비괘(賁卦)(제이십이)

艮上，離下。“賁”：亨，小利有攸往。《彖》曰：“賁，亨”，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。剛不得柔以濟之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢、數推之天，其德以為人。

비괘의 상괘는 간(山), 하괘는 리(火)이다. 괘사는 말한다, 비, 형통하다. 약간 가는 곳이 있으면 이롭다. 《단전》은 말한다, 「비, 형」은 유효가 내려와 강효를 문식(文飾)하므로 형통하고, 또 강효를 나누어 올라가 유효를 문식하므로 「소리유유왕(小利有攸往)」이다. 이것은 하늘의 문채(文采)이다. 문명하여 그칠 줄 아는 것은 사람의 문채이다. 강이 만약 유를 얻어 조제(調劑)되지 않으면 형통할 수 없고, 유가 만약 강에 의부(依附)하지 않으면 갈 곳이 없다. 그러므로 유가 와서 강을 문식하면 강이 이로 말미암아 형통을 얻고, 강이 가서 유를 문식하면 유가 이로 말미암아 가는 곳 있기에 이롭다. 건이 리로 변하고 곤이 간으로 변한 것은 음양 자연의 형세와 수(數)이요, 「문명이지(文明以止)」는 곧 리와 간 두 괘의 덕성이다. 형세와 수는 미루어 하늘에서 논해야 하고, 덕성에 이르러서는 인사(人事)를 논하는 데 쓰인다.

《易》有剛、柔、往、來，上下相易之說，而其最著者，“賁”之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，曰“泰”變為“賁”，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為“賁”也哉！學者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽於“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。“坤”施一陰於“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。

《주역》에는 강유왕래(剛柔往來)·상하호환(上下互換)의 설이 있는데, 그중 가장 유명한 것이 곧 비괘 《단전》의 이 한 단락이다. 그러므로 역을 다스리는 사람은 이를 따라 다투어 어느 괘가 어느 괘에서 변해 왔는지를 추구하여, 비괘는 태괘에서 변해 왔다고 말한다. 이는 천대(天大)의 호도(糊塗)이다. 한 괘는 그 나머지 육십삼괘를 변해 낼 수 있으니 어찌 다만 비괘 하나만을 변해 내겠는가. 학자는 다만 태가 비로 변할 수 있을 줄만 알고 또 어찌 알겠는가, 비가 태로 되돌아 변할 수 없음을 아니라 할 수 없음을. 대凡 《주역》이 말하는 강유호환은 뿌리가 모두 건과 곤에 있다. 건이 하나의 양효를 곤에 베풀어 곤의 하나의 음효를 화하여 진·감·간 이 「삼자(三子)」를 낳으니 모두 일양이음(一陽二陰)이다. 무릇 「삼자」의 괘에서 《단전》이 「강래(剛來)」라 하는 것은 바로 그것이 본래 곤인데 건이 와서 그것을 화했음을 밝혀 가리킨다. 곤이 하나의 음효를 건에 베풀어 건의 하나의 양효를 화하여 손·리·태 이 「삼녀(三女)」를 낳으니 모두 일음이양(一陰二陽)이다. 무릇 「삼녀」의 괘에서 《단전》이 「유래(柔來)」라 하는 것은 바로 그것이 본래 건인데 곤이 와서 그것을 화했음을 밝혀 가리킨다. 그러므로 무릇 이런 부류의 말을 하는 것은 모두 「삼자」와 「삼녀」가 상하로 서로 만나 이루어진 괘이다. 이 부류에 속하지 않는 괘에는 《단전》에 이런 부류의 말이 없다.

凡六：“蠱”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“賁”之《彖》曰：“柔來而文剛，分剛上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而剛下。”“恆”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“損”之《彖》曰：“損下益上。”“益”之《彖》曰：“損上益下。”此六者適，適遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，“天水違行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛柔之相易，“賁”之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？

이렇게 말하는 것은 도합 여섯 괘이다. 고괘 《단전》은 「강이 오르고 유가 내린다(剛上而柔下)」 하고, 비괘 《단전》은 「유가 와서 강을 문식하고, 강을 나누어 올라가 유를 문식한다(柔來而文剛, 分剛上而文柔)」 하고, 함괘 《단전》은 「유가 오르고 강이 내린다(柔上而剛下)」 하고, 항괘 《단전》은 「강이 오르고 유가 내린다」 하고, 손괘 《단전》은 「아래를 손하여 위를 익힌다(損下益上)」 하고, 익괘 《단전》은 「위를 손하여 아래를 익힌다(損上益下)」 한다. 이 여섯 곳은 모두 다만 마침 만나야 비로소 이 설을 취한 것이다. 「삼자」와 「삼녀」가 상하로 서로 만나 이루어진 괘는 도합 열여덟인데, 《단전》이 오직 이 여섯 곳에서만 강유상역(剛柔相易)의 의를 취한 것은 무엇 때문인가. 대답하건대, 성인이 취하여 괘를 세우는 노선(路數)은 본래 매우 많아, 혹은 괘상(卦象)을 취하고, 혹은 효를 취하고, 혹은 괘변(卦變)을 취하고, 혹은 강유의 호환을 취한다. 괘상을 취한 것은 송괘 《상전》의 「하늘과 물이 서로 어긋나 가니 송(訟)이다」 같은 부류이고, 효를 취한 것은 리괘의 「육삼, 호랑이 꼬리를 밟는다」 같은 부류이며, 괘변을 취한 것은 서합괘 《단전》의 「이(頤) 가운데 물건이 있으니 서합이라 한다」 같은 부류이고, 강유호환을 취한 것은 곧 비괘 이 부류이다. 강유호환은 다만 괘를 세우는 데 취하는 한 단(端)일 따름이다. 만나서 이 한 단을 취하면 곧 말하고 취하지 않으면 곧 말하지 않으니, 또 어찌 낱낱이 모두 기괴하다 여기겠는가.

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，“賁”；君子以明庶政，無敢折獄。“明庶政”，明也；“無敢折獄”，止也。初九：賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。“文剛”者，六二也。初九、九三，見文者也。自六二言之，則初九其趾、九三其須也。初九之應在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。

《단전》은 마지막에 말한다, 하늘의 문채를 관찰하여 사시의 변화를 살피고, 사람의 문채를 관찰하여 천하를 교화하고 풍속을 이룬다. 《상전》은 말한다, 산 아래에 불이 있어 불빛이 온 산의 초목을 비추는 것이 비괘이다. 군자는 이로 말미암아 각종 정사를 밝밝히 처리하되, 감히 이 명찰로 옥송을 판결하지 않는다. 「서정을 밝힘(明庶政)」은 리의 「명(明)」을 취한 것이요, 「감히 옥을 꺾지 않음(無敢折獄)」은 간의 「지(止)」를 취한 것이다. 초구 효사는 말한다, 그의 발가락을 문식한다. 수레를 버리고 도보라도 걷는다. 《상전》은 말한다, 「수레를 버리고 도보로 함(舍車而徒)」은 도의상 그가 저 수레를 타지 말아야 하기 때문이다. 이 한 괘에서 「강을 문식」하러 가는 것은 육이이고, 초구와 구삼은 곧 문식당하는 한쪽이다. 육이 쪽에서 보면 초구는 발가락에 비유되고 구삼는 뺨 위의 수염에 비유된다. 초구의 정응(正應)은 육사에 있다. 그러므로 육이가 그에게 주는 문식을 초구는 병력(幷) 받아들이지 않는다. 수레는 본래 걸음을 대신하고 발을 기르는 데 쓰이는데, 여기서는 바로 발가락을 위해 문식의 일을 행하는 것에 해당한다. 초구가 이미 발가락이므로 그러면 육이가 초구를 문식하는 데 쓰는 것은 한 대의 수레에 상당한다. 초구는 스스로 결백을 지켜 육사의 정의(情意)에 보답하려 한다. 그러므로 도의상 그 수레를 타기를 기꺼이 하지 않고 차라리 도보로 간다.

六二：賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。六二施陰於二陽之間，初九有應而不受，九三無應而內之。無應而內之者，正也；是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。九三：賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。見近而不貞，則失其正，故九三不貞於二，而貳於四，則其配亦見陵於初九矣。初九亦然，何則？無以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也；我可以兩獲焉，然而以永貞於二為吉也。

비괘 육이 효사는 말한다, 그의 수염을 문식한다. 《상전》은 말한다, 「그의 수염을 비함(賁其須)」은 위와 함께 일어나기를 따름이다. 육이는 자기의 음유를 초구·구삼 두 양효 사이에 시가(施加)한다. 초구는 따로 정응이 있어 그것을 받아들이지 않고, 구삼은 정응이 없어 그것을 받아들였다. 정응이 없으면서 기꺼이 접납(接納)하는 것은 정당한 것이다. 그러므로 육이는 머리를 들어 구삼의 수염을 문식한다. 이른바 「수(須)」는 곧 위에 의부하여 그것과 함께 움직이는 것이다. 구삼 효사는 말한다, 문채가 빛나고 윤택(潤澤)하여 씻은 듯하다. 오래 바름을 지키면 길하다. 《상전》은 말한다, 「영정(永貞)」이 길한 까닭은 마침내 아무도 그를 능멸할 수 없기 때문이다. 초구의 정응은 육사인데 구삼이 곧 육사에 붙어 있고, 구삼의 정응은 육이인데 초구가 곧 육이에 붙어 있다. 가까운 곳의 것을 보고 마음을 움직여 정을 지키지 않으면 곧 바른 도를 잃는다. 그러므로 구삼이 만약 한결같이 육이를 지키지 않고 도리어 육사에게 이심을 내면, 그 배우자인 육이도 또한 초구에게 기점(欺占)당할 것이다. 초구의 정형도 또한 마찬가지이다. 무엇 때문에 그러한가. 서로가 한번 배리(背離)하면 곧 다시 서로 문식할 수 있는 것이 없기 때문이다. 구삼 쪽에서 말하면 나를 문식하는 것은 육이요 나를 윤택하게 하는 것은 육사라 양쪽을 모두 내 손에 얻을 수 있다. 그러나 오래도록 육이를 지켜 정하여야 비로소 길하다 할 만하다.

六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。六四當可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之；以三為“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之間，交爭之際也，然卒免於侵陵之禍者，以四之無不貞也。

비괘 육사 효사는 말한다, 문채가 빛나면서도 또한 소백(素白)하여 꾸밈이 없고, 백마가 달려 날 듯하다. 오는 것은 강구(強寇)가 아니요 혼구(婚媾)이다. 《상전》은 말한다, 육사가 해당하는 것은 바로 의혹할 만한 자리이다. 「구(寇)가 아니요 혼구이다」는 마침내 과실이 없음이다. 육사가 의혹할 만한 위치에 처한 까닭은 그것이 구삼에 바짝 붙어 있기 때문이다. 육이가 자기 문채를 가져다가 초구를 문식했으나 초구는 한 몸의 결백을 보전하여 한 조각 소정(素淨)하다. 초구가 결백을 보전한 까닭은 전적으로 육사를 위함이다. 육사가 어찌 같은 결백으로 그것에 보답하지 않겠는가. 그러므로 그것은 수레와 말을 깨끗이 수습하여 가볍고 빠르게 달려 초구를 추종하고, 가운데를 가로막는 구삼을 강구로 보아 그와 혼구하지 않는다. 초구·육이·구삼·육사 이 네 효 사이는 바로 위의(危疑)가 총생(叢生)하고 서로 다투는 관구(關口)인데, 마지막에 마침내 모두 침릉(侵陵)의 화를 면한 것은 육사가 한 곳도 바름을 지키지 않는 데가 없기 때문이다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。“丘園”者，僻陋無人之地也。五無應於下，而上九之所賁也，故曰“賁于丘園”。而上九亦無應者也，夫兩窮而無歸，則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼苟有以相喜，則吝而吉可也。“戔戔”，小也。

비괘 육오 효사는 말한다, 문식을 구원(丘園) 같은 외지고 황량한 곳에 쓰고, 다만 엷은 한 다발 비단을 예물로 삼는다. 비록 한검(寒儉)하게 보이나 마침내 길하다. 《상전》은 말한다, 육오가 길한 까닭은 서로 기뻐하는 정(情)이 있기 때문이다. 「구원」은 편벽하고 황루(荒陋)하여 인적이 없는 곳이다. 육오는 아래에 정응이 없고 다만 상구가 와서 그것을 문식한다. 그러므로 「구원에 비한다(賁于丘園)」 한다. 그리고 상구도 또한 마찬가지로 정응이 없는 자이다. 둘 다 갈 곳이 없고 돌아갈 데 없는 사람이 한데 모이면, 그러면 엷은 조금의 예수(禮數)가 도리어 족히 서로를 매어 두고 또한 매어 오래 둔다. 그러므로 비록 한검하나 좋은 결말이 있으니 이를 어찌 길하지 않다 하겠는가. 다만 양쪽에 진실로 서로 기뻐하는 정이 있으면 그러면 한검하면서도 길리(吉利)한 것은 말이 된다. 「전전(戔戋)」은 곧 적고 엷다는 뜻이다.

上九：白賁，無咎。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。夫柔之文剛也，往附於剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人；以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以“得志”也。陽行其志，而陰聽命，惟其所賁。故曰“白賁”。受賁，莫若白。

비괘 상구 효사는 말한다, 순백(純白)을 문식으로 삼는다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「백비무구(白賁無咎)」는 위에 머물러 있는 상구가 심지를 이루었기 때문이다. 유가 가서 강을 문식하는 것은 유가 스스로 달려가서 강에 의부하는 것이니, 문채를 가지고 가서 남에게 장취(將就)하는 것과 같아 문채의 주동권이 곧 상대의 손에 떨어진다. 강이 가서 유를 문식하는 것은 유가 달려와서 강에 의부하는 것이니, 남이 와서 내 문채에 장취하는 것과 같아 문채의 주동권이 곧 자기 손에 쥐어진다. 이것이 바로 상구가 「득지(得志)」하는 까닭이다. 양은 자기 심의대로 일을 행하고 음은 다만 명을 들을 뿐이며, 그가 어떻게 문식하려 하든 임의로 한다. 그러므로 「백비」라 한다——상구는 자신에게 도식(塗飾)을 더하지 않고 다만 본색(本色)으로써 사람에게 보인다. 남의 문식을 승수(承受)하려면 어떤 밑바탕도 한 조각 순백에 미치지 못한다.

艮上，坤下。“剝”：不利有攸往。《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。見可而後動。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：山附於地，“剝”；上以厚下安宅。身安而民與之，則“剝”者自衰，不與之校也。

박괘의 상괘는 간(山), 하괘는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 박, 가는 곳이 있기에 이롭지 않다. 《단전》은 말한다, 박은 박락(剥落)이요, 유효가 강효를 침식하여 바꾸는 것이다. 「유유왕에 불리(不利有攸往)」는 소인의 세력이 바야흐로 생장하기 때문이다. 형세에 순응하여 그것을 그치게 함은 이 도리가 괘상에서 보인다. 이는 갈 수 있는 시기를 정확히 본 뒤에야 움직임을 말한다. 《단전》은 또 말한다, 군자는 소퇴와 생장, 영만과 허허의 전환을 숭중(尙重)한다. 이는 천도의 운행이기 때문이다. 《상전》은 말한다, 산이 큰 땅에 의부하여 박락하는 것이 박괘이다. 위에 있는 자가 이로 말미암아 아래의 근기(根基)를 두텁게 하여 자기 거처를 안온케 한다. 자신이 안온하고 백성이 옹호(擁護)하면 와서 박식(剥蝕)하는 한쪽은 자연히 쇠갈(衰竭)한다. 그들과 다툴 필요가 없다.

初六：剝床以足，蔑；貞凶。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑；貞凶。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。陽在上，故君子以上三爻為己。載己者，床也，故下為床。陰之長，猶水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床與足之間，故曰“辨”。君子之於小人，不疾其有邱山之惡，而幸其有毫髮之善，“剝床以足”，且及其“辨”矣，猶未直以為凶也，曰“蔑，貞”而後“凶”。小人之於正也，絕蔑無餘，而後“凶”可必也；若猶有餘，則君子自其“餘”而懷之矣，故曰“剝床以辨，未有與也”。小人之為惡也，有人與之然後自信以果。方其未有與也，則其愧而未果之際也。

박괘 초육 효사는 말한다, 상(牀)을 박식하되 상의 다리에서부터 박아 올라오고, 물처럼 번져 온다. 바름을 지켜도 흉하다. 《상전》은 말한다, 「박상이족(剥牀以足)」은 아래로부터 그것을 훼멸하려 함이다. 육이 효사는 말한다, 상을 박식하여 이미 상 몸체와 상 다리 사이에 이르렀고, 물처럼 번져 온다. 바름을 지켜도 흉하다. 《상전》은 말한다, 「박상이변(剥牀以辨)」은 아직 와서 돕는 자가 없기 때문이다. 이 한 괘는 양효가 가장 위에 있다. 그러므로 군자는 위의 세 효를 자기로 본다. 자기를 승재(承載)하는 것은 상이다. 그러므로 아래의 세 효가 곧 상이다. 음기가 생장함은 마치 물이 조금씩 넘쳐 올라오는 듯하다. 그러므로 「멸(蔑)」이라 한다. 「변(辨)」은 상 다리 이상의 부위로 바로 상 몸체와 상 다리 사이에 있다. 그러므로 「변」이라 부른다. 군자가 소인을 대함에, 그의 구산(丘山)처럼 큰 악을 통한하지 않고 도리어 그에게 아직 털끝처럼 조금의 선이 있음을 다행으로 여긴다. 그러므로 상이 이미 다리에서 「변」까지 박렸어도 효사는 오히려 곧장 흉으로 단정하기를 기꺼이 하지 않고 반드시 「멸, 정」 두 글자를 더한 뒤에야 「흉」이라 한다. 소인이 바른 도에 대하여는 박식하여 한 점도 남기지 않아야 비로소 그가 반드시 흉함을 단정할 수 있다. 만약 아직 한 점이 남아 있으면 군자는 곧 그 한 점 위에서 그를 회유한다. 그러므로 《상전》은 「박상이변은 아직 여(與)가 없음」이라 한다. 소인이 악을 행함은 늘 사람의 부화(附和)가 있어야 그런 뒤에 자신하여 악한 손을 내릴 수 있다. 아직 사람의 부화가 없을 때가 바로 그가 마음속으로 부끄러워하여 악한 손을 내리지 못하는 시점이다.

六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。王弼曰：“群陰剝陽，己獨協焉，雖處於剝，可以無咎。”“上下各有二陰，應陽則失上下也。”

박괘 육삼 효사는 말한다, 몸이 박락 가운데 있으면서도 여러 음과 동류하지 않는다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「박지무구(剥之無咎)」는 그것이 상하의 동류를 떠났기 때문이다. 왕필은 말한다, 「여러 음이 일제히 양효를 박식하나 오직 육삼 이 한 효가 상구와 협동한다. 그러므로 그것이 비록 박괘 안에 몸을 두어도 여전히 허물이 없을 수 있다」. 그는 또 말한다, 「육삼의 상하에 각각 두 음효가 있는데 그것이 도리어 위의 양에 응화한다. 그러므로 그것이 상하의 동반을 잃었다 한다」.

六四：剝床以膚，凶。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。“剝床以膚”，始及己矣，雖欲懷之而不可得矣，故直曰“凶”。

박괘 육사 효사는 말한다, 상을 박식하여 이미 사람의 피부에 이르렀다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「박상이부(剥牀以膚)」는 재화가 이미 몸에 바짝 다가왔음이다. 박려 피부에 이르면 곧 자기 몸에 박려 들어오기를 시작하는 것이다. 이 지경에 이르면 비록 아직 앞의 몇 효처럼 소인을 회유하려 해도 하지 못한다. 그러므로 효사는 다시 어떤 제한도 더하지 않고 곧장 「흉」으로 단정한다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。“觀”之世幾於“剝”矣，而言不及小人者，其主陽也；六五，“剝”之主，凡“剝”者，皆其類也。聖人不能使之無寵於其類，故擇其害之淺者許之。四以下，“貫魚”之象也。自上及下，施寵均也。夫寵均，則勢分；勢分，則害淺矣。以宮人之寵寵之，不及以政也。不及以政，豈惟自安，亦以安之，故“無不利”。聖人之教人也，容其或有而去其太甚，庶幾從之。如責之以必無，則彼有不從而已矣。

박괘 육오 효사는 말한다, 물고기를 한 마리씩 꿰어 한 무리로 만든 듯이 차례로 궁인(宮人)을 이끌어 총애를 입힌다. 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「궁인으로 총애함(以宮人寵)」은 마침내 과실이 없음이다. 관괘 그 시대는 이미 매우 박에 가까웠으나 《역》의 사(辭)는 소인을 말하러 가지 않았다. 관괘는 양효를 주로 삼기 때문이다. 박괘의 주효(主爻)는 그러나 육오 이 음효이니, 무릇 와서 양을 박식하는 자는 모두 그것의 동류이다. 성인은 그것으로 하여금 동류에게 한 점의 총행(寵幸)도 주지 않게 할 수 없어, 다만 한 갈래 해가 가장 얕은 길을 골라 그것에 허한다. 육사 이하 네 음효가 곧 「관어(貫魚)」의 상이다. 위로부터 아래로 총애를 골고루 나눈다. 총애를 한번 고루 나누면 세력이 산개(散開)한다. 세력이 산개하면 해가 또한 얕아진다. 궁인을 대하는 방식으로 그들을 총애함은 뜻이 그들로 하여금 정사에 간섭하지 않게 함이다. 정사에 간섭하지 않으면 다만 육오 자신이 편안함을 얻을 뿐 아니라 또한 그들도 편안함을 얻게 한다. 그러므로 「무리불리」. 성인이 사람을 교화함은 늘 그에게 조금을 보류하게 허용하고 다만 지나친 것을 거두어 갈 뿐이다. 이렇게 하면 사람들이 대체로 기꺼이 청종(聽從)한다. 만약 일미로 그에게 책성하여 반 점도 가지지 말라 하면 그는 차라리 아예 듣지 않을 것이다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。“果”，未有不見食者也；“碩”而不見食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五陰之勢足以轢而取之，然且獨存於上者，彼特存我以為名爾，與之合則存，不與之合則亡，君子以為是不可食之果也，而亟去之。彼得志於上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。載於下謂之“輿”，庇於上謂之“廬”。“廬”者，既剝之餘也，豈可復用哉！

박괘 상구 효사는 말한다, 큰 과실(碩果) 하나가 가지에 남아 먹히지 않았다. 군자는 이로 말미암아 그를 실을 수레를 얻고, 소인은 자기의 집(廬)을 박괴(剥壞)한다. 《상전》은 말한다, 「군자가 여(輿)를 얻음(君子得輿)」은 백성이 기꺼이 그를 싣기 때문이다. 「소인이 여(廬)를 박함(小人剥廬)」은 마침내 임용을 견디지 못함이다. 과실 중에 먹히지 않는 것이 없다. 이 한 알은 또한 크면서도 사람이 먹지 않으니 반드시 먹을 수 없는 것이다. 식견 있는 사람은 빨리 그것을 떠나고 우분(愚笨)한 사람은 아직도 연연하여 버리지 못한다. 상구가 민심을 잃은 지 이미 오래되어 다섯 음효의 세두(勢頭)가 족히 그것을 씹어 부수고 빼앗아 갈 만한데, 그것이 편파적으로 오히려 외롭게 위에 남아 있으니, 그것은 다만 여러 음이 그것을 남겨 하나의 명의(名義)를 삼을 뿐이다. 기꺼이 그들과 합하면 그것을 남기고 기꺼이 합하지 않으면 그것을 제거한다. 군자는 이것이 먹을 수 없는 과실임을 보아내고 여기서 빨리 떠나간다. 저 사람들이 한번 위에서 뜻을 얻으면 반드시 아래 사람을 삼켜 먹을 것이다. 그러므로 군자가 위 자리를 떠나 아래로 가면 도리어 민심을 얻을 수 있다. 아래에서 그를 승재하는 것을 「여(輿)」라 하고 위에서 그를 차폐(遮蔽)하는 것을 「려(廬)」라 한다. 「려」는 다만 박식 뒤에 남은 잔여일 뿐이니 어찌 다시 쓸 수 있겠는가.

坤上，震下。“復”，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。《彖》曰：“復，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。自“坤”為“復”，謂之“入”；自“復”為“乾”，謂之“出”。“疾”，病也。“朋來無咎，反復其道，七日來復”。天行也。“坤”與初九為“七”。

복괘의 상괘는 곤(地), 하괘는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 복, 형통하다. 나가고 들어옴에 폐해가 없고 같은 무리가 와도 허물이 없다. 자기 길을 왕복하여 이레만에 돌아온다. 가는 곳이 있기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「복, 형」은 양강이 회반(回返)하여 진동하고 또 곤의 유순을 의지하여 행하므로 「출입무질(出入無疾)」이다. 곤괘에서 돌아 복괘가 됨을 「입(入)」이라 하고, 복괘에서 일로 자라 건괘가 됨을 「출(出)」이라 한다. 「질(疾)」은 곧 병해(病害)이다. 《단전》은 이어 말한다, 「붕래무구(朋來無咎), 반복기도(反復其道), 칠일래복(七日來復)」은 천도의 운행이다. 곤괘의 여섯 음효에 복괘의 초구를 더하면 바로 「칠」이다.

“利有攸往”，剛長也；“復”，其見天地之心乎？見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“復”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足；及其長也，甫一而有餘。此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。

《단전》은 또 말한다, 「유유왕에 이롭다(利有攸往)」는 양강이 바야흐로 생장하기 때문이다. 복괘 위에서 대개 천지의 심의(心意)를 볼 수 있으리라. 그 의향이 있는 곳을 보아 아는 것을 「심(心)」이라 하고, 그것이 실실재재로 그러함을 보아 아는 것을 「정(情)」이라 한다. 무릇 한 사물이 눈앞에 소멸하려 하면서도 능히 회복되는 것은 천지가 기꺼이 그것에게 한 갈래 생로(生路)를 주지 않으면 불가능하다. 그러므로 양기가 소퇴할 때는 박괘 위에 다만 한 양이 남아 비록 아직 다섯 자리가 있어도 그것은 이미 지탱하지 못한다. 양기가 생장할 때에 이르면 복괘는 겨우 한 양이 있을 뿐인데 벌써 넉넉히 여유가 있다. 이것이 어찌 인력이 할 수 있는 바이겠는가. 《좌전》은 말한다, 「하늘이 허물려 하는 바는 누구도 지탱하지 못한다」. 거꾸로 하늘이 지탱하려 하는 바는 누구도 허물지 못한다. 천의(天意)에 위배하면 길하지 않아 반드시 큰 화를 초래한다.

《象》曰：雷在地中，“復”；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。“復”者，變易之際也。聖人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至於“商旅不行”，上至於“后不省方”。

《상전》은 말한다, 우레가 땅속에 잠복한 것이 복괘이다. 선왕은 동지(冬至) 이 날에 관문을 닫고 상려(商旅)의 통행을 정지하며, 군주도 나가서 사방을 순시하지 않는다. 「복」은 신구(新舊)가 변역(變易)하여 접교(交接)하는 관두(關頭)이다. 성인이 변역의 관두에 처하여 다만 조용히 그것이 안정되기를 기다리며 무엇인가 거동할 수 없다. 그러므로 「지일폐관(至日閉關)」을 들어 이 도리를 밝혀 가리킨다. 아래로 말하기를 상려가 통행하지 않음에 이르고 위로 말하기를 군주가 사방을 순시하지 않음에 이르니 모두 이 뜻이다.

初九：不遠復，無祗悔。元吉。《象》曰：“不遠”之“復”，以修身也。去其所居而復歸，亡其所有而復得，謂之“復”。必嘗去也而後有歸，必嘗亡也而後有得，無去則無歸，無亡則無得，是故聖人無復。初九未嘗見其有過也，然而始有復矣。孔子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之未嘗復行也。”

복괘 초구 효사는 말한다, 멀리 가지 않고 돌아왔다. 회(悔)에 이르지 않는다. 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 「불원(不遠)」하여 「복」한 것은 자기 몸을 수양하는 데 쓴다. 본래의 처소를 떠났다가 다시 돌아가고, 본래 가진 것을 잃었다가 다시 얻어야 비로소 「복」이라 부른다. 반드시 먼저 떠난 적이 있어야 그런 뒤에 돌아옴을 논할 수 있고, 반드시 먼저 잃은 적이 있어야 그런 뒤에 다시 얻음을 논할 수 있다. 떠난 적이 없으면 돌아옴이라 할 것이 없고 잃은 적이 없으면 얻음이라 할 것이 없다. 그러므로 성인에게는 근본적으로 「복」이라는 이 일이 없다. 초구는 그것에게 무슨 과실이 있는지 보이지 않는다. 그러나 《주역》이 「복」을 말함은 바로 그것으로부터 시작한다. 공자는 《주역·계사하》에서 말했다, 「안씨(顔氏) 집 그 아이는 대개 거의 되었겠지. 좋지 않은 점이 있으면 스스로 알아차리지 않은 적이 없고, 한번 알아차리면 다시는 두 번 범하지 않았다」.

六二：休復，吉。《象》曰：“休復”之“吉”，以下仁也。“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使復者得信，謂之“休復”。六三：頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復”之“厲”，義“無咎”也。以陰居陽，力不得抗；而中不願，故頻於初九之復也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。

복괘 육이 효사는 말한다, 아름답고 선하게 회복한다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「휴복(休復)」이 길한 까닭은 인자(仁者) 아래에 굴거할 수 있기 때문이다. 「휴(休)」가 가리키는 것은 곧 초구 이 한 양이다. 육이는 음효로 음위에 있어 다투지 않음이 극에 이르렀다. 그것이 퇴양(退讓)하여 내려가 양이 선식(歇息)하고 서전(舒展)하게 하여 그 와서 회복하는 양이 신장(伸張)을 얻게 한다. 이를 「휴복」이라 부른다. 육삼 효사는 말한다, 눈쌀을 찌푸리며 회복한다. 위려(危厲)가 있으나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「빈복(頻復)」은 비록 위려가 있으나 도리로는 「무구」이다. 육삼은 음효로 양위에 있어 역량이 초구를 저항하지 못하면서도 마음속으로는 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 초구의 와서 회복함에 대하여 미간을 찌푸린다. 겉으로는 순종하면서 속으로는 불평한 사람은 바로 이 한 몫의 위구(危懼)에 의지해야 비로소 과오를 면할 수 있다. 「빈(頻)」은 곧 미간을 찌푸린다는 뜻이다.

六四：中行，獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。“獨”，與初應。六五：敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。

복괘 육사 효사는 말한다, 여러 음의 가운데를 가다가 홀로 회복한다. 《상전》은 말한다, 「중행독복(中行獨復)」은 바른 도를 따르기 위함이다. 이른바 「독(獨)」은 다섯 음효 가운데 오직 그것만이 초구와 바르게 상응함을 말한다. 육오 효사는 말한다, 돈후하게 회복한다. 회(悔)가 없다. 《상전》은 말한다, 「돈복무회(敦復無悔)」는 가운데 있어 능히 스스로 성찰하기 때문이다. 우환(憂患)이 아직 이르지 않았는데 먼저 그것을 위해 타산(打算)하면 자연히 「무회」이다. 육오는 바로 음기가 극성(極盛)할 때에 해당하나 그것은 마음속으로 저울질하여 분명히 안다. 자기가 끝내 초구를 저당(抵擋)하지 못함을 안다. 그러므로 육사의 「독복」을 따라 거기에 다시 한 겹을 더하여 자기를 부탁하여 의탁한다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至于十年不克征。《象》曰：“迷復”之“凶”，反君道也。乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復也，謂之“迷復”。“災眚”者，在天之罰也。初九之復，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之於敵，則災其國；用之於國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君凶。至於十年而不復者，明其用民之過，而師競之甚也。

복괘 상육 효사는 말한다, 길을 잃고 돌아올 줄 모른다. 흉하고 재생(災眚)이 있다. 이 모양으로 용병하면 마침내 크게 패하고, 나라를 다스리면 국군(國君)도 흉하며, 십 년에 이르도록 출정할 힘이 없다. 《상전》은 말한다, 「미복(迷復)」이 흉한 까닭은 그것이 군주의 도를 어겼기 때문이다. 극성의 말초(末梢) 위에 올라타 일미로 사용하고 거두기를 기꺼이 하지 않으면서, 초구의 양기가 이미 돌아왔음을 전혀 모른다. 이를 「미복」이라 한다. 「재생」은 상천이 내리는 징벌이다. 초구의 회복은 천의에서 나온 것이니 여러 효가 찬허(贊許)하지 않는 이가 없는데, 오직 상육이 스스로 미혹하여 깨닫지 못한다. 이 미혹을 적을 대하는 데 쓰면 나라에 재를 부르고, 나라 다스리는 데 쓰면 자기 몸에 재를 부른다. 극성 뒤에는 반드시 쇠락하고, 갑자기 이긴 것은 뒤에 반드시 패한다. 마지막에 이르면 나라도 패하고 군주도 흉하다. 십 년이 오래도록 몸을 뒤집지 못함은 바로 그것이 백성을 너무 부리고 용병하여 강을 다툼이 지나쳤음을 설명한다.

乾上，震下。“無妄”，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內。謂初九。動而健，剛中而應。謂九五。大亨以正，天之命也。“無妄”者，天下相從於“正”也。“正”者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以“無妄”為天命也。

무망괘의 상괘는 건(天), 하괘는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 무망, 크게 형통하고 바름에 이롭다. 그 바른 도를 가지 않는 자는 재생(災眚)이 있어 가는 곳이 있기에 이롭지 않다. 《단전》은 말한다, 무망괘는 강효가 밖에서 들어와 내괘의 주(主)가 되었다. 이는 초구를 말한다. 《단전》은 이어 말한다, 진동하고 건건(乾健)하며, 구오가 강중(剛中)하여 육이와 상응한다. 이는 구오를 말한다. 《단전》은 또 말한다, 크게 형통하면서 또한 바름에 합하는 것은 상천의 명령이다. 이른바 「무망」은 천하 사람이 함께 「정(正)」을 따름이다. 「정」이라는 이 한쪽은 나에게 있고, 천하가 기꺼이 따르는지 아닌지는 저 한쪽은 하늘에 있다. 성인은 자기가 반드시 바름을 지킴을 보증할 수 있으나 천하가 반드시 따름을 보증할 수 없다. 그러므로 「무망」을 천명(天命)에 돌린다.

“其匪正有眚，不利有攸往”，“無妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也，則其不正者容有不得已焉。“無妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。

《단전》은 말한다, 「그 바르지 않으면 재가 있어 갈 곳이 있기에 이롭지 않다(其匪正有眚, 不利有攸往)」——무망의 시대에 또 어디로 가려 하는가. 천명이 기꺼이 보우하지 않는데 아직 갈 수 있겠는가. 까닭 없이 악을 행하는 사람은 상천이 가장 통한(痛恨)하는 바이다. 세도가 본래 허망(虛妄)할 때에는 저 바른 길로 가지 못하는 사람들은 도리어 정이 가허(可原)하고 그 부득이한 바가 있다. 「무망」의 시대에 이르면 바름을 지키면 평안이요 바름을 지키지 않으면 위험이다. 평안을 놓아두고 편파적으로 위험에 가까이 가는 것은 사람의 상정에 맞지 않는다. 그러므로 이때 아직 바른 길을 가지 않는 자는 반드시 하늘이 내리는 재화(災禍)를 당할 것이다.

《象》曰：天下雷行，物與無妄。妄者，物所不與也。先王以茂對時，育萬物。“茂”，勉也；“對”，濟也。《傳》曰：“寬以濟猛，猛以濟寬。”天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。

《상전》은 말한다, 천하 아래 우레 소리가 운행하여 만물이 함께 무망에 귀한다. 허망한 것은 만물이 기꺼이 부화(附和)하지 않는 바이다. 《상전》은 이어 말한다, 선왕은 이로 말미암아 힘써 시령(時令)에 순응하여 만물을 양육(養育)한다. 「무(茂)」는 면력(勉力)이요, 「대(對)」는 조제(調劑)하여 보구(補救)함이다. 《좌전·소공이십년》에 자산(子産)의 말을 싣기를, 「관(寬)으로써 맹(猛)을 조제하고, 맹으로써 관을 조제한다」. 천하가 이미 이미 무망에 귀했으면, 그러면 선왕이 하고자 하는 바도 역시 다만 힘써 이 시세를 조제하고 만물을 용납하여 양육할 따름이다.

初九：無妄，往吉。《象》曰：“無妄”之“往”，得志也。所以為“無妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也。“無妄”之權在初九，故“往”，“得志”也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三：無妄之災：或繫之牛；行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄”之“藥”，不可試也。

무망괘 초구 효사는 말한다, 허망하지 않다. 가면 길하다. 《상전》은 말한다, 「무망」하여 「간다(往)」는 심지가 이루어짐을 얻는다. 이 한 괘를 무망이 되게 하는 것은 하괘 진이요, 진을 진이 되게 하는 것은 초구이다. 그러므로 무망의 주동권은 초구 손에 있다. 이로써 그것이 「가서」 「득지」한다. 육이 효사는 말한다, 수확을 위해 경작하지 않고, 익은 밭을 위해 개간하지 않는다. 이렇게 하면 가는 곳이 있기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「부경획(不耕獲)」은 그것이 부유를 도모하지 않음을 말한다. 육삼 효사는 말한다, 무망의 재(災)——어떤 사람이 소를 여기에 매어 두었는데 지나가는 사람이 끌고 갔고, 같은 읍의 사람이 이로 말미암어 해를 입었다. 《상전》은 말한다, 지나가는 사람은 소를 얻고 읍 사람은 도리어 재를 당했다. 구사 효사는 말한다, 바름을 지킬 수 있다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「가정무구(可貞無咎)」는 이 바름이 본래 그것이 고유로 가진 것이기 때문이다. 구오 효사는 말한다, 무망의 세상에서 우연히 생긴 병은 약을 먹지 않아도 스스로 기쁨(全癒)이 있을 것이다. 《상전》은 말한다, 「무망」을 다스리는 약은 시험해 볼 수 없는 것이다.

善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。無妄者驅人而內之正也，君子之於“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內足而藏其用者也，九四是也。

천하를 잘 다스리는 사람은 만무일실(萬無一失)을 추구하지 않는다. 일미로 만무일실을 추구하면 도리어 전반이 상실됨에 떨어진다. 「무망」은 사람을 몰아 「정」 속으로 보내는 것이다. 군자가 「정」에 대하여도 역시 다만 그것의 대체(大體)를 보전할 따름이다. 대체를 보전함에 스스로 결규(訣竅)가 있다. 작은 데에서 따지고 따지지 않으면 대체가 도리어 보전되어 지켜진다. 옛적 저 지나치게 바름을 구하는 행위를 한 사람들은 모두 속이 충실하지 못하여 밖으로 명성을 흠모한 것이다. 속이 충실한 사람은 내재(內在)를 의지하여 외면을 따지지 않고, 속이 부족한 사람은 마침 그 반대이다. 음효가 음위에 있는 것은 본분에 편안한 것이니 육이가 곧 그러하다. 음효가 양위에 있는 것은 곧 본분에 편안하지 못하여 밖으로 명성을 흠모하는 것이니 육삼이 곧 그러하다. 양효가 양위에 있는 것은 작용을 남김없이 시전(施展)하는 것이니 구오가 곧 그러하다. 양효가 음위에 있는 것은 곧 속이 충실하여 작용을 감추는 것이니 구사가 곧 그러하다.

六二安其分，是故不敢為過正之行，曰“不耕穫、不菑畬，則利有攸往”，夫必其所耕而後獲，必其所菑而後畬，則是揀髮而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而後可將有所往，動則躓矣。故曰於義可獲，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡於不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕穫，未富也”。

육이는 자기 본분에 편안하므로 감히 지나치게 바름을 구하는 일을 하지 않는다. 그래서 효사가 비로소 「경작하지 않고 수확하지 않으며, 개간하지 않고 익은 밭으로 삼지 않는다. 그러면 가는 곳이 있기에 이롭다(不耕獲, 不菑畬, 則利有攸往)」라 한다. 만약 반드시 자기가 손수 경작한 것이어야 비로소 거두고, 반드시 자기가 손수 개간한 것이어야 비로소 익은 밭으로 쓰려 하면, 곧 머리카락을 한 올씩 집어 빗고 쌀을 한 톨씩 세어 솥에 넣는 것이 된다. 이런 땅을 가려서야 발을 놓는 조수(操守)를 극에 미루면 지렁이가 되지 않고는 할 수 없다. 이런 사람은 한번 앞으로 가려 하면 한번 움직여 곧 넘어진다. 그러므로 말한다, 도의상 내가 얻어야 할 것은 곧 얻을 수 있으니 반드시 내가 손수 경작한 것일 필요가 없고, 도리상 익은 밭으로 쓸 수 있는 것은 곧 쓰니 반드시 내가 손수 개간한 것일 필요가 없다. 이는 이미 그것이 바름을 지킴을 방해하지 않고 또한 천하의 인정(人情)에 통달할 수 있다. 그러므로 「유유왕에 이롭다」. 사람들이 「경작하지 않고 수확함(不耕而獲)」을 혐오함은 혐오하는 것은 사실 재물을 얻음이 가져오는 화해(禍害)이다. 만약 취득하는 길이 바른 도를 잃지 않으면 곧 재를 얻으려 해도 얻어지지 않는다. 그러므로 《상전》은 「부경획, 아직 부유하지 못함(未富也)」이라 한다.

六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無妄，故曰“無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災”。或者繫其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至於大妄，則求詳之過也。

육삼은 본분에 편안하지 못하면서 밖으로 「무망」이라는 명성을 선망(羨慕)한다. 스스로 밑바탕이 부족함을 알고 곧 무망 위에서 구전책비(求全責備)한다. 그러므로 효사가 「무망의 재, 혹 소를 매어 두었는데 행인이 얻어 갔고 읍인이 재를 입었다(无妄之災, 或系之牛, 行人之得, 邑人之災)」 한다. 어떤 사람이 소를 여기에 매어 두었는데 지나가는 사람에게 끌려 갔다. 지나가는 사람이 누구인지 본래 찾아낼 수 없는데 실주(失主)가 편파적으로 같은 읍의 사람에게 추토(追討)하려 하니 그러면 자연히 무고(無辜)한 사람이 까닭 없이 화를 당하는 일이 있다. 이것이 곧 「무망」이 도리어 재가 되는 연유이다. 소가 여기서 잃었으면 곧 반드시 여기서 찾아내지 않을 수 없다고 하니, 그의 이 심사(心思)가 스스로 옳다 하여 「무망」이 아니라 하지 않았으나, 그러나 결과는 대망(大妄)을 이루어 냈으니 바로 구전책비가 지나쳤기 때문이다.

九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無妄之疾，勿藥有喜。”“無妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以“無妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰：“無妄之藥，不可試也。”九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無咎。”可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

구오는 다섯째라는 존위로 구의 강양(剛陽)을 시전하여 작용이 이미 극에 다 쓰였다. 극에 다 쓰면 곧 그것이 황폐(荒廢)하고 패괴(敗壞)할까 두려워한다. 그러므로 효사가 그것을 경계하여 말한다, 「무망의 질(疾)은 약을 쓰지 말라. 기쁨이 있을 것이다(无妄之疾, 勿藥有喜)」. 무망의 시대에도 병이 생기는 것은 대체로 단정한 세도 속에 면할 수 없이 조금의 작은 부정이 있는 것과 같다. 천하에 조금의 작은 부정이 있음은 마침 저 큰 바름을 함양(涵養)하는 것인데 어찌 약을 내려 그것을 다스리겠는가. 「무망」을 약으로 삼아 부어 내리면 곧 극단의 바름을 가져다가 천하를 독해(毒害)하는 것이니 천하에 또 누가 마음을 편안히 놓을 수 있겠는가. 그러므로 《상전》은 「무망의 약은 시험할 수 없다(无妄之藥, 不可試也)」라 한다. 구사는 속이 충실하여 작용을 감추고, 자기의 지극히 강한 한 면을 굴절하여 내려놓고 바꾸어 유의 방식으로써 시행한다. 그러므로 효사가 「가정(可貞), 무구」라 한다——능히 자기의 정정(貞正)으로 만물을 단정하게 하여 과오를 내지 않는 자는 오직 구사뿐이다. 그 《상전》은 「고유지(固有之)」라 한다. 이른바 「고유지」는 이 바름이 그것이 태어날 때부터 갖춘 천성이요 밖에서 취해 와서 자기 것으로 삼은 것이 아님을 말한다.

上九：無妄，行有眚，無攸利。《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災也。“無妄”之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。至於上九，窮且敗矣。

무망괘 상구 효사는 말한다, 무망의 세상에 처하여 다시 무슨 행동이 있으면 재생(災眚)이 있고 이로운 데가 없다. 《상전》은 말한다, 「무망」하여 또 행하는 것은 궁(窮)한 곳까지 가서 불러온 재화이다. 무망의 시대에서 진실로 크게 망(妄)한 것은 육삼인데, 상구가 편파적으로 그와 상응한다. 육삼은 밖으로 정명(正名)을 선망하여 「무망」의 명성을 절취(竊取)하니, 이 점을 의지하여 아직 겨우 화를 면할 수 있다. 상구에 이르면 곧 궁진(窮盡)하고 패망(敗亡)했다.

艮上，乾下。“大畜”：利貞，不家食，吉；利涉大川。《彖》曰：“大畜”，剛健篤實，輝光，日新其德。剛健者，“乾”也；篤實者，“艮”也；輝光者，二物之相磨而神明見也。“乾”不得“艮”，則素健而已矣；“艮”不得“乾”，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。

《대축》괘의 상체는 간(山), 하체는 건(天)이다. 괘사는 말한다, 바름을 지키기에 이롭다. 현자는 집에서 스스로 의식을 도모할 필요 없이 나라의 공양(供養)을 받으면 길하다. 큰 강을 건너기에 이롭다. 《단전》은 해석하여 말한다, 《대축》 이 한 괘는 강건(剛健)하면서 또 독실(篤實)하고, 휘광(輝光)이 빛나고 발하며 덕행이 날마다 새로워진다. 이른바 「강건」은 하체의 건을 가리키고, 이른바 「독실」은 상체의 간을 가리키며, 이른바 「휘광」은 이 두 가지 성정(性情)이 서로 절마(切磨)하여 신묘하고 광명해야 비로소 드러남을 말한다. 건에 간이 없으면 다만 일미 강건할 따름이요, 간에 건이 없으면 역시 다만 일미 정지할 따름이다. 「지(止)」로써 「건」을 마려(磨礪)하고 또 「건」으로써 「지」를 성전(成全)하면, 덕행이 이로 말미암아 낳는 변화가 다함이 없다.

剛上而尚賢，能止健，大正也。“大”者，正也；謂上九也，故謂之賢。賢者見畜於上九，所以為“大畜”也。“不家食，吉”；養賢也。“利涉大川”，應乎天也。“乾”之健，“艮”之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚不畏網而畏鵜鶘，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而為之用也。

《단전》은 이어 말한다, 양강이 위 자리에 있어 현인을 숭상하고, 능히 강건을 절제하니 이것이 큰 바른 도이다. 여기의 「대(大)」는 곧 「정(正)」이니 상구 한 효를 가리킨다. 그러므로 《단전》이 그것을 「현(賢)」이라 칭한다. 현자가 상구에게 축양(畜養)되어야 비로소 「대축」이 된다. 《단전》은 또 말한다, 괘사의 「불가식(不家食), 길」은 나라가 현재(賢才)를 공양함을 말하고, 「대천을 건너기에 이롭다(利涉大川)」는 이렇게 하면 위로 천도에 합함을 말한다. 건의 강건, 간의 정지는 모두 그들이 태어나면서 가진 천성이니, 금속이 타고나서 물건을 가를 수 있고 불이 타고나서 열을 내는 것과 같다. 만물 사이에 서로 능히 제복(制服)함은 의지하는 바가 반드시 이런 천성이다. 물고기는 어망을 두려워하지 않고 가마우지를 두려워하니, 두려워하는 것은 바로 그 천적(天敵)이다. 그러므로 건이 간 아래에 처함에 기꺼이 멈추고 기꺼이 간에게 쓰이지 않을 도리가 없다.

物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生於不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而許其進；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用。“不家食”者，以“艮”為主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。

무릇 건의 머리 위를 누르는 것은 마음속에 늘 건을 기탄(忌憚)하는 생각을 품고, 건도 또한 늘 복종하지 않는 마음을 품는다. 《수(需)》괘의 상육, 《소축》괘의 상구가 곧 이러하다. 기탄하는 마음은 자기가 남을 복종시키기에 부족함에서 생겨난다. 본래 남을 복종시키기에 부족하면서 또 남을 기탄하면, 그러면 남의 불복이 더욱 심해진다. 지금 간은 자기가 확실히 건을 축할 본사가 있음을 밝히 안다. 그러므로 건의 강건을 기탄하지 않고 도리어 그것의 상진(上進)을 윤허(准許)한다. 건도 또한 간이 확실히 자기를 축할 본사가 있으면서도 병력(幷) 자기를 기탄하지 않음을 밝히 안다. 그러므로 기꺼이 그것의 축양을 받고 그것에게 쓰인다. 이른바 「불가식(不家食)」은 간을 주도(主導)로 삼고, 이른바 「리섭대천(利涉大川)」은 건의 공용(功用)을 발휘함이다.

《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多識前言往行，以畜其德。孔子論“乾”九二之德曰：“君子學以聚之，問以辨之。”是以知“乾”之健，患在於不學，漢高帝是也，故“大畜”之君子將以用“乾”，亦先厚其學。

《상전》은 말한다, 하늘이 산 속에 함유된 것이 《대축》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 전대의 가언(嘉言)과 왕철(往哲)의 의행(懿行)을 많이 기억하여 그것으로 자기의 덕을 축양한다. 공자는 《건·문언》에서 《건》괘 구이의 덕행을 논하여 말했다, 「군자는 학문으로써 그것을 쌓고, 문난(問難)으로써 그것을 변명(辨明)한다」. 이로써 알 수 있듯이, 건과 같은 강건의 모병(毛病)은 바로 기꺼이 책을 읽지 않는 데서 나오니, 한고조 유방이 곧 이런 부류의 사람이다. 그러므로 《대축》의 세상에 처한 군자가 건의 강건의 쓰임을 발휘하려면 또한 반드시 먼저 자기 학문을 두텁게 닦아야 한다.

初九：有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。“小畜”之畜“乾”也，順而畜之，故始順而終反目。“大畜”之畜“乾”也，厲而畜之，故始厲而終亨。君子之愛人以德，小人之愛人以姑息。見德而慍，見姑息而喜，則過矣。初九欲進之意無已也，至於六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也；使我知戒而終身不犯於災者，六四也。

초구 효사는 말한다, 위험이 있으니 멈추기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「유려리이(有厲利已)」는 재화를 범하지 않기 위함이다. 《소축》괘가 건을 축지(畜止)함은 유순의 방법을 쓰므로 시작은 화순하나 결말은 부처가 반목(反目)이다. 《대축》괘가 건을 축지함은 엄려(嚴厲)의 방법을 쓰므로 시작은 간려(艱厲)하나 결말은 형통이다. 군자가 사람을 사랑함은 덕을 가져다가 그를 성취(成就)하는 것이요, 소인이 사람을 사랑함은 일미로 고식(姑息)하고 견취(遷就)하는 것이다. 남이 덕으로 대함에 도리어 노하고, 남이 자기를 고식함에 도리어 기뻐하면, 곧 크게 그릇된 것이다. 초구는 한마음으로 상진(上進)하려 하여 끝이 없이 곧장 육사에 이르러, 간려를 부딪쳐야 비로소 멈춘다. 육사가 초구 몸에 더한 그 간려가 바로 내가 말하는 「덕」이다. 나로 하여금 경계를 알고 일평생 재화를 범하지 않게 할 수 있는 것이 바로 육사이다.

九二：輿說輹。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。“小畜”之“說輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“說輹”，其心願之，故“中無尤”也。九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。三“乾”並進，故曰“良馬逐”。馬不憂其不良，而憂其輕車易道以至泛軼也，故“利艱貞”。九三，“乾”之殿也，故相與飭戒，閒習其車徒，則“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。

구이 효사는 말한다, 수레가 축(軸) 위의 복토(伏兔)를 벗겼다. 《상전》은 말한다, 「여설복(輿說輹)」은 구이가 가운데 있어 마음에 원우(怨尤)가 없음을 말한다. 《소축》괘 구삼의 「설복」은 부득이에서 나왔다. 그러므로 곧 이어서 부처가 반목한다. 《대축》괘 구이의 「설복」은 그러나 자기가 마음으로 기꺼이 멈춘 것이다. 그러므로 「중무우(中無尤)」라 한다. 구삼 효사는 말한다, 좋은 말이 달려 쫓는다. 간난 속에 바름을 지키기에 이롭다. 날마다 수레와 호위를 조련(操練)해야 하며, 가는 곳이 있기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「유유왕에 이롭다(利有攸往)」는 상구와 심지가 합하기 때문이다. 건체의 세 양효가 일제히 상진한다. 그러므로 「양마축(良馬逐)」이라 한다. 수레를 모는 사람은 말이 좋지 않음을 근심하지 않고 다만 수레가 가볍고 길이 평탄하여 너무 빨리 달려 뒤집히고 궤도를 벗어남을 근심한다. 그러므로 「리간정(利艱貞)」이라 한다. 구삼은 건체의 전후(殿後)하는 한 효이다. 그러므로 동반과 서로 정비(整飭)하고 경계하여 수레와 말과 도중(徒衆)을 조련해야 한다. 이렇게 해야 비로소 「유유왕에 이롭다」. 《상전》의 「상(上)」은 상구를 가리킨다. 상구의 좋은 점은 시기(猜忌)하지 않는 데 있고, 구삼의 좋은 점은 반드시 경계할 줄 아는 데 있다.

六四：童牛之牿，元吉。《象》曰：六四“元吉”，有喜也。六五：豶豕之牙，吉。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛無所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厲而終亨。初九，陽之微者也，而遂牿之，故至於九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進之天衢可也。童而牿之，愛以德也，故“有喜”。不惡其牙而畜之，將求其用也，故“有慶”。凡物有以相德曰“喜”，施德獲報曰“慶”。孔子曰：“積善之家，必有餘慶。”

육사 효사는 말한다, 어린 소의 뿔에 곡(牿)이라는 나무 칼을 더한다. 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 육사의 「원길(元吉)」은 희경(喜慶)이 있기 때문이다. 육오 효사는 말한다, 거세한 숫돼지의 엄니, 길하다. 《상전》은 말한다, 육오의 「길」은 복경(福慶)이 있기 때문이다. 「동우(童牛)」는 초구를 가리키고, 「곡(牿)」은 소뿔 위에 씌우는 나무 제약 기구이다. 어린 소는 본래 아직 곡을 더할 필요가 없으나 오히려 감히 생략하지 않는다. 그것이 아직 어릴 때를 타서 그것에 더하려 함이다. 그것이 자라 튼튼해지기를 기다리면 비록 곡을 더하지 않아도 사람을 들이받지 않는다. 이것은 이 소를 애호(愛護)함이 극에 이른 것이다. 「분시(豶豕)」는 곧 거세된 돼지로 구이를 가리킨다. 엄니를 가졌으면서 더는 흉맹하게 사람을 상하지 않는 것이 바로 거세된 돼지이다. 흉맹하지 않으면 곧 축양할 수 있다. 《대축》이 건체를 축지함은 시작이 간려하고 결말이 형통이다. 초구는 양기가 가장 미약할 때이니 곧 일찍 그것에 곡을 더한다. 그러므로 구이에 이르러는 비록 엄니를 가졌어도 그대로 축양할 수 있다. 처음에 그것에 제약을 더하고 점점으로 그것을 축양할 수 있게 되어, 마지막에는 비록 그것을 통천(通天)의 큰길에 올려놓아도 상관없다. 그것이 어릴 때를 타서 곡을 더하는 것은 덕을 가져다가 그것을 애호함이다. 그러므로 「유희(有喜)」라 한다. 그것의 엄니를 혐오하지 않고 기꺼이 그것을 축양하는 것은 뒷날 그것을 쓰려 함이다. 그러므로 「유경(有慶)」이라 한다. 대凡 서로 덕으로 대함을 「희(喜)」라 부르고, 덕을 베풀고 회보(回報)를 얻음을 「경(慶)」이라 부른다. 공자는 《곤·문언》에서 말했다, 「선을 쌓은 집에는 반드시 남는 경사가 있다(積善之家必有餘慶)」.

上九：何天之衢？亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。“天衢”者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，苟無其德，雖吾不予夫將有取之者。上九之德足以自固，是以無忌於“乾”而大進之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝進也？夫惟以天衢進之，而“乾”大服矣。

상구 효사는 말한다, 어찌 넓디넓은 하늘의 통구(通衢)인가. 형통하다. 《상전》은 말한다, 「하천지구(何天之衢)」는 큰 길이 통창(暢行)하여 막힘이 없음을 말한다. 이른바 「천구(天衢)」는 위에 있는 자가 스스로 걷는 길로 아래 사람과 함께 가지지 않는 그 한 갈래 통도(通道)이다. 위에 있는 자가 만약 덕행이 있어 그것을 지켜낼 수 있으면 비록 그것을 남에게 양보해도 남이 감히 받지 못하고, 만약 그 덕행이 없으면 비록 자기가 기꺼이 양보하지 않아도 스스로 와서 탈취하는 사람이 있을 것이다. 상구의 덕행은 족히 스스로 지키고 스스로 굳힌다. 그러므로 건에 대하여 조금도 시기하지 않고 도리어 그것을 놓아 크게 상진케 한다. 상구가 「하천지구」라 한 것은 반문하는 한 구이다. 어디에 또 하늘의 통구가 있어 너를 막아 올라가지 못하게 하겠는가. 바로 그것이 천구를 가져다가 건이 통행하게 하므로, 건도 또한 철저히 마음으로 복종한다.

艮上，震下。“頤”：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。謂上九。“自求口實”，觀其自養也。謂初九。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，“頤”之時大矣哉！

《이(頤)》괘의 상체는 간(山), 하체는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 바르면 길하다. 한 사람이 기르는 것이 누구인지를 관찰하고, 또한 그가 어떻게 스스로 입속의 음식을 구하는지를 관찰한다. 《단전》은 말한다, 「이, 정길(貞吉)」은 기르는 바가 바름을 얻으면 길리(吉利)함을 말한다. 「관이(觀頤)」는 그가 기르는 이가 누구인지를 봄이다——여기서 말하는 것은 상구이다. 「자구구실(自求口實)」은 그가 어떻게 자기를 기르는지를 봄이다——여기서 말하는 것은 초구이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현재(賢才)를 양육하여 이로 말미암아 만민에게 미친다. 《이》괘가 당하는 이 시세(時勢)는 참으로 크구나.

《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語，節飲食。上止下動，有“頤”之象，故君子治所以養口者。人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。言語一出而不可復入，飲食一入而不可復出者也。

《상전》은 말한다, 산 아래에 우레가 울리는 것이 《이》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 말을 삼가고 음식을 절제한다. 상괘 간은 정지하여 움직이지 않고 하괘 진은 동작하여 그치지 않으니, 바로 위턱은 움직이지 않고 아래턱이 열리고 닫히는 것과 같아 입과 뺨이 저작(咀嚼)하는 형상이다. 그러므로 군자는 곧 이 한 장의 입 위에서 공부를 내린다. 사람마다 마땅히 해야 함을 알면서도 편파적으로 하기 어려운 것이 바로 언어를 신중하고 음식을 절제하는 이 두 가지 일이다. 말은 한번 입을 나가면 다시 거두어들일 수 없고, 물건은 한번 먹어 들어가면 다시 토해 낼 수 없다.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無待於物者也。養人者，陽也；養於人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下，其德足以自養而無待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“凶”。所貴於陽者，貴其養人也。如養於人，則亦不足貴矣。

초구 효사는 말한다, 너의 저 신령한 거북을 내버리고, 내가 씹는 뺨을 쳐다본다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「내 타풍을 본다(觀我朶頤)」는 곧 볼 가치가 없음이다. 효사 속의 「이(爾)」는 초구를 가리키고 「아(我)」는 육사를 가리킨다. 거북은 먹지 않고도 장수할 수 있으니 외물에 의뢰하지 않는 것이다. 능히 남을 기르는 것은 양에 속하고, 남에게 길러짐을 의지하는 것은 음에 속한다. 군자는 위 자리에 있으면 족히 남을 기르고 아래 자리에 있어도 족히 자기를 기른다. 초구는 한 양효로 네 음효 아래에 잠복하여, 그 덕행이 본래 족히 스스로 기르고 외물을 의탁할 필요가 없으니 바로 저 거북과 같다. 그것이 그러나 자기를 지켜내지 못하고 도리어 육사를 바라보아, 상대가 맛있는 것을 씹는 것을 보고 마음에 선모(羨慕)를 낸다. 이는 음효에게 이끌려 간 것이다. 그러므로 「흉」하다. 양이 귀한 까닭은 능히 남을 기르는 데 귀하다. 만약 거꾸로 남에게 길러지기를 바라면 곧 볼 가치가 없다.

六二：顛頤，拂經；于丘頤，征凶。《象》曰：六二“征凶”，行失類也。從下為“顛”，過擊曰“拂”。“經”，歷也，“丘”，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養人之位，而無養人之德，則“丘頤”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也。“丘”以其位，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養於上九也，皆歷五而後至焉，夫有求於人者，必致怨於其所忌以求說，此人之情也。故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨於五也，以悅其所求養者也。

육이 효사는 말한다, 뒤집어 아래로 길러지기를 구함은 상도(常道)를 어겼다. 돌아 저 빈 자리뿐인 「구(丘)」에게 길러지기를 구하면 나아가도 흉하다. 《상전》은 말한다, 육이의 「정흉(征凶)」은 이 행이 자기 동류를 배리(背離)했기 때문이다. 아래로 길러지기를 구하는 것을 「전(顛)」이라 하고, 지나갈 때 겸하여 한 번 치는 것을 「불(拂)」이라 한다. 「경(經)」은 경력하여 지나가는 뜻이요, 「구(丘)」는 공허의 뜻이다. 《예(豫)》괘 육오는 민심을 잃고 구사는 민심을 얻어, 여기서 구사가 만민이 따르는 「유예(由豫)」가 되었다. 《이》괘 육오는 민심을 잃고 상구는 민심을 얻어, 여기서 상구가 만민이 따르는 「유이(由頤)」가 되었다. 육이는 능히 남을 기를 수 있는 자리를 차지하면서도 남을 기를 덕행이 없다. 이것이 곧 빈 자리만 있는 「구이(丘頤)」이다. 「유(由)」와 「구(丘)」 이 둘은 결코 서로 편안할 수 없다. 「구」가 의지하는 것은 자리요, 「유」가 의지하는 것은 덕행이다. 둘이 나란히 서서 서로 시기하지 않은 것은 일찍이 없었다. 육이·육삼이 상구에게 길러지기를 구하려면 모두 먼저 육오를 지나야 이를 수 있다. 무릇 남에게 구할 바가 있는 자는 반드시 그가 꺼리고 미워하는 대상을 가져다가 기분을 내서 그의 환심을 사려 한다. 이는 사람의 상정이다. 그러므로 육이·육삼이 육오를 지나갈 때 모두 먼저 그것을 한 번 치고 지나간다. 병력(幷) 진실로 육오와 원수가 있는 것이 아니라 다만 자기가 길러지기를 구하는 저 한 분에게 기쁘게 하려 할 따름이다.

“由頤”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經，于丘頤，征凶”。六二可以下從初九而求養也，然且不從而過擊五以求養於上九，無故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱“類”也。

「유이(由頤)」 저 한쪽은 실리(實利)가 있는 곳이요, 「구이(丘頤)」 이 한쪽은 명위(名位)가 있는 곳이다. 이익을 도모할 수 있음을 보고 명위를 멸시하는 것은 군자가 이를 불의(不義)라 여긴다. 그러므로 육이 효사가 「전이(顛頤), 불경(拂經), 구이에 이르러, 나아가면 흉하다(于丘頤, 征凶)」 한다. 육이는 본래 아래로 초구를 의종(依從)하여 길러지기를 구할 수 있었는데, 편파적으로 기꺼이 하지 않고 도리어 육오를 넘어서고 타격하여 상구에게 길러지기를 구하려 한다. 까닭 없이 자기 군주를 능범(凌犯)하였다. 그러므로 「정흉」이라 한다. 「정흉」이라 함은 바로 거꾸로 「전이」——아래로 초구를 의종함——이야말로 길함을 밝혀 가리키려는 것이다. 육이는 음효이고 육오도 음효이다. 그러므로 《상전》이 그들을 「류(類)」라 칭하니 곧 동류(同類)이다.

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。“拂頤”者，拂經于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。“拂頤”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞凶”。雖貞於其配，而於義為凶。“由頤”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用於十年之內，則“大悖”之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故“無攸利”。

육삼 효사는 말한다, 기르는 도를 거역하니 이런 바름을 지켜도 흉하다. 십 년 안에는 쓸 수 없고 이로운 데가 없다. 《상전》은 말한다, 「십 년간 쓰지 말라(十年勿用)」는 이 길이 크게 상리(常理)를 배패(悖背)했기 때문이다. 이른바 「불이(拂頤)」는 곧 육이 효사에서 말한 「불경우구이(拂經于丘頤)」이다. 육이 거기서 이미 상세히 말했으므로 여기는 전문(前文)을 이어 곧 간략히 한다. 사실 한 가지 일이다. 「불이」가 불의인 것은 육이와 육삼이 같다. 다만 육이는 아직 초구가 있어 의종할 수 있으나, 육삼은 부득이 상구를 의종하지 않을 수 없다. 그러므로 「정흉(貞凶)」이라 한다——비록 자기 배우자인 상구에 대하여 충정(忠貞)하다 해도 도의상으로는 여전히 흉하다. 「유이」의 흥기(興起), 「구이」의 폐출(廢黜)은 앉아서도 기다릴 수 있는 것으로, 그 형세는 지내 십 년을 넘지 않는다. 어찌 그것이 판국(定局)이 되기를 기다려서 의종하지 않겠는가. 그러므로 고계(告誡)하여 「십 년간 쓰지 말라」 한다. 만약 십 년 안에 급히 무엇인가 시위(施爲)하려 하면 곧 「대패(大悖)」의 노선이다. 자기 군주를 타격하여 자기 배우자에게 잘 보이려 하는 것은 이런 배우자도 또한 의라 하기에 부족하다. 그러므로 「무유리(無攸利)」라 한다.

六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。四於初為上。自初而言之，則初之見養於四為凶。自四言之，則四之得養初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來，六四之所“施”，可謂“光”矣。

육사 효사는 말한다, 뒤집어 아래로 길러지기를 구한다. 길하다. 호랑이처럼 호시탐탐(虎視耽耽)하여 그 욕망이 축축(逐逐)히 이어진다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「전이(顛頤)」가 길한 까닭은 위에 있는 자의 베풂이 광대(光大)하기 때문이다. 육사는 초구에 상대하여 위 자리에 있다. 초구 쪽에서 보면 초구가 육사에게 길러짐은 흉이요, 육사 쪽에서 보면 육사가 능히 초구를 길러 둠은 오히려 길하다. 초구의 그 강강은 처음에는 호랑이가 눈을 부라린 것처럼 순복(馴服)하기 어려운데, 육사가 그것이 원하는 것을 가져다가 그것을 끌어들이면 그것이 곧 한 걸음 더 한 걸음 다가왔다. 육사가 베푸는 이 은양(恩養)은 「광대」하다 할 만하다.

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。

육오 효사는 말한다, 상도를 어기고 안거하여 바름을 지킨다. 길하다. 큰 강을 건너서는 안 된다. 《상전》은 말한다, 「거정(居貞)」이 길한 까닭은 유순하게 상구를 따르기 때문이다. 육오는 이미 자기 민중을 잃고 육이·육삼에게 겸하여 한 번 쳐 맞아 넘어갔다. 이때 만약 노하여 일어나 그들과 다투면 곧 복망(覆亡)할 것이다. 그러므로 다만 유순하게 상구를 따르고 안거하여 바름을 지켜야 비로소 길을 얻는다. 이미 민심을 잃은 사람은 위험을 무릅쓰고 난을 범하러 갈 수 없다. 그러므로 「불가섭대천(不可涉大川)」이라 한다.

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。莫不由之以得養者，故曰“由頤”。有其德而無其位，故“厲”而後“吉”。無位而得眾者，必以身犯難，然後眾與之也。

상구 효사는 말한다, 만민이 모두 그로 말미암아 길러짐을 얻는다. 비록 위려(危厲)가 있으나 마침내 길리하다. 큰 강을 건너기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「유이려길(由頤厲吉)」은 크게 복경(福慶)이 있음이다. 천하에 그를 의지하여야 공양을 얻지 않는 자가 없다. 그러므로 「유이」라 부른다. 상구는 남을 기를 덕행은 있으나 남을 기를 명위가 없다. 그러므로 먼저 한 차례 위려를 경력한 뒤에야 비로소 길을 얻는다. 명위가 없으면서 능히 뭇 마음을 얻는 사람은 반드시 몸소 위험을 무릅쓰고 난을 범하러 가야 비로소 여러 사람이 기꺼이 진심으로 그에게 귀부(歸附)한다.