대과괘(大過卦)(제이십팔)

兌上，巽下。“大過”：棟橈，利有攸往，亨。《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，“利有攸往”，乃亨。二五者，用事之地也。陽自內出，據用事之地而擯陰於外，謂之“大過”，大者過也。陰自外入，據用事之地而囚陽於內，謂之“小過”，小者過也。“過”之為言，偏盛而不均之謂也，故“大過”者，君驕而無臣之世也。《易》之所貴者，貴乎陽之能御陰，不貴乎陽之陵陰而蔑之也。人徒知夫陰之過乎陽之為禍也，豈知夫陽之過乎陰之不為福也哉！

《대과》괘의 상체는 태(澤), 하체는 손(木·風)이다. 괘사는 말한다, 동량(棟梁)이 휘었다. 가는 곳이 있기에 이롭고 형통하다. 《단전》은 말한다, 《대과》는 「큰 자」가 과성(過盛)함이다. 「동요(棟橈)」는 머리와 꼬리 양 끝이 너무 연약하기 때문이다. 양강이 과성하면서도 능히 가운데에 있고, 겸손하고 기쁘게 행하면 「유유왕에 이롭다」. 이에 형통한다. 구이·구오는 당권하여 일을 처리하는 위치이다. 양기가 속에서 생겨나 당권의 위치를 차지하여 음을 밖으로 배척하면 이를 「대과」라 부르니 곧 큰 자가 과성함이다. 음기가 밖에서 침입하여 당권의 위치를 차지하여 양을 안에 유금(囚禁)하면 이를 「소과(小過)」라 부르니 곧 작은 자가 과성함이다. 이른바 「과(過)」는 한쪽이 편성(偏盛)하여 서로 균일하지 않음을 말한다. 그러므로 《대과》가 쓰는 바는 바로 국군이 교횡(驕橫)하여 신하가 없는 것과 같은 시대이다. 《주역》이 중시하는 바는 양이 능히 음을 통어(統御)함이지, 양이 음을 기릉(欺凌)·멸시함이 아니다. 사람들은 다만 음이 양을 눌러 넘으면 화를 부름을 알 뿐, 어찌 생각이 미치겠는가, 양이 음을 눌러 넘어도 마찬가지로 복기(福氣)를 가져오지 못함을.

立陰以養陽也，立臣以衛君也，陰衰則陽失其養，臣弱則君棄其衛，故曰：“大過，大者過也。棟橈，本末弱也。”四陽者，棟也；初、上者，棟之所寄也。弱而見擯，則不任寄矣，此棟之所以橈也。“棟橈”，吾將壓焉，故“大過”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而國無憂患，則上益張而下不堪，其禍可待也。故“利有攸往”，所利於往者，利其有事也，有事則有患，有患則急人，患至而人急，則君臣之勢可以少均。故曰：“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。”

음을 설립함은 양을 길러 머물게 하려 함이요, 신하를 설립함은 군주를 호위하려 함이다. 음이 한번 쇠약해지면 양은 공양을 잃고, 신하가 한번 연약해지면 군주는 곧 스스로 병장(屏障)을 버린 것과 같다. 그러므로 《단전》은 말한다, 「대과는 큰 자의 과이다. 동량이 휘는 것은 본말(本末)이 약하기 때문이다(大過, 大者過也. 棟橈, 本末弱也)」. 괘 안의 네 양효는 동량이고, 초육과 상육 두 음효는 동량의 양 끝이 놓인 곳이다. 양 끝이 이미 연약하면서 또 배척받으면 저 동량을 받치지 못한다. 이것이 바로 동량이 휘는 까닭이다. 동량이 한번 휘면 나는 곧 아래에 눌릴 것이다. 그러므로 《대과》의 시대에 처하여는 일이 있음에 이롭고, 안일하여 일이 없음을 가장 꺼린다. 국군이 사치하여 지나치게 지나치는데 나라에 편파적으로 우환이 없으면, 위는 더욱더 창양(張揚)하고 아래는 더욱더 견디지 못하여 화사(禍事)도 또한 기다려 올 것이다. 그러므로 「유유왕에 이롭다」 한다——이른바 나아감에 이롭다는 것은 이로움이 일이 있음에 있다. 일이 있으면 우환이 있고 우환이 있으면 사람을 쓰기가 급하며, 우환이 닥치고 사람 쓰기가 급하면 군신 사이의 세위(勢位)가 비로소 조금 평형(拉平)될 수 있다. 그러므로 《단전》은 말한다, 「강이 지나치고 가운데 있으며(剛過而中), 손하여 기쁘게 행하면(巽而說行), 갈 곳이 있기에 이롭고 이에 형통한다(利有攸往, 乃亨)」.

“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，“大過”；君子以獨立不懼，遯世無悶。初六宜“不懼”，上六宜“遯”。初六：藉用白茅，無咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之為物，賤而不足收也，然吾有所甚愛之器，必以藉之，非愛茅也，愛吾器也。初之於二，強弱之勢固相絕矣，其存亡不足以為損益，然二所以得安養於上者，以有初之藉也。棄茅而不收，則器措諸地；棄初而不錄，則二親其勞矣。故孔子曰：“茅之為物薄，而用可重也。”

《대과》가 당하는 시세는 참으로 크구나. 《상전》은 말한다, 큰 못이 나무를 덮어 잠긴 것이 《대과》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 홀로 서서 두려워하지 않고 세상을 피하여 물러나도 답답해하지 않는다. 이 두 구에서 「불구(不懼)」는 초육을 말하고 「둔세(遯世)」는 상육을 말한다. 초육 효사는 말한다, 아래에 흰 띠(白茅)를 깐다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「깔 때 흰 띠를 씀(藉用白茅)」은 유효가 가장 아래에 있기 때문이다. 「백모(白茅)」는 초육을 가리키고 깔리는 기물(器物)은 구이를 가리킨다. 띠라는 물건은 천하고 비천하여 본래 수장(收藏)할 값어치가 없다. 그러나 내게 한 벌 지극히 진애(珍愛)하는 기물이 있으면 곧 반드시 그것을 가져다가 깔지 않을 수 없다. 병력 띠를 사랑하는 것이 아니라 내 기물을 사랑함이다. 초육과 구이를 서로 비하면 강약이 현절(懸絶)하여 극에 이르러, 초육이 있고 없고가 손익에 관계없는 듯하다. 그러나 구이가 위에서 안온하게 사람의 공양을 받을 수 있는 까닭은 바로 아래에 초육이 깔려 있기 때문이다. 띠를 놓아 거두지 않으면 기물은 다만 땅에 놓일 따름이요, 초육을 놓아 쓰지 않으면 구이는 스스로 가서 그 노고를 받아야 한다. 그러므로 공자는 《계사전》에서 말했다, 「띠라는 물건은 박박(微薄)하나 쓰임은 무거울 수 있다(茅之爲物薄, 而用可重也)」.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫”“女妻”，過以相與也。卦合而言之，則“大過”者，君驕之世也；爻別而觀之，則九五當驕，而九二以陽居陰，不驕者也。盛極將枯，而九二獨能下收初六以自助，則“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，則妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，則臣難進而君下之之謂也，故“無不利”。“大過”之世，患在亢而無與，故曰：“老夫女妻，過以相與也。”

구이 효사는 말한다, 마른 버드나무가 다시 연한 싹을 낸다. 늙은 남편이 젊은 아내를 얻었다. 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「노부(老夫)」가 「여처(女妻)」를 얻음은 지나침 가운데서도 서로 함께함이다. 전괘를 합하여 보면 《대과》는 국군이 교횡한 시대이다. 각 효를 나누어 보면 마땅히 교횡할 자는 구오이고, 구이는 양효로 음위에 있으니 바로 교횡하지 않은 그 하나이다. 성함이 극에 이르면 본래 마땅히 고위(枯萎)할 것인데, 오직 구이만이 기꺼이 아래로 초육을 거두어들여 자기를 돕게 한다. 이것이 곧 이른바 「생제(生稊)」——마른 버드나무가 다시 싹을 냄이다. 「노부」는 구이를 가리키고 「여처」는 초육을 가리킨다. 사람의 상정에 따르면 남편이 늙고 아내가 젊으면 아내는 곧 오만하고 남편은 곧 공경한다. 아내가 오만하고 남편이 공경함은 조정 위에 놓고 말하면, 바로 신하가 진용되기 어렵고 군주가 기꺼이 자기를 굽혀 남에게 내려감이다. 그러므로 「무리불리」. 《대과》의 시대는 모병이 바로 높이 오르고 고립하여 서로 함께할 사람이 없는 데서 나온다. 그러므로 《상전》은 말한다, 「노부여처는 지나쳐 서로 함께함이다(老夫女妻, 過以相與也)」.

九三：棟橈，凶。《象》曰：“棟橈”之“凶”，不可以有輔也。九四：棟隆，吉；有它，吝。《象》曰：“棟隆”之“吉”，不橈乎下也。卦合而言之，則“本末弱”，“棟橈”者也。爻別而觀之，則上六當“棟橈”，初六弱而能立，以遇九二不橈者也。初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“橈”見於此，初六不“橈”於下，則九四“棟隆”；上六不足以相輔，則九三之“棟橈”以其應也。九四專於其應則吉，有他則吝矣。“棟”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“橈”也，上亦不與，而三受其名。故“大過”之世，智者以為陽宜下陰，而愚者以為陰宜下陽也。

구삼 효사는 말한다, 동량이 휘었다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「동요(棟橈)」의 흉은 보조를 얻지 못하기 때문이다. 구사 효사는 말한다, 동량이 솟았다. 길하다. 딴 구할 바가 있으면 한석(憾惜)이 있다. 《상전》은 말한다, 「동륭(棟隆)」의 길은 아래로 휘지 않기 때문이다. 전괘를 합하여 보면 「본말이 약하다(本末弱)」이요 동량이 휘었다. 각 효를 나누어 보면 마땅히 「동요」할 것은 상육이고, 초육은 비록 약하나 서서 견딜 수 있다. 그것이 구이를 만났기 때문이다. 그러므로 휘지 않는다. 초육·상육은 본래 동량이 아니요 다만 동량 양 끝이 놓인 곳이다. 놓인 곳은 저쪽에 있는데 솟거나 휘는 것은 이쪽에 드러난다. 초육이 아래에서 휘지 않으면 구사가 곧 「동륭」이요, 상육이 보조하기에 족하지 않으면 구삼이 곧 「동요」이다. 구삼이 상육과 상응하기 때문이다. 구사가 한결같이 자기가 응하는 초육을 지키면 길하고, 따로 다른 구함이 있으면 한석이 있다. 동량의 「융(隆)」은 초육 자신의 복분(福分)이 아니나 이로움은 구사가 향수(享受)한다. 동량이 「요(橈)」에 이르면 상육도 같이 그 누(累)를 받지 않으나 악명(惡名)은 구삼이 진다. 그러므로 《대과》의 시대에, 명지(明智)한 사람은 양이 응당 음 아래에 몸을 굽혀야 한다고 여기고, 우매한 사람이야 음이 응당 양 아래에 몸을 굽혀야 한다고 여긴다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦”“士夫”，亦可醜也。盛極將枯，而又生華以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，顛而復孽，反其始也；“華”者，盈而畢發，速其終也。九五以陽居陽，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速禍。故曰：“老婦得其士夫，無咎無譽。”“老婦”，上六也；“士夫”，九五也。夫壯而妻老，君厭其臣之象也，故教之以“無咎無譽”，以求免於斯世。“咎”，所以致罪；“譽”，所以致疑也。

구오 효사는 말한다, 마른 버드나무에 꽃이 피었다. 늙은 아낙이 젊은 남자를 얻었다. 허물도 없고 칭예(稱譽)도 없다. 《상전》은 말한다, 「고양생화(枯楊生華)」는 어찌 오래갈 수 있겠는가. 「노부(老婦)」가 「사부(士夫)」를 얻음은 또한 부끄러울 만하다. 성함이 극에 이르면 본래 마땅히 고위할 것인데 편파적으로 또 꽃을 피워 자기를 모손(耗損)하니 원기(元氣)가 다하면 자연히 오래가지 못한다. 「제(稊)」는 뿌리에서 쓰러진 뒤에 다시 맹액(萌蘖)하여 그 개단(開端)으로 회귀함이요, 「화(華)」는 남은 힘을 한 번에 불려 다 발설(發泄)하여 그 종결을 빠르게 함이다. 구오는 양효로 양위에 있어 교사(驕奢)가 지나침을 넘었다. 상육이 그 머리 위를 능가(凌駕)하나 그것을 광정(匡正)할 역량이 없어 다만 화란의 도래를 가속할 수 있을 뿐이다. 그러므로 「노부가 그 사부를 얻으니 허물도 없고 칭예도 없다(老婦得其士夫, 無咎無譽)」 한다. 「노부」는 상육을 가리키고 「사부」는 구오를 가리킨다. 남편이 젊고 아내가 늙은 것은 군주가 자기 신하를 염기(厭棄)하는 형상이다. 그러므로 상육에게 「무구무예」로 스스로 처하라 가르치니, 이런 세도 속에서 화를 면하기를 구하게 함이다. 「구(咎)」가 있으면 곧 죄책을 불러오고, 「예(譽)」가 있으면 곧 의심을 불러온다.

上六：過涉，滅頂：凶，無咎。《象》曰：“過涉”之“凶”，不可咎也。“過涉”至於“滅頂”，將有所救也，勢不可救，而徒犯其害，故凶。然其義則不可咎也。

상육 효사는 말한다, 물을 건너기 너무 깊어 물이 머리 꼭대기를 넘쳤다. 흉하나 돌아볼 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「과섭(過涉)」의 흉은 그를 나무랄 수 없는 것이다. 물 건너기를 곧장 머리 꼭대기가 잠기기까지 한 것은 어떤 사람을 구하려 했기 때문이다. 형세가 이미 구할 수 없는데 헛되이 스스로 재해를 몬 입었다. 그러므로 흉하다 한다. 그러나 도의상으로는 이 일이 그를 나무랄 수 없는 것이다.

坎上，坎下。習“坎”。“坎”，險也。水之所行，而非水也。惟水為能習行於險，其不直曰“坎”，而曰“習坎”，取於水也。有孚，維心，亨。行有尚。《彖》曰：“習坎”，重險也，水流而不盈。險，故流；流，故不盈。

《감(坎)》괘의 상체는 감(水), 하체 역시 감이며, 괘명은 「습감(習坎)」이라 부른다. 「감」은 곧 험함과 함정이요, 물이 흘러 지나는 곳이며 본체는 병력 물이 아니다. 오직 물만이 능히 반복하여 험함 속에서 통행하기를 연습한다. 그러므로 이 한 괘는 곧장 「감」이라 하지 않고 「습감」이라 부른다. 취의(取義)가 바로 물에 있다. 괘사는 말한다, 마음속에 성신(誠信)이 있어 한 생각도 바꾸지 않으면 형통하다. 이렇게 행하면 사람에게 추중(推重)을 받는다. 《단전》은 말한다, 「습감」은 겹겹의 험함이다. 물이 그 안에서 흐르면서도 가득 차지 않는다. 바로 험이 있기에 물이 비로소 앞으로 흐르고, 바로 앞으로 흐르려 하기에 종래 가득 차지 않는다.

行險而不失其信。萬物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以無常形者為不信。然而方者可斲以為圓，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖無常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無常形，是以迕物而無傷。惟莫之傷也，故行險而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。

《단전》은 말한다, 험난 속을 행하면서도 그 신실(信實)을 잃지 않는다. 만물은 모두 고정된 형상이 있으나 오직 물만이 그렇지 않다. 그것은 다만 만나는 것을 따라 형상을 이룰 따름이다. 세인은 고정된 형상이 있는 것을 믿을 만하다 하고 고정된 형상이 없는 것을 믿을 수 없다 한다. 그러나 모난 것은 깎아서 둥글게 할 수 있고 굽은 것은 바로잡아 곧게 할 수 있으니, 보니 고정된 형상은 근본적으로 믿을 수 없어 「신(信)」의 증거로 삼을 수 없다. 지금 물을 보면 비록 고정된 형상이 없으나 그것이 물을 따라 형상을 이루는 이 한 점은 미리 완전히 헤아려 단정할 수 있다. 그러므로 공장(工匠)은 그것을 가져다가 수평을 취하고, 군자는 그것을 가져다가 법칙을 취한다. 바로 고정된 형상이 없기에 그것은 무엇에 닿아도 손상을 받지 않고, 바로 손상을 받지 않기에 능히 험난 속을 행하면서도 신실을 잃지 않는다. 이로써 보면 천하에서 가장 신실을 지키는 것은 물에 견줄 것이 없다.

“維心，亨”；乃以剛中也。所遇有難易，然而未嘗不志於行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭而以心通也。不以力爭，故柔外；以心通，故“剛中”。行有尚，往有功也。“尚”，配也。方園曲直，所遇必有以配之。故無所往而不有功也。

《단전》은 말한다, 「유심(維心), 형(亨)」은 양강이 가운데 있기 때문이다. 만나는 경황(境况)에 어려움과 쉬움이 있으나, 시종 앞으로 가는 뜻을 바꾸지 않는 것이 바로 물의 마음이다. 나를 막는 것은 반드시 끝이 있으나, 이 가려는 마음에는 끝이 없어 마침내 반드시 그것을 이겨 넘는다. 그러므로 물이 지극히 유약하면서도 능히 만물을 이기는 것은 다만 그것이 만력(蠻力)을 의지하여 다투지 않고 심지(心志)를 의지하여 관통함에 있다. 만력을 의지하여 다투지 않으므로 외표(外表)가 유(柔)하고, 심지를 의지하여 관통하므로 안이 「강중(剛中)」이다. 《단전》은 또 말한다, 「행하면 상(尙)이 있다(行有尙)」는 나아가면 공효가 있음을 말한다. 「상」은 서로 배합(相配)한다는 뜻이다. 모난 것, 둥근 것, 굽은 것, 곧은 것, 물이 만나는 여러 형상에 그것은 모두 반드시 그와 서로 배합할 방법이 있다. 그러므로 어디로 가서나 공효를 거둘 수 있다.

天險不可升也：地險山川丘陵也；王公設險以守其國。朝廷之儀，上下之分，雖有強暴而莫敢犯，此“王公”之“險”也。險之時用大矣哉！《象》曰：水至，“習坎”。君子以常德行，習教事。事之待教而後能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇險而不變。“習”為“教事”，故遇險而能應。

《단전》은 말한다, 하늘의 험은 높아 오를 수 없음이요, 땅의 험은 산천구릉(山川丘陵)이다. 왕공은 험조(險阻)를 설치하여 자기 나라를 지킨다. 조정의 예의(禮儀)와 상하의 명분은 비록 강횡한 무리가 있어도 감히 범하지 못한다. 이것이 곧 「왕공」이 설치한 「험」이다. 험이 시세에서의 공용(功用)은 참으로 크구나. 《상전》은 말한다, 물이 한 겹 한 겹 잇달아 쏟아져 오는 것이 《습감》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 덕행이 항상하게 하고 정교(政教)의 일을 반복하여 익힌다. 무릇 가르쳐 익혀야 할 수 있는 일을 곧 「교사(教事)」라 부른다. 군자가 평일에 자기 덕행을 항상하게 하므로 험난을 만나도 바꾸지 않고, 평일에 정교의 일을 반복하여 연습하므로 험난을 만나도 응부(應付)할 수 있다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。《象》曰：“習坎”入坎，失道凶也。六爻皆以險為心者也。夫苟以險為心，則大者不能容，小者不能忠；無適而非，寇也。惟相與同患，其勢有以相待，然後相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事於敵，則蔽者先受其害。故九二之於六三，九五之於六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至於初、上，處內外之極，最遠於敵而不被其禍，以為足以自用而有餘，是以各挾其險以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“凶”焉。君子之習險，將以出險也。習險而入險，為寇而已。

초육 효사는 말한다, 겹겹의 험 속에 처하여 도리어 감 속의 작은 구덩이에 빠졌다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「습감」 속에 처하여 또 감에 빠진 것은 바른 도를 잃어야 비로소 흉하다. 이 한 괘의 육효는 험사(險詐)를 마음속에 품지 않은 효가 없다. 이미 한마음이 험이면, 그러면 위에 있는 자는 사람을 용납하지 못하고 아래에 있는 자는 충을 다하지 못하여 어디로 가서나 적구(敵寇)이다. 오직 서로 함께 환난에 처하고 형세상 서로 의지하지 않을 수 없어야 비로소 함께 지내며 배반하지 않는다. 그러므로 《감》의 시대에 처하여 이 사람들은 환난을 함께할 수 있으나 안락을 함께할 수는 없다. 구이와 구오는 두 겹 험함 속에서 서로 양보하지 않는 양쪽이요, 육삼과 육사는 각자의 병장(屏障)이다. 한번 적에게 거동이 있으면 병장 노릇을 하는 자가 먼저 그 해를 입는다. 그러므로 구이가 육삼에 대하여, 구오가 육사에 대하여는 모두 환난을 함께하는 관계이다. 이로써 함께 지내며 배반하지 않는다. 초육과 상육에 이르러서는 안팎 두 괘의 가장 끝에 처하여 적에서 가장 멀고 또 재해를 받지 않아, 스스로 자기만 의지하면 넉넉히 여유가 있다 여겨, 여기서 각각 험사를 끼고 위의 사람을 대부(對付)한다. 초육은 구이에 의부하기를 기꺼이 하지 않고 상육은 구오에 의부하기를 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 모두 「실도(失道)」의 「흉」을 입는다. 군자가 험난을 연습함은 험난에서 벗어나 나오기 위함이다. 험난을 연습하여 도리어 험난에 빠지면 곧 다만 적구를 할 따름이다.

九二：坎有險，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。“險”，九五也；“小”，六三也。九二以險臨五，五亦以險待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出於險中，相待而後全故也。

구이 효사는 말한다, 감 속에 험이 있으니 구하면 조금 얻는다. 《상전》은 말한다, 「구하여 소득(求小得)」은 아직 험함 속에서 벗어나지 못했기 때문이다. 효사 속의 「험(險)」은 구오를 가리키고 「소(小)」는 육삼을 가리킨다. 구이가 험사를 가져다가 구오를 대부하면 구오도 또한 험사를 가져와 그것을 대부한다. 이것을 의지하여 구오를 구하여 얻으려 해도 어찌 구하여 얻겠는가. 구하여 얻을 수 있는 것은 다만 육삼일 뿐이다. 구이가 육삼을 얻을 수 있는 까닭은 병력 그것의 덕행이 상대를 감회(感懷)하기에 족하다는 것이 아니라, 다만 둘 다 아직 험함을 벗어나지 못하여 서로 의지하지 않고는 보전할 수 없을 따름이다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。“之”，往也；“枕”，所以休息也。來者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，來則得主，往則得敵。遇險於外，而休息於內也。故曰“險且枕”。六三知其不足以自用，用必無功，故退入於“坎”以附九二，相與為固而已。

육삼 효사는 말한다, 오는 것도 감이요 가는 것도 감이며, 험난이 겹겹이면서 또 의지할 곳이 있다. 감 속의 구덩이에 빠지니 쓸 수 없다. 《상전》은 말한다, 「오고 가는 것이 감감(來之坎坎)」은 마침내 공효가 없음이다. 「지(之)」는 간다는 뜻이요, 「침(枕)」은 쉬고 기대는 데 쓰는 것이다. 물러나 돌아가면 감이요 나가면 또한 감이다. 같은 두 겹의 감인데 물러나 돌아가면 오히려 의부할 주인을 찾을 수 있고 나가면 다만 적만을 만난다. 밖에서 험난을 만나면 곧 내괘로 물러나 쉰다. 그러므로 「험하고 침한다(險且枕)」 한다. 육삼은 자기 역량이 홀로 한 면을 당하기에 부족함을 밝히 안다. 굳이 시위하려 해도 반드시 공이 없다. 그러므로 감 속으로 물러나 구이에 의부하여 둘이 한 뭉치로 뭉쳐 온고(穩固)를 구할 따름이다.

六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖；終無咎。《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。“樽酒，簋貳，用缶”，薄禮也。“納約自牖”，簡陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無與為主，五非四無與為蔽。饋之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。

육사 효사는 말한다, 술 한 잔, 밥 두 개(簋), 질그릇으로 담아, 창문으로 이 간약(簡約)한 예를 들여보낸다. 마침내 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「준주구이(樽酒簋貳)」는 강효와 유효가 교접하는 경계를 말한다. 「준주, 구이, 용부(用缶)」은 지극히 박박한 예요, 「납약자유(納約自牖)」는 간루(簡陋)함이 극에 이른 것이다. 알아야 할 것은, 이해(利害)가 같은 사람은 사귀지 않아도 자연히 투합(投合)하고, 환난이 같은 사람은 약속을 세우지 않아도 자연히 서로 믿는다. 육사는 구오를 떠나면 곧 의탁할 주인이 없고, 구오는 육사를 떠나면 곧 가려줄 병장이 없다. 보내는 것은 박박한 예물이요 행하는 것은 간루한 의절인데, 마지막에 누구도 누구를 탓하지 않으니, 의지하는 바는 바로 육사와 구오의 이 한 겹 교접의 정분(情分)이다.

九五：坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。“祗”，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之“既平”也。

구오 효사는 말한다, 감함이 아직 가득 차지 않고 마침 언덕과 나란하다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「감이 가득 차지 않음(坎不盈)」은 가운데 있으면서 아직 스스로 크다 하지 않기 때문이다. 「지(祗)」는 곧 「마침 족하다」는 뜻이다. 구오는 본래 크다 할 만하나, 다만 강적이 있기에 감히 스스로 크다 하지 않는다. 그러므로 「불영(不盈)」이다. 「불영」은 바로 육사를 용납하기 위함이다. 가득 찬 것은 남이 곧 그것을 피하고, 가득 차지 않은 것은 남이 곧 안으로 쏟아 넣는다. 그러므로 「불영」은 마침 그것이 마침내 「기평(旣平)」할 수 있게 하는 방법이다.

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無德以致人，則其所致者皆有求於我者也。上六維無求於五，故“徽纆”以“繫”之，“叢棘”以固之。上六之所恃者險爾，險窮則亡，故“三歲不得，凶”也。

상육 효사는 말한다, 줄로 묶어 가시나무 우거진 옥(獄)에 가두니 삼 년이 되어도 나오지 못한다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 상육이 바른 도를 잃으면 흉함이 삼 년을 이어간다. 무릇 강적이 눈앞에 있기에 깊이 자기를 굽혀 사람을 초람(招攬)하는 자는 적이 한번 평정되면 곧 교종(驕縱)해진다. 그러므로 구오는 진실로 덕행이 있는 군주가 아니다. 덕행이 없이 사람을 초람하면 그러면 그에게 초람되어 온 자도 모두 그에게 구할 바가 있는 사람이다. 오직 상육만이 구오에게 아무 구할 바가 없다. 그러므로 구오는 곧 줄을 가져다가 그것을 묶고, 가시나무로 그것을 둘러 막는다. 상육이 의지하는 바는 다만 험사일 뿐이다. 험사를 끝까지 쓰면 곧 복망한다. 그러므로 「삼세에 얻지 못하고 흉하다(三歲不得, 凶)」.

離上，離下。“離”。火之為物，不能自見，必麗於物而後有形。故“離”之象，取於火也。利貞，亨。畜牝牛吉。《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。言萬物各以其類麗也。

《리(離)》괘의 상체는 리(火), 하체 역시 리이며, 괘명이 곧 「리」라 부른다. 불이라는 것은 스스로 자기를 드러내 보이지 못하여 반드시 다른 물체에 부착(附著)하여야 비로소 형상이 보인다. 그러므로 《리》괘는 불에 취상(取象)한다. 괘사는 말한다, 바름에 이롭고 형통하다. 암소를 기르면 길하다. 《단전》은 말한다, 「리」는 곧 부려(附麗)이다. 일월은 하늘에 부려하고, 백곡과 초목은 토지에 부려한다. 이는 만물이 각각 자기 종류를 따라 부려에 나아감을 말한다.

重明以麗乎正，乃化成天下；柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。六麗：二、五是柔麗中正也。物之相麗者，不正則易合而難久，正則難合而終必固。故曰“利貞，亨”。欲知其所畜，視其主。有是主，然後可以畜是人也。有其人而無其主，雖畜之不為用。故以柔為主，則所畜者，惟牝牛為吉。《象》曰：明兩作，“離”；大人以繼明照于四方。火得其所附，則一炬可以傳千萬；明得其所寄，則一耳目可以盡天下，天下之續吾明者眾矣。

《단전》은 말한다, 두 겹 광명이 바른 도에 부려하면 능히 교화하여 천하를 이루고, 유효가 중정(中正)의 자리에 부려하므로 「형통」하다. 이로써 「암소를 기르면 길하다(畜牝牛吉)」. 전괘 육효의 부려 가운데 육이·육오 이 두 효가 바로 유하면서 중정에 부려한다. 물과 물이 서로 부려함에 바르지 않은 것은 주합(凑合)하기 쉬우나 오래가기 어렵고, 단정한 것은 주합하기 어려우나 마침내 견고하다. 그러므로 괘사가 「리정(利貞), 형」이라 한다. 알아야 할 것은, 무엇을 축양할 수 있는지는 먼저 일을 주관하는 이가 누구인지를 보아야 한다. 이런 주인이 있어야 비로소 이런 사람을 축양할 수 있고, 이런 사람이 있어도 서로 맞는 주인이 없으면 비록 길러도 쓸 데가 없다. 이미 이 한 괘가 유순을 주로 삼으면, 그러면 그 축양하는 바는 오직 암소만이 길리하다. 《상전》은 말한다, 광명이 잇달아 솟는 것이 《리》의 괘상이다. 대인(大人)은 이로 말미암아 깨달아, 광명이 대대로 이어지게 하여 사방을 두루 비추게 한다. 불이 붙을 만한 것을 찾으면 한 자루 횃불이 천만 자루에 전해질 수 있고, 명덕(明德)이 기탁할 사람을 찾으면 한 쌍의 이목(耳目)이 두루 천하를 알 수 있어, 천하에서 나의 이 광명을 이어가는 사람도 또한 많아진다.

初九：履錯然，敬之，無咎。《象》曰：“履錯”之“敬”，以辟咎也。六爻莫不以相附離為事。而火之性災上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附剛者，寧倨而無諂；以剛附柔者，寧敬而無瀆。瀆其所附，則自棄者也。故初履聲錯然敬之，以闢相瀆之咎。

초구 효사는 말한다, 발걸음이 착잡하게 어지러운데 공경하게 대하면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「리착(履錯)」할 때 능히 「경(敬)」하는 것은 구해(咎害)를 피하기 위함이다. 《리》괘 육효는 서로 부려함을 힘쓰지 않는 효가 없다. 불의 성질은 위로 타오르므로 아래가 늘 위에 부착하러 간다. 초구가 붙는 곳은 육이다. 유순으로써 강강에 붙는 자는 차라리 거오(倨傲)해 보여도 아첨하지 말고, 강강으로써 유순에 붙는 자는 차라리 공경이 지나쳐도 경만(輕慢)하지 말라. 자기가 부려하는 대상을 경만하는 것은 곧 자포자기(自暴自棄)이다. 그러므로 초구는 자기 발걸음이 착탈(雜沓)함을 듣자 곧 빨리 공경해져서, 경만이 불러오는 구해를 피하려 한다.

六二：黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。“黃”，中也。陰不動而陽來附之，故“元吉”。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也。火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之於六二，六五之於上九，皆得其所附者以陰陽之相資也。惟九三之於九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，諮嗟而不寧，則凶之道也。

육이 효사는 말한다, 황색에 부려한다. 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 「황리원길(黃離元吉)」은 중도를 얻었기 때문이다. 「황」은 가운데 자리의 색이다. 음효가 편안히 있어 움직이지 않으면 양효가 스스로 와서 의부한다. 그러므로 「원길」. 구삼 효사는 말한다, 해가 기울 무렵의 부려이니, 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면 곧 늙음이 옴을 한탄하게 된다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「일측지리(日昃之離)」는 어찌 오래갈 수 있겠는가. 불이 붙을 만한 것을 찾으면 곧 전해 내려갈 수 있고 찾지 못하면 곧 끝에 이른다. 초구가 육이에게, 육오가 상구에게는 모두 부려할 대상을 찾았다. 음과 양이 서로 의지할 수 있기 때문이다. 오직 구삼이 구사에게는 둘 다 양효라 전해 내려가지 못하고 마침 궁진(窮盡)을 만나니, 해가 서쪽으로 기욺과 같고 사람이 만년에 이른 것과 같다. 군자가 이 지경에 이르면 그것은 명(命)이다. 그러므로 다만 「고부이가(鼓缶而歌)」하여 안연히 그것을 기다릴 뿐이다. 그렇지 않으면 탄식하고 심신이 편안하지 않으니, 그것이 바로 흉을 취하는 노선이다.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。九三無所附，九四人莫附之，皆窮者也。然九三之窮，則諮嗟而已；九四見五之可欲，而不度其義之不可得，故其來“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不納，故窮而無所容。夫四之慾得五，是與上九爭也，而上九，“離”之王公也。是以死而眾棄之也。

구사 효사는 말한다, 오는 형세가 돌연하고(突如其來如), 화염이 소작(焚燒)하여 죽음에 이르고(死如), 사람에게 버림받는다(棄如). 《상전》은 말한다, 「돌연히 옴(突如其來如)」은 그것이 몸을 용납할 곳이 없음을 말한다. 구삼은 부려할 대상이 없고 구사는 사람이 기꺼이 와서 그것에 부려하는 이가 없으니, 둘 다 끝에 이르렀다. 다만 구삼의 궁은 다만 탄식할 따름이다. 구사는 그러나 육오가 탐낼 만함을 보고 또한 도의로 헤아리면 근본적으로 얻을 수 없음을 헤아리지 않았다. 그러므로 그 옴이 「돌여(突如)」하고 기염이 「분여(焚如)」하다. 육오가 그것을 거절하여 기꺼이 접납하지 않으니, 여기서 그것은 궁극하여 용납할 곳이 없다. 구사가 육오를 얻으려는 것은 곧 상구와 서로 다투는 것인데, 상구는 《리》괘 안의 왕공이다. 그러므로 구사는 마침내 몸이 죽고 여러 사람에게 버림받는다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不貳也。六五不貳於四，則上九離之矣，故吉。

육오 효사는 말한다, 눈물이 비처럼 흘러내리고(出涕沱若) 근심하여 탄식한다(戚嗟若). 길하다. 《상전》은 말한다, 육오가 길한 까닭은 왕공(王公)에 부려하기 때문이다. 「왕공」은 상구를 가리킨다. 육오는 위로 상구에 부려하는데 구사가 편파적으로 그것을 얻으려 한다. 그러므로 그것이 「출체」, 「척철」하여 자기에게 둘째 마음이 결코 없음을 표명한다. 육오가 구사에게 둘째 마음을 내지 않으면, 상구도 곧 그것과 서로 부려한다. 그러므로 길하다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。凡在下者，未免離於人也。惟上九離人，而不離於人。故其位為王，其德可以正人，各安其所離矣。而有亂群者焉，則王之所征也。“嘉”者，六五也。非其類者，九四也。六爻皆無應，故近而附之者得稱“嘉”也。其嘉之所以能克其非類者，以上九與之也。

상구 효사는 말한다, 군왕이 출정하여 정벌하니 아름다운 전과(戰果)가 있어 적수(敵酋)의 수급을 베고, 사로잡은 자는 또한 그의 동류가 아니다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「왕이 출정함(王用出征)」은 방국(邦國)을 광정하기 위함이다. 무릇 아래 자리에 처한 자는 늘 면하지 못하여 남에게 부려하러 가야 한다. 오직 상구만이 남을 하여금 와서 자기에게 부려하게 하고 자기는 남에게 부려할 필요가 없다. 그러므로 그 위치는 왕이요, 그 덕행은 족히 남을 광정하여 각 효로 하여금 모두 자기가 부려하는 대상에 편안하게 한다. 만약 무리를 교란하는 자가 있으면 그것이 곧 왕이 정벌할 바이다. 효사 속의 「가(嘉)」는 육오를 가리키고 「비기류(非其類)」는 구사를 가리킨다. 《리》괘 육효는 서로 정응이 없다. 그러므로 가까이 의지하여 붙어 오면 곧 「가」라 칭할 수 있다. 육오 이 「가」가 저 동류 아닌 구사를 이길 수 있는 까닭은 상구가 그 편에 서 있기 때문이다.

兌上，艮下。“咸”：亨，利貞。取女吉。《彖》曰：“咸”，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉也”。下之而後得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！情者，其誠然也。“雲從龍，風從虎”，無故而相從者，豈容有偽哉！《象》曰：山上有澤，“咸”。君子以虛受人。

《함(咸)》괘의 상체는 태(澤·少女), 하체는 간(山·少男)이다. 괘사는 말한다, 형통하고 바름에 이로우며 아내를 맞으면 길하다. 《단전》은 말한다, 「함」은 곧 감응(感應)이다. 유효가 상승하고 강효가 하강하여 두 기(氣)가 서로 감응하여 서로 친여(親與)하고, 한쪽은 정지하고 한쪽은 흔열(欣悅)하며, 남쪽이 능동적으로 여쪽 아래에 굴거(屈居)한다. 그러므로 「형통하고 바름에 이롭고 아내를 맞으면 길하다(亨, 利貞, 取女吉也)」 한다. 먼저 기꺼이 자기를 굽혀 남에게 내려간 뒤에야 구하여 얻으니, 구하여 얻는 것은 반드시 정정(貞正)한 여자이다. 아내를 맞아 정정한 이를 맞을 수 있음이 바로 구취(求娶)하는 자가 차지하는 이득이다. 《단전》은 또 말한다, 천지가 서로 감응하면 만물이 화육(化育)하여 생장하고, 성인이 인심을 감동하면 천하가 화순하고 태평하다. 그들이 감응하는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정(實情)이 다 보인다. 이른바 「정(情)」은 곧 저 천연의 진성(眞誠)이다. 《건·문언》은 말한다, 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다(雲從龍, 風從虎)」. 까닭 없이 서로 따르니 이 속에 어찌 반 점의 허위가 용납되겠는가. 《상전》은 말한다, 산 위에 큰 못이 있는 것이 《함》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 허허(虛虛)한 심흉으로써 남을 접납한다.

初六：咸其拇。《象》曰：“咸其拇”，志在外也。“外”，四也。“咸其拇”者，以是為“咸”也。“咸”者以神交，夫神者將遺其心，而況於身乎？身忘而後神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚於桎梏，要不忘帶，則帶之為虐也甚於縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。

초육 효사는 말한다, 감응이 발의 엄지에 일어난다. 《상전》은 말한다, 「기무를 감함(咸其拇)」은 그 심지가 외괘에 있음을 말한다. 여기의 「외(外)」는 구사를 가리킨다. 이른바 「기무를 감함」은 발 엄지의 그 조금의 동정(動靜)을 「감응」으로 삼은 것이다. 참된 「함」은 정신으로써 서로 사귀는 것이다. 정신이라는 것은 자기 마음조차 내려놓아야 하거늘 하물며 몸이야. 몸을 잊어야 비로소 정신이 존재할 수 있고, 마음을 내려놓지 못하면 몸을 잊지 못하며, 몸을 잊지 못하면 정신이 도리어 잃어버린다. 그러므로 정신과 몸은 양전(兩全)할 수 없어 반드시 그 하나를 잊어야 한다. 발이 만약 신을 잊지 못하면 신의 끌림은 족쇄·수갑보다 더 심하고, 허리가 만약 허리띠를 잊지 못하면 허리띠의 지랄(折磨)은 사람을 묶는 줄보다 더 심하다. 사람이 온종일 신을 신고 띠를 매면서도 번연함을 느끼지 않는 까닭은 바로 그것들을 잊었기 때문이다.

道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一體，自拇而上至於口，當其處者有其德。德有優劣，而吉凶生焉。合而用之，則拇履腓行、心慮口言，六職並舉而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽，此其為爻也。方其為卦也，見其“咸”而不見其所以“咸”，猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相應者，而皆病焉，不凶則吝，其善者免於悔而已。六二：咸其腓，凶；居吉。《象》曰：雖“凶”“居吉”，順不害也。“順”，九三也。

무릇 명언(名言)으로 말할 수 있는 도는 모두 최고의 도가 아니다. 마찬가지로 「함」이라는 감응도, 무릇 낱낱이 분변해 낼 수 있는 것은 모두 다만 그것의 조천(粗淺)한 한 면일 따름이다. 그러므로 전괘가 나타내는 것은 완전한 「함」이요, 각 효가 나타내는 것은 그러나 조각난 「함」이다. 육효는 각각 몸의 한 부위에 배하여 발 엄지로부터 일로 위로 입에 이르기까지, 어느 위치에 처하면 어느 위치의 본령이 있다. 본령에 고하의 구별이 있으면 길흉도 또한 따라서 생겨난다. 합하여 일제히 쓸 때는 발 엄지가 땅을 밟고 종아리가 걸으며 마음이 사려하고 입이 말하여, 여섯 가지 직능이 일제히 발휘되어도 나 스스로는 혼연히 깨닫지 못한다. 이것이 곧 전괘의 경지이다. 나누어 낱낱이 볼 때는 발 엄지는 능히 걷되 쥐지 못하고 입은 능히 말하되 듣지 못한다. 이것이 곧 각 효의 경지이다. 그것을 전괘로 할 때는 다만 저 감응을 볼 뿐 감응이 어떻게 발생하는지는 보지 못하니, 한 사람을 보아 다만 이 사람을 보고 그 낱낱의 지체(肢體)를 보지 못하는 것과 같다. 여섯 지체가 각각 돌출하면 곧 완전한 사람이 아니요, 감응의 소이연(所以然)을 낱낱이 간파하면 역시 완전한 덕이 아니다. 그러므로 《함》괘 육효는 정응이 없는 효가 없으나 효마다 모병이 있다. 흉 아니면 인(吝)이요, 가장 좋아도 불과 회한을 면할 따름이다. 육이 효사는 말한다, 감응이 종아리에 일어난다. 흉하나 편안히 있어 움직이지 않으면 길하다. 《상전》은 말한다, 비록 「흉」이나 「거길(居吉)」은 유순하면 해를 입지 않기 때문이다. 여기의 「순(順)」은 구삼을 가리킨다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執下也。“執”，牽也；“下”，二也。體靜而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以為“艮”者，三也。三之德固欲止，而初與二莫之聽者，往從其配也。見配而動，雖三亦然。是故三雖欲止，而不免於隨也。附於足而足不能禁其動者，拇也；附於股而股不能已其行者，腓也。初與二者，“艮”之體，而“艮”不能使之止也。拇雖動，足未必聽。故初之於四，有志而已。腓之所之（以）無不隨者，以動靜之制在焉。故可以凶、可以吉也。股欲止而牽於腓，三欲止而牽於二。不信己而信人，是以“往吝”也。

구삼 효사는 말한다, 감응이 넓적다리에 일어났다. 끌려서 다만 남을 따라 움직일 뿐이니 나아가면 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「기고를 감함(咸其股)」은 또한 편안히 처하기를 기꺼이 하지 않음이다. 심지가 남을 따르는 데 있으니 그 집수(執守)하는 바가 실로 낮다. 「집(執)」은 견제한다는 뜻이요, 「하(下)」는 육이를 가리킨다. 몸이 안정하고 정신으로써 서로 사귀는 것이야말로 「함」의 정도이다. 간의 성정은 정지인데, 이 한 괘에서 간이 간 되는 까닭을 체현하는 것이 바로 구삼이다. 구삼은 본성이 확실히 멈추려 하나, 초육·육이가 모두 그것의 말을 듣지 않고 각각 달려가 자기가 응하는 효를 따른다. 한번 상응하는 대상을 보면 곧 움직이는 것은 구삼 자신도 면하지 못한다. 그러므로 구삼이 비록 멈추려 해도 마침내 남을 따라가는 것을 면하지 못한다. 발에 붙었는데 발이 그것의 함부로 움직임을 관할하지 못하는 것은 발 엄지요, 넓적다리에 붙었는데 넓적다리가 그것의 앞으로 감을 멈추지 못하는 것은 종아리다. 초육과 육이는 본래 간체의 일부분인데 간은 그것들을 멈추게 할 방법이 없다. 발 엄지가 비록 움직였으나 발이 반드시 그 말을 듣는 것은 아니다. 그러므로 초육이 구사에 대하여는 불과 마음속에 그 생각을 품을 따름이다. 종아리가 한번 움직이면 온몸이 따라가지 않는 데가 없으니, 움직임과 정지의 통제권이 곧 그곳에 쥐어져 있기 때문이다. 그러므로 그것은 흉을 부를 수도 있고 길을 가져올 수도 있다. 넓적다리는 본래 멈추려 했으나 종아리에게 끌려 갔다. 구삼은 본래 멈추려 했으나 육이에게 끌려 갔다. 자기를 믿지 않고 남을 믿는다. 이로써 비로소 「왕하며 인하다(往吝)」.

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往來”，未光大也。九四之所居，心之所在也。方其為卦也，四隱而不見，心與百體並用而不知，是以無悔無朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往來”以求之，正則吉，不正則不吉。既感則“悔亡”；未感則害我者也。其朋則從，非其朋則不從也。

구사 효사는 말한다, 바르면 길하고 회한이 사라진다. 마음이 왕래하여 정함이 없으면(憧憧往來) 너와 한 길인 사람만이 네 생각을 따른다(朋從爾思). 《상전》은 말한다, 「정길회망(貞吉悔亡)」은 아직 「감(感)」에게 상해지지 않았음이요, 「동동왕래(憧憧往來)」는 심량(心量)이 아직 광명하고 광대하지 못함이다. 구사가 있는 위치는 바로 마음이 있는 곳이다. 그것이 아직 다만 전괘의 일부분일 때는 구사가 숨어 드러나지 않고, 마음은 온몸 백해(百骸)와 함께 운작(運作)하여 자기가 병력 깨닫지 못한다. 그러므로 회한도 없고 또 무슨 「붕(朋)」을 논할 수 없다. 그것을 따로 표출하여 구사로 삼기를 기다려, 마음이 비로소 하나의 고정된 착락(着落)을 가지게 되었다. 마음이 고정된 착락을 가지면 외물도 또한 그것에게 의혹을 일으킨다. 여기서 그것은 마음이 왕래하여 정함이 없이 사람을 구한다. 구하여 얻는 것이 바르면 곧 길하고 바르지 않으면 곧 길하지 않다. 감응이 한번 이루어지면 회한은 곧 소실하고, 감응이 아직 이루어지지 않으면 그것은 도리어 나를 상해하는 것이다. 자기와 한 길이면 곧 따르고 자기와 한 길이 아니면 곧 따르지 않는다.

九五：咸其脢，無悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。拇之動，腓之行，股之隨，心之憧憧往來，皆有為之病也。懲其病而舉不為者，是無為之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，體之不動而無事者也，畏其有事之勞，而“咸”於無事之求，“無悔”而已，志已卑矣。上六：咸其輔、頰、舌。《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。上六之所在者，口也。夫有以為“咸”者，口未必不用；而恃口以為“咸”，則不可。

구오 효사는 말한다, 감응이 등골 살에 일어난다. 회한이 없다. 《상전》은 말한다, 「기매를 감함(咸其脢)」은 지향이 말초(末梢)에 떨어졌음이다. 발 엄지의 움직임, 종아리의 걸음, 넓적다리의 남을 따라감, 마음의 왕래하여 정함이 없음은 모두 「소작소위(有所作爲)」가 가져온 모병이다. 그러나 이 모병을 두려워하여 아예 아무것도 하지 않으면 그것은 또 「무소작위(無所作爲)」의 모병이 된다. 구오가 있는 위치는 「매(脢)」이니 곧 등골 살로, 몸에서 움직이지도 않고 할 일도 없는 곳이다. 그것은 일하는 노고를 두려워하여 감응을 「일할 필요 없음」 위에 기탁한다. 이렇게 하면 고연(固然) 「무회(無悔)」할 수 있으나 지향은 이미 매우 비하(卑下)하다. 상육 효사는 말한다, 감응이 잇몸·뺨·혀에 일어난다. 《상전》은 말한다, 「기보를 감함(咸其輔)」은 불과 입으로 말할 따름이다. 상육이 있는 위치는 입이다. 참으로 실감(實感)이 있는 사람은 입이 반드시 쓰이지 않는 것은 아니다. 그러나 다만 한 장의 입만 의지하여 감응을 구하면 곧 안 된다.

震上，巽下。“恆”：亨，無咎，利貞。利有攸往。《彖》曰：“恆”，久也。剛上而柔下，雷風相與，“巽”而動，剛柔皆應，“恆”。“恆，亨，無咎，利貞”，久於其道也。所以為“恆”者，貞也。而貞者施於既“亨、無咎”之後者也。上下未交，恩澤未渥，而驟用其貞，此危道也。故將為“恆”，其始必有以深通之，其終必有以大正之。方其通物也，則上下之分有相錯者矣。以錯致亨，亨則悅；悅故無我咎者。無咎而後貞，貞則可“恆”。故“恆”非一日之故也，惟久於其道而無意於速成者能之。

《항(恒)》괘의 상체는 진(雷), 하체는 손(風)이다. 괘사는 말한다, 형통하고 허물이 없으며 바름에 이롭고 가는 곳이 있기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「항」은 곧 오래감이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 도우며, 겸손하면서도 능히 움직이고, 강유 각 효가 서로 모두 상응한다. 이것이 《항》이다. 「항, 형, 무구, 리정」은 자기 도에 오래도록 지킴을 말한다. 한 일을 오래가게 하는 것은 「정」을 의지한다. 그러나 「정」은 이미 형통하고 이미 허물이 없는 뒤에 시용해야 한다. 상하가 아직 서로 좋아지지 않고 은택이 아직 스며들지 않았는데, 곧 함부로 바른 도를 가져다가 사람을 규척(繩墨)하면 이는 위험한 노선이다. 그러므로 항구(恒久)의 도를 세우려면 시작에 반드시 먼저 깊이 그것을 타통(打通)하여 마지막에야 크게 그것을 단정하게 할 수 있다. 그것이 인정(人情)을 타통할 때는 상하의 명분이 다소 교착하여 자리가 어긋남을 면하기 어렵다. 이 어긋남을 의지하여 형통을 얻고, 형통하면 인심이 환열(歡悅)하며, 환열하면 와서 나를 나무라는 사람이 없다. 나무라는 사람이 없어야 그런 뒤에야 지키는 바름을 논할 수 있고, 바름을 지켜낼 수 있어야 비로소 오래갈 수 있다. 그러므로 「항」은 하루 이틀에 이루어지는 것이 아니요, 다만 오래도록 바른 도에 머물면서도 서둘러 이루기를 구하지 않는 사람만이 할 수 있다.

天地之道，恆久而不已也；“利有攸往”，終則有始也。物未有窮而不變者。故“恆”非能執一而不變，能及其未窮而變爾。窮而後變，則有變之形；及其未窮而變，則無變之名，此其所以為“恆”也。故居“恆”之世，而“利有攸往”者，欲及其未窮也。夫能及其未窮而往，則終始相受，如環之無端。

《단전》은 말한다, 천지의 운행하는 도는 항구하여 쉬지 않는다. 「갈 곳이 있기에 이롭다(利有攸往)」는 한 끝이 곧 다른 시작이기 때문이다. 세상에 궁진(窮盡)에 이르러도 변화가 일어나지 않는 것은 없다. 그러므로 「항」은 죽도록 한 가지를 안고 변하지 않음이 아니라, 능히 그것이 아직 궁진에 이르기 전에 먼저 변하는 것이다. 궁진한 뒤에야 변하면 변한 흔적이 드러나고, 아직 궁진하지 않은 때를 타서 변하면 「변」이라는 명목이 남지 않는다——이것이야말로 이른바 「항」이다. 그러므로 《항》의 시대에 처하면서 「갈 곳이 있기에 이롭다」 하는 것은 바로 일이 아직 궁진하기 전에 손을 쓰려는 것이다. 능히 궁하기 전에 앞으로 나아가면, 그러면 끝과 시작이 수미(首尾)로 서로 이어져 한 개의 원환처럼 머리와 꼬리를 찾을 수 없다.

日月得天而能久照。“照”者，日月也。運之者，天也。四時變化而能久成。將明恆久不已之道，而以日月之運、四時之變明之，明其未窮而變也。陽至於午，未窮也；而陰已生。陰至於子，未窮也；而陽已萌。故寒暑之際人安之，如待其窮而後變，則生物無類矣。

《단전》은 말한다, 일월이 하늘의 운행을 얻어야 비로소 오래도록 비출 수 있다. 빛을 내어 비추는 것은 일월이나 그것들을 밀어 운전하게 하는 것은 그러나 하늘이다. 《단전》은 또 말한다, 사시(四時)가 끊임없이 변화하여야 비로소 오래도록 만물을 이룬다. 여기서 항구하여 쉬지 않는 도리를 천명하려고, 곧 일월의 운행과 사시의 변화를 가져다가 인증(印證)하니, 바로 그것들이 모두 아직 궁진하기 전에 먼저 변했음을 설명하려는 것이다. 양기가 오시(午時)에 이르러 아직 궁진하지 않았는데 음기가 이미 생겨났고, 음기가 자시(子時)에 이르러 아직 궁진하지 않았는데 양기가 이미 맹동(萌動)했다. 그러므로 추위가 오고 더위가 감의 경계에서 사람들이 비로소 안연히 견뎌낸다. 만약 반드시 궁진한 뒤에야 변한다면, 그러면 천지 사이의 생물은 멸종할 것이다.

聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天下萬物之情可見矣。非其至情者，久則厭矣。《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。“雷”、“風”，非天地之常用也；而天地之化所以無常者，以有“雷”、“風”也。故君子法之，以能變為“恆”；“立不易方”，而其道運矣。

《단전》은 말한다, 성인이 자기 도에 오래도록 지키면 천하가 화육하여 이루어진다. 한 사람이 항상으로 지키는 바를 관찰하면 천하 만물의 실정이 또한 보인다. 무릇 가장 진실한 성정에서 나오지 않은 것은 날이 오래면 곧 사람으로 하여금 싫어지게 한다. 《상전》은 말한다, 우레와 바람이 서로 돕는 것이 《항》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 몸을 세움에 주(主)가 있어 자기 방향을 바꾸지 않는다. 우레와 바람은 천지의 일상 고정된 작용이 아니나, 천지의 화육이 변동하여 정함이 없는 까닭은 바로 우레와 바람이 있기 때문이다. 그러므로 군자는 그것을 본받아 「능히 변함」을 자기의 「항」으로 삼는다. 밖에서 보면 「서서 그 방향을 바꾸지 않음(立不易方)」이나, 그의 도는 사실 줄곧 운전하고 있다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。“恆”之始，陽宜下陰以求亨；及其終，陰宜下陽以明貞。今九四不下初六，故有“浚恆”之凶。上六不下九三，故有“振恆”之凶。二者皆過也，易地而後可。下沈曰“浚”，上奮曰“振”。初六以九四不見下，故求深自藏以遠之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。然陰陽否而不亨，非所以為恆之始也，故“凶”。始不亨而用貞，終必兩廢，故“無攸利”。夫“恆”之始，宜亨而未宜貞。

초육 효사는 말한다, 처음부터 깊이 구하니(浚恒) 이런 바름을 지켜도 흉하고 이로운 데가 없다. 《상전》은 말한다, 「준항(浚恒)」이 흉한 까닭은 시작부터 너무 깊이 구했기 때문이다. 《항》괘의 개단(開端)에는 양이 마땅히 음에게 굴취(屈就)하여 형통을 구해야 하고, 말미에 이르러는 음이 마땅히 양에게 굴취하여 정정을 표명해야 한다. 지금 구사가 기꺼이 초육에게 굴취하지 않으므로 「준항」의 흉이 있고, 상육이 기꺼이 구삼에게 굴취하지 않으므로 「진항(振恒)」의 흉이 있다. 둘 다 지나침이니 위치를 서로 바꾸어야 옳다. 아래로 깊이 가라앉는 것을 「준(浚)」이라 하고 위로 분기(奮起)하는 것을 「진(振)」이라 한다. 초육은 구사가 기꺼이 내려와 자기에게 나아가지 않기에 곧 깊은 곳으로 숨어 멀리 그것을 피하여, 구사가 비록 나가 사냥하여도 한 가지도 얻는 것이 없게 한다——다만 이 한 점만 보면 또한 정이라 할 만하다. 그러나 음양이 폐색하여 통하지 않는 것은 마땅히 항구의 도의 개단이 되어서는 안 된다. 그러므로 「흉」하다. 시작에 아직 형통하지 않았는데 급히 「정」을 쓰면 마지막에 양쪽이 다 낙망(落空)한다. 그러므로 「무유리(無攸利)」. 알아야 할 것은, 《항》괘의 개단은 마땅히 형통을 말해야 하고 아직 정정을 말해서는 안 된다.

九二：悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。“艮”、“兌”合而後為“咸”，“震”、“巽”合而後為“恆”。故卦莫吉於“咸”、“恆”者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為“咸”、“恆”者亡矣。故“咸”、“恆”無完爻，其美者不過“悔亡”。“恆”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽為正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，猶可以“悔亡”；以不中者用之，則無常之人也。故九三“不恆其德”。

구이 효사는 말한다, 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 구이가 능히 「회망(悔亡)」함은 능히 오래도록 중도를 지키기 때문이다. 간과 태가 합하여야 비로소 《함》이 되고 진과 손이 합하여야 비로소 《항》이 된다. 그러므로 괘상을 논하면 《함》《항》보다 길한 것이 없으니, 바로 그것들이 말하는 것이 「합(合)」이기 때문이다. 그러나 효를 쪼개어 보면 곧 다만 자기를 보고 상대를 보지 못하여, 그러면 그것들을 《함》《항》이 되게 하는 것도 또한 없어진다. 그러므로 《함》《항》 두 괘는 완미(完美)한 효가 하나도 없고, 가장 좋아도 불과 「회망」 두 글자이다. 《항》의 시대에는 오직 구사만이 마땅히 초육에게 굴취해야 하고, 초육 이상으로는 모두 음이 양에게 굴취함을 바름으로 삼는다. 그러므로 구이·구삼·육오·상육은 모두 바르다 하기에 부족하다. 자리가 바르지 않으면서 능히 중을 지키는 것은 오히려 「회망」할 수 있고, 자리가 바르지 않으면서 또한 능히 중을 지키지 못하면 곧 반복무상(反復無常)한 사람이 된다. 그러므로 구삼은 「그 덕을 항구하지 못함(不恒其德)」이다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。《傳》曰：“人而無恆，不可作巫醫。”子曰：“不占而已矣。”夫無常之人，與之為巫醫且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。故與是人遇者，去之吉，貞之吝。善惡各有徒，惟無常者無徒。故曰：“不恆其德，無所容也。”九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也？九四居非其位，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“無禽”；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。

구삼 효사는 말한다, 자기 덕행을 항구히 지키지 못하면 치욕을 받을 수 있다. 이런 바름을 지켜도 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「불항기덕(不恒其德)」은 이런 사람이 몸을 용납할 곳이 없음을 말한다. 옛 책에 한 구를 기록하기를, 「한 사람에게 만약 항심(恒心)이 없으면 무의(巫醫)조차 되지 못한다」 하였다. 공자가 이어 말했다, 「이런 사람은 근본적으로 그를 위해 점칠 필요가 없다」. 이 두 구는 모두 《논어·자로》에 보인다. 반복무상한 사람은 그와 함께 무의를 해도 안 되거늘 하물며 그와 함께 큰일을 함이야. 사람은 다만 상(常)을 지켜야 비로소 선악을 밖에서 추단(推斷)해 낼 수 있다. 무상한 사람은, 바로 그가 선을 행할 때 보면 마치 그와 함께 일을 할 수 있을 듯하나, 그가 한번 변하면 얼음이 녹고 고인 물이 마른 것처럼 아무것도 남지 않아, 나도 따라서 치욕을 입게 된다. 그러므로 이런 사람을 만나면 그를 떠나면 길하고 굳이 그를 지키면 한석이 있다. 선에는 선의 동반자가 있고 악에는 악의 동반자가 있는데, 오직 반복무상한 사람만이 동반자가 하나도 없다. 그러므로 《상전》은 말한다, 「불항기덕은 용납할 곳이 없다(不恒其德, 無所容也)」. 구사 효사는 말한다, 사냥하여도 금수(禽獸)를 얻지 못한다. 《상전》은 말한다, 오래도록 자기 것 아닌 자리를 차지하면 어찌 금수를 사냥할 수 있겠는가. 구사가 차지한 것은 본래 그것이 차지할 자리가 아니요, 또한 기꺼이 존을 굽혀 아래의 초육에게 나아가지 않는다. 초육이 바로 그것이 얻고자 하는 바이다. 그러므로 「무금(無禽)」이라 한다. 위는 높이 올랐고 아래는 깊이 가라앉았으니, 이것을 의지하여 초육을 사냥하여 얻으려 하면 어렵다.

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。“恆”以陰從陽為正，六五下即二，則婦人之正也。九二上從五，則夫子之病也。上六：振恆，凶。《象》曰：“振恆”在上，大無功也。“恆”之終，陰宜下陽者也。不安其分而奮於上，欲求有功，而非其時矣。故“凶”。

육오 효사는 말한다, 자기 덕행을 항구히 지킨다. 이런 정정은 부인에게는 길하나 남자에게는 흉하다. 《상전》은 말한다, 「부인 정길(婦人貞吉)」은 한 사람을 따라 마침내 끝까지 함이요, 남자는 응당 스스로 의리를 재단해야 하는데 부인을 따르면 흉하다. 《항》괘는 음이 양을 따름을 바름으로 삼는다. 육오가 아래로 구이에게 나아가는 것은 부인의 정도요, 구이가 거꾸로 위로 육오를 따르면 곧 남자의 모병이 된다. 상육 효사는 말한다, 조동(躁動)하여 편안하지 않게 항구를 구한다(振恒). 흉하다. 《상전》은 말한다, 「진항(振恒)」하면서 또한 가장 위 자리에 있으니 크게도 공이 없다. 《항》괘가 말미에 이르면 음은 본래 마땅히 양에게 굴취해야 한다. 상육이 본분에 편안하지 않고 도리어 위에서 분연히 조동하여 또한 공을 세우려 하나, 시기는 이미 일찍 맞지 않는다. 그러므로 「흉」하다.

乾上，艮下。“遯”：亨，小利貞。《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。陰盛於“否”而至於“剝”，君子未嘗不居其間也。“遯”以二陰而伏於四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至於遯。何也？曰：君子之遯，非直棄去而不復救也，以為有亨之道焉。今夫二陰在內，“遯”之主也；其勢至銳，而其朋至寡。銳，則其終必勝；寡，則其心常欲得眾。君子及其未勝而遯，則陰無與處而思求陽。陰思求陽而後陽可以處，故曰：“遯，亨，遯而亨也。”

《둔(遯)》괘의 상체는 건(天), 하체는 간(山)이다. 괘사는 말한다, 형통하며 조금 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「둔, 형(亨)」은 물러나 피함이 도리어 형통을 가져옴을 말한다. 음기가 《비(否)》괘에서 이미 매우 성하고 《박(剥)》괘에 이르러 더욱 성한데도 군자는 일찍이 그런 세도에 남아 있지 않은 적이 없다. 《둔》괘는 불과 두 음효가 네 양효 아래에 엎드려 음이 아직 양을 이겨 넘기에 부족한데, 군자는 도리어 이미 물러나 피했다. 이것은 어째서인가. 대답하건대, 군자의 물러나 피함은 아예 손을 떼어 돌보지 않고 다시는 세상을 구하지 않겠다는 것이 아니라, 물러나 피함 속에 스스로 한 갈래 통달하는 길이 있다고 여기는 것이다. 눈앞 두 음효가 내괘에 있어 《둔》괘의 주각(主角)이 되니 기세가 지극히 예리하나 동당(同黨)은 지극히 드물다. 예리하면 마침내 반드시 득세(得勢)하고, 드물면 마음이 늘 더 많은 사람을 끌어들이려 한다. 군자가 그것이 아직 득세하기 전에 먼저 물러나 피하면, 음은 곧 함께 지낼 사람이 없어 부득이 머리를 돌려 양을 구한다. 음이 기꺼이 돌아와 양을 구하면 양이 비로소 입족할 땅이 있다. 그러므로 《단전》은 말한다, 「둔, 형. 둔하여 형통함이다(遯, 亨, 遯而亨也)」.

剛當位而應，與時行也。時當遯，雖有應，不得不逝也。“小利貞”，浸而長也。“遯”之時義大矣哉！“浸”而後“長”，則今猶微也。微而忘貞，則廢矣。《象》曰：天下有山，“遯”。君子以遠小人，不惡而嚴。山有企天之意而不可及，陰有慕陽之志而不可追，“遯”之象也。

《단전》은 말한다, 양강이 바른 자리에 있어 아래와 상응하는 것은 시세를 따라 움직임이다. 시세가 마땅히 물러나 피할 때가 되면 비록 상응하는 대상이 있어도 떠나지 않을 수 없다. 《단전》은 또 말한다, 「소리정(小利貞)」은 음기가 바야흐로 조금씩 침윤(浸潤)하여 생장하기 때문이다. 《둔》이 당하는 시세와 의의(意義)는 참으로 크구나. 이미 먼저 「침윤」하고 그 뒤에 「생장」임이니 보이듯이, 눈앞 음기는 아직 매우 미약하다. 바로 그것이 아직 미약하기에 바름 지키기를 잊으면 일이 곧 패괴(敗壞)한다. 《상전》은 말한다, 천하 아래에 산이 서 있는 것이 《둔》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 소인을 멀리하되 질언(疾言)과 려색(厲色)을 쓸 필요 없이 스스로 한 점의 위엄이 있다. 산은 한마음으로 하늘에 닿으려는 뜻이 있으나 마침내 닿지 못하고, 음은 양을 선망하는 심지가 있으나 마침내 따라잡지 못한다. 이것이 바로 《둔》의 형상이다.

初六：遯尾，厲；勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往，何災也？“遯”者皆外向，故初六為“尾”。首之所趣，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者眾矣。眾逝則我無與處，故危；勢不能禁而往迫之，則陽怒而為災，故不利“有攸往”。

초육 효사는 말한다, 물러나 피할 때 가장 뒤에 떨어졌다. 위험하니 가는 곳이 있어서는 안 된다. 《상전》은 말한다, 「둔미(遯尾)」의 위험은 쫓아가지만 않으면 어찌 재화가 있겠는가. 물러나 피하는 사람은 모두 밖을 향해 간다. 그러므로 가장 아래에 처한 초육이 「미(尾)」가 된다. 머리가 어디로 가든 꼬리는 막을 수 없다. 이미 물러나 피하는데 막을 수 없으면 떠나가는 사람이 많아진다. 사람이 다 떠나가면 나의 이쪽은 곧 함께 지낼 사람이 없다. 그러므로 위험하다. 형세상 분명히 막을 수 없는데도 또한 쫓아가 그들을 핍박하면, 곧 양강을 촉노(觸怒)하여 재화를 불러온다. 그러므로 「유유왕」에 이롭지 않다.

六二：執之，用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：執用黃牛，固志也。六二“遯”之主，而與五為應，則有以固“執之”矣。方陽之遯，其所以執而留之者，非出於款誠至意，陽不顧也，故必有如牛革之堅者，而又用其黃焉，則忠確之至也。

육이 효사는 말한다, 그를 묶되 황우(黃牛) 가죽으로 만든 줄을 쓰니 아무도 풀 수 없다. 《상전》은 말한다, 황우 가죽으로 묶는 것은 자기 심지를 굳히려 함이다. 육이는 《둔》괘의 주각이요 또한 구오와 상응하므로 방법이 있어 견고히 「그를 잡을(執之)」 수 있다. 양강이 물러나 피하려 할 때, 그를 완류(挽留)하는 데 쓰는 수단이 만약 간절하고 지성(至誠)한 심의에서 나오지 않으면 양강은 보려고도 하지 않는다. 그러므로 반드시 소가죽처럼 견인(堅韌)한 것이 있어야 하고, 그리고 또한 「황」이라는 가운데 자리의 바른 색을 취해야 한다. 이것이 곧 충성과 견정(堅定)이 극에 이른 것이다.

九三：係遯，有疾，厲；畜臣妾，吉。《象》曰：“係遯”之“厲”，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。九三雖陽，而與陰同體，是為以陰止陽，徒欲止之而無應於上，止之不由其道，蓋繫之而已。彼欲去矣，而以力繫之，我惟無疾而後可，一日有疾，則彼皆舍我而去爾，何則？所以繫之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉。”繫者，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。

구삼 효사는 말한다, 매어 두어 사람이 물러나 피하지 못하게 하니 질환이 있고 위험하다. 이 방법으로 노복(奴僕)과 비첩(婢妾)을 기르는 데는 도리어 길하다. 《상전》은 말한다, 「계둔(係遯)」의 위험은 질환이 있어 곤핍(困頓)함에 있고, 「축신첩길(畜臣妾吉)」은 이 한 벌로는 큰일을 이루지 못함을 말한다. 구삼은 비록 양효이나 두 음효와 함께 내괘에 있어, 음을 써서 양을 저지함과 같다. 그것이 일미로 사람을 막으려 하나 위에는 또한 상응하는 원수(援手)가 없고, 사람을 막으면서 또한 바른 길로 가지 않으니, 불과 억지로 매어 둘 따름이다. 사람이 본래 가려 하는데 네가 기력을 써서 그를 매어 두면, 그것은 다만 내가 줄곧 병들지 않을 때에만 가능하다. 어느 날 내가 병들면 그들은 곧 모두 나를 버리고 떠나간다. 무엇 때문인가. 그들을 매어 둔 것이 의지하는 바는 다만 기력일 뿐이기 때문이다. 그러므로 효사가 「신첩을 기르면 길하다(畜臣妾, 吉)」 한다. 억지로 매어 두는 이 한 벌은 노복 비첩을 기르는 방법이지, 병력 군자를 기르는 방법이 아니다.

九四：好遯，君子吉，小人否。《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。九四有初六之好，舍其好而遯，則“君子吉”，而“小人否”也。九五：嘉遯，貞吉。《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。猶懼其懷也，故戒之以“貞吉”。

구사 효사는 말한다, 사랑하는 바가 있으면서도 능히 물러나 피한다. 군자는 길하고 소인은 하지 못한다. 《상전》은 말한다, 군자는 능히 「호둔(好遯)」하나 소인은 안 된다. 구사는 초육과 서로 좋아하는 정분이 있다. 능히 이 정분을 버리고 물러나 피하면 그것이 곧 「군자길」이나 소인은 하지 못한다. 구오 효사는 말한다, 아름답게 물러나 피한다. 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 「가둔정길(嘉遯貞吉)」은 자기 심지를 바로잡았기 때문이다. 육이는 구오의 배우자이다. 구오가 능히 자기 배우자를 버리고 물러나 피하므로 「가둔」이라 부른다. 비록 이렇다 해도 오히려 그것이 마음속에 연련(留戀)할까 두려워하므로, 또한 「정길」을 가져다가 그것을 고계한다.

上九：肥遯，無不利。《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。無應於下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牽於二陰而為之止，我不知勢之不可以不遯而止之，非其利也；然則上九之“肥遯”，非獨以利我，亦以利三也。

상구 효사는 말한다, 너그럽고 종용하게 물러나 피하니 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「비둔무리불리(肥遯無不利)」는 마음속에 의심할 여려(疑慮)가 없기 때문이다. 상구는 아래에 상응하는 걸림이 없어 한번 가면 곧 통쾌하고 림리(淋漓)하게 간다. 이것이 곧 물러나 피함 중의 「비(肥)」——너그러움에 여유가 있다. 구삼은 두 음효에게 견주(牽住)되어 그것들을 대신하여 나서서 사람을 막는다. 만약 내가 형세가 이미 물러나지 않을 수 없음을 밝히 알지 못하고 또한 가서 남을 막으면 곧 누구에게도 이로움이 없다. 이로써 보면 상구의 「비둔」은 단지 나 자신에게 이로울 뿐 아니라 구삼에게도 또한 마찬가지로 이롭다.