간괘(艮卦)(제오십이)

艮上，艮下。“艮”其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。《彖》曰：“艮”，止也；時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也；上下敵應，不相與也；是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。所貴於聖人者，非貴其靜而不交於物，貴其與物皆入于吉凶之域而不亂也。故夫“艮”，聖人將有所施之。“艮，止也”，止與靜相近而不同，方其動而止之，則靜之始也；方其靜而止之，則動之先也，故曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。

상괘는 「간」, 하괘도 또한 「간」이다. 괘사는 말한다, 그지(止息)를 등에 쓰면(艮其背) 자기의 몸을 느끼지 못하고(不獲其身), 자기 집 뜰을 지나가도 뜰 안의 사람을 보지 못한다(行其庭, 不見其人). 허물이 없다. 《단전》은 말한다, 「간」은 곧 그침이다. 그칠 때 그치고 갈 때 가니(時止則止, 時行則行), 움직임과 고요함이 때를 놓치지 않으니 그 도로가 광명하다. 「간기지(艮其止)」는 그것이 그쳐야 할 곳에 그침이요(止其所也), 위아래 각 효가 둘둘 서로 적대하여 상응하지 않고 서로 왕래하지 않으니(上下敵應, 不相與也) 그러므로 「불획기신, 행기정, 불견기인, 무구」라 한다. 소식은 말한다, 사람들이 성인을 중시하는 것은 병력 그가 청정하여 외물과 상대하지 않음을 중시하는 것이 아니요, 그가 능히 만물과 함께 길흉의 경지에 들어가도 당황하지 않음을 중시한다. 그러므로 「간」 이 그침은 성인이 그것을 가져다가 일에 베풀어 쓰려는 것이다. 「간, 지야(止也)」——그침과 고요함은 가까우나 그러나 같지 않다. 바로 사물이 움직일 때 그것을 그치게 하는 것은 저것은 고요함의 개단이요, 바로 사물이 고요할 때 그것을 그치게 하는 것은 저것은 움직임의 선성이다. 그러므로 「시지즉지, 시행즉행, 동정불실기시, 기도광명(時止則止, 時行則行, 動靜不失其時, 其道光明)」이라 한다. 이는 「간」을 바른 곳에 쓴 정형을 말한다.

施之於天下之至動，是以為“頤”；施之於天下之至健，是以為“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之於“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以為柅者、為輪也；所以為防者、為水也。今也不然，為輿、為枙，為山、為防，不亦近於固歟？故曰：“艮其止，止其所也。”此所以“不獲其身”也。“上下敵應，不相與也”，此所以“行其庭，不見其人”也。物各止於其所，是果能止也哉？背止於身，身與之動而背不知也，今我施止於物之所，止有大於是物者。則挾而與之趨矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不獲其身”，其庭未嘗無人也，有六人焉，敵應而不相與，則如無人。是道也，非向之所謂光明者也，以為無咎而已。

그침을 천하에서 가장 움직이기 좋아하는 것에 가하면 여기서 《이(頤)》괘가 있고, 그침을 천하에서 가장 강건한 것에 가하면 여기서 《대축(大畜)》괘가 있다. 지금 《간》괘는 두 산이 겹쳐 있어 다만 그침을 「등」 위에 가할 따름이다. 등은 본래 이미 움직이지 않는데 다시 한 겹의 그침을 더하면 또 무슨 쓸모가 있겠는가. 차목(刹車木)을 만드는 쓸모는 돌아가는 수레바퀴를 제지하기 위함이요, 제방을 쌓는 쓸모는 달려가는 물을 막기 위함이다. 지금은 그러나 그렇지 않다. 수레 칸에 다시 수레 칸을 더하고, 멍에에 다시 멍에를 더하고, 산에 다시 산을 더하고, 제방에 다시 제방을 더하니 어찌 완고에 가깝지 않겠는가. 그러므로 《단전》이 「간기지, 지기소야(艮其止, 止其所也)」라 하니 이것이 곧 「불획기신」의 연고이다. 「상하적응, 불상여야(上下敵應, 不相與也)」, 이것이 곧 「행기정, 불견기인」의 연고이다. 매 가지 물건이 모두 그 자기의 위치에 머물러 있으면 이것이 참으로 그칠 수 있다 셈인가. 등은 신체에 대하여 움직이지 않으나, 그러나 신체가 한번 움직이면 등도 따라서 움직이면서 자기는 병력 깨닫지 못한다. 지금 내가 그침을 어떤 물건이 처한 곳에 가하는데, 만약 이 물건보다 더 큰 역량이 있으면 곧 그것을 끼고 함께 분주히 달릴 것이니, 내가 또한 어디에서 깨달을 수 있겠는가. 그러므로 「간기배, 불획기신(艮其背, 不獲其身)」이라 한다. 저 뜰 안에 이르러서는 사람이 없던 것이 아니요, 분명히 여섯 사람이 있는데 다만 둘둘 서로 적대하여 서로 왕래하지 않기에 곧 사람이 없는 것과 같다. 이런 한 갈래 길은 이미 앞에서 말한 저런 광명대도가 아니요, 불과 허물이 없기를 구할 따름이다.

《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。初六：艮其趾，無咎，利永貞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。自“趾”而上，至於“輔”，當其處者有其德，與“咸”一也。“咸”以上六為“輔”，而五為“脢”，“艮”之“輔”在五，而“脢”不取，何也？“脢”則“背”也，“艮”皆取於動者而已。

《상전》은 말한다, 두 산이 겹친 것이(兼山) 《간》괘이다. 군자는 그것을 본받아 사려(思慮)가 자기의 직위를 넘지 않는다(思不出其位). 초육 효사는 말한다, 발가락을 그치게 한다(艮其趾). 허물이 없고 오래 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「간기지(艮其趾)」는 바른 도를 잃지 않았기 때문이다. 육이 효사는 말한다, 종아리를 그치게 하니(艮其腓) 그와 함께 따르는 넓적다리를 구하지 못하여 마음이 상쾌하지 않다(不拯其隨, 其心不快). 《상전》은 말한다, 「불증기수(不拯其隨)」는 위의 것이 아직 물러나 듣지 않았기 때문이다. 소식은 말한다, 발가락에서 위로 올라가 일직선으로 볼까지, 각 효가 처한 부위에 따라 상응하는 덕성이 있으니 이 점은 《함(咸)》괘와 같다. 《함》괘는 상육을 볼로 삼고 육오를 척배(脊背)로 삼는다. 《간》괘의 볼은 육오에 있는데 그러나 척배의 상을 취하지 않는다. 무엇 때문인가. 척배가 곧 괘사의 저 「배(背)」이기 때문이다. 그런데 《간》괘의 각 효는 일률로 움직일 수 있는 부위를 취하여 상을 세운다.

“艮”則何為皆取於動者也？曰：卦合而觀之，見兩“艮”焉；見其施“艮”於止，故取其體之靜者而配之，曰“艮其背”。爻別而觀之，不見“艮”之所施，而各見其所遇之位；位有不同，而吉、凶、悔、吝生焉，故取其體之動者而不取其靜，以為其靜者已見於卦矣。

그러면 《간》괘는 무엇 때문에 각 효가 모두 움직일 수 있는 부위를 취하는가. 대답하건대, 한 괘를 합하여 보면 보는 것은 두 「간」의 중첩이다. 그것이 그침을 본래 정지한 것 위에 가함을 보므로, 그러므로 신체상의 고요한 부분을 취하여 그것과 배하여 「간기배」라 한다. 여섯 효를 나누어 보면 곧 그침이 어디에 가해졌는지 볼 수 없고 다만 각 효가 만난 차서(位次)만 볼 뿐이다. 차서에 고하(高下)의 다름이 있으니 길·흉·회·린도 또한 이로 말미암아 생긴다. 그러므로 신체상의 움직일 수 있는 부위를 취하고 고요한 부위는 취하지 않으니, 고요한 저 한 면은 온 괘에서 이미 교대(交代)했기 때문이다.

上止而用下，下止而聽於上，此“艮”之正也。趾能動而聽於腓者也，“艮其趾”，不害於腓之動也；趾不自動而已，止而聽其上，上止則止，上行則行，此“艮”之正者也，故“利永貞”。腓能動而不聽於股者也，或曰“咸其股，執其隨”，隨者股之德也，故謂“股為隨”。“艮其腓”，則股雖欲行而不能矣，下止而不聽於上，上雖有憂患而莫之救，則上之所不快也，以是為失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也。”

위에 있는 것이 그쳐서 아래에 있는 것을 불러 쓰고, 아래에 있는 것이 그쳐서 위에 있는 것에 명을 듣는 것이 비로소 《간》괘의 정도이다. 발가락은 비록 움직일 수 있으나 그러나 종아리에 명을 듣는다. 「간기지」는 병력 종아리의 활동을 방해하지 않고 다만 발가락이 스스로 제멋대로 움직이지 않을 따름이다. 그것이 멈추어 위에 따르니, 위가 멈추면 그것이 멈추고 위가 가면 그것이 간다. 이것이 바로 《간》괘의 정도이다. 그러므로 「이영정(利永貞)」이라 한다. 종아리도 또한 능히 움직이나 그러나 기꺼이 넓적다리에 명을 듣지 않는다. 《함》괘 구삼 효사가 「함기고(咸其股), 집기수(執其隨)」라 하니 보니 「수(隨)」가 바로 넓적다리의 덕성이다. 그러므로 넓적다리를 「수」라 부른다. 「간기비(艮其腓)」는 종아리를 그치게 한 것인데, 넓적다리가 비록 가려 해도 가지 못한다. 아래에 있는 것이 일미로 스스로 그치고 위에 있는 것을 듣지 않으면, 위에 비록 우환이 있어도 서로 구하는 사람이 없다. 이것이 곧 위가 상쾌하지 않은 까닭이다. 이렇게 되면 곧 바른 도를 잃은 것으로 헤아린다. 그러므로 《상전》이 대조하여 이르기를 「간기지, 미실정야(艮其趾, 未失正也)」.

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。《象》曰：“艮其限”，危薰心也。三不“艮於股”而“艮於限”，亦取諸動者也。“限”者，上下之際，所以俯仰之節也。“夤”者，自上而屬於下者也。“艮”於下之極，則其自上而下者絕矣；上下絕，心之憂也。心在六四，故憂之；及心也，謂之“薰”。六四：艮其身，無咎。《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。“咸”之九四曰：“朋從爾思。”則四者，心之所在也。施之於一體，則“艮”止於所施，所不施者不及也。施之於心，則無所不及矣，故曰“艮其身”。“艮”得其要，故“無咎”。

구삼 효사는 말한다, 허리에서 그치게 하니(艮其限) 척배의 근락(肌絡)이 찢어지고(列其夤) 위려한 기가 사람의 마음을 훈작한다(厲薰心). 《상전》은 말한다, 「간기한(艮其限)」은 위험이 사람의 마음을 훈작함이다. 소식은 말한다, 구삼이 「넓적다리에서 그침」이라 하지 않고 「허리에서 그침」이라 함도 또한 움직일 수 있는 부위를 취하여 상을 세움이다. 이른바 「한(限)」은 상신(上身)과 하신(下身)이 교접하는 곳으로 사람이 능히 굽히고 능히 들어올림이 전적으로 그것을 추추(樞紐)로 삼는다. 이른바 「인(夤)」은 상신에서 하신으로 연결되는 저 한 줄기 근락이다. 그침을 하신의 꼭대기에 가하면 그러면 위에서 아래로 꿰뚫는 연계가 끊어지고, 상하가 한번 끊어지면 곧 내심의 우환이다. 마음의 위치는 육사에 있으니 그러므로 이를 위해 근심한다. 우환이 마음에 미치는 것을 「훈(薰)」이라 부른다. 육사 효사는 말한다, 자기 몸에서 그치게 한다(艮其身). 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「간기신(艮其身)」은 그침을 자신 안에 거둬들임이다(止諸躬也). 소식은 말한다, 《함》괘 구사 효사가 「붕종이사(朋從爾思)」라 하니 보니 넷째 효가 바로 마음이 있는 곳이다. 그침을 신체의 어느 한 곳에 가하면 그러면 그침이 다만 가한 그 한 곳에 이르러 곧 그치고, 가하지 못한 곳은 곧 관여할 수 없다. 만약 그침을 마음 위에 가하면 그것은 곧 미치지 못하는 곳이 없다. 그러므로 「간기신」이라 한다. 《간》괘가 여기서 요령을 잡았다. 그러므로 「무구」.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其輔”，以中正也。口欲止，言欲寡。上九：敦艮，吉。《象》曰：“敦艮”之“吉”，以厚終也。“敦”，益也。“艮”至於輔，極矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘釋，痿者不忘起，物之情也。在止之極而不忘於動，非天下之至厚，其孰能之？

육오 효사는 말한다, 입순(口頰)을 그치게 하니(艮其輔) 말에 조리가 있어(言有序) 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 「간기보(艮其輔)」는 육오가 가운데 있어 바르기 때문이다. 소식은 말한다, 입은 다스릴 수 있어야 하고 말은 적게 해야 한다. 상구 효사는 말한다, 돈후(敦厚)하게 독실(篤實)하게 그친다(敦艮). 길리하다. 《상전》은 말한다, 「돈간(敦艮)」이 길한 까닭은 그것이 능히 돈후함으로 잘 마치기 때문이다. 소식은 말한다, 「돈(敦)」은 곧 다시 한 겹을 더하는 뜻이다. 그침이 입순에 이르면 이미 끝이다. 여기에 이르러 또한 다시 한 겹 그쳐야 하니 그러므로 「돈간」이라 부른다. 형구(刑具)를 찬 사람은 늘 풀려나기를 잊지 않고, 두 다리가 마비된 사람은 늘 일어서기를 잊지 않으니 이는 만물의 상정이다. 그침의 극점에 몸이 처하면서 마음속에 저 움직임의 생의(生意)를 잊지 않는 것은, 천하의 가장 돈후한 사람이 아니면 누가 이 지경에 이를 수 있겠는가.

巽上，艮下。“漸”：女歸吉，利貞。《彖》曰：“漸”，之進也。“女歸吉”也，進得位、往有功也。進以正，可以正邦也；其位剛得中也。此文轉以次相釋也。“漸”之中有進者，則“女歸”之“吉”也，而利於正。正者孰謂？謂“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“剛中”者也。由此觀之，女則二與四；所歸則五也。止而“巽”，動不窮也。“止而‘巽’”，有所觀望而後進者，故不窮。《象》曰：山上有木，“漸”；君子以居賢德善俗。雲上於天，天所不能居，故君子不以居德；木生於山，山能居之，山以有木為高，故君子以是居德業、善風俗。

상괘는 「손」, 하괘는 「간」이다. 괘사는 말한다, 《점(漸)》괘는 여자가 시집가면 길리하고(女歸吉) 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 《점》은 점진(漸進)함이다. 「여귀길(女歸吉)」은 나아가 각기 그 자리를 얻고 가는 곳이 있으면 공이 이루어지기 때문이다. 바른 도로 나아가면 방국을 바로잡을 수 있으니, 그것의 차서는 강효가 가운데를 얻음이다. 소식은 말한다, 이 한 단락의 《단전》은 한 구 또 한 구로 전전하여 서로 풀이한다. 《점》괘 안에 「진(進)」의 뜻을 함유하니, 저것이 곧 「여귀」가 「길」한 까닭이요, 또한 바름을 지키기에 이롭다. 이른바 「정(正)」은 누구를 가리키는가. 가리키는 바는 「득위(得位)」「유공(有功)」「가이정방(可以正邦)」이다. 그것이 말하는 「득위」는 또한 무엇을 가리키는가. 가리키는 바는 강효가 거중(居中)함이다. 이로 보면 괘 안의 「여(女)」는 육이와 육사요, 시집가는 대상은 곧 구오이다. 《단전》은 또 말한다, 능히 정지하면서 겸순하니(止而巽) 이로써 움직여도 갈 곳이 궁하지 않다. 소식은 말한다, 「지이손(止而巽)」은 먼저 관망하고 심도한 뒤에 나아감이니 그러므로 곤경에 빠지지 않는다. 《상전》은 말한다, 산 위에 나무가 자라는 것이 《점》괘이다. 군자는 그것을 본받아 현덕(賢德)을 축양하고 풍속을 아름답게 한다. 소식은 말한다, 운기가 하늘에 올라가도 하늘은 그러나 그것을 머물게 못하니, 그러므로 《수(需)》괘의 《상전》이 그것으로 축덕(蓄德)을 말하지 않는다. 나무는 산 위에서 자라면 산이 능히 그것을 머물게 하고, 산도 또한 나무가 있음으로 더욱 고준(高峻)해진다. 그러므로 《점》괘의 군자가 이 상을 빌려 덕업을 축적하고 풍속을 개선한다.

初六：鴻漸于干，小子厲；有言，無咎。《象》曰：“小子”之“厲”，義無咎也。“鴻”，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。故六爻雖有陰陽之異，而皆取於鴻也。初六，鴻之在水者也，遠則無應，近則遇二，以陰適陰，故曰“鴻漸于干”。“乾”，水涯也。兩陰不能相容，故為“小子”之所“厲”，以至於“有言”。雖然其所適非志於利也，則未至於六三之凶，“無咎”可也。

초육 효사는 말한다, 기러기가 점점 물가에 내려앉는다(鴻漸于干). 어린아이가 위난을 만나 소소한 책난의 말을 불러오나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「소자(小子)」의 저 「려(厲)」는 도리로 헤아려도 과오를 가져오지 않음이다. 소식은 말한다, 기러기는 양에 속하는 새이나 물 위에 깃든다. 물 속에 있으면 곧 뭍에 오를 수 있음을 편안함으로 삼고, 뭍 위에 있으면 곧 물을 얻을 수 있음을 즐거움으로 삼는다. 그러므로 여섯 효가 비록 음양의 구별이 있으나 일률로 기러기를 취하여 상으로 삼는다. 초육은 물 속에 머무는 기러기로 멀리 상응하는 효가 없고 가까이는 다만 육이를 만난다. 음효로써 음효에게 가서 의탁하니 그러므로 「홍점우간(鴻漸于干)」이라 한다. 「간(干)」은 곧 물가이다. 두 음효가 서로 용납하지 못하니 그러므로 「소자」에게 위난을 받아 책비(責備)를 불러오기에 이른다. 비록 그러하나 그것이 앞으로 가서 의탁함이 병력 이익을 탐도(貪圖)함이 아니다. 이로써 오히려 육삼처럼 흉험에 이르지 않아 그것을 「무구」라 해도 된다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。六二，鴻之在水者也。近則遇三，遠則遇五，無適而不得其欲，故擇其尤可恃者從之。二之從三也，雖近而難信；其從五也，雖遠而可恃。二陽皆陸也，在陸而尤可恃以安者，磐也，九五之謂“磐”。六二知五之可恃，不漸於三而漸於五，則食且樂如是。“衎衎”，樂也。“素飽”，徒飽也。夫飲食何為若昌樂也？豈非以五之足恃而不徒飽歟？苟為徒飽而已，則雖三可從；夫苟從三，則飲食未終而憂繼之矣。

육이 효사는 말한다, 기러기가 점점 반석(磐石)에 내려앉는다(鴻漸于磐). 먹고 마심이 화락(和樂)하다(飲食衎衎). 길리하다. 《상전》은 말한다, 「음식간간(飲食衎衎)」은 헛되이 배부른 것이 아니다. 소식은 말한다, 육이도 또한 물 속에 머무는 기러기이다. 가까이는 구삼을 만나고 멀리는 구오를 만나니, 어느 한쪽으로 가도 모두 그 심원을 이룰 수 있다. 그러므로 더 믿을 만한 곳을 골라 의탁해야 한다. 육이가 구삼을 따르면 비록 가깝지만 믿기 어렵고, 구오를 따르면 비록 멀지만 믿을 만하다. 두 양효가 모두 육지로 헤아리니, 육지 위에서 가장 의지할 만하고 편안한 것은 반석이요, 구오가 곧 이 덩이 반석이다. 육이가 구오가 믿을 만함을 알고 구삼에게 가지 않고 구오에게 가니, 여기서 음식이 즐겁기가 이 지경에 이른다. 「간간(衎衎)」은 환락한 모양이요, 「소포(素飽)」는 거저 한 끼 먹음이다. 음식이 어찌하여 능히 이렇게 쾌창(暢快)한가. 어찌 바로 구오가 의지할 만하기 때문이 아니겠는가. 그러므로 거저 먹음으로 헤아리지 않는다. 만약 다만 거저 한 끼 먹기를 도모하면 그러면 구삼도 또한 따르지 못할 것이 없다. 그러나 한번 구삼을 따르면 밥이 아직 다 끝나지 않았는데 우환이 곧 잇따라 올 것이다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復。婦孕不育，凶；利禦寇。《象》曰：“夫征不復”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也。利用“禦寇”，順相保也。九三，鴻之在陸者也；而上九非其應，故曰“鴻漸于陸”。無應於上而近於四，見四之可欲，則離類絕朋而趨之，故曰“夫征不復”。六二之從我，非正也，將視我而進退者也。上之所為，下必有甚者，九三適四而不反，則難以令於二矣。故曰：“婦孕不育，凶。”四，順於五者；而三寇之，言“禦寇”之利，以明三之不利也。

구삼 효사는 말한다, 기러기가 점점 높은 뭍에 내려앉는다(鴻漸于陸). 지아비가 출정하여 가서 돌아오지 않는다(夫征不復). 부인이 임신했으나 낳지 못하니(婦孕不育) 흉하다. 도구(盜寇)를 막기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「부정불복(夫征不復)」은 자기의 무리를 떠남이요(離群), 「부잠불육(婦孕不育)」은 바른 도를 잃음이요, 「어구(禦寇)」가 이로운 까닭은 상하가 순복하여 서로 보전하기 때문이다. 소식은 말한다, 구삼은 육지 위에 머무는 기러기이다. 상구가 그것과 정응이 아니므로 그러므로 다만 「홍점우륙(鴻漸于陸)」이라 한다. 위에 상응하는 자가 없고 가까운 곳은 그러나 육사이다. 육사가 탐구할 만함을 보고 곧 동류를 떠나고 붕당을 끊어 그것에게로 달려간다. 그러므로 「부정불복」이라 한다. 육이가 나 구삼을 따름은 본래 바른 도에 합하지 않으니, 그것이 나의 거동을 보고 진퇴를 결정하는 것이다. 위가 어떻게 하면 아래가 반드시 더 지나치게 하니, 구삼이 달려가서 육사에게 가고 기꺼이 돌아오지 않으면 곧 육이를 호령할 수 없다. 그러므로 「부잠불육, 흉」이라 한다. 육사는 본래 구오에 순종하는데 구삼이 가서 그것을 침범한다. 효사가 도구를 막음이 이롭다 함은 바로 구삼이 이렇게 함이 불리함을 밝혀 가리킨다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以“巽”也。六四，鴻之在水者也。近於五而非其應，故曰“鴻漸于木”。木生於陸，而非鴻之所安也；鴻之為物也，足不能握，其“漸於木”而“無咎”，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也。“或”者，幸而得之之辭也。無應而從非其配，非“巽”順，何以相保乎？

육사 효사는 말한다, 기러기가 점점 나무 위로 날아간다(鴻漸于木). 혹 한 자루 반듯한 서까래를 찾아 몸을 깃들일 수 있으리라(或得其桷). 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「혹득기각(或得其桷)」은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 소식은 말한다, 육사도 본래 마땅히 물 속에 머무는 기러기이다. 그것이 구오에 가까우나 그러나 구오의 정응이 아니다. 그러므로 「홍점우목(鴻漸于木)」이라 한다. 나무는 육지 위에 자라는 것으로 본래 기러기가 몸을 편안히 할 곳이 아니다. 기러기 이런 새는 발톱이 가지를 움켜잡지 못하는데, 그것이 나무 위에 내려 뜻밖에 능히 「무구」하니 대개 한 자루의 굵고 몸을 담을 수 있는, 방각(方桷) 같은 평온한 가지를 찾은 것이니 말하는 바는 구오이다. 「혹(或)」 자는 요행히 얻은 어기이다. 위아래 모두 정응이 없고 따르는 바도 또한 자기의 배우자가 아니다. 만약 유순과 겸손을 의지하지 않으면 어찌 서로 보전할 수 있겠는가.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所原也。九五，鴻之在陸者也；進而遇上九。上九，陵也；陵者，陸之又高者也；進而之陵，動乎無嫌，故六二之為“婦”也，“三歲不孕”而終莫之勝。夫以陸之陵，以為不得其願矣，而婦為之貞如此，則願孰大焉。故曰：“進以正，可以正邦也。”不求之人而求之身，雖服天下可也。

구오 효사는 말한다, 기러기가 점점 높은 언덕에 날아오른다(鴻漸于陵). 부인이 삼 년 동안 임신하지 못하나(婦三歲不孕) 마침내 아무도 그녀를 이기지 못한다. 길리하다. 《상전》은 말한다, 「종막지승, 길(終莫之勝, 吉)」은 자기가 바라던 바를 얻었기 때문이다. 소식은 말한다, 구오는 육지 위에 머무는 기러기이다. 더 앞으로 가면 곧 상구를 만난다. 상구가 곧 높은 언덕이다. 이른바 구릉(丘陵)은 육지 가운데 더 높은 곳이다. 앞으로 가서 높은 언덕에 오르면 거동이 광명하여 의심할 것이 없다. 그러므로 「부(婦)」를 맡은 육이는 비록 「삼세불잠(三歲不孕)」이나 그러나 마침내 누구도 그녀를 압도하지 못한다. 육지에서 높은 언덕에 오름은 보기에 심원을 이루지 못한 것 같으나, 저 부인이 그를 위해 바름을 지켜 이 지경에 이르렀으니, 또 이보다 더 큰 심원이 있겠는가. 그러므로 《단전》이 이르기를 「진이정, 가이정방야(進以正, 可以正邦也)」. 남에게 구하지 않고 도리어 자신에게 구하면 비록 천하를 귀복하게 하려 해도 할 수 있다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。上九，鴻之在陸者也。上無所適，而三非其應，故曰“鴻漸于逵”。“漸”有三陽，其二為陰之所溷，非其有應，則近而慕之。惟上九不然：夫無累於物，則其進退之際，雍容而可觀矣。

상구 효사는 말한다, 기러기가 점점 높고 먼 곳으로 날아간다(鴻漸于逵). 그것의 깃털을 춤 의례의 장식으로 쓸 수 있다(其羽可用爲儀). 길리하다. 《상전》은 말한다, 「기우가용위의, 길」은 그것의 행렬이 교란할 수 없기 때문이다. 소식은 말한다, 상구도 또한 육상에 머무는 기러기이다. 그것 위에 다시 갈 곳이 없고 구삼도 또한 그것의 정응이 아니다. 그러므로 「홍점우규(鴻漸于逵)」라 한다——「규(逵)」는 사통팔달한 구름길이다. 《점》괘에 세 양효가 있는데 그 가운데 두 개가 음효에게 교란당한다. 정응이 끌고 있거나 아니면 이웃함으로 사모된다. 오직 상구만이 그렇지 않다. 한 사람이 외물에게 누루(拖累)되지 않으면, 그러면 그것의 한 걸음 나아가고 한 걸음 물러남 사이가 종용(從容)하고 대방하여 관첨(觀瞻)할 만하다.

震上，兌下。“歸妹”：征凶，無攸利。《彖》曰：“歸妹”，天地之大義也。天地不交而萬物不興，“歸妹”，人之終始也。說以動，所“歸妹”也。“說”少者，人之情也；故“說以動”，其所“歸”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女長而男少，則“大過”之所謂“老婦”、“士夫”，烏肯下之？夫苟不下，則天地不交，男女不合矣。故“歸妹”者，女少而男長，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉！將相與終始故也。

상괘는 「진」, 하괘는 「태」이다. 괘사는 말한다, 《귀매(歸妹)》괘는 출행하면 흉하고 이로울 것이 없다. 《단전》은 말한다, 《귀매》는 천지간의 큰 의(義)를 말한다. 천지가 교감하지 않으면 만물이 흥기할 데가 없다. 《귀매》는 인륜(人倫)의 끝과 시작이다. 기뻐함으로 움직이니(說以動) 시집보내는 것이 소녀(少女)이다. 소식은 말한다, 연소(年少)한 것을 좋아하는 것은 사람의 상정이다. 그러므로 「열이동(說以動)」이요, 시집보내는 것이 비로소 「매(妹)」 곧 소녀이다. 천지가 능히 교감하는 까닭은 반드시 하늘이 먼저 내려옴이요, 남녀가 능히 결합하는 까닭은 반드시 남쪽이 먼저 굴취(屈就)함이다. 가령 여쪽이 연장하고 남쪽이 연소하면 곧 《대과(大過)》괘가 말한 「노부(老婦)」가 「사부(士夫)」에 배하는 것이 되어, 남쪽이 어찌 기꺼이 굴취하겠는가. 이미 기꺼이 굴취하지 않으면 천지가 곧 교감하지 않고 남녀도 곧 결합하지 않는다. 그러므로 《귀매》는 여쪽이 연소하고 남쪽이 연장하여, 여쪽이 주동하고 남쪽이 굴취함을 말한다. 그런데 남쪽이 기꺼이 굴취하는 까닭이 어찌 하루 안의 연고이겠는가. 그것은 그녀와 함께 지켜 종신하여 유시유종(有始有終)하려는 연고이다.

“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。“歸妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權以濟事，一用而止可也。以此而征則凶，且男女皆不利也。《象》曰：澤上有雷，“歸妹”，君子以永終知敝。“歸妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之；迨其衰，則無及矣。

《단전》은 말한다, 「정흉(征凶)」은 각 효의 차서가 당당하지 않기 때문이요, 「무유리(无攸利)」는 유효가 강효 위에 능승하기 때문이다. 소식은 말한다, 《귀매》 한 괘의 효위는 남녀가 모두 자리를 바꾸고 유효가 일괄하여 강효 머리 위에 올라타 있다. 이것이 바로 남쪽이 여쪽을 환심 사서 그녀에게 정의를 표달하는 작법으로, 권익(權宜)의 계에 속한다. 한번 써서 일을 이루면 곧 족하다. 만약 이 한 벌을 가져다가 상법(常法)으로 삼아 추행해 내려가면 곧 흉을 불러오고, 또한 남녀 쌍방이 모두 이익을 얻지 못한다. 《상전》은 말한다, 못 위에 천둥이 울리는 것이 《귀매》괘이다. 군자는 그것을 본받아, 능히 잘 시작하고 잘 끝내기 위하여(永終) 미리 폐병(弊病)이 있는 곳을 본다(知敝). 소식은 말한다, 《귀매》가 쓴 것은 여자가 바로 성년(盛年)에 해당하는 때이다. 무릇 마침내 패괴할 사물은 반드시 그것이 흥성할 때를 타서 그것을 위해 계획해야 한다. 그것이 쇠락하기를 기다리면 곧 미치지 못한다.

初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也；“跛能履”，吉相承也。九二：眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。“歸妹”以陰為君，在“兌”則六三是也，而初與二，其娣也；在“震”則六五是也，而四其娣也。所以為“兌”者，三也，故權在君；所以為“震”者，四也，故權在“娣”。權之在君也，則君雖不才，而娣常為之用；權之在娣也。則娣雖無能為損益，猶要其君。

초구 효사는 말한다, 소녀를 시집보낼 때 배가(陪嫁)하는 첩첩(媵妾)을 함께 보낸다(歸妹以娣). 절뚝이 사람도 걸을 수 있다(跛能履). 가면 길리하다. 《상전》은 말한다, 「귀매이제(歸妹以娣)」는 그것이 상(常)을 지켜 변하지 않음을 취함이요, 「파능리(跛能履)」의 길은 상하가 서로 계승함에 있다. 구이 효사는 말한다, 한 눈이 먼 사람도 볼 수 있다(眇能視). 그윽하게 스스로 지키는 사람의 정정(貞正)에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「이유인지정(利幽人之貞)」은 상도(常道)를 바꾸지 않았음을 말한다. 소식은 말한다, 《귀매》 한 괘는 음효를 주인으로 삼는다. 하괘 「태」 안에서는 주인이 육삼이요 초구와 구이는 그녀의 첩첩이요, 상괘 「진」 안에서는 주인이 육오요 구사는 그녀의 첩첩이다. 하괘를 「태」가 되게 하는 관건이 육삼에 있으니 그러므로 권병이 주인의 손안에 쥐어지고, 상괘를 「진」이 되게 하는 관건이 구사에 있으니 그러므로 권병이 첩첩의 손안에 쥐어진다. 권병이 주인의 손안에 있으면, 그러면 주인이 비록 재간이 없어도 첩첩이 그대로 그녀를 대신하여 힘을 낸다. 권병이 첩첩의 손안에 있으면, 그러면 첩첩이 비록 무슨 도움도 못 주어도 또한 도리어 그녀의 주인을 협제(挾制)하려 한다.

六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能於六三，故初九曰：“歸妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能視，利幽人之貞。”已有能履能視之才，不以自行而安為娣？使跛者得之以徵、眇者得之能視，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“歸妹以娣，以恆也。”而九二之《象》亦曰：“未變常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛、眇者一人，而為之視、履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無能者亨其名，則九二非幽人而何哉！

소식은 말한다, 육삼은 이미 거중하지 않고 처한 위치도 또한 정당하지 않으니, 바로 저 절뚝이에 한 눈이 먼 사람이다. 그것이 오히려 능히 걷고 능히 보는 까닭은 초구와 구이가 기꺼이 몸을 굽혀 그것에게 첩첩이 되어주기 때문이다. 이 두 양효가 각각 본사를 육삼에게 바친다. 그러므로 초구 효사가 이르기를 「귀매이제, 파능리, 정길(征吉)」이요, 둘째 효의 효사가 이르기를 「묘능시(眇能視), 이유인지정」. 그것들이 분명히 능히 걷고 능히 보는 재간이 있으면서, 그러나 가져다가 자기로 행동하지 않고 도리어 마음 편히 첩첩이 되어 절뚝이로 하여금 그것을 빌려 출행하게 하고 독안(獨眼)으로 하여금 그것을 빌려 물건을 보게 함은 무엇 때문인가. 어찌 바로 상하의 명분에 변경할 수 없는 정규가 있기 때문이 아니겠는가. 그러므로 초구의 《상전》이 이르기를 「귀매이제, 이항야(以恒也)」요, 구이의 《상전》도 또한 이르기를 「미변상야(未變常也)」. 구이도 같은 첩첩인데 어찌하여 효사가 「제(娣)」 자를 밝히지 않는가. 그것은 초구의 사(辭)를 이어 생략한 것이다. 하물며 또 절뚝이면서 또 눈먼 것은 다만 한 사람인데, 그를 대신하여 보고 그를 대신하여 걷는 자는 그러나 두 사람이니, 이 두 사람이 어찌 한 명을 줄일 수 있겠는가. 그러므로 《상전》이 이르기를 「파능리, 길상승야(吉相承也)」. 이로써 그것들이 모두 첩첩임을 안다. 자기에게 본사가 있으면서 자기가 쓰지 않고, 본사 없는 사람으로 하여금 저 한 가지 명성을 누리게 하면, 그러면 구이가 「유인(幽人)」이 아니면 또 무엇이겠는가.

六三：歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。古者謂賤妾為“須”，故天文有“須女”。六三不知其託行於初九，而自以為能履；不知其借明於九二，而自以為能視，是以棄娣而用，“須”未足以當“娣”也。失二娣之助，則以跛、眇見黜而歸矣，歸然後知用娣。故曰：“反歸以娣”。九四：歸妹愆期，遲歸有時。《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。九四，六五之娣也。以為權在己，故愆期不行以要其君，君猶待之有時焉，而後歸。此其志以為吾君必有所待，而後能行者也。

육삼 효사는 말한다, 소녀를 시집보낼 때 천한 첩만 데리고 가니(歸妹以須) 도리어 돌려보내어 첩첩으로 바꾼다(反歸以娣). 《상전》은 말한다, 「귀매이수(歸妹以須)」는 배한 것이 마땅하지 않음이다. 소식은 말한다, 옛사람은 지위가 천한 첩을 「수(須)」라 하니, 그러므로 성상(星象)에 「수녀(須女)」라는 별 이름이 있다. 육삼은 자기가 초구에게 의탁하여야 걸을 수 있음을 모르고 도리어 스스로 능히 걷는다 여기며, 자기가 구이의 안력을 빌려야 볼 수 있음을 모르고 도리어 스스로 능히 본다 여기므로, 이로써 첩첩을 버리고 천한 첩을 바꾸어 쓰나, 천한 첩은 근본적으로 첩첩에 미치지 못한다. 두 첩첩의 보탬을 잃으면, 그것은 곧 절뚝이에 독안 모양으로 남편 집에서 물러나 친정으로 돌아오고, 돌아온 뒤에야 비로소 첩첩이 아니면 안 됨을 안다. 그러므로 「반귀이제(反歸以娣)」라 한다. 구사 효사는 말한다, 소녀를 시집보냄이 혼기를 그르치나(愆期) 늦게 시집가도 때가 있다(遲歸有時). 《상전》은 말한다, 혼기를 그르친 심지는 때를 기다려 다시 행동하려 함이다. 소식은 말한다, 구사는 육오의 첩첩이다. 그것이 스스로 권병이 자기 손안에 쥐여 있다 여기므로, 그러므로 고의로 기일을 그르쳐 떠나지 않고, 이를 빌려 자기의 주인을 요협(要挾)한다. 주인도 또한 스스로 그녀를 기다릴 때가 있어 그 뒤에야 출가한다. 이것이 곧 그것의 심사이다. 인정하기를, 나의 주인은 반드시 나를 기다려야 비로소 행할 수 있다고 한다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。“歸妹”未有如六五之貴者也，故曰“帝乙歸妹”。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之託行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉！“月幾望”者，陰疑於陽，《易》之所惡也。然至於娣之慾加其君，則以“月幾望”為“吉”，以為寧月之幾望，而無寧娣之加其君也。

육오 효사는 말한다, 제을(帝乙)이 그 누이를 시집보내는데 정실의 옷소매가 도리어 배가한 첩첩의 옷소매만 못하다(其君之袂不如其娣之袂良). 달이 거의 차올라 둥글게 되려 하니(月幾望) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「제을귀매, 불여기제지멸량(帝乙歸妹, 不如其娣之袂良)」은 그녀가 위가 중정하고 존귀한 신분으로 출가했기 때문이다. 소식은 말한다, 《귀매》 한 괘 안에 육오보다 더 존귀한 것이 없으니 그러므로 「제을귀매」라 한다. 상왕 제을의 누이 신분으로 또한 중위를 점했으면, 그러면 옷소매가 아름답든 아니든 근본적으로 그녀에게 손익이 없다. 이는 절뚝이가 남에게 의탁하여 걷고 독안이 남의 안력을 빌리는 것과 완전히 다르다. 그러나 구사가 편편히 옷소매의 화미로 그녀를 눌러 이기려 한다——옷소매의 화미가 어찌 자기의 주인을 눌러 이기겠는가. 이른바 「월기망(月幾望)」은 음기가 양에 핍근하여 거의 양과 나란함이니, 《주역》은 종래 이런 국면을 싫어한다. 그러나 한번 첩첩이 주인을 능가하려는 일을 만나면, 도리어 「월기망」을 길로 삼으니, 뜻은 차라리 달로 하여금 충만에 가깝게 할지언정 첩첩으로 하여금 그녀의 주인을 눌러 이기게 하지 않는다.

上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。《象》曰：上六“無實”，“承”虛“筐”也。“歸妹”男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實亡之禍。“女承筐，無實”，食不績之蠶也；“士刲羊，無血”，用已死之牲也；皆實亡之禍也。《象》曰：“歸妹，征凶，無攸利。”上六處其終，故受其凶之全也。

상육 효사는 말한다, 여자가 대바구니를 받쳐 들고 있으나 광 속에 한 물건도 없고(女承筐, 无實), 남자가 양을 잡아 가르나 피가 나오지 않는다(士刲羊, 无血). 이로울 것이 없다. 《상전》은 말한다, 상육의 「무실(无實)」은 빈 광주리를 받쳐 든 것이다. 소식은 말한다, 《귀매》괘 안은 남녀가 모두 자리를 바꾸고 유효가 일괄하여 강효 머리 위에 올라타 있으니, 이런 결합이 어찌 능히 유시유종하고 조금도 폐병이 없겠는가. 상육이 곧 폐병의 종국(終局)이다. 천지간의 참된 정은 다름 아닌 「정(正)」과 「대(大)」 두 글자이다. 크면서 바르지 않으면 곧 천지의 참된 정이 아니니, 그렇게 내려가면 마지막에 반드시 이름만 있고 실이 없는 화환에 떨어진다. 「여승광, 무실(女承筐, 无實)」은 누에가 실을 토하지 않는 것을 바라서 사람의 의식을 공급하려는 것과 같고, 「사괴양, 무혈(士刲羊, 无血)」은 이미 죽은 가축을 가져다가 제사하는 것과 같으니, 모두 그 이름만 있고 실질은 이미 망한 화환이다. 《상전》이 괘사를 인용하여 이르기를 「귀매, 정흉, 무유리(歸妹, 征凶, 无攸利)」. 상육이 바로 가장 마지막 자리에 처하니, 그러므로 저 한 가지 흉험을 온통 받아들인다.

震上，兌下。“豐”亨，王假之：勿憂，宜日中。《彖》曰：“豐”，大也；明以動，故“豐”。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？“豐”者，極盛之時也。天下既平，其勢必至於極盛，故曰“王假之，勿憂，宜日中”者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而聖人何以處此？曰：“豐”者，至足之辭也。足則餘，餘則溢；聖人處之以不足，而安所求餘？故聖人無豐，豐非聖人之事也。

상괘는 「진」, 하괘는 「태」이다. 괘사는 말한다, 《풍(豐)》괘는 형통하고, 군왕이 몸소 이 경지에 이르렀으니(王假之) 걱정하지 마라, 마땅히 정오의 태양처럼 할 것이다(勿憂, 宜日中). 《단전》은 말한다, 「풍」은 곧 성대(盛大)함이요, 광명이 있으면서 또한 능히 움직이므로 성대하다(明以動, 故豐). 「왕가지(王假之)」는 성대를 숭상함이요, 「물우, 의일중(勿憂, 宜日中)」은 마땅히 천하를 두루 비춰야 함을 말한다. 그러나 태양이 정오에 이르면 곧 서쪽으로 기울고, 달이 둥글어지면 곧 이지러진다. 천지의 차오름과 빔조차 때를 따라 소장(消長)하는데 하물며 사람이랴, 하물며 귀신이랴. 소식은 말한다, 《풍》은 극성(極盛)할 때이다. 천하가 이미 평정되면 형세가 필연으로 극성으로 향하니, 그러므로 괘사가 비로소 「왕가지, 물우, 의일중」이라 한다. 이 말은 그것이 극성에 이르지 못함을 근심하는 것이 아니요, 그것이 이미 극성에 이르렀음을 근심하는 것이다. 태양이 바로 한가운데 있음에 마땅하고 이미 한가운데를 지남에는 마땅하지 않다. 차면 곧 이지러지는 것은 천지귀신도 모두 면하지 못하니, 그러면 성인이 무엇으로 자처하겠는가. 대답한다, 「풍」은 십족(十足)히 충영(充盈)함을 말한다. 십족하면 곧 남음이 있고 남음이 있으면 곧 밖으로 넘쳐나온다. 성인은 시종 자기를 만족하지 않는 지위에 처하게 하니, 어찌 또한 남음을 구하겠는가. 그러므로 성인에게는 근본적으로 「풍」이 없으니, 「풍」은 본래 성인의 분내(分內)의 일이 아니다.

《象》曰：雷電皆至，“豐”，君子以折獄致刑。《傳》曰：“為刑罰、威獄，以類天之震曜”，故《易》至於“雷電相遇”，則必及弄獄，取其“明以動”也。至於“離”與“艮”相遇，則曰“無折獄”、“無留獄”，取其“明以止”也。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。凡人，智生於憂患而愚生於安佚。“豐”之患常在於暗，故爻皆以明暗為吉凶也。初九、六二、九三，三者皆“離”也，而有明德者也；九四、六五、上六，則所謂“豐”而暗者也。“離”，火也、日也，以下升上，其性也。以明發暗，其德也。故三“離”皆上適於“震”。

《상전》은 말한다, 천둥과 번개가 함께 닥쳐오는 것이(雷電皆至) 《풍》괘이다. 군자는 그것을 본받아 송사를 판결하고 형벌을 시행한다(折獄致刑). 소식은 말한다, 《좌전·소공 이십오년》에 기록한 자산(子産)의 말은, 형벌과 위엄의 옥(獄)을 설립함은 하늘의 뇌진전요(雷震電耀)에 비의(比擬)하려 함이라 했다. 그러므로 《주역》은 무릇 뇌전이 서로 합하는 괘상을 만나면 반드시 단옥(斷獄)을 말하니, 취하는 바는 「광명이 있으면서 능히 움직임(明以動)」의 뜻이다. 「리」와 「간」이 서로 만나는 괘에 이르러서는 곧 「무절옥(无折獄)」「무류옥(无留獄)」이라 말하니, 취하는 바는 「광명이 있으면서 능히 정지함(明以靜)」의 뜻이다. 초구 효사는 말한다, 자기와 배하는 주인을 만나니(遇其配主) 비록 서로 균등(旬)하여도 허물이 없다. 가면 가상한 대우를 받는다(往有尚). 《상전》은 말한다, 「수순무구(雖旬无咎)」는 이 한도를 넘으면 재앙이 있을 것이다. 소식은 말한다, 무릇 사람의 지혜는 우환에서 생기고 우매는 안일에서 생긴다. 《풍》괘의 화환은 늘 한 글자 「암(暗)」에서 나오니, 그러므로 각 효가 모두 밝음과 어두움으로 길흉을 단한다. 초구·육이·구삼 이 세 효는 모두 하괘 「리」에 속하여 광명의 덕이 있는 한쪽이요, 구사·육오·상육은 곧 이른바 성대하면서 어두운 한쪽이다. 「리」는 불이요 태양이다. 아래에서 위로 오름이 그 본성이요, 광명으로 어두움을 비추어 밝힘(照亮)이 그 덕성이다. 그러므로 하괘의 세 「리」 효가 모두 위로 가서 상괘 「진」에 의탁한다.

初九適四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之為言，猶曰“周浹”云爾。“尚”，配也，九四以陽居陰，不安於暗者也，方其患蔽而求發，則雖兩剛可以相受，故曰“往有尚”，言其與配同也。及其暗去而明全，“離”之功既周浹矣，則當去之。既浹而不去，則有相疑之災。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。

소식은 말한다, 초구가 위로 가서 구사에게 나아가니, 저것이 바로 그것의 배우자가 있는 위치이다. 그러나 구사 자신이 병력 그것의 바른 짝이 아니므로 다만 「배주(配主)」라 칭한다. 「순(旬)」 이 글자는 곧 「두루 미치고 화洽함(周遍浹洽)」을 말한 것과 같다. 「상(尚)」은 곧 배합(匹配)이다. 구사가 양효로 음위에 있으니 어두움 속에 있는 것을 달게 여기지 않는다. 바로 그것이 몽폐(蒙蔽)됨을 괴로워하여 사람에게 밝혀주기를 구할 때이니, 비록 둘 다 강효라도 능히 서로 접납(接納)한다. 그러므로 「왕유상(往有尚)」이라 하니, 뜻은 그것이 받는 대우가 바른 짝과 같다. 어두움이 다 제거되고 광명이 완만(完滿)하면, 「리」의 공효가 이미 두루 미치고 화洽했으니 곧 몸을 빼어 떠나야 한다. 이미 화洽했는데도 미련하여 떠나지 않으면 곧 서로 시의(猜疑)하는 재화를 불러온다. 구사 이런 사람은 그와 함께 환난을 겪을 수는 있으나 함께 안락을 누릴 수는 없다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚，發若，吉。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三：豐其沛，日中見沬，未折其右肱，無咎。《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。“蔀”，覆也，蔽之全者也。“見斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗雜者也。六五之謂“蔀”，上六之謂“沛”，何也？二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明；上六處高，強明以自用。六二之適五也，適於全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深；暗甚，則求明也力。六五之暗，不發則已，發之則明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，發若，吉。”以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為“離”，明之所自出也，故始疑而終信也。

육이 효사는 말한다, 큰 자리로 하늘을 덮어(豐其蔀) 정오에 북두성이 보인다(日中見斗). 가면 의심의 병을 얻으니(往得疑疾) 마음에 성신이 있어 상대를 계발(啓發)해 내면(有孚發若) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「유부발약(有孚發若)」은 성신으로 상대의 심지를 계발함이다. 구삼 효사는 말한다, 드리운 기폭으로 하늘을 덮어(豐其沛) 정오에 작은 별이 보인다(日中見沬). 비록 오른쪽 팔이 부러져도(折其右肱) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「풍기패(豐其沛)」는 큰 일을 할 수 없음이요, 「절기우굉(折其右肱)」은 마침내 쓸 수 없음이다. 소식은 말한다, 「부(蔀)」는 차개(遮蓋)로 가리킴은 덮음이 빈틈없음이요, 「견두(見斗)」는 어두움이 극에 이른 것이다. 「패(沛)」는 곧 패(旆) 곧 기폭으로 가리킴은 덮음이 빈틈없지 않음이요, 「미(沬)」는 미약한 빛으로 가리킴은 밝음과 어둠이 섞임이다. 어찌하여 육오를 「부」라 하고 상육을 「패」라 하는가. 둘 다 음효이나, 육오는 몸으로 중위에 있어 어두움에 편안히 처하여 광명을 구하고, 상육은 몸으로 고위에 있어 억지로 밝음을 뽐내어 강폐자용(剛愎自用)한다. 육이가 위로 육오에게 나아가는 것은 가장 빈틈없이 덮고 가장 깊이 어두운 한쪽에게로 가는 것이다. 덮음이 빈틈없으면 덮임을 괴로워함도 또한 더 깊고, 어두움이 심하면 광명을 구함도 또한 더 절박하다. 육오의 저 어두움은 계발하지 않으면 그만이나, 한번 계발하면 곧 능히 광명해진다. 그러므로 효사가 이르기를 「왕득의질, 유부, 발약, 길(往得疑疾, 有孚, 發若, 吉)」. 음효로써 음효에게 나아가면 처음에 의심하지 않는 것이 없다. 육이는 비록 음효이나 그러나 「리」의 밝음을 구성하는 관건이니, 광명이 바로 그것에서 나온다. 그러므로 처음에는 의심하나 끝에는 믿음에 돌아간다.

若夫九三之適上六，則適於明暗雜者也；用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無時而可發也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而後免也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“豐其蔀”，位不當也；“日中見斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。“夷”，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不雜。“吉行”者，言初九之不可以久留也。六五：來章，有慶譽，吉。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。六五以陰居陽，有“章”者也；而能來六二之明，故曰“來章”。借明於人而譽歸於己，君子予之。

구삼이 가서 상육에게 나아감에 이르러서는, 저것은 명암이 섞인 대상에게로 가는 것이다. 그것으로 남의 재지를 쓰게 하려면 그것은 할 수 없고, 그것으로 스스로 주의를 잡게 하려면 재구(才具)도 또한 부족하니, 그러므로 큰 일을 할 수 없다. 군자는 상대가 몽폐됨이 빈틈없는 것을 두려워하지 않고 다만 그것이 명암이 섞임을 두려워하니, 저런 종류의 사람은 영원히 깨울 수 있는 때가 없기 때문이다. 그를 대신하여 힘쓰기는 할 수 없고 그를 대신하여 힘쓰지 않기는 또한 감히 못하니, 그러므로 차라리 스스로 오른팔을 꺾어 근본적으로 임용할 수 없는 모양을 내어놓은 뒤에야 비로소 몸을 빠져나왔다. 구사 효사는 말한다, 큰 자리로 하늘을 덮어 정오에 북두성이 보인다. 자기와 동등한 주인을 만나니(遇其夷主) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「풍기부(豐其蔀)」는 차서가 당당하지 않음이요, 「일중견두(日中見斗)」는 그윽하여 밝지 않음이요(幽不明), 「우기이주(遇其夷主)」는 이 행함이 길리함이다(吉行). 소식은 말한다, 「이(夷)」는 곧 동등·동배이다. 초구가 곧 여기서 말하는 「이주(夷主)」요, 구사가 자기의 바른 짝을 만나지 못하고 도리어 동류를 만났다. 이른바 「유불명(幽不明)」은 그것이 어두움이 심하나 그러나 섞이지 않음을 말한다. 이른바 「길행(吉行)」은 초구가 오래 머물 수 없음을 말한다. 육오 효사는 말한다, 문채 있는 현재(賢才)를 불러오니(來章) 경사와 명예가 있어 길리하다. 《상전》은 말한다, 육오의 길은 경사가 있기 때문이다. 소식은 말한다, 육오가 음효로 양위에 있으니 본신에 문채가 있다. 그러면서 또한 능히 육이의 광명을 불러와 자기의 쓸모로 삼으니 그러므로 「래장(來章)」이라 한다. 남에게 빛을 빌려 성예(聲譽)가 자기에게 돌아감은, 군자가 이런 작법을 허용한다.

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。上六翔於天際，自以為明之至也；而其暗則足以蔽其身而已，故曰“豐其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無人哉！畏我而自藏也。“三歲不靚”，其自以為明者窮矣，故“凶”。

상육 효사는 말한다, 집을 크고 높게 지어놓고(豐其屋) 그 집을 자리로 꽉 덮어(蔀其家) 문틈으로 들여다보면 조용하여 사람이 한 명도 없다(窺其戶, 闃其无人). 삼 년 동안 사람 그림자를 보지 못하니(三歲不覿) 흉하다. 《상전》은 말한다, 「풍기옥(豐其屋)」은 스스로 하늘 끝에 날아오른 줄로 앎이요, 「규기호, 곽기무인(窺其戶, 闃其无人)」은 저 사람들이 스스로 숨어버렸음이다. 소식은 말한다, 상육이 하늘 끝에 날아오르며 스스로 명찰이 극에 이르렀다 여기나, 사실 그것의 저 어두움은 불과 자기 한 몸을 가릴 만할 따름이니, 그러므로 「풍기옥, 부기가(豐其屋, 蔀其家)」라 한다. 구삼이 차라리 스스로 오른팔을 꺾을지언정 그것을 대신하여 힘을 내지 않으니, 집 안에 어찌 참으로 사람이 없겠는가. 여러 사람이 그것을 두려워하여 스스로 숨은 것이다. 「삼세불적(三歲不覿)」은 그것의 저 스스로 옳다 여기는 총명이 이미 끝에 이르렀음을 설명한다. 그러므로 「흉」.

離上，艮下。“旅”：小亨，旅貞吉。《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而順乎剛；止而麗乎明；是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！“旅”，六二、六五二陰據用事之地，而九三、九四、上九三陽寓於其間，所以為“旅”也。小者為主，而大者為旅。為主者以得中，而順乎剛為亨，故曰“小亨”；為旅者以居貞，而不取為吉，故曰“旅貞吉”。“止而麗乎明”，則居貞而不取之謂也；“貞吉”者指三陽，非二陰為主者之事也，故特曰“旅貞吉”。

상괘는 「리」, 하괘는 「간」이다. 괘사는 말한다, 《려(旅)》괘는 조금 형통하고(小亨), 객지에 살면서 바름을 지키면 길리하다(旅貞吉). 《단전》은 말한다, 「려, 소형(旅, 小亨)」은 유효가 외괘에서 가운데를 얻고 강효에 순종하며(柔得中乎外而順乎剛), 능히 정지하면서 광명에 부리(附麗)하므로(止而麗乎明) 「소형, 려정길」이다. 나그네 된 이 때의 의미가 참으로 크구나(旅之時義大矣哉). 소식은 말한다, 《려》괘 안에서 육이·육오 두 음효가 권을 잡고 일하는 자리를 차지하고, 구삼·구사·상구 세 양효가 그것들 사이에 기거(寄居)하니, 이것이 곧 「려」라 부르는 까닭이다. 음유의 작은 자가 주인이 되고 양강의 큰 자가 도리어 객려가 되었다. 주인이 된 것은 거중하면서 또한 강효에 순종하므로 형통하니, 그러므로 「소형」이라 한다. 객려가 된 것은 본분을 지켜 바르게 하여 탈취하러 가지 않으므로 길리하니, 그러므로 「려정길」이라 한다. 「지이려호명(止而麗乎明)」이 말하는 것이 바로 본분을 지켜 바르게 하고 탈취하러 가지 않음이다. 「정길」 두 글자가 가리키는 것은 세 양효이지 병력 주인 된 두 음효의 일이 아니니, 그러므로 특별히 「려정길」이라 말한다.

《象》曰：山上有火，“旅”，君子以明慎用刑，而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。“羈旅”之世，物無正主，近則相依。自六二至上九，皆陰陽相鄰，而初獨孑然處六二之下，其細已甚，故曰“旅瑣瑣”也。斯，隸也；六二近於九三，三之所取也；初六窮而無依，隸於六二，役於九三。三“焚”二次，並以及初，故曰“斯其所取災”也。

《상전》은 말한다, 산 위에 불이 타는 것이(山上有火) 《려》괘이다. 군자는 그것을 본받아 밝고 신중하게 형벌을 쓰고 사건을 쌓아두어 결단하지 않게 한다(明愼用刑而不留獄). 초육 효사는 말한다, 나그네가 추잡하고 비렬하니(旅瑣瑣) 이것이 곧 그가 스스로 재화를 불러온 연고이다(斯其所取災). 《상전》은 말한다, 「려쇄쇄(旅瑣瑣)」는 심지가 궁핍하여 재화를 불러옴이다. 소식은 말한다, 기려기거(羈旅寄居)하는 세도 안에서는 만물에 일정한 주인이 없어 누가 가까우면 곧 누구를 의지한다. 육이로부터 일직선으로 상구에 이르기까지 모두 음양이 서로 이웃하는데, 오직 초육만이 외롭게 육이 아래에 머물러 처경이 미세함이 극에 이르니, 그러므로 「려쇄쇄」라 한다. 「사(斯)」는 예속(隸屬)의 뜻이다. 육이가 구삼에 이웃하니 구삼이 탈취하려는 대상이다. 초육이 갈 곳이 없고 또한 의탁할 곳이 없어 부득이 육이에 예속하여 구삼의 부림을 받든다. 구삼이 육이 이 객사를 불태우니 연대하여 초육에 화가 미친다. 그러므로 「사기소취재(斯其所取災)」라 한다.

六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕，貞”，終無尤也。六二，九三之所即以為次也。因三之資以隸初六，故曰“得童僕，貞”。初六雖四之應，而四為三所隔，終“無尤”之者也。九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。“下”，初六也。六二，我之次也。而初隸於二，懷二而並有之，則初亦我之童僕矣。九三以剛居上，見得而忘義，焚二以取初，則一舉而兩失之矣。

육이 효사는 말한다, 나그네가 객사에 들어가 살고(旅即次) 품속에 여비를 지니고(懷其資) 또한 동복(童僕)의 시중을 얻어 바름을 지킨다(得童僕, 貞). 《상전》은 말한다, 「득동복, 정(得童僕, 貞)」은 마침내 꾸짖을 사람이 없음이다. 소식은 말한다, 육이가 바로 구삼이 가까이 머물러 객사로 삼는 저 한 효이다. 그것이 구삼의 자재를 빌려 초육을 거두어 속하(屬下)로 삼으니, 그러므로 「득동복, 정」이라 한다. 초육이 비록 구사와 정응이나, 그러나 구사가 구삼에게 격리되었으니, 그러므로 마침내 와서 그것을 꾸짖는 사람이 없다. 구삼 효사는 말한다, 나그네가 자기의 객사를 불태우고(旅焚其次) 동복을 잃으니 비록 바름을 지켜도 위험하다(喪其童僕, 貞厲). 《상전》은 말한다, 「려분기차(旅焚其次)」도 또한 상해(傷害)를 받을 만하며, 객려의 신분으로 아랫사람을 대하면 도리상 그것들을 잃을 것이다. 소식은 말한다, 여기의 「하(下)」는 초육을 가리킨다. 육이는 나 구삼이 사는 객사요, 그런데 초육이 또한 육이에 예속하니, 내가 다만 육이를 회유하면 곧 초육까지 함께 가진다. 그러면 초육도 또한 나의 동복이다. 구삼이 강효로 상위에 있어 이로움을 보면 곧 의리를 잊고, 육이를 불태워서 가서 초육을 빼앗으니, 결과는 한번에 두 쪽이 모두 헛되다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。“資斧”，所以除荊棘、治次舍也。九四剛而失位，所乘者九三，有資斧而無地者也，故處而“心不快”。六五：射雉一矢，亡；終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。居二陽之間，可以德懷，不可以力取。如以一矢射兩雉，理無兼獲。得四則失上矣，若不志於取，亡矢而不射，則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之，非獨得四可以及上也。

구사 효사는 말한다, 나그네가 잠시 처소를 찾아 몸을 펴고(旅于處) 비록 돈과 도끼를 갖추었으나(得其資斧) 마음이 쾌하지 않다(我心不快). 《상전》은 말한다, 「려우처(旅于處)」는 바른 자리를 얻지 못함이요, 「득기자부(得其資斧)」는 마음이 여전히 쾌하지 않음이다. 소식은 말한다, 이른바 「자부(資斧)」는 형극(荆棘)을 베어 없애고 객사를 수치하는 데 쓰는 연장이다. 구사는 강효이나 바른 자리를 잃고, 발밑에 밟은 것은 또한 구삼이니, 등가(等假)하여 공구는 있으나 자기의 땅 한 조각이 없다. 그러므로 다만 어정어정 몸을 펴고 「심불쾌」다. 육오 효사는 말한다, 꿩을 쏘다가 화살 한 대를 잃으니(射雉一矢亡) 화살은 잃었으되, 마침내 이로써 아름다운 명예와 작명을 얻는다(終以譽命). 《상전》은 말한다, 「종이예명(終以譽命)」은 은택이 위로 통달함이다(上逮). 소식은 말한다, 육오가 구사·상구 두 양효 사이에 끼어 있어 다만 덕행으로 감화할 수 있을 뿐 힘으로 빼앗을 수 없다. 마치 한 대의 화살로 두 마리 꿩을 쏘는 것과 같아 도리상 겸하여 얻을 수 없다. 구사를 얻으면 곧 상구를 잃는다. 만약 본래 탈취할 뜻이 없이, 차라리 이 화살을 버리고 쏘지 않으면, 그러면 이 두 양효가 모두 그것의 공덕과 성망으로 말미암아 그것을 추대하고 그것에게 작명을 준다. 그러면 다만 구사를 얻는 데 그치지 않고 상구까지도 함께 감통된다.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。九三次於六二之上，上九“巢”於六五之上，皆以剛臨柔。六二、六五皆無應，而在我下，其勢必與我。上九、九三知其無應而必我與也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其為不義一也。而三止於“貞厲”，上至於“號咷”之凶者，六五旅之主也。“離”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之謂牛矣，易五以喪牛，終莫之聞者，驕亢之罪也。

상구 효사는 말한다, 새가 자기의 둥지를 불태운다(鳥焚其巢). 나그네가 먼저 웃다가 뒤에 통곡한다(旅人先笑後號咷). 가벼이 여겨 소를 잃으니(喪牛于易) 흉하다. 《상전》은 말한다, 객려의 신분으로 높은 자리에 있는 것은 도리상 마땅히 불탈 것이요(其義焚也), 「상우우이(喪牛于易)」는 마침내 소식을 알려줄 사람이 없음이다(終莫之聞). 소식은 말한다, 구삼이 객사를 육이 위에 앉히고 상구가 둥지를 육오 위에 쌓으니, 모두 강효로써 유효 위에 능가함이다. 육이와 육오가 모두 정응이 없고 또한 모두 나의 아래쪽에 처하니, 형세상 필연으로 나에게 귀부한다. 상구와 구삼이 그것들이 의탁할 응이 없어 반드시 자기에게 귀부할 것을 간파하고, 곧 경만(輕慢)하여 앞으로 가서 탈취한다. 구삼이 「분기차(焚其次)」요 상구가 「분기소(焚其巢)」니, 둘의 불의가 같다. 그러나 구삼은 불과 「정려(貞厲)」에 그치는데 상구는 그러나 통곡하는 흉함에 떨어지니, 저것은 육오가 온 《려》괘의 주인이기 때문이다. 《리》괘 《상전》이 이르기를 「빈우를 기르면 길하다(畜牝牛, 吉)」. 육오가 곧 저 마리의 소이다. 육오를 경만하여 이로써 소를 잃으니, 일이 임두에 이르러 뜻밖에 한 사람도 와서 통보하지 않는다. 이것은 교횡자대(驕橫自大)가 부른 죄이다.

巽上，巽下。“巽”：小亨，利有攸往，利見大人。《彖》曰：重巽以申命。君子和而不同，以“巽”繼“巽”，小人之道也。無施而可，故用於申命而已。剛“巽”乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人。”所以為“巽”者，初與四也。二五雖據用事之地，而權不在焉，故曰“剛‘巽’乎中正而志行”，言必用初與四而後得志也。權雖在初與四，而非用事之地，故曰：“柔皆順乎剛，是以小亨，”言必順二五而後亨也。“利有攸往”，為二、五用也；“利見大人”，見九五也。有其權而無其位，非九五之大人，孰能容之？

상괘는 「손」, 하괘도 또한 「손」이다. 괘사는 말한다, 《손(巽)》괘는 조금 형통하고 가는 곳이 있기에 이롭고 대인을 보기에 이롭다(小亨, 利有攸往, 利見大人). 《단전》은 말한다, 두 겹의 「손」은 정령(政令)을 반복하여 신명(申明)하는 데 쓰인다(重巽以申命). 소식은 말한다, 군자는 화화(和諧)를 강구하고 구동(苟同)하지 않는다. 일미로 순종으로 순종을 잇는 것은 저것은 소인의 노수로서 어디에 써도 적합하지 않다. 그러므로 부득이 반복 신명하는 정령 위에 쓸 따름이다. 《단전》은 또 말한다, 강효가 중정(中正)의 도에 겸손하여 심지를 추행하고(剛巽乎中正而志行), 유효가 모두 강효에 순종하므로(柔皆順乎剛) 「소형, 이유유왕, 이견대인」이다. 소식은 말한다, 이 한 괘를 「손」이 되게 하는 것은 초육과 육사 두 유효이다. 구이와 구오가 비록 권을 잡고 일하는 자리를 차지하나 실권은 그러나 그것들의 손에 있지 않다. 그러므로 「강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行)」이라 하니, 뜻은 반드시 초육과 육사를 임용해야 그 뒤에야 심지가 실현될 수 있다. 실권이 비록 초육·육사의 손안에 쥐여 있으나 그러나 그것들이 병력 일하는 자리를 차지하지 않는다. 그러므로 「유개순호강, 시이소형(柔皆順乎剛, 是以小亨)」이라 하니, 뜻은 반드시 구이·구오에 순종해야 그 뒤에야 형통할 수 있다. 「이유유왕(利有攸往)」은 구이·구오에게 임용됨을 말하고, 「이견대인(利見大人)」은 구오를 봄을 말한다. 손안에 권병을 쥐고 그러나 상응하는 명위(名位)가 없는 것은, 구오 이런 대인이 아니면 누가 그것을 용납할 수 있겠는가.

《象》曰：隨風，“巽”，君子以申命行事。“申”，重也；兩風相因，是謂“隨風”，申命之象也。古之為令者，必反覆申明之，然後事必行。初六：進退，利武人之貞。《象》曰：“進退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。初六有其權而無其位，九二、九三之所病，故疑而進退也。小人而權在焉，則《易》謂之武人；武人負其力而不貞於君，志亂也；及其治也，則以貞於其君為利。

《상전》은 말한다, 한 바람에 또 한 바람이 잇따르는 것이(隨風) 《손》괘이다. 군자는 그것을 본받아 정령을 반복하여 신명하고 정사를 추행한다(申命行事). 소식은 말한다, 「신(申)」은 곧 중복(重複)이다. 두 갈래 바람이 앞뒤로 이어지는 것을 「수풍(隨風)」이라 부르니, 바로 반복하여 호령하는 상이다. 옛적에 호령을 발포하는 사람은 반드시 거듭거듭 밝히 설명한 뒤에야 일이 이루어졌다. 초육 효사는 말한다, 나아가도 아니 되고 물러나도 아니 된다(進退). 무인(武人)처럼 바름을 지키기에 이롭다(利武人之貞). 《상전》은 말한다, 「진퇴」는 심지가 의혹함이요(志疑), 「이무인지정」은 심지가 다스려짐이다(志治). 소식은 말한다, 초육이 손안에 권병이 있으나 명위가 없으니, 바로 구이·구삼이 기한(忌恨)하는 바이다. 그러므로 그 마음에 의려(疑慮)가 있어 진퇴양난이다. 소인이면서 권병을 쥔 것을 《주역》은 곧 그것을 「무인」이라 칭한다. 무인이 자기의 역량을 믿고 기꺼이 군주에게 충성하지 않는 것은 저것은 심지가 착란함이다. 심지가 다스려짐에 이르면 곧 군주에게 충성함을 이롭게 여길 것이다.

九二：巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。九二以陽居陰，能下人者也。知權在初六，故“巽”於床下，下之而求用也。初六，武人也；方且進退，我則下之而求其用，故求者紛然，而用者不力。譬之用史、巫，將以求福於神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而後“無咎”。紛然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。

구이 효사는 말한다, 겸손하여 상 아래에 엎드리고(巽在床下), 사(史)와 무(巫)를 써서 분분하게 장만하니(用史巫紛若) 길리하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「분약(紛若)」이 길한 까닭은 구이가 거중하기 때문이다. 소식은 말한다, 구이가 양효로 음위에 있으니 기꺼이 사람 아래에 굴거한다. 그것이 실권이 초육의 손안에 있음을 알므로, 그러므로 겸손하여 상 아래에 엎드리기에 이르고 신단을 낮추어 가서 그것이 힘을 내주기를 구한다. 초육은 한 명의 「무인」으로 바로 거기서 진퇴를 주저하고 있다. 내가 신단을 낮추어 그것이 힘을 내주기를 구하니, 여기서 구하는 한쪽은 망망록록하고 구해지는 한쪽은 그러나 병력 힘을 다하지 않는다. 이것은 사무(史巫)를 임용하는 것과 같다. 본래 신령에게 복을 구하려는데 신령이 복을 내릴지 말지 아직 모르는데, 사무가 도리어 먼저 실혜를 얻었다. 그러므로 먼저 「길」하고 뒤에야 「무구」다. 분분요요하게 사람을 구함은 본래 길을 이르는 도가 아니나, 그것이 오히려 능히 길한 까닭은 몸으로 중위에 있어 권을 잡고 일하는 곳을 차지하기 때문이다.

九三：頻巽，吝。《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。九三以陽居陽，而非用事之地也。知權之在初六也，下之則心不服，制之則力不能，故頻蹙以待之。“復”之六三不能止初九之為“復”也，故“頻復”；“巽”之九三不能止初六之為“巽”也，故“頻巽”。六四：悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。六四，有其權而無其位者，與初六均也，蓋亦居可疑之地矣。而有九五以為之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之於田：田者盡力以獲禽，而利歸於君。“一為乾豆，二為賓客，三為充者之庖。”君子不勞而“獲三品”，其與史巫之功亦遠矣。

구삼 효사는 말한다, 눈살을 찌푸리며 억지로 순종하니(頻巽) 한석(憾惜)이 있다. 《상전》은 말한다, 「빈손(頻巽)」의 한석은 심지가 갈 곳이 없음이다(志窮). 소식은 말한다, 구삼이 양효로 양위에 있으나 권을 잡고 일하는 위치에 있지 않다. 그것이 실권이 초육의 손안에 떨어짐을 알아, 신단을 내려놓으려면 마음이 복종하지 않고, 그것을 억제하려면 역량이 또한 부족하니, 그러므로 다만 눈살을 찌푸리며 대처할 따름이다. 《복》괘의 육삼이 초구 저 참된 「복」을 다스리지 못하므로 다만 「빈복(頻復)」하고, 《손》괘의 구삼이 초육 저 참된 「손」을 다스리지 못하므로 다만 「빈손」한다. 육사 효사는 말한다, 회한이 사라지고(悔亡) 들사냥에서 세 등급의 수렵물을 얻는다(田獲三品). 《상전》은 말한다, 「전획삼품(田獲三品)」은 공로가 있음이다. 소식은 말한다, 육사도 또한 권병이 있고 명위가 없는 한 효로 초육과 같아, 같이 의심을 부르기 쉬운 지위에 처한다. 그러나 그것 위에 구오가 있어 주인이 되어 탄탄탕탕(坦坦蕩蕩)하게 바른 도로 그것을 대하니, 그러므로 「회망」. 구오가 와서 그것을 구하지 않는데 육사가 도리어 주동하여 쓰이기를 구하니, 그러므로 힘을 냄이 격외로 매진한다. 이것은 들사냥과 같다. 사냥하는 사람이 힘을 다하여 금수를 잡으나 이로움은 그러나 군주에게 돌아간다. 《곡량전·환공 사년》은 말한다, 사냥하여 잡은 첫째 등급은 말린 고기를 만들어 제사에 바치고, 둘째 등급은 빈객을 연대하는 데 쓰고, 셋째 등급은 군주의 주방을 충실하게 한다. 군자가 반드시 몸소 노고하지 않고 「획삼품」하니, 이것이 사무 저만큼의 공로에 비하면 차이가 매우 멀다.

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。九五履中正之位，進不頻蹙以忌四，退不過“巽”以下之，蓋貞而已矣。此四所以心服而為之用也，是以“吉”且“悔亡”而“無不利”。“無不利”者，四與五皆利也。九五之德如此，故有“後庚”之終“吉”。

구오 효사는 말한다, 바름을 지키면 길하고 회한이 사라지며 이롭지 않음이 없다(貞吉, 悔亡, 无不利). 처음은 순탄하지 않으나 끝이 원만하다(无初有終). 경일(庚日) 전 삼 일, 경일 후 삼 일에 일을 행하면(先庚三日, 後庚三日) 길리하다. 《상전》은 말한다, 구오의 길은 그것의 위가 중정하기 때문이다. 소식은 말한다, 구오가 중정의 자리 위에 서 있어, 앞으로는 구삼처럼 눈살을 찌푸리며 육사를 시기(猜忌)하지 않고, 뒤로도 또한 구이처럼 지나치게 겸손하여 그것을 아첨하러 가지 않고, 다름 아닌 바름을 지킬 따름이다. 이것이 바로 육사가 심열성복(心悅誠服)하여 감원히 그것을 위해 힘쓰는 까닭이다. 이로써 이미 「길」하고 또한 「회망」하며 그리고 「무불리」다. 이른바 「무불리」는 육사와 구오 쌍방이 모두 이익을 얻음을 말한다. 구오의 덕행이 이 지경에 이르렀으니, 그러므로 비로소 경일 뒤에 마침내 길리에 돌아가는 결말이 있다.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎凶也。九二以陽居陰，上九處“巽”之極，故皆“巽”於床下。而上九陽亢於上，非能下人者也；九二之“巽”，將以用初六；而上九之“巽”，將以圖六四也，有用斧之意焉，特以處於無位之地，故喪其斧也。以上下言之則“正”，以勢言之則“凶”。

상구 효사는 말한다, 겸손하여 상 아래에 엎드려(巽在床下) 자기의 돈과 도끼를 잃으니(喪其資斧) 비록 바름을 지켜도 흉하다(貞凶). 《상전》은 말한다, 「손재상하(巽在床下)」는 높은 자리에 있어 궁극하여 길이 없음이요(上窮), 「상기자부(喪其資斧)」는 바른 도로도 면하기 어려운 흉함이다(正乎凶). 소식은 말한다, 구이가 양효로 음위에 있고 상구가 「손」괘의 정점에 처하니, 그러므로 두 효가 모두 「손재상하」라 한다. 그러나 상구가 양강하여 높이 항오(高亢)하고 위에 있으니, 본래 사람 아래에 달게 처하는 사람이 아니다. 구이의 겸손은 초육을 임용하려 함이요, 상구의 겸손은 그러나 육사를 계책(算計)하려 하여 그 안에 도끼를 움직이려는 심사를 감춘다. 다만 그것이 자리 없고 권 없는 곳에 처하므로 도끼가 도리어 잃어버렸다. 상하의 명분으로 말하면 그것이 이렇게 함이 「정」으로 헤아리나, 실제의 형세로 말하면 저것은 곧 「흉」이다.

兌上，兌下。“兌”，亨，利貞。《彖》曰：“兌”，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！小惠不足以勸民。《象》曰：麗澤，“兌”；君子以朋友講習。取其“樂而不流”者也。初九：和兌，吉。《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。九二：孚兌，吉；悔亡。《象》曰：“孚兌”之吉，信志也。和而不同，謂之“和兌”；信於其類，謂之“孚兌”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之說於小人，將以有所濟，非以為利也。初九以遠之，而無嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信於初九者，而後“悔亡”。文予而實不予，所以信於初九也。

상괘는 「태」, 하괘도 또한 「태」이다. 괘사는 말한다, 《태(兌)》괘는 형통하고 바름을 지키기에 이롭다(亨, 利貞). 《단전》은 말한다, 「태」는 곧 기뻐함이다(兌, 說也). 강효가 가운데 있고 유효가 밖에 있어 기뻐하는 도로 바름을 지키기에 이로우니(剛中而柔外, 說以利貞), 이로써 위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 응한다. 기뻐함으로 백성보다 앞서면 백성이 그 노고를 잊고(說以先民, 民忘其勞), 기뻐함으로 백성을 이끌고 어려움에 임하면 백성이 그 죽음을 잊는다(說以犯難, 民忘其死). 기뻐함의 큰 힘은 참으로 백성으로 하여금 서로 권면하게 한다(說之大, 民勸矣哉). 소식은 말한다, 작은 은혜는 족히 백성을 권면하기에 충분하지 않다. 《상전》은 말한다, 두 못이 서로 연하여 서로 적시는 것이(麗澤) 《태》괘이다. 군자는 그것을 본받아 벗과 함께 강론하고 익힌다(朋友講習). 소식은 말한다, 취하는 바는 《예기·악기》가 말한 「즐기면서 흘러가지 않음(樂而不流)」의 뜻이다. 초구 효사는 말한다, 화순함으로 기쁨을 이루니(和兌) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「화태(和兌)」의 길은 그것의 행동이 아직 의심을 부르지 않았기 때문이다(行未疑). 구이 효사는 말한다, 성신으로 기쁨을 이루니(孚兌) 길리하고 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 「부태(孚兌)」의 길은 심지가 성신하기 때문이다. 소식은 말한다, 화화하고 구동하지 않는 것을 「화태」라 부르고, 동류에게 신용을 강구하는 것을 「부태」라 부른다. 육삼은 소인이요 초구·구이는 군자이다. 군자가 소인에게 화안열색(和顔悅色)함은 이를 빌려 성취가 있으려 함이지 병력 이로움을 건지려는 것이 아니다. 초구가 육삼에서 멀리 떨어지니 그러므로 혐의를 불러오지 않는다. 구이에 이르러서는 초구가 곧 그것을 의심할 것이니, 그러므로 구이가 반드시 초구에게 믿음을 얻는 표현을 내어놓아야 그 뒤에야 「회망」할 수 있다. 표면상으로는 육삼을 부연(敷衍)하고 실제상으로는 아무것도 주지 않음이 곧 구이가 초구에게 믿음을 얻는 방법이다.

六三：來兌，凶。《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也。九四：商兌，未寧；介疾，有喜。《象》曰：九四之“喜”，有慶也。九五，“兌”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《傳》曰：“美疢不如惡石”。九四介於其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰：“商兌，未寧；介疾，有喜。”言疾去而後有喜也，疾去而後有喜，則《易》之所謂“慶”也。

육삼 효사는 말한다, 가까이 와서 아첨하여 기쁘게 한다(來兌). 흉하다. 《상전》은 말한다, 「래태(來兌)」의 흉은 차서가 당당하지 않기 때문이다. 구사 효사는 말한다, 누구에게 기쁨을 표할지 반복하여 저량(掂量)하여(商兌) 마음이 편안하지 않은데(未寧), 병근(病根)을 격리시키면(介疾) 경사가 있다(有喜). 《상전》은 말한다, 구사의 경사는 복경(福慶)이 있기 때문이다. 소식은 말한다, 구오가 《태》괘의 주인이니, 그것 위에 상육이 있고 아래에 육삼이 있어, 이 두 음효가 모두 그것의 병이다. 《좌전·양공 이십삼년》에 기록한 장손곽(臧孫紇)의 말은, 사람을 기분 좋게 하는 병통이 도리어 사람을 찌르는 편석(砭石)의 이로움만 못하다 했다. 구사가 가운데 끼어 강효로 구오를 보좌하여 그것을 대신하여 이 두 음효를 저량하니, 그러므로 「상태, 미령(商兌, 未寧), 개질, 유희(介疾, 有喜)」라 한다. 뜻은 병근을 제거한 뒤에야 비로소 경사가 있음이요, 병근을 제거한 뒤에야 비로소 경사가 있으니 저것이 바로 《주역》에서 말하는 「경(慶)」이다.

九五：孚于剝，有厲。《象》曰：“孚于剝”，位正當也。上六：引兌。《象》曰：“上六引兌”，未光也。六三、上六，皆“兌”之小人，以陰為質，以說為事者，均也。六三履非其位，而處於二陽之間，以求說為兌者，故曰“來兌”，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺，故二陽皆“吉”，而六三“凶”。

구오 효사는 말한다, 뜻밖에 가서 저 박식(剝蝕)만 행하는 소인을 믿으니(孚于剝) 위험이 있다(有厲). 《상전》은 말한다, 「부우박(孚于剝)」은 구오가 위가 바로 마땅함에 있기 때문이다. 상육 효사는 말한다, 남을 끌어당겨 와서 아첨한다(引兌). 《상전》은 말한다, 「상육인태(上六引兌)」는 그것이 아직 광대하지 못함을 설명한다(未光). 소식은 말한다, 육삼과 상육이 모두 《태》괘 안의 소인으로, 같이 음유를 본질로 삼고, 같이 남을 기쁘게 하는 것을 바른 일로 삼는다. 육삼이 처한 위치가 정당하지 않고 또한 두 양효 사이에 끼어 아첨으로 사람이 좋아함을 구하니, 그러므로 「래태」라 하니, 뜻은 초구·구이가 병력 그것을 부르지 않았는데 그것이 스스로 달려왔다. 이런 종류의 사람의 심사는 간파하기 쉽고 조성하는 화해도 또한 얕다. 그러므로 두 양효가 모두 길하고 육삼은 스스로 흉하다.

上六超然於外，不累於物，此小人之託於無求以為“兌”者也，故曰“引兌”，言九五引之而後至也，其心難知，其為害深。故九五“孚于剝”，“剝”者，五陰而消一陽也。上六之害，何至於此？曰：九五以正當之位，而孚於難知之小人，其至於“剝”，豈足怪哉！雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也，使知其實，則去之矣。故有“厲”而不凶。然則上六之所以不光，何也？曰：難進者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光矣。

상육은 그러나 초연히 국외(局外)에 몸을 두어 외물에게 누루되지 않으니, 이것은 소인이 한 벌 구하는 것 없는 자태를 가탁하여 사람을 기쁘게 하는 것이다. 그러므로 「인태(引兌)」라 하니, 뜻은 구오가 가서 그것을 끌어당기기를 기다려야 그것이 비로소 기꺼이 온다. 이런 종류의 사람의 심사는 간파하기 어렵고 조성하는 화해도 또한 깊다. 그러므로 구오가 한 개의 「부우박」에 떨어진다——이른바 「박(剝)」은 다섯 음효가 한 양효를 소식(消蝕)해 버리는 괘이다. 상육 한 사람의 화해가 어찌 심하기가 저 지경에 이르겠는가. 대답한다, 구오가 중정당위(中正當位)의 신분을 의지하면서도 가서 한 명의 심사를 헤아리기 어려운 소인을 믿어, 최종에는 《박》괘 저런 국면에 이르니 무슨 기이함이 있겠는가. 말이 비록 그러하나, 구오의 마음속은 사실 그것을 알지 못하고 그릇되이 그것을 현인으로 여긴 것이지 병력 그것의 몸의 소인인 저 한 면을 좋아한 것이 아니다. 가령 실정을 보았다면 일찍이 그것을 쫓아냈을 것이다. 그러므로 다만 「유려」할 뿐 흉에 이르지 않는다. 그러면 상육은 어찌하여 「미광(未光)」이라 하는가. 대답한다, 기꺼이 가볍게 앞으로 나아가지 않음은 본래 군자의 작법이다. 가령 상육이 사람에게 끌려 시종 아첨하여 기쁘게 하지 않으면, 그것의 이 한 갈래 길이 곧 광명할 것이다.