해괘(解卦)(제사십)

震上，坎下。 “解”：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：“解”，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也；“其來復，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。 所以為“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，東也；“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。東北，“解”者之所在；則西南，所“解”之地也。在難而思“解”，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故“利西南”；及其無難，我往則害物，故“來復，吉”。“復”者，復東北也。東北有時而當復，是以不言其不利也。“來復”之為“吉”者，夙所往之時也，苟“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，難深而不可“解”矣。

《해(解)》괘의 상괘는 「진」(雷·動), 하괘는 「감」(水·險)이다. 괘사는 말한다, 《해》괘는 서남쪽으로 가기에 이롭다. 만약 갈 곳이 없으면 원래 자리로 돌아오는 것이 길상하다. 만약 갈 곳이 있으면 일찍 출발해야 길상하다. 《단전》은 말한다, 이른바 「해」는 험 속에 처하면서 능히 행동하여, 한번 움직이면 곧 험경을 벗어난다. 그러므로 「해」라 부른다. 「해괘가 서남에 이롭다」 함은 가면 여러 사람의 옹호를 얻을 수 있음을 말하고, 「그 돌아오면 길함(其來復吉)」은 이렇게 해야 중도에 합함을 말하며, 「갈 곳이 있으면 일찍 길함(有攸往, 夙吉)」은 가면 공업(功業)을 세울 수 있음을 말한다. 소식은 말한다, 《해》괘를 이루는 것은 「진」과 「감」이다. 「진」은 동방에 있고 「감」은 북방에 있다. 구제(解救)를 시행하는 사람은 이쪽에 있고, 구제되는 대상은 저쪽에 있다. 동북은 구제하는 자가 있는 곳이요, 서남은 곧 구제를 기다리는 곳이다. 몸이 위난에 빠지면 곧 사람이 와서 구해주기를 바라고, 처지가 안정되면 곧 남이 와서 교란함을 싫어한다. 이는 인정과 물리(物理)이다. 남이 아직 위난 가운데 있을 때 내가 가면 곧 뭇 사람을 얻는다. 그러므로 「리서남(利西南)」. 남이 이미 어려움이 없어진 뒤에 내가 다시 가면 도리어 사람을 해한다. 그러므로 「돌아오면 길하다(來復, 吉)」 한다. 「복(復)」은 곧 동북으로 돌아감이다. 동북은 때로는 마땅히 돌아가야 할 때가 있다. 그러므로 《단전》이 그것이 불리하다 하지 않는다. 「래복」이 「길」한 까닭은 마땅히 일찍 가야 할 시기에 대하여 말함이다. 참으로 「갈 곳이 있으면」 일찍이 아니면 안 된다. 갈 곳이 있으면서 일찍 가지 않으면 화난이 쌓여 깊어져 다시는 풀 수 없다.

天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之時大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦過宥罪。 初六：無咎。 《象》曰：剛柔之際，義“無咎”也。 “解”有二陽：九二有應於六五，而九四有應於初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無應而處於二陽之間，兼與二陽而“解”，始有爭矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“無咎”，曰此與九四剛柔之際也，於義無咎。

《단전》은 이어 말한다, 천지의 기(氣)가 풀려 흩어지니(解) 여기에 뇌우(雷雨)가 흥기한다. 뇌우가 한번 일어나면 백과(百果)와 초목의 씨껍질이 따라서 갈라져 싹이 난다. 《해》괘가 응하는 시기는 참으로 중대하구나. 《상전》은 말한다, 뇌우가 흥기하는 것이 《해》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 과실을 사하고 죄과(罪愆)를 너그럽게 용서한다. 초육 효사는 말한다, 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 초육과 구사가 강유로 서로 접하니 의리상 허물이 있어서는 안 된다. 소식은 말한다, 《해》괘에는 두 양효가 있다. 구이는 육오와 상응하고 구사는 초육과 상응하여, 각각 짝을 바르게 맞아 명분이 이미 정해졌다. 오직 육삼만이 정응이 없으면서 두 양효 사이에 끼여, 동시에 두 양을 반부(攀附)하여 몸을 빼내려 하니, 쟁단(爭端)이 곧 여기서 생겨난다. 그러므로 《해》괘가 가장 꺼리고 미워하는 것은 육삼만한 것이 없다. 육삼이 자기의 바르지 않음을 가져다가 남의 바른 짝을 교란하려 하므로, 초육과 육오가 모두 그것으로 말미암아 의심을 내어 나아가 초육을 나무란다. 바로 초육이 의심받아 나무람을 입었기에, 효사가 특별히 그것의 「무구」를 밝혀 가리키니, 초육과 구사가 본래 강유로 바르게 서로 접하는 한 쌍이요 의리상 과오가 없음을 말한다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。 九二之所當得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂“三狐”。三狐皆可取，而以得六五為“貞吉”也。此之謂“黃矢”，“黃”，中也；“矢”，直也。直其所當得也，是以六五為“黃矢”；釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。

구이 효사는 말한다, 전렵에서 여우 세 마리를 포획하고 황색 화살을 얻었다. 바르면 길상하다. 《상전》은 말한다, 구이가 「정길」한 까닭은 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 소식은 말한다, 구이가 마땅히 얻어야 할 것은 그와 상응하는 육오이고, 가까워 손 닿는 대로 얻을 수 있는 것은 초육과 육삼이니 이것이 곧 이른바 「삼호(三狐)」이다. 세 마리 여우는 모두 손에 넣을 수 있으나, 오직 육오를 얻어야만 「정길」이라 한다——육오가 곧 저 「황시(黃矢)」이다. 「황」은 가운데 자리의 색이요, 「시」는 그것의 곧음을 취한다. 곧게 자기가 마땅히 얻어야 할 것을 취한다. 그러므로 육오를 「황시」에 비유한다. 본래 자기에게 속하지 않을 저 세 마리 여우를 놓아주고 다만 본래 자기에게 속할 저 한 화살만을 취하는 것이 바로 쟁단을 평식(平息)하는 방법이다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：“負且乘”，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？ 三於四為“負”，於二為“乘”。乘而不負，若負而不乘，猶可以免於寇。寇之所伐者，負且乘也。夫三苟與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！ 九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：“解而拇”，未當位也。 “拇”，六三；“朋”九二也。三來附己，解而不取，則二信之。“未當位”者，明勢不可以爭也。

육삼 효사는 말한다, 물건을 지면서도 큰 수레를 타니 강도를 불러왔다(負且乘, 致寇至). 이런 처지를 지켜도 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「부차승(負且乘)」은 실로 부끄러울 만하고, 스스로 병융(兵戎)을 불러왔으니 또한 누구를 탓하겠는가. 소식은 말한다, 육삼은 위의 구사에 대하여는 「부(負)」이요 아래의 구이에 대하여는 「승(乘)」이다. 다만 승하고 부하지 않거나, 다만 부하고 승하지 않으면 오히려 강도를 면할 수 있다. 강도가 토벌하려는 것은 바로 부도 하고 승도 하는 사람이다. 육삼이 만약 다만 구사와 사귀고 구이와 사귀지 않으면 구사가 와서 토벌하지 않고, 다만 구이와 사귀고 구사와 사귀지 않으면 구이가 와서 공격하지 않는다. 강도를 불러온 까닭은 곧 그것이 양쪽을 다 요구함에 있다. 구이와 구사는 모두 그것의 바른 짝이 아니다. 비록 한결같이 그 가운데 하나에 의부하여도 상고 한석이 있거늘 하물며 두 끝을 반부함이야. 추함이 극에 이르렀다. 구사 효사는 말한다, 너의 발 엄지의 견반(牽絆)을 풀라. 같은 무리가 와야 비로소 성신이 있다(解而拇, 朋至斯孚). 《상전》은 말한다, 「이무를 풂(解而拇)」은 구사가 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 「무(拇)」는 육삼을 가리키고 「붕(朋)」은 구이를 가리킨다. 육삼이 와서 구사를 반부할 때 구사가 그것을 풀어 받아들이지 않으면 구이가 곧 구사를 신임한다. 「미당위(未當位)」라 함은 형세상 다투러 가서는 안 됨을 밝혀 가리키려는 것이다.

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。 《象》曰：君子有“解”，小人退也。 六五，九二之配也。而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“維有解，吉”。“維有解”者，無所不解之謂也。近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。

육오 효사는 말한다, 군자가 능히 얽힘을 풀기만 하면 길상하다(維有解, 吉). 이 한 점은 소인에게서도 검증된다(有孚于小人). 《상전》은 말한다, 군자가 「해(解)」가 있으면 소인은 자연히 물러난다. 소식은 말한다, 육오는 구이의 바른 짝이나 그것이 또한 구사에 가까이 있다. 육삼은 구이에 의부하려 하면서 또한 구사에 의부하려 하므로, 육오에게 의심을 일으켜 그것을 미워한다. 육오의 중정하고 성직(誠直)한 품격을 의지하면 어찌 육삼과 더불어 의부의 대상을 다투어 빼앗겠는가. 그러나 육삼이 소인의 마음으로 군자의 뱃속을 촉탁(揣度)한다. 이로써 효사가 육오에게 「유유해(維有解), 길」이라 한다. 이른바 「유유해」는 곧 풀지 못할 것이 없음이다. 가까운 곳에서 구사에 대한 구만(糾纏)을 풀고, 먼 곳에서 구이에 대한 견계(牽繫)를 풀면, 여기서 육삼도 곧 석연(釋然)히 물러난다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。 《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。 “隼”者，六三也；“墉”者，二陽之間也；“悖”者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲弊所爭而解交斗，惟不涉其黨者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四無不利者。

상육 효사는 말한다, 왕공이 높은 성벽 위에서 저 송골매(隼)를 쏘아 한 화살에 잡았다. 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「공이 송을 쏨(公用射隼)」은 패란(悖亂)의 쟁투를 해소하기 위함이다. 소식은 말한다, 「송(隼)」은 육삼을 가리키고 「옹(墉)」은 구이와 구사 두 양 사이의 지위를 가리키며 「패(悖)」는 곧 다툼이다. 두 양효가 쟁집(爭執)하여 쉬지 않는 까닭은 바로 육삼이 지지(遲遲)하여 기꺼이 떠나지 않기 때문이다. 누가 능히 그것을 제거하겠는가. 구이와 구사에게 하게 할 것인가. 이 두 효는 본래 그것을 손에 넣으려 한다. 초육과 육오에게 하게 할 것인가. 초육·육오는 마침 두 양의 바른 짝으로 바로 육삼이 시기(猜忌)하는 대상이다. 쟁탈을 종지하고 교투(交鬥)를 해소하려면, 다만 이 당파 속에 걸려들지 않은 사람만이 할 수 있다. 그러므로 「고옹(高墉)」 위에 웅거(盤踞)한 저 마리 「송」은 오직 상육만이 능히 쏘아 잡는다. 송이 한번 쏘아 잡히면 쟁단이 따라서 풀리고, 구이와 구사도 곧 불리할 것이 없다.

艮上，兌下。 “損”：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。 自陽為陰，謂之“損”；自陰為陽，謂之“益”。“兌”本“乾”也，受“坤”之施而為“兌”，則損下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而為“艮”，則益上也。惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。

《손(損)》괘의 상괘는 「간」(山), 하괘는 「태」(澤)이다. 괘사는 말한다, 《손》괘는 성신이 있으면 크게 길상하고 허물이 없다. 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있기에 이롭다. 무엇으로 제향(祭享)할 것인가. 두 개(簋)의 박물(薄物)이면 족히 제향하는 데 쓸 수 있다. 《단전》은 말한다, 이른바 「손」은 아래를 감손하여 위를 증익함이니 그 도는 위로 운행한다. 소식은 말한다, 양에서 음으로 변하는 것을 「손」이라 하고, 음에서 양으로 변하는 것을 「익(益)」이라 한다. 「태」는 본래 「건」인데 「곤」의 시여(施與)를 받아(상효가 음으로 변하여) 「태」가 되었으니 이것이 곧 하괘를 감손한 것이다. 「간」은 본래 「곤」인데 「건」의 시여를 받아(상효가 양으로 변하여) 「간」이 되었으니 이것이 곧 상괘를 증익한 것이다. 《익》괘의 도리도 역시 같다. 보니 「손」이 일찍이 동시에 「익」이 아니었던 적이 없고, 「익」이 일찍이 동시에 「손」이 아니었던 적이 없다. 그러나 괘에 명명할 때 다만 그 가운데 한 면을 취한다. 무엇 때문인가. 대답하건대, 군자는 착력하여 저 원대하고 중대한 한 면을 인식한다. 아래에 있는 자를 감손하여 자기를 증익하는 것을 군자는 자손(自損)으로 본다. 자기를 감손하여 아래에 있는 자를 증익하는 것을 군자는 자익(自益)으로 본다.

“損”而有孚，“元吉，無咎”。 損下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟“元吉”也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而後“無咎”。

《단전》은 말한다, 감손하면서 능히 아래에게 믿음을 얻어야 비로소 「크게 길상하고 허물이 없다」. 소식은 말한다, 아래에 있는 자를 감손하면서 아래에 있는 자가 여전히 너를 신임한다면 이는 반드시 그 도리가 있다. 《맹자·진심상》은 말한다, 「백성을 편안케 하는 방침으로 그들을 역사(役使)하면 그들은 노고해도 원한하지 않고, 백성을 생존케 하는 방침으로 죄인을 죽이면 죄인은 죽어도 형을 집행하는 사람을 원한하지 않는다(以佚道使民, 雖勞不怨; 以生道殺民, 雖死不怨殺者)」. 백성으로 하여금 무릇 나에게서 취해 가는 것이 모두 돌아와 나를 증익하기 위함임을 밝히 알게 하면 그들은 자연히 믿는다. 감손은 아래에 있는 자가 우환하는 일인데, 위에 있는 자가 여전히 이 점을 돌보지 않고 행하면, 그러면 그 가운데의 이익이 반드시 족히 백성이 우환하는 바를 상쇄(抵消)해야 한다. 가령 저 이익이 백성의 우환에 미치지 못하여, 얻은 증익이 입은 감손을 메우지 못하면, 그러면 이 한 「손」이 곧 과오를 불러온다. 그러므로 능히 「허물이 없는」 것은 오직 「원길(元吉)」 이 한 가지 경우뿐이다. 위가 나를 감손하는 까닭이 어찌 헛되이 가져감이겠는가. 그것은 길상 가운데 가장 큰 한 가지이다. 이렇게 한 뒤에야 비로소 「허물이 없다」를 논할 수 있다.

可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 “有孚，元吉無咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故“可貞，利有攸往”。有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”。“曷之”者，擇之也；“二簋”，“兌”之二陽也。“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應於上者也：初九“遄往”，而九二“征凶”，故曰“二簋應有時”，言雖應，而往有時也。

《단전》은 이어 말한다, 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있기에 이롭다. 「무엇으로 제향할 것인가. 두 개의 박물이면 족히 제향할 수 있다(曷之用? 二簋可用享)」——두 개의 예는 시의(時宜)에 순응해야 하고, 강효를 감손하고 유효를 증익함도 시의에 순응해야 한다. 손과 익, 영(盈)과 허(虛)는 모두 시세와 함께 운행한다. 소식은 말한다, 「유부(有孚), 원길무구」는 상괘에 대하여 말한 것이요, 「가정(可貞), 리유유왕(利有攸往), 갈지용(曷之用), 이개가용향(二簋可用享)」은 하괘에 대하여 말한 것이다. 아래를 감손하여 위를 증익하니 그 도는 위로 운행하나, 그러나 아래도 또한 바름을 지키는 사람이 없어서는 안 된다. 만약 손의 도가 위로 운행한다고 하여 하괘가 모두 바름을 지켜서는 안 된다고 일괄히 인정하면, 곧 지나침을 넘는다. 그러므로 《손》괘 안에 따로 「가정」의 도가 있으니 구이가 곧 이것이다. 모두 바름을 지키고 가는 사람이 없으면 위에 공봉(供奉)이 없고, 모두 가고 바름을 지키는 사람이 없으면 아래가 곧 비어 있다. 그러므로 「가정, 리유유왕」이라 한다——가는 자가 있고 바름을 지키는 자가 있다. 이로써 또 「갈지용」이라 한다. 「갈지(曷之)」는 곧 선택을 가함이다. 「이개(二簋)」는 「태」괘의 두 양효를 가리킨다. 「태」는 본래 「건」인데 육삼이 자신으로써 위에 순봉(徇奉)하므로 양에서 음으로 변했다. 초구·구이는 마음속이 또한 위를 향하나 다만 몸이 따라가지 않아, 그러므로 그대로 변하지 않는다. 제사할 때 개를 올려놓는 것은 불과 심의를 표달할 따름이다. 내가 어찌 참으로 신에게 무엇을 주었겠는가. 신이 어찌 참으로 나에게서 무엇을 취해 갔겠는가. 군자가 남을 증익함에도 또한 이런 한 가지 경우가 있다. 병력 무슨 물건을 내어 남에게 주지 않았는데 남은 그러나 수익함이 무궁하다. 다만 이 두 양효가 모두 위와 응함이 있다. 초구는 「천왕(遄往)」이요 구이는 그러나 「정흉(征凶)」이다. 그러므로 「이개는 때에 응함이 있다(二簋應有時)」라 하니, 뜻은 비록 상응하나 나아감은 그러나 때를 보아야 함이다.

《象》曰：山下有澤，“損”，君子以懲忿窒欲。 初九：已事遄往，無咎，酌損之。 《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。 《彖》曰：“損益盈虛，與時偕行。”則損、益視盈、虛以為節者也。初九陽之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可後矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進，迫於上之勢而後往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟“遄往”，可以“無咎”。

《상전》은 말한다, 산 아래에 못이 있는 것이 《손》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 분노를 징계하고(懲忿) 기욕(嗜欲)을 막는다(窒欲). 초구 효사는 말한다, 손안의 일을 끝내면 빨리 간다(已事遄往). 허물이 없으나 다만 자기를 감손함을 절작(斟酌)해야 한다. 《상전》은 말한다, 「이사천왕(已事遄往)」은 위와 심지가 합하기를 숭상함이다. 소식은 말한다, 《단전》이 말한 「손익영허는 때와 함께 간다(損益盈虛, 與時偕行)」를 보면, 손과 익은 영과 허를 보아 분촌을 정함을 안다. 초구는 양효로 아직 감손되지 않아 마땅히 영만(盈滿)에 해당하고, 육사는 음효로 아직 증익을 얻지 못하여 오히려 공허하다. 아래가 바로 영하고 위가 아직 허하면, 그러면 가는 것이 남 뒤에 떨어져서는 안 된다. 그러므로 나는 비록 일이 몸에 있어도 마땅히 잠시 내려놓고 빨리 가야 한다. 이미 내가 주동으로 갔으면 감손의 다소는 곧 나 스스로가 절작한다. 만약 반환(盤桓)하여 나아가지 않다가 위의 형세에 머리 위까지 핍박받아서야 가면, 그때는 비록 절작하려 해도 미치지 못하여 손실이 반드시 매우 크다. 그러므로 형세상 감손이 있지 않을 수 없을 때는 오직 「빨리 감(遄往)」만이 「허물이 없을」 수 있다.

九二：利貞，征凶。弗損，益之。 《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。 初九已損矣，六四已益矣，則九二之於六五，不可復往，故“利貞，征凶”。其跡不往，其心往也，故“弗損，益之”。言九二以無損於己者益六五也。“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。夫以損己者益人，則其益止於所損，以無損於己者益人，則其益無方。故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無損於己者益之。以其無損於己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。

구이 효사는 말한다, 바름을 지키기에 이롭고 출정하면 흉하다. 자기를 감손하지 않으면서 도리어 능히 상대를 증익한다(弗損, 益之). 《상전》은 말한다, 「구이리정(九二利貞)」은 가운데 지키는 것을 자기 심지로 삼았기 때문이다. 소식은 말한다, 초구는 이미 감손되었고 육사는 이미 수익했다. 그러면 구이가 육오에 대하여는 다시 위로 가서는 안 된다. 그러므로 「리정, 정흉」이라 한다. 그것은 형적(形跡)상으로는 가지 않았으나 마음속으로는 그러나 갔다. 그러므로 「불손, 익지(弗損, 益之)」라 하니, 뜻은 구이가 자기를 손하지 않는 방식으로 육오를 증익함을 말한다. 「태」괘 세 효는 위를 증익함을 뜻으로 삼지 않은 효가 없다. 초구는 형적과 심의가 일치하므로 《상전》이 「상합지야(尚合志也)」라 하고, 구이는 다만 마음속이 위를 향할 따름이므로 「중이위지야(中以爲志也)」라 한다. 자기를 손해하는 방법을 가져다가 남을 증익하는 것은 저 증익이 자기가 손한 데까지 이르면 곧 끝나고, 자기를 손해하지 않는 방법을 가져다가 남을 증익하는 것은 저 증익이 곧 끝이 없다. 그러므로 《손》괘의 육삼, 《익》괘의 육사는 모두 자기를 손하여 남을 익하고, 《손》괘의 구이, 《익》괘의 구오는 모두 자기를 손하지 않는 방식으로 남을 증익한다. 바로 자기를 손하지 않기에, 이 증익을 받는 사람은 모두 「십붕지귀(十朋之龜)」 같은 귀중한 보답을 얻을 수 있다.

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 《象》曰：“一人行”，三則疑也。 “兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也。“友”，九二也。六三以身徇上，使九二得以不徵，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。

육삼 효사는 말한다, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 감손한다. 한 사람이 홀로 가면 도리어 그의 동반을 얻는다. 《상전》은 말한다, 「한 사람이 감(一人行)」은 세 사람이 함께 가면 위에서 의심을 일으키기 때문이다. 소식은 말한다, 「태」괘 세 효는 모두 위를 증익함을 뜻으로 삼는다. 그러므로 「삼인행(三人行)」이라 한다. 마침내 참으로 자기를 손하여 위를 익한 것은 다만 육삼 한 효뿐이다. 그러므로 「한 사람을 손함(損一人)」이라 하고 또 「한 사람이 감(一人行)」이라 한다. 「우(友)」는 구이를 가리킨다. 육삼이 자신으로써 위에 순봉하여 구이로 하여금 출정하지 않아도 되게 하니, 이는 구이가 깊이 감념(感念)하는 은덕이다. 그러므로 「한 사람이 가면 곧 그의 벗을 얻는다(一人行, 則得其友)」 한다. 심의로 말하면 세 사람이 모두 출발했다. 형적으로 말하면 간 자는 다만 한 사람뿐이다. 군자가 윗사람을 섬김에 심의는 같고 형적은 각기 다르다. 그러므로 위에서 의심을 내지 않는다. 가령 세 사람이 모두 출발하면 위는 곧 우리가 구하는 바가 있어 왔다고 여길 것이니, 진퇴와 사수(辭受)의 분촌도 또한 가벼워져 천해진다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。 “遄”者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。我去是病，則夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。

육사 효사는 말한다, 그의 병통(病痛)을 경감하여 저 달려오는 자를 기쁘게 하면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「기질을 손함(損其疾)」은 또한 기뻐할 만하다. 소식은 말한다, 「천(遄)」은 초구를 가리킨다. 아래에 있는 자가 내놓을 수 있는 것은 한정되어 있는데 위에 있는 자의 구하여 증익함은 끝이 없으니, 이것이 바로 아래에 있는 자의 병통이다. 나 육사가 그것을 위해 이 병통을 없애 주면, 저 달려오는 초구가 곧 나를 기뻐한다. 초구 쪽에서 말하면 그것이 「이사천왕」이니, 그러면 육사가 그것에게 구하는 바가 적다. 그러므로 그것이 능히 「작손지(酌損之)」. 육사 쪽에서 말하면 그것이 「손기질」이니, 그러면 초구가 나를 순종하기도 또한 쉽다. 그러므로 「천유희(遄有喜)」.

六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。 《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。 六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰“或”。“或”者，我不知其所從來之辭也。“十朋之龜”，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之於九二，無求也，“自上祐之”。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。

육오 효사는 말한다, 사람이 와서 그를 증익하여 십붕(十朋)의 값어치 있는 큰 거북을 올리니 물리칠 수 없다. 크게 길상하다. 《상전》은 말한다, 육오가 「원길」한 까닭은 위로부터 보우(保祐)를 받기 때문이다. 소식은 말한다, 육오는 수익의 주인이면서도 수익의 위치에 처하지 않는다. 몸이 수익의 주인이 되면서 수익의 자리에 있지 않음이, 이것이 곧 증익을 구하러 가지 않는 사람이다. 증익을 구하지 않는데 외물이 스스로 문으로 찾아와서 그를 증익한다. 그러므로 「혹(或)」이라 한다——「혹」은 「내가 그것이 어디서 왔는지 모른다」는 설법이다. 「십붕지귀」는 곧 구이 같은, 자기를 손하지 않고 오는 증익이다. 거북이 능히 사람을 익함은 어찌 그것이 무엇을 내어 사람에게 준 것이겠는가. 사람이 또한 어찌 그 몸에서 무엇을 취해 간 것이겠는가. 불과 내가 그것의 영지(靈智)를 본받을 따름이다. 육오가 구이에게 구하는 바가 없으니 이는 「위로부터 그를 보우함(自上祐之)」이요, 구이가 자동으로 그 지혜를 바치니 육오는 피하려 해도 피할 수 없다. 바로 피할 수 없기에 비로소 이것이 구하여 온 것이 아님을 안다. 그러므로 「원길」.

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。 《象》曰：“弗損益之”，大得志也。 上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無報也，故以無損於己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而無所往，則是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然後有以受之而無愧也。

상구 효사는 말한다, 남을 감손하지 않으면서 능히 그를 증익한다(弗損益之). 허물이 없고 바름을 지키면 길상하며, 가는 곳이 있기에 이롭다. 신복을 얻었는데 이 신복은 이미 자기 집을 돌보지 못한다. 《상전》은 말한다, 「불손익지」는 크게 심지를 실현했음이다. 소식은 말한다, 상구는 증익을 받는 위치에 처하니 다시 감손이 있어서는 안 된다. 그러나 육삼의 덕행은 또한 보답하지 않을 수 없다. 그러므로 그는 자기를 손하지 않는 방식으로 육삼을 증익하니 이것이 곧 자기의 심지를 크게 실현한 것이다. 육삼이 가실을 잊고 와서 나에게 순봉(徇奉)하며, 내가 그것의 막대한 증익을 받았는데, 만약 다만 편안히 앉아 움직이지 않고 아무 일도 하지 않으면 곧 남의 지출을 가져다가 자기를 후대하는 것이 된다. 그러므로 반드시 「이유유왕(利有攸往)」하여 시위(施爲)가 있어야 그런 뒤에 그것을 받아도 부끄러움이 없다.

巽上，震下。 益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”木道乃行。 六四自損以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。

《익(益)》괘의 상괘는 「손」(風·木), 하괘는 「진」(雷)이다. 괘사는 말한다, 《익》괘는 가는 곳이 있기에 이롭고 큰 강을 건너기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 이른바 「익」은 위를 감손하여 아래를 증익함이니 백성이 기뻐함에 끝이 없다. 위에 있는 자가 기꺼이 몸을 낮추어 아래에 굴취(屈就)하면 그의 도가 크게 광명해진다. 「리유유왕」은 구오가 중정하여 희경(喜慶)을 가져옴이요, 「리섭대천(利涉大川)」은 목도(木道)가 시행될 수 있음이다. 소식은 말한다, 육사가 스스로 감손하여 아래를 증익한다. 「손」은 물상(物象)에서 나무이니, 나무의 공용을 가장 충분히 발휘하는 것은 어느 괘도 《익》에 비길 수 없다. 그러므로 「목도가 형행함(木道乃行)」이라 한다. 강을 건넘은 의지하는 바가 주극(舟楫)이니 그것이 바로 목재를 사용하는 도이다.

“益”，動而“巽”，日進無疆。天施地生，其益無方。 “天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。 凡“益”之道，與時偕行。 君子之視民，與己一也。“益”者要有所損爾，故“時”然後行。 《象》曰：風雷，“益”。君子以見善則遷，有過則改。 “懲忿窒欲”，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。

《단전》은 이어 말한다, 《익》괘는 하괘가 진동하고 상괘가 손순(巽順)하니 날로 증진하여 끝이 없다. 하늘이 베풀고 땅이 생양하니 그 증익함에 정해진 방소(方所)가 없다. 소식은 말한다, 이른바 「천시(天施)」는 「건」이 「손」으로 변한 것이요, 이른바 「지생(地生)」은 「곤」이 「진」으로 변한 것이다. 《단전》은 말한다, 무릇 증익의 도는 모두 시세와 함께 운행한다. 소식은 말한다, 군자가 백성을 대하는 것은 자기를 대함과 같다. 이른바 「익」은 총괄하여 한쪽이 감손이 있어야 한다. 그러므로 반드시 시기가 합적할 때를 기다려야 비로소 시행한다. 《상전》은 말한다, 바람과 천둥이 서로 격려하고 서로 자라는 것이 《익》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 선행을 보면 곧 옮겨 따르고 과실이 있으면 곧 고친다. 소식은 말한다, 《손》괘의 대상은 다만 사람에게 「징분실욕(懲忿窒欲)」을 가르칠 뿐이니, 위에 있는 자가 감손할 바가 실은 매우 적음을 안다. 《익》괘의 대상은 사람에게 과실을 고치고 선에 옮기기를 가르치니, 아래에 있는 자가 입는 증익이 그러나 매우 많음을 안다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。 《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。 “益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無不然者。惟其上下、內外不同，故其跡不能無少異。若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也。“損”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故“損”之上九僅能“無咎”而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸於上，有罪則先受其責，故“益”之初九至於“元吉”，然後“無咎”。何則？其所居者，非厚事之地也。

초구 효사는 말한다, 크게 작위(作爲)하는 데 쓰기에 이롭다(利用爲大作). 크게 길상해야 비로소 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「원길무구」라 함은 아래에 있는 자가 본래 두터운 일의 임무를 질 수 없기 때문이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 하괘는 곧 《손》괘의 상괘이다. 그러므로 《손》을 알면 곧 《익》도 안다. 거꾸로 보면 《익》괘의 초구는 《손》괘의 상구에 상당하고, 첫 효에서 위로 세어 올라가면 매 효가 모두 이렇게 대응한다. 다만 상하·내외의 지위가 다르기에 행적상 점차 다름이 없을 수 없다. 첫 효의 처경을 체찰하고 처사의 분촌을 안배함에 이르러서는 《손》과 《익》이 실은 한 가지 일이다. 《손》괘의 상구, 《익》괘의 초구는 모두 바로 증익을 받는 한쪽이다. 상대가 스스로 감손하고 일심으로 나를 증익하는 까닭이 어찌 나에게 편이를 얻게 하려 함이겠는가. 그것은 나에게 두터운 회보를 청구하려는 것이다. 나는 반드시 보답이 있어 이 흠결(虧欠)을 메워야 한다. 그러므로 상구는 「리유유왕」이라 하고 초구는 「이용위대작」이라 한다. 위에 있는 자가 소유작위하면 형세상 쉽게 이루어져 이로움이 곧 배가되고, 죄과가 있으면 책벌도 또한 가볍다. 그러므로 《손》괘의 상구는 다만 「무구」를 하면 곧 바르고 길한 것으로 헤아린다. 아래에 있는 자가 소유작위하면 형세상 이루기 어려워 이로움은 위에 돌아가고, 죄과가 있으면 그러나 먼저 자기가 승당한다. 그러므로 《익》괘의 초구는 반드시 「원길」을 해야 그런 뒤에야 「무구」할 수 있다. 무엇 때문인가. 그가 처한 지위가 본래 두터운 사임(事任)을 질 곳이 아니기 때문이다.

六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外來也。 “益”之六二，則“損”之六五也。六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，則以“永貞”於五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報者也。

육이 효사는 말한다, 사람이 와서 그를 증익하여 십붕의 값어치 있는 큰 거북을 올리니 물리칠 수 없다. 오래 바름을 지키면 길상하다. 군왕이 그것으로 상제(上帝)를 제향하면 길상하다. 《상전》은 말한다, 「혹익지(或益之)」라 함은 이 증익이 밖에서 왔기 때문이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 육이는 《손》괘의 육오에 상당한다. 육오가 얻은 저 마리 「귀(龜)」는 구이가 「불손」으로 온 증익이요, 육이가 얻은 이 마리 「귀」는 구오가 「혜심(惠心)」으로 온 증익이다. 수익한 사람이 만약 신하이면 곧 오래 바름을 지켜 구오를 따르는 것을 길로 삼고, 만약 군왕이면 곧 상제를 제향하는 것을 길로 삼는다. 두 가지 설법은 모두 남의 증익을 받고도 보답을 잊지 않음이다.

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 《象》曰：益“用凶事”，固有之也。 “益”之六三，則“損”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之於初九，“損其疾”以益之；六三之於上九，“用凶事”以益之，其實一也。君子之遇凶也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然後能“固”而“有之”。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二為王，則初與三皆得為公，告者有以語之：“益之”也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。

육삼 효사는 말한다, 그를 증익함을 흉황(凶荒)한 일에 쓴다. 허물이 없다. 마음에 성신을 품고 행함이 중을 지키며, 왕공에게 품고할 때 규(圭)를 잡아 증거로 삼는다. 《상전》은 말한다, 증익을 「흉사에 씀(用凶事)」은 이래야 굳건히 그것을 보유하기 때문이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 육삼은 《손》괘의 육사에 상당한다. 「혹익지」라 함은 남이 와서 나를 증익함이요, 「익지」라 함은 내가 가서 남을 증익함이다. 육사가 초구에 대하여는 「손기질」의 방법으로 그것을 증익하고, 육삼이 상구에 대하여는 「용흉사」의 방법으로 그것을 증익하니, 실질은 한 가지 일이다. 군자가 흉황을 만나면 곧 거친 옷을 입고 조한(糙飯) 밥을 먹으며, 용도(用度)를 지극히 엷게 삭감하여 스스로를 낮춘다. 상구가 비록 나의 정응이나, 그를 하여금 스스로 감손하여 나를 증익하게 하려면 그의 마음속이 병력 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 육삼이 먼저 자기의 용도를 지극히 엷게 줄인 뒤에야 비로소 「확고히 보유할(固有之)」 이 증익을 얻는다. 상대가 나를 보아 참으로 얻은 것을 바른 곳에 쓰고 가져다가 자기를 후대하지 않음을 알면, 곧 기꺼이 나를 믿고 온다. 그러므로 「유부중행(有孚中行)」이라 한다. 《익》괘가 육이를 「왕」으로 삼으면, 그러면 초구와 육삼이 모두 「공」이라 칭할 수 있다. 와서 품고하는 사람이 그에게 할 말이 있으니 그 말이 곧 「익지」이다. 《주례》의 규를 쓰는 규칙에 따르면 일을 마치면 규를 돌려주어야 하니, 규는 와서 행회(行賄)하는 것이 아니요 다만 성신을 표달하는 데 쓸 뿐임을 안다. 상구가 육삼을 증익함은 의지하는 바도 다만 한 「신(信)」 자일 뿐 병력 참으로 무슨 물건을 내어 그에게 주지 않았다. 육삼도 또한 다만 이 신임을 향유할 뿐 그에게 무엇을 청구하지 않는다. 여기서 상구가 곧 그를 증익하기를 기뻐한다.

六四：中行，告公從，利用為依遷國。 《象》曰：“告公從”，以益志也。 “益”之六四，則“損”之六三也，皆以身為“益”者也。六四“中行”而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以“益”為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也；故初九為“遷國”也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九“利用”，依我而遷也。

육사 효사는 말한다, 행함이 중을 지켜(中行) 왕공에게 품고하여 따름을 얻는다. 그의 힘을 빌려 국도를 옮기기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「고공종(告公從)」은 육사가 남을 증익함을 심지로 삼았기 때문이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 육사는 《손》괘의 육삼에 상당하니, 두 효가 모두 자신을 가져다가 「익」을 이루는 사람이다. 육사가 「중행」하여 초구를 증익함이 어찌 다만 상구처럼 규를 잡아 신을 표할 뿐이겠는가. 그것은 다만 입으로 품고하는 것이 아니요 친신(親身)으로 따라가서 한다. 능히 자신을 감손하여 남에게 순봉하는 것이 곧 「익」을 자기의 지향으로 삼는 것이다. 초구는 본래 음위요 육사는 본래 양위인데 둘이 서로 바뀌었다. 그러므로 초구가 비로소 「천국(遷國)」의 상이 있다. 육사가 스스로 감손하여 초구가 그것의 증익을 받았으니, 초구가 능히 옮길 수 있는 것은 전적으로 육사의 자조(資助)에 의지한다. 그러므로 초구를 「이용(利用)」이라 하니——나 육사를 의지하여 천도(遷徙)를 완성함이다.

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。 “益”之九五，則“損”之九二也。“惠”之以“心”，則惠而不費，九二益之以“弗損”之“益”，而九五惠之以不費之“惠”，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故“勿問元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永貞”之報也。 《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。 “大得”六二之“志”也。

구오 효사는 말한다, 마음에 성신이 있어 혜애(惠愛)의 마음이 있으니(有孚惠心) 점치지 않아도 크게 길상하다. 아래도 마음에 성신이 있어 나의 은덕을 감념한다(惠我德). 소식은 말한다, 《익》괘의 구오는 《손》괘의 구이에 상당한다. 「심(心)」으로 혜를 베푸는 것은 곧 혜를 베풀되 자기는 병력 소비가 없는 것이다. 구이가 「불손」의 방식으로 남을 증익하고, 구오가 「불비(不費)」의 방식으로 사람에게 혜를 베푸니, 실질은 한 가지 일이다. 이미 소비하지 않는 은혜이면 또한 가려 뽑을 필요가 있겠는가. 그러므로 「물문원길(勿問元吉)」이라 한다. 나는 다만 육이를 신임할 뿐이니 그러므로 육이도 나를 신임하고, 나는 다만 육이의 덕을 감념할 뿐이니 그러므로 육이도 나의 덕을 감념한다. 「유부, 혜아덕」은 바로 육이가 「영정(永貞)」으로 바꿔온 회보이다. 《상전》은 말한다, 「유부혜심(有孚惠心)」이면 다시 점칠 필요가 없다. 「혜아덕」은 크게 심지를 실현했음이다. 소식은 말한다, 이는 크게 육이의 심지를 실현한 것이다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來也。 “益”之上九，則“損”之初九也。二者皆不樂為益者也，故“損其疾”、“用凶事”而後能致之。初九在下，勢不得已，故“已事遄往”；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以“莫益”、“勿恆”之“凶”戒之。“莫益之”者，非無以益，我固曰“莫益之”；“勿恆”者，非不可恆，我固曰“勿恆”。“莫”與“勿”者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂“恆”也，我特立是心，而“勿恆”之“凶”其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。孔子曰：“無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。”故“或擊之”。上九之致“擊”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰“或”。“或”者，物自外來而吾不知也。

상구 효사는 말한다, 그를 증익하는 사람이 없고 도리어 그를 공격하는 사람이 있다(莫益之, 或擊之). 세운 마음이 오래가지 못하니 흉하다. 《상전》은 말한다, 「막익지」는 그의 한쪽 치우친 말이요, 「혹격지」는 타격이 밖에서 옴이다. 소식은 말한다, 《익》괘의 상구는 《손》괘의 초구에 상당한다. 이 두 효는 모두 「증익」 이 일을 하기를 기꺼이 하지 않는 것이다. 그러므로 「손기질」「용흉사」의 방법을 써야 비로소 그들의 증익을 끌어낼 수 있다. 초구는 아래 위치에 처하여 형세상 부득이하므로 오히려 「이사천왕」하기를 한다. 상구는 그러나 익하고 익하지 않는 것이 전적으로 자기에게 달려 있다. 하물며 위를 손하여 아래를 익하는 것은 본래 군자가 즐기고 소인이 근심하는 일이니, 그러므로 상구에 이르러 효사가 특별히 「막익」「물항(勿恒)」의 흉험으로 그를 고계한다. 이른바 「막익지」는 참으로 남을 증익할 물건이 없는 것이 아니요, 나 자신이 기어이 「막익지」라 말함이다. 이른바 「물항」도 또한 이 마음이 참으로 오래가지 못함이 아니요, 나 자신이 기어이 「물항」이라 말함이다. 「막」과 「물」은 모두 나의 한쪽 치우친 견해, 심량(心量)이 넓지 않은 설법이다. 뭇 사람이 아래를 증익하지 않음이 없으니 이를 「항(恒)」이라 한다. 내가 편편히 이런 한 벌의 심장을 세우면, 그러면 「물항」이 불러오는 「흉」도 또한 이치상 그러한 것이다. 위 자리는 고고하여 홀로 선 자리로 본래 아래의 기한(忌恨)을 받는다. 사람이 감히 와서 나를 치지 않는 까닭은 내게 당원(黨援)이 있음을 두려워함이다. 한번 남을 증익하기를 기꺼이 하지 않으면 곧 당원이 없다. 공자가 《주역·계사하》에서 말했다, 「교유가 없이 구하면 백성이 여(與)하지 않고, 여하는 자가 없으면 곧 그를 해하는 자가 이른다」. 그러므로 「혹격지」라 한다. 상구가 「격」을 불러옴은 바로 육이가 「익」을 불러옴과 같으니, 모두 다만 자기가 이런 한 벌의 심장을 두었고 외물이 자연히 감응이 있었을 뿐이다. 그러므로 두 곳이 모두 한 「혹(或)」 자를 쓴다. 「혹」은 곧 외물이 스스로 문으로 찾아오는데 나는 병력 모름이다.

兌上，乾下。 “夬”：揚于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。 《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。 五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘於決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚之於王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號”者，所以警也。在強而知危，所以“光”也。

《쾌(夬)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「건」(天)이다. 괘사는 말한다, 《쾌》괘는 왕정(王庭)에서 저 음사(陰邪)를 공개 게발(揭發)한다. 성신을 품고 뭇 사람에게 호령하나(孚號) 여전히 위려(危厲)가 있다. 먼저 자기의 읍읍(城邑)에서 고계를 발포하고 곧 무력을 쓰는 것은 마땅하지 않다(不利卽戎). 가는 곳이 있기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「쾌」는 곧 결단, 결거(決去)이니 양강이 음유를 결거함이다. 강건하면서 화열(和悅)하고 과결하면서 화순(和順)하다. 「양왕정(揚于王庭)」은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가(凌駕)하기 때문이요, 「부호유려(孚號有厲)」는 위험을 알아 계구(戒懼)해야 그 도가 비로소 광대해지기 때문이다. 소식은 말한다, 다섯 양효가 한 음효를 마주한다. 음이 이미 고약(孤弱)의 극에 이르렀으나, 다섯 양이 그러나 모두 그것에게 능가되면서 그것을 결제(決除)하려 한다. 이는 그것이 의부하는 곳이 있기 때문이다. 상육이 능가하는 것은 구오의 강이요 곧 이른바 「왕」이다. 상육을 결거하려면 곧 왕의 정 위에서 공개 게발하지 않을 수 없는데, 이는 정세상 불편한 곳이 있다. 그러므로 다섯 양이 비록 서로 믿으나 감히 계비(戒備)를 잊지 않아, 그 가운데 스스로 위험의 도가 있다 여긴다. 「호(號)」는 곧 뭇 사람을 경계하는 데 쓰는 것이다. 강세 속에 몸이 처하여 위험이 있음을 아니 그러므로 그 도가 비로소 「광(光)」하다.

“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。 “邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無民，將無與立。“戎”，上六也。五陽之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。 “利有攸往”，剛長乃終也。 陽盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。 《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。 君子之於祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。孔子曰：“脩辭立其誠，”所以居業也。“澤上於天”，其勢不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。

《단전》은 이어 말한다, 「읍에서 고함(告自邑), 곧 병(戎)에 나아감이 이롭지 않다」는 무력을 숭상하면 도리어 궁도(窮途)에 이르기 때문이다. 소식은 말한다, 「읍(邑)」은 백성이 모여 사는 곳이다. 소인과 함께 처하려면 반드시 먼저 그의 수하의 백성을 얻어야 한다. 그가 한번 백성이 없으면 곧 빙의(憑藉)할 곳이 없다. 「융(戎)」은 상육을 가리킨다. 다섯 양의 강성으로 상육을 토벌하기는 넉넉히 여유가 있으나, 그러나 편파적으로 가서 토벌하지 않는 것이 비로소 궁도에 이르지 않는 연고이다. 스스로 역량이 부족하다 여기는 자는 약해도 또한 여유가 있고, 스스로 역량이 족하다 여기는 자는 강해도 또한 마침내 내려갈 수 없는 날이 있다. 그러므로 그가 「숭상」하는 것이 바로 그를 「궁(窮)」하게 하는 것이다. 《단전》은 말한다, 「리유유왕」은 양강이 자라 여기에 이르면 곧 마치기 때문이다. 소식은 말한다, 양이 차면 곧 넘침을 두려워하고, 넘치면 곧 경복(傾覆)함을 두려워한다. 그러므로 「리유유왕」. 나아가면 곧 작용을 시전할 곳이 있으니, 바로 영만(盈滿)에 이르지 않음을 구하기 위함이다. 《상전》은 말한다, 못물이 하늘에 오른 것이 《쾌》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 봉록을 아래에 베풀되, 만약 덕업을 자기 소유로 삼으려 하면 마땅히 꺼려야 한다. 소식은 말한다, 군자는 봉록과 재리(財利)에 대하여는 그것이 남에게 떨어지기를 바라고, 덕행과 학업에 대하여는 그것이 자기 몸에 이루어지기를 바란다. 공자가 말했다, 「언사를 수식하고 성의(誠意)을 세움(修辭立誠)」이 비로소 그 업에 거수(居守)하는 방법이다. 「택상우천(澤上于天)」은 저 기세가 본래 머물러 둘 수 없는 것이다. 그러므로 군자는 그것을 취하여 「시록(施祿)」하고 그것을 취하여 「거덕(居德)」하지 않는다.

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。 《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。 “大壯”之長，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無異也。“大壯”之初九曰：“壯于趾。”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。”二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其無異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。“大壯”之初九施“壯”於“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”於“兌”，“兌”非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈複決藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。

초구 효사는 말한다, 강장함이 나아가는 발가락에 나타난다(壯于前趾). 가서도 이기지 못하면 곧 허물이 된다. 《상전》은 말한다, 이기지 못하는데 억지로 가는 것이 곧 허물이다. 소식은 말한다, 《대장(大壯)》괘의 양이 다시 위로 자라면 곧 《쾌》괘가 된다. 그러므로 《쾌》괘의 초구와 《대장》괘의 초구는 다름이 없다. 《대장》의 초구는 「장우지(壯于趾)」라 하고 《쾌》의 초구는 「장우전지(壯于前趾)」라 하니, 두 효가 모두 「양(羊)」의 상을 띠고 모두 그 장을 시전하는 그 효 위에 나타났다. 이로써 둘이 같음을 안다. 한 「전(前)」 자가 더해진 것은 《대장》을 함께 견련(牽連)해 들어간 조치(措辭)이다. 반드시 《대장》을 견련하여 사를 세우는 까닭은 그것들이 「장」하는 바는 같고 만난 바는 다름을 설명하려는 것이다. 《대장》의 초구는 「장」을 「진」 위에 베푼다. 「진」은 나의 동류이니 한번 충돌하면 부딪히는 것이 자기 사람이다. 그러므로 능히 번리(藩籬)를 부수고 곧바로 앞으로 나아가 도리어 이를 빌려 용처(用處)를 이룬다. 《쾌》의 초구는 「장」을 「태」 위에 베푼다. 「태」는 나의 동류가 아니니 한번 이기지 못하면 가서는 견제당한다. 어디에 또 번리를 부수고 나의 심원(心願)을 이룸을 논하겠는가. 군자의 행동은 능히 이길 것을 본 뒤에야 비로소 간다. 그러므로 승부는 일찍이 출발 전에 정해졌다. 이김을 확보하지 못하고 망연히 가면 그것이 「위구(爲咎)」함은 당연하다.

九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 “戎”，上六也。“惕號，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。 九三：壯于九頁，有凶；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。 《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。 初九為趾，故九三為九頁。與小人處而“壯”見於面顏，有凶之道矣。《易》凡稱其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見“壯”於面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，“夬”之尤者也，何嫌於私其配也哉！苟舍其朋而獨行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至於“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必無咎。

구이 효사는 말한다, 경계하여 호령을 내고 저녁까지도 해이하지 않는다(惕號, 莫夜). 비록 병융이 쳐들어와도 근심할 필요가 없다. 《상전》은 말한다, 「유융물휼(有戎勿恤)」은 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 소식은 말한다, 「융」은 상육을 가리킨다. 「척호, 막야」(「막야」는 곧 저녁)는 경계를 말하고, 「유융, 물휼」은 진정(鎭靜)을 말한다. 능히 진정하면서 경계를 잊지 않고, 능히 경계하면서 쉽게 무력을 쓰지 않는 것이 곧 「득중도(得中道)」이다. 이는 《대장》괘 구이의 「정길」과 같은 도리이므로 두 곳이 모두 그것을 「득중(得中)」이라 칭한다. 구삼 효사는 말한다, 강장한 기가 광대뼈에 드러난다(壯于頄). 흉함이 있다. 군자가 과결하고 또 과결하게(夬夬) 홀로 나아가 비를 만나 옷이 젖는다. 비록 온노(慍怒)를 불러오나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「군자쾌쾌」는 마침내 허물이 없음이다. 소식은 말한다, 초구가 발가락이므로 구삼은 광대뼈이다. 소인과 함께 처하면서 강장한 기를 얼굴에 펴놓는 것이 곧 흉함을 취하는 도이다. 《주역》은 무릇 어느 효가 격외로 두드러짐을 강조하려면 곧 그 글자를 겹쳐 다시 말하니, 「건건(乾乾)」「겸겸(謙謙)」「건건(蹇蹇)」이 모두 이런 부류이다. 구삼이 강장을 얼굴에 드러내는 까닭은 「자기 정응에게 편사(偏私)함」의 혐의를 피하려는 것이다. 그러므로 효사가 그에게 꼭 그럴 필요가 없다고 알린다. 말하기를, 구삼 이 군자는 양효로 양위에 있어 《쾌》괘 가운데 가장 과결한 하나이니, 어찌 정응에게 편사하는 혐의가 있겠는가. 비록 그가 동반을 버리고 홀로 나아가 상육에게 응하여, 상육 이 음효로 하여금 그와 화합하여 비로 이루어 젖음에 이르게 해도, 비록 사람이 나의 심의를 알지 못하여 온노를 내더라도 마침내 반드시 허물이 없다.

九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。 《象》曰：“其行次且”，位不當也；“聞言不信”，無不明也。 上六，九四之所謂臀也。“困”之六三“據于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見“夬”，故九四之“臀無膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽處而同體者見“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前後將無不可疑，故“聞言”不信。

구사 효사는 말한다, 둔부(臀部)에 살가죽이 없어(臀無膚) 걸음이 주춤하여 나아가기 어렵다(其行次且). 양을 끌고 가면 회한이 사라진다. 아깝게도 이 말을 듣고도 기꺼이 믿지 않는다. 《상전》은 말한다, 「기행차저(其行次且)」는 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이요, 「문언불신(聞言不信)」은 이목(耳目)이 총명하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 상육이 곧 구사가 말하는 「둔(臀)」이다. 《곤(困)》괘 육삼이 「질려에 김(據于蒺藜)」하므로 그 괘의 초육이 비로소 「둔이 주목에 곤함(臀困于株木)」이고, 《쾌》괘의 상육이 바로 결제(決除)당하고 있으므로 구사가 비로소 「둔무부(臀無膚)」다——모두 자기와 동체(同體)의 말단 한 효를 「둔」이라 부른다. 구사가 여러 양과 함께 처하면서 동체의 말단이 바로 결제를 당하고 있으므로 「기행차저」하여 주춤하며 불안하다. 「양(羊)」은 초구를 가리킨다. 초구의 충돌은 본래 나의 회한이 있는 곳인데, 내가 능히 그것을 견제해 잡아두므로 「회망(悔亡)」. 비록 회한이 소실했으나 이목이 그러나 더는 총명하지 않으니 《대장》괘에 비하면 어떠한가. 《대장》의 구사는 이미 회망하면서 또한 견고한 수레 복(輹)을 얻었다. 군자는 오직 능히 옛 원한을 풀고 선사(士人)를 불러들여야 비로소 그를 대신하여 이목이 되어줄 사람이 많으니, 《대장》의 구사가 바로 그러하다. 지금 초구가 나를 충돌했는데 내가 그것을 끌어 묶어 기꺼이 놓지 않으면, 나를 두려워하는 사람이 곧 많아지고 좌우전후가 모두 의심할 수 없는 곳이 없게 된다. 그러므로 「문언(聞言)」하고도 믿지 않는다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。 《象》曰：“中行無咎”，中未光也。 上六之不足“夬”，如“莧陸”也。九五以陽居陽，“夬”之尤者也，於所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無咎”。“中行”者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至於“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當也”。

구오 효사는 말한다, 함륙(莧陸)을 대하듯 과결하고 또 과결하여(莧陸夬夬) 행함이 중을 지키면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「중행무구(中行無咎)」는 그 중도가 아직 넉넉히 광대하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 상육은 본래 이렇게 크게 동원하여 결제할 만하지 않으니, 그것이 유취(柔脆)함이 함륙과 같다. 구오가 양효로 양위에 있어 《쾌》괘 가운데 가장 과결한 하나인데, 본래 결제할 만하지 않은 것에 대하여 그러나 가장 과결한 수단을 쓰니, 비록 중도에 합하나 넉넉히 광대하지 않다. 그러므로 다만 「중행무구」라 할 따름이다. 이른바 「중행」은 머리를 돌려 그 나머지 네 양효와 함께 처하고 상육을 놓아줌이다. 구오가 상육과 동체임은 이 점이 구사와 같다. 그러나 구오가 구사처럼 「차저」에 이르지 않는 까닭은 그것의 강건이 완족(完足)하기 때문이다. 강건이 완족한 사람은 곧 동체인 자가 상함을 입음을 근근(戚戚)히 품지 않는다. 그러므로 구사의 《상전》이 비로소 그것을 「위불당야(位不當也)」라 한다.

上六：無號，終有凶。 《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。 “無號”者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必凶。

상육 효사는 말한다, 더는 호호(號呼)하여 부르지 않는다(無號). 마침내 흉함이 있다. 《상전》은 말한다, 「무호」가 가져오는 흉함은 그것이 마침내 오래가지 못함을 설명한다. 소식은 말한다, 이른바 「무호」는 곧 양강 한쪽이 더는 서로 경계하지 않음이다. 양강이 나에게 경계의 호를 내지 않으면 나는 혹 오히려 허를 타서 들어갈 수 있다. 그러나 마침내 여전히 반드시 흉하다.

乾上，巽下。 “姤”，女壯，勿用取女。 《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。 “姤”者，所遇而合，無適意之謂也。故其女“不可與長”。 天地相遇，品物咸章也。 “姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四時言之，則建午之月，“品物咸章”之際也。《易》曰：“萬物相見乎‘離’。”

《구(姤)》괘의 상괘는 「건」(天), 하괘는 「손」(風)이다. 괘사는 말한다, 《구》는 만남이다. 이 여자가 지나치게 강장하다(女壯). 이런 여자를 취하지 마라(勿用取女). 《단전》은 말한다, 「구」는 곧 상우(相遇)이니 음유가 양강을 만남이다. 「물용취녀」는 그와 함께 오래 처할 수 없기 때문이다. 소식은 말한다, 이른바 「구」는 우연히 부딪혀 곧 맞춰 한데 있는 것이지 병력 마음에 맞고 뜻에 합한 결합이 아니다. 그러므로 이 여자는 「불가여장(不可與長)」. 《단전》은 말한다, 하늘과 땅이 서로 만나니(天地相遇) 만물이 다 드러난다(品物咸章). 소식은 말한다, 「구」는 「건」의 말말, 「곤」의 개단에 처한다. 그러므로 「천지상우」라 한다. 사시로 말하면 바로 건오(建午)의 달(음력 오월)이니 만물이 일제히 드러나는 시절이다. 《주역·설괘전》은 말한다, 「만물이 『리』 이 한쪽에서 서로 본다(相見乎離)」.

剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ “剛”者，二也；“中正”者，五也。陰之長，自九二之亡而後為“遯”，始無臣也；自九五之亡而後為“剝”，始無君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之慾有為，無所不可。故曰：“剛遇中正，天下大行也。” 象曰：天下有風，“姤”；后以施命誥四方。

《단전》은 이어 말한다, 양강이 중정의 자리를 만나면(剛遇中正) 천하의 도가 능히 크게 행해진다. 《구》괘가 응하는 시의(時義)가 참으로 중대하구나. 소식은 말한다, 「강」은 구이를 가리키고 「중정」은 구오를 가리킨다. 음기가 일로 자라나 구이가 소멸한 뒤에야 《둔(遯)》괘가 되니 그때 비로소 신하가 없어지고, 구오가 소멸한 뒤에야 《박(剝)》괘가 되니 그때 비로소 임금이 없어진다. 《구》괘의 세도는 위에 임금이 있고 아래에 신하가 있으니, 군자가 소유작위하려 하면 못할 것이 없다. 그러므로 이르기를 「강우중정(剛遇中正), 천하대행야(天下大行也)」. 《상전》은 말한다, 천하 아래 바람이 불어오는 것이 《구》괘의 상이다. 군주는 그것을 본받아 정령을 반포하고 사방에 고유(告諭)한다.

初六：繫于金柅，貞吉；有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。 《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。 剛而能止物者，謂之“金柅”，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合於二，若舍而之他，則終身無所容矣，故以繫二而貞為吉。有所往見為凶，初六者，“羸豕”也。雖“羸”而不可信者，以權在焉，以其“羸”而信之，則“蹢躅”而不可制矣。

초육 효사는 말한다, 견고한 금속 수레막이에 묶여 있다(繫于金柅). 바름을 지키면 길상하다. 만약 가는 곳이 있으면 흉함을 만난다. 여윈 돼지도 참으로 조동(躁動)하여 발버둥한다(羸豕孚蹢躅). 《상전》은 말한다, 「계우금녀(繫于金柅)」는 유도(柔道)가 견제당했기 때문이다. 소식은 말한다, 강강하여 능히 외물을 제지하는 것을 「금녀(金柅)」라 하니 구이를 가리킨다. 초육의 기세는 본래 족히 다섯 양효를 함께 거둬들일 만하나, 그러나 그것이 최초로 만나 결합한 것은 구이이다. 이미 구이와 결합했는데 만약 그것을 버리고 따로 다른 곳에 의탁하면 곧 종신토록 용신(容身)할 곳이 없다. 그러므로 구이에 묶여 바름을 지키는 것을 길로 삼고, 따로 가는 곳이 있는 것을 흉으로 삼는다. 초육이 곧 저 「리시(羸豕)」이다. 그것이 비록 여위나 경신(輕信)할 수 없으니 권병(權柄)이 그것의 손안에 잡혀 있기 때문이다. 만약 그것이 여위다 해서 그것을 신임하면, 그것이 곧 조동하여 난답(亂踏)하여 통제할 수 없게 된다.

九二：包有魚，無咎；不利賓。 《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。 “魚”者，初六也；“包”者，魚之所不能脫也；“賓”者，九四也。“姤”者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰“無咎”。 九三：臀無膚，其行次且，厲；無大咎。 《象》曰：“其行次且”，行未牽也。 以“姤”之初六為“夬”之上六，則“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六；初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牽初九之羊，故有“聰不明”之咎。而九三無是也，故雖危無孔大咎，而《象》曰“行未牽也”。

구이 효사는 말한다, 부엌에 생선을 싸두었다(包有魚). 허물이 없으나 빈객에게 나누는 것은 마땅하지 않다. 《상전》은 말한다, 「포유어(包有魚)」는 의리상 빈객에게 돌아가지 않음이다. 소식은 말한다, 「어(魚)」는 초육을 가리키고 「포(包)」는 생선이 벗어나지 못하는 물건이요 「빈(賓)」은 구사를 가리킨다. 《구》의 때는 군주가 가서 백성을 구하는 때이지 백성이 와서 군주를 구하는 때가 아니다. 그러므로 가깝고 손이 빠른 자가 그것을 얻고 멀고 손이 늦은 자는 얻지 못하니, 정응이 있는지 없는지를 논하지 않는다. 이렇게 함이 허물이 있는 것처럼 보이므로 효사가 특별히 「무구」라 한다. 구삼 효사는 말한다, 둔부에 살가죽이 없어 걸음이 주춤하여 나아가기 어렵다. 위려가 있으나 큰 허물은 없다. 《상전》은 말한다, 「기행차저」는 그것이 아직 견제당하지 않았기 때문이다. 소식은 말한다, 《구》의 초육을 《쾌》의 상육으로 보면, 그러면 《구》의 구삼은 《쾌》의 구사에 상당한다. 그러므로 두 효의 《상전》 설법이 같다. 구삼이 말하는 「둔」은 초육을 가리킨다. 초육은 양효를 박식(剝蝕)하여 위로 자라는 것인데, 여러 양 사이에 처하면서 자기와 동체인 것이 편편히 이런 양을 박는 음이니, 그것이 「차저」하여 불안함은 당연하다. 《쾌》의 구사는 아래로 초구 저 마리 「양」을 잡아두었으므로 「이목불총명(耳目不聰明)」의 과실이 있고, 구삼은 이 한 겹이 없다. 그러므로 비록 위험이 있으나 큰 허물이 없으니, 《상전》이 이로써 「행미견야(行未牽也)」라 한다.

九四：包無魚，起凶。 《象》曰：“無魚”之“凶”，遠民也。 既已失民，起而爭之則“凶”。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 《象》曰：九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也。 “金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“魚”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而後止；不得所附，則攀援而求，無所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰“含章”。凡陰中之陽為“章”，陰長而消陽，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。

구사 효사는 말한다, 부엌에 생선이 없다(無魚). 일어나 움직이면 흉하다. 《상전》은 말한다, 「무어」의 흉함은 백성을 멀리했기 때문이다. 소식은 말한다, 이미 백성을 잃었는데 다시 일어나 사람과 다투어 빼앗으면 곧 흉하다. 구오 효사는 말한다, 기(杞)나무의 가지잎으로 오이를 둘러싼다(以杞包瓜). 안에 문채(文采)를 함축하니(含章) 하늘에서 내려오는 복이 있을 것이다(有隕自天). 《상전》은 말한다, 구오가 「함장(含章)」한 까닭은 그것이 중정하기 때문이요, 「유운자천(有隕自天)」은 그것의 심지가 기꺼이 천명에 굴복하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 「금녀」든 「포」든 「기」든 가리키는 것은 모두 구이요, 「시(豕)」든 「어」든 「과(瓜)」든 가리키는 것은 모두 초육이다. 「기」는 곧 구기(枸杞)이니 나무 가운데 가장 낮은 한 종류이다. 「포과(包瓜)」는 오이를 둘러싸서 자기 소유로 삼음이다. 오이 이런 것은 의부할 것을 찾으면 곧 멈추고, 의부할 것을 찾지 못하면 곧 반원(攀援)하여 구하니 닿지 않는 곳이 없다. 만일 그것이 고대한 교목(喬木)을 만나게 하면, 그때는 그것을 누르려 해도 누를 수 없다. 그러므로 그것에게 구기를 배하면 구기가 곧 능히 그것을 둘러싸 차지하여 점주(占住)한다. 구기가 어디까지 자라면 오이도 또한 어디까지 이르면 곧 멈춘다. 구오는 《구》괘의 주인으로서, 그는 초육의 기세가 반드시 양효를 다 박아 없애야만 기꺼이 그침을 안다. 그러므로 구이를 그것에게 보내 준다——구이가 어디에 이르면 초육도 또한 어디에 이르면 곧 멈춘다. 《구》는 음기가 생장하는 괘인데 구오가 지극히 성한 양덕을 의지하여 그것을 이겨 넘겼다. 그러므로 「함장」이라 하니, 무릇 음 속의 양을 곧 「장(章)」이라 부른다. 음이 자라 양을 소(消)하는 것은 저것은 하늘의 명이요, 그것을 이길 방법이 있는 것은 저것은 사람의 뜻이다. 군자가 천명 때문에 사람의 의지를 폐하지 않는다. 그러므로 구오가 심지가 견정(堅定)하면 곧 반드시 하늘에서 내려오는 복이 있다. 이는 말한다, 사람의 노력이 극에 이르면 하늘조차 그를 이기지 못한다.

上九：姤其角，吝；無咎。 《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。 剛之上窮者，“角”也。“姤其角”，以是為“姤”也。以角為“姤”，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦無自入焉。故“吝，無咎”。

상구 효사는 말한다, 뿔 같은 절고(絕高)한 곳에서 사람과 만난다(姤其角). 한석이 있으나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「구기각(姤其角)」은 가장 위에 있어 궁극(窮極)하므로 한석이 있음이다. 소식은 말한다, 양강이 가장 위, 갈 길이 없는 곳에 이른 것이 곧 「각(角)」이다. 「구기각」은 이런 자태를 가져다가 사람과 상우하러 감이다. 뿔로써 사람과 만나는 것은 저것은 남이 기꺼이 마주치지 않는 것이다. 소인은 고연히 그와 결합할 수 없고 군자도 또한 들어올 문로(門路)가 없다. 그러므로 「린(吝), 무구」라 한다.

兌上，坤下。 “萃”：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。 《彖》曰：“萃”，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。 《易》曰：“方以類聚，物以群分。”有“聚”，必有黨；有黨，必有爭。故“萃”者，爭之大也。盍取其爻而觀之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而無應，則四能“萃”三；近五而無應，則五能“萃”上。此豈非其交爭之際也哉！且天下亦未有“萃”於一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”於我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其為“萃”也大矣。“順以說，剛中而應”者，二與五而已；而足以為“萃”乎？曰：足矣，有餘矣！從我者納之，不從者付之其所欲從，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未見大人也，則亨而不正；不正者，爭非其有之謂也。故曰：“利見大人，亨，聚以正也。”大人者，為可以聚物之道而已。“王”至於有“廟”，而盡其“孝享”，非安且暇不能。物見其安且暇，安得不聚而歸之？此“聚之正”也。

《췌(萃)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「곤」(地)이다. 괘사는 말한다, 《췌》괘는 형통하다. 군왕이 종묘(宗廟)에 와서 지제(致祭)한다. 대인을 만남에 이롭고, 형통하며, 바름을 지키기에 이롭다. 큰 희생으로 헌제하면 길상하다. 가는 곳이 있기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 「췌」는 곧 모임이다. 하괘가 유순하고 상괘가 화열하며, 구오 양강이 가운데 있어 육이와 상응하니 그러므로 능히 모은다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 효경(孝敬)의 제향을 다함이요, 「리견대인, 형(亨)」은 바른 도로 모여야 함을 말한다. 소식은 말한다, 《주역·계사상》이 말한 「사물이 부류대로 취합하고(方以類聚) 물류이 군체로 나뉜다(物以群分)」. 모임이 있으면 반드시 당파가 있고 당파가 있으면 반드시 쟁투가 있다. 그러므로 「췌」는 바로 쟁투가 가장 큰 때이다. 여섯 효를 가져다가 한번 보라. 구오는 능히 육이를 모으고 구사는 능히 초육을 모은다. 육삼이 구사에 가까운데 자신에게 응이 없으니 여기서 구사가 능히 육삼을 모으고, 상육이 구오에 가까운데 자신에게 응이 없으니 여기서 구오가 능히 상육을 모은다. 이 어찌 바로 서로 교쟁(交爭)하는 국면이 아니겠는가. 하물며 천하도 또한 전부가 한 사람에게 모이는 도리가 없다. 이른바 대인은 다만 능히 뭇 사람이 각자 모이는 곳의 거취를 따라 곧 그들을 내어주는 것이다. 그러므로 비록 사람이 나에게 모여오지 않는 자가 있어도, 천하에서 뭇 사람을 취합할 수 있는 자는 나를 제외하고는 누구도 그들을 용납하지 못하니, 이런 「췌」야말로 비로소 크다. 어떤 이가 묻기를, 이른바 「순이열(順以說), 강중이응(剛中而應)」은 가리키는 바가 불과 육이와 구오 두 효일 뿐인데 이것이 족히 「췌」를 이루겠는가. 대답하건대, 족하다, 그리고 넉넉히 여유가 있다. 기꺼이 나를 따르는 자는 내가 곧 접납하고, 기꺼이 따르지 않는 자는 내가 곧 그를 그가 따르기 원하는 사람에게 내어준다——이것이 비로소 대인이다. 그러므로 《췌》괘에 두 「형」 자가 있다. 모임이 형통하지 않음이 없으나, 아직 대인을 보기 전에는 다만 형통하면서 바르지 못하다. 이른바 바르지 못함은 곧 본래 자기에게 속하지 않은 것을 다투러 감이다. 그러므로 이르기를 「리견대인, 형, 취이정야(聚以正也)」. 대인이란 불과 저 족히 뭇 사람을 취합하는 도리를 할 뿐이다. 군왕이 종묘를 세우고 제향을 다함을 하는 것은 종용하고 안한(從容安閑)한 사람이 아니면 할 수 없다. 뭇 사람이 그의 종용하고 안한함을 보면 어찌 모여들어 그에게 귀부하지 않겠는가. 이것이 곧 「취지정(聚之正)」이다.

“用大牲，吉，利有攸往”，順天命也。 《易》之言薦、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，猶曰用大利祿云爾。《易》曰：“何以聚人？曰財。”所聚者大，則所用者不可小矣。天之命我為是物主，非以厚我也，坐而享之則過矣。故“利有攸往，順天命也”。

《단전》은 이어 말한다, 「대희생을 쓰면(用大牲) 길하고 갈 곳이 있기에 이롭다」는 천명에 순응함이다. 소식은 말한다, 《주역》에서 천(薦)·관(盥)·약(禴)·향(享) 이런 제례를 말함은 모두 글자 그대로 말한 것이 아니요, 전부 따로 기탁(寄託)이 있다. 이른바 「용대성」은 곧 풍후한 이록(利祿)을 내어놓음을 말한다. 《주역·계사하》는 말한다, 「무엇으로 뭇 사람을 모으는가. 재화(財貨)다(何以聚人? 曰財)」. 취합하는 규모가 크면 지출하는 것이 작을 수 없다. 하늘이 나에게 명하여 이 한쪽의 주인이 되게 한 것은 병력 나 혼자를 유후하게 지내게 하려는 것이 아니다. 앉아서 그 이룸을 향수(坐享其成)하면 곧 너무 지나치다. 그러므로 「리유유왕, 순천명야(順天命也)」라 한다.

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 不期而聚者，必其至情也。 《象》曰：澤上於地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。 王弼曰：“聚而無防，則眾生心。”

《단전》은 마지막으로 말한다, 만물이 취합하는 정형을 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다(觀其所聚, 而天地萬物之情可見矣). 소식은 말한다, 약속하지 않고도 함께 한 곳에 모여오는 것은 반드시 가장 진실한 성정(性情)에서 나온 것이다. 《상전》은 말한다, 못물이 지면 위에 쌓인 것이 《췌》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 병기를 수리하고(除戎器) 의외의 변을 경계한다(戒不虞). 소식은 왕필(王弼)의 해석을 인용하여 말한다, 「모여서 방비(防備)가 없으면 뭇 사람이 곧 다른 마음을 낸다」.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤；往無咎。 《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。 初六之所應者，九四也；九四有信之者而“不終”，六三是也。始以無應而“萃”於四，終以四之有應，諮嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志亂而苟聚者也。“若號，一握為笑”者，“號”且“笑”也，“一握”者，其聲也，“號”、“笑”雜也。君子之於禍、福審矣，故笑則不號，號則不笑；先否而後通，則先號而後笑，未有號笑雜者也。此其志已亂焉，能為我寇哉！故“勿恤，往無咎”。

초육 효사는 말한다, 마음에 성신이 있으나 시종을 못하여(有孚不終) 여기에 심사(心思)가 분란하게 사람을 따라 모인다(乃亂乃萃). 어느 때는 호호하여 부르고 어느 때는 또한 사람과 웃음 한 뭉치가 된다(若號, 一握爲笑). 근심할 필요 없다. 가면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「내란내췌(乃亂乃萃)」는 그의 심지가 이미 어지러웠기 때문이다. 소식은 말한다, 초육이 응하는 것은 구사인데, 구사에게는 본래 그를 신임한 사람이 있으나 「능유종(能有終)」하지 못하니 그 사람이 곧 육삼이다. 육삼이 처음에는 자기에게 정응이 없어 구사에 취부(聚附)하고, 마지막에는 구사에게 따로 정응이 있어 부득이 탄식하며 떠나간다. 그러므로 육삼의 《상전》이 「취여(萃如), 차여(嗟如)」라 하니——이것이 바로 심지가 혼란하여 구차하게 모임을 구하는 모양이다. 이른바 「약호(若號), 일악위소(一握爲笑)」는 또 호호하여 부르고 또 웃음을 내는 것이요, 「일악」은 저 소리를 형용하니 호곡(號哭)과 소어(笑語)가 한데 섞여 있다. 군자는 화와 복을 분명히 본다. 그러므로 웃을 때는 곧 호곡하지 않고 호곡할 때는 곧 웃지 않는다. 먼저 막혔다가 뒤에 통달한 자는 곧 먼저 호도(號啕)하고 뒤에 환소(歡笑)하니, 종래 호와 소가 혼잡한 것이 없다. 보니 육삼은 심지가 이미 어지러웠다. 그것이 또한 능히 와서 나를 침해하겠는가. 그러므로 「물휼, 왕무구(勿恤, 往無咎)」라 한다.

六二：引吉，無咎；孚乃利用禴。 《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。 陰之從陽，以難進為吉。六二得位而安其中，不急於變，志以從上者也，故九五引之而後從。引之而後從，則其聚也固；是以吉而無復有咎。“禴”者，禮之薄者也，故用於既信之後。上以利祿聚之下，豈以利祿報之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以為有重於此者矣。

육이 효사는 말한다, 끌려오면 길상하고 허물이 없다(引吉無咎). 마음에 성신이 있으면 엷은 약제(禴祭)를 쓸 수 있다. 《상전》은 말한다, 「인길무구(引吉無咎)」는 그것이 가운데 지킨 조수(操守)가 변하지 않았기 때문이다. 소식은 말한다, 음효가 양효를 따름은 쉽게 앞으로 나아가지 않는 것을 길로 삼는다. 육이는 자리를 얻어 중도에 편안히 처하여 서둘러 자기를 바꾸지 않으니, 본래 위를 따르는 뜻이 있다. 그러므로 구오가 와서 그것을 견인(牽引)해야 그것이 비로소 따른다. 견인된 뒤에 따르면 이렇게 모여든 것이 비로소 확고하다. 이로써 길상하여 더는 과오가 없다. 「약(禴)」은 제례 가운데 가장 박박(菲薄)한 한 가지이다. 그러므로 양쪽이 이미 서로 믿은 뒤에 쓴다. 위가 이록을 가져다가 아래를 끌어모으는데, 아래가 어찌 또한 이록을 가져다가 위에게 보답하겠는가. 그러므로 위가 「용대성」하고 아래가 「약」제를 쓰는 것은 서로 사이에 따로 재물보다 더 무거운 것이 있다 여김이다.

六三：萃如，嗟如；無攸利，往無咎，小吝。 《象》曰：“往無咎”，上巽也。 六三之“萃”於四，四與我、與初皆不利也，去而之上，上亦無應；“巽”而納我者也，故雖“小吝”而“無咎”。 九四：大吉，無咎。 《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。 非其位而有聚物之權，五之所忌也；非“大吉”，則有咎矣。

육삼 효사는 말한다, 모이려 하여도 다만 탄식함만 얻는다(萃如嗟如). 이로울 것이 없다. 가면 허물이 없고 다만 작은 한석이 있을 뿐이다. 《상전》은 말한다, 「왕무구」는 위의 상육이 기꺼이 겸손히 그를 받아들이기 때문이다. 소식은 말한다, 육삼이 가서 구사에 취부하니 결과가 구사에 대하여도 초육에 대하여도 불리하다. 그것이 구사를 떠나 돌아 상육에 의탁하면, 상육도 본래 정응이 없는 자로 기꺼이 겸손히 나를 접납한다. 그러므로 비록 「소린(小吝)」이 있으나 「무구」하다. 구사 효사는 말한다, 크게 길상해야 비로소 허물이 없다(大吉無咎). 《상전》은 말한다, 「대길무구」는 그것이 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 그 자리에 있지 않으면서 뭇 사람을 취합하는 권병을 쥐고 있음은 이는 구오가 기탄(忌憚)하는 바이다. 만약 「대길」이 아니면 곧 과오가 있을 것이다.

九五：萃有位，無咎；匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：“萃有位”，志未光也。 九五“萃”之主也，“萃”有四陰，而九四分其二；以位為心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，無咎。”挾位以忌四為無咎，而己志不光矣；惟大人為能忘位以任四。夫能忘位以任四，則四且為吾用，而二陰者獨何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永貞”者，始既以從之，則終身為之貞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，則我不求聚，使各得永貞於其始之所從，“悔亡”之道也。

구오 효사는 말한다, 뭇 사람을 취합하여 존위(尊位)를 차지한다. 허물이 없다. 본래 나와 상부(相孚)하지 않는 자들은 그들로 하여금 처음부터 오래 바름을 지키게 하면(匪孚, 元永貞) 회한이 자연히 사라진다. 《상전》은 말한다, 「취유위(萃有位)」는 그의 심지가 아직 넉넉히 광대하지 않음을 말한다. 소식은 말한다, 구오는 《췌》괘의 주인인데 괘 안에 네 음효가 있고 구사가 그 가운데 두 개를 나눠 갔다. 무릇 권위(權位)를 마음에 두는 사람은 이런 국면을 용납할 자가 없다. 그러므로 효사가 「취유위, 무구」라 한다. 자기의 자리를 의지하여 구사를 시기(猜忌)하면 비록 억지로 허물이 없다 셈되더라도 자기의 심지가 광대하지 않다. 오직 대인만이 능히 자리를 잊고 마음껏 구사를 임용한다. 능히 자리를 잊고 구사를 임용하면 그러면 구사가 도리어 나에게 쓰이고, 따로 나머지 두 음효가 또한 어디로 가겠는가. 이른바 「비부(匪孚)」는 본래 나와 상부하지 않는 사람을 가리키고, 「원(元)」은 시작이요, 「원영정(元永貞)」은 그들이 당초에 이미 남을 따랐으면 곧 그들로 하여금 종신토록 그 한쪽에 대하여 바름을 지키게 함을 말한다. 육이를 제외하고 그 나머지 각 효는 모두 나와 상부하는 것이 아니다. 이미 나와 상부하지 않으면 나는 곧 억지로 취합을 구하지 않고, 그들로 하여금 각자 당초에 따르던 한쪽에 대하여 오래 바름을 지키게 한다. 이것이 바로 「회망」의 문로이다.

上六：齎諮涕氵夷，無咎。 《象》曰：“齎諮涕氵夷”，未安上也。 “未安上者”，不樂在五上也。

상육 효사는 말한다, 슬퍼하고 탄식하여 눈물과 콧물이 서로 흐른다(齎咨涕洟). 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 차자제이(齎咨涕洟)하는 까닭은 그것이 위 자리에 있음에 편안하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 이른바 「미안상(未安上)」은 곧 구오의 위에 처하기를 기꺼이 하지 않음이다.