周易口诀义

唐史徵撰。《崇文總目》曰：“河南史徵，不詳何代人。”晁公武《讀書志》曰：“田氏以為魏鄭公撰，誤。”陳振孫《書錄解題》曰：“三朝史志有其書，非唐則五代人。”避諱作證字。《宋史·藝文志》又作“史文徽”，蓋以徽徵二字相近而訛。別本作“史之徵”，則又以之文二字相近而訛耳。今定為史徵，從《永樂大典》。定為唐人，從朱彝尊《經義考》也。

이 책은 당대(唐代) 사징(史徵)이 지은 것이다. 북송 관수 서목《숭문총목(崇文總目)》의 저록에 따르면 저자는 하남 사람 사징으로, 어느 대의 사람인지는 분명하지 않다. 조공무(晁公武)《군재독서지(郡齋讀書志)》에 따르면 전씨(田氏)의 서목은 이 책을 당초의 명신 위징(魏徵, 위정공)이 지은 것으로 보았으나 그것은 잘못이다. 진진손(陳振孫)《직재서록해제(直齋書錄解題)》에 따르면 송의 삼조국사(三朝國史)의《예문지(藝文志)》에 이미 이 책이 저록되어 있으며, 저자는 당나라 사람이 아니면 오대 사람이다. 송대에는 송인종 조정(趙禎)의 이름을 피해야 했으므로 책 가운데 「徵」자를 「証」자로 고쳐 썼다.《송사(宋史)·예문지》는 또 저자를 「사문휘(史文徽)」로 쓰는데, 이는 대개 「徽」「徵」 두 글자의 자형이 가까워 생긴 오류이다. 다른 판본에 「사지징(史之徵)」으로 쓴 것은 「之」「文」 두 글자의 형태가 비슷해서 생긴 오류이다. 지금 저자를 사징으로 정한 것은《영락대전(永樂大典)》에 의거하고, 당나라 사람으로 정한 것은 청대 주이존(朱彝尊)《경의고(經義考)》의 판단에 의거한다.

《永樂大典》載徵《自序》云：“但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，後約孔疏為理。”故《崇文總目》及晁氏《讀書志》皆以為“直鈔註疏，以便講習，故曰口訣”。今詳考之，實不盡然。

《영락대전》에는 사징의《자서(自序)》가 수록되어 있는데, 서에 이르기를 이 책은《주역》의 가장 굉대한 추기(樞機)만을 들고 그 중에서 관건적인 요령을 편찬하며, 먼저 삼국 위(魏)나라 왕필(王弼)의《주역주(周易注)》를 종주로 삼고, 다음으로 당대 공영달(孔穎達)《주역정의(周易正義)》의 소해를 채택하여 의리를 소통한다고 하였다. 그러므로《숭문총목》과 조공무《군재독서지》는 모두 이 책이 왕필 주와 공영달 소를 그대로 베껴서 강습의 편의로 삼았기 때문에 「구결(口訣)」이라 이름 붙였다고 여겼다. 그러나 오늘날 자세히 고찰해 보면 사실은 전부 그렇지는 않다.

如《乾·彖》引周氏說，《大象》引宋衷說，《屯·彖》引李氏說，《師·彖》引陸績說，六五引莊氏說，《謙》六五引張氏說，《賁·大象》引王廙說，《頤·大象》引荀爽說，《坎·大象》引莊氏說，上六引虞氏說，《咸·大象》引何妥說，《萃·彖》引周宏正說，《升·彖》引褚氏說，《井·大象》引何妥說，《革·彖》引宋衷說，《鼎·彖》引何妥說，《震》九四引鄭眾說，《漸·彖》引褚氏說，《大象》引侯果說，《困·大象》引周宏正說，《兌·大象》引鄭眾說，《漸》九五引陸績說，多出孔穎達《疏》及李鼎祚《集解》之外。

예컨대 건괘(乾卦)《단전(彖傳)》 아래에 주씨(周氏)의 해설을 인용하고, 건괘《대상전(大象傳)》 아래에 동한 송충(宋衷)의 해설을 인용하며, 둔괘(屯卦)《단전》 아래에 이씨(李氏)의 해설을 인용하고, 사괘(師卦)《단전》 아래에 삼국 오(吳)나라 육적(陸績)의 해설을 인용하며, 사괘 육오효(六五爻) 아래에 장씨(莊氏)의 해설을 인용하고, 겸괘(謙卦) 육오효 아래에 장씨(張氏)의 해설을 인용하며, 비괘(賁卦)《대상전》 아래에 진(晉)나라 왕이(王廙)의 해설을 인용하고, 이괘(頤卦)《대상전》 아래에 동한 순상(荀爽)의 해설을 인용하며, 감괘(坎卦)《대상전》 아래에 장씨의 해설을 인용하고, 감괘 상육효(上六爻) 아래에 우번(虞翻)의 해설을 인용하며, 함괘(咸卦)《대상전》 아래에 남조 하타(何妥)의 해설을 인용하고, 췌괘(萃卦)《단전》 아래에 남조 주굉정(周宏正)의 해설을 인용하며, 승괘(升卦)《단전》 아래에 저씨(褚氏)의 해설을 인용하고, 정괘(井卦)《대상전》 아래에 하타의 해설을 인용하며, 혁괘(革卦)《단전》 아래에 송충의 해설을 인용하고, 정괘(鼎卦)《단전》 아래에 하타의 해설을 인용하며, 진괘(震卦) 구사효(九四爻) 아래에 동한 정중(鄭衆)의 해설을 인용하고, 점괘(漸卦)《단전》 아래에 저씨의 해설을 인용하며, 점괘《대상전》 아래에 당나라 후과(侯果)의 해설을 인용하고, 곤괘(困卦)《대상전》 아래에 주굉정의 해설을 인용하며, 태괘(兌卦)《대상전》 아래에 정중의 해설을 인용하고, 점괘 구오효(九五爻) 아래에 육적의 해설을 인용하였다——이 자료들은 모두 공영달《주역정의》와 이정작(李鼎祚)《주역집해(周易集解)》가 수록한 범위를 벗어난 것이다.

又如《賁·大象》所引王氏說，《頤·大象》所引荀爽說，雖屬集解所有，而其文互異。《坎》上六所引虞翻說，則《集解》刪削過略，此所載獨詳。蓋唐去六朝未遠，《隋志》所載諸家之書猶有存者，故徵得以旁搜博引。

또 비괘《대상전》에 인용한 왕이의 설, 이괘《대상전》에 인용한 순상의 설은 이정작《주역집해》에도 남아 있지만 양쪽의 문자가 서로 다르다. 감괘 상육효에 인용한 우번의 설은《집해》가 삭절이 지나치게 간략하여 오직 이 책에 실린 것이 가장 상세하다. 이는 아마 당대가 육조(六朝)에서 아직 멀지 않아《수서(隋書)·경적지(經籍志)》에 저록된 제가(諸家)의 역학 저작이 당시에 아직 세상에 남아 있었기 때문에, 사징이 널리 수집하고 많이 인용할 수 있었던 것이다.

今閱年數百，舊籍佚亡，則遺文緒論，無一非吉光片羽矣。近時惠棟作《九經古義》，餘蕭客葺《古經解鉤沈》，於唐以前諸儒舊說，單辭只義，搜採至詳，而此書所載，均未之及，信為難得之秘本。

이제 또 수백 년이 흘러 육조의 옛 서적은 대부분 망실되었으므로, 이 책에 보존된 잔편과 단론은 하나하나가 희세의 길광편우(吉光片羽)가 아닌 것이 없다. 근세의 혜동(惠棟)은《구경고의(九經古義)》를 지었고, 여소객(余蕭客)은《고경해구침(古經解鉤沈)》을 집수하였으며, 당대 이전 제유(諸儒)의 옛 설을 단언지어(單辭隻義)까지도 지극히 상세하게 수집하였으나, 이 책에 보존된 이러한 자료들은 그들이 모두 보지 못한 것이다. 참으로 얻기 어려운 비본(祕本)이라 할 만하다.

雖其文義間涉拙滯，傳寫亦不免訛脫，而唐以前解《易》之書，《子夏傳》既屬偽撰，王應麟所輯鄭玄注，姚士粦所輯陸績注，亦非完書。其實存於今者，京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家，及此書而五耳。固好古者所宜寶重也。徵《自序》作六卷，諸家書目並同。今僅闕《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《晉》、《暌》、《蹇》、《中孚》八卦，所佚無多。仍編為六卷，存其舊焉。

비록 이 책의 문사(文辭)와 의리가 간혹 졸졀하고 진탁하며, 전사(傳寫) 사이에 오자·탈문도 면하기 어렵지만, 당대 이전에《주역》을 해설한 저작으로는《자하역전(子夏易傳)》은 본래 후인의 위탁이고, 송나라 왕응린(王應麟)이 집록한 정현(鄭玄) 주와 명나라 요사렴(姚士粦)이 집록한 육적 주도 모두 완전한 책이 아니다. 진정으로 오늘날까지 보존된 것은 경방(京房)·왕필·공영달·이정작 네 집뿐이며, 여기에 이 책을 더해야 비로소 다섯 집이 된다. 본래 고학(古學)을 좋아하는 사람이 마땅히 보배로이 중시해야 할 것이다. 사징《자서》는 전서를 육권이라 하였고 제가의 서목 저록도 모두 같다. 지금 결핍된 것은 예(豫)·수(随)·무망(无妄)·대장(大壯)·진(晋)·규(睽)·건(蹇)·중부(中孚) 팔괘의 해설뿐으로, 산일된 분량은 많지 않다. 그러므로 여전히 육권으로 편하여 그 원래의 면목을 보존하였다.

乾象既分，蒼牙應運，三才闡位，八卦昭彰，故能道濟不通，人用無極。自茲已降，祖述多家。田何□於丁寛，京房得之焦貢，遂使異聞競起，蹖駁紛多，深乖述作之由，全誤聖人之見。若使廣求文句，博引證驗，浮誕日興，華偽滋蔓，誠謂周鼠終虧於鄭璞，魚目以混於隨珠。

천체의 형상이 이미 나뉘어 정해지자 창아(蒼牙)와 같은 성자가 운에 응하여 나타나고, 천·지·인 삼재(三才)가 각각 위차를 정하며 팔괘의 의리가 밝게 드러났다. 그러므로《주역》은 그 도로써 통하지 않는 모든 곳을 도울 수 있고, 사람이 취하여 쓰되 다함이 없다. 그 이후 역학을 조술(祖述)하는 유파가 많아져, 서한의 전하(田何)는 역학을 정관(丁寬)에게 전하고, 경방(京房)은 또 초연수(焦延壽)에게서 역학을 이어받았다. 이에 따라 여러 가지 이설이 다투어 일어나 잡박하여 분란이 많아지고, 성인의 저술 본의를 심히 어긋나게 하며 성인의 견지를 전혀 오해하였다. 만약 다시 일방적으로 문구를 넓게 구하고 증례를 널리 인용하여, 허부(浮誕)한 설이 날마다 일어나고 화위(華僞)한 의론이 만연하여 그치지 않는다면, 참으로 주(周)사람이 말하는 「박(朴)」(말라버린 쥐)이 정(鄭)사람이 말하는 「박(璞)」(아름다운 옥)을 손상시키고, 물고기 눈알이 수후지주(隨侯之珠)를 혼잡하게 하였다고 할 만하다. (저본은 「전하」 아래에 한 글자가 탈누되어 있으니, 지금 「□」을 남겨 표시하고 감히 함부로 보충하지 않는다.)

今則但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，後約孔疏為理。至於卦繇六位，並備而釋之；彖以詳略，闕而不敘。大抵舉其六卷，分為上下兩經，直以口訣為名，義決要為旨。或經象未顯，輒提緯以證文；傳疏未明，將考名以銷義。遂使疑祛理悟，還希述作之功；學寡難周，恥騰波於翰海云爾。

지금 나는 다만《주역》의 가장 굉대한 추기를 들고 그 중에서 관건적인 요령을 편찬한다. 먼저 왕필의《주역주》를 종주로 삼고, 다음으로 공영달《주역정의》의 소문을 채택하여 의리를 소통한다. 각 괘의 괘사·효사와 여섯 효위에 대하여는 모두 갖추어 해석을 더하고,《단전》은 옛 해설이 상략(詳略)이 한결같지 않으므로 잠시 결핍하고 서술하지 않는다. 전서는 대략 육권으로 나뉘고 상경·하경 두 부분으로 배열하며, 곧바로 「구결」을 서명으로 삼고 의리를 판명하고 강요를 추출하는 것을 취지로 한다. 때로 경문과 괘상의 뜻이 충분히 밝게 드러나지 않으면 위서(緯書)를 인용하여 경문을 증명하고, 때로《역전》과 옛 소가 밝게 설명하지 못하면 명의를 고정하여 의난을 소멸한다. 이로써 독자의 의혹을 걷어내고 의리를 깨닫게 하며, 또한 이 저술의 공이 이루어지기를 바란다. 다만 나의 학식이 얕아 두루 미치기 어려우니, 넓고 넓은 학해에 파도를 일으키는 것이 부끄러울 따름이다.

上經一。周易傳為上經第一者，先儒云：易有三名，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。康成云：《連山》者，象山之出雲；《歸藏》者，莫不歸藏於其中；《周易》者，言易道周普，無所不備。竊謂易者是文王所演，因代為名，故稱周也。易取變通為義。上經者三十卦，象陽，取其三之竒數也。經猶徑也，謂聖人亦以易道敎人，可以踐履濟涉，徑路無所不通也。卦者掛也，謂懸掛物象，吉凶之理顯焉。傳者傳也，如孔氏傳之類也。

이것은 상경의 첫째 권이다.《주역》의 경전을 상경 제일로 열거한 까닭은, 선유(先儒)에게 이러한 해석이 있다. 「역」에는 세 가지 명칭이 있어, 하대의 역을《연산(連山)》, 은대의 역을《귀장(歸藏)》, 주대의 역을《주역》이라 한다. 동한의 정현(鄭玄, 자는 강성康成)은 말하기를,《연산》은 산 속의 구름 기운이 솟아오르고 끊이지 않는 상을 취한 것이고,《귀장》은 만물이 그 가운데 돌아가 감추어지지 않는 것이 없다는 뜻이며,《주역》은 역도(易道)가 두루 널리 미쳐 갖추어지지 않은 것이 없다는 뜻이라고 하였다. 나의 사견으로는《주역》은 주문왕(周文王)이 추연한 것으로, 조대에 따라 이름 붙였으므로 「주」라 칭한다. 「역」자는 변화와 통달을 그 뜻으로 취한다. 상경은 모두 삼십 괘로 양을 상징하고, 「삼」이라는 기수(奇數)의 뜻을 취한다. 「경」은 「경(徑)」과 같아서, 성인도 역도로써 세 사람을 가르쳐 사람이 그것에 의지하여 천리하고 건너 걸을 수 있으며, 길처럼 어디든 통한다는 뜻이다. 「괘」는 「괘(掛)」와 같아서, 물상을 걸어 놓으면 길흉의 이치가 드러난다는 뜻이다. 「전」은 전술하는 것으로,《상서》에 공안국전(孔安國傳)이 있는 것과 같은 부류이다.

乾下乾上。乾：元亨利貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。乾至小畜。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

건괘는 하괘가 건이요 상괘도 건으로, 여섯 효가 순양이며 하늘을 상징하고 괘덕은 「건(健)」이다. 괘사에 이르기를, 건은 원시(元始)·형통(亨通)·화의(和宜)·정정(貞正)이다. 초구 효사, 잠복한 용은 잠시 쓰지 않는다. 구이 효사, 용이 전야(田野)에 나타나니 덕 있는 대인을 보는 것이 이롭다. 구삼 효사, 군자는 종일토록 근면하여 게으르지 않고, 밤이 되어도 여전히 위험에 임한 듯이 경계하니, 이러해야 허물이 없다. (여기의 「건지소축(干至小畜)」 네 글자는 원서 권 내의 서미 표목으로, 본 권이 건괘부터 소축괘까지를 설명함을 표시한 것이며 경문이 아니다.) 구사 효사, 혹 뛰어오르거나 혹 심연에 물러나 있어도 허물이 없다. 구오 효사, 용이 하늘에 비상하니 덕 있는 대인을 보는 것이 이롭다. 상구 효사, 지나치게 높이 오른 용은 후회가 있다. 용구, 뭇 용이 모두 우두머리가 되려 다투지 않음을 보니 길하다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《단전》에 이르기를, 위대하도다, 건괘의 원시의 덕이여! 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 시작되며, 그것은 천도 전체를 통섭한다. 구름 기운은 유행하고 우택은 시강하여, 각종 물류가 유포되어 형태를 이룬다. 태양의 광명은 종시를 관통하고, 여섯 효위는 시서에 따라 차례로 성립되니, 성인은 때에 따라 이 여섯 마리 용에 올라타서 천도를 통어한다. 건의 법칙은 끊임없이 변화하여 만물이 각각 자기의 본성과 명분을 바르게 하고, 최고의 화합을 보유하고 회합한다. 이것이 「리(利)」와 「정(貞)」이다. 건도가 만물의 머리로 나타나니 천하의 만국이 이로써 모두 안녕을 얻는다.

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《대상전》에 이르기를, 하늘의 운행은 강건하여 그치지 않으니, 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 이하는《소상전(小象傳)》이 각 효를 해석한 것이다. 「잠용물용」은 양기가 아직 가장 아래의 위치에 있기 때문이다. 「견룡재전」은 덕택이 이미 널리 시포되었다는 뜻이다. 「종일건건」은 정도 위를 반복하여 걷는다는 뜻이다. 「혹약재연」은 진취하여도 허물이 없다는 뜻이다. 「비룡재천」은 대인이 흥작(興作)한다는 뜻이다. 「항룡유회」는 영만한 상태가 오래 지속될 수 없다는 뜻이다. 「용구」는 하늘의 덕성은 우두머리 자리를 다투어서는 안 된다는 뜻이다.

乾元亨利貞者，乾天也。天是體名，乾是用名。謂天體凝寂，非人所法，故聖人慾使人法天之用，不法天之體，故名之曰乾，而不名之曰天也。若元亨利貞，此四者亦是天之四徳也。天以四時之氣，春生秋殺，冬寒夏暑，有此四時之義，故名為天也。

괘사 「건, 원형리정」 가운데의 「건」은 하늘을 가리킨다. 「천」은 본체에 대해 세운 명칭이요, 「건」은 공용에 대해 세운 명칭이다. 하늘의 본체는 응연하여 정적하여 사람이 효법할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 성인은 사람으로 하여금 하늘의 공용을 효법하게 하고 하늘의 본체를 효법하게 하지 않으려 하여, 이 괘를 「건」이라 이름하고 「천」이라 이름하지 않았다. 원·형·리·정 네 항에 대하여는, 이 또한 하늘의 네 가지 덕성이다. 하늘은 사계의 기기로써 운행하여, 봄에는 생양하고 가을에는 숙살하고 겨울에는 춥고 여름에는 더우니, 이러한 사시의 의의를 갖추었기에 이를 하늘이라 이름한다.

周氏云：元，始也，於時配春，言萬物始生，得其元始之序，發育長養。亨，通也，於時配夏，夏以通暢，合其嘉美之道。利者，義也，於時配秋，秋以成實，得其利物之宜。貞者，正也，於時配冬，冬以物之終，納幹正之道。若以五行言之，元木也，亨火也，利金也，貞水也，土則資運四事，故不言之。若以人事，則元為仁，亨為禮，利為義，貞為信。不言智者，謂此四事因智而用，故《乾鑿度》云：水土二行兼智兼信是也。

주씨(周氏)가 해석하기를, 「원」은 시작이니 사시 가운데 봄에 배속하여, 만물이 싹트기 시작하여 그 원초의 차서를 얻어 발육하고 장양함을 말한다. 「형」은 통달이니 여름에 배속하여, 여름에는 만물이 통창하여 무성하며 미선의 도에 합한다. 「리」는 합의(合宜)이니 가을에 배속하여, 가을에는 열매가 익어 만물을 이롭게 하는 의(宜)를 얻는다. 「정」은 정고(正固)이니 겨울에 배속하여, 겨울은 만물의 종결로 건도의 순정한 이치에 돌아간다. 만약 오행으로 말하면, 원은 목(木), 형은 화(火), 리는 금(金), 정은 수(水)이고, 토(土)는 이 네 가지를 공급하고 운전하므로 따로 말하지 않는다. 인사에 배속하면, 원은 「인(仁)」, 형은 「예(禮)」, 리는 「의(義)」, 정은 「신(信)」이다. 「지(智)」를 들지 않은 까닭은, 이 네 가지 일이 모두 지혜에 의지하여 발용되기 때문이다. 그러므로 위서《건착도(乾鑿度)》에 수·토 두 행은 지와 신을 겸하여 포함한다고 한 것이 바로 이 이치이다.

初九潛龍勿用者，潛，隠也。龍者，變化之物，喻天之陽氣。初九建子之月，陽氣始動於地中，既未萌芽，猶是潛伏。比聖人有龍徳，時未可行，惟宜潛藏韜光遁世，故言勿用。

초구 효사 「잠용물용」의 「잠」은 숨는 것이다. 「용」은 변화를 잘하는 동물로 하늘의 양기를 비유한다. 초구는 한 괘의 가장 아래 위치에 처하여 건자지월(建子之月, 음력 11월)에 배당하니, 양기가 갓 지중에 맹동하여 아직 흙을 뚫고 싹을 내지 않았고, 여전히 잠복한 상태에 있다. 이는 성인이 비록 용과 같은 덕성을 갖추었으나 시기가 아직 시행을 허락하지 않아, 오직 잠장하고 빛을 감추며 세상을 피하여 나오지 않는 것이 마땅함에 비유된다. 그러므로 「물용」이라 한다.

九二見龍在田，利見大人。此當建丑之月，陽氣發見，文明顯著，故言在田也。利見大人者，此以人事明之，猶似聖人道徳漸顯，為天下眾庶之所利見。若夫子敎於洙泗，人虛往實歸，見者皆利，故稱大人。

구이 효사 「견룡재전, 리견대인」. 구이는 하괘의 중앙에 거하여 건축지월(建丑之月, 음력 12월)에 배당하니, 양기가 드러나기 시작하고 문채 광명이 이미 창저(彰著)하다. 그러므로 용이 전야에 나타난다고 한다. 「리견대인」은 인사를 가지고 이를 밝힌 것이다. 즉 성인의 도덕 수양이 점차 드러나 높아져, 천하의 백성이 보고 이익을 얻는 대상이 됨과 같다. 공부자(孔夫子)가 수수(洙水)·사수(泗水) 사이에서 강학하여, 배우는 사람이 빈 몸으로 가서 실속 있게 돌아오고, 그를 만나는 사람마다 모두 이익을 얻은 것과 같다. 그러므로 그를 「대인」이라 칭한다.

九三君子終日乾乾，夕惕者厲，無咎者。若，如也。厲，危也。既居下卦之上，不可驕盈；入上卦之下，心懷猶豫，故曰終日乾乾。從晝至夕，常懷憂惕，若有危厲。如此戒懼，乃得無咎。先儒云：若文王反國，大釐政之日。

구삼 효사 「군자종일건건, 석체약려, 무구」 (저본은 여기의 「약」자를 「자」로 하였는데, 전사의 오류이니 지금 그대로 베껴 고치지 않는다). 「약」은 「같다」는 뜻이요, 「려」는 위험이다. 구삼은 하괘 건의 가장 위 효에 처하여 위치가 이미 극처에 이르렀으니 교만하여 차서는 안 된다. 또 상괘의 가장 아래 효로 들어가려 하여 전도가 미지수이므로, 마음속에 유예(猶豫)를 품는다. 그러므로 종일토록 근면하여 게으르지 않는다고 한다. 낮부터 밤에 이르기까지 항상 우려하고 경계하여, 마치 위험한 경지에 몸을 두는 것과 같다. 이와 같이 계신공구(戒慎恐懼)할 수 있어야 비로소 화환을 당하지 않는다. 선유는 말하기를, 이는 마치 주문왕이 유리(羑里)에서 본국으로 돌아와 정사를 크게 정돈하던 그 시절과 같다고 하였다.

九四或躍在淵，無咎。或，疑；躍，跳也。陽氣漸盛，猶龍躍在乎淵。如聖人位漸尊髙，欲進王位，心懷疑慮，未敢果決，相時而動，故得無咎。若武王觀兵孟津，候時而進，合經常道，故無咎。

구사 효사 「혹약재연, 무구」. 「혹」은 의심하여 정하지 못하는 것이요, 「약」은 뛰어오르는 것이다. 이때 양기가 점차 성하여, 마치 용이 심연 위에서 뛰어오르는 것과 같다. 이는 성인의 지위가 점차 존귀해지고 높아져, 한 걸음 더 나아가 왕위에 오르려 하면서도 마음속에 의려(疑慮)를 품고, 감히 과감하게 행동하지 못하며, 시기를 살펴서야 움직이는 것에 비유된다. 그러므로 과오를 면할 수 있다. 마치 주무왕(周武王)이 맹진(孟津)에서 제후를 모으고 병을 진열하여 위세를 보였으나, 시기가 무르익기를 기다려서야 진병하여 주(紂)를 토벌한 것과 같이, 상리 정도에 합하므로 재화가 없는 것이다.

九五飛龍在天，利見大人。如聖人有聖徳而登盛位，為天下眾庶利見，故云利見大人。夫龍之為物，在地則行，在淵則躍，在天則飛。

구오 효사 「비룡재천, 리견대인」. 구오는 상괘의 중앙에 거하고, 또 양효가 양위에 있으니, 위치를 얻고 중정(中正)하며, 전괘에서 가장 존귀한 효이다. 이는 성인이 성덕을 갖추고 극성한 군위에 올라, 천하의 백성이 보고 이익을 받는 사람이 됨에 비유된다. 그러므로 「리견대인」이라 한다. 용이라는 동물은 땅에 있으면 걸어다니고, 심연에 있으면 뛰어오르고, 하늘에 이르면 비상하니, 바로 효위가 아래에서 위로 가는 차서에 합한다.

上九亢龍有悔。亢，極也，驕也。以陽氣盛極喻之。聖人久處君位，不能謙和自守而為驕亢，故致悔恨。先儒云：但九五之位，亦有大聖而居者，亦有非大聖而居者。非大聖而居者，不能免其憂悔，猶如堯之末年，四凶在朝，是以有悔。

상구 효사 「항룡유회」. 「항」은 극점이요, 또 교긍(驕矜)의 뜻을 담고 있으니, 여기서는 양기가 극점까지 성한 것을 비유한다. 성인이 오랫동안 군위에 처하면서, 만약 겸손하고 화평하게 스스로를 지키지 못하고 도리어 교긍하게 되면, 회한(悔恨)을 초래한다. 선유는 말하기를, 구오라는 존위에는 대성인이 거할 때도 있고 대성인이 아닌 자가 거할 때도 있는데, 대성인이 아니면서 이 자리를 차지하면 우환과 회한을 면하지 못한다고 하였다. 요(堯)와 같은 성군이라도 만년에 사흉(四凶)의 사람이 조정에 있었으므로, 역시 회한을 면하지 못하였다.

用九見群龍無首，吉者。用，總也。此九陽之徳也。謂聖人用此九陽之徳，不可驕盈為物頭首，更在謙柔卑退，降情接下，如此乃吉，故曰無首吉也。

「용구, 견군룡무수, 길」. 「용」은 총괄하는 뜻으로, 여기서는 「구」라는 양수가 나타내는 덕성을 말한다. 성인이 이 순양의 덕을 운용할 때, 교만하여 만물의 우두머리가 되어 다투어서는 안 되고, 오히려 겸손하고 유순하여 낮게 물러나며, 몸을 낮추어 아래 자리의 사람을 받아들여야 한다. 이렇게 할 수 있어야 비로소 길하다. 그러므로 「무수」하여 길하다고 한다.

象曰：天行健，君子以自強不息。行者，運動之稱；健者，強壯之名。所以乾稱健者，以其運行不息，無時虧退。故宋衷云：晝夜不懈，以健詳其名，餘卦各當名，不假於詳也。君子以自強不息者，凡言君子，聖賢之通呼。故堯舜一日萬幾，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能自已，蓋是修徳乾乾，無時休息也。

《대상전》에 이르기를, 「천행건, 군자이자강불식」. 「행」은 운전 이동의 칭이요, 「건」은 강장 유력한 이름이다. 건이 「건」이라 칭해지는 까닭은, 그 운행이 멈추지 않고 어떤 때에도 손실되거나 물러나지 않기 때문이다. 그러므로 동한의 송충은 말하기를, 하늘은 주야로 운행하여 조금도 게을리하지 않으므로, 「건」자를 써서 그 명의를 상세히 설명하는 것이요, 나머지 괘들은 각각 괘명이 이미 괘의에 맞으므로 다시 상해할 필요가 없다고 하였다. 「군자이자강불식」——무릇 「군자」라 하는 것은 성현의 통칭이다. 그러므로 요와 순은 하루에 만 건의 정무를 처리하고, 주문왕은 해가 서쪽으로 기울어도 밥 먹을 겨를이 없었으며, 공자는 밤을 새워도 편히 잠들지 못하고, 안회는 공부를 그만두려 해도 그만둘 수 없었다——이는 모두 덕을 닦고 근면하여 잠시도 쉬지 않은 표현이다.

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

곤괘는 하괘가 곤이요 상괘도 곤으로, 여섯 효가 순음이며 땅을 상징하고 괘덕은 「순(順)」이다. 괘사에 이르기를, 곤은 원시 형통하니 암말처럼 유순하여 정을 지키는 것이 이롭다. 군자가 나아갈 바가 있을 때, 앞서 앞에 서면 방향을 잃고, 뒤따르면 주인을 얻는다. 서남으로 가면 동류의 벗을 얻고, 동북으로 가면 벗을 잃는다. 정도를 편안히 지키면 길하다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《단전》에 이르기를, 지극하도다, 곤괘의 원시의 덕이여! 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 생성을 얻으며, 그것은 유순하게 천도를 받든다. 곤의 땅은 두터워 만물을 싣고, 그 덕성은 광대하여 변계가 없으며, 함용하고 관후하여 광명하고 박대하니, 각종 물류가 이로써 모두 형통한다. 암말은 땅 위의 물류에 속하여 대지 위를 강계 없이 갈 수 있으니, 바로 유순하게 정을 지키는 덕을 체현한다. 군자가 행할 바가 있을 때, 앞서 앞에 서면 길을 잃고, 뒤따르면 상리에 합한다. 서남으로 가서 벗을 얻는 것은 동류의 음효와 함께 가기 때문이요, 동북으로 가서 벗을 잃는 것은 종국에는 도리어 경사가 있기 때문이다. 정도를 편안히 지키는 길은 대지의 무변계함과 서로 응한다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。六三，含章可貞，或従王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或従王事，知光大也。六四，括嚢，無咎無譽。象曰：括嚢無咎，慎不害也。六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六，龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

《대상전》에 이르기를, 대지의 형세는 천도를 받들어 따르니, 군자는 이를 본받아 깊고 두터운 덕성으로 만물을 싣는다. 초육 효사, 발밑에 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 온다.《소상전》에 이르기를, 서리를 밟아 견빙이 올 것을 아는 것은 음기가 응결되기 시작함이니, 이 기세에 익숙해져 한 걸음 한 걸음 발전해 가면 견빙의 지보에 이른다. 육이 효사, 정직·방정·박대하여 일부러 습련하지 않아도 이롭지 않음이 없다.《소상전》에 이르기를, 육이의 동함은 정직하면서도 방정한 것이요, 습련하지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 대지의 도가 광대하기 때문이다. 육삼 효사, 자신의 문채를 함축하여 감추면 정을 지킬 수 있고, 혹 왕의 일을 따르면 그 성공을 차지하지 않고 좋은 끝을 보존한다.《소상전》에 이르기를, 함장하여 정을 지키는 것은 시기를 기다려서 발휘하기 위함이요, 왕의 일을 따르는 것은 견식이 광명 박대하기 때문이다. 육사 효사, 자루를 묶어 조이면 허물도 없고 칭찬도 없다.《소상전》에 이르기를, 자루를 묶어 조이면 허물이 없는 것은 근신하기 때문에 해를 입지 않는 것이다. 육오 효사, 누런 아래옷은 크게 길하다.《소상전》에 이르기를, 황상원길은 문덕이 중위에 함축되어 있기 때문이다. 상육 효사, 용이 교야에서 싸우니 그 피가 누렇다 (저본은 여기에 「현」자 하나가 빠졌고, 통행본은 「기혈현황」으로 한다. 지금 그대로 베껴 보충하지 않는다).《소상전》에 이르기를, 용이 들에서 싸우는 것은 음의 도가 이미 궁극에 이르렀기 때문이다. 용육, 오래 정을 지키는 것이 이롭다.《소상전》에 이르기를, 용육이 오래 정을 지키는 것은 광대함으로써 종국을 거두기 때문이다.

坤元亨利牝馬之貞。坤，地也，順也。地之為體，能生始萬物，各得亨通，故有元亨也。利牝馬之貞者，地體必以柔順而為其正，故借牝馬而為其貞。牝馬是柔順之物，所以將馬為喻。馬行地能窮其邊疆，是明地有廣之徳。故先儒云：在天為龍，在地為馬。君子有攸往者，明君子但以柔順為徳，又復行其貞正，故利有所往也。

괘사 「곤, 원형, 리빈마지정」. 「곤」은 땅을 가리키며 그 괘덕은 「순」이다. 대지라는 본체는 만물을 생육하고 개창할 수 있어 만물이 각각 형통을 얻게 하므로, 곤괘도 원시 형통의 덕을 갖춘다. 「리빈마지정」이라 하는 까닭은, 대지의 본체가 반드시 유순을 그 정도로 삼기 때문에, 암말을 빌려 그 정정을 표시한 것이다. 암말은 유순한 동물이므로 말을 비유로 삼는다. 말은 땅 위를 걸어 대지의 변강을 다 갈 수 있으니, 이는 대지에 광대 무변한 덕성이 있음을 밝힌다. 그러므로 선유는 말하기를, 하늘에 있어서는 용으로 나타나고 땅에 있어서는 말로 나타난다고 하였다. 「군자유유왕」이라 하는 것은, 군자가 오직 유순을 덕으로 삼으면서 동시에 또한 정정의 도를 봉행하므로, 나아갈 바가 있는 것이 이롭다는 것을 표명한다.

先迷後得主利者，夫陰之為道，不可首倡居先。若在陽氣之先，則不能發生滋育，必待陽而為首，所以後得主利也。猶如臣子處君之朝，順事主終；在家為迷，得主為利也。

「선매후득주리」——음의 법칙은 머리가 되어 창도하고 앞서 앞에 설 수 없다. 만약 음기가 양기 앞으로 달려가면 만물이 싹트고 자라나 기름이 할 수 없으니, 반드시 양기가 와서 우두머리가 되기를 기다려야 한다. 그러므로 뒤따라야 비로소 주인을 얻어 이익을 얻는다고 한다. 이는 신하가 군주의 조정에서 임사함에 있어, 오직 유순하게 군주를 섬겨 끝까지 하는 것이 마땅함에 비유된다. 자기 집에서 홀로 있으면 방향을 잃는 것이요, 의지하여 따를 주인을 찾는 것이 이로운 것이다.

西南得朋者，西南坤位，是陰也，今以陰就陰，是得朋也。東北喪朋，安貞吉者，東北艮位，為陽也。西南陰類，往雖得朋，必無所利；若能喪失朋而就陽，則獲安靜貞正之吉。以人事明之，猶人臣離其黨，入君之朝；女子舎其家，入夫之室是也。

「서남득붕」은, 서남이 후천팔괘에서 곤의 방위로 음에 속하기 때문이다. 지금 음효로 음방으로 가면 곧 동류의 벗을 얻는 것이다. 「동북상붕, 안정길」은, 동북이 간(艮)의 방위로 양에 속하기 때문이다. 서남은 음의 동류이니 그곳으로 가면 비록 벗은 얻을 수 있으나 실제의 이익은 반드시 얻을 수 없다. 만약 붕당을 버리고 양강에 돌아가면 도리어 안정 정정의 길을 얻을 수 있다. 인사를 가지고 이를 밝히면, 신하가 자기의 붕당을 떠나 군주의 조정에 들어가는 것과, 여자가 친정을 떠나 남편의 집에 들어가는 것에 비유된다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物者。天圓地方，是形不順也；其勢承順天道之常，故曰地勢坤也。君子當須以容厚為徳，包載萬物，象地之道廣育也。

《대상전》의 「지세곤, 군자이후덕재물」——하늘은 둥글고 땅은 모나다. 형체로 말하면, 모난 것은 유순하다고 할 수 없다. 그러나 대지의 태세는 처음부터 끝까지 천도의 상(常)을 받들고 순종한다. 그러므로 「지세곤」이라 한다. 군자는 마땅히 관용과 후두(厚重)를 자기의 덕성으로 삼아 만물을 포용하여 싣고, 대지의 넓게 화육하는 법칙을 효법해야 한다.

初六履霜堅冰至者。初六陰氣之微，要假積漸以成其功，故引履霜以為其喻。且五月一陰爻始生，九月五陰始為霜降，至於十一月乃至堅冰。此明禍福之由，積乆乃顯，所以防萌杜漸，慎終於始。故文言云：臣弒其君，子弒其父，猶辨之不早辨也。

초육 효사 「이상견빙지」. 초육은 한 괘의 최하위에 처하여 음기가 가장 미약할 때이니, 반드시 차츰의 누적을 빌려 그 공효를 이루어야 한다. 그러므로 「엷은 서리를 밟는다」를 인용하여 비유로 삼는다. 십이소식괘로 추산하면, 오월의 구괘(姤卦)에 일음이 생기기 시작하고, 구월의 박괘(剥卦)에 오음이 일을 주재하여 상강의 절후가 있으며, 십일월의 복괘(復卦) 때에 이르면 이미 단단한 얼음이 언다. 이는 화와 복의 유래가 모두 쌓이고 쌓여 오래되어야 비로소 드러남을 밝힌다. 그러므로 싹이 처음 나타날 때 막아서 차츰 자람을 끊어 없애고, 단서 있는 곳에서 종국을 삼가 생각해야 한다. 그러므로《문언전(文言傳)》에 이르기를, 신하가 군주를 시해하고 아들이 아비를 시해하는 것은 모두 분변해야 할 것을 일찍 분변하지 못한 까닭이라고 하였다.

六二直方大，不習無不利。六二居中得位，盡地之美，故有三徳：直、方、大。生物不邪，直也；地體安厚，方也；無所不載，大也。既有斯徳，盡地之善，故不假積習而無不利。施之於人，為臣忠，為子孝，與朋友信故也。

육이 효사 「직방대, 불습무불리」. 육이는 음효가 음위에 거하여 위치에 알맞고 하괘의 중앙에 거하여, 중(中)과 정(正)을 겸하여 얻어, 대지의 미덕을 극치까지 발휘한다. 그러므로 직·방·대 세 가지 덕성을 갖춘다. 만물을 생양하여 조금도 치우치고 사특하지 않은 것이 「직」이요, 지체가 안정하고 두터운 것이 「방」이요, 싣지 않는 것이 없는 것이 「대」이다. 이러한 덕성을 갖추어 대지의 좋은 점을 모두 차지하므로, 일부러 학습 연련하지 않아도 가서 이롭지 않음이 없다. 이를 사람의 몸에 베풀면, 신하가 되면 충을 다하고, 아들이 되면 효를 다하고, 벗과 사귀면 신을 지키는 것이다.

六三含章可貞，或従王事，無成有終者。六三既居上位，有造為陽之事者，含章美之徳，待時而發，可以得貞之吉。既居臣體，不可先倡；或従王事者，言其不敢自專也。無成有終者，不敢居事之先，主成於物，惟順君命而成其終。

육삼 효사 「함장가정, 혹종왕사, 무성유종」. 육삼은 이미 하괘의 가장 위의 한 자리에 처하여, 위로 나아가 작위(作爲)하고 양강의 사업에 참여할 기회가 있다. 그러나 그것은 자신의 문채 미선의 덕성을 함장하고, 시기를 기다려서야 시전해야 하니, 이렇게 하면 정을 지키는 길을 얻을 수 있다. 육삼은 음효로 신속의 지위에 몸을 두니, 앞서 창의하여서는 안 된다. 「혹종왕사」라 하는 것은 바로 그가 감히 스스로 전단하지 않음을 표명한다. 「무성유종」이라 하는 것은, 그가 일의 첫 공을 차지하지 않고 성취를 남에게 돌리며, 다만 군주의 명령에 순종하여 일을 잘 시작하고 잘 끝마치는 것을 말한다.

六四括囊，無咎無譽者。括，結也；囊，所以盛物，喻人心藏智也。既是陰位，不可顯發，亦猶不遇其時，閉而不用也，故曰括囊也。戒慎自守，不與物忤，故曰無咎也。徳既不施，無聲譽之美，故曰無譽也。

육사 효사 「괄낭, 무구무예」. 「괄」은 묶어 조이는 것이요, 「낭」은 물건을 담는 자루로, 사람이 지혜를 마음에 감추는 것을 비유한다. 육사는 음효가 음위에 거하여 두려워할 곳이 많은 자리에 처하니, 드러내고 발휘하여서는 안 된다. 또 마침 알맞은 시기를 만나지 못하였으므로, 닫아 감추고 시용하지 않는 것이 좋다. 그러므로 「괄낭」이라 한다. 그것은 계신하여 스스로를 지키고 외물과 저촉 충돌하지 않는다. 그러므로 허물이 없다고 한다. 그러나 덕행이 이미 시전되지 않았으므로 성명 찬예의 아름다움을 얻을 수도 없다. 그러므로 칭찬이 없다고 한다.

六五黃裳元吉者。五是貴位，六以陰居之，是臣道極貴者也。黃是中之色也，裳是下之飾也。上衣比君，下裳法臣。六五既是臣體，不可比衣，故云黃裳以表臣道，黃中之美也。以文徳居中，盡臣之善，故獲大吉也。

육오 효사 「황상원길」. 다섯째 효는 존귀한 자리인데, 육이라는 음효로 그 위에 거하는 것은 신도(臣道) 가운데 가장 존귀한 종류이다. 황은 오색 가운데 가운데 자리한 정색이요, 상은 아래 몸에 입는 의복이다. 위 몸의 옷은 군주에 비하고, 아래 몸의 상은 신하에 본받는다. 육오는 본래 음유한 신속의 몸이니 위 옷에 비할 수 없다. 그러므로 「황상」을 써서 신하의 도를 표명하고, 동시에 그가 가운데 자리한 미덕을 나타낸다. 그것은 문덕으로써 상괘의 중앙에 거하여, 신하 노릇의 좋은 점을 극점까지 발휘한다. 그러므로 대길을 얻을 수 있다.

上六龍戰于野，其血黃者。上六陰極似陽，故稱龍也。陰既強盛，則侵於陽，故與陽氣之龍交戰也。戰於卦外，故曰野也。陰陽俱傷，故有黃之色也。陽色，陰色黃也。用六利永貞者，用，總此六爻之義也。坤體柔順，不可用之剛暴，故須永長貞正，則能廣大而終也。乾吉在無首，坤利在永貞。

상육 효사 「용전우야, 기혈황」. 상육은 음기가 극점까지 발전하여 성상이 전하여 양에 근사해지므로, 「용」이라고도 칭한다. 음기가 이미 강성해지면 양기를 침범하게 되니, 그러므로 같은 양기의 용과 서로 싸운다. 싸움이 한 괘의 밖에서 일어나므로, 교야라 한다. 음양이 함께 상하므로 흘러나온 피에 빛깔이 있다. (저본은 「양색, 음색황야」로 하였고, 「양색」 아래에 「현」자 하나가 빠졌다. 지금 그대로 베껴 보충하지 않는다. 통행본은 마땅히 「양색현, 음색황야」라고 해야 한다.) 「용육, 리영정」의 「용」은 이 여섯 효의 의의를 총괄한다. 곤의 본체는 유순하니, 강강 포렬한 방식으로 그것을 운용하여서는 안 된다. 그러므로 반드시 오래도록 정정을 보존해야 하며, 이렇게 하면 광대하고 잘 마칠 수 있다. 건괘의 길함은 우두머리가 되지 않는 데 있고, 곤괘의 이로움은 오래 정을 지키는 데 있다.

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲雷屯，君子以經綸。

둔괘는 하괘가 진(震), 상괘가 감(坎)으로, 진은 뇌(雷)·동(動)이요, 감은 운우(雲雨)·험(險)이니, 험 가운데서 움직이는 상이다. 괘사에 이르기를, 둔은 원시 형통하여 정을 지키는 것이 이롭고, 나아갈 바가 있어서는 안 되며, 제후를 봉건하는 것이 이롭다.《단전》에 이르기를, 둔은 강(剛)과 유(柔)가 처음 교합하여 간난이 그에 따라 생기고, 험경 가운데 있으면서도 행동할 수 있으므로, 크게 형통하여 정을 지킬 수 있다. 뇌우의 고동은 천지 사이에 충만하여 넘치고, 천도는 마침 초창 몽매한 단계에 있으니, 이때 제후를 분봉하고 스스로 안일을 구해서는 안 된다.《대상전》에 이르기를, 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으니 이것이 둔괘이다. 군자는 이를 본받아 실타래를 정리하듯이 천하를 경영하여 다스린다.

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以従禽也；君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

초구 효사, 배회하여 나아가지 않으니, 안거하여 정을 지키는 것이 이롭고 제후를 봉건하는 것이 이롭다.《소상전》에 이르기를, 비록 배회하여 나아가지 않으나 심지가 행하는 바는 단정하며, 존귀한 몸으로 비천한 자의 아래에 굴하므로 크게 민심을 얻는다. 육이 효사, 간난한 처지에서 회선하여 앞으로 나아가지 못하고, 말을 타고 왔다 갔다 하며, 온 자는 도적이 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자는 정을 지켜 시집가기를 승낙하지 않다가, 십 년을 지나서야 비로소 시집간다.《소상전》에 이르기를, 육이의 간난은 초구라는 강효 위에 타고 능가하기 때문이요, 십 년 만에 시집가는 것은 간난이 지나 상도로 돌아가기 때문이다. 육삼 효사, 사슴 떼를 쫓으나 산림을 관할하는 우인(虞人)의 인도가 없어서, 다만 밀림에 빠질 뿐이다. 군자는 차라리 버리고 쫓지 않는 것만 못하며, 굳이 가면 한석(憾惜)이 있다.《소상전》에 이르기를, 사슴을 쫓아도 우인이 없는 것은 오직 금수를 탐구하기 때문이요, 군자는 그것을 버리고 굳이 가면 곤궁에 빠진다. 육사 효사, 말을 타고 왔다 갔다 하여 혼배를 구하여 가면 길하고 이롭지 않음이 없다.《소상전》에 이르기를, 구하여 가는 것은 명지하기 때문이다. 구오 효사, 자신의 은택을 시포하기가 어려우니, 작은 일은 정을 지키면 길하고 큰 일은 정을 지키면 흉하다.《소상전》에 이르기를, 은고(恩膏)를 둔적하여 베풀지 않는 것은 은덕의 보시가 아직 광대하지 않기 때문이다. 상육 효사, 말을 타고 왔다 갔다 하여 울어서 피눈물이 연연히 흐른다.《소상전》에 이르기를, 피눈물이 연연히 흐르니 이 국면이 어찌 오래 지속될 수 있으랴.

屯元亨利貞者，屯，難也，盈也。天地造始，剛柔始交，動則難生，故曰難也。元，大也。以天地始交為難，由難始大通也，故曰元亨。因此大通，而乃以行貞正，故曰利貞也。

괘사 「둔, 원형리정」. 「둔」에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 간난이요, 하나는 충영(充盈)이다. 천지가 갓 개창할 때 강과 유가 비로소 교합하여, 움직임이 있으면 간난이 그에 따라 생긴다. 그러므로 「난(難)」이라 칭한다. 「원」은 크다는 뜻이다. 바로 천지가 처음 교할 때 간난을 당하고, 바로 이 간난에서부터 시작하여 큰 통달로 향한다. 그러므로 「원형」이라 한다. 이로써 크게 통달을 얻었으므로, 이 통달에 의지하여 정정의 도를 추행해야 한다. 그러므로 「리정」이라 한다.

勿用有攸往者，攸，所也。當屯難之時，小人道長，君子道消，若有所往，即為小人侵害，故勿用有所往也。利建侯者，處屯難之時，弱求於強，民思其主之時，故利建君侯以為民主。詩云：百姓盈盈，匪君子而不寧是也。

「물용유유왕」의 「유」는 「바(所)」이다. 마침 간난 곤돈한 때에 소인의 세력은 증장하고 있고 군자의 도는 소퇴하고 있으니, 이때 만약 경솔하게 나아갈 바가 있으면 소인에게 침해를 받는다. 그러므로 나아갈 바가 있어서는 안 된다고 한다. 「리건후」는 둔난한 때에 처할 때, 약한 자는 강한 자에게 도움을 구하니, 마침 백성이 의지할 만한 군주를 그리워할 때이기 때문이다. 그러므로 군후를 분봉하여 그들로 하여금 백성의 주재가 되게 하는 것이 이롭다.《시경》에 이르기를, 백성은 황황하여 편안하지 못하니 군자가 아니면 안녕을 얻지 못한다고 하였으니, 바로 이 이치를 말한 것이다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸者。李氏云：云，陰也；雷，陽也。陰陽二氣相激薄而未通，感情不相得，故難生也。君子處屯難之時，不得安然無事，經營綸理以輔屯難也。

《대상전》의 「운뢰둔, 군자이경륜」——이씨(李氏)가 해석하기를, 구름은 음에 속하고 우레는 양에 속한다. 음양 두 기가 서로 격박하여 아직 관통하지 못하고, 서로의 감응하는 정이 서로 어울리지 못한다. 그러므로 간난이 여기서 생긴다. 군자가 이러한 간난한 시세에 몸을 처할 때, 안연히 일이 없이 수수방관해서는 안 되고, 반드시 실타래를 정리하듯이 천하를 경영하여 다스려, 천하가 둔난을 건너가도록 도와야 한다.

初九盤桓，利居貞，利建侯者。盤桓是進退不安之貌也。初九以剛陽之徳，處群陰之下，即是用謙為體，以貴下賤者也。時未可通，盤桓不安，但以守正而不失其居，故曰利居貞也。處難之時，以謙得眾，民思其君之時，故利封建君侯以為民主也。

초구 효사 「반환, 리거정, 리건후」. 「반환」은 나아가기도 물러나기도 못 하는 불안한 모습이다. 초구는 양강의 덕으로 뭇 음효의 아래에 처하니, 바로 겸손을 입신의 근본으로 삼아 존귀한 신분으로 비천한 자의 아래에 굴하는 것이다. 이때 시운이 아직 통달하지 않아 배회하여 편안하지 못할 뿐이나, 그것은 정도를 지켜 자기의 본위를 잃지 않는다. 그러므로 안거하여 정을 지키는 것이 이롭다고 한다. 간난한 때에 처하여, 겸손으로써 뭇 사람의 옹대를 얻고, 또 마침 백성이 군주를 그리워할 때이다. 그러므로 군후를 분봉하여 그로 하여금 백성의 주재가 되게 하는 것이 이롭다.

六二屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字者。邅，回也；字，愛也。處屯難之時，強者陵弱，六二是九五之匹，時逢險難，與初相近，情不相得，被初為難，不獲前進，故邅回也。乘馬班如者，班旋不進貌也。二既去五既逺，但乘馬班旋而不敢前進。

육이 효사 「둔여전여, 승마반여, 비구혼구, 여자정부자, 십년내자」. 「전」은 우회하여 나아가지 않는 것이요, 「자」는 시집을 허락하고 애육하는 것이다. 둔난한 때에 처하여 강한 자는 약한 자를 능가한다. 육이는 음효가 음위에 거하여 중을 얻고 정을 얻으며, 구오와 본래 정응(正應)의 배우자인데, 마침 험난한 세상을 만나고 또 아래의 초구와 인접하여 비하니, 쌍방의 정의가 맞지 않고 초구에게 곤란을 당하여, 앞으로 나아갈 수 없다. 그러므로 우회 배회할 수밖에 없다. 「승마반여」는 말을 타고 원지(原地)에서 빙빙 돌아 전진할 수 없는 모습이다. 육이는 구오와 거리가 멀고 또 초구에게 제어를 받으므로, 말을 타고 돌기만 할 뿐 감히 앞으로 나아가지 못한다.

女子貞不字者，二是五之匹，故執貞奉五而不受初之字愛也。十年反常，難道乃通，故受五之所愛矣。易之為書，曲暢義理，反明人事。所言女子不字，亦猶忠臣遇難，上下暌違，守節不違，其如蘇武困於單于，後乃歸漢也。

「여자정부자」는, 육이가 본래 구오의 배우자이므로, 정절을 지켜 구오를 섬기고 초구의 구애를 받지 않는 것을 말한다. 제십 년에 이르러 반상(反常)의 국면이 끝나고 간난의 도가 마침내 통창하여, 여기에 이르러서야 비로소 구오의 은애를 받을 수 있다.《주역》이라는 책은 구곡 상진하게 의리를 창발하고, 돌이켜 그것으로써 인사를 밝힌다. 여기에 말한 여자가 시집을 승낙하지 않는 것은, 충신이 환난을 만나 상하가 조격하고 괴위하여도, 시종 절개를 지켜 바꾸지 않는 것에 비유된다. 마치 한나라 소무(蘇武)가 흉노 선우에게 북해에 억류되어 온갖 간고를 겪고, 마지막에 역시 한나라 조정으로 돌아온 것과 같다.

六三即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝者。即，就也；虞是掌山澤之官也。六三處屯難之時，陰先求陽，弱者求強，而六三既無正應，往依於五，五又有應在二。而六三若往就五，五所不納。猶如獵鹿，要假虞官揆度山川，知鹿所在；既無虞人，徒入於林，終不獲鹿。故君子見此，不如棄舎，若強就之，徒勞而已，終至悔吝。故略例云：見情者獲，直往即違是也。

육삼 효사 「즉록무우, 유입우임중, 군자불여사, 왕린」. 「즉」은 가까이 다가가 쫓는 것이요, 「우」는 산림과 천택을 관할하는 관리이다. 육삼은 둔난한 때에 처하여, 음유한 쪽이 스스로 움직여 양강을 구하고, 약한 자가 강한 자에게 투가(投靠)하려 한다. 그러나 육삼에게는 이와 정응하는 효가 없어, 올라가 구오에 의부(依附)하려 해도 구오는 이미 육이와 서로 응하고 있다. 육삼이 굳이 가서 구오에 가까이 다가가려 해도, 구오는 그것을 용납하지 않는다. 이는 사냥하여 사슴을 쫓을 때, 우관(虞官)을 빌려 산천의 형세를 탈도하고 사슴의 행방을 장악할 필요가 있는 것에 비유된다. 우인의 인도가 없으면, 헛되이 수림에 쳐들어가도 끝내 사슴을 잡을 수 없다. 그러므로 군자는 이러한 정형을 보고, 차라리 버리는 것만 못하다고 한다. 만약 무리하게 추구하면, 다만 수고할 뿐 공이 없어서 끝내 회한과 한석을 초래한다. 그러므로 왕필《주역략례(周易略例)》에 이르기를, 정실을 통견할 수 있는 자만이 얻는 바가 있고, 오직 곧장 가면 사리에 어긋난다고 하였으니, 바로 이 뜻이다.

六四乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利者。六四意就初九，見二與初相近，疑二與初相合，心懷嫌疑，故乘馬班旋而不敢進。今六二不従於初，而六四見其情狀，可以就往初九，必獲媾合，是以往獲吉而無不利，言兩情相得也。

육사 효사 「승마반여, 구혼구, 왕길, 무불리」. 육사는 본래 마음이 있어 정응인 초구에 친취하려 하지만, 육이가 초구와 위치가 근접해 있는 것을 보고, 육이가 이미 초구와 결합했는가 하고 의심하여, 마음속에 시기를 품는다. 그러므로 말을 타고 원지에서 빙빙 돌기만 하고 감히 앞으로 나아가지 못한다. 지금 육이가 초구에 순종하지 않으므로, 육사는 이 정상을 보고 앞으로 가서 초구에 친취할 수 있음을 알고, 반드시 혼배를 이루어낼 수 있다. 그러므로 가면 길을 얻고 이롭지 않음이 없다. 이는 쌍방의 정의가 서로 부합함을 말한다.

九五屯其膏，小貞吉，大貞凶者。九五既處尊位，當屯難之時，固宜拯弱救衰，濟民危難，而乃獨應於二，即是用心狹，所濟不廣。處難以斯，乃非大人博之道，即是小貞吉、大貞凶也。膏喻恩澤施惠之義。

구오 효사 「둔기고, 소정길, 대정흉」. 구오는 이미 존귀한 군위에 거하고 둔난한 때에 처하니, 본래 약한 자를 부조하고 쇠패를 구제하며 백성의 위난을 해제해야 한다. 그러나 그것은 육이 한 효만과 서로 응하니, 이는 마음을 쓰는 바가 좁아 구제가 미치는 범위가 넓지 않다. 간난한 세상에서 이러한 방식으로 일을 처리하는 것은 대인이 널리 뭇 사람을 건지는 정도에 합하지 않는다. 그러므로 작은 일에서는 정을 지키면 길을 얻을 수 있으나, 큰 일에서는 정을 지키면 도리어 흉함이 있다. 「고」는 은택 시혜의 뜻을 비유하는 데 쓰인다.

上六乘馬班如，泣血漣如者。居陰柔之質而無應援，處難之時，不能自濟，雖復乘馬之班旋而無所適，故泣血沲嗟，滅亡在近。說文云：漣如，泣垂下之貌也。

상육 효사 「승마반여, 읍혈연여」. 상육은 그 자신이 음유한 질이고 또 전괘의 종극에 거하여 호응하고 지원할 수 있는 효가 없으니, 둔난한 때에 처하여 스스로를 건질 수 없다. 말을 타고 왔다 갔다 해도 갈 곳이 없다. 그러므로 다만 피눈물을 흘리며 비탄할 뿐이니, 멸망이 눈앞에 있다.《설문해자(說文解字)》에 이르기를, 「연여」는 눈물이 뚝뚝 떨어지는 모습이라고 하였다.

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

몽괘는 하괘가 감, 상괘가 간으로, 감은 험·수(水)요, 간은 산·지(止)이다. 괘사에 이르기를, 몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구하는 것이다. 처음 점치면 알려주고, 다시 세 번 거듭 물으면 더럽히는 것이니, 더럽히면 더 이상 알려주지 않는다. 정을 지키는 것이 이롭다.《단전》에 이르기를, 몽괘는 산 아래에 험조가 있어 험을 만나 정지하여 앞으로 나아가지 않으므로, 몽이라 한다. 몽하면서 형통할 수 있는 것은, 형통의 도로써 행하고 또 시의에 합하며 중도를 지키기 때문이다. 「비아구동몽, 동몽구아」는 서로의 심지가 서로 응함을 말한다. 「초시고」는 구이가 양강하여 하괘의 중앙에 거하기 때문이다. 「재삼독, 독즉부고」는 도리어 몽자(蒙者)의 마음을 교란하기 때문이다. 몽매 미개한 단계로써 순정을 함양하는 것은 성인을 조취하는 공업이다.《대상전》에 이르기를, 산 아래에서 샘물이 솟아나오니 이것이 몽이다. 군자는 이를 본받아 과감하게 행사하여 자신의 덕성을 배육한다.

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。上九，擊蒙，不利為□，利御冠。象曰：利用御□，上下順也。

초육 효사, 몽매를 계발하니, 형벌을 써서 사람을 징계하는 것이 이롭고, 또 사람의 족쇄를 해탈하는 것이 이롭다. 오직 형을 계속 쓰면 한석이 있다.《소상전》에 이르기를, 형을 써서 사람을 징하는 것이 이로운 것은 법도를 단정히 하기 위함이다. 구이 효사, 몽매한 자를 포용할 수 있으면 길하고, 부인을 받아들이면 길하고, 아들은 가업을 담당할 수 있다.《소상전》에 이르기를, 아들이 가업을 담당할 수 있는 것은 강효와 유효가 서로 교접하기 때문이다. 육삼 효사, 이러한 여자를 취해서는 안 된다. 그녀는 돈 있고 세력 있는 남자를 보면 자신을 보전할 수 없으니, 아무런 이익도 없다.《소상전》에 이르기를, 그녀를 취하지 말라는 것은 그 행위가 순도(順道)에 합하지 않기 때문이다. 육사 효사, 몽매 가운데 곤란하니 한석이 있다.《소상전》에 이르기를, 곤몽의 한석은 그것이 홀로 양강의 실체에서 멀리 떨어져 있기 때문이다. 육오 효사, 동자처럼 몽매 무지하면 길하다.《소상전》에 이르기를, 동몽이 길한 것은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 상구 효사, 강맹한 힘으로 몽매를 격파하니, 스스로 침략하는 자가 되는 것은 이롭지 않고, 밖에서 오는 침략을 방어하는 것이 이롭다.《소상전》에 이르기를, 외구(外寇)를 방어하는 데 쓰는 것이 이로운 것은 상하가 모두 순종하기 때문이다. (이 단락의 두 곳의 「□」은 저본 원유의 결자로, 모두 「구(冦)」로 해야 한다. 또 「리어관」의 「관」도 「구」자의 오류이니, 지금 아울러 그대로 베껴 고치지 않는다.)

蒙亨者，蒙者童稚之名，闇昧之義。處童蒙之時，所願獲通，故曰蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我者，匪，非也。童蒙者謂五也，我謂二也。五處童蒙之時，當求九二之明師也。

괘사에 이르기를 「몽, 형」. 「몽」은 본래 아동의 유치한 명칭으로, 이어서 혼암 불명의 뜻이다. 사람이 유치 몽매한 단계에 처할 때, 바라는 바는 개통하고 명달할 수 있는 것이다. 그러므로 몽은 형통할 수 있다고 한다. 「비아구동몽, 동몽구아」의 「비」는 「아니다(非)」이다. 여기의 「동몽」은 육오를 가리키고, 「아」는 구이를 가리킨다. 육오는 몽매 미개한 때에 몸을 처하니, 이치상으로는 스스로 움직여 구이라는 명사(明師)에게 구교(求敎)해야 한다.

再三瀆，瀆則不告者，瀆，亂也。蒙昧之人，心多疑惑，若明師與之決蒙，須一理而說，使其曉悟。若其廣說引諭，至於繁多，即蒙者瀆亂，亂即還同不告。利貞者，蒙而未曉，心須養正，乃通至聖之功也。

「재삼독, 독즉부고」의 「독」은 교란이다. 몽매한 사람은 마음속에 의혹이 많아서, 명사가 그를 위해 몽매를 풀어줄 때, 반드시 하나의 도리를 잡아서 분명하게 설명하여 그를 활연히 깨닫게 해야 한다. 만약 널리 진설하고 방증 박인하여, 설명하는 것이 지나치게 번잡하게 되면, 도리어 몽자의 마음을 교란한다. 일단 교란되면 그 효과는 근본적으로 알려주지 않은 것과 같아진다. 「리정」은 사람이 몽매 미개하여 마음속이 아직 명백하지 않을 때, 반드시 먼저 자신의 순정을 함양해야 하며, 이렇게 하면 성덕을 성취하는 공업에 통할 수 있음을 말한다.

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳者。王氏云：山下出泉，未知所適，蒙之象也。君子處是時而未獲通，當須果決為行，育養已徳。徳立道成，可以適蒙之險。

《대상전》의 「산하출천, 몽. 군자이과행육덕」——왕필이 해석하기를, 산 아래에서 샘물이 솟아나오되 아직 어디로 흘러갈지 모르니, 이는 바로 몽매의 상징이다. 군자가 이러한 때에 처하여 아직 통달을 얻지 못하면, 과감하고 결연하게 실천하여 자신의 덕성을 함육 배양해야 한다. 덕성이 일단 서고 도업이 일단 이루어지면, 몽매 불명이 가져오는 험조에 응대하러 갈 수 있다.

初六發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝者。初六雖是闇昧，而與九二相近，即是親比明師，以去蒙暗。蒙既顯發，即心無凝滯，乃能利用刑罰罪人，又能脫去罪人桎梏之象，言其明於法律，舉事合宜。凡刑罰之道，不可常行，鞭撲不可弛之家，刑罰不可弛之國。若用刑不已，民所不堪，即有悔吝之道，故曰以往吝。爾雅云：杻謂之桎，械謂之梏也。

초육 효사 「발몽, 이용형인, 용설지고, 이왕린」. 초육은 그 자신이 혼매 무지하나, 구이와 인접하여 비하니, 바로 명사에 친근하고 의부하여, 이에 의지하여 자신의 몽매를 제거하는 것이다. 몽매가 일단 계발되면 마음속에 더 이상 조체(阻滯)가 없어지니, 여기에 이르러 죄인을 형벌로 징치하는 데도 적절하게 쓸 수 있고, 죄인의 가쇄를 적시에 풀어줄 수도 있다. 이는 법률에 밝고 일을 들어서는 것이 합의(合宜)함을 말한다. 무릇 형을 쓰는 도는 오래도록 끊임없이 시행해서는 안 된다. 편타 책벌은 집안에서 폐해서는 안 되고, 형벌 제도는 나라 안에서 폐해서는 안 된다. 그러나 만약 형을 쓰는 데 지경이 없으면 백성이 견딜 수 없어서, 회한과 한석을 초래하는 길에 이른다. 그러므로 오직 이렇게 계속하면 한석이 있다고 한다.《이아(爾雅)》에 이르기를, 손의 형구를 「지(桎)」라 하고, 발의 형구를 「고(梏)」라 한다고 하였다.

九二包蒙吉，納婦吉，子克家者。凡言婦者，配已成徳。九二剛陽之徳而居中，群陰悉來，物來歸已而能納之，故曰包蒙吉也。心既通，不拒於物，即配徳者歸焉，故曰納婦吉也。剛而處中，納此匹配，是能幹濟家事，施之子孫而能克荷家事，故曰子克家也。

구이 효사 「포몽길, 납부길, 자극가」. 무릇 「부」라 하는 것은 모두 자기와 배대하여 함께 덕업을 이루는 대상을 가리킨다. 구이는 양강의 덕을 지니면서 하괘의 중앙에 거하니, 뭇 음효가 모두 귀부하여 온다. 외물이 자기에게 돌아와 향하면 그것을 하나하나 용납할 수 있다. 그러므로 몽매한 자를 포용하면 길을 얻는다고 한다. 그것은 내심이 통달하여 외물을 거절하지 않으므로, 그 덕성과 배대되는 쪽이 와서 귀부한다. 그러므로 부인을 받아들이면 길을 얻는다고 한다. 구이는 양강하면서도 중앙에 거하여 이러한 배우를 용납할 수 있으니, 이는 가사를 거할 수 있는 능력이 있음을 말한다. 이 능력을 자손에게 미치게 하면 곧 아들이 가업을 담당할 수 있다. 그러므로 「자극가」라 한다.

六三勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利者。蒙之為體，陰先求陽，弱先求強。六三是陰柔，即是先求上九者也。喻之人事，是女先求於男也。女以婉順為徳，待禮而行，今既先求於男，故不可取也。見金夫，不有躬，無攸利者，金，剛也。上九剛夫，而乃往就之，是無閨閣之徳，故不可取之，而無所利也。

육삼 효사 「물용취녀, 견금부, 불유궁, 무유리」. 몽괘의 체례는 음효가 스스로 움직여 양효를 구하고, 약한 자가 스스로 움직여 강한 자를 구하는 것이다. 육삼은 음유한 효로 바로 스스로 움직여 상구를 구하는 자이다. 인사에 비유하면 곧 여자가 스스로 남자를 구하는 것이다. 여자는 완약하고 유순함을 덕으로 삼아, 예에 합하는 구빙을 기다려서야 행동해야 한다. 지금 그녀가 도리어 앞서 남자를 구하니, 그러므로 그녀를 취해서는 안 된다. 「견금부, 불유궁, 무유리」의 「금」은 여기서 곧 강함의 뜻이요, 상구는 강한 남자이다. 육삼이 감히 스스로 가서 그에게 친취하니, 이는 규문 안에 있어야 할 정정(貞靜)의 덕이 없는 것이다. 그러므로 그녀를 취해서는 안 되고, 취해도 아무런 이익이 없다.

六四困蒙吝者，既不近明師，無人顯發其暗，深可鄙也。六五童蒙吉者，柔而處尊，不自任察，但委付於二，不勞已之聰明，猶如童稚之人，自可獲吉，如成王委用周公之義。

육사 효사 「곤몽, 린」. 육사는 위아래로 이웃한 것이 모두 음효이니, 구이라는 명사에 친근할 수도 없고, 또 그의 혼암을 열어줄 사람도 없다. 그러므로 몽매에 곤수(困守)하니 참으로 비루하고 아깝다. 육오 효사 「동몽, 길」. 육오는 음유한 효로 존위에 거하며, 스스로 총명함을 믿고 일마다 명찰하지 않고, 다만 정사를 구이에게 위탁하여, 자신의 이목과 심력을 수고롭게 하거나 쓰지 않으니, 마치 천진한 동자와 같아서, 자연히 길을 얻을 수 있다. 이는 주성왕(周成王)이 국정을 주공(周公)에게 위탁하여 처리하게 한 것과 같다.

上九擊蒙，不利為冦，利御冦者。上九陽明之徳，處眾陰之上，能於眾陰擊去蒙暗，故曰擊蒙也。眾陰親托，皆願求安，能為群陰去除冦難，則荷戴彌深。若因人之隙，便生苟且而以取之，則眾陰叛矣，故云不利為冦，而利用御冦也。

상구 효사 「격몽, 불리위구, 리어구」. 상구는 양강하고 명찰한 덕을 갖추어 뭇 음효의 위에 거하니, 뭇 음을 위하여 몽매 혼암을 격파할 수 있다. 그러므로 「격몽」이라 한다. 뭇 음효가 모두 그것에 친근하고 의탁하여, 모두 안녕을 얻기를 바란다. 그것이 만약 이 음효들을 위하여 밖에서 오는 침략과 재환을 소제해 주면, 뭇 음의 그에 대한 옹대가 더욱 깊어진다. 반대로, 그것이 만약 남의 틈을 타서 구차한 마음을 일으켜 자기 것으로 차지하면, 뭇 음은 그에게 배반한다. 그러므로 스스로 침략하는 자가 되는 것은 이롭지 않고, 남을 위하여 침략을 방어하는 것이 이롭다고 한다.

乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不□，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

수괘는 하괘가 건, 상괘가 감으로, 건은 강건이요 감은 험함이니, 강건한 자가 험을 만나 앞에서 기다려야 하는 상이다. 괘사에 이르기를, 수는 마음에 신실을 품고, 광명하고 형통하며, 정을 지키면 길을 얻고, 큰 강을 건너는 것이 이롭다.《단전》에 이르기를, 「수」는 기다리는 것이요, 험난이 앞에 가로놓여 있다. 강건하면서 경솔하게 돌진하지 않으면, 이치상으로 곤궁에 빠지지 않는다. 「수유부, 광형, 정길」은 구오가 천위(天位)에 거하고 또 중정하기 때문이다. 「리섭대천」은 가면 반드시 공이 있음을 말한다.《대상전》에 이르기를, 구름 기운이 하늘에 오르나(아직 비가 되지 않음) 이것이 수이다. 군자는 이를 본받아 한가롭게 음식하고 연락하며 시기를 기다린다. (「부□」의 곳은 저본이 한 글자가 비었다. 지금 결핍을 남겨 보충하지 않는다.)

初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。九三，雷于泥，致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聴也。九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

초구 효사, 교야에서 기다리니, 항상을 지키는 것이 이롭고 허물이 없다.《소상전》에 이르기를, 교야에서 기다리는 것은 험난을 범하여 가지 않음이요, 항을 써서 허물이 없는 것은 상도를 잃지 않기 때문이다. 구이 효사, 사빈(沙濱)에서 기다리니, 책망하는 말이 조금 있으나 끝은 길하다.《소상전》에 이르기를, 사빈에서 기다리는 것은 중앙에 거하여 마음이 너그럽기 때문이요, 비록 한언이 조금 있어도 끝내 길로 마친다. 구삼 효사, 진탕 가운데 기다리니 강구의 도래를 초래한다. (저본은 「수우니」의 「수」를 「뢰」로 잘못 썼다. 지금 그대로 베껴 고치지 않는다.)《소상전》에 이르기를, 진탕 가운데 기다리는 것은 재환이 아직 괘 밖에 있음이요, 스스로 강구를 초래한 것이니, 공경하고 신중하면 패하지 않는다. 육사 효사, 피 웅덩이 가운데 기다리다가 동굴에서 벗어나 나온다.《소상전》에 이르기를, 피 가운데 기다리는 것은 유순하게 형세에 따르기 때문이다. 구오 효사, 주식 가운데 기다리니 정을 지키면 길하다.《소상전》에 이르기를, 주식에서 정을 지켜 길한 것은 구오가 중앙에 거하여 정을 얻기 때문이다. 상육 효사, 동굴에 들어가니 청하지 않은 세 손님이 온다. 공경하게 그들을 대하면 끝내 길하다.《소상전》에 이르기를, 불속지객이 와서 공경하게 대하면 끝내 길을 얻으니, 비록 상육의 처한 자리가 알맞지 않아도 큰 손실은 없다.

需有孚，光亨，貞吉者，需，待也。乾健獲進，坎險在前，畏而不進，故稱待也。凡人待物，必須有信，信既立矣，即道徳亨通，於正獲吉，故曰光亨貞吉也。利涉大川者，以信待物，又以乾之剛健，不患於險，故可濟涉大川，不憂沉溺也。

괘사 「수, 유부, 광형, 정길」. 「수」는 기다리는 것이다. 하괘 건은 강건하여 본래 전진해야 하나, 상괘 감의 험난이 앞에 가로놓여, 두려워하는 바가 있어 가볍게 나아가지 않는다. 그러므로 「대(待)」라 칭한다. 무릇 사람이 외물과 상대하여 기다리는 바가 있을 때는, 반드시 마음에 신실을 품어야 한다. 신실이 일단 서면, 도덕이 그에 따라 형통하고, 정도를 지키면 길을 얻을 수 있다. 그러므로 광명 형통하고 정을 지키면 길하다고 한다. 「리섭대천」은, 이미 신실로써 외물을 대하고 또 건의 강건한 힘에 의지하면, 험난을 근심할 필요가 없으므로, 큰 강을 건널 수 있고 침몰을 걱정하지 않는다는 말이다.

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂者。坎為雲也，乾，天也。雲上於天，待時降雨，是需待之象也。君子當其時，待養而成。故王氏云：童蒙已發，盛徳光亨，飲食宴樂，其在茲乎。

《대상전》의 「운상우천, 수. 군자이음식연락」——감은 여기서 구름을 상징하고, 건은 하늘을 상징한다. 구름 기운이 하늘에 오르고, 시기를 기다려서야 비로소 비를 내린다. 이는 바로 기다리는 형상이다. 군자가 이러한 때에 처할 때도, 기다리는 가운데 자신을 함양한 뒤에 이룸을 얻어야 한다. 그러므로 왕필이 말하기를, 동몽이 이미 계발되고, 성한 덕성이 광명 형통하여, 한가롭게 음식하고 연락하니, 말하는 바가 아마 이 경지이겠다고 하였다.

初九需于郊，利用恆，無咎者。爾雅云：邑外謂之郊也。初九去難既逺，雖不應於□速，但可以處於郊境之外，待時而已也。利用恆，無咎者，既不逼於險難，其所營為不失恆道，故不□於咎也。

초구 효사 「수우교, 이용항, 무구」.《이아》에 이르기를, 읍읍(城邑)의 바깥을 「교」라 한다고 하였다. 초구는 한 괘의 최하위에 처하여, 상괘 감의 험난에서 가장 멀다. 비록 급속히 돌진하는 것은 마땅하지 않으나, 교야의 바깥에 편안히 처하여, 조용히 시기를 기다릴 따름이다. 「이용항, 무구」는 그것이 이미 험난에게 핍박받지 않고, 경영하는 일이 항상의 도를 어기지 않으므로, 허물에 빠지지 않음을 말한다. (문장 가운데 두 곳의 「□」은 저본의 결자이니, 지금 결핍을 남겨 보충하지 않는다.)

九二需于沙，小有言，終吉。沙謂水之旁，去難漸近。既近於難，不能不有責讓之言。以其剛健寛而處中，待時而進，雖有責讓之言，終保吉矣，故曰小有言終吉也。

구이 효사 「수우사, 소유언, 종길」. 「사」는 물가의 모래땅을 가리키니, 구이가 상괘의 험난에서 이미 점차 가까워졌음을 설명한다. 이미 험난에 가까워졌으면, 약간의 책망하고 의론하는 말을 초래함을 면할 수 없다. 그러나 구이는 양강하고 강건하며 마음이 너그러워, 하괘의 중앙에 거하여 중도를 지키고, 시기가 무르익기를 기다려서야 전진한다. 그러므로 비록 책망하는 말이 있어도, 끝내 길을 보전할 수 있다. 그러므로 「소유언, 종길」이라 한다.

九三需于泥，致冦至者。九三已逼於難，故稱泥，泥謂險難也。致冦至者，招也。既逼險難，即是招致冦害以相侵敵。然而不為遽進，猶有待焉，故不為困憊。

구삼 효사 「수우니, 치구지」. 구삼은 이미 상괘 감의 험난에 바짝 다가섰다. 그러므로 「니(泥)」로 형용하니, 「니」는 곧 험난을 가리킨다. 「치구지」의 「치」는 초인(招引)하는 뜻이니, 이미 험난에 다가섰으면, 그것은 곧 구해(寇害)를 초래하여 침범하고 대항하게 함과 같다. 다만 구삼은 험에 가깝지만 조급하게 돌진하지 않고, 여전히 기다리는 자세를 유지한다. 그러므로 곤돈하고 피폐해지지 않는다.

六四需于血，出自穴者。血是陰陽相傷也。六四以陰柔之質，當剛健之路，乾剛既進，必見侵傷，故曰需于血。陽既強盛而前進，力不能敵，故以出於窟穴而避之，故曰出自穴也。

육사 효사 「수우혈, 출자혈」. 「혈」은 음과 양이 서로 상함을 나타낸다. 육사는 음유한 자질로, 마침 하괘 건의 강건이 위로 올라가는 길목을 막고 있으니, 건의 세 양효가 일단 추진하면 그것은 반드시 침해를 입는다. 그러므로 피 웅덩이 가운데 기다린다고 한다. 양기가 이미 강성하여 앞으로 추진하면, 육사의 힘으로는 대적하기 어렵다. 그러므로 자기의 굴혈을 떠나 물러나 피할 수밖에 없다. 그러므로 「출자혈」이라 한다.

九五需于酒食，貞吉者。人之所須以求貴位，身既處於尊位而為天下所歸，即何更望求焉，但施酒食，暢其中情而已，故曰需于酒食也。然至飲食過莭，患所生焉，故紂作靡靡之樂，天下為之離叛。必須飲食以宜，而不失貞正之道，可以獲吉，故曰貞吉也。

구오 효사 「수우주식, 정길」. 사람이 바라고 추구하는 것은 존귀한 지위에 지나지 않는다. 구오는 그 자신이 이미 지존의 자리에 거하여 천하가 귀심하는 바이니, 더 구할 것이 무엇이겠는가. 다만 주식을 베풀어 군신 상하의 정을 창달할 따름이다. 그러므로 주식 가운데 기다린다고 한다. 그러나 음식이 일단 절도를 넘으면, 재환이 그에 따라 생긴다. 상(商)의 주왕(紂王)은 미미지악(靡靡之樂)과 주지육림(酒池肉林)을 만들어, 천하가 이로 인해 이리하고 배반하였다. 그러므로 반드시 음식을 적도에 합하게 하고 정정의 도를 잃지 않아야, 길을 얻을 수 있다. 그러므로 「정길」이라 한다.

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉者。上六需難既終，不須出穴，安於舊位，故曰入于穴也。速，召也。三人謂乾三陽也。言難道既終，三陽務進，不待上六召喚而自來矣，故曰有不速之客三人來也。陽貴陰賤，而上六既是陰柔，又居無位之地，三陽若來，必須恭敬之而終獲吉，故曰敬之終吉。

상육 효사 「입우혈, 유불속지객삼인래, 경지종길」. 상육은 수괘의 종점에 처하여, 기다리는 간난이 이미 끝났으니, 더 이상 굴을 나와 분주히 뛰어다닐 필요가 없고, 자기의 원래 자리에 편안히 지키면 된다. 그러므로 「입우혈」이라 한다. 「속」은 불러 청하는 뜻이요, 「삼인」은 하괘 건의 세 양효를 가리킨다. 이는 험난의 도가 이미 다하여, 세 양효가 위로 나아가기를 힘쓰니, 상육의 소환을 기다리지 않고 스스로 옴을 말한다. 그러므로 청하지 않은 세 손님이 온다고 한다. 양은 존귀하고 음은 비천하다. 상육은 이미 음유한 질이며 또 전괘의 극점으로 실위(實位) 없는 곳에 처한다. 세 양효가 이미 왔으므로, 공경히 그들을 대하여 끝내 길을 얻어야 한다. 그러므로 「경지종길」이라 한다.

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

송괘는 하괘가 감, 상괘가 건으로, 감은 험이요 건은 건이니, 속으로 험함을 품고 밖으로 강함을 떠치는 상이므로, 송이라 이름한다. 괘사에 이르기를, 송은 마음에 비록 신실이 있으나 막혀서, 이에 경계한다. 가운데서 적당히 그치면 길하고, 끝까지 다투면 흉하다. 대인을 보는 것이 이롭고, 큰 강을 건너는 것은 이롭지 않다.《단전》에 이르기를, 송괘는 상체가 강하고 하체가 험하여, 내험하고 외건하니, 그러므로 송이 된다. 「유부질체, 중길」은 구이라는 강효가 와서 하괘의 중앙에 거하기 때문이다. 「종흉」은 쟁송을 끝까지 다투어서는 안 됨을 말한다. 「리견대인」은 구오의 중정의 덕을 높이는 것이다. 「불리섭대천」은 경솔하게 험을 건너면 심연에 떨어짐을 말한다.《대상전》에 이르기를, 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흘러, 둘이 도를 어기고 가니 이것이 송이다. 군자는 이를 본받아, 무릇 일을 일으킬 때 모두 먼저 시작하는 곳에서 계책을 두루 갖춘다.

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。六三，食舊徳，貞厲，終吉，或従王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

초육 효사, 쟁송의 일을 오래 끌지 않으니, 비록 책난하는 말이 조금 있어도 끝내 길하다.《소상전》에 이르기를, 송사를 오래 끌지 않는 것은 쟁송이 오래갈 수 없기 때문이요, 비록 한언이 조금 있어도 시비는 끝내 분명히 변명할 수 있다. 구이 효사, 이 관사에 이기지 못하여 돌아와 도피하여 숨으니, 그의 삼백 호뿐인 작은 읍은 재해를 면한다.《소상전》에 이르기를, 이기지 못하면 물러나 숨어 도망하며, 아래 신분으로 윗사람과 쟁송하면 재환이 불러오기를 손을 뻗어 줍는 것처럼 쉽다. 육삼 효사, 예부터의 봉록과 은덕을 편안히 누리고, 정을 지키고 위구(危懼)를 알면 끝내 길하다. 혹 군왕의 일을 따를 때는 그 성공을 차지하지 않는다.《소상전》에 이르기를, 옛 덕을 편안히 누리는 것은 윗사람에 순종해야 길하다. 구사 효사, 이 관사에 이기지 못하여 돌이켜 정리에 따르고, 태도를 바꾸어 정을 지킴에 안주하면 길하다.《소상전》에 이르기를, 정리로 돌아가 고쳐서 안정하면 손실할 것이 없다. 구오 효사, 송을 판단하여 크게 길하다.《소상전》에 이르기를, 송에 원길한 것은 구오가 중앙에 거하여 정을 얻기 때문이다. 상구 효사, 혹 쟁송에 이겨 큰 띠를 하사받을 수 있으나, 한 아침 사이에 세 번 박탈당한다.《소상전》에 이르기를, 관사로 얻은 복식도 존경할 만하지 못하다.

訟有孚窒惕，中吉終凶者。訟者，喧競之名，乖爭之義。窒，塞也；惕，懼也。凡為訟之體，必須信實被人止塞。若能因此而懷惕懼，於中途而止，即獲吉也。若終竟相訟，雖暫獲勝，而終必有凶，故曰終凶也。利見大人者，大人能斷枉直，不失情理也。不利涉大川者，爭訟之時，人心乖異，涉難濟川，必見謀害。故周氏云：與相爭必被襲謀，當見墜於深淵也。

괘사 「송, 유부질체, 중길, 종흉」. 「송」은 소란스럽게 다투는 명목으로, 괴위(乖違)하고 쟁투하는 뜻을 담고 있다. 「질」은 막힘이요, 「척」은 두려움이다. 무릇 쟁송을 이루는 정형은, 반드시 자기에게 확실한 신실과 실정이 있으면서 남에게 막히고 억제됨이 있다. 만약 이로 인하여 마음에 경계를 품고, 중도에 그치면 길을 얻을 수 있다. 만약 끝까지 다투면, 비록 일시 우세를 차지하여도, 최종적으로는 반드시 흉함이 있다. 그러므로 「종흉」이라 한다. 「리견대인」은 대인이 곡직을 재단할 수 있고, 인정 사리에 어긋나지 않음을 말한다. 「불리섭대천」은 쟁송할 때에는 인심이 괴리하여, 이때 모험하여 강을 건너면 반드시 남에게 암계를 당함을 말한다. 그러므로 주씨는 말하기를, 사람과 다투면 반드시 사람에게 습격당하고 계략에 걸려, 심연에 떨어지는 결말을 맞게 된다고 하였다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始者。天自西轉，水乃東流，二體相違，故是訟也。君子興為，必須謀慮其始。若初始分明，不相忤犯，訟無由生也。

《대상전》의 「천여수위행, 송. 군자이작사모시」——천체는 동쪽에서 서쪽으로 회전하고, 물은 동쪽으로 흘러가니, 둘의 운행 방향이 서로 배리한다. 그러므로 송괘가 된다. 군자가 한 가지 일을 일으키려면, 반드시 처음에 일을 모려하고 생각해 분명히 해야 한다. 만약 처음부터 경계가 분명하여, 서로 범하지 않으면, 쟁송은 생길 까닭이 없다.

初六不永所事，小有言終吉者。爭訟之體，剛先犯弱。初六既是陰柔，不敢先訟九四，九四先訟者也。往就辯答，道理分明，不被稽留，故不永所事，謂不永長為爭訟之事也。

초육 효사 「불영소사, 소유언, 종길」. 쟁송의 통례는 강한 쪽이 먼저 약한 쪽을 침범하는 것이다. 초육은 본래 음유한 효로, 감히 스스로 구사와 쟁송하지 않고, 구사가 먼저 와서 송단을 도발한 것이다. 초육은 가서 응답하고 변백하여, 도리가 분명하게 설명되므로, 따라서 끌려서 머무르지 않는다. 그러므로 이 일을 오래 끌지 않는다고 하니, 쟁송의 일을 오래도록 끝내지 않는 것을 말하지 않는 것이다.

九二不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚者。克，勝也；逋，逃也。九二體剛居陰，好為爭訟之事，乃與九五相爭也。以下訟上，以臣訟君，勢不可敵，爭訟如何得勝，故不克訟也。然訟既不勝，禍患必至，懼罪及身，遂將逃竄，竄歸小邑，可免災也。若其邑大人強，君疑不息，必被誅罰，故曰三百戶乃無眚也。

구이 효사 「불극송, 귀이부, 기읍인삼백호, 무성」. 「극」은 이겨냄이요, 「부」는 도망이다. 구이는 양효가 음위에 거하여 성품이 쟁송을 좋아하니, 다투는 대상이 바로 구오이다. 아래 효로써 위 효와 쟁송하고, 신하의 신분으로써 군주와 쟁송하면, 형세상 근본적으로 대항할 수 없으니, 어찌 이길 수 있겠는가. 그러므로 「불극송」이라 한다. 이미 이기지 못하면 재환이 반드시 따라오게 된다. 구이는 죄책이 몸에 미칠까 두려워하여, 도망하여 피하고 작은 읍으로 도망하여 돌아가면, 재화를 면할 수 있다. 만약 그 물러나 사는 봉읍이 크고 사람이 많고 세력이 강하면, 군주의 의기(疑忌)가 가라앉지 않아 끝내 주벌을 면하지 못한다. 그러므로 특별히 삼백 호의 작은 읍만이 무재(無災)할 수 있다고 한다.

六三食舊徳，貞厲終吉，或従王事無成者。六三體柔弱，順従上九，不敢有違，所有舊日之恩徳而不被黜奪，故曰食舊徳也。然處兩剛之間，情不相得，以貞自危，故曰貞厲也。體柔奉上，不敢為先，但須従上九之王事，不敢先成，故曰或従王事無成也。

육삼 효사 「식구덕, 정려, 종길, 혹종왕사, 무성」. 육삼은 유약한 음효로, 그에 응하는 상구에 순종하고 감히 거역하지 않는다. 그러므로 종래에 향유하던 은택과 봉록이 박탈되지 않는다. 그러므로 옛 덕을 편안히 누린다고 한다. 그러나 그것은 구이·구사라는 두 강효 사이에 끼어 있어 서로 정의가 맞지 않으니, 정을 지켜 자처하고 마음에 위구를 품을 수밖에 없다. 그러므로 「정려」라 한다. 그것은 체질이 유순하여 윗사람을 봉사하고, 감히 앞서 나서지 않으며, 다만 상구를 따라 왕사를 처리하고, 성공의 이름을 차지하려 하지 않는다. 그러므로 「혹종왕사, 무성」이라 한다.

九四不克訟，復即命，渝安貞吉者。克，勝也；即，就也；復，反也；渝，變也。四體剛而訟初六，初對答道理分明，四既不勝於初六，故曰不克訟也。若因此不勝而能反就初六，悔過自新，即獲安貞之吉，故曰安貞吉也。

구사 효사 「불극송, 복즉명, 유안정, 길」. 「극」은 이겨냄이요, 「즉」은 가까이 다가가 귀취하는 것이요, 「복」은 돌아감이요, 「유」는 바꿈이다. 구사는 강효로, 스스로 움직여 초육과 쟁송하였으나, 초육이 응답함에 도리를 분명하게 설명하니, 구사는 마침내 초육을 이기지 못한다. 그러므로 「불극송」이라 한다. 만약 그것이 이기지 못함으로 인하여 돌이켜 초육에 친근하고, 과오를 뉘우치고 새로이 사람이 될 수 있다면, 정도에 편안히 머무는 길을 얻을 수 있다. 그러므로 「안정길」이라 한다.

九五訟元吉者。餘皆不當尊位，悉是爭訟之人。九五體尊履正，即是斷訟之主。剛即無所滯溺，中即心無偏曲，處位以斯，故獲大吉，故曰訟元吉也。

구오 효사 「송원길」. 나머지 각 효는 모두 존위에 거하지 않고, 모두가 쟁송에 참여하는 당사자이다. 오직 구오만이 지존에 몸을 두고 처하는 바가 바르니, 바로 송안을 재단하는 주재자이다. 그것은 양강하므로 인정에 끌려 침몰하지 않고, 중이므로 마음에 편사하고 곡호함이 없다. 이러한 자질로 이러한 자리에 거하니, 대길을 얻는다. 그러므로 「송원길」이라 한다.

上九或錫之鞶帶，終朝三褫之者。以剛處上，是訟而得勝，乃受鞶帶之錫。然則不義而富於我如浮雲，以訟受榮，如何可保。故終一朝間，三被褫脫，不足敬也。因訟至錫，非徳而受，故不足敬。旦至食時為朝。馬云：鞶帶，大帶衣也。

상구 효사 「혹석지반대, 종조삼철지」. 상구는 양강으로 전괘의 최상위에 처하여, 관사에 이긴 쪽이니, 큰 띠를 하사받는 영총을 받았다. 그러나 공자가 말한 적이 있으니, 불의한 수단으로 얻은 부귀는, 나에게는 하늘의 부운과 같다고 하였다. 관사로 바꾼 영현을, 어찌 보전할 수 있겠는가. 그러므로 짧은 한 아침 사이에, 세 번 박탈되어 버린다. 참으로 존경할 만하지 않다. 쟁송으로 인하여 상사를 얻은 것은, 덕행으로 녹을 받은 것이 아니다. 그러므로 경중할 만하지 않다. 날이 밝아서 아침밥을 먹을 때까지를 「조」라 한다. 마융(馬融)은 말하기를, 반대(鞶帶)는 곧 옷 밖에 매는 큰 띠라고 하였다.

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

사괘는 하괘가 감, 상괘가 곤으로, 감은 수·험이요 곤은 지·순이니, 물이 땅속에 모여 감추어진 상이다. 괘사에 이르기를, 사는 정을 지키고, 노성하고 지중한 장자가 통솔하면 길하고 허물이 없다.《단전》에 이르기를, 「사」는 중인(衆人)이요, 「정」은 단정함이다. 정도로써 중인을 통솔할 수 있으면 왕업을 이룰 수 있다. 구이는 양강하여 중앙에 거하고 육오와 서로 응하며, 험난 가운데를 행하면서도 유순하다. 이러한 방식으로 천하를 역사해도 백성은 오히려 따른다. 길을 얻는데 또 어떤 허물이 있겠는가.《대상전》에 이르기를, 땅속에 물을 축하니 이것이 사이다. 군자는 이를 본받아 백성을 용납하고 민중을 축취한다.

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

초육 효사, 군을 출동할 때는 군법 호령으로써 구속해야 하며, 그렇지 않으면 비록 공이 있어도 흉하다.《소상전》에 이르기를, 사를 낼 때는 기율에 의지해야 하며, 기율을 잃으면 흉하다. 구이 효사, 군을 거느리고 중도를 지키면 길하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 사명(賜命)을 반포한다.《소상전》에 이르기를, 사의 가운데 있어 길한 것은 하늘과 군왕의 은총을 받았기 때문이요, 군왕이 세 번 사명하는 것은 만방을 편안히 하고 회유하기 위함이다. 육삼 효사, 군대는 혹 시신을 수레에 싣고 돌아오니 흉하다.《소상전》에 이르기를, 패군이 시신을 싣고 돌아오는 것은 전혀 전공이 없기 때문이다. 육사 효사, 군대가 왼쪽으로 물러나 진을 치니 허물이 없다.《소상전》에 이르기를, 좌방으로 물러나 주둔하여 허물이 없는 것은 용병의 상법을 잃지 않기 때문이다. 육오 효사, 밭에 들짐승이 있어 곡식을 노략하니, 성토하여 포착하는 것이 이롭고 허물이 없다. 연장하고 지중한 자가 군대를 거느리면 되고, 연소하고 무덕한 자가 거느리면 시신을 싣고 돌아오니, 정을 지켜도 흉하다.《소상전》에 이르기를, 장자가 군을 거느리는 것은 그가 중도를 행하기 때문이요, 제자가 시신을 싣는 것은 임용이 적당하지 않기 때문이다. 상육 효사, 천자가 조명을 반포하여, 공을 논하여 상을 행하니, 큰 공을 세운 자는 제후에 봉하여 나라를 열게 하고, 작은 공을 세운 자는 채읍을 받아 가업을 잇게 한다. 소인은 임용해서는 안 된다.《소상전》에 이르기를, 천자에게 명이 있는 것은 공로를 단정하게 평정하기 위함이요, 소인을 쓰지 않는 것은 쓰면 반드시 국가를 화란하기 때문이다.

師貞丈人吉無咎者。師者，眾也，軍旅之名，法長之義。故陸績云：師為眾首，法長而行是也。以師為正，故曰師貞。丈人吉無咎者，丈人謂嚴毅徳長之人，可以監臨於眾，故曰丈人也。夫興師征伐，必須有功勞，即無罪咎，故曰吉無咎也。

괘사 「사, 정, 장인길, 무구」. 「사」는 중인이니, 군대의 명칭으로 존장에 본받는 뜻을 담고 있다. 그러므로 삼국 오(吳)의 육적(陸績)은 말하기를, 사는 중인의 우두머리로 법도를 따라 행동한다고 하였으니, 바로 이 뜻이다. 용병은 반드시 정도를 근본으로 삼아야 한다. 그러므로 「사정」이라 한다. 「장인길, 무구」의 「장인」은 장엄하고 강의하며 덕이 높고 나이가 많은 사람을 가리켜, 중인을 통섭하고 감림할 수 있다. 그러므로 그를 장인이라 칭한다. 무릇 군을 일으켜 정벌하려면, 반드시 전공을 세워야 하며, 그래야 죄책 과실이 없다. 그러므로 길하고 허물이 없다고 한다.

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾者。緣地能包水，亦猶為師之主，容納於民也。君子為眾之長，當含小過，不尚絶嚴，容納民人，畜聚於眾也。

《대상전》의 「지중유수, 사. 군자이용민축중」——대지가 강하 호택의 물을 포용할 수 있는 것은, 마치 군대를 통솔하는 주수가 백성을 용납할 수 있는 것과 같다. 군자는 중인의 영수로서, 속하의 작은 과실을 관용하고, 오직 엄혹하고 각찰함을 높이지 않으며, 백성을 용납하고 인중을 축취할 수 있어야 한다.

初六師出以律，否臧凶者。律，法也；否，破敗也；臧，有功也。初六為師之首，必須齊整師旅而不失法律者也。若其失律違法，雖見獲功，徒勞而已，故否之與臧，皆見凶也。

초육 효사 「사출이율, 부장흉」. 「율」은 법도 호령이요, 「부」는 패적을 가리키며, 「장」은 공을 세움을 가리킨다. 초육은 사괘의 단서에 처하여 사를 내는 시작이니, 반드시 부오를 정숙하게 하고 군법 기율을 어기지 않아야 한다. 만약 기율을 잃고 군법을 범하면, 비록 요행으로 전공을 얻어도 다만 수고할 뿐 이익이 없다. 그러므로 패하든 이기든 결과는 모두 흉하다.

九二在師中吉，無咎，王三錫命者。九二以剛徳處中，為君委任，故曰在師中也。既為君所任，任大役重，必須有功，無功即凶，故曰吉無咎也。吉者，有功之辭也。王三錫命者，以其能招萬邦而有功，故君王三度錫賜其命。

구이 효사 「재사중길, 무구, 왕삼석명」. 구이는 양강의 덕으로 하괘의 중앙에 거하고, 또 육오 군주의 위임을 받았다. 그러므로 군 가운데 있어 중도를 지킨다고 한다. 이미 군주의 중탁을 받았으면, 책임이 중대하고 노역이 번거하니, 반드시 전공을 세워야 한다. 전공이 없으면 흉하다. 그러므로 공이 있어야 길하고 허물이 없다고 한다——「길」은 여기서 바로 공을 세운다는 말이다. 「왕삼석명」은 그것이 만방을 초래하여 공훈을 세울 수 있기에, 군왕이 세 번 사명을 반포하여 그것을 포상하는 것이다.

六三師或輿尸凶者。六三體質柔弱，而復乘剛，又無應援，若使之行師，必見喪敗，故曰輿尸而歸凶也。六四師左次無咎者，以陰得位而無其應，無應即不可征伐也，得位則可以自處也。夫為帥眾而處，必須量其便宜，取其右背山陵，前左水澤，而次止之，則無咎也。又云：左是偏將處之，右是上將有主死之權也。

육삼 효사 「사혹여시, 흉」. 육삼은 체질이 유약하고 또 구이라는 강효 위에 올라타며, 위에도 서로 응하는 원손이 없다. 만약 그에게 군을 거느리게 하면, 반드시 상패(喪敗)를 초래한다. 그러므로 시신을 수레에 싣고 돌아온다고 하니 흉한 것이다. 육사 효사 「사좌차, 무구」. 육사는 음효가 음위에 거하여 위치를 얻었으나, 서로 응하는 효가 없다. 서로 응함이 없으면 스스로 정벌해서는 안 되나, 위치를 얻었으면 스스로 그 처소를 지킬 수 있다. 무릇 군대를 거느리고 주둔할 때는, 반드시 지형의 편의를 헤아려야 한다. 오른쪽으로 산릉을 등지고, 전방 왼쪽으로 수택에 임하게 하여, 이러한 곳에 진을 편안히 치고 쉬게 하면 허물이 없다. 또 한 설에, 왼쪽은 편장이 처하는 위치요, 오른쪽은 주장이 처하는 위치로, 주장이 생살의 권을 장악한다고 하였다.

六五田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶者。以柔處尊，不先威猛，只是物來先犯者也。猶如田之苗稼，為禽所犯，故用執之言語問其情，誅亦無咎，故曰田有禽利執言無咎。六五體既柔弱，不可自行攻伐，故任用長子帥領師眾也。若任之弟子，則致輿尸之凶。故莊氏云：長子謂九二，徳長於人也；弟子謂六三，徳劣於物也。

육오 효사 「전유금, 리집언, 무구, 장자솔사, 제자여시, 정흉」. 육오는 음유로 존위에 거하여, 스스로 위맹을 떠치지 않고, 다만 외물이 먼저 와서 침범할 때 수동적으로 응대한다. 이는 마치 밭의 묘가와 곡식이 들짐승에게 노략당하여, 나와서 성토하고 포착하며 그 실정을 사문하니, 주제(誅除)를 가해도 허물이 없는 것과 같다. 그러므로 「전유금, 리집언, 무구」라 한다. 육오는 그 자신이 유약하여, 스스로 출정하여 토벌할 수 없다. 그러므로 「장자」를 임용하여 군대를 통솔하게 한다. 만약 「제자」로 바꾸면, 시신을 싣고 돌아오는 흉화를 초래한다. 그러므로 장씨(莊氏)는 말하기를, 「장자」는 구이를 가리켜 덕행이 중인 위에 있는 사람이요, 「제자」는 육삼을 가리켜 덕행이 남보다 못한 자라고 하였다.

上六大君有命，開國承家，小人勿用者。上六處師之極，即是有功之人。既有功勞，即天子錫之爵命矣。若其功大，開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫也。若山入有功，但錫之金帛，不可任之以位，故勿用小人，必亂邦也。大君為天子，亦喻大人有天命，用之開國；小人無命，止於為盜。

상육 효사 「대군유명, 개국승가, 소인물용」. 상육은 사괘의 종극에 처하니, 바로 전공이 이미 이루어진 사람이다. 이미 공로를 세웠으니, 천자는 그에게 작위와 임명을 하사한다. 공이 큰 자에게는 토지를 분봉하여 나라를 세워 제후가 되게 하고, 공이 작은 자에게는 채읍을 하사하여 가업을 계승하여 경대부가 되게 한다. 소인에 대하여는 비록 전공이 있어도, 금은과 포백을 상할 뿐이어야 하고, 관위를 수여해서는 안 된다. 그러므로 소인을 임용하지 말라고 하니, 쓰면 반드시 국가를 화란하게 한다. (저본의 「약산입유공」의 「산입」은 마땅히 「소인」 두 글자의 오류이니, 지금 그대로 베껴 고치지 않는다.) 「대군」은 천자이니, 여기서는 또 덕 있는 대인이 천명을 받아, 이로써 나라를 열고 방을 세울 수 있음을 비유한다. 소인은 이러한 천명이 없으니, 기껏해야 도적이 될 따름이다.

坤下坎上。比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順従也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

비괘는 하괘가 곤, 상괘가 감으로, 감수가 땅 위로 유행하여 땅과 서로 친부하니, 그러므로 비라 이름한다. 괘사에 이르기를, 비는 길하다. 근원을 추구하여 점치어, 장구하고 정정한 사람을 얻으면 허물이 없다. 안녕하지 못한 사방의 나라가 모두 귀부하여 오는데, 뒤늦게 오는 자는 흉하다.《단전》에 이르기를, 비는 길한 것이요, 「비」는 보조이니, 아래의 뭇 음이 유순하게 구오를 따른다. 「원서원영정무구」는 구오가 양강하여 상괘의 중앙에 거하기 때문이다. 「불영방래」는 상하가 서로 감응하기 때문이다. 「후부흉」은 그의 길이 이미 끝에 이르렀음을 말한다.《대상전》에 이르기를, 땅 위에 물이 있으니 이것이 비이다. 선왕은 이를 본받아 만국을 분건하고 제후를 친근히 한다.

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

초육 효사, 신실을 품고 친부하면 허물이 없다. 신실이 질그릇에 찬 듯이 넘치면, 끝내 의외의 길경(吉慶)이 도래한다.《소상전》에 이르기를, 비괘의 초육은 의외의 길경이 있다. 육이 효사, 안에서부터 친부하니, 정을 지키면 길하다.《소상전》에 이르기를, 안에서부터 친부하는 것은 자기의 조수(操守)를 잃지 않기 때문이다. 육삼 효사, 친부하는 것은 알맞은 사람이 아니다.《소상전》에 이르기를, 친부해야 할 사람이 아닌 자를 친부하였으니, 상하지 아니한가. 육사 효사, 밖으로 친부하니, 정을 지키면 길하다.《소상전》에 이르기를, 밖으로 친부하여 현명한 구오에 나아가는 것은 윗사람에 순종하기 때문이다. 구오 효사, 광명정대하게 뭇 사람을 친부하니, 군왕은 전렵에 세 면으로만 몰아서, 앞쪽의 금수를 놓아주고, 자기 읍중의 사람에게도 계비(戒備)를 두지 않으니 길하다.《소상전》에 이르기를, 현비하여 길한 것은 구오가 중정의 자리에 거하기 때문이요, 마주 달려오는 자는 버리고 등지고 가는 자를 취하므로 앞쪽의 금수를 잃으며, 읍인이 계비를 두지 않는 것은 윗사람의 역사가 중도에 합하기 때문이다. 상육 효사, 친부하나 우두머리가 없으니 흉하다.《소상전》에 이르기를, 친부하는데 우두머리가 없으면 좋은 결말이 없다.

比吉，原筮元永貞無咎者。比是親比之義，與人親比，自然獲吉，故曰比吉也。與人親比，必須尋其根源。筮是問也，審其情原，方得大。永貞是貞正之人，與之親比，乃得無咎；若遇奸邪之人，則不能保其親比之道。

괘사 「비, 길. 원서, 원영정, 무구」. 「비」는 서로 친근하고 의부하는 뜻이다. 사람과 친근하고 서로 보필할 수 있으면, 자연히 길을 얻는다. 그러므로 「비, 길」이라 한다. 그러나 사람과 친근하고 의부하려면, 반드시 먼저 상대의 뿌리와 내력을 추구해야 한다. 「서」는 여기서 묻는 뜻으로, 상대의 실정과 본원을 심찰하여 분명히 해야 비로소 큰 수확을 얻을 수 있다. 「영정」은 장구하고 정정한 사람을 가리킨다. 이러한 사람과 친근하고 의부해야 비로소 허물이 없다. 만약 간사한 무리를 만나면, 친비의 도를 보전할 수 없다.

不寧方來者，比是寜樂之時，亦猶人君有徳，不寧之方，悉來歸化焉。後夫凶者，比道宜速，若處後而來，被人疏隔，所以凶也。

「불영방래」는, 비괘가 마침 천하가 안녕하고 화락한 때에 해당하여, 마치 군주에게 덕이 있으면 본래 동요하고 안녕하지 못한 사방의 방국이 모두 귀부하여 교화를 받으러 오는 것과 같다. 「후부흉」은, 친부의 도는 시기에 빠른 것을 귀하게 여기니, 만약 남보다 뒤져서 오면, 사람에게 소격되어 버린다. 그러므로 흉하다.

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯者。子夏傳云：地得水而柔，水得地而流是也。先王以建萬國，親諸侯者，萬方各據境域，謂王者封建有功之臣也；親諸侯謂爵賞及親友，令助君之化也。

《대상전》의 「지상유수, 비. 선왕이건만국, 친제후」——《자하역전》이 해석하기를, 대지는 물의 윤침을 얻어 유화해지고, 물은 대지의 승재를 얻어야 비로소 유동할 수 있으니, 바로 이러한 서로 친하고 서로 돕는 관계를 말한다고 하였다. 「선왕이건만국, 친제후」는, 사방의 만국이 각각 한쪽 강역을 차지하는 것을 말하니, 이는 왕자가 공 있는 신하를 봉건하는 것을 말한다. 이른바 제후를 친근히 한다는 것은, 작위와 상사를 친족과 우붕에게 미치게 하여, 그들로 하여금 군주를 도와 교화를 추행하게 하는 것이다.

初六有孚比之無咎，有孚盈缶，終來有他吉者。處比之初，唯須以信待物，先須以信，始得免咎，故曰有孚比之無咎。初六既無偏應，來者皆與相親，著信立誠，盈溢於質素之噐，心無偏黨，應者非一，故有他人而來，終亦不相拒，故有他吉。

초육 효사 「유부비지, 무구; 유부영부, 종래유타길」. 초육은 비괘의 단서에 처하여, 다만 신실로써 외물을 대하면 된다. 반드시 먼저 신실이 있어야 비로소 허물을 면할 수 있다. 그러므로 신실을 품고 친부하면 허물이 없다고 한다. 초육은 본래 편사한 정응이 없어서, 와서 친근하는 자는 모두 일률로 서로 친하고, 명백히 신실을 드러내고 성의를 세우니, 그 신실이 넘치고 차서, 소박하고 꾸밈없는 질그릇에 담긴 것과 같다. 그것은 마음에 편애와 당사(黨私)가 없어서, 응하는 자가 한쪽에 그치지 않는다. 그러므로 따로 타인이 와도, 끝내 서로 거절하지 않으니, 의외의 길경이 있는 것이다.

六二比之自內，貞吉者。專應於五，不能更比他人，劣於初六，故得當家內正之吉也。

육이 효사 「비지자내, 정길」. 육이는 음효가 음위에 거하여, 중하면서 또 정하며, 오로지 구오와 서로 응하고, 다른 효에게 친부하러 가지 않는다. 널리 용납한다는 점에서는, 초육에 미치지 못한다. 그러나 그것은 본분을 지켜서, 안에서 집을 가지고 정을 지키는 길을 얻는다.

六三比之匪人者。匪，非也。處比之時，雖近二四，情不相得。二四柔謟，非已所親，故曰匪人，謂非已親比之人也。

육삼 효사 「비지비인」. 「비」는 곧 「아니다(非)」이다. 육삼은 친부를 강구하는 때에 처하여, 위아래로 육이와 육사에 인접해 있으나, 서로의 정의가 서로 부합하지 않는다. 육이·육사는 모두 음유하고 첨미한 자질로, 그것이 친근해야 할 대상이 아니다. 그러므로 「비인」이라 하니, 이들은 모두 자기와 친비할 수 있는 사람이 아니라는 뜻이다.

六四外比之，貞吉者。本應在初，初既逺，即親於所近。九五有徳行，可以親比之，故稱貞吉也。

육사 효사 「외비지, 정길」. 육사는 본래 초육과 서로 응하나, 초육과의 거리가 너무 멀어서, 돌이켜 자기와 인접한 효에 친근한다. 구오는 덕행을 갖추고 있어서, 친부할 만한 대상이다. 그러므로 정을 지키면 길하다고 한다.

九五顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉者。處比之時，居得尊位，固當心無偏黨，來者比親，而乃獨應於二，顯明親比之道，是用心拘，故曰顯比也。夫不能普及於物，而乃親於二，亦如王用三驅田獵相似。凡三驅之禮，受來惡去，故逆來趣已者舍之，背己而走者射之，故失前禽也。然有中正之徳，不妄加之征伐，所有背叛，必須攻討。以其當邑之人，不須防誡而得吉矣。獨親邑人，心不通，非君上之道，可以為君上之使，故云上使中也。

구오 효사 「현비, 왕용삼구, 실전금, 읍인불계, 길」. 구오는 친부를 강구하는 때에 처하고, 또 지존의 자리에 거하여, 본래 마음에 편사하고 당부하는 바가 없이, 와서 친근하는 자를 모두 일률로 용납해야 한다. 그러나 그것은 오직 육이와만 서로 응하여, 친비의 대상을 현명하게 한정해 버린다. 이는 마음을 쓰는 바가 아직 넓게 트이지 않은 것이다. 그러므로 「현비」라 한다. 그것은 만물에 널리 미치지 못하고 오직 육이에게만 친하니, 마치 군왕이 전렵할 때 세 면으로만 몰아대는 것과 같다. 삼면으로 모는 예법은, 마주 오는 자를 받아들이고 등지고 가는 자를 놓아주는 것이다. 그러므로 정면에서 자기에게 달려오는 자는 놓아주고, 자기를 등지고 도망하는 자를 쏘아 취한다. 고로 앞쪽의 금수를 잃는다고 한다. 다만 구오는 중정의 덕을 갖추어, 함부로 병을 일으켜 정벌하지 않고, 배반하는 자만을 공격하여 토벌한다. 그러므로 그에 속한 읍중의 사람은 방비를 두지 않아도 길을 얻을 수 있다. 다만 본읍의 사람에게만 친하고 먼 곳과 통하지 않는 것은, 군상(君上)의 마땅한 도가 아니요, 군상의 사자로서는 충당할 수 있다. 그러므로《소상전》은 「상사중」이라 한다.

上六比之無首凶者。處比之終，最在於外，眾皆先至而相親比，已獨在後，違眾叛義，所以凶也。若禹會諸侯於塗山，防風氏後至，禹乃戮之，此之謂也。

상육 효사 「비지무수, 흉」. 상육은 비괘의 종점에 처하여 위치가 가장 바깥에 해당한다. 뭇 사람은 모두 앞서 달려와 서로 친부하였는데, 오직 그것만이 마지막에 떨어져, 중의를 어기고 친비의 의를 어긴다. 그러므로 흉하다. 마치 대우(大禹)가 도산(塗山)에서 제후를 모았을 때, 방풍씨(防風氏)가 늦게 도착하니 대우가 그를 죽였는데, 바로 이러한 정형을 말한다.

乾下巽上。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文徳。

소축괘는 하괘가 건, 상괘가 손(巽)으로, 건은 천·건이요 손은 풍·순이니, 바람이 하늘 위를 가는 상이며, 일음이 오양을 축지(畜止)하여 축하는 바가 한정되어 있으므로, 소축이라 이름한다. 괘사에 이르기를, 소축은 형통하다. 빽빽한 구름이 밀포하나 비는 내리지 않고, 구름 기운이 나의 서쪽 교야에서 날아온다.《단전》에 이르기를, 소축괘 가운데 육사라는 유효가 그 정위를 얻고, 상하의 다섯 양효가 모두 그것에 응화하니, 그러므로 소축이라 한다. 하괘는 강건하고 상괘는 유순하여, 구이·구오가 양강하여 중앙에 거하고 심지가 시행을 얻으니, 그러므로 형통한다. 「밀운불우」는 양기가 아직 계속 상행하고 있음을 말하고, 「자아서교」는 은택의 시포가 아직 추행되어 넓혀지지 않았음을 말한다.《대상전》에 이르기를, 바람이 하늘 위를 운행하니 이것이 소축이다. 군자는 이를 본받아 자기의 문덕을 닦아 아름답게 한다.

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九，既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。

초구 효사, 자기의 본래 길을 따라 돌아오면, 어찌 허물이 있겠는가, 길하다.《소상전》에 이르기를, 도를 따라 돌아오는 것은 이치상으로 길하다. 구이 효사, 견인되어 함께 돌아오니 길하다.《소상전》에 이르기를, 견인하여 돌아오고 또 하괘의 중앙에 거하니, 자기를 잃지 않는다. 구삼 효사, 수레가 복조(輻條)를 빠뜨리고, 부부가 눈을 부라리며 다툰다.《소상전》에 이르기를, 부부가 반목하는 것은 가실을 바로잡지 못하기 때문이다. 육사 효사, 신실을 품으니 혈광의 재해가 떠나고 공구가 풀리니 허물이 없다.《소상전》에 이르기를, 신실이 있어 공구가 풀리는 것은 윗사람과 심지가 서로 합하기 때문이다. 구오 효사, 신실을 품고 결이어 서로 연결되어, 재물로써 이웃에 은혜를 베풀 수 있다.《소상전》에 이르기를, 신실이 있어 결이어 서로 매이는 것은 홀로 부귀를 차지하지 않기 때문이다. 상구 효사, 비는 이미 내렸고 구름은 이미 그쳤으니, 덕행의 누적이 실을 만하고, 부인은 정을 지켜도 위려(危厲)가 있다. 달이 차오르려 하고, 군자가 이때 출정하면 흉하다.《소상전》에 이르기를, 기우기처는 덕이 쌓여 실리는 바가 있음이요, 군자가 정하여 흉한 것은 앞길에 의난이 있기 때문이다.

小畜亨者。畜謂止積制遏之名。乾陽上進，巽體柔順，陽氣上升，陰不能固，所畜微劣，故曰小畜。以陽氣得通，故曰亨也。

괘사 「소축, 형」. 「축」은 지축(止蓄)·적취(積聚)·제지액억(制止遏抑)의 명칭이다. 하괘 건의 양기는 한 길로 위로 올라가고, 상괘 손의 체성은 유순하다. 양기는 끊임없이 상승하고, 음유한 쪽은 그것을 굳게 멈출 수 없어서, 축지하는 힘이 미약하고 한정되어 있다. 그러므로 「소축」이라 칭한다. 바로 양기가 끝내 통행을 얻기 때문에 「형」이라 한다.

密雲不雨，自我西郊者。陰既微劣，不能止畜於陽，陽氣上通，雖復至盛，密雲而不能施降於雨，但止在西邑之郊而已。亦喻徳薄位尊，不能廣其恩惠，所化止於一隅也。

「밀운불우, 자아서교」. 음의 힘이 이미 미약하여, 양기를 축지할 수 없으니, 양기는 계속 상승하여 관통한다. 구름 기운이 극성까지 적취하여 빽빽한 구름이 밀포해도, 끝내 비로 변하여 내릴 수 없고, 다만 서쪽 읍의 교야에 머무를 따름이다. 이는 또한 덕행이 엷고 지위가 존숭한 사람을 비유하여, 은혜를 널리 추급할 수 없고, 감화할 수 있는 범위가 일우(一隅)의 땅에 한정됨을 말한다.

象曰：風行天上，小畜者。風諭恩敎之義，風既行於天上，即是敎化不及於下，故云小畜象也。君子以懿文徳者，懿，美也。化既不行，可以修美文徳之行，待時乃施也。

《대상전》의 「풍행천상, 소축」——바람은 은택 교화를 비유하는 데 쓰인다. 바람이 다만 하늘 위를 불어다니는 것은, 교화가 아직 민간에 내려가지 못했음을 의미한다. 그러므로 이것이 소축의 상이라 한다. 「군자이의문덕」의 「의」는 닦아 아름답게 하는 뜻이다. 교화가 이미 일시에 추행하기 어려우면, 군자는 먼저 자기의 문덕 방면의 조행을 닦아 아름답게 하고, 시기가 무르익기를 기다려서 세상에 시행하면 된다.

初九復自道，何其咎吉者。復，反也。處畜之初，畜道未盛，往之於四，無所見閡，猶似反歸之家，何慮咎害，所以吉矣。九二牽復吉。牽，挽相連也。畜道未極，猶可牽挽而進，反覆就五，可以吉也。

초구 효사 「복자도, 하기구, 길」. 「복」은 돌아옴이다. 초구는 소축의 단서에 처하여, 축지의 기세가 아직 강성하지 않다. 그것이 위로 올라가 육사와 서로 응하러 가는데, 길에 장애가 없어서, 마치 자기 집으로 돌아가는 것처럼 순탄하여, 재해를 염려할 필요가 어디에 있겠는가. 그러므로 길하다. 구이 효사 「견복, 길」. 「견」은 견만하여 서로 연결되는 뜻이다. 이때 축지의 기세가 아직 극점에 이르지 않아서, 오히려 서로 견만하여 전진할 수 있다. 구이는 돌아와 위로 올라가 구오에 친취한다. 그러므로 길을 얻을 수 있다.

九三輿說輻，夫妻反目者。夫小畜之道，先通後畜，至於九三，畜道已成，不可前進，故輿敗輻破，難可以行，故輿說輻也。三是陽卦之極，上是陰卦之極，陰而制陽，亦猶女之制夫，室家不正，反目相視，故曰夫妻反目也。

구삼 효사 「여설복, 부처반목」. 소축의 규율은 먼저 통행하고 뒤에 축지되는 것이다. 구삼에 이르러, 축지의 기세가 이미 형성되어, 더 앞으로 추진할 수 없다. 그러므로 차신이 손괴하고 수레의 복이 부러져, 갈 수가 어렵다. 고로 수레가 복조를 빠뜨렸다고 한다. 구삼은 하괘 건이라는 양괘의 가장 위 효이요, 상구는 상괘 손이라는 음괘의 가장 위 효이다. 음유로써 양강을 제약하는 것은, 마치 아내가 남편을 관속하고, 가실 안의 명분이 바르지 않은 것과 같아서, 이에 서로 얼굴을 돌리고 서로 바라본다. 그러므로 「부처반목」이라 한다.

六四有孚，血去惕出，無咎者。孚，信也；惕，懼也；血，傷也。九三前進，四塞其路，必被侵傷，故稱血也。畏三侵害，故惕懼也。然則上九處物之極，而惡於三，乃得安其位，不被侵傷，遂得血去而畏懼總除也。

육사 효사 「유부, 혈거체출, 무구」. 「부」는 신실이요, 「체」는 공구요, 「혈」은 상함을 나타낸다. 구삼이 위로 추진하려 하니, 육사가 그 길을 막는다. 형세상 침해를 입는 것을 면할 수 없다. 그러므로 「혈」을 말한다. 구삼의 침해를 두려워하므로 마음에 공구를 품는다. 그러나 상구가 전괘의 극처에 거하여 구삼을 미워하니, 육사는 상구의 비호를 얻어, 자기의 자리에 편안히 있고 침상을 입지 않는다. 이에 혈광의 재해가 사라지고, 외구의 마음도 아울러 해제된다.

九五有孚攣如，富以其鄰者。二欲上升，而五不相拒也。二牽於五，五又攣二，合信同體，牽攣而行，故曰有孚攣如也。五處尊位，富貴昌盛，不獨已有，而與於鄰，鄰謂二也。

구오 효사 「유부련여, 부이기린」. 구이는 위로 오르려 하고, 구오는 그것을 거절하지 않는다. 구이는 구오에게 견인되고, 구오는 또 도리어 구이에 계련하여, 쌍방이 신실이 서로 합하고 기가 같아 가지가 연결되어, 견만하여 서로 연결되어 함께 앞으로 간다. 그러므로 「유부련여」라 한다. 구오는 존위에 몸을 두고 부귀 창성하나, 홀로 자기 것으로 하지 않고, 근린한 한쪽에 나누어 준다——여기의 「린」은 곧 구이를 가리킨다.

上九既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶者。上九雖是陽爻，而統屬陰卦，以上九陰極而致九三之陽，陽不得通，故既雨也。不被陽侵而安其位，既處也。以陰制陽，是婦制其夫，臣制其君，正之危也，故曰婦貞厲。處陰卦之極，積久方顯，其猶人之積尚道徳，可以運載於下，故曰尚徳載也。陰之盛極，如月近望以敵日也，故曰月望也。處盛極之地，不可以盈，盈而求進，必見侵傷，故君子之行亦凶，故曰君子征凶也。

상구 효사 「기우기처, 상덕재, 부정려, 월망, 군자정흉」. 상구는 그 자신이 양효이나, 상괘 손이라는 음괘에 예속한다. 그것이 음의 극점에 처하기 때문에 구삼의 양기를 초래하여 올라와 교합하니, 양기가 일변으로 창통할 수 없어서, 이에 음양이 화합하여 비를 내린다. 이것이 「기우」이다. 그것이 양기에게 침탈되지 않고 본위에 편안히 있다. 이것이 「기처」이다. 음유로써 양강을 제약하는 것은, 아내가 남편을 제어하고 신하가 군주를 협제하는 것과 같아서, 지키는 바가 바르더라도 이미 위험하다. 그러므로 「부정려」라 한다. 상구는 음괘의 극처에 거하여, 쌓이고 쌓여 오래되어야 공효가 드러난다. 마치 사람이 오래도록 도덕을 숭상하고 쌓으면, 아래 사람을 실어 비호할 수 있는 것과 같다. 그러므로 「상덕재」라 한다. 음기가 성한 극점은, 달이 망(望)에 가까워져 태양과 대항할 수 있는 것과 같다. 그러므로 「월망」이라 한다. 극성한 자리에 처하면, 다시 영만을 구해서는 안 된다. 일변으로 넘치고 차서 다시 나아감을 구하면, 반드시 침해를 초래한다. 그러므로 군자가 이때 출행하여도 흉하다. 고로 「군자정흉」이라 한다.

上經二，履至觀。兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

이것은 상경(上經)의 제2권으로, 리괘(履卦)부터 관괘(觀卦)까지를 논한다. 리괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 건(乾)이며, 태는 연못·기쁨이고 건은 하늘·강건(剛健)이니, 괘덕(卦德)은 유연하고 기뻐함으로써 강건함을 순승(順承)하는 것이다. 괘사에 이르되, 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통(亨通)한다고 하였다. 《단전(彖傳)》에 이르되, 리괘는 유요(柔爻)가 강요(剛爻) 위를 밟는 것이다. 화열(和悅)의 태도로 건(乾)의 강건에 응화(應和)하므로 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않고 형통한다. 구오(九五)는 양강중정(陽剛中正)하여 제왕의 자리에 있으면서 마음에 부끄러움이 없으므로 광명뢰락(光明磊落)하다. 《대상전(大象傳)》에 이르되, 위는 하늘이요 아래는 연못이니 이것이 리(履)이며, 군자는 이를 본받아 상하의 명분(名分)을 분별하고 백성의 심지(心志)를 안정시킨다고 하였다.

初九，素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾咥人，凶，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：愬訴終吉，志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

초구 효사(爻辭), 질박(質朴)하고 꾸밈없는 방식으로 예(禮)를 실천하여 나가면 허물이 없다. 《소상전(小象傳)》에 이르되, 소리(素履)하여 나아감은 홀로 자기의 심원(心願)을 행함이라고 하였다. 구이 효사, 가는 길이 평탄하고 넓으며, 유거(幽居)한 사람이 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 유인(幽人)이 바름을 지켜 길함은 내심이 중(中)에 있어 스스로 어지럽히지 않기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 외눈 사람이 억지로 보고 절름발이가 억지로 걷는다. 호랑이 꼬리를 밟아 호랑이에게 물리니 흉하고, 무인(武人)이 감히 대군(大君)을 위해 일하려 한다. 《소상전》에 이르되, 외눈으로 볼 수 있음은 명찰(明察)이라 칭할 만하지 못하고, 절름발이로 걸을 수 있음은 남과 더불어 행할 만하지 못하며, 물리는 흉함은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 무인이 대군을 위해 일함은 심지(心志)가 지나치게 강맹(剛猛)하기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 호랑이 꼬리를 밟고 두려워 떨면서도 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 두려워하며 마침내 길함을 얻음은 심지가 시행됨을 얻기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 강결(剛決)한 태도로 실천하되 바름을 지켜도 위태로움이 있다. 《소상전》에 이르되, 쾌리정려(夬履貞厲)는 그가 머문 자리가 바로 존극(尊極)에 해당하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 자기가 행한 것을 돌아보고 화복(禍福)의 징조를 고찰하여 예도(禮道)로 돌아갈 수 있으면 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 크게 길하여 상위(上位)에 있음은 큰 복경(福慶)이 있기 때문이라고 하였다.

履虎尾不咥人亨者。履，禮也，踐也。故先儒云：統之於心曰體，踐而行之曰履。夫禮尚卑謙，今六三以柔乘剛，違謙越禮，如履踐虎尾，言其危懼之甚也。不咥人亨者，咥，齧也。雖復履踐虎尾，以其悅奉於剛正之徳，所以不被咥齧而得亨通也。

괘사 「履虎尾 不咥人 亨」에서 「履」은 예(禮)이기도 하고 실천(踐行)이기도 하다. 그러므로 선유(先儒)가 이르되, 이것을 마음에 통섭(統攝)하는 것을 「체(體)」라 하고, 실제로 밟아 행하는 것을 「리(履)」라 한다고 하였다. 예는 비하겸퇴(卑下謙退)를 숭상한다. 이제 육삼이 음유(陰柔)의 몸으로 구이(九二)라는 강요(剛爻) 위에 올라타서 겸퇴를 어기고 예분(禮分)을 참월(僭越)하니, 마치 호랑이 꼬리를 밟는 것과 같아 그 위험과 두려움이 극에 달함을 형용한다. 「不咥人 亨」의 「혈(咥)」은 물어뜯음이다. 비록 호랑이 꼬리를 밟았지만, 태괘(兌卦)가 화열(和悅)의 태도로 건(乾)의 강건중정(剛健中正)의 덕을 봉양하므로 물리지 않고 오히려 형통을 얻었다.

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志者。天尊澤卑，各得其序，故曰履，禮之象也。君子以分辨上下，君臣有禮，正定人民志意，使尊卑有別也。

《대상전》이 이르되 「上天下澤 履 君子以辨上下 定民志」―천(天)은 위에 있어 존귀하고 택(澤)은 아래에 있어 비천하여, 각기 마땅한 차서(次序)에 안처(安處)한다. 그러므로 「履」이라 하니, 이것이 바로 예(禮)의 형상이다. 군자는 이로써 상하의 등급을 분변(分辨)하고, 군신 사이에 각기 예절을 갖게 하며, 백성의 심지를 단정히 안정시켜 존귀와 비천이 구별되게 한다.

初九素履往無咎者。禮貴儉約，今初九處履之初，不尚華飾，以質素為用。既行其禮以素，可以往而無咎矣。

초구 효사 「素履往 无咎」―예는 검소하고 절약함을 귀하게 여긴다. 이제 초구는 리괘의 처음에 처하여 화려한 문식(文飾)을 숭상하지 않고 질박하고 수수한 것을 입신(立身)의 근본으로 삼는다. 이미 질박한 방식으로 예를 실천하였으니, 나아가 일을 하여도 허물이 없다.

九二履道坦坦，幽人貞吉者。坦坦，平易之貎。九二陽居陰而用卑巽，往之於應，途路平坦，無所險厄，故曰履道坦坦也。在內履中，謙巽以行，不以處內為屈、居外為榮，是幽隠之人而不失貞正之道，故曰幽人貞吉也。

구이 효사 「履道坦坦 幽人貞吉」―「탄탄(坦坦)」은 평탄하고 넓으며 편안한 모습이다. 구이는 양요(陽爻)가 음위(陰位)에 있으므로 비하겸손(卑下謙遜)의 도를 시행할 수 있다. 그것이 위로 올라가 상응하는 효와 회합하니, 길이 평탄하여 험한 곤액(困厄)이 없다. 그러므로 가는 길이 평탄하고 넓다고 하였다. 그것은 내괘(內卦)에 있어 중도(中道)를 지키고, 겸손하고 유순한 태도로 행사하며, 내위(內位)에 있음을 굴욕으로 여기지 않고 외위(外位)에 있음을 영광으로 여기지 않으니, 이것이 바로 유거은처(幽居隱處)하면서도 정정(貞正)의 도를 잃지 않는 사람이다. 그러므로 「幽人貞吉」이라 하였다.

六三眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君者。以陰居陽，不行謙巽之道，猶如眇目之人，所視不明也；跛足之人，所行不能逺也。既無謙巽之行，則為物害，猶如履踐虎尾，必見咥齧，所以凶也。以微劣之軀，而欲行其剛武，為于大君，是兇頑之甚，故曰武人為于大君也。

육삼 효사 「眇能視 跛能履 履虎尾咥人 凶 武人為于大君」―육삼은 음요가 양위(陽位)에 있어 자리가 마땅하지 않고 또한 겸손의 도를 행하려 하지 않으니, 마치 외눈 사람이 볼 수 있으나 분명히 보지 못하고, 절름발이가 걸을 수 있으나 멀리 가지 못하는 것과 같다. 그것이 이미 겸손하고 유순한 조행(操行)이 없으므로 외물(外物)에게 해를 입는다. 마치 호랑이 꼬리를 밟으면 반드시 물리는 것과 같으므로 흉하다. 자신의 미약하고 열등한 자질로서 강맹위무(剛猛威武)의 수단을 펼쳐 대군을 위해 일하려 하니, 이는 흉완(凶頑)함이 극에 달한 것이다. 그러므로 「武人為于大君」이라 하였다.

九四履虎尾，訴訴終吉者。子夏傳：訴訴，恐懼之貎也。九四逼近至尊，心之憂懼，若蹈虎尾而訴訴恐懼。故書云：若蹈虎尾，涉於春冰是也。以陽居陰，用之謙巽，上奉於君，故終吉也。

구사 효사 「履虎尾 愬愬 終吉」―《자하기전(子夏易傳)》에 이르되, 「소소(愬愬)」는 두려워 불안한 모습이라고 하였다. 구사는 구오라는 지존(至尊)의 자리에 긴박(緊逼)하여 마음에 우려와 경계를 품고, 마치 호랑이 꼬리를 밟는 듯이 황혼불안(惶恐不安)하다. 그러므로 《상서(尚書)》에 이르되, 마치 호랑이 꼬리를 밟고 봄의 얇은 얼음을 건너는 듯하다 하였으니, 바로 이 뜻이다. 구사는 양요가 음위에 있으므로 겸손하고 유순한 도를 쓰고 위로 군주를 봉사하므로 마침내 길하다.

九五夬履貞厲者。夬，決也。為履之主，裁之以義，正之以禮，故以剛決貞，故曰夬履貞厲也。然以陽居尊，滿之道矣。禮尚謙虛，而以盈滿為用，是危厲者也。

구오 효사 「夬履 貞厲」―「쾌(夬)」는 결단(決斷)이다. 구오는 리괘의 주요(主爻)로서 도의(道義)로써 일을 재단하고 예법(禮法)으로써 일을 단정히 하므로, 강의결단(剛毅決斷)하고 바름을 지키는 방식을 취한다. 그러므로 「夬履貞厲」이라 하였다. 그러나 그것은 양강의 자질로 지존의 자리에 있어 이미 영만(盈滿)의 길에 올라섰다. 예는 본래 겸손하고 자기를 비움을 숭상하는데, 지금 영만하고 강결함을 작용으로 삼으니 이것이 위험이 있는 곳이다.

上九視履考祥，其旋元吉者。考是察也，祥謂禎祥也，旋，反也。上九處履之極，能察禍福禎祥也，又能視其所履踐之徳行，不為驕怠，而能旋反行禮，以應尊卑，施惠向下，故獲大吉也。

상구 효사 「視履考祥 其旋元吉」―「고(考)」는 고찰(考察)이요, 「상(祥)」은 길흉의 징조를 가리키며, 「선(旋)」은 돌아옴이다. 상구는 리괘의 끝에 처하여 화복의 징조를 살필 수 있고, 또 자신이 일로(一路) 실천해 온 덕행을 돌아보아 살피며, 높은 자리에 있다 하여 교만하고 태만하지 않고 돌아와 예에 의하여 행하며 존귀와 비천이 각기 그 응(應)을 얻게 하고, 하위의 사람에게 은혜를 베푸므로 크게 길함을 얻는다.

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

태괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 곤(坤)이니, 하늘 기운은 아래에서 상승하고 땅 기운은 위에서 하강하여 두 기운이 교감(交感)한다. 그러므로 태(泰)라 이름한다. 괘사에 이르되, 태는 음유가 밖으로 나가고 양강이 안으로 오니 길하고 형통한다고 하였다. 《단전》에 이르되, 태괘는 작은 것이 나가고 큰 것이 와서 길하고 형통하니, 이는 천지의 두 기운이 서로 교하여 만물이 통창(通暢)하고, 군신상하가 서로 교하여 심지가 같아지는 것이다. 양이 안에 있고 음이 밖에 있으며, 강건이 안에 있고 유순이 밖에 있으며, 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있어, 군자의 도는 날로 자라고 소인의 도는 날로 사라진다. 《대상전》에 이르되, 천지가 교합하니 이것이 태이며, 군주는 이를 본받아 천지 운행의 법칙을 재성(裁成)하고 천지 생양(生養)의 마땅함을 보좌하여 백성을 부조(扶助)한다고 하였다.

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

초구 효사, 띠풀을 뽑으면 뿌리가 연달아 일어나니, 그 동류와 함께 전진하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 띠를 뽑아 나가 길함은 심지가 밖으로 향하여 진취하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 황예(荒穢)를 포용할 수 있고 맨몸으로 강을 건널 수 있으며, 소원(疏遠)한 사람을 버리지 않고 당을 지어 사사로움을 꾀하지 않으니, 이로써 중정(中正)의 도에 배할 만하다. 《소상전》에 이르되, 황예를 포용하여 중행(中行)에 배함을 얻음은 흉회가 광명하고 박대하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 늘 평탄하여 기울지 않는 것은 없고, 늘 나아가 돌아오지 않는 것은 없다. 간난(艱難) 가운데 바름을 지키면 허물이 없고, 자기의 성실을 걱정하지 않아도 봉록을 누림에 스스로 복분이 있다. 《소상전》에 이르되, 무왕불복(无往不復)은 천지가 교접(交接)하는 곳의 필연이라고 하였다. 육사 효사, 가볍게 훨훨 내려와서 재부(財富)에 의지하지 않고 이웃과 함께 행할 수 있으며, 경계하지 않아도 서로 믿는다. 《소상전》에 이르되, 편편(翩翩)하여 부하지 않음은 모든 음이 양실(陽實)을 잃었기 때문이요, 경계하지 않아도 믿음은 내심의 의원(意願)에서 나오기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 제을(帝乙)이 소녀를 시집보내니, 이로써 복을 얻어 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 복을 얻어 크게 길함은 가운데 있어 심원을 실현하였기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 성벽이 무너져 성호(城壕)로 돌아가니, 군사를 쓰지 말고 자기 봉읍(封邑)에서 명령을 포고할 뿐, 바름을 지켜도 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 성이 무너져 호(壕)로 돌아감은 정령이 이미 문란해졌기 때문이라고 하였다.

泰小往大來吉亨者。泰是通泰之名，以天地交感，萬物長育，故名泰也。陰氣消，故曰小往；陽氣長，故曰大來。以天地通泰，君子道長，小人道消，以此吉而亨通矣，故曰吉亨也。

괘사 「泰 小往大來 吉亨」―「태(泰)」는 통달하고 안태한 명칭으로, 천지의 두 기운이 서로 교감하여 만물이 생장화육(生長化育)을 얻으므로 태라고 이름하였다. 음기가 소퇴하므로 「小往」이라 하고, 양기가 증장하므로 「大來」라 하였다. 천지가 통태(通泰)하므로 군자의 세력은 끊임없이 증장하고 소인의 세력은 끊임없이 소퇴한다. 그러므로 길하고 형통한다. 그래서 「吉亨」이라 하였다.

象曰：天地交，泰者。天氣降下，地氣騰上，上下交感，萬物資育，故是通泰之象也。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者。後，君；財，裁也，剪也。道不失其宜，即是春生秋殺，各有宜也。相，助也，謂助天地所宜之物，五土所生，各以其時也。左右者，助也，謂左右群臣助君之化也。裁成天地發育所生之宜，欲明通泰之時，助天地之化，非南面之君，不可以施其化成天地之功也。

《대상전》이 이르되 「天地交 泰」―하늘 기운이 하강하고 땅 기운이 상승하여 상하 두 기운이 서로 교감하니, 만물이 그것에 의하여 양육을 얻는다. 그러므로 이것은 통태의 형상이다. 「后以財成天地之道 輔相天地之宜 以左右民」에서 「후(后)」는 군주를 가리키고, 「재(財)」는 「재(裁)」에 통하여 재단하고 다듬는 뜻이다. 천지의 도가 그 마땅한 분수를 잃지 않게 함이니, 곧 봄에는 생양하고 가을에는 숙살(肅殺)하여 각기 그 마땅함이 있다. 「상(相)」은 보좌로서, 천지가 마땅히 생하게 하는 물류(物類)를 도와 다섯 가지 토양에서 나는 것들이 각기 시령(時令)에 의하여 생장하게 함을 가리킨다. 「좌우(左右)」도 보좌로서, 좌우의 신하들이 군주를 도와 교화를 추행(推行)함을 가리킨다. 천지가 화육하여 생하는 마땅함을 재단하여 성취함은, 밝히고자 함은 통태의 때에 천지의 화육의 공을 돕는 것이 남면(南面)하여 존귀라 칭하는 군주가 아니면 이 화육을 시행하여 천지의 공을 이룰 수 없음을 말한다.

初九拔茅茹，以其彚，征吉。茹，相牽引之貎也。夫通泰之道，天氣下降，地氣上騰，三陽皆欲上升。初為三陽之首，若行則眾類從之，猶似拔其茅根，以相連茹。以其三陽之類，陰不敢拒，所以征進而獲吉矣。

초구 효사 「拔茅茹 以其彙 征吉」―「여(茹)」는 뿌리가 서로 견연(牽連)하는 모습이다. 통태의 도는 하늘 기운이 하강하고 땅 기운이 상승하는 데 있으니, 하괘의 세 양효가 모두 상승하여 나아가려 한다. 초구는 세 양 가운데 첫 번째로서 그것이 움직이면 동류가 모두 그것을 따라가니, 마치 띠풀을 뽑으면 뿌리가 함께 견련하여 나오는 것과 같다. 그것이 세 양이라는 한 부류를 이끌고 함께 가므로 음유한 편이 감히 막지 못한다. 그러므로 전진하면 길함을 얻는다.

九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行者。包，含也；荒，穢也；馮河是無舟渡水，馮陵於河，此頑愚之人也。言九二以剛取中，心又通泰，即物無不納，雖復荒穢之物、頑愚之人，悉皆包含，不計遐逺，無所棄遺，故曰包荒用馮河不遐遺也。心既□大，無偏無黨，即不私於朋友，天下皆悉納之，故曰朋亡也。亡，無也，謂無私於朋友。得尚乎中行者，尚，配也；中行，君也。此九二既備眾徳，無物不納，即可以配於君位，下治天下也。

구이 효사 「包荒 用馮河 不遐遺 朋亡 得尚于中行」―「포(包)」는 용납(容納)이요, 「황(荒)」은 황예한 물건을 가리킨다. 「빙하(馮河)」는 배 없이 맨몸으로 물을 건너 큰 강을 억지로 건너는 것으로, 완악하고 어리석은 사람을 가리킨다. 이것은 구이가 양강으로 하괘의 가운데에 있고 심지가 또한 통달하고 탕탕(蕩蕩)하므로 만물에 대하여 용납하지 않는 것이 없음을 말한다. 비록 황예한 물건이요 완우(頑愚)한 사람이라도 일괄하여 포용하고, 상대가 소원하다 하여 별안(別眼)으로 보지 않아 버림받는 자가 없다. 그러므로 황예를 포용하고 모험하여 강을 건너는 무리를 용납하며 소원한 자를 버리지 않는다고 하였다. 그것의 마음이 이미 넓고 박대하여 편사(偏私)도 없고 당우(黨羽)도 없으므로, 붕우(朋友)에 대하여 사랑하는 사심이 없고 천하 사람을 함께 용납한다. 그러므로 「朋亡」이라 하였다―「망(亡)」은 「없다」로서 붕우에 사심을 두지 않음을 가리킨다. 「得尚乎中行」에서 「상(尚)」은 상배(相配)함이요, 「중행(中行)」은 군주를 가리킨다. 구이가 이미 여러 덕성을 구비하여 만물을 용납하지 않음이 없으므로 군위(君位)에 상배할 수 있고 아래에 있어 천하를 보좌하여 치리할 수 있다. (문중의 「□」는 저본(底本)의 결자로서 지금 결함을 남겨 보하지 않는다.)

九三無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福者。陂，險陷也；復，反也。九三處天地之際，當通泰之時，天氣降下，地氣騰上。今泰道將極，否道卻至，即天氣上升，地氣下復，猶似平路必致崩，如暫往必有反覆，故曰無平不陂，無往不復也。時既變革，必致危殆，當須艱固其志，守正不回，乃得無咎，故曰艱貞無咎。眾皆同志，已去即從，故不須憂恤，而同其信，故曰勿恤其孚。誠信既施，徳澤歸矣，自獲福慶，故曰于食有福。

구삼 효사 「无平不陂 无往不復 艱貞无咎 勿恤其孚 于食有福」―「피(陂)」는 기울고 험하게 함몰함이요, 「복(復)」은 돌아옴이다. 구삼은 하괘 건과 상괘 곤이 교접하는 곳에 처하여 바로 통태의 때에 해당하니, 하늘 기운은 하강하고 땅 기운은 상승한다. 이제 태도(泰道)가 극점에 이르려 하고 폐색(閉塞)의 도가 곧 내림에 따라, 하늘 기운은 돌이켜 상승하고 땅 기운은 돌이켜 하침(下沈)한다. 마치 평탄한 길에 반드시 붕탈(崩塌)이 있고 잠시 나아가도 반드시 절반(折返)이 있는 것과 같다. 그러므로 늘 평탄하여 기울지 않는 것은 없고 늘 나아가 돌아오지 않는 것은 없다고 하였다. 시세가 이미 변혁하려 하면 반드시 위태로움을 불러오니, 이때 간난 가운데 자기 심지를 견고히 하고 정도(正道)를 지켜 갈피를 바꾸지 않아야 허물이 없다. 그러므로 「艱貞无咎」라 하였다. 여러 사람이 모두 그것과 뜻을 같이하여 그것이 움직이면 모두 따르므로, 자기의 성실이 사람에게 믿어지는지를 근심할 필요가 없다. 그래서 「勿恤其孚」라 하였다. 성실이 이미 시행되면 덕택(德澤)이 자연히 귀부(歸附)하고 복경(福慶)이 따라오니, 녹식(祿食)을 누림에 스스로 복분이 있다고 하였다.

六四翩翩不冨以其鄰，不戒以孚者。翩翩者，飛動之貎也。六四處坤之首，眾陰皆隨之，故六四翩翩飛動，歸於下，故曰翩翩。泰道既極，坤復其體，眾皆志願同歸於下。六四若行，五之與上皆相隨從，故六五、上六不待六四與之財相誘，故曰不冨以其鄰也。鄰皆願下，而不待賙贍，眾願同行，故不假戒告而自孚信，故曰不戒以孚也。

육사 효사 「翩翩不富以其鄰 不戒以孚」―「편편(翩翩)」은 가볍고 빠르게 날아 움직이는 모습이다. 육사는 상괘 곤(坤)의 첫 효에 처하여 모든 음효가 그것을 따르니, 육사가 가볍게 훨훨 날아 움직여 아래로 귀부한다. 그러므로 「翩翩」이라 하였다. 태도가 이미 극점에 이르면 곤(坤)은 그 하침의 본성으로 회복하여 모든 음이 마음으로부터 원하여 함께 아래로 향한다. 육사가 일단 행동하면 육오와 상육이 모두 따라가니, 육오·상육은 육사가 재물로써 유인하는 것을 기다릴 필요가 없다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 이웃을 이끌어 함께 행한다고 하였다. 이웃의 음효들이 모두 스스로 원하여 하행하며 주제진급(周濟賑給)을 기다릴 필요도 없고, 여러 사람의 의원이 본래 일치한다. 그러므로 고계정촉(告誡叮囑)을 쓰지 않아도 자연히 서로 믿는다. 그래서 「不戒以孚」라 하였다.

六五帝乙歸妹，以祉元吉。歸妹猶言嫁妹也。以五貴位降徳就二，猶似帝王嫁妹於二，故曰帝乙歸妹也。處通泰之時，天地交好，以帝王之妹降於庶人，得配匹之宜，盡通泰之道，故獲祉福而得大吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。

육오 효사 「帝乙歸妹 以祉元吉」―「귀매(歸妹)」는 누이를 시집보낸다는 뜻이다. 육오는 존귀한 군위로써 신분을 낮추어 구이에 친근하게 나아가니, 마치 제왕이 누이를 구이에게 하가(下嫁)시키는 것과 같다. 그러므로 「帝乙歸妹」라 하였다. 바로 통태의 때에 해당하여 천지가 교합하고 화미(和美)하니, 제왕의 누이를 서인(庶人)에게 내려가게 한 것은 혼배(婚配)의 마땅함을 얻고 통태의 도를 극치까지 발휘한 것이므로, 복지를 얻어 크게 길하다. 그러므로 「以祉元吉」라 하였다. 「지(祉)」는 복이다.

上六城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝者。隍，城塹也。處通泰之時，上下相扶，君臣和順，猶似當初以土相培而就其城。今泰道已極，否道至，即是城之崩倒，卻至於塹，故曰城復于隍也。否道既至，敎令不行，故不煩用師；假使歸其已邑，告戒令命，亦皆不從，是正之賤矣，故曰勿用師，自邑告命，貞吝也。

상육 효사 「城復于隍 勿用師 自邑告命 貞吝」―「황(隍)」은 성벽 밖의 호성(護城) 해자(壕溝)이다. 통태의 때에 처하면 상하가 서로 부조하고 군신이 화목하여 순종하니, 마치 처음에 한 삼태기씩 해자의 흙을 떠서 쌓아올려 성벽을 쌓은 것과 같다. 이제 태도가 이미 극점에 이르고 폐색의 도가 뒤따라 오면, 성벽이 붕타하여 흙이 다시 해자로 쓰러져 들어가는 것과 같다. 그러므로 「城復于隍」이라 하였다. 폐색의 도가 이미 이르면 정령교화(政令敎化)가 통하지 않으므로, 더 이상 군사를 동원할 필요가 없다. 비록 자기의 봉읍으로 물러나 고계하여 명령을 펴도 듣고 따르는 자가 없으니, 이것은 바름을 지켜도 이미 비천하고 무력한 것이다. 그러므로 군사를 쓰지 말고 본읍(本邑)에서 명령을 포고할 뿐이며, 바름을 지켜도 인색함이 있다고 하였다.

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。

비괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 건(乾)이니, 하늘 기운은 상승하고 땅 기운은 하침하여 두 기운이 교하지 않는다. 그러므로 비(否)라 이름한다. 괘사에 이르되, 비괘가 처한 것은 인도(人道)가 통행하는 때가 아니며, 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않고, 양의 큰 자는 밖으로 나가고 음의 작은 자는 안으로 온다고 하였다. 《단전》에 이르되, 비괘는 인도에 맞지 않아 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않고, 큰 것이 나가고 작은 것이 오니, 이는 천지의 두 기운이 서로 교하지 않아 만물이 통창하지 못하고, 군신상하가 서로 교하지 않아 천하에 방국(邦國)이 없는 것과 같은 것이다. 음이 안에 있고 양이 밖에 있으며, 유가 안에 있고 강이 밖에 있으며, 소인이 안에 있고 군자가 밖에 있으니, 소인의 도는 날로 자라고 군자의 도는 날로 사라진다. 《대상전》에 이르되, 천지가 서로 교하지 않으니 이것이 비이며, 군자는 이를 본받아 검약(儉約)의 덕행으로 화난(禍難)을 피하고, 녹위(祿位)로써 자신을 영예롭게 해서는 안 된다고 하였다.

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

초육 효사, 띠풀을 뽑으면 뿌리가 연달아 일어나니, 그 동류와 함께 있어 바름을 지키면 길하고 형통한다. 《소상전》에 이르되, 띠를 뽑아 바름을 지켜 길함은 심지가 군주에게 있기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 오직 포용하고 승순(承順)하니, 소인은 이로써 길하고 대인은 폐색 가운데 오히려 형통한다. 《소상전》에 이르되, 대인이 비(否)의 때에 형통함은 소인과 동류하지 않기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 감추어 담은 것은 모두 수치스러운 일이다. 《소상전》에 이르되, 수치를 포장(包藏)함은 육삼이 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 군명(君命)을 받들어 일을 하면 허물이 없고 동류도 함께 복택(福澤)을 입는다. 《소상전》에 이르되, 명(命)이 있어 허물이 없음은 심지가 시행됨을 얻기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 폐색의 형세를 휴지(休止)할 수 있으니 대인이 길하다. 마음속에 항상 경계하여 「망하려 한다 망하려 한다」하므로, 마치 무성한 뽕나무 뿌리에 매여 결속한 듯이 견고하다. 《소상전》에 이르되, 대인이 길함은 처한 자리가 정당하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 폐색의 국면을 경복(傾覆)하니, 먼저 폐색이요 뒤에 희열(喜悅)이다. 《소상전》에 이르되, 비(否)가 다하면 경복하니, 어찌 오래 지속될 수 있겠는가 하였다.

否之匪人，不利君子貞者。否以上下不交，君臣不孚，故為閉塞之義也。當否塞之時，小人道長，非是君子徳通之時，故曰匪人也。小人侵陵，君子邪道乃興，故不利君子而為正，故曰不利君子貞也。

괘사 「否之匪人 不利君子貞」―비괘는 상하가 서로 교통하지 않고 군신 사이에 성신(誠信)이 없으므로 폐색불통(閉塞不通)의 뜻을 취한다. 바로 폐색의 때에 해당하여 소인의 세력이 나날이 성하고 군자의 덕행이 통행될 수 있는 때가 아니다. 그러므로 이것은 인도가 창행(暢行)하는 국면이 아니라 하였다. 소인이 침탈하고 기릉(欺凌)하여 사벽(邪僻)의 도가 이에 흥한다. 그러므로 군자가 정도를 견지하기에 이롭지 않다. 그래서 「不利君子貞」이라 하였다.

象曰：天地不交，否者。天氣上，地氣下，二氣不相交通，故曰否閉之象也。君子以儉徳避難，不可榮以祿者，言君子當否閉之時，不可處寵求安，故以節儉為徳，避於小人之難，不可榮其身，食以祿也。

《대상전》이 이르되 「天地不交 否」―하늘 기운은 일미(一味) 위로 향하고 땅 기운은 일미 아래로 향하여 두 기운이 교통왕래(交通往來)하지 못한다. 그러므로 이것은 폐색불통의 형상이다. 「君子以儉德避難 不可榮以祿」는 군자가 폐색의 때에 처할 때 총우(寵遇)를 탐련(貪戀)하고 구차하게 안정을 구해서는 안 되며, 그러므로 절검박소(節儉朴素)를 자기의 덕행으로 삼아 소인이 가져오는 화난을 피하고, 자신의 영현(榮顯)을 탐내어 봉록을 향수(享受)해서는 안 된다고 말한다.

初六拔茅茹，以其彚，貞吉亨者。夫柔之為道，必依於剛；弱之為道，必親於強。故獨處須托之以君子。今初六體既柔劣，不事乾進，但以眾類親比於上，既不往謟，守正應上，所以獲正之吉也。

초육 효사 「拔茅茹 以其彙 貞吉亨」―유약한 자의 처세의 도는 반드시 강한 쪽에 의부(依附)해야 하고, 약소한 자의 처세의 도는 반드시 강대한 쪽에 친근해야 한다. 그러므로 홀로 처세할 때는 군자에게 탁신(托身)해야 한다. 이제 초육은 그 자체가 유약하고 낮고 미천하여 영진(營進)을 꾀하지 않고, 다만 동류를 이끌고 위에 친부(親附)한다. 그것은 나아가 아첨하지 않고 또한 정도를 지켜 상위에 응한다. 그러므로 바름을 지키는 길을 얻는다.

六二包承，小人吉，大人否亨者。六二以柔順之質，但施包納承順於君，故曰包承也。處否閉之時，是小人道長，故小人獲吉。大人當否閉之時，雖復小人為亂，但防之以道，遏絶小人，所以獲亨通也，故曰大人否亨也。

육이 효사 「包承 小人吉 大人否亨」―육이는 음유순종(陰柔順從)의 자질로써 오직 포용하고 승순함을 펼쳐 윗사람에게 맞추어 들어간다. 그러므로 「包承」이라 하였다. 바로 폐색의 때에 해당하여 소인이 득세하는 단계이므로, 소인이 이로써 길함을 얻는다. 대인에 대하여는, 폐색의 때에 처하여 소인이 도처에서 난을 일으켜도, 정도로써 이를 방범(防範)하고 억제하고 단절하여 소인의 길을 끊는다. 그러므로 오히려 형통을 얻을 수 있다. 그래서 「大人否亨」이라 하였다.

六三包羞者，葢恥辱也。六三以謟媚之身，而為小人之行，所為之事，皆包羞恥故也。九四有命無咎，疇離祉者。夫君子親於小人，則有恥累至焉。今九四若有招命於初，是親於小人，禍咎必至；只為初六修正，不敢為謟，故九四命之則無咎，故曰有命無咎。既有招命初六，初六必當受福，故曰疇離祉也。疇，初也，謂初六；離，著也；祉，福也，謂九四命之，因此招命，得其福也。

육삼 효사 「包羞」에서 「수(羞)」는 치욕이다. 육삼은 첨미(諂媚)하여 용모를 취하는 자태로써 소인의 소행을 하니, 그가 하는 일은 하나도 수치를 포장하지 않은 것이 없다. 그러므로 이렇게 말한다. 구사 효사 「有命无咎 疇離祉」―군자가 만약 소인에게 친근하면 치욕의 견루(牽累)가 따라온다. 이제 구사가 만약 그것에 상응하는 초육을 초빙하면, 그것은 소인에게 친근하는 것이므로 화환과 과오가 반드시 이른다. 다만 초육이 정도를 수지(修持)하여 감히 아첨하려 하지 않으므로, 구사가 그것을 초빙하여도 오히려 허물이 없다. 그러므로 「有命无咎」라 하였다. 이미 초육을 초빙하면 초육은 반드시 이로써 복을 받는다. 그러므로 「疇離祉」라 하였다. 「주(疇)」는 여기서 초육을 가리키고, 「리(離)」는 부착(附著)이요, 「지(祉)」는 복으로서, 구사가 그것을 초빙하여 그것이 이 초빙으로 인하여 복분을 얻음을 말한다.

九五休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑者。休，美也。處否閉之時而居尊位，以休美之徳，悅諭小人，使小人不妄為非，故曰休否也。有斯美徳，悅服小人，若非大徳之人、拯世之君，即不能獲吉，故曰大人吉也。以小人道長之時，恐有危亂及身，故丁寜戒懼，慮其滅亡；再言之者，憂懼之甚，故云其亡其亡也。既慮危亂，故必繋于苞桑之固矣。苞，本也；桑者根多固，有牢固之義，故曰繋苞桑也。

구오 효사 「休否 大人吉 其亡其亡 繫于苞桑」―「휴(休)」는 미선(美善)이다. 구오는 폐색의 때에 처하여 존위(尊位)에 있으면서 미선의 덕에 의거하여 소인을 개도(開導)하고 감화하여, 소인으로 하여금 함부로 비행을 저지르지 못하게 한다. 그러므로 「休否」라 하였다. 이러한 미덕을 구비하여 소인으로 하여금 마음으로부터 기꺼이 복종하게 할 수 있는 것은, 덕행이 홍대(宏大)하고 세도(世道)를 구할 수 있는 군주가 아니면 길함을 얻을 수 없다. 그러므로 「大人吉」이라 하였다. 바로 소인의 세력이 증장하는 때에 해당하여 위란이 몸에 미칠까 두려워하므로, 거듭 정녕(叮嚀)하여 계구(戒懼)하고 멸망을 우려한다. 두 번 거듭하여 말함은 바로 우구(憂懼)가 깊음을 나타낸다. 그러므로 「其亡其亡」이라 하였다. 이미 위란을 우려하는 이상 반드시 무성한 뽕나무 뿌리에 매여 결속한 듯이 견고해야 한다. 「포(苞)」는 근본으로서, 뽕나무는 뿌리가 번다(繁多)하고 견고하여 온고(穩固)의 의를 함유한다. 그러므로 「繫于苞桑」이라 하였다.

上九傾否，先否後喜者。處否之極，泰道將至，故傾棄其否，以至通泰，故曰傾否。先塞後通，故後有喜慶，故曰先否後喜也。

상구 효사 「傾否 先否後喜」―상구는 비괘의 극점에 처하여 통태의 도가 곧 내림에 이른다. 그러므로 폐색의 국면을 경복하고 버려 통태로 나아갈 수 있다. 그래서 「傾否」라 하였다. 먼저 폐색이요 뒤에 전하여 통달하므로, 뒤에 비로소 희경(喜慶)이 있다. 그러므로 「先否後喜」라 하였다.

離下乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

동인괘는 하괘가 리(離), 상괘가 건(乾)이니, 리는 불·문명(文明)이요 건은 하늘·강건이며, 불의 성정(性情)이 타오르며 위로 향하여 하늘과 같아진다. 그러므로 동인이라 이름한다. 괘사에 이르되, 광원(曠遠)한 교야(郊野)에서 사람과 화동(和同)하니 형통하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 군자가 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 동인괘는 육이라는 유요가 정위(正位)를 얻고 중을 얻으며 또한 위로 구오의 건에 응하므로 동인이라 하였다. 괘사가 말하는 「同人于野 亨 利涉大川」은 건의 덕의 건행(健行)에서 비롯된다. 안에 문명의 덕이 있고 밖에 강건의 힘을 갖추며, 중에 있어 바름을 얻고 상하가 서로 응하니, 이것은 군자의 정도이다. 오직 군자만이 천하 사람의 심지를 관통할 수 있다. 《대상전》에 이르되, 하늘과 불은 같은 부류로 서로 친하니 이것이 동인이며, 군자는 이를 본받아 부류에 의하여 사람을 모으고 사물을 분변한다고 하였다.

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四，乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

초구 효사, 문 밖으로 나가 사람과 화동하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 문을 나가면 사람과 화동할 수 있으니 누가 허물하겠는가 하였다. 육이 효사, 자기 종족(宗族) 안에서만 사람과 화동하니 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 종족 안에서만 서로 친함은 협애하고 인색한 도라고 하였다. 구삼 효사, 군사를 초망(草莽) 속에 매복시키고 높은 언덕에 올라 조망하나 삼 년이 지나도 일으키지 못한다. 《소상전》에 이르되, 군사를 초망에 복함은 강한 구오에 대항하려 하기 때문이요, 삼 년이 지나도 일으키지 못하니 어찌 감히 행동하겠는가 하였다. 구사 효사, 상대의 성용(城墉)에 올랐으나 공격하여 이기지 못하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 성용에 올랐으나 이치상 공격하여 이기지 못하며, 그 길함은 곤궁(困窮)한 뒤에 법칙으로 돌아갈 수 있기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 사람과 화동하는데 먼저 호곡(號哭)하고 뒤에 웃으니, 대군이 이기고 서로 만난다. 《소상전》에 이르되, 동인이 먼저 욺은 구오가 중에 있어 심지가 곧기 때문이요, 대군이 서로 만남은 조격(阻隔)하는 자를 이기겠다고 말하는 것이라고 하였다. 상구 효사, 교야에서 사람과 화동하니 후회가 없다. 《소상전》에 이르되, 교야에서 화동함은 심지가 아직 실현되지 못했기 때문이라고 하였다.

同人于野亨者。同人者，謂和同於人，故曰同人也。既與人同，若不廣逺，即不能□博矣。野者，曠野之所，喻其與人相同，必須廣逺，無所不通，故曰同人于野亨也。

괘사 「同人于野 亨」―이른바 「동인(同人)」은 사람과 화목하여 같아짐을 말한다. 그러므로 동인이라 하였다. 이미 사람과 같아지려면 만약 넓고 멀리 미치지 못하면 박대하다고 말할 수 없다. 「야(野)」는 공광하고 요원(遼遠)한 땅으로서, 사람과 같아지려면 반드시 광대하고 심원하여 통하지 않는 곳이 없어야 함을 비유한다. 그러므로 「同人于野 亨」이라 하였다. (문중의 「□」는 저본의 결자로서 지금 결함을 남겨 보하지 않는다.)

利涉大川，利君子貞者。既與人同，不憂患難，雖大川亦能濟涉，故曰利涉大川也。與人和同，若不以正，則是同於邪妄之道，故曰君子相同，利以為正，利君子貞。

「利涉大川 利君子貞」―이미 여러 사람과 화동하여 한마음이 되면 환난을 근심할 필요가 없으니, 비록 큰 강이라도 건널 수 있다. 그러므로 큰 강을 건너기에 이롭다고 하였다. 사람과 화동함에 만약 정도에 의하지 않으면, 그것은 사벽하고 망녕된 길에 동류(同流)하는 것이 된다. 그러므로 군자가 서로 화동함은 바름을 지킴으로써 이로움을 삼아야 한다. 그래서 「利君子貞」이라 하였다.

象曰：天與火，同人者。天體高，火炎上，即火勢上逼以同於天，喻己之同於人也。君子以類族辨物者，族，聚也；辨，分也；物，事也。君子以類而聚，君子小人如有所同，又須分辨事物，各處其道也。

《대상전》이 이르되 「天與火 同人」―천체는 높이 위에 있고 불의 성정은 위를 향하여 타오르며, 화세가 위로 핍박(逼迫)하여 하늘과 같아진다. 자신이 타인과 화동함을 비유한다. 「君子以類族辨物」에서 「족(族)」은 모음이요, 「변(辨)」은 구분이요, 「물(物)」은 사물을 가리킨다. 군자는 부류에 의하여 사람을 모은다. 군자와 소인에게 만약 공통되는 점이 있으면, 더 나아가 각종 사물을 분별하여 그들을 각기 그 마땅한 위치에 안처시켜야 한다.

初九同人于門，無咎者。初九志既□廣，不拒於物，出門與人同，即無人與之為咎也。六二同人于宗，吝者。六二専志在五，所與人同，其意狹，是鄙吝之道也。

초구 효사 「同人于門 无咎」―초구는 심지가 넓고 넓어 어느 누구도 거절하지 않는다. 문을 나가면 곧 사람과 화동할 수 있으므로 그것을 허물할 자가 없다. (문중의 「□」는 저본의 결자로서 지금 결함을 남겨 보하지 않는다.) 육이 효사 「同人于宗 吝」―육이는 오로지 심지를 구오에 두니, 그것이 화동하는 범위가 지나치게 협착(狹窄)하다. 이것은 비루하고 인색한 도이다.

九三伏戎于莽，升其高陵，三歲不興者。與二相近而欲親二，故盜憎其主，惡於五，所以潛隠兵戎於草莽之中，將以襲五，故曰伏戎于莽也。時升高陵，以望前敵，故曰升其高陵。以九三之臣而欲拒九五之君，勢不可敵也，縱三年亦不能興起兵眾以侵害於君，故曰三歲不興也。

구삼 효사 「伏戎于莽 升其高陵 三歲不興」―구삼은 육이와 인접하여 육이에게 친근하고자 한다. 마치 도적이 물건의 주인을 미워하는 것과 같이, 그것은 육이와 정응(正應)하는 구오를 증오하여 병마를 초망 속에 숨겨 구오를 기습하고자 꾀한다. 그러므로 「伏戎于莽」이라 하였다. 그것은 때때로 높은 언덕에 올라 전방의 적을 조망한다. 그러므로 「升其高陵」이라 하였다. 구삼이라는 신속(臣屬)의 신분으로써 구오라는 군주에 항거하고자 함은, 형세상 근본적으로 적수가 되지 못하므로, 비록 삼 년을 지나도 기병(起兵)하여 군주를 침해할 수 없다. 그러므로 「三歲不興」이라 하였다.

九四乘其墉，弗克攻，吉者。三處下卦之極，似乘墉牆，而不能克敵矣，困罷乃反，以改過修其徳，乃獲吉也。九五同人先號咷而後笑，大師克相遇者。九五所應在二，隔於三四，不得其應合，乃悲泣也。三四是臣，而五是君，以臣拒君，力不可敵，後乃與二相遇，故後笑。不能以服物，而以興舉師旅乃克，以明失同人之徳也。

구사 효사 「乘其墉 弗克攻 吉」―구삼은 하괘의 극위(極位)에 처하고, 구사는 그 위에 올라 마치 이미 성용을 탄 듯하나, 그래도 상대를 공격하여 이기지 못한다. 곤돈피폐(困頓疲弊)한 뒤에 돌이켜 회두(回頭)하여 과오를 고치고 덕성을 수양하여 비로소 길함을 얻는다. 구오 효사 「同人先號咷而後笑 大師克相遇」―구오가 상응하는 것은 육이인데, 중간이 구삼·구사에 의하여 조격되어 그것과 회합하지 못하므로 비상(悲傷)하여 곡읍(哭泣)한다. 구삼·구사는 신속이요 구오는 군주인데, 신속으로써 군주에 항거하면 힘이 마침내 적수가 되지 못한다. 뒤에 구오가 마침내 육이와 서로 만나므로 돌이켜 환소(歡笑)한다. 구오는 덕행에 의거하여 사람을 귀복시키지 못하고 대군을 동원하여야 비로소 이겼으니, 이것은 바로 그것이 이미 「동인」의 마땅한 덕성을 잃었음을 설명한다.

上九同人于郊，無悔者。獨處於外，與人和同，在於郊境之外也。內無其應，無所陵競，未得和同之志，但無悔而已。

상구 효사 「同人于郊 无悔」―상구는 홀로 전괘(全卦)의 밖에 처하여 사람과 화동하는 곳이 성교(城郊)의 밖에 멀리 있다. 그것은 내괘에 상응하는 효가 없으므로 또한 다투고 경쟁할 대상도 없어, 사람과 화동하는 심지가 참으로 실현되지 못하였다. 다만 후회가 없을 따름이다.

乾下離上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

대유괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 리(離)이니, 불이 하늘 위에 있어 빛이 비추어 멀리 미치지 않는 곳이 없고, 한 유(柔)가 존위에 있어 다섯 양이 그에게 돌아가니, 소유하는 자가 크다. 그러므로 대유라 이름한다. 괘사에 이르되, 대유는 크게 형통한다고 하였다. 《단전》에 이르되, 대유괘는 육오라는 유요가 존위를 얻어 크고 중에 있어 치우치지 않고, 상하 다섯 양효가 모두 그것에 응하므로 대유라 하였다. 그 덕성은 안으로 강건하고 밖으로 문명하여, 천도(天道)에 순응하고 때에 의하여 행하므로 크게 형통한다. 《대상전》에 이르되, 불이 하늘 위에 있으니 이것이 대유이며, 군자는 이를 본받아 사악을 억제하고 선행을 표창하여, 천도에 순종하여 만물의 성명(性命)을 아름답게 한다고 하였다.

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

초구 효사, 아직 사귀는 해가 없으니 허물이 아니요, 간난 가운데 경계할 수 있으면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 대유괘의 초구는 아직 사귀는 해가 없다고 하였다. 구이 효사, 큰 수레로 실어 나가는 곳이 있으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 큰 수레로 실음은 쌓은 것이 가운데 있어 엎어지는 데 이르지 않기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 제후가 천자에게 진헌(進獻)하여 정성을 통하게 하니, 소인은 이것을 하지 못한다. 《소상전》에 이르되, 공후(公侯)가 천자에게 헌향(獻享)하나 소인이 이 자리에 처하면 화해가 된다고 하였다. 구사 효사, 곁에 있는 성대한 구삼에 의부하지 않으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 곁에 의부하지 않음은 명백히 분변할 수 있기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 그 성신이 상하를 서로 감응하게 하면서도 위엄을 잃지 않으니 길하다. 《소상전》에 이르되, 성신이 교신(交孚)함은 신실로써 여러 사람의 심지를 격발하기 때문이요, 위엄이 있어 길함은 평이하여 사람에게 가까워 경비할 필요가 없기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 하늘로부터 우조(佑助)가 내리니 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 대유괘 상효의 길함은 하늘의 보우에서 온다고 하였다.

大有元亨者。柔處尊位，不拒於物，群陽並應，大為所有，故稱大有。故老子云：江海所以能為百谷王者，以其善下也。元亨者，能包容萬物，則大得亨通也。

괘사 「大有 元亨」―육오는 음유로써 존위에 있으면서 어느 한쪽도 거리하지 않고, 여러 양효가 일제히 와서 응하니, 소유하는 범위가 지극히 크다. 그러므로 「大有」라 칭한다. 그러므로 《노자(老子)》에 이르되, 강해(江海)가 백천(百川)이 귀하는 왕이 될 수 있는 까닭은 그것이 아래에 처함을 잘하기 때문이라고 하였다. 「元亨」이라 함은 만물을 포용할 수 있으면 크게 형통을 얻기 때문이다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命者。火是日，如日在天上，無所不照，無逺不燭，是大有之象也。君子當須遏匿人之過惡，稱揚人之徳善，又須順天之道，休美萬物之性命，是好生惡殺之義也。

《대상전》이 이르되 「火在天上 大有 君子以遏惡揚善 順天休命」―여기의 불은 태양을 가리킨다. 태양이 하늘에 높이 걸려 비추지 않는 곳이 없고 아무리 먼 곳에도 비추어 미친다. 이것이 바로 「소유하는 자가 크다」는 형상이다. 군자는 타인의 과실과 죄악을 억제하고 은몰(隱沒)하며, 타인의 덕행과 선행을 표창하고 찬양해야 하며, 또한 천도에 순종하여 만물의 성명이 각기 그 아름다움을 얻게 해야 한다. 이것이 삶을 좋아하고 살벌함을 미워하는 뜻이다.

初九無交害，匪咎，艱則無咎者。處大有之初，不能履中謙柔，必至驕盈陵物，故戒之。即日雖無交切之害，後必將至。若欲免其凶咎，當須艱固不盈，即得無咎也。

초구 효사 「无交害 匪咎 艱則无咎」―초구는 대유의 처음에 처하여 만약 중을 지키고 겸유(謙柔)를 유지하지 못하면, 반드시 교만하고 자만하여 타인을 능가하는 데 이른다. 그러므로 여기서 고계한다. 눈앞에 아직 직접 절실한 화해가 없더라도 후일 반드시 이른다. 만약 흉화와 죄구(罪咎)를 면하고자 하면, 간난 가운데 견수(堅守)하여 자기를 영만하게 하지 않아야 한다. 이렇게 하면 허물이 없다.

九二大車以載，有攸往，無咎者。以剛居中而應於五，為君委任，即是持正之臣，任重専權。猶如大車所載非少，體既剛強，不懼傾敗，謂車材強壯，以斯而往，何咎之有，故曰大車以載，有攸往，無咎也。

구이 효사 「大車以載 有攸往 无咎」―구이는 양강으로써 하괘의 가운데에 있고 또한 육오와 상응하여 군주의 위임을 받았으니, 바로 정도를 지키는 신자(臣子)로서 책임이 중대하고 전단(專斷)의 권을 쥐고 있다. 이것은 마치 큰 수레에 실은 물건의 분량이 가볍지 않으나, 차체가 본래 강하여 엎어지고 손괴됨을 두려워하지 않음과 같으니―수레의 재질이 견고하고 튼실함을 말한다. 이러한 조건으로 나아가 일을 하면 어찌 허물이 있겠는가. 그러므로 「大車以載 有攸往 无咎」라 하였다.

九三公用亨于天子，小人弗克者。公謂臣之貴極也。九三以剛健盛極，權臣之象也。若以賢良處之，即得亨于天子，助化之道也；若以小人處之，禍害立至，故曰小人弗克也。九四匪其彭，無咎者。彭，旁也，謂去三之旁而從於君也。九四逼近九三，三是權臣，威權之盛，所以九四欲舎九五而從九三。舎君事臣，違於常理，若能棄三旁而歸於五，即得無咎也。

구삼 효사 「公用亨于天子 小人弗克」―「공(公)」은 신자 가운데 가장 존귀한 작위이다. 구삼은 양강으로써 하괘의 극에 처하여 기세가 성대하니, 권신(權臣)의 형상이다. 만약 현량(賢良)한 사람이 이 위치를 차지하면 천자에게 진헌하여 정성을 통하게 하고 교화를 돕는 본분을 다할 수 있다. 만약 소인이 이 위치를 차지하면 화해가 즉시 이른다. 그러므로 「小人弗克」라 하였다. 구사 효사 「匪其彭 无咎」―「팽(彭)」은 여기서 곁의 뜻으로서, 구삼이라는 곁쪽의 강한 이웃을 떠나 군주에게 귀종(歸從)함을 말한다. 구사는 구삼과 인접하고 구삼은 권신으로서 위세가 성하므로, 구사는 구오를 버리고 구삼에 의부하려 함을 면하기 어렵다. 군주를 버리고 권신을 섬기는 것은 상리(常理)에 어긋난다. 만약 곁의 구삼을 버리고 구오에게 돌아가면 허물이 없게 된다.

六五厥孚交如威如吉者。以柔處尊，志又大，體柔即和順於物，居中即所納不遺，群賢悉歸，信接於下，故不言之化而敎自行，不令之威而人皆服，自然獲吉。何難何防，任之得人，故易而無備矣。

육오 효사 「厥孚交如威如 吉」―육오는 음유로써 존위에 있으면서 심지가 홍대하다. 체성이 유화(柔和)하므로 화순하게 만물을 대할 수 있고, 상괘의 가운데에 있으므로 용납하는 사람에 누락이 없어, 여러 현재(賢才)가 모두 돌아오고, 그것은 성신으로써 아래 사람에게 접한다. 그러므로 입을 열어 설교하지 않아도 교화가 저절로 행해지고, 호령을 내리지 않아도 위망(威望)이 저절로 사람을 복종시켜 자연히 길함을 얻는다. 무슨 외난(畏難)할 것도 없고 경비할 필요도 없으며, 임용하는 것도 모두 알맞은 사람이니, 평이하여 사람에게 가까워 경비할 필요가 없다.

上九自天佑之，吉無不利者。居大有之時而不履位，尚賢也。餘皆乘剛，而上九獨乘柔，順思順也。五有信徳而親比焉，是履信也。有此三徳，故從天以下皆佑助之，而得其吉，無所不利也。

상구 효사 「自天祐之 吉无不利」―상구는 대유의 세상에 몸을 처하면서도 존위를 차지하지 않는다. 이것은 현자를 숭상함이다. 나머지 각 효는 대부분 강요 위에 올라타나, 오직 상구만이 육오라는 유요 위에 올라탄다. 이것은 마음에 순종을 두고 있음이다. 육오는 성신의 덕을 갖추고 상구가 그것에 친근하여 비한다. 이것은 신실을 실천함이다. 상구는 숭현(崇賢)·순종·수신(守信)이라는 세 가지 덕성을 겸비한다. 그러므로 하늘 이하로 모두 보우하고 부조하여 길함을 얻고 이롭지 않음이 없다.

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

겸괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 곤(坤)이니, 높은 산이 도리어 큰 땅 아래에 있으니, 바로 자기를 굽혀 남에게 아래하는 상이며, 괘덕은 겸(謙)이다. 괘사에 이르되, 겸은 형통하고, 군자는 끝까지 지킬 수 있다고 하였다. 《단전》에 이르되, 겸이 형통한 까닭은 천도가 아래로 향하여 만물을 건지며 그 덕이 광명하고, 지도(地道)가 비하하여 그 기운이 위로 행하기 때문이다. 천도는 영만을 손상하고 겸퇴를 더하며, 지도는 영만을 바꾸어 겸하(謙下)로 흘러 들어가며, 귀신은 영만을 해치고 겸퇴에 복을 내리며, 인도는 영만을 미워하고 겸손을 좋아한다. 겸덕은 존자(尊者)를 더욱 광대하게 하고, 비천한 자를 넘을 수 없게 하니, 이것이 군자가 좋은 마무리를 얻는 이치이다. 《대상전》에 이르되, 높은 산이 땅속에 감추어 있으니 이것이 겸이며, 군자는 이를 본받아 많은 것을 감손(減損)하고 적은 것을 익증(增益)하여, 사물을 권형(權衡)하고 공평하게 베푼다고 하였다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。六四，無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。六五，不冨以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。

초육 효사, 겸손하고 또 겸손한 군자는 이 품덕으로써 큰 강을 건너니 길하다. 《소상전》에 이르되, 겸겸군자는 비하로써 자신을 함양(涵養)한다고 하였다. 육이 효사, 겸덕의 성명(聲名)이 멀리 퍼지니, 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 명겸(鳴謙)하여 바름을 지켜 길함을 얻음은 내심에 참으로 얻은 바가 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 근로(勤勞)하면서 겸손한 군자는 끝까지 지켜 길하다. 《소상전》에 이르되, 노겸(勞謙)의 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다고 하였다. 육사 효사, 이롭지 않음이 없고 이르는 곳마다 겸덕을 발휘한다. 《소상전》에 이르되, 불리함이 없이 겸덕을 발휘할 수 있음은 법칙을 어기지 않기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 재부에 의지하지 않고 이웃을 움직일 수 있으니, 군사를 내어 토벌함에 이롭고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 정벌함에 이로움은 복종하지 않는 자를 치기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 겸명(謙名)이 밖으로 드러나니, 군사를 냄에 이롭고 속읍(屬邑)의 나라를 정토(征討)한다. 《소상전》에 이르되, 명겸은 심지가 아직 실현되지 못했음이요, 군사를 쓸 수 있으나 자기의 속읍의 나라를 정토할 따름이라고 하였다.

謙亨者，謙是屈己先人，以自卑巽為用，如是何往而不亨也。君子有終者，小人行謙，多不能久，惟有君子盡能保終也。

괘사 「謙 亨」―이른바 겸은 자기를 굽혀 남을 앞에 두고, 스스로 처함에 비하로써 하고 남을 대함에 공순(恭順)으로써 하는 것을 입신의 용으로 삼는 것이다. 이렇게 할 수 있으면 어디로 가도 형통하지 않겠는가. 「君子有終」은 소인도 가끔 겸손을 행하나 대부분 오래 지속하지 못하고, 오직 군자만이 시종 겸덕을 지켜 선종(善終)을 보전할 수 있음을 말한다.

象曰：地中有山，謙者。九家易義曰：山至高，地至卑，以高下卑，故云謙也。所以言地中者，以明多之與少俱行其謙也。君子以裒多益寡，稱物平施者。裒，聚也；寡，少也。謂人資財此多者行謙，即物益裒聚，故曰裒多也；比寡少行謙，即物漸増益，故曰益寡也。稱量事物，隨其多少，均平而施給，故曰稱物平施也。

《대상전》이 이르되 「地中有山 謙」―《구가역(九家易)》의 의해(義解)에 이르되, 산은 가장 높고 험준하고 땅은 가장 낮고 비천한데, 지금 높은 것을 낮은 것 아래에 두니, 그러므로 겸이라 하였다. 「地中」이라 한 까닭은 많은 쪽이든 적은 쪽이든 똑같이 겸덕을 봉행함을 표명하기 위함이다. 「君子以裒多益寡 稱物平施」에서 「부(裒)」는 모음이요, 「과(寡)」는 적음이다. 자재(資財)가 풍후(豐厚)한 사람이 만약 겸덕을 봉행하면 재물이 도리어 더욱 모인다. 그러므로 「裒多」라 하였다. 재물이 궁핍한 사람이 만약 겸덕을 봉행하면 재물도 차츰 늘어난다. 그러므로 「益寡」라 하였다. 군자는 각종 사물을 권형하여 그 다소(多少)에 비추어 공평하고 균형 있게 베푼다. 그러므로 「稱物平施」라 하였다.

初六謙謙君子，用涉大川吉者。處謙更在下，則是卑退之甚也，故曰謙謙也。君子以謙自牧，守謙不失，用濟大難，物無見害，故曰用涉大川吉。牧，養也。

초육 효사 「謙謙君子 用涉大川 吉」―그것은 겸괘 가운데 처하면서 또한 가장 아래 자리에 있으니, 이는 비하퇴양(卑下退讓)이 극에 달한 것이다. 그러므로 「謙謙」이라 하였다. 군자는 겸덕으로써 자신을 함양하고 겸손을 지켜 잃지 않는다. 이 품덕으로써 큰 환난을 구제하면 외물이 그를 해치지 않는다. 그러므로 「用涉大川 吉」이라 하였다. 「목(牧)」은 양육(養育)의 뜻이다.

六二鳴謙貞吉者。鳴者，聲名聞之謂也。處謙之時，位居中正，即謙之聲聞於外境，是正而獲吉，故曰鳴謙貞吉。

육이 효사 「鳴謙 貞吉」―「명(鳴)」은 명성이 드러나고 퍼지는 뜻이다. 육이는 겸덕의 세상에 처하여 음효가 음위에 있고 또한 하괘의 가운데에 있어, 중하고 또 바르다. 그러므로 겸손의 명성이 경외(境外)까지 퍼진다. 이것은 바름을 지켜 길함을 얻는 것이다. 그러므로 「鳴謙 貞吉」이라 하였다.

九三勞謙君子有終吉者。九三以剛陽之質，為一卦之主，上即承奉於君，下又撫綏萬人，勞勤于謙，以君子處之，能保其終而獲吉。

구삼 효사 「勞謙君子 有終吉」―구삼은 전괘에서 유일한 양효로서 강양의 자질로써 한 괘의 주인이 된다. 그것은 위로 군주를 봉사하고 아래로 만민을 안무(安撫)하며, 근로하고 신고(辛苦)하면서 시종 겸손을 지킨다. 군자가 이 위치에 처하면 겸덕을 지켜 선시선종(善始善終)하여 길함을 얻을 수 있다.

六四無不利撝謙者。六四上近至尊，下近權臣，處是時不可違于謙巽，故三之於五，有事指撝，無不從順，不敢違於法則，故曰無不利撝謙也。

육사 효사 「无不利 撝謙」―육사는 위로는 육오라는 지존의 자리에 긴애(緊挨)하고, 아래로는 구삼이라는 실권 있는 대신에 긴애하여, 이러한 위치에 처하였으니 겸손하고 공손한 도를 어기는 것이 결코 허용되지 않는다. 그러므로 구삼과 육오 양쪽에 대하여, 지휘하고 조도(調度)할 일이 있으면 따르고 순응하지 않음이 없고, 감히 마땅한 법도를 어기지 않는다. 그러므로 이롭지 않음이 없이 이르는 곳마다 겸덕을 발휘한다고 하였다.

六五不富以其鄰，利用侵伐，無不利者。六五為謙之君，敎化大行，下既行謙，人自富貴，故不假以財物賙贍於鄰，故曰不富以其鄰。身既謙卑，不妄加討伐，若有驕逆不行此道者，故用誅伐，故云利用侵伐，無不利。張氏云：葛伯仇餉，湯往伐之是也。

육오 효사 「不富以其鄰 利用侵伐 无不利」―육오는 겸괘의 군주로서 교화가 천하에 크게 행해지고, 아래 사람들이 이미 겸덕을 봉행하므로 백성이 스스로 부족하다. 그러므로 다시 재물을 가져다가 이웃을 주제(周濟)할 필요가 없다. 그래서 「不富以其鄰」이라 하였다. 그것 자신이 이미 겸손하고 비하하므로 함부로 군사를 일으켜 토벌하지 않는다. 오직 교횡패역(驕橫悖逆)하여 겸도를 봉행하려 하지 않는 자에 대해서만 정벌을 쓴다. 그러므로 군사를 내어 토벌하기에 이롭고 이롭지 않음이 없다고 하였다. 장씨(張氏)가 이르되, 갈백(葛伯)이 농부에게 밥을 전하는 사람을 살해하였으므로 상탕(商湯)이 가서 그를 토벌하였으니, 바로 이러한 부류의 상황이라고 하였다.

上六鳴謙，利用行師，征邑國者。不預內政，于謙不實，惟有虛聲外揚而已，故曰鳴謙也。有所興為，其功未得，但可征旁邑國驕逆之人，故曰利用行師，征邑國也。

상육 효사 「鳴謙 利用行師 征邑國」―상육은 괘 밖에 있어 국내 정사에 참여하지 않으니, 그 겸손은 실제에 미치지 못하고 다만 공허한 명성이 밖으로 드러날 따름이다. 그러므로 「鳴謙」이라 하였다. 그것이 비록 일을 하고자 하나 공업이 이루어지기 어려우니, 다만 가까운 속읍(屬邑) 가운데 교횡패역한 자를 정토할 따름이다. 그러므로 군사를 행하고 속읍의 나라를 정토하기에 이롭다고 하였다.

坤下震上。豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。

예괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 진(震)이니, 우레가 땅 위에서 움직여 만물이 분발하여 화락(和樂)한다. 그러므로 예(豫)라 이름한다. 괘사에 이르되, 예는 제후를 분봉하고 군사를 출동하기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 예괘는 구사라는 강요가 여러 음의 응(應)을 얻어 심지가 시행되니, 형세에 순응하여 움직이는 것이 곧 예이다. 예는 순응하여 움직이므로 천지의 운행도 또한 이와 같다. 하물며 제후를 분봉하고 군사를 내어 정벌하는 일에 있어서랴. 천지는 규율에 순응하여 운동하므로 일월의 운행에 차착(差錯)이 없고 사계의 교체에 편실(偏失)이 없다. 성인이 민심에 순응하여 행동하면 형벌이 청간(清簡)하고 백성이 귀복한다. 예괘가 함유한 시기와 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 우레가 땅에서 나와 만물이 떨쳐 일어나니 이것이 예이며, 선왕은 이를 본받아 음악을 제작하고 덕행을 숭상하여, 융중하게 그것을 상제(上帝)에게 바치고 조상을 배향(配享)하였다고 하였다. (안(按): 사징(史徵)의 이 책에 원래 있던 예괘의 구결(口訣) 해설은 이미 산일(散佚)하였고, 저본의 여기에는 경문만이 보존되어 있다. 사고관신(四庫館臣)이 말하는 예·수 등 여덟 괘를 결하였다는 것이 곧 이를 가리킨다.)

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。上六，□豫成，有渝無咎。象曰：豫在上，何可長也。

초육 효사, 득의망형(得意忘形)하여 향락을 펼치니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 초육이 예를 드러내며 우는 것은 심지가 다하여 흉에 이르기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 돌처럼 굳게 정해 하루가 다하기를 기다리지 않고 기미(幾微)를 분명히 보니, 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 하루를 마치지 않고 바름을 지켜 길함을 얻음은 육이가 중에 있어 바름을 얻기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 아첨하여 상위를 우시(仰視)하고 안락을 구하니 회한이 있고, 더 지체하면 회한이 많다. 《소상전》에 이르되, 우예(盱豫)하여 회한이 있음은 육삼이 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 여러 사람이 그것으로 인하여 안락을 얻으니 크게 얻는 바가 있고, 의심할 필요 없이 붕우가 발려(簪)로 머리를 모으듯이 모여든다. 《소상전》에 이르되, 유예(由豫)하여 크게 얻음은 심지가 크게 시행되었기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 고질(痼疾)을 지니면서도 오래 죽지 않는다. 《소상전》에 이르되, 육오에 질이 있는 까닭은 구사라는 강요 위에 올라탔기 때문이요, 오래 죽지 않는 까닭은 중에 있음의 덕이 아직 상실되지 않았기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 향락에 빠짐이 이미 이루어졌으나, 만약 고칠 수 있으면 아직 허물을 면할 수 있다. 《소상전》에 이르되, 일락(逸樂)에 빠지면서도 가장 위에 있으니 어찌 오래 지속될 수 있겠는가 하였다. (효사 중의 「□」는 저본의 결자로서 통행본에는 「명(冥)」으로 되어 있으나, 지금 결함을 남겨 보하지 않는다.)

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

수괘는 하괘가 진(震), 상괘가 태(兌)이니, 진은 움직임이요 태는 기쁨이다. 움직여 사람을 기쁘게 하면 사람이 스스로 따라온다. 그러므로 수(隨)라 이름한다. 괘사에 이르되, 수는 크게 형통하고 바름을 지키기에 이롭고 허물이 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 수괘는 강요가 앞으로 와서 유요 아래에 굴거(屈居)하고, 한번 움직이면 사람을 기쁘게 하니 이것이 수이다. 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으므로 천하가 모두 시세를 따른다. 시세를 따름의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 우레가 연못 가운데 감추어 있으니 이것이 수이며, 군자는 이를 본받아 하늘빛이 저물면 방에 들어가 쉰다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 수괘의 해설도 또한 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

초구 효사, 주삼는 일에 변동이 있으니 바름을 지키면 길하고, 문을 나가 사람과 사귀면 공효가 있다. 《소상전》에 이르되, 관(官)에 변동이 있어도 정도를 따르면 길하고, 문을 나가 사귀어 공이 있음은 정도를 잃지 않았기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 연소한 자에게 계련(繫戀)하면 성년 남자를 잃는다. 《소상전》에 이르되, 소자(小子)에게 계련함은 양쪽을 겸할 수 없기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 성년 남자에게 계부(繫附)하면 연소한 자를 잃고, 따르면서 구하면 얻는 바가 있으니, 안거(安居)하여 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 장부(丈夫)에게 계부함은 심지가 아래의 초구를 버렸기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 따라서 얻는 바가 있으나 바름을 지켜도 흉이 있고, 만약 성신을 품어 정도에 합하고 명지(明智)로써 처하면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》에 이르되, 따라서 얻음이 있음은 이치상 흉이요, 성신이 있어 도에 합함은 명지가 이루는 공효라고 하였다. 구오 효사, 미선(美善)에 성신으로써 대하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 부우가(孚于嘉)하여 길함은 구오가 거위(居位)가 정중(正中)하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 그것을 구금(拘禁)하고 이어서 줄로 묶으니, 주왕(周王)이 서산(西山)에서 제향(祭享)을 행한다. 《소상전》에 이르되, 구금하고 묶음은 수도(隨道)가 상위에서 이미 다했기 때문이라고 하였다.

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。

고괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 간(艮)이니, 바람이 산 아래에 불어 회선(回旋)하여 나가지 못하고, 물건이 오래 쌓이면 폐괴(弊壞)를 생한다. 그러므로 고(蠱)라 이름한다. 괘사에 이르되, 고는 크게 형통하고 큰 강을 건너기에 이로우며, 갑(甲)일의 앞 삼일과 갑일의 뒤 삼일에 모두 호령을 신명(申明)하라고 하였다. 《단전》에 이르되, 고괘는 강요가 위에 있고 유요가 아래에 있으며, 손순(遜順)하면서도 정지할 수 있으니 이것이 고이다. 고이면서도 크게 형통할 수 있으면 천하가 치리를 얻는다. 「利涉大川」은 나가면 반드시 할 일이 있음을 말한다. 「先甲三日 後甲三日」은 일에 마침이 있으면 시작이 있으니 이것이 천도의 운행 규율이라고 말한다. 《대상전》에 이르되, 산 아래에 바람이 일어나니 이것이 고이며, 군자는 이를 본받아 백성을 진제(振濟)하고 덕행을 배육(培育)한다고 하였다.

初六，幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

초육 효사, 아버지 대의 남긴 폐란(弊亂)을 광정(匡正)하니 이러한 아들이 있으면 아버지가 허물이 없고, 위태로움이 있어도 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 아버지 대의 폐를 광정함은 뜻이 부지(父志)를 계승함에 있다고 하였다. 구이 효사, 어머니 대의 남긴 폐란을 광정하되 오직 강직함에 고집해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 어머니 대의 폐를 광정함은 중도를 지킬 수 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 아버지 대의 남긴 폐란을 광정하니 조금 회한이 있으나 큰 허물은 없다. 《소상전》에 이르되, 아버지 대의 폐를 광정함은 마침내 허물이 없다고 하였다. 육사 효사, 아버지 대의 남긴 폐란을 관완(寬緩)하게 대처하니 이대로 나가면 인색함을 만난다. 《소상전》에 이르되, 아버지 대의 폐를 관종(寬縱)함은 나가도 얻는 바가 없다고 하였다. 육오 효사, 아버지 대의 남긴 폐란을 광정하여 이로써 아름다운 명예를 얻는다. 《소상전》에 이르되, 간보(干父)하여 예를 얻음은 덕행으로써 선인을 계승하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 왕후(王侯)를 섬기지 않고 자기의 조수(操守)를 일체보다 높게 본다. 《소상전》에 이르되, 왕후를 섬기지 않음은 이 지절(志節)이 효법(效法)의 준칙이 될 수 있다고 하였다.

蠱元亨，利渉大川。蠱，事也，謂創制立法有為之事也。敎化必大通，故曰元亨也。立法施令大行，故曰利涉大川也。

괘사 「蠱 元亨 利涉大川」―「고(蠱)」는 여기서 「사(事)」로 훈하여 제도를 창립하고 법도를 제정하는 유소작위(有所作為)의 사업을 가리킨다. 교화는 반드시 이로써 크게 통행한다. 그러므로 「元亨」이라 하였다. 법도가 확립되고 정령이 널리 추행을 얻는다. 그러므로 큰 강을 건너기에 이롭다고 하였다.

先甲三日，後甲三日者。甲，創制之始，故創令立法先三日，恐人未曉，殷勤告示雲後甲三日。如此再三丁寜宣佈，此後犯者必誅，使民無怨，乃得無咎也。

「先甲三日 後甲三日」―갑(甲)은 십천간(十天干)의 첫머리로서 제도 창립의 단서(端緖)를 대표한다. 그러므로 새로운 영령을 반포하고 새 법을 제정하기 전 삼일에 먼저 공고하고, 또한 백성이 아직 분명히 깨닫지 못했을까 염려하여 갑일의 뒤 삼일에 다시 은근히 반복하여 소유(曉喩)한다. 이처럼 재삼 정녕하여 선강(宣講)한 뒤에는, 그 후에 위범하는 자는 반드시 주벌(誅罰)을 가한다. 백성에게 원언(怨言)이 없게 하여야 비로소 허물이 없다.

象曰：山下有風，蠱者。先儒云：蠱，惑也。按春秋女惑男、風落山謂之蠱。既有惑亂，當以敎事制之，非是蠱訓為事。亦猶風行山下，惑亂萬物；奸在人間，惑亂眾庶，故以敎法齊之也。君子以振民育徳者，君子以振濟人民，象風之散佈；育養其徳，象山之安靜也。

《대상전》이 이르되 「山下有風 蠱」―선유(先儒)가 이르되, 「고(蠱)」는 미혹(迷惑)의 뜻이라고 하였다. 《좌전(左傳)》에 실린 의화(醫和)가 고를 논한 조목에 의하면, 여자가 남자를 미혹하는 것과 광풍(狂風)이 산목(山木)을 취락(摧落)하는 것을 모두 「고」라 하였다. 이미 미혹하고 소란함이 나타난 이상 교화의 일로써 이를 정치(整治)하여야 하지, 「고」라는 글자 자체가 「사」로 훈할 수 있는 것이 아니다. 이것은 마치 바람이 산 아래에 불어 행하여 만물을 요란(擾亂)함과 같으니, 간사한 무리가 인간 세상에 섞여 중서(衆庶)를 미혹하게 한다. 그러므로 교화와 법도로써 그들을 정제(整齊)한다. 「君子以振民育德」은 군자가 백성을 진제함에 바람의 사산(四散)하여 불어 미침을 본받고, 자기의 덕성을 배양함에 산의 안정하고 침정(沈靜)함을 본받음을 말한다.

初六幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉者。考是父，妣是母，此即先儒通稱也。初六處事之初，即能幹成父事，故曰幹父之蠱也。子能幹了家事，父又何憂，父能無慮，故曰有子考無咎也。治家之初，恐有危厲，而能幹濟家事，克終父命，故曰厲終吉也。

초육 효사 「干父之蠱 有子考无咎 厲終吉」―「고(考)」는 아버지를 가리키고, 「비(妣)」는 어머니를 가리키니, 이는 선유가 통용하는 칭위다. 초육은 일을 처리하는 단서에 처하면서도 아버지 대의 남긴 사업을 완수할 수 있다. 그러므로 「干父之蠱」라 하였다. 아들이 가사를 요리하여 타당하게 할 수 있으면 아버지가 무슨 근심이 있겠는가. 아버지가 걱정이 없을 수 있으므로 이러한 아들이 있으면 아버지가 허물이 없다고 하였다. 집을 다스리기 시작할 때 어려움을 면하기 어려워 위험이 있으나, 그것은 가사를 조지(操持)할 수 있고 마침내 아버지의 유명(遺命)을 완성한다. 그러므로 위태로움이 있어도 마침내 길함을 얻는다고 하였다.

九二幹母之蠱，不可貞者。以陽居陰而又處中，女人以內為本，故曰幹母之蠱也。女人之性情多狠戾，故不可全為正，故云不可貞。

구이 효사 「干母之蠱 不可貞」―구이는 양효가 음위에 있고 또한 하괘의 가운데에 처한다. 부인은 내사(內事)를 주지하는 것을 근본으로 삼는다. 그러므로 이것은 어머니 대의 폐를 광정한다고 하였다. 고인은 부인의 성정이 왕왕 집요하고 강리(剛戾)하다고 인정하였다. 그러므로 오직 강직하고 방정(方正)한 방식으로 바로잡아서는 안 된다. 그래서 「不可貞」라 하였다. (이것은 당인(唐人)이 당시의 관념에 의거하여 설을 세운 것이니, 지금 있는 그대로 역출할 따름이다.)

九三干父之蠱，小有悔，無大咎者。以陽居陽，處一家之剛正，能幹濟父事，故曰幹父之蠱。為無其應，即不可以行，故小有悔吝。能堪家事，即終無大咎矣。

구삼 효사 「干父之蠱 小有悔 无大咎」―구삼은 양효가 양위에 있어 한 집안 가운데 강하고 바른 편에 속하여, 조지하여 아버지 대의 사업을 완성할 수 있다. 그러므로 「干父之蠱」라 하였다. 그러나 그것은 상응하는 효가 없으므로 일이 순창(順暢)하게 시행되지 못한다. 그러므로 조금 회한과 인색함이 있다. 다만 그것은 필경 가사를 담당할 수 있으므로 마침내 큰 허물이 없다.

六四裕父之蠱，往見吝者。裕，寛也。以陰得位，寛猛得宜，即是能容裕父之蠱也。亦是無應而行，人所不親，故曰往見吝也。

육사 효사 「裕父之蠱 往見吝」―「유(裕)」는 관완이다. 육사는 음효가 음위에 있어 자리를 얻었고, 관화(寬和)와 엄맹(嚴猛)의 조절이 타당하여, 관용으로써 아버지 대의 남긴 폐란에 대처할 수 있다. 그러나 그것은 똑같이 상응하는 효가 없으면서 행동하려 하므로, 사람이 와서 그에게 친근하지 않는다. 그러므로 나가면 인색함을 만난다고 하였다.

六五干父之蠱，用譽者。幹事得至尊位，是能幹辦父事，承先之徳，故有美譽於外。孝經云：立身行道，揚名於後世，以顯父母是也。

육오 효사 「干父之蠱 用譽」―그것은 사무를 처리함에 지존의 자리에 있어, 아버지 대의 사업을 완수하고 선인의 덕업을 계승할 수 있다. 그러므로 밖으로 아름다운 명예를 얻는다. 《효경(孝經)》에 이르되, 몸을 세우고 정도를 봉행하여 명성을 후세에 드높여 부모를 현요(顯耀)하게 함이라 하였으니, 바로 이 이치를 말한다.

上九不事王侯，高尚其事者。最處事上，是能高尚其名，不羈其身，但可清虛守道，不事君侯，眾多敬仰，故曰高尚其事也。

상구 효사 「不事王侯 高尚其事」―그것은 전괘의 가장 위, 일 밖의 자리에 처하여, 자기의 명절(名節)을 높이 들고 자신을 기반속박(羈絆束縛)당하지 않게 하며, 다만 청심과욕(清心寡欲)하여 도의를 지키고 군왕 제후를 섬기러 가지 않으니, 여러 사람이 도리어 그를 더욱 경앙(敬仰)한다. 그러므로 「高尚其事」라 하였다.

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無窮，容保民無疆。

임괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 곤(坤)이니, 땅은 높고 연못은 낮아, 높은 것으로써 아래에 임하고 큰 것으로써 작은 것에 임한다. 그러므로 임(臨)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 임은 원시형통(元始亨通)하고 바름을 지키기에 이로우며, 팔월에 이르면 흉이 있다고 하였다. 《단전》에 이르되, 임괘는 양강이 점점 자라나고, 내심은 화열하고 외표는 유순하며, 구이의 양강은 중에 있어 육오와 상응하고, 크게 형통하면서 또한 바름을 지키니 이것은 하늘의 법칙이다. 「至于八月有凶」은 양기의 소퇴가 이미 멀지 않음을 말한다. 《대상전》에 이르되, 연못 위에 땅이 있으니 이것이 임이며, 군자는 이를 본받아 백성을 교화함에 마음 씀이 다함이 없고, 용납하고 보육함에 변계(邊界)가 없다고 하였다.

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四，至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

초구 효사, 감응(感應)의 도로써 위에 있어 아래에 임하니 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 함임(咸臨)하여 바름을 지켜 길함을 얻음은 심지의 행함이 단정하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 감응의 도로써 위에 있어 아래에 임하니 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 함임하여 길하고 불리함이 없음은 그것이 오직 윗사람의 명령에 순종하기만 하는 것이 아니기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 감미로운 말로써 아래에 임하니 얻을 이로움이 없고, 만약 늘 우려를 품으면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 감임(甘臨)은 육삼이 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 근심할 수 있으면 허물이 오래가지 않는다고 하였다. 육사 효사, 가장 절실한 방식으로 아래에 임하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 지임(至臨)하여 허물이 없음은 자리가 마땅하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 명지의 도로써 아래에 임하니 이는 대군이 마땅히 할 바이요 길하다. 《소상전》에 이르되, 대군이 마땅할 바는 바로 중도를 봉행함을 말하는 것이라고 하였다. 상육 효사, 돈후(敦厚)의 덕으로써 아래에 임하니 길하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 돈임(敦臨)의 길함은 심지가 내괘의 현자에게 걸려 있기 때문이라고 하였다.

臨元亨利貞者。臨，大也，以陽氣方長，萬物皆盛，亦猶王者盛大之徳，威臨於下，故稱臨也。凡物盛之時，能備四徳，故曰元亨利貞也。

괘사 「臨 元亨利貞」―「임(臨)」은 성대(盛大)의 뜻을 함유한다. 이 때 양기가 바로 생장하여 만물이 모두 번성으로 향하니, 마치 군왕이 성대한 덕위(德威)로써 하민(下民)에게 군림함과 같다. 그러므로 「임」이라 칭한다. 무릇 사물이 흥성할 때에 처하면 원·형·리·정(元亨利貞) 네 가지 덕성을 구비할 수 있다. 그러므로 「元亨利貞」이라 하였다.

至于八月有凶者。夫盛極必衰，自然常理。臨為盛大之卦，故以垂戒之言凶者。臨卦是建丑之月卦，陽氣方長，至及八月，即四陰已長，四陽卻退，小人道長，君子道消也，故曰八月有凶也。

「至于八月有凶」―사물이 성함이 극에 이르면 반드시 쇠함으로 돌아가니 이는 자연의 상리(常理)이다. 임은 성대함을 상징하는 괘이므로, 일부러 「흉(凶)」자를 써서 수계고계(垂示告誡)한다. 임괘는 건축(建丑)의 달(음력 십이월)에 배당하고, 이 때 양기가 바로 증장하며, 팔월에 이르기를 기다리면 곧 관괘(觀卦)가 당령(當令)하여, 네 음효는 이미 자라났고 네 양효는 도리어 물러나, 소인의 세력이 증장하고 군자의 세력이 소퇴한다. 그러므로 팔월에 흉이 있다고 하였다.

象曰：澤上有地，臨者。是以大臨小、以高臨下之義也。君子以敎思無窮，容保民無疆者，凡為君長以臨，當須敎化思念無有窮已，又須含容保愛民人，人即歸徳，邊境不計逺邇也。

《대상전》이 이르되 「澤上有地 臨」―이것은 큰 것으로써 작은 것에 임하고 높은 것으로써 아래에 임하는 뜻이다. 「君子以敎思无窮 容保民无疆」은 무릇 군주 존장으로서 하민에게 군림하는 자는 교화에 마음을 써서 그침이 없고 다함이 없어야 하며, 또한 포용하고 보호하여 백성을 보전해야 함을 말한다. 백성이 스스로 그의 덕에 귀향하니, 변경의 원근을 가리지 않고 일시동인(一視同仁)한다.

初九咸臨，貞吉者。咸，感也。以陽感應於陰，相感而臨，志行其正，故曰貞吉也。

초구 효사 「咸臨 貞吉」―「함(咸)」은 감응이다. 초구는 양효로서 양으로써 육사의 음에 감응하고, 서로 감응한 뒤에 위에 있어 아래에 임한다. 그 심지의 행함이 정도에 합한다. 그러므로 바름을 지키면 길하다고 하였다.

九二咸臨，吉無不利者。以陽應陰，相感而臨也。二是剛陽，五是柔陰，若全順於五，則剛徳全損；全與相違，又失感應之道。必須量時進退，如君臣獻可替否之義，故得吉無不利。

구이 효사 「咸臨 吉无不利」―그것도 똑같이 양효로써 음효에 응화(應和)하고 서로 감응한 뒤에 아래에 임한다. 구이는 양강이요 육오는 음유인데, 만약 구이가 완전히 육오에 순종하면 그 강덕(剛德)이 모두 손실되고, 만약 완전히 육오에 위역(違逆)하면 또한 감응하여 서로 어울리는 도를 잃는다. 그러므로 반드시 시세를 권형하여 진퇴를 알아야 한다. 마치 군신 사이에 마땅히 행할 책을 헌하고 마땅히 행하지 않을 일을 폐지함과 같다. 그러므로 길함을 얻고 이롭지 않음이 없다.

六三甘臨，無攸利，既憂之，無咎者。以陰居陽，即是越陰柔之道，小人之行也。甘謂言辭甘美，邪佞不正之名也。六三以邪謟之行以臨於物，患必生焉，故無施而利，故曰甘臨無攸利。若能恆憂其危，改過自新，乃得無咎，故曰既憂之無咎也。

육삼 효사 「甘臨 无攸利 既憂之 无咎」―육삼은 음효가 양위에 있어 음유가 지켜야 할 본분을 넘은 것과 같으니, 이는 소인의 행경(行徑)이다. 「감(甘)」은 언사가 감미롭고 듣기 좋음을 말하니, 사벽하고 아첨하며 정도를 따르지 않음의 호칭이다. 육삼이 이 사벽하고 아첨하는 수단으로 타인에게 임어(臨馭)하면 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 무엇을 하여도 이로움을 얻지 못한다. 그래서 「甘臨 无攸利」라 하였다. 만약 그것이 늘 자신의 위험을 근심하여 과오를 고치고 새로이 사람이 되면 허물이 없게 된다. 그러므로 「既憂之 无咎」라 하였다.

六四至臨，無咎者。以陰應陽，不懼剛長，以至極之善而應臨於初，乃得無咎也。六五知臨，大君之宜，吉者。以柔處尊，納剛以禮，不以威武，是用而知臨於物，如似大君之宜，所以獲吉也。上六敦臨，吉，無咎者。敦，厚也。處坤之極，即是敦厚以為臨也；處於上體，志在尊賢，故獲吉也。

육사 효사 「至臨 无咎」―육사는 음효로써 양효에 응화하여 양강의 증장을 두려워하지 않고, 가장 절실하고 독실한 선의로써 응화하여 초구에 임무(臨撫)하므로 허물이 없다. 육오 효사 「知臨 大君之宜 吉」―육오는 음유로써 존위에 있으면서 예절로써 양강을 접납(接納)하고 위세와 무력에 의장(倚仗)하지 않으니, 이는 곧 명지를 운용하여 만물에 임어하는 것으로서 바로 대군이 마땅히 할 바에 합한다. 그러므로 길함을 얻는다. 상육 효사 「敦臨 吉 无咎」―「돈(敦)」은 두터움이다. 상육은 곤괘의 극점에 처하여 바로 돈후의 덕으로써 아래에 임한다. 그것은 상체(上體)에 있어 심지는 현자를 존숭함에 있다. 그러므로 길함을 얻는다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設敎，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設敎。

관괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 손(巽)이니, 바람이 땅 위를 행하여 미치지 않는 곳이 없고, 네 음이 두 양을 우관(仰觀)한다. 그러므로 관(觀)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 관은 제사할 때 갓 관주강신(灌酒降神)의 예를 마치고 아직 제품을 진헌하지 않은 그 한때와 같이, 성신을 품고 용색이 장엄하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 위대한 볼 만한 자가 상위에 있어 유순하면서도 겸손하고, 중정의 덕으로써 천하에 소시(昭示)한다. 「觀盥而不薦 有孚顒若」는 아래 사람이 그 덕을 우관하여 감화를 받음을 말한다. 하늘의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사계의 교체에 추호의 차착도 없다. 성인이 이 신묘한 도에 의거하여 교화를 설립하면 천하가 모두 귀복한다. 《대상전》에 이르되, 바람이 대지 위에 불어 행하니 이것이 관이며, 선왕은 이를 본받아 사방을 순시하고 민풍을 관찰하여 교화를 설립한다고 하였다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二，窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

초육 효사, 아동처럼 천루(淺陋)하게 보니, 소인이 이러하면 허물이 없지만 군자가 이러하면 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 초육의 동관(童觀)은 소인의 길이라고 하였다. 육이 효사, 문틈으로 엿보니, 여자가 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 규시(窺視)하여 여자의 바름에 합하나 남자에게는 또한 부끄럽다고 하였다. 육삼 효사, 자기의 소행을 관찰하여 진퇴를 결정한다. 《소상전》에 이르되, 아생(我生)을 보아 진퇴를 정함은 정도를 잃지 않기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 한 나라의 광휘하고 성대한 덕을 우관하니 군왕의 빈객이 되기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 국광(國光)을 봄은 상빈(上賓)으로 대우받고자 함이라고 하였다. 구오 효사, 자기가 베푸는 교화를 관찰하니 군자가 이렇게 하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 아생을 봄은 실은 백성의 풍속을 보는 것이라고 하였다. 상구 효사, 자기가 밖으로 나타내는 언행을 관찰하니 군자가 이렇게 하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 기생(其生)을 봄은 심지가 아직 안연히 평정되지 못했기 때문이라고 하였다.

觀盥而不薦者。觀謂王者道徳，民所觀看也。盥謂瓶罍灌洗之器物也，薦謂籩豆陳薦之屬也。今所觀王者施瓶盥之禮，為民祈福，還威儀嚴敬否，故不觀陳薦之物也。

괘사 「觀 盥而不薦」―「관(觀)」은 군왕의 도덕을 가리키며, 백성이 앙망하여 관보는 대상이다. 「관(盥)」은 제사할 때 물을 담아 관세(灌洗)하는 데 쓰는 병뢰(瓶罍) 등의 기물을 가리키고, 「천(薦)」은 변두(籩豆)를 진설하여 제품을 진헌하는 부류의 의절을 가리킨다. 여기서 보려 하는 것은 군왕이 관세강신(灌洗降神)의 예를 거행하여 백성을 위해 복을 빌 때, 위의(威儀)가 장엄하고 공경한가인 것이다. 뒤의 제품을 진설하는 환절은 도리어 관찰의 중점이 아니다.

有孚顒若者。孚，信也；顒是嚴整之貎，謂君子行禮潔信立誠，端敬顒然，若鬼神在，則下觀其徳，民順其化。故詩云：顒顒卬卬，如珪如璋，君徳之義也。

「有孚顒若」―「부(孚)」는 성신이요, 「옹(顒)」은 장엄하고 정숙한 모습이다. 군자가 제례를 거행함에 마음을 깨끗이 하고 성신을 세우며, 단정하고 공경하여 의용이 숙목(肅穆)하기를 마치 귀신이 참으로 자리에 강림한 듯하게 한다. 이렇게 하면 아래 사람이 그 덕을 우관하고 백성은 그 교화에 순종한다. 그러므로 《시경(詩經)》에 이르되, 용모가 온화하고 기도가 헌앙(軒昂)하며, 덕은 규장(珪璋)처럼 순결하다 하였으니, 바로 군주의 덕을 말한다.

象曰：風行地上，觀者。風如王者風敎，行於地上，人所觀也。先王省方觀民設敎者，先王以省視萬方，觀看民俗，施設敎化。故鄭眾云：從俗所為，順民之敎，故君子治人，不求變俗是也。如封太公於齊，五月報政，為簡其君臣禮，從俗不同；伯禽於魯，變其俗，易其禮，三年報政也。

《대상전》이 이르되 「風行地上 觀」―바람은 마치 군왕의 풍화교령(風化敎令)과 같아서 대지 위에 불어 행하니, 누구든지 볼 수 있다. 「先王以省方觀民設敎」는 선왕이 사방을 순시하고 각지의 민속을 고찰하여, 이에 의거하여 교화를 시행함을 말한다. 그러므로 후한의 정중(鄭衆)이 이르되, 현지의 풍속의 소위(所爲)에 따라, 백성의 실정에 순응하여 교화하니, 군자가 사람을 다스림에 그들의 풍속을 일부러 바꾸려 하지 않는다 하였으니, 바로 이 이치이다. 예컨대 태공망(太公望)이 제(齊)에 봉해지고 다섯 달 만에 조정에 돌아와 정적을 보고한 것은, 군신의 예를 간약화하고 일체 현지의 옛 풍속에 인순(因循)하였기 때문이다. 반면 백금(伯禽)이 노(魯)에 봉해지고 현지의 풍속을 변개(變改)하고 원래의 예제를 갱환(更換)하였기 때문에, 삼 년이 되어서야 비로소 조정에 돌아와 정적을 보고하였다.

初六童觀，小人無咎，君子吝者。觀之為體，下賤上貴也。最處於下而不近朝廷之美，所觀狹，如童稚之見，故云童觀也。大觀之時若如是，乃小人之見，才得無咎；君子居之，深可鄙吝也。

초육 효사 「童觀 小人无咎 君子吝」―관괘의 체례는 하위가 비천하고 상위가 존귀하다. 초육은 가장 아래에 처하여 조정의 미선한 기상에 접할 수 없고, 보는 범위가 협소하여 유동(幼童)의 견식과 같다. 그러므로 「童觀」이라 하였다. 이 크게 볼 만한 때에 아직도 이러한 모양이라면, 그것은 다만 소인의 안계(眼界)로서 겨우 허물을 면할 수 있을 뿐이다. 만약 군자가 이 위치에 처하면 참으로 비루하고 애석하다.

六二窺觀，利女貞者。居內處中，所見非大，猶窺竊而觀望，此乃利女之正，非丈夫之正。處大觀之時而為窺竊觀看，誠可醜也。

육이 효사 「窺觀 利女貞」―육이는 내괘에 있어 하괘의 가운데에 처하니, 보는 바가 여전히 넓지 못하여 마치 문틈으로 몰래 엿보는 것과 같다. 이 방식은 여자가 지켜야 할 정도(正道)에는 합하나 남자가 지켜야 할 정도에는 합하지 않는다. 크게 볼 만한 때에 처하면서도 몰래 엿보기만 하니 참으로 부끄럽다.

六三觀我生進退者。生猶道也。六三處下卦之上，是可進之時；居上卦之下，又是可退之地。處此之時，可以觀風相幾，而不失其道也。

육삼 효사 「觀我生進退」―여기의 「생(生)」은 「도(道)」에 해당하여 자신의 행사의 도를 가리킨다. 육삼은 하괘의 가장 위 효에 처하여 앞으로 나아가 진취할 수 있는 때이며, 동시에 상괘의 가장 아래에 붙어 물러나 지킬 수 있는 자리이기도 하다. 이처럼 진퇴양가(進退兩可)의 경지에 처하여, 마침 풍향을 보고 기미를 살펴 자기의 정도를 잃지 않을 수 있다.

六四觀國之光，利用賓于王者。處近君之尊，故可觀國之光華矣；習國家之禮儀，故可利為王賓也。

육사 효사 「觀國之光 利用賓于王」―육사는 구오라는 존위에 긴인(緊鄰)하여, 가까이 한 나라의 광휘하고 성미(盛美)한 것을 우관할 수 있다. 그것은 국가의 예의제도에 숙습(熟習)하므로 군왕의 상빈이 되기에 이롭다.

九五觀我生，君子無咎者。居得尊位，為觀之主，四海之內，皆由我化。我化若善，天下習君子之風；我化不善，天下有小人之俗。故我觀之道，有君子之風著，又何有咎也。

구오 효사 「觀我生 君子无咎」―구오는 존위에 있어 전괘가 우관하는 주체로서, 사해 안의 풍기(風氣)가 모두 그 교화에 의하여 정해진다. 그 교화가 만약 양선하면 천하는 군자의 풍기에 물들고, 그 교화가 만약 양선하지 않으면 천하는 소인의 풍속을 이룬다. 그러므로 그것이 자기를 성찰하는 도는, 군자의 풍범(風範)을 나타낼 수만 있다면 무슨 허물이 있겠는가.

上六觀其生，君子無咎者。觀其生，則是為人所觀者也。最上處極，為天下所觀。於已之道，若能自戒慎，高尚其事，著君子之風，故得無咎。王傳云：獨處異地，不易執持。此明上九但卓立其身，異於塵俗，何咎之有。故論語云：君子之過，如日月之食，過也人皆見之，更也人皆仰之。

상구 효사 「觀其生 君子无咎」―(저본은 여기서 효제(爻題)를 「상육(上六)」으로 하였으나, 실은 상구를 가리킨다. 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.) 이른바 「觀其生」은 그것 자신이 남에게 보여지는 대상임을 말한다. 상구는 전괘의 가장 위 극위에 처하여 천하 사람이 공동으로 첨앙(瞻仰)하는 곳이다. 그 자신의 입신의 도에 대하여 말하자면, 스스로 경계하고 근신하며, 조수를 일체보다 높게 보아 군자의 풍범을 나타낼 수만 있다면 허물이 없다. 왕필(王弼)의 주에 이르되, 홀로 남과 다른 자리에 처하여 지키고 지탱하기가 쉽지 않다 하였다. 이는 상구가 다만 탁연하게 그 몸을 자립하여 속된 풍속과 다름을 설명하는 것이니, 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 《논어(論語)》에 이르되, 군자의 허물은 일식 월식과 같아서, 허물을 범하면 사람이 모두 그것을 보고, 고치면 사람이 모두 그것을 우러러 본다고 하였다.

上經三。震下離上。噬嗑：亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。

이것은 상경의 제3권이다. 서갤괘는 하괘가 진(震), 상괘가 리(離)이니, 진은 우레·움직임이요, 리는 번개·밝음이다. 움직여 위엄이 있고 비추어 밝으므로 서갤이라 이름한다. 괘사에 이르되, 서갤은 형통하고, 형옥(刑獄)을 베푸는 데 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 입 안에 물건을 물고 있음을 서갤이라 하고, 물어 맞춘 뒤에 통창한다. 강요와 유요가 상하에 분포하고, 한번 움직이면 또한 명찰하며, 우레와 번개가 서로 합하여 사리를 창명(彰明)하게 한다. 육오라는 유요가 중을 얻고 위로 행하여, 음이 양위에 있어 자리에 마땅하지 않으나, 형옥을 처리하기에 이롭다. 《대상전》에 이르되, 뇌전(雷電)이 교작(交作)하니 이것이 서갤이며, 선왕은 이를 본받아 형벌을 신명하고 법도를 정칙(整飭)한다고 하였다.

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。噬嗑至離。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

초구 효사, 발에 형구(刑具)를 차워 발가락을 가려 없애니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 쇠고랑을 차워 발가락을 가려 없앰은 그로 하여금 다시 사로(邪路)를 걷지 못하게 하기 위함이라고 하였다. 육이 효사, 유연한 고기를 물어 깊이 코를 가려 없애니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 서부(噬膚)하여 깊이 코를 몰(沒)함에 이른 것은 육이가 초구라는 강요 위에 올라탔기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 말린 납육(腊肉)을 물어 독미(毒味)를 만나니 조금 인색함이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 독미를 만남은 육삼이 머문 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 뼈 붙은 마른 고기를 물어 놋쇠 화살촉을 얻으니, 간난 가운데 바름을 지키기에 이롭고 길하다. 《소상전》에 이르되, 이간정(利艱貞)하여 길함은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말하는 것이라고 하였다. (여기의 「서갤지리(噬嗑至離)」 네 글자는 원서(原書)의 권 안 서미(書眉) 표목(標目)으로서, 본권이 서갤괘부터 리괘까지를 논함을 표명하는 것이니 경문이 아니다.) 육오 효사, 마른 고기를 물어 황동(黃銅)을 얻으니, 바름을 지키고 위태로움을 알면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 정려(貞厲)하여 허물이 없음은 처치가 마땅하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 어깨에 가쇄(枷鎖)를 짊어져 귀를 가려 없애니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 하교(何校)하여 귀를 멸함은 총각(聽覺)은 있으나 사리에 밝지 못하기 때문이라고 하였다.

噬嗑亨，利用獄者。噬，齧也；嗑，合也。喻人口中有物，則隔人隔塞正法，使正法不行；如口中有物，間齧而必通。刑去奸邪，正法無礙，故曰利用獄也。

괘사 「噬嗑 亨 利用獄」―「서(噬)」는 물어뜯음이요, 「합(嗑)」은 합롱(合攏)이다. 이것은 비유로서, 사람이 입에 이물(異物)을 물고 있으면 상하악(上下顎)이 합롱되지 못하니, 마치 사람이 그 사이에서 경계를 만들어 정당한 법도를 조격하고 막아 법령이 추행되지 못하게 함과 같다. 입 안에 물건이 있으면 반드시 물어부수어야 비로소 통창할 수 있는 것처럼, 형벌을 써서 간사한 무리를 제거하면 정당한 법도가 창행무조(暢行無阻)하게 된다. 그러므로 형옥을 베풀기에 이롭다고 하였다.

象曰：雷電，噬嗑。雷動而威，電照而明，明動相合，故曰噬嗑也。先王以明罰勑法者，勑，整理也，謂先王以明鑑之德，刑罰兼施，整齊法度也。

《대상전》이 이르되 「雷電 噬嗑」―우레가 한번 움직이면 위세를 띠고, 번개가 한번 비추면 광명을 가져오니, 명찰과 위동(威動)의 두 가지가 서로 배합한다. 그러므로 서갤이라 하였다. 「先王以明罰勑法」에서 「칙(勑)」은 정돈하고 치리하는 뜻으로서, 선왕이 명찰하고 통찰하는 덕성에 의거하여 한편으로 형벌을 신명하고 한편으로 법도를 정제하며, 두 가지를 병용(竝用)함을 말한다.

初九履校滅趾，無咎者。屨猶履也，滅，沒也，趾，足也。初九既居無位之地，是受刑之人，罪之尚微者也。若能於是時著械沒其趾足，而因懲戒，爾後改行修德，故終身無咎。故云小懲大戒，此小人之福也。

초구 효사 「屨校滅趾 无咎」―「구(屨)」는 「리(履)」와 같아서 발에 착대(穿戴)함을 가리키고, 「멸(滅)」은 가려 없앰이요, 「지(趾)」는 발이다. 초구는 가장 아래, 작위(爵位) 없는 자리에 있어 형을 받는 사람이며, 또한 죄과(罪過)가 아직 경미하다. 만약 이 때에 쇠고랑을 차워 발가락을 가리게 하여, 이로써 징계를 받게 하고 지금 이후로 행동을 고치고 덕을 닦게 하면, 종신토록 큰 죄구(罪咎)가 없다. 그러므로 《계사(繫辭)》에 이르되, 작은 징벌이 큰 경계를 가져오니 이것이 곧 소인의 복이라고 하였다.

六二噬膚滅鼻，無咎。二為得位處中，所刑者當，故曰噬膚滅鼻。膚是柔脆之物，喻伏罪之人。然乘剛用刑，即刑人深矣，噬過其分，以至滅鼻。雖復過深，而所刑者當，故曰無咎。

육이 효사 「噬膚滅鼻 无咎」―육이는 음효가 음위에 있어 자리를 얻었고, 또한 하괘의 가운데에 처한다. 그러므로 그것이 형을 베푸는 대상이 타당하다. 그래서 「噬膚滅鼻」라 하였다. 「부(膚)」는 유연하고 취약(脆嫩)한 물건으로서, 기꺼이 죄에 복하는 사람을 비유한다. 다만 육이는 초구라는 강요 위에 올라타서 형벌을 동원하므로, 용형(用刑)이 지나치게 깊어서, 무는 것이 마땅한 분수를 넘어 코까지 함입(陷入)하는 데 이르렀다. 용형이 비록 심중(深重)에 치우쳤으나, 징치(懲治)한 대상은 참으로 벌을 받아야 마땅하였다. 그러므로 허물이 없다고 하였다.

六三噬臘肉，遇毒，小吝，無咎者。以陰處陽不正，行刑罪人不伏，怨生。而不乘剛，不失順道，雖有小吝，於義無咎，故曰小吝無咎也。噬喻刑人，臘喻不伏，毒喻怨生。

육삼 효사 「噬腊肉 遇毒 小吝 无咎」―육삼은 음효가 양위에 있어 그 자신이 바르지 못하다. 용형할 때 죄인이 복하려 하지 않아 원한을 생한다. 그러나 그것은 강요 위에 능가(凌駕)하지 않았고 유순의 도를 잃지 않았다. 그러므로 비록 조금 인색함이 있으나 이치상 허물이 없다. 그래서 「小吝 无咎」라 하였다. 여기의 「서(噬)」는 사람에게 형을 베풂을 비유하고, 「납(腊)」은 죄인이 죄에 복하려 하지 않음을 비유하며, 「독(毒)」은 이로써 생긴 원한을 비유한다.

九四噬乾胏，得金矢，利艱貞吉者。九四以陽失位，不正行刑，罪人不伏，故曰噬乾胏。乾胏，肉之幹者。得金矢，利艱貞吉，金，剛也；矢，直也。雖刑不伏物，而能得其剛直也。既剛且直，又利艱固，不失其正，可以獲吉也。

구사 효사 「噬干胏 得金矢 利艱貞 吉」―구사는 양효가 음위에 있어 자리를 잃었으므로, 용형이 단정하지 못하여 죄인이 복하려 하지 않는다. 그러므로 무는 것이 뼈 붙은 마른 고기라고 하였다. 「간자(干胏)」는 뼈가 연결된 마른 고기이다. 「得金矢 利艱貞 吉」에서 「금(金)」은 강함을 상징하고, 「시(矢)」는 강직함을 상징한다. 징치하는 대상이 복하려 하지 않으나, 그것은 강하고 곧은 원칙을 병지(秉持)할 수 있다. 이미 강하고 또한 곧으며, 더하여 간난 가운데 고수하고 정도를 잃지 않기에 이롭다. 그러므로 길함을 얻을 수 있다.

六五噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。位既不正，有所刑人，人亦不伏，猶如噬齧乾堅之肉，物所以難噬也。得黃金，貞厲無咎者，黃，中也；金，剛也。以其居中履剛，得其剛正之道，剛勝也。位既不正，刑戮得當，然則居貞以危，亦免咎也。

육오 효사 「噬干肉 得黃金 貞厲 无咎」―육오는 음효가 양위에 있어 자리가 바르지 못하다. 그러므로 사람에게 형을 베푸는 데 상대방도 복하지 않으니, 마치 마르고 단단한 고기를 물러 가는 것과 같아 물어 움직이기 어렵다. 「得黃金 貞厲 无咎」에서 「황(黃)」은 중에 있음의 정색(正色)이요, 「금」은 강함을 상징한다. 육오가 상괘의 가운데에 있어 아래로 강요를 밟으므로, 강건중정의 도를 얻어 강한 면이 우세를 차지하였다. 그 자리가 비록 바르지 못하나 형벌을 베푸는 것이 타당하다. 그러므로 바름을 지키고 늘 위구(危懼)를 품으면 허물을 면할 수 있다.

上九何校滅耳凶。何，擔何也；校，枷鎖也；滅，沒也。上九喻人積惡之極，不能懲改，須至擔何枷鎖，以沒其耳，將至誅滅之凶。故云惡積而不可揜，罪大而不可解也。

상구 효사 「何校滅耳 凶」―「하(何)」는 어깨에 짊어짐이요, 「교(校)」는 가쇄 부류의 형구이며, 「멸」은 가려 없앰이다. 상구는 악행이 극점까지 쌓이고 또한 징계를 받아들여 과오를 고치려 하지 않는 사람을 비유하는 데 쓰니, 마침내 가쇄를 어깨에 짊어지고 귀까지 가려지는 데 이르러, 주륙(誅戮)의 흉화에 직면하려 한다. 그러므로 《계사》에 이르되, 악행은 쌓여서 덮을 수 없고, 죄과는 커져서 풀 수 없다고 하였다.

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

비괘는 하괘가 리(離), 상괘가 간(艮)이니, 불이 산 아래에서 비추어 산빛을 반란(斑斕)하게 한다. 그러므로 비(賁)라 이름하고, 괘의(卦義)는 문식(文飾)이다. 괘사에 이르되, 비는 형통하고, 조금 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 비가 형통한 까닭은 유요가 내려와 강요를 문식하기 때문이다. 강요를 나누어 올라가 유요를 문식하므로 조금 가는 곳이 있음이 이롭다. 강유(剛柔)가 교착하니 이는 하늘의 문채(文采)이다. 문명하면서도 절지(節止)할 수 있으니 이는 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 시서(時序)의 변화를 알 수 있고, 사람의 문채를 관찰하면 교화하여 천하를 이룰 수 있다. 《대상전》에 이르되, 산 아래에 불이 있으니 이것이 비이며, 군자는 이를 본받아 각종 정무를 명찰하되, 감히 문식에만 의거하여 옥송(獄訟)을 과단(果斷)하게 재단하지 않는다고 하였다.

初九，賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

초구 효사, 자기의 발가락을 문식하니 수레를 버리고 도보(徒步)한다. 《소상전》에 이르되, 수레를 버리고 도보함은 도의상 그 수레를 타서는 안 되기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 자기의 수염을 문식한다. 《소상전》에 이르되, 그 수염을 비함은 위의 구삼과 함께 행동하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 문식하여 광택이 나고 정기가 있으니, 오래 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 영정(永貞)의 길함은 마침내 그를 능욕할 자가 없기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 문식하려 하나 오히려 온통 소백(素白)하여, 백마가 달려오니 온 자는 강도가 아니라 구혼하는 자이다. 《소상전》에 이르되, 육사는 자리에 마땅하나 마음에 의려(疑慮)를 품으니, 온 자는 적(賊)이 아니라 혼배(婚配)이므로 마침내 과실이 없다고 하였다. 육오 효사, 문식의 대상이 산구(山丘) 원포(園圃)이고 쓰는 것이 한 작은 속(束)의 비단에 지나지 않으니, 비루해 보이나 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오의 길함은 희경(喜慶)이 있음이라고 하였다. 상구 효사, 소백으로써 문식하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 백비(白賁)하여 허물이 없음은 상위에 있어 심지가 실현을 얻었기 때문이라고 하였다.

賁亨，小利有攸往者。賁，飾也，以剛柔交雜而相文飾也。

괘사 「賁 亨 小利有攸往」―「비(賁)」는 문식으로서, 강요와 유요가 교착하고 서로 섞여 피차 상대를 위해 문채를 더함을 가리킨다. 그러므로 그것은 형통할 수 있다. 그러나 문식은 필경 근본이 아니므로, 다만 조금 가는 곳이 있음이 이롭다고 말할 따름이다.

象曰：山下有火，賁。王廙云：山下有火，文明相照。夫山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子以明庶政，無敢折獄。庶，眾也；敢，果也；折，斷也。君子以明鑑之德，必須審察為眾庶之政，無直果敢折斷獄訟，當審慎用刑也。

《대상전》이 이르되 「山下有火 賁」―진(晉) 사람 왕역(王廙)이 해설하기를, 산 아래에 불이 있어 문채와 광명이 서로 빛내 비춘다고 하였다. 산의 형체는 층층한 봉우리와 험준한 고개, 암학(巖壑)이 준발하고 수려하여, 참차하게 착락(錯落)하고 일광에 비추어 마치 조탁문식(雕琢文飾)을 거쳐 무늬를 나타낸 듯하니, 이것이 바로 비괘의 형상이다. 「君子以明庶政 无敢折獄」에서 「서(庶)」는 중다(衆多)요, 「감(敢)」은 과단(果決)이요, 「절(折)」은 재단(裁斷)이다. 군자는 명찰하고 통찰하는 덕성에 의거하여 반드시 심신(審愼)히 고찰하여 각종 정무를 처리해야 한다. 그러나 일시의 과단에 의거하여 경솔하게 옥송을 재단해서는 안 되니, 용형은 심신하여야 한다.

初九賁其趾，舎車而徒者。趾，足也。處無位之地，不尚華侈，所飾在於足趾，故曰賁其趾。以其執志耿介，不乘不義之車，而從有義徒步，故曰舎車而徒也。

초구 효사 「賁其趾 舎車而徒」―「지(趾)」는 발이다. 초구는 가장 아래, 작위 없는 자리에 처하여 사치를 숭상하지 않으니, 문식할 수 있는 것은 자기의 발가락뿐이다. 그러므로 「賁其趾」라 하였다. 그것이 지절을 지키어 경개(耿介)하고 구차하지 않아, 오지 않은 길로 온 수레를 타기를 원하지 않고, 도리어 도의를 따라 도보하니, 그러므로 「舎車而徒」라 하였다.

六二賁其須。須，須也。與三相近，情意相得，以下親上，猶如須之附面，修其所理，隨之興動，故小象云與上興也。

육이 효사 「賁其須」―「수(須)」는 수염이다. 육이는 구삼과 자리가 긴인하여 피차 정의가 서로 맞고, 아래 있는 자가 위 있는 자에게 친부(親附)한다. 마치 수염이 면頰에 부착함과 같아서, 얼굴이 움직이면 수염이 움직이고, 수염은 다만 자신의 문리(文理)를 수식할 뿐이며, 의부하는 쪽을 따라 움직인다. 그러므로 《소상전》이 그것을 「與上興」이라 하였으니―위의 구삼과 함께 흥기함이다.

九三賁如濡如，永貞吉者。與二相得，以飾以潤，故曰賁如濡如也。以其非應相親，永保其正，物莫能犯，故曰永貞吉也。

구삼 효사 「賁如濡如 永貞吉」―구삼과 육이는 서로 투합하여 문식도 있고 윤택(潤澤)도 얻는다. 그러므로 문식하여 광택이 나고 정기가 있다고 하였다. 그들은 정응(正應)이 아니고 다만 이웃하여 서로 친하므로, 더욱 오래도록 정도를 지켜야 한다. 이렇게 할 수 있으면 외물이 그것을 침범할 수 없다. 그래서 오래 바름을 지키면 길하다고 하였다.

六四賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾者。四應在初，被三隔礙，志唯猶豫，或文或素，故曰賁如皤如。質素也。既不得前進，但鮮潔其馬，翰如徘徊以待之矣，故曰白馬翰如也。若非九三與己為寇難，即與初已為媾婚，故曰匪寇婚媾也。

육사 효사 「賁如皤如 白馬翰如 匪寇婚媾」―육사가 상응하는 것은 초구인데, 구삼에게 그 사이에서 조격(阻隔)되어 심지가 이로써 우유부단(猶豫不斷)하여, 어떨 때는 문식을 생각하고 어떨 때는 소박으로 돌아간다. 그러므로 「賁如皤如」라 하였다―「파(皤)」는 백정(白淨)하고 질박한 뜻이다. 그것이 이미 앞으로 나아가지 못하므로, 말을 깨끗하고 선명하게 다듬고 배회하며 기다릴 따름이다. 그러므로 「白馬翰如」라 하였다. 만약 구삼이 자기를 막는 구구(寇仇)가 아니었다면, 그것은 벌써 초구와 혼배를 맺었을 것이다. 그러므로 온 자는 강도가 아니라 혼배의 사람이라 하였다.

六五賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉者。處得尊位，為飾之主，不尚華飾，所賁質素，故其致飾如似丘園。丘園所生草木，質素而已，則不縻費。國之盈盛，乃束帛珍寶戔戔眾多，故曰賁于丘園，束帛戔戔。若能儉而約侈，費用得宜，處約之吝，乃得終吉，故曰吝終吉也。

육오 효사 「賁于丘園 束帛戔戔 吝 終吉」―육오는 존위에 몸을 두어 전괘 문식의 주재이나, 화려한 장점(裝點)을 숭상하지 않고 문식하는 것이 모두 질박에 돌아가니, 그것이 영조(營造)하는 장식은 산구원포(山丘園圃)와 같다. 구원(丘園)에서 나는 것은 초목에 지나지 않아 질박하고 꾸밈이 없으므로 낭비하지 않는다. 국가의 부족하고 충영(充盈)함은 바로 속박(束帛)과 진보가 쌓여 쌓여 번다(繁多)함에 나타난다. 그러므로 「賁于丘園 束帛戔戔」이라 하였다. 만약 절검하고 사치를 약속(約束)하여 비용 지출이 알맞게 하면, 검약으로 인하여 비루해 보이나 마침내 도리어 길함을 얻는다. 그러므로 「吝 終吉」이라 하였다.

上九白賁無咎者。處飾之終，終乃反素矣。他人以色為飾，而我以素為飾，守志任真，得其夲性，何咎之有哉。

상구 효사 「白賁 无咎」―그것은 문식의 종점에 처하여, 문식이 다하면 질박으로 돌아간다. 남은 채색을 가져다가 장식으로 삼으나, 나는 순백하고 수수한 것으로써 장식으로 삼는다. 자기의 지절을 지키고 본진(本真)에 맡기므로 자기의 본성을 보전하였다. 무슨 허물이 있겠는가.

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

박괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 간(艮)이니, 다섯 음이 아래에 있고 한 양이 위에 있어, 여러 음이 외로운 양을 침박(侵剥)한다. 그러므로 박(剥)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 박은 가는 곳이 있음이 이롭지 않다고 하였다. 《단전》에 이르되, 박은 박락(剥落)으로서, 음유가 양강을 변경(變更)한다. 가는 곳이 있음이 이롭지 않음은 소인의 세력이 바로 증장하고 있기 때문이다. 유순하게 대하여 때에 멈추니, 이는 괘상을 관찰하여 얻은 이치이다. 군자는 소퇴·생식(生息)·영만·허손(虧損)의 순환을 숭상하니, 이것이 바로 천도의 운행 규율이다. 《대상전》에 이르되, 산이 대지 위에 의부(依附)하니 이것이 박이며, 상위의 자는 이를 본받아 하민을 후대하여 자기의 거소를 안정시킨다고 하였다.

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。六三，剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。六五，貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

초육 효사, 상(床)을 박식(剥蝕)하는데 상다리부터 시작하여 정도를 삭멸(削滅)하니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 상을 박함이 다리부터 시작됨은 아래에서부터 훼멸을 시작하기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 상을 박식하여 상신(床身)과 상다리가 교접하는 곳에 이르러 정도를 삭멸하니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 상변(床辨)에 박함은 아직 의거할 동반자가 없기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 박락 가운데 처하나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 박지(剥之)하여 허물이 없음은 상하의 여러 음을 떠나 홀로 상구에 응하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 상을 박식하여 이미 사람의 기복(肌膚)에 상함을 미치니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 기복에 박함은 재화가 이미 몸에 붙었기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 꿰어 꿴 고기처럼 궁인(宮人)을 이끌어 총행(寵幸)을 받으니 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 궁인의 신분으로 총을 받음은 마침내 과실이 없음이라고 하였다. 상구 효사, 커다란 열매가 먹히지 않았으니, 군자는 이로써 수레를 얻고 소인은 옥사(屋舍)까지 박훼(剥毁)된다. 《소상전》에 이르되, 군자가 여(輿)를 얻음은 백성에게 옹대(擁戴)받기 때문이요, 소인이 여(廬)를 박함은 소인이 마침내 임용될 수 없음을 설명한다고 하였다.

剝不利有攸往者。剝，落也。以陰剝陽，以小人損君子，是小人道長，君子道消，小人侵害君子，故君子不利有攸往。

괘사 「剥 不利有攸往」―「박(剥)」은 박락이다. 이 괘는 음유로써 양강을 박식하고, 소인으로써 군자를 손해한다. 바로 소인의 세력이 증장하고 군자의 세력이 소퇴하는 때이며, 소인이 이르는 곳마다 군자를 침해한다. 그러므로 군자는 가는 곳이 있음이 이롭지 않다.

象曰：山附於地，剝者。山本高峻，今附於地，是剝落之象也。上以厚下安宅者，宅，人居者也。剝之為體，自下而起，為乾，從初九而至剝也，即是小人在下而起，上侵於君子。君子即可敦厚為徳，制伏下人，各令安其居也。

《대상전》이 이르되 「山附于地 剥」―산은 본래 높이 솟고 험준하나 지금 지면에 의부하여 엎드리니, 이것이 바로 박락된 형상이다. 「上以厚下安宅」에서 「택(宅)」은 사람이 거주하는 처소이다. 박괘의 체세는 아래에서 위로 층층이 박락하여, 본래 건체(乾體)인데 초구 한 효에서부터 박식되기 시작하였으니, 이는 바로 소인이 아래에서 일어나 한 걸음씩 위로 향하여 군자를 침범함을 나타낸다. 군자는 이에 대하여 돈후를 덕으로 하여 하인(下人)을 안무하고 어어(馭御)하여, 그들을 각기 안거낙업(安居樂業)하게 해야 한다.

初六剝床以足，蔑貞凶。蔑，削也；床者，人所安之物也。今剝道自下而起，似侵剝床足，人漸不安，處削除中正之道，所以凶也。

초육 효사 「剥床以足 蔑貞凶」―「멸(蔑)」은 삭손(削損)이요, 「상(床)」은 사람이 몸을 편안히 하는 데 의지하는 기물이다. 지금 박락의 형세가 가장 아래에서 일어나, 마치 먼저 상다리를 침식함과 같으니, 사람도 점점 안온하게 있을 수 없게 된다. 이처럼 중정의 도를 삭제하는 국면에 처하므로 흉하다.

六二剝床以辨，蔑貞凶。是床梐之間，床足之上，分辨之處也。剝之漸盛，削不已，至於床梐之間分辨之處，削去正道，正道陵夷，所以凶也。

육이 효사 「剥床以辨 蔑貞凶」―이른바 「변(辨)」은 상신과 상가(床架) 사이, 상다리 위의 상하분계가 되는 부위이다. 박락의 형세가 점점 가극(加劇)하여 깎고 갉아먹음이 그치지 않아 이미 상신과 상다리의 교계하는 곳에 이르렀다. 정도가 한 걸음씩 깎여 나가 날로 쇠퇴하고 붕괴하므로 흉하다.

六三剝之無咎。眾皆剝陽，唯六三與上九相應，是獨親狎於君子，雖當剝時，可以無咎也。六四剝床以膚，凶。床既削盡，以至人膚，身體被其侵剝，切近於災，故為凶矣。

육삼 효사 「剥之 无咎」―여러 음효가 모두 양효를 박식하는 가운데, 오직 육삼만이 상구와 상응하니, 홀로 군자에게 친근하여 의부함과 같다. 그러므로 비록 박락의 세상에 몸을 처하여도 허물이 없을 수 있다. 육사 효사 「剥床以肤 凶」―상이 이미 깎이고 갉아먹어 다하고, 나아가 사람의 기복에 상함을 미치니, 신체가 직접 침해를 받고 재화가 이미 몸에 붙었다. 그러므로 흉하다.

六五貫魚，以宮人寵，無不利者。獨處於尊，為剝之主，眾陰皆歸，騈頭相次，如貫穿之魚。小人得寵以消君子，若接待眾陰而似宮人在內，未能害於外政矣。既不預政事，故云無不利也。

육오 효사 「貫魚 以宮人寵 无不利」―육오는 홀로 존위에 있어 박괘의 주효로서, 여러 음효가 모두 그것에 귀부하여 하나하나 나란히 차례로 이어지니, 마치 줄로 꿴 고기떼와 같다. 소인이 총을 얻는 것은 본래 군자를 소멸하려는 것이나, 만약 육오가 여러 음을 대하는 방식이 후궁의 빈비가 각기 내정(內廷)에 편안히 있음과 같다면, 외조(外朝)의 정사에 위해를 미치는 데 이르지 않는다. 그들이 이미 정사에 간예(干豫)하지 않으므로 이롭지 않음이 없다고 하였다.

上九碩果不食，君子得輿，小人剝廬者。處剝之上，獨處不落，猶碩果之不食。若君子處於此位，似車輿運載下人，令其獲安，故云君子得輿，民所載也。小人處此上位，即侵削下人廬舎，民何以安，故曰小人不可用為君長，故曰小人剝廬，終不可用也。

상구 효사 「碩果不食 君子得輿 小人剥廬」―상구는 박괘의 가장 위에 처하여, 박락되지 않은 유일한 양효로서, 마치 나무 끝에 있는 그 커다랗고 먹히지 않은 열매와 같다. 만약 군자가 이 위치에 있으면, 마치 한 대의 큰 수레가 아래 사람을 싣고 운송하여 그들을 안돈(安頓)하게 함과 같다. 그러므로 군자가 수레를 얻음은 백성에게 옹대받기 때문이라 하였다. 만약 소인이 이 상위를 차지하면 아래 백성의 방사(房舍)를 침탈하고 삭훼하려 하니, 백성이 무엇으로써 몸을 편안히 하겠는가. 그러므로 소인은 군장(君長)으로 삼아서는 안 된다 하고, 그래서 소인이 여려(廬舍)를 박훼하여 마침내 임용할 수 없다고 논한다.

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

복괘는 하괘가 진(震), 상괘가 곤(坤)이니, 한 양이 다섯 음 아래에서 나고, 우레가 땅속에 감추어 양기가 회반(回返)한다. 그러므로 복(復)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 복은 형통하다. 출입에 질환이 없고 붕류(朋類)가 와도 허물이 없으며, 왕복순환에 그 규율이 있어 칠 일이면 한번 회복하니, 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 복이 형통한 까닭은 양강이 반회(返回)하기 때문이다. 행동하여 순세(順勢)에 의하여 행하면, 출입에 질환이 없고 붕래(朋來)에 허물이 없다. 왕복순환에 그 규율이 있고 칠 일에 한번 복함은 천도의 운행이다. 가는 곳이 있음이 이로움은 양강이 바로 생장하기 때문이다. 복괘로부터 천지가 쉬지 않고 생하는 본심이 대략 보일 것이다. 《대상전》에 이르되, 우레가 땅속에 잠장(潛藏)하니 이것이 복이며, 선왕은 이를 본받아 동지(冬至) 날에 관구(關口)를 닫고, 상려(商旅)는 나가 통행하지 않으며, 군주도 사방을 순시하지 않는다고 하였다.

初九，不逺復，無祇悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五，敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：速復之凶，反君道也。

초구 효사, 멀리 가지 않고 회두하니 큰 회한에 이르지 않고 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 멀지 않게 복함은 이로써 몸을 수양하기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 미선하게 회복하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 휴복(休復)의 길함은 인덕이 있는 초구의 아래에 굴거할 수 있기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 자주 회복하고 자주 실수(失守)하니 위태로움이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 빈복(頻復)의 위려함은 이치상 허물이 없다고 하였다. 육사 효사, 여러 음 가운데를 행하면서 홀로 회복한다. 《소상전》에 이르되, 중행(中行)하여 홀로 복함은 정도를 따르기 위함이라고 하였다. 육오 효사, 돈후하게 회복하니 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 돈복(敦復)하여 회한이 없음은 중에 있어 스스로 성찰하여 성취할 수 있기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 방향을 미혹한 뒤에야 비로소 회복을 생각하니 흉하고, 천재인화(天災人禍)가 있으며, 이러한 사람을 써서 군사를 이끌면 마침내 크게 패하여, 이로써 국군(國君)까지 흉을 당하고, 십 년 안에 출정하지 못함에 이른다. 《소상전》에 이르되, 미혹한 뒤에 복하는 흉함은 임금의 도를 거슬렀기 때문이라고 하였다. (저본 《소상전》의 「미복(迷復)」이 「속복(速復)」으로 오작(誤作)되었으니, 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.)

復亨者。復是歸本之名，靜黙為義。故老子云：歸根曰靜，是謂復命也。陽氣反覆，所以亨通，故曰亨也。

괘사 「復 亨」―「복(復)」은 본원으로 회귀하는 명칭으로서 정정하고 침묵하는 뜻을 함유한다. 그러므로 《노자》에 이르되, 근본으로 돌아감을 정(靜)이라 하니 이를 본연의 명(命)에 복한다고 이른다고 하였다. 이 괘는 한 양이 아래에서 회반하여 양기가 새로이 맹동(萌動)하므로 형통을 얻는다. 그러므로 「亨」이라 하였다.

出入無疾，朋來無咎者。出則剛長，入則陽復，理會其時，故無疾。朋謂眾陽，以陽氣漸長，眾陽朋聚而來，故無咎。

「出入无疾 朋來无咎」―밖으로 나가면 양강이 끊임없이 생장하고 안으로 들어오면 양기가 회반하여 귀복하니, 이는 모두 시절의 이치에 합한다. 그러므로 질환이 없다. 「붕(朋)」은 여러 양효를 가리킨다. 양기가 날로 증장하므로 여러 양이 붕우처럼 모여 온다. 그러므로 허물이 없다.

反復其道，七日來復者。反之與復，理其宜，故曰反復其道。陽氣滅絶之後，不過七日，陽復生來，故云七日來復。利有攸往，以陽氣漸盛，陰柔乃消，故利有所往。

「反復其道 七日來復」―왕복과 회귀는 모두 그 마땅한 이치에 합한다. 그러므로 「反復其道」라 하였다. 양기가 박진(剥盡)된 뒤에는 일곱 단계를 지나지 않고 양기가 새로이 맹생하여 돌아온다(오월의 구괘(姤卦)에서 한 음이 나기 시작하여 둔(遯)·비(否)·관(觀)·박(剥)·곤(坤)을 지나 복에 이르니, 바로 일곱 번 변함). 그러므로 「七日來復」이라 하였다. 「利有攸往」은 양기가 점점 왕성해지고 음유가 이에 따라 소퇴하므로, 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다.

象曰：雷在地中，復。以靜黙為義，雷本動物，今在地中，靜黙之象。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方者。方，事也。先王於至之日，閉塞視聽，不親其事，商旅不行道路，在於君后，亦不省察四方之事也。

《대상전》이 이르되 「雷在地中 復」―이 괘는 정정하고 침묵함을 의로 삼는다. 우레는 본래 발동하는 물건이나 지금 땅속에 잠장하니, 바로 정묵(靜默)의 형상이다. 「先王以至日閉關 商旅不行 后不省方」에서 「방(方)」은 여기서 정사를 가리킨다. 선왕은 동지 날에 시청(視聽)을 폐색하고 정무를 친리(親理)하지 않으며, 상려도 도로상을 왕래하지 않는다. 군주 본인에 대하여도 마찬가지로 사방의 일을 순찰하지 않는다.

初九不逺復，無祇悔，元吉。祇，大也。最處復初，初知福之機，不為迷逺，尋能求復，歸於善道，故無大悔而終獲大吉也。

초구 효사 「不遠復 无祇悔 元吉」―「기(祇)」는 여기서 「대(大)」로 훈한다. 초구는 복괘의 최초에 처하여 처음부터 길복이 걸리는 기미를 알고, 멀리 미혹하지 않으며 곧 회귀를 구하여 선도(善道)에 돌아갈 수 있다. 그러므로 큰 회한이 없고 마침내 크게 길함을 얻는다.

六二休復吉。處復之時，近初之陽，是親仁善鄰。既親賢德之行，而獲休美之吉。

육이 효사 「休復 吉」―그것은 회복의 때에 처하여 초구라는 양효에 긴인하니, 바로 인자(仁者)에게 친근하고 선함을 이웃으로 삼는 것이다. 이미 현덕(賢德) 있는 사람의 조행에 친부할 수 있으면 미선한 길함을 얻는다.

六三頻復，厲無咎。頻，蹙之貎也。六三去復已逺，雖勝上六之迷暗，猶可頻蹙而復於危厲之中，而得無咎也。

육삼 효사 「頻復 厲 无咎」―「빈(頻)」은 눈쌀을 찌푸리고 자주 난의(難儀)하는 모습이다. 육삼은 초구라는 회복의 기점으로부터 이미 멀어, 상육과 같은 철저한 미암(迷暗)보다는 낫지만, 눈쌀을 찌푸리고 우구(憂懼)하는 가운데 반복하여 돌아올 따름이다. 이러한 위려한 상태에 처하면서도 그래도 허물을 면할 수 있다.

六四中行獨復。獨應於初，即是棄惡歸善。處四陰之中，獨得善道，故曰中行獨復。六五敦復無悔者，敦，厚也。處尊位以敦厚之德，而能考成其行，故無悔而已也。

육사 효사 「中行獨復」―그것은 홀로 초구와 상응하여, 바로 사악을 버리고 선도에 돌아가는 것이다. 그것은 네 음효의 중간에 몸을 처하면서도 오직 자기만이 선도를 행한다. 그러므로 여러 음 가운데를 행하여 홀로 회복한다고 하였다. 육오 효사 「敦復 无悔」―「돈(敦)」은 두터움이다. 육오는 존위에 몸을 두고 돈후의 덕으로써 자처(自處)하여 자기의 품행을 성찰하고 성취할 수 있다. 그러므로 다만 회한이 없을 따름이다.

上六迷復凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征者。上為最處復後，是迷暗而更求復也。以迷求復，去善既逺，必致凶災，故曰迷復凶，有災眚。用此迷暗之人興行師旅，終有大敗；若用於其國內，即反違君道，故曰用行師終有大敗，以其國君凶也。縱使修身改悔，至於十年，猶不能征進矣，故曰至于十年不克征。傷害曰災，妖祥曰眚。

상육 효사 「迷復 凶 有災眚 用行師終有大敗 以其國君凶 至于十年不克征」―상육은 회복의 길의 가장 말단에 처하여 이미 혼미(昏迷)에 빠진 뒤에야 비로소 회귀를 생각한다. 미혹을 띠고 회귀를 구하니 선도로부터 이미 멀어, 반드시 흉화와 재앙을 불러온다. 그러므로 미복하여 흉하고 천재인화가 있다고 하였다. 이러한 혼미불명(昏迷不明)한 사람을 임용하여 군사를 일으켜 싸우게 하면 마침내 반드시 크게 패한다. 만약 그를 국내에 쓰면 도리어 임금이 되어 나라를 다스리는 도를 거스른다. 그러므로 그를 써서 군사를 이끌면 마침내 크게 패하고 국군도 이로써 흉을 당한다고 하였다. 비록 그가 이후로 몸을 닦고 회개하더라도 십 년을 지나도 여전히 출병하여 전진할 수 없다. 그러므로 십 년 안에 정벌할 수 없다고 하였다. 밖에서 오는 상해를 「재(災)」라 하고, 반상(反常)의 요이(妖異)를 「성(眚)」이라 한다.

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

무망괘는 하괘가 진(震), 상괘가 건(乾)이니, 우레가 천하에 행하여 만물이 각기 그 진(眞)을 얻어 허망(虛妄)하지 않다. 그러므로 《무망(无妄)》이라 이름한다. 괘사에 이르되, 무망은 크게 형통하고 바름을 지키기에 이로우며, 행위가 바르지 않으면 재앙이 있어 가는 곳이 있음이 이롭지 않다고 하였다. 《단전》에 이르되, 무망괘는 양강이 밖으로부터 와서 내괘의 주효가 되고, 행동하면서 또한 강건하며, 구오의 양강이 중에 있어 육이와 상응하고, 크게 형통하면서 또한 바름을 지키니 이는 하늘의 명령이다. 행위가 바르지 않으면 재앙이 있고 가기에 이롭지 않음은, 무망의 세상에 있으면서도 망동(妄動)하면 어디로 갈 수 있겠는가, 천명이 보우를 더하지 않으면 갈 수 있겠는가를 말한다. 《대상전》에 이르되, 천하에 뇌성이 운행하여 만물이 각기 진실하고 무망한 성을 부여받으니, 선왕은 이를 본받아 힘써 천시(天時)에 순응하여 만물을 육육(養育)한다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 무망괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初九，無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二，不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四，可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

초구 효사, 진실하고 무망한 마음으로 나가니 길하다. 《소상전》에 이르되, 무망하여 나감은 심지가 실현을 얻었기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 수확을 구하여 밭을 갈지 않고, 익전(熟田)을 구하여 개간하지 않으니, 이렇게 하면 도리어 가는 곳이 있음이 이롭다. 《소상전》에 이르되, 수확을 위해 갈지 않음은 부에 이르기를 탐하지 않기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 근거 없이 온 재화―어떤 사람이 소를 거기에 매어두고 행인이 소를 끌어가니, 본읍 사람이 이로써 억울함을 입는다. 《소상전》에 이르되, 행인이 소를 끌어가면 읍인의 재화가 된다고 하였다. 구사 효사, 바름을 지킬 수 있으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 가정(可貞)하여 허물이 없음은 그것이 본래 이 덕을 고유(固有)하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 스스로 불러온 것이 아닌 질병은 약을 먹지 않아도 저절로 나아 길하다. 《소상전》에 이르되, 무망의 질에 약을 씀은 가벼이 시도해서는 안 된다고 하였다. 상구 효사, 무망의 극에 있으면서도 행동하면 재앙이 있어 얻을 이로움이 없다. 《소상전》에 이르되, 무망하면서 망행함은 극궁(窮極)에 이르러 불러온 재화라고 하였다.

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

대축괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 간(艮)이니, 산이 위에 그치고 하늘이 그 가운데에 운장(蘊藏)하므로 축적하는 것이 홍대(宏大)하다. 그러므로 대축이라 이름한다. 괘사에 이르되, 대축은 바름을 지키기에 이롭고, 집에서 스스로 먹지 않고 조정에서 녹을 받으면 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 대축괘는 강건하고 독실하여 휘광(輝光)이 분발하고 덕성이 날로 새로워진다. 양강이 위에 있어 현자를 숭상하고 강건한 힘을 제지할 수 있으니 이는 크고 바른 도이다. 「不家食吉」은 현인을 공양해야 함을 말한다. 「利涉大川」은 그것이 위로 하늘에 응하기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 하늘이 산 가운데에 함유(蘊含)하니 이것이 대축이며, 군자는 이를 본받아 전대의 언론과 왕철(往哲)의 사적을 많이 기취(記取)하여 자기의 덕성을 축적한다고 하였다.

初九，有厲利己。象曰：有厲利己，不犯災也。九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

초구 효사, 위험이 있으니 그침이 이롭다. 《소상전》에 이르되, 위려함이 있어 그침은 재화를 범하러 가지 않기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 수레가 차축의 복토(伏兎)를 벗겼다. 《소상전》에 이르되, 여가 복을 설(說)함은 구이가 중에 있어 과실이 없기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 좋은 말이 분주히 달려 쫓으니, 간난 가운데 바름을 지키기에 이롭고, 날로 수레 모는 것과 방위(防衛)를 연습하니, 가는 곳이 있음이 이롭다. 《소상전》에 이르되, 이유유왕(利有攸往)은 상구와 심지가 합하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 어린 소의 뿔에 횡목(橫木)을 달아 설치하니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 육사의 크게 길함은 희경(喜慶)이 있음이라고 하였다. 육오 효사, 거세한 돼지는 그 어금니가 해를 끼치기에 족하지 않으니 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오의 길함은 복경(福慶)이 있음이라고 하였다. 상구 효사, 통천(通天)의 대로를 어깨에 지니니 형통하다. 《소상전》에 이르되, 하천지구(何天之衢)는 도로가 크게 창통(暢通)하였기 때문이라고 하였다.

大畜利貞者。艮止於上，乾剛前進不得通，故曰大畜也。柔能制剛，非正不可，故曰利貞也。

괘사 「大畜 利貞」―상괘 간(艮)이 위쪽에서 그치고, 하괘 건의 강건한 기운이 앞으로 추진하려 하여도 통과하지 못한다. 그러므로 대축이라 칭한다. 유약함으로써 강함을 제약하려면 정도에 의거하지 않고는 이룰 수 없다. 그러므로 「利貞」이라 하였다.

不家食吉。有大畜之財，常須養贍賢人，使賢德食祿，非食自家之食也。利涉大川者，豐財養賢，是合天之道，應人之心，故可濟涉大川，不懼沉溺也。

「不家食吉」―이미 대량으로 축적한 재물을 가진 이상, 상시 현능한 선비를 공양하고 첨제(贍濟)하여, 덕 있는 자에게 국가의 봉록을 향수하게 하고, 그들을 자가(自家)의 양식에만 의지하여 날을 지내게 해서는 안 된다. 「利涉大川」은 재용(財用)이 풍족하고 또한 현재(賢才)를 공양할 수 있으니, 이는 천도에 합하고 또한 인심에 순응하므로, 큰 강을 건너도 침몰을 염려할 필요가 없음을 말한다.

象曰：天在山中，大畜者。艮山上止，乾陽不得通，故曰大畜也。君子以多識前言往行，以畜其徳者。君子識前代人言、往哲之行，使多聞多見，以畜積而為己德也。

《대상전》이 이르되 「天在山中 大畜」―간산이 위쪽에서 그치므로 건의 양기가 위로 통행할 수 없다. 그러므로 대축이라 하였다. 「君子以多識前言往行 以畜其德」는 군자가 전대 사람의 언론과 왕고(往古) 선철의 행사를 널리 기취하여 자기의 견문을 광박하게 하고, 이들을 축적하여 자신의 덕성으로 화함을 말한다.

初九有厲利己。己，止也。初欲前進，遇四畜盛，若進即有危厲，若休已不進，即有所利，故曰有厲利己。九二輿說輹，處畜之盛，不可前進，進而不已，則輿說輹敗，不可以行。然九二有居中之德，不妄前進，豈有過尤哉。

초구 효사 「有厲利己」―「기(己)」는 여기서 정지의 뜻이다. 초구는 본래 앞으로 추진하려 하였으나 육사의 축지(畜止)하는 힘이 바로 성한 것을 만났다. 이 때 강행하여 전진하면 위험이 있고, 그치고 나아가지 않으면 도리어 이로움이 있다. 그러므로 위려함이 있어 그침이 이롭다고 하였다. 구이 효사 「輿說輹」은 그것이 축지의 형세가 가장 성한 때에 처하여 다시 앞으로 갈 수 없다. 일미(一味) 전진하여 그치지 않으면 차축의 복토가 탈락하고 손괴하여 수레도 갈 수 없게 된다. 다만 구이는 중에 있는 덕이 있어 함부로 전진하지 않으니, 어찌 과실이 있겠는가.

九三良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往者。夫大畜者，先畜後通。今處乾之上，畜道見通，可以升進。以上九有尚賢之徳而不拒於九三，三可以乘其壯馬馳騁而來，故曰良馬逐。途路近通而未全泰，宜艱固而守貞正，故曰利艱貞。曰閒輿衛者，閒，礙也；衛，護也。雖日日見有人閒礙於輿，此則人之助已，乃是防衛見護也。何衢既通，小為阻礙，故無妨攸往。

구삼 효사 「良馬逐 利艱貞 曰閑輿衛 利有攸往」―대축의 도는 늘 먼저 축지하고 뒤에 통달한다. 구삼은 하괘 건의 가장 위 효에 처하여 축지의 형세가 곧 통창으로 돌아서려 하므로 상진(上進)할 수 있다. 상구에 현자를 숭상하는 덕성이 있어 구삼을 거리하지 않으므로, 구삼은 자기의 건마(健馬)를 몰아 빠르게 달려 올라갈 수 있다. 그래서 「良馬逐」이라 하였다. 다만 도로가 통하려 하나 아직 완전히 창달(暢達)하지 않으므로, 여전히 간난 가운데 고수하고 정정(貞正)을 지키기에 이롭다. 그러므로 「利艱貞」이라 하였다. 「閑輿衛」에 대하여는, 「한(閑)」은 조애(阻礙)요, 「위(衛)」는 호지(護持)이다. 날로 수레 앞에 장애를 설치하는 사람이 있으나, 이는 실은 남이 자기를 도와주는 것이니, 바로 일종의 방위보호이다. 이미 통천의 대로가 열린 이상, 이 작은 조애는 나아감을 방해하지 않는다.

六四童牛之牿，元吉。童牛，一歲之牛，其角如繭栗。處艮之下，是畜之首，畜道將盛。初既止而不進，故六四可以童牛之角而止牿於初，以柔制剛，以息強爭，非惟獲其大吉，而亦有喜慶也。

육사 효사 「童牛之牿 元吉」―「동우(童牛)」는 한 살 된 어린 소로서, 소뿔이 견리(繭栗)만 한 크기에 지나지 않는다. 육사는 상괘 간의 가장 아래 효에 처하여 축지의 단서이며, 축지의 형세가 곧 성함으로 돌아서려 한다. 초구가 이미 그치고 나아가지 않으므로, 육사는 소뿔이 아직 작은 동안에 횡목을 달아 초구를 축지할 수 있다. 유순함으로써 강함을 제약하여 강횡(強橫)한 다툼을 소멸(消彌)하면, 크게 길함을 얻을 뿐만 아니라 희경도 가져온다.

六五豶豕之牙，吉者。豕牙，橫猾難制之物，謂九二也。九二前進如豕之牙，五處畜盛而能制之，故豶制其牙，使不前，能止強暴，非惟獲勝，乃得吉慶，故云有慶。

육오 효사 「豮豕之牙 吉」―들돼지의 어금니는 횡충직당(橫衝直撞)하고 교활하여 제어하기 어려운 것으로서, 여기서는 구이를 가리킨다. 구이가 일미 앞으로 돌진하는 것은 마치 들돼지가 어금니로 사람을 들이받음과 같다. 육오는 축지의 형세가 가장 성한 위치에 처하여 그것을 제복할 수 있다. 그러므로 돼지를 거세하면 그 어금니가 더 이상 흉함을 펴지 못하고 다시 앞으로 들이받을 수 없다. 강횡폭렬한 힘을 제지할 수 있으면 승리를 얻을 뿐만 아니라 길경(吉慶)도 얻는다. 그러므로 《소상전》이 「有慶」이라 하였다.

上九何天之衢，亨者。處畜之極，何須更畜，途徑大通，無復為礙。衢者，四達之路。爾雅云：四達謂之衢是也。

상구 효사 「何天之衢 亨」―그것은 축지의 극점에 처하여 축적이 이미 다하였으니, 어찌 다시 축지할 필요가 있겠는가. 이 때 도로가 크게 창통하여 더 이상 어떠한 조애도 없다. 「구(衢)」는 사통팔달의 큰 길로서, 《이아(爾雅)》에 이르되, 사면이 통달한 길을 「구」라 이른다 하였으니, 바로 이 뜻이다.

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

이괘는 하괘가 진(震), 상괘가 간(艮)이니, 위가 그치고 아래가 움직이는 것이 마치 사람의 입과 뺨이 저작(咀嚼)하는 모양과 같다. 그러므로 이(頤)라 이름하고, 괘의는 이양(頤養)이다. 괘사에 이르되, 이는 바름을 지키면 길하고, 양육의 도를 관찰하며, 스스로 입속의 음식을 구하라고 하였다. 《단전》에 이르되, 이가 바름을 지켜 길함은 정도로써 양육하면 길함을 말한다. 「觀頤」은 그가 양육하는 것이 어떤 사람인지를 관찰함이요, 「自求口實」은 그가 어떻게 자신을 양육하는지를 관찰함이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현재를 양육하여 만민에게 은혜를 미친다. 이괘가 함유한 시기의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 산 아래에 우레가 있으니 이것이 이이며, 군자는 이를 본받아 말을 신중히 하고 음식을 절제한다고 하였다.

初九，舍爾靈觀，我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四，顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九，由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

초구 효사, 너 자신의 영명(靈明)한 본성을 버리고 나의 크게 씹는 모양을 노려보니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 남이 크게 씹는 것을 노려보고 탐선(貪羡)을 생하니, 이 태도는 참으로 칭도할 만하지 못하다고 하였다. 육이 효사, 전도(顛倒)하여 아래로 향하여 양을 구하니 상리(常理)를 어기고, 돌이켜 위의 구릉에 양을 구하니 나가면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 육이가 나가 흉함은 행함이 동류를 잃었기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 이양의 도를 어기니 바름을 지켜도 흉하고, 십 년 안에 임용할 수 없으며 얻을 이로움이 없다. 《소상전》에 이르되, 십 년 쓰이지 못함은 그 길이 완전히 정도를 배반하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 전도하여 아래 사람을 기르니 길하고, 호랑이처럼 눈빛이 침정하게 주시하며, 욕망이 돈후하고 경부(輕浮)하지 않으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 전이(顛頤)의 길함은 위 사람의 베푸는 덕택이 광대하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 상리를 어기나, 안거하여 바름을 지키면 길하고, 다만 큰 강을 건너서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 거정(居貞)의 길함은 유순하게 상구를 따르기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 천하가 모두 그것으로 인하여 양을 얻으니, 엄하게 자지(自持)하면 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 유이(由頤)하여 위려하나 길함은 크게 복경이 있음이라고 하였다.

頤貞吉者。頤，養也。養正則吉，故曰頤貞吉也。觀頤者，謂在下之人，觀其君上所養之人，若所養之人賢良，即能助君行化也。自求口實者，謂其自養，求其口中之實物。飲食不節，患必生焉。故荀爽云：飲食失宜，患之所起是也。

괘사 「頤 貞吉」―「이(頤)」는 이양이다. 정도로써 양육하면 길하다. 그러므로 「頤 貞吉」이라 하였다. 「觀頤」은 아래 자리의 사람이 군상(君上)이 양육하는 것이 어떤 사람들인지를 관찰함을 말한다. 만약 양육되는 자가 모두 현량한 선비라면, 그들은 군주를 도와 교화를 추행할 수 있다. 「自求口實」은 각자가 스스로 자신을 기르고 입속의 음식을 구취함을 말한다. 음식에 절제가 없으면 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 후한의 순상(荀爽)이 이르되, 음식이 마땅함을 잃는 것이 바로 화환이 일어나는 근원이라고 하였다.

象曰：山下有雷，頤者。艮止於上，雷動於下，猶人口動咀嚼飲食，皆下動上止，頤之象也。君子以慎言語，節飲食者。啟發言語，榮辱之階，不可不慎；飲食過傷，員之所起，不得不節也。

《대상전》이 이르되 「山下有雷 頤」―간(艮)이 위쪽에서 정지하고 우레가 아래쪽에서 발동하니, 마치 사람의 입부(口部)가 저작하여 음식을 먹을 때 늘 아래턱이 활동하고 위턱이 움직이지 않음과 같다. 이것이 바로 이괘의 형상이다. 「君子以愼言語 節飲食」는 입을 열어 말을 발함은 영욕(榮辱)이 생기는 계제(階梯)이니 신중하지 않을 수 없고, 음식이 과량하여 몸을 상함은 화환이 생기는 근원이니 절제하지 않을 수 없음을 말한다. (저본 「원지소기(員之所起)」의 「원(員)」은 마땅히 「환(患)」자의 잘못이니, 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.)

初九舎爾靈觀我朵頤凶者。靈謂神靈明兆之物，喻己之明德；朵猶動嚼也，喻貪婪躁求食祿之人。當養賢之初，不能修德待用，而貪羨它人躁欲求之，如舎己明德，貪竊躁求，所以凶也。

초구 효사 「舎爾靈 觀我朵頤 凶」―「영(靈)」은 신령하고 명묘(明妙)하여 징조를 나타낼 수 있는 것을 가리키며, 자기가 본래 가진 광명한 덕성을 비유한다. 「타(朵)」는 입이 고동(鼓動)하고 저작하는 모습으로서, 탐람(貪婪)하고 조부(浮躁)하여 분분히 녹식(祿食)을 구취하는 사람을 비유한다. 바로 현인을 기르는 세상의 단서에 해당하여, 그것은 덕을 수양하고 임용을 기다리지 못하고, 도리어 남의 향수(享受)를 선망하여 조급하게 추구하니, 자기가 본래 가진 명덕(明德)을 버림과 같아 탐구하고 절취하는 조부한 소행을 한다. 그러므로 흉하다.

六二顛頤，拂經，于丘頤，征凶者。顛，倒也，謂倒下養初也；拂，違也；經猶義也；丘，所履之常。凢頤養之道，只合以下養上。今既倒下養初，即是違於經義所履之常，以此而養，所行必凶，故曰頤征凶也。

육이 효사 「顛頤 拂經 于丘頤 征凶」―「전(顛)」은 전도로서, 거꾸로 아래로 향하여 초구를 기름을 가리킨다. 「불(拂)」은 위배요, 「경(經)」은 상리에 해당하며, 「구(丘)」는 따르고 지켜야 할 상도(常道)를 가리킨다. 무릇 이양의 도는 오직 아래에서 위를 길러야 한다. 지금 육이는 전도하여 아래로 초구를 기르니, 이는 상리와 지켜야 할 상도를 위배하는 것이다. 이 방식으로 양육의 일을 행하면 소행이 반드시 흉하다. 그러므로 나가면 흉하다고 하였다.

六三拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利者。頤養之體，貴於守正。今六三以陰居陽，是納上以謟媚也。既為謟行，違養之道，是正之凶矣。雖復十年，猶未可見用，故無施而利，故曰無攸利也。

육삼 효사 「拂頤 貞凶 十年勿用 无攸利」―이양의 도가 가장 중히 여기는 것은 정도를 지키는 것이다. 지금 육삼은 음효가 양위에 있어 자리에 마땅하지 않아, 아첨에 의지하여 상위를 취열(取悅)할 따름이다. 이미 아유(諂諛)의 일을 행하여 이양의 정도를 위배한 이상, 비록 스스로 지켜도 여전히 흉하다. 이러한 사람은 십 년을 지나도 아직 기용되지 못한다. 그러므로 무엇을 하여도 이로움을 얻지 못한다. 그래서 「无攸利」라 하였다.

六四顛頤吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎者。耽耽，威肅也；逐逐，敦實也。以上養下，所養賢人，故曰顛頤吉也。親德養賢也，不可以慢，必須威而不猛，如虎之視，近志逺，雖不怒而有威；又須寡慾少求，情志逐逐。修此二德，是頤養之美，故無咎也。

육사 효사 「顛頤吉 虎視眈眈 其欲逐逐 无咎」―「담담(眈眈)」은 위엄하고 숙목(肅穆)한 모습이요, 「축축(逐逐)」은 돈후하고 독실한 모습이다. 육사는 위 사람의 신분으로써 아래 사람을 양육하고, 양육되는 것은 또한 현인이다. 그러므로 전이하여 길하다고 하였다. 덕 있는 사람에게 친근하고 현재를 양육함에는 태도가 태만해서는 안 된다. 반드시 위엄이 있되 맹렬하지 않고, 호랑이가 먹이를 주시함과 같이, 눈빛은 가까운 곳에 떨어지고 뜻은 먼 곳에 있으며, 노하지 않아도 위의(威儀)가 있어야 한다. 동시에 반드시 과욕소구(寡欲少求)하여 심지가 돈후하고 독실해야 한다. 이 두 가지 덕성을 수성(修成)할 수 있으면 바로 이양의 도의 미선이다. 그러므로 허물이 없다.

六五拂經，居貞吉，不可涉大川者。以陰居陽而位不正，是違經義。若居之能守貞正即吉。以不正之身而處尊位，故不利涉大川也。

육오 효사 「拂經 居貞吉 不可涉大川」―육오는 음효가 양위에 있어 위치가 바르지 못하므로, 이로써 상리를 위배한다. 다만 그것이 만약 본위(本位)를 안수(安守)하고 정정을 지키면 길함을 얻을 수 있다. 그러나 자리가 바르지 못한 몸으로써 존위를 차지하므로, 힘이 필경 부족하여 큰 강을 건너 험을 건너며 일을 행하기에 이롭지 않다.

上九由頤，厲吉，利涉大川者。四陰皆宗歸上，莫不由上九而養之，故曰由頤也。為眾陰之主，又非其尊位，不可以慢，故嚴厲乃得吉，故曰厲吉。為眾之主，既能嚴正，即物不敢違，故利涉大川也。

상구 효사 「由頤 厲吉 利涉大川」―네 음효가 모두 상구를 존봉하고 귀부하여, 상구로 인하여 양을 얻지 않는 자가 없다. 그러므로 천하가 모두 그것으로 인하여 양을 얻는다고 하였다. 그것은 여러 음의 주재이나 머문 곳은 구오와 같은 존위가 아니다. 그러므로 더욱 태만하게 자처해서는 안 되고, 엄숙하게 자지하여야 비로소 길함을 얻는다. 그러므로 「厲吉」이라 하였다. 그것이 이미 여러 사람의 주재가 되고 또한 엄정하게 자수(自守)할 수 있으므로, 만물이 감히 위역하지 않는다. 그러므로 큰 강을 건너기에 이롭다.

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。

대과괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 태(兌)이니, 네 양이 중간에 있고 초상(初上) 두 효가 모두 음이어서, 양이 성하고 음이 약하여 지나는 것이 크다. 그러므로 대과라 이름한다. 괘사에 이르되, 대과는 기둥보가 휘니, 가는 곳이 있음이 이롭고 형통하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 대과는 양이 큰 자가 상도(常度)를 지나친 것이다. 「동요(棟橈)」는 초효와 상효의 머리와 꼬리가 모두 유약하기 때문이다. 양강이 과성(過盛)하나 구이 구오가 중을 지키고, 손순하고 화열하게 행하므로, 가는 곳이 있음이 이롭고 비로소 형통할 수 있다. 대과가 처한 시세의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 연못물이 나무를 잠몰(淹沒)하니 이것이 대과이며, 군자는 이를 본받아 탁연하게 독립하여 외구(畏懼)하지 않고, 세상을 피하여 은둔하여도 마음속에 번민(煩悶)이 없다고 하였다.

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可乆也；老婦士夫，亦可醜也。上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

초육 효사, 깨끗한 흰 띠를 받침으로 쓰니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 백모(白茅)를 받침으로 씀은 유순한 자가 가장 아래 자리에 처하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 마른 버드나무가 새로이 어린 싹을 내고, 늙은 남자가 젊은 아내를 맞으니 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 노부가 소처는 과분한 방식으로 서로 결합하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 기둥보가 휘니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 동요의 흉함은 효과적인 보좌를 얻지 못하기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 기둥보가 융기하니 길하고, 다른 견계(牽係)가 있으면 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 동륭(棟隆)의 길함은 아래로 향하여 휘지 않기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 마른 버드나무가 꽃을 피우고, 늙은 부인이 젊은 남자에게 시집가니, 허물도 없고 칭찬도 없다. 《소상전》에 이르되, 마른 버드나무가 꽃을 피우니 어찌 오래가겠는가, 늙은 부인이 젊은 남편에게 시집가는 것도 또한 부끄럽다고 하였다. 상육 효사, 건너기가 너무 깊어 물이 머리 꼭대기를 덮으니 흉하나, 책망할 것은 없다. 《소상전》에 이르되, 과섭(過涉)의 흉함은 그에게 귀구(歸咎)해서는 안 된다고 하였다.

大過者，謂過越也。衰亂之世，德大之人過越常分，以拯患難，故曰大過也。棟橈者，棟謂屋棟也，橈，弱也，曲也，衰亂之世，始終皆弱也。利有攸往亨者，謂德大之人挺身救難，維持叔世，往必亨通。

이른바 「대과(大過)」는 상도를 초월함을 가리킨다. 쇠패하고 혼란한 시세에 있어서, 덕행이 홍대한 사람이 상인의 본분을 초월하여 몸을 내밀고 환난을 구원하니, 그러므로 대과라 하였다. 「棟橈」에서 「동(棟)」은 집의 정량(正梁)을 가리키고, 「요(橈)」는 유약하고 굽어짐이다. 이는 쇠란(衰亂)의 세상에서 머리와 꼬리의 양 끝이 모두 연약함을 말한다. 「利有攸往 亨」은 덕행이 홍대한 사람이 몸을 내밀어 위난(危難)을 구제하고 이 말세(末世)를 지탱하므로, 나가서 일을 하면 반드시 형통함을 말한다.

象曰：澤滅木，大過者。滅，沒也；澤，水也。如水泛溢，以至沒木，亦如小人過越常分也。君子以獨立不懼，遁世無悶者。此論國之大柄，故先儒於此不敢梗概而言也。謂君子欲有救難之心，卓爾獨立，無所憂懼；不然逃遁避世，而心無憂悶也。

《대상전》이 이르되 「澤滅木 大過」―「멸(滅)」은 잠몰이요, 「택(澤)」은 물을 가리킨다. 마치 큰 물이 범람하고 넘쳐흘러 나무를 잠몰하는 데 이름과 같으니, 이는 또한 소인이 상분(常分)을 지나쳐 함부로 망위(妄爲)함과 유사하다. 「君子以獨立不懼 遯世无悶」은 여기서 논하는 것이 국가의 중대한 권병(權柄)이므로, 선유가 여기서 감히 조략(粗略)하고 농통(籠統)한 해설만으로 하지 않았다. 뜻은 말하건대, 군자가 만약 난을 구하는 마음을 품으면 탁연하게 자립하여 근심하고 두려워할 바가 없어야 하고, 그렇지 않으면 깨끗이 도둔(逃遁)하여 세상을 피하여도 내심에 번민을 느끼지 않아야 한다는 것이다.

初六藉用白茅，無咎者。以柔處下，苟能肅不怠，而用潔白之茅置羞於地，謹慎如此，雖遇大過之難，而亦無咎也。

초육 효사 「藉用白茅 无咎」―그것은 음유의 자질로써 가장 아래의 위치에 처하여, 엄숙하고 공경하여 태만하지 않을 수만 있다면, 깨끗한 흰 띠를 받침으로 하여 제품을 땅 위에 놓는다. 신중이 이 지경에 이르면, 비록 대과의 세상의 환난을 만나도 허물이 없다.

九二枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利者。以陽處陰，是拯難之人，又無偏應而無私黨，猶如枯槁之楊，更生稊穗，所益乆也。衰老之夫，得其少妻，可有後嗣也。救難既多，所濟廣，故無所不利也。

구이 효사 「枯楊生稊 老夫得其女妻 无不利」―구이는 양효가 음위에 있어 강하면서도 유할 수 있으니, 바로 위난을 구원할 수 있는 사람이다. 그것은 또한 편사(偏私)한 정응이 없으므로 당을 지어 사사로움을 꾀하지 않는다. 이것은 마치 마르고 시든 버드나무가 새로이 어린 싹을 빼내어 얻는 이익이 오래감과 같다. 또한 마치 쇠로(衰老)한 남자가 젊은 아내를 맞아 능히 후사(後嗣)를 생육할 수 있음과 같다. 그것이 구원하는 환난이 이미 많고 제조(濟助)하는 범위도 또한 넓다. 그러므로 이롭지 않음이 없다.

九三棟橈凶者。以陽處陽，不能拯救危難，又應於上，有偏繫之心，故棟折榱崩而致凶也。九四棟隆吉，有它吝者。以陽處陰，猶有救難之心，故棟得隆起也。獨應於初，心不廣，救難褊狹，故有它吝。

구삼 효사 「棟橈 凶」―구삼은 양효가 양위에 있어 강에 강을 더하여 위난을 구원하지 못한다. 그것은 또한 상육과 상응하여 심중에 편사한 견괘(牽掛)를 둔다. 그러므로 기둥보가 부러지고 서까래가 무너짐과 같이 흉을 부른다. 구사 효사 「棟隆 吉 有它吝」―구사는 양효가 음위에 있어 강 가운데 유를 띠고, 아직 난을 구하는 마음을 둔다. 그러므로 기둥보가 융기하여 아래로 휘지 않는다. 그러나 그것은 홀로 초육과 상응하여 심흉(心胸)이 넓지 못하고, 난을 구하는 범위가 편협(褊狹)하다. 그러므로 다른 견계(牽係)가 있어 인색함을 생한다.

九五枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽者。以陽居陽，不能拯救衰難，以其居尊，未即橈弱，猶如枯槁之楊，雖復生華，尋見衰落。亦猶衰老之婦而得少壯之夫，即不能有益也。以其處得尊位，才得免咎而已，既不能拯救於人，故無聲譽之美，故曰無咎無譽也。

구오 효사 「枯楊生華 老婦得其士夫 无咎无譽」―구오는 양효가 양위에 있어 강하나 건질 힘이 없어 쇠란의 위난을 구원하지 못한다. 다만 존위에 있으므로 일시에 절손(折損)하고 연약해지지는 않아, 마치 마르고 시든 버드나무가 비록 꽃을 피워도 눈 깜짝할 사이에 시드는 것과 같다. 이는 또한 쇠로한 부인이 젊고 힘센 남편을 얻어도 마침내 어떤 증익(增益)도 없음과 같다. 그 존위에 처함으로써 겨우 허물을 면할 따름이다. 이미 남을 구원하지 못한 이상 성명찬예(聲名讚譽)의 아름다움도 얻을 수 없다. 그러므로 허물도 없고 칭찬도 없다고 하였다.

上六過涉滅頂，凶，無咎者。處大過之極，是救難過甚，遂滅頂也。為救時之苦，身至亡，深可哀而嗟之，又何有咎也。

상육 효사 「過涉滅頂 凶 无咎」―그것은 대과의 극점에 처하여 난을 구함이 지나쳐, 물을 건너는 데 머리 꼭대기까지 잠기는 데 이르렀다. 시세의 고난을 구하고자 하여 자신의 희생에 이르렀으니, 이는 참으로 깊이 애도하고 탄식할 만한 일이며, 어찌 그에게 허물을 돌리겠는가.

坎下坎上。坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

감괘는 상하 양체가 모두 감(坎)이니, 감은 물·험함이며, 겹겹의 험이 서로 포갠다. 그러므로 습감(習坎)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 감은 마음속에 성신을 두어 이로써 형통하고, 행동은 숭상을 받는다고 하였다. 《단전》에 이르되, 습감은 겹겹의 험난이다. 물이 유동하여 정체(停滯)하고 영만(盈滿)하지 않고, 험경을 행하면서도 자기의 신실을 잃지 않는다. 「維心亨」은 구이·구오의 양강이 중에 있기 때문이다. 「行有尚」은 가면 반드시 공이 있음을 말한다. 하늘의 험은 높아 오를 수 없음이요, 땅의 험은 산천구릉이다. 왕공은 험고(險固)한 성지(城池)를 설치하여 국가를 수위(守衛)한다. 험이라는 것은 때에 의하여 쓰이니, 그 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 물이 한 물결 또 한 물결로 솟아 오니 이것이 습감이며, 군자는 이를 본받아 덕행을 항상하게 지키고 교화의 일을 반복하여 익힌다고 하였다.

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

초육 효사, 겹겹의 험 가운데 몸을 처하고 또 감바닥의 작은 구멍에 빠지니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 습감하여 또 갱 중에 빠짐은 정도를 잃어 흉에 이르기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 감 가운데 참으로 험난이 있어 작은 수확을 구할 따름이다. 《소상전》에 이르되, 작은 득을 구할 따름임은 아직 험 중에서 나오지 못했기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 오는 것도 감이요 가는 것도 감이며, 위험하면서도 안침(安枕)하지 못하여, 감바닥의 깊은 구멍에 빠지니, 무슨 소작위(有所作爲)든 해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 오고 가는 것이 모두 감이니 마침내 공이 없다고 하였다. 육사 효사, 한 준(樽)의 술과 두 개(簋)의 밥을 질그릇에 담아, 창으로 이 간약(簡約)한 예물을 넣으니 마침내 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 준주(樽酒)와 개이(簋貳)는 강효와 유효가 교접하여 서로 친함이라고 하였다. 구오 효사, 감 가운데 물이 아직 가득 차지 않아, 지면과 고르게 이르면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 감이 가득 차지 않음은 중에 있는 덕이 아직 광대하지 못하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 줄로 묶어 가시나무 덤불 속에 가두어 넣으니 삼 년이 지나도 나오지 못하며 흉하다. 《소상전》에 이르되, 상육이 정도를 잃어 삼 년 동안 흉하게 됨이라고 하였다.

習坎者，習為便習也。坎，險陷也。夫險難之事，非經便習，不可以行，故加習坎之字。

괘명 「습감(習坎)」―「습(習)」은 숙련하고 연습하는 뜻이요, 「감(坎)」은 험한 갱지(坑地)이다. 무릇 험난한 일에 대응하려면 반복하여 연련(演練)하여 숙련하지 않고는 시행할 수 없다. 그러므로 「감」 글자 위에 「습」 글자를 더하였다.

有孚維心亨者。維於險難之中而有剛中之質，故其孚信維繫於心，所以通也。行有尚者，內心剛正信實不失，以此而行，人所尊尚也。

「有孚維心亨」―그것은 겹겹의 험난 가운데 몸을 빠뜨리면서도 양강거중(陽剛居中)의 품질을 갖춘다. 그러므로 그 성신이 끝까지 마음속에 계계(維繫)하여 통달할 수 있다. 「行有尚」은 내심이 강정(剛正)하고 신실을 잃지 않아, 이러한 품질로써 행동하면 스스로 사람에게 추숭존상(推崇尊尚)됨을 말한다.

象曰：水洊至，習坎者。洊，因仍也。雨水因仍相洊而至，故重險。君子以常德行，習教事者。王君云：至險未夷，教不可廢。維處險難之中，以恆常德行，習修政教之事。故莊氏云：雖處急難之時，道教豈可忘哉是也。

《대상전》이 이르되 「水洊至 習坎」―「천(洊)」은 잇달아 서로 잇는 뜻이다. 빗물이 한 차례 또 한 차례로 잇달아 오니, 겹겹의 험난을 이룬다. 「君子以常德行 習敎事」는 왕씨(王氏)가 이르되, 지극히 큰 험난이 아직 평정되지 않았으나 교화는 폐해서는 안 된다 하였다. 이는 험난 가운데 몸을 처하면서도 항상 불변의 덕행을 지키고 정교(政敎)의 일을 반복하여 연습하고 수치(修治)함을 말한다. 그러므로 장씨(莊氏)가 이르되, 비록 급난(急難)한 때에 처하여도 도의와 교화를 어찌 잊을 수 있겠는가 하였으니, 바로 이 뜻이다.

初六習坎，入于坎窞凶者。習坎猶其始習險事。窞，坎底也。處坎之無人救援，失道而窮，所以凶也。

초육 효사 「習坎 入于坎窞 凶」―「습감」은 여기서 그것이 갓 험난한 일에 접하기 시작함을 말함과 같다. 「담(窞)」은 감의 가장 밑바닥이다. 그것은 감험의 가장 아래쪽에 처하여 구원하는 사람이 없고, 정도를 잃어 갈 데가 없다. 그러므로 흉하다. (저본 「처감지(處坎之)」 아래에 한 「초(初)」자가 빠진 듯하나, 지금 그대로 옮겨 적고 보하지 않는다.)

九二坎有險，求小得者。實德無應，猶處險中，故曰坎有險也。與初三相近，緣初三陰柔，皆是小人，不足以為大援，故只可求小得也。

구이 효사 「坎有險 求小得」―그것은 비록 양강한 실덕(實德)이 있으나 상응하는 효가 없어, 여전히 험경 가운데 빠져 있다. 그러므로 감 가운데 참으로 험난이 있다고 하였다. 그것은 초육·육삼과 상하로 긴인하나, 초육과 육삼은 모두 음유한 효로서 소인의 부류에 속하여 강대한 원조로 삼기에 족하지 않다. 그러므로 작은 수확을 구할 따름이다.

六三來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用者。位既不正，又居兩坎之間，來之與往，皆入於坎，故曰來之坎坎也。枕者，不安之貎。出即無應，居又不安，故曰險且枕也。往來皆危，入於坎底，故曰入于坎窞也。失位無應，雖復往來，徒勞而已，故曰勿用也。

육삼 효사 「來之坎坎 險且枕 入于坎窞 勿用」―육삼은 음효가 양위에 있어 위치가 바르지 못하고, 또한 마침 상하 두 감체 사이에 끼어 있다. 물러나 오든 건너가든 모두 감 속에 빠진다. 그러므로 오고 가는 것이 모두 감이라 하였다. 「침(枕)」은 편안히 눕지 못하는 모습이다. 나가면 응원이 없고 머무르면 안온하지 못하다. 그러므로 위험하면서도 안침하지 못한다고 하였다. 왕래가 모두 위험한 길이어서 마침내 감의 가장 밑바닥에 빠진다. 그러므로 「入于坎窞」이라 하였다. 그것은 자리를 잃고 응도 없으므로, 비록 오고 가며 분주해도 다만 부질없을 따름이다. 그러므로 소작위해서는 안 된다고 하였다.

六四樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎者。以柔得位，上奉於君，君臣相親，時明信顯著。雖復一樽之酒、二簋之食，而用瓦缶，為此儉約，進獻於牖，明徳惟馨，故終無咎也。

육사 효사 「樽酒簋貳 用缶 納約自牖 終无咎」―육사는 음효가 음위에 있어 자리를 얻었고, 위로 구오의 임금을 봉사하여 군신이 서로 친근하니, 이 때 성신이 명백하고 현저하다. 그러므로 비록 한 준의 술과 두 개의 밥을, 그것도 질그릇으로 담아, 이처럼 검박하고 간약한 것을 창으로 들여보내도 여전히 귀하다. 바로 《상서》가 말하는 것처럼 광명한 덕이야말로 참다운 향기이다. 그러므로 마침내 허물이 없다.

九五坎不盈，祗既平，無咎者。獨陷難中而無救助，是無匡弼之臣，故曰坎不盈也。身處尊位，不可安然，必須釋難濟時，使天下安平，乃得無咎。故書云：其爾萬方有罪，在予一人是也。

구오 효사 「坎不盈 祗既平 无咎」―구오는 홀로 험난 가운데 빠져 구원하는 사람이 없으니, 이는 몸 곁에 광정(匡正)하고 보필(輔弼)하는 현신이 없음을 설명한다. 그러므로 감 가운데 물이 아직 가득 차지 않았다고 하였다. 그것은 존위에 몸을 두어 안연(安然)히 하여 움직이지 않을 수 없고, 반드시 위난을 해제하고 시국을 건제(拯濟)하여 천하가 안정하고 평순하게 돌아가게 해야 한다. 이렇게 하면 허물이 없다. 그러므로 《상서》에 이르되, 너희 만방(萬方)의 백성에게 죄과가 있으면 책임은 모두 나 한 사람에게 있다 하였으니, 바로 이 뜻이다.

上六係用徽纆，置于叢棘，三歲不得凶者。徽纆猶墨索也。上六處險之極，即是犯於嚴法之人，遂乃以徽墨之繩而繫之，置于叢棘之中，令其思過矣。虞氏云：以置九棘，取改過自新，故曰係用徽纆，置于叢棘也。若置之九棘之中，而不能改過自新，必致罪咎，故曰三歲不得凶也。

상육 효사 「繫用徽纆 置于叢棘 三歲不得 凶」―「휘묵(徽纆)」은 묶는 데 쓰는 줄이다. 상육은 험난의 극점에 처하여 바로 엄형준법(嚴刑峻法)을 촉범(觸犯)한 사람이다. 이에 줄로 그를 묶어 가시나무 덤불 속에 가두어 넣고, 그로 하여금 자기의 과실을 반성하게 한다. 우번(虞翻)이 이르되, 범인을 구극(九棘) 아래에 안치함은 그로 하여금 개과자신(改過自新)하게 하는 뜻을 취하니, 그러므로 줄로 묶어 가시나무 덤불 속에 가둔다고 하였다. 만약 구극 가운데 가두어 두었는데도 능히 개과자신하지 못하면 반드시 죄벌을 불러온다. 그러므로 삼 년이 지나도 나오지 못하며 흉하다고 하였다.

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

리괘는 상하 양체가 모두 리(離)이니, 리는 불·해·밝음이며, 그 의는 부여(附麗)이다. 그러므로 리라 이름한다. 괘사에 이르되, 리는 바름을 지키기에 이롭고 형통하며, 암소를 기르면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「리(離)」는 부착(附着)이다. 일월이 하늘에 붙어 있고 백곡초목이 땅에 붙어 있으며, 상하 이중의 광명이 정도에 붙어 있으면 교화하여 천하를 이룰 수 있다. 육이·육오라는 유효가 중정의 자리에 붙어 있으므로 형통하여, 이로써 암소를 기르면 길하다. 《대상전》에 이르되, 광명이 잇달아 일어나니 이것이 리이며, 대인은 이를 본받아 광명을 서로 잇게 하여 끊이지 않게 하고 사방을 비추어 굽어본다고 하였다.

初九，履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三，日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

초구 효사, 걸음이 착잡(錯雜)하여 불안하니 공경히 대하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 걸음이 착잡하고 마음에 공경을 품음은 허물을 피하기 위함이라고 하였다. 육이 효사, 중정의 황색에 부착하니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 황리(黃離)가 크게 길함은 중도를 얻었기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 해가 서쪽으로 기울 때의 광명, 질그릇을 두드려 노래하여 스스로 즐기지 않으면, 늙어 다함에 이르는 비탄이 있어 흉하다. 《소상전》에 이르되, 해가 이미 서쪽으로 기운 광명이 어찌 오래가겠는가 하였다. 구사 효사, 돌연히 쳐들어와 불타는 듯하고, 죽는 듯하고, 사람에게 버려지는 듯하다. 《소상전》에 이르되, 돌연히 옴은 몸을 둘 곳이 없기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 눈물이 방도(滂沱)하여 내리고 슬퍼하며 탄식하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오의 길함은 왕공(王公)의 자리에 부착하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 군왕이 군사를 내어 정벌하니 수악(首惡)을 참획(斬獲)하는 아름다운 공이 있고, 포획하는 것은 본족 동류가 아니니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 왕이 출정함은 방국(邦國)을 바로잡기 위함이라고 하였다.

離利貞亨者。離，麗也，柔著於中正。柔而處中，恐陷邪謟，邪謟則不獲亨通，故須利貞正後乃得通，故利貞亨。麗猶著也，如出著於物也。

괘사 「離 利貞 亨」―「리(離)」는 부여로서, 유효가 중정의 자리에 부착함을 가리킨다. 다만 유순하면서 중에 있으나 사벽하고 아첨하는 데로 흐를 수 있고, 일단 사벽하고 아첨하게 되면 형통을 얻을 수 없다. 그러므로 먼저 정정(貞正)을 지켜 그 뒤에 통달을 얻어야 한다. 그래서 바름을 지키기에 이롭고 나서 형통한다고 하였다. 「려(麗)」는 부착으로서, 마치 사물이 현현(顯現)할 때 늘 다른 것에 의부함과 같다.

畜牝牛吉者。畜，養也。牛者外強內順，然離之為體，故不可養剛猛之物，則可畜養牝牛。牛者順從之物，而又牝焉。

「畜牝牛吉」―「축(畜)」은 축양(畜養)이다. 소라는 동물은 외표는 강장하고 내성은 유순하다. 그러나 리괘의 체성은 유려(柔麗)를 주로 삼는다. 그러므로 강하고 흉맹한 것을 기를 수 없고, 암소를 기르기에 알맞다. 소는 본래 순종하는 동물인데 하물며 암소라면 더욱 유순하다.

象曰：明兩作，離者。上下重明相照，故云明兩作離也。故東宮有重明門，欲令太子續於明也。大人以繼明照于四方者，繼明猶緝熙之義。

《대상전》이 이르되 「明兩作 離」―상하 두 개의 리체가 중첩하여 광명이 서로 비추어 비친다. 그러므로 광명이 잇달아 일어나 리괘를 이룬다고 하였다. 이로써 황태자가 머무는 동궁(東宮)에 「중명문(重明門)」을 두어, 태자로 하여금 군부(君父)의 광명을 이어받게 하려는 뜻을 취하였다. 「大人以繼明照于四方」에서 「계명(繼明)」은 《시경》이 말하는 「집희(緝熙)」에 해당하니―광명이 지속하여 끊이지 않고 모이고 비추는 뜻이다.

初九履錯然，敬之無咎者。履而錯然，謂不安之貎也。初九處無位之地，心常不安，常慮危害，若能恭敬為本，以避於害，即得無咎，故曰敬之無咎也。

초구 효사 「履錯然 敬之无咎」―이른바 「리착연(履錯然)」은 걸음이 교착하고 심신이 불안한 모습이다. 초구는 가장 아래, 작위 없는 자리에 처하여 심중이 늘 불안하고 때때로 위해(危害)를 우려한다. 만약 그것이 공경을 근본으로 삼아 이 태도로써 화해(禍害)를 피하면 허물이 없다. 그러므로 공경히 대하면 허물이 없다고 하였다.

六二黃離元吉者。黃，中色也；離，文明也。得黃中之色，而又處文明，故復大吉也。

육이 효사 「黃離 元吉」―「황(黃)」은 오색 가운데 중에 있는 정색이요, 「리(離)」는 문채광명을 대표한다. 육이는 이미 황이라는 중에 있는 정색을 얻었고, 또한 문명의 체에 몸을 두고 하괘의 중에 있어 중정을 겸비한다. 그러므로 크게 길하다.

九三日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶者。處下卦之上，如日昃之離。喻人中年以上，可委政於人，求已之樂，鼓缶而歌，樂天知命而已。若不知天命，獨親執政事，至於耋老嗟怨，無益，所以凶也。

구삼 효사 「日昃之離 不鼓缶而歌 則大耋之嗟 凶」―구삼은 하괘 리의 가장 위 효에 처하여 마치 해가 서쪽으로 기울 때의 여광(餘光)과 같다. 이는 사람이 중년 이후에 이르면 정사를 타인에게 위탁하고 스스로 한적(閑適)한 즐거움을 구하며, 질그릇을 두드려 노래하고 천을 즐기고 명을 알면 되는 것을 비유한다. 만약 천명을 알지 못하고 아직도 홀로 정무를 쥐고 있다가, 늙어 힘이 쇠하여 헛되이 탄식하고 원망하는 데 이르면, 일에 보탬이 없다. 그러므로 흉하다.

九四突如其來如，焚如，死如，棄如者。三處下離已沒之際，四為上離始出之初，突如始出，忽然而來，故曰突如其來如。欲進炎而焚於君，故曰焚如。以臣害君，命必不全，故曰死如也。違於臣節，眾之所棄，故曰棄如也。

구사 효사 「突如其來如 焚如 死如 棄如」―구삼은 하괘 리가 곧 침몰하려는 때에 처하고, 구사는 상괘 리가 갓 솟아오른 단서이다. 그것은 돌알하여 솟아 나와 홀연히 이르다. 그러므로 「突如其來如」라 하였다. 그것은 위로 향하여 화세를 만연(蔓延)하여 군주를 분소(焚燒)하려 한다. 그러므로 「焚如」라 하였다. 신속의 신분으로써 군주를 모해(謀害)하면 성명을 필히 보존하지 못한다. 그러므로 「死如」라 하였다. 그것은 신하의 절조를 위배하여 여러 사람에게 타기(唾棄)된다. 그러므로 「棄如」라 하였다.

六五出涕沱若，戚嗟若，吉者。陰居陽位，不勝所履。四為逆首，欲來害己，若其出涕沱憂，戚嗟如此，戒懼為眾所助，乃得吉也。

육오 효사 「出涕沱若 戚嗟若 吉」―육오는 음효가 양위에 있어 자기가 처한 존위를 감당하지 못한다. 구사는 반역의 수악으로서 곧 올라와 그것에게 위해를 가하려 한다. 이 때 그것이 만약 통곡하고 눈물 흘리며 슬퍼하고 탄식할 수 있으면, 이처럼 계구(戒懼)하고 불안하여 여러 사람의 원조를 얻어 길함을 얻는다.

上九王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎者。處離之極，離道已盛，則須除其非類，以去民害，故王用出征伐，必有嘉美之功，折斷罪人之首。獲得非類者，始可免咎。以處窮極之地，當須去民之害，乃得無咎，故曰獲匪其醜無咎也。丑，類也。

상구 효사 「王用出征 有嘉折首 獲匪其丑 无咎」―상구는 리괘의 극점에 처하여 광명의 도가 이미 극성(極盛)하다. 이 때 마땅히 자기와 동류가 아닌 사악한 무리를 청제(淸除)하여 백성을 위해 해를 제거해야 한다. 그러므로 군왕이 군사를 내어 정벌하면 반드시 아름다운 공훈을 세워 죄괴(罪魁)의 수급을 참단한다. 포획하는 것이 반드시 그 이류(異類) 원흉이어야 비로소 허물을 면할 수 있다. 그것이 궁극의 자리에 몸을 처하므로 반드시 백성을 위해 화해를 제거하여야 비로소 허물이 없다. 그러므로 「獲匪其丑 无咎」라 하였다. 「추(丑)」는 여기서 동류의 뜻이다.

下經一。艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

이것은 하경의 제1권이다. 함괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 태(兌)이니, 간은 소남(少男)으로서 아래에 있고 태는 소녀(少女)로서 위에 있어, 두 기운이 교감한다. 그러므로 함(咸)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 함은 형통하고 바름을 지키기에 이로우며, 아내를 맞으면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「함(咸)」은 감응(感應)이다. 유효가 위로 가고 강효가 아래로 내려와 음양 두 기운이 서로 감응하여 서로 결합한다. 간은 그치고 태는 기쁨이며, 남자가 여자 아래에 몸을 내린다. 그러므로 형통하고 바름을 지키기에 이로우며 아내를 맞으면 길하다. 천지 두 기운이 서로 감하여 만물이 화육하고 생장하며, 성인이 인심을 감화하여 천하가 화목하고 태평하다. 여러 감응의 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 연못이 있으니 이것이 함이며, 군자는 이를 본받아 빈 마음으로써 타인을 용납한다고 하였다.

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。咸至益。九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

초육 효사, 감응이 발의 엄지발가락에서 일어난다. 《소상전》에 이르되, 엄지에 감함은 심지가 이미 밖을 지향하였기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 감응이 종아리에서 일어나니 흉하고, 안거하여 움직이지 않으면 길하다. 《소상전》에 이르되, 흉하나 머무르면 길함은 유순하고 움직이지 않으면 해를 입지 않기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 감응이 허벅지에서 일어나고, 오직 집의(執意)하여 남을 따라가니 나가면 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 고(股)에 감함은 그것도 안처(安處)하지 못함을 보이며, 심지가 남을 따라가기만 하면 지수(執守)하는 바가 너무 비하하다고 하였다. (여기의 「함지익(咸至益)」 세 글자는 원서의 권 안 서미 표목으로서, 본권이 함괘부터 익괘까지를 논함을 표명하는 것이니 경문이 아니다.) 구사 효사, 바름을 지키면 길하고 회한이 사라지며, 심신이 정해지지 않고 왕래하여 분주하면 네가 생각하는 붕(朋)만이 너를 따른다. 《소상전》에 이르되, 정길회망(貞吉悔亡)은 아직 감응에 해를 입지 않았음이요, 심신이 정해지지 않고 왕래함은 그 도가 아직 광대하지 못함을 설명한다고 하였다. 구오 효사, 감응이 등에서 일어나니 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 매(脢)에 감함은 심지가 이미 말절(末節)로 흘러갔기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 감응이 턱·뺨과 혀에만 일어난다. 《소상전》에 이르되, 보협설(輔頰舌)에 감함은 다만 입과 혀의 변을 뽐낼 따름이라고 하였다.

咸亨利貞者。咸，感也，感應也。以二氣交感，所以亨通。感應之道，必須以正，故曰利貞也。取女吉者，以艮兌俱是少，相配交感，感而又正，備禮乃行，即是婚取之善也。

괘사 「咸 亨 利貞」―「함(咸)」은 감(感), 곧 감응이다. 음양 두 기운이 서로 감응하므로 형통할 수 있다. 감응의 도는 반드시 정도에 따라야 한다. 그러므로 「利貞」이라 하였다. 「取女吉」은 간이 소남이고 태가 소녀로서, 둘 다 연소(年少)에 속하여 서로 배합하고 교감하므로, 이미 감응이 있고 또한 정도에 합하여 예수(禮數)가 갖추어진 뒤에 혼취(婚娶)를 행하니, 이것이 바로 혼배 가운데 가장 아름다운 정형이다.

象曰：山上有澤，咸者。山體空虛，艮陽；澤性潤下，兌陰。山受澤潤，萬物以生，是相感之象也。君子以虛受人者，夫欲感人之心，懷來萬邦者，必須空虛其心，受納諸物，無所棄遺。何妥云：虛心受人，不閒不拒，即物來歸已，君子之志也。

《대상전》이 이르되 「山上有澤 咸」―산의 형체는 가운데가 허한데 간은 양에 속하고, 연못물의 본성은 아래로 향하여 침윤(浸潤)하는데 태는 음에 속한다. 산이 연못물의 자윤(滋潤)을 받아 만물이 이로써 생장하니, 이것이 바로 서로 감응하는 형상이다. 「君子以虛受人」은 인심을 감동시켜 사방 만국을 초래(招徠)하고자 하는 자는, 반드시 자기의 심회를 허하게 하여 만물을 수납하고 버리는 바가 없어야 함을 말한다. 남조의 하타(何妥)가 이르되, 허심으로써 사람을 받아 가로막지 않고 거부하지 않으면 만물이 스스로 와서 자기에게 돌아오니, 이것이 곧 군자의 뜻이라고 하였다.

初六咸其拇者。拇是足大指。初六處感之始，而應於四，喻體之中在於足指，相感微淺，故無吉凶悔吝也。

초육 효사 「咸其拇」―「무(拇)」는 발의 엄지발가락이다. 초육은 감응의 단서에 처하여 구사와 상응한다. 사람의 신체에 비유하면 그것은 발가락의 위치에 해당한다. 그러므로 서로의 감응이 아직 미약하고 천박(淺薄)하다. 그래서 효사는 길흉을 말하지 않고 회린(悔吝)을 말하지도 않는다.

六二咸其腓，凶，居吉者。腓，膊腸也。腓體動躁，或屈或伸，不能安靜。若以躁感物，必致凶災；若靜而相感，即懷吉慶，故曰咸其腓，凶居吉。

육이 효사 「咸其腓 凶 居吉」―「비(腓)」는 종아리이다. 종아리라는 부위는 움직여 조조(浮躁)하기를 좋아하여, 어느 때는 굽고 어느 때는 펴서 안정하지 못한다. 만약 이 조조한 방식으로 외물에 감응하면 반드시 흉재를 불러온다. 만약 안정하여 서로 감응하면 길경(吉慶)을 얻을 수 있다. 그러므로 종아리에 감하면 흉하고 안거하여 움직이지 않으면 길하다고 하였다.

九三咸其股，執其隨，往吝者。股，腿也；隨謂足。九三漸進於腿之間，股之為體，動靜不能自處，常執隨其足。股非動躁之物，而強抑其情。譬之於人，自無特操卓然獨處，而乃隨從於人，是所執卑劣，以斯而行，必招恨辱，故曰往吝也。

구삼 효사 「咸其股 執其隨 往吝」―「고(股)」는 허벅지요, 「수(隨)」는 발을 가리킨다. 구삼의 위치는 이미 허벅지의 단(段)으로 올라왔다. 허벅지라는 부위는 움직이든 고요히 하든 스스로 주재할 수 없고, 늘 집의하여 발을 따라간다. 허벅지는 본래 움직여 조조한 물건이 아닌데도 핍박당하여 자기의 본성을 억누르고 남을 따라 행동한다. 사람에 비유하면, 자기에게 특립독행의 조수가 없고 도리어 일미 남을 따라가니, 지수하는 바가 참으로 비하하고 열등하다. 이에 비추어 행하면 반드시 원한과 굴욕을 불러온다. 그러므로 나가면 인색함이 있다고 하였다.

九四貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思者。以陽居陰，邪僻相感，患必生焉，故須貞正獲吉，憂悔乃亡，故云貞吉悔亡也。憧憧，往來之貌。夫相感之道，固當修徳安處其位，使物自來，即朋黨從爾所思，斯未為光大，故小象云未光大也。

구사 효사 「貞吉悔亡 憧憧往來 朋從爾思」―구사는 양효가 음위에 있어, 만약 사벽하고 바르지 못한 방식으로 사람과 감응하면 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 반드시 정정을 지켜야 비로소 길함을 얻고 근려와 회한이 사라진다. 그래서 「貞吉悔亡」이라 하였다. 「동동(憧憧)」은 왕래하여 정해지지 않는 모습이다. 감응의 도는 본래 덕성을 수양하고 자기의 위치에 안수하여, 외물이 스스로 오게 해야 한다. 지금 분주하여 구취하면, 결과는 네 마음에 생각하는 동당(同黨)만이 너를 따라올 따름이니, 이는 광명박대(光明博大)라 셈할 수 없다. 그러므로 《소상전》이 그것을 「未光大」라 하였다.

九五咸其脢，無悔者。脢，背脊也。夫感應之道，貴乎心實。今九五所感在於脢，明其非在衷心，薄於交義，故但無悔而已。脢亦心之上、口之下也。

구오 효사 「咸其脢 无悔」―「매(脢)」는 등이다. 감응의 도가 귀히 여기는 바는 내심의 진실에 있다. 지금 구오가 감응하는 부위는 등에 있어, 그것이 내심 깊은 곳에서 나오는 것이 아니므로 교감의 의(義)에 있어 박박(薄薄)함을 설명한다. 그러므로 다만 회한이 없을 따름이다. 「매」라는 부위는 또한 심(心)의 위쪽, 구(口)의 아래쪽에 있다.

上六咸其輔頰舌。輔頰是言語之具。上六咸道之末，所感在於口舌頰頷之間，不能以心相感，但滕達口舌傳說而已，故小象云滕口說也。

상육 효사 「咸其輔頰舌」―턱과 뺨은 말을 발하는 기관이다. 상육은 감응의 도의 말소(末梢)에 처하여, 감응하는 곳이 구설(口舌)과 협한(頰頷) 사이에만 있고, 진심으로써 서로 감할 수 없으며, 다만 구설에 의거하여 언론을 전양(傳揚)할 따름이다. 그러므로 《소상전》이 그것을 구설의 설을 등달(騰達)할 따름이라 하였다.

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

항괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 진(震)이니, 우레가 움직이고 바람이 불어 둘이 서로 더불어 쉬지 않는다. 그러므로 항(恒)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 항은 형통하고 허물이 없고 바름을 지키기에 이로우며 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「항(恒)」은 오래감이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 우레와 바람이 서로 돕고, 손순하면서도 행동할 수 있고, 강유 각 효가 모두 서로 응하니 이것이 항이다. 항이 형통하고 허물이 없고 바름을 지키기에 이로움은 오래도록 정도를 행할 수 있기 때문이다. 천지의 법칙은 항구(恒久)하게 운행하여 그치지 않음이다. 「利有攸往」은 하나의 끝이 곧 다른 하나의 시작이기 때문이다. 일월이 천도를 따르므로 오래도록 비출 수 있고, 사시가 끊임없이 변화하므로 오래도록 만물을 이룰 수 있으며, 성인이 오래도록 그 도를 봉행하므로 천하가 교화되어 이루어진다. 이들 항구의 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 《대상전》에 이르되, 우레와 바람이 서로 박(薄)하니 이것이 항이며, 군자는 이를 본받아 몸을 세우고 세상에 처하여 자기의 방향을 바꾸지 않는다고 하였다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。

초육 효사, 처음부터 깊음을 구하고 오래감을 구하니 바름을 지켜도 흉하고 얻을 이로움이 없다. 《소상전》에 이르되, 준항(浚恒)의 흉함은 처음에 구함이 너무 깊기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 구이가 회망함은 오래도록 중도를 지킬 수 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 자기의 덕행을 항상히 지키지 못하여 때때로 이로써 수욕(羞辱)을 입으니, 스스로 바르다고 하여도 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 그 덕을 항상히 지키지 못하면 몸을 둘 곳이 없다고 하였다. 구사 효사, 사냥에 나가도 짐승을 잡지 못한다. 《소상전》에 이르되, 오래도록 자기의 것이 아닌 자리에 있으면 어찌 짐승을 잡을 수 있겠는가 하였다. 육오 효사, 자기의 덕행을 항상히 지키고 고집하여 바꾸지 않으니, 부인이 이렇게 하면 길하고 남자가 이렇게 하면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 부인이 바름을 지켜 길함은 한 사람을 따라 끝을 마침이요, 남자는 의에 의거하여 일을 재단해야 하니, 일미 부인의 도를 따르면 흉하다고 하였다. 상육 효사, 조동(躁動)하여 안정하지 못하고 항을 구하니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 진항(振恒)하여 상위에 있음은 전혀 공효를 얻을 수 없음이라고 하였다.

恆亨者，恆，久也。恆久之道，所貴變通，不能變通，無由長久。故繫辭云：易窮則變，變則通，通則久是也。

괘사 「恒 亨」―「항(恒)」은 오래감이다. 오래가는 도가 가장 귀히 여기는 바는 변화하여 통달할 수 있는 데 있다. 변통(變通)할 수 없으면 오래갈 수 있는 길이 없다. 그러므로 《계사전(繫辭傳)》에 이르되, 역의 도는 다하면 변해야 하고, 변하면 통하고, 통하면 오래간다 하였으니, 바로 이 뜻이다.

無咎利貞，利有攸往者。恆而亨，以濟三事也。謂旣變通即無咎過，故利以修正，正道既行，即何往不利也。

「无咎 利貞 利有攸往」―항구하면서 형통할 수 있음으로써 아래의 세 가지 일을 이룰 수 있다. 이미 변화하여 통달할 수 있으면 허물이 없다. 그러므로 정도를 수양하기에 이롭다. 정도가 일단 시행되고 열리면 어디로 가도 이롭지 않겠는가.

象曰：雷風，恆。先儒皆云：雷資風而益逺，風假雷以增威。故君子以立不易方者，方，道也。言君子立身修行，舉事合宜，不移其道，宜於世俗也。

《대상전》이 이르되 「雷風 恒」―선유가 모두 이르되, 우레는 바람의 세력을 빌려 더욱 멀리 전하고, 바람은 우레의 위세를 빌려 더욱 성세를 더하니, 둘이 서로 보필하여 서로 이루므로 항구하고 그치지 않을 수 있다 하였다. 「君子以立不易方」에서 「방(方)」은 도이다. 군자가 몸을 세우고 덕을 닦아 일을 들이키고 알맞게 하며, 스스로 지키는 도를 바꾸지 않으므로, 오래도록 세간(世間)에 적용할 수 있음을 말한다.

初六浚恆，貞凶，無攸利者。浚，深也。初六處恆之始，即合漸漸以求於恆，而乃浚然使深，深為恆是凶。正害徳，無施而利，故貞凶無攸利也。

초육 효사 「浚恒 貞凶 无攸利」―「준(浚)」은 깊이 팜·깊음을 구함이다. 초육은 항도의 단서에 처하여 본래 순서에 따라 점진(漸進)하여 항구를 구해야 할 곳인데, 그것은 오히려 처음 올라오자마자 깊이 파고 궁구(窮究)하여, 일미 깊음을 구하여 항구의 도로 삼는다. 이것은 흉이다. 이처럼 하여 도리어 정덕(正德)을 상하게 하여 무엇을 하여도 이로움을 얻지 못한다. 그러므로 바름을 지켜도 흉하고 얻을 이로움이 없다고 하였다.

九二悔亡。以陽居陰，位旣不正，所以有悔；守其謙道，所以悔亡也。

구이 효사 「悔亡」―그것은 양효가 음위에 있어 위치가 본래 바르지 못하다. 그러므로 회한이 있다. 그러나 그것은 겸손의 도를 지키고 또한 하괘의 중에 있다. 그러므로 회한이 소제(消除)할 수 있다.

九三不恆其徳，或承之羞，貞吝者。居下卦之上，即是進慕高位；處上卦之下，又欲靜退自守。故不恆守其一徳，是執心不定，徳行無恆，即有恥辱至焉。以此為正，亦可賤矣，故貞吝也。

구삼 효사 「不恒其德 或承之羞 貞吝」―그것은 하괘의 가장 위 효에 있어 위로 올라가 높은 자리를 선망하는 마음이 있고, 동시에 상괘의 가장 아래에 붙어 정퇴(靜退)하여 자수하려고도 한다. 그러므로 그것은 일관한 덕성을 항구하게 지킬 수 없다. 이것은 심지가 요백(搖擺)하여 정해지지 않음이다. 덕행에 항상함이 없으면 치욕이 따라온다. 이 태도로써 스스로 바르다고 하여도 참으로 비루할 만하다. 그러므로 「貞吝」이라 하였다.

九四田無禽者，畋獵也；禽喻有功也。處恆之時，位既不正，即是田獵無所獲，喻有事而無功也。

구사 효사 「田无禽」―「전(田)」은 전렵(田獵)이요, 「금(禽)」은 공효를 비유하는 데 쓰인다. 구사는 항구를 강구하는 시세에 처하여 머문 자리가 또한 정당하지 않다. 마치 사냥에 나가도 한 가지도 얻지 못함과 같으니, 일은 하였으나 공효를 거두지 못함을 비유한다.

六五恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。處恆之時而得尊位，當須普親天下，而乃專志在二，即是執守一徳，故曰恆其徳貞也。既不能廣親賢徳，守一而已，斯乃婦人之道；若譬之丈夫，即致凶災，故夫子凶也。

육오 효사 「恒其德貞 婦人吉 夫子凶」―육오는 항구를 강구하는 시세에 처하여 존위를 차지한다. 본래 널리 천하의 현재에 친근해야 할 곳인데, 그것은 심지를 육이 한 효의 몸에 전주(專注)한다. 이것은 한 가지 덕성을 죽도록 지켜 바꾸지 않는 것이다. 그러므로 「恒其德貞」이라 하였다. 이미 널리 덕 있는 사람에게 친근하지 못하고 다만 한 극단을 고수할 따름이니, 이는 부인이 따라야 할 도이다. 만약 남자의 입신의 도로써 형량(衡量)하면, 이렇게 하면 흉재를 불러온다. 그러므로 남자가 이렇게 하면 흉하다고 하였다.

上六振恆凶者。振，躁動也。處夫動極，即合安靜無為無事而已，反以躁動求為，即有凶危及也。

상육 효사 「振恒 凶」―「진(振)」은 조동하여 안정하지 못함이다. 그것은 진괘 동의 극점에 처하여 본래 안정하고 무위(無爲)하여 사단을 일으키지 않아야 할 곳인데, 지금 도리어 조동의 방식으로 소위(所爲)를 구취한다. 흉험위난(凶險危難)이 곧 그 몸에 내릴 것이다.

艮下乾上。遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不惡而嚴。

둔괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 건(乾)이니, 산이 하늘에 핍근(逼近)하나 하늘은 높고 멀어 퇴피(退避)하고, 두 음이 아래에서 나서 양이 위로 물러난다. 그러므로 둔(遯)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 둔은 형통하고 조금 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 둔하여 형통할 수 있음은 퇴피하여야 비로소 형통을 얻기 때문이다. 구오의 양강이 정위(正位)에 있어 육이와 상응하여 시세에 따라 행동할 수 있다. 「小利貞」은 음기가 바로 점점 증장하기 때문이다. 둔괘가 함유한 시기의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 천하에 산이 있으니 이것이 둔이며, 군자는 이를 본받아 소인을 멀리하고, 증오를 나타내지 않으면서 위엄을 자지(自持)한다고 하였다.

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

초육 효사, 퇴피할 때에 가장 뒤에 떨어지니 위험이 있고, 가는 곳이 있음이 이롭지 않다. 《소상전》에 이르되, 둔미(遯尾)의 위려함은 가지 않으면 무슨 재화가 있겠는가 하였다. 육이 효사, 황우(黃牛)의 가죽 줄로 그것을 묶어 두니 누구도 풀어내지 못한다. 《소상전》에 이르되, 황우의 가죽을 써서 집지(執持)함은 그 심지를 견고하게 하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 퇴피하려 하나 견계가 있어 이로써 곤돈(困頓)하고 위태로우니, 노비(奴婢)와 시첩(侍妾)을 기르는 데 쓰면 길하다. 《소상전》에 이르되, 계둔(繫遯)의 위려함은 질환(疾患)과 피비(疲憊)가 있음이요, 신첩(臣妾)을 기르면 길함은 그것이 대사를 이룰 수 없음을 설명한다고 하였다. 구사 효사, 사랑하는 것을 버리고 퇴피할 수 있으니, 군자는 길하고 소인은 못한다. 《소상전》에 이르되, 군자는 호둔(好遁)할 수 있으나 소인은 못한다고 하였다. 구오 효사, 아름답게 퇴피하니 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 가둔(嘉遁)하여 바름을 지켜 길함은 자기의 심지를 단정하게 할 수 있기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 관작(寬綽)하고 종용(從容)하게 퇴피하니 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 비둔(肥遁)하여 불리함이 없음은 심중에 어떠한 의려와 견괘도 없기 때문이라고 하였다.

遁亨者。遁是逃隠退避之名，諭小人道長，君子當退避而後可亨也。小利貞者，雖居小人道長之時，正道亦未全滅，亦可小利為正也。

괘사 「遯 亨」―「둔(遯)」은 도피하고 은거하여 물러나 피함의 명칭으로서, 소인의 세력이 바로 증장하고 군자는 퇴피하여야 그 뒤에 형통할 수 있음을 설명하는 데 쓰인다. 「小利貞」은 비록 소인이 득세한 때에 몸을 처하여도 정도가 아직 완전히 소멸하지 않았으므로, 오히려 작은 방면에서 정도를 지켜 이익을 얻을 수 있음을 말한다.

象曰：天下有山，遁者。積陽為天，積陰為地。山者，陰長之象。山勢漸長以逼於天，天性高逺，逼而不至，如天漸高避于山。君子之逺小人，不惡而嚴者，處小人道長之世，近之必致危害，故須逺避，不可與之為惡，又須莊敬嚴恭，自保其身也。

《대상전》이 이르되 「天下有山 遯」―양기가 쌓이고 모여 하늘을 이루고, 음기가 쌓이고 모여 땅을 이룬다. 산은 음기가 증장하는 상징이다. 산세가 날로 높아져 하늘에 핍박하나, 하늘의 본성은 높고 멀어, 산이 핍박하여도 마침내 미치지 못하니, 마치 하늘이 점점 높이 올라 산을 피함과 같다. 「君子以遠小人 不惡而嚴」은 소인의 세력이 증장하는 시세에 몸을 처하여, 그들에게 가까이 하면 반드시 위해를 불러오므로, 반드시 멀리 피해야 하며, 동시에 그들과 원한을 맺고 원수가 되어서도 안 되고, 오히려 장중하고 공경하여 위의가 엄정하여야 함으로써 자신을 보전해야 함을 말한다.

初六遁尾厲，勿用有攸往者。尾之為物，最在體後。處遁之時，眾皆逃遁，唯初六最在於後，即必被執獲，故致危厲。若能知尾為危，不如不往，即無災害，故曰勿用有攸往也。

초육 효사 「遯尾 厲 勿用有攸往」―꼬리라는 부위는 신체의 가장 뒷면에 처한다. 바로 퇴피의 때에 해당하여 여러 사람이 모두 도둔하는 가운데, 오직 초육만이 가장 뒤에 떨어지니, 반드시 사람에게 잡힌다. 그러므로 위험을 부른다. 만약 그것이 가장 뒤에 떨어지는 것 자체가 위험임을 분명히 알면, 그렇다면 차라리 움직이지 않는 것이 낫고, 재해도 없다. 그러므로 가는 곳이 있음이 이롭지 않다고 하였다.

六二執之用黃牛之革，莫之勝說者。黃，中色也，以譬中和也；牛革即是牛皮，喻其厚順也。處逃遁之時，眾皆逃遁，唯六二得位守中，不肯逃遁，意欲率眾以安其處。何以勸勉之，必須用中和之道、厚順之徳，有此之善，人莫勝已，可脫免逃遁而去也。

육이 효사 「執之用黃牛之革 莫之勝說」―「황(黃)」은 중에 있는 정색으로서 중화(中和)의 도를 비유하는 데 쓰인다. 「우혁(牛革)」은 소가죽으로서 두터움과 유순함을 비유한다. 바로 도둔의 때에 해당하여 여러 사람이 모두 퇴피하는 가운데, 오직 육이만이 이미 정위를 얻고 또한 중도를 지켜, 도망하여 가기를 원하지 않고, 도리어 여러 사람을 이끌어 원지(原地)에 안처하게 하려 한다. 무엇으로써 여러 사람을 권면하겠는가. 반드시 중화의 도와 두터움과 유순함의 덕에 의거해야 한다. 이러한 미덕을 갖추면 남의 누구도 자기를 이길 자가 없으므로, 도망하지 않으면 안 되는 처지를 벗어날 수 있다.

九三係遁，有疾厲，畜臣妾吉者。夫親暱小人，即為小人侵傷，故有疾憊危厲也。然親洽於二，雖得如似畜養臣妾，不可興建大事，故小象云不可大事也。

구삼 효사 「繫遯 有疾厲 畜臣妾吉」―무릇 소인에게 친닉(親昵)하고 사랑하는 자는 마침내 소인에게 침해를 입는다. 그러므로 질환과 곤돈과 위험이 있다. 구삼은 육이와 친밀하게 서로 지내나, 이 관계는 대개 노비와 시첩을 기르는 것과 같아서 아직 안온하다고 할 수 있으나, 그것에 의거하여 대사를 일으켜 이룰 수는 없다. 그러므로 《소상전》이 「不可大事」라 하였다.

九四好遁，君子吉，小人否者。有應在內，即情有所戀；身處於外，即志欲逺遁。若知幾君子，思慮危害，而能超然不顧所應而好遁避，即獲吉矣，故曰好遁君子吉。小人處此，情有所戀，不肯遁，故曰小人否。否是否臧之否也。

구사 효사 「好遯 君子吉 小人否」―구사는 내괘에 초육과 상응하는 것이 있어 정감상 미련하는 바가 있다. 그러나 그것 자신은 외괘에 처하여 심지상 멀리 퇴피하고자 한다. 만약 기미를 통찰할 수 있는 군자라면, 머무르는 것의 위해를 고려하여, 초연히 상응하는 효를 돌아보지 않고 의연히 퇴피할 수 있다. 이렇게 하면 길함을 얻는다. 그러므로 군자는 사랑하는 것을 버리고 퇴피하면 길하다고 하였다. 소인이 이 위치에 처하면 정감에 미련하는 바가 있어 퇴피하기를 원하지 않는다. 그러므로 「小人否」라 하였다―이 「비(否)」는 「비장(否臧)」(선하지 않음)의 「비」이다.

九五嘉遁貞吉者。嘉，美也。五居尊位，為遁之主，率正小人之志，以安於俗，不令遁散，故獲美善之吉也。

구오 효사 「嘉遯 貞吉」―「가(嘉)」는 미선(美善)이다. 구오는 존위에 몸을 두어 둔괘의 주재이다. 그것은 소인의 심지를 인도하여 단정하게 하고, 그들로 하여금 상도에 안정하게 하여 인심을 이산(離散)하지 않게 한다. 그러므로 미선한 길함을 얻는다.

上九肥遁，無不利者。肥者，優饒之名。上九處遁之時，最居於外，內又無應，即無顧戀，超然高舉，不為小人所累，是逃遁之時而得優饒者也。既有如斯之徳，即無不利矣。

상구 효사 「肥遯 无不利」―「비(肥)」는 관작하고 부유함의 호칭이다. 상구는 퇴피의 때에 처하여 위치가 가장 바깥쪽이고, 내괘에는 또한 상응하는 효가 없다. 그러므로 미련하고 견괘하는 것이 전혀 없어 초연히 멀리 올라갈 수 있고, 소인에게 휘둘리지 않는다. 이는 바로 퇴피의 세상에서 종용하고 관여할 수 있는 사람이다. 이미 이와 같은 덕성을 갖추면 스스로 이롭지 않음이 없다.

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

대장괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 진(震)이니, 우레가 하늘 위에서 울리고 네 양이 성장한다. 그러므로 대장이라 이름한다. 괘사에 이르되, 대장은 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 대장은 양의 큰 자가 강성함이다. 강건으로써 행동하므로 강성하다. 「大壯利貞」은 양의 큰 자가 단정해야 함을 말한다. 바르고 또한 크면 천지의 실정을 볼 수 있다. 《대상전》에 이르되, 우레가 하늘 위에 있으니 이것이 대장이며, 군자는 이를 본받아 예에 맞지 않는 일은 일체 행하지 않는다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 대장괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大與之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

초구 효사, 강장함이 발가락에 나타나니 나가면 흉하고, 이는 확실히 믿을 만하다. 《소상전》에 이르되, 지(趾)에 장함은 이 확신이 곤도(窮途)에 이를 따름이라고 하였다. 구이 효사, 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 구이가 정길함은 중에 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 소인은 강장함을 빙자하고, 군자는 강장함을 무로 보니, 바름을 지켜도 위험하다. 숫양이 뿔로 울타리를 들이받으면 뿔이 걸린다. 《소상전》에 이르되, 소인은 강함을 의지하고 군자는 없는 듯 본다고 하였다. 구사 효사, 바름을 지키면 길하고 회한이 사라지며, 울타리가 뚫려 뿔이 갇히지 않고, 강장함이 큰 수레의 축복토(伏兎)에 나타난다. 《소상전》에 이르되, 울타리가 뚫려 뿔이 곤란하지 않음은 더욱 나아갈 수 있음이라고 하였다. 육오 효사, 밭두둑에서 양을 잃으니 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 이(易)에서 양을 잃음은 육오가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 숫양이 울타리를 들이받아 물러나지도 못하고 밀고 나아가지도 못하여 얻을 이로움이 없으니, 간난을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 물러나지도 못하고 나아가지도 못함은 처치가 주상(周詳)하지 못함이요, 간난하고 나서 길함은 허물이 오래지 않기 때문이라고 하였다.

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。

진괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 리(離)이니, 태양이 지면 위로 솟아올라 광명이 날로 나아간다. 그러므로 진(晉)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 진은 방국을 안치하는 제후가 많은 거마(車馬)를 하사받고, 하루 안에 세 번 알현(接見)을 받는다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「진(晉)」은 전진이다. 광명이 땅 위로 솟아나와 유순하면서 큰 광명에 붙어 있고, 유효가 상진하여 존위에 있다. 그러므로 안국의 후백(侯伯)이 많은 거마를 하사받고 하루 안에 세 번 알현을 받는다. 《대상전》에 이르되, 광명이 땅 위로 솟아나니 이것이 진이며, 군자는 이를 본받아 스스로 자기의 미덕을 창명(彰明)한다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 진괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

초육 효사, 상진하려 하나 좌억(挫抑)을 받으니 바름을 지키면 길하고, 신임을 받지 못할 때는 관여하게 자처하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 진여최여(晉如摧如)는 홀로 정도를 견지함이요, 관여하여 허물이 없음은 아직 임명을 받지 않았기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 상진하면서 마음에 우수(憂愁)를 품으니 바름을 지키면 길하고, 왕모(王母)로부터 큰 복을 받는다. 《소상전》에 이르되, 이 큰 복을 받음은 육이가 중정하기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 여러 사람의 신종(信從)을 얻어 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 여러 사람이 신종하는 심지는 모두 위로 향하여 진취(進取)함이라고 하였다. 구사 효사, 상진함이 탐탐한 석서(鼫鼠)와 같으니 비록 바름을 지켜도 위험하다. 《소상전》에 이르되, 석서하여 위려함은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 회한이 사라지고 득실을 근려하지 말며, 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 득실을 헤아리지 않음은 가면 반드시 복경이 있음이라고 하였다. 상구 효사, 상진이 뿔의 지경에 이르렀으니, 다만 자기의 속읍(屬邑)을 토벌하는 데 쓸 수 있고, 위험한 뒤에 길하고 허물이 없으나, 이를 지켜도 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 속읍을 토벌할 수만 있음은 그 도가 아직 광대하지 못함을 설명한다고 하였다.

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

명이괘는 하괘가 리(離), 상괘가 곤(坤)이니, 광명이 땅속에 가라앉아 명덕이 상한다. 그러므로 명이라 이름한다. 괘사에 이르되, 명이는 간난한 가운데 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 광명이 땅속에 들어가니 이것이 명이다. 내심은 문명하고 외표는 유순하여, 이로써 큰 환난을 견딜 수 있으니, 주문왕이 이처럼 하였다. 「利艱貞」은 자기의 광명을 숨기라는 것이다. 내부의 환난에 몸을 처하면서도 자기의 심지를 단정하게 할 수 있으니, 기자가 이처럼 하였다. 《대상전》에 이르되, 광명이 땅속에 들어가니 이것이 명이이며, 군자는 이를 본받아 민중을 다스리는 데 표면은 봉망(鋒芒)을 수렴하고 내심은 동명(洞明)한다고 하였다.

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

초구 효사, 명이의 세상에서 날되 자기의 날개를 드리우고, 군자가 길에서 분주히 달려 사흘 동안 밥을 먹지 못하며, 가는 곳이 있을 때 주인에게서 오히려 꾸짖는 말이 있다. 《소상전》에 이르되, 군자가 길에서 분주함은 의리로 본래 녹식을 받지 않아야 하기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 명이의 때 왼쪽 넓적다리에 상처를 입었으니, 건장한 말로써 구조하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 육이의 길함은 유순하면서 법칙에 합하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 명이의 때 남쪽으로 수렵(狩獵)하여 상대의 수령을 획득하였으니, 너무 급하게 그 귀정(歸正)을 구해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 남수(南狩)의 심지는 마침내 크게 얻는 바가 있음이라고 하였다. 육사 효사, 왼쪽 복지(腹地)에 들어가 명이 군주의 심의(心意)를 알아내고, 문정(門庭)을 나선다. 《소상전》에 이르되, 좌복(左腹)에 들어감은 상대의 심의를 알아냈기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 기자(箕子)처럼 명이의 세상에 처하니 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 기자의 정정은 광명이 식혀서는 안 됨을 설명한다고 하였다. 상육 효사, 빛을 발하지 않고 온통 암흑하니, 처음에는 하늘에 올랐다가 뒤에 땅에 떨어진다. 《소상전》에 이르되, 처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비추어 굽어봄이요, 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃었기 때문이라고 하였다.

明夷利艱貞者。夷，傷也。離為日，喻日入地中，傷明之象，故曰明夷。以人事明之，亦猶君在上，臣不敢顯其明徳，必須艱固為貞，又不可隨世傾邪，故曰利艱貞也。

괘사 「明夷 利艱貞」―「이(夷)」는 손상(損傷)이다. 리(離)는 태양을 상징하고, 이 괘는 태양이 지하에 떨어짐을 비유하여 광명이 손상을 입은 형상이다. 그러므로 명이라 한다. 인사로써 이를 설명하면, 마치 혼군(昏君)이 위에 있어 신자가 감히 자기의 광명한 덕성을 드러내지 못하고, 반드시 간난 가운데 견정하게 정도를 지켜야 하며, 동시에 또한 흐름을 따라 기울어 사악해서는 안 되는 것과 같다. 그러므로 간난 가운데 바름을 지키기에 이롭다고 하였다.

象曰：明入地中，明夷者。夫日之為道，即合升髙照耀，今在地中，傷其光耀之象。君子以蒞眾用晦而明者，蒞，臨也；晦，暗也。故君子當是時，以臨於眾，內懷明徳，外彰晦暗，無為無事，清淨不欺，閉智塞耀。故老子云：我無為而人自化是也。

《대상전》이 이르되 「明入地中 明夷」―태양이 그 상도에 의하면 본래 높이 올라 대지를 널리 비추어야 할 것인데, 지금 지하에 가라앉아 있으니, 이는 광휘가 손상된 형상이다. 「君子以莅衆 用晦而明」에서 「립(莅)」은 임어(臨馭)요, 「회(晦)」는 혼암(昏暗)이다. 그러므로 군자는 이와 같은 때에 처하여 중인을 다스리되, 내심에는 광명한 덕성을 품고 외표는 혼매불명(昏昧不明)을 드러내며, 청정무위(淸靜無爲)하여 사단을 일으키지 않고 백성을 기압하지 않으며, 자기의 지교(智巧)를 수렴하고 자기의 봉망을 가린다. 그러므로 《노자》에 이르되, 내가 무위하면 백성이 스스로 교화된다 하였으니, 바로 이 이치이다.

初九明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言者。上六以陰居上，是暗君之象。初九旣居無位之地，未食暗君之祿，可以逃避危難，不由軌路，如鳥之飛，故曰于飛。懷懼而行，以求隠翳，故曰垂其翼。雖處危懼，志存道義，故曰於行。切於逃難，飢不暇食，故曰三日不食。處危懼之時，與眾乖異，故主人有相疑之言，故曰有攸往主人有言也。

초구 효사 「明夷于飛 垂其翼 君子于行 三日不食 有攸往 主人有言」―상육은 음효로써 전괘의 가장 위에 있어 바로 혼군의 상징이다. 초구는 가장 아래, 작위 없는 자리에 처하여 아직 혼군의 봉록을 받아본 적이 없으므로 위난을 도피할 수 있다. 그것은 평상의 도로를 가지 않고 마치 새가 공중에 능히 나는 것처럼 날아간다. 그러므로 「于飛」라 하였다. 그것은 공포를 품고 행하여 은폐하고 몸을 숨길 곳을 찾는다. 그러므로 날개를 드리운다 하였다. 위구(危懼) 가운데 몸을 처하면서도 심지는 오히려 도의에 잇닿아 있다. 그러므로 「于行」이라 하였다. 그것은 난을 피하기에 급하여 배고파도 밥 먹을 겨를이 없다. 그러므로 사흘 동안 먹지 않는다 하였다. 위구의 때에 처하여 행사가 여러 사람과 다르므로, 주인이 그것에게 시의(猜疑)의 언어를 가진다. 그러므로 가면 주인에게 꾸짖는 말이 있다고 하였다.

六二明夷，夷于左股，用拯馬壯吉者。左者，明所傷小也。左股被傷，猶得順而處位。六二以柔居中，不為剛猛之事，即不為暗主所疑，猶處其位，然後時進退，乃得隨時用拯馬而避之得吉也。

육이 효사 「明夷 夷于左股 用拯馬壯 吉」―「좌(左)」라 함은 받은 손상이 아직 비교적 가벼움을 표명한다. 왼쪽 다리는 상했으나 여전히 유순하게 자기의 자리를 지킬 수 있다. 육이는 음효가 음위에 있어 하괘의 중에 처하고, 중이면서 또한 바르며, 강맹하고 격렬한 일을 하지 않는다. 그러므로 혼군에게 시기(猜忌)받지 않고 오히려 원위를 보존할 수 있다. 그런 다음 시기에 따라 진퇴를 결정하여, 건장한 말에 의거하여 때를 얻어 몸을 빼내어 화를 피한다. 그러므로 길함을 얻는다.

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾貞者。南是陽明之方也，狩者征伐之義。九三以離明之極，而以征伐至暗之主，乃獲暗君之頭首，故曰南狩得其大首也。既誅暗主，將正其民，民迷日久，即可化之以漸，不可速使從正，故曰不可疾貞也。

구삼 효사 「明夷于南狩 得其大首 不可疾貞」―남쪽은 양기와 광명의 방위이고, 「수(狩)」는 정벌의 뜻을 함유한다. 구삼은 하괘 리의 극점에 처하여 광명이 가장 성한 데 이른다. 그러므로 군사를 내어 가장 혼암한 군주를 토벌할 수 있고, 마침내 혼군의 수급을 잡는다. 그러므로 남쪽으로 정벌하여 원흉을 잡았다고 하였다. 이미 혼군을 주살하였으니 이어서 백성을 바로잡아야 한다. 그러나 백성이 미혹을 받은 지 이미 오래되어, 순서에 따라 점진하여 감화를 더할 따름이다. 급히 강박하여 즉각 귀정하게 해서는 안 된다. 그러므로 지나치게 서둘러 그 지키는 바름을 구해서는 안 된다고 하였다.

六四入子左腹，獲明夷之心，于出門庭者。左者，取其順也；腹者，獲其心。既知君意，雖近不危，縱使逃難不逺，適止於門庭而已也。

육사 효사 「入于左腹 獲明夷之心 于出門庭」―(저본 「입우(入于)」의 「우(于)」가 「자(子)」로 잘못 쓰였으니, 지금 그대로 옮겨 적고 고치지 않는다.) 「좌(左)」라 함은 그것이 유순한 뜻을 취함이요, 「복(腹)」이라 함은 이미 상대의 내심을 알아냈음을 표시한다. 그것이 이미 혼군의 심의를 알아낸 이상, 가까운 곳에 몸을 처하여도 위험에 이르지 않는다. 비록 난을 피하고자 하여도 멀리 도망할 필요가 없고, 다만 문정 밖까지 걸으면 족하다.

六五箕子之明夷，利貞者。最近暗君，猶箕子之近殷紂，執正不回，而不能滅，利以正貞。故小象云明不可息也。息，滅也。

육오 효사 「箕子之明夷 利貞」―육오는 가장 상육이라는 혼군에 가까이 하니, 마치 기자가 은주왕(殷紂王)의 근처에 몸을 처함과 같다. 그는 정도를 견수하여 바꾸지 않고, 혼군도 그를 소멸하지 못한다. 그러므로 정정을 지키기에 이롭다. 그래서 《소상전》이 「明不可息」이라 하였다―「식(息)」은 여기서 식멸(熄滅)의 뜻으로서, 광명의 덕성이 꺼질 수 있는 것이 아님을 말한다.

上六不明晦，初登于天，後入于地者。處明夷之極，是暗晦之主，殷紂當之也。初登於位，本謂光徳顯於四方，及其無道，果致被伐，至於喪滅，故曰後入于地也。

상육 효사 「不明晦 初登于天 後入于地」―그것은 명이의 극점에 처하여 바로 혼암한 군주의 상징으로서, 은주왕이 이 한 효에 해당한다. 그가 갓 군위에 올랐을 때 본래 광명한 덕업이 사방에 현양될 수 있다고 생각하였다. 그가 혼란무도(昏亂無道)에 이르러서는 과연 정벌을 불러오고 마침내 멸망에 이르렀다. 그러므로 뒤에 땅에 떨어져 들어간다고 하였다.

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。

가인괘는 하괘가 리(離), 상괘가 손(巽)이니, 불이 타서 바람을 내고 풍화가 서로 이루니, 마치 부부가 동심하여 집을 이룸과 같다. 그러므로 가인이라 이름한다. 괘사에 이르되, 가인은 여자가 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 가인괘는 육이라는 여자의 자리가 단정하게 내괘에 있고, 구오라는 남자의 자리가 단정하게 외괘에 있어, 남녀가 각기 그 바름을 얻으니 이는 천지간의 대의이다. 한 집 안에 엄정한 주재가 있으니 이는 부모를 가리킨다. 아버지가 아비의 도를 다하고 아들이 자식의 도를 다하며, 형이 형의 도를 다하고 아우가 아우의 도를 다하며, 남편이 남편의 도를 다하고 아내가 아내의 도를 다하면, 가도가 단정해진다. 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다. 《대상전》에 이르되, 바람이 불 가운데서 나니 이것이 가인이며, 군자는 이를 본받아 말에 반드시 실재하는 내용이 있고 행함에 반드시 항상의 준칙이 있다고 하였다.

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

초구 효사, 집을 다스리는 처음부터 방범(防範)을 설치하니 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 집을 다스림에 먼저 방한(防閑)을 세움은 인심이 아직 나빠지지 않은 사이를 타기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 스스로 주장하여 이루는 바 없이 다만 집안에서 음식의 일을 주재하니 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 육이의 길함은 유순하면서 또한 겸손하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 집을 다스림이 지나치게 엄엄(嚴嚴)하면 비록 회한과 위려가 있으나 마침내 길함에 돌아가고, 만약 부인과 자식이 희희(嘻嘻)하여 도를 넘으면 마침내 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 집을 다스림이 엄엄함은 아직 정도를 잃지 않음이요, 부자가 희희하면 집안의 규거(規矩)를 잃음이라고 하였다. 육사 효사, 가정을 부유하게 하니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 부가(富家)하여 대길함은 유순하면서 또한 거위가 마땅하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 군왕이 덕으로써 감화하여 그 집을 가지니 근려할 필요가 없고 길하다. 《소상전》에 이르되, 왕이 가(家)를 가(假)함은 상하가 서로 사랑하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 마음에 성신을 품고 위엄이 있으니 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 위여(威如)의 길함은 반궁하여 자성할 수 있음을 말한다고 하였다.

家人利女貞者。家人謂室家之人，故孔氏云：明家內之道，正一家之人是也。治家之道，非丈夫獨正，內在女子，故曰利女貞也。

괘사 「家人 利女貞」―「가인」은 한 집 안의 사람을 가리킨다. 그러므로 공영달(孔穎達)이 이르되, 이 한 괘는 가정 내부의 도리를 천명하고 한 집의 사람을 바로잡음이니, 바로 이 뜻이라 하였다. 집을 다스리는 도는 남자 혼자만 단정해서 족한 것이 아니라, 요점은 내실의 여자에게 있다. 그러므로 여자가 바름을 지키기에 이롭다고 하였다.

象曰：風自火出，家人者。離火巽風，夫火之為體，因風而生；火既炎盛，還復生風。風火相成，似夫婦成家之義也。君子以言有物而行有恆者，物，事也。君子所言，皆須有事論語典實，事不虛妄矣。所行徳行，不虧於常，故曰行有恆也。

《대상전》이 이르되 「風自火出 家人」―리는 불을 상징하고 손은 바람을 상징한다. 불이라는 것은 바람에 의거하여야 비로소 타오른다. 불이 일단 왕성하게 타면 도리어 또 바람을 낸다. 바람과 불이 서로 이루니, 마치 부부가 서로 배합하여 한 집을 이룸과 같다. 「君子以言有物而行有恒」에서 「물(物)」은 실사(實事)이다. 군자가 말하는 바는 모두 사실의 근거가 있어야 하고, 언론은 전정(典正)하고 절실하여 허망에 관하지 않는다. 행하는 덕행이 시종 상도에 욕되지 않는다. 그러므로 「行有恒」이라 하였다.

初九閒有家，悔亡者。閒，防也。夫治家之道，必須先以防慮，不令瀆亂。若候瀆亂之後方始治之，即憂悔生矣。今治家之初，便能防閒，悔必亡矣。

초구 효사 「閑有家 悔亡」―「한(閑)」은 방범이다. 집을 다스리는 도는 반드시 사전에 방비하고 고려하여, 집안에 경만하고 혼란함이 생기지 않게 해야 한다. 만약 이미 어지러운 뒤에야 손을 대어 정치(整治)하면 근수와 회한이 생긴다. 지금 집을 다스리는 처음에 능히 방범을 설치하면 회한이 스스로 사라진다.

六二無攸遂，在中饋，貞吉者。以柔處中，以陰應陽，正夫婦之義也。婦人職務，但事供給饋食祭祀而已，全非遂志之人，故曰無攸遂，在中饋，貞吉也。

육이 효사 「无攸遂 在中饋 貞吉」―육이는 음유로써 하괘의 중에 있고, 또한 음효로써 위로 구오의 양에 응하니, 이는 바로 부부 명분의 의에 합한다. 부인의 직책은 다만 음식을 공급하고 제사를 받드는 것일 따름이며, 본래 스스로 주장하고 자기 뜻을 수행하는 사람이 아니다. 그러므로 스스로 전단(專斷)하여 이루지 않고 다만 집안에서 음식을 주재하여 바름을 지키면 길하다고 하였다.

九三家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝者。嗃嗃，嚴整之貌；嘻嘻，喜笑之聲；悔，過也。九三處一卦之上，為一家之長，理家之道，必須嚴整，直是過於猛難，雖似危酷，後乃獲吉，故曰家人嗃嗃悔厲吉。若從婦人笑語，不制不節，終致悔吝，故曰嘻嘻終吝也。

구삼 효사 「家人嗃嗃 悔厲吉 婦子嘻嘻 終吝」―「학학(嗃嗃)」은 엄숙하고 정치(整飭)한 모습이요, 「희희(嘻嘻)」는 희소(嬉笑)의 소리이며, 「회(悔)」는 과실이다. 구삼은 하괘의 가장 위 효에 처하여 한 집의 어른이다. 집을 다스리는 도는 반드시 엄숙하고 정치해야 한다. 비록 엄함이 다소 가맹(苛猛)하여 위려하고 엄혹해 보여도, 마지막에는 오히려 길함을 얻을 수 있다. 그러므로 집을 다스림이 엄엄하여 회려가 있으나 마침내 길하다고 하였다. 반대로 만약 일미 부인의 희소를 따라, 약속도 절제도 하지 않으면 마침내 회한과 인색을 부른다. 그러므로 희희하여 도가 없으면 마침내 인색함이 있다고 하였다.

六四富家大吉者。富謂祿位昌盛之名也。六四柔巽之質，上奉於君而得其位，即是祿位昌盛而富其家，長保安吉之大也。

육사 효사 「富家 大吉」―「부(富)」는 녹위가 흥성함의 호칭이다. 육사는 유순하고 겸손한 자질로써 위로 구오의 임금을 받들고 또한 거위가 마땅하니, 이는 바로 그것이 녹위가 창성하여 가도를 부족하게 하고 오래도록 안녕과 길경을 보유할 수 있음을 표시한다. 그러므로 크게 길하다고 하였다.

九五王假有家，勿恤吉者。假，至也。體剛居巽而得尊位，能以巽順接待於下，至於天下盡有其家，莫不歸王之化，故不假憂恤，自然獲吉。先儒云：猶如舜能治家，處於媯汭，即是歸讓至焉。

구오 효사 「王假有家 勿恤 吉」―「가(假)」는 감격(感格)·도달의 뜻이다. 구오는 체질이 강건하고 손체(巽體) 가운데 처하며 또한 존위에 있어, 겸손하고 유순한 태도로써 아래 사람을 접대하여, 천하 사람이 모두 그 집에 편안히 있는 데 이르고, 군왕의 교화에 귀향하지 않는 이가 없다. 그러므로 근려하고 조심할 필요가 없이 스스로 길함을 얻는다. 선유가 이르되, 이는 마치 우순(虞舜)이 능히 집을 다스려, 규수(嬀水)의 굽은 곳에 살아 가도가 정숙하였더니, 이에 천하가 귀심하고 요(堯)가 제위를 선양한 것과 같다 하였다.

上九有孚威如終吉者。處家人之極，家道大成也。刑于寡妻，義彰於外，信被天下，故曰有孚。威及遐邇，故曰威如。威信並至，敬義交接，終保其吉，故曰終吉也。

상구 효사 「有孚威如 終吉」―그것은 가인괘의 종극에 처하여 가도가 이미 크게 성취되었다. 《시경》이 말한 것처럼 먼저 자기의 처자에게 전범(典範)을 보이면 도의가 이로써 밖에 창현(彰顯)하고 성신이 이로써 천하에 미친다. 그러므로 「有孚」라 하였다. 위망(威望)이 원근(遠邇)에 알려진다. 그러므로 「威如」라 하였다. 위엄과 성신이 동시에 구비되고 공경과 도의가 서로 융합하니, 시종 길함을 보유한다. 그러므로 「終吉」이라 하였다.

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

규괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 리(離)이니, 불의 성질은 위로 타고 연못물은 아래로 흘러 둘이 서로 등지고 벗어난다. 그러므로 규(睽)라 이름한다. 괘사에 이르되, 규는 작은 일에 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 규괘는 불이 위로 타고 움직이고 연못이 아래로 흘러 움직이며, 중녀와 소녀가 한곳에 함께 살되 심지가 한 방향으로 나아가지 않는다. 화열하면서 광명에 붙어 있고, 유효가 상진하여 존위에 있으며, 중에 있어 양강과 상응한다. 그러므로 작은 일에 길하다. 하늘과 땅이 서로 규위(睽違)하나 화육의 일은 같고, 남자와 여자가 서로 규위하나 결합의 뜻은 통하며, 만물이 서로 규위하나 그 생성의 일은 같은 부류이다. 규괘가 때에 의하여 쓰이는 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 위는 불이요 아래는 연못이니 이것이 규이며, 군자는 이를 본받아 큰 동 가운데 자기의 독이(獨異)를 보존한다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 규괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以避咎也。九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

초구 효사, 회한이 사라지고, 말을 잃어도 쫓아가지 말라 그것이 스스로 돌아오며, 품행이 나쁜 사람을 접견하여도 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 악인을 만남은 허물을 불러오는 것을 피하기 위함이라고 하였다. 구이 효사, 작은 골목에서 군주를 만나니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 항 중에서 주(主)를 만남은 정도를 잃지 않았기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 수레가 끌리는 것을 보고, 수레를 끄는 소도 견제되며, 수레 모는 사람은 자액예비(刺額割鼻)의 형벌을 입었으니, 처음은 순탄하지 않으나 결말은 이루어진다. 《소상전》에 이르되, 수레가 끌림을 봄은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 처음은 순탄하지 않으나 마침내 이루어짐은 끝에 양강의 상구를 만났기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 규위의 때에 고립무원(孤立無援)하나 양강한 선사(善士)를 만나 서로 성신을 주고받으니, 위험이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 서로 성신을 주고받아 허물이 없음은 심지가 시행을 얻었기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 회한이 사라지고, 그 종족 친인이 유연한 고기를 무는 것처럼 쉽게 그를 용납하니, 가면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》에 이르되, 종족이 서로 친하고 서로 합함은 가면 반드시 복경이 있음이라고 하였다. 상구 효사, 규위의 극에 고립하여, 돼지 한 마리가 등에 오니(污泥)를 가득 묻힌 것을 보고, 또 수레 한 대의 괴괴(鬼怪)를 보며, 먼저 활을 당겨 쏘려 하다가 뒤에 활을 내려놓으니, 온 자는 강도가 아니라 혼인을 구하는 자이며, 가다가 비를 만나면 길하다. 《소상전》에 이르되, 비를 만나 길함은 여러 의려(疑慮)가 모두 소산(消散)했기 때문이라고 하였다.

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

건괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 감(坎)이니, 산 위에 물이 있어 험이 앞에 있고 안에서 그치니, 걷기가 간난하다. 그러므로 건(蹇)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 건은 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않으며, 대인을 만남이 이롭고 바름을 지키면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「건(蹇)」은 간난으로서 험조(險阻)가 앞에 가로놓여 있다. 험조를 보고 능히 그칠 수 있으니 이는 참으로 명지(明智)이다. 「蹇利西南」은 가면 중도를 얻음을 말한다. 「不利東北」는 그 길이 이미 궁진(窮盡)에 이르렀음을 말한다. 「利見大人」은 가면 반드시 공이 있음을 말한다. 각 효가 거위가 마땅하고 바름을 지켜 길함을 얻음은 방국을 바로잡기 위함이다. 건괘가 때에 의하여 쓰이는 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 물이 있으니 이것이 건이며, 군자는 이를 본받아 돌이켜 자신을 검사하고 덕행을 수양한다고 하였다. (안: 사징에 원래 있던 건괘의 해설은 이미 산일하였고, 저본의 여기에는 경문만이 남아 있다.)

初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

초육 효사, 가면 험을 만나고 물러나 돌아오면 칭예(稱譽)를 얻는다. 《소상전》에 이르되, 왕건(往蹇)하고 오면 예(譽)는 시기를 기다려야 함이라고 하였다. 육이 효사, 왕의 신하가 겹겹의 간난을 무릅쓰고 국사에 부임하니 자신을 위한 것이 아니다. 《소상전》에 이르되, 왕신건건(王臣蹇蹇)은 마침내 과실이 없음이라고 하였다. 구삼 효사, 가면 험을 만나고 물러나 돌아옴이 곧 정도이다. 《소상전》에 이르되, 왕건하고 오면 반(反)함은 내괘의 여러 음이 모두 그것을 기뻐하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 가면 험을 만나고 물러나 돌아와 동류와 연결한다. 《소상전》에 이르되, 왕건하고 오면 연(連)함은 육사가 거위가 마땅하고 실덕이 있기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 큰 난 가운데 처하여 붕우가 와서 서로 돕는다. 《소상전》에 이르되, 대건(大蹇)하여 붕이 옴은 구오가 중에 있어 절도가 있기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 가면 험을 만나고 물러나 돌아오면 크게 얻는 바가 있어 길하고, 대인을 만남이 이롭다. 《소상전》에 이르되, 왕건하고 오면 석(碩)함은 심지가 내괘에 잇닿아 있기 때문이요, 대인을 만남이 이로움은 존귀한 구오를 따르기 위함이라고 하였다.

坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

해괘는 하괘가 감(坎), 상괘가 진(震)이니, 움직여 험함에서 벗어나고 험난이 소산한다. 그러므로 해(解)라 이름한다. 괘사에 이르되, 해는 서남이 이롭고, 할 일이 없을 때는 본위로 돌아오면 길하며, 처리할 일이 있을 때는 일찍 행동하면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 해괘는 험을 만나 행동할 수 있고, 한번 움직이면 험경을 벗어나니 이것이 해이다. 「解利西南」은 가면 여러 사람의 옹호를 얻음을 말한다. 「其來復吉」은 돌아오면 중도를 지킬 수 있음을 말한다. 「有攸往夙吉」은 가면 반드시 공이 있음을 말한다. 천지의 기운이 서해(舒解)하여 뇌우가 일어나고, 뇌우가 일어나 갖가지 열매와 초목이 모두 껍질을 깨고 싹이 난다. 해괘가 처한 시세의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 뇌우가 흥기하니 이것이 해이며, 군자는 이를 본받아 과실을 사면하고 죄과를 관용한다고 하였다.

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

초육 효사, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 강효와 유효가 교접하는 경계는 이치로 허물이 없다고 하였다. 구이 효사, 전렵에서 여우 세 마리를 잡고 황동 화살촉을 얻으니 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 구이가 바름을 지켜 길함은 중도를 얻었기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 물건을 지고 또 수레에 앉으니 강도를 불러오며, 비록 바름을 지켜도 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 물건을 지고 수레에 탐은 또한 참으로 부끄러우며, 스스로 병화(兵禍)를 불러왔으니 또 누구를 탓하겠는가 하였다. 구사 효사, 발의 걸림을 풀어 제거해야 붕우가 와서 성신이 있다. 《소상전》에 이르되, 발가락의 견계를 풂은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 군자는 오직 소인의 환을 해제하여야 길하고, 이렇게 해야 소인에게 믿음을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 군자가 화환을 해제하면 소인이 스스로 물러간다고 하였다. 상육 효사, 공(公)이 높은 담장 위에서 매를 쏘아 잡으니 한번 쏘아 얻고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르되, 공이 매를 쏨은 패란(悖亂)을 해제하기 위함이라고 하였다.

解利西南者。解，緩也，謂難道解釋，物情舒緩，故謂解也。西南坤位，坤訓眾也。夫散難釋險，利施於眾，即所濟大，故曰利西南也。

괘사 「解 利西南」―「해(解)」는 서완(舒緩)으로서, 험난의 도가 이미 소해(消解)되고 사물의 정세가 긴장에서 서완으로 돌아섬을 말한다. 그러므로 해라 한다. 서남은 후천팔괘 가운데 곤(坤)의 방위이고, 곤은 중다(衆多)로 훈석할 수 있다. 무릇 환난을 몰아내고 험조를 해제함에는 이로움을 여러 사람에게 베풀어, 건제(濟助)하는 범위가 광대하여야 한다. 그러므로 서남이 이롭다고 하였다.

無所往，其來復吉者。若難道已散，無難可救，即宜反覆守其靜黙，即合於常理也。有攸往夙吉者，夙，早也，速也。若難道方殷，慮其侵傷平人，必須速往救濟，以安險俗，故曰夙吉。

「无所往 其來復吉」―만약 험난이 이미 소산하여 구원해야 할 환난이 없으면, 마땅히 본위로 돌아가 정묵(靜默)하고 자수해야 하니, 이는 상리에 합한다. 「有攸往 夙吉」에서 「숙(夙)」은 이르고 빠름이다. 만약 험난이 바로 긴박하여, 그것이 선량한 백성을 침해할까 근려한다면, 반드시 빨리 가서 구제하여 험경에 처한 민속을 안정시켜야 한다. 그러므로 일찍 행동하여야 길하다고 하였다.

象曰：雷雨作，解者。雷既發動，雨澤施降，物情舒暢，故是解緩之象也。君子以赦過宥罪者，赦，放也；宥，寛也。過謂誤犯，罪謂故為。過輕即放舍，罪重即寛宥，如似合死從流，合流從徒，皆是緩其罪刑也。

《대상전》이 이르되 「雷雨作 解」―우레가 이미 발동하면 우택(雨澤)이 따라 내려 만물의 정태가 울결(鬱結)에서 서창(舒暢)으로 돌아선다. 그러므로 이는 서해(舒解)하고 관완(寬緩)한 형상이다. 「君子以赦過宥罪」에서 「사(赦)」는 석방이요, 「유(宥)」는 관감(寬減)이다. 「과(過)」는 무심의 실수를 가리키고 「죄(罪)」는 고의로 악을 행함을 가리킨다. 과실이 가벼우면 곧 석방하고, 죄행이 무거우면 곧 관감하니, 예컨대 본래 죽여야 할 것을 유형으로 고쳐 판결하고 본래 유배해야 할 것을 도형(徒刑)으로 고쳐 판결하는 것은 모두 그 형벌을 완감하는 것이다.

初六無咎者。難道已散，上有所應，故無咎也。

초육 효사 「无咎」―이 때 험난의 도가 이미 소산하고, 초육은 위에 구사와 상응하는 것이 있어 의탁할 곳이 있다. 그러므로 허물이 없다.

九二田獲三狐，得黃矢，貞吉者。隠伏之物，喻犴猾之人。九二以剛居其位，為君委任，能散險難，能除奸暴之人，如似田獵而獲三狐。能持中直之道而令其正，故曰得黃矢貞吉也。

구이 효사 「田獲三狐 得黃矢 貞吉」―여우는 숨어 엎드리기를 잘하는 동물로서, 교활하고 간사한 사람을 비유하는 데 쓰인다. 구이는 양강으로써 적당한 위치에 있고 또한 군주의 위임을 받아, 험난을 몰아내고 간사하고 흉폭한 무리를 혹제(剗除)할 수 있다. 마치 전렵할 때 여우 세 마리를 잡은 것과 같다. 그것은 거중(居中)하고 정직한 도를 지니어 일체를 단정하게 돌릴 수 있다. 그러므로 황동 화살촉을 얻고 바름을 지키면 길하다고 하였다.

六三負且乘，致寇至，貞吝者。六三位既不正，而以諂媚上附九四，下乘於二，如似擔負之人乘君子之乘，即寇盜必見其侵傷，故曰負且乘致寇至。以不正之身，雖幸而免，是正人之所賤，故曰貞吝也。

육삼 효사 「負且乘 致寇至 貞吝」―육삼이 처한 자리는 본래 바르지 못한데, 아첨에 의거하여 위로 구사에 부의(附依)하고 아래로 또한 구이 위에 걸터앉는다. 이는 마치 본래 무거운 물건을 져야 할 하인이 군자의 수레에 앉은 것과 같아서, 강도가 스스로 와서 빼앗고 침해한다. 그러므로 물건을 지고 또 수레에 타서 구도(寇盜)를 불러온다 하였다. 자리가 바르지 못한 몸으로 요행히 한 겁을 벗어났으나, 여전히 정인군자에게 비시(鄙視)된다. 그러므로 비록 바름을 지켜도 인색함이 있다고 하였다.

九四解而拇，朋至斯孚者。拇，足指也；而，汝也。九四位既不正，三亦不正，以相親比，三附於四，如指附足。然九四本應在初，若與三相附，即失其本應；若四能棄三之拇，即初六之朋與已合信，故曰朋至斯孚也。

구사 효사 「解而拇 朋至斯孚」―「무(拇)」는 발가락이요 「이(而)」는 「너」이다. 구사가 처한 자리는 바르지 못하고 육삼이 처한 자리도 바르지 못하다. 둘은 이로써 서로 친하고 비하여, 육삼이 구사에 의부하여 붙어 있으니 마치 발가락이 발에 붙은 것과 같다. 그러나 구사는 본래 초육과 상응한다. 만약 그것이 육삼과 달라붙어 있으면 자기가 본래 가진 정응(正應)을 잃는다. 만약 구사가 육삼이라는 「발가락」을 털어 버리면, 초육이라는 붕우가 그것과 성신이 서로 합한다. 그러므로 붕우가 와서야 성신이 있다고 하였다.

六五君子維有解吉，有孚于小人者。以柔居尊，不自專制，而委九二，任用得人，是有君子之徳而能解釋險難，故曰君子維有解吉也。以君子之道而能散難，即小人雖伏闇昧，亦能信服君子，不敢為非，故曰有孚于小人也。

육오 효사 「君子維有解 吉 有孚于小人」―육오는 음유로써 존위에 있어 독단전행하지 않고, 일을 구이에 위탁하여 임용하는 사람이 적당하니, 이는 군자의 덕을 갖추어 험난을 소해할 수 있음이다. 그러므로 군자는 오직 화환을 해제하여야 길하다고 하였다. 군자의 도에 의거하여 환난을 몰아낼 수 있으면, 소인은 비록 어두운 곳에 잠복하여도 군자에게 마음으로 복종하고 감히 다시 비위(非爲)를 저지르지 않는다. 그러므로 소인에게 믿음을 얻는다고 하였다.

上六公用射隼于高墉之上，獲之，無不利者。公者，臣之極貴者也。上六以陽居極，故稱公也。居動之上，為解之極，是能去貪暴、除凶悖，故以射隼論之。隼者，貪賤之鳥，鷹鸇之屬。為六三失位不正，隼之為鳥宜居山林，而止於人家墉牆之上，即為人所憎，射之克中，故曰獲之無不利也。

상육 효사 「公用射隼于高墉之上 獲之 无不利」―「공(公)」은 신자 가운데 가장 존귀한 작위이다. 상육은 전괘의 극처에 있어 지위가 숭고하다. 그러므로 「공」이라 칭한다. 그것은 진동의 체의 가장 위, 해괘의 종점에 있어, 바로 탐폭(貪暴)을 혹제하고 흉패(凶悖)를 청제할 수 있는 때이다. 그러므로 매를 쏘아 사냥함으로써 비유로 삼았다. 매는 탐탐하고 비렬한 새로서 응전(鷹鸇)의 부류에 속한다. 여기서는 실위하고 바르지 못한 육삼을 가리킨다. 매는 본래 산림에 서식해야 할 것인데 지금 남의 집 높은 담장에 머무니, 스스로 사람에게 혐오받아 한 화살을 쏘면 바로 목표에 맞는다. 그러므로 쏘아 잡고 이롭지 않음이 없다고 하였다.

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

손괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 간(艮)이니, 연못이 산 아래에 있어 아래체를 손감(減損)하여 위체를 증익한다. 그러므로 손이라 이름한다. 괘사에 이르되, 손은 마음에 성신을 품어 크게 길하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 가는 곳이 있음이 이롭다, 무엇으로써 제헌(祭獻)할까, 두 개의 엽식(簋薄食)으로써 향사할 수 있다고 하였다. 《단전》에 이르되, 손은 아래를 손감하여 위를 증익하니 그 도가 위로 향하여 운행한다. 손감하면서 성신을 지킬 수 있으므로 대길·무구·가정·왕리(往利)를 얻는다. 무엇으로써 제헌할까, 두 개의 엽식이면 족하니, 다만 이는 특정한 때에만 적용한다. 강을 손감하고 유를 증익함에도 그 시기가 있고, 손감·증익·영만·휴허(虧虛)는 모두 시세를 따라 함께 추이한다. 《대상전》에 이르되, 산 아래에 연못이 있으니 이것이 손이며, 군자는 이를 본받아 자기의 분노를 징계하고 자기의 사욕을 막는다고 하였다.

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

초구 효사, 자기의 일을 마치면 빨리 가니 허물이 없으나 다만 질작(斟酌)하여 손감해야 한다. 《소상전》에 이르되, 일을 마치고 빨리 감은 위에 있는 자의 심지와 서로 합하고자 함이라고 하였다. 구이 효사, 바름을 지키기에 이롭고 출정하면 흉하며, 자기를 손감하지 않는 것이 곧 증익이다. 《소상전》에 이르되, 구이가 이정(利貞)함은 중을 지키는 것을 심지로 삼기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 세 사람이 동행하면 한 사람을 덜고, 한 사람이 독행하면 도리어 동반자를 얻는다. 《소상전》에 이르되, 한 사람 독행하여야 하고 세 사람 동행하면 서로 시의(猜疑)한다고 하였다. 육사 효사, 자기의 질환을 손감하고 상대를 빨리 오게 하면 희경이 있어 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 그 질을 손함도 또한 희희(欣喜)할 만하다고 하였다. 육오 효사, 사람이 그에게 가치 십붕(十朋)의 큰 거북을 주니 물리칠 수 없고 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오가 대길함은 상천으로부터의 보우이기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 타인을 손감하지 않는 것이 곧 증익이니 허물이 없고 바름을 지키면 길하며 가는 곳이 있음이 이롭고, 신민을 얻되 내외와 친소를 가리지 않는다. 《소상전》에 이르되, 손하지 않고 익함은 심지가 크게 실현되었기 때문이라고 하였다.

損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往者。損是減損之名，喻人臣損下而益於上，故名損也。夫損之為道，若不以誠信，即咎莫大焉，必須有信然後大吉，故曰有孚元吉也。既立誠信而獲大吉，即無咎過而可止，故曰無咎可貞。以無咎可貞之徳，故利有攸往也。

괘사 「損 有孚 元吉 无咎 可貞 利有攸往」―「손(損)」은 감손(減損)의 명칭으로서, 신자가 자신을 감손하여 군상(君上)에 봉익(奉益)함을 비유한다. 그러므로 괘명을 손이라 한다. 무릇 감손의 도를 행함에 만약 성신에서 나오지 않으면 허물이 이보다 클 수 없다. 반드시 먼저 성신이 있어야 그 뒤에 대길을 얻을 수 있다. 그러므로 「有孚 元吉」이라 하였다. 이미 성신을 수립하여 대길을 얻으면 허물이 없고 멈추어 변하지 않을 수 있다. 그러므로 「无咎 可貞」라 하였다. 이 무구가정(无咎可貞)의 덕성에 의거하므로 가는 곳이 있음이 이롭다.

曷之用，二簋可用享者。曷，何也。當損之時，物皆儉損，何用豐厚，但以簋薄之禮，應時而行，可以享獻神明也。

「曷之用 二簋可用享」―「갈(曷)」은 「무엇」이다. 바로 감손의 때에 해당하여 일체 사물이 모두 검생(儉省)으로 향하니, 어찌 풍성하고 두터운 제품을 쓰겠는가. 다만 두 개의 엽식이라는 간박한 예수를 쓰고 시세에 순응하여 행하면 신명에게 제헌하기에 족하다.

象曰：山下有澤，損者。澤在山下，澤卑山高，以澤自損以崇于山，亦猶下之自損，奉益於上也。君子以懲忿窒欲者，懲，止也；窒，塞也。夫情慾所興，隨境而動，若任其情慾，患必生焉。故君子修徳益損其身，當須懲止忿怒，窒塞情慾，即善莫大焉。

《대상전》이 이르되 「山下有澤 損」―연못은 산의 아래쪽에 있어 연못은 낮고 산은 높다. 연못이 스스로 끊임없이 파여 손감되어 도리어 산을 더욱 숭고하게 드러낸다. 이는 또한 아래에 있는 자가 자기를 손감하여 위에 있는 자에게 봉익함과 비슷하다. 「君子以懲忿窒欲」에서 「징(懲)」은 억지(遏止)요 「질(窒)」은 도색(堵塞)이다. 정욕이 일단 일어나면 외경을 따라 조동한다. 만약 정욕을 방임하면 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 군자가 덕성을 수양하고 자신을 손억(損抑)함에는 마땅히 분노를 억지하고 정욕을 도색해야 하니, 이것이야말로 가장 큰 선이다.

初九已事遄往，無咎，酌損之者。已，竟也；遄，速也。損之為道，損下益上，猶如人臣損己而奉於君。然初九猶有權務，若廢職而往，潛為求進，即咎莫大焉；若已事不往，即為拒上敖貴。故事竟速往，乃得無咎，故曰已事遄往無咎也。夫剛往即柔危，若全以剛往，即四不相納，故酌減損之，與四合志，故曰酌損之也。

초구 효사 「已事遄往 无咎 酌損之」―「이(已)」는 마침이요 「천(遄)」은 신속이다. 감손의 도는 아래를 손감하고 위를 증익하는 데 있어서, 마치 신자가 자기를 손억하여 군주를 받듦과 같다. 다만 초구는 손에 아직 직무를 지고 있다. 만약 본직을 버리고 위로 달려가 암암리에 진신을 꾀하면 허물이 이보다 클 수 없고, 반대로 만약 일이 마쳤는데도 가지 않으면 또한 상급을 거절하고 존자를 오만하게 본 것이 된다. 그러므로 본직의 사무가 마친 뒤에 곧 가야 하니, 이렇게 하면 허물이 없다. 그래서 일을 마치고 빨리 가면 허물이 없다고 하였다. 강효가 상행하면 유효가 위험을 느낀다. 만약 일미 강한 자세로 가면 육사가 그것을 용납하려 하지 않는다. 그러므로 질작하여 스스로 손감하여 육사와 심지가 서로 합하게 한다. 그래서 「酌損之」라 하였다.

九二利貞，征凶，弗損益之者。當損之時，雖以下奉上，損剛益柔，然損剛太極，即剝道成焉。故九二利居其位，守正而處，即可以貞；若進於柔，即凶，故曰利貞征凶。然知進必有凶，故九二以中為志，不求損已而務增益，故曰弗損益之也。

구이 효사 「利貞 征凶 弗損益之」―바로 감손의 때에 해당하여, 아래에 있는 자로써 위에 있는 자를 받들고 양강을 손감하여 음유를 증익해야 하나, 양강이 극점까지 손감되면 박락의 도가 형성된다. 그러므로 구이는 자기의 위치에 안수하고 바름을 지켜 자처함이 이로우니, 이렇게 하면 정을 지킬 수 있다. 만약 일미 상행하여 음유에 천취(遷就)하면 도리어 흉이 있다. 그래서 바름을 지키기에 이롭고 출정하면 흉하다 하였다. 그것이 이미 모진(冒進)하면 반드시 흉험이 있음을 분명히 아니므로, 구이는 중을 지키는 것을 자기의 심지로 삼고, 일미 자기를 손하여 아첨을 구하지 않는다. 이것이 곧 증익이다. 그러므로 「弗損益之」라 하였다.

六三三人行則損一人，一人行則得其友者。處損之時，損之為義，其道上行。三人謂六三已上三陰也。夫天地之道，以淳一相感；男女之道，以正一相配。今六三應於上九，若往就上九，即六四、六五緣同類必隨之俱行，此茅義也。若六三獨行，即上九納之無疑而得配友，故曰三人行即六三獨損，六三自行即得匹配，此是致一之道也。

육삼 효사 「三人行則損一人 一人行則得其友」―감손의 때에 처하여 감손의 의의는 그 도가 위로 향하여 운행하는 데 있다. 여기서 「삼인(三人)」은 육삼 및 그 위의 육사·육오라는 세 개의 음효를 가리킨다. 천지의 도는 순일무잡(淳一無雜)으로써 서로 감응하고, 남녀의 도는 전일하고 바름을 지킴으로써 서로 배합한다. 지금 육삼은 상구와 상응한다. 만약 그것이 앞으로 나아가 상구에 친취(親就)하면, 육사·육오는 같은 음류에 속하므로 반드시 따라 함께 간다. 이것은 태괘·비괘의 「발모련여(拔茅連茹)」 견련하여 행하는 뜻이다. 만약 육삼이 홀로 가면 상구가 의려 없이 그것을 용납하여 이로써 배우를 맺는다. 그러므로 세 사람이 동행하면 육삼이라는 한 개를 덜고, 육삼이 홀로 가면 배합을 얻는다 하였으니, 이것이 바로 전일(專一)에 돌아가는 이치이다.

六四損其疾，使遄有喜，無咎者。疾謂相思之疾也。久而不相見，必有勤望之憂，故積憂成疾。六四以柔納剛，同志斯來，即無復勤思之疾，故使遄速乃有喜，有喜乃無咎矣，故曰使遄有喜無咎也。

육사 효사 「損其疾 使遄有喜 无咎」―여기서 「질(疾)」은 서로 사념(思念)하여 이루어진 심병(心病)을 가리킨다. 오래도록 서로 만나지 못하면 반드시 은절히 바라는 근수가 있고, 근수가 쌓여 오래되면 병이 된다. 육사는 음유의 자질로써 초구의 양강을 용납하니, 뜻이 같고 도가 합하는 한쪽이 곧 오면 사념의 질이 없어진다. 그러므로 상대를 빨리 오게 하여야 희경이 있고, 희경이 있으면 허물이 없다. 그래서 그를 빨리 오게 하면 기쁨이 있고 허물이 없다 하였다.

六五或益之十朋之，弗克違，元吉者。處損之時，以柔處尊，是能益損於已而用柔和，則天下莫不歸而益之，故曰或益之。朋，黨也。者，決疑明鑑之物，喻明智也。克，能也。六五以柔居尊，是損己奉人，納賢自輔，即賢智必歸，各貢其能，不違於五，故曰不克違也。群才既至，天與我民無不扶佑，天人並助，故獲大吉，故曰元吉也。先儒皆云：十朋者，一曰神，二曰靈，三曰攝，四曰寶，五曰文，六曰筮，七曰山，八曰澤，九曰水，十曰火。

육오 효사 「或益之十朋之 弗克違 元吉」―감손의 때에 처하여 육오는 음유로써 존위에 있어, 바로 자기를 손억하고 유화(柔和)로써 사람을 대할 수 있다. 이렇게 하면 천하 사람이 귀부하지 않는 이가 없고 또한 와서 그것을 증익한다. 그러므로 「或益之」라 하였다. 「붕(朋)」은 붕당·성군(成群)의 의미이다. (저본 「붕 당야(朋 党也)」 아래에 「귀(龜)」자가 있어야 할 것이 빠졌으니, 지금 그대로 옮겨 적고 보하지 않는다.) 가리키는 바는 저 의난(疑難)을 결단하고 길흉을 명감(明鑑)할 수 있는 보물로서, 명지(明智)를 비유한다. 「극(克)」은 능(能)이다. 육오는 음유로써 존위에 있어 자기를 손억하여 타인을 받들고 현재(賢才)를 용납하여 자신을 보좌하게 한다. 이에 현능하고 지혜로운 선비가 반드시 돌아와 각기 그 재능을 공헌하여 육오와 서로 어기지 않는다. 그러므로 「弗克違」라 하였다. 많은 인재가 이미 이르면 상천과 백성이 부여하고 돕지 않는 이가 없어 천인(天人) 양쪽이 모두 와서 돕는다. 그러므로 대길을 얻는다. 그래서 「元吉」이라 하였다. 선유가 모두 이르되, 이른바 십붕의 거북은 첫째를 신귀(神龜), 둘째를 영귀(靈龜), 셋째를 섭귀(攝龜), 넷째를 보귀(寶龜), 다섯째를 문귀(文龜), 여섯째를 서귀(筮龜), 일곱째를 산귀(山龜), 여덟째를 택귀(澤龜), 아홉째를 수귀(水龜), 열째를 화귀(火龜)라 한다 하였다.

上九弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家者。損極反益，象人能抑損其身而奉它人，乃為物所益，故曰弗損益之。損極而反受益，即剛徳遂長，不憂於咎，用正而吉，故曰無咎貞吉也。既備斯徳，何往不利，故曰利有攸往也。居上乘柔，損極反益，體本剛徳，為物所歸，故曰得臣。得臣者，謂得臣子而輔君為政，使天下通而為一，故曰無家。無家者，光宅天下，不為私已，以天下為一家，故曰無家也。

상구 효사 「弗損益之 无咎 貞吉 利有攸往 得臣无家」―감손이 극점에 이르면 증익으로 돌아가니, 사람이 자기를 억억하고 손감하여 타인을 봉양하면 결과는 도리어 외물에게 증익받음을 상징한다. 그러므로 타인을 손감하지 않는 것이 곧 증익이라 하였다. 감손이 극에 이르러 도리어 증익을 받으면 양강의 덕이 이에 증장하여 허물을 근려할 필요가 없고 정도를 행하여 길함을 얻는다. 그러므로 허물이 없고 정길하다 하였다. 이미 이와 같은 덕성을 갖추면 어디로 가도 불리하지 않다. 그러므로 가는 곳이 있음이 이롭다 하였다. 상구는 가장 위에 몸을 두고 아래로 음유를 타며, 감손이 극에 이르러 증익으로 돌아가고, 본체는 또한 양강의 덕이어서 만물이 귀향하는 바가 된다. 그러므로 「得臣」이라 하였다. 이른바 득신은 신자를 얻어 군주를 보좌하여 정사를 다스리게 하고, 천하를 관통하여 일체로 합하게 함을 말한다. 그러므로 「无家」라 하였다. 이른바 무가는 광명하게 천하를 덮어 임하고, 그것을 사유로 삼지 않으며, 천하를 한 집으로 삼음을 가리킨다. 그러므로 「无家」라 하였다.

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

익괘는 하괘가 진(震), 상괘가 손(巽)이니, 바람과 우레가 서로 이롭게 하고, 위체를 손감하여 아래체를 증익한다. 그러므로 익(益)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 익은 가는 곳이 있음이 이롭고 큰 강을 건너기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 익괘는 위를 손감하여 아래를 증익하니 백성이 기뻐하여 한계가 없고, 위에 있는 자가 몸을 아래 자리에 굽히면 그 도가 크게 광명을 발한다. 「利有攸往」은 구오·육이가 중정하여 복경이 있기 때문이요, 「利涉大川」은 손목(巽木)이 배를 이루는 도가 시행을 얻기 때문이다. 익괘는 아래가 움직이고 위가 순하므로 날로 나아가 늘어서 가장자리가 없다. 하늘이 베풀어 내리고 땅이 화생하니 그 증익이 미치지 않는 곳이 없다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 추행한다. 《대상전》에 이르되, 바람과 우레가 서로 도우니 이것이 익이며, 군자는 이를 본받아 선한 행을 보면 따라 행하고, 허물이 있으면 곧 고친다고 하였다.

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

초구 효사, 대사를 일으키는 데 쓰기에 이롭고 크게 길하며 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 원길무구(元吉无咎)는 아래 자리에 있는 자가 본래 두터운 사무를 질 수 없기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 사람이 그에게 가치 십붕의 큰 거북을 주니 물리칠 수 없고, 오래도록 바름을 지키면 길하며, 군왕이 이를 써서 상제(上帝)에게 제향하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 사람이 와서 그를 익함은 밖에서 왔기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 흉을 구하고 난을 건지는 방식으로 증익을 구하니 허물이 없고, 성신을 품어 중도를 행하며, 규(圭)를 잡고 왕공에게 고한다. 《소상전》에 이르되, 흉사(凶事)를 빌려 익을 얻음은 그것이 본래 그러해야 하기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 중도를 행하여 왕공에게 고하니 왕공이 따르고, 의탁에 의거하여 국도를 옮기기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 공에게 고하여 따름을 받음은 공가(公家)를 익하는 심지를 위함이라고 하였다. 구오 효사, 성신의 시혜하는 마음을 품으니 묻지 않아도 크게 길함을 알고, 여러 사람도 또한 성신으로써 나의 은덕을 감념(感念)한다. 《소상전》에 이르되, 유부혜심(有孚惠心)은 물을 필요가 없으며, 나의 덕택을 감념함은 심지가 크게 실현되었기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 그를 익하는 사람이 없고 도리어 그를 치는 사람이 있으며, 마음을 세워 항구하지 못하니 흉하다. 《소상전》에 이르되, 익하는 사람이 없음은 한쪽에 치우친 말이요, 치는 사람이 있음은 밖에서 불러왔기 때문이라고 하였다.

益利有攸往者。益是増長之名，饒裕為義也。損卦損下益上，益卦損上益下者，亦猶人君能自損己而惠下人。故宋衷云：明君之徳，必須損己而利人，則下盡益矣。君能以益物為意，動而無有違者，即斯而往，何所不利，故曰利有攸往也。利渉大川者，能益於物，則理絶難險，故利涉大川也。

괘사 「益 利有攸往」―「익(益)」은 증장의 명칭으로서 요여(饒裕)한 뜻을 취한다. 손괘는 아래를 손감하여 위를 증익하고, 익괘는 위를 손감하여 아래를 증익하니, 이는 또한 군주가 스스로 자기를 손감하여 아랫백성에게 은혜를 베푸는 것과 같다. 그러므로 동한의 송충(宋衷)이 이르되, 현명한 군주의 덕성은 반드시 자기를 손억하여 남을 이롭게 해야 하니, 이렇게 하면 아래가 사람마다 익을 얻는다 하였다. 군주가 이미 만물을 익함을 마음으로 삼으면 한번 움직여 거스르는 사람이 없으니, 이에 비추어 가면 무슨 불리함이 있겠는가. 그러므로 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 「利涉大川」은 만물을 익할 수 있으면 이치상 험난이 전혀 없으므로 큰 강을 건너기에 이롭다고 한 것이다.

象曰：風雷，益者。雷以發生，風能長育，萬物皆益，故益之為義在雷風也。君子以見善則遷，有過則改。遷，進移也；改，更懲也。君子求益，莫過遷進，企慕道徳；其有過惡，改更懲戒，不再為也。

《대상전》이 이르되 「風雷 益」―우레는 만물의 맹발(萌發)을 고동하고 바람은 만물의 생육을 도우니, 만물이 모두 이로써 익을 얻는다. 그러므로 「익」의 의의가 우레와 바람에 체현된다. 「君子以見善則遷 有過則改」에서 「천(遷)」은 발을 옮겨 진취함이요 「개(改)」는 경정하고 징계함이다. 군자가 구하는 진익은 선으로 옮겨 나아가 도덕을 기모(企慕)하는 것보다 더 긴요한 것이 없다. 일단 과실과 악행이 있으면 경정하고 징계하여 다시 범하지 않는다.

初九利用為大作，元吉無咎者。處益之初，應巽之始，體剛乾事，能堪建大事之端，以成王事者也。然雖有其才而得其時，不居其位，實時人不輔，欲有興作，即禍必生焉，必須有大功以補其過，即得無咎，故曰元吉無咎。元吉是有功之詞，大作謂興作大事也。

초구 효사 「利用爲大作 元吉 无咎」―그것은 익괘의 단서에 처하여 상괘 손의 첫째 효 육사와 상응하고, 자신은 양강하여 일을 감당할 만하며, 대사를 일으키는 단서를 담당하여 왕가의 사업을 이룰 수 있다. 다만 그것은 비록 이 재간이 있고 때를 얻었으나 상응하는 높은 자리에 있지 않으니, 당시의 사람이 필경 그것을 보좌하려 하지 않는다. 이 때 만약 크게 일을 일으키고자 하면 화환이 반드시 생긴다. 그러므로 반드시 큰 공을 세워 있을 수 있는 과실을 보완하여야 허물이 없다. 그래서 「元吉 无咎」라 하였다. 「원길」은 공로를 세웠다는 말을 가리키고 「대작」은 대사를 일으킴을 가리킨다.

六二或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝吉者。以柔居中，又應於□，處益而懷巽，即物皆歸焉，故曰或益之。朋，眾也；龜，靈鑑也。六二既懷謙沖，即物自外來，朋靈獻策，群才響應，故十朋之龜弗克違也。然位不當尊，故永貞吉也。處益如斯，上下歸徳，故王用此時可以享獻天帝，即朋靈降福，故曰王用享于帝吉也。

육이 효사 「或益之十朋之龜 弗克違 永貞吉 王用享于帝 吉」―육이는 음유로써 하괘의 중에 있고 또한 위의 구오와 상응한다. 그것은 익을 받는 때에 몸을 처하여 마음에 겸손을 품는다. 이에 만물이 모두 귀부한다. 그러므로 사람이 와서 그것을 익한다 하였다. 「붕(朋)」은 중다(衆多)요 「귀(龜)」는 영기(靈器)로서 밝게 감별할 수 있는 보물이다. 육이가 이미 겸허하고 충화(沖和)한 마음을 품으면 외물이 스스로 밖에서 오고, 많은 영물이 지모(智謀)를 바치며, 각로(各路)의 인재가 분분히 호응한다. 그러므로 가치 십붕의 큰 거북도 그것을 거역하지 못한다. 다만 그것이 처한 자리는 지존이 아니다. 그러므로 오래도록 바름을 지켜야 길하다. 익을 받는 세상에 처하여 이처럼 할 수 있으면 상하가 모두 그 덕성에 귀향한다. 그러므로 군왕이 이 때에 제향 상제의 큰 예를 거행할 수 있고, 여러 영(靈)이 복택을 내린다. 그래서 왕이 써서 상제에게 제향하면 길하다고 하였다. (문중의 「□」은 저본의 결자로서, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

六三益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭者。以陰居陽，以剛健而求於益，故曰益之。不能行謙而用剛壯求益，即物所不與；若以謙讓責之，理合誅討。若以意測原本，情志在救難，即物皆恃之，是用凶事而得免咎，故曰用凶事無咎也。若乃求益不為私已，志在救難，用壯不至剛暴，斯乃適合時宜，是有信實而得中行。此中行之道，執圭以告於公，救凶危之事，故曰有孚中行告公用圭也。

육삼 효사 「益之用凶事 无咎 有孚中行 告公用圭」―육삼은 음효가 양위에 있어 강건한 자태로써 증익을 구한다. 그러므로 「益之」라 하였다. 그것은 겸손을 봉행하지 못하고 도리어 강함에 의거하여 익을 구하니, 본래 여러 사람이 인정하지 않는 바이다. 만약 겸양(謙讓)의 표준으로써 그것을 나무라면 이치로 응당 주토(誅討)를 받아야 한다. 그러나 그 본심을 추구하면 그 지향이 위난의 구조에 있음을 알게 되어, 여러 사람이 이에 모두 그것을 의뢰한다. 그러므로 그것은 흉위(凶危)한 일을 처리함을 빌려 허물을 면한다. 그러므로 흉사를 써서 허물이 없다 하였다. 만약 증익을 구함이 자기의 사리를 위한 것이 아니고 뜻이 난을 구하는 데 있으며, 강함을 쓰되 폭력에 이르지 않으면, 이는 바로 시의에 적합하여 성신이 있고 중도를 행한다고 할 수 있다. 이와 같은 중도에 의거하여 옥규(玉圭)를 손에 잡고 왕공에게 고하며, 처리하는 것은 흉위를 구조하는 대사이다. 그러므로 성신을 품고 중도를 행하며 규를 잡고 공에게 고한다 하였다.

六四中行告公從，利用為依遷國者。以柔處臣位，居□之初，在上應下，位雖不中，用中而行，故曰中行。與君相近，即是藩屏之臣。以此中行之道而告於公，公必從之。以此道依人而遷國，人無不順，明以中行之道而遷國，人無不利矣，故曰利用為依遷國也。

육사 효사 「中行告公從 利用爲依遷國」―육사는 음유로써 신속의 자리에 있고 상괘의 첫째 효에 처하여, 위에 있으면서 아래로 초구에 응한다. 그것이 처한 위치는 비록 괘 안의 자리는 아니나 중도에 의거하여 행사할 수 있다. 그러므로 「中行」이라 하였다. 그것은 군주 구오와 서로 가까이 하여 바로 왕실을 호위하는 번병(藩屛)의 신하이다. 이와 같은 중도에 의거하여 왕공에게 고하면 왕공이 반드시 따른다. 이 방식에 의거하여 타인에게 의탁하여 국도를 옮기면 사람들이 따르지 않는 이가 없다. 이는 중도를 써서 나라를 옮기면 여러 사람에게 불리함이 없음을 설명한다. 그러므로 의탁에 의거하여 국도를 옮기기에 이롭다고 하였다. (문중의 「□」은 저본의 결자로서, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

九五有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳者。得位處尊，為益之主，兼張徳義。徳義之本，莫盛乎信；為益之大，莫大於心。因人所欲而已與人，有信有惠，盡物之心，益之盛矣。既有斯徳，必獲大吉，不假疑問，徳必昭彰，故曰有孚惠心勿問元吉。我既以信惠被於物，則天下皆以信惠歸我，故有孚惠我徳也。

구오 효사 「有孚惠心 勿問元吉 有孚惠我德」―구오는 바른 자리를 얻어 지존에 있어 익괘의 주재이며, 덕과 의를 겸하여 편다. 덕의의 근본은 성신보다 성대한 것이 없고, 익을 베푸는 요점은 본심에서 나오는 것보다 더 중대한 것이 없다. 그것은 사람이 바라는 바에 따라 주니, 성신이 있고 은혜도 있어, 만물을 체휼(體恤)하는 마음을 다한다. 이는 증익의 도의 극성이다. 이미 이와 같은 덕성을 갖추면 반드시 대길을 얻고, 의혹하여 캐묻을 필요가 없으며, 덕택이 스스로 소연히 창현된다. 그러므로 성신의 시혜하는 마음을 품고 묻지 않아도 대길하다 하였다. 내가 이미 성신과 은혜를 만물에 미치면 천하 사람도 모두 성신으로 감념하여 나에게 귀향한다. 그러므로 여러 사람이 성신을 품어 나의 덕택을 감념한다 하였다.

上九莫益之，或擊之，立心勿恆，凶者。處益之極，益之甚也。既已過盈，即人之不與，故曰莫益之也。無厭之求，怨怒非一，故曰或擊之也。勿，無也。益以過極而更有求，是立心無恆，凶禍必至，故曰立心勿恆凶也。

상구 효사 「莫益之 或擊之 立心勿恒 凶」―그것은 익괘의 극점에 처하여 받은 증익이 이미 지나치다. 이미 너무 넘치게 되면 사람들이 더 이상 그것을 찬성하지 않는다. 그러므로 그것을 익하는 사람이 없다 하였다. 그것은 탐구하여 싫증내지 않으니 불러오는 원한과 분노가 한 곳에 그치지 않는다. 그러므로 그것을 치는 사람이 있다 하였다. 「물(勿)」은 여기서 「무(无)」이다. 증익이 이미 극점을 지났는데도 오히려 더 구하니, 이는 마음을 세워 항상함이 없는 것으로서 흉화가 반드시 이른다. 그러므로 마음을 세워 항구하지 못하면 흉하다 하였다.

下經二。乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

이것은 하경의 제2권이다. 쾌괘는 하괘가 건(乾), 상괘가 태(兌)이니, 다섯 양이 한 음을 결거(決去)한다. 그러므로 쾌라 이름한다. 괘사에 이르되, 쾌는 군왕의 조정에서 공개적으로 선양하고, 성신으로 호령하여 마음에 위구를 두며, 먼저 자기의 성읍에서 계고(誥告)를 발하고, 곧 병력을 쓰는 것이 이롭지 않으며, 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「쾌(夬)」는 결단으로서 양강이 음유를 결제(決除)한다. 강건하면서 화열하고, 결단하면서 평화롭다. 「揚于王庭」은 상육이라는 유효가 다섯 강효 위에 능가(凌駕)하기 때문이다. 「孚號有厲」은 마음에 위구를 두어야 도가 광대함을 말한다. 「告自邑 不利即戎」은 일미 무력을 숭상하면 곤도에 이름을 말한다. 「利有攸往」은 양강이 증장하여 마지막에 이르면 이루어짐을 말한다. 《대상전》에 이르되, 연못물이 하늘에 오르니 이것이 쾌이며, 군자는 이를 본받아 봉록을 아래 사람에게 베풀고, 덕을 자기에게 두는 것을 꺼린다고 하였다.

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三，壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。夬至艮。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

초구 효사, 강장함이 앞 발가락에 나타나니 가서 이기지 못하면 허물이 된다. 《소상전》에 이르되, 이기지 못할 것을 분명히 알면서도 감은 이것이 허물이라고 하였다. 구이 효사, 경계하여 호호(呼號)하니 저녁 밤에 적병이 쳐들어와도 근심할 필요가 없다. 《소상전》에 이르되, 적병이 있어도 근심하지 않음은 구이가 중도를 얻었기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 강장함이 볼의 광대뼈에 나타나니 흉험이 있고, 군자는 단연히 결절하여 홀로 앞으로 가야 하며, 도중에 비를 만나 젖어 사람에게 원한을 사도 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 군자가 단연히 결절함은 마침내 허물이 없음이라고 하였다. 구사 효사, 둔부에 살가죽이 없고 걸음이 주축주축 나아가기 어려우며, 만약 강장한 자에게 견계되면 회한이 사라지나, 아깝게도 충언을 들어도 믿으려 하지 않는다. (여기의 「쾌지간(夬至艮)」 세 글자는 원서의 권 안 서미 표목으로서, 본권이 쾌괘부터 간괘까지를 논함을 표명하는 것이니 경문이 아니다.) 《소상전》에 이르되, 걸음이 주축함은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 말을 들어도 믿지 않음은 총명(聰明)은 있으나 사리를 밝히지 못하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 한육(莧陸)을 베어내듯이 단연히 결제하니, 중도를 행하면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 중행하여 허물이 없음은 그 거중의 덕이 아직 광대하지 못함을 말한다고 하였다. 상육 효사, 호호하여도 소용이 없고 마침내 흉이 있다. 《소상전》에 이르되, 호호하여도 소용없는 흉함은 그것이 마침내 오래갈 수 없음을 말한다고 하였다.

夬揚于王庭者。夬，決也。陽長至五，上六一柔而乘五剛，以人事喻，猶小人乘陵君子而為不順，眾共決之，故曰夬也。以剛決柔，以君子除小人，以剛正之德去邪謟，故可顯然於王者之庭，發揚決斷之事，示公正而無私隱，故曰揚于王庭。王庭亦公庭也。

괘사 「夬 揚于王庭」―「쾌(夬)」는 결단과 청제(淸除)이다. 양기가 증장하여 다섯째 효에 이르러 상육이라는 한 음효만이 남아 다섯 양효 위에 능가한다. 인사로써 비유하면 마치 소인이 군자를 치릉(欺凌)하고 행사가 패역(悖逆)함에, 여러 사람이 함께 일어나 그를 청제함과 같다. 그러므로 쾌라 한다. 양강으로써 음유를 결제하고, 군자로써 소인을 혹제하며, 강건하고 방정한 덕성으로써 사벽하고 아첨하는 자를 제거한다. 그러므로 광명정대하게 군왕의 조정에서 이 결단의 일을 공개적으로 선양할 수 있고, 처치가 공정하여 사사로운 은닉이 없음을 표명한다. 그래서 「揚于王庭」이라 하였다. 왕정(王庭)은 곧 공개된 조당(朝堂)이다.

孚號有厲者。號，號令也；厲，危也。以剛正之德而行孚信號令，施決斷之事，即上六之柔，亦喻邪謟小人憂危之理，分明可見矣。

「孚號有厲」―「호(號)」는 호령이요 「려(厲)」는 위구(危懼)이다. 강건하고 방정한 덕성에 의거하여 성신의 호령을 발하고 결제의 조치를 시행한다. 이렇게 되면 상육이라는 음유한 자――곧 사벽하고 아첨하는 소인――그 처지가 위태로운 이치가 분명하게 눈앞에 나타난다.

告自邑，不利即戎者。夫興師動眾，必擾國亂人。今上六一柔既乘剛不順，更喻小小之人，要除只可獨行決斷，不必更興師旅，故不利即戎也。利有攸往者，剛德既長，柔邪必消，剛道既成，利有所往也。

「告自邑 不利即戎」―무릇 군사를 일으켜 여러 사람을 움직이면 반드시 국가를 소란하게 하고 백성을 어지럽힌다. 지금 상육은 다만 한 음효에 지나지 않아, 양강 위에 올라타 행사가 순탄하지 않으나, 다만 왜소한 사람에 비길 따름이다. 그를 청제하려면 다만 홀로 과단하게 처치하면 족하고 다시 군대를 일으킬 필요가 없다. 그러므로 곧 병력을 쓰는 것이 이롭지 않다 하였다. 「利有攸往」은 양강의 덕이 이미 증장하면 음유하고 사악한 것이 반드시 소퇴하고, 강정(剛正)의 도가 이미 형성되므로, 가는 곳이 있음이 이롭다고 한 것이다.

象曰：澤上於天，夬者。澤性流動，雖蹔上天，必決而下，故取夬象。君子以施祿及下，居德則忌者。夫行決斷之道，必維恩並行。若威而不恩，即過在苛暴；若恩而不威，即失於制斷。君子行決之時，必須恩祿及於下人，又須居德於身，人則稟其威禁也。忌是禁也。

《대상전》이 이르되 「澤上于天 夬」―연못물의 본성은 유동하는 것이니, 비록 일시 하늘에 증등(蒸騰)되어도 마침내 반드시 궤결(潰決)하여 내려온다. 그러므로 「쾌」라는 궤괴(決潰)의 상을 취하였다. 「君子以施祿及下 居德則忌」는 무릇 결단의 도를 시행함에는 반드시 위엄과 은택을 병행시켜야 함을 말한다. 만약 위엄만 있고 은택이 없으면 과실이 가혹하고 폭렬한 데 있고, 만약 은택만 있고 위엄이 없으면 재단(裁斷)하지 못하는 데 실한다. 군자가 결단을 시행할 때에는 반드시 은혜와 봉록을 아래 사람에게 베풀고, 동시에 반드시 덕조(德操)를 자기 몸에 세워야 한다. 이렇게 하면 여러 사람이 스스로 그 위엄과 금령(禁令)을 받든다. 「기(忌)」는 여기서 금(禁)의 뜻이다.

初九壯于前趾，往不勝為咎。趾，足也，處體最下。初九處決之首，欲行決斷之事，必須審其事宜，量其可否，然後始行其令。今為剛健之初，所壯在於趾足，剛壯未全，往必不勝，先有咎生，故曰往不勝為咎也。

초구 효사 「壯于前趾 往不勝爲咎」―「지(趾)」는 발로서 신체의 가장 아래부에 처한다. 초구는 결제의 일의 시작에 처하여, 결단을 시행하고자 하면 반드시 먼저 일이 합당한지를 심사하고 가능한지를 형량한 뒤에야 명령을 발해야 한다. 지금 그것은 강건의 시작에 지나지 않아 강장한 부위가 다만 발가락에 있고, 강장한 힘이 아직 완비되지 않아, 경솔히 가면 반드시 이기지 못하여 과실이 먼저 생긴다. 그러므로 가서 이기지 못하면 허물이 된다 하였다.

九二惕號，莫夜有戎，勿恤者。惕，懼；號，呼也。九二以剛處中，剛則正直，中又不偏，而有此德，能行決斷。雖有人懼呼來報雲至莫必有戎寇侵害，緣九二自恃中直，不枉刑斷，雖聞此言，心無疑憂而惑，故曰勿恤也。

구이 효사 「惕號 莫夜有戎 勿恤」―「척(惕)」은 계구(戒懼)요 「호(號)」는 호함(呼喊)이다. 구이는 양강으로써 하괘의 중에 있다. 강하면 정직하고 중이면 치우치지 않으니, 이와 같은 덕성을 갖추므로 결단을 시행할 수 있다. 비록 사람이 황급히 달려와서, 저녁이 되어 어두워지면 반드시 적병이 침해하러 온다고 고하여도, 구이는 스스로 행사가 거중하고 정직하며 단안형형(斷案用刑)이 사람을 억울하게 하지 않음을 의지한다. 그러므로 이 말을 들어도 심중에 의려와 우구가 생기지 않는다. 그래서 「勿恤」라 하였다. 「모야(莫夜)」는 저물녘 밤, 어두워진 뒤이다.

九三壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎者。頄，面顴也，謂上六也。上六居眾陽之上，居而不安，若顴之處面。以九三剛陽而應上六，即是君子以助小人。頄之處面，誰人不見，故曰壯于頄有凶也。剝卦以陰應陽為善，為陰柔須有所附；今九三以陽應陰，眾欲決去，獨往應之為凶。若達理君子，知小人不可與親，而能舎其本應，決之不疑，故曰君子夬夬也。若獨行殊志，應於小人，即有罪罰，如遇雨沾濡，徒懷忿恨；能無怨於人，即須有慍無咎也。

구삼 효사 「壯于頄 有凶 君子夬夬獨行 遇雨若濡 有慍 无咎」―「구(頄)」는 볼의 광대뼈로서 여기서는 상육을 가리킨다. 상육은 여러 양 위에 있어 처지가 안온하지 못하여, 마치 광대뼈가 얼굴 위에 두드러짐처럼 눈에 띤다. 구삼은 양강한 몸이면서 상육과 상응하니, 이는 군자가 소인을 돕는 것과 같다. 광대뼈가 얼굴에 나 있는 것을 누가 보지 못하겠는가. 그러므로 강장함이 광대뼈에 드러나 흉이 있다 하였다. 박괘에서는 음효가 양효에 위로 응함이 선으로 여겨졌으니, 음유가 본래 의부할 곳이 있어야 하기 때문이다. 지금 구삼은 양효로써 음효에 응한다. 여러 양이 모두 상육을 청제하고자 하는 가운데 홀로 앞으로 가서 그것에 호응한다. 그러므로 흉이 있다. 만약 사리에 통달한 군자라면 소인을 가까이 할 수 없음을 분명히 알고, 능히 자기가 본래 가진 정응을 버리고, 주저하지 않고 이를 결제한다. 그러므로 군자가 단연히 결절한다 하였다. 만약 그것이 홀로 행하여 여러 사람과 다르게 소인에게 호응하면 벌을 받아야 하니, 마치 도중에 비를 만나 젖는 것처럼 헛되이 한 배의 분한(忿恨)을 품는다. 다만 그것이 남을 원망하지 않으면 비록 노여움이 있어도 허물이 없다.

九四臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信者。次且，行不前之貎也；羊，壯也。九四據下三陽，前進必見侵傷，猶如臀無膚，則居不得安；居不得安，行亦難進。然五陽當位，體又剛壯，四若牽繫於五，身有所託，即不剛，不敢侵傷，故曰牽羊悔亡也。然四亦是剛陽，雖五有剛壯，未肯信服事五，故曰聞言不信也。

구사 효사 「臀无膚 其行次且 牽羊悔亡 聞言不信」―「차저(次且)」는 가려 하나 가지 못하는 모습이요, 「양(羊)」은 여기서 강장한 자를 대표한다. 구사는 아래 세 양효 위에 능가하여, 일단 전진하면 반드시 침해를 입으니, 마치 둔부에 살가죽이 없어 앉아도 안온하지 못함과 같다. 앉아도 이미 안정되지 못하면 가기도 또한 나아가기 어렵다. 다만 구오는 양효가 정위에 있고 체질이 강장하여, 구사가 만약 구오에 견계하고 의부하여 몸이 의탁할 곳이 있으면, 스스로 강함을 뽐낼 필요가 없고 남도 감히 그것을 침해하지 못한다. 그러므로 강장한 자에게 견계되면 회한이 사라진다 하였다. 그러나 구사 자신도 또한 양강이므로, 비록 구오가 강장하나, 그것은 마음으로 복종하여 구오를 받들려 하지 않는다. 그러므로 권고를 들어도 믿으려 하지 않는다 하였다.

九五莧陸夬夬，中行無咎者。莧陸，草之柔脆，謂上六也。以九五之剛，決上六之柔，決之至易，如決柔脆之物，故曰莧陸夬夬。以居尊位而親決上六，即是以至尊而敵至卑，雖其克勝，不足為貴，但處位中行，才得免咎而已，故曰中行無咎也。

구오 효사 「莧陸夬夬 中行无咎」―「한육(莧陸)」은 유연하고 취약한 풀로서 여기서는 상육을 가리킨다. 구오의 양강으로써 상육의 음유를 결제함은 참으로 가벼운 일로서, 마치 유취한 풀을 꺾는 것과 같다. 그러므로 한육을 베어내듯이 단연히 결제한다 하였다. 다만 그것이 존위에 몸을 두면서 친히 상육과 겨루니, 이는 지존의 몸으로써 지비(至卑)한 사람을 대함과 같다. 비록 이겨도 귀할 바가 못 된다. 다만 그 처한 자리에 의거하여 중도를 지키고 겨우 허물을 면할 따름이다. 그러므로 중도를 행하여야 허물이 없다 하였다.

上六無號，終有凶者。以柔乘剛而居眾陽之上，其猶小人乘陵君子，凶危必至，故戒之曰不用號咷，終致凶也。

상육 효사 「无號 終有凶」―그것은 음유로써 양강 위에 올라타고 또 높이 여러 양의 꼭대기에 있다. 이는 마치 소인이 군자를 치릉함과 같아 흉험한 위난이 반드시 내린다. 그러므로 효사가 계고하여 이르되, 호효(號咷)하여 구원을 불러도 소용없고 마침내 흉화를 불러온다 하였다.

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

구괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 건(乾)이니, 한 음이 다섯 양 아래에서 나고, 유(柔)가 와서 강을 만난다. 그러므로 구(姤)라 이름한다. 괘사에 이르되, 구는 여자가 지나치게 강장하니 이러한 여자를 맞지 말라고 하였다. 《단전》에 이르되, 「구(姤)」는 만남으로서 음유가 양강을 만남이다. 이러한 여자를 맞지 말라 함은 그녀와 오래도록 함께 지낼 수 없음을 말한다. 천지 두 기운이 서로 만나면 각종 물종(物種)이 모두 드러난다. 양강이 중정의 자리를 만나면 교화가 천하에 크게 행해진다. 구괘가 함유한 시기의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 천하에 바람이 불어 다니니 이것이 구이며, 군주는 이를 본받아 정령을 반포하고 사방에 계고한다고 하였다.

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舎命也。上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

초육 효사, 동으로 만든 수레 제동 장치에 묶이니 바름을 지키면 길하고, 만약 가는 곳이 있으면 흉험을 만나며, 야윈 암돼지는 참으로 조동하고 배회한다. 《소상전》에 이르되, 금느(金柅)에 묶임은 유약한 도가 견제당함이라고 하였다. 구이 효사, 부엌에 물고기가 있으니 허물이 없으나 빈객을 대접하는 데 쓰기에는 이롭지 않다. 《소상전》에 이르되, 부엌에 물고기가 있음은 이치로 빈객에게 나누어 주어서는 안 되기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 둔부에 살가죽이 없고 걸음이 주축주축 나아가기 어려우며, 위험이 있으나 큰 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 걸음이 주축함은 그것이 아직 견계되지 않았기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 부엌에 물고기가 없으니 움직이면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 물고기 없는 흉함은 민중을 멀리 하였기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 구기자의 지엽으로 호과(瓠瓜)를 싸니 속에 아름다움을 품어, 하늘에서 내려오는 것이 있다. 《소상전》에 이르되, 구오가 아름다움을 품음은 그것이 중정하기 때문이요, 하늘에서 떨어짐이 있음은 심지가 천명을 버리려 하지 않기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 만나는 곳이 다만 뿔이니 인색함이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 뿔에 만남은 위에 있어 궁극하므로 인색함이 있음이라고 하였다.

姤女壯，勿用取女者。姤者，遇也。初六一柔而遇五剛，譬之人事，即是一女而遇五男。夫女之為道，固合婉娩貞順，處於幽室，待禮乃行。今遇五男，淫壯若斯，故不可取，故曰女壯勿用取女也。

괘사 「姤 女壯 勿用取女」―「구(姤)」는 만남이다. 초육이라는 한 음효가 다섯 양효를 만나니, 인사에 비유하면 한 여자가 동시에 다섯 남자를 만나는 것이다. 여자의 정도는 본래 유완하고 안순하여 정정하게 자수하며, 규중(閨中)에 안처하여 예수에 합하는 구빈(求聘)을 기다려야 행동해야 한다. 지금 그녀가 한꺼번에 다섯 남자를 만나 방종하고 강횡함이 이 지경에 이르렀다. 그러므로 그녀를 맞아서는 안 된다. 그래서 여자가 지나치게 강장하니 맞지 말라 하였다.

象曰：天下有風，姤者。風行天下，無物不遇，故是姤象也。后以施命誥四方者，後，君也；誥，誡也。風譬王者風教也，故風行草偃，所以人君象此，以施命誥戒於四方也。

《대상전》이 이르되 「天下有風 姤」―바람이 천하에 불어 다녀 그것과 만나지 않는 물건이 없다. 그러므로 이는 만남의 형상이다. 「后以施命誥四方」에서 「후(后)」는 군주를 가리키고 「고(誥)」는 계고이다. 바람은 군왕의 풍화교령(風化敎令)을 비유하는 데 쓰인다. 그러므로 바람이 한번 불면 풀이 쓰러진다. 이로써 군주는 이를 본받아 정령을 반포하고 사방에 계고한다.

初六繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅者。金者，堅剛之物；柅者，制動之主，謂九四也。初六應在九四，若繫於正應，制動由四，即合理之宜，正之吉矣，故曰繫于金柅貞吉也。然初六處遇之初，性又躁動，即是不牽繫於四而有所往，斯乃凶危立見，故曰有攸往見凶。然淫躁若斯，又如羸弱之豕蹢躅而進，故曰羸豕乎蹢躅也。羸豕，牝豕，為淫醜也；蹢躅，行不正貎。

초육 효사 「繫于金柅 貞吉 有攸往見凶 羸豕孚蹢躅」―「금(金)」은 견경하고 강한 물건이요, 「느(柅)」는 수레바퀴의 회전을 제지하는 물건으로서 여기서는 구사를 가리킨다. 초육은 구사와 상응한다. 만약 그것이 자기의 정응에 계속(繫屬)하여 구사로 하여금 자기의 조동을 절제하게 하면, 사리의 적의(適宜)에 합하여 바름을 지켜 길함을 얻는다. 그러므로 금느에 묶이면 바름을 지켜 길하다 하였다. 그러나 초육은 만남의 단서에 처하여 성정이 또한 부조(浮躁)하고 움직이기를 좋아한다. 만약 구사에 견계되지 않고 제멋대로 가는 곳이 있으면 흉험이 곧 나타난다. 그러므로 가는 곳이 있으면 흉을 본다 하였다. 이처럼 방종하고 조동함은 또한 야윈 암돼지가 왕래하며 조동하여 앞으로 밀고 나아감과 같다. 그러므로 야윈 암돼지가 과연 배회하고 조동한다 하였다. 「윤시(羸豕)」는 암돼지로서 음란하고 추악함을 상징하는 데 쓰이고, 「척촉(蹢躅)」은 걸음이 단정하지 못한 모습이다.

九二包有魚，無咎，不利賓者。初六陰柔處下位，故稱魚也。初六與二相近，不能逆於所近，樂充九二之包廚，故曰包有魚也。初自願來，非已侵奪，故無咎也。擅人之物以為已恵，故不利賓也。

구이 효사 「包有魚 无咎 不利賓」―초육은 음유하고 가장 아래의 위치에 처하므로 「어(魚)」로써 그것을 호칭한다. 초육은 구이와 긴인하여 자기에게 가장 가까운 한쪽을 거역할 수 없어, 구이의 포주(庖廚)에 들어가기를 좋아한다. 그러므로 부엌에 물고기가 있다 하였다. 이는 초육이 스스로 원하여 온 것이지 구이가 침탈한 것이 아니다. 그러므로 허물이 없다. 다만 남의 물건을 가져다가 자기의 인정(人情)으로 삼는 것은 빈객을 관대히 대접하는 데 쓰기에 알맞지 않다. 그러므로 빈에게 이롭지 않다 하였다.

九三臀無膚，其行次且，厲，無大咎者。九三居下卦之上，是一卦之主。今初六與二相得，而九三失其所據，居即不安，行亦不進，故曰臀無膚，其行次且。然九三履得其位，非為妄處，直以不遇其時，故致危厲，災非已招，故無大咎，故厲無咎也。

구삼 효사 「臀无膚 其行次且 厲 无大咎」―구삼은 하괘의 가장 위 효에 있어 본래 한 괘 가운데 분량 있는 한 효이다. 지금 초육은 이미 구이와 서로 합하고, 구삼은 의거할 상대를 잃어, 앉아도 안온하지 못하고 걸어도 나아가지 못한다. 그러므로 둔부에 살가죽이 없고 걸음이 주축한다 하였다. 다만 구삼은 양효가 양위에 있어 자리를 얻었으니, 함부로 차지해서는 안 되는 곳을 차지한 것이 아니요, 다만 마침 알맞은 시기를 만나지 못하여 위려를 불러온 것이다. 재화는 그것이 스스로 불러온 것이 아니다. 그러므로 큰 허물이 없다. 그래서 위험이 있으나 허물이 없다 하였다.

九四包無魚，起凶。初六與二相近，樂充九二之包廚，四失本應，故曰包無魚。九四既失其應，即是下無民人；若無人而動，失應而作，有所興為，即致凶災，故曰起凶也。

구사 효사 「包无魚 起凶」―초육은 구이와 긴인하여 구이의 포주에 들어가기를 좋아하니, 구사는 이로써 본래 자기와 상응해야 할 한쪽을 잃는다. 그러므로 부엌에 물고기가 없다 하였다. 구사가 이미 상응하는 효를 잃으면 아래에 민중이 없음과 같다. 사람 손이 없는 상황에서 맹연히 행동하고, 응원을 잃고도 일을 일으키면 흉화를 불러온다. 그러므로 움직이면 흉하다 하였다.

九五以杞包瓜，含章，有隕自天者。杞，枸杞也；瓜，瓠瓜也。杞生於肥地，瓠瓜為物，繫而不食也。五居尊位，下無其應，猶如杞包瓜，繫而不食，其猶人君雖居貴位，下既無人，何以施其教命，故曰以杞包瓜也。下無應援，教命不可行，雖有章美之德而但包含之，故曰含章也。然以剛居尊，懷剛中之德，雖即教命不行，無人敢有傾隕矣，所有隕絶惟天而已，故曰有隕自天也。

구오 효사 「以杞包瓜 含章 有隕自天」―「기(杞)」는 구기자요 「과(瓜)」는 호과이다. 구기자는 비옥한 땅에 나고, 호과라는 것은 다만 매달려 있을 뿐 식용에 제공되지 않는다. 구오는 존위에 몸을 두고 아래에는 상응하는 효가 없다. 마치 구기자의 지엽으로 호과를 싸서, 매달려 있어도 먹을 수 없는 것과 같다. 이는 또한 군주가 비록 존귀한 지위를 차지하여도 아래에 이미 사람이 없으면 무엇으로써 자기의 교령을 시행하겠는가와 같다. 그러므로 「以杞包瓜」라 하였다. 아래에 응원이 없어 교령이 추행될 수 없으면, 비록 아름다운 덕성이 있어도 속에 품을 따름이다. 그러므로 「含章」이라 하였다. 다만 그것은 양강으로써 존위에 있어 강건하고 중정한 덕을 품으니, 비록 교령이 일시 통행되지 않아도 그것을 경복(傾覆)하러 오는 자가 없다. 그것을 운락(隕落)하고 단절하게 할 수 있는 것은 오직 하늘뿐이다. 그러므로 하늘에서 내려오는 변고가 있다 하였다.

上九姤其角，吝無咎者。處遇之極，無所復遇，其猶一體之中，遇角而已，故曰姤其角也。角既處上，即非所安，與不遇無異，故生悔吝。然下既無應，不與物競，故無凶災，故曰吝無咎也。

상구 효사 「姤其角 吝 无咎」―그것은 만남의 도의 극점에 처하여 더 이상 만날 것이 없다. 마치 온몸을 더듬어 찾아도 마지막에 머리 위의 뿔에 닿을 따름과 같다. 그러므로 「姤其角」이라 하였다. 뿔이 이미 가장 높은 곳에 나 있으니 본래 몸을 편안히 할 곳이 아니다. 이 만남은 만나지 않음과 다를 바가 없다. 그러므로 회한과 인색을 낸다. 다만 그 아래에 이미 상응하는 효가 없으면 사람과 다투지 않으므로 흉화와 재앙이 없다. 그러므로 인색함이 있으나 허물이 없다 하였다.

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

췌괘는 하괘가 곤(坤), 상괘가 태(兌)이니, 연못물이 땅 위에 모이고 만물이 모여든다. 그러므로 췌(萃)라 이름한다. 괘사에 이르되, 췌는 형통하고, 군왕이 종묘에 친림하며, 대인을 만남이 이롭고 형통하며 바름을 지키기에 이롭고, 큰 제물로 제사하면 길하고, 가는 곳이 있음이 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「췌(萃)」는 모임이다. 유순하면서 화열하고, 구오의 양강이 중에 있어 육이와 상응하므로 모일 수 있다. 「王假有廟」는 효경하고 제향하는 정성을 다함이다. 「利見大人亨」은 모임이 정도를 따름을 말한다. 「用大牲吉 利有攸往」은 천명에 순응함이다. 만물이 모이는 이치를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 《대상전》에 이르되, 연못물이 땅 위에 오르니 이것이 췌이며, 군자는 이를 본받아 병기를 수리하고 뜻밖의 변을 경계한다고 하였다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。九四，大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

초육 효사, 성신이 있으나 끝까지 가지 못하여 이에 심사가 분란하여 모이러 가고, 만약 호호하여 도움을 구하면 눈 깜짝할 사이에 또 희소로 변하니, 근심할 필요가 없고 가면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 심사가 분란하여 모임은 그 심지가 이미 어지러웠기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 견인되어 가면 길하고 허물이 없으며, 성신을 품으면 박약한 약제(禴祭)를 쓰기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 견인을 받아 길하고 허물이 없음은 그 거중의 덕이 바뀌지 않았기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 모이고자 하여도 탄식할 따름이니 얻을 이로움이 없고, 가면 허물이 없으며 다만 작은 인색함이 있다. 《소상전》에 이르되, 가서 허물이 없음은 상육이 유순함으로써 받아들이기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 크게 길하여야 비로소 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 대길하여야 허물이 없음은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 모여서 존위에 있으니 허물이 없고, 사람에게 믿음을 얻지 못하면 오래도록 바름을 지켜야 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 췌하여 자리가 있음은 심지가 아직 광대하지 못하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 자자(咨嗟)하여 탄식이 그치지 않고 눈물과 콧물이 흐르니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 탄식하고 희읍(涕洟)함은 그것이 위에 있어 안처하지 못하기 때문이라고 하였다.

萃亨者。萃，聚也。其猶王者有德，懷來萬邦，人皆歸之，故曰萃也。人既歸已，即無所不通，故曰萃亨也。

괘사 「萃 亨」―「췌(萃)」는 모임으로서, 이는 마치 군왕이 덕이 있어 만국을 안무하고 초래하여, 사람마다 와서 그에게 귀부함과 같다. 그러므로 췌라 한다. 여러 사람이 이미 자기에게 귀향하면 통하지 않는 곳이 없다. 그러므로 「萃 亨」이라 하였다.

王假有廟者。假，至也。天下離散，雖則有廟，與無廟同，縱使享祭，神明不降。今王既有德，人神大同，孝德乃洽，王至此時，始可假有宗廟，故周正云：鬼神享德不在食也。

「王假有廟」―「가(假)」는 친지(親至)·감격이다. 천하가 만약 이심하고 이산하면 비록 종묘를 설치하여도 종묘가 없는 것과 같고, 비록 제향을 거행하여도 신명이 내리려 하지 않는다. 지금 군왕이 이미 덕이 있어 사람과 신이 동심하고 효경의 덕이 두루 미치면, 군왕이 이 때에 이르러 비로소 진실로 친림하여 종묘를 가졌다고 할 수 있다. 그러므로 주씨(周氏)가 이르되, 귀신이 향용하는 것은 덕행이지 제품의 풍성함에 있지 않다 하였다.

利見大人，亨，利貞者。當聚之時，必須德大之人而為其主，故書云：惟天生民有欲，無主乃亂，故曰利見大人也。大德之人能正道，即使下民亨通，而利以為正，故曰亨利貞也。

「利見大人 亨 利貞」―바로 모임의 때에 해당하여 반드시 덕행이 광대한 사람을 주재로 삼아야 한다. 그러므로 《상서》에 이르되, 하늘이 백성을 내니 사람마다 욕망이 있어 주인이 없으면 어지럽다 하였으니, 그래서 대인을 만남이 이롭다 하였다. 덕행이 광대한 사람이 세도를 바로잡을 수 있으면 아래 백성을 통달하고 순수하게 하여, 바름을 지키는 것을 이롭게 한다. 그러므로 형통하고 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

用大牲吉，利有攸往者。大牲，犠牛也。大德之人而為其主，聚道既全，即宜用大牲吉，利用攸往也。

「用大牲吉 利有攸往」―「대생(大牲)」은 제사에 쓰는 순색의 희우(犧牛)이다. 이미 덕행이 광대한 사람을 주재로 삼으면 모임의 도가 이미 완비하니, 그러면 대생을 써서 융중한 제사를 거행하여 길함을 얻기에 이롭고, 또한 가는 곳이 있음이 이롭다.

象曰：澤上於地，萃者。澤處地上，水潦聚物，是萃聚象也。君子以除戎器，戒不虞者。除，治也。當大聚之時，慮恐人心有異，故曰君子亦修戎器，戒慎防備不虞，文聚武備是也。

《대상전》이 이르되 「澤上于地 萃」―연못물이 지면 위에 쌓이고 모이며, 빗물이 모여들어 만물이 따라 모인다. 이것이 모임의 형상이다. 「君子以除戎器 戒不虞」에서 「제(除)」는 수치(修治)이다. 바로 대규모 모임의 때에 해당하여 인심이 변을 일으킬까 두려워한다. 그러므로 군자도 또한 병기를 정비하고 뜻밖의 변을 계신하고 방비한다. 이는 문치(文治)가 사람을 모으고 무비(武備)가 폐하지 않음의 이치이다.

初六有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎者。初六應於九四，見六三與九四相近，心生嫌疑，始以誠信相就，忽然生疑未進，故曰有孚不終也。當萃之時，貴於合會，奔馳而往，進不以禮，故曰乃亂乃萃。夫謙恭之道，百行之本，若以謙而行，即無不合。今初六若執此謙遜，自比身雲一握之小，又為柔懦卑劣之容，即六三邪偶，安能固守於四，即初六往必相得，不用憂慮，所以無咎，故曰勿恤往無咎也。一握者，卑小之質，喻已身如一握之微小也；為笑者，懦劣之容，不敢作強剛之貎也。

초육 효사 「有孚不終 乃亂乃萃 若號一握爲笑 勿恤 往无咎」―초육은 구사와 상응하나, 육삼이 구사와 위치가 긴인함을 보고 심중에 시의를 낸다. 처음에는 본래 성신으로써 앞으로 나아가 친취하였으나, 홀연히 의심이 크게 일어나 나아가지 않고 멈춘다. 그러므로 성신이 있으나 끝까지 가지 못한다 하였다. 바로 모임의 때에 해당하여 귀히 여기는 바는 서로의 합회(合會)인데, 그것은 황란하여 분주히 가서 진취가 예수에 맞지 않는다. 그러므로 심사가 분란하여 모임이라 하였다. 겸손하고 공경하는 도는 갖가지 덕행의 근본이다. 만약 겸손에 의거하여 행사하면 합치지 않는 것이 없다. 지금 초육이 만약 이 겸손을 지키고, 자기를 한 움큼의 물건처럼 왜소하게 여기며, 유약하고 비하한 자태를 나타내면, 육삼이라는 바르지 못한 배우가 어찌 구사를 굳게 지킬 수 있겠는가. 초육이 가면 반드시 구사와 서로 얻는다. 근심할 필요가 없으므로 허물이 없다. 그래서 근심하지 말고 가면 허물이 없다 하였다. 「일악(一握)」은 비미하고 왜소한 자질로서, 자기 몸이 한 움큼의 물건처럼 미미함을 비유한다. 「위소(爲笑)」는 유약하고 겸비한 용태로서 감히 강한 형세를 내지 않음이다.

六二引吉，無咎，孚乃利用禴者。禴，殷春祭名，四時最薄也。處聚之時，貴相聚集，方始合宜。今六二體柔居坤，守中不變，意欲靜退，不肯相從以為聚會，斯乃違眾時，即凶危必至，必須牽引，然後始行，遂得吉而免咎，故曰引吉無咎。以六二體中懷信，不求苟進，既有斯徳，即可以往，至薄之物薦於鬼神，鬼神降福，故曰孚乃利用禴也。

육이 효사 「引吉 无咎 孚乃利用禴」―「약(禴)」은 은대의 춘제(春祭) 명칭으로서 사시의 제사 가운데 가장 간박하다. 모임의 때에 처하여 귀히 여기는 바는 서로가 모이는 것으로서, 이래야 시의에 합한다. 지금 육이는 체성이 유순하여 곤체의 중에 있고 중을 지켜 바꾸지 않으며, 일심으로 정퇴하고 자수하고자 하여 여러 사람을 따라 모임에 참여하기를 원하지 않는다. 이는 여러 사람과 시세를 거스르니 흉험이 반드시 이른다. 그것은 반드시 사람이 견인하러 오기를 기다려 그 뒤에야 행동하여, 이에 길함을 얻고 허물을 면한다. 그러므로 견인을 받으면 길하고 허물이 없다 하였다. 육이가 중에 있어 성신을 품고 구차히 나아가기를 구하지 않으므로, 이미 이와 같은 덕성을 갖추면 갈 곳이 있다. 비록 가장 간박한 제품으로써 귀신에게 바쳐도 귀신이 복택을 내린다. 그러므로 성신을 품으면 약제를 쓰기에 이롭다 하였다.

六三萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝者。六三與九四不正，不正相聚，陰邪之應，患必生焉，故乃憂嗟而無所利，故曰萃如無攸利。然上六與三本是正應，上六懷巽之道以求朋友，故六三可以往而無咎，與上合志而無所咎，故往無咎。然上六與三俱是陰柔，雖是相應，俱失其匹配之義，故有小吝也。

육삼 효사 「萃如嗟如 无攸利 往无咎 小吝」―육삼과 구사가 처한 자리는 모두 바르지 못하여, 바르지 못함으로써 서로 모이는 것은 음사(陰邪)한 결합으로서 화환이 반드시 여기서 생한다. 그러므로 근수하고 탄식할 따름이어서 이로움을 얻지 못한다. 그래서 모이고자 하여도 탄식할 따름이며 이로울 곳이 없다 하였다. 다만 상육과 육삼은 본래 상응하는 한 쌍이고, 상육이 유순한 도를 품어 붕우를 초구한다. 그러므로 육삼은 가도 허물이 없다. 그것이 상육과 심지가 서로 합하므로 허물이 없다. 그러므로 가면 허물이 없다 하였다. 그러나 상육과 육삼은 모두 음유하여, 비록 자리가 상응하나 모두 음양 배합의 본의를 잃었다. 그러므로 오히려 작은 인색함이 있다.

九四大吉，無咎。居位不正，又下據三陰，即擅君之權，禍咎將至，必須立大功以補其過，可以免咎，故曰大吉無咎。

구사 효사 「大吉 无咎」―구사는 양효가 음위에 있어 위치가 바르지 못하고, 또한 아래로 향하여 세 음효를 거느리니, 이는 군주의 권병을 전탈한 것과 같아 화환과 죄책이 곧 머리에 이르려 한다. 그것은 반드시 큰 공훈을 세워 이 과실을 보완하여야 허물을 면할 수 있다. 그러므로 반드시 크게 길하여야 허물이 없다 하였다.

九五萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡者。處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。九四下據三陰，専制已權，已所宣命，人不信服，但自守而已，故曰無咎匪孚也。若能不與物競，但自克修仁德，久而獲福，即憂悔可銷，故曰元永貞悔亡。

구오 효사 「萃有位 无咎 匪孚 元永貞 悔亡」―구오는 모임의 때에 처하여 가장 존성한 위치를 차지한다. 그러므로 모여서 존위에 있다 하였다. 다만 구사는 아래에 세 음효를 거느려 본래 구오에 속한 권병을 전탈하였다. 그러므로 구오가 반포하는 명령에 여러 사람이 신복하지 않고, 그것은 다만 스스로 그 자리를 지킬 따름이다. 그러므로 허물이 없으나 사람에게 믿음을 얻지 못한다 하였다. 만약 그것이 사람과 다투지 않고 다만 자기를 이기어 인덕을 수양하면, 오래되어 반드시 복보를 얻어 근수와 회한도 소산할 수 있다. 그러므로 오래도록 바름을 지키면 회한이 사라진다 하였다.

上六齎諮涕洟，無咎者。齎諮，嗟嘆辭也。居萃之極，乘剛居上，內無應援，則憂患生焉，故齎諮涕泣不安。如此憂懼，即眾所不害，遂將免咎，故曰無咎。先儒云：自目曰涕，自鼻曰洟。

상육 효사 「齎咨涕洟 无咎」―「제자(齎咨)」는 탄식의 어사이다. 그것은 모임의 극점에 처하여 음유로써 구오라는 강효 위에 올라타 가장 높은 곳에 있고, 안에는 응원이 없으니, 우환이 여기서 생긴다. 그러므로 탄식하고 눈물을 흘리며 황황하여 안정하지 못한다. 이처럼 우구하고 계신할 수 있으면 여러 사람이 그것을 해치러 오지 않는다. 이에 허물을 면한다. 그러므로 허물이 없다 하였다. 선유가 이르되, 눈에서 나오는 것을 「체(涕)」라 하고, 코에서 나오는 것을 「이(洟)」라 한다 하였다.

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以成高大。

승괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 곤(坤)이니, 나무가 땅속에서 나서 아래에서 위로 향하여 생장한다. 그러므로 승이라 이름한다. 괘사에 이르되, 승은 크게 형통하고, 대인을 만남이 이롭고, 근심할 필요가 없으며, 남쪽으로 나아가면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 유순한 자가 시세에 순응하여 상승하고, 손순하면서 유화하며, 구이의 양강이 중에 있어 육오와 상응하므로 크게 형통한다. 「用見大人 勿恤」는 반드시 복경이 있음을 말한다. 「南征吉」은 심지가 시행을 얻음을 말한다. 《대상전》에 이르되, 땅속에서 나무가 나니 이것이 승이며, 군자는 이를 본받아 덕성을 순순(順循)하고 작은 것을 쌓아 높고 큰 것을 이룬다고 하였다.

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。六五，貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。上六，升，利于不息之貞。象曰：升在上，消不富也。

초육 효사, 허락을 얻어 상승하니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 윤승대길(允升大吉)은 위의 양효와 심지가 서로 합하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 성신을 품으면 박약한 약제를 쓰기에 이롭고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 구이의 성신은 희경을 가져온다고 하였다. 구삼 효사, 빈 성곽에 들어가듯이 순조롭게 상승한다. 《소상전》에 이르되, 허읍(虛邑)에 오름은 어떠한 체애(滯礙)와 의려도 없기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 군왕이 기산(岐山)에서 제향을 거행하니 길하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 왕이 기산에서 제향함은 유순함으로써 만나는 일을 대하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 바름을 지키면 길하고 층계를 따라 상승한다. 《소상전》에 이르되, 정길하여 계를 오름은 심지가 크게 실현되었기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 혼매하게 일미 상승하니 끊임없는 정도를 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 가장 위에 오름은 다만 소감(消減)하여 다시 부유하지 못함이라고 하였다.

升元亨者。升者，漸進之名，登升之義，計必大通，故曰元亨。褚氏云：猶人日思善道，進而不已，其德日新，故能亨也。

괘사 「升 元亨」―「승(升)」은 점점 진취하는 명칭으로서 높이 오르고 위로 향하는 뜻을 함유한다. 이치로 보면 반드시 크게 통달한다. 그러므로 「元亨」이라 하였다. 저씨(褚氏)가 이르되, 이는 마치 사람이 날마다 선도를 생각하여 끊임없이 진취하고 그치지 않아 덕성이 날마다 새로워지므로 능히 형통함과 같다 하였다.

用見大人，勿恤者。剛不居中，無以統御於下，故須用見徳大之人，然後無復憂恤也。

「用見大人 勿恤」―상괘 곤의 양강은 중위에 있지 않으므로 아래를 통어(統御)하는 힘이 모자란다. 그러므로 반드시 덕행이 광대한 사람을 만나 주재하게 하여야 그 뒤에 근려와 괴념이 다시 없다.

南征吉者。南是陽明之方。當升之時，若往陰方，即彌加闇昧；既見德大之人，復宜適陽明之方，即升進之道通矣。二方以喻人之明昧也。

「南征吉」―남쪽은 양기와 광명의 방위이다. 상승하는 때에 처하여 만약 음암한 방향으로 향하여 가면 더욱 혼매불명해진다. 이미 덕행이 광대한 사람을 만났으니 마땅히 다시 양명(陽明)의 방향으로 가야 상승의 도가 통창(暢通)한다. 여기서는 남북 두 방위로써 사람의 명지와 혼매를 비유한다.

象曰：地中生木，升者。升是漸漸登升、道長之義，亦猶地中生木，從下升高，自微至著也。君子以順德，積小以成高大者。孔義云：君子象之，所以順行其德，積其小善以成高大。又何妥云：君子謹習為先，修習道德，積其微小以至高大。案此之義，順字恐當為慎也。

《대상전》이 이르되 「地中生木 升」―「승」은 점차 높이 올라 그 도가 날로 자라는 뜻으로서, 마치 땅속에서 나무가 나서 낮은 데서 높은 데로, 미세한 데서 현저한 데로 자라는 것과 같다. 「君子以順德 積小以成高大」는 공영달의 의해가 이르되, 군자가 이를 본받아 자기의 덕성을 따라 실행하고 작은 선행을 쌓아 높고 큰 덕업을 이룬다 하였다. 하타(何妥)가 또 이르되, 군자는 근신하고 수습(修習)하는 것을 먼저로 하여 도덕을 수양하고 연습하며 미소(微小)를 쌓아 높고 큰 데에 이른다 하였다. 뒤의 해석에 의하면 「순(順)」자는 아마 본래 「신(愼)」으로 해야 할 것이다.

初六允升大吉者。允，當也。二三皆有應於上，故升之不疑。唯初六上無其應，體又柔劣，不能自進。當九二九三升進之時，與之俱行，上合志，必大得矣，故曰允升大吉。亦猶九二九三許允，即獲吉也。

초육 효사 「允升 大吉」―「윤(允)」은 윤당(允當)·허락이다. 구이·구삼은 위에 모두 상응하는 효가 있으므로 그것들의 상승에는 의려가 없다. 오직 초육만이 위에 상응하는 효가 없고 자신은 또한 유약하고 비미하여 스스로 상진할 수 없다. 그것은 구이·구삼이 상승하는 때를 타서 따라 함께 앞으로 가서 위와 심지가 서로 합하면 반드시 크게 얻는 바가 있다. 그러므로 「允升 大吉」이라 하였다. 이는 곧 구이·구삼의 허락을 얻어 함께 행하면 길함을 얻음을 말한다.

九二孚乃利用禴，無咎者。九二與五為應，九二前進，五必信任，故曰有孚也。二體剛中，誠乎信實，進不求寵，志大業直，是享薦神明，但可儉約薄省而已，亦得喜慶臻至，更有何咎，故利用禴無咎，蓋為上應於君矣。

구이 효사 「孚乃利用禴 无咎」―구이는 육오와 상응하여, 그것이 일단 전진하면 육오가 반드시 그것을 신임한다. 그러므로 성신이 있다 하였다. 구이는 본체가 양강하고 중에 있어 성은하고 신실하여, 상진하나 총행(寵幸)을 구하지 않고 지향이 광대하고 행사가 정직하다. 이러한 사람은 비록 신명에게 바치는 데 검약하고 간박한 예수만을 써도, 그대로 희경을 불러올 수 있다. 또 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 약제를 쓰기에 이롭고 허물이 없다 하였다―이는 모두 그것이 위로 군주에 응하기 때문이다.

九三升虛邑者。以剛得位，已以進前，上體應柔，不拒於已，若升其虛邑，無所疑滯，故小象云無所疑也。

구삼 효사 「升虛邑」―구삼은 양효가 양위에 있어 자리를 얻고 자신이 힘써 앞으로 나아간다. 위의 곤체는 유순하여 그것을 거절하지 않는다. 그러므로 그 상승은 빈 성곽에 들어감과 같아 어떠한 의려와 정체도 없다. 그러므로 《소상전》이 「无所疑」라 하였다.

六四王用亨于岐山，吉無咎者。體柔居四，下體三爻皆悉上升，處升之際，可納而不可拒，其猶太王避狄之難，居岐山之會，故曰王用亨于岐山也。若能因物而成，順事之情，納而不拒，所以得吉而無咎，故曰吉無咎也。

육사 효사 「王用亨于岐山 吉 无咎」―육사는 체성이 유순하여 제4위에 있고, 하괘의 세 효가 모두 함께 위로 향하여 승진한다. 이와 같은 때에 처하여 그것은 용납할 뿐 거절해서는 안 된다. 이는 마치 주 태왕이 적인(狄人)의 침요를 피하여 기산 아래로 천거하여, 각방이 귀부하여 거기에 모인 것과 같다. 그러므로 군왕이 기산에서 제향을 거행한다 하였다. 그것이 만약 형세를 따라 일을 이루고, 사리의 실정에 순응하여, 용납하고 거척하지 않으면, 길함을 얻고 허물이 없다. 그러므로 길하고 허물이 없다 하였다.

六五貞吉升階者。以柔居尊，不自専制，委任九二，任用得人，故得保其升階而踐貴位也。

육오 효사 「貞吉 升階」―육오는 음유로써 존위에 있어 독단전행하지 않고, 정사를 구이에게 위임하며, 임용하는 사람이 적당하다. 그러므로 안온하게 층계를 따라 상승하여 존귀한 자리에 오를 수 있다.

上六升，利于不息之貞者。猶瞑也。既處升極而更升進，即是瞑暗不得明瞭而猶求升，故曰升。若然求升，欲為物之主者，即喪亡交至；如克己修身而不暫息，施於正，即利莫大焉，故曰利于不息之貞也。

상육 효사 「升 利于不息之貞」―(통행본은 이 효를 「명승(冥升)」으로 하는데, 저본은 「명(冥)」자가 탈락하여 다만 해어(解語) 가운데 「유명야(猶瞑也)」 석 자만 남았으니, 지금 그대로 적고 보하지 않는다.) 「명(冥)」은 「명(瞑)」과 같아 혼암(昏暗)이다. 상육은 이미 상승의 극점에 처하면서도 다시 상승하려 하니, 이는 혼암불명한 상태 안에서 여전히 승을 구하는 것이다. 그러므로 「승」이라 하였다. 이처럼 일미로 승을 구하여 또한 만물의 주재가 되고자 하면, 상망(喪亡)의 화환이 잇달아 이른다. 반대로 만약 자기를 이기고 몸을 닦아 잠시도 쉬지 않으며, 이 불식(不息)을 정도에 쓰면 그 이로움이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 끊임없는 정도를 지키기에 이롭다 하였다.

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

곤괘는 하괘가 감(坎), 상괘가 태(兌)이니, 연못에 물이 없고, 양강이 음유에게 엄폐된다. 그러므로 곤(困)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 곤은 형통하고 바름을 지키며, 대인은 길하고 허물이 없으며, 이 때 말을 해도 사람에게 믿기지 않는다고 하였다. 《단전》에 이르되, 곤은 양강이 엄폐되는 것이다. 험경에 몸을 처하면서도 오히려 화열할 수 있고, 곤액을 당하면서도 자기를 형통하게 하는 것을 잃지 않는 것은, 아마 군자만이 할 수 있을 것이다. 「貞 大人吉」은 구이·구오의 양강이 중에 있기 때문이다. 「有言不信」은 일미로 구설의 변설에 의지하면 곤도에 이름을 말한다. 《대상전》에 이르되, 연못에 물이 없으니 이것이 곤이며, 군자는 이를 본받아 목숨을 내놓아도 자기의 뜻을 이룬다고 하였다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。

초육 효사, 둔부가 나무 그루터기에 곤박되고, 유심한 산곡에 물러나 들어가, 삼 년이 되어도 천일(天日)을 보지 못한다. 《소상전》에 이르되, 유곡에 들어감은 유암하여 밝지 못함이라고 하였다. 구이 효사, 주식에 곤박되고, 붉은 제복이 막 내려오니, 제사를 거행하기에 이롭고, 이 때 출정하면 흉하나 허물은 없다. 《소상전》에 이르되, 주식에 곤박됨은 중에 있어 복경이 있기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 돌에 막히고 또 질려(蒺藜) 위에 밟히며, 자기의 집에 돌아가도 처자를 보지 못하니 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 질려 위에 깔림은 강효 위에 올라탔기 때문이요, 집에 들어가 처자를 보지 못함은 불상한 조짐이라고 하였다. 구사 효사, 오는 것이 서서하니 금거(金車)에 곤박되고, 인색함이 있으나 마침내 일을 이룬다. 《소상전》에 이르되, 오는 것이 서서함은 심지가 아래의 초육에 있기 때문이요, 비록 처한 자리가 마땅하지 않으나 상응하는 반려가 있음이라고 하였다. 구오 효사, 익월(劓刖)의 형벌을 받고 붉은 제복에 곤박되나, 서서히 마침내 해탈할 수 있어, 제사를 거행하기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 익월의 형벌을 받음은 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이요, 서서히 해탈을 얻음은 구오가 거중하고 정직하기 때문이요, 제사를 거행하기에 이로움은 복택을 받을 수 있기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 갈뢰(葛藟)에 곤박되어 동요불안한 가운데 처하고, 마음속으로 「움직이면 후회하겠다」 하여 과연 회한이 있으니, 이 때 가면 도리어 길하다. 《소상전》에 이르되, 갈뢰에 곤박됨은 처한 곳이 마땅하지 않기 때문이요, 움직이면 후회함을 알고 과연 회한이 있으면 가서 길함이라고 하였다.

困亨者。困者，窮厄委頓之名，道乖力疲之義。小人遭困，則窮斯濫矣；君子處之，貞節不改，而不失其通之道，困而獲濟，故曰困亨。困而不能得通，小人也。

괘사 「困 亨」―「곤(困)」은 궁박하고 곤돈한 명칭으로서, 도로가 통하지 않고 기력이 피갈한 뜻을 함유한다. 소인이 곤경을 만나면 공자가 이른 「궁하면 기특하다(窮斯濫矣)」와 같이 무엇이든 해낸다. 군자가 곤경에 몸을 처하면 정정한 절조가 조금도 바뀌지 않으므로, 자기를 통달하게 하는 도를 잃지 않아, 곤을 당해도 마침내 제도(濟渡)를 얻는다. 그러므로 「困 亨」이라 하였다. 반대로 곤을 당하여 끝내 통달하지 못하는 것은 소인이다.

貞大人吉無咎者。處困不濫，而能自通，此唯體正修德之人，處困而能保之，然後吉無咎也。

「貞 大人吉 无咎」―곤경에 몸을 처하여 방종하고 망령되이 하지 않고, 오히려 스스로 통달로 향할 수 있는 것은, 오직 몸이 단정하고 덕성을 수양하는 사람만이 할 수 있다. 이러한 사람은 곤경에 처하여도 오히려 스스로를 보전하고, 그 뒤에 길하고 허물이 없다.

有言不信者。當困之時，欲希濟困，必須修身慎行，立德立誠，而乃巧辭飾言以求其濟，人何以信，轉益困窮也。

「有言不信」―바로 곤액의 때에 해당하여 곤경을 벗어나고자 하면, 반드시 자신을 수양하고 행사를 근신하며, 덕행과 성신을 세워야 한다. 만약 도리어 교묘한 말과 언사를 꾸며 해탈을 꾀하면, 남이 무엇으로써 믿겠는가. 그것은 다만 자기를 더욱 곤궁하게 할 따름이다.

象曰：澤無水，困者。水在澤下，澤中萬物枯稿，困之象也。君子以致命遂志者。君子守道而處，雖遭困厄之世，而不渝濫以謟世俗；假使致命喪身，固當守節不移，以遂高尚之志。故素書云：如其不遇，沒身而已是也。

《대상전》이 이르되 「澤无水 困」―물이 연못 아래로 새어 가서 연못 가운데 만물이 이로써 마르고 시든다. 이는 바로 곤돈의 형상이다. 「君子以致命遂志」는 군자가 도의를 지켜 자처하되, 비록 곤액의 세대를 당하여도 절개를 바꾸어 방종하게 세속을 아迎合하지 않으며, 비록 목숨을 버리는 데 이르더라도 여전히 절조를 지켜 조금도 흔들리지 않고, 이로써 자기의 고상한 뜻을 이룸을 말한다. 그러므로 《소서(素書)》에 이르되, 만약 끝내 명주를 만나지 못하면 몸을 지켜 마칠 따름이니, 바로 이 뜻이라 하였다.

初六臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿者。以陰爻最居窮下，即是沉滯窮困，居不得安，若處於株木之上，故曰臀困于株木也。處困之時，欲進即二隔其路，欲且處又居之不安，懼於困危，遂乃逃竄，故曰入于幽谷也。困極即通，事之常理，不過數年，困危必釋，可以出矣，故曰三歲不覿也。

초육 효사 「臀困于株木 入于幽谷 三歲不覿」―그것은 음효로써 온 괘의 가장 아래 곤궁한 곳에 처하여, 바로 침체하고 곤궁하여 앉아도 서도 편안하지 못하니, 마치 맨 나무 그루터기 위에 앉은 것과 같다. 그러므로 둔부가 나무 그루터기에 곤박된다 하였다. 곤액의 때에 처하여 그것은 상진하고자 하나 구이가 갈 길을 막고, 그 자리에 안처하고자 하나 앉아도 안온하지 못한다. 곤액과 위난을 두려워하므로 이에 도주하여 숨는다. 그러므로 유심한 산곡에 들어간다 하였다. 곤이 극하면 통으로 돌아가는 것은 일의 상리이니, 몇 년을 지내지 않아 곤액과 위난이 반드시 해제되어 그 때 나올 수 있다. 그러므로 삼 년이 되어도 천일을 보지 못한다 하였다.

九二困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎者。以剛處中，以陽居正，又無偏應。體剛即能濟困，居陰即以謙待物，物之所歸也；處中即德行不邪，無應即心無私黨。有此眾美，即物皆歸已，不勝飽飫，故曰困于酒食也。朱紱，南方祭服也。九二體屬坎卦，坎為北方，言九二有此美徳，陽明方物而來，即東西二方必至，故曰朱紱方來。四方歸向，庶物豐盈，可以亨薦神明，克降其福，故曰利用亨祀也。盈而又進，傾敗道也，以此征行，凶危交至，故征凶。凶禍自已所招，豈合咎怨他人，即得無咎也。

구이 효사 「困于酒食 朱紱方來 利用亨祀 征凶 无咎」―구이는 양강으로써 하괘의 중에 있어 자리를 얻고 또한 사사로운 정응이 없다. 본체가 강건하므로 곤액을 구제할 수 있고, 음위에 있으므로 겸손으로써 외물을 대할 수 있어, 만물이 이로써 귀부한다. 중위에 처하므로 덕행이 편사하지 않고, 정응이 없으므로 심중에 사당이 없다. 이 많은 미덕을 갖추면 만물이 모두 자기에게 귀향하여 주식이 많아 다 먹지 못한다. 그러므로 주식에 곤박된다 하였다. 「주발(朱紱)」은 남방에서 쓰는 제복이다. 구이는 감체(坎體)에 속하고 감은 방위상 북방에 속한다. 이는 구이에게 이와 같은 미덕이 있어 남방 양명의 땅의 물산까지 문을 찾아오니, 그러면 동서 두 방도 자연히 반드시 이른다는 것을 말한다. 그러므로 붉은 제복이 막 내려온다 하였다. 사방이 귀심하고 각종 물산이 풍족하면 신명에게 바칠 수 있어 신명이 복택을 내린다. 그러므로 제사를 거행하기에 이롭다 하였다. 다만 영만한 뒤에 또 나아가는 것은 경복패망의 도이다. 이 태도로써 출정하고 원행하면 흉험한 위난이 함께 이른다. 그러므로 출정하면 흉하다 하였다. 흉화가 이미 자기가 불러온 것이니 어찌 남을 원망해야 하겠는가. 그래서 허물이 없다 하였다.

六三困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶者。石者為物，堅剛而不可入，謂九四也；蒺藜之草，有刺而不可踐，謂九二也。六三以陰居陽，不正而處，上無應援，無所之適，志懷剛武，欲親於四，四又不受，如石之堅；欲附九二，二又不許，猶如蒺藜刺而難踐，故曰困于石，據于蒺藜也。無應而行，失其配偶，譬之入於宮中而不見其妻，處困如斯，固其凶矣。

육삼 효사 「困于石 據于蒺藜 入于其宮 不見其妻 凶」―돌이라는 물건은 견경하고 강하여 뚫고 들어갈 수 없으니, 여기서는 구사를 가리킨다. 질려라는 풀은 날카로운 가시가 가득하여 밟을 수 없으니, 여기서는 구이를 가리킨다. 육삼은 음효가 양위에 있어 자리가 바르지 못한 채 억지로 처하고, 위에는 또한 응원이 없어 갈 곳이 없으면서, 심중에는 강하고 호전적인 뜻을 품는다. 그것은 구사와 가까이 하고자 하나 구사가 그것을 용납하지 않아 돌처럼 견고하여 들어가기 어렵고, 구이에 의부하고자 하나 구이가 또한 허락하지 않아, 마치 질려가 가시를 띠어 밟기 어려운 것과 같다. 그러므로 돌에 막히고 질려 위에 밟힌다 하였다. 그것은 정응이 없는데도 굳이 행동하여 자기의 배우를 잃으니, 비유하면 집에 들어가도 처자를 보지 못함과 같다. 곤경에 처하여 이 지경에 이르렀으니 당연히 흉험하다.

九四來徐徐，困于金車，吝有終者。徐徐是疑懼不速之貎也。金車謂九二，以剛處中，如車材強壯也。四欲就初六，懼九二為難，心懷疑懼，不敢速進，是困於九二之金車，故曰來徐徐，困于金車也。有應在初而未相遇，是以有吝；以謙得物，故乃有終也。

구사 효사 「來徐徐 困于金車 吝 有終」―「서서(徐徐)」는 심중에 의구를 두어 빨리 가기를 감히 하지 않는 모습이다. 「금거(金車)」는 구이를 가리키니, 그것은 양강으로써 하괘의 중에 있어, 마치 수레의 재질이 견고하고 강장한 것과 같다. 구사는 초육에 친취하고자 하나, 구이가 그 사이에서 훼방할까 두려워, 이에 심중에 의구를 품고 신속히 전진하기를 감히 하지 않는다. 이는 바로 구이라는 금거에 곤박되는 것이다. 그러므로 오는 것이 서서하고 금거에 곤박된다 하였다. 그것은 초육에 상응하는 효가 있으면서도 아직 합회하지 못하였으므로 인색함이 있다. 다만 그것은 겸손으로써 타인을 얻을 수 있으므로 마침내 일을 이룬다.

九五劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀者。以陽居陽而無謙遜，物則不附；怒其不來附已，乃行劓刖之刑，故異方之人轉更離叛，故曰困于赤紱矣。以剛居中，不昧所見，改修其道，以謙得眾，故用寛徐，人悉歸已，乃有喜恱，故曰乃徐有說。剛而處尊，而用中直，即可亨祭而獲福慶，故曰利用祭祀也。

구오 효사 「劓刖 困于赤紱 乃徐有說 利用祭祀」―구오는 양효가 양위에 있어 강하나 겸손이 없으면 외물이 그것에 귀부하려 하지 않는다. 그것은 사람이 와서 자기에게 붙지 않음을 노하여, 이에 코를 베고 발을 자르는 혹형을 동용한다. 결과는 먼 곳의 사람이 도리어 더욱 이리반(離叛)한다. 그러므로 붉은 제복에 곤박된다 하였다. 다만 그것은 양강으로써 존위에 있어 견식이 혼매하지 않고, 일신하게 고쳐 자기의 작법을 수정하며, 겸손에 의거하여 여러 사람을 얻을 수 있다. 그러므로 관완하고 종용한 방식으로 고쳐 쓰면 여러 사람이 모두 와서 자기에게 귀부하고, 이에 희열이 있다. 그러므로 서서히 마침내 해탈한다 하였다. 그것은 양강하면서 존위에 있고, 또한 중정하고 정직한 도를 행하면, 제향을 거행하여 복경을 얻을 수 있다. 그러므로 제사를 거행하기에 이롭다 하였다.

上六困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉者。葛，蔓也；藟，纒繞貎；臲卼，搖動不安貎。上六處困之極，即是困極也。無應乘剛，行即被物纒繞，居則臲卼不安，故曰困于葛藟于臲卼也。曰，思謀之辭也。凡物窮思變，極即謀通。處至困之地，何有通路，故須思謀曰：我若守此，必見不濟，謀逃逸可以免之。發意逃時，其悔乃生，故繫辭云：吉凶悔吝生乎動。是初動而有憂悔。當奔逸冒險之時，又生憂悔；既出險外，即不慮危困，所以征行而獲吉，故曰動悔有悔征吉也。

상육 효사 「困于葛藟 于臲卼 曰動悔 有悔 征吉」―「갈(葛)」은 덩굴이요, 「뢰(藟)」는 휘감는 모습이요, 「올올(臲卼)」는 흔들려 불안한 모습이다. 상육은 곤괘의 극점에 처하여 곧 곤액이 극처에 이른 것이다. 그것은 상응하는 효가 없고 또한 강효 위에 올라타, 한번 움직이면 물건에 휘감기고, 안처하면 흔들려 불안하다. 그러므로 갈뢰에 곤박되어 동요불안한 가운데 처한다 하였다. 「왈(曰)」은 사량하고 모획하는 어사이다. 무릇 사물이 궁극하면 변을 생각하고, 끝에 이르면 통로를 꾀한다. 지극히 곤한 땅에 몸을 처하여 어찌 통로가 있겠는가. 그러므로 반드시 반복하여 사량해야 한다. 내가 만약 여기를 지키고 있으면 반드시 지나갈 수 없으니, 도망을 꾀하여야 벗어날 수 있다. 그러나 도망할 뜻을 막 움직이자 회한이 따라 생긴다. 그러므로 《계사전》에 이르되, 길흉회린(吉凶悔吝)은 모두 움직임에서 생긴다 하였다. 이는 한번 움직이면 우회(憂悔)가 생기는 것이다. 진실로 달아나 험을 무릅쓸 때에 이르러 또 우회를 낸다. 그러나 일단 험경 밖으로 탈출하면 다시는 곤액을 근려할 필요가 없으므로, 가면 도리어 길함을 얻는다. 그래서 움직이면 후회함을 알고 과연 회한이 있으나 가면 길하다 하였다.

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

정괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 감(坎)이니, 나무 두레박이 물에 들어가 물을 길어 올린다. 그러므로 정(井)이라 이름한다. 괘사에 이르되, 정은 성읍은 고칠 수 있으나 우물은 변하지 않고, 우물물은 줄지도 늘지도 않으며, 오가는 사람이 모두 우물에서 물을 긷고, 물이 막 우물 어귀에 이르렀는데도 두레박줄이 아직 다 나오지 않아, 물 긷는 질병을 깨뜨리니 흉험하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 물속에 깊이 들어가 물을 끌어 올리니 이것이 정이다. 우물은 여러 사람을 기르고 궁함이 없다. 「改邑不改井」은 구이·구오의 양강이 중에 있기 때문이다. 「汔至亦未繘井」은 공업이 아직 성취되지 않았음을 말한다. 「羸其瓶」은 그러므로 흉하다. 《대상전》에 이르되, 나무 두레박 위에 물이 있으니 이것이 정이며, 군자는 이를 본받아 백성을 위로하고 그들이 서로 돕기를 권면한다고 하였다.

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。六四，井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

초육 효사, 우물 가운데 오니(污泥)가 가득하여 물을 마실 수 없고, 이 폐정에는 금조조차 오지 않는다. 《소상전》에 이르되, 우물이 진흙투성이여 먹을 수 없음은 그것이 가장 아래에 있기 때문이요, 폐정에 금조가 없음은 시대의 사람에게 버림받았기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 우물 바닥의 샘 눈은 다만 아래로 향하여 작은 물고기 몸에 끼얹을 따름이요, 물 긷는 질옹이 또 깨져 샌다. 《소상전》에 이르되, 우물 골짜기에서 붕어를 쏨은 그것에게 배합할 상대가 없기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 우물은 이미 깨끗하게 설(渫)하였으나 마시는 사람이 없어 나의 마음을 슬프게 한다. 이 물은 퍼올릴 수 있으니, 군왕이 만약 명찰하면 모두가 다 복택을 입는다. 《소상전》에 이르되, 우물이 깨끗하나 먹지 못함은 길 가는 사람도 이를 위해 슬퍼함이요, 군왕의 명찰을 구함은 함께 복택을 받기 위함이라고 하였다. 육사 효사, 벽돌로써 우물 벽을 수축하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 우물을 수축하여 허물이 없음은 이 우물을 수치하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 우물물이 맑고 차서 한천(寒泉)처럼 마실 수 있다. 《소상전》에 이르되, 한천이 먹을 만함은 구오가 중정하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 우물물을 퍼올리고 덮지 않으며, 마음에 성신을 품으니 크게 길하다. 《소상전》에 이르되, 원길(元吉)이며 상위에 있음은 우물의 도가 대공을 이루었기 때문이라고 하였다.

井改邑不改井者。古人穿地汲水以供人用，故謂之井。井以潔淨為義也。邑，民產也，其屋遷移，井體不改，亦猶人之常德，改過不吝，德行有恆，故曰改邑不改井也。

괘사 「井 改邑不改井」―옛 사람은 땅을 파서 물을 얻어 여러 사람이 쓰게 하였다. 그러므로 정이라 한다. 우물은 청결함을 그 의의로 삼는다. 「읍(邑)」은 백성이 모여 사는 산업을 가리켜, 가옥은 옮길 수 있으나 우물의 본체는 변하지 않는다. 이는 또한 사람의 항상하고 변치 않는 덕성과 같다. 과실을 고치는 데 아끼지 않고 덕행은 시종 항상하다. 그러므로 성읍은 고칠 수 있으나 우물은 고치지 않는다 하였다.

往來井井者。往者來者皆汲引之，而不以貴賤汲引改其清潔之性也。無喪無得者，此舉井體有恆，不隨物之遷變，故終日泉注，未嘗言溢；終日汲引，未嘗言竭也。

「往來井井」―가는 사람이나 오는 사람이나 모두 우물에서 물을 긷는다. 우물은 물 긷는 자의 신분의 귀천으로써 자기의 청결한 본성을 바꾸지 않는다. 「无喪无得」는 우물의 본체에 그 항상이 있어 외물의 천변을 따라 바뀌지 않음을 말한다. 그러므로 종일 샘물이 부어 들어와도 그것이 넘쳐흐름을 보지 못하고, 종일 사람이 퍼 올려도 그것이 고갈됨을 보지 못한다.

汔至亦未繘井，羸其瓶，凶者。繘，綆繩也；汔，將至之義；羸，舒展也。言汲水將至井口，其綆猶未盡出，而鉤舒繩斷，傾覆其瓶，即是勞而無功。喻人行其恩德，須善始令終；若有始無終，不能永保其故，就人事言凶也。書云：為山九仞，功虧一簣是也。

「汔至亦未繘井 羸其瓶 凶」―「율(繘)」은 물 긷는 줄이요, 「흘(汔)」은 막 이르려 한다는 뜻이요, 「레(羸)」는 풀리어 벌어짐이다. 이는 물이 이미 우물 어귀에 이르려 하는데도 줄이 아직 다 나오지 않아, 갈고리가 풀리고 줄이 끊어져 질병을 엎어버렸음을 말한다. 결과는 힘을 들이고도 이룬 것이 없다. 사람이 은덕을 시행함에 반드시 선시선종(善始善終)해야 함을 비유한다. 만약 시작은 있고 끝이 없으면 원래의 성과를 영구히 지킬 수 없다. 인사에 대하여 말하면 이는 흉이다. 《상서》에 이르되, 구척의 산을 쌓아도 마지막 한 광주리의 흙이 모자라면 전공이 다 허사니, 바로 이 이치라 하였다.

象曰：木上有水，即是汲水而上，井之象也。君子以勞民勸相者，勞，賚；相，助也。井之為義，養而不窮，以勞賚之恩，勸恤勤恵，令助百姓，使有成功。故周正云：勸助民人，使功日濟是也。

《대상전》이 이르되 「木上有水」―곧 나무 두레박으로써 물을 끌어 올리니, 이는 바로 우물의 형상이다. 「君子以勞民勸相」에서 「로(勞)」는 위로하고 상주는 것이요, 「상(相)」은 도움이다. 우물의 의의는 여러 사람을 기르고 궁함이 없는 데 있다. 군자는 이에 위로하고 상주는 은혜를 써서, 체휼하고 부지런히 은혜를 베풀기를 권면하여, 사람들로 하여금 서로 도와 백성을 돕게 하여 사공을 성취하게 한다. 그러므로 주씨가 이르되, 민인을 권면하고 도와 공업이 날로 이루어지게 함이니, 바로 이 뜻이라 하였다.

初六井泥不食，舊井無禽者。初六最處井底，即是井下淤泥沉滓而不可食。井既舊穢，不曾淘渫，即禽鳥賤類而尚不向，即人與禽俱在棄舍，故曰舊井無禽。喻人不潔已修行，為人所棄是也。

초육 효사 「井泥不食 舊井无禽」―초육은 우물의 맨 바닥에 처하여, 바로 우물 밑에 진흙과 찌꺼기가 쌓여 물을 마실 수 없다. 이 우물은 이미 오래도록 더러워 한 번도 도설(淘渫)하고 소준(疏浚)한 적이 없다. 그러면 금조와 같은 천한 것조차 찾아오려 하지 않으니, 사람과 금조가 함께 그것을 버린 것이 보인다. 그러므로 폐정에는 금조조차 오지 않는다 하였다. 이는 사람이 자기의 품행을 닦아 깨끗이 하지 않아, 이로써 여러 사람에게 버림받음을 비유한다.

九二井谷射鮒，甕敝漏者。鮒，井底小魚也。夫井之為道，以下給上為義。今九二與初六相近而附於初，即是附給下之義，如以溪谷之水，從上注下，射轍鮒魚，故曰井谷射鮒也。井不上汲，反以下注，失井之道，又似甕之破漏，出水而注下，故曰甕敝漏也。子夏傳曰：鮒是蝦蟆也。

구이 효사 「井谷射鮒 甕敝漏」―「부(鮒)」는 우물 바닥의 작은 물고기이다. 우물의 도리는 본래 아래에서 위로 공급하는 데 있다. 지금 구이는 초육과 위치가 긴인하여 아래로 향하여 초육에 의부한다. 이는 아래로 향하여 공급하는 것이 되어, 마치 시냇물이 위에서 아래로 흘러 내려 바로 작은 물고기 몸에 끼얹는 것과 같다. 그러므로 우물 바닥의 샘 눈은 작은 물고기에게 끼얹을 따름이라 하였다. 우물물이 위로 퍼지지 않고 도리어 아래로 흘러내린다. 이는 우물의 본의를 잃은 것이다. 또한 질옹이 깨져 새어 물이 모두 아래로 새어 감과 같다. 그러므로 질옹이 깨져 샌다 하였다. 《자하역전》에 이르되, 「부(鮒)」는 두꺼비를 가리킨다 하였다.

九三井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福者。為猶使也；渫，治也。言井既淘渫修治，其水清潔，可以食之，猶人德行已成，可以任用。今既不食，即使我中心惻愴，故曰井渫不食，為我心惻。若王者明鑑，用我以為輔弼，既喜其行，又欽其用，故曰王明並受其福也。得人助己而化洽，民之有幸，故獲其福矣。

육삼 효사 「井渫不食 爲我心惻 可用汲 王明並受其福」―「위(爲)」는 「사(使)」에 상당하고 「설(渫)」은 도설하여 다스림이다. 이는 우물이 이미 도설되고 수치되어 수질이 청결하여, 온전히 마실 수 있음을 말한다. 이는 마치 사람의 덕행이 이미 닦아 이루어져 온전히 임용될 수 있음과 같다. 지금 마시러 오는 사람이 없으니 이는 나의 심중을 슬프게 한다. 그러므로 우물은 이미 깨끗하나 마시는 사람이 없어 나의 마음을 슬프게 한다 하였다. 만약 군왕이 명찰하여 나를 써서 보필의 신하로 삼으면, 곧 그 덕행에 기뻐하고 또한 그 재용을 존중한다. 그러므로 군왕이 명찰하면 여러 사람이 함께 복택을 받는다 하였다. 군왕이 현인의 도움을 얻어 교화가 두루 미치면, 이는 백성의 행운이니, 그래서 모두가 다 복분을 얻는다.

六四井甃無咎者。甃猶修治也，壞處以磚甃壘也。六四得位無應，得位即可以自處，無應即不可以行。其猶人之為道，無施行之功，即可以修德自處，故無咎也。

육사 효사 「井甃 无咎」―「축(甃)」은 수치하여 다스림으로서, 우물 벽의 깨지고 손상된 곳을 벽돌로 쌓음을 가리킨다. 육사는 바른 자리를 얻었으나 상응하는 효가 없다. 자리를 얻었으므로 안처하여 자수할 수 있고, 응이 없으므로 행동할 수 없다. 이는 마치 사람의 처세의 도에서, 이미 사공을 시행할 기회가 없으면, 덕성을 수양하여 안연히 자처할 수 있음과 같다. 그러므로 허물이 없다.

九五井洌寒泉食者。洌，清潔也；寒者，表清潔之義也。餘爻不當貴位，皆修德待用；九五既居尊位，能擇人而用之。以剛居中，下無私應。剛中即能斷制非妄，下無私應即無偏曲之心，猶剛正之主不任貪濁之臣，必須行潔賢明而後始用，故曰寒泉食也。

구오 효사 「井洌寒泉食」―「렬(洌)」은 맑고 깨끗함이요, 「한(寒)」도 또한 청결함을 표명하는 뜻이다. 그 나머지 각 효는 모두 존귀한 자리에 있지 않아, 다만 덕성을 수양하여 임용을 기다릴 따름이다. 구오는 이미 존위에 몸을 두어 인재를 선택하여 임용할 수 있다. 그것은 양강으로써 상괘의 중에 있고, 아래에는 또한 사사로운 정응이 없다. 강하면서 중에 있으면 재단할 수 있으나 망령되이 하지 않고, 아래에 사응이 없으면 편탄하고 곡호하는 마음이 없다. 이는 마치 강정한 군주가 탐탁한 신하를 임용하려 하지 않고, 반드시 품행이 청결하고 현명한 인재라야 비로소 등용함과 같다. 그러므로 한천처럼 맑고 차서 마실 만하다 하였다.

上六井收勿幕，有孚無吉者。凡五榖收成倍於常年者曰收也。上六處井之極，井道大成，如五榖之有收成，故曰井收也。幕是覆蓋也。井既大成，不須覆蓋，而不私其利，使天下悉皆汲引，即是信被天下而致大成，故獲大吉，故曰勿幕有孚元吉也。

상육 효사 「井收勿幕 有孚元吉」―(저본은 「원길(元吉)」을 「무길(无吉)」로 잘못 적었으니, 지금 그대로 적고 고치지 않는다.) 무릇 오곡의 수확이 상년에 배한 것을 「수(收)」라 한다. 상육은 정괘의 극점에 처하여 우물이 기르는 도가 대공을 이루니, 마치 오곡이 풍년을 얻은 것과 같다. 그러므로 「정수(井收)」라 하였다. 「막(幕)」은 덮음이다. 우물이 이미 대성하였으니, 다시 덮을 필요가 없고, 그 이익을 사사로이 하지 않아, 천하 사람이 모두 와서 물을 길을 수 있다. 이는 곧 성신이 천하에 두루 미쳐 큰 공을 이룬 것이다. 그러므로 대길을 얻는다. 그래서 덮지 않고 성신을 품어 크게 길하다 하였다.

離下兊上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。

혁괘는 하괘가 이(離), 상괘가 태(兌)이니, 불이 연못 가운데 있어 물과 불이 서로 꺼뜨린다. 그러므로 혁이라 이름한다. 괘사에 이르되, 혁은 당일이 지나서야 사람에게 믿어지고, 원시로 형통하며 바름을 지키기에 이로워, 회한이 사라진다고 하였다. 《단전》에 이르되, 혁괘는 물과 불이 서로 식히고, 중녀와 소녀가 한 곳에 함께 살아도 심지가 서로 얻지 못하므로 혁이라 한다. 「已日乃孚」는 변혁한 뒤에 사람들이 비로소 그것을 믿는다. 안에는 문명이 있고 밖에는 화열이 있으며, 크게 형통하고 또한 바름을 지킨다. 변혁이 마땅하면 회한이 사라진다. 천지가 변혁하여 사계절이 이루어지고, 탕(湯)·무(武)가 천명을 변혁하여, 위로는 천도를 따르고 아래로는 인심에 응한다. 혁괘가 처한 시세의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 연못 가운데 불이 있으니 이것이 혁이며, 군자는 이를 본받아 역법을 다스려 시서를 밝힌다고 하였다.

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二，已日乃革之，征吉，無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

초구 효사, 황우의 가죽으로 단단히 묶어 두다. 《소상전》에 이르되, 황우의 가죽으로 묶음은 이 때 무엇을 해서는 안 됨을 말한다고 하였다. 육이 효사, 당일이 지나서야 그것을 변혁하니, 가면 길하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 이일(已日)한 뒤에 변혁함은 행동에 아름다운 결과가 있음이라고 하였다. 구삼 효사, 출정하면 흉하고 바름을 지켜도 위험하며, 변혁의 주장을 반복하여 세 번 말하여 성하면 사람에게 믿음을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 변혁의 말이 세 번 의논되어 성하면 또한 어디로 가겠는가 하였다. 구사 효사, 회한이 사라지고, 성신을 품어 구명(舊命)을 바꾸니 길하다. 《소상전》에 이르되, 명을 고쳐 길함은 심지가 신종을 얻었기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 대인의 변혁은 범이 털을 바꾸듯이 문채가 빛나니, 점치지 않아도 이미 사람의 믿음을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 대인이 호변(虎變)함은 그 문채가 광명하고 빛나기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 군자의 변혁은 표범이 털을 바꾸는 듯하고, 소인은 다만 안색을 바꿀 따름이니, 이 때 출정하면 흉하고 안거하여 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 군자가 표변(豹變)함은 문채가 윤택하고 무성함이요, 소인이 면을 혁함은 유순하게 윗사람을 따르기 때문이라고 하였다.

革已日乃孚者。革，改變之名，易舊之義，故名革也。革既改舊易新，即是王者創制命令，改前王之法度。以其初施法令，民有所感，未便從伏，必須已竟今日，明日方始從令。故宋□云：人性習常，不說改易；及變之後，樂其所成。故即日不孚，已日乃孚矣，故曰已日乃孚也。已，竟也。

괘사 「革 已日乃孚」―「혁(革)」은 개변의 명칭으로서 낡은 것을 혁제(革除)하는 뜻을 함유한다. 그러므로 괘명을 혁이라 한다. 변혁은 곧 제구포신(除舊布新)이니, 곧 군왕이 제도와 법령을 창립하고 전대 군왕의 법도를 고치는 것이다. 법령이 막 반포되었으므로 백성이 일시에 아직 적응하지 못하여 곧 복종하지 않으니, 반드시 오늘이 다하기를 기다려 내일에 이르러서야 비로소 명령을 따르기 시작한다. 그러므로 송충이 이르되, 사람의 천성은 상규에 습관하여 개변을 좋아하지 않고, 변혁이 완성된 뒤에는 그것이 가져온 성과를 즐긴다 하였다. 그래서 당일에는 아직 믿음을 얻지 못하고 이 날이 지나서야 비로소 믿어진다. 그러므로 「已日乃孚」라 하였다. 「이(已)」는 마침이다. (「송(宋)」 아래의 한 글자는 저본에 결하여, 지금 결을 두고 보하지 않는다. 문의에 의하면 송충을 가리켜야 한다.)

元亨利貞悔亡者。悔之所生，生乎變動也。今革既變故，人心不安，必有憂悔。今革道既當，即得大通，利正而憂悔乃亡，故須備此四德矣。

「元亨利貞 悔亡」―회한의 발생은 모두 변동에서 온다. 지금 변혁이 이미 낡은 것을 제거하였으면 인심이 불안함을 면하지 못하여 반드시 근수와 회한이 있다. 다만 변혁의 도가 처치가 마땅하면 크게 통달하고, 바름을 지켜 이로움을 얻어 우회가 따라 사라진다. 그러므로 변혁은 반드시 원·형·리·정의 네 가지 덕성을 갖추어야 한다.

象曰：澤中有火，革者。火居澤下，火炎上，澤潤下，二性交，故能變革也。君子以治厯明時者，寒暑迭終，日月更運，天時人事，各以時遷，故君子觀茲革象，修治厯數，以明天時也。

《대상전》이 이르되 「澤中有火 革」―불이 연못 아래에 있으니, 불의 성질은 위로 향하여 타오르고 연못의 성질은 아래로 향하여 적시며, 두 가지 성질이 서로 공격한다. 그러므로 변혁을 낼 수 있다. 「君子以治曆明時」는 한서(寒暑)가 교대하여 끝나고 시작하며, 일월이 교체되어 운행하고, 천시와 인사가 모두 시서를 따라 옮겨 간다. 그러므로 군자는 이 변혁의 상을 관찰하여, 역법과 산수를 수치하여 천시와 절후를 밝힌다.

初九鞏用黃牛之革者。鞏，固也；黃，中也；革是牛皮，生曰革，熟曰韋。今初九處革之初，未肯從變，言其執志堅固，守中和之道，不肯造次從變，如似牛皮堅韌，不從改變之命也。

초구 효사 「鞏用黃牛之革」―「공(鞏)」은 단고(牢固)요, 「황(黃)」은 중에 있는 정색이요, 「혁(革)」은 소가죽을 가리키니, 날가죽을 「혁」이라 하고 익힌 가죽을 「위(韋)」라 한다. 지금 초구는 변혁의 단서에 처하여 아직 변화를 따르려 하지 않는다. 이는 그것이 심지를 지킴이 견고하고, 중화의 도를 지켜, 경솔하게 흐름을 따라 물결을 쫓아 변하기를 하려 하지 않으며, 마치 소가죽처럼 견인(堅韌)하여 개변의 명령에 복종하지 않음을 말한다.

六二已日乃革之，征吉無咎者。陰柔之體，不敢為先，故革命已行，竟日之後，乃始從之，故曰已日乃革之。既從革命，無復疑阻，往就於五，不被疑難，故可以征進而獲無咎也。

육이 효사 「已日乃革之 征吉 无咎」―육이는 음유의 체로서 먼저 행동하기를 감히 하지 않는다. 그러므로 변혁의 명령이 이미 추행되고 하루가 지난 뒤에야 비로소 따라서 시작한다. 그래서 당일이 지나서야 변혁한다 하였다. 그것이 이미 변혁의 명에 복종하면 다시는 의려와 저격이 없어, 앞으로 가서 구오에 친취하여도 시의와 난처함을 당하지 않는다. 그러므로 전진하여 허물이 없음을 얻을 수 있다.

九三征凶，貞厲，革言三就，有孚者。三處炎極，火性上炎，上體是水，水性柔順。九三以剛居火極，火性剛猛，故有革命之言，而上體三爻以受命令，不敢有違，其言不虛，故曰革言三就有孚也。人既從命，更興征伐，即是非理興師，所以致凶。夫興師動眾，是正道之危，故曰征凶貞厲也。

구삼 효사 「征凶 貞厲 革言三就 有孚」―구삼은 리화(離火)의 꼭대기에 처하여 불의 성질이 위로 향하여 타오른다. 상괘 태는 물에 속하고 물의 성질은 유순하다. 구삼은 양강으로써 불의 극처에 있어 불의 성질이 강맹하므로, 변혁의 주장을 제기한다. 상체의 세 효가 모두 이 명령을 접수하여 감히 거역하지 않으니, 그 말이 허언이 아님이 보인다. 그러므로 변혁의 말이 세 번 의논되어 성하여 사람의 믿음을 얻는다 하였다. 여러 사람이 이미 명령에 복종하였는데도 또 군사를 일으켜 정벌하면, 그것은 정리에 어긋나게 무력을 쓰는 것이니, 이로써 흉험을 불러온다. 무릇 군사를 일으켜 여러 사람을 움직이는 것은 그 자체가 정도가 마주하는 위험이다. 그러므로 출정하면 흉하고 바름을 지켜도 위험하다 하였다.

九四悔亡，有孚改命吉者。無應故有憂悔，能從革命，故曰悔亡也。居水火之際，不為固吝，信彼改命之制，合時之願，所以獲吉，故曰有孚改命吉也。

구사 효사 「悔亡 有孚改命 吉」―그것은 상응하는 효가 없으므로 본래 근수와 회한이 있다. 그러나 그것은 변혁의 명에 복종할 수 있다. 그러므로 회한이 사라진다 하였다. 그것은 상하 수화의 접교하는 곳에 처하여, 집착하여 옛것을 지키지 않고, 저 구명을 바꾸는 제도를 신종하여 시세의 원망에 합한다. 그래서 길함을 얻는다. 그러므로 성신을 품어 구명을 바꾸면 길하다 하였다.

九五大人虎變，未占有孚者。居得尊位，以大人之德，為革之主，即是革去前王之命，為新創之君。信德自著，合人之心，不勞占決，斯湯武之君是也。虎變者，謂改正朔，易服色，取其文章炳煥，又取虎之威猛可畏之義也。

구오 효사 「大人虎變 未占有孚」―그것은 존위에 있어 대인의 덕성에 의거하여 변혁의 주재가 되니, 바로 전대 군왕의 천명을 혁제하여 새 조정을 창건하는 군주가 된다. 그 성신과 덕행이 스스로 드러나 인심이 향하는 바에 합하니, 점복하여 의혹을 결할 필요가 없다. 탕과 무 같은 군주가 이 부류에 속한다. 이른바 「호변」은 역법과 정삭을 바로잡고 거복의 색채를 바꿈을 가리켜, 그 문채의 광명하고 빛남의 뜻을 취하고, 동시에 범의 위맹하여 두려울 만한 함의를도 취한다.

上六君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉者。處革之極，變道已成。君子居之，雖不如大人之變如虎之文，然亦可順時而行，如豹文之映蔚，故曰君子豹變也。若小人處之，但能變其顏面，順上而已，故曰小人革面也。革變已極，人皆從命，固宜靜處，而更以征伐為求，即是躁擾於人，所以致凶；如靜而居之，皆獲吉，故曰征凶居貞吉也。

상육 효사 「君子豹變 小人革面 征凶 居貞吉」―그것은 변혁의 극점에 처하여 변혁의 도가 이미 완성되었다. 군자가 이 위치에 있으면, 대인의 저 범 무늬와 같은 휘황한 변혁에는 미치지 못하나, 시세에 순응하여 행할 수 있어, 마치 표범의 반문이 윤택하고 무성함과 같다. 그러므로 군자가 표변한다 하였다. 만약 소인이 여기에 처하면, 다만 안색을 바꾸어 윗사람에게 순종할 뿐이다. 그러므로 소인이 면을 혁한다 하였다. 변혁이 이미 극점에 이르고 여러 사람이 모두 명령에 복종하였으니, 본래 안정하여 자처해야 한다. 만약 또한 일미로 정벌을 일삼으면, 그것은 여러 사람을 요란하게 하는 것이니, 이로써 흉험을 불러온다. 반대로 조용히 지키면 모두 길함을 얻는다. 그러므로 출정하면 흉하고 안거하여 바름을 지키면 길하다 하였다.

巽下離上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

정괘는 하괘가 손(巽), 상괘가 이(離)이니, 나무가 불 가운데 들어가 음식을 삶고, 괘체가 또한 솥의 형상과 같다. 그러므로 정이라 이름한다. 괘사에 이르되, 정은 크게 길하고 형통하다 하였다. 《단전》에 이르되, 정은 기물의 형상을 취한다. 장작을 불 가운데 넣는 것은 삶기 위함이다. 성인이 음식을 삶아 상제에게 제향하고, 또한 대규모로 삶아 성현을 공양한다. 손순하면서 이목이 총명하고, 육오라는 유효가 위로 나아가 존위에 있으며, 중에 있어 양강과 상응하므로 크게 형통한다. 《대상전》에 이르되, 나무 위에 불이 있으니 이것이 정이며, 군자는 이를 본받아 명위를 바로잡고 정령을 엄명하게 한다고 하였다.

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。六五，鼎黃耳金□，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。上九，鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。

초육 효사, 솥의 발이 엎어지니, 솥 안의 추물을 쏟아 내기에 이롭고, 첩을 맞이하여 그로 인하여 아들을 낳으면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 솥발이 엎어져도 아직 상리에 어긋나지 않고, 추물을 쏟아 내기에 이로움은 존귀한 한쪽을 따르기 위함이라고 하였다. 구이 효사, 솥 안에 음식이 가득하고, 나의 상대는 병이 있어 와서 나에게 가까이 하지 못하니 길하다. 《소상전》에 이르되, 솥에 실물이 있음은 자기의 가는 곳을 근신해야 함이요, 나의 상대에게 병이 있음은 마침내 과실이 없음이라고 하였다. 구삼 효사, 솥의 귀가 변고를 일으켜 들어 올리는 것이 막히고, 살찐 꿩고기를 먹지 못하다가, 비가 내리면 회한이 줄어들어 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, 솥귀의 변고는 그 마땅한 의의를 잃었기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 솥의 발이 부러져 왕공의 맛있는 음식을 엎어 솥의 몸이 더러워지고 어지러우니 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 공가의 맛있는 음식을 엎으면 이와 같은 신용이 어떻게 되겠는가 하였다. 육오 효사, 솥에 누른 귀와 금속의 솥귀로를 갖추니 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 솥에 누른 귀가 있음은 중에 있음을 그 실덕으로 삼기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 솥에 옥으로 만든 솥귀로를 갖추니 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《소상전》에 이르되, 옥귀로가 위에 있음은 강과 유가 각각 그 절도를 얻었기 때문이라고 하였다. (효사 가운데의 「□」은 저본의 결자로서 통행본은 「현(鉉)」으로 하는데, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

鼎元吉亨者。鼎者，器象之名。故何妥云：古者鑄金為此器，能調五味，變故取新，以成烹飪之用，以供宗廟，次養聖賢。天子以天下為鼎，諸侯以國為鼎，變故成新，尤須當理，故先元吉，後乃亨通，故曰元吉亨也。

괘사 「鼎 元吉 亨」―「정(鼎)」은 기물의 형상을 취하여 세운 괘명이다. 그러므로 하타가 이르되, 옛 사람이 금속을 녹여 부어 이 기물을 만들어, 그것으로 오미를 조화하고, 날것을 익은 것으로 바꾸고 진 것을 새것으로 바꾸어, 팽임의 공용을 이루어, 종묘에 공봉하고 다음으로 성현을 공양하였다 하였다. 천자는 천하 전체를 자기의 솥으로 삼고, 제후는 자기의 봉국을 솥으로 삼는다. 제구포신은 특히 정리에 맞아야 한다. 그러므로 먼저 대길이 있고 그 뒤에야 형통할 수 있다. 그래서 「元吉 亨」이라 하였다.

象曰：木上有火，鼎者。巽，木也，又為入；離，火也。木入火中，是烹飪鼎之象也。君子以正位凝命者。凝，嚴整也。鼎既變故成新，所以君子象之，正定尊卑之位，使其有別；布示嚴凝之命，使其不妄輕犯也。

《대상전》이 이르되 「木上有火 鼎」―손은 나무를 상징하고 또 「들어감」의 뜻이 있으며, 리는 불을 상징한다. 나무가 불 가운데 들어간다. 이는 바로 음식을 삶고 솥그릇을 사용하는 형상이다. 「君子以正位凝命」에서 「응(凝)」은 엄숙하고 정돈함이다. 솥이 이미 제구포신할 수 있으므로, 군자는 이를 본받아 존주(尊卑)의 명분을 바로잡고 확정하여 상하로 하여금 구별이 있게 하고, 엄정하고 응중한 정령을 반포하여 사람으로 하여금 함부로 가볍게 범하지 못하게 한다.

初六鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎者。趾，足也；顛，倒也。鼎之為義，下實上虛，虛以納物，實以受物也。今初六以陰處下，即是鼎口向下，鼎足倒上，即是鼎傾覆，足倒在上，故曰鼎顛趾也。鼎既顛趾，其所利者，利在傾棄鄙穢之物，故曰利出否也。以事明之，亦猶正室雖亡，媵妾不可為室主；若以妾為室主，亦猶鼎之顛趾，咎莫大焉。妾若有子，即母以子貴，以此繼室，猶可免咎，故曰得妾以其子無咎也。

초육 효사 「鼎顚趾 利出否 得妾以其子 无咎」―「지(趾)」는 발이요 「전(顚)」은 거꾸로 됨이다. 솥의 의의는 아래가 충실하고 위가 빈 데 있다. 빈 것은 물건을 담는 데 쓰이고, 실한 것은 물건을 담아 받치는 데 쓰인다. 지금 초육은 음효로써 맨 아래 자리에 처하니, 곧 솥의 입이 아래로 향하고 솥발이 위로 향하며, 곧 솥이 엎어져 발이 도리어 위에 있다. 그러므로 솥발이 엎어진다 하였다. 솥이 이미 엎어졌으면 그 좋은 점은 안의 더러운 것을 쏟아 버릴 수 있는 데 있다. 그러므로 추물을 쏟아 내기에 이롭다 하였다. 인사로써 이를 설명하면, 이는 또한 정실이 비록 망고하여도 배가한 첩실은 가실의 주인으로 세울 수 없음과 같다. 만약 첩을 정실로 삼으면 마치 솥발이 엎어짐과 같아 허물이 이보다 큰 것이 없다. 다만 첩이 만약 아들을 낳으면 어머니가 아들로 인하여 귀해질 수 있다. 이 방식으로써 정실을 잇게 하면 오히려 허물을 면할 수 있다. 그러므로 첩을 맞이하여 그로 인하여 아들을 낳으면 허물이 없다 하였다.

九二鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉者。實為陽也；即，就也。鼎之為義，虛中待物，乃是其常。今九二以陽居中，失虛中之義，施之人事，即是志意盈滿，不受規誨，故曰鼎有實也。我仇謂五也，仇，匹也。然六五是我之仇匹，有乘剛之疾，不得來就於我，為六五下有二剛爻為疾也。我得全其志，不為驕盈，即獲吉也，故曰我仇有疾，不我能即吉也。

구이 효사 「鼎有實 我仇有疾 不我能即 吉」―「실(實)」은 양효를 가리키고 「즉(即)」은 가까이 함이다. 솥의 상도는 중간이 비어 외물을 담기를 기다리는 데 있다. 지금 구이는 양효가 하괘의 중에 있어 허중하여 물을 기다리는 의의를 잃었다. 인사에 미루면 곧 심지가 자만하여 규권과 가르침을 듣지 않는 것이다. 그러므로 솥 안에 물건이 가득하다 하였다. 「아구(我仇)」는 육오를 가리키고 「구(仇)」는 여기서 짝임이다. 육오는 본래 나와 짝하는 한쪽이나, 강효 위에 능가하는 병을 앓아, 와서 나에게 친취하지 못한다. 이는 육오의 아래에 구삼·구사라는 두 강효가 가로놓여 그것의 병환이 되기 때문이다. 이렇게 되면 나는 도리어 자기의 심지를 보전하고 교긍과 자만에 이르지 않아, 이로써 길함을 얻는다. 그러므로 나의 짝에게 병이 있어 와서 나에게 가까이 하지 못함이 도리어 길하다 하였다.

九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉者。鼎之為義，下實上虛。九三既處下卦之上，即是鼎耳。鼎耳之用，唯在虛空，以待而舉之。今九三以陽處之而自實塞，即是變革鼎耳之常道也，故曰鼎耳革。以人事明之，是懷小人之行而自實塞，不納賢良，故曰其行塞也。既無虛中待物之心，物亦不來歸已，猶之雉膏美物而終不得食，故曰雉膏不食也。方雨虧悔終吉者，此戒其勿行剛處亢，以柔和為用。若不全任剛亢，務在和通，方欲為此和通，即虧減其悔，終獲吉矣。雨喻陰陽和順也。

구삼 효사 「鼎耳革 其行塞 雉膏不食 方雨虧悔 終吉」―솥의 의의는 아래가 충실하고 위가 빈 데 있다. 구삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여 바로 솥귀의 위치에 해당한다. 솥귀의 공용은 전부 속이 빈 데 있어, 솥귀로를 꿰어 솥을 들어 올리게 하기 위함이다. 지금 구삼은 양효로써 이 자리에 처하여 스스로 채워 막으니, 이는 솥귀의 마땅한 상도를 바꾸는 것이다. 그러므로 솥귀가 변고를 일으킨다 하였다. 인사로써 이를 설명하면, 마음에 소인의 행경을 품어 스스로 막고, 현량(賢良)을 용납하려 하지 않는 것이다. 그러므로 그 갈 길이 막힌다 하였다. 그것이 이미 겸허하여 물을 기다리는 풍회가 없으면, 외물도 또한 와서 자기에게 귀부하지 않는다. 마치 살찐 꿩고기가 거기에 차려져도 끝내 먹지 못함과 같다. 그러므로 꿩고기를 먹지 못한다 하였다. 「方雨虧悔 終吉」는 그것에게 일미로 강하여 항극(亢極)에 처하지 말고, 유화로써 쓰임을 삼아야 함을 계고한다. 만약 전부 강항에 의장하지 않고, 일심으로 화순하고 통달함을 추구하면, 막 화통으로 향하려 할 때 회한이 줄어들어 마침내 길함을 얻는다. 「우(雨)」는 여기서 음양이 조화하고 순창함을 비유한다.

九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶者。餗是八珍糝，鼎之實也；渥，沾濡之貌。九四應在初，初已傾棄穢物，即九四有以受其珍美之物也。九四上近於五，即有承五之心；下又應初，又有施下之義。既承且施，力所不任，即致折足而傾棄其餗，故曰鼎折足，覆公餗。鼎足既折，覆於地，即被沙滷沾濡。喻之於人，智小謀大，力小任重，受其至辱，災及其身，故曰其形渥凶。

구사 효사 「鼎折足 覆公餗 其形渥 凶」―「식(餗)」은 팔진(八珍)을 조화한 삼식(糝食)으로서 곧 솥 안에 담은 미미(美味)이다. 「옥(渥)」은 젖어 오염된 모습이다. 구사는 초육과 상응하여, 초육은 이미 더러운 물건을 쏟아 버렸다. 그러므로 구사는 저 진미한 음식을 담아 받을 수 있다. 구사는 위로 구오와 긴인하여 구오를 받드는 마음이 있고, 아래로 또한 초육과 상응하여 아래에 은혜를 베푸는 책임도 있다. 위를 받들고 또한 아래에 베푸는 것은 힘이 감당하지 못하여, 이에 솥의 발이 부러지고 솥 안의 맛있는 음식을 엎는 데 이른다. 그러므로 솥발이 부러지고 공가의 맛있는 음식을 엎는다 하였다. 솥발이 이미 부러지면 솥의 몸이 땅에 엎어져 모래와 짠흙에 더러워진다. 사람에게 비유하면, 지혜가 짧은데 큰일을 모획하고, 능력이 박약한데 중임을 짊어져, 이로써 지극히 큰 수욕을 입고 재화가 자신에게 미친다. 그러므로 솥의 몸이 어지러워 흉하다 하였다.

六五鼎黃耳金利貞者。黃，中，謂五也；金，剛，謂二也；者，扛鼎之物也。六五以柔居中，故曰黃耳；應在九二，以柔納剛，納金而以舉之，故曰金也。所納剛正，不為虛妄，故曰利貞。

육오 효사 「鼎黃耳金鉉 利貞」―(저본은 「금(金)」 아래에 「현(鉉)」자가 탈락하였고, 해어 가운데 「자강정지물야(者扛鼎之物也)」 앞에도 한 「현」자가 적었으니, 지금 그대로 적고 보하지 않는다.) 「황(黃)」은 중에 있는 정색으로서 육오를 가리키고, 「금(金)」은 강함을 상징하여 구이를 가리키며, 결한 저 글자는 솥귀를 가로질러 솥을 드는 데 쓰는 기구를 가리킨다. 육오는 음유로써 상괘의 중에 있다. 그러므로 「황이(黃耳)」라 하였다. 그것은 구이와 상응하여 유순으로써 양강을 용납한다. 이는 금속의 솥귀로를 넣어 그것을 빌려 솥을 들어 올림과 같다. 그러므로 「금」이라 하였다. 그것이 용납하는 바가 이미 강하고 바르고 허망하지 않다. 그러므로 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

上九鼎玉□，大吉無不利者。堅剛之物而懷潤澤之性，喻道大成而有斯美。體剛履柔，是用玉而以自舉，故曰鼎玉也。應不在下，不私其用，故獲大吉而無不利，故曰大吉無不利也。

상구 효사 「鼎玉鉉 大吉 无不利」―(저본은 「옥(玉)」 아래에 한 글자가 결하여, 지금 결을 두고 보하지 않는데, 「현」으로 해야 한다.) 옥은 견경하고 강한 물건이면서 또한 온윤한 성질을 품는다. 도업이 크게 이루어져 이 미덕을 겸비함을 비유하는 데 쓴다. 상구는 본체가 양강하고 아래로 유효를 밟으니, 바로 옥귀로를 써서 자기를 들어 올린다. 그러므로 솥에 옥귀로를 갖춘다 하였다. 그것은 아래에 상응하는 효가 없으므로, 솥의 공용을 사사로이 하지 않는다. 그러므로 대길을 얻고 이롭지 않은 것이 없다. 그래서 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다 하였다.

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

진괘는 상하 양체가 모두 진(震)이니, 천둥 소리가 이어서 이른다. 그러므로 진이라 이름한다. 괘사에 이르되, 진은 형통하고, 뇌성이 습래하면 사람마다 공포하여 전율하며, 사후에는 또 담소가 자유로우며, 뇌성이 백 리 먼 곳을 경동하여도 주제자는 비(匕)와 창주(鬯酒)조차 손에서 놓치지 않는다고 하였다. 《단전》에 이르되, 진이 형통하는 까닭은, 「진래혁혁(震來虩虩)」은 공포로써 복택을 불러오고, 「소언아아(笑言啞啞)」는 사후의 행사에 법도가 있고, 「진경백리(震驚百里)」는 먼 곳의 사람이 놀라고 가까운 곳의 사람이 두려워하며, 장자(長子)가 나가면 종묘와 사직을 지켜 주제하는 사람이 된다고 하였다. 《대상전》에 이르되, 뇌성이 이어서 이르니 이것이 진이며, 군자는 이를 본받아 공구(恐懼)하는 마음을 품어 심신을 수양하고 과실을 성찰한다고 하였다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。六五，震往來厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

초구 효사, 뇌성이 습래하여 공포하여 전율하고, 사후에는 담소가 자유로우니 길하다. 《소상전》에 이르되, 진래혁혁은 공포로써 복택을 불러오고, 소언아아는 사후의 행사에 법도가 있음이라고 하였다. 육이 효사, 뇌진의 습래는 위험이 있고, 전재를 잃었다고 애탄하여, 높은 산릉에 오르나, 추구할 필요가 없으니 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻는다. 《소상전》에 이르되, 진래하여 위험함은 육이가 강효 위에 올라탔기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 뇌진 아래에서 황황하여 안정하지 못하나, 경구(驚懼) 가운데 행동하면 재앙이 없다. 《소상전》에 이르되, 진소소(震蘇蘇)는 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 뇌진 아래에서 진창에 빠진다. 《소상전》에 이르되, 진하여 진에 이르기(震遂泥)는 그 도가 아직 광대하지 못하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 뇌진의 왕래에 모두 위험이 있으나, 애탄한 뒤에도 손실이 없고 큰일을 주재할 수 있다. 《소상전》에 이르되, 진의 왕래에 위험이 있음은 행사가 위난 가운데 있기 때문이요, 그 주재하는 일이 중도에 합하므로 대체로 손실이 없음이라고 하였다. 상육 효사, 뇌진 아래에서 움츠러 안정하지 못하고, 눈빛이 경황하여 사방을 돌아보니, 가면 흉하다. 뇌진이 자기 몸에 내리지 않고 이웃의 몸에 내리면 허물이 없으나, 혼인 친척 사이에 책비(責備)의 말이 있음을 면하지 못한다. 《소상전》에 이르되, 진색색(震索索)은 거중의 덕이 아직 얻어지지 않았기 때문이요, 흉하나 허물이 없음은 이웃의 재앙을 보고 경계를 알기 때문이라고 하였다.

震亨者。震，動也。此象雷之卦，雷是天之威動也。雷之威震，人皆驚懼，因此恐懼而乃修德，恭儉整肅，所以獲通，故曰震亨也。

괘사 「震 亨」―「진(震)」은 진동이다. 이는 천둥에 상취한 괘로서, 천둥은 상천의 위엄한 진동을 대표한다. 천둥의 위세가 한번 발하면 사람마다 경공하고 외구(畏懼)한다. 이 공포로써 덕행을 수양하고, 공경하고 검박하여 자신을 정숙하게 하므로, 통달할 수 있다. 그래서 「震 亨」이라 하였다.

震來虩虩，笑言啞啞者。虩虩，恐懼之貎；啞啞，語笑之聲。故迅雷風烈，君子為之變容。天既威震，人皆恐懼，不敢怠慢，遂乃修德。道成德立，福慶亦至；福至之後，方敢喜樂，故曰笑言啞啞也。

「震來虩虩 笑言啞啞」―「혁혁(虩虩)」은 공포하여 안정하지 못한 모습이요, 「아아(啞啞)」는 담소의 소리이다. 그러므로 《논어》에 기재하기를, 신질한 천둥과 맹렬한 바람을 만나면 공자가 반드시 안색을 바꾸었다 하였다. 상천이 이미 위엄으로 진노하면 사람마다 공포하여 태만하기를 감히 하지 않고, 이에 덕행을 수양한다. 도업이 이루어지고 덕행이 서면 복경도 따라 이른다. 복경이 도래한 뒤에야 비로소 환희하고 희낙하기를 감히 한다. 그러므로 사후에 담소가 자유롭다 하였다.

震驚百里，不喪匕鬯者。匕者，其形如箄，可以舉鼎中之物也；鬯是香草，取之釀酒，祭廟之用也。震卦體屬長子，若君出於外，或為巡狩等事，即長子監臨於國，威震肅齊，廣及百里。百里者，取雷震百里之義。承主祭祀粢盛之器，守而不失，故曰不喪匕鬯也。

「震驚百里 不喪匕鬯」―「비(匕)」의 형상은 소기(筲箕)와 같아서 솥 안에서 제육을 꺼내는 데 쓰는 기구이다. 「창(鬯)」은 향초로서 그것으로써 향주를 빚어 종묘를 제사하는 데 제공한다. 진괘는 팔괘 가운데 장자를 대표한다. 만약 군주가 밖으로 나가거나 순수(巡狩) 따위에 가면, 장자가 남아 나라를 감림(監臨)하여, 위엄과 숙목으로 기강을 정렬하여, 성위가 미치는 곳이 널리 백 리에 이른다. 「백리」라 함은 뇌성이 백 리를 진동할 수 있는 뜻을 취한다. 그는 제사를 주재하고 제품을 담는 예기를 주관하는 책임을 짊어지며, 수호가 마땅하여 손에서 놓치지 않는다. 그러므로 비와 창을 잃지 않는다 하였다.

象曰：洊雷，震者。洊者，因仍之義。雷聲連續，威震相仍，雷電赫赫，故曰洊雷震也。君子以恐懼修省者，恐，怖也；懼，驚駭也。君子立身，恆懷驚肅，若臨泉谷，如履薄冰。況遇天之威怒，彌益修身，省察已過也。

《대상전》이 이르되 「洊雷 震」―「천(洊)」은 이어서 이어지는 뜻이다. 뇌성이 한 차례 또 한 차례로서 위세가 끊이지 않고 이어지며, 전광과 뇌명이 혁혁하여 귀를 울린다. 그러므로 이어지는 천둥이 진이라 한다. 「君子以恐懼修省」에서 「공(恐)」은 외포(畏怖)요 「구(懼)」는 경해(驚駭)이다. 군자가 입신하고 처세함에 심중에 항상 경척하고 숙경함을 품어, 마치 깊은 연못과 골짜기에 임하고 얇은 얼음 위를 밟는 것과 같다. 하물며 상천의 위노를 만나면 더욱 배로 자신을 수양하고 자기의 과실을 성찰한다.

初六震來虩虩，後笑言啞啞吉者。以剛處卦之先，剛則不暗於幾，先則能有前識。當威振之時，天威大行，而能懼以修德，遂至笑語之盛，吉福臻焉。

초구 효사 「震來虩虩 後笑言啞啞 吉」―(저본은 효제를 「초육(初六)」으로 하나 실은 초구를 가리키니, 지금 그대로 적고 고치지 않는다.) 그것은 양강으로써 한 괘의 머리에 있다. 강하면 일의 기미에 어둡지 않고, 머리에 있으면 예견을 가질 수 있다. 바로 위진(威震)이 크게 행해지는 때에 해당하여, 상천의 위엄이 사방에 두루 베풀어지는 가운데, 그것은 공포로써 덕행을 수양할 수 있어, 이에 마침내 담소의 환창에 이르고 길경과 복택이 따라 도래한다.

六二震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得者。初九以剛居下，因懼修徳，即是有德之人。今六二不能敬剛陽、尊有德，而反乘之，即為天之所誅罰，故威震若來，即致危厲。哀嗟傷嗟，亡其資貨糧用之屬也，故曰震來厲，億□貝也。億，傷嘆之辭也；貝者，資貨糧用之屬也。違天不敬，遂被天誅，懼天之威，而乃迯竄。威嚴大行，人不容舍，無糧而走，必將困危。雖超九陵，不過七日，為有司所獲，故曰躋于九陵，勿逐，七日得也。

육이 효사 「震來厲 億喪貝 躋于九陵 勿逐 七日得」―(여기의 해어 가운데 한 「상(喪)」자가 탈락하여, 지금 「□」을 두어 표시하고 보하지 않는다.) 초구는 양강으로써 가장 아래에 있어 공구로써 덕을 닦으니, 바로 덕 있는 사람이다. 지금 육이는 양강을 경중하지 못하고 덕 있는 자를 존숭하지 못하여, 도리어 그 위에 올라탄다. 이는 곧 하늘에 책벌을 받는 것이니, 그러므로 뇌위가 일단 오면 위험을 불러온다. 그것은 애탄하여 상심하여 자기의 재화와 양식 따위를 잃는다. 그러므로 진이 와서 위험하고, 애탄하여 재화를 잃는다 하였다. 「억(億)」은 상탄의 어사요, 「패(貝)」는 재화와 양식 따위를 가리킨다. 그것은 천의를 거역하고 경외를 알지 못하여 이에 천주(天誅)를 입는다. 상천의 위엄을 두려워하여 이에 도주하고 숨는다. 이 때 위엄이 세상에 크게 행해져 사람이 그것을 받아들이기를 감히 하지 않는다. 양식 없이 도망하면 반드시 곤액하고 위험한 경지에 빠진다. 그것은 비록 높은 산릉에 올라 도망하여도 칠 일을 넘기지 않아 관리에게 잡힌다. 그러므로 구릉에 오르나, 추구할 필요가 없고, 칠 일 뒤에 스스로 얻는다 하였다.

六三震蘇蘇，震行無眚者。蘇蘇是心懐憂慮不安之貌。六三履位不正，心恆憂慮，不獲安寧，故曰震蘇蘇也。雖心不安，而不乘剛，不為乖逆，故可以懼行而無災眚，故曰震行無眚也。

육삼 효사 「震蘇蘇 震行无眚」―「소소(蘇蘇)」는 심중에 근려를 품고 황황하여 불안한 모습이다. 육삼은 음효가 양위에 있어 처한 위치가 바르지 못하여, 심중에 항상 근려를 두어 안녕을 얻지 못한다. 그러므로 뇌진 아래에서 황황하여 불안하다 하였다. 다만 그것은 비록 심중이 불안하나, 강효 위에 올라타지 않고 행사도 궤역하지 않는다. 그러므로 경구 가운데 행동하여도 재앙을 당하지 않는다. 그래서 경구 가운데 행동하면 재앙이 없다 하였다.

九四震遂泥者。泥，沉溺也。九四以剛陽之質，在四陰之中，為四陰之主，固宜挺身獨立，以安於眾。若以自懷恐懼，不能挺，即致泥溺沉困於難。故鄭眾云：身既不安，豈能安眾是也。

구사 효사 「震遂泥」―「니(泥)」는 함익(陷溺)이다. 구사는 양강의 자질로써 네 음효의 중간에 처하여, 이 음효들의 주재이니, 본래 몸을 일으켜 독립하여 여러 사람을 안정해야 한다. 만약 그것 자신도 심중에 공구가 가득하여 우뚝 일어서지 못하면, 진창에 빠지고 환난에 가라앉아 곤란한다. 그러므로 동한의 정중(鄭衆)이 이르되, 몸이 이미 안정되지 못한데 어찌 여러 사람을 안정시킬 수 있겠는가, 바로 이 이치라 하였다.

六五震往來厲，億無有事者。往即無應，來又乘剛，往之與來，不免危厲也。夫處威厲之時而居尊位，即是天助君命，威令大行，斯乃有事之機矣。故戒之曰：但保其位，守中自安，能髙大其行，無所失，即懷大事，故曰億無有事也。

육오 효사 「震往來厲 億无喪有事」―(해어 가운데는 「억무유사(億无有事)」로 하여 효사와 조금 다르니, 지금 그대로 적고 고치지 않는다.) 그것은 위로 가면 상응하는 효가 없고, 물러나 오면 또 구사라는 강효 위에 올라탄다. 가거나 오거나 모두 위험을 면하지 못한다. 다만 위위(威嚴)가 진동하는 때에 몸을 처하고 존위에 있으면, 이는 곧 하늘이 군주의 명령을 도와 위령이 크게 행해지는 때이니, 바로 일을 할 수 있는 시기이다. 그러므로 그것을 계고하여 이르되, 다만 자기의 자리를 지키고, 중도를 지켜 안연히 자처하며, 자기의 행위를 높고 크게 하여 실오가 없으면, 대사를 짊어질 수 있다 하였다. 그래서 애탄한 뒤에도 대사를 주재할 수 있다 하였다.

上六震索索，視矍矍，征凶，震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言者。索索，不安不専之貎；矍矍，視不正不審諦之容也。上六處震之極，是懼之極矣。既居極懼之地而欲求安，亦不能得，故心懷不安，乃索索然；而所瞻視又不専審，乃矍矍矣。憂懼若此，更有徵即將有凶危至，故曰征凶也。若所懼之事非是已作，若因鄰家有事，懼相連及，預先防戒，即得免咎，故曰震不于其躬，于其鄰，無咎。處極懼之時，雖復姻親，亦不無相疑之言，故曰婚媾有言也。

상육 효사 「震索索 視矍矍 征凶 震不于其躬 于其鄰 无咎 婚媾有言」―「색색(索索)」은 심신이 불안하고 주의가 흩어지는 모습이요, 「확확(矍矍)」은 눈빛이 유이하여 분명히 보지 못하는 신태이다. 상육은 진괘의 극점에 처하여 곧 공구가 극처에 이른 것이다. 그것은 이미 몸이 극도로 두려운 곳에 있으면서도 편안함을 구하니, 스스로 구하여도 얻지 못한다. 그러므로 심중이 불안하여 움츠러 떨고, 눈빛이 미치는 곳도 또한 전심하여 살피지 못하여, 이에 경황하여 사방을 돌아본다. 우구가 이 지경에 이르러 만약 또 가는 곳이 있으면 흉험한 위난이 이른다. 그러므로 가면 흉하다 하였다. 만약 두려워하는 일이 자기가 일으킨 것이 아니고, 다만 이웃집에 일이 있어 자기에게 연루될까 걱정하여, 이에 미리 방비하고 계계하면, 허물을 면할 수 있다. 그러므로 뇌진이 자기 몸에 내리지 않고 이웃의 몸에 내리면 허물이 없다 하였다. 극도로 두려운 때에 처하면 비록 혼인 친척이라 해도 서로 의심하는 말이 없을 수 없다. 그러므로 혼구(婚媾)에 말이 있다 하였다.

艮下艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

간괘는 상하 양체가 모두 간(艮)이니, 두 산이 겹쳐 있어 그 의의가 그침이다. 그러므로 간이라 이름한다. 괘사에 이르되, 마음을 등에 그치니, 이로써 자기의 몸을 보지 못하고, 자기 집의 뜰을 지나가도 뜨락의 사람을 보지 못하니, 허물이 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「간(艮)」은 정지이다. 그칠 때에 그치고 행할 때에 행하여, 동과 정이 모두 시기를 잃지 않으면 그 도가 광명하다. 「艮其止」는 그칠 곳에 그침이다. 상하 각 효가 둘둘 적대하여 상응하지 않고 서로 친여(親與)하지 않으므로, 이로써 자기 몸을 보지 못하고, 뜨락을 지나가도 사람을 보지 못하여, 허물이 없다. 《대상전》에 이르되, 두 산이 서로 겹치니 이것이 간이며, 군자는 이를 본받아 사려가 자기의 직위를 넘지 않는다고 하였다.

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

초육 효사, 자기의 발가락을 그치니 허물이 없고, 오래도록 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 발가락을 그침은 아직 정도를 잃지 않았기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 종아리를 그치니 그것이 따르는 발을 들어 올리지 못하고, 마음이 이로써 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르되, 따르는 발을 들어 올리지 못함은 위의 구삼이 물러나 따르려 하지 않기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 허리 부분에 그치니, 등골의 살을 찢어 가르며, 위험이 마음을 태움과 같다. 《소상전》에 이르되, 허리에 그침은 위난이 마음을 태움과 같다고 하였다. 육사 효사, 자기의 몸통을 그치니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 그 몸을 그침은 자신을 바로잡아 그침이라고 하였다. 육오 효사, 자기의 입을 그치니 말에 조리가 있어 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 그 입을 그침은 육오가 거중하고 바름을 얻었기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 돈후하게 그치니 길하다. 《소상전》에 이르되, 돈간(敦艮)의 길함은 후중함으로써 잘 마침이라고 하였다.

艮其背。艮者，靜止之義。此卦象山之為體，安然靜止，不動不移，故以為名也。以人事喻之，貪慾之情，傷性壞義，防其動欲，制其未成。故老子云：不見可欲，使心不亂是也。背者，無見之物，今既止在其背，目之不見，即動欲之情不生，故曰艮其背也。

괘사 「艮其背」―「간(艮)」은 정지의 뜻이다. 이 괘는 산의 형체에 상취하여, 안온하게 정지하고 움직이지 않고 옮기지 않으므로, 그것으로써 괘명을 삼았다. 인사로써 비유하면, 탐구하는 욕념은 본성을 손상하고 도의를 패괴하므로, 욕념이 막 움직일 때에 방범하고 그것이 아직 이루어지지 않을 때에 절제해야 한다. 그러므로 《노자》에 이르되, 탐욕을 일으킬 만한 것을 보지 않으면 마음을 어지럽히지 않는다니, 바로 이 이치라 하였다. 등은 자기가 보지 못하는 부위이다. 지금 이미 마음을 등에 그치고 눈이 보지 못하면, 동요하는 욕념도 생기지 않는다. 그러므로 「艮其背」라 하였다.

不獲其身，行其庭不見其人，無咎者。夫對面而止，即情有所動，抑傷其情而強使止，患必生焉。今止在其背，故不獲其身，雖行於庭不見其人，即無咎矣。

「不獲其身 行其庭不見其人 无咎」―만약 마주 보고 제지하면 정감이 견동된다. 억지로 사람의 정감을 억상하여 구차하게 그치게 하면 화환이 반드시 여기서 생긴다. 지금 그침의 공부를 등 뒤에 두므로 자기의 신체를 각찰하지 못한다. 비록 뜰을 지나가도 뜨락의 사람을 보지 못하니, 이렇게 하면 허물이 없다.

象曰：兼山，艮者。孔氏云：兩山兼重，謂之兼山也。直置一山，已能鎮止；兩山重迭，止義彌大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，艮之為義，各止其所，故君子象之，思慮不出已位，不妄動求，不相侵也。

《대상전》이 이르되 「兼山 艮」―공영달이 이르되, 두 산이 겹쳐 함께 하는 것을 「겸산(兼山)」이라 한다. 다만 한 산을 두어도 이미 진정하고 정지할 수 있으나, 두 산이 겹치면 그침의 의의가 더욱 광대하다. 그러므로 「兼山艮」이라 하였다. 「君子以思不出其位」는 간의 의의가 만물이 각각 마땅한 곳에 그치는 데 있으므로, 군자는 이를 본받아 사려가 자기의 직위를 넘지 않고, 함부로 움직여 구하지 않으며, 남의 분내의 일을 침범하지도 않는다.

初六艮其趾，無咎，利永貞者。趾，足也，又處卦之下，即是趾在於足。既止於是，不為躁動，而得無咎，故曰艮其趾無咎。靜止之初，心無動欲，其利在於永長貞正，故曰利永貞也。

초육 효사 「艮其趾 无咎 利永貞」―「지(趾)」는 발로서 그것은 또한 한 괘의 맨 아래 자리에 처하여, 바로 발 위의 발가락에 해당한다. 그것은 이미 여기에 그치고 경거망동하지 않으므로 허물이 없다. 그러므로 발가락을 그치면 허물이 없다 하였다. 정지의 시작에 처하여 심중에 아직 동요하는 욕념이 없다. 이 때의 이로운 점은 오래도록 정정함을 지키는 데 있다. 그러므로 오래도록 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

六二艮其腓，不拯其隨，其心不快者。腓，腨腸也；拯，舉也；隨謂足也。六二止於腓，腓體動躁，屈伸搖動，皆隨其足。今止在腓腸，足既不舉，腓無由動，故艮其腓不拯其隨也。腓性動躁而強止之，則傷其本性，情與體乖，故其心不能快樂矣，故曰其心不快也。

육이 효사 「艮其腓 不拯其隨 其心不快」―「비(腓)」는 종아리요, 「증(拯)」은 들어 올림이요, 「수(隨)」는 발을 가리키니, 종아리는 늘 발을 따라 가기 때문이다. 육이가 그치는 부위는 종아리에 있다. 종아리라는 부위는 움직이기를 좋아하여, 굴신하고 요동하는 것이 모두 발을 따른다. 지금 그침의 공부를 종아리에 두고, 발이 이미 들어 올려지지 않으면 종아리도 움직일 까닭이 없다. 그러므로 종아리를 그치고 그것이 따르는 발을 들어 올리지 못한다 하였다. 종아리의 본성은 움직이기를 좋아하는데 억지로 그것을 제지하면, 그 본성을 상하고, 정감과 형체가 서로 어긋난다. 그래서 마음이 통쾌할 수 없다. 그러므로 그 마음이 통쾌하지 않다 하였다.

九三艮其限，裂其夤，厲熏心者。限是身之中，人繫帶之處。三居兩卦之際，實時止在其限，故曰艮其限也。夤，當脊中之肉也；熏，燒灼也。三既處二卦之際，即上下不通，是分裂其夤，身將矣，乃憂危之切，故熏灼其心，故曰厲熏心也。然君子治國，若治於身，上下不通，君臣不接，故裂夤即身亡，不接則國。故王云：體分兩主，大器矣。大器謂國之與身也。

구삼 효사 「艮其限 列其夤 厲熏心」―「한(限)」은 몸의 중간으로서 곧 사람이 허리띠를 매는 곳이다. 구삼은 바로 상하 두 간체가 접교하는 곳에 있으므로, 그것이 그치는 곳이 바로 허리 부분이다. 그래서 허리에 그친다 하였다. 「인(夤)」은 등골의 정중앙 살이요, 「훈(熏)」은 태움이다. 구삼이 이미 두 괘의 교계에 처하면 상하가 통하지 않아, 등골의 살을 찢어 가름과 같아 몸이 따라 위태롭다. 이 근구하고 위급한 절박함이 불이 그 마음을 태움과 같다. 그러므로 위험이 마음을 태운다 하였다. (저본은 「신장(身將)」 아래와 「불접즉국(不接則國)」 아래에 모두 탈문이 있으니, 지금 그대로 적고 보하지 않는다.) 군자가 나라를 다스림은 자기의 몸을 조리함과 같다. 상하가 서로 통하지 않으면 군신이 서로 접하지 못하고, 등골이 갈라지면 몸이 죽으며, 군신이 서로 접하지 못하면 국가도 망한다. 그러므로 왕필이 이르되, 한 몸이 두 주재에 나뉘어 속하면 그 대기(大器)가 위태롭다 하였다. 「대기」는 바로 국가와 몸을 가리킨다.

六四艮其身，無咎者。已入上體，與九三相得，兩體不分，全乃謂之身。履得其位而全其身，不陷非妄，所以無咎也。

육사 효사 「艮其身 无咎」―그것은 이미 상괘의 몸에 들어가 구삼과 서로 융합하여, 상하 양체가 갈라지지 않고, 완전하고 흠이 없어야 비로소 「신(身)」이라 할 수 있다. 그것은 음효가 음위에 있어 자리를 얻으므로, 능히 자신을 보전하고 사망에 빠지지 않는다. 그러므로 허물이 없다.

六五艮其輔，言有序，悔亡者。輔，夾車也。六五艮於輔頰之間，即是慎止言語，密於樞機，故曰口無擇言，言有倫序，所以悔亡，故曰言有序悔亡也。

육오 효사 「艮其輔 言有序 悔亡」―「보(輔)」는 두 뺨의 잇몸뼈이다. 육오가 그치는 부위는 잇몸과 볼 사이에 있으니, 곧 근신하여 자기의 언어를 절제하고, 언어라는 요추지를 엄밀히 지키는 것이다. 그러므로 《효경》이 이른 바와 같이, 입으로 법도에 맞지 않는 말을 내지 않고, 언담에 조리와 차서가 있다. 그래서 회한이 소제된다. 그러므로 말에 조리가 있으면 회한이 사라진다 하였다.

上九敦艮吉者。敦，厚也。居止之極，敦厚在上，不為妄累所牽，故獲吉也。

상구 효사 「敦艮 吉」―「돈(敦)」은 후중함이다. 그것은 그침의 도의 극점에 처하여 돈후한 덕으로써 가장 위에 있으니, 사망의 견루에 끌려 움직이지 않는다. 그러므로 길함을 얻는다.

下經三。艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢徳，善俗。

이것은 하경의 제3권이다. 점괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 손(巽)이니, 산 위에 나무가 있어 순서를 따라 생장한다. 그러므로 점이라 이름한다. 괘사에 이르되, 점은 여자가 시집가면 길하고, 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 점은 순서를 따라 나아가므로 여자가 시집가면 길하다. 전진하여 바른 자리를 얻으면 가서 반드시 공이 있다. 정도로써 전진하면 국가를 바로잡을 수 있다. 구오가 처한 자리는 양강하고 중을 얻었다. 안으로 그치고 밖으로 순하므로, 행동하여도 곤궁에 이르지 않는다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 나무가 있으니 이것이 점이며, 군자는 이를 본받아 현덕한 사람을 각각 그 자리에 편안하게 하여, 이로써 풍속을 개선한다고 하였다.

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不復，失其道也；利用禦寇，順相保也。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。漸至未齊。象曰：或得其桷，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

초육 효사, 기러기가 점차 물가에 날아 오니, 작은 사람에게 위험이 있고 나무람을 불러오나, 허물은 없다. 《소상전》에 이르되, 작은 사람의 위험은 이치로 허물이 없음이라고 하였다. 육이 효사, 기러기가 점차 반석 위에 날아 오니, 음식이 화락하고 길하다. 《소상전》에 이르되, 음식이 화락함은 그것이 헛되이 봉록을 누리는 것이 아님을 말한다고 하였다. 구삼 효사, 기러기가 점차 높은 곳에 날아 오니, 남편이 출정하여 한번 가서 돌아오지 않고, 부인은 임신하나 낳지 못하여 흉험하며, 외적을 어욱하기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 남편이 출정하여 돌아오지 않음은 자기의 무리를 떠났기 때문이요, 부인이 임신하여 낳지 못함은 정도를 잃었기 때문이요, 외적을 어욱하기에 이로움은 서로 순종하여 서로 보전하기 때문이라고 하였다. (여기의 「점지미제(漸至未濟)」 네 글자는 원서의 권 안 서미 표목으로서, 본권이 점괘부터 미제괘까지를 논함을 표명하는 것이니 경문이 아니다.) 육사 효사, 기러기가 점차 나무 위에 날아 오니, 혹 평직한 가지를 얻어 발을 붙이면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 평직한 가지를 얻음은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 기러기가 점차 산릉 위에 날아 오니, 부인이 삼 년이 되어도 임신하지 못하나, 마침내 그것을 이길 자가 없어 길하다. 《소상전》에 이르되, 마침내 이길 자가 없어 길함은 자기의 원망을 실현하였기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 기러기가 점차 높은 곳에 날아 오니, 그 깃털을 의례의 장식으로 쓸 수 있어 길하다. 《소상전》에 이르되, 깃털이 의식으로 쓸 만하여 길함은 이 절조가 어지럽힐 수 없음을 말한다고 하였다.

漸女歸吉，利貞者。漸者，徐進之名；歸，嫁也。女子生有外成之義，以夫為家，故嫁為歸也。女人之嫁，備禮乃行，吉斯善矣，故曰女歸吉也。漸進禮全，嫁娶之正，故曰利貞也。

괘사 「漸 女歸吉 利貞」―「점(漸)」은 완만하게 전진하는 명칭이요, 「귀(歸)」는 곧 출가(出嫁)이다. 여자는 태어나면서 출가하여 뒤에 집을 이루는 의의가 있어, 남편의 집을 자기의 집으로 삼는다. 그러므로 출가를 「귀」라 칭한다. 여자의 출가는 반드시 예수가 갖추어진 뒤에야 행하여야 길하고 선하다고 할 수 있다. 그러므로 여자가 시집가면 길하다 하였다. 순서를 따라 나아가고 예수가 완비한 것이 바로 가취(嫁娶)의 일의 정도이다. 그러므로 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

象曰：山上有木，漸者。山上生木，漸漸進長，因山而髙，非是忽然而起，故曰漸之進也。君子以居賢徳善俗者，君子求人，須求賢徳，使其居位，發施教令，善誘風俗也。侯果云：賢者，徳成之名；徳是資賢之實也。

《대상전》이 이르되 「山上有木 漸」―산 위에 나무가 나서 점점 위로 향하여 생장하며, 산세에 의거하여 높고 크게 보이니, 갑자기 솟아난 것이 아니다. 그러므로 이는 순서를 따라 나아감이라 한다. 「君子以居賢德善俗」는 군자가 인재를 선발함에 반드시 현덕한 사람을 구하여, 그들을 상응한 위치에 있게 하고, 교령을 발포하고 시행하며, 잘 유도하여 풍속을 개량함을 말한다. 당나라의 후과(侯果)가 이르되, 「현(賢)」은 덕행이 이루어진 칭호요, 「덕(德)」은 현자를 이루는 실질적인 내포라 하였다.

初六鴻漸于干，小子厲，有言，無咎者。鴻是水鳥，以況從下至髙漸進之義。乾，水涯也。鴻之進至於水涯，故曰鴻漸于干也。進未得位，必被凌辱，乃困於小子，危於謗言，故曰小子厲有言也。雖困於小人之言，而但懷道徳，安能損於君子之道，故曰無咎也。乾亦喻水上非安之所，更以無應也。

초육 효사 「鴻漸于干 小子厲 有言 无咎」―기러기는 물새로서, 그것이 낮은 데서 높은 데로 단계를 따라 날아 나아감으로써 순서를 따라 나아가는 뜻을 비유한다. 「간(干)」은 물가이다. 기러기가 물가에 날아 오니, 그러므로 기러기가 점차 물가에 날아 온다 하였다. 그것은 상진하여 아직 마땅한 지위를 얻지 못하여, 반드시 사람에게 치욕을 당하고, 이에 작은 사람에게 곤란을 당하고 비방하는 말에 위태롭다. 그러므로 작은 사람에게 위험이 있고 나무람을 불러온다 하였다. 다만 그것이 비록 소인의 말에 곤란을 당하나, 스스로 도덕을 품기만 하면 어찌 군자의 도를 손상하겠는가. 그러므로 허물이 없다 하였다. 「간」은 또한 물가가 몸을 편안히 할 곳이 아님을 비유하고, 더구나 초육에는 상응하는 효가 없다.

六二鴻漸于盤，飲食衎衎吉者。盤者，山中盤石也。以柔處中，進而得位，猶鴻鳥棲於盤石，得可安之地，故曰鴻漸于盤。既得可安之地，居中有應，吉福至焉，故飲食豐飽，不素飽而已，故曰衎衎吉也。衎衎是喜樂之貌也。

육이 효사 「鴻漸于盤 飲食衎衎 吉」―「반(盤)」은 산 가운데 큰 반석이다. 육이는 음유로써 하괘의 중에 있고, 상진하여 또한 바른 자리를 얻으니, 마치 기러기가 반석에 내려앉아 몸을 편안히 할 곳을 찾은 것과 같다. 그러므로 기러기가 점차 반석 위에 날아 온다 하였다. 이미 편안히 할 곳을 얻고, 중에 있어 구오와 상응하면, 길경과 복택이 따라 이른다. 그래서 음식이 풍족하고, 또한 헛되이 배부르고 공 없이 녹을 받는 것이 아니다. 그러므로 화락하여 길하다 하였다. 「간간(衎衎)」은 환희하고 기뻐하는 모습이다.

九三鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利用禦寇者。陸是山頂之髙處也。九三處下卦之上，如山之頂，如鴻升進至於山頂，故曰鴻漸于陸也。三之於二，同處一體，其猶夫婦一體之義。今九三務進不肯卻回，即是夫之征進不肯反家，故曰夫征不復也。九三前進與四相得，貪務邪偶，即婦亦不能守貞，非夫而孕，故不能育，故曰婦孕不育也。見利忘義，貪進忘舊，凶之道矣。與四相得，邪偶相與，恐人為難以為間阻，故利用防禦寇害，順相保也。

구삼 효사 「鴻漸于陸 夫征不復 婦孕不育 凶 利御寇」―「륙(陸)」은 산꼭대기의 높은 곳이다. 구삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여 산의 꼭대기와 같아, 기러기가 일로 날아 올라 산꼭대기에 이른 것과 같다. 그러므로 기러기가 점차 높은 곳에 날아 온다 하였다. 구삼과 육이는 함께 하괘 한 몸 안에 처하여, 마치 부부가 한 몸인 것과 같다. 지금 구삼은 일미로 나아가기를 구하고 돌아오려 하지 않으니, 이는 남편이 출정하여 집으로 돌아가려 하지 않는 것과 같다. 그러므로 남편이 출정하여 한번 가서 돌아오지 않는다 하였다. 구삼은 앞으로 나아가 육사와 서로 합하여, 이 바르지 못한 배우를 탐련하면, 부인(육이)도 정절을 지키지 못하여 남편이 아닌 사람과 임신하므로, 낳을 수 없다. 그러므로 부인이 임신하여 낳지 못한다 하였다. 이익을 보고 의를 잊고, 새로운 진취를 탐하여 옛 반려를 잊는 것은 흉을 부르는 도이다. 구삼과 육사가 서로 합함은 사벽한 배우가 서로 사귐으로서, 사람이 그 사이에서 훼방하고 가로막을까 두려워한다. 그러므로 함께 외래의 침해를 방어하고 서로 순종하여 서로 보전하기에 이롭다.

六四鴻漸于木，或得其桷，無咎者。桷，榱桷也。以柔得位，如鴻棲於平直之枝，堪榱桷之用，是可棲息之處，故曰鴻漸于木，或得其桷。與三相得，心無憂慮，雖乘剛相合，固無咎也。

육사 효사 「鴻漸于木 或得其桷 无咎」―「각(桷)」은 지붕 위의 서까래이다. 육사는 음유하면서 바른 자리를 얻으니, 마치 기러기가 평직한 나뭇가지에 앉은 것과 같다. 저러한 가지는 바로 서까래로 쓸 수 있어 깃들일 곳이 된다. 그러므로 기러기가 점차 나무 위에 날아 오고 혹 평직한 가지를 얻는다 하였다. 그것은 구삼과 서로 융합하여 심중에 근려가 없다. 비록 음효가 강효 위에 올라탔으나, 쌍방이 서로 합하므로, 본래 허물이 없다.

九五鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陸績云：陸陵俱是髙處，然陵卑於陸也。九五進處尊位，如鴻進髙以止於陵，故曰鴻漸于陵也。正應在二，隔於三四，不得與應相交，是兩情勤慕，阻隔不通，故曰三歲不孕也。二與五各懐中正，九五是君，三四是臣，以臣欺君，勢不可勝。三歲以來，道成事濟，久塞其路，不得勝於君，五二各得其願，故曰終莫之勝吉也。

구오 효사 「鴻漸于陵 婦三歲不孕 終莫之勝 吉」―삼국 오의 육적(陸績)이 이르되, 「륙(陸)」과 「릉(陵)」은 모두 높은 곳을 가리키나, 릉은 륙보다 낮다 하였다. 구오는 상진하여 존위를 차지하니, 마치 기러기가 높은 곳으로 날아 산릉에 머무는 것과 같다. 그러므로 기러기가 점차 산릉에 날아 온다 하였다. 그 정응은 육이인데, 중간에 구삼·구사에 저격되어 상응하는 효와 교합할 수 없다. 쌍방이 서로 은절히 애모하나 저격되어 통하지 않는다. 그러므로 삼 년이 되어도 임신하지 못한다 하였다. 육이와 구오는 각각 거중하고 바름을 얻었으며, 구오는 군이요 구삼·구사는 신하이니, 신하로써 군주를 치릉함은 형세상 마침내 우세를 차지할 수 없다. 삼 년을 지나 정도가 이루어지고 일이 제도되면, 저 두 효가 비록 오래도록 길을 막았어도 최종에 군주를 이기지 못하여, 이에 구오와 육이가 각각 원망을 실현하였다. 그러므로 마침내 그것을 이길 자가 없어 길하다 하였다.

上九鴻漸于陸，其羽可用為儀吉者。三之於上，皆處山頂，並稱陸也。然上九最居卦上，是能為超勝，進處髙潔，不累名位，徳髙之人，無物屈心，不亂其志，故其羽翼清虛，可為世之儀表，峨峨清竒，可貴可則，故曰其羽可用為儀吉也。

상구 효사 「鴻漸于陸 其羽可用爲儀 吉」―구삼과 상구는 모두 산꼭대기와 같은 위치에 처하므로, 함께 「륙」으로써 호칭한다. 다만 상구는 온 괘의 가장 위에 있어, 초연히 뛰어나고, 높고 깨끗한 경지에 상진하여, 명위에 견루되지 않는다. 이는 덕행이 고상한 사람으로서, 그의 심지를 굴절하고 그의 조수를 어지럽힐 수 있는 것이 없다. 그러므로 그 깃털이 청허하고 속세를 벗어나, 세인의 의범(儀範)이 될 수 있다. 저 높고 기이한 풍자는 귀중할 만하고 효법할 만하다. 그러므로 그 깃털을 의례의 장식으로 쓸 수 있어 길하다 하였다.

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

귀매괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 진(震)이니, 소녀가 장남을 따라 움직인다. 그러므로 귀매라 이름한다. 괘사에 이르되, 귀매는 가면 흉하고 이로운 곳이 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 귀매는 천지 사이의 대의이다. 천지 두 기운이 서로 교하지 않으면 만물이 일어나지 못하고, 귀매는 인륜의 종결과 시초에 관계된다. 화열로써 움직이니 시집가는 것이 소녀이다. 「征凶」은 효의 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「无攸利」는 음유가 양강 위에 올라타기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 연못 위에 천둥이 있으니 이것이 귀매이며, 군자는 이를 본받아 영원히 잘 마침을 보전하고 폐단을 미리 안다고 하였다.

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

초구 효사, 소녀를 시집보내고 배가(陪嫁)하는 여동생의 신분으로 수행하니, 절뚝발이인 사람이 오히려 걸을 수 있어 가면 길하다. 《소상전》에 이르되, 제(娣)의 신분으로 출가함은 상도를 지킴이요, 절뚝발이가 걸을 수 있어 길함은 주실(主室)을 순승할 수 있기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 한쪽 눈 먼 사람이 오히려 볼 수 있으니, 그居(幽居)한 사람처럼 바름을 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 유인(幽人)의 바름이 이로움은 상규를 바꾸지 않았기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 소녀를 시집내려 하나 기다려야 하여, 부득이 물러나 제의 신분으로 출가한다. 《소상전》에 이르되, 귀매하여 기다려야 함은 처한 곳이 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 소녀를 시집내나 혼기를 지나쳤으니, 늦게 시집가도 그 시기가 있다. 《소상전》에 이르되, 혼기를 지나친 심지는 시기를 기다려 행동하기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 제을(帝乙)이 여동생을 시집보내니, 정실 신부의 소매가 배가하는 여동생의 소매의 화미(華美)에 미치지 못하고, 달이 차려고 하여 차지 않으니 길하다. 《소상전》에 이르되, 제을이 여동생을 시집보냄에 정실의 소매가 배가하는 자의 화미에 미치지 못함은, 그것이 자리에 있어 중을 지키고 존귀한 몸으로써 행하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 여자가 바구니를 받들어도 비어 있고, 남자가 양을 잡아도 피가 나지 않으니, 이로운 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, 상육이 비어서 가진 것이 없음은 빈 바구니를 받들기 때문이라고 하였다.

歸妹者。女人以嫁為歸，歸妹即是從姊而嫁，故曰歸妹也。然古者諸侯一娶九女，侄娣從之。虞翻云：九女者，貴其男女繼嗣，宗享不絶也。

괘명 「귀매(歸妹)」―여자는 출가를 「귀」라 칭한다. 「귀매」는 곧 여동생이 언니를 따라 함께 출가하는 것이다. 그러므로 귀매라 한다. 고대의 제후는 한번에 아홉 여자를 맞이하여, 질녀와 여동생이 함께 배가하여 수행하였다. 우번(虞翻)이 이르되, 아홉 여자를 맞이하는 까닭은 자손의 번연(繁衍)이 끊이지 않음을 귀중히 여겨, 종묘의 제향이 계속되고 끊어지지 않게 하기 위함이라 하였다.

征凶，無攸利者。徵謂進而求寵也。妹從姊而行，固宜卑退敬事女後。若妄求進寵，希謂並後，即有並後之亂，凶禍斯至而無利，故曰征凶無攸利也。

「征凶 无攸利」―「정(征)」은 앞으로 나아가 총행을 다투어 구함을 가리킨다. 여동생은 이미 언니를 따라 함께 출가하는 이상, 본래 겸비하고 물러나 정실인 언니를 공경히 받들어야 한다. 만약 그녀가 함부로 진신하여 총애를 다투고, 정실과 병립하기를 바라면, 후궁에 병립하는 화란을 일으켜, 흉화가 따라 이르고 어떠한 이로움도 얻지 못한다. 그러므로 가면 흉하고 이로운 곳이 없다 하였다.

象曰：澤上有雷，歸妹者。澤上有雷，悅而有動，歸妹之象也。君子以永終知敝者，諸儒於此各以意見互說不同，不可隨波而流，彌増惑亂，今則取師說為義也。所以一娶九女者，貴其蕃育繼嗣，宗享不絶，則是永長延祚，保後之終；若九女無子，即絶其後嗣，即有不終之敝。蓋為正經云：天地之大義，人倫之終始矣。

《대상전》이 이르되 「澤上有雷 歸妹」―연못 위에 뇌성이 울리니, 마음속에 희열이 있고 밖에 행동이 있으니, 이는 바로 귀매의 형상이다. 「君子以永終知敝」는 종래의 여러 학자가 여기에서 각기 자기 견해에 의거하여 해설하여 서로 다르니, 물결을 따라 흘러 그대로 베껴서는 안 되니, 그것은 다만 혹란을 더할 따름이다. 지금은 선사(先師)의 설법을 취하여 해석으로 삼는다. 한번에 아홉 여자를 맞이하는 까닭은 자손의 번육과 계속됨, 종묘의 제향이 끊어지지 않음을 귀중히 여기는 것이니, 이는 곧 오래도록 복조(福祚)를 연속하고 후사를 보전하는 잘 마침이다. 만약 아홉 여자가 모두 아들이 없으면 후사가 끊어지니, 그것은 잘 마치지 못하는 폐단이다. 이는 바로 경문이 이른 「천지의 대의」와 「인륜의 종시」의 뜻이다.

初九歸妹以娣，跛能履，征吉者。少女謂之娣也。以兌適震，以幼從長，非其匹配，是從姊而行，故歸妹以娣也。雖不失其道，然幼從長，譬之跛足之人，足雖蹇跛，不妨履踐，故曰跛能履。妹從姊行，不可僣進為嫡，即凶；為娣即吉，故曰征吉也。

초구 효사 「歸妹以娣 跛能履 征吉」―연소한 여자를 「제(娣)」라 한다. 태의 소녀로써 진의 장남에게 시집보내는 것은 연소한 자로써 연장자를 따르는 것으로서, 정식의 배합이 아니요, 언니를 따라 함께 출가하는 것이다. 그러므로 제의 신분으로 출가한다 하였다. 이렇게 하면 비록 정도를 잃는다고 할 수 없으나, 연소한 자가 연장자를 따르는 것은 절뚝발이 사람과 같아, 발이 비록 절뚝거려도 걷는 것을 방해하지 않는다. 그러므로 절뚝발이가 걸을 수 있다 하였다. 여동생은 언니를 따라 출가하며, 참월하여 정처를 다투어서는 안 되니, 그러면 흉하고, 배가하는 자리에 편안히 있으면 길하다. 그러므로 가면 길하다 하였다.

九二眇能視，利幽人之貞者。位雖不正，而居內處中，守其卑禮，不能妄進，猶如眇目之人，不妨所視，故曰眇能視也。居內守中，不失常道，是居幽而不虧其正，故曰利幽人之貞也。

구이 효사 「眇能視 利幽人之貞」―구이는 양효가 음위에 있어 처한 곳이 비록 바르지 못하나, 그것은 내괘에 몸을 두어 하괘의 중에 있어, 겸비한 예절을 지키고 감히 함부로 나아가려 하지 않는다. 이는 마치 한쪽 눈이 실명한 사람이 오히려 사물을 보는 것을 방해하지 않음과 같다. 그러므로 한쪽 눈 먼 것이 볼 수 있다 하였다. 그것은 내괘에 있어 중도를 지키고 상규를 잃지 않으니, 이는 바로 유은에 처하여도 자기의 정도를 손상하지 않음이다. 그러므로 그居한 사람처럼 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

六三歸妹以須，反歸以娣者。六三處下卦之上，位又不正，即是僣進求為室主。室主猶存，進不值時，故宜待時，故曰歸妹以須也。既不值時，固當反歸，且為娣從，俟時而進，故曰反歸以娣也。

육삼 효사 「歸妹以須 反歸以娣」―육삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여 처한 자리가 또한 바르지 못하니, 이는 곧 참월하여 나아가기를 구하여 정실의 주인이 되고자 하는 것이다. 그러나 정실이 아직 있는데, 그것이 이처럼 상진함은 시의에 맞지 않는다. 그러므로 다만 시기를 기다려야 한다. 그래서 출가하려 하나 기다려야 한다 하였다. 이미 시기가 맞지 않는 이상, 본래 물러나 돌아가야 하고, 잠시 배가하는 자의 신분으로 수행하여, 시기를 기다려 다시 진취를 꾀해야 한다. 그러므로 물러나 제의 신분으로 출가한다 하였다.

九四歸妹愆期，遲歸有時者。以陽居陰，位不正也；下又無應，以不正無應而行，是為妄進。故須愆過於期，若有所適，候彼道窮盡，待時而行，然後可往，故遲歸有時也。

구사 효사 「歸妹愆期 遲歸有時」―구사는 양효가 음위에 있어 처한 곳이 바르지 못하고, 아래에는 또한 상응하는 효가 없다. 자리가 바르지 못하고 또한 응원이 없는 조건으로 맹연히 행동하면, 그것은 함부로 나아가기를 구하는 것이다. 그러므로 반드시 혼기를 지나치게 해야 한다. 만약 참으로 가려는 곳이 있으면, 상대방의 저 길이 끝에 이르고 시기가 성숙하기를 기다려 행동하여, 그 뒤에야 갈 수 있다. 그러므로 늦게 시집가도 그 시기가 있다 하였다.

六五帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望吉者。居得尊位，應在九二，是帝王嫁妹以降於二，故曰帝乙歸妹。袂者，衣袖，為禮容，帝王嫁妹，則以衣裳為崇飾也。其君即五也，應在九二，以震適兌，以長從幼，即是降尊就卑，不如以卑就尊合於常道，故曰君之袂不如其娣之袂良。月陰之盛，猶如月近望，可以敵日，以貴而行，以斯適配，往亦必合，故月幾望吉。幾，近也。陰盛為位在於中，以貴而行也。

육오 효사 「帝乙歸妹 其君之袂不如其娣之袂良 月幾望 吉」―육오는 존위에 있어 구이와 상응한다. 이는 제왕이 여동생을 시집보내어 구이에게 내림이다. 그러므로 제을이 여동생을 시집보낸다 하였다. 「매(袂)」는 소매로서 예복의 의용을 대표한다. 제왕이 여동생을 시집보낼 때는 의상으로써 가장 융중한 장식으로 삼는다. 「기군(其君)」은 곧 육오를 가리킨다. 그것은 구이와 상응하여, 진의 연장자로써 태의 연소자에게 가니, 곧 존을 낮추어 비에 가는 것으로서, 비한 자로써 존한 자에게 가는 것만큼 상도에 맞지 않는다. 그러므로 정실의 소매가 배가하는 자의 화미에 미치지 못한다 하였다. 달은 음기가 가장 성한 상징으로서, 이 때는 마치 달이 보름에 가까워, 광화가 태양에 대항할 만하다. 육오는 존귀한 몸으로써 행하여, 이 방식으로써 배합에 맞으면, 가도 반드시 합할 수 있다. 그러므로 달이 차려고 하여 길하다 하였다. 「기(幾)」는 가까움이다. 음기가 비록 성하나, 그것이 처한 자리는 상괘의 중에 있어, 존귀한 신분에 의거하여 행한다.

上六女承筐無實，士刲羊無血，無攸利者。女子之行，以承順為徳；士之為道，以下之應命為美。今上六居卦之上而無承應，其猶女子承捧虛筐，空無所有。筐本盛幣帛，今既空虛，即上無所奉，故曰女承筐無實也。下既無應，人不奉命，譬之刲刺其羊而無血矣。羊本有血，今既無血，即是教令不行，故曰士刲羊無血。進退莫與，故曰無攸利。羊謂六三也。

상육 효사 「女承筐无實 士刲羊无血 无攸利」―여자의 행사는 승순을 덕으로 삼고, 남자의 처세의 도는 아래 사람이 그 명령에 호응하는 것을 미로 삼는다. 지금 상육은 온 괘의 가장 위에 있어 받들고 호응할 상대가 없다. 마치 여자가 빈 바구니를 받들어 속에 아무것도 없는 것과 같다. 바구니는 본래 폐백과 제품을 담는 데 쓰는데, 지금 이미 공공하니, 곧 위로 받칠 것이 없다. 그러므로 여자가 빈 바구니를 받든다 하였다. 아래에 이미 상응하는 효가 없으면 남도 그 명령을 따르지 않는다. 비유하면 양을 잡아도 피가 보이지 않음과 같다. 양은 본래 피가 있는데, 지금 피가 나지 않음은 바로 교령이 통하지 않음을 표시한다. 그러므로 남자가 양을 잡아도 피가 없다 하였다. 그것은 나아가도 물러나도 함께하는 사람이 없다. 그러므로 이로운 곳이 없다 하였다. 여기의 「양(羊)」은 육삼을 가리킨다.

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

풍괘는 하괘가 이(離), 상괘가 진(震)이니, 밝고 능히 움직이며, 성대하고 풍만하다. 그러므로 풍이라 이름한다. 괘사에 이르되, 풍은 형통하고, 군왕이 이 성대에 이를 수 있으며, 근심할 필요가 없고, 한낮처럼 두루 비추어야 한다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「풍(豊)」은 성대함이다. 안이 밝고 밖이 움직이므로 풍할 수 있다. 「王假之」는 성대를 숭상함이다. 「勿憂 宜日中」은 천하를 두루 비추어야 함을 말한다. 태양은 정오에 이르면 서쪽으로 기울고, 달은 차면 이지러진다. 천지의 차고 이지러짐도 오히려 시서를 따라 소장하는데, 하물며 사람이랴, 하물며 귀신이랴. 《대상전》에 이르되, 천둥과 번개가 함께 이르니 이것이 풍이며, 군자는 이를 본받아 옥송을 심단하고 형벌을 시행한다고 하였다.

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶其無人，自藏也。

초구 효사, 자기와 배합하는 주인을 만나니, 서로가 균등하여도 허물이 없고, 가면 가상(嘉許)을 받는다. 《소상전》에 이르되, 비록 균등하여도 허물이 없음은 이 한도를 넘으면 재앙이 있음이라고 하였다. 육이 효사, 가리는 것이 두터워 정오에 오히려 북두성을 보고, 가면 의심하는 질환을 부르오나, 다만 성신을 품어 열면 길하다. 《소상전》에 이르되, 성신이 있어 여는 것은 신실로써 심지를 격발하기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 가리는 장막이 커서 정오에 미세한 별빛을 보고, 오른쪽 팔을 꺾이나 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 장막이 성대함은 대사를 할 수 없음이요, 오른팔을 꺾임은 마침내 임용할 수 없음이라고 하였다. 구사 효사, 가리는 것이 두터워 정오에 오히려 북두성을 보고, 자기와 상당한 주인을 만나니 길하다. 《소상전》에 이르되, 가림이 두터움은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 정오에 두성을 봄은 유암하여 밝지 못하기 때문이요, 상당한 주인을 만남은 행동하면 길함이라고 하였다. 육오 효사, 문채 있는 현재를 불러들이니 복경과 찬예가 있어 길하다. 《소상전》에 이르되, 육오의 길함은 복경이 있기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 집을 높고 크게 짓고, 가옥을 가리니, 문틈으로 들여다보아도 집 안에 사람이 없고, 삼 년이 되어도 보이지 않으니 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 집이 높고 큼은 하늘 끝을 날아다니는 듯하고, 그 문을 들여다보아도 사람이 없음은 스스로 숨었기 때문이라고 하였다.

豐亨者。豐是大之名，饒益為義。財徳盛大，故謂之豐。財多能濟於眾，徳大無所不通，故曰豐亨也。

괘사 「豊 亨」―「풍(豊)」은 성대한 명칭으로서 요익(饒益)한 뜻을 취한다. 재화와 덕행이 모두 성대하다. 그러므로 풍이라 한다. 재화가 많으면 여러 사람을 구제할 수 있고, 덕행이 크면 통하지 않는 곳이 없다. 그러므로 「豊 亨」이라 하였다.

王假之者。假，至也。王能至於豐大之徳，無所不周也。勿憂宜日中者，勿，無也。徳能廣大，無所不通，如日之中，盛明照臨萬國。徳備如此，無復憂慮。為天下主，須令微細隠滯者獲通，豐亨勿憂之徳，故宜日中也。

「王假之」―「가(假)」는 이른다는 뜻이다. 군왕이 풍대한 덕성에 이를 수 있으면 두루 미치지 않는 곳이 없다. 「勿憂 宜日中」에서 「물(勿)」은 「무(无)」이다. 덕성이 이미 광대하여 통하지 않는 곳이 없으면, 마치 태양이 한가운데 올라 광명이 극성하여 만국을 비추는 것과 같다. 덕성이 이 지경에 갖추어지면 다시는 근려할 것이 없다. 천하의 주인으로서, 반드시 저 미세하고 유은하고 체색한 곳도 통달을 얻게 하여야, 이것이 풍형하고 근심 없는 덕성이다. 그러므로 한낮처럼 두루 비추어야 한다 하였다.

象曰：雷電皆至，豐者。雷，天威也；電，光輝也。威光並至，所以豐大也。君子以折獄致刑者，折也，致，至也。君子法天而行，故折獄訟須察虛實，至於刑罰，不濫及無辜也。文明以動，不失情理也。

《대상전》이 이르되 「雷電皆至 豊」―천둥은 상천의 위엄을 대표하고 번개는 광명휘요를 대표한다. 위엄과 광명이 함께 이르므로 그 성대를 이룬다. 「君子以折獄致刑」에서 「절(折)」은 재단이요 「치(致)」는 미침이다. (저본은 「절야(折也)」 아래에 석의의 글자가 탈락하였으니, 지금 그대로 적고 보하지 않는다.) 군자는 천도를 본받아 행하므로, 옥송을 심단함에 반드시 허실을 살펴 밝히고, 형벌을 시행함에 이르러도 무고한 사람에게 함부로 미치지 않는다. 이는 바로 문명의 덕이 있고 또한 능히 행동하므로, 인정사리에 어긋나지 않는다.

初九遇其配主，雖旬無咎，往有尚者。以陽應陽，旬為均平也。豐大之世，文明以動，所貴光大，以合時宜。今初九與四俱陽爻，兩體均平，安得有咎，故曰遇其配主，雖旬無咎。能相光大，往有嘉尚也。

초구 효사 「遇其配主 雖旬无咎 往有尚」―초구와 구사는 함께 양효로서 서로 「응」하고, 「순(旬)」은 여기서 균등하고 상당함의 뜻이다. 풍대한 세대에, 안으로 문명하고 밖으로 행동하며, 귀히 여기는 바는 광명을 발양하여 시의에 합하는 데 있다. 지금 초구와 구사는 모두 양효로서 양쪽의 분량이 균등하니, 어찌 허물이 있겠는가. 그러므로 자기와 배합하는 주인을 만나고 균등하여도 허물이 없다 하였다. 서로가 서로 비추고 밝히며 광대할 수 있으므로, 가면 가상을 받는다.

六二豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若吉者。處豐之時，貴於光顯而惡闇昧。今六二以陰之質，應五又陰，是重暗之極，故日中盛明乃見斗星，故曰豐其蔀，日中見斗也。蔀者，曖光明之物也。往就於四，四又闇昧，不能啟發其明，心生狐疑而不自決；居乎本位，則暗疾未除；往之與來，不免暗疾，故曰往得疑疾。然履中居位，處暗不邪，但懐忠信，不為暗疾所累，而能啟發其志，故獲吉矣，故曰有孚發若吉也。

육이 효사 「豊其蔀 日中見斗 往得疑疾 有孚發若 吉」―풍대한 때에 처하여 귀히 여기는 바는 광명하고 빛나는 것이요, 가장 꺼리는 바는 혼암하고 몽매한 것이다. 지금 육이는 자신이 음질이고 응하는 육오도 또한 음효이니, 이는 겹겹의 혼암이 극점에 이른 것이다. 그러므로 정오의 가장 밝은 때에 도리어 북두성을 본다. 그래서 가림이 두텁고 정오에 두성을 본다 하였다. 「부(蔀)」는 광명을 가리는 물건이다. 그것은 앞으로 가서 구사에 친취하나, 구사도 함께 혼매하여 그것의 광명을 계발하지 못한다. 이에 심중에 호의(狐疑)가 생겨 스스로 결단하지 못한다. 만약 본위에 안수하면 혼암의 병은 또한 제거되지 않는다. 가거나 머물러도 이 혼암의 질환을 면하지 못한다. 그러므로 가면 의심하는 질환을 부른다 하였다. 다만 육이는 중에 있어 자리를 얻고, 혼암 가운데 처하여도 사도로 가지 않으며, 일심으로 충성과 신실을 품기만 하면, 혼암의 질환에 견루되지 않고 도리어 자기의 심지를 격발할 수 있다. 그래서 길함을 얻는다. 그러므로 성신을 품어 열면 길하다 하였다.

九三豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。沛，幡幔，御蔽光明之物也；沬是微暗不明之謂也。九三應在上六，志在乎陰，雖免豐蔀見斗愈乎，以陰處陰，而猶豐沛見沬，是日中盛明而見微沬矣，故曰豐其沛，日中見沬。處豐大之時而見物微沬，斯則不可施於大事。其猶人之所用在於左右之肱，今右肱既折，況復見物微沬，只可自守而已，乃得無咎，故曰折其右肱無咎。為施明即見昧，施用則折肱矣。

구삼 효사 「豊其沛 日中見沬 折其右肱 无咎」―「패(沛)」는 번만(幡幔)과 같이 광명을 가리는 물건이요, 「말(沬)」은 미약하고 혼암하여 분명히 보이지 않음을 가리킨다. 구삼은 상육과 상응하여 심지가 음유한 한쪽에 있다. 그것은 육이의 저 「풍부견두(豊蔀見斗)」에 비하면 다소 나으나, 오히려 응하는 것이 음효이므로, 「풍패견말(豊沛見沬)」의 지경에 떨어진다. 곧 정오의 가장 밝은 때에 미약한 별빛만 보인다. 그러므로 장막이 성대하고 정오에 말을 본다 하였다. 풍대한 때에 몸을 처하여 이와 같은 미약한 것만 보면, 대사를 담당할 수 없다. 이는 마치 사람이 일을 함에 전부 좌우 두 팔에 의지하는데, 지금 오른쪽 팔이 이미 꺾였고, 더구나 보는 것도 이처럼 혼암하면, 다만 스스로를 지킬 따름이다. 이렇게 해야 허물이 없다. 그러므로 오른팔을 꺾어도 허물이 없다 하였다. 명찰을 베풀려 하면 보는 것이 혼매하고, 힘을 내어 일을 맡으려 하면 팔이 이미 꺾였다.

九四豐其蔀，日中見斗，遇其夷主吉者。九四以陽居陰而懷闇昧，如日中見斗也。夷，平也。應在初九，以陽適陽，二體均平，能相顯發，若遇初九夷主，所以獲吉，故曰遇其夷主吉也。

구사 효사 「豊其蔀 日中見斗 遇其夷主 吉」―구사는 양효가 음위에 있어 심중에 혼매를 품으니, 마치 정오에 북두성을 봄과 같다. 「이(夷)」는 균등함이다. 그것은 초구와 서로 「응」하여, 양으로써 양을 대하니, 양쪽의 분량이 균등하여, 능히 서로 비추고 발현할 수 있다. 일단 초구라는 자기와 상당한 주인을 만나면 길함을 얻는다. 그러므로 상당한 주인을 만나면 길하다 하였다.

六五來章，有慶譽吉者。以陰之質來居陽位，是暗而求明。既居尊位，能獲章美慶譽，所以吉，是光大彰顯其徳矣。

육오 효사 「來章 有慶譽 吉」―그것은 음유한 자질로써 양위에 와서 있으니, 바로 자신이 혼암하여 밖으로 광명을 구하는 것이다. 그것은 이미 존위에 몸을 두고, 또한 문채가 있고 미선한 선비를 불러들여 복경과 성예를 얻을 수 있다. 그러므로 길하다. 이는 곧 자기의 덕성을 발양하고 광대하여 드러낸 것이다.

上六豐其屋，蔀其家，窺其戸，其無人，三歲不覿凶者。屋者，藏陰隠之處。上六以陰處外而不居其位，即是幽隠之人，絶跡深藏者。既是藏隠，恐為人所見，故豐厚其屋，而又蔀覆其家。假使窺覷其戶，隠翳之深，而寂不見其人，故曰豐其屋，蔀其家，其戶其無人也。亦是棄其所止，外處深藏，以髙其行。然處豐大之時，即是明君之徳光被天下，野無遺賢，固合睹斯明代，居位佐時，共施政事，而反以自隠三年者，豐道已成而猶不見，所以致凶。治道未濟，隠藏猶可；治道既濟，何為藏身不出，失時尚凶，況復更藏，凶其宜也。

상육 효사 「豊其屋 蔀其家 窺其戶 其无人 三歲不覿 凶」―집은 몸을 숨기고 은폐하는 곳이다. 상육은 음유로써 괘 밖에 있어 실위를 차지하지 않으니, 바로 유은한 선비·절적하여 깊이 숨은 사람이다. 그것은 이미 숨으려 하면서 또한 사람에게 발견될까 두려워한다. 그러므로 집을 높고 두텁게 짓고, 또한 장폐로써 가옥을 덮는다. 비록 사람이 문틈으로 들여다보아도, 가림이 너무 깊어 적연히 사람을 보지 못한다. 그러므로 집이 높고 크고, 가옥을 가리며, 문을 들여다보아도 사람을 보지 못한다 하였다. 이는 곧 자기가 처해야 할 위치를 버리고, 밖으로 물러나 깊이 숨어, 이로써 자기의 조행(操行)을 높인 것이다. 그러나 그것이 처한 곳은 바로 풍대한 세대로서, 곧 명군의 덕택이 천하를 두루 비추고 민간에 유루(遺漏)된 현재가 없는 때이니, 본래 이러한 청명한 시대를 보고 나와서 자리에 있어 시대를 보좌하고 함께 정사에 참여해야 할 바인데, 그것은 도리어 스스로 숨어 삼 년이 되어도, 풍성한 도가 이미 이루어졌는데도 여전히 나타나려 하지 않는다. 그래서 흉험을 불러온다. 치세의 도가 아직 성공하지 않았을 때는 숨는 것도 오히려 핑계가 있다. 치도가 이미 성공하였는데 어찌하여 몸을 숨기고 나오지 않는가. 시기를 놓치는 것은 본래 흉한데, 하물며 또 일미로 깊이 숨기를 계속하면, 흉험함은 마땅하다.

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。

려괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 이(離)이니, 불이 산 위에 있어, 풀을 따라 가며 오래 머물 수 없다. 그러므로 려라 이름한다. 괘사에 이르되, 려는 조금 형통하고, 행려하는 사람이 바름을 지키면 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 려가 소형(小亨)하는 까닭은 육오라는 유효가 외괘에서 중을 얻고 또한 양강을 순종하며, 안으로 그치고 밖으로 광명에 붙으므로, 조금 형통하고 려인이 바름을 지켜 길함을 얻는다. 려괘가 함유한 시기의 의의가 참으로 중대하다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 불이 있으니 이것이 려이며, 군자는 이를 본받아 명찰하고 신중하게 형벌을 시용하고, 안건을 오래 지연시키지 않는다고 하였다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。

초육 효사, 행려하는 사람이 쇄쇄(瑣瑣)하고 비미하니, 이는 바로 스스로 재화를 취하는 것이다. 《소상전》에 이르되, 려하여 쇄쇄함은 심지가 곤궁하여 재앙에 이르기 때문이라고 하였다. 육이 효사, 행려하는 사람이 여관에 들어가 살고, 품에 재물을 지니며, 또한 충정한 동복을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 충정한 동복을 얻음은 마침내 과실이 없음이라고 하였다. 구삼 효사, 행려하는 사람이 자기의 여관을 불사르고, 동복을 잃으니, 바름을 지켜도 위험하다. 《소상전》에 이르되, 려하여 여관을 불살라도 상한 것이 심하며, 행려하는 몸으로써 아랫사람을 대하면 이치로 그들을 잃어야 함이라고 하였다. 구사 효사, 행려하는 사람이 머무를 곳을 얻고, 또한 도끼와 재물을 얻었으나, 나의 마음이 통쾌하지 않다. 《소상전》에 이르되, 려하여 처할 곳이 있음은 아직 마땅한 위치를 얻지 못했기 때문이요, 자부(資斧)를 얻음은 마음이 오히려 통쾌하지 않기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 꿩을 쏘니 화살 한 대를 잃었으나, 최종에 미예(美譽)와 작명(爵命)을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 마침내 예명을 얻음은 위의 상식(賞識)이 그에게 미쳤기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 새의 보금자리가 불타니, 행려하는 사람이 먼저 환소하고 나중에 호효하여 크게 우며, 들판에서 소를 잃으니 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 행려하는 몸으로써 가장 위에 있으면 이치로 불타야 함이요, 들판에서 소를 잃음은 마침내 알리러 오는 사람이 없음이라고 하였다.

旅小亨，旅貞吉者。旅者，客羇旅之稱也。旅人觸目乖阻，困於途路，求容僅存，假道濟通，所通非大，但小亨而已，故旅小亨也。羇旅而得小通，是旅之正吉，故旅貞吉也。

괘사 「旅 小亨 旅貞吉」―「려(旅)」는 타향에 객거하여 기려(羈旅)에 있는 칭호이다. 행려하는 사람은 눈에 닿는 것이 모두 격해와 저애이고, 길 가운데 곤돈하여, 다만 몸을 용납하여 겨우 살아남기를 구하고, 길을 빌려 잠시 통행을 얻는다. 통달하는 범위가 유한하여 다만 작은 형통일 따름이다. 그러므로 려는 소형일 뿐이라 하였다. 기려하여 이 한 점의 통달을 얻는 것이 바로 행려의 도의 정당한 길함이다. 그러므로 려인이 바름을 지키면 길하다 하였다.

象曰：山上有火，旅者。火在山上，因風而起，逐草而行，勢不久留之象也。君子以明慎用刑而不留獄者。旅卦而引斷獄，案六十四卦有文明者多稱用刑。今旅卦有艮止離明，止即審慎用刑，明即不濫不枉，故聖人之意取其明察止審，不妄刑罰，蓋以人命至重。故陽膚為士師，曽子誡之曰：治獄之道，如得其情，則哀矜而勿喜。死者不可復生，斷者不可復續是也。

《대상전》이 이르되 「山上有火 旅」―불이 산 위에 있어 바람의 세를 빌려 타오르고, 초목을 따라 번져 가며, 형세상 오래 머무르지 않는다. 이는 바로 행려의 형상이다. 「君子以明慎用刑 而不留獄」는 려괘가 단안의 일을 이끌어 냄은, 육십사괘 가운데 무릇 「문명」의 상을 띤 것은 대부분 형벌을 씀을 논함을 고찰한 데 기한다. 지금 려괘는 상하에 간의 「止」와 리의 「明」이 있다. 「止」는 곧 신중하게 형벌을 시용함이요, 「明」은 곧 함부로 죽이지 않고 억울하게 하지 않음이다. 그러므로 성인의 뜻은 그것이 명찰하면서 신중하고 경솔하게 형을 움직이지 않는 것을 취하는데, 이는 인명이 가장 귀중하기 때문이다. 그러므로 양부(陽膚)가 전옥관이 되려 할 때, 증자가 그에게 계하여 이르되, 안건을 심리하는 원칙은, 만약 실정을 살펴 밝히면 마음에 애민(哀矜)을 품고 스스로 기뻐하지 말아야 한다. 사람은 죽으면 다시 살지 못하고, 지체는 끊으면 다시 잇지 못하니, 바로 이 뜻이라 하였다.

初六曰旅瑣瑣，斯其所取災者。瑣瑣，細小卑賤之貌也。處旅之時，最居人下，是卑賤細小矣，故旅瑣瑣也。身處人下，不得所安，有所興為，災禍自至，故曰斯其所取災。

초육 효사 「旅瑣瑣 斯其所取災」―「쇄쇄(瑣瑣)」는 쇄쇄하고 비미한 모습이다. 그것은 행려하는 때에 처하여 여러 사람의 아래에 자리하니, 바로 비천하고 왜소하다. 그러므로 려인이 쇄쇄하고 비미하다 하였다. 그것은 사람의 아래에 몸을 처하여 몸을 편안히 할 곳을 얻지 못하는데, 만약 또한 일을 일으키면 재화가 스스로 이른다. 그러므로 이는 스스로 재화를 취하는 것이라 하였다.

六二旅即次，懐其資，得童僕貞者。次是旅店，旅人所居之處也。六二以柔居中得位乘上，即是旅人得其所安，只可店舍而處，故曰旅即次也。處旅行謙，不為剛猛，但有童僕之正，懷來資貨，不慮喪失，故曰懷其資，得童僕貞也。

육이 효사 「旅即次 懷其資 得童僕貞」―「차(次)」는 여관으로서, 행려하는 사람이 숙숙(住宿)하는 곳이다. 육이는 음유로써 하괘의 중에 있어 자리를 얻고, 또한 초육의 위에 있으니, 바로 려인이 몸을 편안히 할 곳을 찾은 것이다. 다만 그것은 여점(旅店)에 머물 따름이다. 그러므로 려인이 여관에 들어가 산다 하였다. 그것은 려도에 몸을 처하여 겸손을 봉행하고 강맹을 뽐내지 않는다. 그래서 충정한 동복을 얻고, 품에 재물을 지녀도 분실을 근려할 필요가 없다. 그러므로 재물을 품고 동복의 정을 얻는다 하였다.

九三旅焚其次，喪其童僕，貞厲者。九三處下卦之上，上無應，與初二相得，遂欲自尊而施惠於下。當旅之時，不能謙和靜慎，而乃預萌侵權，為君所疑，遂被黜奪，焚其次舍，是喪童僕之正而身危矣，故曰喪其童僕貞厲。

구삼 효사 「旅焚其次 喪其童僕 貞厲」―구삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여, 위에 상응하는 효가 없으면서도, 초육·육이와 서로 융합한다. 이에 스스로 존위에 있으려 하여 아래로 은혜를 베풀고자 한다. 행려하는 때에 몸을 처하면서도 겸화하고 조용하며 근신하지 못하고, 도리어 미리 권병을 침탈하는 마음을 맹아한다. 그래서 군주에게 시의(猜疑)를 받아, 마침내 파출(罷黜)과 박탈을 당하고, 여관까지 불타 버린다. 이는 곧 동복의 충정을 잃고 자신이 위험한 경지에 빠짐이다. 그러므로 동복을 잃고, 바름을 지켜도 위험하다 하였다.

九四旅于處，得其資斧，我心不快者。九四以陽居陰，即懷謙之道。處旅行謙，雖不得平坦之處，而得用斧之地，謂除荊棘而治次舍以自居之，故曰旅于處，得其資斧也。寄旅求安，不得平坦而得荊棘之地，即其心不樂，故曰我心不快也。

구사 효사 「旅于處 得其資斧 我心不快」―구사는 양효가 음위에 있어, 이로써 겸손의 도를 품는다. 그것은 려도에 몸을 처하여 겸손을 봉행하나, 비록 평탄하고 안적한 곳을 얻지 못하였으나, 도끼를 써서 개벽해야 할 땅을 얻었다. 곧 형극(荆棘)을 베어 내고 여관을 수치하여 스스로 거주함을 말한다. 그러므로 머무를 곳을 얻고, 또한 도끼를 얻었다 하였다. 려도에 몸을 기탁하여 안돈을 구하는데, 평탄한 땅을 얻지 못하고 형극의 땅을 얻었을 따름이면, 심중에 스스로 즐겁지 않다. 그러므로 나의 마음이 통쾌하지 않다 하였다.

六五射雉，一矢亡，終以譽命者。羇旅之時，不可以處盛位，縱使居之，終不可保。有喻射雉，一矢射之不中而失其矢，雉雖有而終不可得，故曰射雉一矢亡也。然五居文明之中，能審禍福之機，不乘剛而専權，但棄下而恭願奉上，故終美譽而見命也。

육오 효사 「射雉 一矢亡 終以譽命」―기려하여 밖에 있는 때는 본래 현성(顯盛)한 위치를 차지해서는 안 된다. 비록 억지로 그 위에 있어도 마침내 지키지 못한다. 여기서는 꿩을 쏘는 것을 비유한다. 화살 한 대를 쏘아 맞히지 못하여 헛되이 그 화살을 잃는다. 꿩이 비록 거기에 있으나 마침내 얻을 수 없다. 그러므로 꿩을 쏘아 한 화살을 잃는다 하였다. 다만 육오는 리체(離體) 문명의 중에 있어, 화복의 요추를 살찰할 수 있고, 강효를 능가하여 권병을 전함하지 않으며, 다만 아래의 견책을 버리고 공순하게 윗사람을 받든다. 그러므로 최종에 미예를 얻고 임명을 받는다.

上九鳥焚其巢，旅人先笑而後號咷，喪牛于易，凶者。居髙危以為宅，鳥巢之象。旅人最處髙位，眾心所嫉，居嫉害之地，因被侵奪，必致凶塞。得髙位而先笑也，凶禍至而後號咷也，侵奪而似鳥焚巢。牛是稼穡之資，喪失其牛，理在不難。眾所同嫉，物莫之與，危而弗扶，無人以為聞報，無所依託，即傷切甚矣，故於易凶。

상구 효사 「鳥焚其巢 旅人先笑後號咷 喪牛于易 凶」―그것은 높고 위험한 곳에 살아 자기의 거소로 삼으니, 이는 바로 새 보금자리의 형상이다. 행려하는 사람이 가장 높은 위치를 차지하면, 스스로 여러 사람에게 질한(嫉恨)을 받는다. 사람에게 질해(嫉害)받는 곳에 몸을 처하므로, 사람에게 침탈을 당하여, 반드시 흉험하고 궁색함을 부른다. 높은 자리를 얻을 때는 먼저 환소하고, 흉화가 임두하여야 호효하여 크게 운다. 사람에게 침탈당함은 마치 새 보금자리가 불에 탐과 같다. 소는 농작물을 경작하는 빙자(憑藉)로서, 그것이 자기의 소를 잃는 것은 정리로 말하면 어렵지 않다. 여러 사람이 모두 그것을 질한하여, 그것과 함께하려는 이가 없고, 그것이 위험을 당하여도 부조하는 사람이 없으며, 소식을 통보해 줄 사람도 없어, 의탁할 곳이 없으니, 받는 상해가 지극히 심하고 절박하다. 그러므로 들판에서 소를 잃어 흉하다 하였다.

巽下巽上。巽：小亨，利有往往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

손괘는 상하 양체가 모두 손(巽)이니, 바람과 바람이 서로 따르고, 그 의의가 순(順)이요 입(入)이다. 그러므로 손이라 이름한다. 괘사에 이르되, 손은 조금 형통하고, 갈 곳이 있기에 이롭고, 대인을 보기에 이롭다고 하였다. (저본은 「이유유왕(利有攸往)」을 「이유왕왕(利有往往)」으로 잘못 썼으니, 지금 그대로 적고 고치지 않는다.) 《단전》에 이르되, 겹친 손은 반복하여 명령을 신명(申明)함을 상징한다. 구이·구오의 양강이 중정의 도에 손순하여, 이로써 심지가 시행을 얻는다. 각 유효가 모두 양강을 순종하므로, 조금 형통하고, 갈 곳이 있기에 이롭고, 대인을 보기에 이롭다. 《대상전》에 이르되, 바람과 바람이 서로 따르니 이것이 손이며, 군자는 이를 본받아 반복하여 정령을 신명한 뒤에 정사를 추행한다고 하였다.

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。

초육 효사, 진퇴가 유의하여 정하지 못하니, 무인(武人)처럼 정고(正固)를 지키기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 진퇴가 정하지 못함은 심지가 의혹하기 때문이요, 무인의 바름이 이로움은 심지를 정치하고 당하게 함이라고 하였다. 구이 효사, 공손하여 상하(床下)에 엎드리고, 축사(祝史)와 무격(巫覡)을 기용하여, 분분히 많이 제도(祭禱)하니, 길하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 분약(紛若)의 길함은 구이가 중에 있기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 거듭 억지로 공손한 모양을 지으니, 한석(憾惜)이 있다. 《소상전》에 이르되, 빈손(頻巽)의 한석은 심지가 이미 곤궁하였기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 회한이 사라지고, 전렵(田獵)에서 세 부류의 사냥감을 얻는다. 《소상전》에 이르되, 전에서 삼품을 얻음은 공효가 있기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 바름을 지키면 길하고, 회한이 사라지며, 이롭지 않은 것이 없고, 처음은 순탄하지 않으나 결국은 이루어지며, 경일(庚日) 전에 삼 일, 경일 후에 삼 일에 호령을 신명하면 길하다. 《소상전》에 이르되, 구오의 길함은 그 자리에 있어 중정하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 공손하여 상하에 엎드리고, 자기의 재물과 도끼를 잃으니, 이를 지키면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 상하에 엎드림은 위에 있어 궁극함이요, 자부를 잃음은 이대로 가면 바로 흉함이라고 하였다.

巽小亨者。巽是卑順之名，和入為義，故謂之巽也。夫人用巽，必須恭儉莊敬，進退合宜。若過於卑巽，逾尊卑之分，敬恭不合禮，即所通非大，故曰小亨也。

괘사 「巽 小亨」―「손(巽)」은 비하하고 유순한 명칭으로서, 화순하고 깊이 들어갈 수 있는 뜻을 취한다. 그러므로 손이라 한다. 사람이 손순한 도를 운용할 때는 반드시 공검하고 검박하며 장중하고 엄숙하여, 진퇴가 모두 분촌에 맞아야 한다. 만약 겸비하고 손순함이 지나쳐서, 존비의 응유의 분제를 넘고, 공경함이 예수에 맞지 않으면, 통달할 수 있는 범위가 유한하다. 그러므로 소형일 뿐이라 하였다.

利有攸往者。巽順以行，物不違拒，故曰利有攸往也。利見大人者，人用巽順，即無往不利；大人用巽，其道愈隆。巽順之美，上下皆須之，故曰利見大人也。

「利有攸往」―손순한 도로써 행사하면, 외물이 거역하여 항거하지 않는다. 그러므로 갈 곳이 있기에 이롭다 하였다. 「利見大人」은, 보통 사람이 손순한 도를 쓰면 가서 이롭지 않음이 없고, 대인이 손순한 도를 쓰면 그 도업이 더욱 융성해진다. 손순이라는 미덕은 상하의 각색 사람이 모두 그것을 필요로 한다. 그러므로 대인을 보기에 이롭다 하였다.

象曰：隨風，巽者。按說卦云：巽，入也。風之所入，物無不順，風相隨而行，故曰隨風巽也。君子以申命行事者，風行草偃，亦有王者風教行於天下意，故君子象此，申其命令，行其政教之事也。

《대상전》이 이르되 「隨風 巽」―《설괘전》에 이르기를, 손은 「입(入)」의 뜻이 있다. 바람이 불어 들어가는 곳은 만물이 순종하지 않음이 없고, 한 바람이 또 한 바람과 서로 따라 행한다. 그러므로 「隨風巽」이라 하였다. 「君子以申命行事」는, 바람이 한번 불면 풀이 엎드러지니, 이는 또한 군왕의 풍화교령이 천하에 통행하는 뜻을 함유한다. 그러므로 군자는 이를 본받아, 반복하여 자기의 명령을 신명하고, 나아가 정교(政敎)의 일을 추행한다.

初六進退，利武人之貞者。出令之初，人未從化，心懷猶豫，進退遲疑。申命之初，人未信服，成命齊邦，莫過威武以整齊之，故曰進退利武人之貞也。

초육 효사 「進退 利武人之貞」―정령이 막 반포된 때에 사람들이 아직 감화되지 않아, 심중이 유예하여, 나아가도 안 되고 물러나도 안 된다. 명령을 신명하는 초기에 여러 사람이 아직 신복하지 않는다. 명령을 관철하고 국가를 정제(整齊)함에, 위무(威武)의 힘에 의거하여 정숙(整肅)함보다 효과적인 것이 없다. 그러므로 진퇴가 정하지 못할 때는 무인처럼 정고를 지키기에 이롭다 하였다.

九二巽在床下，用史巫紛若，吉無咎者。史謂祝史，巫謂巫覡，皆是接事鬼神之人。九二處巽之中，在下位而以陽居陰，卑巽而順，故曰巽在床下者，卑謙過甚，失於正道，咎過生焉。然鬼神無形，所在怠慢，九二卑恭如是，事神祗而獲多福，故曰用史巫紛若吉無咎也。紛者，盛多之貌也。

구이 효사 「巽在床下 用史巫紛若 吉 无咎」―「사(史)」는 축도(祝禱)를 주재하는 축사를 가리키고, 「무(巫)」는 남녀 무격을 가리키니, 모두 귀신과 교왕하는 사람이다. 구이는 하괘 손의 중에 처하여, 하위에 있으면서 또한 양효가 음위에 있어, 겸비하고 유순하다. 그러므로 공손하여 상하에 엎드린다 하였다. 이 비겸함이 이미 분촌을 지나쳐, 정도를 벗어나, 허물이 본래 여기서 생겨야 한다. 다만 귀신은 형체가 없어, 사람이 그에 대하여 왕왕 태만하기 쉽다. 구이가 이처럼 비공할 수 있어, 신기(神祇)를 봉사함에 쓰이면, 도리어 많은 복택을 얻는다. 그러므로 축사와 무격을 기용하여 분분히 제도하면 길하고 허물이 없다 하였다. 「분(紛)」은 번다하고 성대한 모습이다.

九三頻巽吝者。頻是頻蹙不樂之貌也。九三體剛居正，為四所乘，志意窮屈，不得舒暢，故懷頻蹙，即是鄙吝之道，故曰頻巽吝。

구삼 효사 「頻巽 吝」―「빈(頻)」은 눈쌀을 찌푸리고 즐겁지 않은 모습이다. 구삼은 본체가 양강하고 양위에 있어 바름을 얻으나, 육사에게 위에 올라탄다. 심지가 곤굴(困屈)을 당하여, 서창하고 창달하지 못하므로, 이에 온 얼굴에 수축(愁蹙)하여 억지로 공손한 자태를 짓는다. 이는 비루하고 인색한 도이다. 그러므로 빈손하여 한석이 있다 하였다.

六四悔亡，田獲三品者。六四乘九三之剛，所以有悔；然得位乘五，上奉君命，所以悔亡。親近至尊，即是權臣，以斯行命，必有功勞，譬之田獵而獲三品之物，故曰田獲三品也。一曰乾豆，為豆實以奉宗廟；二曰賓客，以助君明目達聰；三曰充君之庖廚，供君之費也。

육사 효사 「悔亡 田獲三品」―육사는 구삼이라는 강효 위에 올라타므로, 본래 회한이 있다. 그러나 그것은 음효가 음위에 있어 자리를 얻고, 또한 위로 구오를 받들어 군명을 봉행한다. 그러므로 회한이 사라진다. 그것은 지존에 친근하여, 바로 권을 장악한 대신이다. 이 신분으로써 정령을 추행하면 반드시 공로를 세운다. 마치 전렵하여 세 부류의 사냥감을 얻음과 같다. 그러므로 전에서 삼품을 얻는다 하였다. 첫째 부류를 「간두(干豆)」라 하여, 육육(腊肉)을 제성(製成)하여 두기(豆器)에 담아 종묘에 받들어 봉납한다. 둘째 부류는 빈객을 대접하는 데 쓰며, 이를 빌려 군주의 이총목명(耳聰目明)을 돕는다. 셋째 부류는 군주의 포주(庖廚)를 충실하게 하여, 군주의 일상 용도를 공급한다. (저본은 「승오(乘五)」를 「승오(承五)」로 해야 하니, 지금 그대로 적고 고치지 않는다.)

九五貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉者。五以剛居位，違于謙巽，故有憂悔；能用中正以宣命令，人不敢違，所以悔亡而無不利也。初施命令，新用剛直，人未從化，故曰無初；以中正之徳宣佈命令，人漸從化，故曰有終也。申命令謂之庚，以人迷既久，不可卒然而理，故先申三日，殷勤勸諭，使其變從善令。著之後，復再申三日；人若不從，即當誅罰，民服其罪，所以獲吉，故曰先庚三日後庚三日吉也。

구오 효사 「貞吉 悔亡 无不利 无初有終 先庚三日 後庚三日 吉」―구오는 양강으로써 존위에 있어, 겸손하고 유순한 의와 거배하는 곳이 있으므로, 본래 우수와 회한이 있다. 그러나 그것은 중정의 도로써 정령을 선포할 수 있어, 여러 사람이 감히 위항하지 않는다. 그래서 회한이 사라지고 이롭지 않은 것이 없다. 정령이 막 시행될 때, 새로 쓰는 것은 강직한 수단이어서, 사람들이 아직 감화되지 않는다. 그러므로 「无初」라 하였다. 그것이 중정의 덕으로써 명령을 반포하면, 사람들이 점점 교화에 순종한다. 그러므로 「有終」이라 하였다. 정령을 신명함을 「경(庚)」이라 칭한다. 민중의 미혹이 이미 오래되어, 갑자기 순리할 수 없다. 그러므로 먼저 경일 전에 삼 일에 신고하여, 은근히 권도하고 효유하여, 그들로 하여금 옛 습관을 바꾸어 선령에 듣게 한다. 정령이 공포된 뒤, 다시 경일 후에 삼 일에 거듭 신명한다. 이 때 만약 오히려 복종하지 않는 사람이 있으면, 주벌을 가해야 하고, 백성도 그 죄에 심복한다. 그래서 길함을 얻는다. 그러므로 경일 전 삼 일, 경일 후 삼 일에 하면 길하다 하였다.

上九巽在床下，喪其資斧，貞凶者。處巽之極，言巽過甚，似巽於床下。斧者，是斬之物，喻決威制。今既處上，固合威臨下，而乃過於謙，即是喪其威，是正道之失，故曰喪其資斧貞凶也。

상구 효사 「巽在床下 喪其資斧 貞凶」―그것은 손순한 도의 극점에 처하여, 공손함이 지나치게 지나쳤음을 말하니, 마치 상하에 엎드림과 같다. 「부(斧)」는 참벌(斬伐)의 기구로서, 결단의 위권(威權)을 비유하는 데 쓴다. 지금 그것은 가장 위에 몸을 두어, 본래 위엄으로써 아래를 임어(臨馭)해야 할 곳인데, 겸비함이 지나쳤다. 이는 곧 자기의 위권을 상실함으로서, 정도상의 실오이다. 그러므로 자부를 잃고, 이를 지키면 흉하다 하였다.

兌下兌上。兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

태괘는 상하 양체가 모두 태(兌)이니, 두 못이 서로 이어져 서로 자윤(滋潤)하고, 그 의의가 열(悅)이다. 그러므로 태라 이름한다. 괘사에 이르되, 태는 형통하고, 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 「태(兌)」는 희열이다. 양강이 중에 있고 음유가 밖에 있으며, 희열의 도로써 또한 바름을 지킬 수 있다. 그래서 위로 천도를 따르고 아래로 인심에 응한다. 희열의 도로써 솔선하여 백성을 이끌면, 백성이 노고를 잊는다. 희열의 도로써 위난에 나아가면, 백성이 사망을 잊는다. 희열의 도가 참으로 위대하여, 백성이 이로써 고무된다. 《대상전》에 이르되, 두 못이 서로 이어지니 이것이 태이며, 군자는 이를 본받아 붕우와 함께 강론하고 연습한다고 하였다.

初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。上六，引兌。象曰：上六引兌，未光也。

초구 효사, 평화의 마음으로써 사람과 서로 기뻐하니, 길하다. 《소상전》에 이르되, 화열하고 길함은 행사가 아직 시의를 일으키지 않았기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 성신으로써 사람과 서로 기뻐하니, 길하고 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 부태(孚兌)의 길함은 심지가 신실하기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 스스로 와서 사람의 환심을 구하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 내태(來兌)의 흉함은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 누구와 서로 기뻐할지를 반복하여 짐작하여 마음이 안녕을 얻지 못하나, 사악한 환을 격절하면 희경(喜慶)이 있다. 《소상전》에 이르되, 구사의 희열은 복경이 있기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 저 양강을 박식(剝蝕)하는 소인을 신임하니, 위험이 있다. 《소상전》에 이르되, 박(剝)에 부(孚)함은 그 처한 자리가 정당하고 존극하기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 사람에게 견인되어 서로 기뻐한다. 《소상전》에 이르되, 상육이 태를 견인함은 그 도가 아직 광대하지 못하기 때문이라고 하였다.

兌亨利貞者。兌澤能潤悅萬物，故謂兌悅也。喻人君能以兌澤潤於萬人，惠流人悅，無所不通，故曰兌亨也。以悅相親，恐陷邪諂，其所利者在貞正，故曰利貞也。

괘사 「兌 亨 利貞」―태는 못을 상징하고, 못물은 만물을 자윤하여 만물을 흔열(欣悅)하게 한다. 그러므로 태는 열이라 한다. 이는 군주가 못물처럼 만민을 윤택하고, 은혜를 유포하여 사람마다 기뻐하게 하면, 통하지 않는 곳이 없음을 비유한다. 그러므로 「兌 亨」이라 하였다. 다만 희열로써 서로 친근함은, 사벽하고 첨미함에 흐를 수도 있다. 그러므로 그 이로운 점은 다만 정정함을 지키는 데 있다. 그래서 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

象曰：麗澤，兌者。麗猶連也。兩澤相連，上下俱悅，故曰麗澤兌也。君子以朋友講習者，先儒云：同處師門曰朋，共執一志曰友，友猶黨也。必須友者，學記云：獨學無友，即孤陋寡聞。謂朋友聚居，講解道義，修習文禮，相悅之盛，莫盛於此。故鄭眾云：樂耽於酒，則有沉酗之凶；志累於樂，則有傷性之患。所以君子樂之美者，莫過於尚詩書、敦習道義，教之盛矣，樂在斯焉。

《대상전》이 이르되 「麗澤 兌」―「려(麗)」는 서로 이어짐과 같다. 두 못이 서로 이어져, 상하가 모두 자윤을 얻어 희열한다. 그러므로 「麗澤兌」라 하였다. 「君子以朋友講習」는, 선유(先儒)가 이르되, 함께 한 스승의 문하에 처한 것을 「붕(朋)」이라 하고, 함께 한 지향을 포지(抱持)한 것을 「우(友)」라 하며, 우는 곧 동당(同黨)의 뜻이라 하였다. 우를 반드시 필요로 하는 까닭은, 《예기·학기》에 이르되, 혼자 독학하고 절차(切磋)할 벗이 없으면, 고루하고 과문(寡聞)해진다 하였다. 이는 붕우가 모여 있어, 도의를 강해하고 문장과 예법을 연습하며, 서로 흔열하는 성황은 이보다 더한 것이 없음을 말한다. 그러므로 동한의 정중이 이르되, 쾌락을 음주에 기탁하면, 침면하고 흉주(酗酒)하는 흉험이 있고, 심지를 성색의 즐거움에 모비(耗費)하면, 본성을 상해하는 화환이 있다. 그러므로 군자의 가장 아름다운 쾌락은, 《시》《서》를 숭상하고 도의를 절실히 연습함에 지나지 않으며, 교화의 성대한 경계는, 쾌락이 바로 그 안에 있다 하였다.

初九和兌吉者。處悅之初而無私應，與眾和悅，天下皆親，以斯而往，何所疑乎，所以獲吉也。

초구 효사 「和兌 吉」―그것은 희열의 도의 시작에 처하여 편사(偏私)의 정응이 없어, 여러 사람과 평화하게 서로 기뻐할 수 있고, 천하 사람이 모두 와서 그것에 친근한다. 이러한 태도를 지니고 가서 행사하면, 어찌 의려할 곳이 있겠는가. 그러므로 길함을 얻는다.

九二孚兌吉，悔亡者。以剛處中，是懐信實之人。悅而施信，則吉從之，故曰孚兌吉。失位而處，所以有悔；志在忠信，所以悔亡也。

구이 효사 「孚兌 吉 悔亡」―그것은 양강으로써 하괘의 중에 있어, 신실을 품은 사람이다. 희열의 도로써 또한 성신을 시행하면, 길함이 스스로 따라 이른다. 그러므로 성신으로써 서로 기뻐하면 길하다 하였다. 그것은 양효가 음위에 있어 자리를 잃고 처하므로, 본래 회한이 있다. 다만 그것의 심지가 충성과 신실에 있으므로, 회한이 사라진다.

六三來兌凶者。以陰居陽位，是來求悅。以不正之身，妄來求悅，是佞邪之道，所以致凶也。

육삼 효사 「來兌 凶」―그것은 음효가 양위에 있어, 스스로 달려와 사람의 환심을 취한다. 자신의 위치가 바르지 못한 조건으로써, 함부로 와서 사람의 희열을 구함은, 이는 간첨하고 사벽한 도이다. 그래서 흉험을 부른다.

九四商兌未寧，介有喜者。商謂商量裁制之謂；介，隔也。六三以諂侫之身而近至尊，妄求乾寵。夫侫邪之人，國之患害。今九四既是權臣，為君委任，固宜與君商量裁制，介隔邪侫之人，內掌樞機以匡王室，經營倫理，未遑安寧，故曰商兌未寧也。介疾是隔邪與君除害，四方安靜，故有喜慶，故曰介有喜也。

구사 효사 「商兌未寧 介疾有喜」―「상(商)」은 상량하고 재단함의 뜻이요, 「개(介)」는 격절(隔絕)이다. 육삼은 첨님(諂佞)의 몸으로써 지존에 접근하여, 함부로 간구하여 총행을 도모한다. 간첨한 사람은 본래 국가의 화환이다. 지금 구사는 이미 권을 장악한 대신으로서, 군주에게 위임받았다. 본래 군주와 상량하고 재단하여, 사첨(邪佞)의 무리를 격절하고, 안에서 기요를 장악하여 왕실을 광부(匡扶)해야 한다. 이렇게 노고하여 강기를 경영하면, 안녕할 틈이 없다. 그러므로 반복하여 짐작하여 안녕을 얻지 못한다 하였다. 「개질(介疾)」은 곧 사첨을 격절하여 군주의 해를 제하고, 사방을 안정하게 함이다. 그래서 희경이 있다. 그러므로 사환을 격절하면 기쁨이 있다 하였다.

九五孚于剝，有厲者。剝是小人道長之稱也。九五為悅之主，固宜中正自安，惟賢是任，而乃反親上六，暱狎小人，遂為小人所害，危厲，故曰孚于剝有厲。書曰：逺耆徳，比頑童，是為亂風也。

구오 효사 「孚于剝 有厲」―「박(剝)」은 소인의 세력이 증장하는 칭호이다. 구오는 태괘 희열의 도의 주재로서, 본래 중을 지키고 바름을 잡아 안연히 자처하고, 다만 현능한 사람을 임용해야 할 곳인데, 그것은 도리어 상육에 친근하고, 소인과 힐닉(狎昵)한다. 이에 소인에게 해를 입어 위험에 빠진다. 그러므로 양강을 박식하는 소인을 신임하면 위험이 있다 하였다. 《상서》에 이르되, 연고하고 덕이 높은 사람을 소원하고, 완열한 동치(童稚)를 친근함은, 이가 이른바 「란풍(亂風)」이라 하였다.

上六引兌者。六以陰最居悅後，是自靜退，不妄求進，必須他人牽引，乃從眾悅，故曰引兌也。

상육 효사 「引兌」―상육은 음유로써 희열의 도의 마지막에 있으므로, 안정하고 물러나 함부로 나아가기를 구하지 않는 한쪽이다. 그것은 반드시 타인의 견인에 의하여, 따라 여러 사람과 함께 흔열한다. 그러므로 견인되어 서로 기뻐한다 하였다.

坎下巽上。渙：亨，王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

환괘는 하괘가 감(坎), 상괘가 손(巽)이니, 바람이 물 위에 행하여 파란이 사산(四散)한다. 그 의의가 이산이요 해석이다. 그러므로 환이라 이름한다. 괘사에 이르되, 환은 형통하고, 군왕이 종묘에 친임하며, 대하를 건너기에 이롭고, 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 환이 형통하는 까닭은, 구이라는 강효가 전래하여 곤궁에 이르지 않고, 육사라는 유효가 외괘에서 자리를 얻어 위의 구오와 동심하기 때문이다. 「王假有廟」는 군왕이 중간 자리에 있음을 말한다. 「利渉大川」은 손목(巽木)이 이룬 배를 타면 반드시 공이 있기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 바람이 수면 위를 행하니 이것이 환이며, 선왕은 이를 본받아 상제에게 제향하고 종묘를 건립하였다고 하였다.

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群元吉，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

초육 효사, 건장한 말을 빌려 구원하니, 길하다. 《소상전》에 이르되, 초육의 길함은 그것이 유순하기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 이산할 때에 빙의할 궤안(几案)에 달려가니, 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르되, 환하여 그 궤에 달려감은 자기의 원망을 실현하였기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 자신의 사념을 흩뜨리니, 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, 그 몸을 환함은 심지가 밖에 있기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 붕당을 흩뜨리니, 크게 길하고, 흩뜨림 가운데 또한 구릉과 같은 은우가 있어, 이는 평상 사람이 생각이 미치는 곳이 아니다. 《소상전》에 이르되, 붕당을 흩뜨려 크게 길함은 그 도가 광명하고 광대하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 땀을 내듯이 중대한 호령을 발포하고, 군왕이 쌓아 모은 재화를 흩어 버리니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 왕이 처하여 허물 없음은 그 자리에 있어 단정하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 저 혈광의 재앙을 흩뜨리고, 멀리 떠나 가니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 그 혈을 환함은 화해를 멀리함이라고 하였다.

渙亨，王假有廟者。渙者，離散之名，緩釋為義。然則小人遭難，奔走逃散，逃散方始獲濟；大徳之人處難之時，能建功立徳，散釋險難，以安時人，故謂之渙也。能釋險難，人皆獲濟，所以亨通。王能釋難而通，天下太平，至於建立宗廟，徳洽人神，雖復大川亦可濟涉。險難既釋，宜道化利物，聚人莫過於正，故曰利涉大川，利貞也。

괘사 「渙 亨 王假有廟」―「환(渙)」은 이산의 명칭으로서, 소해(消解)하고 석방함의 뜻을 취한다. 소인이 환난을 당하면, 다만 분주하여 달아나고 흩어지며, 달아나고 흩어짐에 의거하여 겨우 몸을 벗어날 수 있다. 덕행이 광대한 사람이 환난에 몸을 처할 때는, 공업과 덕행을 건립하고, 험난을 소해하며, 이로써 당시의 사람을 안정한다. 그러므로 「환」이라 칭한다. 이미 험난을 해제할 수 있으면, 사람마다 제도를 얻는다. 그래서 형통하다. 군왕이 환난을 해제하여 천하를 태평하게 하고, 나아가 종묘를 건립하여, 덕택이 사람과 귀신에 두루 미치면, 비록 대강과 대하라도 건널 수 있다. 험난이 이미 해제된 이상, 마땅히 정도의 교화로써 만물에 이익을 베풀어야 한다. 인심을 모으는 데는 바름을 지킴보다 긴요한 것이 없다. 그러므로 대하를 건너기에 이롭고, 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

象曰：風行水上，渙者。風行水上，激揚波濤，散釋之象。先王以享于帝立廟者，先王既釋險難，民泰時安，可以享獻上帝，建立宗廟，祭祀祖考，告以太平也。

《대상전》이 이르되 「風行水上 渙」―바람이 수면 위를 불어 행하여, 파도를 격양하여 사산한다. 이는 바로 소산(消散)하고 해석하는 형상이다. 「先王以享于帝立廟」는 선왕이 이미 험난을 해제하고, 백성이 안태하며 시세가 안녕하면, 상제에게 제향하는 대례를 거행하고, 종묘를 건립하며, 선조를 제사하여, 천하 태평의 소식을 그들에게 품고할 수 있음을 말한다.

初六用拯馬壯吉者。拯，拔也。初六處難之初，乖散未甚，可以用馬拯拔，得其志而逺難。難初未至危劇，相時而行，是壯而獲吉也。

초육 효사 「用拯馬壯 吉」―「증(拯)」은 발구(拔救)이다. 초육은 환난의 시작에 처하여, 이산의 정도가 아직 심중하지 않다. 이 때 마력을 빌려 몸을 뽑아 내어, 자기의 심원을 실현하고 화난을 멀리할 수 있다. 환난이 초기의 단계에 있어 아직 위급한 지경에 이르지 않았고, 그것이 시기를 살찰하여 행동할 수 있으면, 이는 힘이 있어 길함을 얻는다.

九二渙奔其機，悔亡者。機是案機，以承物也。謂初與二俱無應相得，既托於初，得其所安，逃難離散而奔，故曰渙奔其機悔亡也。

구이 효사 「渙奔其机 悔亡」―「궤(机)」는 곧 궤안으로서, 물건을 받쳐 올리는 데 쓰는 것이다. 이는 초육과 구이가 함께 상응하는 효가 없어, 이로써 서로 투합하였음을 말한다. 구이는 이미 초육에 몸을 의탁하면, 안돈할 곳을 찾았다. 그것이 환난을 도피하고 사산하여 달려가는 가운데 이 의탁이 있으면, 그러므로 이산할 때에 빙의할 궤안에 달려가 회한이 사라진다 하였다.

六三渙其躬，無咎者。渙之為義，內險外安。六三有應於外，不顧所守，脫身而出，與剛合志，故得悔亡，故曰渙其躬無悔也。

육삼 효사 「渙其躬 无悔」―환괘의 의의는 내괘를 험으로 하고 외괘를 안으로 한다. 육삼은 외괘에 상구와 그것에 응하는 상대가 있다. 그래서 자기가 원래 지켰던 위치를 고석(顧惜)하지 않고, 몸을 빼내어 나가, 양강의 한쪽과 심지가 서로 합한다. 그러므로 회한을 소제할 수 있다. 그래서 자신을 흩뜨려 회한이 없다 하였다.

六四渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思者。六四既在險外，即是已險難之人，近於至尊，為君委任，內主樞宻，外宣王命，而能散群眾之難，以安綏萬人也，而獲其大功，所以元吉，故渙其群元吉。然為君所任，任重憂深，雖能散眾之難，猶疑散難之中恐有未平丘墟之險，恆懷思慮，心未得安，故曰渙有丘匪夷所思也。丘，丘墟也；夷，平也。

육사 효사 「渙其群 元吉 渙有丘 匪夷所思」―육사는 이미 험경 밖에 처하여, 바로 험난을 벗어난 사람이다. 그것은 지존의 자리에 접근하고, 군주에게 위임받아, 안에서 기요를 주재하고, 밖에서 왕명을 선포한다. 그래서 여러 사람의 환난을 소산하고 만민을 안무(安撫)하여, 이로써 대공을 건립한다. 그러므로 크게 길하다. 그래서 붕당을 흩뜨려 크게 길하다 하였다. 다만 그것은 이미 군주에게 중탁을 받아, 책임이 중대하고 우려가 심원하여, 여러 사람의 환난을 소해할 수 있어도, 오히려 소산하는 과정 가운데 아직 평정하지 못한 구릉과 같은 험저가 있을까 의려하여, 때때로 사려를 품어, 심중에 안정을 얻지 못한다. 그러므로 흩뜨림 가운데 오히려 구(丘)와 같은 근심이 있고, 이는 평상 사람이 생각이 미치는 곳이 아니라 하였다. 「구」는 구릉과 폐허를 가리키고, 「이(夷)」는 평탄이다.

九五渙汗其大號，渙王居，無咎者。人之驚怖，既汗從體流，故以訓釋為汗也。九五處於尊位，而能發號施令，大散天下之險危，故曰渙汗其大號也。為渙之主，能散險難，若非王者正位，則不能然。正位不可假人，故王居無咎也。上九渙其血，去逖出，無咎者。血，傷害之義；逖，逺也。上九所居最是險外，是不為物之侵傷，逖逺而去，拔出險外，故曰渙其血也。散患於逺害之地，誰能與我為咎也。

구오 효사 「渙汗其大號 渙王居 无咎」―사람이 경공을 받을 때, 땀이 몸 위에서 흘러 나온다. 그러므로 「한(汗)」으로써 호령이 일단 발해지면 수거할 수 없음을 훈석한다. 구오는 존위에 몸을 두어 호령을 발시할 수 있어, 크게 천하의 험난하고 위국(危局)을 소산한다. 그러므로 땀을 내듯이 중대한 호령을 발포한다 하였다. 그것은 환괘의 주재로서, 험난을 소해할 수 있다. 군왕이 정위에 있지 않으면, 이를 할 수 없다. 그리고 이 정위는 타인에게 차대(假借)할 수 없다. 그러므로 군왕이 그 자리에 안거하면 허물이 없다 하였다. 상구 효사 「渙其血 去逖出 无咎」―「혈(血)」은 상해를 표시하고, 「척(逖)」은 멂이다. 상구가 처한 위치는 가장 험경 밖에 있으므로, 외물에게 침해를 받지 않는다. 그것은 멀리 떠나가고, 몸을 빼내어 험경을 벗어난다. 그러므로 저 혈광의 재앙을 소산한다 하였다. 그것이 화환을 위험을 멀리한 곳에 소산하면, 누가 나에게 허물을 더할 수 있겠는가.

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。

절괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 감(坎)이니, 못 위에 물이 있어 수량이 유한하여, 절제를 필요로 한다. 그러므로 절이라 이름한다. 괘사에 이르되, 절은 형통하고, 고삽(苦澀)한 절제는 고수할 수 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 절이 형통하는 까닭은, 강효와 유효가 각각 절반이고 양강이 중간 자리를 얻었기 때문이다. 「苦節不可貞」는 저 길이 이미 궁진(窮盡)에 이르렀음을 말한다. 화열한 태로써 험중에 행하고, 자리에 있어 마땅하여 절제가 있으며, 중정으로써 통달한다. 천지에 절도가 있어 사계가 형성된다. 제도로써 절제하면, 재화를 손상하지 않고 백성을 위해하지 않는다. 《대상전》에 이르되, 못 위에 물이 있으니 이것이 절이며, 군자는 이를 본받아 예수와 법도를 제정하고, 덕행의 고하를 평의한다고 하였다.

初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戸庭，知通塞也。九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。

초구 효사, 안채의 뜰을 나가지 않으니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 호정(戶庭)을 나가지 않음은 언제 통하고 언제 막을지를 알기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 대문의 뜰을 나가지 않으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 문정(門庭)을 나가지 않으면 흉함은 시기를 놓침이 극점이기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 스스로 절제할 줄 모르면, 탄식할 따름이니, 사람에게 귀구할 바가 없다. 《소상전》에 이르되, 절제할 줄 모름에 탄식함은 또 누구를 탓하겠는가 하였다. 육사 효사, 안연히 절제를 지키니, 형통하다. 《소상전》에 이르되, 안절(安節)이 형통하는 까닭은 그것이 위에 있는 자의 도를 순승하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 감미로운 절제이니, 길하고, 가면 가상을 받는다. 《소상전》에 이르되, 감절(甘節)의 길함은 그 자리에 있어 중을 지키기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 고삽한 절제이니, 고수하면 흉하나, 회한은 소실될 수 있다. 《소상전》에 이르되, 고절(苦節)하여 정에 흉함은 그 길이 이미 궁진에 이르렀기 때문이라고 하였다.

節亨者。節，制度之名，節止之義，故謂之節也。節制要在得宜，尊卑有別，其道乃通，故曰節亨也。

괘사 「節 亨」―「절(節)」은 제도의 명칭으로서, 절제하고 약속함의 뜻을 함유한다. 그러므로 절이라 한다. 절제의 요점은 적절함에 있어, 존비에 각각 분별이 있게 하면, 그 도가 통행할 수 있다. 그러므로 「節 亨」이라 하였다.

苦節不可貞者。為節之道，必須當理。若過刻薄，傷於物情，物所不堪，非為節道，不可為正，故苦節不可貞也。

「苦節不可貞」―절제의 도를 시행함에, 반드시 정리에 맞아야 한다. 만약 절제가 지나치게 각박하여, 인정과 물리를 상해하고, 여러 사람이 감수하지 못하면, 그것은 참된 절제의 도가 아니요, 그것을 정도로 삼아 고수하여 계속할 수 없다. 그러므로 고삽한 절제는 고수할 수 없다 하였다.

象曰：澤上有水，節者。澤，陂陷之處也。澤之大小，各有區別，今水居節上，隨其大小得宜，各有止節，故為節象也。君子以制數度、議徳行者。數謂禮數等差也，度謂上下優劣也。議人徳行，輕重得宜，是皆節制度數之義。所以周禮五等諸侯所受錫命，皆有度數是也。

《대상전》이 이르되 「澤上有水 節」―「택(澤)」은 낮고 움푹하여 물이 고이는 곳이다. 못에 크고 작음이 있어, 각각 서로 다르다. 지금 물이 못 가운데 고여, 못의 크고 작음을 따라 각각 그 마땅함을 얻고, 각각 축지(蓄止)의 한도가 있다. 그러므로 절의 형상이 된다. 「君子以制數度 議德行」에서 「수(數)」는 예수의 등급과 차별을 가리키고, 「도(度)」는 상하와 고하의 분한을 가리킨다. 사람의 덕행을 평의하여 경중을 적절하게 함은, 모두 절제와 제도와 수도의 의의에 속한다. 그러므로 《주례》에 공·후·백·자·남의 오등 제후가 받는 책명과 상사(賞賜)는, 모두 각각 일정한 등급과 수목이 있으니, 바로 이 뜻이다.

初九不出戶庭，無咎者。節者，制度之義。今初九處節之初，即是初制法度，宜其慎宻，不令洩露。若教令未宣而乃洩露，即人心多險，奸詐生焉。若慎宻不失，施制合宜，應時無偽，乃得無咎，知通塞矣。

초구 효사 「不出戶庭 无咎」―「절」의 의의는 제도에 있다. 지금 초구는 절괘의 시작에 처하여, 바로 법도를 제정하기 시작한 때이니, 신밀(愼密)을 중히 여겨 내용을 외설하지 않게 해야 한다. 만약 교령이 아직 정식으로 반포되지 않았는데 먼저 풍성을 새어 나가게 하면, 인심은 본래 험사(險詐)가 많아, 간교한 기만이 이로써 생긴다. 만약 신밀하여 잃지 않고, 제도의 시행이 당하여, 시의에 순응하고 허위가 없으면, 허물이 없음을 얻는다. 이는 곧 언제 통할 것이며 언제 막을 것인지를 앎이다.

九二不出門庭凶者。初為制度之始，法制未成，固宜慎宻。今至九二，是法制已成，而猶溺之，失時之中，乃乖於理，失時之極，所以致凶，故曰不出門庭凶也。

구이 효사 「不出門庭 凶」―초구는 제도의 초창의 시작에 처하여, 법제가 아직 완성되지 않았으니, 본래 신밀하여 선포하지 않아야 한다. 지금 구이에 이르러, 법제가 이미 완성되었는데도, 그것은 오히려 저 폐수(閉守)하는 작법에 침닉하여, 시행해야 할 시기를 놓친다. 이에 사리를 거배하고, 시기를 놓침이 극점에 이른다. 그래서 흉험을 부른다. 그러므로 문정을 나가지 않으면 흉하다 하였다.

六三不節若，則嗟若，無咎者。處節之時，故宜各得其序，不相乖越。今六三以陰居陽，以柔乘剛，以為驕僣而不為節，禍將及身，以至哀嗟，故曰不節若也。禍自已招，非人所與，無所怨咎於人，故曰無咎。

육삼 효사 「不節若 則嗟若 无咎」―절제를 강구하는 때에 처하여, 본래 사람마다 각각 차서를 지키고, 서로 참월하지 않아야 한다. 지금 육삼은 음효가 양위에 있고, 또한 유약으로써 구이라는 강효 위에 올라탄다. 그래서 교긍하고 참월하여 스스로 절제하려 하지 않으니, 화환이 장차 몸에 임하여, 비애하고 탄식에 이른다. 그러므로 스스로 절제할 줄 모른다 하였다. 이 화는 스스로가 부른 것이지, 남이 준 것이 아니다. 그래서 남에게 원구할 까닭이 없다. 그러므로 귀구할 바가 없다 하였다.

六四安節亨者。以柔得位，承順於君，是得節之道。但稱安行此節而不改變，則何往不通，故曰安節亨也。

육사 효사 「安節 亨」―그것은 음유하면서 음위에 있어 자리를 얻고, 또한 구오의 군주에게 승순할 수 있다. 이는 절제의 도를 얻은 것이다. 다만 안온하게 이 절제를 봉행하여 개변하지 않으면, 어디로 가도 통달하지 않음이 없다. 그러므로 절제에 편안히 있으면 형통하다 하였다.

九五甘節吉，往有尚者。不苦而美謂之甘也。九五為節之主，履正居中，節以制度，不傷財，不害人。為節而無傷，即是不苦而甘，所以甘吉矣。為節不傷，苦而能甘，以此而往，人所嘉尚，故曰往有尚也。

구오 효사 「甘節 吉 往有尚」―고삽하지 않고 미미(味美)한 것을 「감(甘)」이라 한다. 구오는 절괘의 주재로서, 자리에 있어 바름을 얻고 또한 중을 지키며, 제도로써 절제하여, 재화를 손상하지 않고 백성을 위해하지 않는다. 절제하여 손상을 만들지 않으면, 이는 곧 고삽하지 않고 감미로움이다. 그러므로 감절하여 길함을 얻는다. 절제하여 상해하는 곳이 없고, 본래 고삽할 수 있었으나 감미를 이루었다. 이 작법을 지니고 가서 행사하면, 스스로 사람들에게 찬허(讚許)를 받는다. 그러므로 가면 가상을 받는다 하였다.

上六苦節貞凶，悔亡者。居節之極，是過節之中，傷於為正，物所不堪，正之凶矣，故曰苦節貞凶。若以施人，則是正道凶；若以苦節於身，修已自厲，則可以悔亡矣。

상육 효사 「苦節 貞凶 悔亡」―그것은 절괘의 극점에 있어, 절제가 적중(適中)의 한도를 초과하였다. 그래서 바름을 지키는 데서 도리어 상해가 되고, 여러 사람이 감수하지 못한다. 이는 바름을 지켜 흉함을 일으킴이다. 그러므로 고절을 고수하면 흉하다 하였다. 다만 나누어 보아야 한다. 만약 이 각각한 절제를 타인에게 베풀면, 그것은 바르나 흉하다. 만약 다만 고절로써 자신을 약속하고 자기를 수양하고 조행을 단력하면, 회한을 소실하게 할 수 있다.

兌下巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

중부괘는 하괘가 태(兌), 상괘가 손(巽)이니, 두 음이 중에 있고 네 양이 밖에 있어, 중심에 성신(誠信)이 있다. 그러므로 중부라 이름한다. 괘사에 이르되, 중부는 성신이 돼지 새끼와 물고기에 감급(感及)하니, 길하고, 대하를 건너기에 이롭고, 바름을 지키기에 이롭다고 하였다. 《단전》에 이르되, 중부괘는, 음유가 안에 있고 양강이 중간 자리를 얻고, 화열하면서 겸손하여, 성신이 이로써 국가를 교화한다. 「豚魚吉」은 성신이 돼지 새끼와 물고기 같은 것에까지 감동하게 함이다. 「利渉大川」은 중간이 허한 나무 배를 타기 때문이다. 중부하면서 또한 바름을 지킬 수 있으면, 이는 위로 천도에 응한다. 《대상전》에 이르되, 못 위에 바람이 있으니 이것이 중부이며, 군자는 이를 본받아 옥안(獄案)을 심의하고 사형을 완완(寬緩)한다고 하였다. (안: 사징(史徵)의 원래 있었던 중부괘의 해설은 이미 산일(散佚)하여, 저본의 여기에는 경문만 존재한다.)

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。

초구 효사, 미리 심도(審度)하면 길하고, 만약 다른 구함이 있으면, 안녕을 얻지 못한다. 《소상전》에 이르되, 초구가 심도하여 길함은 그 심지가 아직 개변하지 않았기 때문이라고 하였다. 구이 효사, 흰 학이 나무 그늘 아래에서 우니, 그 어린 새가 소리에 응하여 화명(和鳴)한다. 나에게 좋은 술 한 잔이 있으니, 너와 함께 나누어 마시리라. 《소상전》에 이르되, 어린 새가 소리에 응하여 화명함은 내심의 의원(意願)에서 나옴이라고 하였다. 육삼 효사, 상대를 만나니, 이에 때로 북을 쳐 진공하고 때로 지쳐 군을 그치며, 때로 비읍(悲泣)하고 때로 노래한다. 《소상전》에 이르되, 홀연히 북을 치고 홀연히 그침은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 달이 차려고 하니, 말이 배우를 잃어도, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 말이 배합을 잃음은 동류를 끊고 위로 구오를 추종하기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 성신을 품어 견계(牽繫)하여 서로 이어지니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 유부련여(有孚攣如)는 구오가 처한 자리가 정당하기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 닭의 울음소리가 하늘 위에 오르니, 고수하면 흉하다. 《소상전》에 이르되, 한음(翰音)이 하늘에 오름은 어찌 오래할 수 있겠는가 하였다.

艮下震上。小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

소과괘는 하괘가 간(艮), 상괘가 진(震)이니, 네 음이 밖에 있고 두 양이 중에 있어, 지나치는 것이 작고, 괘의 몸도 또한 비조(飛鳥)가 날개를 펴는 것과 같다. 그러므로 소과라 이름한다. 괘사에 이르되, 소과는 형통하고, 바름을 지키기에 이롭고, 작은 일은 할 수 있으나 큰 일은 할 수 없으며, 비조가 그 울음소리를 남기니, 위가 이롭지 않고 아래가 이로우며, 크게 길하다고 하였다. 《단전》에 이르되, 소과는 음소한 것이 조금 초과하여 형통을 얻음이다. 초과하면서도 바름을 지키기에 이로움은 시세를 따라 행하기 때문이다. 육이·육오의 두 유효가 중을 얻으므로, 작은 일을 하면 길하다. 구삼·구사의 양강은 자리를 잃고 또한 중에 있지 않으므로, 큰 일을 할 수 없다. 이 괘에 비조의 형상이 있다. 비조가 울음소리를 남기고, 위가 이롭지 않고 아래가 이로우며 크게 길함은, 위로 감이 위역(違逆)이고 아래로 감이 순당(順當)하기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 산 위에 천둥이 있으니 이것이 소과이며, 군자는 이를 본받아 행사를 공경함이 조금 지나치게 하고, 거상(居喪)을 애통함이 조금 지나치게 하며, 용도를 검성함이 조금 지나치게 한다고 하였다.

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。六五，宻雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：宻雲不雨，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

초육 효사, 새가 위로 날아 오름과 같아서, 이로써 흉함이 있다. 《소상전》에 이르되, 비조가 흉함을 일으킴은 어찌할 수 없음이라고 하였다. 육이 효사, 조부를 지나쳐 조모를 만나고, 군주에게 미치지 못하여, 신속(臣屬)을 만나니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 군주에게 미치지 못함은 신자(臣子)된 자는 참월할 수 없기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 조금 방비하려 하지 않고, 남을 따르면 살해당할 수 있으니, 흉험하다. 《소상전》에 이르되, 따라가서 살해당함은 이 흉험함을 또 어찌하겠는가 하였다. 구사 효사, 허물이 없고, 초월하지 않고 마침 서로 만나니, 가면 위험이 있고, 반드시 계신(戒愼)해야 하며, 오래도록 고수해서는 안 된다. 《소상전》에 이르되, 넘지 않고 만남은 구사가 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 가면 위험하여 반드시 계비함은 이 국면이 마침내 오래할 수 없음을 설명한다고 하였다. 육오 효사, 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비를 내리지 않고, 구름 기운이 나의 서쪽 교외에서 날아 오니, 왕공이 저 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 취한다. 《소상전》에 이르되, 밀운하여 비가 없음은 음기가 이미 윗자리에 올랐기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 서로 만나려 하지 않고 일미로 초월하니, 비조가 멀리 떠나가고, 흉험하여, 이를 재앙이라 한다. 《소상전》에 이르되, 만나지 않고 지나감은 이미 항극(亢極)하였기 때문이라고 하였다.

小過亨利貞者。小過者，過於小事，故謂小過也。以小事而濟用物，乃可通，故曰亨也。順時矯俗，利在歸正，故曰利貞也。

괘사 「小過 亨 利貞」―이른바 「소과(小過)」는 작은 일 위에서 상도(常度)를 조금 초과함을 가리키니, 그러므로 소과라 한다. 작은 일에 쓰여 인물을 제조(濟助)하면, 행하여 통할 수 있다. 그러므로 형통하다 하였다. 시세에 순응하여 유속을 교정하니, 이로운 점은 최종에 정도로 돌아감에 있다. 그러므로 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

可小事不可大事者。世既小通，即可正以小事，不可正以大事也。

「可小事 不可大事」―시세가 이미 조금 통달할 따름이면, 작은 일로써 그것을 단정할 수 있을 뿐이고, 큰 일로써 그것을 단정할 수 없다.

飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉者。鳥之所棲，止於林澤。飛而向上，則入杳□，羽翮摧頺，遺其音響，哀以思處，願求所安，故不止則愈困；下則棲於林藪，故曰不宜上宜下大吉也。此論上乘剛逆也，下承陽順也。故君子為過矯之行，上則逆鱗，下則執柔守順，故以飛鳥上下而取義焉。

「飛鳥遺之音 不宜上宜下 大吉」―새가 서식하는 곳은 다만 산림과 수택이다. 그것이 일미로 위로 날면, 묘명(杳冥)하고 높고 먼 곳에 들어가고, 우익(羽翼)이 절손하고 피폐하여, 한 길의 애명(哀鳴)을 남길 뿐이다. 저 울음소리가 비절하여, 멈추어 쉬고자 하고 안신할 곳을 찾기를 바라는 심정을 투보한다. 그러므로 멈추지 않으면 더욱 곤돈한다. 아래로 날면, 임망(林莽)과 초택(草澤) 가운데 서식할 수 있다. 그러므로 위가 이롭지 않고 아래가 이로우며, 크게 길하다 하였다. 여기서 논하는 바는, 위로 향하면 양강을 능가하여, 위역에 속하고, 아래로 향하면 양강을 승순하여, 순당에 속한다. 그러므로 군자가 교왕과정(矯枉過正)을 필요로 할 때, 위는 역린에 촉범이고, 아래는 유순을 집수(執守)한다. 그래서 비조의 상비(上飛)와 하락을 빌려 의를 취한다. (문중의 「□」은 저본의 결자로서, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

象曰：山上有雷，小過者。雷本出震於地上，今既出至山上，過其本處，故曰小過也。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉者。小過之世，戒其所過，小人居之，則慢易奢僣，故君子為過矯之行：過乎恭敬，喪孝之禮過乎哀慼，費用之宜過於儉約之謂也。

《대상전》이 이르되 「山上有雷 小過」―천둥은 본래 지면 위에서 진발(震發)하는데, 지금 산꼭대기 위에 이르러 발하였다. 그것의 본래 위치를 초과하였다. 그러므로 소과라 하였다. 「君子以行過乎恭 喪過乎哀 用過乎儉」는, 조금 초과한 시세 가운데서, 가장 경계해야 할 것이 지나침이다. 이 국면이 만약 소인에게 차지되면, 경만(輕慢)하고 방사하며 사치하고 참월함에 흐른다. 그러므로 군자는 교왕과정의 작법을 취한다. 대인하고 접물함을 공경함이 조금 지나치게 하고, 거상하고 수효하는 예절을 애통함이 조금 지나치게 하며, 일상 개지(開支)를 검약함이 조금 지나치게 함이니, 말하는 바는 바로 이 뜻이다.

初六飛鳥以凶者。小過之義，上逆下順。初應在四，若往就四，則是進於逆也，同於飛鳥上而無所措足，所以致凶。

초육 효사 「飛鳥以凶」―소과괘의 의의는 위로 감을 위역으로 하고 아래로 감을 순당으로 한다. 초육은 구사와 상응한다. 만약 그것이 앞으로 가서 구사에 친취하면, 그것은 위역의 방향으로 향하여 상진함으로서, 마치 비조가 일미로 위로 날아 발을 붙일 곳을 찾지 못함과 같다. 그래서 흉험을 부른다.

六二過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎者。過而得之謂其遇也。六二居初之上而居中位，是過於初而遇六二也。祖，始也，謂初也；妣，母之稱也。六二居中履正，故謂之妣矣。已過初遇二位，遇母之內處，故曰過其祖，遇其妣。而得位處中，不至於僣，終守臣位，安可有咎，故曰不及其君，遇其臣，無咎也。

육이 효사 「過其祖 遇其妣 不及其君 遇其臣 无咎」―어느 곳을 지나쳐 또한 얻는 곳이 있는 것을 「우(遇)」라 한다. 육이는 초육의 위에 있고 또한 하괘의 중에 처한다. 이는 곧 초육을 지나쳐 마침 육이라는 위치에 머문 것이다. 「조(祖)」는 시초로서, 초육을 가리킨다. 「비(妣)」는 어머니의 칭호로서, 육이는 중에 있어 바른 자리를 얻으므로, 「비」로써 그것을 칭한다. 이미 초육을 지나쳐 제이 효라는 위치를 만남은, 곧 어머니가 처한 내위(內位)를 만난 것이다. 그러므로 조부를 지나쳐 조모를 만난다 하였다. 그것은 이미 바른 자리를 얻고 또한 중도에 처하여, 참월에 이르지 않고, 시종 신속의 본분을 지킨다. 어찌 허물이 있겠는가. 그러므로 군주에게 미치지 못하고 신속을 만나, 허물이 없다 하였다.

九三弗過防之，從或戕之，凶者。小過之世，大者不能立徳，故令小者僣過驕慢陵上也。九三以陽當位，又處下卦之上，固合防遏小人，不令奢僣，而九三更應上六，與小人同情，反為小人所害也，故曰弗過防之，從或戕之，凶也。戕者，殺害之義也。

구삼 효사 「弗過防之 從或戕之 凶」―소과의 시세에서, 큰 자리에 있는 사람이 덕행을 수립하지 못하여, 이로써 저 소인을 하여금 참월하고 지나치며 교횡하고 오만하여 윗사람을 능욕하게 한다. 구삼은 양효가 양위에 있어 자리에 당하고, 또한 하괘의 맨 위에 처하여, 본래 소인을 방범하고 억제하여, 그들을 하여금 사치하고 참월하지 않게 해야 할 곳인데, 그것은 편애히 상육과 상응하여, 소인과 동심하여, 도리어 소인에게 가해를 당한다. 그러므로 조금 방제(提防)하려 하지 않고, 그들을 따르면 살해당할 수 있어 흉함을 일으킨다 하였다. 「창(戕)」은 곧 살해의 뜻이다.

九四無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞者。居小過之世，小人有過差之行，須大德之人防閒遏絶，不令過差。今九四雖復陽爻而不居位，故其所過咎責不在已，故得無咎。九四所以得免咎者，以其失位在上卦之下，不為過厚之行，故得遇其無咎之宜，故曰無咎弗過遇之也。既無防止遏制之能，自守其位則免咎而已；若有所往，則致危厲，故曰往厲也。不交於物，物亦不親，既無人相親，是無援助，欲有所往，必致危厲，無所告救，故必自戒慎以全其身，故曰必戒也。既不能裁制小人，亦不可任用，以其如此，故不足長行其正，故曰弗用永貞也。

구사 효사 「无咎 弗過遇之 往厲必戒 勿用永貞」―소과의 시세에 몸을 처하여, 소인이 각종의 월궤(越軌)한 행위를 하므로, 대덕한 사람을 필요로 하여 방범하고 억지하여, 그들을 하여금 지나치지 않게 해야 한다. 지금 구사는 양효이나, 바른 자리에 있지 않다. 그러므로 저 과실의 책임은 그 몸에 없다. 그래서 허물 없음을 얻는다. 구사가 허물 책임을 면할 수 있는 까닭은, 그것이 자리를 잃고 상괘의 맨 아래에 처하여, 지나치게 후중하고 과시하는 일을 하지 않으므로, 마침 허물 없는 분촌을 부딪쳐 만났기 때문이다. 그러므로 허물이 없고, 초월하지 않고 마침 서로 만난다 하였다. 그것은 이미 소인을 방지하고 억제할 능력이 없다. 그러면 본위를 안수하여야 허물을 면할 수 있을 뿐이다. 만약 가려는 곳이 있으면, 위험을 부른다. 그러므로 가면 위험이 있다 하였다. 그것은 외물과 교왕하지 않고, 외물도 또한 와서 그것에 친근하지 않는다. 이미 친근하는 사람이 없으면, 원조가 없는 것과 같다. 이 때 가려는 곳이 있으면, 반드시 위험한 경지에 빠지고 구할 곳이 없다. 그러므로 반드시 스스로 계신하여 자신을 보전해야 한다. 그래서 반드시 계비해야 한다 하였다. 그것은 이미 소인을 재제할 수 없고, 자신도 또한 중용할 수 없다. 이 까닭으로, 그것의 이른바 「정」은 오래도록 추행해 갈 만하지 않다. 그러므로 오래도록 고수해서는 안 된다 하였다.

六五密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴者。小過者，小過於大也。陰居陽位，是小者過於大，陰之盛矣。陰止於上，陽氣不通，雖復至盛密雲，止在西郊，而不能降其雨。以人事明之，是陰柔之主以處尊位，未能施其風教恩惠及下，故曰密雲不雨，自我西郊也。公者，臣之極貴也，五極陰盛，故稱公也。小過之時，其過猶小，是不能大作，猶為隠伏。以小徳之才，治小過之失，能獲在穴隠伏之物，又如公之弋獵而獲隠伏之獸，故曰公弋取彼在穴也。

육오 효사 「密雲不雨 自我西郊 公弋取彼在穴」―이른바 소과는, 음소한 자가 양대한 자를 조금 초과한 것이다. 육오는 음효가 양위에 있어, 바로 소자가 대자를 초과하고, 음기가 이미 성하다. 음기가 위에 옹색(壅塞)하고, 양기가 통행하지 못한다. 그래서 구름 기운이 지극히 짙게 쌓여도, 다만 서쪽 교외에 머물러, 마침내 비를 내리지 못한다. 인사로써 설명하면, 이는 곧 음유한 군주가 존위를 차지하여, 아직 교화와 은혜를 하민(下民)에 미치지 못함이다. 그러므로 짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비를 내리지 않고, 구름은 나의 서쪽 교외에서 온다 하였다. 「공(公)」은 신자 가운데 가장 존귀한 작위이다. 육오는 음기가 지극히 성하여 군이라 칭할 만하지 못하므로, 「공」이라 칭한다. 소과의 때에 처하여, 지나치는 것이 오히려 작으므로, 큰 작위를 할 수 없고, 다만 은복하고 세미한 일을 할 따름이다. 덕성이 크지 않은 재구(才具)에 의거하여 작은 과실을 교치하면, 획득할 수 있는 것도 다만 동굴 속에 숨은 은복의 물건일 뿐이니, 마치 왕공이 사냥하여 장닉(藏匿)한 짐승을 포획함과 같다. 그러므로 왕공이 저 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 취한다 하였다.

上六弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚者。處於小過之極，是小人過甚，不知限際，隨至穴極，過至穴無所復遇，故曰弗遇過之也。以小人之行，不守限量，過而不已，遂遭害網，亦如飛鳥飛而不已，無所棲托，必罹矰繳，所以凶矣，故曰飛鳥離之凶。過於亢極，以罹其凶，是謂不慎其身，災眚斯及，復何恨哉，故曰是為災眚。王注：過至於亢，將何所遇；飛而不已，將何所託也。

상육 효사 「弗遇過之 飛鳥離之 凶 是謂災眚」―그것은 소과의 극점에 처하여, 바로 소인이 지나침이 극처에 이르고, 한계의 소재를 알지 못하여, 한번 끝에 이른다. 일미로 초월하여 서로 만나려 하지 않으니, 최후에는 더 이상 무엇도 만나지 못한다. 그러므로 서로 만나려 하지 않고 일미로 초월한다 하였다. 소인의 행경(行徑)에 의거하여 분촌을 지키지 않고, 지나치면서 그치지 않아, 마침내 라망(羅網)에 부딪힌다. 이는 또한 마치 비조가 한번 위로 날아 그치려 하지 않아, 서식하고 의탁할 곳을 찾지 못하고, 반드시 익작(弋繳)에 상함을 입음과 같다. 그래서 흉험하다. 그러므로 비조가 멀리 떠나감, 흉하다 하였다. 그것은 항극에 지나쳐 흉화를 당한다. 이를 불근신하여 자신을 보전하지 않음이라 하여, 재앙이 따라 이른다. 또 무엇을 원한(怨恨)하겠는가. 그러므로 이를 재앙이라 한다 하였다. 왕필의 주에 이르되, 지나침이 항극에 이르면 무엇을 만나겠는가, 일미로 위로 날아 그치지 않으면 어디에 의탁하겠는가 하였다.

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

기제괘는 하괘가 이(離), 상괘가 감(坎)이니, 물이 불 위에 있고, 여섯 효가 각각 그 자리를 얻어, 일이 이미 이루어졌다. 그러므로 기제라 이름한다. 괘사에 이르되, 기제는 작은 자에 이르러도 모두 형통하고, 바름을 지키기에 이롭고, 처음은 길하나 최종에 화란이 있다고 하였다. 《단전》에 이르되, 기제하여 형통함은 세소한 방면에 이르러도 형통을 얻음을 말한다. 「利貞」은 강효와 유효가 모두 바름을 얻고 위차가 마땅함을 얻기 때문이다. 「初吉」은 육이라는 유효가 중간 자리를 얻기 때문이다. 최후에 정체하여 그치면 난을 생하니, 그것은 그 도가 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 《대상전》에 이르되, 물이 불 위에 있으니 이것이 기제이며, 군자는 이를 본받아 미리 있을 수 있는 화환을 사려하여 사전에 방비를 가한다고 하였다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

초구 효사, 수레바퀴를 끌어 멈추고, 꼬리를 젖히니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 수레바퀴를 끎은 이치로 허물이 없음이라고 하였다. 육이 효사, 부인이 수레 장막의 머리장식을 잃으니, 찾아 쫓을 필요가 없고, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻는다. 《소상전》에 이르되, 칠 일 하여 다시 얻음은 육이가 중도를 지키기 때문이라고 하였다. 구삼 효사, 은나라 고종이 귀방(鬼方)을 정벌하니, 삼 년 하여 겨우 그것을 이기고, 소인은 임용할 수 없다. 《소상전》에 이르되, 삼 년 하여 겨우 이김은 이미 피폐하여 감당하기 어렵기 때문이라고 하였다. 육사 효사, 화미한 의상도 마침내는 헌 솜이 되니, 종일 계비해야 한다. 《소상전》에 이르되, 종일 계비함은 심중에 의려하는 곳이 있기 때문이라고 하였다. 구오 효사, 동쪽 이웃 나라가 소를 잡아 성대하게 제사하여도, 서쪽 이웃 나라의 간박한 약제(禴祭)에 미치지 못하여, 후자가 참으로 복택을 받는다. 《소상전》에 이르되, 동린이 소를 잡음은 서린이 제사함에 시의에 맞음에 미치지 못하고, 참으로 복을 받음은 길경이 크게 오기 때문이라고 하였다. 상육 효사, 머리를 젖히니, 위험하다. 《소상전》에 이르되, 그 머리를 적셔 위험함은 어찌 오래할 수 있겠는가 하였다.

既濟亨小利貞者。既，盡也；濟，渡也。剛柔得正，上下相應，故曰既濟也。萬物盡皆濟渡，若小者不通，則無盡濟之理。今小者猶尚通亨，則柔大之物自然獲濟，故曰亨小也。物既盡濟，非正不可，故曰利貞。

괘사 「旣濟 亨小 利貞」―「기(旣)」는 전부와 완료이고, 「제(濟)」는 건넘이다. 이 괘는 강효와 유효가 각각 그 바름을 얻고, 상하가 서로 응한다. 그러므로 기제라 한다. 만물이 모두 제도를 얻은 이상, 만약 세소한 한 면까지도 통하지 못하면 「전부 제도」라 할 수 없다. 지금 세소한 한 면에 이르러도 오히려 형통하면, 유대한 물건은 스스로 제도를 얻는다. 그러므로 작은 자에 이르러도 형통하다 하였다. 만물이 이미 모두 제도되면, 바름을 지키지 않으면 유지하지 못한다. 그러므로 바름을 지키기에 이롭다 하였다.

初吉終亂者。此設戒之辭。當既濟之時，若能戒慎謙守，不為驕恣，則既濟無窮，安有危亂及已。若其不能居安慮危、慎終如始，則既濟其極，危亂至矣。故王云：終亂不如自亂由止，故亂是也。

「初吉終亂」―이는 계고를 베푸는 말이다. 마침 일이 이미 이루어진 때에, 만약 계신하고 겸손하여 본분을 지수(持守)하고, 교종(驕縱)하고 방사하지 않으면, 기제의 국면은 무궁히 계속할 수 있다. 어찌 위란이 몸에 미치겠는가. 도리어, 만약 안에 있어 위를 생각하고, 끝을 삼가 처음과 같이 하지 못하면, 기제가 한번 극점에 이르면, 위란이 온다. 그러므로 왕필이 이르되, 이른바 「종란」은 외래의 화란이라기보다는 자기가 만든 것이니, 정체하여 나아가지 않으므로 난을 생한다, 바로 이 뜻이라 하였다.

象曰：水在火上，既濟者。孔義云：水在火上，炊之象。飲食以之而成，性命以之而濟，是故既濟象也。君子以思患豫防之者。處既濟之時，舉事合宜，恣情所欲，固當恭儉保守，存不忘亡，思慮後患，豫為防慎。故書云：制治於未亂，保邦於未危是也。

《대상전》이 이르되 「水在火上 旣濟」―공영달의 의소에 이르되, 물을 불 위에 두는 것은, 이는 취사(炊煮)의 형상이다. 음식은 이에 의하여 이루어지고, 성명은 이에 의하여 보양을 얻는다. 그러므로 기제의 형상이다. 「君子以思患而豫防之」는, 일이 이미 이루어진 때에 처하여, 일을 처리함에 모두 합의하고 순편하여, 자기의 욕망을 방종하기 쉽다. 이 때 본래 공경하고 검약하여 성업을 지수하고, 안전한 가운데 복망(覆亡)의 가능을 잊지 않으며, 일후의 화환을 사려하여, 미리 방범하고 근신을 가해야 함을 말한다. 그러므로 《상서》에 이르되, 화란이 아직 발생하지 않았을 때에 다스려 두고, 국가가 아직 위태에 이르지 않았을 때에 그것을 보전한다, 바로 이 이치라 하였다.

初九曳其輪，濡其尾，無咎者。初九處既濟之初，是始濟渡也。始濟險難，未至乾燥之地，猶拖曳其輪，濡溼其尾，言其勞苦方始獲濟，其於義理，安有咎哉，故曰無咎也。

초구 효사 「曳其輪 濡其尾 无咎」―초구는 기제의 시작에 처하여, 바로 강을 건너기 시작한 때이다. 그것은 마침 험난을 벗어나, 아직 마른 땅에 이르지 않았다. 그러므로 수레바퀴를 끌고, 꼬리를 적신다. 이는 그것이 노고를 다 겪은 뒤에 겨우 건넘을 얻었음을 말한다. 도리로 말하면, 이는 어찌 허물이 있다 하겠는가. 그러므로 허물이 없다 하였다.

六二婦喪其茀，勿逐，七日得者。茀者，婦人之首飾也。六二居中履正而應於五，雖與初三相近，情不相得，遂被初三相奪。以人事明之，其猶貞潔之婦，容儀光麗，夫暫不在，遂被他人侵陵，頭上花飾強為竊奪，故曰婦喪其茀。稱婦者，明已自有夫而被見侵。當既濟之時，法令明峻，不容邪道，婦既執貞如此，眾尚節志，皆願助之。假使逃竄，勢不能久，不過七日，必見執獲，故曰勿逐七日得也。

육이 효사 「婦喪其茀 勿逐 七日得」―「불(茀)」은 부인의 머리 위의 장식이다. 육이는 하괘의 중에 있고 또한 바른 자리를 얻어, 구오와 상응한다. 초구·구삼과 위치가 가까우나, 서로의 정의(情意)가 투합하지 않으므로, 초구·구삼에게 침탈을 당한다. 인사로써 설명하면, 이는 마치 한 정결한 부인으로서, 용모와 의태가 광채로운데, 남편이 잠시 집에 없으니, 타인에게 치릉을 당하여, 머리 위의 꽃 장식을 억지로 절취당함과 같다. 그러므로 부인이 장식을 잃었다 하였다. 감히 「부(婦)」라 칭함은, 그녀가 본래 이미 남편이 있으나 침범을 당하였음을 표명한다. 마침 기제의 때에, 법령이 엄명하고 준절하여, 사벽한 일을 용납하지 않는다. 이 부인이 이미 이처럼 정절을 지키고, 여러 사람도 또한 절조를 숭상하여, 모두 그녀를 돕기를 원한다. 저 도절자는 비록 도망하고 숨어도, 형세상 오래 피할 수 없어, 칠 일을 넘기지 않아 반드시 잡힌다. 그러므로 쫓을 필요가 없고, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻는다 하였다.

九三髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用者。處既濟之時，居文明之末，將入險難，是居衰而能濟。其猶殷王髙宗諒陰三年，盛德中興，克伐鬼方。以其盛德始興，不能即勝，故三年已後乃始克勝，故曰三年克之也。髙宗者，武丁之號，殷之賢王，挺濟衰世，能伐逺方。若小人居之，必致危亂，不可任用，故曰小人勿用也。

구삼 효사 「高宗伐鬼方 三年克之 小人勿用」―그것은 기제의 때에 처하여, 하괘 리(離)라는 문명의 몸의 끝에 있어, 마침내 상괘 감(坎)의 험난에 들어가려 한다. 마치 쇠퇴의 시기에 몸을 처하면서도 오히려 제도할 수 있음이다. 이는 마치 은왕 고종이 수상(守喪) 삼 년에 말을 내지 않고, 이 뒤에 성덕으로 중흥하여, 군을 내어 귀방을 토벌함과 같다. 그 성덕이 마침 흥기한 바라서, 곧 이기지 못한다. 그러므로 삼 년을 지낸 뒤에 겨우 이길 수 있었다. 그래서 삼 년 하여 겨우 그것을 이긴다 하였다. 「고종」은 무령(武丁)의 묘호로서, 은대의 현명한 군주이니, 쇠패의 시세를 진발하고 원방을 정벌할 수 있었다. 만약 소인이 이 위치를 차지하면, 반드시 위란을 부른다. 그래서 임용할 수 없다. 그러므로 소인은 임용할 수 없다 하였다.

六四繻有衣袽，終日戒者。繻宜曰濡，是沾溼之義；袽者，衣敝爛者，可以塞漏舟也。六四處得其位，而與三五相近，情不相得，常慮危患及身。如舟之穿漏而能得濟渡者，必須敝爛之衣塞之，免為濡溺，方遂獲濟，故曰濡有衣袽也。鄰不親而得全者，須防戒得免，故曰終日戒也。

육사 효사 「繻有衣袽 終日戒」―「유(繻)」는 「유(濡)」로 읽어야 하며, 적심의 뜻이다. 「여(袽)」는 낡고 헤진 옷으로서, 새는 배를 막는 데 쓸 수 있다. 육사는 음효가 음위에 있어 자리를 얻으나, 그것은 구삼·구오와 함께 가까워 정의가 맞지 않는다. 그래서 늘 위난이 몸에 임할까 근려한다. 마치 배가 이미 물이 새는데도 건너려 하면, 반드시 헌 옷으로 구멍을 막아, 물에 침몰됨을 면하게 하여, 이렇게 해야 마침내 건널 수 있다. 그러므로 물에 적셔 헌 솜을 갖추어 샘을 막는다 하였다. 이웃 효가 이미 친근하지 않은데도 그것이 오히려 보전할 수 있었던 것은, 방범하고 계비함에 의하여 화를 면하였기 때문이다. 그러므로 종일 계비해야 한다 하였다.

九五東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福者。牛，祭之盛也；禴是殷時春祭之名，四時最薄之祭也。九五處既濟之時，得居尊位，天下盡皆獲濟，亦何所營為，喻天下太平，不勞思慮。其所務者莫過祭祀，祭祀之本莫過修徳。今九五履正居中，修徳如此，但可禴祭省薄，精誠致敬，合時之宜，則神明降福。假使東鄰殺牛豐厚之盛，神靈不饗，不如西鄰薄祭，吉福大來，此蘋蘩可薦之義，故惟徳是馨矣。

구오 효사 「東鄰殺牛 不如西鄰之禴祭 實受其福」―소는 제품 가운데 가장 융성한 것이고, 「약(禴)」은 은대의 춘제(春祭)의 명칭으로서, 사시(四時)의 제사 가운데 가장 간박하다. 구오는 기제의 때에 처하여 존위에 있어, 천하가 이미 모두 제도를 얻었다. 또 무엇을 경영하려 하겠는가. 이는 천하가 태평하여, 더 이상 마음을 수고롭게 하고 정신을 들일 필요가 없음을 비유한다. 그것이 힘써야 할 일은, 제사보다 중요한 것이 없고, 제사의 근본은 또한 덕행의 수양보다 큰 것이 없다. 지금 구오는 자리에 있어 바름을 얻고 또한 중을 지켜, 덕행을 이 지경에 수양하면, 비록 간박한 약제만을 쓰더라도, 정성을 다하여 공경하고 시의에 맞으면, 신명이 복택을 내린다. 도리어, 동쪽 이웃 나라는 비록 소를 잡아 제품이 지극히 풍성하여도, 신령이 흠향하지 않으니, 도리어 서쪽 이웃 나라의 박제(薄祭)가 큰 길복을 가져옴에 미치지 못한다. 이는 바로 《시경》이 이른 빈과 번을 캐도 신에게 천할 수 있음의 뜻이다. 그러므로 《상서》에 이르되, 덕만이 참으로 향기로움이라 하였다.

上六濡其首厲者。處既濟之極，物極則反，遂至於未濟者，則首先犯焉。若既濟之時，守謙保位，無為無事，安能有咎。今既進而不已，遂遇危難，故濡其首也。既被濡者，將□於難，危莫甚焉，故曰濡其首厲也。

상육 효사 「濡其首 厲」―그것은 기제의 극점에 처한다. 사물이 극점에 이르면 반전하여, 이에 미제(未濟)로 향하는데, 그것은 먼저 그 돌진에 당한다. 만약 기제의 때에 겸손을 지수하고 본위를 보전하여, 청정하고 무위하여 일을 일으키지 않으면, 어찌 허물이 있겠는가. 지금 그것은 앞으로 나아가 그치지 않아, 마침내 위난을 만난다. 그러므로 머리까지 물에 젖었다. 이미 물에 잠기면, 위난 가운데 빠져 익사하려 한다. 이보다 더 위험한 것이 없다. 그러므로 머리를 적셔 위험하다 하였다. (문중의 「□」은 저본의 결자로서, 지금 결을 두고 보하지 않는다.)

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

미제괘는 하괘가 감(坎), 상괘가 이(離)이니, 불이 물 위에 있고, 둘이 서로 쓰이지 않으며, 여섯 효가 모두 자리에 당하지 않아, 일이 아직 이루어지지 않았다. 그러므로 미제라 이름한다. 괘사에 이르되, 미제는 형통하고, 어린 여우가 강을 건너려 하는데, 꼬리를 적시니, 이로운 곳이 없다고 하였다. 《단전》에 이르되, 미제하여 형통함은 육오라는 유효가 중간 자리를 얻기 때문이다. 「小狐汔濟」는 그것이 아직 험중을 벗어나지 못함을 말한다. 「濡其尾 无攸利」는 일을 끝까지 잇지 못함을 말한다. 이 괘의 각 효는 비록 자리에 당하지 않으나, 강유(剛柔)가 둘둘 서로 응한다. 《대상전》에 이르되, 불이 물 위에 있으니 이것이 미제이며, 군자는 이를 본받아 신중하게 사물을 분변하여, 그들을 각각 그 곳에 편안하게 한다고 하였다.

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

초육 효사, 꼬리를 적시니, 한석이 있다. 《소상전》에 이르되, 꼬리를 적심은 또한 한도를 모름이라고 하였다. 구이 효사, 수레바퀴를 끌어 멈추니, 바름을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 구이가 바름을 지켜 길함은 중에 있어 정도로 행하기 때문이라고 하였다. 육삼 효사, 일이 아직 이루어지지 않은 때에, 이 때 출정하면 흉함이 있고, 대하를 건너기에 이롭다. 《소상전》에 이르되, 미제하여 정벌하면 흉함은 육삼이 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이라고 하였다. 구사 효사, 바름을 지키면 길하고, 회한이 사라지고, 위세를 분기하여 귀방을 토벌하니, 삼 년 뒤에 대국에 봉해지는 상을 받는다. 《소상전》에 이르되, 정길하고 회한이 사라짐은 심지가 시행을 얻기 때문이라고 하였다. 육오 효사, 바름을 지키면 길하고, 회한이 없고, 이는 군자의 광휘로서, 성신을 품으니, 길하다. 《소상전》에 이르되, 군자의 광휘는 그 광휘가 길경을 가져오기 때문이라고 하였다. 상구 효사, 성신을 품어 음주하고 작악하니, 허물이 없으나, 만약 침면하여 머리를 적심에 이르면, 저 성신도 또한 정당을 잃는다. 《소상전》에 이르되, 음주하여 머리를 적심은 또한 절제를 모름이라고 하였다.

未濟亨者。未濟是未能濟渡之名，喻人徳薄居位，才徳劣小，不能拔濟危難，必須任之於賢，委之於徳，則有可濟之理，故曰未濟亨也。

괘사 「未濟 亨」―「미제(未濟)」는 아직 건너지 못하는 명칭으로서, 덕행이 박박한 사람이 높은 자리를 차지하여, 재구와 덕망이 모두 저미하고 왜소하여, 위난을 건져 낼 수 없음을 비유하는 데 쓴다. 이 종류의 사람은 반드시 일을 현자에게 교탁하고 덕 있는 사람에게 위임하여야, 난관을 건널 이치가 있다. 그러므로 미제라도 형통할 수 있다 하였다.

小狐汔濟，濡其尾，無攸利者。汔，將盡之名。其猶小才之人，不能濟拔險難；譬之小狐渡水，智力羸劣，必須待水乾淺方可涉川。未及於岸，力已疲憊，遂濡溼其尾，幾至沒溺，豈有利焉，故曰濡其尾無攸利也。

「小狐汔濟 濡其尾 无攸利」―「흘(汔)」은 장차 궁진할 뜻이다. 이는 마치 재구가 단소한 사람이, 험난을 건져 낼 수 없음과 같다. 어린 여우가 강을 건넘을 비유로 하면, 그것은 지력이 잔약하여, 반드시 물이 마르고 얕아지기를 기다려야 감히 강을 건넌다. 아직 둑에 이르지 않았는데, 힘이 이미 다하여, 이에 꼬리를 물에 적셔, 위태롭게 잠기려 한다. 어찌 이로움이 있겠는가. 그러므로 꼬리를 적셔 이로운 곳이 없다 하였다.

象曰：火在水上，未濟者。夫水火之用，相合而成，即能濟人之性命。今火居其上而上炎，水流於下而下注，火水各抗，焉能烹飪，故為未濟也。君子以慎辨物居方者，君子見未濟之患，以謹慎為用，故分辨事物，各安其居也。

《대상전》이 이르되 「火在水上 未濟」―물과 불의 공용은, 본래 서로 배합하여야 일을 이루고, 그러면 사람의 성명을 양활할 수 있다. 지금 불은 위에 있어 위로 향하여 타고, 물은 아래에 있어 아래로 향하여 흘러 내리니, 수화(水火)가 각각 서로 반대 방향으로 배리한다. 어찌 음식을 삶을 수 있겠는가. 그러므로 미제가 된다. 「君子以慎辨物居方」는, 군자가 미제가 가져오는 화환을 보고, 근신을 몸을 세우는 용도로 삼아, 이로써 자세히 각종 사물을 분변하여, 그들을 각각 그 자리에 편안하게 함을 말한다.

初六濡其尾吝者。初六處未濟之初，最居險下，而欲強進求濟，其如力薄何。所以進未達岸，濡溼其尾，故曰濡其尾也。然體雖陰柔，不為剛狠之性，而乃猶不思反，以斯而往，頑亦甚矣，故曰吝也。

초육 효사 「濡其尾 吝」―초육은 미제의 시작에 처하여, 감험의 맨 아래에 자리하면서도, 억지로 상진하여 제도를 구하려 한다. 자기의 역량이 박약함을 어찌하겠는가. 그러므로 아직 둑에 이르지 않았는데 꼬리를 적셨다. 그래서 꼬리를 적신다 하였다. 그것은 본체가 비록 음유의 자질이나, 성정이 강벽하고 한리(狠戾)하다고 할 수 없으나, 오히려 돌이킬 줄을 모른다. 이 태도를 지니고 가는 것은, 또한 미견히 지나치게 완고하다. 그러므로 한석이 있다 하였다.

九二曳其輪，貞吉者。九二以剛居中而應於五，為君委任，即是救難之人。然二雖處險中，不為難之所溺，故經綸屯蹇，任重憂深，所以曳拔其輪以出險外，故曰曳其輪也。救難濟危，莫過於正，故曰貞吉也。

구이 효사 「曳其輪 貞吉」―구이는 양강으로써 하괘의 중에 있어 육오와 상응하고, 군주에게 위임받아, 바로 난을 구할 수 있는 사람이다. 그것은 비록 몸이 험중에 있으나, 험난에 잠기지 않으므로, 간난하고 곤돈한 가운데 경영하고 다스릴 수 있다. 임무가 중대하고 우려가 심원하므로, 수레바퀴를 끌어 당겨 그것을 험경 밖으로 뽑아 낸다. 그러므로 수레바퀴를 끈다 하였다. 난을 구하고 위를 제함에, 바름을 지킴보다 긴요한 것이 없다. 그러므로 바름을 지키면 길하다 하였다.

六三未濟征凶，利涉大川者。六三處未濟之時，以陰柔之質，失位之正，安能自濟。若征而求濟，必致凶危，故曰未濟征凶也。然九二剛陽為君委任，即是能救難之人，六三若能委質親二，即不慮沒溺，自然獲濟，故曰利涉大川也。

육삼 효사 「未濟 征凶 利渉大川」―육삼은 일이 아직 이루어지지 않은 때에 처하여, 자신이 음유의 자질이고, 처한 자리가 또한 바르지 못하다. 어찌 스스로를 의지하여 난관을 건널 수 있겠는가. 그것이 만약 맹연히 출정하여 제도를 구하면, 반드시 흉험을 부른다. 그러므로 미제하여 출정하면 흉하다 하였다. 다만 구이는 양강하여 군주에게 위임받아, 바로 난을 구할 수 있는 사람이다. 육삼이 만약 성심으로 귀부하고 구이에 친근하면, 침익을 근려할 필요가 없어, 스스로 건널 수 있다. 그러므로 대하를 건너기에 이롭다 하였다.

九四貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國者。九四履失其位，所以有悔。然出險難之外，居文明之初，接近於君，志行其正，所以獲吉，憂悔乃亡，故曰貞吉悔亡也。為君所任，正志既行，靡有禁其威者，故震發威怒以伐逺方，故曰震用伐鬼方。鬼方者，興衰之征也，每至興衰取義焉。四方文明之初，其徳未盛，不能即服，故曰三年也。五處中位，體包明徳，既居尊位，不奪物功，九四既有功勞，而乃以百里之國賞之，謂封以茅土，故曰有賞于大國也。

구사 효사 「貞吉 悔亡 震用伐鬼方 三年有賞于大國」―구사는 양효가 음위에 있어 자리를 잃으므로, 본래 회한이 있다. 그러나 그것은 이미 감험 밖으로 벗어나, 상괘 리(離)라는 문명의 몸의 시작에 처하여, 또한 군주에 접근하고, 심지가 행하는 곳이 단정하다. 그래서 길함을 얻고 우회가 따라 소실된다. 그러므로 바름을 지키면 길하고 회한이 사라진다 하였다. 그것은 군주에게 위임받아, 단정한 심지가 이미 시행되면, 그 위세를 구속하는 것이 없다. 그래서 위로를 분발하여 원방을 토벌한다. 그러므로 위세를 분기하여 귀방을 정벌한다 하였다. 「귀방」이라는 말은 국운의 흥쇠의 징험으로서, 흥쇠의 때를 만날 때마다 《역》이 그것을 취하여 의를 세운다. 구사는 문명의 몸의 초기의 단계에 처하여, 덕택이 아직 성대하지 못하여, 곧 상대를 항복하게 할 수 없다. 그러므로 삼 년이 필요하다 하였다. 육오는 상괘의 중에 있어, 본체가 광명의 덕을 함용한다. 그것은 이미 존위에 있어 타인의 공로를 겁탈하지 않고, 구사가 이미 전공을 세우면, 방원 백 리의 봉국으로써 그에게 상을 내린다. 곧 토지를 분봉하여 제후국을 건립함이다. 그러므로 대국에 봉해지는 상을 받는다 하였다.

六五貞吉無悔，君子之光，有孚吉者。以柔居尊，所以有悔。然以文明之質，為未濟之主，故必貞正，所以獲吉，憂悔乃亡，故曰貞吉無悔也。以文明之質，居於尊位，不自任察而委於二，是使武以文，御剛以柔，故有君子之光輝也。委其權於有能之人而心不疑，則人皆竭其誠信，功勞克濟，故曰有孚吉也。

육오 효사 「貞吉 无悔 君子之光 有孚 吉」―그것은 음유로써 존위에 있으므로, 본래 회한이 있다. 그러나 그것은 리체 문명의 자질에 의거하여 미제괘의 주재가 된다. 그래서 반드시 정정을 지킨다. 그러므로 길함을 얻고 우회가 따라 소실된다. 그래서 바름을 지키면 길하고 회한이 없다 하였다. 그것은 문명의 자질로써 존위에 있어, 스스로 총명을 믿고 일마다 몸소 하지 않고, 일을 구이에게 위탁한다. 이는 곧 문덕으로써 무력을 거어하고, 유순으로써 강강을 어제함이다. 그러므로 군자의 광휘를 나타낸다. 그것이 권병을 재능 있는 사람에게 맡기면서 심중에 시의를 가하지 않으면, 여러 사람이 모두 자기의 성신을 다 바쳐, 공업이 이루어짐을 얻는다. 그러므로 성신을 품어 길하다 하였다.

上九有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是者。處未濟之極，即入於既濟，既得濟矣，任人又當，心即無疑。信任得人，自取逸樂，飲酒而已，不慮危咎，故曰有孚于飲酒無咎也。飲酒不節，樂過淫荒，所以濡首之難，還復及之，故曰濡其首也。所以濡首之難及之者，良由信任於人，不憂禍患，失於所是，故曰有孚失是。

상구 효사 「有孚于飲酒 无咎 濡其首 有孚失是」―그것은 미제의 극점에 처하여, 곧 기제에 들어갔다. 일이 이미 이루어지고, 임용하는 사람이 또한 모두 적당하면, 심중에 의려할 곳이 없다. 이미 신임하는 곳이 모두 합적한 사람이면, 스스로 안향하여 한일한 즐거움을 취하고, 음주하고 작악할 따름이니, 더 이상 위난과 허물을 근려할 필요가 없다. 그러므로 성신을 품어 음주하면 허물이 없다 하였다. 다만 음주에 절제가 없으면, 환락이 지나치게 하여 황음에 흐르니, 머리 꼭대기까지 잠기는 화난이 또한 자기 몸에 돌아온다. 그러므로 머리를 적신다 하였다. 이 몰두하는 환을 불러온 까닭은, 바로 일미로 타인을 신임하여 더 이상 화환을 근려하지 않았기 때문이니, 이로써 「시(是)」라는 한 점에서 분촌을 잃었다. 그러므로 성신이 있어도 정당을 잃는다 하였다.