周易口訣義

唐史徵撰。《崇文總目》曰：“河南史徵，不詳何代人。”晁公武《讀書志》曰：“田氏以為魏鄭公撰，誤。”陳振孫《書錄解題》曰：“三朝史志有其書，非唐則五代人。”避諱作證字。《宋史·藝文志》又作“史文徽”，蓋以徽徵二字相近而訛。別本作“史之徵”，則又以之文二字相近而訛耳。今定為史徵，從《永樂大典》。定為唐人，從朱彝尊《經義考》也。

這部書是唐代史徵所撰。北宋官修書目《崇文總目》著錄說：作者是河南人史徵，不清楚他是哪個朝代的人。晁公武《郡齋讀書志》說：田氏的書目認為此書是唐初名臣魏徵（魏鄭公）所撰，那是弄錯了。陳振孫《直齋書錄解題》說：宋朝三朝國史的《藝文志》裡已經著錄了這部書，作者不是唐人就是五代人。因為宋代要避宋仁宗趙禎的名諱，所以書中把「徵」字改寫成「證」字。《宋史·藝文志》又把作者寫作「史文徽」，這大概是「徽」「徵」兩字字形相近而致的訛誤；另有一種本子寫作「史之徵」，則是「之」「文」兩字形近而誤。現在把作者定為史徵，依據的是《永樂大典》；把他定為唐朝人，依據的是清人朱彝尊《經義考》的判斷。

《永樂大典》載徵《自序》云：“但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，後約孔疏為理。”故《崇文總目》及晁氏《讀書志》皆以為“直鈔註疏，以便講習，故曰口訣”。今詳考之，實不盡然。

《永樂大典》收錄了史徵的《自序》，序中說：本書只揭舉《周易》最宏大的樞機，編纂其中的關鍵要領，先以三國魏王弼的《周易注》為宗主，再節取唐代孔穎達《周易正義》的疏解來疏通義理。因此《崇文總目》和晁公武《郡齋讀書志》都認為，這部書不過是照抄王弼注和孔穎達疏，以便於課堂講習，所以取名叫「口訣」。但今天仔細考察起來，事實並不全是這樣。

如《乾·彖》引周氏說，《大象》引宋衷說，《屯·彖》引李氏說，《師·彖》引陸績說，六五引莊氏說，《謙》六五引張氏說，《賁·大象》引王廙說，《頤·大象》引荀爽說，《坎·大象》引莊氏說，上六引虞氏說，《咸·大象》引何妥說，《萃·彖》引周宏正說，《升·彖》引褚氏說，《井·大象》引何妥說，《革·彖》引宋衷說，《鼎·彖》引何妥說，《震》九四引鄭眾說，《漸·彖》引褚氏說，《大象》引侯果說，《困·大象》引周宏正說，《兌·大象》引鄭眾說，《漸》九五引陸績說，多出孔穎達《疏》及李鼎祚《集解》之外。

比如：乾卦《彖傳》下徵引周氏的解說，乾卦《大象傳》下徵引東漢宋衷的解說，屯卦《彖傳》下徵引李氏的解說，師卦《彖傳》下徵引三國吳人陸績的解說，師卦六五爻下徵引莊氏的解說，謙卦六五爻下徵引張氏的解說，賁卦《大象傳》下徵引晉人王廙的解說，頤卦《大象傳》下徵引東漢荀爽的解說，坎卦《大象傳》下徵引莊氏的解說，坎卦上六爻下徵引虞翻的解說，咸卦《大象傳》下徵引南朝何妥的解說，萃卦《彖傳》下徵引南朝周宏正的解說，升卦《彖傳》下徵引褚氏的解說，井卦《大象傳》下徵引何妥的解說，革卦《彖傳》下徵引宋衷的解說，鼎卦《彖傳》下徵引何妥的解說，震卦九四爻下徵引東漢鄭眾的解說，漸卦《彖傳》下徵引褚氏的解說，漸卦《大象傳》下徵引唐人侯果的解說，困卦《大象傳》下徵引周宏正的解說，兌卦《大象傳》下徵引鄭眾的解說，漸卦九五爻下徵引陸績的解說——這些材料都超出了孔穎達《周易正義》和李鼎祚《周易集解》所收的範圍。

又如《賁·大象》所引王氏說，《頤·大象》所引荀爽說，雖屬集解所有，而其文互異。《坎》上六所引虞翻說，則《集解》刪削過略，此所載獨詳。蓋唐去六朝未遠，《隋志》所載諸家之書猶有存者，故徵得以旁搜博引。

再如賁卦《大象傳》所引王廙之說、頤卦《大象傳》所引荀爽之說，雖然李鼎祚《周易集解》裡也保存著，但兩邊的文字彼此不同；坎卦上六爻所引虞翻之說，《集解》刪節得過於簡略，唯獨這部書所載最為詳備。這大概是因為唐代距離六朝還不算遠，《隋書·經籍志》所著錄的各家易學著作當時尚有存世的，所以史徵能夠廣泛蒐羅、大量徵引。

今閱年數百，舊籍佚亡，則遺文緒論，無一非吉光片羽矣。近時惠棟作《九經古義》，餘蕭客葺《古經解鉤沈》，於唐以前諸儒舊說，單辭只義，搜採至詳，而此書所載，均未之及，信為難得之秘本。

如今又經歷了幾百年，那些六朝舊籍大多已經亡佚，於是這部書裡保存下來的殘篇斷論，沒有一條不是稀世罕見的吉光片羽。近世惠棟撰《九經古義》，餘蕭客輯《古經解鉤沉》，對唐代以前諸位儒者的舊說，哪怕隻言片語也搜求得極為詳盡，然而這部書所保存的這些材料，他們卻都不曾見到，確實是一部難得的秘本。

雖其文義間涉拙滯，傳寫亦不免訛脫，而唐以前解《易》之書，《子夏傳》既屬偽撰，王應麟所輯鄭玄注，姚士粦所輯陸績注，亦非完書。其實存於今者，京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家，及此書而五耳。固好古者所宜寶重也。徵《自序》作六卷，諸家書目並同。今僅闕《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《晉》、《暌》、《蹇》、《中孚》八卦，所佚無多。仍編為六卷，存其舊焉。

雖然此書的文辭義理有時顯得笨拙滯澀，輾轉傳抄也難免出現訛字脫文，但唐代以前解說《周易》的著作，《子夏易傳》本屬後人偽託，宋人王應麟輯錄的鄭玄注、明人姚士粦輯錄的陸績注，也都不是完整之書。真正保存到今天的，只有京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家，加上這部書才湊夠五家，本來就是愛好古學的人應當珍視的。史徵《自序》說全書六卷，各家書目的著錄也都相同。如今只缺了豫、隨、無妄、大壯、晉、暌、蹇、中孚八卦的解說，散佚的分量不算多，因此仍舊編為六卷，保存它原來的面貌。

乾象既分，蒼牙應運，三才闡位，八卦昭彰，故能道濟不通，人用無極。自茲已降，祖述多家。田何□於丁寛，京房得之焦貢，遂使異聞競起，蹖駁紛多，深乖述作之由，全誤聖人之見。若使廣求文句，博引證驗，浮誕日興，華偽滋蔓，誠謂周鼠終虧於鄭璞，魚目以混於隨珠。

天體的形象既已分判，蒼牙一類的聖者應運而生，天、地、人三才各自確立位次，八卦的義理昭然彰明，所以《周易》能夠以其道理濟助一切不通之處，供人取用而沒有窮盡。自那以後，祖述易學的流派很多：西漢田何把易學傳授給丁寬，京房又從焦延壽那裡承接易學，於是各種異說爭相興起，雜亂駁雜，嚴重背離了聖人著述的本意，完全誤解了聖人的見地。倘若再一味廣搜文句、博引例證，虛浮荒誕的說法一天天興起，浮華虛偽的議論蔓延不止，那真可以說是周人所謂的「樸」（乾鼠）敗壞了鄭人所謂的「璞」（美玉），魚眼珠混充了隨侯之珠。（底本「田何」下有一字脫漏，今存「□」以標示，不敢臆補。）

今則但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，後約孔疏為理。至於卦繇六位，並備而釋之；彖以詳略，闕而不敘。大抵舉其六卷，分為上下兩經，直以口訣為名，義決要為旨。或經象未顯，輒提緯以證文；傳疏未明，將考名以銷義。遂使疑祛理悟，還希述作之功；學寡難周，恥騰波於翰海云爾。

現在我只揭舉《周易》最宏大的樞機，編纂其中的關鍵要領：先以王弼的《周易注》為宗主，再節取孔穎達《周易正義》的疏文來疏通義理。至於每一卦的卦辭、爻辭和六個爻位，都一一具備地加以解釋；《彖傳》則因為舊解詳略不一，暫且從缺不再敘說。全書大體分作六卷，按上經、下經兩部分編排，徑直用「口訣」作書名，以斷明義理、提取綱要為宗旨。有時經文與卦象的意思不夠顯豁，就引緯書來印證經文；有時《易傳》和舊疏講得不明白，就考訂名義來消解疑難。這樣使讀者疑惑得以掃除、義理得以領悟，我還是希望這點著述之功能夠有所成；只是自己學識淺薄，難以周遍，很慚愧要在浩瀚的學海中興波作浪罷了。

上經一。周易傳為上經第一者，先儒云：易有三名，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。康成云：《連山》者，象山之出雲；《歸藏》者，莫不歸藏於其中；《周易》者，言易道周普，無所不備。竊謂易者是文王所演，因代為名，故稱周也。易取變通為義。上經者三十卦，象陽，取其三之竒數也。經猶徑也，謂聖人亦以易道敎人，可以踐履濟涉，徑路無所不通也。卦者掛也，謂懸掛物象，吉凶之理顯焉。傳者傳也，如孔氏傳之類也。

這是上經的第一卷。之所以把《周易》的經傳列為上經第一，先儒有這樣的解釋：「易」有三個名稱，夏代的易叫《連山》，殷代的易叫《歸藏》，周代的易叫《周易》。東漢鄭玄（字康成）說：《連山》，取象于山中雲氣升騰不絕；《歸藏》，是說萬物無不歸藏在它裡面；《周易》，是說易道周遍普及，沒有一樣不完備。我私下認為，《周易》是周文王所推演的，依照朝代來命名，所以稱作「周」。「易」字取變化通達為它的意義。上經共三十卦，象徵陽，取「三」這個奇數之意。「經」如同「徑」，是說聖人也用易道教導世人，使人可以依照它踐行、渡涉，像道路一樣處處通達。「卦」如同「掛」，是說把物象懸掛出來，吉凶的道理就顯現了。「傳」就是傳述，如同《尚書》有孔安國傳那一類。

乾下乾上。乾：元亨利貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。乾至小畜。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

乾卦下卦是乾、上卦也是乾，六爻純陽，取象於天，卦德為「健」。卦辭說：乾，元始、亨通、和宜、貞正。初九爻辭：潛伏的龍，暫時不可施展作為。九二爻辭：龍出現在田野上，宜於見到有德的大人。九三爻辭：君子整天勤勉不懈，到了夜晚仍舊警惕得像身臨險境，這樣才不會有過錯。（此處「乾至小畜」四字是原書卷內的書眉標目，標明本卷自乾卦講到小畜卦，並非經文。）九四爻辭：或者騰躍而起，或者退處深淵，都不會有過錯。九五爻辭：龍飛翔在天上，宜於見到有德的大人。上九爻辭：升得過高的龍會有悔恨。用九：見到群龍都不爭著為首，吉利。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《彖傳》說：偉大啊，乾卦的元始之德！萬物都依靠它才得以開始，它統攝著整個天道。雲氣流行，雨澤施降，各類物種流佈成形。太陽的光明貫徹終始，六個爻位隨時序而依次成立，聖人便按時駕著這六條龍來統御天道。乾的法則不斷變化，使萬物各自端正自己的本性與命分，保持並會合最高的和諧，這就是「利」與「貞」。乾道居於萬物之首而出現，天下萬國因此都得安寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《大象傳》說：天的運行剛健不已，君子取法於此，自我奮發、永不停歇。以下是《小象傳》對各爻的解釋：「潛龍勿用」，因為陽氣還處在最下的位置。「見龍在田」，是說德澤已經普遍施布。「終日乾乾」，是說反覆行走在正道上。「或躍在淵」，是說進取也不會有過錯。「飛龍在天」，是說大人有所興作。「亢龍有悔」，是說盈滿的狀態不可能長久。「用九」，是說天的德性不可以爭居首位。

乾元亨利貞者，乾天也。天是體名，乾是用名。謂天體凝寂，非人所法，故聖人慾使人法天之用，不法天之體，故名之曰乾，而不名之曰天也。若元亨利貞，此四者亦是天之四徳也。天以四時之氣，春生秋殺，冬寒夏暑，有此四時之義，故名為天也。

卦辭「乾，元亨利貞」中的「乾」，指的就是天。「天」是就本體立的名稱，「乾」是就功用立的名稱。天的本體凝然靜寂，不是人所能效法的，所以聖人要讓人效法天的功用而不效法天的本體，因此把這一卦命名為「乾」，而不命名為「天」。至於元、亨、利、貞這四項，也就是天的四種德性。天憑四季的氣機運行：春天生養，秋天肅殺，冬天寒冷，夏天炎熱，具備這樣的四時之義，所以稱它為天。

周氏云：元，始也，於時配春，言萬物始生，得其元始之序，發育長養。亨，通也，於時配夏，夏以通暢，合其嘉美之道。利者，義也，於時配秋，秋以成實，得其利物之宜。貞者，正也，於時配冬，冬以物之終，納幹正之道。若以五行言之，元木也，亨火也，利金也，貞水也，土則資運四事，故不言之。若以人事，則元為仁，亨為禮，利為義，貞為信。不言智者，謂此四事因智而用，故《乾鑿度》云：水土二行兼智兼信是也。

周氏解釋說：「元」就是開始，在四時中配屬春天，是說萬物開始萌生，得到那元初的次序，因而發育生長。「亨」就是通達，配屬夏天，夏天萬物通暢茂盛，合於美善之道。「利」就是合宜，配屬秋天，秋天果實成熟，得到有利於萬物的適宜。「貞」就是正固，配屬冬天，冬天是萬物的終結，歸入乾道純正之理。如果用五行來說，元屬木，亨屬火，利屬金，貞屬水，而土則供給並運轉這四者，所以不單獨說它。如果配到人事上，元就是「仁」，亨就是「禮」，利就是「義」，貞就是「信」。之所以不提「智」，是因為這四件事都要靠智慧來發揮運用，所以緯書《乾鑿度》說：水、土兩行兼含智與信，正是這個道理。

初九潛龍勿用者，潛，隠也。龍者，變化之物，喻天之陽氣。初九建子之月，陽氣始動於地中，既未萌芽，猶是潛伏。比聖人有龍徳，時未可行，惟宜潛藏韜光遁世，故言勿用。

初九爻辭「潛龍勿用」，「潛」就是隱藏。「龍」是善於變化的動物，用來比喻天的陽氣。初九處在一卦最下的位置，配當建子之月（農曆十一月），陽氣剛剛在地下萌動，還沒有破土發芽，仍舊處於潛伏狀態。這好比聖人雖然具備龍一般的德性，但時機還不允許施行，只宜潛藏隱匿、收斂光芒、避世不出，所以說「勿用」。

九二見龍在田，利見大人。此當建丑之月，陽氣發見，文明顯著，故言在田也。利見大人者，此以人事明之，猶似聖人道徳漸顯，為天下眾庶之所利見。若夫子敎於洙泗，人虛往實歸，見者皆利，故稱大人。

九二爻辭「見龍在田，利見大人」。九二居下卦之中，配當建丑之月（農曆十二月），陽氣開始顯露，文采光明已經彰著，所以說龍出現在田野上。「利見大人」，是拿人事來說明：好比聖人的道德修養漸漸顯揚，成為天下百姓樂於見到並從中獲益的對象。就像孔夫子在洙水、泗水之間講學，學人空虛而來、充實而歸，凡是見到他的人都得到好處，所以稱他為「大人」。

九三君子終日乾乾，夕惕者厲，無咎者。若，如也。厲，危也。既居下卦之上，不可驕盈；入上卦之下，心懷猶豫，故曰終日乾乾。從晝至夕，常懷憂惕，若有危厲。如此戒懼，乃得無咎。先儒云：若文王反國，大釐政之日。

九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」（底本此處「若」字作「者」，屬傳寫之訛，今照錄不改）。「若」是「如同」的意思，「厲」是危險。九三處在下卦乾的最上一爻，位已到極處，不可驕傲自滿；又將進入上卦的最下一爻，前途未卜，心中懷著猶豫，所以說整天勤勉不懈。從白天到夜晚，常常懷著憂懼警惕，像身處險境一樣。能這樣戒慎恐懼，才能不遭禍患。先儒說：這就好比周文王從羑里返回本國、大力整頓政事的那些日子。

九四或躍在淵，無咎。或，疑；躍，跳也。陽氣漸盛，猶龍躍在乎淵。如聖人位漸尊髙，欲進王位，心懷疑慮，未敢果決，相時而動，故得無咎。若武王觀兵孟津，候時而進，合經常道，故無咎。

九四爻辭「或躍在淵，無咎」。「或」表示疑而未定，「躍」是跳起。此時陽氣漸漸旺盛，好像龍在深淵之上騰躍。這如同聖人的地位漸漸尊貴崇高，想要更進一步登上王位，心中卻懷著疑慮，不敢果斷行事，而是觀察時機才有所行動，所以能免於過錯。就像周武王在孟津會合諸侯、陳兵示威，卻等待時機成熟才進兵伐紂，合乎常理正道，所以沒有災禍。

九五飛龍在天，利見大人。如聖人有聖徳而登盛位，為天下眾庶利見，故云利見大人。夫龍之為物，在地則行，在淵則躍，在天則飛。

九五爻辭「飛龍在天，利見大人」。九五既居上卦之中，又是陽爻居於陽位，既得位又中正，是全卦最尊之爻。這如同聖人具備聖德而又登上極盛的君位，成為天下百姓樂於見到並從中受益的人，所以說「利見大人」。龍這種動物，在地上就行走，在深淵裡就騰躍，到了天上就飛翔，正合乎爻位由下而上的次第。

上九亢龍有悔。亢，極也，驕也。以陽氣盛極喻之。聖人久處君位，不能謙和自守而為驕亢，故致悔恨。先儒云：但九五之位，亦有大聖而居者，亦有非大聖而居者。非大聖而居者，不能免其憂悔，猶如堯之末年，四凶在朝，是以有悔。

上九爻辭「亢龍有悔」。「亢」是極點，也含驕矜之意，這裡用陽氣盛到極點來作比喻。聖人長久處在君位上，若不能謙遜平和地自我持守，反而變得驕矜高亢，就會招致悔恨。先儒說：九五這個尊位，有大聖人居之的時候，也有並非大聖人居之的時候。不是大聖人而佔據此位的，就免不了憂患悔恨；即便像堯那樣的聖君，到了晚年，四凶之人仍在朝中，所以也難免有所悔恨。

用九見群龍無首，吉者。用，總也。此九陽之徳也。謂聖人用此九陽之徳，不可驕盈為物頭首，更在謙柔卑退，降情接下，如此乃吉，故曰無首吉也。

「用九，見群龍無首，吉」。「用」是總括的意思，這裡講的是「九」這個陽數所代表的德性。意思是聖人運用這種純陽之德的時候，不可以驕傲自滿、爭著做萬物的領頭者，而更應當謙遜柔和、卑下退讓，放下身段來接納在下位的人。能這樣做才吉利，所以說「無首」才吉。

象曰：天行健，君子以自強不息。行者，運動之稱；健者，強壯之名。所以乾稱健者，以其運行不息，無時虧退。故宋衷云：晝夜不懈，以健詳其名，餘卦各當名，不假於詳也。君子以自強不息者，凡言君子，聖賢之通呼。故堯舜一日萬幾，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能自已，蓋是修徳乾乾，無時休息也。

《大象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」「行」是運轉移動的稱呼，「健」是強壯有力的名號。乾之所以稱為「健」，是因為它運行不停，任何時候都不虧損退縮。所以東漢宋衷說：天晝夜運行毫不懈怠，因此要用「健」字來詳加說明它的名義；其餘各卦的卦名本身已經切合卦義，就不必再另作詳釋了。「君子以自強不息」，凡是說到「君子」，都是對聖賢的通稱。所以堯、舜一天要處理上萬件政務，周文王忙到日頭西斜也顧不上吃飯，孔子整夜不能安睡，顏回想要停下用功卻停不住——這都是修德勤勉、片刻不肯休息的表現。

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

坤卦下卦是坤、上卦也是坤，六爻純陰，取象於地，卦德為「順」。卦辭說：坤，元始亨通，宜於像母馬那樣柔順而守正。君子有所前往，搶先居前就會迷失方向，隨後跟從才能找到主人；往西南方能得到同類的朋友，往東北方則會喪失朋友，安守正道就吉利。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《彖傳》說：至極啊，坤卦的元始之德！萬物都依靠它才得以生成，它柔順地承奉著天道。坤地深厚而承載萬物，它的德性廣大得沒有邊際；含容寬厚、光明博大，各類物種都因此亨通。母馬屬於地上的物類，能在大地上行走而無有疆界，正體現柔順守正之德。君子有所行動，搶先居前就會迷失道路，隨後跟從才能合於常理。往西南方能獲得朋友，那是與同類的陰爻同行；往東北方喪失朋友，最終反而會有喜慶。安守正道的吉利，正與大地的無邊無際相應。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。六三，含章可貞，或従王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或従王事，知光大也。六四，括嚢，無咎無譽。象曰：括嚢無咎，慎不害也。六五，黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六，龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

《大象傳》說：大地的形勢順承天道，君子取法於此，以深厚的德性來承載萬物。初六爻辭：腳下踏到霜，堅冰就快要來了。《小象傳》說：踏霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝聚；順著這個趨勢一步步發展下去，就會到堅冰的地步。六二爻辭：正直、方正、博大，不必刻意練習也無所不利。《小象傳》說：六二的動作，是既正直又方正；不必練習而無所不利，是大地之道的光大。六三爻辭：含蓄地藏起自己的文采，可以守正；或者跟隨君王辦事，不居其成功而能保有善終。《小象傳》說：含章守正，是要等待時機才發揮；跟隨君王辦事，是因為見識光明博大。六四爻辭：把口袋紮緊，既沒有過錯也沒有稱譽。《小象傳》說：紮緊口袋不會有過錯，是因為謹慎才不受傷害。六五爻辭：黃色的下裳，大為吉利。《小象傳》說：黃裳元吉，是因為文德蘊含在中位。上六爻辭：龍在郊野上交戰，它的血是黃色的（底本此處脫一「玄」字，通行本作「其血玄黃」，今照錄不補）。《小象傳》說：龍戰于野，是陰道已到窮極。用六：宜於長久守正。《小象傳》說：用六長久守正，是因為能以廣大來收束終局。

坤元亨利牝馬之貞。坤，地也，順也。地之為體，能生始萬物，各得亨通，故有元亨也。利牝馬之貞者，地體必以柔順而為其正，故借牝馬而為其貞。牝馬是柔順之物，所以將馬為喻。馬行地能窮其邊疆，是明地有廣之徳。故先儒云：在天為龍，在地為馬。君子有攸往者，明君子但以柔順為徳，又復行其貞正，故利有所往也。

卦辭「坤，元亨，利牝馬之貞」。「坤」指的是地，其卦德是「順」。大地這個本體，能夠生育、開創萬物，使萬物各自獲得亨通，所以坤卦也具備元始亨通之德。說「利牝馬之貞」，是因為大地的本體必定以柔順作為它的正道，所以借母馬來表示它的貞正。母馬是柔順的動物，因此拿馬來作比喻。馬在地上行走，能夠走遍大地的邊際，這正說明大地具有廣大無邊的德性。所以先儒說：在天上表現為龍，在地上表現為馬。說「君子有攸往」，是表明君子只以柔順為德，同時又能奉行貞正之道，所以宜於有所前往。

先迷後得主利者，夫陰之為道，不可首倡居先。若在陽氣之先，則不能發生滋育，必待陽而為首，所以後得主利也。猶如臣子處君之朝，順事主終；在家為迷，得主為利也。

「先迷後得主利」，陰的法則是不可以帶頭倡導、搶先在前的。假如陰氣跑到陽氣前面去，萬物就不能萌發滋長養育，必須等待陽氣來做領頭者，所以說隨後跟從才能得到主人而獲利。這就好比臣子在君主的朝廷上任事，只應柔順地侍奉君主直到終了；自己在家獨處便是迷失方向，找到可依從的主人才是有利。

西南得朋者，西南坤位，是陰也，今以陰就陰，是得朋也。東北喪朋，安貞吉者，東北艮位，為陽也。西南陰類，往雖得朋，必無所利；若能喪失朋而就陽，則獲安靜貞正之吉。以人事明之，猶人臣離其黨，入君之朝；女子舎其家，入夫之室是也。

「西南得朋」，是因為西南是後天八卦中坤的方位，屬陰；如今以陰爻走向陰方，就是得到同類朋友。「東北喪朋，安貞吉」，是因為東北是艮的方位，屬陽。西南是陰的同類，前往那裡雖然能得到朋友，卻一定得不到實際的好處；若能捨棄朋黨而歸向陽剛，反倒能獲得安靜貞正的吉利。拿人事來說明，就好比臣子脫離自己的朋黨而進入君主的朝廷，女子離開孃家而進入丈夫的家門。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物者。天圓地方，是形不順也；其勢承順天道之常，故曰地勢坤也。君子當須以容厚為徳，包載萬物，象地之道廣育也。

《大象傳》說「地勢坤，君子以厚德載物」。天是圓的，地是方的，就形體而言，方並不算柔順；但大地的態勢始終承奉、順從天道的常規，所以說「地勢坤」。君子應當把寬容深厚作為自己的德性，包容承載萬物，效法大地那種廣大化育的法則。

初六履霜堅冰至者。初六陰氣之微，要假積漸以成其功，故引履霜以為其喻。且五月一陰爻始生，九月五陰始為霜降，至於十一月乃至堅冰。此明禍福之由，積乆乃顯，所以防萌杜漸，慎終於始。故文言云：臣弒其君，子弒其父，猶辨之不早辨也。

初六爻辭「履霜堅冰至」。初六處在一卦的最下位，是陰氣最微弱的時候，必須憑藉逐漸積累才能成就它的功效，所以引「腳踏薄霜」來作比喻。按十二消息卦推算：五月姤卦一陰始生，九月剝卦五陰用事而有霜降之候，到了十一月復卦之時就已結成堅冰。這說明禍與福的由來，都是積累長久才顯現出來的，因此要在苗頭初現時就加以防範、杜絕其漸次滋長，在開端處就謹慎地考慮到結局。所以《文言傳》說：臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，都是因為該辨察的沒有及早辨察。

六二直方大，不習無不利。六二居中得位，盡地之美，故有三徳：直、方、大。生物不邪，直也；地體安厚，方也；無所不載，大也。既有斯徳，盡地之善，故不假積習而無不利。施之於人，為臣忠，為子孝，與朋友信故也。

六二爻辭「直方大，不習無不利」。六二是陰爻居於陰位，既當位又居下卦之中，兼得中與正，把大地的美德發揮到極致，所以具備直、方、大三種德性：生養萬物毫不偏邪，這是「直」；地體安定厚重，這是「方」；無所不承載，這是「大」。既然具備這些德性，把大地的善處都佔全了，所以不必刻意學習演練也無往不利。把它落實到人身上，就是做臣子能盡忠，做兒子能盡孝，同朋友交往能守信。

六三含章可貞，或従王事，無成有終者。六三既居上位，有造為陽之事者，含章美之徳，待時而發，可以得貞之吉。既居臣體，不可先倡；或従王事者，言其不敢自專也。無成有終者，不敢居事之先，主成於物，惟順君命而成其終。

六三爻辭「含章可貞，或從王事，無成有終」。六三已經處在下卦的最上一位，有向上作為、參與陽剛事業的機會，但它應當含藏自己文采美善的德性，等待時機才施展出來，這樣可以獲得守正的吉利。六三是陰爻，身居臣屬的地位，不可以搶先倡議；說「或從王事」，正是表明它不敢擅自作主。說「無成有終」，是說它不敢佔據事情的首功，把成就歸於他人，只是順從君主的命令，把事情善始善終地辦完。

六四括囊，無咎無譽者。括，結也；囊，所以盛物，喻人心藏智也。既是陰位，不可顯發，亦猶不遇其時，閉而不用也，故曰括囊也。戒慎自守，不與物忤，故曰無咎也。徳既不施，無聲譽之美，故曰無譽也。

六四爻辭「括囊，無咎無譽」。「括」是紮緊、束結，「囊」是用來盛裝東西的口袋，用它來比喻人把智慧藏在心裡。六四是陰爻居於陰位，處在多懼之地，不可以顯露發揮，也正如沒有遇上合適的時機，只好閉藏起來不加施用，所以說「括囊」。它戒慎地守住自己，不去與外物牴觸衝撞，所以說沒有過錯。但德行既然沒有施展出來，也就得不到聲名讚譽的美處，所以說沒有稱譽。

六五黃裳元吉者。五是貴位，六以陰居之，是臣道極貴者也。黃是中之色也，裳是下之飾也。上衣比君，下裳法臣。六五既是臣體，不可比衣，故云黃裳以表臣道，黃中之美也。以文徳居中，盡臣之善，故獲大吉也。

六五爻辭「黃裳元吉」。第五爻是尊貴之位，而用六這個陰爻居於其上，屬於臣道當中最尊貴的一種。黃是五色中居中的正色，裳是穿在下身的服飾。上身的衣比作君主，下身的裳取法於臣子。六五本是陰柔的臣屬之體，不能拿上衣來相比，所以用「黃裳」來表明臣子之道，同時也顯示它居中的美德。它以文德居於上卦之中，把為臣的善處發揮到極點，所以能獲得大吉。

上六龍戰于野，其血黃者。上六陰極似陽，故稱龍也。陰既強盛，則侵於陽，故與陽氣之龍交戰也。戰於卦外，故曰野也。陰陽俱傷，故有黃之色也。陽色，陰色黃也。用六利永貞者，用，總此六爻之義也。坤體柔順，不可用之剛暴，故須永長貞正，則能廣大而終也。乾吉在無首，坤利在永貞。

上六爻辭「龍戰于野，其血黃」。上六是陰氣發展到極點，性狀轉而近似於陽，所以也稱作「龍」。陰氣既已強盛，就會侵犯陽氣，因此同屬陽氣的龍交戰。交戰發生在一卦之外，所以說是在郊野。陰陽兩敗俱傷，所以流出的血帶著顏色。（底本作「陽色，陰色黃也」，「陽色」下脫一「玄」字，今照錄不補；通行本當作「陽色玄，陰色黃也」。）「用六，利永貞」，「用」是總括這六爻的意義。坤的本體柔順，不可以拿剛強暴烈的方式去運用它，所以必須長久地保持貞正，這樣才能廣大而善終。乾卦的吉利在於不爭為首，坤卦的利益在於長久守正。

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲雷屯，君子以經綸。

屯卦下卦是震、上卦是坎，震為雷、為動，坎為雲雨、為險，是動於險中之象。卦辭說：屯，元始亨通而宜於守正，不宜有所前往，宜於封建諸侯。《彖傳》說：屯，是剛與柔剛開始交合而艱難隨之產生，在險境之中而能行動，因此能大為亨通而守正。雷雨的鼓動充滿盈溢於天地之間，天道正處在草創蒙昧的階段，此時應當分封諸侯而不可自求安逸。《大象傳》說：雲在上、雷在下，這就是屯卦；君子取法於此，像整理絲縷那樣經營治理天下。

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以従禽也；君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

初九爻辭：徘徊不進，宜於安居守正，宜於封建諸侯。《小象傳》說：雖然徘徊不進，但心志所行是端正的；以尊貴之身屈居卑賤者之下，因而大得民心。六二爻辭：處境艱難而回旋不前，騎著馬來回打轉，來的人並非強盜而是求婚的；女子守貞不肯許嫁，過了十年才出嫁。《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在初九這個剛爻之上；十年才出嫁，是艱難過去、返歸常道。六三爻辭：追逐鹿群卻沒有掌管山林的虞人引導，只會徑直陷入密林；君子不如捨棄不追，硬要前往就會有憾惜。《小象傳》說：逐鹿而無虞人，是一味貪求禽獸；君子捨棄它，硬要前往就會陷入困窘。六四爻辭：騎著馬來回打轉，去求婚配，前往吉利，無所不利。《小象傳》說：有所求而前往，是明智的。九五爻辭：難以施布自己的恩澤，小事守正吉利，大事守正則凶險。《小象傳》說：屯積恩膏不施，是恩德的佈施還不夠廣大。上六爻辭：騎著馬來回打轉，哭泣得血淚漣漣。《小象傳》說：血淚漣漣，這種局面怎麼能長久呢。

屯元亨利貞者，屯，難也，盈也。天地造始，剛柔始交，動則難生，故曰難也。元，大也。以天地始交為難，由難始大通也，故曰元亨。因此大通，而乃以行貞正，故曰利貞也。

卦辭「屯，元亨利貞」。「屯」有兩層意思：一是艱難，一是充盈。天地剛剛開創的時候，剛與柔才開始交合，一有動作艱難就隨之而生，所以稱為「難」。「元」是大的意思。正因為天地始交而遭遇艱難，也正是由這艱難開始走向大的通達，所以說「元亨」。既然由此得以大為通達，就要憑著這通達去推行貞正之道，所以說「利貞」。

勿用有攸往者，攸，所也。當屯難之時，小人道長，君子道消，若有所往，即為小人侵害，故勿用有所往也。利建侯者，處屯難之時，弱求於強，民思其主之時，故利建君侯以為民主。詩云：百姓盈盈，匪君子而不寧是也。

「勿用有攸往」，「攸」就是「所」。正當艱難困頓的時候，小人的勢力正在增長，君子的道路正在消退，此時若貿然有所前往，就會被小人侵害，所以說不宜有所前往。「利建侯」，是因為處在屯難之時，弱者要求助於強者，正是百姓思念一位可以依靠的君主的時候，所以宜於分封君侯，讓他們做百姓的主宰。《詩經》說：百姓惶惶不安，沒有君子就不得安寧，講的正是這個道理。

象曰：雲雷屯，君子以經綸者。李氏云：云，陰也；雷，陽也。陰陽二氣相激薄而未通，感情不相得，故難生也。君子處屯難之時，不得安然無事，經營綸理以輔屯難也。

《大象傳》說「雲雷屯，君子以經綸」。李氏解釋說：雲屬陰，雷屬陽。陰陽二氣互相激盪逼迫卻還不能貫通，彼此感應之情不能相合，所以艱難由此產生。君子身處這樣的艱難時世，不能安然無事地袖手旁觀，必須像整理絲縷那樣去經營治理，以幫助天下渡過屯難。

初九盤桓，利居貞，利建侯者。盤桓是進退不安之貌也。初九以剛陽之徳，處群陰之下，即是用謙為體，以貴下賤者也。時未可通，盤桓不安，但以守正而不失其居，故曰利居貞也。處難之時，以謙得眾，民思其君之時，故利封建君侯以為民主也。

初九爻辭「盤桓，利居貞，利建侯」。「盤桓」是進也不是、退也不是那種不安的樣子。初九以陽剛之德處在眾陰爻的下面，正是把謙遜作為立身之本，以尊貴的身分屈居卑賤者之下。此時時運還不通達，只能徘徊不安，但它能守住正道而不失去自己的本位，所以說宜於安居守正。處在艱難之時，靠謙遜而贏得眾人擁戴，又正是百姓思念君主的時候，所以宜於分封君侯，讓他做百姓的主宰。

六二屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字者。邅，回也；字，愛也。處屯難之時，強者陵弱，六二是九五之匹，時逢險難，與初相近，情不相得，被初為難，不獲前進，故邅回也。乘馬班如者，班旋不進貌也。二既去五既逺，但乘馬班旋而不敢前進。

六二爻辭「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字」。「邅」是迂迴不進，「字」是許嫁、愛育。處在屯難之時，強者欺凌弱者。六二是陰爻居陰位而得中得正，與九五本是正應的配偶，卻正逢險難之世，又與下面的初九緊鄰相比，雙方情意不合，被初九所困擾，無法向前，所以只能迂迴徘徊。「乘馬班如」，是騎著馬原地盤旋、不能前進的樣子。六二距離九五既遠，又受制於初九，只好騎馬打轉而不敢前行。

女子貞不字者，二是五之匹，故執貞奉五而不受初之字愛也。十年反常，難道乃通，故受五之所愛矣。易之為書，曲暢義理，反明人事。所言女子不字，亦猶忠臣遇難，上下暌違，守節不違，其如蘇武困於單于，後乃歸漢也。

「女子貞不字」，是說六二本是九五的配偶，所以堅守貞節侍奉九五，而不接受初九的求愛。到了第十年，反常的局面結束，艱難之道終於通暢，於是它才得以承受九五的恩愛。《周易》這部書，委曲詳盡地暢發義理，反過來又用以闡明人事。這裡所說的女子不肯許嫁，也就好比忠臣遭逢患難，上下阻隔乖違，卻始終守節不改，正如漢代蘇武被匈奴單于扣留在北海，歷盡艱苦，最後仍舊迴歸漢朝。

六三即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝者。即，就也；虞是掌山澤之官也。六三處屯難之時，陰先求陽，弱者求強，而六三既無正應，往依於五，五又有應在二。而六三若往就五，五所不納。猶如獵鹿，要假虞官揆度山川，知鹿所在；既無虞人，徒入於林，終不獲鹿。故君子見此，不如棄舎，若強就之，徒勞而已，終至悔吝。故略例云：見情者獲，直往即違是也。

六三爻辭「即鹿無虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝」。「即」是靠近、追逐，「虞」是掌管山林川澤的官吏。六三處在屯難之時，陰柔的一方要主動去求陽剛，弱者要去投靠強者；然而六三沒有與之正應的爻，想上去依附九五，九五卻已經與六二相應。六三若硬要前往就近九五，九五並不接納它。這就好比打獵追鹿，需要藉助虞官去測度山川形勢、掌握鹿的去向；既然沒有虞人引導，白白闖進樹林，終究也捕不到鹿。所以君子看到這種情形，不如干脆放棄；若勉強去追求，只是徒勞無功，最後招來悔恨憾惜。所以王弼《周易略例》說：能洞見情實的才有所獲，一味徑直前往就會違背事理，正是此意。

六四乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利者。六四意就初九，見二與初相近，疑二與初相合，心懷嫌疑，故乘馬班旋而不敢進。今六二不従於初，而六四見其情狀，可以就往初九，必獲媾合，是以往獲吉而無不利，言兩情相得也。

六四爻辭「乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利」。六四本有心去親就與它正應的初九，只是看到六二與初九位置緊鄰，懷疑六二已經和初九結合，心裡存著猜忌，所以騎著馬原地打轉而不敢前進。如今六二並不順從初九，六四看清了這個情形，知道可以前去親就初九，必定能夠成就婚配，因此前往就獲得吉利而無所不利，這是說雙方情意相投相得。

九五屯其膏，小貞吉，大貞凶者。九五既處尊位，當屯難之時，固宜拯弱救衰，濟民危難，而乃獨應於二，即是用心狹，所濟不廣。處難以斯，乃非大人博之道，即是小貞吉、大貞凶也。膏喻恩澤施惠之義。

九五爻辭「屯其膏，小貞吉，大貞凶」。九五既然居於尊貴的君位，處在屯難之時，本來應當扶助弱者、救濟衰敗，解除百姓的危難；可是它只與六二一爻相應，這就是用心狹窄，所救濟的範圍不廣。在艱難之世用這種方式處事，不合乎大人廣博濟眾的正道，所以在小事上守正可獲吉利，在大事上守正反而有凶險。「膏」是用來比喻恩澤施惠的意思。

上六乘馬班如，泣血漣如者。居陰柔之質而無應援，處難之時，不能自濟，雖復乘馬之班旋而無所適，故泣血沲嗟，滅亡在近。說文云：漣如，泣垂下之貌也。

上六爻辭「乘馬班如，泣血漣如」。上六本身是陰柔之質，又居於全卦終極而沒有可以呼應支援的爻，處在屯難之時無法自救；雖然騎著馬來回盤旋，卻沒有可去的地方，因此只能泣血悲嘆，覆亡就在眼前。《說文解字》說：「漣如」，是眼淚垂落而下的樣子。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

蒙卦下卦是坎、上卦是艮，坎為險、為水，艮為山、為止。卦辭說：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童來求我。初次占問就告訴他，一再重複地問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他；宜於守正。《彖傳》說：蒙卦，是山下有險阻，遇險而停止不前，所以叫蒙。蒙而能亨通，是因為以亨通之道行事而又合于時宜、守住中道。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是說彼此心志相應。「初筮告」，是因為九二陽剛而居下卦之中。「再三瀆，瀆則不告」，是因為這樣反而攪亂了蒙者的心。用蒙昧未開的階段來涵養純正，這是造就聖人的功業。《大象傳》說：山下湧出泉水，這就是蒙；君子取法於此，果斷地行事以培育自己的德性。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。上九，擊蒙，不利為□，利御冠。象曰：利用御□，上下順也。

初六爻辭：啟發蒙昧，宜於使用刑罰懲戒人，也宜於解脫人的桎梏；一味用刑下去就會有憾惜。《小象傳》說：宜於用刑懲人，是為了端正法度。九二爻辭：能包容蒙昧者，吉利；接納婦人，吉利；兒子能擔當家業。《小象傳》說：兒子能擔當家業，是因為剛爻與柔爻互相交接。六三爻辭：不要娶這樣的女子，她見到有錢有勢的男子就不能保有自身，沒有什麼好處。《小象傳》說：不要娶她，是因為她的行為不合順道。六四爻辭：困在蒙昧之中，有憾惜。《小象傳》說：困蒙的憾惜，是因為它獨獨遠離了陽剛的實體。六五爻辭：像孩童那樣蒙昧無知，吉利。《小象傳》說：童蒙之所以吉，是因為它柔順而謙遜。上九爻辭：以剛猛之力擊破蒙昧，不宜於自己去做侵擾者，宜於抵禦外來的侵擾。《小象傳》說：宜於用來抵禦外寇，是因為上下都能順從。（此段兩處「□」是底本原有的缺字，均當作「冦」；又「利御冠」的「冠」也是「冦」字之訛，今一併照錄不改。）

蒙亨者，蒙者童稚之名，闇昧之義。處童蒙之時，所願獲通，故曰蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我者，匪，非也。童蒙者謂五也，我謂二也。五處童蒙之時，當求九二之明師也。

卦辭說「蒙，亨」。「蒙」本是兒童幼稚的名稱，引申為昏暗不明的意思。人處在幼稚蒙昧的階段，所盼望的就是能夠開通明達，所以說蒙可以亨通。「匪我求童蒙，童蒙求我」，「匪」就是「非」。這裡的「童蒙」指的是六五，「我」指的是九二。六五身處蒙昧未開之時，理應主動去求教九二這位明師。

再三瀆，瀆則不告者，瀆，亂也。蒙昧之人，心多疑惑，若明師與之決蒙，須一理而說，使其曉悟。若其廣說引諭，至於繁多，即蒙者瀆亂，亂即還同不告。利貞者，蒙而未曉，心須養正，乃通至聖之功也。

「再三瀆，瀆則不告」，「瀆」是攪亂。蒙昧的人心中疑惑很多，明師替他解開蒙昧時，必須抓住一個道理講透，使他豁然明白。如果廣泛鋪陳、旁徵博引，說得過於繁雜，反而把蒙者的心攪亂了；一旦攪亂，效果就和根本沒有告訴他一樣。「利貞」，是說人在蒙昧未開、心中還不明白的時候，必須先涵養自己的純正，這樣才能通向成就聖德的功業。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳者。王氏云：山下出泉，未知所適，蒙之象也。君子處是時而未獲通，當須果決為行，育養已徳。徳立道成，可以適蒙之險。

《大象傳》說「山下出泉，蒙。君子以果行育德」。王弼解釋說：山下湧出泉水，還不知道要流向何方，這正是蒙昧的象徵。君子處在這樣的時候而尚未通達，就應當果斷決然地去實踐，涵育培養自己的德性。德性一旦樹立、道業一旦成就，就可以去應付蒙昧不明所帶來的險阻了。

初六發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝者。初六雖是闇昧，而與九二相近，即是親比明師，以去蒙暗。蒙既顯發，即心無凝滯，乃能利用刑罰罪人，又能脫去罪人桎梏之象，言其明於法律，舉事合宜。凡刑罰之道，不可常行，鞭撲不可弛之家，刑罰不可弛之國。若用刑不已，民所不堪，即有悔吝之道，故曰以往吝。爾雅云：杻謂之桎，械謂之梏也。

初六爻辭「發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝」。初六本身昏昧無知，但它與九二緊鄰相比，正是親近依附於明師，藉此除去自己的蒙昧。蒙昧一旦被啟發，心裡就不再有阻滯，於是既能恰當地用刑罰來懲治罪人，也能適時解開罪人的枷鎖，這是說他通曉法律、辦事合宜。但凡用刑之道，不可以長久不斷地施行——鞭打責罰不可以在家中廢棄，刑罰制度不可以在國中廢棄，然而若用刑沒有止境，百姓就承受不住，那就走上了招致悔恨憾惜的路，所以說一味這樣下去會有憾惜。《爾雅》說：手上的刑具叫「桎」，腳上的刑具叫「梏」。

九二包蒙吉，納婦吉，子克家者。凡言婦者，配已成徳。九二剛陽之徳而居中，群陰悉來，物來歸已而能納之，故曰包蒙吉也。心既通，不拒於物，即配徳者歸焉，故曰納婦吉也。剛而處中，納此匹配，是能幹濟家事，施之子孫而能克荷家事，故曰子克家也。

九二爻辭「包蒙吉，納婦吉，子克家」。凡是說到「婦」，都指與自己配對而共同成就德業的對象。九二具有陽剛之德而又居於下卦之中，眾陰爻都來歸附，外物前來歸向自己而它能一一容納，所以說包容蒙昧者可獲吉利。它內心通達，不拒絕外物，於是與它德性相配的一方就來歸附，所以說接納婦人可獲吉利。九二陽剛而又居中，能夠接納這樣的配偶，說明它有能力操持家務；把這種能力落到子孫身上，就是兒子能夠擔負起家業，所以說「子克家」。

六三勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利者。蒙之為體，陰先求陽，弱先求強。六三是陰柔，即是先求上九者也。喻之人事，是女先求於男也。女以婉順為徳，待禮而行，今既先求於男，故不可取也。見金夫，不有躬，無攸利者，金，剛也。上九剛夫，而乃往就之，是無閨閣之徳，故不可取之，而無所利也。

六三爻辭「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」。蒙卦的體例是陰爻主動去求陽爻、弱者主動去求強者。六三是陰柔之爻，正是主動去求上九的那一個。比擬到人事上，就是女子主動去求男子。女子應當以婉約柔順為德，等待合乎禮的求聘才行動；如今她反而搶先去求男子，所以不可以娶她。「見金夫，不有躬，無攸利」，「金」在這裡就是剛強的意思，上九是剛強的男子，六三竟主動前去親就他，可見她沒有閨門之內應有的貞靜之德，所以不可以娶她，娶了也沒有什麼好處。

六四困蒙吝者，既不近明師，無人顯發其暗，深可鄙也。六五童蒙吉者，柔而處尊，不自任察，但委付於二，不勞已之聰明，猶如童稚之人，自可獲吉，如成王委用周公之義。

六四爻辭「困蒙，吝」。六四上下所鄰都是陰爻，既不能親近九二這位明師，也沒有人來開啟它的昏暗，因此困守蒙昧，實在很可鄙惜。六五爻辭「童蒙，吉」。六五是陰柔之爻而居於尊位，不自恃聰明去事事明察，只把政事託付給九二，不勞費自己的耳目心力，就像天真的孩童一樣，自然可以獲得吉利。這好比周成王把國政委託給周公來處理。

上九擊蒙，不利為冦，利御冦者。上九陽明之徳，處眾陰之上，能於眾陰擊去蒙暗，故曰擊蒙也。眾陰親托，皆願求安，能為群陰去除冦難，則荷戴彌深。若因人之隙，便生苟且而以取之，則眾陰叛矣，故云不利為冦，而利用御冦也。

上九爻辭「擊蒙，不利為寇，利禦寇」。上九具備陽剛明察之德，居於眾陰爻之上，能夠替眾陰擊破蒙昧昏暗，所以說「擊蒙」。眾陰爻都來親近依託它，都盼望獲得安寧；它若能替這些陰爻掃除外來的侵擾禍患，眾陰對它的擁戴就更加深厚。反過來，它若趁著別人的空隙而起苟且之心，據為己有，那麼眾陰就要背叛它了。所以說不宜自己充當侵擾者，而宜於替人抵禦侵擾。

乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不□，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

需卦下卦是乾、上卦是坎，乾為剛健，坎為險陷，是剛健者遇險在前而須等待之象。卦辭說：需，心存誠信，光明亨通，守正獲吉，宜於渡過大河。《彖傳》說：「需」就是等待，險難橫在前面。剛健而不輕率冒進，按理就不會陷入困窮。「需有孚，光亨，貞吉」，是因為九五居於天位而又中正。「利涉大川」，是說前往必定有功。《大象傳》說：雲氣升到天上（尚未成雨），這就是需；君子取法於此，從容地飲食宴樂以待時機。（「不□」處底本缺一字，今存缺不補。）

初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。九三，雷于泥，致寇至。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聴也。九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

初九爻辭：在郊野等待，宜於保持恆常，沒有過錯。《小象傳》說：在郊野等待，是不去冒犯險難而行；宜於守恆而無過錯，是沒有失掉常道。九二爻辭：在沙灘上等待，稍有些責備的言語，最終吉利。《小象傳》說：在沙灘上等待，是因為它居中而心地寬綽；雖然稍有閒言，終究以吉收場。九三爻辭：在泥濘中等待，招致強寇到來。（底本「需于泥」的「需」訛作「雷」，今照錄不改。）《小象傳》說：在泥中等待，災患還在卦外；是自己招來了強寇，只要恭敬謹慎就不會失敗。六四爻辭：在血泊中等待，從洞穴中脫身出來。《小象傳》說：在血泊中等待，是柔順地聽從形勢。九五爻辭：在酒食之中等待，守正吉利。《小象傳》說：酒食守正而吉，是因為九五居中得正。上六爻辭：進入洞穴，有三位不請自來的客人到來，恭敬地對待他們，最終吉利。《小象傳》說：不速之客到來，恭敬相待終獲吉利，雖然上六所處的位置不當，也沒有大的損失。

需有孚，光亨，貞吉者，需，待也。乾健獲進，坎險在前，畏而不進，故稱待也。凡人待物，必須有信，信既立矣，即道徳亨通，於正獲吉，故曰光亨貞吉也。利涉大川者，以信待物，又以乾之剛健，不患於險，故可濟涉大川，不憂沉溺也。

卦辭「需，有孚，光亨，貞吉」。「需」就是等待。下卦乾剛健而本應前進，上卦坎的險難卻橫在前頭，因為有所畏懼而不輕進，所以稱作「待」。凡是人與外物相處而有所等待，必須心存誠信；誠信一旦確立，道德就隨之亨通，守持正道便能獲得吉利，所以說光明亨通、守正吉利。「利涉大川」，是說既以誠信來對待外物，又憑著乾的剛健之力，就不必憂慮險難，所以能夠渡過大河而不擔心沉溺。

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂者。坎為雲也，乾，天也。雲上於天，待時降雨，是需待之象也。君子當其時，待養而成。故王氏云：童蒙已發，盛徳光亨，飲食宴樂，其在茲乎。

《大象傳》說「雲上於天，需。君子以飲食宴樂」。坎在這裡象徵云，乾象徵天。雲氣升到天上，等待時機才降下雨來，這正是等待的形象。君子處在這樣的時候，也應當在等待中涵養自己而後有成。所以王弼說：蒙昧既已被啟發，盛大的德性光明亨通，從容地飲食宴樂，說的大概就是這個境界吧。

初九需于郊，利用恆，無咎者。爾雅云：邑外謂之郊也。初九去難既逺，雖不應於□速，但可以處於郊境之外，待時而已也。利用恆，無咎者，既不逼於險難，其所營為不失恆道，故不□於咎也。

初九爻辭「需于郊，利用恆，無咎」。《爾雅》說：城邑之外叫作「郊」。初九處在一卦最下位，距離上卦坎的險難最遠，雖然不宜急速冒進，但可以安處在郊野之外，靜靜等待時機罷了。「利用恆，無咎」，是說它既沒有被險難所逼迫，所經營的事情又不違背恆常之道，所以不會陷入過錯。（文中兩處「□」為底本缺字，今存缺不補。）

九二需于沙，小有言，終吉。沙謂水之旁，去難漸近。既近於難，不能不有責讓之言。以其剛健寛而處中，待時而進，雖有責讓之言，終保吉矣，故曰小有言終吉也。

九二爻辭「需于沙，小有言，終吉」。「沙」指水邊的沙地，說明九二距離上卦的險難已經漸漸近了。既然靠近了險難，就免不了會招來一些責備議論的話。但九二陽剛強健而又心地寬綽，居於下卦之中而能守中道，等待時機成熟才前進，所以雖然有些責備之言，最終仍能保住吉利，因此說「小有言，終吉」。

九三需于泥，致冦至者。九三已逼於難，故稱泥，泥謂險難也。致冦至者，招也。既逼險難，即是招致冦害以相侵敵。然而不為遽進，猶有待焉，故不為困憊。

九三爻辭「需于泥，致寇至」。九三已經緊逼上卦坎的險難，所以用「泥」來形容，「泥」就是指險難。「致寇至」的「致」是招引的意思：既然逼近了險難，也就等於招來了寇害前來侵犯對抗。不過九三雖近於險，卻並不急躁冒進，仍舊保持等待的姿態，所以不至於陷入困頓疲敝。

六四需于血，出自穴者。血是陰陽相傷也。六四以陰柔之質，當剛健之路，乾剛既進，必見侵傷，故曰需于血。陽既強盛而前進，力不能敵，故以出於窟穴而避之，故曰出自穴也。

六四爻辭「需于血，出自穴」。「血」表示陰與陽互相傷害。六四以陰柔的資質，恰好擋在下卦乾剛健上行的路口，乾的三個陽爻一旦推進，它必定要受到侵害，所以說在血泊中等待。陽氣既然強盛而向前推進，六四的力量抵擋不住，因此只能離開自己的洞穴退避開去，所以說「出自穴」。

九五需于酒食，貞吉者。人之所須以求貴位，身既處於尊位而為天下所歸，即何更望求焉，但施酒食，暢其中情而已，故曰需于酒食也。然至飲食過莭，患所生焉，故紂作靡靡之樂，天下為之離叛。必須飲食以宜，而不失貞正之道，可以獲吉，故曰貞吉也。

九五爻辭「需于酒食，貞吉」。人們所盼望追求的無非是尊貴的地位；九五自身既已居於至尊之位而為天下所歸心，還有什麼可再求的呢？只需擺設酒食，暢達君臣上下之情罷了，所以說在酒食中等待。然而飲食一旦超過節度，禍患就隨之而生：商紂王制作靡靡之樂、酒池肉林，天下因此背離叛亂。所以必須使飲食合於適度，而不失去貞正之道，才可以獲得吉利，因此說「貞吉」。

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉者。上六需難既終，不須出穴，安於舊位，故曰入于穴也。速，召也。三人謂乾三陽也。言難道既終，三陽務進，不待上六召喚而自來矣，故曰有不速之客三人來也。陽貴陰賤，而上六既是陰柔，又居無位之地，三陽若來，必須恭敬之而終獲吉，故曰敬之終吉。

上六爻辭「入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉」。上六處於需卦的終點，等待的艱難已經結束，不必再出穴奔走，安守自己原來的位置就好，所以說「入于穴」。「速」是召請的意思，「三人」指下卦乾的三個陽爻。這是說險難之道已到盡頭，三個陽爻力求上進，不等上六召喚就自己來了，所以說有三位不請自來的客人。陽為貴、陰為賤，上六既是陰柔之質，又處在全卦之極、沒有實位的地方，三個陽爻既然來到，它必須恭恭敬敬地對待，最終才能獲得吉利，所以說「敬之終吉」。

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

訟卦下卦是坎、上卦是乾，坎為險、乾為健，是內懷險陷而外逞剛強之象，故名為訟。卦辭說：訟，心中雖有誠信卻被阻塞，因而戒懼；居中適可而止則吉，一直爭到底則凶；宜於見到大人，不宜渡越大河。《彖傳》說：訟卦上體剛強、下體險陷，內險而外健，所以成訟。「有孚窒惕，中吉」，是因為九二這個剛爻來居下卦之中。「終凶」，是說爭訟不可以爭到底。「利見大人」，是崇尚九五的中正之德。「不利涉大川」，是說貿然涉險會墜入深淵。《大象傳》說：天向西轉、水向東流，兩者背道而行，這就是訟；君子取法於此，凡興辦事情都先在開端處謀劃周全。

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。六三，食舊徳，貞厲，終吉，或従王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

初六爻辭：不把爭訟之事拖長，雖稍有責難之言，最終吉利。《小象傳》說：不拖長訟事，是因為爭訟不可以長久；雖有些閒言，是非終究能辯說清楚。九二爻辭：打不贏這場官司，回來逃避隱匿，他那只有三百戶的小邑得以免災。《小象傳》說：打不贏就退歸躲藏；以在下的身分同在上者爭訟，禍患招來就像伸手拾取一樣容易。六三爻辭：安享舊有的俸祿恩德，守正而知危懼，最終吉利；或者跟隨君王辦事，不居其成功。《小象傳》說：安享舊德，順從在上者才吉。九四爻辭：打不贏這場官司，回過頭來遵從正理，改變態度而安於守正，吉利。《小象傳》說：迴歸正理、改而安貞，就不會有所損失。九五爻辭：斷訟而大吉。《小象傳》說：訟而元吉，是因為九五居中得正。上九爻辭：或許因爭訟獲勝而被賜予大帶，但一個早上就三次被剝奪。《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得尊敬。

訟有孚窒惕，中吉終凶者。訟者，喧競之名，乖爭之義。窒，塞也；惕，懼也。凡為訟之體，必須信實被人止塞。若能因此而懷惕懼，於中途而止，即獲吉也。若終竟相訟，雖暫獲勝，而終必有凶，故曰終凶也。利見大人者，大人能斷枉直，不失情理也。不利涉大川者，爭訟之時，人心乖異，涉難濟川，必見謀害。故周氏云：與相爭必被襲謀，當見墜於深淵也。

卦辭「訟，有孚窒惕，中吉，終凶」。「訟」是喧譁競爭的名目，含有乖違爭鬥的意思。「窒」是阻塞，「惕」是恐懼。凡是構成爭訟的情形，必定是自己確有誠信實情卻被別人堵塞壓制。若能因此而心存戒懼，在中途就停下來，就可以獲得吉利；若一直爭到底，即使一時佔了上風，最終也一定有凶險，所以說「終凶」。「利見大人」，是說大人能夠裁斷曲直，不違背人情事理。「不利涉大川」，是說爭訟之時人心乖離，此時去冒險渡河，一定會遭人暗算。所以周氏說：與人相爭必定被人襲擊算計，會落得墜入深淵的下場。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始者。天自西轉，水乃東流，二體相違，故是訟也。君子興為，必須謀慮其始。若初始分明，不相忤犯，訟無由生也。

《大象傳》說「天與水違行，訟。君子以作事謀始」。天體自東向西旋轉，水流卻向東奔流，兩者運行的方向彼此背離，所以成為訟卦。君子要興辦一件事，必須在開頭就把事情謀劃考慮清楚。假如一開始就界限分明，彼此不相冒犯，爭訟自然無從產生。

初六不永所事，小有言終吉者。爭訟之體，剛先犯弱。初六既是陰柔，不敢先訟九四，九四先訟者也。往就辯答，道理分明，不被稽留，故不永所事，謂不永長為爭訟之事也。

初六爻辭「不永所事，小有言，終吉」。爭訟的通例是剛強的一方先去侵犯柔弱的一方。初六本是陰柔之爻，不敢主動去與九四爭訟，而是九四先來挑起訟端。初六前去應答辯白，道理講得明白，因而不被拖累滯留，所以說不把這件事拖長，意思就是不讓爭訟之事久久不了。

九二不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚者。克，勝也；逋，逃也。九二體剛居陰，好為爭訟之事，乃與九五相爭也。以下訟上，以臣訟君，勢不可敵，爭訟如何得勝，故不克訟也。然訟既不勝，禍患必至，懼罪及身，遂將逃竄，竄歸小邑，可免災也。若其邑大人強，君疑不息，必被誅罰，故曰三百戶乃無眚也。

九二爻辭「不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚」。「克」是取勝，「逋」是逃亡。九二是陽爻居於陰位，性好爭訟，所爭的對象正是九五。以在下的爻去同在上的爻爭訟，以臣子的身分去同君主爭訟，形勢上根本無法抗衡，怎麼可能打贏，所以說「不克訟」。既然打不贏，禍患必定隨之而來；九二害怕罪責落到自己身上，於是逃亡躲避，逃回一個小邑，就可以免於災禍。假如它所退居的封邑很大、人眾勢強，君主的疑忌就不會平息，終究免不了被誅罰，所以特意說只有三百戶的小邑才可以無災。

六三食舊徳，貞厲終吉，或従王事無成者。六三體柔弱，順従上九，不敢有違，所有舊日之恩徳而不被黜奪，故曰食舊徳也。然處兩剛之間，情不相得，以貞自危，故曰貞厲也。體柔奉上，不敢為先，但須従上九之王事，不敢先成，故曰或従王事無成也。

六三爻辭「食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成」。六三是柔弱的陰爻，順從與它相應的上九，不敢有所違逆，因此從前所享有的恩澤俸祿不會被剝奪，所以說安享舊德。但它夾在九二、九四兩個剛爻之間，彼此情意不合，只能靠守正自處而心存危懼，所以說「貞厲」。它體質柔順、奉事在上者，不敢搶先出頭，只須跟隨上九去辦王事，不敢佔據成功之名，所以說「或從王事，無成」。

九四不克訟，復即命，渝安貞吉者。克，勝也；即，就也；復，反也；渝，變也。四體剛而訟初六，初對答道理分明，四既不勝於初六，故曰不克訟也。若因此不勝而能反就初六，悔過自新，即獲安貞之吉，故曰安貞吉也。

九四爻辭「不克訟，復即命，渝安貞，吉」。「克」是取勝，「即」是靠近、歸就，「復」是返回，「渝」是改變。九四是剛爻，主動去與初六爭訟，而初六應答時道理講得明白，九四竟然贏不了初六，所以說「不克訟」。假如它能因這次不勝而回頭去親近初六，悔改過錯、重新做人，就能獲得安於正道的吉利，所以說「安貞吉」。

九五訟元吉者。餘皆不當尊位，悉是爭訟之人。九五體尊履正，即是斷訟之主。剛即無所滯溺，中即心無偏曲，處位以斯，故獲大吉，故曰訟元吉也。

九五爻辭「訟元吉」。其餘各爻都不居於尊位，全都是參與爭訟的當事人；唯有九五身居至尊而所處得正，正是裁斷訟案的主持者。它陽剛，所以不會被人情牽絆沉溺；它居中，所以心裡沒有偏私曲護。以這樣的品質居於這樣的位置，因而獲得大吉，所以說「訟元吉」。

上九或錫之鞶帶，終朝三褫之者。以剛處上，是訟而得勝，乃受鞶帶之錫。然則不義而富於我如浮雲，以訟受榮，如何可保。故終一朝間，三被褫脫，不足敬也。因訟至錫，非徳而受，故不足敬。旦至食時為朝。馬云：鞶帶，大帶衣也。

上九爻辭「或錫之鞶帶，終朝三褫之」。上九以陽剛處在全卦的最上位，是打贏了官司的一方，於是受到賜予大帶的榮寵。然而孔子說過，用不義的手段得來的富貴，在我看來就像天上的浮雲；靠打官司換來的榮顯，又怎麼保得住呢？所以在短短一個早晨之內，就三次被剝奪去，實在不值得尊敬。因爭訟而得到賞賜，不是憑德行受祿，所以不足敬重。從天亮到吃早飯這段時間叫作「朝」。馬融說：鞶帶，就是束在衣外的大帶。

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

師卦下卦是坎、上卦是坤，坎為水、為險，坤為地、為順，是水聚藏於地中之象。卦辭說：師，守正，由老成持重的長者統率則吉利，沒有過錯。《彖傳》說：「師」就是眾人，「貞」就是端正；能夠用正道來統率眾人，就可以成就王業了。九二陽剛居中而與六五相應，行於險難之中卻又能柔順，用這種方式役使天下而百姓仍願跟從，既得吉利，又哪裡會有過錯呢。《大象傳》說：地中蓄藏著水，這就是師；君子取法於此，容納百姓、蓄聚民眾。

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

初六爻辭：出兵要用軍法號令來約束，否則即便有功也凶險。《小象傳》說：出師要靠紀律，失掉紀律就凶。九二爻辭：統兵而能守中道則吉，沒有過錯，君王三次頒下賜命。《小象傳》說：統兵守中而吉，是承受了上天與君王的恩寵；君王三次賜命，是為了安撫萬邦。六三爻辭：軍隊或許要用車載著屍體回來，凶險。《小象傳》說：敗軍載屍而歸，是完全沒有戰功。六四爻辭：軍隊退守在左邊紮營，沒有過錯。《小象傳》說：退駐左方而無過錯，是沒有失掉用兵的常法。六五爻辭：田裡有野獸糟蹋莊稼，宜於聲討捕捉，沒有過錯；由年長持重者統率軍隊則可，由年少無德者統率就要載屍而歸，雖守正也有凶險。《小象傳》說：長子統軍，是因為他能行中道；弟子載屍，是任用得不恰當。上六爻辭：天子頒下詔命，論功行賞，大功者封為諸侯開國，小功者受采邑承家，小人不可任用。《小象傳》說：天子有命，是為了端正評定功勞；不用小人，因為用了必定禍亂國家。

師貞丈人吉無咎者。師者，眾也，軍旅之名，法長之義。故陸績云：師為眾首，法長而行是也。以師為正，故曰師貞。丈人吉無咎者，丈人謂嚴毅徳長之人，可以監臨於眾，故曰丈人也。夫興師征伐，必須有功勞，即無罪咎，故曰吉無咎也。

卦辭「師，貞，丈人吉，無咎」。「師」就是眾人，是軍隊的名稱，含有取法於尊長的意思。所以三國吳人陸績說：師是眾人的領頭者，依循法度而行動，正是此意。用兵必須以正道為本，所以說「師貞」。「丈人吉，無咎」，「丈人」指莊嚴剛毅、德高年長的人，可以統攝監臨眾人，所以稱他為丈人。凡是興兵征伐，必須建立戰功，這樣才沒有罪責過失，所以說吉利而無過錯。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾者。緣地能包水，亦猶為師之主，容納於民也。君子為眾之長，當含小過，不尚絶嚴，容納民人，畜聚於眾也。

《大象傳》說「地中有水，師。君子以容民畜眾」。因為大地能夠包容江河湖澤之水，這就好比統率軍隊的主帥能夠容納百姓一樣。君子做眾人的領袖，應當寬容屬下的小過失，不崇尚一味的嚴酷苛察，要能容納百姓、蓄聚人眾。

初六師出以律，否臧凶者。律，法也；否，破敗也；臧，有功也。初六為師之首，必須齊整師旅而不失法律者也。若其失律違法，雖見獲功，徒勞而已，故否之與臧，皆見凶也。

初六爻辭「師出以律，否臧凶」。「律」是法度號令，「否」指敗績，「臧」指立功。初六處在師卦的開端，是出師之始，必須整肅部伍而不違背軍法紀律。假如失掉紀律、違犯軍法，就算僥倖取得戰功，也不過是白費力氣罷了，所以無論敗還是勝，結果都是凶險。

九二在師中吉，無咎，王三錫命者。九二以剛徳處中，為君委任，故曰在師中也。既為君所任，任大役重，必須有功，無功即凶，故曰吉無咎也。吉者，有功之辭也。王三錫命者，以其能招萬邦而有功，故君王三度錫賜其命。

九二爻辭「在師中吉，無咎，王三錫命」。九二以陽剛之德居於下卦之中，又受六五君主的委任，所以說它在軍中而能守中道。既然受君主重託，責任重大、勞役繁巨，就必須建立戰功；沒有戰功便是凶，所以說有功才吉而無過錯——「吉」在這裡正是立功的說法。「王三錫命」，是因為它能招徠萬邦、建立功勳，所以君王三次頒下賜命嘉獎它。

六三師或輿尸凶者。六三體質柔弱，而復乘剛，又無應援，若使之行師，必見喪敗，故曰輿尸而歸凶也。六四師左次無咎者，以陰得位而無其應，無應即不可征伐也，得位則可以自處也。夫為帥眾而處，必須量其便宜，取其右背山陵，前左水澤，而次止之，則無咎也。又云：左是偏將處之，右是上將有主死之權也。

六三爻辭「師或輿尸，凶」。六三體質柔弱，又騎在九二這個剛爻之上，上面也沒有相應的援手；如果讓它帶兵，必定招致喪敗，所以說要用車載著屍體回來，是凶險的。六四爻辭「師左次，無咎」。六四是陰爻居陰位而得位，卻沒有相應之爻；沒有相應就不可主動征伐，而得位則可以自守其所。凡是統率軍隊駐紮，必須權衡地形之便：讓右側背靠山陵，前方左側臨著水澤，在這樣的地方安營止息，就沒有過錯。又有一說：左方是偏將所處的位置，右方是主將所處，主將掌握著生殺之權。

六五田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶者。以柔處尊，不先威猛，只是物來先犯者也。猶如田之苗稼，為禽所犯，故用執之言語問其情，誅亦無咎，故曰田有禽利執言無咎。六五體既柔弱，不可自行攻伐，故任用長子帥領師眾也。若任之弟子，則致輿尸之凶。故莊氏云：長子謂九二，徳長於人也；弟子謂六三，徳劣於物也。

六五爻辭「田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶」。六五以陰柔居於尊位，不主動逞用威猛，只是在外物先來侵犯時才被動應對。這就好像田裡的禾苗莊稼被野獸糟蹋，因而要出面聲討捕捉、查問它的實情，即便加以誅除也沒有過錯，所以說「田有禽，利執言，無咎」。六五本身柔弱，不能親自出征討伐，所以要任用「長子」去統率軍隊；如果改用「弟子」，就會招來載屍而歸的凶禍。所以莊氏說：「長子」指九二，是德行在眾人之上的人；「弟子」指六三，是德行低劣於人的人。

上六大君有命，開國承家，小人勿用者。上六處師之極，即是有功之人。既有功勞，即天子錫之爵命矣。若其功大，開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫也。若山入有功，但錫之金帛，不可任之以位，故勿用小人，必亂邦也。大君為天子，亦喻大人有天命，用之開國；小人無命，止於為盜。

上六爻辭「大君有命，開國承家，小人勿用」。上六處在師卦的終極，正是戰功已成之人。既然立下功勞，天子就要賜給他爵位與任命：功勞大的，分封土地立國而為諸侯；功勞小的，賜給采邑承繼家業而為卿大夫。至於小人雖然也有戰功，只應賞他金銀布帛，不可授予官位，所以說不要任用小人，用了必定禍亂國家。（底本「若山入有功」的「山入」當是「小人」二字之訛，今照錄不改。）「大君」就是天子，這裡也用來比喻有德的大人承受天命，因而得以開國建邦；小人沒有這樣的天命，充其量不過做個盜賊罷了。

坤下坎上。比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順従也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

比卦下卦是坤、上卦是坎，坎水在地上流行，與地相親附，故名為比。卦辭說：比，吉利。推原其本而占問，得到長久貞正之人，就沒有過錯。不安寧的四方之國都來歸附，落在後面才來的人有凶險。《彖傳》說：比是吉利的；「比」就是輔助，下面的眾陰柔順地隨從九五。「原筮元永貞無咎」，是因為九五陽剛而居上卦之中。「不寧方來」，是因為上下彼此感應。「後夫凶」，是說他的路已經走到盡頭。《大象傳》說：地上有水，這就是比；先王取法於此，分封萬國、親近諸侯。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

初六爻辭：懷著誠信去親附，沒有過錯；誠信充滿得像裝滿瓦缶一樣，最終會有意外的吉慶到來。《小象傳》說：比卦的初六，會有意外的吉慶。六二爻辭：從內部去親附，守正吉利。《小象傳》說：從內部親附，是沒有失掉自己的操守。六三爻辭：所親附的不是合適的人。《小象傳》說：親附了不該親附的人，不是很可傷惜嗎。六四爻辭：向外去親附，守正吉利。《小象傳》說：向外親附賢明的九五，是順從在上者。九五爻辭：光明正大地親附眾人，君王田獵只從三面驅趕，放走了前面的禽獸，連自己邑中的人也不加戒備，吉利。《小象傳》說：顯比而吉，是因為九五位居中正；捨棄迎面逃來的、只取背向而去的，所以失掉前面的禽獸；邑人不設戒備，是在上者役使得合於中道。上六爻辭：親附卻沒有領頭者，凶險。《小象傳》說：親附無首，是不會有好結局。

比吉，原筮元永貞無咎者。比是親比之義，與人親比，自然獲吉，故曰比吉也。與人親比，必須尋其根源。筮是問也，審其情原，方得大。永貞是貞正之人，與之親比，乃得無咎；若遇奸邪之人，則不能保其親比之道。

卦辭「比，吉。原筮，元永貞，無咎」。「比」是彼此親近依附的意思；能與人親近相輔，自然獲得吉利，所以說「比，吉」。但同人親近依附，必須先追尋對方的根底來歷。「筮」在這裡是詢問的意思，只有審察清楚對方的實情本原，才能得到大的收穫。「永貞」指的是長久貞正的人；同這樣的人親近依附，才能沒有過錯。若碰上的是奸邪之徒，就無法保全親比之道了。

不寧方來者，比是寜樂之時，亦猶人君有徳，不寧之方，悉來歸化焉。後夫凶者，比道宜速，若處後而來，被人疏隔，所以凶也。

「不寧方來」，是說比卦正當天下安寧和樂的時候，就好比君主有德，那些原本動盪不安的四方邦國，都前來歸附受教化。「後夫凶」，是說親附之道貴在及時迅速；如果落在別人後面才來，就會被人疏遠隔絕，所以有凶險。

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯者。子夏傳云：地得水而柔，水得地而流是也。先王以建萬國，親諸侯者，萬方各據境域，謂王者封建有功之臣也；親諸侯謂爵賞及親友，令助君之化也。

《大象傳》說「地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯」。《子夏易傳》解釋說：大地得到水的浸潤就變得柔和，水得到大地的承載才能流動，講的正是這種相親相輔的關係。「先王以建萬國，親諸侯」，是說四方萬國各自據有一方疆域，這指的是王者分封有功的臣子；所謂親近諸侯，是把爵位賞賜推及到親族友朋，讓他們協助君主推行教化。

初六有孚比之無咎，有孚盈缶，終來有他吉者。處比之初，唯須以信待物，先須以信，始得免咎，故曰有孚比之無咎。初六既無偏應，來者皆與相親，著信立誠，盈溢於質素之噐，心無偏黨，應者非一，故有他人而來，終亦不相拒，故有他吉。

初六爻辭「有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉」。初六處在比卦的開端，只須用誠信來對待外物；必先有誠信，才能免於過錯，所以說懷著誠信去親附就沒有過錯。初六本來沒有偏私的正應，凡是來親近的它都一概相親，顯明信實、樹立誠意，那誠信充盈滿溢，就像盛在樸素無華的瓦缶裡一樣。它心中沒有偏袒黨私，來響應的不止一方，所以另有他人前來，它最終也不拒絕，因此有意外的吉慶。

六二比之自內，貞吉者。專應於五，不能更比他人，劣於初六，故得當家內正之吉也。

六二爻辭「比之自內，貞吉」。六二是陰爻居陰位，既中且正，專一地與九五相應，不再去親附別的爻。就廣泛容納這一點說，它比不上初六；但它守住本分，因而得到在內持家守正的吉利。

六三比之匪人者。匪，非也。處比之時，雖近二四，情不相得。二四柔謟，非已所親，故曰匪人，謂非已親比之人也。

六三爻辭「比之匪人」。「匪」就是「非」。六三處在講求親附的時候，雖然上下緊鄰著六二和六四，彼此的情意卻不相投合。六二、六四同是陰柔諂媚之質，不是它應當親近的對象，所以說「匪人」，意思是這些都不是可以與自己親比的人。

六四外比之，貞吉者。本應在初，初既逺，即親於所近。九五有徳行，可以親比之，故稱貞吉也。

六四爻辭「外比之，貞吉」。六四本來與初六相應，但初六距離太遠，於是轉而親近與自己緊鄰的爻。九五具備德行，是值得親附的對象，所以說守正吉利。

九五顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉者。處比之時，居得尊位，固當心無偏黨，來者比親，而乃獨應於二，顯明親比之道，是用心拘，故曰顯比也。夫不能普及於物，而乃親於二，亦如王用三驅田獵相似。凡三驅之禮，受來惡去，故逆來趣已者舍之，背己而走者射之，故失前禽也。然有中正之徳，不妄加之征伐，所有背叛，必須攻討。以其當邑之人，不須防誡而得吉矣。獨親邑人，心不通，非君上之道，可以為君上之使，故云上使中也。

九五爻辭「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉」。九五處在講求親附之時，又居於至尊之位，本應心中毫無偏私黨附，凡來親近的都一概接納；可它卻單單與六二相應，把親比的對象顯明地限定下來，這是用心還不夠開闊，所以叫作「顯比」。它不能普遍施及萬物而只親近六二，就好比君王田獵時只從三面驅趕一樣。按三面驅趕的禮法，是接納迎面而來的、放走背向而去的；所以正面奔向自己的就放過它，背著自己逃走的才射取，因此說失掉了前面的禽獸。不過九五具備中正之德，不肆意興兵征伐，凡有背叛的才加以討伐，所以它屬下邑中的人不必設防戒備也能得吉。只親近本邑之人而不能與遠方相通，這不是身為君上應有的胸懷，只可以充當君上的使者，所以《小象傳》說是「上使中」。

上六比之無首凶者。處比之終，最在於外，眾皆先至而相親比，已獨在後，違眾叛義，所以凶也。若禹會諸侯於塗山，防風氏後至，禹乃戮之，此之謂也。

上六爻辭「比之無首，凶」。上六處在比卦的終點，位置最靠外；眾人都已經搶先趕到、彼此親附，唯獨它落在最後，既違背眾意又背離親比之義，所以有凶險。就像大禹在塗山會合諸侯，防風氏遲到，大禹便把他處死，說的正是這種情形。

乾下巽上。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文徳。

小畜卦下卦是乾、上卦是巽，乾為天、為健，巽為風、為順，是風行天上之象，一陰畜止五陽，所畜有限，故名小畜。卦辭說：小畜，亨通；濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊的郊野飄來。《彖傳》說：小畜卦中六四這一柔爻得其正位，而上下五個陽爻都來應和它，所以叫小畜。下卦剛健、上卦柔順，九二九五陽剛居中而心志得以施行，因此亨通。「密雲不雨」，是說陽氣還在繼續上行；「自我西郊」，是說恩澤的施布尚未推行開來。《大象傳》說：風運行在天上，這就是小畜；君子取法於此，修美自己的文德。

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九，既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。

初九爻辭：循著自己原有的道路返回，哪裡會有過錯呢，吉利。《小象傳》說：循道而返，按理是吉利的。九二爻辭：被牽引著一同返回，吉利。《小象傳》說：牽引而返又居於下卦之中，也沒有失掉自己。九三爻辭：車子脫落了輻條，夫妻反目相爭。《小象傳》說：夫妻反目，是因為不能整肅家室。六四爻辭：心懷誠信，血光之災離去，恐懼解除，沒有過錯。《小象傳》說：有誠信而恐懼解除，是與在上者心志相合。九五爻辭：心懷誠信而牽繫相連，能以財富惠及鄰里。《小象傳》說：有誠信而牽連相繫，是不獨占富貴。上九爻辭：雨已下過，雲已停歇，是德行積累到能夠承載；婦人雖守正也有危厲；月亮將滿，君子此時出征則凶。《小象傳》說：既雨既處，是德行積累而有所承載；君子征凶，是因為前途有疑難。

小畜亨者。畜謂止積制遏之名。乾陽上進，巽體柔順，陽氣上升，陰不能固，所畜微劣，故曰小畜。以陽氣得通，故曰亨也。

卦辭「小畜，亨」。「畜」是止蓄、積聚、制止遏抑的名稱。下卦乾的陽氣一路上行，上卦巽的體性卻柔順；陽氣不斷上升，陰柔一方無法牢牢地把它固住，所蓄止的力量微弱有限，所以稱為「小畜」。正因為陽氣終究得以通行，所以說「亨」。

密雲不雨，自我西郊者。陰既微劣，不能止畜於陽，陽氣上通，雖復至盛，密雲而不能施降於雨，但止在西邑之郊而已。亦喻徳薄位尊，不能廣其恩惠，所化止於一隅也。

「密雲不雨，自我西郊」。陰的力量既然微弱，不能把陽氣蓄止住，陽氣便一直上升貫通；雖然雲氣積聚到極盛，濃雲密佈，卻終究不能化成雨降下來，只是停留在西邊城邑的郊野罷了。這也用來比喻德行淺薄而地位尊崇的人，無法把恩惠推廣開去，所能感化的範圍只限於一隅之地。

象曰：風行天上，小畜者。風諭恩敎之義，風既行於天上，即是敎化不及於下，故云小畜象也。君子以懿文徳者，懿，美也。化既不行，可以修美文徳之行，待時乃施也。

《大象傳》說「風行天上，小畜」。風用來比喻恩澤教化；風只在天上吹行，就意味著教化還沒有下達到民間，所以說這是小畜之象。「君子以懿文德」，「懿」是修美的意思。教化既然一時推行不開，君子便可以先修美自己文德方面的操行，等待時機成熟再施行於世。

初九復自道，何其咎吉者。復，反也。處畜之初，畜道未盛，往之於四，無所見閡，猶似反歸之家，何慮咎害，所以吉矣。九二牽復吉。牽，挽相連也。畜道未極，猶可牽挽而進，反覆就五，可以吉也。

初九爻辭「復自道，何其咎，吉」。「復」是返回。初九處在小畜的開端，蓄止之勢尚未強盛，它上行去與六四相應，路上沒有阻礙，就好像回自己家一樣順當，哪裡用得著擔心災禍呢，所以吉利。九二爻辭「牽復，吉」。「牽」是牽挽相連的意思。此時蓄止之勢還沒有到極點，仍可以互相牽挽著前進，九二返回上行去親就九五，因此可以獲吉。

九三輿說輻，夫妻反目者。夫小畜之道，先通後畜，至於九三，畜道已成，不可前進，故輿敗輻破，難可以行，故輿說輻也。三是陽卦之極，上是陰卦之極，陰而制陽，亦猶女之制夫，室家不正，反目相視，故曰夫妻反目也。

九三爻辭「輿說輻，夫妻反目」。小畜的規律是先通行而後被蓄止；到了九三，蓄止之勢已經形成，不能再往前推進，所以車身損壞、車輻折斷，難以行走，因此說車子脫落了輻條。九三是下卦乾這個陽卦的最上一爻，上九是上卦巽這個陰卦的最上一爻；以陰柔來制約陽剛，就好比妻子管束丈夫，家室之內名分不正，於是彼此翻臉相視，所以說「夫妻反目」。

六四有孚，血去惕出，無咎者。孚，信也；惕，懼也；血，傷也。九三前進，四塞其路，必被侵傷，故稱血也。畏三侵害，故惕懼也。然則上九處物之極，而惡於三，乃得安其位，不被侵傷，遂得血去而畏懼總除也。

六四爻辭「有孚，血去惕出，無咎」。「孚」是誠信，「惕」是恐懼，「血」表示受傷。九三要向上推進，六四堵住了它的去路，勢必要受到侵害，所以說到「血」；因為害怕九三的侵害，所以心懷恐懼。然而上九居於全卦的極處而厭惡九三，六四得到上九的庇護，才能安守自己的位置而不被侵傷，於是血光之災消去，畏懼之心也一併解除。

九五有孚攣如，富以其鄰者。二欲上升，而五不相拒也。二牽於五，五又攣二，合信同體，牽攣而行，故曰有孚攣如也。五處尊位，富貴昌盛，不獨已有，而與於鄰，鄰謂二也。

九五爻辭「有孚攣如，富以其鄰」。九二想要上行，九五並不拒絕它。九二被九五所牽引，九五又反過來繫連著九二，雙方誠信相合、同氣連枝，牽挽相連而共同前行，所以說「有孚攣如」。九五身居尊位，富貴昌盛，卻不獨自據為己有，而是分享給鄰近的一方——這裡的「鄰」指的就是九二。

上九既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月望，君子征凶者。上九雖是陽爻，而統屬陰卦，以上九陰極而致九三之陽，陽不得通，故既雨也。不被陽侵而安其位，既處也。以陰制陽，是婦制其夫，臣制其君，正之危也，故曰婦貞厲。處陰卦之極，積久方顯，其猶人之積尚道徳，可以運載於下，故曰尚徳載也。陰之盛極，如月近望以敵日也，故曰月望也。處盛極之地，不可以盈，盈而求進，必見侵傷，故君子之行亦凶，故曰君子征凶也。

上九爻辭「既雨既處，尚德載，婦貞厲，月望，君子征凶」。上九雖然本身是陽爻，卻隸屬於上卦巽這個陰卦。因為它處在陰的極點而招致九三的陽氣上來交合，陽氣不能一味暢通，於是陰陽和合而降下雨來，這就是「既雨」；它不被陽氣侵奪而安守本位，這就是「既處」。以陰柔來制約陽剛，就是妻子管束丈夫、臣下挾制君主，即便所守是正也已經危險了，所以說「婦貞厲」。上九居於陰卦的極處，積累長久才顯出功效，好比人長期崇尚積累道德，就能承載庇廕下面的人，所以說「尚德載」。陰氣盛到極點，就像月亮接近滿望而能與太陽相抗，所以說「月望」。處在極盛的位置上，不可以再求盈滿；一味盈滿而還要求進，必定招來侵害，所以君子此時出行也是凶險，因此說「君子征凶」。

上經二，履至觀。兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

這是上經的第二卷，自履卦講到觀卦。履卦下卦是兌、上卦是乾，兌為澤、為悅，乾為天、為剛健，卦德是以柔悅順承剛健。卦辭說：踩到老虎尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》說：履卦，是柔爻踩在剛爻之上。以和悅之態去應和乾的剛健，所以踩著虎尾而不被咬，亨通。九五陽剛中正，居於帝王之位而心中無愧，因此光明磊落。《大象傳》說：上面是天、下面是澤，這就是履；君子取法於此，分辨上下的名分，安定百姓的心志。

初九，素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾咥人，凶，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。九四，履虎尾，訴訴，終吉。象曰：愬訴終吉，志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

初九爻辭：以質樸無飾的方式踐行禮而前往，沒有過錯。《小象傳》說：素履而往，是獨自實行自己的心願。九二爻辭：所走的道路平坦寬闊，幽居之人守正吉利。《小象傳》說：幽人守正而吉，是因為內心居中而不自亂。六三爻辭：一隻眼瞎的人勉強能看，跛腳的人勉強能走；踩到虎尾被虎咬，凶險；武夫居然要給大君辦事。《小象傳》說：眇目能視，不足以稱為明察；跛足能行，不足以與人同行；被咬的凶險，是因為六三所處的位置不當；武人給大君辦事，是心志過於剛猛。九四爻辭：踩著虎尾，戒懼不安，最終吉利。《小象傳》說：戒懼而終獲吉，是心志得以施行。九五爻辭：以剛決的態度踐履，守正也有危厲。《小象傳》說：夬履貞厲，是因為它所居之位正當尊極。上九爻辭：回顧自己所行並考察禍福徵兆，能夠返回禮道就大為吉利。《小象傳》說：大吉而處在上位，是有大的福慶。

履虎尾不咥人亨者。履，禮也，踐也。故先儒云：統之於心曰體，踐而行之曰履。夫禮尚卑謙，今六三以柔乘剛，違謙越禮，如履踐虎尾，言其危懼之甚也。不咥人亨者，咥，齧也。雖復履踐虎尾，以其悅奉於剛正之徳，所以不被咥齧而得亨通也。

卦辭「履虎尾，不咥人，亨」。「履」既是禮，也是踐行。所以先儒說：把它統攝在心裡叫作「體」，實際去踐行叫作「履」。禮崇尚卑下謙退，如今六三以陰柔之身騎在九二這個剛爻之上，違背謙退、僭越禮分，就像踩在老虎尾巴上一樣，形容它處境的危險與可怕到了極點。「不咥人，亨」，「咥」是咬齧。雖然踩著虎尾，但因為兌卦以和悅之態奉承乾的剛健中正之德，所以沒有被咬，反而得以亨通。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志者。天尊澤卑，各得其序，故曰履，禮之象也。君子以分辨上下，君臣有禮，正定人民志意，使尊卑有別也。

《大象傳》說「上天下澤，履。君子以辨上下，定民志」。天在上而尊、澤在下而卑，各自安處於應有的次序，所以叫作「履」，這正是禮的形象。君子由此分辨上下的等級，使君臣之間各有禮節，端正安定百姓的心志，讓尊卑貴賤有所區別。

初九素履往無咎者。禮貴儉約，今初九處履之初，不尚華飾，以質素為用。既行其禮以素，可以往而無咎矣。

初九爻辭「素履往，無咎」。禮以儉省節約為貴。如今初九處在履卦的開端，不崇尚華麗的文飾，而以質樸素淨為立身之本。既然是用質樸的方式來踐行禮，那麼前往行事就不會有過錯。

九二履道坦坦，幽人貞吉者。坦坦，平易之貎。九二陽居陰而用卑巽，往之於應，途路平坦，無所險厄，故曰履道坦坦也。在內履中，謙巽以行，不以處內為屈、居外為榮，是幽隠之人而不失貞正之道，故曰幽人貞吉也。

九二爻辭「履道坦坦，幽人貞吉」。「坦坦」是平坦寬舒的樣子。九二是陽爻居於陰位，因而能施行卑下謙遜之道；它上行去與相應之爻會合，一路平坦，沒有險阻困厄，所以說所行之路平坦寬闊。它居於內卦而守中道，以謙遜柔順的態度行事，不把居於內位看作委屈、把居於外位看作榮耀，這正是幽居隱處而不失貞正之道的人，所以說「幽人貞吉」。

六三眇能視，跛能履，履虎尾咥人凶，武人為于大君者。以陰居陽，不行謙巽之道，猶如眇目之人，所視不明也；跛足之人，所行不能逺也。既無謙巽之行，則為物害，猶如履踐虎尾，必見咥齧，所以凶也。以微劣之軀，而欲行其剛武，為于大君，是兇頑之甚，故曰武人為于大君也。

六三爻辭「眇能視，跛能履，履虎尾咥人，凶，武人為于大君」。六三是陰爻居於陽位，位不當而又不肯施行謙遜之道，就好比獨眼的人雖能看卻看不分明，跛腳的人雖能走卻走不遠。它既然沒有謙遜柔順的操行，就要被外物所傷害，正如踩上老虎的尾巴必定被咬，所以凶險。以自己微弱低劣的資質，卻想施展剛猛威武的手段去為大君辦事，這是兇頑到了極點，所以說「武人為于大君」。

九四履虎尾，訴訴終吉者。子夏傳：訴訴，恐懼之貎也。九四逼近至尊，心之憂懼，若蹈虎尾而訴訴恐懼。故書云：若蹈虎尾，涉於春冰是也。以陽居陰，用之謙巽，上奉於君，故終吉也。

九四爻辭「履虎尾，訴訴，終吉」。《子夏易傳》說：「訴訴」是恐懼不安的樣子。九四緊逼著九五這個至尊之位，心裡憂慮戒懼，就像踩著虎尾一樣惶恐不安。所以《尚書》說：好比踩著老虎尾巴、走在春天的薄冰上，正是這個意思。九四是陽爻居於陰位，因而能施行謙遜柔順之道，向上奉事君主，所以最終吉利。

九五夬履貞厲者。夬，決也。為履之主，裁之以義，正之以禮，故以剛決貞，故曰夬履貞厲也。然以陽居尊，滿之道矣。禮尚謙虛，而以盈滿為用，是危厲者也。

九五爻辭「夬履，貞厲」。「夬」是決斷。九五是履卦的主爻，用道義來裁斷事情，用禮法來端正事情，所以採取剛毅決斷而守正的方式，因此說「夬履貞厲」。然而它以陽剛之質居於至尊之位，已經走上了盈滿之路。禮本來崇尚謙遜虛己，如今卻以盈滿剛決為用，這就是危險的所在。

上九視履考祥，其旋元吉者。考是察也，祥謂禎祥也，旋，反也。上九處履之極，能察禍福禎祥也，又能視其所履踐之徳行，不為驕怠，而能旋反行禮，以應尊卑，施惠向下，故獲大吉也。

上九爻辭「視履考祥，其旋元吉」。「考」是考察，「祥」指吉凶的徵兆，「旋」是迴轉。上九處在履卦的終極，能夠審察禍福徵兆，又能回顧檢視自己一路踐行的德行，不因居高而驕縱懈怠，而能迴轉過來依禮而行，使尊卑各得其應，把恩惠施及下位的人，所以獲得大吉。

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

泰卦下卦是乾、上卦是坤，天氣在下上升、地氣在上下降，二氣交感，故名為泰。卦辭說：泰，陰柔往外、陽剛來內，吉利亨通。《彖傳》說：泰卦小往大來而吉亨，這就是天地二氣相交而萬物通暢，君臣上下相交而心志相同。陽在內、陰在外，剛健在內、柔順在外，君子在內、小人在外，君子之道日益增長，小人之道日漸消退。《大象傳》說：天地交合，這就是泰；君主取法於此，裁成天地運行的法則，輔助天地生養的適宜，以此扶助百姓。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

初九爻辭：拔起茅草，根鬚連帶而起，與它的同類一同前進，吉利。《小象傳》說：拔茅而征吉，是心志向外進取。九二爻辭：能包容荒穢，能徒步涉河，不遺棄疏遠之人，不結黨營私，因而配得上中正之道。《小象傳》說：包容荒穢而配得上中行，是因為胸懷光明博大。九三爻辭：沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮自己的誠信，在享用俸祿上自有福分。《小象傳》說：無往不復，是天地交接之處的必然。六四爻辭：輕快地飄落下來，不靠財富而能與鄰里同行，不必告誡而彼此相信。《小象傳》說：翩翩而不富，是因為眾陰都失去了陽實；不用告誡而相信，是出於內心的意願。六五爻辭：帝乙嫁出少女，因此得福而大吉。《小象傳》說：得福大吉，是因為居中而實現了心願。上六爻辭：城牆倒塌回到城壕裡，不要用兵，只能在自己封邑內發佈命令，雖守正也有憾惜。《小象傳》說：城倒回壕，是政令已經紊亂。

泰小往大來吉亨者。泰是通泰之名，以天地交感，萬物長育，故名泰也。陰氣消，故曰小往；陽氣長，故曰大來。以天地通泰，君子道長，小人道消，以此吉而亨通矣，故曰吉亨也。

卦辭「泰，小往大來，吉亨」。「泰」是通達安泰的名稱，因為天地二氣交相感應，萬物得以生長化育，所以取名為泰。陰氣消退，所以說「小往」；陽氣增長，所以說「大來」。由於天地通泰，君子的勢力不斷增長，小人的勢力不斷消退，因此吉利而亨通，所以說「吉亨」。

象曰：天地交，泰者。天氣降下，地氣騰上，上下交感，萬物資育，故是通泰之象也。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者。後，君；財，裁也，剪也。道不失其宜，即是春生秋殺，各有宜也。相，助也，謂助天地所宜之物，五土所生，各以其時也。左右者，助也，謂左右群臣助君之化也。裁成天地發育所生之宜，欲明通泰之時，助天地之化，非南面之君，不可以施其化成天地之功也。

《大象傳》說「天地交，泰」。天氣下降、地氣上騰，上下二氣交相感應，萬物依靠它得到養育，所以這是通泰的形象。「后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」，「後」指君主，「財」通「裁」，是裁斷剪定的意思。使天地之道不失其應有的分寸，也就是春天生養、秋天肅殺，各有各的適宜。「相」是輔助，指幫助天地所宜生的物類，讓五種土壤所出產的東西各按時令生長。「左右」也是輔助，指左右群臣協助君主推行教化。裁斷成就天地化育所生的適宜，是要說明：在通泰之時輔助天地的化育之功，若不是南面稱尊的君主，就無法施行這種化育、成就天地之功。

初九拔茅茹，以其彚，征吉。茹，相牽引之貎也。夫通泰之道，天氣下降，地氣上騰，三陽皆欲上升。初為三陽之首，若行則眾類從之，猶似拔其茅根，以相連茹。以其三陽之類，陰不敢拒，所以征進而獲吉矣。

初九爻辭「拔茅茹，以其彚，征吉」。「茹」是根鬚彼此牽連的樣子。通泰之道在於天氣下降、地氣上騰，下卦的三個陽爻都要向上升進。初九是三陽之中的頭一個，它一動，同類就都跟著它走，好像拔起茅草時根須一併牽連而出。因為它帶著三陽這一整類同行，陰柔一方不敢阻攔，所以前進就能獲得吉利。

九二包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行者。包，含也；荒，穢也；馮河是無舟渡水，馮陵於河，此頑愚之人也。言九二以剛取中，心又通泰，即物無不納，雖復荒穢之物、頑愚之人，悉皆包含，不計遐逺，無所棄遺，故曰包荒用馮河不遐遺也。心既□大，無偏無黨，即不私於朋友，天下皆悉納之，故曰朋亡也。亡，無也，謂無私於朋友。得尚乎中行者，尚，配也；中行，君也。此九二既備眾徳，無物不納，即可以配於君位，下治天下也。

九二爻辭「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行」。「包」是容納，「荒」指荒穢之物；「馮河」是沒有船隻而徒步涉水、硬闖大河，指的是頑劣愚妄之人。這是說九二以陽剛而居下卦之中，心地又通達坦蕩，因此對萬物無所不容：即便是荒穢之物、頑愚之人，也一概加以包容，不因為對方疏遠就另眼相看，沒有被遺棄的。所以說包容荒穢、容得下冒險涉河之輩、不遺棄疏遠者。它內心既然寬廣博大，沒有偏私也沒有黨羽，就不會對朋友有所私愛，而是把天下人一併接納，所以說「朋亡」——「亡」就是沒有，指對朋友不存私心。「得尚乎中行」，「尚」是相配，「中行」指君主。九二既然具備眾多德性，對萬物無所不納，就可以與君位相匹配，在下輔助治理天下。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

九三無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福者。陂，險陷也；復，反也。九三處天地之際，當通泰之時，天氣降下，地氣騰上。今泰道將極，否道卻至，即天氣上升，地氣下復，猶似平路必致崩，如暫往必有反覆，故曰無平不陂，無往不復也。時既變革，必致危殆，當須艱固其志，守正不回，乃得無咎，故曰艱貞無咎。眾皆同志，已去即從，故不須憂恤，而同其信，故曰勿恤其孚。誠信既施，徳澤歸矣，自獲福慶，故曰于食有福。

九三爻辭「無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福」。「陂」是傾斜險陷，「復」是返回。九三處在下卦乾與上卦坤交接之處，正當通泰之時，天氣下降、地氣上騰；如今泰道將要走到極點，閉塞之道隨即來臨，於是天氣轉而上升、地氣轉而下沉，就好像平坦的路必定會有塌陷，暫時前往也必定會有折返，所以說沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直前往而不返回的。時勢既然要變，必定招來危殆，此時應當在艱難中堅定自己的心志，守住正道不改弦易轍，才能沒有過錯，所以說「艱貞無咎」。眾人都與它同心，它一動大家就跟從，因此不必為自己的誠信是否被人相信而憂慮，所以說「勿恤其孚」。誠信既已施行，德澤自然歸附，福慶隨之而來，所以說在享用祿食上自有福分。

六四翩翩不冨以其鄰，不戒以孚者。翩翩者，飛動之貎也。六四處坤之首，眾陰皆隨之，故六四翩翩飛動，歸於下，故曰翩翩。泰道既極，坤復其體，眾皆志願同歸於下。六四若行，五之與上皆相隨從，故六五、上六不待六四與之財相誘，故曰不冨以其鄰也。鄰皆願下，而不待賙贍，眾願同行，故不假戒告而自孚信，故曰不戒以孚也。

六四爻辭「翩翩不富以其鄰，不戒以孚」。「翩翩」是輕快飛動的樣子。六四處在上卦坤的頭一爻，眾陰爻都跟隨它，所以六四輕快地飛動著向下歸附，因此說「翩翩」。泰道既已到了極點，坤要回復它下沉的本性，眾陰都心甘情願一同向下。六四一旦行動，六五和上六都會跟著走，所以六五、上六並不需要六四用財物來引誘，因此說不靠財富就能帶著鄰里同行。鄰近的陰爻都自願下行，不必等待周濟賑給，眾人的意願本來一致，所以用不著告誡叮囑就自然彼此相信，因此說「不戒以孚」。

六五帝乙歸妹，以祉元吉。歸妹猶言嫁妹也。以五貴位降徳就二，猶似帝王嫁妹於二，故曰帝乙歸妹也。處通泰之時，天地交好，以帝王之妹降於庶人，得配匹之宜，盡通泰之道，故獲祉福而得大吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。

六五爻辭「帝乙歸妹，以祉元吉」。「歸妹」就是嫁出妹妹的意思。六五以尊貴的君位降下身分去親就九二，就好比帝王把妹妹下嫁給九二，所以說「帝乙歸妹」。正當通泰之時，天地交合和美，把帝王的妹妹下嫁給平民，得到了婚配的適宜，把通泰之道發揮到了極致，因此獲得福祉而大為吉利，所以說「以祉元吉」。「祉」就是福。

上六城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝者。隍，城塹也。處通泰之時，上下相扶，君臣和順，猶似當初以土相培而就其城。今泰道已極，否道至，即是城之崩倒，卻至於塹，故曰城復于隍也。否道既至，敎令不行，故不煩用師；假使歸其已邑，告戒令命，亦皆不從，是正之賤矣，故曰勿用師，自邑告命，貞吝也。

上六爻辭「城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝」。「隍」是城牆外的護城壕溝。處在通泰之時，上下互相扶助，君臣和睦順從，就像當初一筐筐取壕溝裡的土堆培起來築成城牆一樣。如今泰道已到極點，閉塞之道隨之而來，就等於城牆崩塌，土又倒回壕溝裡去，所以說「城復于隍」。閉塞之道既已來臨，政令教化行不通了，所以不必再動用軍隊；即便退回自己的封邑，告誡發佈命令，也沒有人聽從，這就是雖守其正也已卑賤無力，所以說不要用兵，只能在本邑發佈命令，守正也有憾惜。

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。

否卦下卦是坤、上卦是乾，天氣上升、地氣下沉，二氣不交，故名為否。卦辭說：否卦所處的不是人道通行之時，不利於君子守正，陽大者往外、陰小者來內。《彖傳》說：否卦不合人道，不利君子守正，大往小來，這就是天地二氣不相交而萬物不能通暢，君臣上下不相交而天下等於沒有邦國。陰在內、陽在外，柔在內、剛在外，小人在內、君子在外；小人之道日益增長，君子之道日漸消退。《大象傳》說：天地不相交合，這就是否；君子取法於此，以儉約的德行躲避禍難，不可以用祿位來榮耀自己。

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

初六爻辭：拔起茅草，根鬚連帶而起，與它的同類在一起，守正則吉利亨通。《小象傳》說：拔茅守正而吉，是心志在於君主。六二爻辭：一味包容承順，小人因此吉利，大人則在閉塞中反而亨通。《小象傳》說：大人在否時亨通，是因為不與小人同流合汙。六三爻辭：所包藏的都是羞恥之事。《小象傳》說：包藏羞恥，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：奉承君命行事就沒有過錯，同類也一起蒙受福澤。《小象傳》說：有命無咎，是心志得以施行。九五爻辭：能休止閉塞之勢，大人吉利；心中時時警戒著「快要滅亡了、快要滅亡了」，因而像繫結在叢生的桑樹根上一樣牢固。《小象傳》說：大人之所以吉，是因為所處的位置正當。上九爻辭：傾覆閉塞的局面，先閉塞而後喜悅。《小象傳》說：否到了盡頭就會傾覆，哪能長久呢。

否之匪人，不利君子貞者。否以上下不交，君臣不孚，故為閉塞之義也。當否塞之時，小人道長，非是君子徳通之時，故曰匪人也。小人侵陵，君子邪道乃興，故不利君子而為正，故曰不利君子貞也。

卦辭「否之匪人，不利君子貞」。否卦因為上下不相交通、君臣之間沒有誠信，所以取閉塞不通的意思。正當閉塞之時，小人的勢力日盛，不是君子的德行得以通行的時候，所以說這不是人道暢行的局面。小人侵奪欺凌，邪僻之道於是興起，因此不利於君子去堅持正道，所以說「不利君子貞」。

象曰：天地不交，否者。天氣上，地氣下，二氣不相交通，故曰否閉之象也。君子以儉徳避難，不可榮以祿者，言君子當否閉之時，不可處寵求安，故以節儉為徳，避於小人之難，不可榮其身，食以祿也。

《大象傳》說「天地不交，否」。天氣一味向上、地氣一味向下，兩種氣不能交通往來，所以這是閉塞不通的形象。「君子以儉德辟難，不可榮以祿」，是說君子處在閉塞之時，不可以貪戀寵遇、苟且求安，因此要把節儉樸素當作自己的德行，躲開小人帶來的禍難，不可以貪圖自身的榮顯而去享受俸祿。

初六拔茅茹，以其彚，貞吉亨者。夫柔之為道，必依於剛；弱之為道，必親於強。故獨處須托之以君子。今初六體既柔劣，不事乾進，但以眾類親比於上，既不往謟，守正應上，所以獲正之吉也。

初六爻辭「拔茅茹，以其彚，貞吉亨」。柔弱者的處世之道，必定要依附剛強的一方；弱小者的處世之道，必定要親近強大的一方。所以獨自處世時須得託身於君子。如今初六本身柔弱低微，不去鑽營求進，只是帶著同類一起親附在上者；它既不前去諂媚，又能守住正道去響應上位，所以獲得守正的吉利。

六二包承，小人吉，大人否亨者。六二以柔順之質，但施包納承順於君，故曰包承也。處否閉之時，是小人道長，故小人獲吉。大人當否閉之時，雖復小人為亂，但防之以道，遏絶小人，所以獲亨通也，故曰大人否亨也。

六二爻辭「包承，小人吉，大人否亨」。六二以陰柔順從的資質，一味施展包容承順去討好在上者，所以說「包承」。正當閉塞之時，是小人得勢的階段，所以小人由此獲得吉利。至於大人，處在閉塞之時，雖然小人到處作亂，但他能用正道加以防範、遏止斷絕小人的路，因此反而能獲得亨通，所以說「大人否亨」。

六三包羞者，葢恥辱也。六三以謟媚之身，而為小人之行，所為之事，皆包羞恥故也。九四有命無咎，疇離祉者。夫君子親於小人，則有恥累至焉。今九四若有招命於初，是親於小人，禍咎必至；只為初六修正，不敢為謟，故九四命之則無咎，故曰有命無咎。既有招命初六，初六必當受福，故曰疇離祉也。疇，初也，謂初六；離，著也；祉，福也，謂九四命之，因此招命，得其福也。

六三爻辭「包羞」，「羞」就是恥辱。六三以諂媚取容的姿態，做的是小人的勾當，它所做的事情，無一不包藏著羞恥，所以這樣說。九四爻辭「有命無咎，疇離祉」。君子若去親近小人，恥辱牽累就會隨之而來。如今九四如果去招引與它相應的初六，那就是親近小人，禍患過錯必定到來；只因為初六能修持正道、不肯諂媚，所以九四招引它反而沒有過錯，因此說「有命無咎」。既然招引了初六，初六必定因此受福，所以說「疇離祉」。「疇」在這裡指初六，「離」是附著，「祉」是福，是說九四招引它，它因這一招引而得到福分。

九五休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑者。休，美也。處否閉之時而居尊位，以休美之徳，悅諭小人，使小人不妄為非，故曰休否也。有斯美徳，悅服小人，若非大徳之人、拯世之君，即不能獲吉，故曰大人吉也。以小人道長之時，恐有危亂及身，故丁寜戒懼，慮其滅亡；再言之者，憂懼之甚，故云其亡其亡也。既慮危亂，故必繋于苞桑之固矣。苞，本也；桑者根多固，有牢固之義，故曰繋苞桑也。

九五爻辭「休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑」。「休」是美善。九五處在閉塞之時而居於尊位，憑著美善之德開導感化小人，使小人不敢胡作非為，所以說「休否」。具備這樣的美德，能使小人心悅誠服，如果不是德行宏大、能拯救世道的君主，就不可能獲得吉利，所以說「大人吉」。正當小人勢力增長之時，唯恐危亂波及自身，因此再三叮嚀戒懼，憂慮覆亡；連說兩遍，正表示憂懼之深，所以說「其亡其亡」。既然憂慮危亂，就必定要像繫結在叢生桑根上那樣牢固。「苞」是根本，桑樹根繫繁多而牢固，含有穩固之義，所以說「繫于苞桑」。

上九傾否，先否後喜者。處否之極，泰道將至，故傾棄其否，以至通泰，故曰傾否。先塞後通，故後有喜慶，故曰先否後喜也。

上九爻辭「傾否，先否後喜」。上九處在否卦的極點，通泰之道即將來臨，所以能傾覆拋棄閉塞的局面，從而走向通泰，因此說「傾否」。先是閉塞、後轉通達，所以後來才有喜慶，因此說「先否後喜」。

離下乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

同人卦下卦是離、上卦是乾，離為火、為文明，乾為天、為剛健，火性炎上而與天同，故名同人。卦辭說：在曠遠的郊野與人和同，亨通，宜於渡越大河，宜於君子守正。《彖傳》說：同人卦，六二這一柔爻既得正位又居中，而且上應九五之乾，所以叫同人。卦辭講「同人于野，亨，利涉大川」，是因為乾德的健行。內有文明之德而外具剛健之力，居中得正而上下相應，這是君子的正道；唯有君子才能貫通天下人的心志。《大象傳》說：天與火同類相親，這就是同人；君子取法於此，按類別聚合人群、分辨事物。

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四，乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

初九爻辭：走出門外與人和同，沒有過錯。《小象傳》說：出門就能與人和同，又有誰會怪罪呢。六二爻辭：只在自己的宗族內與人和同，有憾惜。《小象傳》說：只同宗族之內相親，這是狹隘吝嗇之道。九三爻辭：把兵埋伏在草莽之中，登上高地眺望，三年也發動不起來。《小象傳》說：伏兵於草莽，是因為要對抗剛強的九五；三年不能發動，怎麼還敢行動呢。九四爻辭：登上了對方的城牆，卻攻不下來，吉利。《小象傳》說：登上城牆，按理是攻不下的；它之所以吉，是因為困窮之後能回到法則上來。九五爻辭：與人和同，先是號啕大哭，後來歡笑，大軍得勝而彼此會合。《小象傳》說：同人先哭，是因為九五居中而心地正直；大軍相遇，是說要戰勝阻隔者。上九爻辭：在郊野與人和同，沒有悔恨。《小象傳》說：在郊野和同，是心志尚未實現。

同人于野亨者。同人者，謂和同於人，故曰同人也。既與人同，若不廣逺，即不能□博矣。野者，曠野之所，喻其與人相同，必須廣逺，無所不通，故曰同人于野亨也。

卦辭「同人于野，亨」。所謂「同人」，是說與人和睦相同，所以叫作同人。既然要與人和同，若不能推及廣遠，就談不上博大。「野」是空曠遼遠之地，用來比喻與人和同必須廣大深遠、無所不通，所以說「同人于野，亨」。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

利涉大川，利君子貞者。既與人同，不憂患難，雖大川亦能濟涉，故曰利涉大川也。與人和同，若不以正，則是同於邪妄之道，故曰君子相同，利以為正，利君子貞。

「利涉大川，利君子貞」。既然能與眾人和同一心，就不必憂慮患難，即便是大江大河也能渡過，所以說宜於渡越大河。與人和同，如果不依照正道，那就成了同流於邪僻妄妄之途，所以說君子彼此和同，要以守正為利，因此講「利君子貞」。

象曰：天與火，同人者。天體高，火炎上，即火勢上逼以同於天，喻己之同於人也。君子以類族辨物者，族，聚也；辨，分也；物，事也。君子以類而聚，君子小人如有所同，又須分辨事物，各處其道也。

《大象傳》說「天與火，同人」。天體高居於上，火性向上燃燒，火勢往上逼近而與天相同，用來比喻自己與他人和同。「君子以類族辨物」，「族」是聚合，「辨」是區分，「物」指事物。君子按類別把人聚合起來；君子與小人如果有共同之處，還必須進一步分辨各種事物，使它們各自安處於應有的位置。

初九同人于門，無咎者。初九志既□廣，不拒於物，出門與人同，即無人與之為咎也。六二同人于宗，吝者。六二専志在五，所與人同，其意狹，是鄙吝之道也。

初九爻辭「同人于門，無咎」。初九心志寬廣，不拒絕任何人，走出門去便能與人和同，那就沒有人會怪罪它。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）六二爻辭「同人于宗，吝」。六二專一地把心志放在九五身上，它所和同的範圍過於狹窄，這是鄙陋吝嗇之道。

九三伏戎于莽，升其高陵，三歲不興者。與二相近而欲親二，故盜憎其主，惡於五，所以潛隠兵戎於草莽之中，將以襲五，故曰伏戎于莽也。時升高陵，以望前敵，故曰升其高陵。以九三之臣而欲拒九五之君，勢不可敵也，縱三年亦不能興起兵眾以侵害於君，故曰三歲不興也。

九三爻辭「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興」。九三與六二緊鄰而想去親近六二，正如盜賊憎恨物主一樣，它因此憎惡與六二正應的九五，於是把兵馬隱藏在草莽之中，打算偷襲九五，所以說「伏戎于莽」。它時時登上高地眺望前方的敵人，所以說「升其高陵」。以九三這個臣屬的身分想要抗拒九五這個君主，形勢上根本不能匹敵，即便過了三年也無法起兵去侵害君主，所以說「三歲不興」。

九四乘其墉，弗克攻，吉者。三處下卦之極，似乘墉牆，而不能克敵矣，困罷乃反，以改過修其徳，乃獲吉也。九五同人先號咷而後笑，大師克相遇者。九五所應在二，隔於三四，不得其應合，乃悲泣也。三四是臣，而五是君，以臣拒君，力不可敵，後乃與二相遇，故後笑。不能以服物，而以興舉師旅乃克，以明失同人之徳也。

九四爻辭「乘其墉，弗克攻，吉」。九三處在下卦的極位，九四登臨其上，好像已經騎上了城牆，卻仍舊攻不下對方；等到困頓疲敝之後轉而回頭，改正過錯、修養德性，才獲得吉利。九五爻辭「同人先號咷而後笑，大師克相遇」。九五所相應的是六二，中間被九三、九四阻隔，無法與之會合，因此悲傷哭泣。九三、九四是臣屬，九五是君主，以臣屬抗拒君主，力量終究敵不過；後來九五終於與六二相會，所以轉為歡笑。九五不能憑德行使人歸服，卻要動用大軍才能取勝，這正說明它已經失掉了「同人」應有的德性。

上九同人于郊，無悔者。獨處於外，與人和同，在於郊境之外也。內無其應，無所陵競，未得和同之志，但無悔而已。

上九爻辭「同人于郊，無悔」。上九獨自處在全卦之外，它與人和同的地方遠在城郊之外。它在內卦沒有相應之爻，因而也沒有什麼可以爭奪競逐的對象，與人和同的心志並未真正實現，只不過沒有悔恨罷了。

乾下離上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

大有卦下卦是乾、上卦是離，火在天上，光照無遠弗屆，一柔居尊而五陽歸之，所有者大，故名大有。卦辭說：大有，大為亨通。《彖傳》說：大有卦，六五這一柔爻得到尊位而居中不偏，上下五個陽爻都來響應它，所以叫大有。它的德性是內剛健而外文明，順應天道而按時行事，因此大為亨通。《大象傳》說：火在天上，這就是大有；君子取法於此，遏止邪惡、表彰善行，順從天道而美化萬物的性命。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

初九爻辭：還沒有交接的禍害，不算過錯；能在艱難中戒懼就不會有過錯。《小象傳》說：大有卦的初九，尚無交接之害。九二爻辭：用大車裝載，有所前往，沒有過錯。《小象傳》說：大車裝載，是因為所積在中而不致傾覆。九三爻辭：諸侯向天子進獻通誠，小人做不到這一點。《小象傳》說：公侯向天子獻享，小人處在這個位置就成了禍害。九四爻辭：不去依附旁邊那個盛大的九三，沒有過錯。《小象傳》說：不依附於旁，是因為能明察分辨。六五爻辭：他的誠信使上下交相感應而又不失威嚴，吉利。《小象傳》說：誠信交孚，是用信實來激發眾人的心志；有威可畏而吉，是因為平易近人而無須防備。上九爻辭：從上天降下佑助，吉利而無所不利。《小象傳》說：大有卦上爻之吉，是來自上天的護佑。

大有元亨者。柔處尊位，不拒於物，群陽並應，大為所有，故稱大有。故老子云：江海所以能為百谷王者，以其善下也。元亨者，能包容萬物，則大得亨通也。

卦辭「大有，元亨」。六五以陰柔居於尊位，不拒斥任何一方，眾多陽爻一齊來響應，所擁有的範圍極大，所以稱作「大有」。所以《老子》說：江海之所以能成為百川匯歸的王者，是因為它善於處在下位。說「元亨」，是因為能夠包容萬物，就能大為亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命者。火是日，如日在天上，無所不照，無逺不燭，是大有之象也。君子當須遏匿人之過惡，稱揚人之徳善，又須順天之道，休美萬物之性命，是好生惡殺之義也。

《大象傳》說「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命」。這裡的火指的是太陽；太陽高懸在天上，無處不照耀，再遠的地方也能照到，這正是「所有者大」的形象。君子應當遏止並隱沒他人的過失罪惡，表彰讚揚他人的德行善舉，還要順從天道，使萬物的性命各得其美，這就是好生而厭惡殺伐的意思。

初九無交害，匪咎，艱則無咎者。處大有之初，不能履中謙柔，必至驕盈陵物，故戒之。即日雖無交切之害，後必將至。若欲免其凶咎，當須艱固不盈，即得無咎也。

初九爻辭「無交害，匪咎，艱則無咎」。初九處在大有的開端，如果不能守中而保持謙柔，必定會走向驕矜自滿、欺凌他人，所以在此加以告誡。眼下雖然還沒有直接切身的禍害，日後一定會來。若想免除凶禍罪咎，就應當在艱難中堅守而不使自己盈滿，這樣才能沒有過錯。

九二大車以載，有攸往，無咎者。以剛居中而應於五，為君委任，即是持正之臣，任重専權。猶如大車所載非少，體既剛強，不懼傾敗，謂車材強壯，以斯而往，何咎之有，故曰大車以載，有攸往，無咎也。

九二爻辭「大車以載，有攸往，無咎」。九二以陽剛居於下卦之中，又與六五相應，受到君主的委任，正是持守正道的臣子，責任重大而握有專斷之權。這就好比大車所載的東西分量不輕，但車身本來剛強，不怕傾覆損壞——是說車子的材質堅固結實。憑這樣的條件前往行事，哪裡會有過錯呢，所以說「大車以載，有攸往，無咎」。

九三公用亨于天子，小人弗克者。公謂臣之貴極也。九三以剛健盛極，權臣之象也。若以賢良處之，即得亨于天子，助化之道也；若以小人處之，禍害立至，故曰小人弗克也。九四匪其彭，無咎者。彭，旁也，謂去三之旁而從於君也。九四逼近九三，三是權臣，威權之盛，所以九四欲舎九五而從九三。舎君事臣，違於常理，若能棄三旁而歸於五，即得無咎也。

九三爻辭「公用亨于天子，小人弗克」。「公」是臣子中最尊貴的爵位。九三以陽剛而處在下卦之極，氣勢盛大，是權臣的形象。若由賢良之人佔據這個位置，就能夠向天子進獻通誠，盡到輔助教化的本分；若由小人佔據這個位置，禍害立刻就會到來，所以說「小人弗克」。九四爻辭「匪其彭，無咎」。「彭」在這裡是旁邊的意思，是說要離開九三這個旁側的強鄰而歸從君主。九四緊鄰九三，九三是權臣，威勢正盛，所以九四難免想撇開九五而依附九三。捨棄君主去侍奉權臣，違背常理；若能拋開旁邊的九三而歸向九五，就可以沒有過錯。

六五厥孚交如威如吉者。以柔處尊，志又大，體柔即和順於物，居中即所納不遺，群賢悉歸，信接於下，故不言之化而敎自行，不令之威而人皆服，自然獲吉。何難何防，任之得人，故易而無備矣。

六五爻辭「厥孚交如威如，吉」。六五以陰柔居於尊位，而心志宏大：體性柔和，所以能和順地對待萬物；居於上卦之中，所以所接納的人無所遺漏，眾多賢才全都來歸，它以誠信接待在下的人。因此，不必開口說教而教化自行推廣，不必發號施令而威望自使人服，自然獲得吉利。既沒有什麼可畏難的，也沒有什麼需要防備的，任用的又都是合適的人，所以能夠平易近人而不必設防。

上九自天佑之，吉無不利者。居大有之時而不履位，尚賢也。餘皆乘剛，而上九獨乘柔，順思順也。五有信徳而親比焉，是履信也。有此三徳，故從天以下皆佑助之，而得其吉，無所不利也。

上九爻辭「自天佑之，吉無不利」。上九身處大有之世卻不佔據尊位，這是崇尚賢者。其餘各爻大多騎在剛爻之上，唯獨上九騎在六五這個柔爻之上，這是心存順從。六五具備誠信之德而上九與它親近相比，這是踐行信實。上九兼有崇賢、順從、守信這三種德性，所以從上天以下都來護佑幫助它，因而獲得吉利，無所不利。

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

謙卦下卦是艮、上卦是坤，高山反居大地之下，正是屈己下人之象，卦德為謙。卦辭說：謙，亨通，君子能保持到底。《彖傳》說：謙所以亨通，是因為天道向下濟助萬物而其德光明，地道卑下而其氣上行。天道虧損盈滿而增益謙退，地道改變盈滿而流注于謙下，鬼神損害盈滿而賜福于謙退，人道厭惡盈滿而喜好謙遜。謙德使尊者更加光大，使卑者不可被逾越，這就是君子能有善終的道理。《大象傳》說：高山藏在地中，這就是謙；君子取法於此，減損多的、增益少的，權衡事物而公平施予。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。六四，無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。六五，不冨以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。

初六爻辭：謙而又謙的君子，憑這種品德去渡大河，吉利。《小象傳》說：謙謙君子，是用卑下來涵養自己。六二爻辭：謙德聲名遠播，守正吉利。《小象傳》說：鳴謙而守正獲吉，是內心真有所得。九三爻辭：勤勞而謙遜的君子，能保持到底而吉利。《小象傳》說：勞謙的君子，萬民都歸服他。六四爻辭：無所不利，處處發揮謙德。《小象傳》說：無不利而能發揮謙德，是沒有違背法則。六五爻辭：不必靠財富就能帶動鄰里，宜於出兵討伐，無所不利。《小象傳》說：宜於征伐，是去討伐那些不服從的人。上六爻辭：謙名外揚，宜於出兵，征討屬邑之國。《小象傳》說：鳴謙，是心志尚未實現；可以用兵，只能去征討自己的屬邑之國。

謙亨者，謙是屈己先人，以自卑巽為用，如是何往而不亨也。君子有終者，小人行謙，多不能久，惟有君子盡能保終也。

卦辭「謙，亨」。所謂謙，就是委屈自己而把別人放在前面，以自處卑下、待人恭順為立身之用；能這樣，無論到哪裡又怎麼會不亨通呢。「君子有終」，是說小人偶爾也行謙遜，但大多不能持久；只有君子才能夠始終守住謙德、保全善終。

象曰：地中有山，謙者。九家易義曰：山至高，地至卑，以高下卑，故云謙也。所以言地中者，以明多之與少俱行其謙也。君子以裒多益寡，稱物平施者。裒，聚也；寡，少也。謂人資財此多者行謙，即物益裒聚，故曰裒多也；比寡少行謙，即物漸増益，故曰益寡也。稱量事物，隨其多少，均平而施給，故曰稱物平施也。

《大象傳》說「地中有山，謙」。《九家易》的義解說：山最為高峻，地最為卑下，如今把高的放在低的下面，所以叫作謙。之所以說「地中」，是要表明無論多的一方還是少的一方，都同樣奉行謙德。「君子以裒多益寡，稱物平施」，「裒」是聚集，「寡」是少。意思是資財豐厚的人若能奉行謙德，財物反而會更加聚攏，所以說「裒多」；財物匱乏的人若能奉行謙德，財物也會漸漸增加，所以說「益寡」。君子權衡各種事物，依照它們的多少，公平均衡地加以施予，所以說「稱物平施」。

初六謙謙君子，用涉大川吉者。處謙更在下，則是卑退之甚也，故曰謙謙也。君子以謙自牧，守謙不失，用濟大難，物無見害，故曰用涉大川吉。牧，養也。

初六爻辭「謙謙君子，用涉大川，吉」。它處在謙卦之中而又居於最下之位，這是卑下退讓到了極點，所以說「謙謙」。君子用謙德來涵養自己，守住謙遜而不失掉，憑這種品德去解救大的患難，外物就不會傷害他，所以說「用涉大川，吉」。「牧」是養育的意思。

六二鳴謙貞吉者。鳴者，聲名聞之謂也。處謙之時，位居中正，即謙之聲聞於外境，是正而獲吉，故曰鳴謙貞吉。

六二爻辭「鳴謙，貞吉」。「鳴」是名聲傳揚開來的意思。六二處在謙德之世，是陰爻居陰位而又在下卦之中，既中且正，因此謙遜的名聲傳播到境外去，這是守正而獲得吉利，所以說「鳴謙，貞吉」。

九三勞謙君子有終吉者。九三以剛陽之質，為一卦之主，上即承奉於君，下又撫綏萬人，勞勤于謙，以君子處之，能保其終而獲吉。

九三爻辭「勞謙君子，有終吉」。九三是全卦唯一的陽爻，以剛陽之質而成為一卦之主；它向上奉事君主，向下安撫萬民，勤勞辛苦卻始終保持謙遜。由君子來處在這個位置上，就能守住謙德善始善終而獲得吉利。

六四無不利撝謙者。六四上近至尊，下近權臣，處是時不可違于謙巽，故三之於五，有事指撝，無不從順，不敢違於法則，故曰無不利撝謙也。

六四爻辭「無不利，撝謙」。六四上面緊挨著六五這個至尊之位，下面緊挨著九三這個有實權的大臣，處在這樣的位置上，絕不可以違背謙遜恭順之道。所以對九三和六五兩方面，凡有事要指揮調度，它無不順從配合，不敢違背應有的法度，所以說無所不利而處處發揮謙德。

六五不富以其鄰，利用侵伐，無不利者。六五為謙之君，敎化大行，下既行謙，人自富貴，故不假以財物賙贍於鄰，故曰不富以其鄰。身既謙卑，不妄加討伐，若有驕逆不行此道者，故用誅伐，故云利用侵伐，無不利。張氏云：葛伯仇餉，湯往伐之是也。

六五爻辭「不富以其鄰，利用侵伐，無不利」。六五是謙卦的君主，教化大行於天下，在下的人既然都奉行謙德，百姓自然富足，所以不必再拿財物去周濟鄰近的人，因此說「不富以其鄰」。它自身既然謙遜卑下，不會隨意興兵討伐；只有對那些驕橫悖逆、不肯奉行謙道的人，才動用征伐，所以說宜於出兵討伐而無所不利。張氏說：葛伯殺害為農人送飯的人，商湯因此前去討伐他，正是這類情形。

上六鳴謙，利用行師，征邑國者。不預內政，于謙不實，惟有虛聲外揚而已，故曰鳴謙也。有所興為，其功未得，但可征旁邑國驕逆之人，故曰利用行師，征邑國也。

上六爻辭「鳴謙，利用行師，征邑國」。上六居於卦外，不參與國內政事，它的謙遜並不落到實處，只有空洞的名聲向外傳揚罷了，所以說「鳴謙」。它雖想有所作為，功業卻難以成就，只能去征討附近屬邑之中那些驕橫悖逆的人，所以說宜於出兵、征討屬邑之國。

坤下震上。豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。

豫卦下卦是坤、上卦是震，雷動於地上，萬物奮發和樂，故名為豫。卦辭說：豫，宜於分封諸侯、出動軍隊。《彖傳》說：豫卦，九四這一剛爻得到眾陰的響應而心志得以施行，順應形勢而行動，這就是豫。豫是順應而動，所以天地的運行也是如此，何況分封諸侯、出兵征伐這樣的事呢。天地順應規律而運動，所以日月運行不會出差錯，四季更替不會有偏失；聖人順應民心而行動，那麼刑罰清簡而百姓歸服。豫卦所含的時機與意義真是重大啊。《大象傳》說：雷從地下發出而萬物奮起，這就是豫；先王取法於此，制作音樂、推崇德行，隆重地把它獻給上帝，並以祖先配享。（按：史徵此書原有的豫卦口訣解說已經散佚，底本此處只保存經文，四庫館臣所說缺豫、隨等八卦即指此。）

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。上六，□豫成，有渝無咎。象曰：豫在上，何可長也。

初六爻辭：得意忘形地張揚享樂，凶險。《小象傳》說：初六鳴豫，是心志窮盡而致凶。六二爻辭：堅定得像石頭一樣，不等一天過完就看清了幾微，守正吉利。《小象傳》說：不終日而守正獲吉，是因為六二居中得正。六三爻辭：諂媚地仰視上位而求安樂，有悔恨；再遲疑下去悔恨更多。《小象傳》說：盱豫而有悔，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：眾人由它而得安樂，大有所得；不必猜疑，朋友會像髮簪聚髮那樣聚合而來。《小象傳》說：由豫而大有所得，是心志得以廣大施行。六五爻辭：守著一種痼疾，卻長久不死。《小象傳》說：六五之所以有疾，是因為它騎在九四這個剛爻之上；之所以長久不死，是因為居中之德還沒有喪失。上六爻辭：沉溺享樂已成，若能改變還可以沒有過錯。《小象傳》說：耽於逸樂而又居於最上，怎麼能夠長久呢。（爻辭中「□」是底本缺字，通行本作「冥」，今存缺不補。）

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

隨卦下卦是震、上卦是兌，震為動、兌為悅，動而使人喜悅，人自然相隨，故名為隨。卦辭說：隨，大為亨通而宜於守正，沒有過錯。《彖傳》說：隨卦，剛爻前來而屈居柔爻之下，一動就令人喜悅，這就是隨。大為亨通、守正無過，因而天下都隨順時勢。隨順時勢的意義真是重大啊。《大象傳》說：雷藏在澤中，這就是隨；君子取法於此，天色向晚就進屋休息。（按：史徵原有的隨卦解說亦已散佚，底本此處僅存經文。）

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

初九爻辭：所主之事有了變動，守正則吉；走出門去與人交往就有功效。《小象傳》說：官有變動，跟從正道就吉利；出門交往而有功，是沒有失掉正道。六二爻辭：繫戀於年少者，就失掉了成年男子。《小象傳》說：繫戀小子，是不能兩邊兼顧。六三爻辭：繫附於成年男子，失掉了年少者；隨從而有所求便有所得，宜於安居守正。《小象傳》說：繫附丈夫，是心志捨棄了下面的初九。九四爻辭：隨從而有所獲取，雖守正也有凶險；若心懷誠信而合於正道，並以明智處之，又有什麼過錯呢。《小象傳》說：隨而有獲，按理是凶的；有誠信又合於道，是明智所致的功效。九五爻辭：以誠信對待美善，吉利。《小象傳》說：孚于嘉而吉，是因為九五居位正中。上六爻辭：把它拘禁起來，接著又用繩索捆縛；周王在西山舉行祭享。《小象傳》說：拘禁捆縛，是因為隨道到上位已經窮盡。

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育徳。

蠱卦下卦是巽、上卦是艮，風吹到山下而回旋不出，物久積則生弊壞，故名為蠱。卦辭說：蠱，大為亨通，宜於渡越大河；在甲日之前三天、甲日之後三天都要申明號令。《彖傳》說：蠱卦，剛爻居上而柔爻在下，遜順而又能停止，這就是蠱。蠱而能大為亨通，天下就得到治理。「利涉大川」，是說前往必有事可做。「先甲三日，後甲三日」，是說事情有終結就有開端，這是天道的運行規律。《大象傳》說：山下起風，這就是蠱；君子取法於此，振濟百姓、培育德行。

初六，幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

初六爻辭：匡正父輩遺留的弊亂，有這樣的兒子，父親就沒有過錯；雖有危厲，最終吉利。《小象傳》說：匡正父輩之弊，用意在於繼承父志。九二爻辭：匡正母輩遺留的弊亂，不可一味固執於剛直。《小象傳》說：匡正母輩之弊，是能夠守住中道。九三爻辭：匡正父輩遺留的弊亂，稍有悔恨，但沒有大的過錯。《小象傳》說：匡正父輩之弊，終究沒有過錯。六四爻辭：寬緩地對待父輩遺留的弊亂，這樣下去會遭遇憾惜。《小象傳》說：寬縱父輩之弊，前往是不會有收穫的。六五爻辭：匡正父輩遺留的弊亂，因而獲得美譽。《小象傳》說：幹父而獲譽，是以德行來繼承先人。上九爻辭：不侍奉王侯，把自己的操守看得高於一切。《小象傳》說：不事王侯，這種志節可以作為效法的準則。

蠱元亨，利渉大川。蠱，事也，謂創制立法有為之事也。敎化必大通，故曰元亨也。立法施令大行，故曰利涉大川也。

卦辭「蠱，元亨，利涉大川」。「蠱」在這裡訓作「事」，指的是創立制度、訂立法度這類有所作為的事業。教化必定因此大為通行，所以說「元亨」。法度確立、政令得以廣泛推行，所以說宜於渡越大河。

先甲三日，後甲三日者。甲，創制之始，故創令立法先三日，恐人未曉，殷勤告示雲後甲三日。如此再三丁寜宣佈，此後犯者必誅，使民無怨，乃得無咎也。

「先甲三日，後甲三日」。甲是十天干之首，代表創立制度的開端。所以在頒佈新令、訂立新法之前的三天就先行公告，又唯恐百姓還沒有弄明白，於是在甲日之後三天再殷勤地反覆曉諭。像這樣再三叮嚀宣講，此後再有違犯的人一定加以誅罰，百姓也就沒有怨言，這樣才能沒有過錯。

象曰：山下有風，蠱者。先儒云：蠱，惑也。按春秋女惑男、風落山謂之蠱。既有惑亂，當以敎事制之，非是蠱訓為事。亦猶風行山下，惑亂萬物；奸在人間，惑亂眾庶，故以敎法齊之也。君子以振民育徳者，君子以振濟人民，象風之散佈；育養其徳，象山之安靜也。

《大象傳》說「山下有風，蠱」。先儒說：「蠱」是迷惑的意思。按《左傳》所載醫和論蠱，女子迷惑男子、狂風摧落山木都叫作「蠱」。既然出現了迷惑淆亂，就應當用教化之事來整治它，並不是「蠱」字本身可以訓作「事」。這就好比風在山下吹行，擾亂萬物；奸邪之徒混在人間，惑亂眾人，所以要用教化與法度來整齊他們。「君子以振民育德」，是說君子振濟百姓，取象於風的四散吹拂；培育自己的德性，取象于山的安定沉靜。

初六幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉者。考是父，妣是母，此即先儒通稱也。初六處事之初，即能幹成父事，故曰幹父之蠱也。子能幹了家事，父又何憂，父能無慮，故曰有子考無咎也。治家之初，恐有危厲，而能幹濟家事，克終父命，故曰厲終吉也。

初六爻辭「幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉」。「考」指父親，「妣」指母親，這是先儒通行的稱謂。初六處在辦事的開端，就能把父輩遺留的事業辦成，所以說「幹父之蠱」。兒子能把家事料理妥當，父親還有什麼可憂慮的呢；父親既能無所憂慮，所以說有這樣的兒子，父親就沒有過錯。剛開始治家的時候，難免有危險，但它能操持家事，最終完成父親的遺命，所以說雖有危厲而終獲吉利。

九二幹母之蠱，不可貞者。以陽居陰而又處中，女人以內為本，故曰幹母之蠱也。女人之性情多狠戾，故不可全為正，故云不可貞。

九二爻辭「幹母之蠱，不可貞」。九二是陽爻居於陰位而又處在下卦之中，婦人以主持內事為根本，所以說這是匡正母輩之弊。古人認為婦人的性情往往執拗剛戾，所以不可以一味用剛直方正的方式去糾正，因此說「不可貞」。（此係唐人依當時觀念立說，今僅如實譯出。）

九三干父之蠱，小有悔，無大咎者。以陽居陽，處一家之剛正，能幹濟父事，故曰幹父之蠱。為無其應，即不可以行，故小有悔吝。能堪家事，即終無大咎矣。

九三爻辭「幹父之蠱，小有悔，無大咎」。九三是陽爻居於陽位，在一家之中屬於剛強方正的一方，能夠操持完成父輩的事業，所以說「幹父之蠱」。但它沒有相應之爻，因而事情不能順暢施行，所以稍有悔恨憾惜。不過它畢竟能擔當家事，所以最終沒有大的過錯。

六四裕父之蠱，往見吝者。裕，寛也。以陰得位，寛猛得宜，即是能容裕父之蠱也。亦是無應而行，人所不親，故曰往見吝也。

六四爻辭「裕父之蠱，往見吝」。「裕」是寬緩。六四是陰爻居陰位而得位，寬和與嚴猛拿捏得當，因而能夠寬容地對待父輩遺留的弊亂。但它同樣沒有相應之爻卻要有所行動，別人不來親近它，所以說前往會遭遇憾惜。

六五干父之蠱，用譽者。幹事得至尊位，是能幹辦父事，承先之徳，故有美譽於外。孝經云：立身行道，揚名於後世，以顯父母是也。

六五爻辭「幹父之蠱，用譽」。它在辦理事務時居於至尊之位，能夠辦成父輩的事業、繼承先人的德業，所以在外獲得美好的聲譽。《孝經》說：立身處世、奉行正道，把名聲傳揚到後世，從而使父母顯耀，講的正是這個道理。

上九不事王侯，高尚其事者。最處事上，是能高尚其名，不羈其身，但可清虛守道，不事君侯，眾多敬仰，故曰高尚其事也。

上九爻辭「不事王侯，高尚其事」。它處在整卦最上、事外之地，因而能夠抬高自己的名節，不讓自身受到羈絆束縛，只是清心寡慾、守住道義，不去侍奉君王諸侯，眾人反而更加敬仰他，所以說「高尚其事」。

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無窮，容保民無疆。

臨卦下卦是兌、上卦是坤，地高而澤低，以高臨下、以大臨小，故名為臨。卦辭說：臨，元始亨通而宜於守正；到了八月會有凶險。《彖傳》說：臨卦，陽剛漸漸滋長，內心和悅而外表柔順，九二陽剛居中而與六五相應，大為亨通又能守正，這是天的法則。「至于八月有凶」，是說陽氣的消退已經不遠了。《大象傳》說：澤上有地，這就是臨；君子取法於此，教化百姓的用心沒有窮盡，容納保育百姓沒有邊界。

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四，至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

初九爻辭：以感應之道居上臨下，守正吉利。《小象傳》說：咸臨而守正獲吉，是心志所行端正。九二爻辭：以感應之道居上臨下，吉利而無所不利。《小象傳》說：咸臨吉而無不利，是因為它並非一味順從上面的命令。六三爻辭：用甜言蜜語去臨下，沒有什麼好處；若能常懷憂懼，就沒有過錯。《小象傳》說：甘臨，是因為六三所居之位不當；能夠憂懼，過錯就不會持久。六四爻辭：以最切至的方式臨下，沒有過錯。《小象傳》說：至臨無咎，是因為位置得當。六五爻辭：以明智之道臨下，這是大君應有的做法，吉利。《小象傳》說：大君之所宜，說的正是奉行中道。上六爻辭：以敦厚之德臨下，吉利，沒有過錯。《小象傳》說：敦臨之吉，是心志繫在內卦的賢者身上。

臨元亨利貞者。臨，大也，以陽氣方長，萬物皆盛，亦猶王者盛大之徳，威臨於下，故稱臨也。凡物盛之時，能備四徳，故曰元亨利貞也。

卦辭「臨，元亨利貞」。「臨」含有盛大的意思：此時陽氣正在生長，萬物都趨於繁盛，就好比君王以盛大的德威君臨下民，所以稱為「臨」。凡是事物處在興盛的時候，就能具備元、亨、利、貞四種德性，所以說「元亨利貞」。

至于八月有凶者。夫盛極必衰，自然常理。臨為盛大之卦，故以垂戒之言凶者。臨卦是建丑之月卦，陽氣方長，至及八月，即四陰已長，四陽卻退，小人道長，君子道消也，故曰八月有凶也。

「至于八月有凶」。事物盛到極點必然轉衰，這是自然的常理。臨是象徵盛大的卦，所以特意用「凶」字來垂示告誡。臨卦配當建丑之月（農曆十二月），此時陽氣正在增長；等到了八月，就是觀卦當令，四個陰爻已經長成，四個陽爻反而退去，小人的勢力增長，君子的勢力消退，所以說八月會有凶險。

象曰：澤上有地，臨者。是以大臨小、以高臨下之義也。君子以敎思無窮，容保民無疆者，凡為君長以臨，當須敎化思念無有窮已，又須含容保愛民人，人即歸徳，邊境不計逺邇也。

《大象傳》說「澤上有地，臨」。這是以大臨小、以高臨下的意思。「君子以教思無窮，容保民無疆」，凡是做君主尊長而君臨下民的人，必須在教化上用心不已、沒有窮盡，還必須包容愛護百姓；百姓自然歸向他的德行，無論邊境遠近都一視同仁。

初九咸臨，貞吉者。咸，感也。以陽感應於陰，相感而臨，志行其正，故曰貞吉也。

初九爻辭「咸臨，貞吉」。「咸」是感應。初九是陽爻，以陽去感應六四之陰，彼此感應而後居上臨下，它心志所行合於正道，所以說守正吉利。

九二咸臨，吉無不利者。以陽應陰，相感而臨也。二是剛陽，五是柔陰，若全順於五，則剛徳全損；全與相違，又失感應之道。必須量時進退，如君臣獻可替否之義，故得吉無不利。

九二爻辭「咸臨，吉無不利」。它同樣是以陽爻去應和陰爻，彼此感應而後臨下。九二是陽剛，六五是陰柔；如果九二完全順從六五，它的剛德就全失了；若完全違逆六五，又失掉了感應相與之道。所以必須權衡時勢而知進退，正如君臣之間進獻可行之策、廢止不可行之事那樣，因此能獲得吉利而無所不利。

六三甘臨，無攸利，既憂之，無咎者。以陰居陽，即是越陰柔之道，小人之行也。甘謂言辭甘美，邪佞不正之名也。六三以邪謟之行以臨於物，患必生焉，故無施而利，故曰甘臨無攸利。若能恆憂其危，改過自新，乃得無咎，故曰既憂之無咎也。

六三爻辭「甘臨，無攸利，既憂之，無咎」。六三是陰爻居於陽位，等於越出了陰柔應守的本分，這是小人的行徑。「甘」是說言辭甜美動聽，乃是邪僻諂佞、不循正道的稱呼。六三用這種邪僻諂媚的手段去臨馭他人，禍患必定由此產生，所以無論做什麼都得不到好處，因此說「甘臨，無攸利」。假如它能常常憂慮自身的危險，改正過錯、重新做人，就能沒有過錯，所以說「既憂之，無咎」。

六四至臨，無咎者。以陰應陽，不懼剛長，以至極之善而應臨於初，乃得無咎也。六五知臨，大君之宜，吉者。以柔處尊，納剛以禮，不以威武，是用而知臨於物，如似大君之宜，所以獲吉也。上六敦臨，吉，無咎者。敦，厚也。處坤之極，即是敦厚以為臨也；處於上體，志在尊賢，故獲吉也。

六四爻辭「至臨，無咎」。六四以陰爻去應和陽爻，不懼怕陽剛的增長，以最切至篤實的善意去應和並臨撫初九，因此能夠沒有過錯。六五爻辭「知臨，大君之宜，吉」。六五以陰柔居於尊位，用禮節來接納陽剛，而不倚仗威勢武力，這就是運用明智去臨馭萬物，正合乎大君應有的做法，所以獲得吉利。上六爻辭「敦臨，吉，無咎」。「敦」是厚重。上六處在坤卦的極點，正是以敦厚之德來臨下；它身居上體而心志在於尊崇賢者，所以獲得吉利。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設敎，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設敎。

觀卦下卦是坤、上卦是巽，風行於地上而無所不至，四陰仰觀二陽，故名為觀。卦辭說：觀，就像祭祀時剛剛完成灌酒降神之禮而還沒有進獻祭品的那一刻，心懷誠信而容色莊嚴。《彖傳》說：偉大的可觀者居於上位，柔順而又謙遜，以中正之德向天下昭示。「觀盥而不薦，有孚顒若」，是說在下者仰觀其德而受到感化。觀察上天神妙的運行之道，四季更替不曾有絲毫差錯；聖人依照這神妙之道來設立教化，天下就都歸服了。《大象傳》說：風吹行在大地之上，這就是觀；先王取法於此，巡視四方、觀察民風而設立教化。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二，窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

初六爻辭：像兒童那樣淺陋地觀看，小人如此沒有過錯，君子如此就有憾惜。《小象傳》說：初六的童觀，是小人的路數。六二爻辭：從門縫裡偷看，對女子守正有利。《小象傳》說：窺視而合於女子之正，對男子來說也是可羞的。六三爻辭：觀察自己的所作所為來決定進退。《小象傳》說：觀我生而定進退，是沒有失掉正道。六四爻辭：觀仰一國的光輝盛德，宜於成為君王的賓客。《小象傳》說：觀國之光，是希望被待為上賓。九五爻辭：觀察自己所施的教化，君子這樣做就沒有過錯。《小象傳》說：觀我生，其實就是觀察百姓的風俗。上九爻辭：觀察自己所顯現於外的言行，君子這樣做就沒有過錯。《小象傳》說：觀其生，是心志還未能安然平定。

觀盥而不薦者。觀謂王者道徳，民所觀看也。盥謂瓶罍灌洗之器物也，薦謂籩豆陳薦之屬也。今所觀王者施瓶盥之禮，為民祈福，還威儀嚴敬否，故不觀陳薦之物也。

卦辭「觀，盥而不薦」。「觀」指的是君王的道德，是百姓所仰望觀看的對象。「盥」指祭祀時盛水灌洗用的瓶罍等器具，「薦」指用籩豆陳設進獻祭品那一類儀節。這裡所要觀看的，是君王舉行灌洗降神之禮、為百姓祈福的時候，威儀是否莊嚴恭敬；至於後面陳設祭品的環節，反倒不是觀看的重點。

有孚顒若者。孚，信也；顒是嚴整之貎，謂君子行禮潔信立誠，端敬顒然，若鬼神在，則下觀其徳，民順其化。故詩云：顒顒卬卬，如珪如璋，君徳之義也。

「有孚顒若」。「孚」是誠信，「顒」是莊嚴整肅的樣子。是說君子舉行祭禮時，潔淨其心、樹立誠信，端莊恭敬、儀容肅穆，就像鬼神真的降臨在座一樣；這樣在下的人觀仰他的德行，百姓便順從他的教化。所以《詩經》說：容貌溫和而氣度軒昂，德行像珪璋一樣純潔，講的正是君主之德。

象曰：風行地上，觀者。風如王者風敎，行於地上，人所觀也。先王省方觀民設敎者，先王以省視萬方，觀看民俗，施設敎化。故鄭眾云：從俗所為，順民之敎，故君子治人，不求變俗是也。如封太公於齊，五月報政，為簡其君臣禮，從俗不同；伯禽於魯，變其俗，易其禮，三年報政也。

《大象傳》說「風行地上，觀」。風就好比君王的風化教令，吹行在大地之上，是人人都能看到的。「先王以省方觀民設教」，是說先王巡視四方，考察各地民俗，據此施行教化。所以東漢鄭眾說：依循當地習俗的做法，順著百姓的實情去教化，因此君子治理人民，不刻意去改變他們的風俗，正是這個道理。例如太公望受封於齊國，只用五個月就回朝報告政績，因為他簡化了君臣之禮，一切因循當地舊俗；而伯禽受封於魯國，改變當地風俗、更換原有禮制，結果三年才回朝報告政績。

初六童觀，小人無咎，君子吝者。觀之為體，下賤上貴也。最處於下而不近朝廷之美，所觀狹，如童稚之見，故云童觀也。大觀之時若如是，乃小人之見，才得無咎；君子居之，深可鄙吝也。

初六爻辭「童觀，小人無咎，君子吝」。觀卦的體例是下位卑賤、上位尊貴。初六處在最下面，接觸不到朝廷的美善氣象，所看到的範圍狹小，就像幼童的見識一樣，所以叫作「童觀」。在這大有可觀的時候還是這個樣子，那只是小人的眼界，勉強還能免於過錯；如果是君子處在這個位置上，就實在是可鄙可惜了。

六二窺觀，利女貞者。居內處中，所見非大，猶窺竊而觀望，此乃利女之正，非丈夫之正。處大觀之時而為窺竊觀看，誠可醜也。

六二爻辭「窺觀，利女貞」。六二居於內卦而處下卦之中，所見仍然不夠廣大，好像從門縫裡偷偷張望一樣。這種方式合於女子應守的正道，卻不合於男子應守的正道。處在大有可觀的時候卻只能偷偷窺視，實在是可羞的。

六三觀我生進退者。生猶道也。六三處下卦之上，是可進之時；居上卦之下，又是可退之地。處此之時，可以觀風相幾，而不失其道也。

六三爻辭「觀我生進退」。這裡的「生」相當於「道」，指自身的行事之道。六三處在下卦的最上一爻，是可以向前進取的時候；同時又貼著上卦的最下方，也是可以退守的位置。處在這種進退兩可的境地，正好可以觀察風向、審度幾微，從而不失掉自己的正道。

六四觀國之光，利用賓于王者。處近君之尊，故可觀國之光華矣；習國家之禮儀，故可利為王賓也。

六四爻辭「觀國之光，利用賓于王」。六四緊鄰九五這個尊位，因此能夠就近觀仰一國的光輝盛美；它熟習國家的禮儀制度，所以適宜被君王待為上賓。

九五觀我生，君子無咎者。居得尊位，為觀之主，四海之內，皆由我化。我化若善，天下習君子之風；我化不善，天下有小人之俗。故我觀之道，有君子之風著，又何有咎也。

九五爻辭「觀我生，君子無咎」。九五居於尊位，是全卦所仰觀的主體，四海之內的風氣都由它的教化所決定。它的教化若是良善的，天下就沾染君子的風氣；它的教化若不良善，天下就形成小人的習俗。所以它自我省察之道，只要能顯現出君子的風範，又哪裡會有過錯呢。

上六觀其生，君子無咎者。觀其生，則是為人所觀者也。最上處極，為天下所觀。於已之道，若能自戒慎，高尚其事，著君子之風，故得無咎。王傳云：獨處異地，不易執持。此明上九但卓立其身，異於塵俗，何咎之有。故論語云：君子之過，如日月之食，過也人皆見之，更也人皆仰之。

上九爻辭「觀其生，君子無咎」。（底本此處爻題作「上六」，實指上九，今照錄不改。）所謂「觀其生」，是說它自身就是被別人觀看的對象。上九處在全卦最上的極位，是天下人共同瞻仰的所在。就它自己的立身之道而言，只要能自我警戒謹慎，把操守看得高於一切，顯出君子的風範，就能沒有過錯。王弼的注說：獨自處在與眾不同的位置上，不容易持守得住。這說明上九只是卓然自立其身，與流俗不同，哪裡會有過錯呢。所以《論語》說：君子的過失就像日食月食一樣，犯錯時人人都看得見，改正時人人都仰望他。

上經三。震下離上。噬嗑：亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。

這是上經的第三卷。噬嗑卦下卦是震、上卦是離，震為雷、為動，離為電、為明，動而有威、照而能明，故名噬嗑。卦辭說：噬嗑，亨通，宜於施用刑獄。《彖傳》說：口中含著東西叫作噬嗑，咬合之後就通暢了。剛爻柔爻分佈上下，一動而又明察，雷與電相合而使事理彰明。六五這一柔爻居中而向上行，雖然陰居陽位而不當位，卻適宜於處理刑獄。《大象傳》說：雷電交作，這就是噬嗑；先王取法於此，申明刑罰、整飭法度。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。噬嗑至離。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

初九爻辭：腳上戴著刑具，遮沒了腳趾，沒有過錯。《小象傳》說：戴上腳鐐遮沒腳趾，是使他不能再走上邪路。六二爻辭：咬柔嫩的肉，深到遮沒了鼻子，沒有過錯。《小象傳》說：噬膚而深至沒鼻，是因為六二騎在初九這個剛爻之上。六三爻辭：咬乾臘肉，碰上了毒味，稍有憾惜，沒有過錯。《小象傳》說：碰上毒味，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：咬帶骨的乾肉，得到銅箭頭，宜於在艱難中守正，吉利。《小象傳》說：利艱貞而吉，是說它的道還未能光大。（此處「噬嗑至離」四字是原書卷內書眉標目，標明本卷自噬嗑卦講到離卦，並非經文。）六五爻辭：咬乾肉，得到黃銅，守正而知危，沒有過錯。《小象傳》說：貞厲無咎，是因為處置得當。上九爻辭：肩上扛著枷鎖，遮沒了耳朵，凶險。《小象傳》說：何校滅耳，是因為他聽覺雖在卻不明事理。

噬嗑亨，利用獄者。噬，齧也；嗑，合也。喻人口中有物，則隔人隔塞正法，使正法不行；如口中有物，間齧而必通。刑去奸邪，正法無礙，故曰利用獄也。

卦辭「噬嗑，亨，利用獄」。「噬」是咬齧，「嗑」是合攏。這是比喻：人口中含著異物，上下顎就無法合攏；正如有人從中作梗，阻隔堵塞正當的法度，使法令推行不下去。就像口中有物必須咬碎它才能通暢一樣，用刑罰除掉奸邪之徒，正當的法度就暢行無阻，所以說宜於施用刑獄。

象曰：雷電，噬嗑。雷動而威，電照而明，明動相合，故曰噬嗑也。先王以明罰勑法者，勑，整理也，謂先王以明鑑之德，刑罰兼施，整齊法度也。

《大象傳》說「雷電，噬嗑」。雷一發動就帶著威勢，電一照射就帶來光明，明察與威動兩者相配合，所以叫作噬嗑。「先王以明罰勑法」，「勑」是整頓治理的意思，是說先王憑藉明察洞鑑的德性，一面申明刑罰，一面整齊法度，兩者並用。

初九履校滅趾，無咎者。屨猶履也，滅，沒也，趾，足也。初九既居無位之地，是受刑之人，罪之尚微者也。若能於是時著械沒其趾足，而因懲戒，爾後改行修德，故終身無咎。故云小懲大戒，此小人之福也。

初九爻辭「屨校滅趾，無咎」。「屨」如同「履」，指穿戴在腳上；「滅」是遮沒，「趾」是腳。初九處在最下、沒有爵位的地方，是受刑之人，而且罪過還很輕微。假如能在這個時候給他戴上腳鐐遮住腳趾，讓他因此受到懲戒，從今以後改過修德，那麼終身都不會有大的罪咎。所以《繫辭》說：小小的懲罰換來大的警戒，這正是小人的福氣。

六二噬膚滅鼻，無咎。二為得位處中，所刑者當，故曰噬膚滅鼻。膚是柔脆之物，喻伏罪之人。然乘剛用刑，即刑人深矣，噬過其分，以至滅鼻。雖復過深，而所刑者當，故曰無咎。

六二爻辭「噬膚滅鼻，無咎」。六二是陰爻居陰位而得位，又處在下卦之中，所以它施刑的對象是恰當的，因此說「噬膚滅鼻」。「膚」是柔軟脆嫩之物，比喻甘心伏罪的人。不過六二騎在初九這個剛爻之上而動用刑罰，用刑就未免過深，咬得超出了應有的分寸，以致連鼻子都陷進去了。雖然用刑偏於深重，但所懲治的對象確實該罰，所以說沒有過錯。

六三噬臘肉，遇毒，小吝，無咎者。以陰處陽不正，行刑罪人不伏，怨生。而不乘剛，不失順道，雖有小吝，於義無咎，故曰小吝無咎也。噬喻刑人，臘喻不伏，毒喻怨生。

六三爻辭「噬臘肉，遇毒，小吝，無咎」。六三是陰爻居於陽位，本身不正，用刑時罪人不肯服氣，因而生出怨恨。但它並沒有凌駕在剛爻之上，沒有失掉柔順之道，所以雖然稍有憾惜，按理並沒有過錯，因此說「小吝，無咎」。這裡的「噬」比喻施刑于人，「臘肉」比喻罪人不肯伏罪，「毒」比喻由此生出的怨恨。

九四噬乾胏，得金矢，利艱貞吉者。九四以陽失位，不正行刑，罪人不伏，故曰噬乾胏。乾胏，肉之幹者。得金矢，利艱貞吉，金，剛也；矢，直也。雖刑不伏物，而能得其剛直也。既剛且直，又利艱固，不失其正，可以獲吉也。

九四爻辭「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉」。九四是陽爻居於陰位而失位，用刑時不夠端正，罪人不肯服氣，所以說咬的是帶骨的乾肉。「乾胏」就是連骨的乾肉。「得金矢，利艱貞，吉」，「金」象徵剛強，「矢」象徵正直。雖然所懲治的對象不肯服氣，但它能秉持剛強正直的原則。既剛強又正直，加上宜於在艱難中固守、不失掉正道，因此可以獲得吉利。

六五噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。位既不正，有所刑人，人亦不伏，猶如噬齧乾堅之肉，物所以難噬也。得黃金，貞厲無咎者，黃，中也；金，剛也。以其居中履剛，得其剛正之道，剛勝也。位既不正，刑戮得當，然則居貞以危，亦免咎也。

六五爻辭「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎」。六五是陰爻居於陽位，位不正，因而施刑于人時，對方也不服氣，就好像去咬乾硬的肉一樣，很難咬得動。「得黃金，貞厲，無咎」，「黃」是居中的正色，「金」象徵剛強。因為六五身居上卦之中而下履剛爻，得到了剛健中正之道，剛強的一面佔了上風。它的位置雖然不正，但刑罰施用得當，因此只要守正而常懷危懼，也能免於過錯。

上九何校滅耳凶。何，擔何也；校，枷鎖也；滅，沒也。上九喻人積惡之極，不能懲改，須至擔何枷鎖，以沒其耳，將至誅滅之凶。故云惡積而不可揜，罪大而不可解也。

上九爻辭「何校滅耳，凶」。「何」是肩負擔荷，「校」是枷鎖一類的刑具，「滅」是遮沒。上九用來比喻惡行積累到極點、又不肯接受懲戒而改過的人，終於到了肩扛枷鎖、連耳朵都被遮住的地步，即將面臨被誅戮的凶禍。所以《繫辭》說：惡行累積到掩蓋不住，罪過重大到無法開脫。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

賁卦下卦是離、上卦是艮，火在山下照耀，使山色斑斕，故名為賁，卦義是文飾。卦辭說：賁，亨通，稍宜於有所前往。《彖傳》說：賁之所以亨通，是因為柔爻下來文飾剛爻；分出剛爻上行去文飾柔爻，所以稍宜於有所前往。剛柔交錯，這是天的文采；文明而又能有所節止，這是人的文采。觀察天的文采可以察知時序的變化，觀察人的文采可以教化而成就天下。《大象傳》說：山下有火，這就是賁；君子取法於此，明察各項政務，但不敢單憑文飾去果斷地裁決獄訟。

初九，賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

初九爻辭：文飾自己的腳趾，捨棄車子而徒步行走。《小象傳》說：舍車徒步，是按道義不該乘那輛車。六二爻辭：文飾自己的鬍鬚。《小象傳》說：賁其須，是隨著上面的九三一同行動。九三爻辭：文飾得光潤有神，長久守正則吉利。《小象傳》說：永貞之吉，是終究沒有人能欺凌他。六四爻辭：想要文飾卻仍是一片素白，白馬奔馳而來；來者不是強盜而是求婚的。《小象傳》說：六四位當而心存疑慮；來者非寇而是婚配，終究沒有過失。六五爻辭：文飾的對象是山丘園圃，所用的不過一小束帛，看似鄙吝，最終吉利。《小象傳》說：六五的吉利，是有喜慶。上九爻辭：以素白為文飾，沒有過錯。《小象傳》說：白賁無咎，是居上位而心志得以實現。

賁亨，小利有攸往者。賁，飾也，以剛柔交雜而相文飾也。

卦辭「賁，亨，小利有攸往」。「賁」就是文飾，指剛爻與柔爻交錯相雜，彼此為對方增添文采。所以它能亨通；但文飾終究不是根本，所以只說稍稍宜於有所前往。

象曰：山下有火，賁。王廙云：山下有火，文明相照。夫山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子以明庶政，無敢折獄。庶，眾也；敢，果也；折，斷也。君子以明鑑之德，必須審察為眾庶之政，無直果敢折斷獄訟，當審慎用刑也。

《大象傳》說「山下有火，賁」。晉人王廙解釋說：山下有火，文采與光明彼此輝映。山的形體，層巒疊嶂、高峰峻嶺，巖壑峭拔秀麗，參差錯落地被日光照耀，就像經過雕琢文飾而顯出花紋一樣，這正是賁卦的形象。「君子以明庶政，無敢折獄」，「庶」是眾多，「敢」是果決，「折」是裁斷。君子憑著明察洞鑑的德性，必須審慎地考察並處理各項政務；但不可憑著一時果決就輕率裁斷獄訟，用刑應當審慎。

初九賁其趾，舎車而徒者。趾，足也。處無位之地，不尚華侈，所飾在於足趾，故曰賁其趾。以其執志耿介，不乘不義之車，而從有義徒步，故曰舎車而徒也。

初九爻辭「賁其趾，舍車而徒」。「趾」是腳。初九處在最下、沒有爵位的地方，不崇尚奢華，所能文飾的只是自己的腳趾罷了，所以說「賁其趾」。因為它持守志節耿直不苟，不肯乘坐來路不義的車子，寧可依從道義而徒步行走，所以說「舍車而徒」。

六二賁其須。須，須也。與三相近，情意相得，以下親上，猶如須之附面，修其所理，隨之興動，故小象云與上興也。

六二爻辭「賁其須」。「須」就是鬍鬚。六二與九三位置緊鄰，彼此情意相投，以在下者親附在上者，好比鬍鬚附著在面頰上：面動則須動，鬍鬚只能整理修飾自身的紋理，隨著所依附的一方而動。所以《小象傳》說它是「與上興」——隨著上面的九三一同興起。

九三賁如濡如，永貞吉者。與二相得，以飾以潤，故曰賁如濡如也。以其非應相親，永保其正，物莫能犯，故曰永貞吉也。

九三爻辭「賁如濡如，永貞吉」。九三與六二彼此投合，既有文飾又得潤澤，所以說文飾得光潤有神。因為它們並非正應而只是相鄰相親，所以更須長久保持正道；能這樣，外物就無法侵犯它，因此說長久守正則吉利。

六四賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾者。四應在初，被三隔礙，志唯猶豫，或文或素，故曰賁如皤如。質素也。既不得前進，但鮮潔其馬，翰如徘徊以待之矣，故曰白馬翰如也。若非九三與己為寇難，即與初已為媾婚，故曰匪寇婚媾也。

六四爻辭「賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾」。六四所應的是初九，卻被九三從中阻隔，心志因此猶豫不定，一會兒想著文飾、一會兒又歸於素樸，所以說「賁如皤如」——「皤」就是白淨質樸的意思。它既然無法前進，就只好把馬打理得潔淨鮮亮，來回徘徊地等待，所以說「白馬翰如」。要不是九三充當了阻撓自己的寇仇，它早就與初九結成婚配了，所以說來者並非強盜而是婚配之人。

六五賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉者。處得尊位，為飾之主，不尚華飾，所賁質素，故其致飾如似丘園。丘園所生草木，質素而已，則不縻費。國之盈盛，乃束帛珍寶戔戔眾多，故曰賁于丘園，束帛戔戔。若能儉而約侈，費用得宜，處約之吝，乃得終吉，故曰吝終吉也。

六五爻辭「賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉」。六五身居尊位，是全卦文飾的主宰，卻不崇尚華麗的裝點，所文飾的都歸於質樸，所以它所營造的裝飾就像山丘園圃一樣。丘園裡所生長的不過是草木，質樸無華，因而不會浪費。國家的富足充盈，正表現在束帛珍寶積聚繁多。所以說「賁于丘園，束帛戔戔」。若能節儉而約束奢侈，使費用支出得宜，那麼因儉約而顯得鄙吝，最終反而獲得吉利，所以說「吝，終吉」。

上九白賁無咎者。處飾之終，終乃反素矣。他人以色為飾，而我以素為飾，守志任真，得其夲性，何咎之有哉。

上九爻辭「白賁，無咎」。它處在文飾的終點，文飾到了盡頭就要返回質樸。別人拿彩色來作裝飾，而我卻以純白素淨作為裝飾；守住自己的志節、聽任本真，因而保全了自己的本性，哪裡還會有過錯呢。

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

剝卦下卦是坤、上卦是艮，五陰在下而一陽在上，眾陰侵剝孤陽，故名為剝。卦辭說：剝，不宜有所前往。《彖傳》說：剝就是剝落，是陰柔改變陽剛。不宜有所前往，是因為小人的勢力正在增長。柔順地面對而適時停止，這是觀察卦象所得的道理。君子崇尚消退、生息、盈滿、虧虛的循環，因為這正是天道的運行規律。《大象傳》說：山依附在大地之上，這就是剝；在上位者取法於此，厚待下民以安定自己的居所。

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。六三，剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。六五，貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

初六爻辭：剝蝕床，從床腳開始，削滅正道，凶險。《小象傳》說：剝床從腳起，是從下面開始毀滅。六二爻辭：剝蝕床，到了床身與床腳交接之處，削滅正道，凶險。《小象傳》說：剝到床辨，是因為它還沒有可以依靠的夥伴。六三爻辭：處在剝落之中，卻沒有過錯。《小象傳》說：剝之無咎，是因為它脫離了上下眾陰而獨應上九。六四爻辭：剝蝕床，已經傷到人的肌膚，凶險。《小象傳》說：剝到肌膚，是災禍已經貼身。六五爻辭：像穿成一串的魚一樣，率領宮人去承受寵幸，無所不利。《小象傳》說：以宮人的身分受寵，終究沒有過失。上九爻辭：碩大的果實沒有被吃掉；君子因此得到車輿，小人則連屋舍也被剝毀。《小象傳》說：君子得輿，是被百姓所擁戴；小人剝廬，說明小人終究不可任用。

剝不利有攸往者。剝，落也。以陰剝陽，以小人損君子，是小人道長，君子道消，小人侵害君子，故君子不利有攸往。

卦辭「剝，不利有攸往」。「剝」就是剝落。此卦以陰柔剝蝕陽剛，以小人損害君子，正是小人的勢力增長、君子的勢力消退的時候；小人到處侵害君子，所以君子不宜有所前往。

象曰：山附於地，剝者。山本高峻，今附於地，是剝落之象也。上以厚下安宅者，宅，人居者也。剝之為體，自下而起，為乾，從初九而至剝也，即是小人在下而起，上侵於君子。君子即可敦厚為徳，制伏下人，各令安其居也。

《大象傳》說「山附於地，剝」。山本來高聳險峻，如今卻依附貼伏在地面上，這正是被剝落的形象。「上以厚下安宅」，「宅」就是人所居住的處所。剝卦的體勢是自下而上逐層剝落，本為乾體，從初九一爻起就開始被剝蝕，這正表示小人從下面興起，一步步向上侵犯君子。君子對此應當以敦厚為德，安撫駕馭在下之人，讓他們各自安居樂業。

初六剝床以足，蔑貞凶。蔑，削也；床者，人所安之物也。今剝道自下而起，似侵剝床足，人漸不安，處削除中正之道，所以凶也。

初六爻辭「剝床以足，蔑貞凶」。「蔑」是削損，「床」是人賴以安身的器物。如今剝落之勢從最下面興起，就像先侵蝕床腳一樣，人也就漸漸不能安穩；處在這樣削除中正之道的局面裡，所以凶險。

六二剝床以辨，蔑貞凶。是床梐之間，床足之上，分辨之處也。剝之漸盛，削不已，至於床梐之間分辨之處，削去正道，正道陵夷，所以凶也。

六二爻辭「剝床以辨，蔑貞凶」。所謂「辨」，是床身與床架之間、床腳之上那個上下分界的部位。剝落之勢逐漸加劇，削蝕不停，已經到了床身與床腳交界的地方；正道被一步步削去，日漸衰頹崩壞，所以凶險。

六三剝之無咎。眾皆剝陽，唯六三與上九相應，是獨親狎於君子，雖當剝時，可以無咎也。六四剝床以膚，凶。床既削盡，以至人膚，身體被其侵剝，切近於災，故為凶矣。

六三爻辭「剝之，無咎」。眾多陰爻都在剝蝕陽爻，唯獨六三與上九相應，等於是單獨親近依附於君子；所以即便身處剝落之世，它也可以沒有過錯。六四爻辭「剝床以膚，凶」。床已經被削蝕殆盡，進而傷及人的肌膚，身體直接遭到侵害，災禍已經貼身，所以是凶險的。

六五貫魚，以宮人寵，無不利者。獨處於尊，為剝之主，眾陰皆歸，騈頭相次，如貫穿之魚。小人得寵以消君子，若接待眾陰而似宮人在內，未能害於外政矣。既不預政事，故云無不利也。

六五爻辭「貫魚，以宮人寵，無不利」。六五獨自居於尊位，是剝卦的主爻，眾多陰爻都來歸附它，一個接一個並排相次，就像用繩子穿起來的一串魚。小人得寵原本是要消滅君子的；但如果六五對待眾陰的方式，如同後宮嬪妃各安於內廷，就不至於危害外朝的政事。它們既然不干預政務，所以說無所不利。

上九碩果不食，君子得輿，小人剝廬者。處剝之上，獨處不落，猶碩果之不食。若君子處於此位，似車輿運載下人，令其獲安，故云君子得輿，民所載也。小人處此上位，即侵削下人廬舎，民何以安，故曰小人不可用為君長，故曰小人剝廬，終不可用也。

上九爻辭「碩果不食，君子得輿，小人剝廬」。上九處在剝卦的最上，是唯一沒有被剝落的陽爻，好像樹梢上那顆碩大而沒被摘食的果實。如果由君子居於這個位置，就像一輛大車承載著下面的人，使他們得到安頓，所以說君子得到車輿，是被百姓所擁戴。如果由小人佔據這個上位，就要侵奪削毀下面百姓的房舍，百姓靠什麼安身呢？所以說小人不可以讓他做君長，因此講小人剝毀屋廬，終究不可任用。

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

復卦下卦是震、上卦是坤，一陽生於五陰之下，雷藏地中，陽氣回返，故名為復。卦辭說：復，亨通。出入都沒有疾患，朋類前來也沒有過錯；往返循環有它的規律，七天就回復一次，宜於有所前往。《彖傳》說：復所以亨通，是因為陽剛返回；行動而能順勢而行，所以出入無疾、朋來無咎。往返循環有其規律、七日一復，這是天道的運行。宜於有所前往，是因為陽剛正在生長。從復卦大概可以看見天地生生不已的本心吧。《大象傳》說：雷潛藏在地中，這就是復；先王取法於此，在冬至這一天關閉關口，商旅不外出通行，君主也不巡視四方。

初九，不逺復，無祇悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六五，敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：速復之凶，反君道也。

初九爻辭：走出不遠就回頭，不至於有大的悔恨，大為吉利。《小象傳》說：不遠而復，是靠這個來修養自身。六二爻辭：美善地回復，吉利。《小象傳》說：休復之吉，是因為它能屈居於有仁德的初九之下。六三爻辭：屢屢回復又屢屢失守，雖有危厲，但沒有過錯。《小象傳》說：頻復的危厲，按理是沒有過錯的。六四爻辭：走在眾陰之中而獨自回復。《小象傳》說：中行獨復，是為了跟從正道。六五爻辭：敦厚地回復，沒有悔恨。《小象傳》說：敦復無悔，是居中而能自我省察成就。上六爻辭：迷失了方向才想回復，凶險，有天災人禍；用這樣的人去帶兵，終究要大敗，因此連國君也遭凶，以至十年之內不能出征。《小象傳》說：迷而後復的凶險，是違反了為君之道。（底本《小象傳》「迷復」誤作「速復」，今照錄不改。）

復亨者。復是歸本之名，靜黙為義。故老子云：歸根曰靜，是謂復命也。陽氣反覆，所以亨通，故曰亨也。

卦辭「復，亨」。「復」是迴歸本原的名稱，含有靜定沉默的意思。所以《老子》說：迴歸根本叫作靜，這就叫作回復本然之命。此卦一陽自下回返，陽氣重新萌動，因而得以亨通，所以說「亨」。

出入無疾，朋來無咎者。出則剛長，入則陽復，理會其時，故無疾。朋謂眾陽，以陽氣漸長，眾陽朋聚而來，故無咎。

「出入無疾，朋來無咎」。向外則是陽剛不斷生長，向內則是陽氣回返歸復，這都合於時節的道理，所以沒有疾患。「朋」指眾多陽爻；因為陽氣一天天增長，眾陽如朋友般聚集而來，所以沒有過錯。

反復其道，七日來復者。反之與復，理其宜，故曰反復其道。陽氣滅絶之後，不過七日，陽復生來，故云七日來復。利有攸往，以陽氣漸盛，陰柔乃消，故利有所往。

「反復其道，七日來復」。往返與迴歸，都合乎它應有的道理，所以說「反復其道」。陽氣被剝盡之後，不出七個階段，陽氣就重新萌生回來（自五月姤卦一陰始生，歷遯、否、觀、剝、坤而至復，正是七變），所以說「七日來復」。「利有攸往」，是因為陽氣漸漸旺盛，陰柔隨之消退，所以宜於有所前往。

象曰：雷在地中，復。以靜黙為義，雷本動物，今在地中，靜黙之象。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方者。方，事也。先王於至之日，閉塞視聽，不親其事，商旅不行道路，在於君后，亦不省察四方之事也。

《大象傳》說「雷在地中，復」。此卦以靜定沉默為義：雷本來是發動之物，如今卻潛藏在地中，正是靜默的形象。「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方」，「方」在這裡指政事。先王在冬至這一天，關閉視聽、不親理政務，商旅也不在道路上往來；至於君主本人，同樣不去巡察四方的事務。

初九不逺復，無祇悔，元吉。祇，大也。最處復初，初知福之機，不為迷逺，尋能求復，歸於善道，故無大悔而終獲大吉也。

初九爻辭「不遠復，無祇悔，元吉」。「祇」在這裡訓作「大」。初九處在復卦的最初，一開始就懂得吉福所繫的幾微，不至於迷失得太遠，隨即就能尋求迴歸，歸到善道上來，所以沒有大的悔恨而最終獲得大吉。

六二休復吉。處復之時，近初之陽，是親仁善鄰。既親賢德之行，而獲休美之吉。

六二爻辭「休復，吉」。它處在回復之時，緊鄰著初九這個陽爻，正是親近仁者、與善為鄰。既然能親附有賢德之人的操行，就獲得了美善的吉利。

六三頻復，厲無咎。頻，蹙之貎也。六三去復已逺，雖勝上六之迷暗，猶可頻蹙而復於危厲之中，而得無咎也。

六三爻辭「頻復，厲，無咎」。「頻」是眉頭緊蹙、屢屢為難的樣子。六三距離初九這個回復的起點已經很遠，雖然比上六那種徹底迷失要好，但也只能在皺眉憂懼之中反覆掙扎著迴歸；處在這種危厲的狀態裡，仍舊能夠免於過錯。

六四中行獨復。獨應於初，即是棄惡歸善。處四陰之中，獨得善道，故曰中行獨復。六五敦復無悔者，敦，厚也。處尊位以敦厚之德，而能考成其行，故無悔而已也。

六四爻辭「中行獨復」。它單獨與初九相應，正是拋棄邪惡、歸向善道。它身處四個陰爻的中間，唯獨自己走上了善道，所以說走在眾陰之中而獨自回復。六五爻辭「敦復，無悔」，「敦」是厚重。六五身居尊位而以敦厚之德自處，能夠省察成就自己的品行，所以只是沒有悔恨罷了。

上六迷復凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征者。上為最處復後，是迷暗而更求復也。以迷求復，去善既逺，必致凶災，故曰迷復凶，有災眚。用此迷暗之人興行師旅，終有大敗；若用於其國內，即反違君道，故曰用行師終有大敗，以其國君凶也。縱使修身改悔，至於十年，猶不能征進矣，故曰至于十年不克征。傷害曰災，妖祥曰眚。

上六爻辭「迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征」。上六處在回復之路的最末端，是已經陷入昏迷才又想著迴歸。帶著迷惑去求迴歸，離善道已經太遠，必定招致凶禍災殃，所以說迷復而凶、有天災人禍。任用這種昏迷不明的人去興兵作戰，最終一定大敗；如果把他用在國內，就反而違背了為君治國之道，所以說用他帶兵終究大敗，連國君也因此遭凶。即便他此後修身悔改，過了十年，也仍舊不能出兵前進，所以說十年之內不能征伐。外來的傷害叫作「災」，反常的妖異叫作「眚」。

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

無妄卦下卦是震、上卦是乾，雷行於天下，萬物各得其真而不虛妄，故名《無妄》。卦辭說：無妄，大為亨通而宜於守正；如果行為不正就會有災殃，不宜有所前往。《彖傳》說：無妄卦，陽剛自外而來，成為內卦的主爻；行動而又剛健，九五陽剛居中而與六二相應，大為亨通而又能守正，這是上天的命令。行為不正就有災殃、不宜前往，是說在無妄之世還要妄動，又能到哪裡去呢？天命不加保佑，還能行得通嗎。《大象傳》說：天下雷聲運行，萬物各各賦予真實無妄之性；先王取法於此，勉力順應天時，養育萬物。（按：史徵原有的無妄卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初九，無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二，不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四，可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

初九爻辭：以真實無妄之心前往，吉利。《小象傳》說：無妄而往，是心志得以實現。六二爻辭：不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，這樣反倒宜於有所前往。《小象傳》說：不為收穫而耕，是不貪圖致富。六三爻辭：無端而來的災禍——有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，本邑的人卻因此蒙受冤枉。《小象傳》說：行人牽走了牛，就成了邑人的災禍。九四爻辭：可以守正，沒有過錯。《小象傳》說：可貞無咎，是因為它本來就固有此德。九五爻辭：並非自己招來的疾病，不必吃藥自會痊癒。《小象傳》說：對無妄之疾用藥，是不可以輕易嘗試的。上九爻辭：在無妄之極還要有所行動，就會有災殃，沒有什麼好處。《小象傳》說：無妄而妄行，是走到窮極所招致的災禍。

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

大畜卦下卦是乾、上卦是艮，山止於上而天蘊其中，所蓄積者宏大，故名大畜。卦辭說：大畜，宜於守正；不在家中自食其力而受祿於朝則吉利，宜於渡越大河。《彖傳》說：大畜卦，剛健篤實而光輝煥發，德性日日更新。陽剛居上而崇尚賢者，能夠制止剛健的力量，這是大的正道。「不家食吉」，是說要供養賢人。「利涉大川」，是因為它上應於天。《大象傳》說：天蘊含在山中，這就是大畜；君子取法於此，多多記取前代的言論和往哲的事蹟，用來蓄積自己的德性。

初九，有厲利己。象曰：有厲利己，不犯災也。九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

初九爻辭：有危險，宜於停下來。《小象傳》說：有厲而止，是不去觸犯災禍。九二爻辭：車子脫掉了車軸上的伏兔。《小象傳》說：輿說輹，是因為九二居中而沒有過失。九三爻辭：好馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正；要天天練習駕車與防衛，宜於有所前往。《小象傳》說：利有攸往，是與上九心志相合。六四爻辭：給小牛角上裝上橫木，大為吉利。《小象傳》說：六四大吉，是有喜慶。六五爻辭：閹過的豬，它的獠牙就不足為害，吉利。《小象傳》說：六五之吉，是有福慶。上九爻辭：肩負著通天的大道，亨通。《小象傳》說：何天之衢，是道路大為暢通。

大畜利貞者。艮止於上，乾剛前進不得通，故曰大畜也。柔能制剛，非正不可，故曰利貞也。

卦辭「大畜，利貞」。上卦艮在上邊止住，下卦乾的剛健之氣想向前推進卻通不過去，所以稱為大畜。以柔弱去制約剛強，若不憑著正道就辦不到，所以說「利貞」。

不家食吉。有大畜之財，常須養贍賢人，使賢德食祿，非食自家之食也。利涉大川者，豐財養賢，是合天之道，應人之心，故可濟涉大川，不懼沉溺也。

「不家食吉」。既然擁有大量蓄積的財物，就應當經常供養贍濟賢能之士，使有德的人享受國家的俸祿，而不是讓他們只靠自家的口糧度日。「利涉大川」，是說財用豐足又能供養賢才，這既合於天道，又順應人心，所以能夠渡過大河而不必擔心沉沒。

象曰：天在山中，大畜者。艮山上止，乾陽不得通，故曰大畜也。君子以多識前言往行，以畜其徳者。君子識前代人言、往哲之行，使多聞多見，以畜積而為己德也。

《大象傳》說「天在山中，大畜」。艮山在上邊止住，乾的陽氣不能通行上去，所以叫作大畜。「君子以多識前言往行，以畜其德」，是說君子廣泛記取前代人的言論、往古先哲的行事，使自己見聞廣博，把這些蓄積起來化為自身的德性。

初九有厲利己。己，止也。初欲前進，遇四畜盛，若進即有危厲，若休已不進，即有所利，故曰有厲利己。九二輿說輹，處畜之盛，不可前進，進而不已，則輿說輹敗，不可以行。然九二有居中之德，不妄前進，豈有過尤哉。

初九爻辭「有厲利己」。「己」在這裡是停止的意思。初九本想向前推進，卻遇上六四蓄止之力正盛；此時若強行前進就有危險，若停下不進反而有好處，所以說有危厲而宜於停止。九二爻辭「輿說輹」，它處在蓄止之勢最盛的時候，不可以再往前走；一味前進不止，車軸上的伏兔就會脫落損壞，車子也就走不成了。不過九二有居中之德，不會妄自前進，又哪裡會有過失呢。

九三良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往者。夫大畜者，先畜後通。今處乾之上，畜道見通，可以升進。以上九有尚賢之徳而不拒於九三，三可以乘其壯馬馳騁而來，故曰良馬逐。途路近通而未全泰，宜艱固而守貞正，故曰利艱貞。曰閒輿衛者，閒，礙也；衛，護也。雖日日見有人閒礙於輿，此則人之助已，乃是防衛見護也。何衢既通，小為阻礙，故無妨攸往。

九三爻辭「良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往」。大畜之道，總是先蓄止而後通達。九三處在下卦乾的最上一爻，蓄止之勢即將轉為通暢，因而可以上進。由於上九有崇尚賢者的德性，並不拒斥九三，所以九三可以駕著自己的健馬奔馳而上，因此說「良馬逐」。不過道路雖將通而尚未完全暢達，仍宜在艱難中固守貞正，所以說「利艱貞」。至於「閒輿衛」，「閒」是阻礙，「衛」是護持。雖然天天都有人在車前設阻，但這其實是別人在幫助自己，正是一種防護保衛。既然通天的大道已經打開，這點小小的阻礙並不妨害前往。

六四童牛之牿，元吉。童牛，一歲之牛，其角如繭栗。處艮之下，是畜之首，畜道將盛。初既止而不進，故六四可以童牛之角而止牿於初，以柔制剛，以息強爭，非惟獲其大吉，而亦有喜慶也。

六四爻辭「童牛之牿，元吉」。「童牛」是一歲的小牛，牛角才像蠶繭栗子那麼大。六四處在上卦艮的最下一爻，是蓄止的開端，蓄止之勢即將轉盛。初九既然已經停下不再前進，所以六四可以趁著牛角還小的時候就給它加上橫木，把初九蓄止住。以柔順制約剛強，從而消弭強橫的爭鬥，這樣不但獲得大吉，而且還帶來喜慶。

六五豶豕之牙，吉者。豕牙，橫猾難制之物，謂九二也。九二前進如豕之牙，五處畜盛而能制之，故豶制其牙，使不前，能止強暴，非惟獲勝，乃得吉慶，故云有慶。

六五爻辭「豶豕之牙，吉」。野豬的獠牙，是橫沖直撞、狡猾難制的東西，這裡指的是九二。九二一味向前沖，就像野豬用獠牙拱人一樣；六五處在蓄止之勢最盛的位置而能制服它，所以把豬閹割了，它的獠牙也就不再逞兇，無法再往前拱。能夠制止強橫暴烈的力量，不但取得勝利，還得到吉慶，所以《小象傳》說「有慶」。

上九何天之衢，亨者。處畜之極，何須更畜，途徑大通，無復為礙。衢者，四達之路。爾雅云：四達謂之衢是也。

上九爻辭「何天之衢，亨」。它處在蓄止的極點，蓄積已經到頭，哪裡還須要再蓄止呢；此時道路大為暢通，不再有任何阻礙。「衢」是四通八達的大路，《爾雅》說：四面通達的路叫作「衢」，正是此意。

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

頤卦下卦是震、上卦是艮，上止下動，正像人的口頰咀嚼之狀，故名為頤，卦義是頤養。卦辭說：頤，守正吉利；觀察養育之道，自己去求口中的食物。《彖傳》說：頤守正而吉，是說以正道養育就吉利。「觀頤」，是觀察他所養育的是什麼人；「自求口實」，是觀察他怎樣養育自己。天地養育萬物，聖人養育賢才從而惠及萬民。頤卦所含的時機意義真是重大啊。《大象傳》說：山下有雷，這就是頤；君子取法於此，說話謹慎，飲食有節制。

初九，舍爾靈觀，我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四，顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九，由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

初九爻辭：捨棄你自己的靈明本性，卻盯著我大嚼的樣子，凶險。《小象傳》說：盯著別人大嚼而生貪羨，這種態度實在不足稱道。六二爻辭：顛倒過來向下求養，違背常理；轉而向上面的丘陵求養，前往有凶。《小象傳》說：六二前往有凶，是所行失掉了同類。六三爻辭：違背頤養之道，雖守正也凶，十年之內不可任用，沒有什麼好處。《小象傳》說：十年不可用，是因為它的路數完全違背正道。六四爻辭：顛倒過來向下養人，吉利；像老虎那樣目光沉靜地注視，慾望敦厚而不輕浮，沒有過錯。《小象傳》說：顛頤之吉，是在上者施予的德澤光大。六五爻辭：違背常理，安居守正則吉，但不可渡越大河。《小象傳》說：居貞之吉，是柔順地跟從上九。上九爻辭：天下都由它而得養，嚴厲自持則吉，宜於渡越大河。《小象傳》說：由頤而厲吉，是大有福慶。

頤貞吉者。頤，養也。養正則吉，故曰頤貞吉也。觀頤者，謂在下之人，觀其君上所養之人，若所養之人賢良，即能助君行化也。自求口實者，謂其自養，求其口中之實物。飲食不節，患必生焉。故荀爽云：飲食失宜，患之所起是也。

卦辭「頤，貞吉」。「頤」就是頤養。用正道去養育就吉利，所以說「頤，貞吉」。「觀頤」，是說在下位的人觀察君上所養育的是些什麼人；如果所養育的都是賢良之士，他們就能輔助君主推行教化。「自求口實」，是說各人自己養活自己，求取口中的食物。飲食若沒有節制，禍患必定由此產生。所以東漢荀爽說：飲食失去了適宜，正是禍患興起的根源。

象曰：山下有雷，頤者。艮止於上，雷動於下，猶人口動咀嚼飲食，皆下動上止，頤之象也。君子以慎言語，節飲食者。啟發言語，榮辱之階，不可不慎；飲食過傷，員之所起，不得不節也。

《大象傳》說「山下有雷，頤」。艮在上邊靜止，雷在下邊發動，就好比人的口部咀嚼進食時，總是下頜活動而上頜不動，這正是頤卦的形象。「君子以慎言語，節飲食」，是說開口說話，乃是榮辱產生的階梯，不能不謹慎；飲食過量而傷身，是禍患產生的根源，不能不節制。（底本「員之所起」的「員」當是「患」字之訛，今照錄不改。）

初九舎爾靈觀我朵頤凶者。靈謂神靈明兆之物，喻己之明德；朵猶動嚼也，喻貪婪躁求食祿之人。當養賢之初，不能修德待用，而貪羨它人躁欲求之，如舎己明德，貪竊躁求，所以凶也。

初九爻辭「舍爾靈，觀我朵頤，凶」。「靈」指神明靈妙、能顯現徵兆的東西，用來比喻自己本有的光明德性；「朵」是嘴巴鼓動咀嚼的樣子，用來比喻那些貪婪浮躁、汲汲於求取祿食的人。正當養賢之世的開端，它不能修養德行以待任用，反而羨慕別人的享受，急躁地去追求，等於是丟開自己本有的明德，去做貪求偷取的浮躁勾當，所以凶險。

六二顛頤，拂經，于丘頤，征凶者。顛，倒也，謂倒下養初也；拂，違也；經猶義也；丘，所履之常。凢頤養之道，只合以下養上。今既倒下養初，即是違於經義所履之常，以此而養，所行必凶，故曰頤征凶也。

六二爻辭「顛頤，拂經，于丘頤，征凶」。「顛」是顛倒，指反過來向下去養初九；「拂」是違背，「經」相當於常理，「丘」指所應遵循的常道。大凡頤養之道，只應當由下養上。如今六二卻顛倒過來向下養初九，這就違背了常理與應守的常道；用這種方式行養育之事，所行必定凶險，所以說前往有凶。

六三拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利者。頤養之體，貴於守正。今六三以陰居陽，是納上以謟媚也。既為謟行，違養之道，是正之凶矣。雖復十年，猶未可見用，故無施而利，故曰無攸利也。

六三爻辭「拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利」。頤養之道，最看重的是守住正道。如今六三是陰爻居於陽位，位不當，只能靠諂媚來取悅上位。既然行的是諂諛之事，違背了頤養的正道，那麼即便自守也仍是凶。這樣的人過了十年也還不能被起用，所以做什麼都得不到好處，因此說「無攸利」。

六四顛頤吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎者。耽耽，威肅也；逐逐，敦實也。以上養下，所養賢人，故曰顛頤吉也。親德養賢也，不可以慢，必須威而不猛，如虎之視，近志逺，雖不怒而有威；又須寡慾少求，情志逐逐。修此二德，是頤養之美，故無咎也。

六四爻辭「顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」。「眈眈」是威嚴肅穆的樣子，「逐逐」是敦厚篤實的樣子。六四是以在上者的身分去養育在下者，所養育的又是賢人，所以說顛頤而吉。親近有德之人、養育賢才，態度上不可怠慢，必須威嚴而不兇猛，像老虎注視獵物那樣，目光雖落在近處而志向在遠方，不發怒而自有威儀；同時還必須寡慾少求，心志敦厚篤實。能修成這兩種德性，正是頤養之道的美善之處，所以沒有過錯。

六五拂經，居貞吉，不可涉大川者。以陰居陽而位不正，是違經義。若居之能守貞正即吉。以不正之身而處尊位，故不利涉大川也。

六五爻辭「拂經，居貞吉，不可涉大川」。六五是陰爻居於陽位，位置不正，因而違背了常理。不過它若能安守本位、持守貞正，就可以獲得吉利。但以位不正之身而佔據尊位，力量終究不足，所以不宜去渡越大河、涉險行事。

上九由頤，厲吉，利涉大川者。四陰皆宗歸上，莫不由上九而養之，故曰由頤也。為眾陰之主，又非其尊位，不可以慢，故嚴厲乃得吉，故曰厲吉。為眾之主，既能嚴正，即物不敢違，故利涉大川也。

上九爻辭「由頤，厲吉，利涉大川」。四個陰爻都尊奉歸附於上九，沒有一個不是靠上九來獲得養育的，所以說天下都由它而得養。它雖是眾陰的主宰，所居的卻並不是九五那樣的尊位，因此更不可以怠慢自處，必須嚴肅自持才能獲得吉利，所以說「厲吉」。它既然做眾人的主宰又能嚴正自守，萬物就不敢違逆，所以宜於渡越大河。

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。

大過卦下卦是巽、上卦是兌，四陽居中而初上兩爻皆陰，陽盛陰弱，所過者大，故名大過。卦辭說：大過，屋樑彎曲，宜於有所前往，亨通。《彖傳》說：大過，是陽大者超過了常度。「棟橈」，是因為初爻和上爻這一頭一尾都太柔弱。陽剛雖過盛而九二九五能守中，遜順而和悅地行事，所以宜於有所前往，才能亨通。大過所處的時勢意義真是重大啊。《大象傳》說：澤水淹沒了樹木，這就是大過；君子取法於此，卓然獨立而無所畏懼，避世隱遁而心中不煩悶。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可乆也；老婦士夫，亦可醜也。上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

初六爻辭：用潔白的茅草作襯墊，沒有過錯。《小象傳》說：用白茅襯墊，是柔順者處在最下位。九二爻辭：枯萎的楊樹重新長出嫩芽，年老的男子娶到年輕的妻子，無所不利。《小象傳》說：老夫少妻，是以過分的方式互相結合。九三爻辭：屋樑彎曲，凶險。《小象傳》說：棟橈之凶，是因為它得不到有效的輔助。九四爻辭：屋樑隆起，吉利；若另有牽繫就有憾惜。《小象傳》說：棟隆之吉，是因為它不向下彎曲。九五爻辭：枯萎的楊樹開出花來，年老的婦人嫁給年輕的男子，既沒有過錯也沒有稱譽。《小象傳》說：枯楊開花，哪能長久呢；老婦配少夫，也是可羞的。上六爻辭：涉水過深，水淹過了頭頂，凶險，但沒有可責怪的。《小象傳》說：過涉之凶，是不可以歸咎於他的。

大過者，謂過越也。衰亂之世，德大之人過越常分，以拯患難，故曰大過也。棟橈者，棟謂屋棟也，橈，弱也，曲也，衰亂之世，始終皆弱也。利有攸往亨者，謂德大之人挺身救難，維持叔世，往必亨通。

所謂「大過」，指的是超越常度。在衰敗混亂的時世裡，德行宏大的人超出常人的本分挺身而出，去拯救患難，所以叫作大過。「棟橈」，「棟」指屋子的正樑，「橈」是柔弱、彎曲；這是說衰亂之世，頭尾兩端都很軟弱。「利有攸往，亨」，是說德行宏大的人挺身出來解救危難，支撐住這個末世，前往行事必定亨通。

象曰：澤滅木，大過者。滅，沒也；澤，水也。如水泛溢，以至沒木，亦如小人過越常分也。君子以獨立不懼，遁世無悶者。此論國之大柄，故先儒於此不敢梗概而言也。謂君子欲有救難之心，卓爾獨立，無所憂懼；不然逃遁避世，而心無憂悶也。

《大象傳》說「澤滅木，大過」。「滅」是淹沒，「澤」指水。就像大水氾濫漫溢，以致把樹木淹沒，這也好比小人越出常分而肆意妄為。「君子以獨立不懼，遁世無悶」，這裡所討論的是國家的重大權柄，所以先儒在此處不敢只作粗略籠統的解說。意思是：君子若懷著救難之心，就應當卓然自立，無所憂懼；否則就乾脆逃遁避世，而內心也不感到煩悶。

初六藉用白茅，無咎者。以柔處下，苟能肅不怠，而用潔白之茅置羞於地，謹慎如此，雖遇大過之難，而亦無咎也。

初六爻辭「藉用白茅，無咎」。它以陰柔之質處在最下的位置，只要能夠嚴肅恭敬而不懈怠，用潔白的茅草作襯墊，把祭品放在地上；謹慎到這個地步，那麼即便遭遇大過之世的患難，也不會有過錯。

九二枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利者。以陽處陰，是拯難之人，又無偏應而無私黨，猶如枯槁之楊，更生稊穗，所益乆也。衰老之夫，得其少妻，可有後嗣也。救難既多，所濟廣，故無所不利也。

九二爻辭「枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利」。九二是陽爻居於陰位，剛而能柔，正是能拯救危難的人；它又沒有偏私的正應，因而不結黨營私。這就好像枯乾的楊樹重新抽出嫩芽，所得的益處長久。又好比衰老的男子娶到年輕的妻子，還可以生育後嗣。它所拯救的患難既多，所濟助的範圍又廣，所以無所不利。

九三棟橈凶者。以陽處陽，不能拯救危難，又應於上，有偏繫之心，故棟折榱崩而致凶也。九四棟隆吉，有它吝者。以陽處陰，猶有救難之心，故棟得隆起也。獨應於初，心不廣，救難褊狹，故有它吝。

九三爻辭「棟橈，凶」。九三是陽爻居於陽位，剛上加剛而不能救助危難；它又與上六相應，心中存著偏私牽掛，所以像屋樑折斷、椽子崩塌一樣招致凶險。九四爻辭「棟隆，吉，有它吝」。九四是陽爻居於陰位，剛中帶柔，還存著救難之心，所以屋樑能夠隆起而不下彎。但它單單與初六相應，心胸不夠寬廣，救難的範圍狹隘，所以另有牽繫而生憾惜。

九五枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽者。以陽居陽，不能拯救衰難，以其居尊，未即橈弱，猶如枯槁之楊，雖復生華，尋見衰落。亦猶衰老之婦而得少壯之夫，即不能有益也。以其處得尊位，才得免咎而已，既不能拯救於人，故無聲譽之美，故曰無咎無譽也。

九五爻辭「枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽」。九五是陽爻居於陽位，剛而無濟，不能拯救衰亂的危難；只因為它居於尊位，一時還不至於折損軟弱，好像枯乾的楊樹雖然開出花來，轉眼就要凋落。這也好比衰老的婦人嫁給年輕力壯的丈夫，終究不能有什麼增益。憑著它所處的尊位，勉強免於過錯罷了；既然不能拯救他人，也就得不到聲名讚譽的美處，所以說沒有過錯也沒有稱譽。

上六過涉滅頂，凶，無咎者。處大過之極，是救難過甚，遂滅頂也。為救時之苦，身至亡，深可哀而嗟之，又何有咎也。

上六爻辭「過涉滅頂，凶，無咎」。它處在大過的極點，是救難救得過了頭，以致渡水時被淹過了頭頂。為了拯救時世的苦難而至於犧牲自身，這實在值得深深哀悼嘆惜，又哪裡能歸咎於他呢。

坎下坎上。坎：有孚維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

坎卦上下兩體都是坎，坎為水、為險，重險相疊，故名習坎。卦辭說：坎，心中存有誠信因而亨通，行動會受到崇尚。《彖傳》說：習坎，是重重險難。水流動而不停滯盈滿，行走在險境中卻不失掉自己的信實。「維心亨」，是因為九二、九五陽剛居中。「行有尚」，是說前往必定有功。天的險，在於高不可攀；地的險，在於山川丘陵；王公設置險固的城池來守衛國家。險這個東西因時而用，意義真是重大啊。《大象傳》說：水一波接一波地湧來，這就是習坎；君子取法於此，使德行保持恆常，反覆演習教化之事。

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

初六爻辭：身處重險之中，又掉進了坎底的小洞，凶險。《小象傳》說：習坎而又落入坑中，是失掉正道而致凶。九二爻辭：坎中確有險難，只能求得小的收穫。《小象傳》說：只求小得，是因為還沒有走出險中。六三爻辭：來也是坎、去也是坎，既危險又不得安枕，掉進坎底的深洞，不可有所作為。《小象傳》說：來去都是坎，終究不會有功。六四爻辭：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口把這些簡約的禮物送進去，最終沒有過錯。《小象傳》說：樽酒簋貳，是剛爻與柔爻交接相親。九五爻辭：坎中的水還沒有滿盈，等到與地面齊平就沒有過錯了。《小象傳》說：坎不盈，是居中之德還未能廣大。上六爻辭：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢中，三年也出不來，凶險。《小象傳》說：上六失掉正道，要凶險三年之久。

習坎者，習為便習也。坎，險陷也。夫險難之事，非經便習，不可以行，故加習坎之字。

卦名「習坎」，「習」是嫻熟練習的意思，「坎」是險阻坑陷。凡是應付險難的事情，若不是經過反覆演練而嫻熟，就無法施行，所以在「坎」字之上加了一個「習」字。

有孚維心亨者。維於險難之中而有剛中之質，故其孚信維繫於心，所以通也。行有尚者，內心剛正信實不失，以此而行，人所尊尚也。

「有孚維心亨」。它身陷在重重險難之中，卻具備陽剛居中的品質，所以那份誠信始終維繫在心裡，因此能夠通達。「行有尚」，是說內心剛正、信實不失，憑著這樣的品質去行動，自然為人所推崇尊尚。

象曰：水洊至，習坎者。洊，因仍也。雨水因仍相洊而至，故重險。君子以常德行，習教事者。王君云：至險未夷，教不可廢。維處險難之中，以恆常德行，習修政教之事。故莊氏云：雖處急難之時，道教豈可忘哉是也。

《大象傳》說「水洊至，習坎」。「洊」是接連相因的意思。雨水一場接一場地相繼而來，所以形成重重險難。「君子以常德行，習教事」，王氏說：極大的險難還沒有平定，教化卻不可以廢棄。這是說身處險難之中，仍要保持恆常不變的德行，反覆研習修治政教之事。所以莊氏說：即便處在危急艱難的時候，道義與教化又怎麼可以忘掉呢，正是這個意思。

初六習坎，入于坎窞凶者。習坎猶其始習險事。窞，坎底也。處坎之無人救援，失道而窮，所以凶也。

初六爻辭「習坎，入于坎窞，凶」。「習坎」在這裡猶言它才剛剛開始接觸險難之事。「窞」是坎的最底部。它處在坎險的最下方而沒有人來救援，失掉正道又走投無路，所以凶險。（底本「處坎之」下疑脫一「初」字，今照錄不補。）

九二坎有險，求小得者。實德無應，猶處險中，故曰坎有險也。與初三相近，緣初三陰柔，皆是小人，不足以為大援，故只可求小得也。

九二爻辭「坎有險，求小得」。它雖有陽剛實德，卻沒有相應之爻，仍舊陷在險境之中，所以說坎中確有險難。它與初六、六三上下緊鄰，但初六和六三都是陰柔之爻，屬於小人一流，不足以充當強大的援助，所以只能求取小的收穫。

六三來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用者。位既不正，又居兩坎之間，來之與往，皆入於坎，故曰來之坎坎也。枕者，不安之貎。出即無應，居又不安，故曰險且枕也。往來皆危，入於坎底，故曰入于坎窞也。失位無應，雖復往來，徒勞而已，故曰勿用也。

六三爻辭「來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用」。六三是陰爻居陽位，位置不正，又恰好夾在上下兩個坎體之間；無論退回來還是走過去，都要落進坎裡，所以說來去都是坎。「枕」是不能安臥的樣子：它出去沒有應援，留下來又不安穩，所以說既危險又不得安枕。往來都是危途，最終掉進坎的最底部，所以說「入于坎窞」。它失位又無應，即便來回奔走，也只是徒勞，所以說不可有所作為。

六四樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎者。以柔得位，上奉於君，君臣相親，時明信顯著。雖復一樽之酒、二簋之食，而用瓦缶，為此儉約，進獻於牖，明徳惟馨，故終無咎也。

六四爻辭「樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎」。六四是陰爻居陰位而得位，向上奉事九五之君，君臣彼此親近，此時誠信明白顯著。所以即便只有一樽酒、兩簋飯，而且是用瓦缶盛著，如此儉樸簡約，從窗口送進去，也仍舊可貴——正如《尚書》所說，光明的德行才是真正的芬芳，所以最終沒有過錯。

九五坎不盈，祗既平，無咎者。獨陷難中而無救助，是無匡弼之臣，故曰坎不盈也。身處尊位，不可安然，必須釋難濟時，使天下安平，乃得無咎。故書云：其爾萬方有罪，在予一人是也。

九五爻辭「坎不盈，祗既平，無咎」。九五獨自陷在險難之中而無人救助，說明它身邊沒有匡正輔弼的賢臣，所以說坎中的水還沒有滿盈。它身居尊位，不可以安然不動，必須解除危難、拯濟時局，使天下歸於安定平順，這樣才能沒有過錯。所以《尚書》說：你們萬方百姓若有罪過，責任都在我一人身上，正是這個意思。

上六係用徽纆，置于叢棘，三歲不得凶者。徽纆猶墨索也。上六處險之極，即是犯於嚴法之人，遂乃以徽墨之繩而繫之，置于叢棘之中，令其思過矣。虞氏云：以置九棘，取改過自新，故曰係用徽纆，置于叢棘也。若置之九棘之中，而不能改過自新，必致罪咎，故曰三歲不得凶也。

上六爻辭「係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶」。「徽纆」就是捆縛用的繩索。上六處在險難的極點，正是觸犯嚴刑峻法的人，於是用繩索把他捆綁起來，關在荊棘叢中，讓他反省自己的過失。虞翻說：把犯人安置在九棘之下，是取讓他改過自新的意思，所以說用繩索捆縛、關進荊棘叢中。假如被關在九棘之中而仍舊不能改過自新，就必定招致罪罰，所以說三年也出不來，凶險。

離下離上。離：利貞，亨，畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

離卦上下兩體都是離，離為火、為日、為明，其義是附麗，故名為離。卦辭說：離，宜於守正，亨通，畜養母牛則吉利。《彖傳》說：「離」就是附著。日月附麗在天上，百穀草木附麗在土地上，上下兩重光明附麗於正道，就能教化成就天下。六二、六五這兩個柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此畜養母牛就吉利。《大象傳》說：光明接連興起，這就是離；大人取法於此，使光明相繼不絕，照臨四方。

初九，履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。九三，日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可乆也。九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

初九爻辭：腳步錯雜不安，恭敬對待就沒有過錯。《小象傳》說：腳步錯雜而心懷恭敬，是為了躲避過錯。六二爻辭：附麗於中正的黃色，大為吉利。《小象傳》說：黃離元吉，是因為它得到了中道。九三爻辭：太陽西斜時的光明；不敲著瓦缶唱歌自樂，就會有年老將盡的悲嘆，凶險。《小象傳》說：日已西斜的光明，哪裡還能長久呢。九四爻辭：突然地闖來，如火燃燒，如同死去，被人拋棄。《小象傳》說：突然闖來，是無處容身。六五爻辭：淚水滂沱而下，憂傷嘆息，吉利。《小象傳》說：六五之吉，是因為它附麗於王公之位。上九爻辭：君王出兵征伐，有斬獲首惡的美功；所俘獲的並非本族同類，沒有過錯。《小象傳》說：王用出征，是為了端正邦國。

離利貞亨者。離，麗也，柔著於中正。柔而處中，恐陷邪謟，邪謟則不獲亨通，故須利貞正後乃得通，故利貞亨。麗猶著也，如出著於物也。

卦辭「離，利貞，亨」。「離」是附麗，指柔爻附著於中正之位。不過柔順而居中，也可能流於邪僻諂媚；一旦邪僻諂媚，就得不到亨通，所以必須先守住貞正，然後才能通達，因此說宜於守正而後亨通。「麗」就是附著，好比事物顯現出來時總要依附於別的東西。

畜牝牛吉者。畜，養也。牛者外強內順，然離之為體，故不可養剛猛之物，則可畜養牝牛。牛者順從之物，而又牝焉。

「畜牝牛吉」。「畜」是畜養。牛這種動物外表強壯而內性柔順；但離卦的體性以柔麗為主，所以不可以畜養剛強兇猛之物，而適合畜養母牛。牛本來就是馴順的動物，何況又是母牛，更加柔順。

象曰：明兩作，離者。上下重明相照，故云明兩作離也。故東宮有重明門，欲令太子續於明也。大人以繼明照于四方者，繼明猶緝熙之義。

《大象傳》說「明兩作，離」。上下兩個離體重疊，光明彼此照映，所以說光明接連興起而成離卦。因此皇太子所居的東宮設有「重明門」，取意是要讓太子承續君父的光明。「大人以繼明照于四方」，「繼明」就相當於《詩經》所說「緝熙」——光明持續不斷地積聚照耀的意思。

初九履錯然，敬之無咎者。履而錯然，謂不安之貎也。初九處無位之地，心常不安，常慮危害，若能恭敬為本，以避於害，即得無咎，故曰敬之無咎也。

初九爻辭「履錯然，敬之無咎」。所謂「履錯然」，是腳步交錯、心神不安的樣子。初九處在最下、沒有爵位的地方，心裡常常不安，時時憂慮危害；如果它能以恭敬為根本，用這種態度來躲避禍害，就能沒有過錯，所以說恭敬對待就沒有過錯。

六二黃離元吉者。黃，中色也；離，文明也。得黃中之色，而又處文明，故復大吉也。

六二爻辭「黃離，元吉」。「黃」是五色中居中的正色，「離」代表文采光明。六二既得到黃這個居中的正色，又身處文明之體而居下卦之中，中正兼備，所以大為吉利。

九三日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶者。處下卦之上，如日昃之離。喻人中年以上，可委政於人，求已之樂，鼓缶而歌，樂天知命而已。若不知天命，獨親執政事，至於耋老嗟怨，無益，所以凶也。

九三爻辭「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶」。九三處在下卦離的最上一爻，正如太陽西斜時的餘光。這比喻人到了中年以後，就可以把政事委託給別人，自求閒適之樂，敲著瓦缶唱歌，樂天知命就是了。假如不懂得天命，還要獨自把持政務，一直到年老力衰而空自嗟嘆埋怨，於事無補，所以凶險。

九四突如其來如，焚如，死如，棄如者。三處下離已沒之際，四為上離始出之初，突如始出，忽然而來，故曰突如其來如。欲進炎而焚於君，故曰焚如。以臣害君，命必不全，故曰死如也。違於臣節，眾之所棄，故曰棄如也。

九四爻辭「突如其來如，焚如，死如，棄如」。九三處在下卦離將要沉沒的時候，九四則是上卦離剛剛升起的開端；它突兀地冒出來，忽然而至，所以說「突如其來如」。它想向上蔓延火勢去焚燒君主，所以說「焚如」。以臣屬的身分謀害君主，性命必定保不住，所以說「死如」。它違背了為臣的節操，被眾人所唾棄，所以說「棄如」。

六五出涕沱若，戚嗟若，吉者。陰居陽位，不勝所履。四為逆首，欲來害己，若其出涕沱憂，戚嗟如此，戒懼為眾所助，乃得吉也。

六五爻辭「出涕沱若，戚嗟若，吉」。六五是陰爻居於陽位，承擔不起自己所處的尊位。九四是叛逆的首惡，正想上來加害於它；此時它若能痛哭流涕、憂傷嘆息，如此戒懼不安，就會得到眾人的援助，因而獲得吉利。

上九王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎者。處離之極，離道已盛，則須除其非類，以去民害，故王用出征伐，必有嘉美之功，折斷罪人之首。獲得非類者，始可免咎。以處窮極之地，當須去民之害，乃得無咎，故曰獲匪其醜無咎也。丑，類也。

上九爻辭「王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎」。上九處在離卦的極點，光明之道已經極盛，此時就該清除那些不與自己同類的邪惡之徒，為百姓除害。所以君王出兵征伐，必定建立美好的功勳，斬斷罪魁的首級。所俘獲的必須是那些異類元兇，才可以免於過錯。因為它身處窮極之地，必須替百姓除去禍害，才能沒有過錯，所以說「獲匪其醜，無咎」。「丑」在這裡是同類的意思。

下經一。艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

這是下經的第一卷。咸卦下卦是艮、上卦是兌，艮為少男而居下，兌為少女而居上，二氣交感，故名為咸。卦辭說：咸，亨通，宜於守正，娶妻則吉利。《彖傳》說：「咸」就是感應。柔爻上行、剛爻下降，陰陽二氣彼此感應而相與結合。艮止而兌悅，男子降身在女子之下，所以亨通、宜於守正，娶妻吉利。天地二氣相感而萬物化育生長，聖人感化人心而天下和睦太平。觀察各種感應的道理，天地萬物的實情就可以看清了。《大象傳》說：山上有澤，這就是咸；君子取法於此，虛懷若谷地接納他人。

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。咸至益。九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

初六爻辭：感應發生在腳的大拇趾上。《小象傳》說：感於拇趾，是心志已經指向外面。六二爻辭：感應發生在小腿肚上，凶險；安居不動則吉利。《小象傳》說：雖凶而居則吉，是因為柔順不動就不會受害。九三爻辭：感應發生在大腿上，一味執意跟著別人走，前往有憾惜。《小象傳》說：感於股，可見它也不能安處；心志只在追隨別人，所執守的太卑下了。（此處「咸至益」三字是原書卷內書眉標目，標明本卷自咸卦講到益卦，並非經文。）九四爻辭：守正則吉、悔恨消失；心神不定地往來奔走，只有你所想的那些朋友才跟從你。《小象傳》說：貞吉悔亡，是尚未被感應所害；心神不定地往來，說明它的道還不夠光大。九五爻辭：感應發生在背脊上，沒有悔恨。《小象傳》說：感於脢背，是心志已經流於末節。上六爻辭：感應只發生在牙床、面頰和舌頭上。《小象傳》說：感於輔頰舌，不過是逞口舌之辯罷了。

咸亨利貞者。咸，感也，感應也。以二氣交感，所以亨通。感應之道，必須以正，故曰利貞也。取女吉者，以艮兌俱是少，相配交感，感而又正，備禮乃行，即是婚取之善也。

卦辭「咸，亨，利貞」。「咸」就是感，也就是感應。因為陰陽二氣交相感應，所以能夠亨通。感應之道必須依循正道，所以說「利貞」。「取女吉」，是因為艮是少男、兌是少女，二者都屬年少，彼此相配而交感；既有感應又合於正道，禮數齊備之後才行婚娶，這正是婚配中最美善的情形。

象曰：山上有澤，咸者。山體空虛，艮陽；澤性潤下，兌陰。山受澤潤，萬物以生，是相感之象也。君子以虛受人者，夫欲感人之心，懷來萬邦者，必須空虛其心，受納諸物，無所棄遺。何妥云：虛心受人，不閒不拒，即物來歸已，君子之志也。

《大象傳》說「山上有澤，咸」。山的形體中間空虛，艮屬陽；澤水的本性向下浸潤，兌屬陰。山接受澤水的滋潤，萬物因而生長，這正是彼此感應的形象。「君子以虛受人」，是說想要感動人心、招徠四方萬國的人，必須使自己的心懷空虛，接納萬物而無所遺棄。南朝何妥說：虛著心接納別人，不加阻攔、不加拒斥，萬物自然前來歸附，這正是君子的志向。

初六咸其拇者。拇是足大指。初六處感之始，而應於四，喻體之中在於足指，相感微淺，故無吉凶悔吝也。

初六爻辭「咸其拇」。「拇」是腳的大拇趾。初六處在感應的開端，與九四相應；如果拿人的身體來打比方，它相當於腳趾的位置，所以彼此的感應還十分微弱淺薄，因此爻辭既不說吉凶，也不說悔吝。

六二咸其腓，凶，居吉者。腓，膊腸也。腓體動躁，或屈或伸，不能安靜。若以躁感物，必致凶災；若靜而相感，即懷吉慶，故曰咸其腓，凶居吉。

六二爻辭「咸其腓，凶，居吉」。「腓」就是小腿肚。小腿這個部位好動而浮躁，一會兒彎曲一會兒伸直，不能安靜下來。如果用這種浮躁的方式去感應外物，必定招致凶災；若能安靜下來彼此感應，就能獲得吉慶，所以說感於小腿則凶，安居不動才吉。

九三咸其股，執其隨，往吝者。股，腿也；隨謂足。九三漸進於腿之間，股之為體，動靜不能自處，常執隨其足。股非動躁之物，而強抑其情。譬之於人，自無特操卓然獨處，而乃隨從於人，是所執卑劣，以斯而行，必招恨辱，故曰往吝也。

九三爻辭「咸其股，執其隨，往吝」。「股」是大腿，「隨」指腳。九三的位置已經上升到大腿這一段。大腿這個部位，是動是靜都不能自主，總是執意跟著腳走。大腿本不是好動浮躁的東西，卻被迫壓抑自己的本性去隨人行動。拿人來比方，就是自己沒有特立獨行的操守，反而一味追隨別人，所執守的實在卑下低劣；照這樣行事，必定招來怨恨屈辱，所以說前往有憾惜。

九四貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思者。以陽居陰，邪僻相感，患必生焉，故須貞正獲吉，憂悔乃亡，故云貞吉悔亡也。憧憧，往來之貌。夫相感之道，固當修徳安處其位，使物自來，即朋黨從爾所思，斯未為光大，故小象云未光大也。

九四爻辭「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思」。九四是陽爻居於陰位，若以邪僻不正的方式與人感應，禍患必定由此產生，所以必須守持貞正才能獲得吉利，憂慮悔恨才會消失，因此說「貞吉悔亡」。「憧憧」是往來不定的樣子。感應之道，本應當修養德性、安守自己的位置，讓外物自然前來；如今卻要奔走求取，結果只有你心裡想著的那些同黨才來跟從你，這就算不上光明博大，所以《小象傳》說它「未光大」。

九五咸其脢，無悔者。脢，背脊也。夫感應之道，貴乎心實。今九五所感在於脢，明其非在衷心，薄於交義，故但無悔而已。脢亦心之上、口之下也。

九五爻辭「咸其脢，無悔」。「脢」是背脊。感應之道，可貴之處在於內心真實。如今九五所感應的部位在背脊，說明它並非發自內心深處，在交感之義上顯得淡薄，所以只能做到沒有悔恨罷了。「脢」這個部位，也就在心的上方、口的下方。

上六咸其輔頰舌。輔頰是言語之具。上六咸道之末，所感在於口舌頰頷之間，不能以心相感，但滕達口舌傳說而已，故小象云滕口說也。

上六爻辭「咸其輔頰舌」。牙床與面頰是說話的器官。上六處在感應之道的末梢，所感應的只在口舌頰頷之間，不能以真心相感，只是靠著口舌傳揚言論罷了，所以《小象傳》說它不過是逞口舌之說。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

恆卦下卦是巽、上卦是震，雷動風行，二者相與不息，故名為恆。卦辭說：恆，亨通，沒有過錯，宜於守正，宜於有所前往。《彖傳》說：「恆」就是長久。剛爻在上、柔爻在下，雷與風互相助益，遜順而又能行動，剛柔各爻都彼此相應，這就是恆。恆能亨通無咎、宜於守正，是因為能長久地行於正道。天地的法則，就是恆久運行而不停息。「利有攸往」，是因為一個終結就是另一個開始。日月依循天道而能長久照耀，四時不斷變化而能長久成就萬物，聖人長久地奉行其道而天下得以教化而成。觀察這些恆久之理，天地萬物的實情就可以看清了。《大象傳》說：雷與風相薄，這就是恆；君子取法於此，立身處世而不改變自己的方向。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。

初六爻辭：一開始就求深求久，雖守正也凶險，沒有什麼好處。《小象傳》說：浚恆之凶，是因為一開始就求之過深。九二爻辭：悔恨消失。《小象傳》說：九二悔亡，是因為它能長久守住中道。九三爻辭：不能恆守自己的德行，有時會因此蒙受羞辱，即便自以為正也有憾惜。《小象傳》說：不恆守其德，就沒有容身之處。九四爻辭：打獵卻打不到禽獸。《小象傳》說：長久待在不屬於自己的位置上，怎麼可能獵得禽獸。六五爻辭：恆守自己的德行而固執不變，婦人這樣做吉利，男子這樣做則凶險。《小象傳》說：婦人守正而吉，是從一而終；男子應當依義裁斷事情，一味順從婦人之道就凶。上六爻辭：躁動不安地求恆，凶險。《小象傳》說：振恆而居上位，是完全不會有功效的。

恆亨者，恆，久也。恆久之道，所貴變通，不能變通，無由長久。故繫辭云：易窮則變，變則通，通則久是也。

卦辭「恆，亨」。「恆」就是長久。長久之道最可貴的地方在於能夠變化通達；不能變通，就沒有辦法長久。所以《繫辭傳》說：易道到了窮盡處就要變化，變化了才能通達，通達了才能長久，正是這個意思。

無咎利貞，利有攸往者。恆而亨，以濟三事也。謂旣變通即無咎過，故利以修正，正道既行，即何往不利也。

「無咎，利貞，利有攸往」。恆久而能亨通，由此可以成就下面三件事：既然能變化通達，就沒有過錯，所以宜於修養正道；正道一旦施行開來，那麼無論往哪裡去，又有什麼不利呢。

象曰：雷風，恆。先儒皆云：雷資風而益逺，風假雷以增威。故君子以立不易方者，方，道也。言君子立身修行，舉事合宜，不移其道，宜於世俗也。

《大象傳》說「雷風，恆」。先儒都說：雷藉助風勢而傳得更遠，風憑藉雷威而更增聲勢，兩者相輔相成，所以能恆久不已。「君子以立不易方」，「方」就是道。是說君子立身修德，辦事合宜，不改變自己所守的道，因而能長久地適用於世間。

初六浚恆，貞凶，無攸利者。浚，深也。初六處恆之始，即合漸漸以求於恆，而乃浚然使深，深為恆是凶。正害徳，無施而利，故貞凶無攸利也。

初六爻辭「浚恆，貞凶，無攸利」。「浚」是深挖、求深。初六處在恆道的開端，本該循序漸進地去求得恆久，它卻一上來就深挖窮究，一味求深來作為恆久之道，這就是凶。這樣反而傷害了正德，做什麼都得不到好處，所以說雖守正也凶、沒有什麼好處。

九二悔亡。以陽居陰，位旣不正，所以有悔；守其謙道，所以悔亡也。

九二爻辭「悔亡」。它是陽爻居於陰位，位置本來不正，所以會有悔恨；但它能守住謙遜之道，又居下卦之中，所以悔恨得以消除。

九三不恆其徳，或承之羞，貞吝者。居下卦之上，即是進慕高位；處上卦之下，又欲靜退自守。故不恆守其一徳，是執心不定，徳行無恆，即有恥辱至焉。以此為正，亦可賤矣，故貞吝也。

九三爻辭「不恆其德，或承之羞，貞吝」。它居於下卦的最上一爻，因而有向上仰慕高位之心；同時又貼著上卦的最下方，又想靜退自守。所以它不能恆久地守住一貫的德性，這是心志搖擺不定；德行沒有恆常，恥辱就會隨之而來。用這種態度自以為正，也實在可鄙，所以說「貞吝」。

九四田無禽者，畋獵也；禽喻有功也。處恆之時，位既不正，即是田獵無所獲，喻有事而無功也。

九四爻辭「田無禽」。「田」就是田獵，「禽」用來比喻功效。九四處在講求恆久的時世裡，所居之位又不正當，就好比出去打獵卻一無所獲，比喻雖有作為卻收不到功效。

六五恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。處恆之時而得尊位，當須普親天下，而乃專志在二，即是執守一徳，故曰恆其徳貞也。既不能廣親賢徳，守一而已，斯乃婦人之道；若譬之丈夫，即致凶災，故夫子凶也。

六五爻辭「恆其德貞，婦人吉，夫子凶」。六五處在講求恆久的時世而佔據尊位，本應廣泛親近天下賢才；可它卻把心志專注在六二一爻身上，這就是死守一種德性不變，所以說「恆其德貞」。既然不能廣泛親近有德之人，只是固守一端，這乃是婦人應循之道；若拿男子的立身之道來衡量，這樣做就會招致凶災，所以說男子如此則凶。

上六振恆凶者。振，躁動也。處夫動極，即合安靜無為無事而已，反以躁動求為，即有凶危及也。

上六爻辭「振恆，凶」。「振」是躁動不安。它處在震卦動的極點，本該安靜無為、不生事端才對；如今反而用躁動的方式去求取作為，凶險危難就要降臨到它身上了。

艮下乾上。遁：亨，小利貞。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不惡而嚴。

遁卦下卦是艮、上卦是乾，山逼近於天而天高遠退避，二陰生於下而陽往上退，故名為遁。卦辭說：遁，亨通，稍宜於守正。《彖傳》說：遁而能亨，是因為退避才得亨通。九五陽剛居於正位而與六二相應，能隨著時勢而行動。「小利貞」，是因為陰氣正在漸漸增長。遁卦所含的時機意義真是重大啊。《大象傳》說：天下有山，這就是遁；君子取法於此，遠離小人，不表現出憎惡而自持威嚴。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。

初六爻辭：退避時落在最後，有危險，不宜有所前往。《小象傳》說：遁尾的危厲，只要不前往又哪來的災禍。六二爻辭：用黃牛皮繩把它捆住，誰也解不開。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是堅定它的心志。九三爻辭：想退避卻有所牽繫，因而困頓危厲；用來畜養奴僕侍妾倒還吉利。《小象傳》說：係遁的危厲，是有疾患疲憊；畜養臣妾吉利，說明它不可以做大事。九四爻辭：能割捨所愛而退避，君子吉利，小人做不到。《小象傳》說：君子能好遁，小人則不能。九五爻辭：美善地退避，守正吉利。《小象傳》說：嘉遁貞吉，是因為能端正自己的心志。上九爻辭：寬綽從容地退避，無所不利。《小象傳》說：肥遁無不利，是因為它心中沒有任何疑慮牽掛。

遁亨者。遁是逃隠退避之名，諭小人道長，君子當退避而後可亨也。小利貞者，雖居小人道長之時，正道亦未全滅，亦可小利為正也。

卦辭「遁，亨」。「遁」是逃避隱居、退讓避開的名稱，用來說明小人的勢力正在增長，君子應當退避，然後才能亨通。「小利貞」，是說雖然身處小人得勢的時候，正道也並沒有完全消滅，所以還可以在小的方面守持正道而獲益。

象曰：天下有山，遁者。積陽為天，積陰為地。山者，陰長之象。山勢漸長以逼於天，天性高逺，逼而不至，如天漸高避于山。君子之逺小人，不惡而嚴者，處小人道長之世，近之必致危害，故須逺避，不可與之為惡，又須莊敬嚴恭，自保其身也。

《大象傳》說「天下有山，遁」。陽氣積聚而成天，陰氣積聚而成地；山是陰氣增長的象徵。山勢一天天長高而逼近天，但天的本性高遠，山雖逼近卻始終夠不著，就好像天漸漸升高以躲開山一樣。「君子以遠小人，不惡而嚴」，是說身處小人勢力增長的時世，靠近他們必定招來危害，所以必須遠遠避開；同時也不可以同他們結怨為敵，還須莊重恭敬、威儀嚴整，以此保全自身。

初六遁尾厲，勿用有攸往者。尾之為物，最在體後。處遁之時，眾皆逃遁，唯初六最在於後，即必被執獲，故致危厲。若能知尾為危，不如不往，即無災害，故曰勿用有攸往也。

初六爻辭「遁尾，厲，勿用有攸往」。尾巴這個部位，處在身體的最後面。正當退避之時，眾人都在逃遁，唯獨初六落在最後，必定要被人抓住，所以招致危險。假如它能明白落在最後本身就是危險，那就不如索性不動，也就不會有災害，所以說不宜有所前往。

六二執之用黃牛之革，莫之勝說者。黃，中色也，以譬中和也；牛革即是牛皮，喻其厚順也。處逃遁之時，眾皆逃遁，唯六二得位守中，不肯逃遁，意欲率眾以安其處。何以勸勉之，必須用中和之道、厚順之徳，有此之善，人莫勝已，可脫免逃遁而去也。

六二爻辭「執之用黃牛之革，莫之勝說」。「黃」是居中的正色，用來比喻中和之道；「牛革」就是牛皮，用來比喻厚重柔順。正當逃遁之時，眾人都在退避，唯獨六二既得正位又守中道，不肯逃走，反而想率領眾人安處原地。要靠什麼去勸勉大家呢？必須憑中和之道與厚重柔順之德。具備這樣的美德，別人就沒有誰能勝過自己，因而可以擺脫那種非逃不可的處境。

九三係遁，有疾厲，畜臣妾吉者。夫親暱小人，即為小人侵傷，故有疾憊危厲也。然親洽於二，雖得如似畜養臣妾，不可興建大事，故小象云不可大事也。

九三爻辭「係遁，有疾厲，畜臣妾吉」。凡是親近暱愛小人的，最終必被小人所侵害，所以有疾患困頓與危險。九三與六二親密相處，這種關係頂多像畜養奴僕侍妾一樣，還算得上安穩，卻不能憑它去興辦大事，所以《小象傳》說「不可大事」。

九四好遁，君子吉，小人否者。有應在內，即情有所戀；身處於外，即志欲逺遁。若知幾君子，思慮危害，而能超然不顧所應而好遁避，即獲吉矣，故曰好遁君子吉。小人處此，情有所戀，不肯遁，故曰小人否。否是否臧之否也。

九四爻辭「好遁，君子吉，小人否」。九四在內卦有初六與它相應，因而情感上有所留戀；而它自身處在外卦，心志上又想遠遠退避。假如是能洞察幾微的君子，考慮到留下來的危害，就能超然地不顧念所應之爻而毅然退避，這樣便獲得吉利，所以說君子能割捨所愛而退避則吉。小人處在這個位置上，情感有所留戀，不肯退避，所以說「小人否」——這個「否」就是「否臧」（不善）的「否」。

九五嘉遁貞吉者。嘉，美也。五居尊位，為遁之主，率正小人之志，以安於俗，不令遁散，故獲美善之吉也。

九五爻辭「嘉遁，貞吉」。「嘉」是美善。九五身居尊位，是遁卦的主宰；它能引導端正小人的心志，使他們安於常道，不至於人心離散，所以獲得美善的吉利。

上九肥遁，無不利者。肥者，優饒之名。上九處遁之時，最居於外，內又無應，即無顧戀，超然高舉，不為小人所累，是逃遁之時而得優饒者也。既有如斯之徳，即無不利矣。

上九爻辭「肥遁，無不利」。「肥」是寬綽富餘的稱呼。上九處在退避之時，位置最靠外，在內卦又沒有相應之爻，因此毫無留戀牽掛，能夠超然遠舉，不被小人所拖累，這正是在退避之世而能從容寬裕的人。既然具備這樣的德性，自然無所不利。

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

大壯卦下卦是乾、上卦是震，雷響在天上，四陽盛長，故名大壯。卦辭說：大壯，宜於守正。《彖傳》說：大壯，是陽大者強盛。以剛健而行動，所以強盛。「大壯利貞」，是說陽大者應當端正。既正且大，天地的實情就可以看清了。《大象傳》說：雷在天上，這就是大壯；君子取法於此，不合禮的事一概不做。（按：史徵原有的大壯卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大與之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。

初九爻辭：強壯表現在腳趾上，前往有凶，這是確實可信的。《小象傳》說：壯在腳趾，這種確信只會走到窮途。九二爻辭：守正吉利。《小象傳》說：九二貞吉，是因為它居中。九三爻辭：小人憑恃強壯，君子卻視強壯為無物；即便守正也危險。公羊用角去頂籬笆，結果角被卡住。《小象傳》說：小人恃強，君子則視若無有。九四爻辭：守正吉利、悔恨消失；籬笆沖開了，角不再被卡住；強壯表現在大車的車軸伏兔上。《小象傳》說：籬笆沖開而角不受困，是可以繼續前往。六五爻辭：在田畔丟失了羊，沒有悔恨。《小象傳》說：喪羊于易，是因為六五所居之位不當。上六爻辭：公羊頂住籬笆，退不回來、也沖不過去，沒有什麼好處；能守艱難則吉。《小象傳》說：退不得也進不得，是處置不周詳；艱而後吉，是過錯不會長久。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。

晉卦下卦是坤、上卦是離，太陽昇出地面，光明日進，故名為晉。卦辭說：晉，安治邦國的諸侯獲賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。《彖傳》說：「晉」就是前進。光明升出地面，柔順而附麗於大光明，柔爻上進而居於尊位，所以安國的侯伯獲賜眾多車馬，一日之內三度受到接見。《大象傳》說：光明升出地上，這就是晉；君子取法於此，自己彰明自己的美德。（按：史徵原有的晉卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

初六爻辭：想上進卻受到挫抑，守正則吉；不被信任時，寬裕自處就沒有過錯。《小象傳》說：晉如摧如，是獨自堅持正道；寬裕無咎，是因為還沒有接受任命。六二爻辭：上進而心懷憂愁，守正則吉；從王母那裡受到大福。《小象傳》說：受此大福，是因為六二中正。六三爻辭：得到眾人的信從，悔恨消失。《小象傳》說：眾人信從的心志，都是向上進取。九四爻辭：上進時像貪婪的鼫鼠一樣，雖守正也危險。《小象傳》說：鼫鼠貞厲，是因為九四所居之位不當。六五爻辭：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉利，無所不利。《小象傳》說：不計得失，前往必有福慶。上九爻辭：上進到了犄角的地步，只可用來討伐自己的屬邑；危厲而後吉，沒有過錯，但守此也有憾惜。《小象傳》說：只能討伐屬邑，說明它的道還不夠光大。

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

明夷卦下卦是離、上卦是坤，光明沉入地中，明德受傷，故名明夷。卦辭說：明夷，宜於在艱難中守正。《彖傳》說：光明進入地中，這就是明夷。內心文明而外表柔順，因而能承受大的患難，周文王就是這樣做的。「利艱貞」，是要隱藏自己的光明。身處內部的患難而能端正自己的心志，箕子就是這樣做的。《大象傳》說：光明入於地中，這就是明夷；君子取法於此，治理民眾時表面收斂鋒芒而內心洞明。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

初九爻辭：在明夷之世飛行，垂下自己的翅膀；君子在路上奔走，三天吃不上飯；有所前往時，主人還有責怪之言。《小象傳》說：君子在路上奔走，按義理本就不該受祿進食。六二爻辭：明夷之時，左腿受了傷；用健壯的馬來救助，吉利。《小象傳》說：六二之吉，是柔順而合於法則。九三爻辭：明夷之時向南方征討，擒獲了對方的首領；不可操之過急地求其歸正。《小象傳》說：南征的心志，終於大有所獲。六四爻辭：進入左邊的腹地，摸清了明夷之君的心意，於是走出門庭。《小象傳》說：入于左腹，是探得了對方的心意。六五爻辭：像箕子那樣處在明夷之世，宜於守正。《小象傳》說：箕子的貞正，說明光明是不可以熄滅的。上六爻辭：不發光而一片昏暗；起初升到天上，後來墜入地下。《小象傳》說：起初升天，是照耀四方之國；後來入地，是失掉了法則。

明夷利艱貞者。夷，傷也。離為日，喻日入地中，傷明之象，故曰明夷。以人事明之，亦猶君在上，臣不敢顯其明徳，必須艱固為貞，又不可隨世傾邪，故曰利艱貞也。

卦辭「明夷，利艱貞」。「夷」是損傷。離象徵太陽，此卦比喻太陽落入地下，是光明受到損傷的形象，所以叫作明夷。拿人事來說明，就好比昏君在上，臣子不敢顯露自己光明的德性，必須在艱難中堅定地守持正道；同時又不可以隨波逐流、跟著世道傾斜邪僻，所以說宜於在艱難中守正。

象曰：明入地中，明夷者。夫日之為道，即合升髙照耀，今在地中，傷其光耀之象。君子以蒞眾用晦而明者，蒞，臨也；晦，暗也。故君子當是時，以臨於眾，內懷明徳，外彰晦暗，無為無事，清淨不欺，閉智塞耀。故老子云：我無為而人自化是也。

《大象傳》說「明入地中，明夷」。太陽按其常道，本應升到高處普照大地，如今卻沉在地下，這是光輝被損傷的形象。「君子以蒞眾，用晦而明」，「蒞」是臨馭，「晦」是昏暗。所以君子處在這樣的時候去治理眾人，內心懷著光明的德性，外表卻顯出昏昧不明，清靜無為、不生事端，不欺壓百姓，收斂自己的智巧、掩住自己的鋒芒。所以《老子》說：我無所作為而百姓自然歸化，正是這個道理。

初九明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言者。上六以陰居上，是暗君之象。初九旣居無位之地，未食暗君之祿，可以逃避危難，不由軌路，如鳥之飛，故曰于飛。懷懼而行，以求隠翳，故曰垂其翼。雖處危懼，志存道義，故曰於行。切於逃難，飢不暇食，故曰三日不食。處危懼之時，與眾乖異，故主人有相疑之言，故曰有攸往主人有言也。

初九爻辭「明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言」。上六以陰爻居於全卦最上，正是昏君的象徵。初九處在最下、沒有爵位的地方，還沒有享用過昏君的俸祿，因而可以逃避危難；它不走尋常道路，就像鳥兒凌空飛去，所以說「于飛」。它滿懷恐懼而行，想找地方隱蔽藏身，所以說垂下翅膀。雖然身處危懼之中，心志卻仍繫於道義，所以說「於行」。它急於逃難，餓著肚子也顧不上吃飯，所以說三天不進食。處在危懼的時候，行事與眾人不同，因此主人對它有猜疑的言語，所以說前往時主人有責怪之言。

六二明夷，夷于左股，用拯馬壯吉者。左者，明所傷小也。左股被傷，猶得順而處位。六二以柔居中，不為剛猛之事，即不為暗主所疑，猶處其位，然後時進退，乃得隨時用拯馬而避之得吉也。

六二爻辭「明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉」。說「左」，是表明所受的損傷還比較輕。左腿雖然受傷，仍舊能夠柔順地守住自己的位置。六二是陰爻居陰位而處下卦之中，既中且正，不做剛猛激烈的事，因此不被昏君猜忌，還能保住原位；然後再隨時機決定進退，憑著健壯的馬及時脫身避禍，因而獲得吉利。

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾貞者。南是陽明之方也，狩者征伐之義。九三以離明之極，而以征伐至暗之主，乃獲暗君之頭首，故曰南狩得其大首也。既誅暗主，將正其民，民迷日久，即可化之以漸，不可速使從正，故曰不可疾貞也。

九三爻辭「明夷于南狩，得其大首，不可疾貞」。南方是陽氣光明的方位，「狩」含有征伐的意思。九三處在下卦離的極點，光明達到最盛，因而能夠出兵討伐最昏暗的君主，終於擒獲昏君的首級，所以說向南征討而擒得元兇。既已誅除昏君，接著要端正百姓；但百姓受迷惑已久，只能循序漸進地加以感化，不可以急著強迫他們立刻歸正，所以說不可操之過急地求其守正。

六四入子左腹，獲明夷之心，于出門庭者。左者，取其順也；腹者，獲其心。既知君意，雖近不危，縱使逃難不逺，適止於門庭而已也。

六四爻辭「入于左腹，獲明夷之心，于出門庭」。（底本「入於」的「於」訛作「子」，今照錄不改。）說「左」，是取它柔順的意思；說「腹」，是表示已經探得對方的內心。它既然摸清了昏君的心意，雖然身處近側也不至於危險；即便要避難，也不必逃得太遠，只走到門庭外面就夠了。

六五箕子之明夷，利貞者。最近暗君，猶箕子之近殷紂，執正不回，而不能滅，利以正貞。故小象云明不可息也。息，滅也。

六五爻辭「箕子之明夷，利貞」。六五最接近上六這個昏君，就像箕子身處殷紂王的近旁；他堅守正道而不改變，昏君也無法把他消滅，因此宜於守持貞正。所以《小象傳》說「明不可息」——「息」在這裡是熄滅的意思，是說光明的德性不可能被撲滅。

上六不明晦，初登于天，後入于地者。處明夷之極，是暗晦之主，殷紂當之也。初登於位，本謂光徳顯於四方，及其無道，果致被伐，至於喪滅，故曰後入于地也。

上六爻辭「不明晦，初登于天，後入于地」。它處在明夷的極點，正是昏暗之君的象徵，殷紂王就相當於這一爻。他剛登上君位的時候，本以為可以讓光明的德業顯耀四方；等到他昏亂無道，果然招致征伐，終至覆滅，所以說後來墜入地下。

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。

家人卦下卦是離、上卦是巽，火燃而生風，風火相成，正如夫婦同心以成家，故名家人。卦辭說：家人，宜於女子守正。《彖傳》說：家人卦，六二這個女位端正地居於內卦，九五這個男位端正地居於外卦；男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有嚴正的主宰，指的就是父母。父親盡父道、兒子盡子道，兄長盡兄道、弟弟盡弟道，丈夫盡夫道、妻子盡婦道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《大象傳》說：風從火中生出，這就是家人；君子取法於此，說話必有實在的內容，行事必有恆常的準則。

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

初九爻辭：治家之初就設下防範，悔恨消失。《小象傳》說：治家先立防閒，是趁人心還沒有變壞。六二爻辭：不自作主張有所成就，只在家中主持飲食之事，守正吉利。《小象傳》說：六二之吉，是柔順而又謙遜。九三爻辭：治家過於嚴厲，雖有悔恨危厲卻終歸吉利；若婦人孩子嬉笑無度，最終會有憾惜。《小象傳》說：治家嚴厲，尚未失掉正道；婦子嬉笑，就失掉了家中的規矩。六四爻辭：使家庭富足，大為吉利。《小象傳》說：富家大吉，是柔順而又居位得當。九五爻辭：君王以德感化而擁有其家，不必憂慮，吉利。《小象傳》說：王假有家，是上下彼此相愛。上九爻辭：心懷誠信而有威嚴，最終吉利。《小象傳》說：威如之吉，說的是能反躬自省。

家人利女貞者。家人謂室家之人，故孔氏云：明家內之道，正一家之人是也。治家之道，非丈夫獨正，內在女子，故曰利女貞也。

卦辭「家人，利女貞」。「家人」指的是一家之內的人，所以孔穎達說：這一卦是闡明家庭內部的道理、端正一家之人，正是此意。治家之道，並不是靠男子一個人端正就夠了，關鍵還在內室的女子，所以說宜於女子守正。

象曰：風自火出，家人者。離火巽風，夫火之為體，因風而生；火既炎盛，還復生風。風火相成，似夫婦成家之義也。君子以言有物而行有恆者，物，事也。君子所言，皆須有事論語典實，事不虛妄矣。所行徳行，不虧於常，故曰行有恆也。

《大象傳》說「風自火出，家人」。離象徵火，巽象徵風。火這個東西，要靠風才能燃起；火一旦燒得熾盛，反過來又生出風。風與火互相成就，正像夫婦彼此配合而成就一個家。「君子以言有物而行有恆」，「物」就是實事。君子說的話都必須有事實根據，言論典正切實，不涉虛妄。所行的德行始終不虧損於常道，所以說「行有恆」。

初九閒有家，悔亡者。閒，防也。夫治家之道，必須先以防慮，不令瀆亂。若候瀆亂之後方始治之，即憂悔生矣。今治家之初，便能防閒，悔必亡矣。

初九爻辭「閒有家，悔亡」。「閒」是防範。治家之道，必須事先就加以防備考慮，不讓家中出現輕慢混亂。如果等到已經亂了才動手整治，憂愁悔恨就產生了。如今在治家的一開始就能設下防範，悔恨自然消失。

六二無攸遂，在中饋，貞吉者。以柔處中，以陰應陽，正夫婦之義也。婦人職務，但事供給饋食祭祀而已，全非遂志之人，故曰無攸遂，在中饋，貞吉也。

六二爻辭「無攸遂，在中饋，貞吉」。六二以陰柔居於下卦之中，又以陰爻上應九五之陽，這正合乎夫婦名分之義。婦人的職責，只是操辦供給飲食、承辦祭祀之事罷了，本來就不是自作主張、遂行己志的人，所以說不自專有所成就，只在家中主持飲食，守正而吉。

九三家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝者。嗃嗃，嚴整之貌；嘻嘻，喜笑之聲；悔，過也。九三處一卦之上，為一家之長，理家之道，必須嚴整，直是過於猛難，雖似危酷，後乃獲吉，故曰家人嗃嗃悔厲吉。若從婦人笑語，不制不節，終致悔吝，故曰嘻嘻終吝也。

九三爻辭「家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝」。「嗃嗃」是嚴肅整飭的樣子，「嘻嘻」是嬉笑的聲音，「悔」就是過失。九三處在下卦的最上一爻，是一家之長；治家之道必須嚴肅整飭，即便嚴得有些過分苛猛，看起來危厲嚴酷，最後仍能獲得吉利，所以說治家嚴厲、雖悔厲而終吉。反過來，如果一味順從婦人的嬉笑，既不約束也不節制，最終就會招來悔恨憾惜，所以說嬉笑無度終有憾惜。

六四富家大吉者。富謂祿位昌盛之名也。六四柔巽之質，上奉於君而得其位，即是祿位昌盛而富其家，長保安吉之大也。

六四爻辭「富家，大吉」。「富」是祿位興盛的稱呼。六四是柔順謙遜的資質，向上奉事九五之君而又居位得當，這正表示它祿位昌盛、能使家道富足，長久保有安寧吉慶，所以說大為吉利。

九五王假有家，勿恤吉者。假，至也。體剛居巽而得尊位，能以巽順接待於下，至於天下盡有其家，莫不歸王之化，故不假憂恤，自然獲吉。先儒云：猶如舜能治家，處於媯汭，即是歸讓至焉。

九五爻辭「王假有家，勿恤，吉」。「假」是感格、到達的意思。九五體質剛健而處在巽體之中，又居於尊位，能夠用謙遜柔順的態度對待下面的人，以至於天下人都各安其家，無不歸向君王的教化，所以不必憂慮操心，自然獲得吉利。先儒說：這就好比虞舜能夠治家，住在媯水彎曲之處而家道整肅，於是天下歸心、堯把帝位禪讓給他。

上九有孚威如終吉者。處家人之極，家道大成也。刑于寡妻，義彰於外，信被天下，故曰有孚。威及遐邇，故曰威如。威信並至，敬義交接，終保其吉，故曰終吉也。

上九爻辭「有孚威如，終吉」。它處在家人卦的終極，家道已經大為成就。像《詩經》所說那樣先給自己的妻子作出典範，道義因此彰顯於外，誠信因此遍及天下，所以說「有孚」。威望遠近皆知，所以說「威如」。威嚴與誠信同時具備，恭敬與道義彼此交融，因而始終保有吉利，所以說「終吉」。

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

睽卦下卦是兌、上卦是離，火性上炎而澤水下流，二者背離，故名為睽。卦辭說：睽，在小事上吉利。《彖傳》說：睽卦，火向上燃動而澤向下流動，中女與少女同住一處，心志卻不朝一個方向走。和悅而附麗於光明，柔爻上進而居尊，居中而與陽剛相應，所以在小事上吉利。天與地相睽違而化育之事相同，男與女相睽違而結合之志相通，萬物彼此睽違而其生成之事同類。睽卦因時而用的意義真是重大啊。《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是睽；君子取法於此，在大同之中保有自己的獨異。（按：史徵原有的睽卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以避咎也。九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

初九爻辭：悔恨消失；丟了馬不必去追，它自己會回來；接見品行不好的人也沒有過錯。《小象傳》說：接見惡人，是為了避免招來過錯。九二爻辭：在小巷中遇見了君主，沒有過錯。《小象傳》說：巷中遇主，是沒有失掉正道。六三爻辭：看見車子被拖拽住，拉車的牛也被牽制，趕車人受了刺額割鼻的刑罰；開頭不順而結局能成。《小象傳》說：見車被拖曳，是因為六三所居之位不當；開頭不順而終能有成，是因為最終遇上了陽剛的上九。九四爻辭：睽違之時孤立無援，遇到了陽剛的善士，彼此誠信相交，雖有危厲卻沒有過錯。《小象傳》說：交相誠信而無過錯，是心志得以施行。六五爻辭：悔恨消失；他的宗族親人像咬柔嫩的肉一樣容易接納他，前往又有什麼過錯呢。《小象傳》說：宗族相親相合，前往必有福慶。上九爻辭：睽違之極而孤立；看見一頭豬背上沾滿汙泥，又看見一車鬼怪；先張弓要射，後來又放下弓；來者不是強盜而是求婚的；前往時遇到下雨就吉利。《小象傳》說：遇雨而吉，是因為種種疑慮都消散了。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

蹇卦下卦是艮、上卦是坎，山上有水，險在前而止於內，行走艱難，故名為蹇。卦辭說：蹇，宜於西南，不宜於東北；宜於見到大人，守正吉利。《彖傳》說：「蹇」就是艱難，險阻橫在前面。見到險阻而能停下來，這真是明智啊。「蹇利西南」，是說前往能得中道。「不利東北」，是說那條路已經走到窮盡。「利見大人」，是說前往必定有功。各爻居位得當而守正獲吉，是用來端正邦國。蹇卦因時而用的意義真是重大啊。《大象傳》說：山上有水，這就是蹇；君子取法於此，反過來檢查自身、修養德行。（按：史徵原有的蹇卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。

初六爻辭：前往會遇險，退回來則得稱譽。《小象傳》說：往蹇來譽，是應當等待時機。六二爻辭：王臣冒著重重艱難去赴國事，並不是為了自身。《小象傳》說：王臣蹇蹇，終究沒有過失。九三爻辭：前往會遇險，退回來才是正途。《小象傳》說：往蹇來反，是內卦的眾陰都喜歡它。六四爻辭：前往會遇險，退回來與同類聯結。《小象傳》說：往蹇來連，是因為六四居位得當而有實德。九五爻辭：處於大難之中而朋友前來相助。《小象傳》說：大蹇朋來，是因為九五居中而有節度。上六爻辭：前往會遇險，退回來則大有所獲，吉利，宜於見到大人。《小象傳》說：往蹇來碩，是心志繫於內卦；宜見大人，是為了跟從尊貴的九五。

坎下震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

解卦下卦是坎、上卦是震，動而脫出險陷，險難消散，故名為解。卦辭說：解，宜於西南；沒有什麼要去做的時候，迴歸本位就吉利；有事要辦的時候，儘早行動就吉利。《彖傳》說：解卦，遇險而能行動，一動就脫離了險境，這就是解。「解利西南」，是說前往能得眾人擁護。「其來復吉」，是說回來就能守住中道。「有攸往夙吉」，是說前往必定有功。天地之氣舒解而雷雨興起，雷雨興起而各種果實草木都破殼發芽。解卦所處的時勢意義真是重大啊。《大象傳》說：雷雨興作，這就是解；君子取法於此，赦免過失、寬宥罪愆。

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

初六爻辭：沒有過錯。《小象傳》說：剛爻與柔爻交接之際，按理是沒有過錯的。九二爻辭：田獵中捕獲三隻狐狸，得到黃銅箭頭，守正吉利。《小象傳》說：九二守正而吉，是因為它得到了中道。六三爻辭：揹著東西又坐在車上，招來強盜，雖守正也有憾惜。《小象傳》說：負物而乘車，也實在可羞；是自己招來兵禍，又能怪誰呢。九四爻辭：解脫掉你腳上的牽絆，朋友來到才會有誠信。《小象傳》說：解開腳趾的牽繫，是因為九四所居之位不當。六五爻辭：君子唯有解除小人之患才吉利，這樣才能取信於小人。《小象傳》說：君子解除禍患，小人自然退去。上六爻辭：王公在高牆之上射獵鷹隼，一射而獲，無所不利。《小象傳》說：公用射隼，是為了解除悖亂。

解利西南者。解，緩也，謂難道解釋，物情舒緩，故謂解也。西南坤位，坤訓眾也。夫散難釋險，利施於眾，即所濟大，故曰利西南也。

卦辭「解，利西南」。「解」是舒緩，是說險難之道已經消解，事物的情勢由緊張轉為舒緩，所以叫作解。西南是後天八卦中坤的方位，坤可訓釋為眾多。凡是驅散患難、解除險阻，好處要施及眾人，所濟助的範圍才算廣大，所以說宜於西南。

無所往，其來復吉者。若難道已散，無難可救，即宜反覆守其靜黙，即合於常理也。有攸往夙吉者，夙，早也，速也。若難道方殷，慮其侵傷平人，必須速往救濟，以安險俗，故曰夙吉。

「無所往，其來復吉」。假如險難已經消散，沒有什麼患難需要救助了，那就應當返回本位、靜默自守，這才合於常理。「有攸往，夙吉」，「夙」是早、是快。假如險難正當緊迫，憂慮它會傷害善良百姓，就必須儘快前去救助，以安定處在險境中的民俗，所以說盡早行動才吉利。

象曰：雷雨作，解者。雷既發動，雨澤施降，物情舒暢，故是解緩之象也。君子以赦過宥罪者，赦，放也；宥，寛也。過謂誤犯，罪謂故為。過輕即放舍，罪重即寛宥，如似合死從流，合流從徒，皆是緩其罪刑也。

《大象傳》說「雷雨作，解」。雷既已發動，雨澤隨之降下，萬物的情態由鬱結轉為舒暢，所以這是舒解寬緩的形象。「君子以赦過宥罪」，「赦」是釋放，「宥」是寬減。「過」指無心之失，「罪」指有意為惡。過失輕的就乾脆釋放，罪行重的就予以寬減；例如本該處死的改判流放，本該流放的改判徒刑，都是減緩他的刑罰。

初六無咎者。難道已散，上有所應，故無咎也。

初六爻辭「無咎」。此時險難之道已經消散，初六在上又有九四與它相應，有所依託，所以沒有過錯。

九二田獲三狐，得黃矢，貞吉者。隠伏之物，喻犴猾之人。九二以剛居其位，為君委任，能散險難，能除奸暴之人，如似田獵而獲三狐。能持中直之道而令其正，故曰得黃矢貞吉也。

九二爻辭「田獲三狐，得黃矢，貞吉」。狐狸是善於藏匿隱伏的動物，用來比喻狡猾奸詐的人。九二以陽剛居於恰當的位置，又受君主委任，能夠驅散險難、剷除奸邪兇暴之徒，就好像田獵時捕獲了三隻狐狸。它能秉持居中正直之道而使一切歸於端正，所以說得到黃銅箭頭、守正吉利。

六三負且乘，致寇至，貞吝者。六三位既不正，而以諂媚上附九四，下乘於二，如似擔負之人乘君子之乘，即寇盜必見其侵傷，故曰負且乘致寇至。以不正之身，雖幸而免，是正人之所賤，故曰貞吝也。

六三爻辭「負且乘，致寇至，貞吝」。六三所居之位本來不正，卻靠諂媚向上依附九四，向下又騎在九二之上；這就好比一個本該揹負重物的下人卻坐上了君子的車子，強盜自然要來搶奪侵害，所以說揹著東西又乘車而招來寇盜。以位不正之身僥倖躲過一劫，仍舊為正人君子所鄙視，所以說雖守正也有憾惜。

九四解而拇，朋至斯孚者。拇，足指也；而，汝也。九四位既不正，三亦不正，以相親比，三附於四，如指附足。然九四本應在初，若與三相附，即失其本應；若四能棄三之拇，即初六之朋與已合信，故曰朋至斯孚也。

九四爻辭「解而拇，朋至斯孚」。「拇」是腳趾，「而」就是「你」。九四所居之位不正，六三所居之位也不正，兩者因此互相親比，六三依附著九四，就像腳趾附著在腳上。然而九四本來與初六相應；如果它跟六三黏在一起，就失掉了自己本有的正應。若九四能夠甩開六三這個「腳趾」，那麼初六這個朋友就會與它誠信相合，所以說朋友來到才有誠信。

六五君子維有解吉，有孚于小人者。以柔居尊，不自專制，而委九二，任用得人，是有君子之徳而能解釋險難，故曰君子維有解吉也。以君子之道而能散難，即小人雖伏闇昧，亦能信服君子，不敢為非，故曰有孚于小人也。

六五爻辭「君子維有解，吉，有孚于小人」。六五以陰柔居於尊位，不獨斷專行，而是把事情委託給九二，任用的人得當，這就是具備君子之德而能消解險難，所以說君子唯有解除禍患才吉利。憑著君子之道而能驅散患難，那麼小人即便潛伏在暗處，也會對君子心悅誠服，不敢再作非為，所以說能取信於小人。

上六公用射隼于高墉之上，獲之，無不利者。公者，臣之極貴者也。上六以陽居極，故稱公也。居動之上，為解之極，是能去貪暴、除凶悖，故以射隼論之。隼者，貪賤之鳥，鷹鸇之屬。為六三失位不正，隼之為鳥宜居山林，而止於人家墉牆之上，即為人所憎，射之克中，故曰獲之無不利也。

上六爻辭「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利」。「公」是臣子中最尊貴的爵位。上六居於全卦的極處而地位崇高，所以稱作「公」。它處在震動之體的最上、解卦的終點，正是能夠剷除貪暴、清除凶悖的時候，所以用射獵鷹隼來作比喻。隼是貪婪卑劣的鳥，屬於鷹鸇一類；這裡指的是失位不正的六三。隼本該棲息在山林裡，如今卻停在人家的高牆上，自然為人所厭惡，一箭射去正中目標，所以說射而獲之、無所不利。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

損卦下卦是兌、上卦是艮，澤在山下，減損下體以增益上體，故名為損。卦辭說：損，心懷誠信，大為吉利，沒有過錯，可以守正，宜於有所前往。用什麼來祭獻呢？兩簋薄食就可以用來享祀。《彖傳》說：損，是減損下面而增益上面，它的道向上運行。減損而能保有誠信，所以大吉、無咎、可貞、宜於前往。用什麼祭獻呢？兩簋薄食就夠了；但這只在特定的時候適用。減損剛而增益柔也有其時機；減損、增益、盈滿、虧虛，都要隨著時勢一同推移。《大象傳》說：山下有澤，這就是損；君子取法於此，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的私慾。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

初九爻辭：把自己的事辦完就趕緊前往，沒有過錯；但要斟酌著減損。《小象傳》說：事畢速往，是要與在上者的心志相合。九二爻辭：宜於守正，出征則凶；不去減損自己就是增益。《小象傳》說：九二利貞，是以守中作為心志。六三爻辭：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而能得到夥伴。《小象傳》說：一人獨行才行，三人同行就會互相猜疑。六四爻辭：減損自己的疾患，讓對方趕快前來就有喜慶，沒有過錯。《小象傳》說：減損其疾，也是值得欣喜的。六五爻辭：有人贈給他價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉利。《小象傳》說：六五大吉，是來自上天的保佑。上九爻辭：不減損別人就是增益，沒有過錯，守正吉利，宜於有所前往；能得到臣民而不分內外親疏。《小象傳》說：不損而益，是心志大為實現。

損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往者。損是減損之名，喻人臣損下而益於上，故名損也。夫損之為道，若不以誠信，即咎莫大焉，必須有信然後大吉，故曰有孚元吉也。既立誠信而獲大吉，即無咎過而可止，故曰無咎可貞。以無咎可貞之徳，故利有攸往也。

卦辭「損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」。「損」是減損的名稱，用來比喻臣子減損自身以奉益君上，所以卦名叫損。凡是行減損之道，如果不出於誠信，過錯就再大不過了；必須先有誠信，然後才能大吉，所以說「有孚，元吉」。既已樹立誠信而獲得大吉，就沒有過錯而可以守住不變，所以說「無咎，可貞」。憑著這種無咎可貞的德性，所以宜於有所前往。

曷之用，二簋可用享者。曷，何也。當損之時，物皆儉損，何用豐厚，但以簋薄之禮，應時而行，可以享獻神明也。

「曷之用，二簋可用享」。「曷」就是「什麼」。正當減損之時，一切事物都趨於儉省，哪裡用得著豐盛厚重的祭品？只須用兩簋薄食這樣簡樸的禮數，順應時勢而行，就可以用來祭獻神明。

象曰：山下有澤，損者。澤在山下，澤卑山高，以澤自損以崇于山，亦猶下之自損，奉益於上也。君子以懲忿窒欲者，懲，止也；窒，塞也。夫情慾所興，隨境而動，若任其情慾，患必生焉。故君子修徳益損其身，當須懲止忿怒，窒塞情慾，即善莫大焉。

《大象傳》說「山下有澤，損」。澤在山的下面，澤低而山高；澤自己不斷被掏挖減損，反倒使山顯得更加崇高，這也好比在下者減損自己，用來奉獻增益在上者。「君子以懲忿窒欲」，「懲」是遏止，「窒」是堵塞。情慾一旦興起，就隨著外境而躁動；若放任情慾，禍患必定由此產生。所以君子修養德性、損抑自身，就應當遏止忿怒、堵塞情慾，這才是最大的善。

初九已事遄往，無咎，酌損之者。已，竟也；遄，速也。損之為道，損下益上，猶如人臣損己而奉於君。然初九猶有權務，若廢職而往，潛為求進，即咎莫大焉；若已事不往，即為拒上敖貴。故事竟速往，乃得無咎，故曰已事遄往無咎也。夫剛往即柔危，若全以剛往，即四不相納，故酌減損之，與四合志，故曰酌損之也。

初九爻辭「已事遄往，無咎，酌損之」。「已」是完畢，「遄」是迅速。減損之道在於減損下面、增益上面，就好比臣子損抑自己去奉事君主。不過初九手上還有職務在身，如果丟下本職跑去上面，暗地裡謀求進身，那過錯就再大不過了；反過來，若事情辦完了還不前往，又成了拒絕上級、傲視尊者。所以要在本職事務辦完之後立即前往，這樣才沒有過錯，因此說事畢速往則無咎。剛爻上行，柔爻就會感到危險；如果一味以剛強的姿態前往，六四就不肯接納它。所以要斟酌著自我減損，與六四心志相合，因此說「酌損之」。

九二利貞，征凶，弗損益之者。當損之時，雖以下奉上，損剛益柔，然損剛太極，即剝道成焉。故九二利居其位，守正而處，即可以貞；若進於柔，即凶，故曰利貞征凶。然知進必有凶，故九二以中為志，不求損已而務增益，故曰弗損益之也。

九二爻辭「利貞，征凶，弗損益之」。正當減損之時，雖然要以在下者奉事在上者、減損陽剛而增益陰柔，但陽剛若減損到極點，剝落之道就形成了。所以九二宜於安守自己的位置，持正自處，這樣就能守得住貞；若一味上行去遷就陰柔，反而有凶，因此說宜於守正而出征有凶。它既然明白冒進必有凶險，所以九二把守中作為自己的心志，不去一味損己求媚，這本身就是增益，所以說「弗損益之」。

六三三人行則損一人，一人行則得其友者。處損之時，損之為義，其道上行。三人謂六三已上三陰也。夫天地之道，以淳一相感；男女之道，以正一相配。今六三應於上九，若往就上九，即六四、六五緣同類必隨之俱行，此茅義也。若六三獨行，即上九納之無疑而得配友，故曰三人行即六三獨損，六三自行即得匹配，此是致一之道也。

六三爻辭「三人行則損一人，一人行則得其友」。處在減損之時，減損的意義在於其道向上運行。這裡的「三人」指六三以及它上面的六四、六五這三個陰爻。天地之道，靠純一無雜而彼此感應；男女之道，靠專一守正而彼此匹配。如今六三與上九相應，如果它前去親就上九，六四、六五因為同屬陰類必定跟著一起走，這就是泰卦、否卦「拔茅連茹」牽連而行的意思。若六三單獨前往，上九就會毫無疑慮地接納它，從而結成配偶。所以說三人同行時就要減去六三這一個，而六三獨自前往才能得到匹配，這正是歸於專一的道理。

六四損其疾，使遄有喜，無咎者。疾謂相思之疾也。久而不相見，必有勤望之憂，故積憂成疾。六四以柔納剛，同志斯來，即無復勤思之疾，故使遄速乃有喜，有喜乃無咎矣，故曰使遄有喜無咎也。

六四爻辭「損其疾，使遄有喜，無咎」。這裡的「疾」指的是彼此思念而成的心病。久久不能相見，必定有殷切盼望的憂愁，憂愁積久就成了病。六四以陰柔之質接納初九的陽剛，志同道合的一方隨即到來，思念之疾也就沒有了。所以要讓對方趕快前來才有喜慶，有了喜慶便沒有過錯，因此說使他速來則有喜而無咎。

六五或益之十朋之，弗克違，元吉者。處損之時，以柔處尊，是能益損於已而用柔和，則天下莫不歸而益之，故曰或益之。朋，黨也。者，決疑明鑑之物，喻明智也。克，能也。六五以柔居尊，是損己奉人，納賢自輔，即賢智必歸，各貢其能，不違於五，故曰不克違也。群才既至，天與我民無不扶佑，天人並助，故獲大吉，故曰元吉也。先儒皆云：十朋者，一曰神，二曰靈，三曰攝，四曰寶，五曰文，六曰筮，七曰山，八曰澤，九曰水，十曰火。

六五爻辭「或益之十朋之，弗克違，元吉」。處在減損之時，六五以陰柔居於尊位，正是能夠損抑自己而以柔和待人；這樣天下人無不歸附並且來增益它，所以說「或益之」。「朋」是朋黨、成群之義。（底本「朋，黨也」下當有「龜」字而脫去，今照錄不補。）所指的是那能夠決斷疑難、明鑑吉凶的寶物，用來比喻明智。「克」是能夠。六五以陰柔居尊，是損抑自己去奉事他人、接納賢才輔佐自身，於是賢能智慧之士必定來歸，各自貢獻才能，不與六五相違背，所以說「弗克違」。眾多人才既已到來，上天與百姓無不扶助保佑，天人兩方面都來幫忙，所以獲得大吉，因此說「元吉」。先儒都說：所謂十朋之龜，一叫神龜，二叫靈龜，三叫攝龜，四叫寶龜，五叫文龜，六叫筮龜，七叫山龜，八叫澤龜，九叫水龜，十叫火龜。

上九弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家者。損極反益，象人能抑損其身而奉它人，乃為物所益，故曰弗損益之。損極而反受益，即剛徳遂長，不憂於咎，用正而吉，故曰無咎貞吉也。既備斯徳，何往不利，故曰利有攸往也。居上乘柔，損極反益，體本剛徳，為物所歸，故曰得臣。得臣者，謂得臣子而輔君為政，使天下通而為一，故曰無家。無家者，光宅天下，不為私已，以天下為一家，故曰無家也。

上九爻辭「弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家」。減損到了極點就轉為增益，象徵人能抑制減損自己而去奉養他人，結果反而被外物所增益，所以說不去減損別人就是增益。減損到極點反而受到增益，那麼陽剛之德就此增長，不必再擔憂過錯，行正道而獲吉，所以說無咎、貞吉。既然具備了這樣的德性，無論去哪裡都不會不利，所以說宜於有所前往。上九身居最上而下乘陰柔，減損到極點轉為增益，本體又是陽剛之德，為萬物所歸向，所以說「得臣」。所謂得臣，是說得到臣子輔佐君主治理政事，使天下貫通而合為一體，所以說「無家」。所謂無家，是指光明地覆臨天下、不把它據為私有，而是以天下為一家，因此說「無家」。

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

益卦下卦是震、上卦是巽，風雷相益，減損上體以增益下體，故名為益。卦辭說：益，宜於有所前往，宜於渡越大河。《彖傳》說：益卦，是減損上面而增益下面，百姓喜悅得沒有止境；在上者屈身於下位，它的道就大放光明。「利有攸往」，是因為九五、六二中正而有福慶；「利涉大川」，是因為巽木成舟之道得以施行。益卦下動而上順，因而日日進益、沒有邊際；天施降而地化生，它的增益無所不在。凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行。《大象傳》說：風與雷相助，這就是益；君子取法於此，見到善行就跟著去做，有了過錯就立刻改正。

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

初九爻辭：宜於用來興辦大事，大為吉利，沒有過錯。《小象傳》說：元吉無咎，是因為在下位者本不該承擔厚重的事務。六二爻辭：有人贈給他價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉；君王用它來祭享上帝，吉利。《小象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。六三爻辭：用救凶濟難的方式去求增益，沒有過錯；心懷誠信而行中道，執圭去稟告王公。《小象傳》說：借凶事而得益，是因為它本來就該如此。六四爻辭：行中道去稟告王公，王公聽從；宜於憑藉依託而遷移國都。《小象傳》說：告公而見聽從，是為了增益公家的心志。九五爻辭：懷著誠信施惠之心，不必問就知道大吉；眾人也懷著誠信來感念我的恩德。《小象傳》說：有孚惠心，就不必再問了；眾人感念我的德澤，是心志大為實現。上九爻辭：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立心不能持之以恆，凶險。《小象傳》說：無人增益，是偏私一方的說法；有人攻擊，是從外面招來的。

益利有攸往者。益是増長之名，饒裕為義也。損卦損下益上，益卦損上益下者，亦猶人君能自損己而惠下人。故宋衷云：明君之徳，必須損己而利人，則下盡益矣。君能以益物為意，動而無有違者，即斯而往，何所不利，故曰利有攸往也。利渉大川者，能益於物，則理絶難險，故利涉大川也。

卦辭「益，利有攸往」。「益」是增長的名稱，取富饒寬裕的意思。損卦是減損下面增益上面，益卦是減損上面增益下面，這也就好比君主能夠自我減損而施惠於下民。所以東漢宋衷說：賢明君主的德性，必須是損抑自己而有利於人，這樣下面就人人得益了。君主既然以增益萬物為心，一有舉動就沒有人違逆，照這樣前往，還有什麼不利呢，所以說宜於有所前往。「利涉大川」，是說能夠增益萬物，道理上就絕無險難可言，所以宜於渡越大河。

象曰：風雷，益者。雷以發生，風能長育，萬物皆益，故益之為義在雷風也。君子以見善則遷，有過則改。遷，進移也；改，更懲也。君子求益，莫過遷進，企慕道徳；其有過惡，改更懲戒，不再為也。

《大象傳》說「風雷，益」。雷用來鼓動萬物萌發，風用來助長萬物生育，萬物都因此得益，所以「益」的意義就體現在雷與風上。「君子以見善則遷，有過則改」，「遷」是移步進取，「改」是更正懲戒。君子求進益，沒有比遷移向善、仰慕道德更要緊的了；一旦有了過失惡行，就更正懲戒，不再重犯。

初九利用為大作，元吉無咎者。處益之初，應巽之始，體剛乾事，能堪建大事之端，以成王事者也。然雖有其才而得其時，不居其位，實時人不輔，欲有興作，即禍必生焉，必須有大功以補其過，即得無咎，故曰元吉無咎。元吉是有功之詞，大作謂興作大事也。

初九爻辭「利用為大作，元吉，無咎」。它處在益卦的開端，與上卦巽的第一爻六四相應，本身陽剛而能任事，足以擔當起興辦大事的開頭，從而成就王家的事業。不過它雖然有這樣的才幹、又趕上了合適的時機，卻不居於相應的高位，當時的人未必肯輔助它；這時若想大興作為，禍患必定產生，所以必須建立大功來彌補可能的過失，才能沒有過錯，因此說「元吉，無咎」。「元吉」是指立下功勞的說法，「大作」是指興辦大事。

六二或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝吉者。以柔居中，又應於□，處益而懷巽，即物皆歸焉，故曰或益之。朋，眾也；龜，靈鑑也。六二既懷謙沖，即物自外來，朋靈獻策，群才響應，故十朋之龜弗克違也。然位不當尊，故永貞吉也。處益如斯，上下歸徳，故王用此時可以享獻天帝，即朋靈降福，故曰王用享于帝吉也。

六二爻辭「或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉」。六二以陰柔居於下卦之中，又與上面的九五相應；它身處受益之時而心懷謙遜，於是萬物都來歸附，所以說有人來增益它。「朋」是眾多，「龜」是能通靈明鑑的寶物。六二既然懷著謙虛沖和之心，外物就自然從外面來到，眾多靈物獻上智謀，各路人才紛紛響應，所以價值十朋的大龜也無法違背它。不過它所居之位並非至尊，所以要長久守正才吉。處在受益之世能做到這樣，上下都歸向它的德性，所以君王在這個時候可以舉行祭享上帝的大禮，眾靈便降下福澤，因此說君王用以祭享上帝則吉。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

六三益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭者。以陰居陽，以剛健而求於益，故曰益之。不能行謙而用剛壯求益，即物所不與；若以謙讓責之，理合誅討。若以意測原本，情志在救難，即物皆恃之，是用凶事而得免咎，故曰用凶事無咎也。若乃求益不為私已，志在救難，用壯不至剛暴，斯乃適合時宜，是有信實而得中行。此中行之道，執圭以告於公，救凶危之事，故曰有孚中行告公用圭也。

六三爻辭「益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭」。六三是陰爻居於陽位，以剛健的姿態去求取增益，所以說「益之」。它不能奉行謙遜，反而憑剛強去求益，本來是不為眾人所認可的；若按謙讓的標準來責備它，按理該受討伐。但若推究它的本心，會發現它的志向在於救助危難，眾人於是都依靠它，因此它藉著處理凶危之事而得以免除過錯，所以說用凶事而無咎。假如求取增益不是為了自己的私利，而是志在救難，用剛強卻不至於暴戾，這就正合乎時宜，可算是有誠信而又行於中道。憑著這樣的中道，手執玉圭去稟告王公，辦的是救助凶危的大事，所以說心懷誠信、行於中道、執圭告公。

六四中行告公從，利用為依遷國者。以柔處臣位，居□之初，在上應下，位雖不中，用中而行，故曰中行。與君相近，即是藩屏之臣。以此中行之道而告於公，公必從之。以此道依人而遷國，人無不順，明以中行之道而遷國，人無不利矣，故曰利用為依遷國也。

六四爻辭「中行告公從，利用為依遷國」。六四以陰柔居於臣屬之位，處在上卦的頭一爻，在上而下應初九；它所居的位置雖然不是卦中之位，卻能按中道行事，所以說「中行」。它與君主九五相鄰，正是拱衛王室的藩屏之臣。憑著這樣的中道去稟告王公，王公必定聽從。憑著這樣的方式依託他人而遷移國都，人們沒有不順從的；這說明用中道來遷國，對眾人沒有不利，所以說宜於憑藉依託而遷移國都。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

九五有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳者。得位處尊，為益之主，兼張徳義。徳義之本，莫盛乎信；為益之大，莫大於心。因人所欲而已與人，有信有惠，盡物之心，益之盛矣。既有斯徳，必獲大吉，不假疑問，徳必昭彰，故曰有孚惠心勿問元吉。我既以信惠被於物，則天下皆以信惠歸我，故有孚惠我徳也。

九五爻辭「有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德」。九五得正位而居至尊，是益卦的主宰，同時張揚德與義。德義的根本，沒有比誠信更盛大的；施益的關鍵，沒有比出自本心更重大的。它順著人們所希望的去給予，既有誠信又有恩惠，盡到了體貼萬物之心，這就是增益之道的極盛。既然具備這樣的德性，必定獲得大吉，不必再去疑慮追問，德澤自會昭然彰顯，所以說懷著誠信施惠之心、不必問就大吉。我既然把誠信恩惠施及萬物，天下人也就都以誠信感念來歸向我，所以說眾人懷著誠信感念我的德澤。

上九莫益之，或擊之，立心勿恆，凶者。處益之極，益之甚也。既已過盈，即人之不與，故曰莫益之也。無厭之求，怨怒非一，故曰或擊之也。勿，無也。益以過極而更有求，是立心無恆，凶禍必至，故曰立心勿恆凶也。

上九爻辭「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」。它處在益卦的極點，所受的增益已經太過。既然過於盈滿，人們就不再贊成它，所以說沒有人來增益它。它貪求無厭，招來的怨恨憤怒不止一處，所以說有人來攻擊它。「勿」在這裡就是「無」。增益已經過了極點卻還要索求，這就是立心沒有恆常，凶禍必定到來，所以說立心不恆則凶。

下經二。乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

這是下經的第二卷。夬卦下卦是乾、上卦是兌，五陽決去一陰，故名為夬。卦辭說：夬，在君王的朝廷上公開宣揚，誠信地號令而心存危懼；先從自己的城邑發佈告誡，不宜立即動武，宜於有所前往。《彖傳》說：「夬」就是決斷，是陽剛決除陰柔。剛健而又和悅，決斷而又平和。「揚于王庭」，是因為上六這一柔爻凌駕在五個剛爻之上。「孚號有厲」，是說心存危懼，道才能光大。「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力就會走到窮途。「利有攸往」，是因為陽剛增長到最後就能成功。《大象傳》說：澤水升到天上，這就是夬；君子取法於此，把俸祿施及下面的人，而對自居其德有所戒忌。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三，壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。夬至艮。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

初九爻辭：強壯表現在前腳趾上，前往而不能取勝就成了過錯。《小象傳》說：明知不能取勝還要前往，這就是過錯。九二爻辭：警惕地呼號；到了傍晚夜間有敵兵來襲，也不必憂慮。《小象傳》說：有敵兵而不憂，是因為九二得到了中道。九三爻辭：強壯表現在面頰顴骨上，有凶險；君子應當斷然決絕，獨自前行；途中遇雨被淋溼，雖招人怨怒，卻沒有過錯。《小象傳》說：君子能斷然決絕，終究沒有過錯。九四爻辭：臀部沒有皮肉，行走躊躇難進；若能牽繫於強壯者，悔恨就會消失；可惜聽了忠言也不肯相信。（此處「夬至艮」三字是原書卷內書眉標目，標明本卷自夬卦講到艮卦，並非經文。）《小象傳》說：行走躊躇，是因為九四所居之位不當；聞言不信，是因為聽覺雖在卻不明事理。九五爻辭：像剷除莧陸那樣斷然決除，行於中道就沒有過錯。《小象傳》說：中行無咎，是說它居中之德還未能光大。上六爻辭：呼號也沒有用，最終有凶。《小象傳》說：號呼無益之凶，是說它終究不能長久。

夬揚于王庭者。夬，決也。陽長至五，上六一柔而乘五剛，以人事喻，猶小人乘陵君子而為不順，眾共決之，故曰夬也。以剛決柔，以君子除小人，以剛正之德去邪謟，故可顯然於王者之庭，發揚決斷之事，示公正而無私隱，故曰揚于王庭。王庭亦公庭也。

卦辭「夬，揚于王庭」。「夬」就是決斷清除。陽氣增長到第五爻，只剩上六這一個陰爻而凌駕在五個陽爻之上；拿人事來比喻，就好比小人欺凌君子、行事悖逆，眾人共同起來清除他，所以叫作夬。以陽剛決除陰柔，以君子剷除小人，用剛健方正的德性去除邪僻諂佞，所以可以光明正大地在君王的朝廷上公開宣揚這件決斷之事，表明處置公正而沒有私下隱瞞，因此說「揚于王庭」。王庭也就是公開的朝堂。

孚號有厲者。號，號令也；厲，危也。以剛正之德而行孚信號令，施決斷之事，即上六之柔，亦喻邪謟小人憂危之理，分明可見矣。

「孚號有厲」。「號」是號令，「厲」是危懼。憑著剛健方正的德性去發佈誠信的號令，施行決除的舉措；這樣一來，上六這個陰柔者——也就是邪僻諂佞的小人——其處境岌岌可危的道理，就清清楚楚地擺在眼前了。

告自邑，不利即戎者。夫興師動眾，必擾國亂人。今上六一柔既乘剛不順，更喻小小之人，要除只可獨行決斷，不必更興師旅，故不利即戎也。利有攸往者，剛德既長，柔邪必消，剛道既成，利有所往也。

「告自邑，不利即戎」。凡是興兵動眾，必定騷擾國家、攪亂百姓。如今上六不過一個陰爻，雖然騎在陽剛之上、行事不順，但也只能比作一個渺小之人；要清除他，只須獨自果斷處置就行，不必再興師動眾，所以說不宜立即動武。「利有攸往」，是說陽剛之德既已增長，陰柔邪僻必然消退；剛正之道既已形成，因而宜於有所前往。

象曰：澤上於天，夬者。澤性流動，雖蹔上天，必決而下，故取夬象。君子以施祿及下，居德則忌者。夫行決斷之道，必維恩並行。若威而不恩，即過在苛暴；若恩而不威，即失於制斷。君子行決之時，必須恩祿及於下人，又須居德於身，人則稟其威禁也。忌是禁也。

《大象傳》說「澤上於天，夬」。澤水的本性是流動的，即便一時被蒸騰到天上，最終必定要潰決而降下來，所以取「夬」這個決潰之象。「君子以施祿及下，居德則忌」，凡是施行決斷之道，必須威嚴與恩澤並行。若只有威嚴而無恩澤，過失就在於苛刻暴烈；若只有恩澤而無威嚴，就失之於不能裁斷。君子在施行決斷的時候，必須把恩惠俸祿施及下面的人，同時又必須使德操立於己身，眾人便自然接受他的威嚴禁令。「忌」在這裡就是禁的意思。

初九壯于前趾，往不勝為咎。趾，足也，處體最下。初九處決之首，欲行決斷之事，必須審其事宜，量其可否，然後始行其令。今為剛健之初，所壯在於趾足，剛壯未全，往必不勝，先有咎生，故曰往不勝為咎也。

初九爻辭「壯于前趾，往不勝為咎」。「趾」是腳，處在身體的最下部。初九處在決除之事的開頭，要施行決斷，必須先審察事情是否合宜、衡量可行與否，然後才發佈命令。如今它只是剛健之初，所強壯的部位不過在腳趾，剛強的力量尚未完備，貿然前往必定不能取勝，過錯也就先行產生了，所以說前往不勝就成了過錯。

九二惕號，莫夜有戎，勿恤者。惕，懼；號，呼也。九二以剛處中，剛則正直，中又不偏，而有此德，能行決斷。雖有人懼呼來報雲至莫必有戎寇侵害，緣九二自恃中直，不枉刑斷，雖聞此言，心無疑憂而惑，故曰勿恤也。

九二爻辭「惕號，莫夜有戎，勿恤」。「惕」是戒懼，「號」是呼喊。九二以陽剛居於下卦之中：剛就正直，中就不偏；具備這樣的德性，所以能夠施行決斷。即便有人驚慌地跑來報告說，到了傍晚天黑必定有敵兵來侵害，但九二自恃行事居中正直、斷案用刑從不冤枉人，所以雖然聽到這話，心裡也不生疑慮憂懼，因此說「勿恤」。「莫夜」就是暮夜、天黑以後。

九三壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎者。頄，面顴也，謂上六也。上六居眾陽之上，居而不安，若顴之處面。以九三剛陽而應上六，即是君子以助小人。頄之處面，誰人不見，故曰壯于頄有凶也。剝卦以陰應陽為善，為陰柔須有所附；今九三以陽應陰，眾欲決去，獨往應之為凶。若達理君子，知小人不可與親，而能舎其本應，決之不疑，故曰君子夬夬也。若獨行殊志，應於小人，即有罪罰，如遇雨沾濡，徒懷忿恨；能無怨於人，即須有慍無咎也。

九三爻辭「壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎」。「頄」是面頰上的顴骨，這裡指上六。上六居於眾陽之上，處境不能安穩，就像顴骨突出在臉面上一樣顯眼。九三以陽剛之身卻與上六相應，等於是君子去幫助小人；顴骨長在臉上，誰看不見呢，所以說強壯顯露在顴骨上而有凶。在剝卦裡，陰爻上應陽爻算是好事，因為陰柔本須有所依附；如今九三是以陽爻去應陰爻，眾陽都想清除上六，唯獨它前去響應，所以有凶。假如是通達事理的君子，就明白小人不可親近，因而能捨棄自己本有的正應，毫不遲疑地加以決除，所以說君子能斷然決絕。若它一意孤行、與眾不同地去響應小人，就要受到責罰，如同途中遇雨被淋溼一般，白白懷著一肚子忿恨；只要它不怨怪他人，那麼雖有惱怒也沒有過錯。

九四臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信者。次且，行不前之貎也；羊，壯也。九四據下三陽，前進必見侵傷，猶如臀無膚，則居不得安；居不得安，行亦難進。然五陽當位，體又剛壯，四若牽繫於五，身有所託，即不剛，不敢侵傷，故曰牽羊悔亡也。然四亦是剛陽，雖五有剛壯，未肯信服事五，故曰聞言不信也。

九四爻辭「臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信」。「次且」是想走卻走不動的樣子，「羊」在這裡代表剛壯者。九四凌駕在下面三個陽爻之上，一旦前進必定遭到侵害，就像臀部沒有皮肉，坐著不能安穩；坐既不安，走也難以前行。不過九五陽爻居正位、體質剛強，九四如果牽繫依附於九五，身有所託，自己就不必再逞強，別人也不敢侵害它，所以說牽繫剛壯者則悔恨消失。然而九四本身也是陽剛，即便九五剛強，它也不肯心悅誠服地去侍奉九五，所以說聽了勸告也不肯相信。

九五莧陸夬夬，中行無咎者。莧陸，草之柔脆，謂上六也。以九五之剛，決上六之柔，決之至易，如決柔脆之物，故曰莧陸夬夬。以居尊位而親決上六，即是以至尊而敵至卑，雖其克勝，不足為貴，但處位中行，才得免咎而已，故曰中行無咎也。

九五爻辭「莧陸夬夬，中行無咎」。「莧陸」是一種柔嫩脆弱的草，這裡指上六。以九五的陽剛去決除上六的陰柔，實在輕而易舉，就像折斷柔脆的草一樣，所以說像剷除莧陸那樣斷然決除。不過它身居尊位卻親自去與上六較量，等於是以至尊之身對付至卑之人；即便取勝，也算不上可貴，只是憑著所居之位能守中道，勉強免於過錯罷了，所以說行於中道才無咎。

上六無號，終有凶者。以柔乘剛而居眾陽之上，其猶小人乘陵君子，凶危必至，故戒之曰不用號咷，終致凶也。

上六爻辭「無號，終有凶」。它以陰柔騎在陽剛之上，又高居眾陽之頂，這就好比小人欺凌君子，凶險危難必定降臨。所以爻辭告誡說：號啕呼救也沒有用，終究要招來凶禍。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

姤卦下卦是巽、上卦是乾，一陰生於五陽之下，柔來遇剛，故名為姤。卦辭說：姤，女子過於強壯，不要娶這樣的女子。《彖傳》說：「姤」就是相遇，是陰柔遇上陽剛。不要娶這樣的女子，是說不可以同她長久相處。天地二氣相遇，各類物種就都彰顯出來。陽剛遇上中正之位，教化就在天下大行。姤卦所含的時機意義真是重大啊。《大象傳》說：天下有風吹行，這就是姤；君主取法於此，頒佈政令、告誡四方。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舎命也。上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

初六爻辭：拴在銅製的車閘上，守正吉利；若有所前往，就會遇到凶險；瘦弱的母豬確實會躁動徘徊。《小象傳》說：拴在金柅上，是柔弱之道被牽制住了。九二爻辭：廚中有魚，沒有過錯，但不宜用來待賓客。《小象傳》說：廚中有魚，按理不該分給賓客。九三爻辭：臀部沒有皮肉，行走躊躇難進；有危厲，但沒有大的過錯。《小象傳》說：行走躊躇，是因為它還沒有被牽繫住。九四爻辭：廚中沒有魚，動起來就有凶。《小象傳》說：無魚之凶，是因為疏遠了民眾。九五爻辭：用枸杞的枝葉來包裹瓠瓜，內含章美，會有從天而降的東西。《小象傳》說：九五含章，是因為它中正；有隕自天，是心志不肯捨棄天命。上九爻辭：相遇只碰到犄角，有憾惜，沒有過錯。《小象傳》說：姤其角，是居上而窮極所以有憾惜。

姤女壯，勿用取女者。姤者，遇也。初六一柔而遇五剛，譬之人事，即是一女而遇五男。夫女之為道，固合婉娩貞順，處於幽室，待禮乃行。今遇五男，淫壯若斯，故不可取，故曰女壯勿用取女也。

卦辭「姤，女壯，勿用取女」。「姤」就是相遇。初六這一個陰爻遇上了五個陽爻，拿人事來比方，就是一個女子同時遇上五個男子。女子的正道，本應柔婉安順、貞靜自守，安處在深閨之中，等待合乎禮數的求聘才行動。如今她一下遇上五個男子，放縱強橫到這個地步，所以不可以娶她，因此說女子過於強壯、不要娶她。

象曰：天下有風，姤者。風行天下，無物不遇，故是姤象也。后以施命誥四方者，後，君也；誥，誡也。風譬王者風教也，故風行草偃，所以人君象此，以施命誥戒於四方也。

《大象傳》說「天下有風，姤」。風吹行於天下，沒有一樣東西不與它相遇，所以這是相遇的形象。「后以施命誥四方」，「後」指君主，「誥」是告誡。風用來比喻君王的風化教令，所以風一吹過草就伏倒；因此君主取法於此，頒佈政令、告誡四方。

初六繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅者。金者，堅剛之物；柅者，制動之主，謂九四也。初六應在九四，若繫於正應，制動由四，即合理之宜，正之吉矣，故曰繫于金柅貞吉也。然初六處遇之初，性又躁動，即是不牽繫於四而有所往，斯乃凶危立見，故曰有攸往見凶。然淫躁若斯，又如羸弱之豕蹢躅而進，故曰羸豕乎蹢躅也。羸豕，牝豕，為淫醜也；蹢躅，行不正貎。

初六爻辭「繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅」。「金」是堅硬剛強之物，「柅」是制止車輪轉動的東西，這裡指九四。初六與九四相應；如果它繫屬於自己的正應，讓九四來節制自己的躁動，那就合於事理的適宜，是守正而獲吉，所以說繫于金柅則守正吉利。但初六處在相遇的開端，性情又浮躁好動，若不牽繫於九四而擅自有所前往，凶險立刻就來了，所以說有所前往則見凶。它這樣放縱浮躁，又好像一頭瘦弱的母豬來回躁動著往前拱，所以說瘦母豬果然徘徊躁動。「羸豕」是母豬，用來象徵淫亂醜惡；「蹢躅」是行走不端正的樣子。

九二包有魚，無咎，不利賓者。初六陰柔處下位，故稱魚也。初六與二相近，不能逆於所近，樂充九二之包廚，故曰包有魚也。初自願來，非已侵奪，故無咎也。擅人之物以為已恵，故不利賓也。

九二爻辭「包有魚，無咎，不利賓」。初六是陰柔而處在最下的位置，所以用「魚」來稱呼它。初六與九二緊鄰，不能違逆離自己最近的一方，因而樂意進入九二的庖廚，所以說廚中有魚。這是初六自願前來，並不是九二侵奪來的，所以沒有過錯。但拿別人的東西去做自己的人情，那就不適宜用來款待賓客，所以說不利於賓。

九三臀無膚，其行次且，厲，無大咎者。九三居下卦之上，是一卦之主。今初六與二相得，而九三失其所據，居即不安，行亦不進，故曰臀無膚，其行次且。然九三履得其位，非為妄處，直以不遇其時，故致危厲，災非已招，故無大咎，故厲無咎也。

九三爻辭「臀無膚，其行次且，厲，無大咎」。九三居於下卦的最上一爻，本是一卦中有分量的一爻。如今初六已經與九二相投合，九三失掉了可以依據的對象，坐著不能安穩，走也走不動，所以說臀部沒有皮肉、行走躊躇。不過九三是陽爻居陽位而得位，並非胡亂佔了不該佔的地方，只是恰好沒有遇上合適的時機，因而招致危厲；災禍不是它自己招來的，所以沒有大的過錯，因此說雖危厲而無咎。

九四包無魚，起凶。初六與二相近，樂充九二之包廚，四失本應，故曰包無魚。九四既失其應，即是下無民人；若無人而動，失應而作，有所興為，即致凶災，故曰起凶也。

九四爻辭「包無魚，起凶」。初六與九二緊鄰，樂意進入九二的庖廚，九四因此失掉了本該與自己相應的一方，所以說廚中沒有魚。九四既然失去了相應之爻，就等於下面沒有民眾可用；在沒有人手的情況下貿然行動、失掉應援還要有所興作，就會招來凶禍，所以說動起來就有凶。

九五以杞包瓜，含章，有隕自天者。杞，枸杞也；瓜，瓠瓜也。杞生於肥地，瓠瓜為物，繫而不食也。五居尊位，下無其應，猶如杞包瓜，繫而不食，其猶人君雖居貴位，下既無人，何以施其教命，故曰以杞包瓜也。下無應援，教命不可行，雖有章美之德而但包含之，故曰含章也。然以剛居尊，懷剛中之德，雖即教命不行，無人敢有傾隕矣，所有隕絶惟天而已，故曰有隕自天也。

九五爻辭「以杞包瓜，含章，有隕自天」。「杞」是枸杞，「瓜」是瓠瓜。枸杞長在肥沃的土地上，瓠瓜這種東西只是掛在那裡而不供食用。九五身居尊位，下面卻沒有相應之爻，就好像用枸杞的枝葉包裹著瓠瓜，懸掛著卻吃不上；這也好比君主雖然佔據尊貴的地位，下面既然無人可用，又拿什麼去施行自己的教令呢，所以說「以杞包瓜」。下面沒有應援，教令無法推行，它雖有章美的德性也只能含藏在內，所以說「含章」。不過它以陽剛居於尊位，懷有剛健中正之德，即便教令一時行不通，也沒有人敢來顛覆它；能使它隕落斷絕的，只有上天罷了，所以說會有從天而降的變故。

上九姤其角，吝無咎者。處遇之極，無所復遇，其猶一體之中，遇角而已，故曰姤其角也。角既處上，即非所安，與不遇無異，故生悔吝。然下既無應，不與物競，故無凶災，故曰吝無咎也。

上九爻辭「姤其角，吝，無咎」。它處在相遇之道的極點，再沒有什麼可遇的了；就好比在整個身體上摸索，最後只碰到了頭上的犄角罷了，所以說「姤其角」。犄角既然長在最高處，本不是安身之所，這種相遇跟沒有相遇沒有分別，所以生出悔恨憾惜。不過它下面既然沒有相應之爻，也就不與人爭奪，因此沒有凶禍災殃，所以說有憾惜而無過錯。

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

萃卦下卦是坤、上卦是兌，澤水聚於地上，萬物匯聚，故名為萃。卦辭說：萃，亨通；君王親臨宗廟，宜於見到大人，亨通，宜於守正；用大牲祭祀吉利，宜於有所前往。《彖傳》說：「萃」就是會聚。柔順而又和悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能會聚。「王假有廟」，是盡到孝敬祭享之誠。「利見大人亨」，是說會聚要依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命。觀察萬物會聚的道理，天地萬物的實情就可以看清了。《大象傳》說：澤水升到地上，這就是萃；君子取法於此，修治兵器，戒備意外之變。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。九四，大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。

初六爻辭：有誠信卻不能堅持到底，於是心思紛亂地去聚合；如果呼號求助，轉眼間又變成嬉笑；不必憂慮，前往沒有過錯。《小象傳》說：心思紛亂地去聚合，是它的心志已經亂了。六二爻辭：被牽引著前往則吉，沒有過錯；心懷誠信，就適宜用微薄的禴祭。《小象傳》說：受牽引而吉、沒有過錯，是因為它居中之德沒有改變。六三爻辭：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往沒有過錯，只有小的憾惜。《小象傳》說：前往無咎，是因為上六柔順相納。九四爻辭：大為吉利，才沒有過錯。《小象傳》說：大吉才無咎，是因為九四所居之位不當。九五爻辭：會聚而居於尊位，沒有過錯；未能取信於人，須長久守正，悔恨才消失。《小象傳》說：萃有位，是心志還未能光大。上六爻辭：嗟嘆不已，涕淚交流，沒有過錯。《小象傳》說：嗟嘆涕泣，是因為它居上而不能安處。

萃亨者。萃，聚也。其猶王者有德，懷來萬邦，人皆歸之，故曰萃也。人既歸已，即無所不通，故曰萃亨也。

卦辭「萃，亨」。「萃」就是會聚，這好比君王有德，安撫招徠萬國，人人都來歸附他，所以叫作萃。眾人既已歸向自己，那就沒有什麼行不通的，所以說「萃，亨」。

王假有廟者。假，至也。天下離散，雖則有廟，與無廟同，縱使享祭，神明不降。今王既有德，人神大同，孝德乃洽，王至此時，始可假有宗廟，故周正云：鬼神享德不在食也。

「王假有廟」。「假」是親至、感格。天下若是離心離散，即便設有宗廟，也和沒有宗廟一樣；縱然舉行祭享，神明也不肯降臨。如今君王既然有德，人與神同心，孝敬之德得以周遍，君王到了這個時候，才真正可以說是親臨而擁有宗廟。所以周氏說：鬼神所享用的是德行，並不在於祭品的豐盛。

利見大人，亨，利貞者。當聚之時，必須德大之人而為其主，故書云：惟天生民有欲，無主乃亂，故曰利見大人也。大德之人能正道，即使下民亨通，而利以為正，故曰亨利貞也。

「利見大人，亨，利貞」。正當會聚之時，必須有德行宏大的人來做主宰。所以《尚書》說：上天生下百姓，人各有慾望，沒有君主就會混亂；因此說宜於見到大人。德行宏大的人能夠端正世道，就能使下面的百姓通達順遂，而以守正為利，所以說亨通而宜於守正。

用大牲吉，利有攸往者。大牲，犠牛也。大德之人而為其主，聚道既全，即宜用大牲吉，利用攸往也。

「用大牲吉，利有攸往」。「大牲」就是祭祀用的純色犧牛。既有德行宏大的人來做主宰，會聚之道已經完備，那麼就適宜用大牲舉行隆重的祭祀而獲吉，也宜於有所前往。

象曰：澤上於地，萃者。澤處地上，水潦聚物，是萃聚象也。君子以除戎器，戒不虞者。除，治也。當大聚之時，慮恐人心有異，故曰君子亦修戎器，戒慎防備不虞，文聚武備是也。

《大象傳》說「澤上於地，萃」。澤水積聚在地面之上，雨水匯聚而萬物隨之聚攏，這就是會聚的形象。「君子以除戎器，戒不虞」，「除」是修治。正當大規模會聚的時候，唯恐人心生變，所以說君子也要整修兵器，戒慎地防備意外之變；這就是文治聚人而武備不廢的道理。

初六有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎者。初六應於九四，見六三與九四相近，心生嫌疑，始以誠信相就，忽然生疑未進，故曰有孚不終也。當萃之時，貴於合會，奔馳而往，進不以禮，故曰乃亂乃萃。夫謙恭之道，百行之本，若以謙而行，即無不合。今初六若執此謙遜，自比身雲一握之小，又為柔懦卑劣之容，即六三邪偶，安能固守於四，即初六往必相得，不用憂慮，所以無咎，故曰勿恤往無咎也。一握者，卑小之質，喻已身如一握之微小也；為笑者，懦劣之容，不敢作強剛之貎也。

初六爻辭「有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎」。初六與九四相應，卻看見六三與九四位置緊鄰，心裡生出猜疑；起初本以誠信前去親就，忽然疑心大起而停下不進，所以說有誠信卻不能堅持到底。正當會聚之時，可貴的是彼此會合；它卻慌亂奔走而前往，進取不合禮數，所以說心思紛亂地去聚合。謙遜恭敬之道，是各種德行的根本；若能憑謙遜行事，就沒有合不來的。如今初六若能執守這份謙遜，把自己看得像一握之物那麼渺小，又擺出柔弱卑下的姿態，那麼六三這個不正當的匹配又怎能牢牢守住九四呢；初六前往必定能與九四相合，不必憂慮，所以沒有過錯，因此說不必憂慮、前往無咎。「一握」是卑微渺小的樣子，比喻自身像一握之物那樣微不足道；「為笑」是柔弱謙卑的容態，不敢擺出剛強的架勢。

六二引吉，無咎，孚乃利用禴者。禴，殷春祭名，四時最薄也。處聚之時，貴相聚集，方始合宜。今六二體柔居坤，守中不變，意欲靜退，不肯相從以為聚會，斯乃違眾時，即凶危必至，必須牽引，然後始行，遂得吉而免咎，故曰引吉無咎。以六二體中懷信，不求苟進，既有斯徳，即可以往，至薄之物薦於鬼神，鬼神降福，故曰孚乃利用禴也。

六二爻辭「引吉，無咎，孚乃利用禴」。「禴」是殷代春祭的名稱，在四時祭祀中最為簡薄。處在會聚之時，可貴的是彼此聚攏，這樣才合于時宜。如今六二體性柔順而居坤體之中，守中不改，一心想靜退自守，不肯隨眾參與聚會；這就違背了眾人和時勢，凶險必定到來。它必須等人來牽引，然後才肯行動，於是獲得吉利而免於過錯，所以說受牽引則吉而無咎。由於六二居中而心懷誠信，不肯苟且求進，既然具備這樣的德性，就可以有所前往；即便用最簡薄的祭品奉獻給鬼神，鬼神也會降下福澤，所以說心懷誠信便宜於用禴祭。

六三萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝者。六三與九四不正，不正相聚，陰邪之應，患必生焉，故乃憂嗟而無所利，故曰萃如無攸利。然上六與三本是正應，上六懷巽之道以求朋友，故六三可以往而無咎，與上合志而無所咎，故往無咎。然上六與三俱是陰柔，雖是相應，俱失其匹配之義，故有小吝也。

六三爻辭「萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝」。六三與九四所居之位都不正當，以不正相聚合，這是陰邪的結合，禍患必定由此而生，所以只能憂愁嘆息而得不到好處，因此說想聚合卻只能嘆息、無所利。不過上六與六三本來是相應的一對，上六懷著柔順之道來招求朋友，所以六三可以前往而沒有過錯；它與上六心志相合，因而沒有咎責，所以說前往無咎。然而上六與六三同是陰柔，雖然位次相應，卻都失掉了陰陽匹配的本義，所以還有小的憾惜。

九四大吉，無咎。居位不正，又下據三陰，即擅君之權，禍咎將至，必須立大功以補其過，可以免咎，故曰大吉無咎。

九四爻辭「大吉，無咎」。九四是陽爻居陰位而位置不正，又向下據有三個陰爻，等於是擅奪了君主的權柄，禍患罪責即將臨頭；它必須建立大的功勳來彌補這個過失，才可以免於咎責，所以說必須大吉才能無咎。

九五萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡者。處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。九四下據三陰，専制已權，已所宣命，人不信服，但自守而已，故曰無咎匪孚也。若能不與物競，但自克修仁德，久而獲福，即憂悔可銷，故曰元永貞悔亡。

九五爻辭「萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡」。九五處在會聚之時而佔據最尊盛的位置，所以說會聚而居於尊位。但九四在下據有三個陰爻，專擅了本屬九五的權柄，因而九五所頒佈的命令，眾人並不信服，它只能自守其位罷了，所以說沒有過錯卻未能取信於人。假如它能不與人爭奪，只是克己修養仁德，日久必得福報，憂愁悔恨也就可以消散，所以說長久守正則悔恨消失。

上六齎諮涕洟，無咎者。齎諮，嗟嘆辭也。居萃之極，乘剛居上，內無應援，則憂患生焉，故齎諮涕泣不安。如此憂懼，即眾所不害，遂將免咎，故曰無咎。先儒云：自目曰涕，自鼻曰洟。

上六爻辭「齎諮涕洟，無咎」。「齎諮」是嗟嘆的語詞。它處在會聚的極點，以陰柔騎在九五這個剛爻之上而居於最高處，在內又沒有應援，憂患就由此產生，所以嗟嘆流淚、惶惶不安。能這樣憂懼戒慎，眾人也就不來傷害它，於是得以免除咎責，所以說沒有過錯。先儒說：從眼睛裡流出的叫「涕」，從鼻子裡流出的叫「洟」。

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以成高大。

升卦下卦是巽、上卦是坤，木生於地中而自下向上生長，故名為升。卦辭說：升，大為亨通；宜於去見大人，不必憂慮，向南方進發吉利。《彖傳》說：柔順者順應時勢而上升，遜順而又柔和，九二陽剛居中而與六五相應，所以大為亨通。「用見大人，勿恤」，是說必有福慶。「南征吉」，是說心志得以施行。《大象傳》說：地中長出樹木，這就是升；君子取法於此，順循德性，積累細小以成就高大。

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。六五，貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。上六，升，利于不息之貞。象曰：升在上，消不富也。

初六爻辭：得到許可而上升，大為吉利。《小象傳》說：允升大吉，是與上面的陽爻心志相合。九二爻辭：心懷誠信，就適宜用微薄的禴祭，沒有過錯。《小象傳》說：九二的誠信，會帶來喜慶。九三爻辭：像進入一座空城那樣順利上升。《小象傳》說：升入虛邑，是沒有任何滯礙疑慮。六四爻辭：君王在岐山舉行祭享，吉利，沒有過錯。《小象傳》說：王祭於岐山，是柔順地對待所遇之事。六五爻辭：守正吉利，沿著臺階上升。《小象傳》說：貞吉升階，是心志大為實現。上六爻辭：昏昧地一味上升，宜於持守不間斷的正道。《小象傳》說：升到最上，只會消減而不再富有。

升元亨者。升者，漸進之名，登升之義，計必大通，故曰元亨。褚氏云：猶人日思善道，進而不已，其德日新，故能亨也。

卦辭「升，元亨」。「升」是漸漸進取的名稱，含有登高上行的意思；照理必定大為通達，所以說「元亨」。褚氏說：這就好比人天天想著善道，不斷進取而不停息，德性一天天更新，所以能夠亨通。

用見大人，勿恤者。剛不居中，無以統御於下，故須用見徳大之人，然後無復憂恤也。

「用見大人，勿恤」。上卦坤的陽剛不居中位，因而缺乏統御下面的力量，所以必須去見德行宏大的人來主持，然後才不再有憂慮掛念。

南征吉者。南是陽明之方。當升之時，若往陰方，即彌加闇昧；既見德大之人，復宜適陽明之方，即升進之道通矣。二方以喻人之明昧也。

「南征吉」。南方是陽氣光明的方位。處在上升之時，如果朝陰暗的方向走，就更加昏昧不明；既然已經見到德行宏大的人，就應當再朝陽明的方向去，上升之道便通暢了。這裡用南北兩個方位來比喻人的明智與昏昧。

象曰：地中生木，升者。升是漸漸登升、道長之義，亦猶地中生木，從下升高，自微至著也。君子以順德，積小以成高大者。孔義云：君子象之，所以順行其德，積其小善以成高大。又何妥云：君子謹習為先，修習道德，積其微小以至高大。案此之義，順字恐當為慎也。

《大象傳》說「地中生木，升」。「升」是逐漸登高、其道日長的意思，正如地裡長出樹木，由低到高，從細微長到顯著。「君子以順德，積小以成高大」，孔穎達的義解說：君子取法於此，因而順著自己的德性去實行，積累細小的善行而成就高大的德業。何妥又說：君子以謹慎修習為先，修養研習道德，積累微小以達到高大。按照後一種解釋，「順」字恐怕本當作「慎」。

初六允升大吉者。允，當也。二三皆有應於上，故升之不疑。唯初六上無其應，體又柔劣，不能自進。當九二九三升進之時，與之俱行，上合志，必大得矣，故曰允升大吉。亦猶九二九三許允，即獲吉也。

初六爻辭「允升，大吉」。「允」是允當、許可。九二、九三在上都有相應之爻，所以它們上升毫無疑慮。唯獨初六在上沒有相應之爻，本身又柔弱低微，無法自行上進。它趁著九二、九三上升的時候，跟著一同前行，與上面心志相合，必定大有所得，所以說「允升，大吉」。這也就是說得到九二、九三的許可同行，便獲得吉利。

九二孚乃利用禴，無咎者。九二與五為應，九二前進，五必信任，故曰有孚也。二體剛中，誠乎信實，進不求寵，志大業直，是享薦神明，但可儉約薄省而已，亦得喜慶臻至，更有何咎，故利用禴無咎，蓋為上應於君矣。

九二爻辭「孚乃利用禴，無咎」。九二與六五相應，它一旦前進，六五必定信任它，所以說有誠信。九二本體陽剛而居中，誠懇信實，上進卻不謀求寵幸，志向宏大、行事正直；這樣的人即便祭獻神明只用儉省簡薄的禮數，也照樣能招來喜慶，還會有什麼過錯呢，所以說宜於用禴祭而無咎——這都是因為它上應於君主的緣故。

九三升虛邑者。以剛得位，已以進前，上體應柔，不拒於已，若升其虛邑，無所疑滯，故小象云無所疑也。

九三爻辭「升虛邑」。九三是陽爻居陽位而得位，自身奮力向前；上面的坤體柔順，不拒絕它，因此它上升就像進入一座空城一樣，毫無疑慮阻滯，所以《小象傳》說「無所疑」。

六四王用亨于岐山，吉無咎者。體柔居四，下體三爻皆悉上升，處升之際，可納而不可拒，其猶太王避狄之難，居岐山之會，故曰王用亨于岐山也。若能因物而成，順事之情，納而不拒，所以得吉而無咎，故曰吉無咎也。

六四爻辭「王用亨于岐山，吉，無咎」。六四體性柔順而居第四位，下卦的三個爻都一齊向上升進；處在這樣的時候，它只能接納而不可以拒絕。這就好比周太王為躲避狄人的侵擾而遷居岐山之下，各方歸附而在那裡會集，所以說君王在岐山舉行祭享。它若能順著形勢去成就事情，順應事理的實情，接納而不拒斥，因此能獲得吉利而沒有過錯，所以說吉而無咎。

六五貞吉升階者。以柔居尊，不自専制，委任九二，任用得人，故得保其升階而踐貴位也。

六五爻辭「貞吉，升階」。六五以陰柔居於尊位，不獨斷專行，而是把政事委託給九二，任用的人恰當，所以能夠穩穩地沿著臺階上升而登臨尊貴之位。

上六升，利于不息之貞者。猶瞑也。既處升極而更升進，即是瞑暗不得明瞭而猶求升，故曰升。若然求升，欲為物之主者，即喪亡交至；如克己修身而不暫息，施於正，即利莫大焉，故曰利于不息之貞也。

上六爻辭「升，利于不息之貞」。（通行本此爻作「冥升」，底本「冥」字脫去，只在解語中留下「猶瞑也」三字，今照錄不補。）「冥」如同「瞑」，是昏暗。上六已經處在上升的極點還要繼續上升，那就是在昏暗不明的狀態裡仍舊求升，所以說「升」。像這樣一味求升，還想做萬物的主宰，那麼喪亡的禍患就接踵而至；反過來，如果能剋制自己、修養自身而片刻不停歇，把這份不息用在正道上，那好處就再大不過了，所以說宜於持守不間斷的正道。

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

困卦下卦是坎、上卦是兌，澤中無水，陽剛被陰柔掩蔽，故名為困。卦辭說：困，亨通，守正；大人吉利，沒有過錯；此時說話不被人相信。《彖傳》說：困，是陽剛被掩蔽。身處險境而仍能和悅，雖遭困厄卻不失掉那使自己亨通的東西，大概只有君子才做得到吧。「貞，大人吉」，是因為九二、九五陽剛居中。「有言不信」，是說一味靠口舌辯說就會走到窮途。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是困；君子取法於此，寧可捨棄性命也要實現自己的志向。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。

初六爻辭：臀部被困在樹樁上，退入幽深的山谷，三年不見天日。《小象傳》說：進入幽谷，是幽暗而不明。九二爻辭：為酒食所困；紅色的祭服正送來，宜於舉行祭祀；此時出征則凶，但沒有過錯。《小象傳》說：困于酒食，是因為居中而有福慶。六三爻辭：被石頭擋住，又踩在蒺藜上；回到自己家裡，見不到妻子，凶險。《小象傳》說：踩在蒺藜上，是因為它騎在剛爻之上；回家不見妻子，是不祥之兆。九四爻辭：來得遲緩，被金車所困，有憾惜，但終能成事。《小象傳》說：來得遲緩，是心志繫在下面的初六；雖然所居之位不當，卻有相應的夥伴。九五爻辭：受到割鼻斷足之刑，被紅色的祭服所困；慢慢地終會解脫，宜於舉行祭祀。《小象傳》說：受劓刖之刑，是心志尚未實現；慢慢得以解脫，是因為九五居中正直；宜於祭祀，是能承受福澤。上六爻辭：被葛藤纏困，處在動搖不安之中；心裡說「一動就要後悔」，果然有了悔恨；此時前往反而吉利。《小象傳》說：被葛藤所困，是所處不當；知動則悔而果有悔，前往就吉。

困亨者。困者，窮厄委頓之名，道乖力疲之義。小人遭困，則窮斯濫矣；君子處之，貞節不改，而不失其通之道，困而獲濟，故曰困亨。困而不能得通，小人也。

卦辭「困，亨」。「困」是窮迫困頓的名稱，含有道路不通、氣力疲竭的意思。小人遇上困境，就像孔子所說「窮斯濫矣」，什麼都乾得出來；君子身處困境，貞正的節操毫不改變，因而不失掉那能使自己通達的道，雖困而終獲濟渡，所以說「困，亨」。反過來，遭困而始終不能通達的，那就是小人。

貞大人吉無咎者。處困不濫，而能自通，此唯體正修德之人，處困而能保之，然後吉無咎也。

「貞，大人吉，無咎」。身處困境而不放縱妄為，還能自己走向通達，這只有本身端正、修養德性的人才做得到；這樣的人處在困境中仍能保全自己，然後才能吉利而沒有過錯。

有言不信者。當困之時，欲希濟困，必須修身慎行，立德立誠，而乃巧辭飾言以求其濟，人何以信，轉益困窮也。

「有言不信」。正當困厄之時，想要擺脫困境，必須修養自身、謹慎行事，樹立德行、樹立誠信；如果反而靠花言巧語、粉飾言辭去謀求解脫，別人憑什麼相信呢？那只會使自己更加困窮。

象曰：澤無水，困者。水在澤下，澤中萬物枯稿，困之象也。君子以致命遂志者。君子守道而處，雖遭困厄之世，而不渝濫以謟世俗；假使致命喪身，固當守節不移，以遂高尚之志。故素書云：如其不遇，沒身而已是也。

《大象傳》說「澤無水，困」。水漏到了澤的下面去，澤中萬物因而乾枯凋敝，這正是困頓的形象。「君子以致命遂志」，是說君子守著道義自處，即便遭逢困厄的時世，也不改節放縱去迎合世俗；即使要捨棄性命，也仍舊應當守住節操毫不動搖，以此實現自己高尚的志向。所以《素書》說：如果終究沒有遇上明主，那就守身以終罷了，正是這個意思。

初六臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿者。以陰爻最居窮下，即是沉滯窮困，居不得安，若處於株木之上，故曰臀困于株木也。處困之時，欲進即二隔其路，欲且處又居之不安，懼於困危，遂乃逃竄，故曰入于幽谷也。困極即通，事之常理，不過數年，困危必釋，可以出矣，故曰三歲不覿也。

初六爻辭「臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿」。它以陰爻處在全卦最下的窮困之地，正是沉滯困窘、坐立難安，就像坐在光禿的樹樁上一樣，所以說臀部被困在樹樁上。處在困厄之時，它想上進，九二又擋住了去路；想就地安處，又坐不安穩；因為害怕困厄危難，於是逃走藏匿，所以說退入幽深的山谷。困到極點就會轉通，這是事情的常理，不過幾年時間，困厄危難必定解除，那時就可以出來了，所以說三年不見天日。

九二困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎者。以剛處中，以陽居正，又無偏應。體剛即能濟困，居陰即以謙待物，物之所歸也；處中即德行不邪，無應即心無私黨。有此眾美，即物皆歸已，不勝飽飫，故曰困于酒食也。朱紱，南方祭服也。九二體屬坎卦，坎為北方，言九二有此美徳，陽明方物而來，即東西二方必至，故曰朱紱方來。四方歸向，庶物豐盈，可以亨薦神明，克降其福，故曰利用亨祀也。盈而又進，傾敗道也，以此征行，凶危交至，故征凶。凶禍自已所招，豈合咎怨他人，即得無咎也。

九二爻辭「困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎」。九二以陽剛居於下卦之中，得位而又沒有偏私的正應。本體剛健，所以能夠救助困厄；居於陰位，所以能用謙遜對待外物，萬物因而歸附；處在中位，所以德行不偏邪；沒有正應，所以心中沒有私黨。具備這許多美德，萬物就都歸向自己，酒食多得吃不完，所以說被酒食所困。「朱紱」是南方所用的祭服。九二屬於坎體，坎在方位上屬北方；這是說九二有這樣的美德，連南方陽明之地的物產都送上門來，那麼東、西兩方自然也必定到來，所以說紅色祭服正送來。四方歸心，各種物產豐足，可以用來祭獻神明，神明降下福澤，所以說宜於舉行祭祀。但盈滿之後還要再進，那是傾覆敗亡之道；用這種態度出征遠行，凶險危難就一齊到來，所以說出征有凶。凶禍既是自己招來的，又怎麼該去責怪別人呢，因此說沒有過錯。

六三困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶者。石者為物，堅剛而不可入，謂九四也；蒺藜之草，有刺而不可踐，謂九二也。六三以陰居陽，不正而處，上無應援，無所之適，志懷剛武，欲親於四，四又不受，如石之堅；欲附九二，二又不許，猶如蒺藜刺而難踐，故曰困于石，據于蒺藜也。無應而行，失其配偶，譬之入於宮中而不見其妻，處困如斯，固其凶矣。

六三爻辭「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶」。石頭這個東西堅硬剛強，無法鑽進去，這裡指九四；蒺藜這種草長滿硬刺，不能踩上去，這裡指九二。六三是陰爻居於陽位，位不正而勉強處之，在上又沒有應援，無處可去，心裡卻懷著剛強好鬥之志：它想親近九四，九四不接納它，像石頭那樣堅硬難入；想依附九二，九二又不允許，就像蒺藜帶刺、無法踩踏。所以說被石頭擋住、又踩在蒺藜上。它沒有正應卻硬要行動，失掉了自己的配偶，比方起來就像回到家中卻見不到妻子；處在困境中到了這個地步，當然是凶險的。

九四來徐徐，困于金車，吝有終者。徐徐是疑懼不速之貎也。金車謂九二，以剛處中，如車材強壯也。四欲就初六，懼九二為難，心懷疑懼，不敢速進，是困於九二之金車，故曰來徐徐，困于金車也。有應在初而未相遇，是以有吝；以謙得物，故乃有終也。

九四爻辭「來徐徐，困于金車，吝，有終」。「徐徐」是心存疑懼而不敢快走的樣子。「金車」指九二，它以陽剛居於下卦之中，就像車子的材質堅固強壯。九四想去親就初六，卻害怕九二從中作梗，因而心懷疑懼，不敢迅速前進，這正是被九二這輛金車所困，所以說來得遲緩、被金車所困。它在初六有相應之爻卻還未能會合，因此有憾惜；不過它能以謙遜贏得他人，所以終究能夠成事。

九五劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀者。以陽居陽而無謙遜，物則不附；怒其不來附已，乃行劓刖之刑，故異方之人轉更離叛，故曰困于赤紱矣。以剛居中，不昧所見，改修其道，以謙得眾，故用寛徐，人悉歸已，乃有喜恱，故曰乃徐有說。剛而處尊，而用中直，即可亨祭而獲福慶，故曰利用祭祀也。

九五爻辭「劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀」。九五是陽爻居於陽位，剛而不謙遜，外物就不肯歸附它；它惱怒別人不來歸附，於是動用割鼻斷足的酷刑，結果遠方之人反而更加離叛，所以說被紅色祭服所困。不過它以陽剛居於尊位，見識並不昏昧，能夠改弦更張、修正自己的做法，靠謙遜贏得眾人；因此改用寬緩從容的方式，眾人便都來歸附，於是有了喜悅，所以說慢慢地終能解脫。它陽剛而居尊位，又能行中正正直之道，就可以舉行祭享而獲得福慶，所以說宜於舉行祭祀。

上六困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉者。葛，蔓也；藟，纒繞貎；臲卼，搖動不安貎。上六處困之極，即是困極也。無應乘剛，行即被物纒繞，居則臲卼不安，故曰困于葛藟于臲卼也。曰，思謀之辭也。凡物窮思變，極即謀通。處至困之地，何有通路，故須思謀曰：我若守此，必見不濟，謀逃逸可以免之。發意逃時，其悔乃生，故繫辭云：吉凶悔吝生乎動。是初動而有憂悔。當奔逸冒險之時，又生憂悔；既出險外，即不慮危困，所以征行而獲吉，故曰動悔有悔征吉也。

上六爻辭「困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉」。「葛」是藤蔓，「藟」是纏繞的樣子，「臲卼」是搖晃不安的樣子。上六處在困卦的極點，就是困厄到了極處。它沒有相應之爻又騎在剛爻之上，一動就被東西纏住，安處又搖晃不安，所以說被葛藤纏困、處在動搖不安之中。「曰」是思量謀劃的語詞。凡是事物窮極了就要思變，到了盡頭就得謀求通路。身處極困之地，哪裡還有通路呢，所以必須反覆思量：我若一直守在這裡，一定過不去，還是謀劃逃走才能脫身。可是剛動了逃走的念頭，悔恨就隨之產生，所以《繫辭傳》說：吉、凶、悔、吝都是從行動中產生的。這就是一動便生憂悔。等到真的奔逃冒險的時候，又生出憂悔；然而一旦脫出險境之外，就不必再擔心困厄了，所以前往反而獲得吉利，因此說知動則悔而果有悔、前往則吉。

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

井卦下卦是巽、上卦是坎，木桶入水而汲水上來，故名為井。卦辭說：井，城邑可以改建而井不會改變；井水不會減少也不會增多；來來往往的人都到井裡汲水；水快提到井口時繩子卻還沒有完全拉出，打破了汲水的瓦瓶，凶險。《彖傳》說：深入水中而把水提上來，這就是井。井養育眾人而沒有窮盡。「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中。「汔至亦未繘井」，是說功業還沒有成就。「羸其瓶」，所以凶險。《大象傳》說：木桶之上有水，這就是井；君子取法於此，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。六四，井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

初六爻辭：井裡滿是汙泥，水不能喝；這口廢井連禽鳥也不來。《小象傳》說：井泥不可食，是因為它在最下面；廢井無禽，是被時人所遺棄。九二爻辭：井底的泉眼只能向下澆到小魚身上，汲水的瓦甕又破了漏水。《小象傳》說：井谷射鮒，是因為它沒有可以配合的對象。九三爻辭：井已淘洗乾淨卻沒有人喝，使我心裡悲傷；這水是可以汲取的，君王若明察，大家都能蒙受福澤。《小象傳》說：井渫不食，行路人都為之悲傷；祈求君王明察，是為了共受福澤。六四爻辭：用磚石修砌井壁，沒有過錯。《小象傳》說：井甃無咎，是在修治這口井。九五爻辭：井水清洌，像寒泉一樣可供飲用。《小象傳》說：寒泉可食，是因為九五中正。上六爻辭：井水汲取上來而不加遮蓋，心懷誠信，大為吉利。《小象傳》說：元吉而居上位，是井道大功告成。

井改邑不改井者。古人穿地汲水以供人用，故謂之井。井以潔淨為義也。邑，民產也，其屋遷移，井體不改，亦猶人之常德，改過不吝，德行有恆，故曰改邑不改井也。

卦辭「井，改邑不改井」。古人挖地取水供眾人使用，所以叫作井；井以潔淨作為它的意義。「邑」指百姓聚居的產業，房屋可以遷移，井的本體卻不會改變。這也就好比人恆常不變的德性：改正過失毫不吝惜，而德行始終有恆，所以說城邑可改而井不改。

往來井井者。往者來者皆汲引之，而不以貴賤汲引改其清潔之性也。無喪無得者，此舉井體有恆，不隨物之遷變，故終日泉注，未嘗言溢；終日汲引，未嘗言竭也。

「往來井井」。無論去的人還是來的人，都到井裡打水；井並不因為汲水者身分的貴賤而改變自己清潔的本性。「無喪無得」，這是說井的本體有其恆常，不隨外物的變遷而改變，所以整天有泉水注入，也不見它溢出；整天有人汲取，也不見它枯竭。

汔至亦未繘井，羸其瓶，凶者。繘，綆繩也；汔，將至之義；羸，舒展也。言汲水將至井口，其綆猶未盡出，而鉤舒繩斷，傾覆其瓶，即是勞而無功。喻人行其恩德，須善始令終；若有始無終，不能永保其故，就人事言凶也。書云：為山九仞，功虧一簣是也。

「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。「繘」是汲水的繩索，「汔」是將要到達的意思，「羸」是鬆脫舒展。這是說水已經快提到井口，繩索卻還沒有完全拉出來，鉤子鬆脫、繩子斷掉，打翻了瓦瓶，結果白費力氣而一無所成。用來比喻人施行恩德，必須善始善終；如果有始無終，就不能永久保住原有的成果，就人事來說這是凶的。《尚書》說：堆一座九仞高的山，只差最後一筐土也算前功盡棄，正是這個道理。

象曰：木上有水，即是汲水而上，井之象也。君子以勞民勸相者，勞，賚；相，助也。井之為義，養而不窮，以勞賚之恩，勸恤勤恵，令助百姓，使有成功。故周正云：勸助民人，使功日濟是也。

《大象傳》說「木上有水」，就是用木桶把水提上來，這正是井的形象。「君子以勞民勸相」，「勞」是慰勞賞賜，「相」是幫助。井的意義在於養育眾人而沒有窮盡；君子便用慰勞賞賜的恩惠，勉勵體恤、勤加施惠，讓人們互相幫助百姓，使事功得以成就。所以周氏說：勉勵幫助民眾，使功業一天天有成，正是此意。

初六井泥不食，舊井無禽者。初六最處井底，即是井下淤泥沉滓而不可食。井既舊穢，不曾淘渫，即禽鳥賤類而尚不向，即人與禽俱在棄舍，故曰舊井無禽。喻人不潔已修行，為人所棄是也。

初六爻辭「井泥不食，舊井無禽」。初六處在井的最底部，正是井底淤積著泥沙渣滓，水不能喝。這口井既然長久汙穢、從來沒有淘洗疏浚過，那麼連禽鳥這樣低賤的東西也不肯光顧，可見人和禽鳥都把它拋棄了，所以說廢井連禽鳥也不來。這是比喻人不修潔自身的品行，因而被眾人所棄。

九二井谷射鮒，甕敝漏者。鮒，井底小魚也。夫井之為道，以下給上為義。今九二與初六相近而附於初，即是附給下之義，如以溪谷之水，從上注下，射轍鮒魚，故曰井谷射鮒也。井不上汲，反以下注，失井之道，又似甕之破漏，出水而注下，故曰甕敝漏也。子夏傳曰：鮒是蝦蟆也。

九二爻辭「井谷射鮒，甕敝漏」。「鮒」是井底的小魚。井的道理，本在於從下面供給上面。如今九二與初六位置緊鄰而向下依附初六，這就成了向下面供給，好比溪谷之水由上往下澆注，正潑在小魚身上，所以說井底泉眼只澆到小魚。井水不向上汲取，反而往下流瀉，這就失掉了井的本義；又好像瓦甕破了漏水，水都漏到下面去，所以說瓦甕破漏。《子夏易傳》說：「鮒」指的是蛤蟆。

九三井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福者。為猶使也；渫，治也。言井既淘渫修治，其水清潔，可以食之，猶人德行已成，可以任用。今既不食，即使我中心惻愴，故曰井渫不食，為我心惻。若王者明鑑，用我以為輔弼，既喜其行，又欽其用，故曰王明並受其福也。得人助己而化洽，民之有幸，故獲其福矣。

九三爻辭「井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福」。「為」相當於「使」，「渫」是淘洗整治。這是說井既已淘洗修治過，水質清潔，完全可以飲用；這就好比人的德行已經修成，完全可以被任用。如今卻沒有人來喝，這就使我心中悲傷，所以說井已淘淨而無人飲用、使我心裡難過。假如君王能明察而任用我做輔弼之臣，那麼既欣喜於他的德行，又敬重他的才用，所以說君王明察則眾人共受福澤。君王得到賢人的幫助而教化周遍，這是百姓的幸運，因此大家都獲得福分。

六四井甃無咎者。甃猶修治也，壞處以磚甃壘也。六四得位無應，得位即可以自處，無應即不可以行。其猶人之為道，無施行之功，即可以修德自處，故無咎也。

六四爻辭「井甃，無咎」。「甃」就是修葺整治，指把井壁壞損的地方用磚石砌壘起來。六四得正位卻沒有相應之爻：得位所以可以安處自守，無應所以不可以有所行動。這就好比人的處世之道，既然沒有推行事功的機會，那就可以修養德性、安然自處，所以沒有過錯。

九五井洌寒泉食者。洌，清潔也；寒者，表清潔之義也。餘爻不當貴位，皆修德待用；九五既居尊位，能擇人而用之。以剛居中，下無私應。剛中即能斷制非妄，下無私應即無偏曲之心，猶剛正之主不任貪濁之臣，必須行潔賢明而後始用，故曰寒泉食也。

九五爻辭「井洌寒泉食」。「洌」是清澈潔淨，「寒」也是用來表明清潔的意思。其餘各爻都不居於尊貴之位，只能修養德性等待任用；九五既已身居尊位，就能夠挑選人才加以任用。它以陽剛居於上卦之中，下面又沒有偏私的正應：剛而居中，所以能夠裁斷而不妄為；下無私應，所以沒有偏袒曲護之心。這就像剛正的君主不肯任用貪濁之臣，必定要品行潔淨、賢能明達的人才肯錄用，所以說像寒泉一樣清冽可飲。

上六井收勿幕，有孚無吉者。凡五榖收成倍於常年者曰收也。上六處井之極，井道大成，如五榖之有收成，故曰井收也。幕是覆蓋也。井既大成，不須覆蓋，而不私其利，使天下悉皆汲引，即是信被天下而致大成，故獲大吉，故曰勿幕有孚元吉也。

上六爻辭「井收勿幕，有孚元吉」。（底本「元吉」訛作「無吉」，今照錄不改。）凡是五穀的收成比常年加倍的，就叫作「收」。上六處在井卦的極點，井養之道大功告成，就像五穀獲得豐收一樣，所以說「井收」。「幕」是遮蓋。井既已大功告成，就不必再加遮蓋，也不把它的利益據為私有，讓天下人都能來汲水，這就是誠信遍及天下而成就了大功，所以獲得大吉，因此說不加遮蓋、心懷誠信而大吉。

離下兊上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。

革卦下卦是離、上卦是兌，火在澤中，水火相滅息，故名為革。卦辭說：革，過了當天才被人相信；元始亨通而宜於守正，悔恨消失。《彖傳》說：革卦，水與火互相熄滅，中女與少女同住一處而心志彼此不合，所以叫革。「已日乃孚」，是變革之後人們才相信它。內有文明而外能和悅，大為亨通而又守正；變革得當，悔恨就消失了。天地變革而四季形成，商湯、周武變革天命，上順天道、下應人心。革卦所處的時勢意義真是重大啊。《大象傳》說：澤中有火，這就是革；君子取法於此，修治曆法以明確時序。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二，已日乃革之，征吉，無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

初九爻辭：用黃牛皮牢牢捆住。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是說此時不可有所作為。六二爻辭：過了當天才去變革它，前往吉利，沒有過錯。《小象傳》說：已日而後變革，行動會有美好的結果。九三爻辭：出征有凶，雖守正也危厲；變革的主張反覆申說三次而有所成，就能取信於人。《小象傳》說：變革之言三度成議，還要再往哪裡去呢。九四爻辭：悔恨消失，心懷誠信而更改舊命，吉利。《小象傳》說：改命而吉，是心志得到信從。九五爻辭：大人的變革像老虎換毛那樣文采煥然，不必占問就已取信於人。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采光明顯耀。上六爻辭：君子的變革像豹子換毛，小人則只是改換臉色；此時出征有凶，安居守正則吉。《小象傳》說：君子豹變，是文采潤澤茂盛；小人革面，是柔順地服從君上。

革已日乃孚者。革，改變之名，易舊之義，故名革也。革既改舊易新，即是王者創制命令，改前王之法度。以其初施法令，民有所感，未便從伏，必須已竟今日，明日方始從令。故宋□云：人性習常，不說改易；及變之後，樂其所成。故即日不孚，已日乃孚矣，故曰已日乃孚也。已，竟也。

卦辭「革，已日乃孚」。「革」是改變的名稱，含有革除舊物的意思，所以卦名叫革。變革既然是除舊佈新，那就是君王創立制度法令、更改前代君王的法度。因為法令剛剛頒行，百姓一時還不適應，不會馬上服從，必須等今天過完，到第二天才開始聽從命令。所以宋衷說：人的天性習慣於常規，不喜歡改變；等到變革完成之後，又樂於享受它帶來的成果。因此當天還不能取信，過了這一天才被相信，所以說「已日乃孚」。「已」就是完畢。（「宋」下一字底本缺，今存缺不補，據文義當指宋衷。）

元亨利貞悔亡者。悔之所生，生乎變動也。今革既變故，人心不安，必有憂悔。今革道既當，即得大通，利正而憂悔乃亡，故須備此四德矣。

「元亨利貞，悔亡」。悔恨的產生，都是從變動中來的。如今變革既已除去舊物，人心難免不安，必定會有憂愁悔恨。但只要變革之道處置得當，就能大為通達，守正獲利而憂悔隨之消失，所以變革必須具備元、亨、利、貞這四種德性。

象曰：澤中有火，革者。火居澤下，火炎上，澤潤下，二性交，故能變革也。君子以治厯明時者，寒暑迭終，日月更運，天時人事，各以時遷，故君子觀茲革象，修治厯數，以明天時也。

《大象傳》說「澤中有火，革」。火處在澤的下面，火性向上燃燒，澤性向下浸潤，兩種性質彼此交攻，所以能夠產生變革。「君子以治曆明時」，寒暑交替終始，日月更迭運行，天時與人事都隨著時序而遷移，所以君子觀察這個變革之象，修治曆法算數，用來明確天時節候。

初九鞏用黃牛之革者。鞏，固也；黃，中也；革是牛皮，生曰革，熟曰韋。今初九處革之初，未肯從變，言其執志堅固，守中和之道，不肯造次從變，如似牛皮堅韌，不從改變之命也。

初九爻辭「鞏用黃牛之革」。「鞏」是牢固，「黃」是居中的正色，「革」指牛皮——生皮叫「革」，熟皮叫「韋」。如今初九處在變革的開端，還不肯跟著變，這是說它持守心志堅定，恪守中和之道，不肯輕率地隨波逐流去變，就像牛皮那樣堅韌，不服從改變的命令。

六二已日乃革之，征吉無咎者。陰柔之體，不敢為先，故革命已行，竟日之後，乃始從之，故曰已日乃革之。既從革命，無復疑阻，往就於五，不被疑難，故可以征進而獲無咎也。

六二爻辭「已日乃革之，征吉，無咎」。六二是陰柔之體，不敢搶先行動，所以變革的命令已經推行、過了一整天之後，它才開始跟從，因此說過了當天才去變革。它既然服從了變革之命，就不再有疑慮阻隔，前去親就九五也不會遭到猜疑刁難，所以可以前進而獲得無過錯。

九三征凶，貞厲，革言三就，有孚者。三處炎極，火性上炎，上體是水，水性柔順。九三以剛居火極，火性剛猛，故有革命之言，而上體三爻以受命令，不敢有違，其言不虛，故曰革言三就有孚也。人既從命，更興征伐，即是非理興師，所以致凶。夫興師動眾，是正道之危，故曰征凶貞厲也。

九三爻辭「征凶，貞厲，革言三就，有孚」。九三處在離火的頂點，火性向上燃燒；上卦兌屬水，水性柔順。九三以陽剛居於火之極處，火性剛猛，所以提出變革的主張；而上體的三個爻都接受這一命令，不敢違背，可見它的話不是空談，所以說變革之言三度成議而取信於人。眾人既已服從命令，若還要興兵征伐，那就是不合情理地動武，因此招致凶險。凡是興師動眾，本身就是正道所面臨的危險，所以說出征有凶、守正也危厲。

九四悔亡，有孚改命吉者。無應故有憂悔，能從革命，故曰悔亡也。居水火之際，不為固吝，信彼改命之制，合時之願，所以獲吉，故曰有孚改命吉也。

九四爻辭「悔亡，有孚改命，吉」。它沒有相應之爻，所以本有憂愁悔恨；但它能服從變革之命，所以說悔恨消失。它處在上下水火交接之處，不固執守舊，而是信從那更改舊命的制度，合乎時勢的願望，因此獲得吉利，所以說心懷誠信而更改舊命則吉。

九五大人虎變，未占有孚者。居得尊位，以大人之德，為革之主，即是革去前王之命，為新創之君。信德自著，合人之心，不勞占決，斯湯武之君是也。虎變者，謂改正朔，易服色，取其文章炳煥，又取虎之威猛可畏之義也。

九五爻辭「大人虎變，未占有孚」。它居於尊位，憑大人的德性充當變革的主宰，正是革除前代君王的天命而成為開創新朝的君主。它的誠信與德行自然彰顯，合乎人心所向，用不著占卜決疑，商湯、周武這樣的君主就屬於此類。所謂「虎變」，是指改換曆法正朔、更易車服顏色，取它文采光明煥發的意思；同時也取老虎威猛可畏的含義。

上六君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉者。處革之極，變道已成。君子居之，雖不如大人之變如虎之文，然亦可順時而行，如豹文之映蔚，故曰君子豹變也。若小人處之，但能變其顏面，順上而已，故曰小人革面也。革變已極，人皆從命，固宜靜處，而更以征伐為求，即是躁擾於人，所以致凶；如靜而居之，皆獲吉，故曰征凶居貞吉也。

上六爻辭「君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉」。它處在變革的極點，變革之道已經完成。君子居於這個位置，雖然比不上大人那種如虎紋般輝煌的變革，也能順應時勢而行，好像豹子的斑紋潤澤茂盛，所以說君子豹變。如果是小人處在這裡，那就只能改換一下臉色、順從在上者罷了，所以說小人革面。變革已到極點，眾人都已服從命令，本該安靜自處；若還要一味以征伐為務，那就是攪擾眾人，因此招致凶險。反之，安靜地居守，就都能獲得吉利，所以說出征有凶、安居守正則吉。

巽下離上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

鼎卦下卦是巽、上卦是離，木入火中而烹煮食物，卦體又像鼎的形狀，故名為鼎。卦辭說：鼎，大為吉利，亨通。《彖傳》說：鼎，取的是器物的形象。用木柴送入火中，是為了烹煮。聖人烹煮食物來祭享上帝，又大規模地烹煮來供養聖賢。遜順而耳目聰明，六五這一柔爻上進而居尊位，居中而與陽剛相應，所以大為亨通。《大象傳》說：木上有火，這就是鼎；君子取法於此，端正名位、嚴明政令。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。六五，鼎黃耳金□，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。上九，鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。

初六爻辭：鼎足翻倒過來，宜於倒出鼎中的穢物；娶了妾而因她生子，沒有過錯。《小象傳》說：鼎足顛倒，還不算違背常理；宜於倒出穢物，是為了順從尊貴的一方。九二爻辭：鼎中裝滿食物，我的對手有病，不能來接近我，吉利。《小象傳》說：鼎中有實，要謹慎自己的去向；我的對手有病，終究沒有過失。九三爻辭：鼎耳發生變故，抬舉受阻；肥美的野雞肉吃不上；等到降雨，悔恨就減少，最終吉利。《小象傳》說：鼎耳變故，是失掉了它應有的意義。九四爻辭：鼎足折斷，打翻了王公的美食，鼎身沾汙狼藉，凶險。《小象傳》說：打翻公家的美食，這樣的信用又能怎麼樣呢。六五爻辭：鼎配著黃色的耳、金屬的鼎鉉，宜於守正。《小象傳》說：鼎有黃耳，是以居中作為它的實德。上九爻辭：鼎配著玉製的鼎鉉，大為吉利，無所不利。《小象傳》說：玉鉉在上，是剛與柔各得其節度。（爻辭中「□」為底本缺字，通行本作「鉉」，今存缺不補。）

鼎元吉亨者。鼎者，器象之名。故何妥云：古者鑄金為此器，能調五味，變故取新，以成烹飪之用，以供宗廟，次養聖賢。天子以天下為鼎，諸侯以國為鼎，變故成新，尤須當理，故先元吉，後乃亨通，故曰元吉亨也。

卦辭「鼎，元吉，亨」。「鼎」是取器物形象而立的卦名。所以何妥說：古人熔鑄金屬造出這種器皿，用它調和五味，把生的變成熟的、把陳的換成新的，以成就烹飪的功用，用來供奉宗廟，其次用來供養聖賢。天子把整個天下當作自己的鼎，諸侯把自己的封國當作鼎；除舊佈新尤其必須合乎情理，所以要先有大吉，然後才能亨通，因此說「元吉，亨」。

象曰：木上有火，鼎者。巽，木也，又為入；離，火也。木入火中，是烹飪鼎之象也。君子以正位凝命者。凝，嚴整也。鼎既變故成新，所以君子象之，正定尊卑之位，使其有別；布示嚴凝之命，使其不妄輕犯也。

《大象傳》說「木上有火，鼎」。巽象徵木，又有「入」的意思；離象徵火。木送入火中，這正是烹煮食物、使用鼎器的形象。「君子以正位凝命」，「凝」是嚴肅整飭。鼎既然能夠除舊佈新，所以君子取法於此，端正確定尊卑的名分，使上下有所區別；頒佈嚴整凝重的政令，使人不敢隨意輕犯。

初六鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎者。趾，足也；顛，倒也。鼎之為義，下實上虛，虛以納物，實以受物也。今初六以陰處下，即是鼎口向下，鼎足倒上，即是鼎傾覆，足倒在上，故曰鼎顛趾也。鼎既顛趾，其所利者，利在傾棄鄙穢之物，故曰利出否也。以事明之，亦猶正室雖亡，媵妾不可為室主；若以妾為室主，亦猶鼎之顛趾，咎莫大焉。妾若有子，即母以子貴，以此繼室，猶可免咎，故曰得妾以其子無咎也。

初六爻辭「鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎」。「趾」是足，「顛」是倒過來。鼎的意義在於下面充實、上面空虛：虛是用來容納東西，實是用來盛受東西。如今初六以陰爻處在最下位，就是鼎口朝下、鼎足朝上，也就是鼎被翻倒過來，腳反而在上面，所以說鼎足顛倒。鼎既然翻倒了，它的好處就在於可以把裡面汙穢的東西倒掉，所以說宜於倒出穢物。拿人事來說明，這也好比正妻雖然亡故，陪嫁的妾室也不能立為家室之主；若拿妾作正室，就像鼎足顛倒一樣，過錯再大不過了。但妾若生下兒子，就可以母以子貴，用這種方式續為正室，還能免於過錯，所以說娶妾而因她生子則沒有過錯。

九二鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉者。實為陽也；即，就也。鼎之為義，虛中待物，乃是其常。今九二以陽居中，失虛中之義，施之人事，即是志意盈滿，不受規誨，故曰鼎有實也。我仇謂五也，仇，匹也。然六五是我之仇匹，有乘剛之疾，不得來就於我，為六五下有二剛爻為疾也。我得全其志，不為驕盈，即獲吉也，故曰我仇有疾，不我能即吉也。

九二爻辭「鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉」。「實」指的是陽爻，「即」是靠近。鼎的常道在於中間虛空以等待容納外物。如今九二是陽爻居於下卦之中，失掉了虛中待物的意義；落到人事上，就是心志自滿、聽不進規勸教誨，所以說鼎中裝滿了東西。「我仇」指六五，「仇」在這裡是匹配的意思。六五本是與我匹配的一方，卻害著凌駕剛爻之病，因而不能前來親就我——這是因為六五下面隔著九三、九四兩個剛爻，成了它的病患。這樣一來，我反而能保全自己的心志、不至於驕矜自滿，因而獲得吉利，所以說我的匹配者有病、不能來接近我，反倒是吉。

九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉者。鼎之為義，下實上虛。九三既處下卦之上，即是鼎耳。鼎耳之用，唯在虛空，以待而舉之。今九三以陽處之而自實塞，即是變革鼎耳之常道也，故曰鼎耳革。以人事明之，是懷小人之行而自實塞，不納賢良，故曰其行塞也。既無虛中待物之心，物亦不來歸已，猶之雉膏美物而終不得食，故曰雉膏不食也。方雨虧悔終吉者，此戒其勿行剛處亢，以柔和為用。若不全任剛亢，務在和通，方欲為此和通，即虧減其悔，終獲吉矣。雨喻陰陽和順也。

九三爻辭「鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉」。鼎的意義在於下面充實、上面空虛。九三處在下卦的最上一爻，正相當於鼎耳的位置。鼎耳的功用全在於中空，好讓鼎鉉穿過去把鼎抬起來。如今九三以陽爻居於此位而自己塞滿，這就改變了鼎耳應有的常道，所以說鼎耳發生變故。拿人事來說明，就是心裡存著小人的行徑而自我壅塞，不肯接納賢良，所以說它的行路被堵住。它既然沒有虛心待物的胸懷，外物也就不來歸附，好比肥美的野雞肉擺在那裡卻終究吃不上，所以說野雞肉吃不到。「方雨虧悔，終吉」，這是告誡它不要一味剛強、處於亢極，而應當以柔和為用。如果不完全倚仗剛亢，一心追求和順通達，那麼正當它要走向和通的時候，悔恨就減少了，最終獲得吉利。「雨」在這裡比喻陰陽調和順暢。

九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶者。餗是八珍糝，鼎之實也；渥，沾濡之貌。九四應在初，初已傾棄穢物，即九四有以受其珍美之物也。九四上近於五，即有承五之心；下又應初，又有施下之義。既承且施，力所不任，即致折足而傾棄其餗，故曰鼎折足，覆公餗。鼎足既折，覆於地，即被沙滷沾濡。喻之於人，智小謀大，力小任重，受其至辱，災及其身，故曰其形渥凶。

九四爻辭「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」。「餗」是八珍調和的糝食，也就是鼎中所盛的美味；「渥」是沾溼汙染的樣子。九四與初六相應，初六已經把汙穢之物倒掉了，因而九四得以盛受那些珍美的食物。九四向上緊鄰九五，因此有承奉九五之心；向下又與初六相應，因而又有施惠於下的責任。既要承上又要施下，力量擔負不起，於是弄到鼎足折斷、打翻鼎中美食，所以說鼎足折斷、傾覆公家的美食。鼎足既折，鼎身倒在地上，就被泥沙鹼土沾汙。拿人來打比方，就是智慧短淺卻謀劃大事、能力薄弱卻擔負重任，因而蒙受極大的羞辱，災禍波及自身，所以說鼎身狼藉而凶。

六五鼎黃耳金利貞者。黃，中，謂五也；金，剛，謂二也；者，扛鼎之物也。六五以柔居中，故曰黃耳；應在九二，以柔納剛，納金而以舉之，故曰金也。所納剛正，不為虛妄，故曰利貞。

六五爻辭「鼎黃耳金鉉，利貞」。（底本「金」下脫「鉉」字，解語中「者扛鼎之物也」前也少一「鉉」字，今照錄不補。）「黃」是居中的正色，指六五；「金」象徵剛強，指九二；所缺的那個字指的是橫穿鼎耳、用來抬鼎的器具。六五以陰柔居於上卦之中，所以說「黃耳」；它與九二相應，以柔順接納陽剛，等於納入金屬的鼎鉉而借它把鼎抬起來，所以說「金」。它所接納的既剛且正，不涉虛妄，所以說宜於守正。

上九鼎玉□，大吉無不利者。堅剛之物而懷潤澤之性，喻道大成而有斯美。體剛履柔，是用玉而以自舉，故曰鼎玉也。應不在下，不私其用，故獲大吉而無不利，故曰大吉無不利也。

上九爻辭「鼎玉鉉，大吉，無不利」。（底本「玉」下缺一字，今存缺不補，當作「鉉」。）玉是堅硬剛強之物，卻又含著溫潤的性質，用來比喻道業大成而兼具這種美德。上九本體陽剛而下履柔爻，正是用玉鉉把自己抬舉起來，所以說鼎配玉鉉。它在下面沒有相應之爻，因而不把鼎的功用據為私有，所以獲得大吉而無所不利，因此說大吉、無所不利。

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

震卦上下兩體都是震，雷聲接連而至，故名為震。卦辭說：震，亨通。雷聲襲來時人人恐懼戰慄，事後又談笑自如；雷聲驚動百里之遠，主祭者卻連匕和鬯酒都不曾失手。《彖傳》說：震所以亨通。「震來虩虩」，是因恐懼而招來福澤；「笑言啞啞」，是事後行事有了法度。「震驚百里」，是遠處的人受驚、近處的人畏懼。長子出外時可以守護宗廟社稷，充當主祭之人。《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是震；君子取法於此，懷著恐懼之心修養身心、省察過失。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。六五，震往來厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

初九爻辭：雷聲襲來時恐懼戰慄，事後談笑自如，吉利。《小象傳》說：震來虩虩，是因恐懼而招來福澤；笑言啞啞，是事後行事有了法度。六二爻辭：雷震襲來有危險；哀嘆損失了錢財，登上高高的山陵；不必去追尋，七天後自會失而復得。《小象傳》說：震來而危厲，是因為六二騎在剛爻之上。六三爻辭：雷震之下惶惶不安；在驚懼中行動就沒有災殃。《小象傳》說：震蘇蘇，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：雷震之下陷入泥淖。《小象傳》說：震遂泥，是它的道還未能光大。六五爻辭：雷震之來去都有危險；哀嘆之餘卻沒有損失，還能主持大事。《小象傳》說：震往來厲，是行事處在危難之中；它所主持的事合於中道，所以大體上沒有損失。上六爻辭：雷震之下瑟縮不安，目光驚惶四顧，前往有凶。雷震不落在自己身上而落在鄰居身上，就沒有過錯；但姻親之間難免有責備的言語。《小象傳》說：震索索，是居中之德尚未得到；雖凶而無咎，是因為看到鄰居受災而知警戒。

震亨者。震，動也。此象雷之卦，雷是天之威動也。雷之威震，人皆驚懼，因此恐懼而乃修德，恭儉整肅，所以獲通，故曰震亨也。

卦辭「震，亨」。「震」就是震動。這是取象於雷的卦，雷代表上天威嚴的震動。雷的威勢一發，人人驚恐畏懼；因為這種恐懼而修養德行，恭敬儉樸、整肅自身，所以能夠通達，因此說「震，亨」。

震來虩虩，笑言啞啞者。虩虩，恐懼之貎；啞啞，語笑之聲。故迅雷風烈，君子為之變容。天既威震，人皆恐懼，不敢怠慢，遂乃修德。道成德立，福慶亦至；福至之後，方敢喜樂，故曰笑言啞啞也。

「震來虩虩，笑言啞啞」。「虩虩」是恐懼不安的樣子，「啞啞」是談笑的聲音。所以《論語》記載，遇到迅疾的雷、猛烈的風，孔子必定改變容色。上天既已威嚴震怒，人人恐懼，不敢怠慢，於是就修養德行。等到道業有成、德行確立，福慶也隨之而來；福慶到來之後，才敢歡欣喜樂，所以說事後談笑自如。

震驚百里，不喪匕鬯者。匕者，其形如箄，可以舉鼎中之物也；鬯是香草，取之釀酒，祭廟之用也。震卦體屬長子，若君出於外，或為巡狩等事，即長子監臨於國，威震肅齊，廣及百里。百里者，取雷震百里之義。承主祭祀粢盛之器，守而不失，故曰不喪匕鬯也。

「震驚百里，不喪匕鬯」。「匕」的形狀像筲箕一樣，是用來從鼎中取出祭肉的器具；「鬯」是香草，用它釀成香酒，供祭祀宗廟之用。震卦在八卦中代表長子；如果君主外出，或是去巡狩之類，就由長子留守監國，威嚴肅穆、整齊綱紀，聲威所及廣達百里。說「百里」，是取雷聲可震動百里的意思。他承擔起主持祭祀、掌管盛放祭品的禮器之責，守護得當而不失手，所以說不曾失落匕與鬯。

象曰：洊雷，震者。洊者，因仍之義。雷聲連續，威震相仍，雷電赫赫，故曰洊雷震也。君子以恐懼修省者，恐，怖也；懼，驚駭也。君子立身，恆懷驚肅，若臨泉谷，如履薄冰。況遇天之威怒，彌益修身，省察已過也。

《大象傳》說「洊雷，震」。「洊」是接連相因的意思。雷聲一陣接一陣，威勢不斷相續，電光雷鳴赫然震耳，所以說接連的雷就是震。「君子以恐懼修省」，「恐」是畏怖，「懼」是驚駭。君子立身處世，心中常懷驚惕肅敬，就像面臨深淵幽谷、腳踏薄冰一樣。何況遇上上天的威怒，就更要加倍地修養自身、省察自己的過失。

初六震來虩虩，後笑言啞啞吉者。以剛處卦之先，剛則不暗於幾，先則能有前識。當威振之時，天威大行，而能懼以修德，遂至笑語之盛，吉福臻焉。

初九爻辭「震來虩虩，後笑言啞啞，吉」。（底本爻題作「初六」，實指初九，今照錄不改。）它以陽剛居於一卦之首：剛，所以對事情的幾微不至於昏昧；居先，所以能有預見。正當威震大行的時候，上天的威嚴遍施四方，而它能因恐懼而修養德行，於是終至於談笑歡暢，吉慶福澤隨之到來。

六二震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得者。初九以剛居下，因懼修徳，即是有德之人。今六二不能敬剛陽、尊有德，而反乘之，即為天之所誅罰，故威震若來，即致危厲。哀嗟傷嗟，亡其資貨糧用之屬也，故曰震來厲，億□貝也。億，傷嘆之辭也；貝者，資貨糧用之屬也。違天不敬，遂被天誅，懼天之威，而乃迯竄。威嚴大行，人不容舍，無糧而走，必將困危。雖超九陵，不過七日，為有司所獲，故曰躋于九陵，勿逐，七日得也。

六二爻辭「震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得」。（此處解語中脫一「喪」字，今存「□」標示，不補。）初九以陽剛居於最下，因恐懼而修德，正是有德之人。如今六二不能敬重陽剛、尊崇有德者，反而騎在它上面，這就要受到上天的責罰，所以雷威一來，就招致危險。它悲嘆傷懷，丟失了自己的財貨糧食一類東西，所以說震來而危厲、哀嘆喪失財貨。「億」是傷嘆的語詞，「貝」指財貨糧食之類。它違背天意、不知敬畏，於是遭到天誅；害怕上天的威嚴而逃亡竄匿。此時威嚴大行於世，無人敢收留它；沒有糧食而逃亡，必定陷入困厄危境。它即便逃上高高的山陵，不出七天也會被官府捉獲，所以說登上九陵、不必追尋、七天後自然得到。

六三震蘇蘇，震行無眚者。蘇蘇是心懐憂慮不安之貌。六三履位不正，心恆憂慮，不獲安寧，故曰震蘇蘇也。雖心不安，而不乘剛，不為乖逆，故可以懼行而無災眚，故曰震行無眚也。

六三爻辭「震蘇蘇，震行無眚」。「蘇蘇」是心懷憂慮、惶惶不安的樣子。六三是陰爻居陽位，所處的位置不正，心裡常存憂慮，得不到安寧，所以說在雷震之下惶惶不安。不過它雖然心中不安，卻沒有騎在剛爻之上，行事也不悖逆，所以能在驚懼中有所行動而不遭災殃，因此說在驚懼中行動沒有災殃。

九四震遂泥者。泥，沉溺也。九四以剛陽之質，在四陰之中，為四陰之主，固宜挺身獨立，以安於眾。若以自懷恐懼，不能挺，即致泥溺沉困於難。故鄭眾云：身既不安，豈能安眾是也。

九四爻辭「震遂泥」。「泥」是陷溺。九四以陽剛之質處在四個陰爻中間，是這些陰爻的主宰，本應當挺身自立，用以安定眾人。如果它自己也滿心恐懼，不能挺立起來，就會陷進泥淖、沉困於患難之中。所以東漢鄭眾說：自身尚且不能安定，又怎麼能安定眾人呢，正是這個道理。

六五震往來厲，億無有事者。往即無應，來又乘剛，往之與來，不免危厲也。夫處威厲之時而居尊位，即是天助君命，威令大行，斯乃有事之機矣。故戒之曰：但保其位，守中自安，能髙大其行，無所失，即懷大事，故曰億無有事也。

六五爻辭「震往來厲，億無喪有事」。（解語中作「億無有事」，與爻辭略異，今照錄不改。）它向上前往沒有相應之爻，退回來又騎在九四這個剛爻之上；無論往還是來，都免不了危險。不過身處威嚴震動之時而又居於尊位，這就是上天在助成君主的命令、威嚴號令得以大行，正是可以有所作為的時機。所以告誡它說：只要保住自己的位置，守住中道而安然自處，能使自己的行為高大而沒有失誤，就能擔負起大事，因此說哀嘆之餘仍能主持大事。

上六震索索，視矍矍，征凶，震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言者。索索，不安不専之貎；矍矍，視不正不審諦之容也。上六處震之極，是懼之極矣。既居極懼之地而欲求安，亦不能得，故心懷不安，乃索索然；而所瞻視又不専審，乃矍矍矣。憂懼若此，更有徵即將有凶危至，故曰征凶也。若所懼之事非是已作，若因鄰家有事，懼相連及，預先防戒，即得免咎，故曰震不于其躬，于其鄰，無咎。處極懼之時，雖復姻親，亦不無相疑之言，故曰婚媾有言也。

上六爻辭「震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言」。「索索」是心神不安、注意力渙散的樣子；「矍矍」是眼神游移、看不真切的神態。上六處在震卦的極點，也就是恐懼到了極處。它既然身在極度恐懼之地卻還想求安，自然求不到，所以心中不安而瑟縮戰慄；目光所及又不能專注審視，於是驚惶四顧。憂懼到這個地步，若還要有所前往，凶險危難就要到來，所以說前往有凶。假如所畏懼的事情並不是自己招來的，只是因為鄰家出了事而擔心牽連到自己，因而預先防範戒備，那就能免於過錯，所以說雷震不落在自己身上而落在鄰居身上則無咎。處在極度恐懼的時候，即便是姻親之間，也難免有互相猜疑的言語，所以說婚媾有言。

艮下艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

艮卦上下兩體都是艮，兩山重疊，其義為止，故名為艮。卦辭說：把心止在背上，因而看不見自己的身體；行走在自家庭院裡，也看不見庭中的人，沒有過錯。《彖傳》說：「艮」就是停止。該停的時候就停，該行的時候就行；動與靜都不違背時機，它的道就光明。「艮其止」，是止在應當止的地方。上下各爻兩兩敵對而不相應，彼此不相親與，所以說看不見自己的身體、走在庭院裡也看不見人，因而沒有過錯。《大象傳》說：兩山相重，這就是艮；君子取法於此，思慮不超出自己的職位。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

初六爻辭：止住自己的腳趾，沒有過錯，宜於長久守正。《小象傳》說：止住腳趾，是還沒有失掉正道。六二爻辭：止住小腿肚，不能抬起它所跟隨的腳，心裡因此不痛快。《小象傳》說：不能抬起所隨之足，是因為上面的九三不肯退讓聽從。九三爻辭：止在腰部，撕裂了脊背的肉，危厲如火燒心。《小象傳》說：止在腰間，危難如火灼心。六四爻辭：止住自己的身軀，沒有過錯。《小象傳》說：艮其身，是把持自身而止。六五爻辭：止住自己的口，說話有條理，悔恨消失。《小象傳》說：止住其口，是因為六五居中得正。上九爻辭：敦厚地止，吉利。《小象傳》說：敦艮之吉，是以厚重善終。

艮其背。艮者，靜止之義。此卦象山之為體，安然靜止，不動不移，故以為名也。以人事喻之，貪慾之情，傷性壞義，防其動欲，制其未成。故老子云：不見可欲，使心不亂是也。背者，無見之物，今既止在其背，目之不見，即動欲之情不生，故曰艮其背也。

卦辭「艮其背」。「艮」是靜止的意思。這一卦取象于山的形體，安穩靜止、不動不移，所以用它作卦名。拿人事來比喻：貪求的慾念會損傷本性、敗壞道義，因此要在慾念剛動時就加以防範，在它尚未成形時就加以節制。所以《老子》說：不去看那些可以引起貪慾的東西，就能使心不亂，正是這個道理。背是自己看不見的部位；如今既然把心止在背上，眼睛看不到，那麼躁動的慾念也就不會產生，所以說「艮其背」。

不獲其身，行其庭不見其人，無咎者。夫對面而止，即情有所動，抑傷其情而強使止，患必生焉。今止在其背，故不獲其身，雖行於庭不見其人，即無咎矣。

「不獲其身，行其庭不見其人，無咎」。假如面對面地去制止，情感就會被牽動；強行壓抑傷害人的情感而勉強使它停下來，禍患必定由此產生。如今把止的功夫放在背後，所以覺察不到自己的身體；雖然走在庭院裡，也看不見庭中的人，這樣就沒有過錯了。

象曰：兼山，艮者。孔氏云：兩山兼重，謂之兼山也。直置一山，已能鎮止；兩山重迭，止義彌大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，艮之為義，各止其所，故君子象之，思慮不出已位，不妄動求，不相侵也。

《大象傳》說「兼山，艮」。孔穎達說：兩座山重疊在一起，叫作「兼山」。單單擺著一座山，已經能夠鎮定靜止；兩山重疊起來，止的意義就更加宏大，所以說「兼山艮」。「君子以思不出其位」，艮的意義在於萬物各自止於應處的地方，所以君子取法於此，思慮不越出自己的職位，不輕舉妄動地求取，也不侵犯別人的分內之事。

初六艮其趾，無咎，利永貞者。趾，足也，又處卦之下，即是趾在於足。既止於是，不為躁動，而得無咎，故曰艮其趾無咎。靜止之初，心無動欲，其利在於永長貞正，故曰利永貞也。

初六爻辭「艮其趾，無咎，利永貞」。「趾」是腳，它又處在一卦的最下位，正相當於腳上的趾。它既然止在這裡，不輕舉妄動，因而沒有過錯，所以說止住腳趾則無咎。處在靜止的開端，心中還沒有躁動的慾念，此時的好處就在於長久地持守貞正，所以說宜於長久守正。

六二艮其腓，不拯其隨，其心不快者。腓，腨腸也；拯，舉也；隨謂足也。六二止於腓，腓體動躁，屈伸搖動，皆隨其足。今止在腓腸，足既不舉，腓無由動，故艮其腓不拯其隨也。腓性動躁而強止之，則傷其本性，情與體乖，故其心不能快樂矣，故曰其心不快也。

六二爻辭「艮其腓，不拯其隨，其心不快」。「腓」是小腿肚，「拯」是抬舉，「隨」指腳——因為小腿總是跟著腳走。六二所止的部位在小腿肚。小腿這個部位好動，屈伸搖擺全都隨著腳。如今把止的功夫放在小腿上，腳既然不抬起來，小腿也就無從動彈，所以說止住小腿而不能抬起它所跟隨的腳。小腿本性好動卻硬要制止它，就傷害了它的本性，情感與形體互相違背，因此心裡不能痛快，所以說其心不快。

九三艮其限，裂其夤，厲熏心者。限是身之中，人繫帶之處。三居兩卦之際，實時止在其限，故曰艮其限也。夤，當脊中之肉也；熏，燒灼也。三既處二卦之際，即上下不通，是分裂其夤，身將矣，乃憂危之切，故熏灼其心，故曰厲熏心也。然君子治國，若治於身，上下不通，君臣不接，故裂夤即身亡，不接則國。故王云：體分兩主，大器矣。大器謂國之與身也。

九三爻辭「艮其限，列其夤，厲熏心」。「限」是身體的中段，也就是人繫腰帶的地方。九三正處在上下兩個艮體交接之處，所以它所止的正是腰部，因此說止在腰間。「夤」是脊背正中的肉，「熏」是燒灼。九三既處在兩卦交界處，上下就不能貫通，等於把脊背的肉撕裂開來，身體也就隨之危殆——這憂懼危急之切，如同火在灼燒他的心，所以說危厲熏心。（底本「身將」下、「不接則國」下均有脫文，今照錄不補。）君子治理國家，就像調理自己的身體一樣：上下不相通，君臣不相接；脊背撕裂身體就要死亡，君臣不相接國家也就完了。所以王弼說：一個身體被分屬兩個主宰，那麼這件大器就危險了。「大器」指的正是國家與身體。

六四艮其身，無咎者。已入上體，與九三相得，兩體不分，全乃謂之身。履得其位而全其身，不陷非妄，所以無咎也。

六四爻辭「艮其身，無咎」。它已經進入上卦之體，與九三相處融洽，上下兩體不再割裂，完整無缺才可以稱作「身」。它是陰爻居陰位而得位，因而能夠保全自身，不陷入邪妄，所以沒有過錯。

六五艮其輔，言有序，悔亡者。輔，夾車也。六五艮於輔頰之間，即是慎止言語，密於樞機，故曰口無擇言，言有倫序，所以悔亡，故曰言有序悔亡也。

六五爻辭「艮其輔，言有序，悔亡」。「輔」是兩頰的牙床骨。六五所止的部位在牙床面頰之間，也就是謹慎地節制自己的言語，把言語這個關鍵處守得嚴密。所以像《孝經》所說那樣，口中說不出不合法度的話，言談都有條理次序，因此悔恨得以消除，所以說言有條理則悔恨消失。

上九敦艮吉者。敦，厚也。居止之極，敦厚在上，不為妄累所牽，故獲吉也。

上九爻辭「敦艮，吉」。「敦」是厚重。它處在止道的極點，以敦厚之德居於最上，不被邪妄的牽累所拖動，所以獲得吉利。

下經三。艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢徳，善俗。

這是下經的第三卷。漸卦下卦是艮、上卦是巽，山上有木而循序生長，故名為漸。卦辭說：漸，女子出嫁吉利，宜於守正。《彖傳》說：漸是循序而進，所以女子出嫁吉利。前進而得到正位，前往必定有功。以正道前進，就可以端正邦國。九五所居之位是陽剛而得中。內止而外順，所以行動不至於窮困。《大象傳》說：山上有樹木，這就是漸；君子取法於此，使賢德之人各安其位，從而改善風俗。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不復，失其道也；利用禦寇，順相保也。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。漸至未齊。象曰：或得其桷，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。

初六爻辭：鴻雁漸漸飛到水邊，小子有危險，會招來責難，但沒有過錯。《小象傳》說：小子的危險，按理是沒有過錯的。六二爻辭：鴻雁漸漸飛到磐石上，飲食和樂，吉利。《小象傳》說：飲食和樂，是說它不是白白享用俸祿。九三爻辭：鴻雁漸漸飛到高地上；丈夫出征一去不回，婦人懷孕卻不能生育，凶險；宜於抵禦外寇。《小象傳》說：丈夫出征不返，是脫離了自己的同類；婦人懷孕而不能生育，是失掉了正道；宜於抵禦外寇，是彼此順從而相保全。（此處「漸至未齊」四字是原書卷內書眉標目，標明本卷自漸卦講到未濟卦，並非經文。）六四爻辭：鴻雁漸漸飛到樹上，或許能找到平直的枝條落腳，沒有過錯。《小象傳》說：能找到平直的枝條，是因為它柔順而謙遜。九五爻辭：鴻雁漸漸飛到山陵上，婦人三年不能懷孕，但終究沒有誰能勝過它，吉利。《小象傳》說：終究無人能勝而吉，是實現了自己的願望。上九爻辭：鴻雁漸漸飛到高地上，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉利。《小象傳》說：羽毛可作儀飾而吉，是說這種節操不可擾亂。

漸女歸吉，利貞者。漸者，徐進之名；歸，嫁也。女子生有外成之義，以夫為家，故嫁為歸也。女人之嫁，備禮乃行，吉斯善矣，故曰女歸吉也。漸進禮全，嫁娶之正，故曰利貞也。

卦辭「漸，女歸吉，利貞」。「漸」是緩慢前進的名稱，「歸」就是出嫁。女子生來就有出嫁而後成家的意義，以丈夫之家為自己的家，所以把出嫁稱作「歸」。女子出嫁，必須禮數齊備之後才成行，這樣才算吉利美善，所以說女子出嫁吉利。循序漸進而禮數完備，這正是嫁娶之事的正道，所以說宜於守正。

象曰：山上有木，漸者。山上生木，漸漸進長，因山而髙，非是忽然而起，故曰漸之進也。君子以居賢徳善俗者，君子求人，須求賢徳，使其居位，發施教令，善誘風俗也。侯果云：賢者，徳成之名；徳是資賢之實也。

《大象傳》說「山上有木，漸」。山上長出樹木，一點點向上生長，憑藉山勢而顯得高大，並不是突然就冒出來的，所以說這是循序漸進。「君子以居賢德善俗」，是說君子選拔人才，必須尋求有賢德的人，讓他們居於相應的位置，頒佈施行教令，善加誘導以改良風俗。唐人侯果說：「賢」是德行有成的稱呼，「德」則是成就賢者的實質內涵。

初六鴻漸于干，小子厲，有言，無咎者。鴻是水鳥，以況從下至髙漸進之義。乾，水涯也。鴻之進至於水涯，故曰鴻漸于干也。進未得位，必被凌辱，乃困於小子，危於謗言，故曰小子厲有言也。雖困於小人之言，而但懷道徳，安能損於君子之道，故曰無咎也。乾亦喻水上非安之所，更以無應也。

初六爻辭「鴻漸于干，小子厲，有言，無咎」。鴻是水鳥，用它由低到高逐段飛進來比喻循序漸進的意思。「乾」是水邊。鴻雁飛到水邊，所以說鴻雁漸漸飛到水涯。它上進而尚未獲得應有的地位，必定要受人欺凌，於是被小子所困、被謗言所危，所以說小子有危險、招來責難。不過它雖然被小人的言語所困擾，自己只要懷抱道德，又怎麼會損害君子之道呢，所以說沒有過錯。「乾」也用來比喻水邊不是可以安身的地方，何況初六又沒有相應之爻。

六二鴻漸于盤，飲食衎衎吉者。盤者，山中盤石也。以柔處中，進而得位，猶鴻鳥棲於盤石，得可安之地，故曰鴻漸于盤。既得可安之地，居中有應，吉福至焉，故飲食豐飽，不素飽而已，故曰衎衎吉也。衎衎是喜樂之貌也。

六二爻辭「鴻漸于盤，飲食衎衎，吉」。「盤」是山中的大塊磐石。六二以陰柔居於下卦之中，上進而又得正位，好像鴻雁停歇在磐石上，找到了可以安身的地方，所以說鴻雁漸漸飛到磐石上。既得到安身之處，又居中而與九五相應，吉慶福澤隨之而來，因此飲食豐足，而且不是白白吃飽、無功受祿，所以說和樂而吉。「衎衎」是歡欣喜樂的樣子。

九三鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利用禦寇者。陸是山頂之髙處也。九三處下卦之上，如山之頂，如鴻升進至於山頂，故曰鴻漸于陸也。三之於二，同處一體，其猶夫婦一體之義。今九三務進不肯卻回，即是夫之征進不肯反家，故曰夫征不復也。九三前進與四相得，貪務邪偶，即婦亦不能守貞，非夫而孕，故不能育，故曰婦孕不育也。見利忘義，貪進忘舊，凶之道矣。與四相得，邪偶相與，恐人為難以為間阻，故利用防禦寇害，順相保也。

九三爻辭「鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇」。「陸」是山頂的高處。九三處在下卦的最上一爻，好比山的頂端，鴻雁一路上飛而到達山頂，所以說鴻雁漸漸飛到高地上。九三與六二同處在下卦一體之中，好比夫妻同為一體。如今九三一味求進而不肯回頭，這就是丈夫出征在外不肯回家，所以說丈夫出征一去不回。九三向前與六四相投合，貪戀這種不正當的配偶，那麼婦人（六二）也守不住貞節，與不是丈夫的人有孕，因此不能生育，所以說婦人懷孕而不能生育。見到利益就忘掉道義，貪圖新的進取而忘掉舊的伴侶，這是招凶之道。九三與六四相投合，是邪僻的配偶彼此結交，唯恐別人從中作難加以阻隔，所以宜於共同防禦外來的侵害，彼此順從而相保全。

六四鴻漸于木，或得其桷，無咎者。桷，榱桷也。以柔得位，如鴻棲於平直之枝，堪榱桷之用，是可棲息之處，故曰鴻漸于木，或得其桷。與三相得，心無憂慮，雖乘剛相合，固無咎也。

六四爻辭「鴻漸于木，或得其桷，無咎」。「桷」是屋上的方椽。六四以陰柔而得正位，就像鴻雁停在平直的樹枝上——那種枝條正可以充當椽子，是可以棲息的地方，所以說鴻雁漸漸飛到樹上、或許能找到平直的枝條。它與九三相處融洽，心中沒有憂慮；雖然是陰爻騎在剛爻之上，但雙方相合，所以本來就沒有過錯。

九五鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陸績云：陸陵俱是髙處，然陵卑於陸也。九五進處尊位，如鴻進髙以止於陵，故曰鴻漸于陵也。正應在二，隔於三四，不得與應相交，是兩情勤慕，阻隔不通，故曰三歲不孕也。二與五各懐中正，九五是君，三四是臣，以臣欺君，勢不可勝。三歲以來，道成事濟，久塞其路，不得勝於君，五二各得其願，故曰終莫之勝吉也。

九五爻辭「鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉」。三國吳人陸績說：「陸」和「陵」都指高處，不過陵比陸要低一些。九五上進而佔據尊位，好像鴻雁往高處飛而停在山陵上，所以說鴻雁漸漸飛到山陵。它的正應是六二，中間被九三、九四阻隔，無法與相應之爻交合，雙方雖彼此殷切愛慕，卻被阻隔不通，所以說三年不能懷孕。六二與九五各自居中得正；九五是君，九三、九四是臣，以臣下欺凌君主，形勢上終究占不了上風。經過三年，正道成就、事情濟渡，那兩爻雖然長久堵塞道路，最終也勝不過君主，於是九五與六二各自實現了願望，所以說終究沒有誰能勝過它、吉利。

上九鴻漸于陸，其羽可用為儀吉者。三之於上，皆處山頂，並稱陸也。然上九最居卦上，是能為超勝，進處髙潔，不累名位，徳髙之人，無物屈心，不亂其志，故其羽翼清虛，可為世之儀表，峨峨清竒，可貴可則，故曰其羽可用為儀吉也。

上九爻辭「鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉」。九三與上九都處在山頂那樣的位置，所以同樣用「陸」來稱呼。不過上九處在全卦的最上，能夠超然勝出，上進到高潔之境，不被名位所拖累。這是德行高尚的人，沒有什麼東西能屈折他的心志、擾亂他的操守，所以他的羽翼清虛脫俗，可以充當世人的儀範；那高峻清奇的風姿，既可貴重又可效法，所以說它的羽毛可以用作禮儀的裝飾而吉利。

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

歸妹卦下卦是兌、上卦是震，少女隨長男而動，故名歸妹。卦辭說：歸妹，前往有凶，沒有什麼好處。《彖傳》說：歸妹，是天地間的大義。天地二氣不相交，萬物就不能興起；歸妹關乎人倫的終結與開端。因和悅而行動，所嫁的是少女。「征凶」，是因為爻位不當。「無攸利」，是因為陰柔騎在陽剛之上。《大象傳》說：澤上有雷，這就是歸妹；君子取法於此，永葆善終而預知弊端。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

初九爻辭：嫁出少女而以陪嫁妹妹的身分隨行；跛腳的人還能行走，前往吉利。《小象傳》說：以娣的身分出嫁，是守住常道；跛而能行則吉，是能夠順承主室。九二爻辭：獨眼的人還能看，宜於像幽居之人那樣守正。《小象傳》說：宜於幽人之正，是沒有改變常規。六三爻辭：嫁出少女而須等待，只好退回來以娣的身分出嫁。《小象傳》說：歸妹而須等待，是所處不當。九四爻辭：嫁出少女而錯過了婚期，遲些出嫁自有它的時機。《小象傳》說：錯過婚期的心志，是要等待時機再行動。六五爻辭：帝乙嫁出妹妹，正室新娘的衣袖還比不上陪嫁之妹的衣袖華美；月亮將圓未圓，吉利。《小象傳》說：帝乙歸妹，正室的衣袖不如陪嫁者華美；因為它居位守中，是以尊貴之身而行。上六爻辭：女子捧著筐子卻是空的，男子宰羊卻不出血，沒有什麼好處。《小象傳》說：上六空無所有，是捧著一個空筐。

歸妹者。女人以嫁為歸，歸妹即是從姊而嫁，故曰歸妹也。然古者諸侯一娶九女，侄娣從之。虞翻云：九女者，貴其男女繼嗣，宗享不絶也。

卦名「歸妹」。女子把出嫁稱為「歸」；「歸妹」就是妹妹跟隨姐姐一同出嫁，所以叫歸妹。古代諸侯一次娶九個女子，侄女與妹妹一同陪嫁隨行。虞翻說：所以要娶九女，是看重子嗣繁衍不絕，使宗廟祭享得以延續不斷。

征凶，無攸利者。徵謂進而求寵也。妹從姊而行，固宜卑退敬事女後。若妄求進寵，希謂並後，即有並後之亂，凶禍斯至而無利，故曰征凶無攸利也。

「征凶，無攸利」。「徵」指的是往前爭取寵幸。妹妹既然是跟隨姐姐一同出嫁，本該謙卑退讓、恭敬地侍奉作為正室的姐姐。假如她胡亂謀求進身爭寵，指望與正室並列，就會釀成後宮並立的禍亂，凶禍隨之而來，得不到任何好處，所以說前往有凶、沒有好處。

象曰：澤上有雷，歸妹者。澤上有雷，悅而有動，歸妹之象也。君子以永終知敝者，諸儒於此各以意見互說不同，不可隨波而流，彌増惑亂，今則取師說為義也。所以一娶九女者，貴其蕃育繼嗣，宗享不絶，則是永長延祚，保後之終；若九女無子，即絶其後嗣，即有不終之敝。蓋為正經云：天地之大義，人倫之終始矣。

《大象傳》說「澤上有雷，歸妹」。澤上響著雷聲，是內心喜悅而外有行動，這正是歸妹的形象。「君子以永終知敝」，歷來諸位學者在這裡各憑己見解說，彼此不同；不可以隨波逐流地照抄，那樣只會更增迷惑混亂，今天就取先師的說法作為解釋。之所以一次要娶九個女子，是看重子嗣繁育、宗廟祭享不斷絕，這就是長久延續福祚、保全後嗣的善終；如果九女都無子，就斷絕了後嗣，那就是不能善終的弊端。這正是經文所說的「天地之大義」「人倫之終始」的意思。

初九歸妹以娣，跛能履，征吉者。少女謂之娣也。以兌適震，以幼從長，非其匹配，是從姊而行，故歸妹以娣也。雖不失其道，然幼從長，譬之跛足之人，足雖蹇跛，不妨履踐，故曰跛能履。妹從姊行，不可僣進為嫡，即凶；為娣即吉，故曰征吉也。

初九爻辭「歸妹以娣，跛能履，征吉」。年幼的女子叫作「娣」。以兌之少女嫁給震之長男，是以年幼者跟從年長者，並不是正式的匹配，而是隨姐姐一同出嫁，所以說以娣的身分出嫁。這樣雖然不算失掉正道，但幼者跟從長者，好比跛腳的人：腳雖然瘸，卻不妨礙行走，所以說跛而能行。妹妹跟隨姐姐出嫁，不可以僭越爭做正妻，那樣就凶；安於陪嫁之位就吉，所以說前往吉利。

九二眇能視，利幽人之貞者。位雖不正，而居內處中，守其卑禮，不能妄進，猶如眇目之人，不妨所視，故曰眇能視也。居內守中，不失常道，是居幽而不虧其正，故曰利幽人之貞也。

九二爻辭「眇能視，利幽人之貞」。九二是陽爻居陰位，所處雖不正，但它身在內卦而居下卦之中，守著謙卑的禮節，不敢妄自求進；這就像一隻眼睛失明的人，仍舊不妨礙看東西，所以說獨眼而能視。它居於內卦而守住中道，不失掉常規，這正是身處幽隱而不虧損自己的正道，所以說宜於像幽居之人那樣守正。

六三歸妹以須，反歸以娣者。六三處下卦之上，位又不正，即是僣進求為室主。室主猶存，進不值時，故宜待時，故曰歸妹以須也。既不值時，固當反歸，且為娣從，俟時而進，故曰反歸以娣也。

六三爻辭「歸妹以須，反歸以娣」。六三處在下卦的最上一爻，所居之位又不正當，這就是僭越求進、想做正室之主。可是正室尚在，它這樣上進並不合時宜，所以只應等待時機，因此說出嫁而須等待。既然時機不對，本來就應當退回來，暫且以陪嫁者的身分隨行，等待時機再圖進取，所以說退回來以娣的身分出嫁。

九四歸妹愆期，遲歸有時者。以陽居陰，位不正也；下又無應，以不正無應而行，是為妄進。故須愆過於期，若有所適，候彼道窮盡，待時而行，然後可往，故遲歸有時也。

九四爻辭「歸妹愆期，遲歸有時」。九四是陽爻居於陰位，所處不正；下面又沒有相應之爻。以位不正、又無應援的條件貿然行動，那就是妄自求進。所以必須讓婚期拖過去；若真要有所前往，也得等到對方那一路走到盡頭、時機成熟才行動，然後才可以前往，所以說遲些出嫁自有它的時機。

六五帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望吉者。居得尊位，應在九二，是帝王嫁妹以降於二，故曰帝乙歸妹。袂者，衣袖，為禮容，帝王嫁妹，則以衣裳為崇飾也。其君即五也，應在九二，以震適兌，以長從幼，即是降尊就卑，不如以卑就尊合於常道，故曰君之袂不如其娣之袂良。月陰之盛，猶如月近望，可以敵日，以貴而行，以斯適配，往亦必合，故月幾望吉。幾，近也。陰盛為位在於中，以貴而行也。

六五爻辭「帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉」。六五居於尊位而與九二相應，這是帝王嫁妹而下降給九二，所以說帝乙嫁出妹妹。「袂」是衣袖，代表禮服的儀容；帝王嫁妹，是以衣裳作為最隆重的裝飾。「其君」指的就是六五；它與九二相應，是以震之長者去就兌之少者，也就是降尊而就卑，比不上以卑者就尊者那樣合於常道，所以說正室的衣袖不如陪嫁者的華美。月亮是陰氣最盛的象徵，此時正如月將滿望，光華足以與太陽相抗；六五以尊貴之身而行，用這種方式去匹配，前往也必定能夠會合，所以說月將圓而吉。「幾」是接近。陰氣雖盛，但它所居之位在上卦之中，是憑著尊貴的身分而行。

上六女承筐無實，士刲羊無血，無攸利者。女子之行，以承順為徳；士之為道，以下之應命為美。今上六居卦之上而無承應，其猶女子承捧虛筐，空無所有。筐本盛幣帛，今既空虛，即上無所奉，故曰女承筐無實也。下既無應，人不奉命，譬之刲刺其羊而無血矣。羊本有血，今既無血，即是教令不行，故曰士刲羊無血。進退莫與，故曰無攸利。羊謂六三也。

上六爻辭「女承筐無實，士刲羊無血，無攸利」。女子的行事，以承順為德；男子的處世之道，則以下面的人能響應他的命令為美。如今上六居於全卦最上而沒有可承奉、可呼應的對象，就好比女子捧著一隻空筐，裡面什麼也沒有。筐本來是用來盛放幣帛祭品的，如今空空如也，就是向上沒有可供奉的東西，所以說女子捧著空筐。向下既沒有相應之爻，別人也不聽從它的命令，比方起來就像宰羊卻不見血。羊本來是有血的，如今竟不出血，正表示教令行不通，所以說男子宰羊而無血。它前進後退都無人相與，所以說沒有什麼好處。這裡的「羊」指的是六三。

離下震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

豐卦下卦是離、上卦是震，明而能動，盛大豐滿，故名為豐。卦辭說：豐，亨通；君王能達到這種盛大，不必憂慮，應當像日中那樣普照。《彖傳》說：「豐」就是盛大。內明而外動，所以能豐。「王假之」，是崇尚盛大。「勿憂，宜日中」，是應當普照天下。太陽到了正午就要西斜，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿與虛虧，尚且隨著時序而消長，何況是人呢？何況是鬼神呢？《大象傳》說：雷與電一齊來到，這就是豐；君子取法於此，審斷獄訟、施行刑罰。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶其無人，自藏也。

初九爻辭：遇到與自己相配的主人，雖然彼此均等也沒有過錯，前往會受到嘉許。《小象傳》說：雖然均等而無咎，超過了這個限度就有災。六二爻辭：遮蔽物很厚，正午時竟看見北斗星；前往會招來猜疑之患；只要心懷誠信去開啟，就吉利。《小象傳》說：有誠信而能開啟，是用信實來激發心志。九三爻辭：遮蔽的幔帳很大，正午時看見細小的星光；折斷了右臂，沒有過錯。《小象傳》說：幔帳盛大，是不可以做大事；折斷右臂，終究不能有所任用。九四爻辭：遮蔽物很厚，正午時竟看見北斗星；遇到與自己相當的主人，吉利。《小象傳》說：遮蔽厚重，是所居之位不當；正午見斗，是幽暗不明；遇到相當的主人，行動就吉。六五爻辭：招來有文采的賢才，有福慶和讚譽，吉利。《小象傳》說：六五的吉利，是有福慶。上六爻辭：把房屋建得高大，把家宅遮蔽起來；從門縫裡窺看，屋裡沒有人；三年都見不到，凶險。《小象傳》說：屋宇高大，像在天邊翱翔；窺其戶而無人，是自己藏了起來。

豐亨者。豐是大之名，饒益為義。財徳盛大，故謂之豐。財多能濟於眾，徳大無所不通，故曰豐亨也。

卦辭「豐，亨」。「豐」是盛大的名稱，取富饒充裕的意思。財貨與德行都盛大，所以叫作豐。財貨多就能救濟眾人，德行大就無所不通，所以說「豐，亨」。

王假之者。假，至也。王能至於豐大之徳，無所不周也。勿憂宜日中者，勿，無也。徳能廣大，無所不通，如日之中，盛明照臨萬國。徳備如此，無復憂慮。為天下主，須令微細隠滯者獲通，豐亨勿憂之徳，故宜日中也。

「王假之」。「假」是達到。君王能夠達到豐大的德性，就無所不周遍。「勿憂，宜日中」，「勿」就是沒有。德性既能廣大而無所不通，就像太陽昇到正中，光明極盛而照臨萬國。德性完備到這個地步，也就不再有什麼憂慮。身為天下之主，必須讓那些細微幽隱、滯塞不通的地方也得到通達，這才是豐亨而不憂的德性，所以說應當像日中那樣普照。

象曰：雷電皆至，豐者。雷，天威也；電，光輝也。威光並至，所以豐大也。君子以折獄致刑者，折也，致，至也。君子法天而行，故折獄訟須察虛實，至於刑罰，不濫及無辜也。文明以動，不失情理也。

《大象傳》說「雷電皆至，豐」。雷代表上天的威嚴，電代表光明輝耀；威嚴與光明一齊到來，所以成其盛大。「君子以折獄致刑」，「折」是裁斷，「致」是施加。（底本「折也」下脫去釋義之字，今照錄不補。）君子效法天道而行，所以審斷獄訟必須查明虛實；至於施行刑罰，也不濫及無辜之人。這正是既有文明之德又能行動，因而不違背人情事理。

初九遇其配主，雖旬無咎，往有尚者。以陽應陽，旬為均平也。豐大之世，文明以動，所貴光大，以合時宜。今初九與四俱陽爻，兩體均平，安得有咎，故曰遇其配主，雖旬無咎。能相光大，往有嘉尚也。

初九爻辭「遇其配主，雖旬無咎，往有尚」。初九與九四同是陽爻而相「應」，「旬」在這裡是均等相當的意思。在豐大的時世，內文明而外行動，可貴之處在於把光明發揚光大以合乎時宜。如今初九與九四都是陽爻，兩方分量均等，哪裡會有過錯呢，所以說遇到與自己相配的主人、雖然均等也沒有過錯。彼此能夠互相照亮而光大，所以前往會受到嘉許。

六二豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若吉者。處豐之時，貴於光顯而惡闇昧。今六二以陰之質，應五又陰，是重暗之極，故日中盛明乃見斗星，故曰豐其蔀，日中見斗也。蔀者，曖光明之物也。往就於四，四又闇昧，不能啟發其明，心生狐疑而不自決；居乎本位，則暗疾未除；往之與來，不免暗疾，故曰往得疑疾。然履中居位，處暗不邪，但懐忠信，不為暗疾所累，而能啟發其志，故獲吉矣，故曰有孚發若吉也。

六二爻辭「豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉」。處在豐大之時，可貴的是光明顯耀，最忌諱昏暗蒙昧。如今六二本身是陰質，所應的六五又是陰爻，這是重重昏暗到了極點，所以正午最明亮的時候反而看見了北斗星，因此說遮蔽厚重、正午見斗。「蔀」是遮蔽光明的東西。它前去親就九四，九四同樣昏昧，不能啟發它的光明，於是心裡生出狐疑而不能自決；若安守本位，昏暗之病又除不掉；無論去還是留，都免不了這種昏暗之患，所以說前往會招來猜疑之患。不過六二居中而得位，雖處昏暗之中卻不走邪路，只要一心懷抱忠誠信實，就不被昏暗之患所拖累，反而能激發自己的心志，因此獲得吉利，所以說心懷誠信去開啟則吉。

九三豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。沛，幡幔，御蔽光明之物也；沬是微暗不明之謂也。九三應在上六，志在乎陰，雖免豐蔀見斗愈乎，以陰處陰，而猶豐沛見沬，是日中盛明而見微沬矣，故曰豐其沛，日中見沬。處豐大之時而見物微沬，斯則不可施於大事。其猶人之所用在於左右之肱，今右肱既折，況復見物微沬，只可自守而已，乃得無咎，故曰折其右肱無咎。為施明即見昧，施用則折肱矣。

九三爻辭「豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎」。「沛」是幡幔一類遮擋光明的東西，「沬」指微弱昏暗、看不分明。九三與上六相應，心志繫在陰柔一方；它比起六二那種「豐蔀見斗」雖然稍好一些，但仍舊因為所應的是陰爻，而落到「豐沛見沬」的地步，也就是正午最明亮的時候只看見微弱的星光，所以說幔帳盛大、正午見沬。身處豐大之時而只能看見如此微弱的東西，那就不可以承擔大事。這就好比人做事全靠左右兩臂，如今右臂已經折斷，何況所見又如此昏暗，那就只能自守罷了，這樣才能沒有過錯，所以說折斷右臂而無咎。要它施展明察，看到的卻是昏昧；要它出力任事，臂膀卻已折斷。

九四豐其蔀，日中見斗，遇其夷主吉者。九四以陽居陰而懷闇昧，如日中見斗也。夷，平也。應在初九，以陽適陽，二體均平，能相顯發，若遇初九夷主，所以獲吉，故曰遇其夷主吉也。

九四爻辭「豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉」。九四是陽爻居於陰位而心懷昏昧，就像正午時看見北斗星一樣。「夷」是均等。它與初九相「應」，是以陽對陽，兩方分量均等，因而能夠互相照亮顯發；一旦遇上初九這個與自己相當的主人，就能獲得吉利，所以說遇到相當的主人則吉。

六五來章，有慶譽吉者。以陰之質來居陽位，是暗而求明。既居尊位，能獲章美慶譽，所以吉，是光大彰顯其徳矣。

六五爻辭「來章，有慶譽，吉」。它以陰柔之質來居於陽位，正是自身昏暗而向外尋求光明。它既然身居尊位，又能招來文采美善之士、贏得福慶聲譽，所以吉利；這就是把自己的德性發揚光大、彰顯出來。

上六豐其屋，蔀其家，窺其戸，其無人，三歲不覿凶者。屋者，藏陰隠之處。上六以陰處外而不居其位，即是幽隠之人，絶跡深藏者。既是藏隠，恐為人所見，故豐厚其屋，而又蔀覆其家。假使窺覷其戶，隠翳之深，而寂不見其人，故曰豐其屋，蔀其家，其戶其無人也。亦是棄其所止，外處深藏，以髙其行。然處豐大之時，即是明君之徳光被天下，野無遺賢，固合睹斯明代，居位佐時，共施政事，而反以自隠三年者，豐道已成而猶不見，所以致凶。治道未濟，隠藏猶可；治道既濟，何為藏身不出，失時尚凶，況復更藏，凶其宜也。

上六爻辭「豐其屋，蔀其家，窺其戶，其無人，三歲不覿，凶」。房屋是藏身隱蔽的處所。上六以陰柔居於卦外而不佔據實位，正是幽隱之士、絕跡深藏的人。它既然要隱藏，又怕被人發現，所以把屋宇造得高厚，又用障蔽把家宅遮蓋起來。即便有人從門縫裡窺看，因為遮蔽得太深，也寂然見不到人，所以說屋宇高大、家宅遮蔽、窺戶而不見人。這也就是捨棄了自己應處的位置，退到外面深藏起來，以此抬高自己的操行。然而它所處的正是豐大之世，也就是明君的德澤普照天下、民間沒有被遺漏的賢才的時候，本該看到這樣清明的時代而出來居位輔時、共同參與政事；它反倒自我隱藏三年，豐盛之道已經成就卻仍舊不肯露面，因此招致凶險。治世之道還沒有成功的時候，隱藏起來還說得過去；治道既已成功，為什麼還要藏身不出呢？錯失時機本來就凶，何況還要一味深藏下去，凶險自然是應該的。

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。彖曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。

旅卦下卦是艮、上卦是離，火在山上，逐草而行、不能久留，故名為旅。卦辭說：旅，稍有亨通；行旅之人守正則吉。《彖傳》說：旅之所以小亨，是因為六五這一柔爻在外卦得中而又順從陽剛；內止而外附麗於光明，所以稍有亨通而旅人守正獲吉。旅卦所含的時機意義真是重大啊。《大象傳》說：山上有火，這就是旅；君子取法於此，明察而謹慎地施用刑罰，不讓案件久拖不決。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。

初六爻辭：行旅之人猥瑣卑微，這正是自取災禍。《小象傳》說：旅而猥瑣，是心志窮困而致災。六二爻辭：行旅之人住進旅舍，懷裡帶著錢財，還得到忠貞的童僕。《小象傳》說：得到忠貞的童僕，終究沒有過失。九三爻辭：行旅之人燒燬了自己的旅舍，失掉了童僕，雖守正也危厲。《小象傳》說：旅而焚舍，也夠受傷的了；以行旅之身對待下人，按理就要失去他們。九四爻辭：行旅之人有了落腳處，也得到了斧頭錢財，我心裡卻不痛快。《小象傳》說：旅而有處，是尚未得到應有的位置；得到資斧，心裡仍不痛快。六五爻辭：射野雞，丟了一支箭，最終獲得美譽和爵命。《小象傳》說：終獲譽命，是上面的賞識達到了他。上九爻辭：鳥巢被燒掉了；行旅之人先是歡笑，後來號啕大哭；在田畔丟失了牛，凶險。《小象傳》說：以行旅之身居於最上，按理就要被焚；在田畔喪牛，終究沒有人來告知。

旅小亨，旅貞吉者。旅者，客羇旅之稱也。旅人觸目乖阻，困於途路，求容僅存，假道濟通，所通非大，但小亨而已，故旅小亨也。羇旅而得小通，是旅之正吉，故旅貞吉也。

卦辭「旅，小亨，旅貞吉」。「旅」是客居他鄉、羈旅在外的稱呼。行旅的人滿眼都是隔閡阻礙，困頓在路途之中，只求容身勉強存活，借道而暫得通行；所通達的範圍有限，不過是小小的亨通罷了，所以說旅只能小亨。羈旅在外而能得到這一點通達，正是行旅之道的正當吉利，所以說旅人守正則吉。

象曰：山上有火，旅者。火在山上，因風而起，逐草而行，勢不久留之象也。君子以明慎用刑而不留獄者。旅卦而引斷獄，案六十四卦有文明者多稱用刑。今旅卦有艮止離明，止即審慎用刑，明即不濫不枉，故聖人之意取其明察止審，不妄刑罰，蓋以人命至重。故陽膚為士師，曽子誡之曰：治獄之道，如得其情，則哀矜而勿喜。死者不可復生，斷者不可復續是也。

《大象傳》說「山上有火，旅」。火在山上，藉著風勢燃起，追著草木蔓延，形勢上不會長久停留，這正是行旅的形象。「君子以明慎用刑，而不留獄」，旅卦卻引出斷案之事，考察六十四卦中凡帶有「文明」之象的，大多講到用刑。如今旅卦上下有艮的「止」與離的「明」：「止」就是審慎地施用刑罰，「明」就是不濫殺、不冤枉。所以聖人的用意，是取它明察而又審慎、不輕率動刑，因為人命最為貴重。所以當陽膚要去做典獄官時，曾子告誡他說：審理案件的原則，如果查清了實情，應當心懷哀憫而不要沾沾自喜。人死不能復生，肢體斷了不能再接上，正是此意。

初六曰旅瑣瑣，斯其所取災者。瑣瑣，細小卑賤之貌也。處旅之時，最居人下，是卑賤細小矣，故旅瑣瑣也。身處人下，不得所安，有所興為，災禍自至，故曰斯其所取災。

初六爻辭「旅瑣瑣，斯其所取災」。「瑣瑣」是瑣碎卑微的樣子。它處在行旅之時而位居眾人之下，正是卑賤渺小，所以說旅人猥瑣卑微。它身處人下，得不到安身之所，若還要有所興作，災禍自然到來，所以說這是自取災禍。

六二旅即次，懐其資，得童僕貞者。次是旅店，旅人所居之處也。六二以柔居中得位乘上，即是旅人得其所安，只可店舍而處，故曰旅即次也。處旅行謙，不為剛猛，但有童僕之正，懷來資貨，不慮喪失，故曰懷其資，得童僕貞也。

六二爻辭「旅即次，懷其資，得童僕貞」。「次」是旅舍，是行旅之人住宿的地方。六二以陰柔居於下卦之中而得位，又在初六之上，正是旅人找到了安身之處；不過它只能住旅店而已，所以說旅人住進旅舍。它身處旅途而奉行謙遜，不逞剛猛，因而得到忠貞的童僕，懷裡帶著錢財也不必擔心丟失，所以說懷其資、得童僕貞。

九三旅焚其次，喪其童僕，貞厲者。九三處下卦之上，上無應，與初二相得，遂欲自尊而施惠於下。當旅之時，不能謙和靜慎，而乃預萌侵權，為君所疑，遂被黜奪，焚其次舍，是喪童僕之正而身危矣，故曰喪其童僕貞厲。

九三爻辭「旅焚其次，喪其童僕，貞厲」。九三處在下卦的最上一爻，上面沒有相應之爻，卻與初六、六二相處融洽，於是想自居尊位而向下施恩。身處行旅之時卻不能謙和沉靜謹慎，反而預先萌生侵奪權柄之心，因此被君主猜疑，終於遭到罷黜剝奪，連旅舍也被燒掉；這就失去了童僕的忠貞而自身陷入危境，所以說失掉童僕、雖守正也危厲。

九四旅于處，得其資斧，我心不快者。九四以陽居陰，即懷謙之道。處旅行謙，雖不得平坦之處，而得用斧之地，謂除荊棘而治次舍以自居之，故曰旅于處，得其資斧也。寄旅求安，不得平坦而得荊棘之地，即其心不樂，故曰我心不快也。

九四爻辭「旅于處，得其資斧，我心不快」。九四是陽爻居於陰位，因而懷著謙遜之道。它身處旅途而奉行謙遜，雖然沒能得到平坦安適的地方，卻得到一塊須用斧頭開闢的地——意思是砍除荊棘、修治出旅舍來供自己居住，所以說有了落腳處、也得到了斧頭。寄身旅途而求安頓，得不到平坦之地而只得到一片荊棘之地，心裡自然不快活，所以說我心裡不痛快。

六五射雉，一矢亡，終以譽命者。羇旅之時，不可以處盛位，縱使居之，終不可保。有喻射雉，一矢射之不中而失其矢，雉雖有而終不可得，故曰射雉一矢亡也。然五居文明之中，能審禍福之機，不乘剛而専權，但棄下而恭願奉上，故終美譽而見命也。

六五爻辭「射雉，一矢亡，終以譽命」。羈旅在外的時候，本不該佔據顯盛的位置；即便勉強居於其上，終究也保不住。這裡用射野雞來打比方：射出一支箭沒有射中，白白丟了那支箭；野雞雖然就在那裡，終究還是得不到，所以說射雉而失掉一箭。不過六五居於離體文明之中，能夠審察禍福的關鍵，不去凌駕剛爻而專擅權柄，只是捨棄下面的牽扯而恭順地奉事在上者，所以最終贏得美譽、受到任命。

上九鳥焚其巢，旅人先笑而後號咷，喪牛于易，凶者。居髙危以為宅，鳥巢之象。旅人最處髙位，眾心所嫉，居嫉害之地，因被侵奪，必致凶塞。得髙位而先笑也，凶禍至而後號咷也，侵奪而似鳥焚巢。牛是稼穡之資，喪失其牛，理在不難。眾所同嫉，物莫之與，危而弗扶，無人以為聞報，無所依託，即傷切甚矣，故於易凶。

上九爻辭「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶」。它住在高而危險的地方作為自己的居所，這正是鳥巢的形象。行旅之人卻佔據最高的位置，自然為眾人所嫉恨；身處遭人嫉害之地，因而被人侵奪，必定招致凶險窘塞。得到高位時先是歡笑，凶禍臨頭才號啕大哭；被人侵奪就像鳥巢被火燒掉。牛是耕種莊稼的憑藉，它丟掉自己的牛，按情理並不難理解：眾人都嫉恨它，沒有誰肯與它相與，它遇險而無人扶助，也沒有人替它通報消息，無所依託，所受的傷害就極為深切，所以說在田畔丟失了牛而凶。

巽下巽上。巽：小亨，利有往往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

巽卦上下兩體都是巽，風與風相隨，其義為順、為入，故名為巽。卦辭說：巽，稍有亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。（底本「利有攸往」誤作「利有往往」，今照錄不改。）《彖傳》說：兩重巽象徵反覆申明命令。九二、九五陽剛而能遜順於中正之道，因而心志得以施行；各柔爻都順從陽剛，所以稍有亨通、宜於有所前往、宜於見到大人。《大象傳》說：風與風相隨，這就是巽；君子取法於此，反覆申明政令而後推行政事。

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。

初六爻辭：進退猶疑不定，宜於像武人那樣守持正固。《小象傳》說：進退不定，是心志疑惑；宜於武人之正，是要把心志整治定當。九二爻辭：恭順得伏在床下；起用祝史巫覡，紛紛多多地祭禱，吉利，沒有過錯。《小象傳》說：紛若之吉，是因為九二居中。九三爻辭：一再勉強作出恭順的樣子，有憾惜。《小象傳》說：頻巽的憾惜，是心志已經窮困。六四爻辭：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。《小象傳》說：田獲三品，是有功效。九五爻辭：守正吉利，悔恨消失，無所不利；開頭不順而結局能成；在庚日之前三天、庚日之後三天申明號令，吉利。《小象傳》說：九五之吉，是因為它居位中正。上九爻辭：恭順得伏在床下，丟失了自己的錢財與斧頭，守此則凶。《小象傳》說：伏在床下，是居上而窮極；喪失資斧，這樣下去正是凶。

巽小亨者。巽是卑順之名，和入為義，故謂之巽也。夫人用巽，必須恭儉莊敬，進退合宜。若過於卑巽，逾尊卑之分，敬恭不合禮，即所通非大，故曰小亨也。

卦辭「巽，小亨」。「巽」是卑下柔順的名稱，取和順而能深入的意思，所以叫作巽。人在運用遜順之道時，必須恭敬儉樸、莊重嚴肅，進退都合乎分寸。如果謙卑遜順得過了頭，越出了尊卑應有的分際，恭敬得不合禮數，那麼所能通達的範圍就有限，所以說只能小亨。

利有攸往者。巽順以行，物不違拒，故曰利有攸往也。利見大人者，人用巽順，即無往不利；大人用巽，其道愈隆。巽順之美，上下皆須之，故曰利見大人也。

「利有攸往」。以遜順之道行事，外物就不會違逆抗拒，所以說宜於有所前往。「利見大人」，是說常人用遜順之道，就無往而不利；大人用遜順之道，他的道業就更加隆盛。遜順這種美德，上下各色人等都需要它，所以說宜於見到大人。

象曰：隨風，巽者。按說卦云：巽，入也。風之所入，物無不順，風相隨而行，故曰隨風巽也。君子以申命行事者，風行草偃，亦有王者風教行於天下意，故君子象此，申其命令，行其政教之事也。

《大象傳》說「隨風，巽」。據《說卦傳》說：巽有「入」的意思。風所吹入的地方，萬物沒有不順從的；一陣風接一陣風地相隨而行，所以說「隨風巽」。「君子以申命行事」，風一吹過草就伏倒，這也含有君王的風化教令通行於天下的意思，所以君子取法於此，反覆申明自己的命令，進而推行政教之事。

初六進退，利武人之貞者。出令之初，人未從化，心懷猶豫，進退遲疑。申命之初，人未信服，成命齊邦，莫過威武以整齊之，故曰進退利武人之貞也。

初六爻辭「進退，利武人之貞」。政令剛頒佈的時候，人們還沒有被感化，心中猶豫不決，進也不是退也不是。申明命令之初，眾人還不信服；要使命令得以貫徹、邦國得以整齊，沒有比憑威武之力來整肅更有效的了，所以說進退不定之時宜於像武人那樣守持正固。

九二巽在床下，用史巫紛若，吉無咎者。史謂祝史，巫謂巫覡，皆是接事鬼神之人。九二處巽之中，在下位而以陽居陰，卑巽而順，故曰巽在床下者，卑謙過甚，失於正道，咎過生焉。然鬼神無形，所在怠慢，九二卑恭如是，事神祗而獲多福，故曰用史巫紛若吉無咎也。紛者，盛多之貌也。

九二爻辭「巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎」。「史」指主持祝禱的祝史，「巫」指男女巫覡，都是與鬼神打交道的人。九二處在下卦巽之中，居於下位而又是陽爻居陰位，謙卑柔順；所以說它恭順得伏在床下。這種卑謙已經過了分寸，偏離了正道，過錯本該由此產生。不過鬼神沒有形體，人對它往往容易怠慢；九二能如此卑恭，用來事奉神祇，反而獲得許多福澤，所以說起用祝史巫覡紛紛祭禱則吉而無咎。「紛」是繁多眾盛的樣子。

九三頻巽吝者。頻是頻蹙不樂之貌也。九三體剛居正，為四所乘，志意窮屈，不得舒暢，故懷頻蹙，即是鄙吝之道，故曰頻巽吝。

九三爻辭「頻巽，吝」。「頻」是皺眉不快的樣子。九三本體陽剛而居陽位得正，卻被六四騎在上面，心志被困屈住，不能舒展暢達，因而滿面愁蹙、勉強作出恭順的姿態；這就是鄙陋吝嗇之道，所以說頻巽而有憾惜。

六四悔亡，田獲三品者。六四乘九三之剛，所以有悔；然得位乘五，上奉君命，所以悔亡。親近至尊，即是權臣，以斯行命，必有功勞，譬之田獵而獲三品之物，故曰田獲三品也。一曰乾豆，為豆實以奉宗廟；二曰賓客，以助君明目達聰；三曰充君之庖廚，供君之費也。

六四爻辭「悔亡，田獲三品」。六四騎在九三這個剛爻之上，所以本有悔恨；但它是陰爻居陰位而得位，又上承九五、奉行君命，所以悔恨消失。它親近至尊，正是掌權的大臣；以這樣的身分去推行政令，必定建立功勞，好比田獵而獵獲三類獵物，所以說田獲三品。第一類叫「乾豆」，制成臘肉盛在豆器裡用來供奉宗廟；第二類用來款待賓客，藉此幫助君主耳聰目明；第三類充實君主的廚房，供給君主的日常用度。（底本「乘五」當作「承五」，今照錄不改。）

九五貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉者。五以剛居位，違于謙巽，故有憂悔；能用中正以宣命令，人不敢違，所以悔亡而無不利也。初施命令，新用剛直，人未從化，故曰無初；以中正之徳宣佈命令，人漸從化，故曰有終也。申命令謂之庚，以人迷既久，不可卒然而理，故先申三日，殷勤勸諭，使其變從善令。著之後，復再申三日；人若不從，即當誅罰，民服其罪，所以獲吉，故曰先庚三日後庚三日吉也。

九五爻辭「貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉」。九五以陽剛居於尊位，與謙遜柔順之義有所違背，所以本有憂愁悔恨；但它能用中正之道來宣佈政令，眾人不敢違抗，因此悔恨消失而無所不利。政令剛剛施行時，新用的又是剛直的手段，人們還沒有被感化，所以說「無初」；等到它以中正之德頒佈命令，人們漸漸順從教化，所以說「有終」。申明政令稱作「庚」；因為民眾迷惑已久，不可能一下子就理順，所以先在庚日之前三天申告，殷勤地勸導曉諭，使他們改變舊習而聽從善令。政令公佈之後，再在庚日之後三天重申一遍；這時若還有人不服從，就應當加以誅罰，百姓也心服其罪，因此獲得吉利，所以說先庚三日、後庚三日則吉。

上九巽在床下，喪其資斧，貞凶者。處巽之極，言巽過甚，似巽於床下。斧者，是斬之物，喻決威制。今既處上，固合威臨下，而乃過於謙，即是喪其威，是正道之失，故曰喪其資斧貞凶也。

上九爻辭「巽在床下，喪其資斧，貞凶」。它處在遜順之道的極點，是說恭順得太過分了，就像伏在床底下一樣。「斧」是砍伐的器具，用來比喻決斷的威權。如今它身居最上，本該以威嚴臨馭下面，卻謙卑得過了頭，這就是喪失了自己的威權，也就是正道上的失誤，所以說丟失資斧、守此則凶。

兌下兌上。兌：亨，利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

兌卦上下兩體都是兌，兩澤相連而彼此滋潤，其義為悅，故名為兌。卦辭說：兌，亨通，宜於守正。《彖傳》說：「兌」就是喜悅。陽剛居中而陰柔在外，以喜悅之道而又能守正，因此上順天道、下應人心。用喜悅之道率先帶領百姓，百姓就忘了勞苦；用喜悅之道去赴危難，百姓就忘了死亡。喜悅之道真是偉大，百姓因此得到鼓舞啊。《大象傳》說：兩澤相連，這就是兌；君子取法於此，與朋友一同講論研習。

初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。上六，引兌。象曰：上六引兌，未光也。

初九爻辭：以平和之心與人相悅，吉利。《小象傳》說：和悅而吉，是行事還沒有引起猜疑。九二爻辭：以誠信與人相悅，吉利，悔恨消失。《小象傳》說：孚兌之吉，是心志信實。六三爻辭：主動前來求人歡心，凶險。《小象傳》說：來兌之凶，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：反覆斟酌該與誰相悅而心未能安寧；隔絕了邪惡之患就有喜慶。《小象傳》說：九四的喜悅，是有福慶。九五爻辭：信任那會剝蝕陽剛的小人，有危險。《小象傳》說：孚于剝，是因為它所居之位正當尊極。上六爻辭：被人牽引著去相悅。《小象傳》說：上六引兌，是它的道還未能光大。

兌亨利貞者。兌澤能潤悅萬物，故謂兌悅也。喻人君能以兌澤潤於萬人，惠流人悅，無所不通，故曰兌亨也。以悅相親，恐陷邪諂，其所利者在貞正，故曰利貞也。

卦辭「兌，亨，利貞」。兌象徵澤，澤水能滋潤萬物、使萬物欣悅，所以說兌就是悅。這比喻君主能像澤水那樣潤澤萬民，恩惠流佈、人人喜悅，因而無所不通，所以說「兌，亨」。不過靠喜悅來彼此親近，也可能流於邪僻諂媚，所以它的好處只在於守持貞正，因此說宜於守正。

象曰：麗澤，兌者。麗猶連也。兩澤相連，上下俱悅，故曰麗澤兌也。君子以朋友講習者，先儒云：同處師門曰朋，共執一志曰友，友猶黨也。必須友者，學記云：獨學無友，即孤陋寡聞。謂朋友聚居，講解道義，修習文禮，相悅之盛，莫盛於此。故鄭眾云：樂耽於酒，則有沉酗之凶；志累於樂，則有傷性之患。所以君子樂之美者，莫過於尚詩書、敦習道義，教之盛矣，樂在斯焉。

《大象傳》說「麗澤，兌」。「麗」如同相連。兩個澤彼此相連，上下都得到滋潤而喜悅，所以說「麗澤兌」。「君子以朋友講習」，先儒說：同在一位老師門下的叫「朋」，共同抱持一個志向的叫「友」，友也就是同黨的意思。之所以必須有友，《禮記·學記》說：一個人獨自學習而沒有朋友切磋，就會孤陋寡聞。這是說朋友聚在一起，講解道義、研習文章禮法，彼此欣悅的盛況，沒有比這更盛的了。所以東漢鄭眾說：把快樂寄託在飲酒上，就有沉湎酗酒的凶險；把心志耗費在聲色之樂上，就有傷害本性的禍患。所以君子最美好的快樂，莫過於崇尚《詩》《書》、切實研習道義；教化的盛大境界，快樂就在這裡面。

初九和兌吉者。處悅之初而無私應，與眾和悅，天下皆親，以斯而往，何所疑乎，所以獲吉也。

初九爻辭「和兌，吉」。它處在喜悅之道的開端而沒有偏私的正應，能與眾人平和相悅，天下人都來親近它；帶著這樣的態度前往行事，還有什麼可疑慮的呢，所以獲得吉利。

九二孚兌吉，悔亡者。以剛處中，是懐信實之人。悅而施信，則吉從之，故曰孚兌吉。失位而處，所以有悔；志在忠信，所以悔亡也。

九二爻辭「孚兌，吉，悔亡」。它以陽剛居於下卦之中，是心懷信實的人。以喜悅之道而又施行誠信，吉利自然隨之而來，所以說以誠信相悅則吉。它是陽爻居陰位、失位而處，所以本有悔恨；但它心志在於忠誠信實，所以悔恨消失。

六三來兌凶者。以陰居陽位，是來求悅。以不正之身，妄來求悅，是佞邪之道，所以致凶也。

六三爻辭「來兌，凶」。它是陰爻居於陽位，主動跑來討人歡心。以自身位置不正的條件，胡亂前來求人喜悅，這是奸佞邪僻之道，因此招致凶險。

九四商兌未寧，介有喜者。商謂商量裁制之謂；介，隔也。六三以諂侫之身而近至尊，妄求乾寵。夫侫邪之人，國之患害。今九四既是權臣，為君委任，固宜與君商量裁制，介隔邪侫之人，內掌樞機以匡王室，經營倫理，未遑安寧，故曰商兌未寧也。介疾是隔邪與君除害，四方安靜，故有喜慶，故曰介有喜也。

九四爻辭「商兌未寧，介疾有喜」。「商」是商量裁斷的意思，「介」是隔絕。六三以諂佞之身逼近至尊，胡亂謀求干求寵幸。奸佞之人本是國家的禍患。如今九四既是掌權的大臣、受君主委任，本該與君主商量裁斷，把邪佞之徒隔絕開來，在內掌握機要以匡扶王室；這樣操勞經營綱紀，無暇安寧，所以說反覆斟酌而不得安寧。「介疾」就是隔絕邪佞、替君主除害，使四方安定，因此有喜慶，所以說隔絕邪患而有喜。

九五孚于剝，有厲者。剝是小人道長之稱也。九五為悅之主，固宜中正自安，惟賢是任，而乃反親上六，暱狎小人，遂為小人所害，危厲，故曰孚于剝有厲。書曰：逺耆徳，比頑童，是為亂風也。

九五爻辭「孚于剝，有厲」。「剝」是小人勢力增長的稱呼。九五是兌卦喜悅之道的主宰，本該守中持正、安然自處，只任用賢能之人；它卻反過來親近上六，與小人狎暱，於是被小人所害而陷入危厲，所以說信任剝蝕陽剛的小人則有危險。《尚書》說：疏遠年高有德的人，親近頑劣的童稚，這就是所謂「亂風」。

上六引兌者。六以陰最居悅後，是自靜退，不妄求進，必須他人牽引，乃從眾悅，故曰引兌也。

上六爻辭「引兌」。上六以陰柔居於喜悅之道的最後，因而是安靜退讓、不胡亂求進的一方；它必須由別人來牽引，才隨著眾人一同欣悅，所以說被牽引著去相悅。

坎下巽上。渙：亨，王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

渙卦下卦是坎、上卦是巽，風行水上而波瀾四散，其義為離散、為解釋，故名為渙。卦辭說：渙，亨通；君王親臨宗廟，宜於渡越大河，宜於守正。《彖傳》說：渙所以亨通，是因為九二這個剛爻前來而不至窮困，六四這個柔爻在外卦得位而與上面的九五同心。「王假有廟」，是說君王居於中位。「利涉大川」，是因為乘著巽木所成之舟必定有功。《大象傳》說：風行於水面之上，這就是渙；先王取法於此，祭享上帝、建立宗廟。

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群元吉，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺害也。

初六爻辭：藉助健壯的馬來拯救，吉利。《小象傳》說：初六的吉利，是因為它柔順。九二爻辭：離散之際奔向可以憑倚的几案，悔恨消失。《小象傳》說：渙奔其機，是實現了自己的願望。六三爻辭：渙散自身的私念，沒有悔恨。《小象傳》說：渙其躬，是心志放在外面。六四爻辭：渙散朋黨，大為吉利；渙散之中還有如丘陵般的隱憂，這不是平常人所能想到的。《小象傳》說：渙散朋黨而大吉，是它的道光明博大。九五爻辭：像出汗那樣發佈重大號令，散去君王積聚的財貨，沒有過錯。《小象傳》說：王居無咎，是因為它居位端正。上九爻辭：渙散那血光之災，遠遠地離開，沒有過錯。《小象傳》說：渙其血，是遠離禍害。

渙亨，王假有廟者。渙者，離散之名，緩釋為義。然則小人遭難，奔走逃散，逃散方始獲濟；大徳之人處難之時，能建功立徳，散釋險難，以安時人，故謂之渙也。能釋險難，人皆獲濟，所以亨通。王能釋難而通，天下太平，至於建立宗廟，徳洽人神，雖復大川亦可濟涉。險難既釋，宜道化利物，聚人莫過於正，故曰利涉大川，利貞也。

卦辭「渙，亨，王假有廟」。「渙」是離散的名稱，取消解釋放的意思。小人遇上患難，只會奔走逃散，靠逃散才勉強得以脫身；德行宏大的人身處患難之時，卻能建立功業德行，消解險難，從而安定當時的人，所以稱作「渙」。既能解除險難，人人都得到濟渡，因此亨通。君王能解除患難而使天下通泰太平，進而建立宗廟，德澤遍及人與神，那麼即便是大江大河也可以渡過。險難既已解除，就應當以正道教化、施利於萬物；而聚攏人心沒有比守正更要緊的，所以說宜於渡越大河、宜於守正。

象曰：風行水上，渙者。風行水上，激揚波濤，散釋之象。先王以享于帝立廟者，先王既釋險難，民泰時安，可以享獻上帝，建立宗廟，祭祀祖考，告以太平也。

《大象傳》說「風行水上，渙」。風吹行在水面上，激起波濤四散，這正是消散解釋的形象。「先王以享于帝立廟」，是說先王既已解除險難，百姓安泰、時世安寧，就可以舉行祭享上帝的大禮，建立宗廟，祭祀祖先，把天下太平的消息稟告他們。

初六用拯馬壯吉者。拯，拔也。初六處難之初，乖散未甚，可以用馬拯拔，得其志而逺難。難初未至危劇，相時而行，是壯而獲吉也。

初六爻辭「用拯馬壯，吉」。「拯」是拔救。初六處在患難的開端，離散的程度還不算嚴重，此時可以藉助馬力拔身而出，實現自己的心願而遠離禍難。患難在初起階段還沒有到危急的地步，它能審察時機而行動，這就是有力而獲吉。

九二渙奔其機，悔亡者。機是案機，以承物也。謂初與二俱無應相得，既托於初，得其所安，逃難離散而奔，故曰渙奔其機悔亡也。

九二爻辭「渙奔其機，悔亡」。「機」就是几案，是用來承托東西的。這是說初六與九二都沒有相應之爻，因而彼此投合；九二既然託身於初六，就找到了可以安頓的地方；它在逃避患難、四散奔走之中有此依託，所以說離散之際奔向可以憑倚的几案而悔恨消失。

六三渙其躬，無咎者。渙之為義，內險外安。六三有應於外，不顧所守，脫身而出，與剛合志，故得悔亡，故曰渙其躬無悔也。

六三爻辭「渙其躬，無悔」。渙卦的意義是內卦為險、外卦為安。六三在外卦有上九與它相應，因而不再顧惜自己原來所守的位置，抽身而出，與陽剛的一方心志相合，所以能夠消除悔恨，因此說渙散自身而沒有悔恨。

六四渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思者。六四既在險外，即是已險難之人，近於至尊，為君委任，內主樞宻，外宣王命，而能散群眾之難，以安綏萬人也，而獲其大功，所以元吉，故渙其群元吉。然為君所任，任重憂深，雖能散眾之難，猶疑散難之中恐有未平丘墟之險，恆懷思慮，心未得安，故曰渙有丘匪夷所思也。丘，丘墟也；夷，平也。

六四爻辭「渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思」。六四已經處在險境之外，正是脫出了險難的人；它接近至尊之位，受君主委任，在內主持機要，在外宣佈王命，因而能夠消散眾人的患難、安撫萬民，從而建立大功，所以大為吉利，因此說渙散朋黨而大吉。不過它既受君主重託，責任重大、憂慮深遠，雖然能消解眾人的患難，仍舊疑慮在消散患難的過程中恐怕還有未曾平定的丘陵般的險阻，因而時時懷著思慮，心裡得不到安定，所以說渙散之中仍有如丘之憂、這不是平常人所能想到的。「丘」指丘陵廢墟，「夷」是平坦。

九五渙汗其大號，渙王居，無咎者。人之驚怖，既汗從體流，故以訓釋為汗也。九五處於尊位，而能發號施令，大散天下之險危，故曰渙汗其大號也。為渙之主，能散險難，若非王者正位，則不能然。正位不可假人，故王居無咎也。上九渙其血，去逖出，無咎者。血，傷害之義；逖，逺也。上九所居最是險外，是不為物之侵傷，逖逺而去，拔出險外，故曰渙其血也。散患於逺害之地，誰能與我為咎也。

九五爻辭「渙汗其大號，渙王居，無咎」。人受到驚恐時，汗會從身上流出來；所以用「汗」來解說號令一經發出便不可收回。九五身居尊位而能發號施令，大力消散天下的險難危局，所以說像出汗那樣發佈重大號令。它是渙卦的主宰，能夠消解險難；若不是君王居於正位，就做不到這一點。而這個正位是不可以借給別人的，所以說君王安居其位便沒有過錯。上九爻辭「渙其血，去逖出，無咎」。「血」表示傷害，「逖」是遠。上九所處的位置最在險境之外，因而不受外物侵害；它遠遠地離去，抽身脫出險境，所以說消散那血光之災。它把禍患消散在遠離危害的地方，還有誰能加咎於我呢。

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。

節卦下卦是兌、上卦是坎，澤上有水而水量有限，須有節制，故名為節。卦辭說：節，亨通；苦澀的節制不可以固守。《彖傳》說：節所以亨通，是因為剛爻柔爻各半而陽剛得居中位。「苦節不可貞」，是說那條路已經走到窮盡。以和悅之態行於險中，居位得當而有所節制，中正因而通達。天地有節度而四季得以形成；用制度來節制，就不損傷財貨、不危害百姓。《大象傳》說：澤上有水，這就是節；君子取法於此，制定禮數法度，評議德行高下。

初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戸庭，知通塞也。九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。

初九爻辭：不走出內室的庭院，沒有過錯。《小象傳》說：不出戶庭，是懂得何時通、何時塞。九二爻辭：不走出大門的庭院，凶險。《小象傳》說：不出門庭而凶，是錯失時機到了極點。六三爻辭：自己不知節制，就只好嗟嘆，沒有可歸咎於人的。《小象傳》說：不知節制而嗟嘆，又能怪誰呢。六四爻辭：安然地守著節制，亨通。《小象傳》說：安節之所以亨，是因為它順承在上者之道。九五爻辭：甘美的節制，吉利，前往會受嘉許。《小象傳》說：甘節之吉，是因為它居位守中。上六爻辭：苦澀的節制，固守則凶，但悔恨可以消失。《小象傳》說：苦節貞凶，是它的路已經走到窮盡。

節亨者。節，制度之名，節止之義，故謂之節也。節制要在得宜，尊卑有別，其道乃通，故曰節亨也。

卦辭「節，亨」。「節」是制度的名稱，含有節制約束的意思，所以叫作節。節制的關鍵在於恰到好處，使尊卑各有分別，這樣它的道才能通行，所以說「節，亨」。

苦節不可貞者。為節之道，必須當理。若過刻薄，傷於物情，物所不堪，非為節道，不可為正，故苦節不可貞也。

「苦節不可貞」。施行節制之道，必須合乎情理。如果節制得過於刻薄，傷害了人情物理，眾人承受不了，那就不是真正的節制之道，不可以把它當作正道固守下去，所以說苦澀的節制不可以固守。

象曰：澤上有水，節者。澤，陂陷之處也。澤之大小，各有區別，今水居節上，隨其大小得宜，各有止節，故為節象也。君子以制數度、議徳行者。數謂禮數等差也，度謂上下優劣也。議人徳行，輕重得宜，是皆節制度數之義。所以周禮五等諸侯所受錫命，皆有度數是也。

《大象傳》說「澤上有水，節」。「澤」是低窪積水的地方。澤有大有小，各不相同；如今水積在澤中，隨著澤的大小而各得其宜，各有蓄止的限度，所以成為節的形象。「君子以制數度，議德行」，「數」指禮數的等級差別，「度」指上下高低的分限。評議人的德行，使輕重恰如其分，這些都屬於節制法度的意義。所以《周禮》裡公、侯、伯、子、男五等諸侯所受的冊命賞賜，都各有一定的等級數目，正是此意。

初九不出戶庭，無咎者。節者，制度之義。今初九處節之初，即是初制法度，宜其慎宻，不令洩露。若教令未宣而乃洩露，即人心多險，奸詐生焉。若慎宻不失，施制合宜，應時無偽，乃得無咎，知通塞矣。

初九爻辭「不出戶庭，無咎」。「節」的意義在於制度。如今初九處在節卦的開端，正是剛開始制定法度的時候，應當慎重周密，不讓內容外洩。假如教令還沒有正式頒佈就先走漏了風聲，人心本來多險詐，奸巧欺騙就會由此產生。若能慎密不失，制度施行得當，順應時宜而不虛假，就能沒有過錯，這就是懂得何時該通、何時該塞。

九二不出門庭凶者。初為制度之始，法制未成，固宜慎宻。今至九二，是法制已成，而猶溺之，失時之中，乃乖於理，失時之極，所以致凶，故曰不出門庭凶也。

九二爻辭「不出門庭，凶」。初九處在制度草創之始，法制尚未完成，本該慎密不宣。如今到了九二，法制已經完成，它卻還沉溺在那種閉守的做法裡，錯過了應當施行的時機，於是違背事理；錯失時機到了極點，因此招致凶險，所以說不出門庭則凶。

六三不節若，則嗟若，無咎者。處節之時，故宜各得其序，不相乖越。今六三以陰居陽，以柔乘剛，以為驕僣而不為節，禍將及身，以至哀嗟，故曰不節若也。禍自已招，非人所與，無所怨咎於人，故曰無咎。

六三爻辭「不節若，則嗟若，無咎」。處在講求節制的時候，本該人人各守次序、彼此不相僭越。如今六三是陰爻居於陽位，又以柔弱騎在九二這個剛爻之上，因而驕矜僭越而不肯自我節制，禍患即將臨身，以至於悲哀嘆息，所以說自己不知節制。這禍是自己招來的，不是別人給的，因而無從怨怪他人，所以說沒有可歸咎的。

六四安節亨者。以柔得位，承順於君，是得節之道。但稱安行此節而不改變，則何往不通，故曰安節亨也。

六四爻辭「安節，亨」。它以陰柔而居陰位得位，又能承順九五之君，這就得到了節制之道。只要能安穩地奉行這種節制而不加改變，那麼無論往哪裡去都能通達，所以說安於節制則亨通。

九五甘節吉，往有尚者。不苦而美謂之甘也。九五為節之主，履正居中，節以制度，不傷財，不害人。為節而無傷，即是不苦而甘，所以甘吉矣。為節不傷，苦而能甘，以此而往，人所嘉尚，故曰往有尚也。

九五爻辭「甘節，吉，往有尚」。不苦澀而味美，就叫作「甘」。九五是節卦的主宰，居位得正而又守中，用制度來節制，既不損傷財貨，也不危害百姓。節制而不造成損傷，這就是不苦而甘，所以甘節而獲吉。節制而無所傷害，本可能苦澀卻做到了甘美；帶著這樣的做法前往行事，自然受到人們的讚許，所以說前往會受嘉許。

上六苦節貞凶，悔亡者。居節之極，是過節之中，傷於為正，物所不堪，正之凶矣，故曰苦節貞凶。若以施人，則是正道凶；若以苦節於身，修已自厲，則可以悔亡矣。

上六爻辭「苦節，貞凶，悔亡」。它居於節卦的極點，是節制超過了適中的限度，因而在守正上反成傷害，眾人承受不了，這就是守正而致凶，所以說苦節固守則凶。不過要分開來看：若把這種苛刻的節制施加於別人，那就是雖正而凶；若只是用苦節來約束自身、修養自己、砥礪操行，那就可以使悔恨消失。

兌下巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

中孚卦下卦是兌、上卦是巽，二陰居中而四陽在外，中心誠信，故名中孚。卦辭說：中孚，誠信能感及小豬與魚，吉利；宜於渡越大河，宜於守正。《彖傳》說：中孚卦，陰柔居於內而陽剛得居中位；和悅而又謙順，誠信因此能教化邦國。「豚魚吉」，是誠信連小豬和魚這樣的東西都能感動。「利涉大川」，是乘著中間虛空的木舟。中孚而又能守正，這就上應於天道。《大象傳》說：澤上有風，這就是中孚；君子取法於此，審議獄案、寬緩死刑。（按：史徵原有的中孚卦解說已經散佚，底本此處僅存經文。）

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。

初九爻辭：預先審度則吉；若另有他求，就不得安寧。《小象傳》說：初九審度而吉，是它的心志還沒有改變。九二爻辭：白鶴在樹蔭下鳴叫，它的幼雛應聲和鳴；我有一杯好酒，願與你共同分享。《小象傳》說：幼雛應聲和鳴，是出於內心的意願。六三爻辭：遇上了對手，於是時而擊鼓進攻、時而疲憊罷兵，時而悲泣、時而歌唱。《小象傳》說：忽鼓忽罷，是因為六三所居之位不當。六四爻辭：月亮將滿，馬失掉了配偶，沒有過錯。《小象傳》說：馬失匹配，是斷絕同類而向上追隨九五。九五爻辭：心懷誠信而牽繫相連，沒有過錯。《小象傳》說：有孚攣如，是因為九五所居之位正當。上九爻辭：雞的鳴聲升到天上，固守則凶。《小象傳》說：翰音登天，哪裡能夠長久呢。

艮下震上。小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

小過卦下卦是艮、上卦是震，四陰在外而二陽居中，所過者小，卦體又像飛鳥展翅，故名小過。卦辭說：小過，亨通，宜於守正；可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下它的鳴聲，不宜向上而宜於向下，大為吉利。《彖傳》說：小過，是陰小者稍稍超過而得以亨通。超過而仍宜於守正，是要隨著時勢而行。六二、六五這兩個柔爻得中，所以做小事吉利。九三、九四陽剛失位而又不居中，所以不可以做大事。此卦有飛鳥的形象：飛鳥留下鳴聲，不宜向上而宜於向下，大為吉利，因為向上是違逆、向下才順當。《大象傳》說：山上有雷，這就是小過；君子取法於此，行事恭敬得稍稍過分，居喪哀痛得稍稍過分，用度儉省得稍稍過分。

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。六五，宻雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：宻雲不雨，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

初六爻辭：像鳥往上飛一樣，因此有凶。《小象傳》說：飛鳥致凶，那是無可奈何的。六二爻辭：越過祖父而遇上祖母；夠不到君主，卻遇上了臣屬，沒有過錯。《小象傳》說：夠不到君主，是因為做臣子的不可以僭越。九三爻辭：不肯稍加提防，跟從別人就可能被殺害，凶險。《小象傳》說：跟從而被殺害，這凶險還能怎麼樣呢。九四爻辭：沒有過錯；不去超越而恰好相遇；前往有危險，必須戒慎，不可長久固守。《小象傳》說：不越而遇，是因為九四所居之位不當；前往危厲必須戒備，說明這種局面終究不能長久。六五爻辭：濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊郊野飄來；王公射取那躲在洞穴裡的獵物。《小象傳》說：密雲不雨，是陰氣已經升到上位。上六爻辭：不肯相遇而一味超越；飛鳥遠離而去，凶險，這叫作災殃。《小象傳》說：不遇而過，是已經亢極了。

小過亨利貞者。小過者，過於小事，故謂小過也。以小事而濟用物，乃可通，故曰亨也。順時矯俗，利在歸正，故曰利貞也。

卦辭「小過，亨，利貞」。所謂「小過」，是指在小事上稍稍超過常度，所以叫小過。用在小事上來濟助人物，才行得通，所以說亨通。順應時勢而矯正流俗，好處在於最終歸於正道，所以說宜於守正。

可小事不可大事者。世既小通，即可正以小事，不可正以大事也。

「可小事，不可大事」。時世既然只是小有通達，那就只能用小事來端正它，不可以拿大事去端正它。

飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉者。鳥之所棲，止於林澤。飛而向上，則入杳□，羽翮摧頺，遺其音響，哀以思處，願求所安，故不止則愈困；下則棲於林藪，故曰不宜上宜下大吉也。此論上乘剛逆也，下承陽順也。故君子為過矯之行，上則逆鱗，下則執柔守順，故以飛鳥上下而取義焉。

「飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉」。鳥所棲息的地方，不過是山林水澤。它一味往上飛，就進入杳冥高遠之處，羽翼折損疲敝，只留下一路哀鳴；那鳴聲悲切，透著想要停歇、盼望找到安身之所的心情，所以不肯停下就越發困頓。往下飛，則能棲息在林莽草澤之中，所以說不宜向上而宜於向下、大為吉利。這裡所論的是：向上則要凌駕陽剛，屬於違逆；向下則是承順陽剛，屬於順當。所以君子在需要矯枉過正的時候，向上就是觸犯逆鱗，向下才是執守柔順；因此借飛鳥的上飛下落來取義。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

象曰：山上有雷，小過者。雷本出震於地上，今既出至山上，過其本處，故曰小過也。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉者。小過之世，戒其所過，小人居之，則慢易奢僣，故君子為過矯之行：過乎恭敬，喪孝之禮過乎哀慼，費用之宜過於儉約之謂也。

《大象傳》說「山上有雷，小過」。雷本來是從地面上震發出來的，如今卻發到了山頂之上，超過了它本來的位置，所以叫小過。「君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，在小有超過的時世裡，最要警戒的就是過分；這種局面若由小人佔據，就會流於輕慢放肆、奢侈僭越。所以君子採取矯枉過正的做法：待人接物恭敬得稍稍過分，居喪守孝的禮節哀痛得稍稍過分，日常開支節儉得稍稍過分，說的就是這個意思。

初六飛鳥以凶者。小過之義，上逆下順。初應在四，若往就四，則是進於逆也，同於飛鳥上而無所措足，所以致凶。

初六爻辭「飛鳥以凶」。小過卦的意義是向上為違逆、向下才順當。初六與九四相應；如果它前去親就九四，那就是朝違逆的方向上進，正如飛鳥一味往上飛而找不到落腳之處，因此招致凶險。

六二過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎者。過而得之謂其遇也。六二居初之上而居中位，是過於初而遇六二也。祖，始也，謂初也；妣，母之稱也。六二居中履正，故謂之妣矣。已過初遇二位，遇母之內處，故曰過其祖，遇其妣。而得位處中，不至於僣，終守臣位，安可有咎，故曰不及其君，遇其臣，無咎也。

六二爻辭「過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎」。越過了某一處而又有所獲得，就叫作「遇」。六二居於初六之上而又處在下卦之中，這就是越過了初六而恰好停在六二這個位置上。「祖」是開端，指初六；「妣」是母親的稱呼——六二居中而得正位，所以用「妣」來稱它。既已越過初六而遇到第二爻這個位置，也就是遇上了母親所居的內位，所以說越過祖父而遇上祖母。它既得正位又處中道，不至於僭越，始終守住臣屬的本分，哪裡會有過錯呢，所以說夠不到君主而遇上臣屬、沒有過錯。

九三弗過防之，從或戕之，凶者。小過之世，大者不能立徳，故令小者僣過驕慢陵上也。九三以陽當位，又處下卦之上，固合防遏小人，不令奢僣，而九三更應上六，與小人同情，反為小人所害也，故曰弗過防之，從或戕之，凶也。戕者，殺害之義也。

九三爻辭「弗過防之，從或戕之，凶」。在小過的時世裡，居大位的人不能樹立德行，因而使得那些小人僭越過分、驕橫傲慢地欺凌在上者。九三是陽爻居陽位而當位，又處在下卦的最上，本該防範遏制小人，不讓他們奢侈僭越；可它偏偏又與上六相應，與小人同心，反倒被小人所加害，所以說不肯稍加提防、跟從他們就可能被殺害而致凶。「戕」就是殺害的意思。

九四無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞者。居小過之世，小人有過差之行，須大德之人防閒遏絶，不令過差。今九四雖復陽爻而不居位，故其所過咎責不在已，故得無咎。九四所以得免咎者，以其失位在上卦之下，不為過厚之行，故得遇其無咎之宜，故曰無咎弗過遇之也。既無防止遏制之能，自守其位則免咎而已；若有所往，則致危厲，故曰往厲也。不交於物，物亦不親，既無人相親，是無援助，欲有所往，必致危厲，無所告救，故必自戒慎以全其身，故曰必戒也。既不能裁制小人，亦不可任用，以其如此，故不足長行其正，故曰弗用永貞也。

九四爻辭「無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞」。身處小過的時世，小人做出種種越軌的行為，需要有大德的人來防範遏止，不讓他們過分。如今九四雖然是陽爻，卻不居正位，所以那些過失的責任不在它身上，因此能夠沒有過錯。九四之所以能免於咎責，是因為它失位而處在上卦的最下方，不做過分厚重張揚的事，因而正好碰上了無咎的分寸，所以說沒有過錯、不去超越而恰好相遇。它既然沒有防止遏制小人的能力，那就只有安守本位才能免於過錯；若有所前往，就招致危險，所以說前往有危厲。它不與外物交往，外物也不來親近它；既然無人親近，就等於沒有援助，此時想有所前往，必定陷入危境而無處求救，所以必須自己戒慎以保全自身，因此說必須戒備。它既不能裁制小人，本身也不可被重用；因為這個緣故，它的所謂「正」不值得長久推行下去，所以說不可長久固守。

六五密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴者。小過者，小過於大也。陰居陽位，是小者過於大，陰之盛矣。陰止於上，陽氣不通，雖復至盛密雲，止在西郊，而不能降其雨。以人事明之，是陰柔之主以處尊位，未能施其風教恩惠及下，故曰密雲不雨，自我西郊也。公者，臣之極貴也，五極陰盛，故稱公也。小過之時，其過猶小，是不能大作，猶為隠伏。以小徳之才，治小過之失，能獲在穴隠伏之物，又如公之弋獵而獲隠伏之獸，故曰公弋取彼在穴也。

六五爻辭「密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴」。所謂小過，是陰小者稍稍超過了陽大者。六五是陰爻居於陽位，正是小者超過了大者，陰氣已經很盛。陰氣壅塞在上，陽氣不能通行；因此雲氣雖然積得極濃，也只停在西邊郊野，終究降不下雨來。拿人事來說明，這就是陰柔之君佔據尊位，還不能把教化恩惠施及下民，所以說濃雲密佈卻不下雨、雲從我西郊而來。「公」是臣子中最尊貴的爵位；六五陰氣極盛而不足以稱君，所以稱作「公」。處在小過之時，所過尚小，因而不能有大的作為，只能做些隱伏細微之事。憑著德性不大的才具去糾治小的過失，所能獲取的也只是躲在洞穴中的隱伏之物，就像王公射獵而捕得藏匿的野獸，所以說王公射取那躲在洞穴裡的獵物。

上六弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚者。處於小過之極，是小人過甚，不知限際，隨至穴極，過至穴無所復遇，故曰弗遇過之也。以小人之行，不守限量，過而不已，遂遭害網，亦如飛鳥飛而不已，無所棲托，必罹矰繳，所以凶矣，故曰飛鳥離之凶。過於亢極，以罹其凶，是謂不慎其身，災眚斯及，復何恨哉，故曰是為災眚。王注：過至於亢，將何所遇；飛而不已，將何所託也。

上六爻辭「弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚」。它處在小過的極點，正是小人過分到了極處、不知道界限所在，一直走到盡頭；一味超越而不肯相遇，最後再也遇不到什麼了，所以說不肯相遇而一味超越。憑著小人的行徑，不守分寸，過分而不停止，終於撞上羅網；這也正像飛鳥一直往上飛而不肯停，找不到可以棲息依託的地方，必定被弋射的箭繳所傷，因此凶險，所以說飛鳥遠離而去、凶。它亢極過度而遭遇凶禍，這就叫作不謹慎地保全自身，災殃隨之而至，還有什麼可怨恨的呢，所以說這叫作災殃。王弼的注說：過分到了亢極的地步，還能遇上什麼呢；一味往上飛而不停，又能依託在哪裡呢。

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

既濟卦下卦是離、上卦是坎，水在火上，六爻各得其位，事已成就，故名既濟。卦辭說：既濟，連小者也都亨通，宜於守正；開頭吉利，最終會有禍亂。《彖傳》說：既濟而亨，是說連細小的方面也得以亨通。「利貞」，是因為剛爻柔爻都得正而位次得當。「初吉」，是因為六二這一柔爻得居中位。到最後停滯下來就會生亂，那是它的道已經走到窮盡。《大象傳》說：水在火上，這就是既濟；君子取法於此，預先考慮到可能的禍患而事先加以防備。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

初九爻辭：拖住車輪，沾溼了尾巴，沒有過錯。《小象傳》說：拖住車輪，按理是沒有過錯的。六二爻辭：婦人丟失了車簾首飾，不必去追尋，七天後自會失而復得。《小象傳》說：七日得復，是因為六二守著中道。九三爻辭：殷高宗征伐鬼方，三年才攻克它；小人不可任用。《小象傳》說：三年才攻克，是已經疲憊不堪。六四爻辭：華美的衣裳終會變成破絮，要整天戒備。《小象傳》說：終日戒備，是心中有所疑慮。九五爻辭：東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國簡薄的禴祭，後者才真正承受福澤。《小象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰祭得合時；真正受福，是吉慶大來。上六爻辭：沾溼了頭，危險。《小象傳》說：濡其首而危厲，這怎麼能夠長久呢。

既濟亨小利貞者。既，盡也；濟，渡也。剛柔得正，上下相應，故曰既濟也。萬物盡皆濟渡，若小者不通，則無盡濟之理。今小者猶尚通亨，則柔大之物自然獲濟，故曰亨小也。物既盡濟，非正不可，故曰利貞。

卦辭「既濟，亨小，利貞」。「既」是全部、完畢，「濟」是渡過。此卦剛爻柔爻各得其正，上下彼此相應，所以叫既濟。既然萬物全都得到濟渡，那麼假如連細小的一面都不通，就談不上「全部濟渡」。如今連細小的一面尚且亨通，那麼柔大之物自然獲得濟渡，所以說連小者也亨通。萬物既已全部濟渡，若不守正就維持不住，所以說宜於守正。

初吉終亂者。此設戒之辭。當既濟之時，若能戒慎謙守，不為驕恣，則既濟無窮，安有危亂及已。若其不能居安慮危、慎終如始，則既濟其極，危亂至矣。故王云：終亂不如自亂由止，故亂是也。

「初吉終亂」。這是設下告誡的話。正當事已成就的時候，若能戒慎謙遜、持守本分，不驕縱放肆，那麼既濟的局面就可以無窮延續，哪裡會有危亂波及自身。反之，若不能居安思危、慎終如始，那麼既濟一到極點，危亂就來了。所以王弼說：所謂「終亂」，與其說是外來的禍亂，不如說是自己造成的——由於停滯不進，所以生亂，正是此意。

象曰：水在火上，既濟者。孔義云：水在火上，炊之象。飲食以之而成，性命以之而濟，是故既濟象也。君子以思患豫防之者。處既濟之時，舉事合宜，恣情所欲，固當恭儉保守，存不忘亡，思慮後患，豫為防慎。故書云：制治於未亂，保邦於未危是也。

《大象傳》說「水在火上，既濟」。孔穎達的義解說：水放在火上，這是燒煮的形象。飲食靠它做成，性命靠它得到保養，所以是既濟的形象。「君子以思患而豫防之」，是說處在事已成就的時候，辦事都合宜順手，容易放縱自己的慾望；此時本當恭敬儉約、持守成業，在安存之中不忘覆亡的可能，思慮日後的禍患，預先加以防範謹慎。所以《尚書》說：在禍亂尚未發生時就治理好，在國家尚未危殆時就保全它，正是這個道理。

初九曳其輪，濡其尾，無咎者。初九處既濟之初，是始濟渡也。始濟險難，未至乾燥之地，猶拖曳其輪，濡溼其尾，言其勞苦方始獲濟，其於義理，安有咎哉，故曰無咎也。

初九爻辭「曳其輪，濡其尾，無咎」。初九處在既濟的開端，正是剛剛開始渡河的時候。它剛脫出險難，還沒有到達乾燥的岸上，所以要拖住車輪、沾溼了尾巴；這是說它歷盡勞苦才總算渡過來。就道理而言，這哪裡談得上有什麼過錯呢，所以說沒有過錯。

六二婦喪其茀，勿逐，七日得者。茀者，婦人之首飾也。六二居中履正而應於五，雖與初三相近，情不相得，遂被初三相奪。以人事明之，其猶貞潔之婦，容儀光麗，夫暫不在，遂被他人侵陵，頭上花飾強為竊奪，故曰婦喪其茀。稱婦者，明已自有夫而被見侵。當既濟之時，法令明峻，不容邪道，婦既執貞如此，眾尚節志，皆願助之。假使逃竄，勢不能久，不過七日，必見執獲，故曰勿逐七日得也。

六二爻辭「婦喪其茀，勿逐，七日得」。「茀」是婦人頭上的首飾。六二居於下卦之中而又得正位，與九五相應；雖然與初九、九三位置緊鄰，彼此情意卻不投合，因而被初九、九三所侵奪。拿人事來說明，這就好比一位貞潔的婦人，容貌儀態光彩照人；丈夫一時不在家，便被他人欺凌，頭上的花飾被強行竊走，所以說婦人丟失了首飾。特意稱「婦」，是表明她本來已經有丈夫卻遭到侵犯。正當既濟之時，法令嚴明峻切，容不下邪僻之事；這位婦人既然守貞如此，眾人也都崇尚節操，都願意幫助她。那盜竊者即便逃亡藏匿，形勢上也躲不了多久，不出七天必定被抓獲，所以說不必去追、七天後自會失而復得。

九三髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用者。處既濟之時，居文明之末，將入險難，是居衰而能濟。其猶殷王髙宗諒陰三年，盛德中興，克伐鬼方。以其盛德始興，不能即勝，故三年已後乃始克勝，故曰三年克之也。髙宗者，武丁之號，殷之賢王，挺濟衰世，能伐逺方。若小人居之，必致危亂，不可任用，故曰小人勿用也。

九三爻辭「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」。它處在既濟之時，居於下卦離這個文明之體的末端，即將進入上卦坎的險難，正是身處衰頹之際而仍能有所濟渡。這就好比殷王高宗守喪三年不言，此後盛德中興，出兵討伐鬼方。因為他的盛德剛剛興起，不能立刻取勝，所以經過三年之後才終於攻克，因此說三年才攻克它。「高宗」是武丁的廟號，是殷代的賢明君主，能振拔衰敗的時世、征伐遠方。如果換成小人佔據這個位置，必定招致危亂，因而不可任用，所以說小人不可任用。

六四繻有衣袽，終日戒者。繻宜曰濡，是沾溼之義；袽者，衣敝爛者，可以塞漏舟也。六四處得其位，而與三五相近，情不相得，常慮危患及身。如舟之穿漏而能得濟渡者，必須敝爛之衣塞之，免為濡溺，方遂獲濟，故曰濡有衣袽也。鄰不親而得全者，須防戒得免，故曰終日戒也。

六四爻辭「繻有衣袽，終日戒」。「繻」應當讀作「濡」，是沾溼的意思；「袽」是破爛的舊衣，可以用來堵塞漏船。六四是陰爻居陰位而得位，但它與九三、九五都緊鄰而情意不合，因此常常憂慮危難降臨自身。就好比船已經漏水而還想渡過去，就必須用破舊衣物把漏洞塞住，免得被水浸沒，這樣才終於得以渡過，所以說被水沾溼而要備著舊絮堵漏。鄰爻既不親近而它仍能保全，靠的是防範戒備才得免禍，所以說要整天戒備。

九五東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福者。牛，祭之盛也；禴是殷時春祭之名，四時最薄之祭也。九五處既濟之時，得居尊位，天下盡皆獲濟，亦何所營為，喻天下太平，不勞思慮。其所務者莫過祭祀，祭祀之本莫過修徳。今九五履正居中，修徳如此，但可禴祭省薄，精誠致敬，合時之宜，則神明降福。假使東鄰殺牛豐厚之盛，神靈不饗，不如西鄰薄祭，吉福大來，此蘋蘩可薦之義，故惟徳是馨矣。

九五爻辭「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」。牛是祭品中最隆盛的；「禴」是殷代春祭的名稱，在四時之祭中最為簡薄。九五處在既濟之時而居於尊位，天下都已得到濟渡，還有什麼需要經營的呢——這比喻天下太平，不必再勞心費神。它所要做的事，最重要的莫過於祭祀；而祭祀的根本，又莫過於修養德行。如今九五居位得正又守中，德行修養到這個地步，那麼即便只用簡薄的禴祭，只要精誠恭敬、合乎時宜，神明就會降下福澤。相反，東邊鄰國即便殺牛而祭品極其豐盛，神靈卻並不歆享，反倒不如西邊鄰國的薄祭能帶來大的吉福。這正是《詩經》所說采蘋采蘩也可以薦神的意思，所以《尚書》說：只有德行才是真正的芬芳。

上六濡其首厲者。處既濟之極，物極則反，遂至於未濟者，則首先犯焉。若既濟之時，守謙保位，無為無事，安能有咎。今既進而不已，遂遇危難，故濡其首也。既被濡者，將□於難，危莫甚焉，故曰濡其首厲也。

上六爻辭「濡其首，厲」。它處在既濟的極點；事物到了極點就要反轉，於是轉向未濟，而它首當其衝。假如在既濟之時能持守謙遜、保住本位，清靜無為、不生事端，又怎麼會有過錯呢。如今它前進不止，終於遭遇危難，所以頭都被水浸溼了。既然被水浸沒，就要陷溺在危難之中，沒有比這更危險的了，所以說沾溼頭部而危險。（文中「□」為底本缺字，今存缺不補。）

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

未濟卦下卦是坎、上卦是離，火在水上，二者不相為用，六爻皆不當位，事尚未成，故名未濟。卦辭說：未濟，亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼好處。《彖傳》說：未濟而能亨，是因為六五這一柔爻得居中位。「小狐汔濟」，是說它還沒有走出險中。「濡其尾，無攸利」，是說不能把事情接續到底。此卦各爻雖然都不當位，但剛柔兩兩相應。《大象傳》說：火在水上，這就是未濟；君子取法於此，謹慎地分辨事物，使它們各安其所。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

初六爻辭：沾溼了尾巴，有憾惜。《小象傳》說：沾溼尾巴，也是不知道限度。九二爻辭：拖住車輪，守正吉利。《小象傳》說：九二守正而吉，是因為居中而行於正道。六三爻辭：事情尚未成就，此時出征有凶；宜於渡越大河。《小象傳》說：未濟而征凶，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：守正吉利，悔恨消失；奮起威勢去討伐鬼方，三年之後受封大國之賞。《小象傳》說：貞吉悔亡，是心志得以施行。六五爻辭：守正吉利，沒有悔恨；這是君子的光輝，心懷誠信，吉利。《小象傳》說：君子的光輝，是它的光暉帶來吉慶。上九爻辭：懷著誠信而飲酒作樂，沒有過錯；但若沉湎到沾溼頭部，那份誠信也就失掉了正當。《小象傳》說：飲酒到浸溼頭部，也是不知道節制。

未濟亨者。未濟是未能濟渡之名，喻人徳薄居位，才徳劣小，不能拔濟危難，必須任之於賢，委之於徳，則有可濟之理，故曰未濟亨也。

卦辭「未濟，亨」。「未濟」是還不能渡過的名稱，用來比喻德行淺薄的人佔據高位，才具德望都低微渺小，無法拯拔危難。這種人必須把事情交託給賢者、委任給有德之人，才有渡過難關的道理，所以說未濟也能亨通。

小狐汔濟，濡其尾，無攸利者。汔，將盡之名。其猶小才之人，不能濟拔險難；譬之小狐渡水，智力羸劣，必須待水乾淺方可涉川。未及於岸，力已疲憊，遂濡溼其尾，幾至沒溺，豈有利焉，故曰濡其尾無攸利也。

「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」。「汔」是將要窮盡的意思。這好比才具短小的人，不能拯拔險難；用小狐狸渡河來作比喻：它智力孱弱，必須等水乾淺了才敢過河。還沒有到岸，力氣已經耗盡，於是尾巴被水浸溼，險些淹沒，哪裡還有什麼好處呢，所以說沾溼尾巴而沒有好處。

象曰：火在水上，未濟者。夫水火之用，相合而成，即能濟人之性命。今火居其上而上炎，水流於下而下注，火水各抗，焉能烹飪，故為未濟也。君子以慎辨物居方者，君子見未濟之患，以謹慎為用，故分辨事物，各安其居也。

《大象傳》說「火在水上，未濟」。水與火的功用，本來要互相配合才能成事，那樣就能養活人的性命。如今火在上而向上燃燒，水在下而向下流瀉，水火各自朝相反方向背離，怎麼能烹煮東西呢，所以成為未濟。「君子以慎辨物居方」，是說君子看到未濟所帶來的禍患，就以謹慎為立身之用，因而仔細分辨各種事物，讓它們各安其位。

初六濡其尾吝者。初六處未濟之初，最居險下，而欲強進求濟，其如力薄何。所以進未達岸，濡溼其尾，故曰濡其尾也。然體雖陰柔，不為剛狠之性，而乃猶不思反，以斯而往，頑亦甚矣，故曰吝也。

初六爻辭「濡其尾，吝」。初六處在未濟的開端，位居坎險的最下，卻要勉強上進去求渡過，無奈自己力量薄弱。所以還沒有到岸就把尾巴弄溼了，因此說沾溼尾巴。它本身雖是陰柔之質，性情算不上剛愎狠戾，卻仍舊不知道回頭；帶著這種態度前往，也未免太頑固了，所以說有憾惜。

九二曳其輪，貞吉者。九二以剛居中而應於五，為君委任，即是救難之人。然二雖處險中，不為難之所溺，故經綸屯蹇，任重憂深，所以曳拔其輪以出險外，故曰曳其輪也。救難濟危，莫過於正，故曰貞吉也。

九二爻辭「曳其輪，貞吉」。九二以陽剛居於下卦之中而與六五相應，受君主委任，正是能夠救難的人。它雖然身在險中，卻沒有被險難所淹沒，因而能在艱難困頓之中經營治理；任務重大、憂慮深遠，所以要拖曳著車輪把它拔出險境之外，因此說拖住車輪。救難濟危，沒有比守正更要緊的，所以說守正吉利。

六三未濟征凶，利涉大川者。六三處未濟之時，以陰柔之質，失位之正，安能自濟。若征而求濟，必致凶危，故曰未濟征凶也。然九二剛陽為君委任，即是能救難之人，六三若能委質親二，即不慮沒溺，自然獲濟，故曰利涉大川也。

六三爻辭「未濟，征凶，利涉大川」。六三處在事情尚未成就的時候，本身是陰柔之質，所居之位又不正，怎麼可能靠自己渡過難關呢。它若貿然出征去求濟渡，必定招致凶險，所以說未濟而出征有凶。不過九二陽剛而受君主委任，正是能夠救難的人；六三若能誠心歸附、親近九二，就不必擔心沉溺，自然可以渡過，所以說宜於渡越大河。

九四貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國者。九四履失其位，所以有悔。然出險難之外，居文明之初，接近於君，志行其正，所以獲吉，憂悔乃亡，故曰貞吉悔亡也。為君所任，正志既行，靡有禁其威者，故震發威怒以伐逺方，故曰震用伐鬼方。鬼方者，興衰之征也，每至興衰取義焉。四方文明之初，其徳未盛，不能即服，故曰三年也。五處中位，體包明徳，既居尊位，不奪物功，九四既有功勞，而乃以百里之國賞之，謂封以茅土，故曰有賞于大國也。

九四爻辭「貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國」。九四是陽爻居陰位而失位，所以本有悔恨。但它已經脫出坎險之外，處在上卦離這個文明之體的開端，又接近君主，心志所行端正，因此獲得吉利、憂悔隨之消失，所以說守正吉利、悔恨消失。它受君主委任，端正的心志既已施行，就沒有什麼能約束它的威勢，因此奮發威怒去討伐遠方，所以說奮起威勢征伐鬼方。「鬼方」這個說法，是國運興衰的徵驗，每逢興衰之際《易》就取它來立義。九四處在文明之體的初起階段，德澤還不夠盛大，不能馬上使對方降服，所以說要三年。六五居於上卦之中，本體涵容著光明之德；它既居尊位而不掠奪別人的功勞，九四既然立下戰功，就用方圓百里的封國來賞賜他，也就是分封土地建立諸侯國，所以說受封大國之賞。

六五貞吉無悔，君子之光，有孚吉者。以柔居尊，所以有悔。然以文明之質，為未濟之主，故必貞正，所以獲吉，憂悔乃亡，故曰貞吉無悔也。以文明之質，居於尊位，不自任察而委於二，是使武以文，御剛以柔，故有君子之光輝也。委其權於有能之人而心不疑，則人皆竭其誠信，功勞克濟，故曰有孚吉也。

六五爻辭「貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉」。它以陰柔居於尊位，所以本有悔恨。但它憑著離體文明的資質而成為未濟卦的主宰，因而必定持守貞正，所以獲得吉利、憂悔隨之消失，因此說守正吉利而沒有悔恨。它以文明之質居於尊位，不自恃聰明去事必躬親，而是把事情委託給九二，這就是用文德駕馭武力、以柔順駕馭剛強，所以顯出君子的光輝。它把權柄交給有才能的人而心中不加猜疑，那麼眾人都會竭盡自己的誠信，功業得以成就，所以說心懷誠信而吉。

上九有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是者。處未濟之極，即入於既濟，既得濟矣，任人又當，心即無疑。信任得人，自取逸樂，飲酒而已，不慮危咎，故曰有孚于飲酒無咎也。飲酒不節，樂過淫荒，所以濡首之難，還復及之，故曰濡其首也。所以濡首之難及之者，良由信任於人，不憂禍患，失於所是，故曰有孚失是。

上九爻辭「有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是」。它處在未濟的極點，也就進入了既濟；事情既已濟成，任用的人又都恰當，心裡也就沒有什麼疑慮。既然所信任的都是合適的人，自己便安享閒逸之樂，飲酒作樂罷了，不必再擔憂危難過錯，所以說懷著誠信而飲酒則無過錯。但飲酒若沒有節制，歡樂過度而流於荒淫，那麼淹沒頭頂的禍難就又要回到自己身上，所以說沾溼了頭。之所以會招來這種沒頂之患，正是由於一味信任別人而不再憂慮禍患，因而在「是」這一點上失了分寸，所以說雖有誠信卻失掉了正當。