周易口诀义

唐史征撰。《崇文总目》曰：“河南史征，不详何代人。”晁公武《读书志》曰：“田氏以为魏郑公撰，误。”陈振孙《书录解题》曰：“三朝史志有其书，非唐则五代人。”避讳作证字。《宋史·艺文志》又作“史文徽”，盖以徽征二字相近而讹。别本作“史之征”，则又以之文二字相近而讹耳。今定为史征，从《永乐大典》。定为唐人，从朱彝尊《经义考》也。

这部书是唐代史徵所撰。北宋官修书目《崇文总目》著录说：作者是河南人史徵，不清楚他是哪个朝代的人。晁公武《郡斋读书志》说：田氏的书目认为此书是唐初名臣魏徵（魏郑公）所撰，那是弄错了。陈振孙《直斋书录解题》说：宋朝三朝国史的《艺文志》里已经著录了这部书，作者不是唐人就是五代人。因为宋代要避宋仁宗赵祯的名讳，所以书中把「徵」字改写成「证」字。《宋史·艺文志》又把作者写作「史文徽」，这大概是「徽」「徵」两字字形相近而致的讹误；另有一种本子写作「史之徵」，则是「之」「文」两字形近而误。现在把作者定为史徵，依据的是《永乐大典》；把他定为唐朝人，依据的是清人朱彝尊《经义考》的判断。

《永乐大典》载征《自序》云：“但举宏机，纂其枢要，先以王注为宗，后约孔疏为理。”故《崇文总目》及晁氏《读书志》皆以为“直钞注疏，以便讲习，故曰口诀”。今详考之，实不尽然。

《永乐大典》收录了史徵的《自序》，序中说：本书只揭举《周易》最宏大的枢机，编纂其中的关键要领，先以三国魏王弼的《周易注》为宗主，再节取唐代孔颖达《周易正义》的疏解来疏通义理。因此《崇文总目》和晁公武《郡斋读书志》都认为，这部书不过是照抄王弼注和孔颖达疏，以便于课堂讲习，所以取名叫「口诀」。但今天仔细考察起来，事实并不全是这样。

如《干·彖》引周氏说，《大象》引宋衷说，《屯·彖》引李氏说，《师·彖》引陆绩说，六五引庄氏说，《谦》六五引张氏说，《贲·大象》引王廙说，《颐·大象》引荀爽说，《坎·大象》引庄氏说，上六引虞氏说，《咸·大象》引何妥说，《萃·彖》引周宏正说，《升·彖》引褚氏说，《井·大象》引何妥说，《革·彖》引宋衷说，《鼎·彖》引何妥说，《震》九四引郑众说，《渐·彖》引褚氏说，《大象》引侯果说，《困·大象》引周宏正说，《兑·大象》引郑众说，《渐》九五引陆绩说，多出孔颖达《疏》及李鼎祚《集解》之外。

比如：乾卦《彖传》下征引周氏的解说，乾卦《大象传》下征引东汉宋衷的解说，屯卦《彖传》下征引李氏的解说，师卦《彖传》下征引三国吴人陆绩的解说，师卦六五爻下征引庄氏的解说，谦卦六五爻下征引张氏的解说，贲卦《大象传》下征引晋人王廙的解说，颐卦《大象传》下征引东汉荀爽的解说，坎卦《大象传》下征引庄氏的解说，坎卦上六爻下征引虞翻的解说，咸卦《大象传》下征引南朝何妥的解说，萃卦《彖传》下征引南朝周宏正的解说，升卦《彖传》下征引褚氏的解说，井卦《大象传》下征引何妥的解说，革卦《彖传》下征引宋衷的解说，鼎卦《彖传》下征引何妥的解说，震卦九四爻下征引东汉郑众的解说，渐卦《彖传》下征引褚氏的解说，渐卦《大象传》下征引唐人侯果的解说，困卦《大象传》下征引周宏正的解说，兑卦《大象传》下征引郑众的解说，渐卦九五爻下征引陆绩的解说——这些材料都超出了孔颖达《周易正义》和李鼎祚《周易集解》所收的范围。

又如《贲·大象》所引王氏说，《颐·大象》所引荀爽说，虽属集解所有，而其文互异。《坎》上六所引虞翻说，则《集解》删削过略，此所载独详。盖唐去六朝未远，《隋志》所载诸家之书犹有存者，故征得以旁搜博引。

再如贲卦《大象传》所引王廙之说、颐卦《大象传》所引荀爽之说，虽然李鼎祚《周易集解》里也保存着，但两边的文字彼此不同；坎卦上六爻所引虞翻之说，《集解》删节得过于简略，唯独这部书所载最为详备。这大概是因为唐代距离六朝还不算远，《隋书·经籍志》所著录的各家易学著作当时尚有存世的，所以史徵能够广泛搜罗、大量征引。

今阅年数百，旧籍佚亡，则遗文绪论，无一非吉光片羽矣。近时惠栋作《九经古义》，余萧客葺《古经解钩沈》，于唐以前诸儒旧说，单辞只义，搜采至详，而此书所载，均未之及，信为难得之秘本。

如今又经历了几百年，那些六朝旧籍大多已经亡佚，于是这部书里保存下来的残篇断论，没有一条不是稀世罕见的吉光片羽。近世惠栋撰《九经古义》，余萧客辑《古经解钩沉》，对唐代以前诸位儒者的旧说，哪怕只言片语也搜求得极为详尽，然而这部书所保存的这些材料，他们却都不曾见到，确实是一部难得的秘本。

虽其文义间涉拙滞，传写亦不免讹脱，而唐以前解《易》之书，《子夏传》既属伪撰，王应麟所辑郑玄注，姚士粦所辑陆绩注，亦非完书。其实存于今者，京房、王弼、孔颖达、李鼎祚四家，及此书而五耳。固好古者所宜宝重也。征《自序》作六卷，诸家书目并同。今仅阙《豫》、《随》、《无妄》、《大壮》、《晋》、《暌》、《蹇》、《中孚》八卦，所佚无多。仍编为六卷，存其旧焉。

虽然此书的文辞义理有时显得笨拙滞涩，辗转传抄也难免出现讹字脱文，但唐代以前解说《周易》的著作，《子夏易传》本属后人伪托，宋人王应麟辑录的郑玄注、明人姚士粦辑录的陆绩注，也都不是完整之书。真正保存到今天的，只有京房、王弼、孔颖达、李鼎祚四家，加上这部书才凑够五家，本来就是爱好古学的人应当珍视的。史徵《自序》说全书六卷，各家书目的著录也都相同。如今只缺了豫、随、无妄、大壮、晋、暌、蹇、中孚八卦的解说，散佚的分量不算多，因此仍旧编为六卷，保存它原来的面貌。

干象既分，苍牙应运，三才阐位，八卦昭彰，故能道济不通，人用无极。自兹已降，祖述多家。田何□于丁寛，京房得之焦贡，遂使异闻竞起，蹖驳纷多，深乖述作之由，全误圣人之见。若使广求文句，博引证验，浮诞日兴，华伪滋蔓，诚谓周鼠终亏于郑璞，鱼目以混于随珠。

天体的形象既已分判，苍牙一类的圣者应运而生，天、地、人三才各自确立位次，八卦的义理昭然彰明，所以《周易》能够以其道理济助一切不通之处，供人取用而没有穷尽。自那以后，祖述易学的流派很多：西汉田何把易学传授给丁宽，京房又从焦延寿那里承接易学，于是各种异说争相兴起，杂乱驳杂，严重背离了圣人著述的本意，完全误解了圣人的见地。倘若再一味广搜文句、博引例证，虚浮荒诞的说法一天天兴起，浮华虚伪的议论蔓延不止，那真可以说是周人所谓的「朴」（干鼠）败坏了郑人所谓的「璞」（美玉），鱼眼珠混充了随侯之珠。（底本「田何」下有一字脱漏，今存「□」以标示，不敢臆补。）

今则但举宏机，纂其枢要，先以王注为宗，后约孔疏为理。至于卦繇六位，并备而释之；彖以详略，阙而不叙。大抵举其六卷，分为上下两经，直以口诀为名，义决要为旨。或经象未显，辄提纬以证文；传疏未明，将考名以销义。遂使疑祛理悟，还希述作之功；学寡难周，耻腾波于翰海云尔。

现在我只揭举《周易》最宏大的枢机，编纂其中的关键要领：先以王弼的《周易注》为宗主，再节取孔颖达《周易正义》的疏文来疏通义理。至于每一卦的卦辞、爻辞和六个爻位，都一一具备地加以解释；《彖传》则因为旧解详略不一，暂且从缺不再叙说。全书大体分作六卷，按上经、下经两部分编排，径直用「口诀」作书名，以断明义理、提取纲要为宗旨。有时经文与卦象的意思不够显豁，就引纬书来印证经文；有时《易传》和旧疏讲得不明白，就考订名义来消解疑难。这样使读者疑惑得以扫除、义理得以领悟，我还是希望这点著述之功能够有所成；只是自己学识浅薄，难以周遍，很惭愧要在浩瀚的学海中兴波作浪罢了。

上经一。周易传为上经第一者，先儒云：易有三名，夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。康成云：《连山》者，象山之出云；《归藏》者，莫不归藏于其中；《周易》者，言易道周普，无所不备。窃谓易者是文王所演，因代为名，故称周也。易取变通为义。上经者三十卦，象阳，取其三之竒数也。经犹径也，谓圣人亦以易道敎人，可以践履济涉，径路无所不通也。卦者挂也，谓悬挂物象，吉凶之理显焉。传者传也，如孔氏传之类也。

这是上经的第一卷。之所以把《周易》的经传列为上经第一，先儒有这样的解释：「易」有三个名称，夏代的易叫《连山》，殷代的易叫《归藏》，周代的易叫《周易》。东汉郑玄（字康成）说：《连山》，取象于山中云气升腾不绝；《归藏》，是说万物无不归藏在它里面；《周易》，是说易道周遍普及，没有一样不完备。我私下认为，《周易》是周文王所推演的，依照朝代来命名，所以称作「周」。「易」字取变化通达为它的意义。上经共三十卦，象征阳，取「三」这个奇数之意。「经」如同「径」，是说圣人也用易道教导世人，使人可以依照它践行、渡涉，像道路一样处处通达。「卦」如同「挂」，是说把物象悬挂出来，吉凶的道理就显现了。「传」就是传述，如同《尚书》有孔安国传那一类。

干下干上。干：元亨利贞。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。干至小畜。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见羣龙无首，吉。

乾卦下卦是乾、上卦也是乾，六爻纯阳，取象于天，卦德为「健」。卦辞说：乾，元始、亨通、和宜、贞正。初九爻辞：潜伏的龙，暂时不可施展作为。九二爻辞：龙出现在田野上，宜于见到有德的大人。九三爻辞：君子整天勤勉不懈，到了夜晚仍旧警惕得像身临险境，这样才不会有过错。（此处「干至小畜」四字是原书卷内的书眉标目，标明本卷自乾卦讲到小畜卦，并非经文。）九四爻辞：或者腾跃而起，或者退处深渊，都不会有过错。九五爻辞：龙飞翔在天上，宜于见到有德的大人。上九爻辞：升得过高的龙会有悔恨。用九：见到群龙都不争着为首，吉利。

彖曰：大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《彖传》说：伟大啊，乾卦的元始之德！万物都依靠它才得以开始，它统摄着整个天道。云气流行，雨泽施降，各类物种流布成形。太阳的光明贯彻终始，六个爻位随时序而依次成立，圣人便按时驾着这六条龙来统御天道。乾的法则不断变化，使万物各自端正自己的本性与命分，保持并会合最高的和谐，这就是「利」与「贞」。乾道居于万物之首而出现，天下万国因此都得安宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，徳施普也。终日干干，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可为首也。

《大象传》说：天的运行刚健不已，君子取法于此，自我奋发、永不停歇。以下是《小象传》对各爻的解释：「潜龙勿用」，因为阳气还处在最下的位置。「见龙在田」，是说德泽已经普遍施布。「终日干干」，是说反复行走在正道上。「或跃在渊」，是说进取也不会有过错。「飞龙在天」，是说大人有所兴作。「亢龙有悔」，是说盈满的状态不可能长久。「用九」，是说天的德性不可以争居首位。

干元亨利贞者，干天也。天是体名，干是用名。谓天体凝寂，非人所法，故圣人欲使人法天之用，不法天之体，故名之曰干，而不名之曰天也。若元亨利贞，此四者亦是天之四徳也。天以四时之气，春生秋杀，冬寒夏暑，有此四时之义，故名为天也。

卦辞「乾，元亨利贞」中的「乾」，指的就是天。「天」是就本体立的名称，「乾」是就功用立的名称。天的本体凝然静寂，不是人所能效法的，所以圣人要让人效法天的功用而不效法天的本体，因此把这一卦命名为「乾」，而不命名为「天」。至于元、亨、利、贞这四项，也就是天的四种德性。天凭四季的气机运行：春天生养，秋天肃杀，冬天寒冷，夏天炎热，具备这样的四时之义，所以称它为天。

周氏云：元，始也，于时配春，言万物始生，得其元始之序，发育长养。亨，通也，于时配夏，夏以通畅，合其嘉美之道。利者，义也，于时配秋，秋以成实，得其利物之宜。贞者，正也，于时配冬，冬以物之终，纳干正之道。若以五行言之，元木也，亨火也，利金也，贞水也，土则资运四事，故不言之。若以人事，则元为仁，亨为礼，利为义，贞为信。不言智者，谓此四事因智而用，故《干凿度》云：水土二行兼智兼信是也。

周氏解释说：「元」就是开始，在四时中配属春天，是说万物开始萌生，得到那元初的次序，因而发育生长。「亨」就是通达，配属夏天，夏天万物通畅茂盛，合于美善之道。「利」就是合宜，配属秋天，秋天果实成熟，得到有利于万物的适宜。「贞」就是正固，配属冬天，冬天是万物的终结，归入乾道纯正之理。如果用五行来说，元属木，亨属火，利属金，贞属水，而土则供给并运转这四者，所以不单独说它。如果配到人事上，元就是「仁」，亨就是「礼」，利就是「义」，贞就是「信」。之所以不提「智」，是因为这四件事都要靠智慧来发挥运用，所以纬书《乾凿度》说：水、土两行兼含智与信，正是这个道理。

初九潜龙勿用者，潜，隠也。龙者，变化之物，喻天之阳气。初九建子之月，阳气始动于地中，既未萌芽，犹是潜伏。比圣人有龙徳，时未可行，惟宜潜藏韬光遁世，故言勿用。

初九爻辞「潜龙勿用」，「潜」就是隐藏。「龙」是善于变化的动物，用来比喻天的阳气。初九处在一卦最下的位置，配当建子之月（农历十一月），阳气刚刚在地下萌动，还没有破土发芽，仍旧处于潜伏状态。这好比圣人虽然具备龙一般的德性，但时机还不允许施行，只宜潜藏隐匿、收敛光芒、避世不出，所以说「勿用」。

九二见龙在田，利见大人。此当建丑之月，阳气发见，文明显着，故言在田也。利见大人者，此以人事明之，犹似圣人道徳渐显，为天下众庶之所利见。若夫子敎于洙泗，人虚往实归，见者皆利，故称大人。

九二爻辞「见龙在田，利见大人」。九二居下卦之中，配当建丑之月（农历十二月），阳气开始显露，文采光明已经彰著，所以说龙出现在田野上。「利见大人」，是拿人事来说明：好比圣人的道德修养渐渐显扬，成为天下百姓乐于见到并从中获益的对象。就像孔夫子在洙水、泗水之间讲学，学人空虚而来、充实而归，凡是见到他的人都得到好处，所以称他为「大人」。

九三君子终日干干，夕惕者厉，无咎者。若，如也。厉，危也。既居下卦之上，不可骄盈；入上卦之下，心怀犹豫，故曰终日干干。从昼至夕，常怀忧惕，若有危厉。如此戒惧，乃得无咎。先儒云：若文王反国，大厘政之日。

九三爻辞「君子终日干干，夕惕若厉，无咎」（底本此处「若」字作「者」，属传写之讹，今照录不改）。「若」是「如同」的意思，「厉」是危险。九三处在下卦乾的最上一爻，位已到极处，不可骄傲自满；又将进入上卦的最下一爻，前途未卜，心中怀着犹豫，所以说整天勤勉不懈。从白天到夜晚，常常怀着忧惧警惕，像身处险境一样。能这样戒慎恐惧，才能不遭祸患。先儒说：这就好比周文王从羑里返回本国、大力整顿政事的那些日子。

九四或跃在渊，无咎。或，疑；跃，跳也。阳气渐盛，犹龙跃在乎渊。如圣人位渐尊髙，欲进王位，心怀疑虑，未敢果决，相时而动，故得无咎。若武王观兵孟津，候时而进，合经常道，故无咎。

九四爻辞「或跃在渊，无咎」。「或」表示疑而未定，「跃」是跳起。此时阳气渐渐旺盛，好像龙在深渊之上腾跃。这如同圣人的地位渐渐尊贵崇高，想要更进一步登上王位，心中却怀着疑虑，不敢果断行事，而是观察时机才有所行动，所以能免于过错。就像周武王在孟津会合诸侯、陈兵示威，却等待时机成熟才进兵伐纣，合乎常理正道，所以没有灾祸。

九五飞龙在天，利见大人。如圣人有圣徳而登盛位，为天下众庶利见，故云利见大人。夫龙之为物，在地则行，在渊则跃，在天则飞。

九五爻辞「飞龙在天，利见大人」。九五既居上卦之中，又是阳爻居于阳位，既得位又中正，是全卦最尊之爻。这如同圣人具备圣德而又登上极盛的君位，成为天下百姓乐于见到并从中受益的人，所以说「利见大人」。龙这种动物，在地上就行走，在深渊里就腾跃，到了天上就飞翔，正合乎爻位由下而上的次第。

上九亢龙有悔。亢，极也，骄也。以阳气盛极喻之。圣人久处君位，不能谦和自守而为骄亢，故致悔恨。先儒云：但九五之位，亦有大圣而居者，亦有非大圣而居者。非大圣而居者，不能免其忧悔，犹如尧之末年，四凶在朝，是以有悔。

上九爻辞「亢龙有悔」。「亢」是极点，也含骄矜之意，这里用阳气盛到极点来作比喻。圣人长久处在君位上，若不能谦逊平和地自我持守，反而变得骄矜高亢，就会招致悔恨。先儒说：九五这个尊位，有大圣人居之的时候，也有并非大圣人居之的时候。不是大圣人而占据此位的，就免不了忧患悔恨；即便像尧那样的圣君，到了晚年，四凶之人仍在朝中，所以也难免有所悔恨。

用九见群龙无首，吉者。用，总也。此九阳之徳也。谓圣人用此九阳之徳，不可骄盈为物头首，更在谦柔卑退，降情接下，如此乃吉，故曰无首吉也。

「用九，见群龙无首，吉」。「用」是总括的意思，这里讲的是「九」这个阳数所代表的德性。意思是圣人运用这种纯阳之德的时候，不可以骄傲自满、争着做万物的领头者，而更应当谦逊柔和、卑下退让，放下身段来接纳在下位的人。能这样做才吉利，所以说「无首」才吉。

象曰：天行健，君子以自强不息。行者，运动之称；健者，强壮之名。所以干称健者，以其运行不息，无时亏退。故宋衷云：昼夜不懈，以健详其名，余卦各当名，不假于详也。君子以自强不息者，凡言君子，圣贤之通呼。故尧舜一日万几，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能自已，盖是修徳干干，无时休息也。

《大象传》说：「天行健，君子以自强不息。」「行」是运转移动的称呼，「健」是强壮有力的名号。乾之所以称为「健」，是因为它运行不停，任何时候都不亏损退缩。所以东汉宋衷说：天昼夜运行毫不懈怠，因此要用「健」字来详加说明它的名义；其余各卦的卦名本身已经切合卦义，就不必再另作详释了。「君子以自强不息」，凡是说到「君子」，都是对圣贤的通称。所以尧、舜一天要处理上万件政务，周文王忙到日头西斜也顾不上吃饭，孔子整夜不能安睡，颜回想要停下用功却停不住——这都是修德勤勉、片刻不肯休息的表现。

坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

坤卦下卦是坤、上卦也是坤，六爻纯阴，取象于地，卦德为「顺」。卦辞说：坤，元始亨通，宜于像母马那样柔顺而守正。君子有所前往，抢先居前就会迷失方向，随后跟从才能找到主人；往西南方能得到同类的朋友，往东北方则会丧失朋友，安守正道就吉利。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《彖传》说：至极啊，坤卦的元始之德！万物都依靠它才得以生成，它柔顺地承奉着天道。坤地深厚而承载万物，它的德性广大得没有边际；含容宽厚、光明博大，各类物种都因此亨通。母马属于地上的物类，能在大地上行走而无有疆界，正体现柔顺守正之德。君子有所行动，抢先居前就会迷失道路，随后跟从才能合于常理。往西南方能获得朋友，那是与同类的阴爻同行；往东北方丧失朋友，最终反而会有喜庆。安守正道的吉利，正与大地的无边无际相应。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物。初六，履霜坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。六三，含章可贞，或従王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也；或従王事，知光大也。六四，括嚢，无咎无誉。象曰：括嚢无咎，慎不害也。六五，黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。上六，龙战于野，其血黄。象曰：龙战于野，其道穷也。用六，利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。

《大象传》说：大地的形势顺承天道，君子取法于此，以深厚的德性来承载万物。初六爻辞：脚下踏到霜，坚冰就快要来了。《小象传》说：踏霜而知坚冰将至，是阴气开始凝聚；顺着这个趋势一步步发展下去，就会到坚冰的地步。六二爻辞：正直、方正、博大，不必刻意练习也无所不利。《小象传》说：六二的动作，是既正直又方正；不必练习而无所不利，是大地之道的光大。六三爻辞：含蓄地藏起自己的文采，可以守正；或者跟随君王办事，不居其成功而能保有善终。《小象传》说：含章守正，是要等待时机才发挥；跟随君王办事，是因为见识光明博大。六四爻辞：把口袋扎紧，既没有过错也没有称誉。《小象传》说：扎紧口袋不会有过错，是因为谨慎才不受伤害。六五爻辞：黄色的下裳，大为吉利。《小象传》说：黄裳元吉，是因为文德蕴含在中位。上六爻辞：龙在郊野上交战，它的血是黄色的（底本此处脱一「玄」字，通行本作「其血玄黄」，今照录不补）。《小象传》说：龙战于野，是阴道已到穷极。用六：宜于长久守正。《小象传》说：用六长久守正，是因为能以广大来收束终局。

坤元亨利牝马之贞。坤，地也，顺也。地之为体，能生始万物，各得亨通，故有元亨也。利牝马之贞者，地体必以柔顺而为其正，故借牝马而为其贞。牝马是柔顺之物，所以将马为喻。马行地能穷其边疆，是明地有广之徳。故先儒云：在天为龙，在地为马。君子有攸往者，明君子但以柔顺为徳，又复行其贞正，故利有所往也。

卦辞「坤，元亨，利牝马之贞」。「坤」指的是地，其卦德是「顺」。大地这个本体，能够生育、开创万物，使万物各自获得亨通，所以坤卦也具备元始亨通之德。说「利牝马之贞」，是因为大地的本体必定以柔顺作为它的正道，所以借母马来表示它的贞正。母马是柔顺的动物，因此拿马来作比喻。马在地上行走，能够走遍大地的边际，这正说明大地具有广大无边的德性。所以先儒说：在天上表现为龙，在地上表现为马。说「君子有攸往」，是表明君子只以柔顺为德，同时又能奉行贞正之道，所以宜于有所前往。

先迷后得主利者，夫阴之为道，不可首倡居先。若在阳气之先，则不能发生滋育，必待阳而为首，所以后得主利也。犹如臣子处君之朝，顺事主终；在家为迷，得主为利也。

「先迷后得主利」，阴的法则是不可以带头倡导、抢先在前的。假如阴气跑到阳气前面去，万物就不能萌发滋长养育，必须等待阳气来做领头者，所以说随后跟从才能得到主人而获利。这就好比臣子在君主的朝廷上任事，只应柔顺地侍奉君主直到终了；自己在家独处便是迷失方向，找到可依从的主人才是有利。

西南得朋者，西南坤位，是阴也，今以阴就阴，是得朋也。东北丧朋，安贞吉者，东北艮位，为阳也。西南阴类，往虽得朋，必无所利；若能丧失朋而就阳，则获安静贞正之吉。以人事明之，犹人臣离其党，入君之朝；女子舎其家，入夫之室是也。

「西南得朋」，是因为西南是后天八卦中坤的方位，属阴；如今以阴爻走向阴方，就是得到同类朋友。「东北丧朋，安贞吉」，是因为东北是艮的方位，属阳。西南是阴的同类，前往那里虽然能得到朋友，却一定得不到实际的好处；若能舍弃朋党而归向阳刚，反倒能获得安静贞正的吉利。拿人事来说明，就好比臣子脱离自己的朋党而进入君主的朝廷，女子离开娘家而进入丈夫的家门。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物者。天圆地方，是形不顺也；其势承顺天道之常，故曰地势坤也。君子当须以容厚为徳，包载万物，象地之道广育也。

《大象传》说「地势坤，君子以厚德载物」。天是圆的，地是方的，就形体而言，方并不算柔顺；但大地的态势始终承奉、顺从天道的常规，所以说「地势坤」。君子应当把宽容深厚作为自己的德性，包容承载万物，效法大地那种广大化育的法则。

初六履霜坚冰至者。初六阴气之微，要假积渐以成其功，故引履霜以为其喻。且五月一阴爻始生，九月五阴始为霜降，至于十一月乃至坚冰。此明祸福之由，积乆乃显，所以防萌杜渐，慎终于始。故文言云：臣弒其君，子弒其父，犹辨之不早辨也。

初六爻辞「履霜坚冰至」。初六处在一卦的最下位，是阴气最微弱的时候，必须凭借逐渐积累才能成就它的功效，所以引「脚踏薄霜」来作比喻。按十二消息卦推算：五月姤卦一阴始生，九月剥卦五阴用事而有霜降之候，到了十一月复卦之时就已结成坚冰。这说明祸与福的由来，都是积累长久才显现出来的，因此要在苗头初现时就加以防范、杜绝其渐次滋长，在开端处就谨慎地考虑到结局。所以《文言传》说：臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲，都是因为该辨察的没有及早辨察。

六二直方大，不习无不利。六二居中得位，尽地之美，故有三徳：直、方、大。生物不邪，直也；地体安厚，方也；无所不载，大也。既有斯徳，尽地之善，故不假积习而无不利。施之于人，为臣忠，为子孝，与朋友信故也。

六二爻辞「直方大，不习无不利」。六二是阴爻居于阴位，既当位又居下卦之中，兼得中与正，把大地的美德发挥到极致，所以具备直、方、大三种德性：生养万物毫不偏邪，这是「直」；地体安定厚重，这是「方」；无所不承载，这是「大」。既然具备这些德性，把大地的善处都占全了，所以不必刻意学习演练也无往不利。把它落实到人身上，就是做臣子能尽忠，做儿子能尽孝，同朋友交往能守信。

六三含章可贞，或従王事，无成有终者。六三既居上位，有造为阳之事者，含章美之徳，待时而发，可以得贞之吉。既居臣体，不可先倡；或従王事者，言其不敢自专也。无成有终者，不敢居事之先，主成于物，惟顺君命而成其终。

六三爻辞「含章可贞，或从王事，无成有终」。六三已经处在下卦的最上一位，有向上作为、参与阳刚事业的机会，但它应当含藏自己文采美善的德性，等待时机才施展出来，这样可以获得守正的吉利。六三是阴爻，身居臣属的地位，不可以抢先倡议；说「或从王事」，正是表明它不敢擅自作主。说「无成有终」，是说它不敢占据事情的首功，把成就归于他人，只是顺从君主的命令，把事情善始善终地办完。

六四括囊，无咎无誉者。括，结也；囊，所以盛物，喻人心藏智也。既是阴位，不可显发，亦犹不遇其时，闭而不用也，故曰括囊也。戒慎自守，不与物忤，故曰无咎也。徳既不施，无声誉之美，故曰无誉也。

六四爻辞「括囊，无咎无誉」。「括」是扎紧、束结，「囊」是用来盛装东西的口袋，用它来比喻人把智慧藏在心里。六四是阴爻居于阴位，处在多惧之地，不可以显露发挥，也正如没有遇上合适的时机，只好闭藏起来不加施用，所以说「括囊」。它戒慎地守住自己，不去与外物抵触冲撞，所以说没有过错。但德行既然没有施展出来，也就得不到声名赞誉的美处，所以说没有称誉。

六五黄裳元吉者。五是贵位，六以阴居之，是臣道极贵者也。黄是中之色也，裳是下之饰也。上衣比君，下裳法臣。六五既是臣体，不可比衣，故云黄裳以表臣道，黄中之美也。以文徳居中，尽臣之善，故获大吉也。

六五爻辞「黄裳元吉」。第五爻是尊贵之位，而用六这个阴爻居于其上，属于臣道当中最尊贵的一种。黄是五色中居中的正色，裳是穿在下身的服饰。上身的衣比作君主，下身的裳取法于臣子。六五本是阴柔的臣属之体，不能拿上衣来相比，所以用「黄裳」来表明臣子之道，同时也显示它居中的美德。它以文德居于上卦之中，把为臣的善处发挥到极点，所以能获得大吉。

上六龙战于野，其血黄者。上六阴极似阳，故称龙也。阴既强盛，则侵于阳，故与阳气之龙交战也。战于卦外，故曰野也。阴阳俱伤，故有黄之色也。阳色，阴色黄也。用六利永贞者，用，总此六爻之义也。坤体柔顺，不可用之刚暴，故须永长贞正，则能广大而终也。干吉在无首，坤利在永贞。

上六爻辞「龙战于野，其血黄」。上六是阴气发展到极点，性状转而近似于阳，所以也称作「龙」。阴气既已强盛，就会侵犯阳气，因此同属阳气的龙交战。交战发生在一卦之外，所以说是在郊野。阴阳两败俱伤，所以流出的血带着颜色。（底本作「阳色，阴色黄也」，「阳色」下脱一「玄」字，今照录不补；通行本当作「阳色玄，阴色黄也」。）「用六，利永贞」，「用」是总括这六爻的意义。坤的本体柔顺，不可以拿刚强暴烈的方式去运用它，所以必须长久地保持贞正，这样才能广大而善终。乾卦的吉利在于不争为首，坤卦的利益在于长久守正。

震下坎上。屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。象曰：云雷屯，君子以经纶。

屯卦下卦是震、上卦是坎，震为雷、为动，坎为云雨、为险，是动于险中之象。卦辞说：屯，元始亨通而宜于守正，不宜有所前往，宜于封建诸侯。《彖传》说：屯，是刚与柔刚开始交合而艰难随之产生，在险境之中而能行动，因此能大为亨通而守正。雷雨的鼓动充满盈溢于天地之间，天道正处在草创蒙昧的阶段，此时应当分封诸侯而不可自求安逸。《大象传》说：云在上、雷在下，这就是屯卦；君子取法于此，像整理丝缕那样经营治理天下。

初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。六二，屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以従禽也；君子舍之，往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。

初九爻辞：徘徊不进，宜于安居守正，宜于封建诸侯。《小象传》说：虽然徘徊不进，但心志所行是端正的；以尊贵之身屈居卑贱者之下，因而大得民心。六二爻辞：处境艰难而回旋不前，骑着马来回打转，来的人并非强盗而是求婚的；女子守贞不肯许嫁，过了十年才出嫁。《小象传》说：六二的艰难，是因为它凌驾在初九这个刚爻之上；十年才出嫁，是艰难过去、返归常道。六三爻辞：追逐鹿群却没有掌管山林的虞人引导，只会径直陷入密林；君子不如舍弃不追，硬要前往就会有憾惜。《小象传》说：逐鹿而无虞人，是一味贪求禽兽；君子舍弃它，硬要前往就会陷入困窘。六四爻辞：骑着马来回打转，去求婚配，前往吉利，无所不利。《小象传》说：有所求而前往，是明智的。九五爻辞：难以施布自己的恩泽，小事守正吉利，大事守正则凶险。《小象传》说：屯积恩膏不施，是恩德的布施还不够广大。上六爻辞：骑着马来回打转，哭泣得血泪涟涟。《小象传》说：血泪涟涟，这种局面怎么能长久呢。

屯元亨利贞者，屯，难也，盈也。天地造始，刚柔始交，动则难生，故曰难也。元，大也。以天地始交为难，由难始大通也，故曰元亨。因此大通，而乃以行贞正，故曰利贞也。

卦辞「屯，元亨利贞」。「屯」有两层意思：一是艰难，一是充盈。天地刚刚开创的时候，刚与柔才开始交合，一有动作艰难就随之而生，所以称为「难」。「元」是大的意思。正因为天地始交而遭遇艰难，也正是由这艰难开始走向大的通达，所以说「元亨」。既然由此得以大为通达，就要凭着这通达去推行贞正之道，所以说「利贞」。

勿用有攸往者，攸，所也。当屯难之时，小人道长，君子道消，若有所往，即为小人侵害，故勿用有所往也。利建侯者，处屯难之时，弱求于强，民思其主之时，故利建君侯以为民主。诗云：百姓盈盈，匪君子而不宁是也。

「勿用有攸往」，「攸」就是「所」。正当艰难困顿的时候，小人的势力正在增长，君子的道路正在消退，此时若贸然有所前往，就会被小人侵害，所以说不宜有所前往。「利建侯」，是因为处在屯难之时，弱者要求助于强者，正是百姓思念一位可以依靠的君主的时候，所以宜于分封君侯，让他们做百姓的主宰。《诗经》说：百姓惶惶不安，没有君子就不得安宁，讲的正是这个道理。

象曰：云雷屯，君子以经纶者。李氏云：云，阴也；雷，阳也。阴阳二气相激薄而未通，感情不相得，故难生也。君子处屯难之时，不得安然无事，经营纶理以辅屯难也。

《大象传》说「云雷屯，君子以经纶」。李氏解释说：云属阴，雷属阳。阴阳二气互相激荡逼迫却还不能贯通，彼此感应之情不能相合，所以艰难由此产生。君子身处这样的艰难时世，不能安然无事地袖手旁观，必须像整理丝缕那样去经营治理，以帮助天下渡过屯难。

初九盘桓，利居贞，利建侯者。盘桓是进退不安之貌也。初九以刚阳之徳，处群阴之下，即是用谦为体，以贵下贱者也。时未可通，盘桓不安，但以守正而不失其居，故曰利居贞也。处难之时，以谦得众，民思其君之时，故利封建君侯以为民主也。

初九爻辞「盘桓，利居贞，利建侯」。「盘桓」是进也不是、退也不是那种不安的样子。初九以阳刚之德处在众阴爻的下面，正是把谦逊作为立身之本，以尊贵的身分屈居卑贱者之下。此时时运还不通达，只能徘徊不安，但它能守住正道而不失去自己的本位，所以说宜于安居守正。处在艰难之时，靠谦逊而赢得众人拥戴，又正是百姓思念君主的时候，所以宜于分封君侯，让他做百姓的主宰。

六二屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字者。邅，回也；字，爱也。处屯难之时，强者陵弱，六二是九五之匹，时逢险难，与初相近，情不相得，被初为难，不获前进，故邅回也。乘马班如者，班旋不进貌也。二既去五既逺，但乘马班旋而不敢前进。

六二爻辞「屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字」。「邅」是迂回不进，「字」是许嫁、爱育。处在屯难之时，强者欺凌弱者。六二是阴爻居阴位而得中得正，与九五本是正应的配偶，却正逢险难之世，又与下面的初九紧邻相比，双方情意不合，被初九所困扰，无法向前，所以只能迂回徘徊。「乘马班如」，是骑着马原地盘旋、不能前进的样子。六二距离九五既远，又受制于初九，只好骑马打转而不敢前行。

女子贞不字者，二是五之匹，故执贞奉五而不受初之字爱也。十年反常，难道乃通，故受五之所爱矣。易之为书，曲畅义理，反明人事。所言女子不字，亦犹忠臣遇难，上下暌违，守节不违，其如苏武困于单于，后乃归汉也。

「女子贞不字」，是说六二本是九五的配偶，所以坚守贞节侍奉九五，而不接受初九的求爱。到了第十年，反常的局面结束，艰难之道终于通畅，于是它才得以承受九五的恩爱。《周易》这部书，委曲详尽地畅发义理，反过来又用以阐明人事。这里所说的女子不肯许嫁，也就好比忠臣遭逢患难，上下阻隔乖违，却始终守节不改，正如汉代苏武被匈奴单于扣留在北海，历尽艰苦，最后仍旧回归汉朝。

六三即鹿无虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝者。即，就也；虞是掌山泽之官也。六三处屯难之时，阴先求阳，弱者求强，而六三既无正应，往依于五，五又有应在二。而六三若往就五，五所不纳。犹如猎鹿，要假虞官揆度山川，知鹿所在；既无虞人，徒入于林，终不获鹿。故君子见此，不如弃舎，若强就之，徒劳而已，终至悔吝。故略例云：见情者获，直往即违是也。

六三爻辞「即鹿无虞，惟入于林中，君子不如舍，往吝」。「即」是靠近、追逐，「虞」是掌管山林川泽的官吏。六三处在屯难之时，阴柔的一方要主动去求阳刚，弱者要去投靠强者；然而六三没有与之正应的爻，想上去依附九五，九五却已经与六二相应。六三若硬要前往就近九五，九五并不接纳它。这就好比打猎追鹿，需要借助虞官去测度山川形势、掌握鹿的去向；既然没有虞人引导，白白闯进树林，终究也捕不到鹿。所以君子看到这种情形，不如干脆放弃；若勉强去追求，只是徒劳无功，最后招来悔恨憾惜。所以王弼《周易略例》说：能洞见情实的才有所获，一味径直前往就会违背事理，正是此意。

六四乘马班如，求婚媾，往吉，无不利者。六四意就初九，见二与初相近，疑二与初相合，心怀嫌疑，故乘马班旋而不敢进。今六二不従于初，而六四见其情状，可以就往初九，必获媾合，是以往获吉而无不利，言两情相得也。

六四爻辞「乘马班如，求婚媾，往吉，无不利」。六四本有心去亲就与它正应的初九，只是看到六二与初九位置紧邻，怀疑六二已经和初九结合，心里存着猜忌，所以骑着马原地打转而不敢前进。如今六二并不顺从初九，六四看清了这个情形，知道可以前去亲就初九，必定能够成就婚配，因此前往就获得吉利而无所不利，这是说双方情意相投相得。

九五屯其膏，小贞吉，大贞凶者。九五既处尊位，当屯难之时，固宜拯弱救衰，济民危难，而乃独应于二，即是用心狭，所济不广。处难以斯，乃非大人博之道，即是小贞吉、大贞凶也。膏喻恩泽施惠之义。

九五爻辞「屯其膏，小贞吉，大贞凶」。九五既然居于尊贵的君位，处在屯难之时，本来应当扶助弱者、救济衰败，解除百姓的危难；可是它只与六二一爻相应，这就是用心狭窄，所救济的范围不广。在艰难之世用这种方式处事，不合乎大人广博济众的正道，所以在小事上守正可获吉利，在大事上守正反而有凶险。「膏」是用来比喻恩泽施惠的意思。

上六乘马班如，泣血涟如者。居阴柔之质而无应援，处难之时，不能自济，虽复乘马之班旋而无所适，故泣血沲嗟，灭亡在近。说文云：涟如，泣垂下之貌也。

上六爻辞「乘马班如，泣血涟如」。上六本身是阴柔之质，又居于全卦终极而没有可以呼应支援的爻，处在屯难之时无法自救；虽然骑着马来回盘旋，却没有可去的地方，因此只能泣血悲叹，覆亡就在眼前。《说文解字》说：「涟如」，是眼泪垂落而下的样子。

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

蒙卦下卦是坎、上卦是艮，坎为险、为水，艮为山、为止。卦辞说：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童来求我。初次占问就告诉他，一再重复地问就是亵渎，亵渎就不再告诉他；宜于守正。《彖传》说：蒙卦，是山下有险阻，遇险而停止不前，所以叫蒙。蒙而能亨通，是因为以亨通之道行事而又合于时宜、守住中道。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是说彼此心志相应。「初筮告」，是因为九二阳刚而居下卦之中。「再三渎，渎则不告」，是因为这样反而搅乱了蒙者的心。用蒙昧未开的阶段来涵养纯正，这是造就圣人的功业。《大象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙；君子取法于此，果断地行事以培育自己的德性。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。上九，击蒙，不利为□，利御冠。象曰：利用御□，上下顺也。

初六爻辞：启发蒙昧，宜于使用刑罚惩戒人，也宜于解脱人的桎梏；一味用刑下去就会有憾惜。《小象传》说：宜于用刑惩人，是为了端正法度。九二爻辞：能包容蒙昧者，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能担当家业。《小象传》说：儿子能担当家业，是因为刚爻与柔爻互相交接。六三爻辞：不要娶这样的女子，她见到有钱有势的男子就不能保有自身，没有什么好处。《小象传》说：不要娶她，是因为她的行为不合顺道。六四爻辞：困在蒙昧之中，有憾惜。《小象传》说：困蒙的憾惜，是因为它独独远离了阳刚的实体。六五爻辞：像孩童那样蒙昧无知，吉利。《小象传》说：童蒙之所以吉，是因为它柔顺而谦逊。上九爻辞：以刚猛之力击破蒙昧，不宜于自己去做侵扰者，宜于抵御外来的侵扰。《小象传》说：宜于用来抵御外寇，是因为上下都能顺从。（此段两处「□」是底本原有的缺字，均当作「冦」；又「利御冠」的「冠」也是「冦」字之讹，今一并照录不改。）

蒙亨者，蒙者童稚之名，暗昧之义。处童蒙之时，所愿获通，故曰蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我者，匪，非也。童蒙者谓五也，我谓二也。五处童蒙之时，当求九二之明师也。

卦辞说「蒙，亨」。「蒙」本是儿童幼稚的名称，引申为昏暗不明的意思。人处在幼稚蒙昧的阶段，所盼望的就是能够开通明达，所以说蒙可以亨通。「匪我求童蒙，童蒙求我」，「匪」就是「非」。这里的「童蒙」指的是六五，「我」指的是九二。六五身处蒙昧未开之时，理应主动去求教九二这位明师。

再三渎，渎则不告者，渎，乱也。蒙昧之人，心多疑惑，若明师与之决蒙，须一理而说，使其晓悟。若其广说引谕，至于繁多，即蒙者渎乱，乱即还同不告。利贞者，蒙而未晓，心须养正，乃通至圣之功也。

「再三渎，渎则不告」，「渎」是搅乱。蒙昧的人心中疑惑很多，明师替他解开蒙昧时，必须抓住一个道理讲透，使他豁然明白。如果广泛铺陈、旁征博引，说得过于繁杂，反而把蒙者的心搅乱了；一旦搅乱，效果就和根本没有告诉他一样。「利贞」，是说人在蒙昧未开、心中还不明白的时候，必须先涵养自己的纯正，这样才能通向成就圣德的功业。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳者。王氏云：山下出泉，未知所适，蒙之象也。君子处是时而未获通，当须果决为行，育养已徳。徳立道成，可以适蒙之险。

《大象传》说「山下出泉，蒙。君子以果行育德」。王弼解释说：山下涌出泉水，还不知道要流向何方，这正是蒙昧的象征。君子处在这样的时候而尚未通达，就应当果断决然地去实践，涵育培养自己的德性。德性一旦树立、道业一旦成就，就可以去应付蒙昧不明所带来的险阻了。

初六发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝者。初六虽是暗昧，而与九二相近，即是亲比明师，以去蒙暗。蒙既显发，即心无凝滞，乃能利用刑罚罪人，又能脱去罪人桎梏之象，言其明于法律，举事合宜。凡刑罚之道，不可常行，鞭扑不可弛之家，刑罚不可弛之国。若用刑不已，民所不堪，即有悔吝之道，故曰以往吝。尔雅云：杻谓之桎，械谓之梏也。

初六爻辞「发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝」。初六本身昏昧无知，但它与九二紧邻相比，正是亲近依附于明师，借此除去自己的蒙昧。蒙昧一旦被启发，心里就不再有阻滞，于是既能恰当地用刑罚来惩治罪人，也能适时解开罪人的枷锁，这是说他通晓法律、办事合宜。但凡用刑之道，不可以长久不断地施行——鞭打责罚不可以在家中废弃，刑罚制度不可以在国中废弃，然而若用刑没有止境，百姓就承受不住，那就走上了招致悔恨憾惜的路，所以说一味这样下去会有憾惜。《尔雅》说：手上的刑具叫「桎」，脚上的刑具叫「梏」。

九二包蒙吉，纳妇吉，子克家者。凡言妇者，配已成徳。九二刚阳之徳而居中，群阴悉来，物来归已而能纳之，故曰包蒙吉也。心既通，不拒于物，即配徳者归焉，故曰纳妇吉也。刚而处中，纳此匹配，是能干济家事，施之子孙而能克荷家事，故曰子克家也。

九二爻辞「包蒙吉，纳妇吉，子克家」。凡是说到「妇」，都指与自己配对而共同成就德业的对象。九二具有阳刚之德而又居于下卦之中，众阴爻都来归附，外物前来归向自己而它能一一容纳，所以说包容蒙昧者可获吉利。它内心通达，不拒绝外物，于是与它德性相配的一方就来归附，所以说接纳妇人可获吉利。九二阳刚而又居中，能够接纳这样的配偶，说明它有能力操持家务；把这种能力落到子孙身上，就是儿子能够担负起家业，所以说「子克家」。

六三勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利者。蒙之为体，阴先求阳，弱先求强。六三是阴柔，即是先求上九者也。喻之人事，是女先求于男也。女以婉顺为徳，待礼而行，今既先求于男，故不可取也。见金夫，不有躬，无攸利者，金，刚也。上九刚夫，而乃往就之，是无闺阁之徳，故不可取之，而无所利也。

六三爻辞「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」。蒙卦的体例是阴爻主动去求阳爻、弱者主动去求强者。六三是阴柔之爻，正是主动去求上九的那一个。比拟到人事上，就是女子主动去求男子。女子应当以婉约柔顺为德，等待合乎礼的求聘才行动；如今她反而抢先去求男子，所以不可以娶她。「见金夫，不有躬，无攸利」，「金」在这里就是刚强的意思，上九是刚强的男子，六三竟主动前去亲就他，可见她没有闺门之内应有的贞静之德，所以不可以娶她，娶了也没有什么好处。

六四困蒙吝者，既不近明师，无人显发其暗，深可鄙也。六五童蒙吉者，柔而处尊，不自任察，但委付于二，不劳已之聪明，犹如童稚之人，自可获吉，如成王委用周公之义。

六四爻辞「困蒙，吝」。六四上下所邻都是阴爻，既不能亲近九二这位明师，也没有人来开启它的昏暗，因此困守蒙昧，实在很可鄙惜。六五爻辞「童蒙，吉」。六五是阴柔之爻而居于尊位，不自恃聪明去事事明察，只把政事托付给九二，不劳费自己的耳目心力，就像天真的孩童一样，自然可以获得吉利。这好比周成王把国政委托给周公来处理。

上九击蒙，不利为冦，利御冦者。上九阳明之徳，处众阴之上，能于众阴击去蒙暗，故曰击蒙也。众阴亲托，皆愿求安，能为群阴去除冦难，则荷戴弥深。若因人之隙，便生苟且而以取之，则众阴叛矣，故云不利为冦，而利用御冦也。

上九爻辞「击蒙，不利为寇，利御寇」。上九具备阳刚明察之德，居于众阴爻之上，能够替众阴击破蒙昧昏暗，所以说「击蒙」。众阴爻都来亲近依托它，都盼望获得安宁；它若能替这些阴爻扫除外来的侵扰祸患，众阴对它的拥戴就更加深厚。反过来，它若趁着别人的空隙而起苟且之心，据为己有，那么众阴就要背叛它了。所以说不宜自己充当侵扰者，而宜于替人抵御侵扰。

干下坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不□，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

需卦下卦是乾、上卦是坎，乾为刚健，坎为险陷，是刚健者遇险在前而须等待之象。卦辞说：需，心存诚信，光明亨通，守正获吉，宜于渡过大河。《彖传》说：「需」就是等待，险难横在前面。刚健而不轻率冒进，按理就不会陷入困穷。「需有孚，光亨，贞吉」，是因为九五居于天位而又中正。「利涉大川」，是说前往必定有功。《大象传》说：云气升到天上（尚未成雨），这就是需；君子取法于此，从容地饮食宴乐以待时机。（「不□」处底本缺一字，今存缺不补。）

初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。九三，雷于泥，致寇至。象曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以聴也。九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

初九爻辞：在郊野等待，宜于保持恒常，没有过错。《小象传》说：在郊野等待，是不去冒犯险难而行；宜于守恒而无过错，是没有失掉常道。九二爻辞：在沙滩上等待，稍有些责备的言语，最终吉利。《小象传》说：在沙滩上等待，是因为它居中而心地宽绰；虽然稍有闲言，终究以吉收场。九三爻辞：在泥泞中等待，招致强寇到来。（底本「需于泥」的「需」讹作「雷」，今照录不改。）《小象传》说：在泥中等待，灾患还在卦外；是自己招来了强寇，只要恭敬谨慎就不会失败。六四爻辞：在血泊中等待，从洞穴中脱身出来。《小象传》说：在血泊中等待，是柔顺地听从形势。九五爻辞：在酒食之中等待，守正吉利。《小象传》说：酒食守正而吉，是因为九五居中得正。上六爻辞：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。《小象传》说：不速之客到来，恭敬相待终获吉利，虽然上六所处的位置不当，也没有大的损失。

需有孚，光亨，贞吉者，需，待也。干健获进，坎险在前，畏而不进，故称待也。凡人待物，必须有信，信既立矣，即道徳亨通，于正获吉，故曰光亨贞吉也。利涉大川者，以信待物，又以干之刚健，不患于险，故可济涉大川，不忧沉溺也。

卦辞「需，有孚，光亨，贞吉」。「需」就是等待。下卦乾刚健而本应前进，上卦坎的险难却横在前头，因为有所畏惧而不轻进，所以称作「待」。凡是人与外物相处而有所等待，必须心存诚信；诚信一旦确立，道德就随之亨通，守持正道便能获得吉利，所以说光明亨通、守正吉利。「利涉大川」，是说既以诚信来对待外物，又凭着乾的刚健之力，就不必忧虑险难，所以能够渡过大河而不担心沉溺。

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐者。坎为云也，干，天也。云上于天，待时降雨，是需待之象也。君子当其时，待养而成。故王氏云：童蒙已发，盛徳光亨，饮食宴乐，其在兹乎。

《大象传》说「云上于天，需。君子以饮食宴乐」。坎在这里象征云，乾象征天。云气升到天上，等待时机才降下雨来，这正是等待的形象。君子处在这样的时候，也应当在等待中涵养自己而后有成。所以王弼说：蒙昧既已被启发，盛大的德性光明亨通，从容地饮食宴乐，说的大概就是这个境界吧。

初九需于郊，利用恒，无咎者。尔雅云：邑外谓之郊也。初九去难既逺，虽不应于□速，但可以处于郊境之外，待时而已也。利用恒，无咎者，既不逼于险难，其所营为不失恒道，故不□于咎也。

初九爻辞「需于郊，利用恒，无咎」。《尔雅》说：城邑之外叫作「郊」。初九处在一卦最下位，距离上卦坎的险难最远，虽然不宜急速冒进，但可以安处在郊野之外，静静等待时机罢了。「利用恒，无咎」，是说它既没有被险难所逼迫，所经营的事情又不违背恒常之道，所以不会陷入过错。（文中两处「□」为底本缺字，今存缺不补。）

九二需于沙，小有言，终吉。沙谓水之旁，去难渐近。既近于难，不能不有责让之言。以其刚健寛而处中，待时而进，虽有责让之言，终保吉矣，故曰小有言终吉也。

九二爻辞「需于沙，小有言，终吉」。「沙」指水边的沙地，说明九二距离上卦的险难已经渐渐近了。既然靠近了险难，就免不了会招来一些责备议论的话。但九二阳刚强健而又心地宽绰，居于下卦之中而能守中道，等待时机成熟才前进，所以虽然有些责备之言，最终仍能保住吉利，因此说「小有言，终吉」。

九三需于泥，致冦至者。九三已逼于难，故称泥，泥谓险难也。致冦至者，招也。既逼险难，即是招致冦害以相侵敌。然而不为遽进，犹有待焉，故不为困惫。

九三爻辞「需于泥，致寇至」。九三已经紧逼上卦坎的险难，所以用「泥」来形容，「泥」就是指险难。「致寇至」的「致」是招引的意思：既然逼近了险难，也就等于招来了寇害前来侵犯对抗。不过九三虽近于险，却并不急躁冒进，仍旧保持等待的姿态，所以不至于陷入困顿疲敝。

六四需于血，出自穴者。血是阴阳相伤也。六四以阴柔之质，当刚健之路，干刚既进，必见侵伤，故曰需于血。阳既强盛而前进，力不能敌，故以出于窟穴而避之，故曰出自穴也。

六四爻辞「需于血，出自穴」。「血」表示阴与阳互相伤害。六四以阴柔的资质，恰好挡在下卦乾刚健上行的路口，乾的三个阳爻一旦推进，它必定要受到侵害，所以说在血泊中等待。阳气既然强盛而向前推进，六四的力量抵挡不住，因此只能离开自己的洞穴退避开去，所以说「出自穴」。

九五需于酒食，贞吉者。人之所须以求贵位，身既处于尊位而为天下所归，即何更望求焉，但施酒食，畅其中情而已，故曰需于酒食也。然至饮食过莭，患所生焉，故纣作靡靡之乐，天下为之离叛。必须饮食以宜，而不失贞正之道，可以获吉，故曰贞吉也。

九五爻辞「需于酒食，贞吉」。人们所盼望追求的无非是尊贵的地位；九五自身既已居于至尊之位而为天下所归心，还有什么可再求的呢？只需摆设酒食，畅达君臣上下之情罢了，所以说在酒食中等待。然而饮食一旦超过节度，祸患就随之而生：商纣王制作靡靡之乐、酒池肉林，天下因此背离叛乱。所以必须使饮食合于适度，而不失去贞正之道，才可以获得吉利，因此说「贞吉」。

上六入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉者。上六需难既终，不须出穴，安于旧位，故曰入于穴也。速，召也。三人谓干三阳也。言难道既终，三阳务进，不待上六召唤而自来矣，故曰有不速之客三人来也。阳贵阴贱，而上六既是阴柔，又居无位之地，三阳若来，必须恭敬之而终获吉，故曰敬之终吉。

上六爻辞「入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉」。上六处于需卦的终点，等待的艰难已经结束，不必再出穴奔走，安守自己原来的位置就好，所以说「入于穴」。「速」是召请的意思，「三人」指下卦乾的三个阳爻。这是说险难之道已到尽头，三个阳爻力求上进，不等上六召唤就自己来了，所以说有三位不请自来的客人。阳为贵、阴为贱，上六既是阴柔之质，又处在全卦之极、没有实位的地方，三个阳爻既然来到，它必须恭恭敬敬地对待，最终才能获得吉利，所以说「敬之终吉」。

坎下干上。讼：有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

讼卦下卦是坎、上卦是乾，坎为险、乾为健，是内怀险陷而外逞刚强之象，故名为讼。卦辞说：讼，心中虽有诚信却被阻塞，因而戒惧；居中适可而止则吉，一直争到底则凶；宜于见到大人，不宜渡越大河。《彖传》说：讼卦上体刚强、下体险陷，内险而外健，所以成讼。「有孚窒惕，中吉」，是因为九二这个刚爻来居下卦之中。「终凶」，是说争讼不可以争到底。「利见大人」，是崇尚九五的中正之德。「不利涉大川」，是说贸然涉险会坠入深渊。《大象传》说：天向西转、水向东流，两者背道而行，这就是讼；君子取法于此，凡兴办事情都先在开端处谋划周全。

初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。六三，食旧徳，贞厉，终吉，或従王事，无成。象曰：食旧徳，从上吉也。九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。上九，或锡之鞶带，终朝三禠之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

初六爻辞：不把争讼之事拖长，虽稍有责难之言，最终吉利。《小象传》说：不拖长讼事，是因为争讼不可以长久；虽有些闲言，是非终究能辩说清楚。九二爻辞：打不赢这场官司，回来逃避隐匿，他那只有三百户的小邑得以免灾。《小象传》说：打不赢就退归躲藏；以在下的身分同在上者争讼，祸患招来就像伸手拾取一样容易。六三爻辞：安享旧有的俸禄恩德，守正而知危惧，最终吉利；或者跟随君王办事，不居其成功。《小象传》说：安享旧德，顺从在上者才吉。九四爻辞：打不赢这场官司，回过头来遵从正理，改变态度而安于守正，吉利。《小象传》说：回归正理、改而安贞，就不会有所损失。九五爻辞：断讼而大吉。《小象传》说：讼而元吉，是因为九五居中得正。上九爻辞：或许因争讼获胜而被赐予大带，但一个早上就三次被剥夺。《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得尊敬。

讼有孚窒惕，中吉终凶者。讼者，喧竞之名，乖争之义。窒，塞也；惕，惧也。凡为讼之体，必须信实被人止塞。若能因此而怀惕惧，于中途而止，即获吉也。若终竟相讼，虽暂获胜，而终必有凶，故曰终凶也。利见大人者，大人能断枉直，不失情理也。不利涉大川者，争讼之时，人心乖异，涉难济川，必见谋害。故周氏云：与相争必被袭谋，当见坠于深渊也。

卦辞「讼，有孚窒惕，中吉，终凶」。「讼」是喧哗竞争的名目，含有乖违争斗的意思。「窒」是阻塞，「惕」是恐惧。凡是构成争讼的情形，必定是自己确有诚信实情却被别人堵塞压制。若能因此而心存戒惧，在中途就停下来，就可以获得吉利；若一直争到底，即使一时占了上风，最终也一定有凶险，所以说「终凶」。「利见大人」，是说大人能够裁断曲直，不违背人情事理。「不利涉大川」，是说争讼之时人心乖离，此时去冒险渡河，一定会遭人暗算。所以周氏说：与人相争必定被人袭击算计，会落得坠入深渊的下场。

象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始者。天自西转，水乃东流，二体相违，故是讼也。君子兴为，必须谋虑其始。若初始分明，不相忤犯，讼无由生也。

《大象传》说「天与水违行，讼。君子以作事谋始」。天体自东向西旋转，水流却向东奔流，两者运行的方向彼此背离，所以成为讼卦。君子要兴办一件事，必须在开头就把事情谋划考虑清楚。假如一开始就界限分明，彼此不相冒犯，争讼自然无从产生。

初六不永所事，小有言终吉者。争讼之体，刚先犯弱。初六既是阴柔，不敢先讼九四，九四先讼者也。往就辩答，道理分明，不被稽留，故不永所事，谓不永长为争讼之事也。

初六爻辞「不永所事，小有言，终吉」。争讼的通例是刚强的一方先去侵犯柔弱的一方。初六本是阴柔之爻，不敢主动去与九四争讼，而是九四先来挑起讼端。初六前去应答辩白，道理讲得明白，因而不被拖累滞留，所以说不把这件事拖长，意思就是不让争讼之事久久不了。

九二不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚者。克，胜也；逋，逃也。九二体刚居阴，好为争讼之事，乃与九五相争也。以下讼上，以臣讼君，势不可敌，争讼如何得胜，故不克讼也。然讼既不胜，祸患必至，惧罪及身，遂将逃窜，窜归小邑，可免灾也。若其邑大人强，君疑不息，必被诛罚，故曰三百户乃无眚也。

九二爻辞「不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚」。「克」是取胜，「逋」是逃亡。九二是阳爻居于阴位，性好争讼，所争的对象正是九五。以在下的爻去同在上的爻争讼，以臣子的身分去同君主争讼，形势上根本无法抗衡，怎么可能打赢，所以说「不克讼」。既然打不赢，祸患必定随之而来；九二害怕罪责落到自己身上，于是逃亡躲避，逃回一个小邑，就可以免于灾祸。假如它所退居的封邑很大、人众势强，君主的疑忌就不会平息，终究免不了被诛罚，所以特意说只有三百户的小邑才可以无灾。

六三食旧徳，贞厉终吉，或従王事无成者。六三体柔弱，顺従上九，不敢有违，所有旧日之恩徳而不被黜夺，故曰食旧徳也。然处两刚之间，情不相得，以贞自危，故曰贞厉也。体柔奉上，不敢为先，但须従上九之王事，不敢先成，故曰或従王事无成也。

六三爻辞「食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成」。六三是柔弱的阴爻，顺从与它相应的上九，不敢有所违逆，因此从前所享有的恩泽俸禄不会被剥夺，所以说安享旧德。但它夹在九二、九四两个刚爻之间，彼此情意不合，只能靠守正自处而心存危惧，所以说「贞厉」。它体质柔顺、奉事在上者，不敢抢先出头，只须跟随上九去办王事，不敢占据成功之名，所以说「或从王事，无成」。

九四不克讼，复即命，渝安贞吉者。克，胜也；即，就也；复，反也；渝，变也。四体刚而讼初六，初对答道理分明，四既不胜于初六，故曰不克讼也。若因此不胜而能反就初六，悔过自新，即获安贞之吉，故曰安贞吉也。

九四爻辞「不克讼，复即命，渝安贞，吉」。「克」是取胜，「即」是靠近、归就，「复」是返回，「渝」是改变。九四是刚爻，主动去与初六争讼，而初六应答时道理讲得明白，九四竟然赢不了初六，所以说「不克讼」。假如它能因这次不胜而回头去亲近初六，悔改过错、重新做人，就能获得安于正道的吉利，所以说「安贞吉」。

九五讼元吉者。余皆不当尊位，悉是争讼之人。九五体尊履正，即是断讼之主。刚即无所滞溺，中即心无偏曲，处位以斯，故获大吉，故曰讼元吉也。

九五爻辞「讼元吉」。其余各爻都不居于尊位，全都是参与争讼的当事人；唯有九五身居至尊而所处得正，正是裁断讼案的主持者。它阳刚，所以不会被人情牵绊沉溺；它居中，所以心里没有偏私曲护。以这样的品质居于这样的位置，因而获得大吉，所以说「讼元吉」。

上九或锡之鞶带，终朝三褫之者。以刚处上，是讼而得胜，乃受鞶带之锡。然则不义而富于我如浮云，以讼受荣，如何可保。故终一朝间，三被褫脱，不足敬也。因讼至锡，非徳而受，故不足敬。旦至食时为朝。马云：鞶带，大带衣也。

上九爻辞「或锡之鞶带，终朝三褫之」。上九以阳刚处在全卦的最上位，是打赢了官司的一方，于是受到赐予大带的荣宠。然而孔子说过，用不义的手段得来的富贵，在我看来就像天上的浮云；靠打官司换来的荣显，又怎么保得住呢？所以在短短一个早晨之内，就三次被剥夺去，实在不值得尊敬。因争讼而得到赏赐，不是凭德行受禄，所以不足敬重。从天亮到吃早饭这段时间叫作「朝」。马融说：鞶带，就是束在衣外的大带。

坎下坤上。师：贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

师卦下卦是坎、上卦是坤，坎为水、为险，坤为地、为顺，是水聚藏于地中之象。卦辞说：师，守正，由老成持重的长者统率则吉利，没有过错。《彖传》说：「师」就是众人，「贞」就是端正；能够用正道来统率众人，就可以成就王业了。九二阳刚居中而与六五相应，行于险难之中却又能柔顺，用这种方式役使天下而百姓仍愿跟从，既得吉利，又哪里会有过错呢。《大象传》说：地中蓄藏着水，这就是师；君子取法于此，容纳百姓、蓄聚民众。

初六，师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。九二，在师中吉，无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。六四，师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。

初六爻辞：出兵要用军法号令来约束，否则即便有功也凶险。《小象传》说：出师要靠纪律，失掉纪律就凶。九二爻辞：统兵而能守中道则吉，没有过错，君王三次颁下赐命。《小象传》说：统兵守中而吉，是承受了上天与君王的恩宠；君王三次赐命，是为了安抚万邦。六三爻辞：军队或许要用车载着尸体回来，凶险。《小象传》说：败军载尸而归，是完全没有战功。六四爻辞：军队退守在左边扎营，没有过错。《小象传》说：退驻左方而无过错，是没有失掉用兵的常法。六五爻辞：田里有野兽糟蹋庄稼，宜于声讨捕捉，没有过错；由年长持重者统率军队则可，由年少无德者统率就要载尸而归，虽守正也有凶险。《小象传》说：长子统军，是因为他能行中道；弟子载尸，是任用得不恰当。上六爻辞：天子颁下诏命，论功行赏，大功者封为诸侯开国，小功者受采邑承家，小人不可任用。《小象传》说：天子有命，是为了端正评定功劳；不用小人，因为用了必定祸乱国家。

师贞丈人吉无咎者。师者，众也，军旅之名，法长之义。故陆绩云：师为众首，法长而行是也。以师为正，故曰师贞。丈人吉无咎者，丈人谓严毅徳长之人，可以监临于众，故曰丈人也。夫兴师征伐，必须有功劳，即无罪咎，故曰吉无咎也。

卦辞「师，贞，丈人吉，无咎」。「师」就是众人，是军队的名称，含有取法于尊长的意思。所以三国吴人陆绩说：师是众人的领头者，依循法度而行动，正是此意。用兵必须以正道为本，所以说「师贞」。「丈人吉，无咎」，「丈人」指庄严刚毅、德高年长的人，可以统摄监临众人，所以称他为丈人。凡是兴兵征伐，必须建立战功，这样才没有罪责过失，所以说吉利而无过错。

象曰：地中有水，师。君子以容民畜众者。缘地能包水，亦犹为师之主，容纳于民也。君子为众之长，当含小过，不尚絶严，容纳民人，畜聚于众也。

《大象传》说「地中有水，师。君子以容民畜众」。因为大地能够包容江河湖泽之水，这就好比统率军队的主帅能够容纳百姓一样。君子做众人的领袖，应当宽容属下的小过失，不崇尚一味的严酷苛察，要能容纳百姓、蓄聚人众。

初六师出以律，否臧凶者。律，法也；否，破败也；臧，有功也。初六为师之首，必须齐整师旅而不失法律者也。若其失律违法，虽见获功，徒劳而已，故否之与臧，皆见凶也。

初六爻辞「师出以律，否臧凶」。「律」是法度号令，「否」指败绩，「臧」指立功。初六处在师卦的开端，是出师之始，必须整肃部伍而不违背军法纪律。假如失掉纪律、违犯军法，就算侥幸取得战功，也不过是白费力气罢了，所以无论败还是胜，结果都是凶险。

九二在师中吉，无咎，王三锡命者。九二以刚徳处中，为君委任，故曰在师中也。既为君所任，任大役重，必须有功，无功即凶，故曰吉无咎也。吉者，有功之辞也。王三锡命者，以其能招万邦而有功，故君王三度锡赐其命。

九二爻辞「在师中吉，无咎，王三锡命」。九二以阳刚之德居于下卦之中，又受六五君主的委任，所以说它在军中而能守中道。既然受君主重托，责任重大、劳役繁巨，就必须建立战功；没有战功便是凶，所以说有功才吉而无过错——「吉」在这里正是立功的说法。「王三锡命」，是因为它能招徕万邦、建立功勋，所以君王三次颁下赐命嘉奖它。

六三师或舆尸凶者。六三体质柔弱，而复乘刚，又无应援，若使之行师，必见丧败，故曰舆尸而归凶也。六四师左次无咎者，以阴得位而无其应，无应即不可征伐也，得位则可以自处也。夫为帅众而处，必须量其便宜，取其右背山陵，前左水泽，而次止之，则无咎也。又云：左是偏将处之，右是上将有主死之权也。

六三爻辞「师或舆尸，凶」。六三体质柔弱，又骑在九二这个刚爻之上，上面也没有相应的援手；如果让它带兵，必定招致丧败，所以说要用车载着尸体回来，是凶险的。六四爻辞「师左次，无咎」。六四是阴爻居阴位而得位，却没有相应之爻；没有相应就不可主动征伐，而得位则可以自守其所。凡是统率军队驻扎，必须权衡地形之便：让右侧背靠山陵，前方左侧临着水泽，在这样的地方安营止息，就没有过错。又有一说：左方是偏将所处的位置，右方是主将所处，主将掌握着生杀之权。

六五田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶者。以柔处尊，不先威猛，只是物来先犯者也。犹如田之苗稼，为禽所犯，故用执之言语问其情，诛亦无咎，故曰田有禽利执言无咎。六五体既柔弱，不可自行攻伐，故任用长子帅领师众也。若任之弟子，则致舆尸之凶。故庄氏云：长子谓九二，徳长于人也；弟子谓六三，徳劣于物也。

六五爻辞「田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶」。六五以阴柔居于尊位，不主动逞用威猛，只是在外物先来侵犯时才被动应对。这就好像田里的禾苗庄稼被野兽糟蹋，因而要出面声讨捕捉、查问它的实情，即便加以诛除也没有过错，所以说「田有禽，利执言，无咎」。六五本身柔弱，不能亲自出征讨伐，所以要任用「长子」去统率军队；如果改用「弟子」，就会招来载尸而归的凶祸。所以庄氏说：「长子」指九二，是德行在众人之上的人；「弟子」指六三，是德行低劣于人的人。

上六大君有命，开国承家，小人勿用者。上六处师之极，即是有功之人。既有功劳，即天子锡之爵命矣。若其功大，开国为诸侯；若其功小，使之承家为卿大夫也。若山入有功，但锡之金帛，不可任之以位，故勿用小人，必乱邦也。大君为天子，亦喻大人有天命，用之开国；小人无命，止于为盗。

上六爻辞「大君有命，开国承家，小人勿用」。上六处在师卦的终极，正是战功已成之人。既然立下功劳，天子就要赐给他爵位与任命：功劳大的，分封土地立国而为诸侯；功劳小的，赐给采邑承继家业而为卿大夫。至于小人虽然也有战功，只应赏他金银布帛，不可授予官位，所以说不要任用小人，用了必定祸乱国家。（底本「若山入有功」的「山入」当是「小人」二字之讹，今照录不改。）「大君」就是天子，这里也用来比喻有德的大人承受天命，因而得以开国建邦；小人没有这样的天命，充其量不过做个盗贼罢了。

坤下坎上。比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺従也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

比卦下卦是坤、上卦是坎，坎水在地上流行，与地相亲附，故名为比。卦辞说：比，吉利。推原其本而占问，得到长久贞正之人，就没有过错。不安宁的四方之国都来归附，落在后面才来的人有凶险。《彖传》说：比是吉利的；「比」就是辅助，下面的众阴柔顺地随从九五。「原筮元永贞无咎」，是因为九五阳刚而居上卦之中。「不宁方来」，是因为上下彼此感应。「后夫凶」，是说他的路已经走到尽头。《大象传》说：地上有水，这就是比；先王取法于此，分封万国、亲近诸侯。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

初六爻辞：怀着诚信去亲附，没有过错；诚信充满得像装满瓦缶一样，最终会有意外的吉庆到来。《小象传》说：比卦的初六，会有意外的吉庆。六二爻辞：从内部去亲附，守正吉利。《小象传》说：从内部亲附，是没有失掉自己的操守。六三爻辞：所亲附的不是合适的人。《小象传》说：亲附了不该亲附的人，不是很可伤惜吗。六四爻辞：向外去亲附，守正吉利。《小象传》说：向外亲附贤明的九五，是顺从在上者。九五爻辞：光明正大地亲附众人，君王田猎只从三面驱赶，放走了前面的禽兽，连自己邑中的人也不加戒备，吉利。《小象传》说：显比而吉，是因为九五位居中正；舍弃迎面逃来的、只取背向而去的，所以失掉前面的禽兽；邑人不设戒备，是在上者役使得合于中道。上六爻辞：亲附却没有领头者，凶险。《小象传》说：亲附无首，是不会有好结局。

比吉，原筮元永贞无咎者。比是亲比之义，与人亲比，自然获吉，故曰比吉也。与人亲比，必须寻其根源。筮是问也，审其情原，方得大。永贞是贞正之人，与之亲比，乃得无咎；若遇奸邪之人，则不能保其亲比之道。

卦辞「比，吉。原筮，元永贞，无咎」。「比」是彼此亲近依附的意思；能与人亲近相辅，自然获得吉利，所以说「比，吉」。但同人亲近依附，必须先追寻对方的根底来历。「筮」在这里是询问的意思，只有审察清楚对方的实情本原，才能得到大的收获。「永贞」指的是长久贞正的人；同这样的人亲近依附，才能没有过错。若碰上的是奸邪之徒，就无法保全亲比之道了。

不宁方来者，比是寜乐之时，亦犹人君有徳，不宁之方，悉来归化焉。后夫凶者，比道宜速，若处后而来，被人疏隔，所以凶也。

「不宁方来」，是说比卦正当天下安宁和乐的时候，就好比君主有德，那些原本动荡不安的四方邦国，都前来归附受教化。「后夫凶」，是说亲附之道贵在及时迅速；如果落在别人后面才来，就会被人疏远隔绝，所以有凶险。

象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯者。子夏传云：地得水而柔，水得地而流是也。先王以建万国，亲诸侯者，万方各据境域，谓王者封建有功之臣也；亲诸侯谓爵赏及亲友，令助君之化也。

《大象传》说「地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯」。《子夏易传》解释说：大地得到水的浸润就变得柔和，水得到大地的承载才能流动，讲的正是这种相亲相辅的关系。「先王以建万国，亲诸侯」，是说四方万国各自据有一方疆域，这指的是王者分封有功的臣子；所谓亲近诸侯，是把爵位赏赐推及到亲族友朋，让他们协助君主推行教化。

初六有孚比之无咎，有孚盈缶，终来有他吉者。处比之初，唯须以信待物，先须以信，始得免咎，故曰有孚比之无咎。初六既无偏应，来者皆与相亲，着信立诚，盈溢于质素之噐，心无偏党，应者非一，故有他人而来，终亦不相拒，故有他吉。

初六爻辞「有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉」。初六处在比卦的开端，只须用诚信来对待外物；必先有诚信，才能免于过错，所以说怀着诚信去亲附就没有过错。初六本来没有偏私的正应，凡是来亲近的它都一概相亲，显明信实、树立诚意，那诚信充盈满溢，就像盛在朴素无华的瓦缶里一样。它心中没有偏袒党私，来响应的不止一方，所以另有他人前来，它最终也不拒绝，因此有意外的吉庆。

六二比之自内，贞吉者。专应于五，不能更比他人，劣于初六，故得当家内正之吉也。

六二爻辞「比之自内，贞吉」。六二是阴爻居阴位，既中且正，专一地与九五相应，不再去亲附别的爻。就广泛容纳这一点说，它比不上初六；但它守住本分，因而得到在内持家守正的吉利。

六三比之匪人者。匪，非也。处比之时，虽近二四，情不相得。二四柔謟，非已所亲，故曰匪人，谓非已亲比之人也。

六三爻辞「比之匪人」。「匪」就是「非」。六三处在讲求亲附的时候，虽然上下紧邻着六二和六四，彼此的情意却不相投合。六二、六四同是阴柔谄媚之质，不是它应当亲近的对象，所以说「匪人」，意思是这些都不是可以与自己亲比的人。

六四外比之，贞吉者。本应在初，初既逺，即亲于所近。九五有徳行，可以亲比之，故称贞吉也。

六四爻辞「外比之，贞吉」。六四本来与初六相应，但初六距离太远，于是转而亲近与自己紧邻的爻。九五具备德行，是值得亲附的对象，所以说守正吉利。

九五显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉者。处比之时，居得尊位，固当心无偏党，来者比亲，而乃独应于二，显明亲比之道，是用心拘，故曰显比也。夫不能普及于物，而乃亲于二，亦如王用三驱田猎相似。凡三驱之礼，受来恶去，故逆来趣已者舍之，背己而走者射之，故失前禽也。然有中正之徳，不妄加之征伐，所有背叛，必须攻讨。以其当邑之人，不须防诫而得吉矣。独亲邑人，心不通，非君上之道，可以为君上之使，故云上使中也。

九五爻辞「显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉」。九五处在讲求亲附之时，又居于至尊之位，本应心中毫无偏私党附，凡来亲近的都一概接纳；可它却单单与六二相应，把亲比的对象显明地限定下来，这是用心还不够开阔，所以叫作「显比」。它不能普遍施及万物而只亲近六二，就好比君王田猎时只从三面驱赶一样。按三面驱赶的礼法，是接纳迎面而来的、放走背向而去的；所以正面奔向自己的就放过它，背着自己逃走的才射取，因此说失掉了前面的禽兽。不过九五具备中正之德，不肆意兴兵征伐，凡有背叛的才加以讨伐，所以它属下邑中的人不必设防戒备也能得吉。只亲近本邑之人而不能与远方相通，这不是身为君上应有的胸怀，只可以充当君上的使者，所以《小象传》说是「上使中」。

上六比之无首凶者。处比之终，最在于外，众皆先至而相亲比，已独在后，违众叛义，所以凶也。若禹会诸侯于涂山，防风氏后至，禹乃戮之，此之谓也。

上六爻辞「比之无首，凶」。上六处在比卦的终点，位置最靠外；众人都已经抢先赶到、彼此亲附，唯独它落在最后，既违背众意又背离亲比之义，所以有凶险。就像大禹在涂山会合诸侯，防风氏迟到，大禹便把他处死，说的正是这种情形。

干下巽上。小畜：亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：风行天上，小畜。君子以懿文徳。

小畜卦下卦是乾、上卦是巽，乾为天、为健，巽为风、为顺，是风行天上之象，一阴畜止五阳，所畜有限，故名小畜。卦辞说：小畜，亨通；浓云密布却不下雨，云气从我西边的郊野飘来。《彖传》说：小畜卦中六四这一柔爻得其正位，而上下五个阳爻都来应和它，所以叫小畜。下卦刚健、上卦柔顺，九二九五阳刚居中而心志得以施行，因此亨通。「密云不雨」，是说阳气还在继续上行；「自我西郊」，是说恩泽的施布尚未推行开来。《大象传》说：风运行在天上，这就是小畜；君子取法于此，修美自己的文德。

初九，复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。上九，既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月望，君子征凶。象曰：既雨既处，徳积载也；君子征凶，有所疑也。

初九爻辞：循着自己原有的道路返回，哪里会有过错呢，吉利。《小象传》说：循道而返，按理是吉利的。九二爻辞：被牵引着一同返回，吉利。《小象传》说：牵引而返又居于下卦之中，也没有失掉自己。九三爻辞：车子脱落了辐条，夫妻反目相争。《小象传》说：夫妻反目，是因为不能整肃家室。六四爻辞：心怀诚信，血光之灾离去，恐惧解除，没有过错。《小象传》说：有诚信而恐惧解除，是与在上者心志相合。九五爻辞：心怀诚信而牵系相连，能以财富惠及邻里。《小象传》说：有诚信而牵连相系，是不独占富贵。上九爻辞：雨已下过，云已停歇，是德行积累到能够承载；妇人虽守正也有危厉；月亮将满，君子此时出征则凶。《小象传》说：既雨既处，是德行积累而有所承载；君子征凶，是因为前途有疑难。

小畜亨者。畜谓止积制遏之名。干阳上进，巽体柔顺，阳气上升，阴不能固，所畜微劣，故曰小畜。以阳气得通，故曰亨也。

卦辞「小畜，亨」。「畜」是止蓄、积聚、制止遏抑的名称。下卦乾的阳气一路上行，上卦巽的体性却柔顺；阳气不断上升，阴柔一方无法牢牢地把它固住，所蓄止的力量微弱有限，所以称为「小畜」。正因为阳气终究得以通行，所以说「亨」。

密云不雨，自我西郊者。阴既微劣，不能止畜于阳，阳气上通，虽复至盛，密云而不能施降于雨，但止在西邑之郊而已。亦喻徳薄位尊，不能广其恩惠，所化止于一隅也。

「密云不雨，自我西郊」。阴的力量既然微弱，不能把阳气蓄止住，阳气便一直上升贯通；虽然云气积聚到极盛，浓云密布，却终究不能化成雨降下来，只是停留在西边城邑的郊野罢了。这也用来比喻德行浅薄而地位尊崇的人，无法把恩惠推广开去，所能感化的范围只限于一隅之地。

象曰：风行天上，小畜者。风谕恩敎之义，风既行于天上，即是敎化不及于下，故云小畜象也。君子以懿文徳者，懿，美也。化既不行，可以修美文徳之行，待时乃施也。

《大象传》说「风行天上，小畜」。风用来比喻恩泽教化；风只在天上吹行，就意味着教化还没有下达到民间，所以说这是小畜之象。「君子以懿文德」，「懿」是修美的意思。教化既然一时推行不开，君子便可以先修美自己文德方面的操行，等待时机成熟再施行于世。

初九复自道，何其咎吉者。复，反也。处畜之初，畜道未盛，往之于四，无所见阂，犹似反归之家，何虑咎害，所以吉矣。九二牵复吉。牵，挽相连也。畜道未极，犹可牵挽而进，反复就五，可以吉也。

初九爻辞「复自道，何其咎，吉」。「复」是返回。初九处在小畜的开端，蓄止之势尚未强盛，它上行去与六四相应，路上没有阻碍，就好像回自己家一样顺当，哪里用得着担心灾祸呢，所以吉利。九二爻辞「牵复，吉」。「牵」是牵挽相连的意思。此时蓄止之势还没有到极点，仍可以互相牵挽着前进，九二返回上行去亲就九五，因此可以获吉。

九三舆说辐，夫妻反目者。夫小畜之道，先通后畜，至于九三，畜道已成，不可前进，故舆败辐破，难可以行，故舆说辐也。三是阳卦之极，上是阴卦之极，阴而制阳，亦犹女之制夫，室家不正，反目相视，故曰夫妻反目也。

九三爻辞「舆说辐，夫妻反目」。小畜的规律是先通行而后被蓄止；到了九三，蓄止之势已经形成，不能再往前推进，所以车身损坏、车辐折断，难以行走，因此说车子脱落了辐条。九三是下卦乾这个阳卦的最上一爻，上九是上卦巽这个阴卦的最上一爻；以阴柔来制约阳刚，就好比妻子管束丈夫，家室之内名分不正，于是彼此翻脸相视，所以说「夫妻反目」。

六四有孚，血去惕出，无咎者。孚，信也；惕，惧也；血，伤也。九三前进，四塞其路，必被侵伤，故称血也。畏三侵害，故惕惧也。然则上九处物之极，而恶于三，乃得安其位，不被侵伤，遂得血去而畏惧总除也。

六四爻辞「有孚，血去惕出，无咎」。「孚」是诚信，「惕」是恐惧，「血」表示受伤。九三要向上推进，六四堵住了它的去路，势必要受到侵害，所以说到「血」；因为害怕九三的侵害，所以心怀恐惧。然而上九居于全卦的极处而厌恶九三，六四得到上九的庇护，才能安守自己的位置而不被侵伤，于是血光之灾消去，畏惧之心也一并解除。

九五有孚挛如，富以其邻者。二欲上升，而五不相拒也。二牵于五，五又挛二，合信同体，牵挛而行，故曰有孚挛如也。五处尊位，富贵昌盛，不独已有，而与于邻，邻谓二也。

九五爻辞「有孚挛如，富以其邻」。九二想要上行，九五并不拒绝它。九二被九五所牵引，九五又反过来系连着九二，双方诚信相合、同气连枝，牵挽相连而共同前行，所以说「有孚挛如」。九五身居尊位，富贵昌盛，却不独自据为己有，而是分享给邻近的一方——这里的「邻」指的就是九二。

上九既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月望，君子征凶者。上九虽是阳爻，而统属阴卦，以上九阴极而致九三之阳，阳不得通，故既雨也。不被阳侵而安其位，既处也。以阴制阳，是妇制其夫，臣制其君，正之危也，故曰妇贞厉。处阴卦之极，积久方显，其犹人之积尚道徳，可以运载于下，故曰尚徳载也。阴之盛极，如月近望以敌日也，故曰月望也。处盛极之地，不可以盈，盈而求进，必见侵伤，故君子之行亦凶，故曰君子征凶也。

上九爻辞「既雨既处，尚德载，妇贞厉，月望，君子征凶」。上九虽然本身是阳爻，却隶属于上卦巽这个阴卦。因为它处在阴的极点而招致九三的阳气上来交合，阳气不能一味畅通，于是阴阳和合而降下雨来，这就是「既雨」；它不被阳气侵夺而安守本位，这就是「既处」。以阴柔来制约阳刚，就是妻子管束丈夫、臣下挟制君主，即便所守是正也已经危险了，所以说「妇贞厉」。上九居于阴卦的极处，积累长久才显出功效，好比人长期崇尚积累道德，就能承载庇荫下面的人，所以说「尚德载」。阴气盛到极点，就像月亮接近满望而能与太阳相抗，所以说「月望」。处在极盛的位置上，不可以再求盈满；一味盈满而还要求进，必定招来侵害，所以君子此时出行也是凶险，因此说「君子征凶」。

上经二，履至观。兑下干上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎干，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

这是上经的第二卷，自履卦讲到观卦。履卦下卦是兑、上卦是乾，兑为泽、为悦，乾为天、为刚健，卦德是以柔悦顺承刚健。卦辞说：踩到老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履卦，是柔爻踩在刚爻之上。以和悦之态去应和乾的刚健，所以踩着虎尾而不被咬，亨通。九五阳刚中正，居于帝王之位而心中无愧，因此光明磊落。《大象传》说：上面是天、下面是泽，这就是履；君子取法于此，分辨上下的名分，安定百姓的心志。

初九，素履往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。六三，眇能视，跛能履，履虎尾咥人，凶，武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：愬诉终吉，志行也。九五，夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。

初九爻辞：以质朴无饰的方式践行礼而前往，没有过错。《小象传》说：素履而往，是独自实行自己的心愿。九二爻辞：所走的道路平坦宽阔，幽居之人守正吉利。《小象传》说：幽人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。六三爻辞：一只眼瞎的人勉强能看，跛脚的人勉强能走；踩到虎尾被虎咬，凶险；武夫居然要给大君办事。《小象传》说：眇目能视，不足以称为明察；跛足能行，不足以与人同行；被咬的凶险，是因为六三所处的位置不当；武人给大君办事，是心志过于刚猛。九四爻辞：踩着虎尾，戒惧不安，最终吉利。《小象传》说：戒惧而终获吉，是心志得以施行。九五爻辞：以刚决的态度践履，守正也有危厉。《小象传》说：夬履贞厉，是因为它所居之位正当尊极。上九爻辞：回顾自己所行并考察祸福征兆，能够返回礼道就大为吉利。《小象传》说：大吉而处在上位，是有大的福庆。

履虎尾不咥人亨者。履，礼也，践也。故先儒云：统之于心曰体，践而行之曰履。夫礼尚卑谦，今六三以柔乘刚，违谦越礼，如履践虎尾，言其危惧之甚也。不咥人亨者，咥，啮也。虽复履践虎尾，以其悦奉于刚正之徳，所以不被咥啮而得亨通也。

卦辞「履虎尾，不咥人，亨」。「履」既是礼，也是践行。所以先儒说：把它统摄在心里叫作「体」，实际去践行叫作「履」。礼崇尚卑下谦退，如今六三以阴柔之身骑在九二这个刚爻之上，违背谦退、僭越礼分，就像踩在老虎尾巴上一样，形容它处境的危险与可怕到了极点。「不咥人，亨」，「咥」是咬啮。虽然踩着虎尾，但因为兑卦以和悦之态奉承乾的刚健中正之德，所以没有被咬，反而得以亨通。

象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志者。天尊泽卑，各得其序，故曰履，礼之象也。君子以分辨上下，君臣有礼，正定人民志意，使尊卑有别也。

《大象传》说「上天下泽，履。君子以辨上下，定民志」。天在上而尊、泽在下而卑，各自安处于应有的次序，所以叫作「履」，这正是礼的形象。君子由此分辨上下的等级，使君臣之间各有礼节，端正安定百姓的心志，让尊卑贵贱有所区别。

初九素履往无咎者。礼贵俭约，今初九处履之初，不尚华饰，以质素为用。既行其礼以素，可以往而无咎矣。

初九爻辞「素履往，无咎」。礼以俭省节约为贵。如今初九处在履卦的开端，不崇尚华丽的文饰，而以质朴素净为立身之本。既然是用质朴的方式来践行礼，那么前往行事就不会有过错。

九二履道坦坦，幽人贞吉者。坦坦，平易之貎。九二阳居阴而用卑巽，往之于应，途路平坦，无所险厄，故曰履道坦坦也。在内履中，谦巽以行，不以处内为屈、居外为荣，是幽隠之人而不失贞正之道，故曰幽人贞吉也。

九二爻辞「履道坦坦，幽人贞吉」。「坦坦」是平坦宽舒的样子。九二是阳爻居于阴位，因而能施行卑下谦逊之道；它上行去与相应之爻会合，一路平坦，没有险阻困厄，所以说所行之路平坦宽阔。它居于内卦而守中道，以谦逊柔顺的态度行事，不把居于内位看作委屈、把居于外位看作荣耀，这正是幽居隐处而不失贞正之道的人，所以说「幽人贞吉」。

六三眇能视，跛能履，履虎尾咥人凶，武人为于大君者。以阴居阳，不行谦巽之道，犹如眇目之人，所视不明也；跛足之人，所行不能逺也。既无谦巽之行，则为物害，犹如履践虎尾，必见咥啮，所以凶也。以微劣之躯，而欲行其刚武，为于大君，是凶顽之甚，故曰武人为于大君也。

六三爻辞「眇能视，跛能履，履虎尾咥人，凶，武人为于大君」。六三是阴爻居于阳位，位不当而又不肯施行谦逊之道，就好比独眼的人虽能看却看不分明，跛脚的人虽能走却走不远。它既然没有谦逊柔顺的操行，就要被外物所伤害，正如踩上老虎的尾巴必定被咬，所以凶险。以自己微弱低劣的资质，却想施展刚猛威武的手段去为大君办事，这是凶顽到了极点，所以说「武人为于大君」。

九四履虎尾，诉诉终吉者。子夏传：诉诉，恐惧之貎也。九四逼近至尊，心之忧惧，若蹈虎尾而诉诉恐惧。故书云：若蹈虎尾，涉于春冰是也。以阳居阴，用之谦巽，上奉于君，故终吉也。

九四爻辞「履虎尾，诉诉，终吉」。《子夏易传》说：「诉诉」是恐惧不安的样子。九四紧逼着九五这个至尊之位，心里忧虑戒惧，就像踩着虎尾一样惶恐不安。所以《尚书》说：好比踩着老虎尾巴、走在春天的薄冰上，正是这个意思。九四是阳爻居于阴位，因而能施行谦逊柔顺之道，向上奉事君主，所以最终吉利。

九五夬履贞厉者。夬，决也。为履之主，裁之以义，正之以礼，故以刚决贞，故曰夬履贞厉也。然以阳居尊，满之道矣。礼尚谦虚，而以盈满为用，是危厉者也。

九五爻辞「夬履，贞厉」。「夬」是决断。九五是履卦的主爻，用道义来裁断事情，用礼法来端正事情，所以采取刚毅决断而守正的方式，因此说「夬履贞厉」。然而它以阳刚之质居于至尊之位，已经走上了盈满之路。礼本来崇尚谦逊虚己，如今却以盈满刚决为用，这就是危险的所在。

上九视履考祥，其旋元吉者。考是察也，祥谓祯祥也，旋，反也。上九处履之极，能察祸福祯祥也，又能视其所履践之徳行，不为骄怠，而能旋反行礼，以应尊卑，施惠向下，故获大吉也。

上九爻辞「视履考祥，其旋元吉」。「考」是考察，「祥」指吉凶的征兆，「旋」是回转。上九处在履卦的终极，能够审察祸福征兆，又能回顾检视自己一路践行的德行，不因居高而骄纵懈怠，而能回转过来依礼而行，使尊卑各得其应，把恩惠施及下位的人，所以获得大吉。

干下坤上。泰：小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

泰卦下卦是乾、上卦是坤，天气在下上升、地气在上下降，二气交感，故名为泰。卦辞说：泰，阴柔往外、阳刚来内，吉利亨通。《彖传》说：泰卦小往大来而吉亨，这就是天地二气相交而万物通畅，君臣上下相交而心志相同。阳在内、阴在外，刚健在内、柔顺在外，君子在内、小人在外，君子之道日益增长，小人之道日渐消退。《大象传》说：天地交合，这就是泰；君主取法于此，裁成天地运行的法则，辅助天地生养的适宜，以此扶助百姓。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。

初九爻辞：拔起茅草，根须连带而起，与它的同类一同前进，吉利。《小象传》说：拔茅而征吉，是心志向外进取。九二爻辞：能包容荒秽，能徒步涉河，不遗弃疏远之人，不结党营私，因而配得上中正之道。《小象传》说：包容荒秽而配得上中行，是因为胸怀光明博大。九三爻辞：没有一直平坦而不倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑自己的诚信，在享用俸禄上自有福分。《小象传》说：无往不复，是天地交接之处的必然。六四爻辞：轻快地飘落下来，不靠财富而能与邻里同行，不必告诫而彼此相信。《小象传》说：翩翩而不富，是因为众阴都失去了阳实；不用告诫而相信，是出于内心的意愿。六五爻辞：帝乙嫁出少女，因此得福而大吉。《小象传》说：得福大吉，是因为居中而实现了心愿。上六爻辞：城墙倒塌回到城壕里，不要用兵，只能在自己封邑内发布命令，虽守正也有憾惜。《小象传》说：城倒回壕，是政令已经紊乱。

泰小往大来吉亨者。泰是通泰之名，以天地交感，万物长育，故名泰也。阴气消，故曰小往；阳气长，故曰大来。以天地通泰，君子道长，小人道消，以此吉而亨通矣，故曰吉亨也。

卦辞「泰，小往大来，吉亨」。「泰」是通达安泰的名称，因为天地二气交相感应，万物得以生长化育，所以取名为泰。阴气消退，所以说「小往」；阳气增长，所以说「大来」。由于天地通泰，君子的势力不断增长，小人的势力不断消退，因此吉利而亨通，所以说「吉亨」。

象曰：天地交，泰者。天气降下，地气腾上，上下交感，万物资育，故是通泰之象也。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民者。后，君；财，裁也，剪也。道不失其宜，即是春生秋杀，各有宜也。相，助也，谓助天地所宜之物，五土所生，各以其时也。左右者，助也，谓左右羣臣助君之化也。裁成天地发育所生之宜，欲明通泰之时，助天地之化，非南面之君，不可以施其化成天地之功也。

《大象传》说「天地交，泰」。天气下降、地气上腾，上下二气交相感应，万物依靠它得到养育，所以这是通泰的形象。「后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」，「后」指君主，「财」通「裁」，是裁断剪定的意思。使天地之道不失其应有的分寸，也就是春天生养、秋天肃杀，各有各的适宜。「相」是辅助，指帮助天地所宜生的物类，让五种土壤所出产的东西各按时令生长。「左右」也是辅助，指左右群臣协助君主推行教化。裁断成就天地化育所生的适宜，是要说明：在通泰之时辅助天地的化育之功，若不是南面称尊的君主，就无法施行这种化育、成就天地之功。

初九拔茅茹，以其彚，征吉。茹，相牵引之貎也。夫通泰之道，天气下降，地气上腾，三阳皆欲上升。初为三阳之首，若行则众类从之，犹似拔其茅根，以相连茹。以其三阳之类，阴不敢拒，所以征进而获吉矣。

初九爻辞「拔茅茹，以其彚，征吉」。「茹」是根须彼此牵连的样子。通泰之道在于天气下降、地气上腾，下卦的三个阳爻都要向上升进。初九是三阳之中的头一个，它一动，同类就都跟着它走，好像拔起茅草时根须一并牵连而出。因为它带着三阳这一整类同行，阴柔一方不敢阻拦，所以前进就能获得吉利。

九二包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行者。包，含也；荒，秽也；冯河是无舟渡水，冯陵于河，此顽愚之人也。言九二以刚取中，心又通泰，即物无不纳，虽复荒秽之物、顽愚之人，悉皆包含，不计遐逺，无所弃遗，故曰包荒用冯河不遐遗也。心既□大，无偏无党，即不私于朋友，天下皆悉纳之，故曰朋亡也。亡，无也，谓无私于朋友。得尚乎中行者，尚，配也；中行，君也。此九二既备众徳，无物不纳，即可以配于君位，下治天下也。

九二爻辞「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行」。「包」是容纳，「荒」指荒秽之物；「冯河」是没有船只而徒步涉水、硬闯大河，指的是顽劣愚妄之人。这是说九二以阳刚而居下卦之中，心地又通达坦荡，因此对万物无所不容：即便是荒秽之物、顽愚之人，也一概加以包容，不因为对方疏远就另眼相看，没有被遗弃的。所以说包容荒秽、容得下冒险涉河之辈、不遗弃疏远者。它内心既然宽广博大，没有偏私也没有党羽，就不会对朋友有所私爱，而是把天下人一并接纳，所以说「朋亡」——「亡」就是没有，指对朋友不存私心。「得尚乎中行」，「尚」是相配，「中行」指君主。九二既然具备众多德性，对万物无所不纳，就可以与君位相匹配，在下辅助治理天下。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

九三无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福者。陂，险陷也；复，反也。九三处天地之际，当通泰之时，天气降下，地气腾上。今泰道将极，否道却至，即天气上升，地气下复，犹似平路必致崩，如暂往必有反复，故曰无平不陂，无往不复也。时既变革，必致危殆，当须艰固其志，守正不回，乃得无咎，故曰艰贞无咎。众皆同志，已去即从，故不须忧恤，而同其信，故曰勿恤其孚。诚信既施，徳泽归矣，自获福庆，故曰于食有福。

九三爻辞「无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福」。「陂」是倾斜险陷，「复」是返回。九三处在下卦乾与上卦坤交接之处，正当通泰之时，天气下降、地气上腾；如今泰道将要走到极点，闭塞之道随即来临，于是天气转而上升、地气转而下沉，就好像平坦的路必定会有塌陷，暂时前往也必定会有折返，所以说没有一直平坦而不倾斜的，没有一直前往而不返回的。时势既然要变，必定招来危殆，此时应当在艰难中坚定自己的心志，守住正道不改弦易辙，才能没有过错，所以说「艰贞无咎」。众人都与它同心，它一动大家就跟从，因此不必为自己的诚信是否被人相信而忧虑，所以说「勿恤其孚」。诚信既已施行，德泽自然归附，福庆随之而来，所以说在享用禄食上自有福分。

六四翩翩不冨以其邻，不戒以孚者。翩翩者，飞动之貎也。六四处坤之首，众阴皆随之，故六四翩翩飞动，归于下，故曰翩翩。泰道既极，坤复其体，众皆志愿同归于下。六四若行，五之与上皆相随从，故六五、上六不待六四与之财相诱，故曰不冨以其邻也。邻皆愿下，而不待赒赡，众愿同行，故不假戒告而自孚信，故曰不戒以孚也。

六四爻辞「翩翩不富以其邻，不戒以孚」。「翩翩」是轻快飞动的样子。六四处在上卦坤的头一爻，众阴爻都跟随它，所以六四轻快地飞动着向下归附，因此说「翩翩」。泰道既已到了极点，坤要回复它下沉的本性，众阴都心甘情愿一同向下。六四一旦行动，六五和上六都会跟着走，所以六五、上六并不需要六四用财物来引诱，因此说不靠财富就能带着邻里同行。邻近的阴爻都自愿下行，不必等待周济赈给，众人的意愿本来一致，所以用不着告诫叮嘱就自然彼此相信，因此说「不戒以孚」。

六五帝乙归妹，以祉元吉。归妹犹言嫁妹也。以五贵位降徳就二，犹似帝王嫁妹于二，故曰帝乙归妹也。处通泰之时，天地交好，以帝王之妹降于庶人，得配匹之宜，尽通泰之道，故获祉福而得大吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。

六五爻辞「帝乙归妹，以祉元吉」。「归妹」就是嫁出妹妹的意思。六五以尊贵的君位降下身分去亲就九二，就好比帝王把妹妹下嫁给九二，所以说「帝乙归妹」。正当通泰之时，天地交合和美，把帝王的妹妹下嫁给平民，得到了婚配的适宜，把通泰之道发挥到了极致，因此获得福祉而大为吉利，所以说「以祉元吉」。「祉」就是福。

上六城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝者。隍，城堑也。处通泰之时，上下相扶，君臣和顺，犹似当初以土相培而就其城。今泰道已极，否道至，即是城之崩倒，却至于堑，故曰城复于隍也。否道既至，敎令不行，故不烦用师；假使归其已邑，告戒令命，亦皆不从，是正之贱矣，故曰勿用师，自邑告命，贞吝也。

上六爻辞「城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝」。「隍」是城墙外的护城壕沟。处在通泰之时，上下互相扶助，君臣和睦顺从，就像当初一筐筐取壕沟里的土堆培起来筑成城墙一样。如今泰道已到极点，闭塞之道随之而来，就等于城墙崩塌，土又倒回壕沟里去，所以说「城复于隍」。闭塞之道既已来临，政令教化行不通了，所以不必再动用军队；即便退回自己的封邑，告诫发布命令，也没有人听从，这就是虽守其正也已卑贱无力，所以说不要用兵，只能在本邑发布命令，守正也有憾惜。

坤下干上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭徳辟难，不可荣以禄。

否卦下卦是坤、上卦是乾，天气上升、地气下沉，二气不交，故名为否。卦辞说：否卦所处的不是人道通行之时，不利于君子守正，阳大者往外、阴小者来内。《彖传》说：否卦不合人道，不利君子守正，大往小来，这就是天地二气不相交而万物不能通畅，君臣上下不相交而天下等于没有邦国。阴在内、阳在外，柔在内、刚在外，小人在内、君子在外；小人之道日益增长，君子之道日渐消退。《大象传》说：天地不相交合，这就是否；君子取法于此，以俭约的德行躲避祸难，不可以用禄位来荣耀自己。

初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。

初六爻辞：拔起茅草，根须连带而起，与它的同类在一起，守正则吉利亨通。《小象传》说：拔茅守正而吉，是心志在于君主。六二爻辞：一味包容承顺，小人因此吉利，大人则在闭塞中反而亨通。《小象传》说：大人在否时亨通，是因为不与小人同流合污。六三爻辞：所包藏的都是羞耻之事。《小象传》说：包藏羞耻，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：奉承君命行事就没有过错，同类也一起蒙受福泽。《小象传》说：有命无咎，是心志得以施行。九五爻辞：能休止闭塞之势，大人吉利；心中时时警戒着「快要灭亡了、快要灭亡了」，因而像系结在丛生的桑树根上一样牢固。《小象传》说：大人之所以吉，是因为所处的位置正当。上九爻辞：倾覆闭塞的局面，先闭塞而后喜悦。《小象传》说：否到了尽头就会倾覆，哪能长久呢。

否之匪人，不利君子贞者。否以上下不交，君臣不孚，故为闭塞之义也。当否塞之时，小人道长，非是君子徳通之时，故曰匪人也。小人侵陵，君子邪道乃兴，故不利君子而为正，故曰不利君子贞也。

卦辞「否之匪人，不利君子贞」。否卦因为上下不相交通、君臣之间没有诚信，所以取闭塞不通的意思。正当闭塞之时，小人的势力日盛，不是君子的德行得以通行的时候，所以说这不是人道畅行的局面。小人侵夺欺凌，邪僻之道于是兴起，因此不利于君子去坚持正道，所以说「不利君子贞」。

象曰：天地不交，否者。天气上，地气下，二气不相交通，故曰否闭之象也。君子以俭徳避难，不可荣以禄者，言君子当否闭之时，不可处宠求安，故以节俭为徳，避于小人之难，不可荣其身，食以禄也。

《大象传》说「天地不交，否」。天气一味向上、地气一味向下，两种气不能交通往来，所以这是闭塞不通的形象。「君子以俭德辟难，不可荣以禄」，是说君子处在闭塞之时，不可以贪恋宠遇、苟且求安，因此要把节俭朴素当作自己的德行，躲开小人带来的祸难，不可以贪图自身的荣显而去享受俸禄。

初六拔茅茹，以其彚，贞吉亨者。夫柔之为道，必依于刚；弱之为道，必亲于强。故独处须托之以君子。今初六体既柔劣，不事干进，但以众类亲比于上，既不往謟，守正应上，所以获正之吉也。

初六爻辞「拔茅茹，以其彚，贞吉亨」。柔弱者的处世之道，必定要依附刚强的一方；弱小者的处世之道，必定要亲近强大的一方。所以独自处世时须得托身于君子。如今初六本身柔弱低微，不去钻营求进，只是带着同类一起亲附在上者；它既不前去谄媚，又能守住正道去响应上位，所以获得守正的吉利。

六二包承，小人吉，大人否亨者。六二以柔顺之质，但施包纳承顺于君，故曰包承也。处否闭之时，是小人道长，故小人获吉。大人当否闭之时，虽复小人为乱，但防之以道，遏絶小人，所以获亨通也，故曰大人否亨也。

六二爻辞「包承，小人吉，大人否亨」。六二以阴柔顺从的资质，一味施展包容承顺去讨好在上者，所以说「包承」。正当闭塞之时，是小人得势的阶段，所以小人由此获得吉利。至于大人，处在闭塞之时，虽然小人到处作乱，但他能用正道加以防范、遏止断绝小人的路，因此反而能获得亨通，所以说「大人否亨」。

六三包羞者，葢耻辱也。六三以謟媚之身，而为小人之行，所为之事，皆包羞耻故也。九四有命无咎，畴离祉者。夫君子亲于小人，则有耻累至焉。今九四若有招命于初，是亲于小人，祸咎必至；只为初六修正，不敢为謟，故九四命之则无咎，故曰有命无咎。既有招命初六，初六必当受福，故曰畴离祉也。畴，初也，谓初六；离，着也；祉，福也，谓九四命之，因此招命，得其福也。

六三爻辞「包羞」，「羞」就是耻辱。六三以谄媚取容的姿态，做的是小人的勾当，它所做的事情，无一不包藏着羞耻，所以这样说。九四爻辞「有命无咎，畴离祉」。君子若去亲近小人，耻辱牵累就会随之而来。如今九四如果去招引与它相应的初六，那就是亲近小人，祸患过错必定到来；只因为初六能修持正道、不肯谄媚，所以九四招引它反而没有过错，因此说「有命无咎」。既然招引了初六，初六必定因此受福，所以说「畴离祉」。「畴」在这里指初六，「离」是附着，「祉」是福，是说九四招引它，它因这一招引而得到福分。

九五休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑者。休，美也。处否闭之时而居尊位，以休美之徳，悦谕小人，使小人不妄为非，故曰休否也。有斯美徳，悦服小人，若非大徳之人、拯世之君，即不能获吉，故曰大人吉也。以小人道长之时，恐有危乱及身，故丁寜戒惧，虑其灭亡；再言之者，忧惧之甚，故云其亡其亡也。既虑危乱，故必繋于苞桑之固矣。苞，本也；桑者根多固，有牢固之义，故曰繋苞桑也。

九五爻辞「休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑」。「休」是美善。九五处在闭塞之时而居于尊位，凭着美善之德开导感化小人，使小人不敢胡作非为，所以说「休否」。具备这样的美德，能使小人心悦诚服，如果不是德行宏大、能拯救世道的君主，就不可能获得吉利，所以说「大人吉」。正当小人势力增长之时，唯恐危乱波及自身，因此再三叮咛戒惧，忧虑覆亡；连说两遍，正表示忧惧之深，所以说「其亡其亡」。既然忧虑危乱，就必定要像系结在丛生桑根上那样牢固。「苞」是根本，桑树根系繁多而牢固，含有稳固之义，所以说「系于苞桑」。

上九倾否，先否后喜者。处否之极，泰道将至，故倾弃其否，以至通泰，故曰倾否。先塞后通，故后有喜庆，故曰先否后喜也。

上九爻辞「倾否，先否后喜」。上九处在否卦的极点，通泰之道即将来临，所以能倾覆抛弃闭塞的局面，从而走向通泰，因此说「倾否」。先是闭塞、后转通达，所以后来才有喜庆，因此说「先否后喜」。

离下干上。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，干行也。文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

同人卦下卦是离、上卦是乾，离为火、为文明，乾为天、为刚健，火性炎上而与天同，故名同人。卦辞说：在旷远的郊野与人和同，亨通，宜于渡越大河，宜于君子守正。《彖传》说：同人卦，六二这一柔爻既得正位又居中，而且上应九五之乾，所以叫同人。卦辞讲「同人于野，亨，利涉大川」，是因为乾德的健行。内有文明之德而外具刚健之力，居中得正而上下相应，这是君子的正道；唯有君子才能贯通天下人的心志。《大象传》说：天与火同类相亲，这就是同人；君子取法于此，按类别聚合人群、分辨事物。

初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。九四，乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。

初九爻辞：走出门外与人和同，没有过错。《小象传》说：出门就能与人和同，又有谁会怪罪呢。六二爻辞：只在自己的宗族内与人和同，有憾惜。《小象传》说：只同宗族之内相亲，这是狭隘吝啬之道。九三爻辞：把兵埋伏在草莽之中，登上高地眺望，三年也发动不起来。《小象传》说：伏兵于草莽，是因为要对抗刚强的九五；三年不能发动，怎么还敢行动呢。九四爻辞：登上了对方的城墙，却攻不下来，吉利。《小象传》说：登上城墙，按理是攻不下的；它之所以吉，是因为困穷之后能回到法则上来。九五爻辞：与人和同，先是号啕大哭，后来欢笑，大军得胜而彼此会合。《小象传》说：同人先哭，是因为九五居中而心地正直；大军相遇，是说要战胜阻隔者。上九爻辞：在郊野与人和同，没有悔恨。《小象传》说：在郊野和同，是心志尚未实现。

同人于野亨者。同人者，谓和同于人，故曰同人也。既与人同，若不广逺，即不能□博矣。野者，旷野之所，喻其与人相同，必须广逺，无所不通，故曰同人于野亨也。

卦辞「同人于野，亨」。所谓「同人」，是说与人和睦相同，所以叫作同人。既然要与人和同，若不能推及广远，就谈不上博大。「野」是空旷辽远之地，用来比喻与人和同必须广大深远、无所不通，所以说「同人于野，亨」。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

利涉大川，利君子贞者。既与人同，不忧患难，虽大川亦能济涉，故曰利涉大川也。与人和同，若不以正，则是同于邪妄之道，故曰君子相同，利以为正，利君子贞。

「利涉大川，利君子贞」。既然能与众人和同一心，就不必忧虑患难，即便是大江大河也能渡过，所以说宜于渡越大河。与人和同，如果不依照正道，那就成了同流于邪僻妄妄之途，所以说君子彼此和同，要以守正为利，因此讲「利君子贞」。

象曰：天与火，同人者。天体高，火炎上，即火势上逼以同于天，喻己之同于人也。君子以类族辨物者，族，聚也；辨，分也；物，事也。君子以类而聚，君子小人如有所同，又须分辨事物，各处其道也。

《大象传》说「天与火，同人」。天体高居于上，火性向上燃烧，火势往上逼近而与天相同，用来比喻自己与他人和同。「君子以类族辨物」，「族」是聚合，「辨」是区分，「物」指事物。君子按类别把人聚合起来；君子与小人如果有共同之处，还必须进一步分辨各种事物，使它们各自安处于应有的位置。

初九同人于门，无咎者。初九志既□广，不拒于物，出门与人同，即无人与之为咎也。六二同人于宗，吝者。六二専志在五，所与人同，其意狭，是鄙吝之道也。

初九爻辞「同人于门，无咎」。初九心志宽广，不拒绝任何人，走出门去便能与人和同，那就没有人会怪罪它。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）六二爻辞「同人于宗，吝」。六二专一地把心志放在九五身上，它所和同的范围过于狭窄，这是鄙陋吝啬之道。

九三伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴者。与二相近而欲亲二，故盗憎其主，恶于五，所以潜隠兵戎于草莽之中，将以袭五，故曰伏戎于莽也。时升高陵，以望前敌，故曰升其高陵。以九三之臣而欲拒九五之君，势不可敌也，纵三年亦不能兴起兵众以侵害于君，故曰三岁不兴也。

九三爻辞「伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴」。九三与六二紧邻而想去亲近六二，正如盗贼憎恨物主一样，它因此憎恶与六二正应的九五，于是把兵马隐藏在草莽之中，打算偷袭九五，所以说「伏戎于莽」。它时时登上高地眺望前方的敌人，所以说「升其高陵」。以九三这个臣属的身分想要抗拒九五这个君主，形势上根本不能匹敌，即便过了三年也无法起兵去侵害君主，所以说「三岁不兴」。

九四乘其墉，弗克攻，吉者。三处下卦之极，似乘墉墙，而不能克敌矣，困罢乃反，以改过修其徳，乃获吉也。九五同人先号咷而后笑，大师克相遇者。九五所应在二，隔于三四，不得其应合，乃悲泣也。三四是臣，而五是君，以臣拒君，力不可敌，后乃与二相遇，故后笑。不能以服物，而以兴举师旅乃克，以明失同人之徳也。

九四爻辞「乘其墉，弗克攻，吉」。九三处在下卦的极位，九四登临其上，好像已经骑上了城墙，却仍旧攻不下对方；等到困顿疲敝之后转而回头，改正过错、修养德性，才获得吉利。九五爻辞「同人先号咷而后笑，大师克相遇」。九五所相应的是六二，中间被九三、九四阻隔，无法与之会合，因此悲伤哭泣。九三、九四是臣属，九五是君主，以臣属抗拒君主，力量终究敌不过；后来九五终于与六二相会，所以转为欢笑。九五不能凭德行使人归服，却要动用大军才能取胜，这正说明它已经失掉了「同人」应有的德性。

上九同人于郊，无悔者。独处于外，与人和同，在于郊境之外也。内无其应，无所陵竞，未得和同之志，但无悔而已。

上九爻辞「同人于郊，无悔」。上九独自处在全卦之外，它与人和同的地方远在城郊之外。它在内卦没有相应之爻，因而也没有什么可以争夺竞逐的对象，与人和同的心志并未真正实现，只不过没有悔恨罢了。

干下离上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

大有卦下卦是乾、上卦是离，火在天上，光照无远弗届，一柔居尊而五阳归之，所有者大，故名大有。卦辞说：大有，大为亨通。《彖传》说：大有卦，六五这一柔爻得到尊位而居中不偏，上下五个阳爻都来响应它，所以叫大有。它的德性是内刚健而外文明，顺应天道而按时行事，因此大为亨通。《大象传》说：火在天上，这就是大有；君子取法于此，遏止邪恶、表彰善行，顺从天道而美化万物的性命。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辨晰也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

初九爻辞：还没有交接的祸害，不算过错；能在艰难中戒惧就不会有过错。《小象传》说：大有卦的初九，尚无交接之害。九二爻辞：用大车装载，有所前往，没有过错。《小象传》说：大车装载，是因为所积在中而不致倾覆。九三爻辞：诸侯向天子进献通诚，小人做不到这一点。《小象传》说：公侯向天子献享，小人处在这个位置就成了祸害。九四爻辞：不去依附旁边那个盛大的九三，没有过错。《小象传》说：不依附于旁，是因为能明察分辨。六五爻辞：他的诚信使上下交相感应而又不失威严，吉利。《小象传》说：诚信交孚，是用信实来激发众人的心志；有威可畏而吉，是因为平易近人而无须防备。上九爻辞：从上天降下佑助，吉利而无所不利。《小象传》说：大有卦上爻之吉，是来自上天的护佑。

大有元亨者。柔处尊位，不拒于物，群阳并应，大为所有，故称大有。故老子云：江海所以能为百谷王者，以其善下也。元亨者，能包容万物，则大得亨通也。

卦辞「大有，元亨」。六五以阴柔居于尊位，不拒斥任何一方，众多阳爻一齐来响应，所拥有的范围极大，所以称作「大有」。所以《老子》说：江海之所以能成为百川汇归的王者，是因为它善于处在下位。说「元亨」，是因为能够包容万物，就能大为亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命者。火是日，如日在天上，无所不照，无逺不烛，是大有之象也。君子当须遏匿人之过恶，称扬人之徳善，又须顺天之道，休美万物之性命，是好生恶杀之义也。

《大象传》说「火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命」。这里的火指的是太阳；太阳高悬在天上，无处不照耀，再远的地方也能照到，这正是「所有者大」的形象。君子应当遏止并隐没他人的过失罪恶，表彰赞扬他人的德行善举，还要顺从天道，使万物的性命各得其美，这就是好生而厌恶杀伐的意思。

初九无交害，匪咎，艰则无咎者。处大有之初，不能履中谦柔，必至骄盈陵物，故戒之。即日虽无交切之害，后必将至。若欲免其凶咎，当须艰固不盈，即得无咎也。

初九爻辞「无交害，匪咎，艰则无咎」。初九处在大有的开端，如果不能守中而保持谦柔，必定会走向骄矜自满、欺凌他人，所以在此加以告诫。眼下虽然还没有直接切身的祸害，日后一定会来。若想免除凶祸罪咎，就应当在艰难中坚守而不使自己盈满，这样才能没有过错。

九二大车以载，有攸往，无咎者。以刚居中而应于五，为君委任，即是持正之臣，任重専权。犹如大车所载非少，体既刚强，不惧倾败，谓车材强壮，以斯而往，何咎之有，故曰大车以载，有攸往，无咎也。

九二爻辞「大车以载，有攸往，无咎」。九二以阳刚居于下卦之中，又与六五相应，受到君主的委任，正是持守正道的臣子，责任重大而握有专断之权。这就好比大车所载的东西分量不轻，但车身本来刚强，不怕倾覆损坏——是说车子的材质坚固结实。凭这样的条件前往行事，哪里会有过错呢，所以说「大车以载，有攸往，无咎」。

九三公用亨于天子，小人弗克者。公谓臣之贵极也。九三以刚健盛极，权臣之象也。若以贤良处之，即得亨于天子，助化之道也；若以小人处之，祸害立至，故曰小人弗克也。九四匪其彭，无咎者。彭，旁也，谓去三之旁而从于君也。九四逼近九三，三是权臣，威权之盛，所以九四欲舎九五而从九三。舎君事臣，违于常理，若能弃三旁而归于五，即得无咎也。

九三爻辞「公用亨于天子，小人弗克」。「公」是臣子中最尊贵的爵位。九三以阳刚而处在下卦之极，气势盛大，是权臣的形象。若由贤良之人占据这个位置，就能够向天子进献通诚，尽到辅助教化的本分；若由小人占据这个位置，祸害立刻就会到来，所以说「小人弗克」。九四爻辞「匪其彭，无咎」。「彭」在这里是旁边的意思，是说要离开九三这个旁侧的强邻而归从君主。九四紧邻九三，九三是权臣，威势正盛，所以九四难免想撇开九五而依附九三。舍弃君主去侍奉权臣，违背常理；若能抛开旁边的九三而归向九五，就可以没有过错。

六五厥孚交如威如吉者。以柔处尊，志又大，体柔即和顺于物，居中即所纳不遗，群贤悉归，信接于下，故不言之化而敎自行，不令之威而人皆服，自然获吉。何难何防，任之得人，故易而无备矣。

六五爻辞「厥孚交如威如，吉」。六五以阴柔居于尊位，而心志宏大：体性柔和，所以能和顺地对待万物；居于上卦之中，所以所接纳的人无所遗漏，众多贤才全都来归，它以诚信接待在下的人。因此，不必开口说教而教化自行推广，不必发号施令而威望自使人服，自然获得吉利。既没有什么可畏难的，也没有什么需要防备的，任用的又都是合适的人，所以能够平易近人而不必设防。

上九自天佑之，吉无不利者。居大有之时而不履位，尚贤也。余皆乘刚，而上九独乘柔，顺思顺也。五有信徳而亲比焉，是履信也。有此三徳，故从天以下皆佑助之，而得其吉，无所不利也。

上九爻辞「自天佑之，吉无不利」。上九身处大有之世却不占据尊位，这是崇尚贤者。其余各爻大多骑在刚爻之上，唯独上九骑在六五这个柔爻之上，这是心存顺从。六五具备诚信之德而上九与它亲近相比，这是践行信实。上九兼有崇贤、顺从、守信这三种德性，所以从上天以下都来护佑帮助它，因而获得吉利，无所不利。

艮下坤上。谦：亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

谦卦下卦是艮、上卦是坤，高山反居大地之下，正是屈己下人之象，卦德为谦。卦辞说：谦，亨通，君子能保持到底。《彖传》说：谦所以亨通，是因为天道向下济助万物而其德光明，地道卑下而其气上行。天道亏损盈满而增益谦退，地道改变盈满而流注于谦下，鬼神损害盈满而赐福于谦退，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦德使尊者更加光大，使卑者不可被逾越，这就是君子能有善终的道理。《大象传》说：高山藏在地中，这就是谦；君子取法于此，减损多的、增益少的，权衡事物而公平施予。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。六四，无不利，撝谦。象曰：无不利撝谦，不违则也。六五，不冨以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。

初六爻辞：谦而又谦的君子，凭这种品德去渡大河，吉利。《小象传》说：谦谦君子，是用卑下来涵养自己。六二爻辞：谦德声名远播，守正吉利。《小象传》说：鸣谦而守正获吉，是内心真有所得。九三爻辞：勤劳而谦逊的君子，能保持到底而吉利。《小象传》说：劳谦的君子，万民都归服他。六四爻辞：无所不利，处处发挥谦德。《小象传》说：无不利而能发挥谦德，是没有违背法则。六五爻辞：不必靠财富就能带动邻里，宜于出兵讨伐，无所不利。《小象传》说：宜于征伐，是去讨伐那些不服从的人。上六爻辞：谦名外扬，宜于出兵，征讨属邑之国。《小象传》说：鸣谦，是心志尚未实现；可以用兵，只能去征讨自己的属邑之国。

谦亨者，谦是屈己先人，以自卑巽为用，如是何往而不亨也。君子有终者，小人行谦，多不能久，惟有君子尽能保终也。

卦辞「谦，亨」。所谓谦，就是委屈自己而把别人放在前面，以自处卑下、待人恭顺为立身之用；能这样，无论到哪里又怎么会不亨通呢。「君子有终」，是说小人偶尔也行谦逊，但大多不能持久；只有君子才能够始终守住谦德、保全善终。

象曰：地中有山，谦者。九家易义曰：山至高，地至卑，以高下卑，故云谦也。所以言地中者，以明多之与少俱行其谦也。君子以裒多益寡，称物平施者。裒，聚也；寡，少也。谓人资财此多者行谦，即物益裒聚，故曰裒多也；比寡少行谦，即物渐増益，故曰益寡也。称量事物，随其多少，均平而施给，故曰称物平施也。

《大象传》说「地中有山，谦」。《九家易》的义解说：山最为高峻，地最为卑下，如今把高的放在低的下面，所以叫作谦。之所以说「地中」，是要表明无论多的一方还是少的一方，都同样奉行谦德。「君子以裒多益寡，称物平施」，「裒」是聚集，「寡」是少。意思是资财丰厚的人若能奉行谦德，财物反而会更加聚拢，所以说「裒多」；财物匮乏的人若能奉行谦德，财物也会渐渐增加，所以说「益寡」。君子权衡各种事物，依照它们的多少，公平均衡地加以施予，所以说「称物平施」。

初六谦谦君子，用涉大川吉者。处谦更在下，则是卑退之甚也，故曰谦谦也。君子以谦自牧，守谦不失，用济大难，物无见害，故曰用涉大川吉。牧，养也。

初六爻辞「谦谦君子，用涉大川，吉」。它处在谦卦之中而又居于最下之位，这是卑下退让到了极点，所以说「谦谦」。君子用谦德来涵养自己，守住谦逊而不失掉，凭这种品德去解救大的患难，外物就不会伤害他，所以说「用涉大川，吉」。「牧」是养育的意思。

六二鸣谦贞吉者。鸣者，声名闻之谓也。处谦之时，位居中正，即谦之声闻于外境，是正而获吉，故曰鸣谦贞吉。

六二爻辞「鸣谦，贞吉」。「鸣」是名声传扬开来的意思。六二处在谦德之世，是阴爻居阴位而又在下卦之中，既中且正，因此谦逊的名声传播到境外去，这是守正而获得吉利，所以说「鸣谦，贞吉」。

九三劳谦君子有终吉者。九三以刚阳之质，为一卦之主，上即承奉于君，下又抚绥万人，劳勤于谦，以君子处之，能保其终而获吉。

九三爻辞「劳谦君子，有终吉」。九三是全卦唯一的阳爻，以刚阳之质而成为一卦之主；它向上奉事君主，向下安抚万民，勤劳辛苦却始终保持谦逊。由君子来处在这个位置上，就能守住谦德善始善终而获得吉利。

六四无不利撝谦者。六四上近至尊，下近权臣，处是时不可违于谦巽，故三之于五，有事指撝，无不从顺，不敢违于法则，故曰无不利撝谦也。

六四爻辞「无不利，撝谦」。六四上面紧挨着六五这个至尊之位，下面紧挨着九三这个有实权的大臣，处在这样的位置上，绝不可以违背谦逊恭顺之道。所以对九三和六五两方面，凡有事要指挥调度，它无不顺从配合，不敢违背应有的法度，所以说无所不利而处处发挥谦德。

六五不富以其邻，利用侵伐，无不利者。六五为谦之君，敎化大行，下既行谦，人自富贵，故不假以财物赒赡于邻，故曰不富以其邻。身既谦卑，不妄加讨伐，若有骄逆不行此道者，故用诛伐，故云利用侵伐，无不利。张氏云：葛伯仇饷，汤往伐之是也。

六五爻辞「不富以其邻，利用侵伐，无不利」。六五是谦卦的君主，教化大行于天下，在下的人既然都奉行谦德，百姓自然富足，所以不必再拿财物去周济邻近的人，因此说「不富以其邻」。它自身既然谦逊卑下，不会随意兴兵讨伐；只有对那些骄横悖逆、不肯奉行谦道的人，才动用征伐，所以说宜于出兵讨伐而无所不利。张氏说：葛伯杀害为农人送饭的人，商汤因此前去讨伐他，正是这类情形。

上六鸣谦，利用行师，征邑国者。不预内政，于谦不实，惟有虚声外扬而已，故曰鸣谦也。有所兴为，其功未得，但可征旁邑国骄逆之人，故曰利用行师，征邑国也。

上六爻辞「鸣谦，利用行师，征邑国」。上六居于卦外，不参与国内政事，它的谦逊并不落到实处，只有空洞的名声向外传扬罢了，所以说「鸣谦」。它虽想有所作为，功业却难以成就，只能去征讨附近属邑之中那些骄横悖逆的人，所以说宜于出兵、征讨属邑之国。

坤下震上。豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。

豫卦下卦是坤、上卦是震，雷动于地上，万物奋发和乐，故名为豫。卦辞说：豫，宜于分封诸侯、出动军队。《彖传》说：豫卦，九四这一刚爻得到众阴的响应而心志得以施行，顺应形势而行动，这就是豫。豫是顺应而动，所以天地的运行也是如此，何况分封诸侯、出兵征伐这样的事呢。天地顺应规律而运动，所以日月运行不会出差错，四季更替不会有偏失；圣人顺应民心而行动，那么刑罚清简而百姓归服。豫卦所含的时机与意义真是重大啊。《大象传》说：雷从地下发出而万物奋起，这就是豫；先王取法于此，制作音乐、推崇德行，隆重地把它献给上帝，并以祖先配享。（按：史徵此书原有的豫卦口诀解说已经散佚，底本此处只保存经文，四库馆臣所说缺豫、随等八卦即指此。）

初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五，贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。上六，□豫成，有渝无咎。象曰：豫在上，何可长也。

初六爻辞：得意忘形地张扬享乐，凶险。《小象传》说：初六鸣豫，是心志穷尽而致凶。六二爻辞：坚定得像石头一样，不等一天过完就看清了几微，守正吉利。《小象传》说：不终日而守正获吉，是因为六二居中得正。六三爻辞：谄媚地仰视上位而求安乐，有悔恨；再迟疑下去悔恨更多。《小象传》说：盱豫而有悔，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：众人由它而得安乐，大有所得；不必猜疑，朋友会像发簪聚发那样聚合而来。《小象传》说：由豫而大有所得，是心志得以广大施行。六五爻辞：守着一种痼疾，却长久不死。《小象传》说：六五之所以有疾，是因为它骑在九四这个刚爻之上；之所以长久不死，是因为居中之德还没有丧失。上六爻辞：沉溺享乐已成，若能改变还可以没有过错。《小象传》说：耽于逸乐而又居于最上，怎么能够长久呢。（爻辞中「□」是底本缺字，通行本作「冥」，今存缺不补。）

震下兑上。随：元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

随卦下卦是震、上卦是兑，震为动、兑为悦，动而使人喜悦，人自然相随，故名为随。卦辞说：随，大为亨通而宜于守正，没有过错。《彖传》说：随卦，刚爻前来而屈居柔爻之下，一动就令人喜悦，这就是随。大为亨通、守正无过，因而天下都随顺时势。随顺时势的意义真是重大啊。《大象传》说：雷藏在泽中，这就是随；君子取法于此，天色向晚就进屋休息。（按：史徵原有的随卦解说亦已散佚，底本此处仅存经文。）

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。

初九爻辞：所主之事有了变动，守正则吉；走出门去与人交往就有功效。《小象传》说：官有变动，跟从正道就吉利；出门交往而有功，是没有失掉正道。六二爻辞：系恋于年少者，就失掉了成年男子。《小象传》说：系恋小子，是不能两边兼顾。六三爻辞：系附于成年男子，失掉了年少者；随从而有所求便有所得，宜于安居守正。《小象传》说：系附丈夫，是心志舍弃了下面的初九。九四爻辞：随从而有所获取，虽守正也有凶险；若心怀诚信而合于正道，并以明智处之，又有什么过错呢。《小象传》说：随而有获，按理是凶的；有诚信又合于道，是明智所致的功效。九五爻辞：以诚信对待美善，吉利。《小象传》说：孚于嘉而吉，是因为九五居位正中。上六爻辞：把它拘禁起来，接着又用绳索捆缚；周王在西山举行祭享。《小象传》说：拘禁捆缚，是因为随道到上位已经穷尽。

巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊。君子以振民育徳。

蛊卦下卦是巽、上卦是艮，风吹到山下而回旋不出，物久积则生弊坏，故名为蛊。卦辞说：蛊，大为亨通，宜于渡越大河；在甲日之前三天、甲日之后三天都要申明号令。《彖传》说：蛊卦，刚爻居上而柔爻在下，逊顺而又能停止，这就是蛊。蛊而能大为亨通，天下就得到治理。「利涉大川」，是说前往必有事可做。「先甲三日，后甲三日」，是说事情有终结就有开端，这是天道的运行规律。《大象传》说：山下起风，这就是蛊；君子取法于此，振济百姓、培育德行。

初六，干父之蛊，有子考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以徳也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。

初六爻辞：匡正父辈遗留的弊乱，有这样的儿子，父亲就没有过错；虽有危厉，最终吉利。《小象传》说：匡正父辈之弊，用意在于继承父志。九二爻辞：匡正母辈遗留的弊乱，不可一味固执于刚直。《小象传》说：匡正母辈之弊，是能够守住中道。九三爻辞：匡正父辈遗留的弊乱，稍有悔恨，但没有大的过错。《小象传》说：匡正父辈之弊，终究没有过错。六四爻辞：宽缓地对待父辈遗留的弊乱，这样下去会遭遇憾惜。《小象传》说：宽纵父辈之弊，前往是不会有收获的。六五爻辞：匡正父辈遗留的弊乱，因而获得美誉。《小象传》说：干父而获誉，是以德行来继承先人。上九爻辞：不侍奉王侯，把自己的操守看得高于一切。《小象传》说：不事王侯，这种志节可以作为效法的准则。

蛊元亨，利渉大川。蛊，事也，谓创制立法有为之事也。敎化必大通，故曰元亨也。立法施令大行，故曰利涉大川也。

卦辞「蛊，元亨，利涉大川」。「蛊」在这里训作「事」，指的是创立制度、订立法度这类有所作为的事业。教化必定因此大为通行，所以说「元亨」。法度确立、政令得以广泛推行，所以说宜于渡越大河。

先甲三日，后甲三日者。甲，创制之始，故创令立法先三日，恐人未晓，殷勤告示云后甲三日。如此再三丁寜宣布，此后犯者必诛，使民无怨，乃得无咎也。

「先甲三日，后甲三日」。甲是十天干之首，代表创立制度的开端。所以在颁布新令、订立新法之前的三天就先行公告，又唯恐百姓还没有弄明白，于是在甲日之后三天再殷勤地反复晓谕。像这样再三叮咛宣讲，此后再有违犯的人一定加以诛罚，百姓也就没有怨言，这样才能没有过错。

象曰：山下有风，蛊者。先儒云：蛊，惑也。按春秋女惑男、风落山谓之蛊。既有惑乱，当以敎事制之，非是蛊训为事。亦犹风行山下，惑乱万物；奸在人间，惑乱众庶，故以敎法齐之也。君子以振民育徳者，君子以振济人民，象风之散布；育养其徳，象山之安静也。

《大象传》说「山下有风，蛊」。先儒说：「蛊」是迷惑的意思。按《左传》所载医和论蛊，女子迷惑男子、狂风摧落山木都叫作「蛊」。既然出现了迷惑淆乱，就应当用教化之事来整治它，并不是「蛊」字本身可以训作「事」。这就好比风在山下吹行，扰乱万物；奸邪之徒混在人间，惑乱众人，所以要用教化与法度来整齐他们。「君子以振民育德」，是说君子振济百姓，取象于风的四散吹拂；培育自己的德性，取象于山的安定沉静。

初六干父之蛊，有子考无咎，厉终吉者。考是父，妣是母，此即先儒通称也。初六处事之初，即能干成父事，故曰干父之蛊也。子能干了家事，父又何忧，父能无虑，故曰有子考无咎也。治家之初，恐有危厉，而能干济家事，克终父命，故曰厉终吉也。

初六爻辞「干父之蛊，有子考无咎，厉终吉」。「考」指父亲，「妣」指母亲，这是先儒通行的称谓。初六处在办事的开端，就能把父辈遗留的事业办成，所以说「干父之蛊」。儿子能把家事料理妥当，父亲还有什么可忧虑的呢；父亲既能无所忧虑，所以说有这样的儿子，父亲就没有过错。刚开始治家的时候，难免有危险，但它能操持家事，最终完成父亲的遗命，所以说虽有危厉而终获吉利。

九二干母之蛊，不可贞者。以阳居阴而又处中，女人以内为本，故曰干母之蛊也。女人之性情多狠戾，故不可全为正，故云不可贞。

九二爻辞「干母之蛊，不可贞」。九二是阳爻居于阴位而又处在下卦之中，妇人以主持内事为根本，所以说这是匡正母辈之弊。古人认为妇人的性情往往执拗刚戾，所以不可以一味用刚直方正的方式去纠正，因此说「不可贞」。（此系唐人依当时观念立说，今仅如实译出。）

九三干父之蛊，小有悔，无大咎者。以阳居阳，处一家之刚正，能干济父事，故曰干父之蛊。为无其应，即不可以行，故小有悔吝。能堪家事，即终无大咎矣。

九三爻辞「干父之蛊，小有悔，无大咎」。九三是阳爻居于阳位，在一家之中属于刚强方正的一方，能够操持完成父辈的事业，所以说「干父之蛊」。但它没有相应之爻，因而事情不能顺畅施行，所以稍有悔恨憾惜。不过它毕竟能担当家事，所以最终没有大的过错。

六四裕父之蛊，往见吝者。裕，寛也。以阴得位，寛猛得宜，即是能容裕父之蛊也。亦是无应而行，人所不亲，故曰往见吝也。

六四爻辞「裕父之蛊，往见吝」。「裕」是宽缓。六四是阴爻居阴位而得位，宽和与严猛拿捏得当，因而能够宽容地对待父辈遗留的弊乱。但它同样没有相应之爻却要有所行动，别人不来亲近它，所以说前往会遭遇憾惜。

六五干父之蛊，用誉者。干事得至尊位，是能干办父事，承先之徳，故有美誉于外。孝经云：立身行道，扬名于后世，以显父母是也。

六五爻辞「干父之蛊，用誉」。它在办理事务时居于至尊之位，能够办成父辈的事业、继承先人的德业，所以在外获得美好的声誉。《孝经》说：立身处世、奉行正道，把名声传扬到后世，从而使父母显耀，讲的正是这个道理。

上九不事王侯，高尚其事者。最处事上，是能高尚其名，不羁其身，但可清虚守道，不事君侯，众多敬仰，故曰高尚其事也。

上九爻辞「不事王侯，高尚其事」。它处在整卦最上、事外之地，因而能够抬高自己的名节，不让自身受到羁绊束缚，只是清心寡欲、守住道义，不去侍奉君王诸侯，众人反而更加敬仰他，所以说「高尚其事」。

兑下坤上。临：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。

临卦下卦是兑、上卦是坤，地高而泽低，以高临下、以大临小，故名为临。卦辞说：临，元始亨通而宜于守正；到了八月会有凶险。《彖传》说：临卦，阳刚渐渐滋长，内心和悦而外表柔顺，九二阳刚居中而与六五相应，大为亨通又能守正，这是天的法则。「至于八月有凶」，是说阳气的消退已经不远了。《大象传》说：泽上有地，这就是临；君子取法于此，教化百姓的用心没有穷尽，容纳保育百姓没有边界。

初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。九二，咸临，吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。六四，至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。

初九爻辞：以感应之道居上临下，守正吉利。《小象传》说：咸临而守正获吉，是心志所行端正。九二爻辞：以感应之道居上临下，吉利而无所不利。《小象传》说：咸临吉而无不利，是因为它并非一味顺从上面的命令。六三爻辞：用甜言蜜语去临下，没有什么好处；若能常怀忧惧，就没有过错。《小象传》说：甘临，是因为六三所居之位不当；能够忧惧，过错就不会持久。六四爻辞：以最切至的方式临下，没有过错。《小象传》说：至临无咎，是因为位置得当。六五爻辞：以明智之道临下，这是大君应有的做法，吉利。《小象传》说：大君之所宜，说的正是奉行中道。上六爻辞：以敦厚之德临下，吉利，没有过错。《小象传》说：敦临之吉，是心志系在内卦的贤者身上。

临元亨利贞者。临，大也，以阳气方长，万物皆盛，亦犹王者盛大之徳，威临于下，故称临也。凡物盛之时，能备四徳，故曰元亨利贞也。

卦辞「临，元亨利贞」。「临」含有盛大的意思：此时阳气正在生长，万物都趋于繁盛，就好比君王以盛大的德威君临下民，所以称为「临」。凡是事物处在兴盛的时候，就能具备元、亨、利、贞四种德性，所以说「元亨利贞」。

至于八月有凶者。夫盛极必衰，自然常理。临为盛大之卦，故以垂戒之言凶者。临卦是建丑之月卦，阳气方长，至及八月，即四阴已长，四阳却退，小人道长，君子道消也，故曰八月有凶也。

「至于八月有凶」。事物盛到极点必然转衰，这是自然的常理。临是象征盛大的卦，所以特意用「凶」字来垂示告诫。临卦配当建丑之月（农历十二月），此时阳气正在增长；等到了八月，就是观卦当令，四个阴爻已经长成，四个阳爻反而退去，小人的势力增长，君子的势力消退，所以说八月会有凶险。

象曰：泽上有地，临者。是以大临小、以高临下之义也。君子以敎思无穷，容保民无疆者，凡为君长以临，当须敎化思念无有穷已，又须含容保爱民人，人即归徳，边境不计逺迩也。

《大象传》说「泽上有地，临」。这是以大临小、以高临下的意思。「君子以教思无穷，容保民无疆」，凡是做君主尊长而君临下民的人，必须在教化上用心不已、没有穷尽，还必须包容爱护百姓；百姓自然归向他的德行，无论边境远近都一视同仁。

初九咸临，贞吉者。咸，感也。以阳感应于阴，相感而临，志行其正，故曰贞吉也。

初九爻辞「咸临，贞吉」。「咸」是感应。初九是阳爻，以阳去感应六四之阴，彼此感应而后居上临下，它心志所行合于正道，所以说守正吉利。

九二咸临，吉无不利者。以阳应阴，相感而临也。二是刚阳，五是柔阴，若全顺于五，则刚徳全损；全与相违，又失感应之道。必须量时进退，如君臣献可替否之义，故得吉无不利。

九二爻辞「咸临，吉无不利」。它同样是以阳爻去应和阴爻，彼此感应而后临下。九二是阳刚，六五是阴柔；如果九二完全顺从六五，它的刚德就全失了；若完全违逆六五，又失掉了感应相与之道。所以必须权衡时势而知进退，正如君臣之间进献可行之策、废止不可行之事那样，因此能获得吉利而无所不利。

六三甘临，无攸利，既忧之，无咎者。以阴居阳，即是越阴柔之道，小人之行也。甘谓言辞甘美，邪佞不正之名也。六三以邪謟之行以临于物，患必生焉，故无施而利，故曰甘临无攸利。若能恒忧其危，改过自新，乃得无咎，故曰既忧之无咎也。

六三爻辞「甘临，无攸利，既忧之，无咎」。六三是阴爻居于阳位，等于越出了阴柔应守的本分，这是小人的行径。「甘」是说言辞甜美动听，乃是邪僻谄佞、不循正道的称呼。六三用这种邪僻谄媚的手段去临驭他人，祸患必定由此产生，所以无论做什么都得不到好处，因此说「甘临，无攸利」。假如它能常常忧虑自身的危险，改正过错、重新做人，就能没有过错，所以说「既忧之，无咎」。

六四至临，无咎者。以阴应阳，不惧刚长，以至极之善而应临于初，乃得无咎也。六五知临，大君之宜，吉者。以柔处尊，纳刚以礼，不以威武，是用而知临于物，如似大君之宜，所以获吉也。上六敦临，吉，无咎者。敦，厚也。处坤之极，即是敦厚以为临也；处于上体，志在尊贤，故获吉也。

六四爻辞「至临，无咎」。六四以阴爻去应和阳爻，不惧怕阳刚的增长，以最切至笃实的善意去应和并临抚初九，因此能够没有过错。六五爻辞「知临，大君之宜，吉」。六五以阴柔居于尊位，用礼节来接纳阳刚，而不倚仗威势武力，这就是运用明智去临驭万物，正合乎大君应有的做法，所以获得吉利。上六爻辞「敦临，吉，无咎」。「敦」是厚重。上六处在坤卦的极点，正是以敦厚之德来临下；它身居上体而心志在于尊崇贤者，所以获得吉利。

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设敎，而天下服矣。象曰：风行地上，观。先王以省方观民设敎。

观卦下卦是坤、上卦是巽，风行于地上而无所不至，四阴仰观二阳，故名为观。卦辞说：观，就像祭祀时刚刚完成灌酒降神之礼而还没有进献祭品的那一刻，心怀诚信而容色庄严。《彖传》说：伟大的可观者居于上位，柔顺而又谦逊，以中正之德向天下昭示。「观盥而不荐，有孚颙若」，是说在下者仰观其德而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四季更替不曾有丝毫差错；圣人依照这神妙之道来设立教化，天下就都归服了。《大象传》说：风吹行在大地之上，这就是观；先王取法于此，巡视四方、观察民风而设立教化。

初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三，观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。

初六爻辞：像儿童那样浅陋地观看，小人如此没有过错，君子如此就有憾惜。《小象传》说：初六的童观，是小人的路数。六二爻辞：从门缝里偷看，对女子守正有利。《小象传》说：窥视而合于女子之正，对男子来说也是可羞的。六三爻辞：观察自己的所作所为来决定进退。《小象传》说：观我生而定进退，是没有失掉正道。六四爻辞：观仰一国的光辉盛德，宜于成为君王的宾客。《小象传》说：观国之光，是希望被待为上宾。九五爻辞：观察自己所施的教化，君子这样做就没有过错。《小象传》说：观我生，其实就是观察百姓的风俗。上九爻辞：观察自己所显现于外的言行，君子这样做就没有过错。《小象传》说：观其生，是心志还未能安然平定。

观盥而不荐者。观谓王者道徳，民所观看也。盥谓瓶罍灌洗之器物也，荐谓笾豆陈荐之属也。今所观王者施瓶盥之礼，为民祈福，还威仪严敬否，故不观陈荐之物也。

卦辞「观，盥而不荐」。「观」指的是君王的道德，是百姓所仰望观看的对象。「盥」指祭祀时盛水灌洗用的瓶罍等器具，「荐」指用笾豆陈设进献祭品那一类仪节。这里所要观看的，是君王举行灌洗降神之礼、为百姓祈福的时候，威仪是否庄严恭敬；至于后面陈设祭品的环节，反倒不是观看的重点。

有孚颙若者。孚，信也；颙是严整之貎，谓君子行礼洁信立诚，端敬颙然，若鬼神在，则下观其徳，民顺其化。故诗云：颙颙卬卬，如珪如璋，君徳之义也。

「有孚颙若」。「孚」是诚信，「颙」是庄严整肃的样子。是说君子举行祭礼时，洁净其心、树立诚信，端庄恭敬、仪容肃穆，就像鬼神真的降临在座一样；这样在下的人观仰他的德行，百姓便顺从他的教化。所以《诗经》说：容貌温和而气度轩昂，德行像珪璋一样纯洁，讲的正是君主之德。

象曰：风行地上，观者。风如王者风敎，行于地上，人所观也。先王省方观民设敎者，先王以省视万方，观看民俗，施设敎化。故郑众云：从俗所为，顺民之敎，故君子治人，不求变俗是也。如封太公于齐，五月报政，为简其君臣礼，从俗不同；伯禽于鲁，变其俗，易其礼，三年报政也。

《大象传》说「风行地上，观」。风就好比君王的风化教令，吹行在大地之上，是人人都能看到的。「先王以省方观民设教」，是说先王巡视四方，考察各地民俗，据此施行教化。所以东汉郑众说：依循当地习俗的做法，顺着百姓的实情去教化，因此君子治理人民，不刻意去改变他们的风俗，正是这个道理。例如太公望受封于齐国，只用五个月就回朝报告政绩，因为他简化了君臣之礼，一切因循当地旧俗；而伯禽受封于鲁国，改变当地风俗、更换原有礼制，结果三年才回朝报告政绩。

初六童观，小人无咎，君子吝者。观之为体，下贱上贵也。最处于下而不近朝廷之美，所观狭，如童稚之见，故云童观也。大观之时若如是，乃小人之见，纔得无咎；君子居之，深可鄙吝也。

初六爻辞「童观，小人无咎，君子吝」。观卦的体例是下位卑贱、上位尊贵。初六处在最下面，接触不到朝廷的美善气象，所看到的范围狭小，就像幼童的见识一样，所以叫作「童观」。在这大有可观的时候还是这个样子，那只是小人的眼界，勉强还能免于过错；如果是君子处在这个位置上，就实在是可鄙可惜了。

六二窥观，利女贞者。居内处中，所见非大，犹窥窃而观望，此乃利女之正，非丈夫之正。处大观之时而为窥窃观看，诚可丑也。

六二爻辞「窥观，利女贞」。六二居于内卦而处下卦之中，所见仍然不够广大，好像从门缝里偷偷张望一样。这种方式合于女子应守的正道，却不合于男子应守的正道。处在大有可观的时候却只能偷偷窥视，实在是可羞的。

六三观我生进退者。生犹道也。六三处下卦之上，是可进之时；居上卦之下，又是可退之地。处此之时，可以观风相几，而不失其道也。

六三爻辞「观我生进退」。这里的「生」相当于「道」，指自身的行事之道。六三处在下卦的最上一爻，是可以向前进取的时候；同时又贴着上卦的最下方，也是可以退守的位置。处在这种进退两可的境地，正好可以观察风向、审度几微，从而不失掉自己的正道。

六四观国之光，利用宾于王者。处近君之尊，故可观国之光华矣；习国家之礼仪，故可利为王宾也。

六四爻辞「观国之光，利用宾于王」。六四紧邻九五这个尊位，因此能够就近观仰一国的光辉盛美；它熟习国家的礼仪制度，所以适宜被君王待为上宾。

九五观我生，君子无咎者。居得尊位，为观之主，四海之内，皆由我化。我化若善，天下习君子之风；我化不善，天下有小人之俗。故我观之道，有君子之风着，又何有咎也。

九五爻辞「观我生，君子无咎」。九五居于尊位，是全卦所仰观的主体，四海之内的风气都由它的教化所决定。它的教化若是良善的，天下就沾染君子的风气；它的教化若不良善，天下就形成小人的习俗。所以它自我省察之道，只要能显现出君子的风范，又哪里会有过错呢。

上六观其生，君子无咎者。观其生，则是为人所观者也。最上处极，为天下所观。于已之道，若能自戒慎，高尚其事，着君子之风，故得无咎。王传云：独处异地，不易执持。此明上九但卓立其身，异于尘俗，何咎之有。故论语云：君子之过，如日月之食，过也人皆见之，更也人皆仰之。

上九爻辞「观其生，君子无咎」。（底本此处爻题作「上六」，实指上九，今照录不改。）所谓「观其生」，是说它自身就是被别人观看的对象。上九处在全卦最上的极位，是天下人共同瞻仰的所在。就它自己的立身之道而言，只要能自我警戒谨慎，把操守看得高于一切，显出君子的风范，就能没有过错。王弼的注说：独自处在与众不同的位置上，不容易持守得住。这说明上九只是卓然自立其身，与流俗不同，哪里会有过错呢。所以《论语》说：君子的过失就像日食月食一样，犯错时人人都看得见，改正时人人都仰望他。

上经三。震下离上。噬嗑：亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚勑法。

这是上经的第三卷。噬嗑卦下卦是震、上卦是离，震为雷、为动，离为电、为明，动而有威、照而能明，故名噬嗑。卦辞说：噬嗑，亨通，宜于施用刑狱。《彖传》说：口中含着东西叫作噬嗑，咬合之后就通畅了。刚爻柔爻分布上下，一动而又明察，雷与电相合而使事理彰明。六五这一柔爻居中而向上行，虽然阴居阳位而不当位，却适宜于处理刑狱。《大象传》说：雷电交作，这就是噬嗑；先王取法于此，申明刑罚、整饬法度。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。噬嗑至离。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

初九爻辞：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有过错。《小象传》说：戴上脚镣遮没脚趾，是使他不能再走上邪路。六二爻辞：咬柔嫩的肉，深到遮没了鼻子，没有过错。《小象传》说：噬肤而深至没鼻，是因为六二骑在初九这个刚爻之上。六三爻辞：咬干腊肉，碰上了毒味，稍有憾惜，没有过错。《小象传》说：碰上毒味，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：咬带骨的干肉，得到铜箭头，宜于在艰难中守正，吉利。《小象传》说：利艰贞而吉，是说它的道还未能光大。（此处「噬嗑至离」四字是原书卷内书眉标目，标明本卷自噬嗑卦讲到离卦，并非经文。）六五爻辞：咬干肉，得到黄铜，守正而知危，没有过错。《小象传》说：贞厉无咎，是因为处置得当。上九爻辞：肩上扛着枷锁，遮没了耳朵，凶险。《小象传》说：何校灭耳，是因为他听觉虽在却不明事理。

噬嗑亨，利用狱者。噬，啮也；嗑，合也。喻人口中有物，则隔人隔塞正法，使正法不行；如口中有物，间啮而必通。刑去奸邪，正法无碍，故曰利用狱也。

卦辞「噬嗑，亨，利用狱」。「噬」是咬啮，「嗑」是合拢。这是比喻：人口中含着异物，上下颚就无法合拢；正如有人从中作梗，阻隔堵塞正当的法度，使法令推行不下去。就像口中有物必须咬碎它才能通畅一样，用刑罚除掉奸邪之徒，正当的法度就畅行无阻，所以说宜于施用刑狱。

象曰：雷电，噬嗑。雷动而威，电照而明，明动相合，故曰噬嗑也。先王以明罚勑法者，勑，整理也，谓先王以明鉴之德，刑罚兼施，整齐法度也。

《大象传》说「雷电，噬嗑」。雷一发动就带着威势，电一照射就带来光明，明察与威动两者相配合，所以叫作噬嗑。「先王以明罚勑法」，「勑」是整顿治理的意思，是说先王凭借明察洞鉴的德性，一面申明刑罚，一面整齐法度，两者并用。

初九履校灭趾，无咎者。屦犹履也，灭，没也，趾，足也。初九既居无位之地，是受刑之人，罪之尚微者也。若能于是时着械没其趾足，而因惩戒，尔后改行修德，故终身无咎。故云小惩大戒，此小人之福也。

初九爻辞「屦校灭趾，无咎」。「屦」如同「履」，指穿戴在脚上；「灭」是遮没，「趾」是脚。初九处在最下、没有爵位的地方，是受刑之人，而且罪过还很轻微。假如能在这个时候给他戴上脚镣遮住脚趾，让他因此受到惩戒，从今以后改过修德，那么终身都不会有大的罪咎。所以《系辞》说：小小的惩罚换来大的警戒，这正是小人的福气。

六二噬肤灭鼻，无咎。二为得位处中，所刑者当，故曰噬肤灭鼻。肤是柔脆之物，喻伏罪之人。然乘刚用刑，即刑人深矣，噬过其分，以至灭鼻。虽复过深，而所刑者当，故曰无咎。

六二爻辞「噬肤灭鼻，无咎」。六二是阴爻居阴位而得位，又处在下卦之中，所以它施刑的对象是恰当的，因此说「噬肤灭鼻」。「肤」是柔软脆嫩之物，比喻甘心伏罪的人。不过六二骑在初九这个刚爻之上而动用刑罚，用刑就未免过深，咬得超出了应有的分寸，以致连鼻子都陷进去了。虽然用刑偏于深重，但所惩治的对象确实该罚，所以说没有过错。

六三噬腊肉，遇毒，小吝，无咎者。以阴处阳不正，行刑罪人不伏，怨生。而不乘刚，不失顺道，虽有小吝，于义无咎，故曰小吝无咎也。噬喻刑人，腊喻不伏，毒喻怨生。

六三爻辞「噬腊肉，遇毒，小吝，无咎」。六三是阴爻居于阳位，本身不正，用刑时罪人不肯服气，因而生出怨恨。但它并没有凌驾在刚爻之上，没有失掉柔顺之道，所以虽然稍有憾惜，按理并没有过错，因此说「小吝，无咎」。这里的「噬」比喻施刑于人，「腊肉」比喻罪人不肯伏罪，「毒」比喻由此生出的怨恨。

九四噬干胏，得金矢，利艰贞吉者。九四以阳失位，不正行刑，罪人不伏，故曰噬干胏。干胏，肉之干者。得金矢，利艰贞吉，金，刚也；矢，直也。虽刑不伏物，而能得其刚直也。既刚且直，又利艰固，不失其正，可以获吉也。

九四爻辞「噬干胏，得金矢，利艰贞，吉」。九四是阳爻居于阴位而失位，用刑时不够端正，罪人不肯服气，所以说咬的是带骨的干肉。「干胏」就是连骨的干肉。「得金矢，利艰贞，吉」，「金」象征刚强，「矢」象征正直。虽然所惩治的对象不肯服气，但它能秉持刚强正直的原则。既刚强又正直，加上宜于在艰难中固守、不失掉正道，因此可以获得吉利。

六五噬干肉，得黄金，贞厉无咎。位既不正，有所刑人，人亦不伏，犹如噬啮干坚之肉，物所以难噬也。得黄金，贞厉无咎者，黄，中也；金，刚也。以其居中履刚，得其刚正之道，刚胜也。位既不正，刑戮得当，然则居贞以危，亦免咎也。

六五爻辞「噬干肉，得黄金，贞厉，无咎」。六五是阴爻居于阳位，位不正，因而施刑于人时，对方也不服气，就好像去咬干硬的肉一样，很难咬得动。「得黄金，贞厉，无咎」，「黄」是居中的正色，「金」象征刚强。因为六五身居上卦之中而下履刚爻，得到了刚健中正之道，刚强的一面占了上风。它的位置虽然不正，但刑罚施用得当，因此只要守正而常怀危惧，也能免于过错。

上九何校灭耳凶。何，担何也；校，枷锁也；灭，没也。上九喻人积恶之极，不能惩改，须至担何枷锁，以没其耳，将至诛灭之凶。故云恶积而不可揜，罪大而不可解也。

上九爻辞「何校灭耳，凶」。「何」是肩负担荷，「校」是枷锁一类的刑具，「灭」是遮没。上九用来比喻恶行积累到极点、又不肯接受惩戒而改过的人，终于到了肩扛枷锁、连耳朵都被遮住的地步，即将面临被诛戮的凶祸。所以《系辞》说：恶行累积到掩盖不住，罪过重大到无法开脱。

离下艮上。贲：亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

贲卦下卦是离、上卦是艮，火在山下照耀，使山色斑斓，故名为贲，卦义是文饰。卦辞说：贲，亨通，稍宜于有所前往。《彖传》说：贲之所以亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻；分出刚爻上行去文饰柔爻，所以稍宜于有所前往。刚柔交错，这是天的文采；文明而又能有所节止，这是人的文采。观察天的文采可以察知时序的变化，观察人的文采可以教化而成就天下。《大象传》说：山下有火，这就是贲；君子取法于此，明察各项政务，但不敢单凭文饰去果断地裁决狱讼。

初九，贲其趾，舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位疑也；匪寇婚媾，终无尤也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。

初九爻辞：文饰自己的脚趾，舍弃车子而徒步行走。《小象传》说：舍车徒步，是按道义不该乘那辆车。六二爻辞：文饰自己的胡须。《小象传》说：贲其须，是随着上面的九三一同行动。九三爻辞：文饰得光润有神，长久守正则吉利。《小象传》说：永贞之吉，是终究没有人能欺凌他。六四爻辞：想要文饰却仍是一片素白，白马奔驰而来；来者不是强盗而是求婚的。《小象传》说：六四位当而心存疑虑；来者非寇而是婚配，终究没有过失。六五爻辞：文饰的对象是山丘园圃，所用的不过一小束帛，看似鄙吝，最终吉利。《小象传》说：六五的吉利，是有喜庆。上九爻辞：以素白为文饰，没有过错。《小象传》说：白贲无咎，是居上位而心志得以实现。

贲亨，小利有攸往者。贲，饰也，以刚柔交杂而相文饰也。

卦辞「贲，亨，小利有攸往」。「贲」就是文饰，指刚爻与柔爻交错相杂，彼此为对方增添文采。所以它能亨通；但文饰终究不是根本，所以只说稍稍宜于有所前往。

象曰：山下有火，贲。王廙云：山下有火，文明相照。夫山之为体，层峰峻岭，岩峦峭丽，参差被日光照耀，如以雕饰而见文章，贲之象也。君子以明庶政，无敢折狱。庶，众也；敢，果也；折，断也。君子以明鉴之德，必须审察为众庶之政，无直果敢折断狱讼，当审慎用刑也。

《大象传》说「山下有火，贲」。晋人王廙解释说：山下有火，文采与光明彼此辉映。山的形体，层峦叠嶂、高峰峻岭，岩壑峭拔秀丽，参差错落地被日光照耀，就像经过雕琢文饰而显出花纹一样，这正是贲卦的形象。「君子以明庶政，无敢折狱」，「庶」是众多，「敢」是果决，「折」是裁断。君子凭着明察洞鉴的德性，必须审慎地考察并处理各项政务；但不可凭着一时果决就轻率裁断狱讼，用刑应当审慎。

初九贲其趾，舎车而徒者。趾，足也。处无位之地，不尚华侈，所饰在于足趾，故曰贲其趾。以其执志耿介，不乘不义之车，而从有义徒步，故曰舎车而徒也。

初九爻辞「贲其趾，舍车而徒」。「趾」是脚。初九处在最下、没有爵位的地方，不崇尚奢华，所能文饰的只是自己的脚趾罢了，所以说「贲其趾」。因为它持守志节耿直不苟，不肯乘坐来路不义的车子，宁可依从道义而徒步行走，所以说「舍车而徒」。

六二贲其须。须，须也。与三相近，情意相得，以下亲上，犹如须之附面，修其所理，随之兴动，故小象云与上兴也。

六二爻辞「贲其须」。「须」就是胡须。六二与九三位置紧邻，彼此情意相投，以在下者亲附在上者，好比胡须附着在面颊上：面动则须动，胡须只能整理修饰自身的纹理，随着所依附的一方而动。所以《小象传》说它是「与上兴」——随着上面的九三一同兴起。

九三贲如濡如，永贞吉者。与二相得，以饰以润，故曰贲如濡如也。以其非应相亲，永保其正，物莫能犯，故曰永贞吉也。

九三爻辞「贲如濡如，永贞吉」。九三与六二彼此投合，既有文饰又得润泽，所以说文饰得光润有神。因为它们并非正应而只是相邻相亲，所以更须长久保持正道；能这样，外物就无法侵犯它，因此说长久守正则吉利。

六四贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾者。四应在初，被三隔碍，志唯犹豫，或文或素，故曰贲如皤如。质素也。既不得前进，但鲜洁其马，翰如徘徊以待之矣，故曰白马翰如也。若非九三与己为寇难，即与初已为媾婚，故曰匪寇婚媾也。

六四爻辞「贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾」。六四所应的是初九，却被九三从中阻隔，心志因此犹豫不定，一会儿想着文饰、一会儿又归于素朴，所以说「贲如皤如」——「皤」就是白净质朴的意思。它既然无法前进，就只好把马打理得洁净鲜亮，来回徘徊地等待，所以说「白马翰如」。要不是九三充当了阻挠自己的寇仇，它早就与初九结成婚配了，所以说来者并非强盗而是婚配之人。

六五贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉者。处得尊位，为饰之主，不尚华饰，所贲质素，故其致饰如似丘园。丘园所生草木，质素而已，则不縻费。国之盈盛，乃束帛珍宝戋戋众多，故曰贲于丘园，束帛戋戋。若能俭而约侈，费用得宜，处约之吝，乃得终吉，故曰吝终吉也。

六五爻辞「贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉」。六五身居尊位，是全卦文饰的主宰，却不崇尚华丽的装点，所文饰的都归于质朴，所以它所营造的装饰就像山丘园圃一样。丘园里所生长的不过是草木，质朴无华，因而不会浪费。国家的富足充盈，正表现在束帛珍宝积聚繁多。所以说「贲于丘园，束帛戋戋」。若能节俭而约束奢侈，使费用支出得宜，那么因俭约而显得鄙吝，最终反而获得吉利，所以说「吝，终吉」。

上九白贲无咎者。处饰之终，终乃反素矣。他人以色为饰，而我以素为饰，守志任真，得其夲性，何咎之有哉。

上九爻辞「白贲，无咎」。它处在文饰的终点，文饰到了尽头就要返回质朴。别人拿彩色来作装饰，而我却以纯白素净作为装饰；守住自己的志节、听任本真，因而保全了自己的本性，哪里还会有过错呢。

坤下艮上。剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。

剥卦下卦是坤、上卦是艮，五阴在下而一阳在上，众阴侵剥孤阳，故名为剥。卦辞说：剥，不宜有所前往。《彖传》说：剥就是剥落，是阴柔改变阳刚。不宜有所前往，是因为小人的势力正在增长。柔顺地面对而适时停止，这是观察卦象所得的道理。君子崇尚消退、生息、盈满、亏虚的循环，因为这正是天道的运行规律。《大象传》说：山依附在大地之上，这就是剥；在上位者取法于此，厚待下民以安定自己的居所。

初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。六三，剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。

初六爻辞：剥蚀床，从床脚开始，削灭正道，凶险。《小象传》说：剥床从脚起，是从下面开始毁灭。六二爻辞：剥蚀床，到了床身与床脚交接之处，削灭正道，凶险。《小象传》说：剥到床辨，是因为它还没有可以依靠的伙伴。六三爻辞：处在剥落之中，却没有过错。《小象传》说：剥之无咎，是因为它脱离了上下众阴而独应上九。六四爻辞：剥蚀床，已经伤到人的肌肤，凶险。《小象传》说：剥到肌肤，是灾祸已经贴身。六五爻辞：像穿成一串的鱼一样，率领宫人去承受宠幸，无所不利。《小象传》说：以宫人的身分受宠，终究没有过失。上九爻辞：硕大的果实没有被吃掉；君子因此得到车舆，小人则连屋舍也被剥毁。《小象传》说：君子得舆，是被百姓所拥戴；小人剥庐，说明小人终究不可任用。

剥不利有攸往者。剥，落也。以阴剥阳，以小人损君子，是小人道长，君子道消，小人侵害君子，故君子不利有攸往。

卦辞「剥，不利有攸往」。「剥」就是剥落。此卦以阴柔剥蚀阳刚，以小人损害君子，正是小人的势力增长、君子的势力消退的时候；小人到处侵害君子，所以君子不宜有所前往。

象曰：山附于地，剥者。山本高峻，今附于地，是剥落之象也。上以厚下安宅者，宅，人居者也。剥之为体，自下而起，为干，从初九而至剥也，即是小人在下而起，上侵于君子。君子即可敦厚为徳，制伏下人，各令安其居也。

《大象传》说「山附于地，剥」。山本来高耸险峻，如今却依附贴伏在地面上，这正是被剥落的形象。「上以厚下安宅」，「宅」就是人所居住的处所。剥卦的体势是自下而上逐层剥落，本为乾体，从初九一爻起就开始被剥蚀，这正表示小人从下面兴起，一步步向上侵犯君子。君子对此应当以敦厚为德，安抚驾驭在下之人，让他们各自安居乐业。

初六剥床以足，蔑贞凶。蔑，削也；床者，人所安之物也。今剥道自下而起，似侵剥床足，人渐不安，处削除中正之道，所以凶也。

初六爻辞「剥床以足，蔑贞凶」。「蔑」是削损，「床」是人赖以安身的器物。如今剥落之势从最下面兴起，就像先侵蚀床脚一样，人也就渐渐不能安稳；处在这样削除中正之道的局面里，所以凶险。

六二剥床以辨，蔑贞凶。是床梐之间，床足之上，分辨之处也。剥之渐盛，削不已，至于床梐之间分辨之处，削去正道，正道陵夷，所以凶也。

六二爻辞「剥床以辨，蔑贞凶」。所谓「辨」，是床身与床架之间、床脚之上那个上下分界的部位。剥落之势逐渐加剧，削蚀不停，已经到了床身与床脚交界的地方；正道被一步步削去，日渐衰颓崩坏，所以凶险。

六三剥之无咎。众皆剥阳，唯六三与上九相应，是独亲狎于君子，虽当剥时，可以无咎也。六四剥床以肤，凶。床既削尽，以至人肤，身体被其侵剥，切近于灾，故为凶矣。

六三爻辞「剥之，无咎」。众多阴爻都在剥蚀阳爻，唯独六三与上九相应，等于是单独亲近依附于君子；所以即便身处剥落之世，它也可以没有过错。六四爻辞「剥床以肤，凶」。床已经被削蚀殆尽，进而伤及人的肌肤，身体直接遭到侵害，灾祸已经贴身，所以是凶险的。

六五贯鱼，以宫人宠，无不利者。独处于尊，为剥之主，众阴皆归，騈头相次，如贯穿之鱼。小人得宠以消君子，若接待众阴而似宫人在内，未能害于外政矣。既不预政事，故云无不利也。

六五爻辞「贯鱼，以宫人宠，无不利」。六五独自居于尊位，是剥卦的主爻，众多阴爻都来归附它，一个接一个并排相次，就像用绳子穿起来的一串鱼。小人得宠原本是要消灭君子的；但如果六五对待众阴的方式，如同后宫嫔妃各安于内廷，就不至于危害外朝的政事。它们既然不干预政务，所以说无所不利。

上九硕果不食，君子得舆，小人剥庐者。处剥之上，独处不落，犹硕果之不食。若君子处于此位，似车舆运载下人，令其获安，故云君子得舆，民所载也。小人处此上位，即侵削下人庐舎，民何以安，故曰小人不可用为君长，故曰小人剥庐，终不可用也。

上九爻辞「硕果不食，君子得舆，小人剥庐」。上九处在剥卦的最上，是唯一没有被剥落的阳爻，好像树梢上那颗硕大而没被摘食的果实。如果由君子居于这个位置，就像一辆大车承载着下面的人，使他们得到安顿，所以说君子得到车舆，是被百姓所拥戴。如果由小人占据这个上位，就要侵夺削毁下面百姓的房舍，百姓靠什么安身呢？所以说小人不可以让他做君长，因此讲小人剥毁屋庐，终究不可任用。

震下坤上。复：亨。出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

复卦下卦是震、上卦是坤，一阳生于五阴之下，雷藏地中，阳气回返，故名为复。卦辞说：复，亨通。出入都没有疾患，朋类前来也没有过错；往返循环有它的规律，七天就回复一次，宜于有所前往。《彖传》说：复所以亨通，是因为阳刚返回；行动而能顺势而行，所以出入无疾、朋来无咎。往返循环有其规律、七日一复，这是天道的运行。宜于有所前往，是因为阳刚正在生长。从复卦大概可以看见天地生生不已的本心吧。《大象传》说：雷潜藏在地中，这就是复；先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，商旅不外出通行，君主也不巡视四方。

初九，不逺复，无祇悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。六三，频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。六五，敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。上六，迷复，凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：速复之凶，反君道也。

初九爻辞：走出不远就回头，不至于有大的悔恨，大为吉利。《小象传》说：不远而复，是靠这个来修养自身。六二爻辞：美善地回复，吉利。《小象传》说：休复之吉，是因为它能屈居于有仁德的初九之下。六三爻辞：屡屡回复又屡屡失守，虽有危厉，但没有过错。《小象传》说：频复的危厉，按理是没有过错的。六四爻辞：走在众阴之中而独自回复。《小象传》说：中行独复，是为了跟从正道。六五爻辞：敦厚地回复，没有悔恨。《小象传》说：敦复无悔，是居中而能自我省察成就。上六爻辞：迷失了方向才想回复，凶险，有天灾人祸；用这样的人去带兵，终究要大败，因此连国君也遭凶，以至十年之内不能出征。《小象传》说：迷而后复的凶险，是违反了为君之道。（底本《小象传》「迷复」误作「速复」，今照录不改。）

复亨者。复是归本之名，静黙为义。故老子云：归根曰静，是谓复命也。阳气反复，所以亨通，故曰亨也。

卦辞「复，亨」。「复」是回归本原的名称，含有静定沉默的意思。所以《老子》说：回归根本叫作静，这就叫作回复本然之命。此卦一阳自下回返，阳气重新萌动，因而得以亨通，所以说「亨」。

出入无疾，朋来无咎者。出则刚长，入则阳复，理会其时，故无疾。朋谓众阳，以阳气渐长，众阳朋聚而来，故无咎。

「出入无疾，朋来无咎」。向外则是阳刚不断生长，向内则是阳气回返归复，这都合于时节的道理，所以没有疾患。「朋」指众多阳爻；因为阳气一天天增长，众阳如朋友般聚集而来，所以没有过错。

反复其道，七日来复者。反之与复，理其宜，故曰反复其道。阳气灭絶之后，不过七日，阳复生来，故云七日来复。利有攸往，以阳气渐盛，阴柔乃消，故利有所往。

「反复其道，七日来复」。往返与回归，都合乎它应有的道理，所以说「反复其道」。阳气被剥尽之后，不出七个阶段，阳气就重新萌生回来（自五月姤卦一阴始生，历遯、否、观、剥、坤而至复，正是七变），所以说「七日来复」。「利有攸往」，是因为阳气渐渐旺盛，阴柔随之消退，所以宜于有所前往。

象曰：雷在地中，复。以静黙为义，雷本动物，今在地中，静黙之象。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方者。方，事也。先王于至之日，闭塞视听，不亲其事，商旅不行道路，在于君后，亦不省察四方之事也。

《大象传》说「雷在地中，复」。此卦以静定沉默为义：雷本来是发动之物，如今却潜藏在地中，正是静默的形象。「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方」，「方」在这里指政事。先王在冬至这一天，关闭视听、不亲理政务，商旅也不在道路上往来；至于君主本人，同样不去巡察四方的事务。

初九不逺复，无祇悔，元吉。祇，大也。最处复初，初知福之机，不为迷逺，寻能求复，归于善道，故无大悔而终获大吉也。

初九爻辞「不远复，无祇悔，元吉」。「祇」在这里训作「大」。初九处在复卦的最初，一开始就懂得吉福所系的几微，不至于迷失得太远，随即就能寻求回归，归到善道上来，所以没有大的悔恨而最终获得大吉。

六二休复吉。处复之时，近初之阳，是亲仁善邻。既亲贤德之行，而获休美之吉。

六二爻辞「休复，吉」。它处在回复之时，紧邻着初九这个阳爻，正是亲近仁者、与善为邻。既然能亲附有贤德之人的操行，就获得了美善的吉利。

六三频复，厉无咎。频，蹙之貎也。六三去复已逺，虽胜上六之迷暗，犹可频蹙而复于危厉之中，而得无咎也。

六三爻辞「频复，厉，无咎」。「频」是眉头紧蹙、屡屡为难的样子。六三距离初九这个回复的起点已经很远，虽然比上六那种彻底迷失要好，但也只能在皱眉忧惧之中反复挣扎着回归；处在这种危厉的状态里，仍旧能够免于过错。

六四中行独复。独应于初，即是弃恶归善。处四阴之中，独得善道，故曰中行独复。六五敦复无悔者，敦，厚也。处尊位以敦厚之德，而能考成其行，故无悔而已也。

六四爻辞「中行独复」。它单独与初九相应，正是抛弃邪恶、归向善道。它身处四个阴爻的中间，唯独自己走上了善道，所以说走在众阴之中而独自回复。六五爻辞「敦复，无悔」，「敦」是厚重。六五身居尊位而以敦厚之德自处，能够省察成就自己的品行，所以只是没有悔恨罢了。

上六迷复凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征者。上为最处复后，是迷暗而更求复也。以迷求复，去善既逺，必致凶灾，故曰迷复凶，有灾眚。用此迷暗之人兴行师旅，终有大败；若用于其国内，即反违君道，故曰用行师终有大败，以其国君凶也。纵使修身改悔，至于十年，犹不能征进矣，故曰至于十年不克征。伤害曰灾，妖祥曰眚。

上六爻辞「迷复，凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征」。上六处在回复之路的最末端，是已经陷入昏迷才又想着回归。带着迷惑去求回归，离善道已经太远，必定招致凶祸灾殃，所以说迷复而凶、有天灾人祸。任用这种昏迷不明的人去兴兵作战，最终一定大败；如果把他用在国内，就反而违背了为君治国之道，所以说用他带兵终究大败，连国君也因此遭凶。即便他此后修身悔改，过了十年，也仍旧不能出兵前进，所以说十年之内不能征伐。外来的伤害叫作「灾」，反常的妖异叫作「眚」。

震下干上。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。

无妄卦下卦是震、上卦是乾，雷行于天下，万物各得其真而不虚妄，故名《无妄》。卦辞说：无妄，大为亨通而宜于守正；如果行为不正就会有灾殃，不宜有所前往。《彖传》说：无妄卦，阳刚自外而来，成为内卦的主爻；行动而又刚健，九五阳刚居中而与六二相应，大为亨通而又能守正，这是上天的命令。行为不正就有灾殃、不宜前往，是说在无妄之世还要妄动，又能到哪里去呢？天命不加保佑，还能行得通吗。《大象传》说：天下雷声运行，万物各各赋予真实无妄之性；先王取法于此，勉力顺应天时，养育万物。（按：史徵原有的无妄卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初九，无妄往吉。象曰：无妄之往，得志也。六二，不耕获，不灾畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。九四，可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。上九，无妄行，有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

初九爻辞：以真实无妄之心前往，吉利。《小象传》说：无妄而往，是心志得以实现。六二爻辞：不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，这样反倒宜于有所前往。《小象传》说：不为收获而耕，是不贪图致富。六三爻辞：无端而来的灾祸——有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，本邑的人却因此蒙受冤枉。《小象传》说：行人牵走了牛，就成了邑人的灾祸。九四爻辞：可以守正，没有过错。《小象传》说：可贞无咎，是因为它本来就固有此德。九五爻辞：并非自己招来的疾病，不必吃药自会痊愈。《小象传》说：对无妄之疾用药，是不可以轻易尝试的。上九爻辞：在无妄之极还要有所行动，就会有灾殃，没有什么好处。《小象传》说：无妄而妄行，是走到穷极所招致的灾祸。

干下艮上。大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。

大畜卦下卦是乾、上卦是艮，山止于上而天蕴其中，所蓄积者宏大，故名大畜。卦辞说：大畜，宜于守正；不在家中自食其力而受禄于朝则吉利，宜于渡越大河。《彖传》说：大畜卦，刚健笃实而光辉焕发，德性日日更新。阳刚居上而崇尚贤者，能够制止刚健的力量，这是大的正道。「不家食吉」，是说要供养贤人。「利涉大川」，是因为它上应于天。《大象传》说：天蕴含在山中，这就是大畜；君子取法于此，多多记取前代的言论和往哲的事迹，用来蓄积自己的德性。

初九，有厉利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

初九爻辞：有危险，宜于停下来。《小象传》说：有厉而止，是不去触犯灾祸。九二爻辞：车子脱掉了车轴上的伏兔。《小象传》说：舆说輹，是因为九二居中而没有过失。九三爻辞：好马奔驰追逐，宜于在艰难中守正；要天天练习驾车与防卫，宜于有所前往。《小象传》说：利有攸往，是与上九心志相合。六四爻辞：给小牛角上装上横木，大为吉利。《小象传》说：六四大吉，是有喜庆。六五爻辞：阉过的猪，它的獠牙就不足为害，吉利。《小象传》说：六五之吉，是有福庆。上九爻辞：肩负着通天的大道，亨通。《小象传》说：何天之衢，是道路大为畅通。

大畜利贞者。艮止于上，干刚前进不得通，故曰大畜也。柔能制刚，非正不可，故曰利贞也。

卦辞「大畜，利贞」。上卦艮在上边止住，下卦乾的刚健之气想向前推进却通不过去，所以称为大畜。以柔弱去制约刚强，若不凭着正道就办不到，所以说「利贞」。

不家食吉。有大畜之财，常须养赡贤人，使贤德食禄，非食自家之食也。利涉大川者，丰财养贤，是合天之道，应人之心，故可济涉大川，不惧沉溺也。

「不家食吉」。既然拥有大量蓄积的财物，就应当经常供养赡济贤能之士，使有德的人享受国家的俸禄，而不是让他们只靠自家的口粮度日。「利涉大川」，是说财用丰足又能供养贤才，这既合于天道，又顺应人心，所以能够渡过大河而不必担心沉没。

象曰：天在山中，大畜者。艮山上止，干阳不得通，故曰大畜也。君子以多识前言往行，以畜其徳者。君子识前代人言、往哲之行，使多闻多见，以畜积而为己德也。

《大象传》说「天在山中，大畜」。艮山在上边止住，乾的阳气不能通行上去，所以叫作大畜。「君子以多识前言往行，以畜其德」，是说君子广泛记取前代人的言论、往古先哲的行事，使自己见闻广博，把这些蓄积起来化为自身的德性。

初九有厉利己。己，止也。初欲前进，遇四畜盛，若进即有危厉，若休已不进，即有所利，故曰有厉利己。九二舆说輹，处畜之盛，不可前进，进而不已，则舆说輹败，不可以行。然九二有居中之德，不妄前进，岂有过尤哉。

初九爻辞「有厉利己」。「己」在这里是停止的意思。初九本想向前推进，却遇上六四蓄止之力正盛；此时若强行前进就有危险，若停下不进反而有好处，所以说有危厉而宜于停止。九二爻辞「舆说輹」，它处在蓄止之势最盛的时候，不可以再往前走；一味前进不止，车轴上的伏兔就会脱落损坏，车子也就走不成了。不过九二有居中之德，不会妄自前进，又哪里会有过失呢。

九三良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往者。夫大畜者，先畜后通。今处干之上，畜道见通，可以升进。以上九有尚贤之徳而不拒于九三，三可以乘其壮马驰骋而来，故曰良马逐。途路近通而未全泰，宜艰固而守贞正，故曰利艰贞。曰闲舆卫者，闲，碍也；卫，护也。虽日日见有人闲碍于舆，此则人之助已，乃是防卫见护也。何衢既通，小为阻碍，故无妨攸往。

九三爻辞「良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往」。大畜之道，总是先蓄止而后通达。九三处在下卦乾的最上一爻，蓄止之势即将转为通畅，因而可以上进。由于上九有崇尚贤者的德性，并不拒斥九三，所以九三可以驾着自己的健马奔驰而上，因此说「良马逐」。不过道路虽将通而尚未完全畅达，仍宜在艰难中固守贞正，所以说「利艰贞」。至于「闲舆卫」，「闲」是阻碍，「卫」是护持。虽然天天都有人在车前设阻，但这其实是别人在帮助自己，正是一种防护保卫。既然通天的大道已经打开，这点小小的阻碍并不妨害前往。

六四童牛之牿，元吉。童牛，一岁之牛，其角如茧栗。处艮之下，是畜之首，畜道将盛。初既止而不进，故六四可以童牛之角而止牿于初，以柔制刚，以息强争，非惟获其大吉，而亦有喜庆也。

六四爻辞「童牛之牿，元吉」。「童牛」是一岁的小牛，牛角才像蚕茧栗子那么大。六四处在上卦艮的最下一爻，是蓄止的开端，蓄止之势即将转盛。初九既然已经停下不再前进，所以六四可以趁着牛角还小的时候就给它加上横木，把初九蓄止住。以柔顺制约刚强，从而消弭强横的争斗，这样不但获得大吉，而且还带来喜庆。

六五豮豕之牙，吉者。豕牙，横猾难制之物，谓九二也。九二前进如豕之牙，五处畜盛而能制之，故豮制其牙，使不前，能止强暴，非惟获胜，乃得吉庆，故云有庆。

六五爻辞「豮豕之牙，吉」。野猪的獠牙，是横冲直撞、狡猾难制的东西，这里指的是九二。九二一味向前冲，就像野猪用獠牙拱人一样；六五处在蓄止之势最盛的位置而能制服它，所以把猪阉割了，它的獠牙也就不再逞凶，无法再往前拱。能够制止强横暴烈的力量，不但取得胜利，还得到吉庆，所以《小象传》说「有庆」。

上九何天之衢，亨者。处畜之极，何须更畜，途径大通，无复为碍。衢者，四达之路。尔雅云：四达谓之衢是也。

上九爻辞「何天之衢，亨」。它处在蓄止的极点，蓄积已经到头，哪里还须要再蓄止呢；此时道路大为畅通，不再有任何阻碍。「衢」是四通八达的大路，《尔雅》说：四面通达的路叫作「衢」，正是此意。

震下艮上。颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

颐卦下卦是震、上卦是艮，上止下动，正像人的口颊咀嚼之状，故名为颐，卦义是颐养。卦辞说：颐，守正吉利；观察养育之道，自己去求口中的食物。《彖传》说：颐守正而吉，是说以正道养育就吉利。「观颐」，是观察他所养育的是什么人；「自求口实」，是观察他怎样养育自己。天地养育万物，圣人养育贤才从而惠及万民。颐卦所含的时机意义真是重大啊。《大象传》说：山下有雷，这就是颐；君子取法于此，说话谨慎，饮食有节制。

初九，舍尔灵观，我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四，颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。上九，由颐，厉吉，利渉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

初九爻辞：舍弃你自己的灵明本性，却盯着我大嚼的样子，凶险。《小象传》说：盯着别人大嚼而生贪羡，这种态度实在不足称道。六二爻辞：颠倒过来向下求养，违背常理；转而向上面的丘陵求养，前往有凶。《小象传》说：六二前往有凶，是所行失掉了同类。六三爻辞：违背颐养之道，虽守正也凶，十年之内不可任用，没有什么好处。《小象传》说：十年不可用，是因为它的路数完全违背正道。六四爻辞：颠倒过来向下养人，吉利；像老虎那样目光沉静地注视，欲望敦厚而不轻浮，没有过错。《小象传》说：颠颐之吉，是在上者施予的德泽光大。六五爻辞：违背常理，安居守正则吉，但不可渡越大河。《小象传》说：居贞之吉，是柔顺地跟从上九。上九爻辞：天下都由它而得养，严厉自持则吉，宜于渡越大河。《小象传》说：由颐而厉吉，是大有福庆。

颐贞吉者。颐，养也。养正则吉，故曰颐贞吉也。观颐者，谓在下之人，观其君上所养之人，若所养之人贤良，即能助君行化也。自求口实者，谓其自养，求其口中之实物。饮食不节，患必生焉。故荀爽云：饮食失宜，患之所起是也。

卦辞「颐，贞吉」。「颐」就是颐养。用正道去养育就吉利，所以说「颐，贞吉」。「观颐」，是说在下位的人观察君上所养育的是些什么人；如果所养育的都是贤良之士，他们就能辅助君主推行教化。「自求口实」，是说各人自己养活自己，求取口中的食物。饮食若没有节制，祸患必定由此产生。所以东汉荀爽说：饮食失去了适宜，正是祸患兴起的根源。

象曰：山下有雷，颐者。艮止于上，雷动于下，犹人口动咀嚼饮食，皆下动上止，颐之象也。君子以慎言语，节饮食者。启发言语，荣辱之阶，不可不慎；饮食过伤，员之所起，不得不节也。

《大象传》说「山下有雷，颐」。艮在上边静止，雷在下边发动，就好比人的口部咀嚼进食时，总是下颌活动而上颌不动，这正是颐卦的形象。「君子以慎言语，节饮食」，是说开口说话，乃是荣辱产生的阶梯，不能不谨慎；饮食过量而伤身，是祸患产生的根源，不能不节制。（底本「员之所起」的「员」当是「患」字之讹，今照录不改。）

初九舎尔灵观我朵颐凶者。灵谓神灵明兆之物，喻己之明德；朵犹动嚼也，喻贪婪躁求食禄之人。当养贤之初，不能修德待用，而贪羡它人躁欲求之，如舎己明德，贪窃躁求，所以凶也。

初九爻辞「舍尔灵，观我朵颐，凶」。「灵」指神明灵妙、能显现征兆的东西，用来比喻自己本有的光明德性；「朵」是嘴巴鼓动咀嚼的样子，用来比喻那些贪婪浮躁、汲汲于求取禄食的人。正当养贤之世的开端，它不能修养德行以待任用，反而羡慕别人的享受，急躁地去追求，等于是丢开自己本有的明德，去做贪求偷取的浮躁勾当，所以凶险。

六二颠颐，拂经，于丘颐，征凶者。颠，倒也，谓倒下养初也；拂，违也；经犹义也；丘，所履之常。凢颐养之道，只合以下养上。今既倒下养初，即是违于经义所履之常，以此而养，所行必凶，故曰颐征凶也。

六二爻辞「颠颐，拂经，于丘颐，征凶」。「颠」是颠倒，指反过来向下去养初九；「拂」是违背，「经」相当于常理，「丘」指所应遵循的常道。大凡颐养之道，只应当由下养上。如今六二却颠倒过来向下养初九，这就违背了常理与应守的常道；用这种方式行养育之事，所行必定凶险，所以说前往有凶。

六三拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利者。颐养之体，贵于守正。今六三以阴居阳，是纳上以謟媚也。既为謟行，违养之道，是正之凶矣。虽复十年，犹未可见用，故无施而利，故曰无攸利也。

六三爻辞「拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利」。颐养之道，最看重的是守住正道。如今六三是阴爻居于阳位，位不当，只能靠谄媚来取悦上位。既然行的是谄谀之事，违背了颐养的正道，那么即便自守也仍是凶。这样的人过了十年也还不能被起用，所以做什么都得不到好处，因此说「无攸利」。

六四颠颐吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎者。耽耽，威肃也；逐逐，敦实也。以上养下，所养贤人，故曰颠颐吉也。亲德养贤也，不可以慢，必须威而不猛，如虎之视，近志逺，虽不怒而有威；又须寡欲少求，情志逐逐。修此二德，是颐养之美，故无咎也。

六四爻辞「颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎」。「眈眈」是威严肃穆的样子，「逐逐」是敦厚笃实的样子。六四是以在上者的身分去养育在下者，所养育的又是贤人，所以说颠颐而吉。亲近有德之人、养育贤才，态度上不可怠慢，必须威严而不凶猛，像老虎注视猎物那样，目光虽落在近处而志向在远方，不发怒而自有威仪；同时还必须寡欲少求，心志敦厚笃实。能修成这两种德性，正是颐养之道的美善之处，所以没有过错。

六五拂经，居贞吉，不可涉大川者。以阴居阳而位不正，是违经义。若居之能守贞正即吉。以不正之身而处尊位，故不利涉大川也。

六五爻辞「拂经，居贞吉，不可涉大川」。六五是阴爻居于阳位，位置不正，因而违背了常理。不过它若能安守本位、持守贞正，就可以获得吉利。但以位不正之身而占据尊位，力量终究不足，所以不宜去渡越大河、涉险行事。

上九由颐，厉吉，利涉大川者。四阴皆宗归上，莫不由上九而养之，故曰由颐也。为众阴之主，又非其尊位，不可以慢，故严厉乃得吉，故曰厉吉。为众之主，既能严正，即物不敢违，故利涉大川也。

上九爻辞「由颐，厉吉，利涉大川」。四个阴爻都尊奉归附于上九，没有一个不是靠上九来获得养育的，所以说天下都由它而得养。它虽是众阴的主宰，所居的却并不是九五那样的尊位，因此更不可以怠慢自处，必须严肃自持才能获得吉利，所以说「厉吉」。它既然做众人的主宰又能严正自守，万物就不敢违逆，所以宜于渡越大河。

巽下兑上。大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。

大过卦下卦是巽、上卦是兑，四阳居中而初上两爻皆阴，阳盛阴弱，所过者大，故名大过。卦辞说：大过，屋梁弯曲，宜于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，是阳大者超过了常度。「栋桡」，是因为初爻和上爻这一头一尾都太柔弱。阳刚虽过盛而九二九五能守中，逊顺而和悦地行事，所以宜于有所前往，才能亨通。大过所处的时势意义真是重大啊。《大象传》说：泽水淹没了树木，这就是大过；君子取法于此，卓然独立而无所畏惧，避世隐遁而心中不烦闷。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。九三，栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。九四，栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可乆也；老妇士夫，亦可丑也。上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。

初六爻辞：用洁白的茅草作衬垫，没有过错。《小象传》说：用白茅衬垫，是柔顺者处在最下位。九二爻辞：枯萎的杨树重新长出嫩芽，年老的男子娶到年轻的妻子，无所不利。《小象传》说：老夫少妻，是以过分的方式互相结合。九三爻辞：屋梁弯曲，凶险。《小象传》说：栋桡之凶，是因为它得不到有效的辅助。九四爻辞：屋梁隆起，吉利；若另有牵系就有憾惜。《小象传》说：栋隆之吉，是因为它不向下弯曲。九五爻辞：枯萎的杨树开出花来，年老的妇人嫁给年轻的男子，既没有过错也没有称誉。《小象传》说：枯杨开花，哪能长久呢；老妇配少夫，也是可羞的。上六爻辞：涉水过深，水淹过了头顶，凶险，但没有可责怪的。《小象传》说：过涉之凶，是不可以归咎于他的。

大过者，谓过越也。衰乱之世，德大之人过越常分，以拯患难，故曰大过也。栋桡者，栋谓屋栋也，桡，弱也，曲也，衰乱之世，始终皆弱也。利有攸往亨者，谓德大之人挺身救难，维持叔世，往必亨通。

所谓「大过」，指的是超越常度。在衰败混乱的时世里，德行宏大的人超出常人的本分挺身而出，去拯救患难，所以叫作大过。「栋桡」，「栋」指屋子的正梁，「桡」是柔弱、弯曲；这是说衰乱之世，头尾两端都很软弱。「利有攸往，亨」，是说德行宏大的人挺身出来解救危难，支撑住这个末世，前往行事必定亨通。

象曰：泽灭木，大过者。灭，没也；泽，水也。如水泛溢，以至没木，亦如小人过越常分也。君子以独立不惧，遁世无闷者。此论国之大柄，故先儒于此不敢梗概而言也。谓君子欲有救难之心，卓尔独立，无所忧惧；不然逃遁避世，而心无忧闷也。

《大象传》说「泽灭木，大过」。「灭」是淹没，「泽」指水。就像大水泛滥漫溢，以致把树木淹没，这也好比小人越出常分而肆意妄为。「君子以独立不惧，遁世无闷」，这里所讨论的是国家的重大权柄，所以先儒在此处不敢只作粗略笼统的解说。意思是：君子若怀着救难之心，就应当卓然自立，无所忧惧；否则就干脆逃遁避世，而内心也不感到烦闷。

初六藉用白茅，无咎者。以柔处下，苟能肃不怠，而用洁白之茅置羞于地，谨慎如此，虽遇大过之难，而亦无咎也。

初六爻辞「藉用白茅，无咎」。它以阴柔之质处在最下的位置，只要能够严肃恭敬而不懈怠，用洁白的茅草作衬垫，把祭品放在地上；谨慎到这个地步，那么即便遭遇大过之世的患难，也不会有过错。

九二枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利者。以阳处阴，是拯难之人，又无偏应而无私党，犹如枯槁之杨，更生稊穗，所益乆也。衰老之夫，得其少妻，可有后嗣也。救难既多，所济广，故无所不利也。

九二爻辞「枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利」。九二是阳爻居于阴位，刚而能柔，正是能拯救危难的人；它又没有偏私的正应，因而不结党营私。这就好像枯干的杨树重新抽出嫩芽，所得的益处长久。又好比衰老的男子娶到年轻的妻子，还可以生育后嗣。它所拯救的患难既多，所济助的范围又广，所以无所不利。

九三栋桡凶者。以阳处阳，不能拯救危难，又应于上，有偏系之心，故栋折榱崩而致凶也。九四栋隆吉，有它吝者。以阳处阴，犹有救难之心，故栋得隆起也。独应于初，心不广，救难褊狭，故有它吝。

九三爻辞「栋桡，凶」。九三是阳爻居于阳位，刚上加刚而不能救助危难；它又与上六相应，心中存着偏私牵挂，所以像屋梁折断、椽子崩塌一样招致凶险。九四爻辞「栋隆，吉，有它吝」。九四是阳爻居于阴位，刚中带柔，还存着救难之心，所以屋梁能够隆起而不下弯。但它单单与初六相应，心胸不够宽广，救难的范围狭隘，所以另有牵系而生憾惜。

九五枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉者。以阳居阳，不能拯救衰难，以其居尊，未即桡弱，犹如枯槁之杨，虽复生华，寻见衰落。亦犹衰老之妇而得少壮之夫，即不能有益也。以其处得尊位，纔得免咎而已，既不能拯救于人，故无声誉之美，故曰无咎无誉也。

九五爻辞「枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉」。九五是阳爻居于阳位，刚而无济，不能拯救衰乱的危难；只因为它居于尊位，一时还不至于折损软弱，好像枯干的杨树虽然开出花来，转眼就要凋落。这也好比衰老的妇人嫁给年轻力壮的丈夫，终究不能有什么增益。凭着它所处的尊位，勉强免于过错罢了；既然不能拯救他人，也就得不到声名赞誉的美处，所以说没有过错也没有称誉。

上六过涉灭顶，凶，无咎者。处大过之极，是救难过甚，遂灭顶也。为救时之苦，身至亡，深可哀而嗟之，又何有咎也。

上六爻辞「过涉灭顶，凶，无咎」。它处在大过的极点，是救难救得过了头，以致渡水时被淹过了头顶。为了拯救时世的苦难而至于牺牲自身，这实在值得深深哀悼叹惜，又哪里能归咎于他呢。

坎下坎上。坎：有孚维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。

坎卦上下两体都是坎，坎为水、为险，重险相叠，故名习坎。卦辞说：坎，心中存有诚信因而亨通，行动会受到崇尚。《彖传》说：习坎，是重重险难。水流动而不停滞盈满，行走在险境中却不失掉自己的信实。「维心亨」，是因为九二、九五阳刚居中。「行有尚」，是说前往必定有功。天的险，在于高不可攀；地的险，在于山川丘陵；王公设置险固的城池来守卫国家。险这个东西因时而用，意义真是重大啊。《大象传》说：水一波接一波地涌来，这就是习坎；君子取法于此，使德行保持恒常，反复演习教化之事。

初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

初六爻辞：身处重险之中，又掉进了坎底的小洞，凶险。《小象传》说：习坎而又落入坑中，是失掉正道而致凶。九二爻辞：坎中确有险难，只能求得小的收获。《小象传》说：只求小得，是因为还没有走出险中。六三爻辞：来也是坎、去也是坎，既危险又不得安枕，掉进坎底的深洞，不可有所作为。《小象传》说：来去都是坎，终究不会有功。六四爻辞：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗口把这些简约的礼物送进去，最终没有过错。《小象传》说：樽酒簋贰，是刚爻与柔爻交接相亲。九五爻辞：坎中的水还没有满盈，等到与地面齐平就没有过错了。《小象传》说：坎不盈，是居中之德还未能广大。上六爻辞：用绳索捆绑起来，关进荆棘丛中，三年也出不来，凶险。《小象传》说：上六失掉正道，要凶险三年之久。

习坎者，习为便习也。坎，险陷也。夫险难之事，非经便习，不可以行，故加习坎之字。

卦名「习坎」，「习」是娴熟练习的意思，「坎」是险阻坑陷。凡是应付险难的事情，若不是经过反复演练而娴熟，就无法施行，所以在「坎」字之上加了一个「习」字。

有孚维心亨者。维于险难之中而有刚中之质，故其孚信维系于心，所以通也。行有尚者，内心刚正信实不失，以此而行，人所尊尚也。

「有孚维心亨」。它身陷在重重险难之中，却具备阳刚居中的品质，所以那份诚信始终维系在心里，因此能够通达。「行有尚」，是说内心刚正、信实不失，凭着这样的品质去行动，自然为人所推崇尊尚。

象曰：水洊至，习坎者。洊，因仍也。雨水因仍相洊而至，故重险。君子以常德行，习教事者。王君云：至险未夷，教不可废。维处险难之中，以恒常德行，习修政教之事。故庄氏云：虽处急难之时，道教岂可忘哉是也。

《大象传》说「水洊至，习坎」。「洊」是接连相因的意思。雨水一场接一场地相继而来，所以形成重重险难。「君子以常德行，习教事」，王氏说：极大的险难还没有平定，教化却不可以废弃。这是说身处险难之中，仍要保持恒常不变的德行，反复研习修治政教之事。所以庄氏说：即便处在危急艰难的时候，道义与教化又怎么可以忘掉呢，正是这个意思。

初六习坎，入于坎窞凶者。习坎犹其始习险事。窞，坎底也。处坎之无人救援，失道而穷，所以凶也。

初六爻辞「习坎，入于坎窞，凶」。「习坎」在这里犹言它才刚刚开始接触险难之事。「窞」是坎的最底部。它处在坎险的最下方而没有人来救援，失掉正道又走投无路，所以凶险。（底本「处坎之」下疑脱一「初」字，今照录不补。）

九二坎有险，求小得者。实德无应，犹处险中，故曰坎有险也。与初三相近，缘初三阴柔，皆是小人，不足以为大援，故只可求小得也。

九二爻辞「坎有险，求小得」。它虽有阳刚实德，却没有相应之爻，仍旧陷在险境之中，所以说坎中确有险难。它与初六、六三上下紧邻，但初六和六三都是阴柔之爻，属于小人一流，不足以充当强大的援助，所以只能求取小的收获。

六三来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用者。位既不正，又居两坎之间，来之与往，皆入于坎，故曰来之坎坎也。枕者，不安之貎。出即无应，居又不安，故曰险且枕也。往来皆危，入于坎底，故曰入于坎窞也。失位无应，虽复往来，徒劳而已，故曰勿用也。

六三爻辞「来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用」。六三是阴爻居阳位，位置不正，又恰好夹在上下两个坎体之间；无论退回来还是走过去，都要落进坎里，所以说来去都是坎。「枕」是不能安卧的样子：它出去没有应援，留下来又不安稳，所以说既危险又不得安枕。往来都是危途，最终掉进坎的最底部，所以说「入于坎窞」。它失位又无应，即便来回奔走，也只是徒劳，所以说不可有所作为。

六四樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎者。以柔得位，上奉于君，君臣相亲，时明信显着。虽复一樽之酒、二簋之食，而用瓦缶，为此俭约，进献于牖，明徳惟馨，故终无咎也。

六四爻辞「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎」。六四是阴爻居阴位而得位，向上奉事九五之君，君臣彼此亲近，此时诚信明白显著。所以即便只有一樽酒、两簋饭，而且是用瓦缶盛着，如此俭朴简约，从窗口送进去，也仍旧可贵——正如《尚书》所说，光明的德行才是真正的芬芳，所以最终没有过错。

九五坎不盈，祗既平，无咎者。独陷难中而无救助，是无匡弼之臣，故曰坎不盈也。身处尊位，不可安然，必须释难济时，使天下安平，乃得无咎。故书云：其尔万方有罪，在予一人是也。

九五爻辞「坎不盈，祗既平，无咎」。九五独自陷在险难之中而无人救助，说明它身边没有匡正辅弼的贤臣，所以说坎中的水还没有满盈。它身居尊位，不可以安然不动，必须解除危难、拯济时局，使天下归于安定平顺，这样才能没有过错。所以《尚书》说：你们万方百姓若有罪过，责任都在我一人身上，正是这个意思。

上六系用徽纆，置于丛棘，三岁不得凶者。徽纆犹墨索也。上六处险之极，即是犯于严法之人，遂乃以徽墨之绳而系之，置于丛棘之中，令其思过矣。虞氏云：以置九棘，取改过自新，故曰系用徽纆，置于丛棘也。若置之九棘之中，而不能改过自新，必致罪咎，故曰三岁不得凶也。

上六爻辞「系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶」。「徽纆」就是捆缚用的绳索。上六处在险难的极点，正是触犯严刑峻法的人，于是用绳索把他捆绑起来，关在荆棘丛中，让他反省自己的过失。虞翻说：把犯人安置在九棘之下，是取让他改过自新的意思，所以说用绳索捆缚、关进荆棘丛中。假如被关在九棘之中而仍旧不能改过自新，就必定招致罪罚，所以说三年也出不来，凶险。

离下离上。离：利贞，亨，畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。

离卦上下两体都是离，离为火、为日、为明，其义是附丽，故名为离。卦辞说：离，宜于守正，亨通，畜养母牛则吉利。《彖传》说：「离」就是附着。日月附丽在天上，百谷草木附丽在土地上，上下两重光明附丽于正道，就能教化成就天下。六二、六五这两个柔爻附丽于中正之位，所以亨通，因此畜养母牛就吉利。《大象传》说：光明接连兴起，这就是离；大人取法于此，使光明相继不绝，照临四方。

初九，履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。六二，黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。九三，日昃之离，不鼔缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可乆也。九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

初九爻辞：脚步错杂不安，恭敬对待就没有过错。《小象传》说：脚步错杂而心怀恭敬，是为了躲避过错。六二爻辞：附丽于中正的黄色，大为吉利。《小象传》说：黄离元吉，是因为它得到了中道。九三爻辞：太阳西斜时的光明；不敲着瓦缶唱歌自乐，就会有年老将尽的悲叹，凶险。《小象传》说：日已西斜的光明，哪里还能长久呢。九四爻辞：突然地闯来，如火燃烧，如同死去，被人抛弃。《小象传》说：突然闯来，是无处容身。六五爻辞：泪水滂沱而下，忧伤叹息，吉利。《小象传》说：六五之吉，是因为它附丽于王公之位。上九爻辞：君王出兵征伐，有斩获首恶的美功；所俘获的并非本族同类，没有过错。《小象传》说：王用出征，是为了端正邦国。

离利贞亨者。离，丽也，柔着于中正。柔而处中，恐陷邪謟，邪謟则不获亨通，故须利贞正后乃得通，故利贞亨。丽犹着也，如出着于物也。

卦辞「离，利贞，亨」。「离」是附丽，指柔爻附着于中正之位。不过柔顺而居中，也可能流于邪僻谄媚；一旦邪僻谄媚，就得不到亨通，所以必须先守住贞正，然后才能通达，因此说宜于守正而后亨通。「丽」就是附着，好比事物显现出来时总要依附于别的东西。

畜牝牛吉者。畜，养也。牛者外强内顺，然离之为体，故不可养刚猛之物，则可畜养牝牛。牛者顺从之物，而又牝焉。

「畜牝牛吉」。「畜」是畜养。牛这种动物外表强壮而内性柔顺；但离卦的体性以柔丽为主，所以不可以畜养刚强凶猛之物，而适合畜养母牛。牛本来就是驯顺的动物，何况又是母牛，更加柔顺。

象曰：明两作，离者。上下重明相照，故云明两作离也。故东宫有重明门，欲令太子续于明也。大人以继明照于四方者，继明犹缉熙之义。

《大象传》说「明两作，离」。上下两个离体重叠，光明彼此照映，所以说光明接连兴起而成离卦。因此皇太子所居的东宫设有「重明门」，取意是要让太子承续君父的光明。「大人以继明照于四方」，「继明」就相当于《诗经》所说「缉熙」——光明持续不断地积聚照耀的意思。

初九履错然，敬之无咎者。履而错然，谓不安之貎也。初九处无位之地，心常不安，常虑危害，若能恭敬为本，以避于害，即得无咎，故曰敬之无咎也。

初九爻辞「履错然，敬之无咎」。所谓「履错然」，是脚步交错、心神不安的样子。初九处在最下、没有爵位的地方，心里常常不安，时时忧虑危害；如果它能以恭敬为根本，用这种态度来躲避祸害，就能没有过错，所以说恭敬对待就没有过错。

六二黄离元吉者。黄，中色也；离，文明也。得黄中之色，而又处文明，故复大吉也。

六二爻辞「黄离，元吉」。「黄」是五色中居中的正色，「离」代表文采光明。六二既得到黄这个居中的正色，又身处文明之体而居下卦之中，中正兼备，所以大为吉利。

九三日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶者。处下卦之上，如日昃之离。喻人中年以上，可委政于人，求已之乐，鼓缶而歌，乐天知命而已。若不知天命，独亲执政事，至于耋老嗟怨，无益，所以凶也。

九三爻辞「日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶」。九三处在下卦离的最上一爻，正如太阳西斜时的余光。这比喻人到了中年以后，就可以把政事委托给别人，自求闲适之乐，敲着瓦缶唱歌，乐天知命就是了。假如不懂得天命，还要独自把持政务，一直到年老力衰而空自嗟叹埋怨，于事无补，所以凶险。

九四突如其来如，焚如，死如，弃如者。三处下离已没之际，四为上离始出之初，突如始出，忽然而来，故曰突如其来如。欲进炎而焚于君，故曰焚如。以臣害君，命必不全，故曰死如也。违于臣节，众之所弃，故曰弃如也。

九四爻辞「突如其来如，焚如，死如，弃如」。九三处在下卦离将要沉没的时候，九四则是上卦离刚刚升起的开端；它突兀地冒出来，忽然而至，所以说「突如其来如」。它想向上蔓延火势去焚烧君主，所以说「焚如」。以臣属的身分谋害君主，性命必定保不住，所以说「死如」。它违背了为臣的节操，被众人所唾弃，所以说「弃如」。

六五出涕沱若，戚嗟若，吉者。阴居阳位，不胜所履。四为逆首，欲来害己，若其出涕沱忧，戚嗟如此，戒惧为众所助，乃得吉也。

六五爻辞「出涕沱若，戚嗟若，吉」。六五是阴爻居于阳位，承担不起自己所处的尊位。九四是叛逆的首恶，正想上来加害于它；此时它若能痛哭流涕、忧伤叹息，如此戒惧不安，就会得到众人的援助，因而获得吉利。

上九王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎者。处离之极，离道已盛，则须除其非类，以去民害，故王用出征伐，必有嘉美之功，折断罪人之首。获得非类者，始可免咎。以处穷极之地，当须去民之害，乃得无咎，故曰获匪其丑无咎也。丑，类也。

上九爻辞「王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎」。上九处在离卦的极点，光明之道已经极盛，此时就该清除那些不与自己同类的邪恶之徒，为百姓除害。所以君王出兵征伐，必定建立美好的功勋，斩断罪魁的首级。所俘获的必须是那些异类元凶，才可以免于过错。因为它身处穷极之地，必须替百姓除去祸害，才能没有过错，所以说「获匪其丑，无咎」。「丑」在这里是同类的意思。

下经一。艮下兑上。咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

这是下经的第一卷。咸卦下卦是艮、上卦是兑，艮为少男而居下，兑为少女而居上，二气交感，故名为咸。卦辞说：咸，亨通，宜于守正，娶妻则吉利。《彖传》说：「咸」就是感应。柔爻上行、刚爻下降，阴阳二气彼此感应而相与结合。艮止而兑悦，男子降身在女子之下，所以亨通、宜于守正，娶妻吉利。天地二气相感而万物化育生长，圣人感化人心而天下和睦太平。观察各种感应的道理，天地万物的实情就可以看清了。《大象传》说：山上有泽，这就是咸；君子取法于此，虚怀若谷地接纳他人。

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。咸至益。九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

初六爻辞：感应发生在脚的大拇趾上。《小象传》说：感于拇趾，是心志已经指向外面。六二爻辞：感应发生在小腿肚上，凶险；安居不动则吉利。《小象传》说：虽凶而居则吉，是因为柔顺不动就不会受害。九三爻辞：感应发生在大腿上，一味执意跟着别人走，前往有憾惜。《小象传》说：感于股，可见它也不能安处；心志只在追随别人，所执守的太卑下了。（此处「咸至益」三字是原书卷内书眉标目，标明本卷自咸卦讲到益卦，并非经文。）九四爻辞：守正则吉、悔恨消失；心神不定地往来奔走，只有你所想的那些朋友才跟从你。《小象传》说：贞吉悔亡，是尚未被感应所害；心神不定地往来，说明它的道还不够光大。九五爻辞：感应发生在背脊上，没有悔恨。《小象传》说：感于脢背，是心志已经流于末节。上六爻辞：感应只发生在牙床、面颊和舌头上。《小象传》说：感于辅颊舌，不过是逞口舌之辩罢了。

咸亨利贞者。咸，感也，感应也。以二气交感，所以亨通。感应之道，必须以正，故曰利贞也。取女吉者，以艮兑俱是少，相配交感，感而又正，备礼乃行，即是婚取之善也。

卦辞「咸，亨，利贞」。「咸」就是感，也就是感应。因为阴阳二气交相感应，所以能够亨通。感应之道必须依循正道，所以说「利贞」。「取女吉」，是因为艮是少男、兑是少女，二者都属年少，彼此相配而交感；既有感应又合于正道，礼数齐备之后才行婚娶，这正是婚配中最美善的情形。

象曰：山上有泽，咸者。山体空虚，艮阳；泽性润下，兑阴。山受泽润，万物以生，是相感之象也。君子以虚受人者，夫欲感人之心，怀来万邦者，必须空虚其心，受纳诸物，无所弃遗。何妥云：虚心受人，不闲不拒，即物来归已，君子之志也。

《大象传》说「山上有泽，咸」。山的形体中间空虚，艮属阳；泽水的本性向下浸润，兑属阴。山接受泽水的滋润，万物因而生长，这正是彼此感应的形象。「君子以虚受人」，是说想要感动人心、招徕四方万国的人，必须使自己的心怀空虚，接纳万物而无所遗弃。南朝何妥说：虚着心接纳别人，不加阻拦、不加拒斥，万物自然前来归附，这正是君子的志向。

初六咸其拇者。拇是足大指。初六处感之始，而应于四，喻体之中在于足指，相感微浅，故无吉凶悔吝也。

初六爻辞「咸其拇」。「拇」是脚的大拇趾。初六处在感应的开端，与九四相应；如果拿人的身体来打比方，它相当于脚趾的位置，所以彼此的感应还十分微弱浅薄，因此爻辞既不说吉凶，也不说悔吝。

六二咸其腓，凶，居吉者。腓，膊肠也。腓体动躁，或屈或伸，不能安静。若以躁感物，必致凶灾；若静而相感，即怀吉庆，故曰咸其腓，凶居吉。

六二爻辞「咸其腓，凶，居吉」。「腓」就是小腿肚。小腿这个部位好动而浮躁，一会儿弯曲一会儿伸直，不能安静下来。如果用这种浮躁的方式去感应外物，必定招致凶灾；若能安静下来彼此感应，就能获得吉庆，所以说感于小腿则凶，安居不动才吉。

九三咸其股，执其随，往吝者。股，腿也；随谓足。九三渐进于腿之间，股之为体，动静不能自处，常执随其足。股非动躁之物，而强抑其情。譬之于人，自无特操卓然独处，而乃随从于人，是所执卑劣，以斯而行，必招恨辱，故曰往吝也。

九三爻辞「咸其股，执其随，往吝」。「股」是大腿，「随」指脚。九三的位置已经上升到大腿这一段。大腿这个部位，是动是静都不能自主，总是执意跟着脚走。大腿本不是好动浮躁的东西，却被迫压抑自己的本性去随人行动。拿人来比方，就是自己没有特立独行的操守，反而一味追随别人，所执守的实在卑下低劣；照这样行事，必定招来怨恨屈辱，所以说前往有憾惜。

九四贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思者。以阳居阴，邪僻相感，患必生焉，故须贞正获吉，忧悔乃亡，故云贞吉悔亡也。憧憧，往来之貌。夫相感之道，固当修徳安处其位，使物自来，即朋党从尔所思，斯未为光大，故小象云未光大也。

九四爻辞「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思」。九四是阳爻居于阴位，若以邪僻不正的方式与人感应，祸患必定由此产生，所以必须守持贞正才能获得吉利，忧虑悔恨才会消失，因此说「贞吉悔亡」。「憧憧」是往来不定的样子。感应之道，本应当修养德性、安守自己的位置，让外物自然前来；如今却要奔走求取，结果只有你心里想着的那些同党才来跟从你，这就算不上光明博大，所以《小象传》说它「未光大」。

九五咸其脢，无悔者。脢，背脊也。夫感应之道，贵乎心实。今九五所感在于脢，明其非在衷心，薄于交义，故但无悔而已。脢亦心之上、口之下也。

九五爻辞「咸其脢，无悔」。「脢」是背脊。感应之道，可贵之处在于内心真实。如今九五所感应的部位在背脊，说明它并非发自内心深处，在交感之义上显得淡薄，所以只能做到没有悔恨罢了。「脢」这个部位，也就在心的上方、口的下方。

上六咸其辅颊舌。辅颊是言语之具。上六咸道之末，所感在于口舌颊颔之间，不能以心相感，但滕达口舌传说而已，故小象云滕口说也。

上六爻辞「咸其辅颊舌」。牙床与面颊是说话的器官。上六处在感应之道的末梢，所感应的只在口舌颊颔之间，不能以真心相感，只是靠着口舌传扬言论罢了，所以《小象传》说它不过是逞口舌之说。

巽下震上。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。象曰：雷风，恒。君子以立不易方。

恒卦下卦是巽、上卦是震，雷动风行，二者相与不息，故名为恒。卦辞说：恒，亨通，没有过错，宜于守正，宜于有所前往。《彖传》说：「恒」就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风互相助益，逊顺而又能行动，刚柔各爻都彼此相应，这就是恒。恒能亨通无咎、宜于守正，是因为能长久地行于正道。天地的法则，就是恒久运行而不停息。「利有攸往」，是因为一个终结就是另一个开始。日月依循天道而能长久照耀，四时不断变化而能长久成就万物，圣人长久地奉行其道而天下得以教化而成。观察这些恒久之理，天地万物的实情就可以看清了。《大象传》说：雷与风相薄，这就是恒；君子取法于此，立身处世而不改变自己的方向。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。六五，恒其徳贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。

初六爻辞：一开始就求深求久，虽守正也凶险，没有什么好处。《小象传》说：浚恒之凶，是因为一开始就求之过深。九二爻辞：悔恨消失。《小象传》说：九二悔亡，是因为它能长久守住中道。九三爻辞：不能恒守自己的德行，有时会因此蒙受羞辱，即便自以为正也有憾惜。《小象传》说：不恒守其德，就没有容身之处。九四爻辞：打猎却打不到禽兽。《小象传》说：长久待在不属于自己的位置上，怎么可能猎得禽兽。六五爻辞：恒守自己的德行而固执不变，妇人这样做吉利，男子这样做则凶险。《小象传》说：妇人守正而吉，是从一而终；男子应当依义裁断事情，一味顺从妇人之道就凶。上六爻辞：躁动不安地求恒，凶险。《小象传》说：振恒而居上位，是完全不会有功效的。

恒亨者，恒，久也。恒久之道，所贵变通，不能变通，无由长久。故系辞云：易穷则变，变则通，通则久是也。

卦辞「恒，亨」。「恒」就是长久。长久之道最可贵的地方在于能够变化通达；不能变通，就没有办法长久。所以《系辞传》说：易道到了穷尽处就要变化，变化了才能通达，通达了才能长久，正是这个意思。

无咎利贞，利有攸往者。恒而亨，以济三事也。谓旣变通即无咎过，故利以修正，正道既行，即何往不利也。

「无咎，利贞，利有攸往」。恒久而能亨通，由此可以成就下面三件事：既然能变化通达，就没有过错，所以宜于修养正道；正道一旦施行开来，那么无论往哪里去，又有什么不利呢。

象曰：雷风，恒。先儒皆云：雷资风而益逺，风假雷以增威。故君子以立不易方者，方，道也。言君子立身修行，举事合宜，不移其道，宜于世俗也。

《大象传》说「雷风，恒」。先儒都说：雷借助风势而传得更远，风凭借雷威而更增声势，两者相辅相成，所以能恒久不已。「君子以立不易方」，「方」就是道。是说君子立身修德，办事合宜，不改变自己所守的道，因而能长久地适用于世间。

初六浚恒，贞凶，无攸利者。浚，深也。初六处恒之始，即合渐渐以求于恒，而乃浚然使深，深为恒是凶。正害徳，无施而利，故贞凶无攸利也。

初六爻辞「浚恒，贞凶，无攸利」。「浚」是深挖、求深。初六处在恒道的开端，本该循序渐进地去求得恒久，它却一上来就深挖穷究，一味求深来作为恒久之道，这就是凶。这样反而伤害了正德，做什么都得不到好处，所以说虽守正也凶、没有什么好处。

九二悔亡。以阳居阴，位旣不正，所以有悔；守其谦道，所以悔亡也。

九二爻辞「悔亡」。它是阳爻居于阴位，位置本来不正，所以会有悔恨；但它能守住谦逊之道，又居下卦之中，所以悔恨得以消除。

九三不恒其徳，或承之羞，贞吝者。居下卦之上，即是进慕高位；处上卦之下，又欲静退自守。故不恒守其一徳，是执心不定，徳行无恒，即有耻辱至焉。以此为正，亦可贱矣，故贞吝也。

九三爻辞「不恒其德，或承之羞，贞吝」。它居于下卦的最上一爻，因而有向上仰慕高位之心；同时又贴着上卦的最下方，又想静退自守。所以它不能恒久地守住一贯的德性，这是心志摇摆不定；德行没有恒常，耻辱就会随之而来。用这种态度自以为正，也实在可鄙，所以说「贞吝」。

九四田无禽者，畋猎也；禽喻有功也。处恒之时，位既不正，即是田猎无所获，喻有事而无功也。

九四爻辞「田无禽」。「田」就是田猎，「禽」用来比喻功效。九四处在讲求恒久的时世里，所居之位又不正当，就好比出去打猎却一无所获，比喻虽有作为却收不到功效。

六五恒其徳贞，妇人吉，夫子凶。处恒之时而得尊位，当须普亲天下，而乃专志在二，即是执守一徳，故曰恒其徳贞也。既不能广亲贤徳，守一而已，斯乃妇人之道；若譬之丈夫，即致凶灾，故夫子凶也。

六五爻辞「恒其德贞，妇人吉，夫子凶」。六五处在讲求恒久的时世而占据尊位，本应广泛亲近天下贤才；可它却把心志专注在六二一爻身上，这就是死守一种德性不变，所以说「恒其德贞」。既然不能广泛亲近有德之人，只是固守一端，这乃是妇人应循之道；若拿男子的立身之道来衡量，这样做就会招致凶灾，所以说男子如此则凶。

上六振恒凶者。振，躁动也。处夫动极，即合安静无为无事而已，反以躁动求为，即有凶危及也。

上六爻辞「振恒，凶」。「振」是躁动不安。它处在震卦动的极点，本该安静无为、不生事端才对；如今反而用躁动的方式去求取作为，凶险危难就要降临到它身上了。

艮下干上。遁：亨，小利贞。彖曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不恶而严。

遁卦下卦是艮、上卦是乾，山逼近于天而天高远退避，二阴生于下而阳往上退，故名为遁。卦辞说：遁，亨通，稍宜于守正。《彖传》说：遁而能亨，是因为退避才得亨通。九五阳刚居于正位而与六二相应，能随着时势而行动。「小利贞」，是因为阴气正在渐渐增长。遁卦所含的时机意义真是重大啊。《大象传》说：天下有山，这就是遁；君子取法于此，远离小人，不表现出憎恶而自持威严。

初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：遁尾之厉，不往何灾也。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。九五，嘉遁，贞吉。象曰：嘉遁贞吉，以正志也。上九，肥遁，无不利。象曰：肥遁无不利，无所疑也。

初六爻辞：退避时落在最后，有危险，不宜有所前往。《小象传》说：遁尾的危厉，只要不前往又哪来的灾祸。六二爻辞：用黄牛皮绳把它捆住，谁也解不开。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是坚定它的心志。九三爻辞：想退避却有所牵系，因而困顿危厉；用来畜养奴仆侍妾倒还吉利。《小象传》说：系遁的危厉，是有疾患疲惫；畜养臣妾吉利，说明它不可以做大事。九四爻辞：能割舍所爱而退避，君子吉利，小人做不到。《小象传》说：君子能好遁，小人则不能。九五爻辞：美善地退避，守正吉利。《小象传》说：嘉遁贞吉，是因为能端正自己的心志。上九爻辞：宽绰从容地退避，无所不利。《小象传》说：肥遁无不利，是因为它心中没有任何疑虑牵挂。

遁亨者。遁是逃隠退避之名，谕小人道长，君子当退避而后可亨也。小利贞者，虽居小人道长之时，正道亦未全灭，亦可小利为正也。

卦辞「遁，亨」。「遁」是逃避隐居、退让避开的名称，用来说明小人的势力正在增长，君子应当退避，然后才能亨通。「小利贞」，是说虽然身处小人得势的时候，正道也并没有完全消灭，所以还可以在小的方面守持正道而获益。

象曰：天下有山，遁者。积阳为天，积阴为地。山者，阴长之象。山势渐长以逼于天，天性高逺，逼而不至，如天渐高避于山。君子之逺小人，不恶而严者，处小人道长之世，近之必致危害，故须逺避，不可与之为恶，又须庄敬严恭，自保其身也。

《大象传》说「天下有山，遁」。阳气积聚而成天，阴气积聚而成地；山是阴气增长的象征。山势一天天长高而逼近天，但天的本性高远，山虽逼近却始终够不着，就好像天渐渐升高以躲开山一样。「君子以远小人，不恶而严」，是说身处小人势力增长的时世，靠近他们必定招来危害，所以必须远远避开；同时也不可以同他们结怨为敌，还须庄重恭敬、威仪严整，以此保全自身。

初六遁尾厉，勿用有攸往者。尾之为物，最在体后。处遁之时，众皆逃遁，唯初六最在于后，即必被执获，故致危厉。若能知尾为危，不如不往，即无灾害，故曰勿用有攸往也。

初六爻辞「遁尾，厉，勿用有攸往」。尾巴这个部位，处在身体的最后面。正当退避之时，众人都在逃遁，唯独初六落在最后，必定要被人抓住，所以招致危险。假如它能明白落在最后本身就是危险，那就不如索性不动，也就不会有灾害，所以说不宜有所前往。

六二执之用黄牛之革，莫之胜说者。黄，中色也，以譬中和也；牛革即是牛皮，喻其厚顺也。处逃遁之时，众皆逃遁，唯六二得位守中，不肯逃遁，意欲率众以安其处。何以劝勉之，必须用中和之道、厚顺之徳，有此之善，人莫胜已，可脱免逃遁而去也。

六二爻辞「执之用黄牛之革，莫之胜说」。「黄」是居中的正色，用来比喻中和之道；「牛革」就是牛皮，用来比喻厚重柔顺。正当逃遁之时，众人都在退避，唯独六二既得正位又守中道，不肯逃走，反而想率领众人安处原地。要靠什么去劝勉大家呢？必须凭中和之道与厚重柔顺之德。具备这样的美德，别人就没有谁能胜过自己，因而可以摆脱那种非逃不可的处境。

九三系遁，有疾厉，畜臣妾吉者。夫亲昵小人，即为小人侵伤，故有疾惫危厉也。然亲洽于二，虽得如似畜养臣妾，不可兴建大事，故小象云不可大事也。

九三爻辞「系遁，有疾厉，畜臣妾吉」。凡是亲近昵爱小人的，最终必被小人所侵害，所以有疾患困顿与危险。九三与六二亲密相处，这种关系顶多像畜养奴仆侍妾一样，还算得上安稳，却不能凭它去兴办大事，所以《小象传》说「不可大事」。

九四好遁，君子吉，小人否者。有应在内，即情有所恋；身处于外，即志欲逺遁。若知几君子，思虑危害，而能超然不顾所应而好遁避，即获吉矣，故曰好遁君子吉。小人处此，情有所恋，不肯遁，故曰小人否。否是否臧之否也。

九四爻辞「好遁，君子吉，小人否」。九四在内卦有初六与它相应，因而情感上有所留恋；而它自身处在外卦，心志上又想远远退避。假如是能洞察几微的君子，考虑到留下来的危害，就能超然地不顾念所应之爻而毅然退避，这样便获得吉利，所以说君子能割舍所爱而退避则吉。小人处在这个位置上，情感有所留恋，不肯退避，所以说「小人否」——这个「否」就是「否臧」（不善）的「否」。

九五嘉遁贞吉者。嘉，美也。五居尊位，为遁之主，率正小人之志，以安于俗，不令遁散，故获美善之吉也。

九五爻辞「嘉遁，贞吉」。「嘉」是美善。九五身居尊位，是遁卦的主宰；它能引导端正小人的心志，使他们安于常道，不至于人心离散，所以获得美善的吉利。

上九肥遁，无不利者。肥者，优饶之名。上九处遁之时，最居于外，内又无应，即无顾恋，超然高举，不为小人所累，是逃遁之时而得优饶者也。既有如斯之徳，即无不利矣。

上九爻辞「肥遁，无不利」。「肥」是宽绰富余的称呼。上九处在退避之时，位置最靠外，在内卦又没有相应之爻，因此毫无留恋牵挂，能够超然远举，不被小人所拖累，这正是在退避之世而能从容宽裕的人。既然具备这样的德性，自然无所不利。

干下震上。大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

大壮卦下卦是乾、上卦是震，雷响在天上，四阳盛长，故名大壮。卦辞说：大壮，宜于守正。《彖传》说：大壮，是阳大者强盛。以刚健而行动，所以强盛。「大壮利贞」，是说阳大者应当端正。既正且大，天地的实情就可以看清了。《大象传》说：雷在天上，这就是大壮；君子取法于此，不合礼的事一概不做。（按：史徵原有的大壮卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大与之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。

初九爻辞：强壮表现在脚趾上，前往有凶，这是确实可信的。《小象传》说：壮在脚趾，这种确信只会走到穷途。九二爻辞：守正吉利。《小象传》说：九二贞吉，是因为它居中。九三爻辞：小人凭恃强壮，君子却视强壮为无物；即便守正也危险。公羊用角去顶篱笆，结果角被卡住。《小象传》说：小人恃强，君子则视若无有。九四爻辞：守正吉利、悔恨消失；篱笆冲开了，角不再被卡住；强壮表现在大车的车轴伏兔上。《小象传》说：篱笆冲开而角不受困，是可以继续前往。六五爻辞：在田畔丢失了羊，没有悔恨。《小象传》说：丧羊于易，是因为六五所居之位不当。上六爻辞：公羊顶住篱笆，退不回来、也冲不过去，没有什么好处；能守艰难则吉。《小象传》说：退不得也进不得，是处置不周详；艰而后吉，是过错不会长久。

坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。

晋卦下卦是坤、上卦是离，太阳升出地面，光明日进，故名为晋。卦辞说：晋，安治邦国的诸侯获赐众多车马，一天之内三次受到接见。《彖传》说：「晋」就是前进。光明升出地面，柔顺而附丽于大光明，柔爻上进而居于尊位，所以安国的侯伯获赐众多车马，一日之内三度受到接见。《大象传》说：光明升出地上，这就是晋；君子取法于此，自己彰明自己的美德。（按：史徵原有的晋卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。六三，众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。

初六爻辞：想上进却受到挫抑，守正则吉；不被信任时，宽裕自处就没有过错。《小象传》说：晋如摧如，是独自坚持正道；宽裕无咎，是因为还没有接受任命。六二爻辞：上进而心怀忧愁，守正则吉；从王母那里受到大福。《小象传》说：受此大福，是因为六二中正。六三爻辞：得到众人的信从，悔恨消失。《小象传》说：众人信从的心志，都是向上进取。九四爻辞：上进时像贪婪的鼫鼠一样，虽守正也危险。《小象传》说：鼫鼠贞厉，是因为九四所居之位不当。六五爻辞：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉利，无所不利。《小象传》说：不计得失，前往必有福庆。上九爻辞：上进到了犄角的地步，只可用来讨伐自己的属邑；危厉而后吉，没有过错，但守此也有憾惜。《小象传》说：只能讨伐属邑，说明它的道还不够光大。

离下坤上。明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。

明夷卦下卦是离、上卦是坤，光明沉入地中，明德受伤，故名明夷。卦辞说：明夷，宜于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。内心文明而外表柔顺，因而能承受大的患难，周文王就是这样做的。「利艰贞」，是要隐藏自己的光明。身处内部的患难而能端正自己的心志，箕子就是这样做的。《大象传》说：光明入于地中，这就是明夷；君子取法于此，治理民众时表面收敛锋芒而内心洞明。

初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。

初九爻辞：在明夷之世飞行，垂下自己的翅膀；君子在路上奔走，三天吃不上饭；有所前往时，主人还有责怪之言。《小象传》说：君子在路上奔走，按义理本就不该受禄进食。六二爻辞：明夷之时，左腿受了伤；用健壮的马来救助，吉利。《小象传》说：六二之吉，是柔顺而合于法则。九三爻辞：明夷之时向南方征讨，擒获了对方的首领；不可操之过急地求其归正。《小象传》说：南征的心志，终于大有所获。六四爻辞：进入左边的腹地，摸清了明夷之君的心意，于是走出门庭。《小象传》说：入于左腹，是探得了对方的心意。六五爻辞：像箕子那样处在明夷之世，宜于守正。《小象传》说：箕子的贞正，说明光明是不可以熄灭的。上六爻辞：不发光而一片昏暗；起初升到天上，后来坠入地下。《小象传》说：起初升天，是照耀四方之国；后来入地，是失掉了法则。

明夷利艰贞者。夷，伤也。离为日，喻日入地中，伤明之象，故曰明夷。以人事明之，亦犹君在上，臣不敢显其明徳，必须艰固为贞，又不可随世倾邪，故曰利艰贞也。

卦辞「明夷，利艰贞」。「夷」是损伤。离象征太阳，此卦比喻太阳落入地下，是光明受到损伤的形象，所以叫作明夷。拿人事来说明，就好比昏君在上，臣子不敢显露自己光明的德性，必须在艰难中坚定地守持正道；同时又不可以随波逐流、跟着世道倾斜邪僻，所以说宜于在艰难中守正。

象曰：明入地中，明夷者。夫日之为道，即合升髙照耀，今在地中，伤其光耀之象。君子以莅众用晦而明者，莅，临也；晦，暗也。故君子当是时，以临于众，内怀明徳，外彰晦暗，无为无事，清净不欺，闭智塞耀。故老子云：我无为而人自化是也。

《大象传》说「明入地中，明夷」。太阳按其常道，本应升到高处普照大地，如今却沉在地下，这是光辉被损伤的形象。「君子以莅众，用晦而明」，「莅」是临驭，「晦」是昏暗。所以君子处在这样的时候去治理众人，内心怀着光明的德性，外表却显出昏昧不明，清静无为、不生事端，不欺压百姓，收敛自己的智巧、掩住自己的锋芒。所以《老子》说：我无所作为而百姓自然归化，正是这个道理。

初九明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言者。上六以阴居上，是暗君之象。初九旣居无位之地，未食暗君之禄，可以逃避危难，不由轨路，如鸟之飞，故曰于飞。怀惧而行，以求隠翳，故曰垂其翼。虽处危惧，志存道义，故曰于行。切于逃难，饥不暇食，故曰三日不食。处危惧之时，与众乖异，故主人有相疑之言，故曰有攸往主人有言也。

初九爻辞「明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言」。上六以阴爻居于全卦最上，正是昏君的象征。初九处在最下、没有爵位的地方，还没有享用过昏君的俸禄，因而可以逃避危难；它不走寻常道路，就像鸟儿凌空飞去，所以说「于飞」。它满怀恐惧而行，想找地方隐蔽藏身，所以说垂下翅膀。虽然身处危惧之中，心志却仍系于道义，所以说「于行」。它急于逃难，饿着肚子也顾不上吃饭，所以说三天不进食。处在危惧的时候，行事与众人不同，因此主人对它有猜疑的言语，所以说前往时主人有责怪之言。

六二明夷，夷于左股，用拯马壮吉者。左者，明所伤小也。左股被伤，犹得顺而处位。六二以柔居中，不为刚猛之事，即不为暗主所疑，犹处其位，然后时进退，乃得随时用拯马而避之得吉也。

六二爻辞「明夷，夷于左股，用拯马壮，吉」。说「左」，是表明所受的损伤还比较轻。左腿虽然受伤，仍旧能够柔顺地守住自己的位置。六二是阴爻居阴位而处下卦之中，既中且正，不做刚猛激烈的事，因此不被昏君猜忌，还能保住原位；然后再随时机决定进退，凭着健壮的马及时脱身避祸，因而获得吉利。

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾贞者。南是阳明之方也，狩者征伐之义。九三以离明之极，而以征伐至暗之主，乃获暗君之头首，故曰南狩得其大首也。既诛暗主，将正其民，民迷日久，即可化之以渐，不可速使从正，故曰不可疾贞也。

九三爻辞「明夷于南狩，得其大首，不可疾贞」。南方是阳气光明的方位，「狩」含有征伐的意思。九三处在下卦离的极点，光明达到最盛，因而能够出兵讨伐最昏暗的君主，终于擒获昏君的首级，所以说向南征讨而擒得元凶。既已诛除昏君，接着要端正百姓；但百姓受迷惑已久，只能循序渐进地加以感化，不可以急着强迫他们立刻归正，所以说不可操之过急地求其守正。

六四入子左腹，获明夷之心，于出门庭者。左者，取其顺也；腹者，获其心。既知君意，虽近不危，纵使逃难不逺，适止于门庭而已也。

六四爻辞「入于左腹，获明夷之心，于出门庭」。（底本「入于」的「于」讹作「子」，今照录不改。）说「左」，是取它柔顺的意思；说「腹」，是表示已经探得对方的内心。它既然摸清了昏君的心意，虽然身处近侧也不至于危险；即便要避难，也不必逃得太远，只走到门庭外面就够了。

六五箕子之明夷，利贞者。最近暗君，犹箕子之近殷纣，执正不回，而不能灭，利以正贞。故小象云明不可息也。息，灭也。

六五爻辞「箕子之明夷，利贞」。六五最接近上六这个昏君，就像箕子身处殷纣王的近旁；他坚守正道而不改变，昏君也无法把他消灭，因此宜于守持贞正。所以《小象传》说「明不可息」——「息」在这里是熄灭的意思，是说光明的德性不可能被扑灭。

上六不明晦，初登于天，后入于地者。处明夷之极，是暗晦之主，殷纣当之也。初登于位，本谓光徳显于四方，及其无道，果致被伐，至于丧灭，故曰后入于地也。

上六爻辞「不明晦，初登于天，后入于地」。它处在明夷的极点，正是昏暗之君的象征，殷纣王就相当于这一爻。他刚登上君位的时候，本以为可以让光明的德业显耀四方；等到他昏乱无道，果然招致征伐，终至覆灭，所以说后来坠入地下。

离下巽上。家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。

家人卦下卦是离、上卦是巽，火燃而生风，风火相成，正如夫妇同心以成家，故名家人。卦辞说：家人，宜于女子守正。《彖传》说：家人卦，六二这个女位端正地居于内卦，九五这个男位端正地居于外卦；男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有严正的主宰，指的就是父母。父亲尽父道、儿子尽子道，兄长尽兄道、弟弟尽弟道，丈夫尽夫道、妻子尽妇道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《大象传》说：风从火中生出，这就是家人；君子取法于此，说话必有实在的内容，行事必有恒常的准则。

初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。上九，有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。

初九爻辞：治家之初就设下防范，悔恨消失。《小象传》说：治家先立防闲，是趁人心还没有变坏。六二爻辞：不自作主张有所成就，只在家中主持饮食之事，守正吉利。《小象传》说：六二之吉，是柔顺而又谦逊。九三爻辞：治家过于严厉，虽有悔恨危厉却终归吉利；若妇人孩子嬉笑无度，最终会有憾惜。《小象传》说：治家严厉，尚未失掉正道；妇子嬉笑，就失掉了家中的规矩。六四爻辞：使家庭富足，大为吉利。《小象传》说：富家大吉，是柔顺而又居位得当。九五爻辞：君王以德感化而拥有其家，不必忧虑，吉利。《小象传》说：王假有家，是上下彼此相爱。上九爻辞：心怀诚信而有威严，最终吉利。《小象传》说：威如之吉，说的是能反躬自省。

家人利女贞者。家人谓室家之人，故孔氏云：明家内之道，正一家之人是也。治家之道，非丈夫独正，内在女子，故曰利女贞也。

卦辞「家人，利女贞」。「家人」指的是一家之内的人，所以孔颖达说：这一卦是阐明家庭内部的道理、端正一家之人，正是此意。治家之道，并不是靠男子一个人端正就够了，关键还在内室的女子，所以说宜于女子守正。

象曰：风自火出，家人者。离火巽风，夫火之为体，因风而生；火既炎盛，还复生风。风火相成，似夫妇成家之义也。君子以言有物而行有恒者，物，事也。君子所言，皆须有事论语典实，事不虚妄矣。所行徳行，不亏于常，故曰行有恒也。

《大象传》说「风自火出，家人」。离象征火，巽象征风。火这个东西，要靠风才能燃起；火一旦烧得炽盛，反过来又生出风。风与火互相成就，正像夫妇彼此配合而成就一个家。「君子以言有物而行有恒」，「物」就是实事。君子说的话都必须有事实根据，言论典正切实，不涉虚妄。所行的德行始终不亏损于常道，所以说「行有恒」。

初九闲有家，悔亡者。闲，防也。夫治家之道，必须先以防虑，不令渎乱。若候渎乱之后方始治之，即忧悔生矣。今治家之初，便能防闲，悔必亡矣。

初九爻辞「闲有家，悔亡」。「闲」是防范。治家之道，必须事先就加以防备考虑，不让家中出现轻慢混乱。如果等到已经乱了才动手整治，忧愁悔恨就产生了。如今在治家的一开始就能设下防范，悔恨自然消失。

六二无攸遂，在中馈，贞吉者。以柔处中，以阴应阳，正夫妇之义也。妇人职务，但事供给馈食祭祀而已，全非遂志之人，故曰无攸遂，在中馈，贞吉也。

六二爻辞「无攸遂，在中馈，贞吉」。六二以阴柔居于下卦之中，又以阴爻上应九五之阳，这正合乎夫妇名分之义。妇人的职责，只是操办供给饮食、承办祭祀之事罢了，本来就不是自作主张、遂行己志的人，所以说不自专有所成就，只在家中主持饮食，守正而吉。

九三家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝者。嗃嗃，严整之貌；嘻嘻，喜笑之声；悔，过也。九三处一卦之上，为一家之长，理家之道，必须严整，直是过于猛难，虽似危酷，后乃获吉，故曰家人嗃嗃悔厉吉。若从妇人笑语，不制不节，终致悔吝，故曰嘻嘻终吝也。

九三爻辞「家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝」。「嗃嗃」是严肃整饬的样子，「嘻嘻」是嬉笑的声音，「悔」就是过失。九三处在下卦的最上一爻，是一家之长；治家之道必须严肃整饬，即便严得有些过分苛猛，看起来危厉严酷，最后仍能获得吉利，所以说治家严厉、虽悔厉而终吉。反过来，如果一味顺从妇人的嬉笑，既不约束也不节制，最终就会招来悔恨憾惜，所以说嬉笑无度终有憾惜。

六四富家大吉者。富谓禄位昌盛之名也。六四柔巽之质，上奉于君而得其位，即是禄位昌盛而富其家，长保安吉之大也。

六四爻辞「富家，大吉」。「富」是禄位兴盛的称呼。六四是柔顺谦逊的资质，向上奉事九五之君而又居位得当，这正表示它禄位昌盛、能使家道富足，长久保有安宁吉庆，所以说大为吉利。

九五王假有家，勿恤吉者。假，至也。体刚居巽而得尊位，能以巽顺接待于下，至于天下尽有其家，莫不归王之化，故不假忧恤，自然获吉。先儒云：犹如舜能治家，处于妫汭，即是归让至焉。

九五爻辞「王假有家，勿恤，吉」。「假」是感格、到达的意思。九五体质刚健而处在巽体之中，又居于尊位，能够用谦逊柔顺的态度对待下面的人，以至于天下人都各安其家，无不归向君王的教化，所以不必忧虑操心，自然获得吉利。先儒说：这就好比虞舜能够治家，住在妫水弯曲之处而家道整肃，于是天下归心、尧把帝位禅让给他。

上九有孚威如终吉者。处家人之极，家道大成也。刑于寡妻，义彰于外，信被天下，故曰有孚。威及遐迩，故曰威如。威信并至，敬义交接，终保其吉，故曰终吉也。

上九爻辞「有孚威如，终吉」。它处在家人卦的终极，家道已经大为成就。像《诗经》所说那样先给自己的妻子作出典范，道义因此彰显于外，诚信因此遍及天下，所以说「有孚」。威望远近皆知，所以说「威如」。威严与诚信同时具备，恭敬与道义彼此交融，因而始终保有吉利，所以说「终吉」。

兑下离上。睽：小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

睽卦下卦是兑、上卦是离，火性上炎而泽水下流，二者背离，故名为睽。卦辞说：睽，在小事上吉利。《彖传》说：睽卦，火向上燃动而泽向下流动，中女与少女同住一处，心志却不朝一个方向走。和悦而附丽于光明，柔爻上进而居尊，居中而与阳刚相应，所以在小事上吉利。天与地相睽违而化育之事相同，男与女相睽违而结合之志相通，万物彼此睽违而其生成之事同类。睽卦因时而用的意义真是重大啊。《大象传》说：上面是火、下面是泽，这就是睽；君子取法于此，在大同之中保有自己的独异。（按：史徵原有的睽卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。象曰：见恶人，以避咎也。九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

初九爻辞：悔恨消失；丢了马不必去追，它自己会回来；接见品行不好的人也没有过错。《小象传》说：接见恶人，是为了避免招来过错。九二爻辞：在小巷中遇见了君主，没有过错。《小象传》说：巷中遇主，是没有失掉正道。六三爻辞：看见车子被拖拽住，拉车的牛也被牵制，赶车人受了刺额割鼻的刑罚；开头不顺而结局能成。《小象传》说：见车被拖曳，是因为六三所居之位不当；开头不顺而终能有成，是因为最终遇上了阳刚的上九。九四爻辞：睽违之时孤立无援，遇到了阳刚的善士，彼此诚信相交，虽有危厉却没有过错。《小象传》说：交相诚信而无过错，是心志得以施行。六五爻辞：悔恨消失；他的宗族亲人像咬柔嫩的肉一样容易接纳他，前往又有什么过错呢。《小象传》说：宗族相亲相合，前往必有福庆。上九爻辞：睽违之极而孤立；看见一头猪背上沾满污泥，又看见一车鬼怪；先张弓要射，后来又放下弓；来者不是强盗而是求婚的；前往时遇到下雨就吉利。《小象传》说：遇雨而吉，是因为种种疑虑都消散了。

艮下坎上。蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。

蹇卦下卦是艮、上卦是坎，山上有水，险在前而止于内，行走艰难，故名为蹇。卦辞说：蹇，宜于西南，不宜于东北；宜于见到大人，守正吉利。《彖传》说：「蹇」就是艰难，险阻横在前面。见到险阻而能停下来，这真是明智啊。「蹇利西南」，是说前往能得中道。「不利东北」，是说那条路已经走到穷尽。「利见大人」，是说前往必定有功。各爻居位得当而守正获吉，是用来端正邦国。蹇卦因时而用的意义真是重大啊。《大象传》说：山上有水，这就是蹇；君子取法于此，反过来检查自身、修养德行。（按：史徵原有的蹇卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。

初六爻辞：前往会遇险，退回来则得称誉。《小象传》说：往蹇来誉，是应当等待时机。六二爻辞：王臣冒着重重艰难去赴国事，并不是为了自身。《小象传》说：王臣蹇蹇，终究没有过失。九三爻辞：前往会遇险，退回来才是正途。《小象传》说：往蹇来反，是内卦的众阴都喜欢它。六四爻辞：前往会遇险，退回来与同类联结。《小象传》说：往蹇来连，是因为六四居位得当而有实德。九五爻辞：处于大难之中而朋友前来相助。《小象传》说：大蹇朋来，是因为九五居中而有节度。上六爻辞：前往会遇险，退回来则大有所获，吉利，宜于见到大人。《小象传》说：往蹇来硕，是心志系于内卦；宜见大人，是为了跟从尊贵的九五。

坎下震上。解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

解卦下卦是坎、上卦是震，动而脱出险陷，险难消散，故名为解。卦辞说：解，宜于西南；没有什么要去做的时候，回归本位就吉利；有事要办的时候，尽早行动就吉利。《彖传》说：解卦，遇险而能行动，一动就脱离了险境，这就是解。「解利西南」，是说前往能得众人拥护。「其来复吉」，是说回来就能守住中道。「有攸往夙吉」，是说前往必定有功。天地之气舒解而雷雨兴起，雷雨兴起而各种果实草木都破壳发芽。解卦所处的时势意义真是重大啊。《大象传》说：雷雨兴作，这就是解；君子取法于此，赦免过失、宽宥罪愆。

初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

初六爻辞：没有过错。《小象传》说：刚爻与柔爻交接之际，按理是没有过错的。九二爻辞：田猎中捕获三只狐狸，得到黄铜箭头，守正吉利。《小象传》说：九二守正而吉，是因为它得到了中道。六三爻辞：背着东西又坐在车上，招来强盗，虽守正也有憾惜。《小象传》说：负物而乘车，也实在可羞；是自己招来兵祸，又能怪谁呢。九四爻辞：解脱掉你脚上的牵绊，朋友来到才会有诚信。《小象传》说：解开脚趾的牵系，是因为九四所居之位不当。六五爻辞：君子唯有解除小人之患才吉利，这样才能取信于小人。《小象传》说：君子解除祸患，小人自然退去。上六爻辞：王公在高墙之上射猎鹰隼，一射而获，无所不利。《小象传》说：公用射隼，是为了解除悖乱。

解利西南者。解，缓也，谓难道解释，物情舒缓，故谓解也。西南坤位，坤训众也。夫散难释险，利施于众，即所济大，故曰利西南也。

卦辞「解，利西南」。「解」是舒缓，是说险难之道已经消解，事物的情势由紧张转为舒缓，所以叫作解。西南是后天八卦中坤的方位，坤可训释为众多。凡是驱散患难、解除险阻，好处要施及众人，所济助的范围才算广大，所以说宜于西南。

无所往，其来复吉者。若难道已散，无难可救，即宜反复守其静黙，即合于常理也。有攸往夙吉者，夙，早也，速也。若难道方殷，虑其侵伤平人，必须速往救济，以安险俗，故曰夙吉。

「无所往，其来复吉」。假如险难已经消散，没有什么患难需要救助了，那就应当返回本位、静默自守，这才合于常理。「有攸往，夙吉」，「夙」是早、是快。假如险难正当紧迫，忧虑它会伤害善良百姓，就必须尽快前去救助，以安定处在险境中的民俗，所以说尽早行动才吉利。

象曰：雷雨作，解者。雷既发动，雨泽施降，物情舒畅，故是解缓之象也。君子以赦过宥罪者，赦，放也；宥，寛也。过谓误犯，罪谓故为。过轻即放舍，罪重即寛宥，如似合死从流，合流从徒，皆是缓其罪刑也。

《大象传》说「雷雨作，解」。雷既已发动，雨泽随之降下，万物的情态由郁结转为舒畅，所以这是舒解宽缓的形象。「君子以赦过宥罪」，「赦」是释放，「宥」是宽减。「过」指无心之失，「罪」指有意为恶。过失轻的就干脆释放，罪行重的就予以宽减；例如本该处死的改判流放，本该流放的改判徒刑，都是减缓他的刑罚。

初六无咎者。难道已散，上有所应，故无咎也。

初六爻辞「无咎」。此时险难之道已经消散，初六在上又有九四与它相应，有所依托，所以没有过错。

九二田获三狐，得黄矢，贞吉者。隠伏之物，喻犴猾之人。九二以刚居其位，为君委任，能散险难，能除奸暴之人，如似田猎而获三狐。能持中直之道而令其正，故曰得黄矢贞吉也。

九二爻辞「田获三狐，得黄矢，贞吉」。狐狸是善于藏匿隐伏的动物，用来比喻狡猾奸诈的人。九二以阳刚居于恰当的位置，又受君主委任，能够驱散险难、铲除奸邪凶暴之徒，就好像田猎时捕获了三只狐狸。它能秉持居中正直之道而使一切归于端正，所以说得到黄铜箭头、守正吉利。

六三负且乘，致寇至，贞吝者。六三位既不正，而以谄媚上附九四，下乘于二，如似担负之人乘君子之乘，即寇盗必见其侵伤，故曰负且乘致寇至。以不正之身，虽幸而免，是正人之所贱，故曰贞吝也。

六三爻辞「负且乘，致寇至，贞吝」。六三所居之位本来不正，却靠谄媚向上依附九四，向下又骑在九二之上；这就好比一个本该背负重物的下人却坐上了君子的车子，强盗自然要来抢夺侵害，所以说背着东西又乘车而招来寇盗。以位不正之身侥幸躲过一劫，仍旧为正人君子所鄙视，所以说虽守正也有憾惜。

九四解而拇，朋至斯孚者。拇，足指也；而，汝也。九四位既不正，三亦不正，以相亲比，三附于四，如指附足。然九四本应在初，若与三相附，即失其本应；若四能弃三之拇，即初六之朋与已合信，故曰朋至斯孚也。

九四爻辞「解而拇，朋至斯孚」。「拇」是脚趾，「而」就是「你」。九四所居之位不正，六三所居之位也不正，两者因此互相亲比，六三依附着九四，就像脚趾附着在脚上。然而九四本来与初六相应；如果它跟六三黏在一起，就失掉了自己本有的正应。若九四能够甩开六三这个「脚趾」，那么初六这个朋友就会与它诚信相合，所以说朋友来到才有诚信。

六五君子维有解吉，有孚于小人者。以柔居尊，不自专制，而委九二，任用得人，是有君子之徳而能解释险难，故曰君子维有解吉也。以君子之道而能散难，即小人虽伏暗昧，亦能信服君子，不敢为非，故曰有孚于小人也。

六五爻辞「君子维有解，吉，有孚于小人」。六五以阴柔居于尊位，不独断专行，而是把事情委托给九二，任用的人得当，这就是具备君子之德而能消解险难，所以说君子唯有解除祸患才吉利。凭着君子之道而能驱散患难，那么小人即便潜伏在暗处，也会对君子心悦诚服，不敢再作非为，所以说能取信于小人。

上六公用射隼于高墉之上，获之，无不利者。公者，臣之极贵者也。上六以阳居极，故称公也。居动之上，为解之极，是能去贪暴、除凶悖，故以射隼论之。隼者，贪贱之鸟，鹰鹯之属。为六三失位不正，隼之为鸟宜居山林，而止于人家墉墙之上，即为人所憎，射之克中，故曰获之无不利也。

上六爻辞「公用射隼于高墉之上，获之，无不利」。「公」是臣子中最尊贵的爵位。上六居于全卦的极处而地位崇高，所以称作「公」。它处在震动之体的最上、解卦的终点，正是能够铲除贪暴、清除凶悖的时候，所以用射猎鹰隼来作比喻。隼是贪婪卑劣的鸟，属于鹰鹯一类；这里指的是失位不正的六三。隼本该栖息在山林里，如今却停在人家的高墙上，自然为人所厌恶，一箭射去正中目标，所以说射而获之、无所不利。

兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

损卦下卦是兑、上卦是艮，泽在山下，减损下体以增益上体，故名为损。卦辞说：损，心怀诚信，大为吉利，没有过错，可以守正，宜于有所前往。用什么来祭献呢？两簋薄食就可以用来享祀。《彖传》说：损，是减损下面而增益上面，它的道向上运行。减损而能保有诚信，所以大吉、无咎、可贞、宜于前往。用什么祭献呢？两簋薄食就够了；但这只在特定的时候适用。减损刚而增益柔也有其时机；减损、增益、盈满、亏虚，都要随着时势一同推移。《大象传》说：山下有泽，这就是损；君子取法于此，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的私欲。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。六五，或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。

初九爻辞：把自己的事办完就赶紧前往，没有过错；但要斟酌着减损。《小象传》说：事毕速往，是要与在上者的心志相合。九二爻辞：宜于守正，出征则凶；不去减损自己就是增益。《小象传》说：九二利贞，是以守中作为心志。六三爻辞：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而能得到伙伴。《小象传》说：一人独行才行，三人同行就会互相猜疑。六四爻辞：减损自己的疾患，让对方赶快前来就有喜庆，没有过错。《小象传》说：减损其疾，也是值得欣喜的。六五爻辞：有人赠给他价值十朋的大龟，无法推辞，大为吉利。《小象传》说：六五大吉，是来自上天的保佑。上九爻辞：不减损别人就是增益，没有过错，守正吉利，宜于有所前往；能得到臣民而不分内外亲疏。《小象传》说：不损而益，是心志大为实现。

损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往者。损是减损之名，喻人臣损下而益于上，故名损也。夫损之为道，若不以诚信，即咎莫大焉，必须有信然后大吉，故曰有孚元吉也。既立诚信而获大吉，即无咎过而可止，故曰无咎可贞。以无咎可贞之徳，故利有攸往也。

卦辞「损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」。「损」是减损的名称，用来比喻臣子减损自身以奉益君上，所以卦名叫损。凡是行减损之道，如果不出于诚信，过错就再大不过了；必须先有诚信，然后才能大吉，所以说「有孚，元吉」。既已树立诚信而获得大吉，就没有过错而可以守住不变，所以说「无咎，可贞」。凭着这种无咎可贞的德性，所以宜于有所前往。

曷之用，二簋可用享者。曷，何也。当损之时，物皆俭损，何用丰厚，但以簋薄之礼，应时而行，可以享献神明也。

「曷之用，二簋可用享」。「曷」就是「什么」。正当减损之时，一切事物都趋于俭省，哪里用得着丰盛厚重的祭品？只须用两簋薄食这样简朴的礼数，顺应时势而行，就可以用来祭献神明。

象曰：山下有泽，损者。泽在山下，泽卑山高，以泽自损以崇于山，亦犹下之自损，奉益于上也。君子以惩忿窒欲者，惩，止也；窒，塞也。夫情欲所兴，随境而动，若任其情欲，患必生焉。故君子修徳益损其身，当须惩止忿怒，窒塞情欲，即善莫大焉。

《大象传》说「山下有泽，损」。泽在山的下面，泽低而山高；泽自己不断被掏挖减损，反倒使山显得更加崇高，这也好比在下者减损自己，用来奉献增益在上者。「君子以惩忿窒欲」，「惩」是遏止，「窒」是堵塞。情欲一旦兴起，就随着外境而躁动；若放任情欲，祸患必定由此产生。所以君子修养德性、损抑自身，就应当遏止忿怒、堵塞情欲，这才是最大的善。

初九已事遄往，无咎，酌损之者。已，竟也；遄，速也。损之为道，损下益上，犹如人臣损己而奉于君。然初九犹有权务，若废职而往，潜为求进，即咎莫大焉；若已事不往，即为拒上敖贵。故事竟速往，乃得无咎，故曰已事遄往无咎也。夫刚往即柔危，若全以刚往，即四不相纳，故酌减损之，与四合志，故曰酌损之也。

初九爻辞「已事遄往，无咎，酌损之」。「已」是完毕，「遄」是迅速。减损之道在于减损下面、增益上面，就好比臣子损抑自己去奉事君主。不过初九手上还有职务在身，如果丢下本职跑去上面，暗地里谋求进身，那过错就再大不过了；反过来，若事情办完了还不前往，又成了拒绝上级、傲视尊者。所以要在本职事务办完之后立即前往，这样才没有过错，因此说事毕速往则无咎。刚爻上行，柔爻就会感到危险；如果一味以刚强的姿态前往，六四就不肯接纳它。所以要斟酌着自我减损，与六四心志相合，因此说「酌损之」。

九二利贞，征凶，弗损益之者。当损之时，虽以下奉上，损刚益柔，然损刚太极，即剥道成焉。故九二利居其位，守正而处，即可以贞；若进于柔，即凶，故曰利贞征凶。然知进必有凶，故九二以中为志，不求损已而务增益，故曰弗损益之也。

九二爻辞「利贞，征凶，弗损益之」。正当减损之时，虽然要以在下者奉事在上者、减损阳刚而增益阴柔，但阳刚若减损到极点，剥落之道就形成了。所以九二宜于安守自己的位置，持正自处，这样就能守得住贞；若一味上行去迁就阴柔，反而有凶，因此说宜于守正而出征有凶。它既然明白冒进必有凶险，所以九二把守中作为自己的心志，不去一味损己求媚，这本身就是增益，所以说「弗损益之」。

六三三人行则损一人，一人行则得其友者。处损之时，损之为义，其道上行。三人谓六三已上三阴也。夫天地之道，以淳一相感；男女之道，以正一相配。今六三应于上九，若往就上九，即六四、六五缘同类必随之俱行，此茅义也。若六三独行，即上九纳之无疑而得配友，故曰三人行即六三独损，六三自行即得匹配，此是致一之道也。

六三爻辞「三人行则损一人，一人行则得其友」。处在减损之时，减损的意义在于其道向上运行。这里的「三人」指六三以及它上面的六四、六五这三个阴爻。天地之道，靠纯一无杂而彼此感应；男女之道，靠专一守正而彼此匹配。如今六三与上九相应，如果它前去亲就上九，六四、六五因为同属阴类必定跟着一起走，这就是泰卦、否卦「拔茅连茹」牵连而行的意思。若六三单独前往，上九就会毫无疑虑地接纳它，从而结成配偶。所以说三人同行时就要减去六三这一个，而六三独自前往才能得到匹配，这正是归于专一的道理。

六四损其疾，使遄有喜，无咎者。疾谓相思之疾也。久而不相见，必有勤望之忧，故积忧成疾。六四以柔纳刚，同志斯来，即无复勤思之疾，故使遄速乃有喜，有喜乃无咎矣，故曰使遄有喜无咎也。

六四爻辞「损其疾，使遄有喜，无咎」。这里的「疾」指的是彼此思念而成的心病。久久不能相见，必定有殷切盼望的忧愁，忧愁积久就成了病。六四以阴柔之质接纳初九的阳刚，志同道合的一方随即到来，思念之疾也就没有了。所以要让对方赶快前来才有喜庆，有了喜庆便没有过错，因此说使他速来则有喜而无咎。

六五或益之十朋之，弗克违，元吉者。处损之时，以柔处尊，是能益损于已而用柔和，则天下莫不归而益之，故曰或益之。朋，党也。者，决疑明鉴之物，喻明智也。克，能也。六五以柔居尊，是损己奉人，纳贤自辅，即贤智必归，各贡其能，不违于五，故曰不克违也。群才既至，天与我民无不扶佑，天人并助，故获大吉，故曰元吉也。先儒皆云：十朋者，一曰神，二曰灵，三曰摄，四曰宝，五曰文，六曰筮，七曰山，八曰泽，九曰水，十曰火。

六五爻辞「或益之十朋之，弗克违，元吉」。处在减损之时，六五以阴柔居于尊位，正是能够损抑自己而以柔和待人；这样天下人无不归附并且来增益它，所以说「或益之」。「朋」是朋党、成群之义。（底本「朋，党也」下当有「龟」字而脱去，今照录不补。）所指的是那能够决断疑难、明鉴吉凶的宝物，用来比喻明智。「克」是能够。六五以阴柔居尊，是损抑自己去奉事他人、接纳贤才辅佐自身，于是贤能智慧之士必定来归，各自贡献才能，不与六五相违背，所以说「弗克违」。众多人才既已到来，上天与百姓无不扶助保佑，天人两方面都来帮忙，所以获得大吉，因此说「元吉」。先儒都说：所谓十朋之龟，一叫神龟，二叫灵龟，三叫摄龟，四叫宝龟，五叫文龟，六叫筮龟，七叫山龟，八叫泽龟，九叫水龟，十叫火龟。

上九弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家者。损极反益，象人能抑损其身而奉它人，乃为物所益，故曰弗损益之。损极而反受益，即刚徳遂长，不忧于咎，用正而吉，故曰无咎贞吉也。既备斯徳，何往不利，故曰利有攸往也。居上乘柔，损极反益，体本刚徳，为物所归，故曰得臣。得臣者，谓得臣子而辅君为政，使天下通而为一，故曰无家。无家者，光宅天下，不为私已，以天下为一家，故曰无家也。

上九爻辞「弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家」。减损到了极点就转为增益，象征人能抑制减损自己而去奉养他人，结果反而被外物所增益，所以说不去减损别人就是增益。减损到极点反而受到增益，那么阳刚之德就此增长，不必再担忧过错，行正道而获吉，所以说无咎、贞吉。既然具备了这样的德性，无论去哪里都不会不利，所以说宜于有所前往。上九身居最上而下乘阴柔，减损到极点转为增益，本体又是阳刚之德，为万物所归向，所以说「得臣」。所谓得臣，是说得到臣子辅佐君主治理政事，使天下贯通而合为一体，所以说「无家」。所谓无家，是指光明地覆临天下、不把它据为私有，而是以天下为一家，因此说「无家」。

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

益卦下卦是震、上卦是巽，风雷相益，减损上体以增益下体，故名为益。卦辞说：益，宜于有所前往，宜于渡越大河。《彖传》说：益卦，是减损上面而增益下面，百姓喜悦得没有止境；在上者屈身于下位，它的道就大放光明。「利有攸往」，是因为九五、六二中正而有福庆；「利涉大川」，是因为巽木成舟之道得以施行。益卦下动而上顺，因而日日进益、没有边际；天施降而地化生，它的增益无所不在。凡是增益之道，都要随着时势一同推行。《大象传》说：风与雷相助，这就是益；君子取法于此，见到善行就跟着去做，有了过错就立刻改正。

初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。六二，或益之十朋之，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我徳，大得志也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。

初九爻辞：宜于用来兴办大事，大为吉利，没有过错。《小象传》说：元吉无咎，是因为在下位者本不该承担厚重的事务。六二爻辞：有人赠给他价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉；君王用它来祭享上帝，吉利。《小象传》说：有人来增益他，是从外面来的。六三爻辞：用救凶济难的方式去求增益，没有过错；心怀诚信而行中道，执圭去禀告王公。《小象传》说：借凶事而得益，是因为它本来就该如此。六四爻辞：行中道去禀告王公，王公听从；宜于凭借依托而迁移国都。《小象传》说：告公而见听从，是为了增益公家的心志。九五爻辞：怀着诚信施惠之心，不必问就知道大吉；众人也怀着诚信来感念我的恩德。《小象传》说：有孚惠心，就不必再问了；众人感念我的德泽，是心志大为实现。上九爻辞：没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立心不能持之以恒，凶险。《小象传》说：无人增益，是偏私一方的说法；有人攻击，是从外面招来的。

益利有攸往者。益是増长之名，饶裕为义也。损卦损下益上，益卦损上益下者，亦犹人君能自损己而惠下人。故宋衷云：明君之徳，必须损己而利人，则下尽益矣。君能以益物为意，动而无有违者，即斯而往，何所不利，故曰利有攸往也。利渉大川者，能益于物，则理絶难险，故利涉大川也。

卦辞「益，利有攸往」。「益」是增长的名称，取富饶宽裕的意思。损卦是减损下面增益上面，益卦是减损上面增益下面，这也就好比君主能够自我减损而施惠于下民。所以东汉宋衷说：贤明君主的德性，必须是损抑自己而有利于人，这样下面就人人得益了。君主既然以增益万物为心，一有举动就没有人违逆，照这样前往，还有什么不利呢，所以说宜于有所前往。「利涉大川」，是说能够增益万物，道理上就绝无险难可言，所以宜于渡越大河。

象曰：风雷，益者。雷以发生，风能长育，万物皆益，故益之为义在雷风也。君子以见善则迁，有过则改。迁，进移也；改，更惩也。君子求益，莫过迁进，企慕道徳；其有过恶，改更惩戒，不再为也。

《大象传》说「风雷，益」。雷用来鼓动万物萌发，风用来助长万物生育，万物都因此得益，所以「益」的意义就体现在雷与风上。「君子以见善则迁，有过则改」，「迁」是移步进取，「改」是更正惩戒。君子求进益，没有比迁移向善、仰慕道德更要紧的了；一旦有了过失恶行，就更正惩戒，不再重犯。

初九利用为大作，元吉无咎者。处益之初，应巽之始，体刚干事，能堪建大事之端，以成王事者也。然虽有其才而得其时，不居其位，实时人不辅，欲有兴作，即祸必生焉，必须有大功以补其过，即得无咎，故曰元吉无咎。元吉是有功之词，大作谓兴作大事也。

初九爻辞「利用为大作，元吉，无咎」。它处在益卦的开端，与上卦巽的第一爻六四相应，本身阳刚而能任事，足以担当起兴办大事的开头，从而成就王家的事业。不过它虽然有这样的才干、又赶上了合适的时机，却不居于相应的高位，当时的人未必肯辅助它；这时若想大兴作为，祸患必定产生，所以必须建立大功来弥补可能的过失，才能没有过错，因此说「元吉，无咎」。「元吉」是指立下功劳的说法，「大作」是指兴办大事。

六二或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝吉者。以柔居中，又应于□，处益而怀巽，即物皆归焉，故曰或益之。朋，众也；龟，灵鉴也。六二既怀谦冲，即物自外来，朋灵献策，群才响应，故十朋之龟弗克违也。然位不当尊，故永贞吉也。处益如斯，上下归徳，故王用此时可以享献天帝，即朋灵降福，故曰王用享于帝吉也。

六二爻辞「或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉」。六二以阴柔居于下卦之中，又与上面的九五相应；它身处受益之时而心怀谦逊，于是万物都来归附，所以说有人来增益它。「朋」是众多，「龟」是能通灵明鉴的宝物。六二既然怀着谦虚冲和之心，外物就自然从外面来到，众多灵物献上智谋，各路人才纷纷响应，所以价值十朋的大龟也无法违背它。不过它所居之位并非至尊，所以要长久守正才吉。处在受益之世能做到这样，上下都归向它的德性，所以君王在这个时候可以举行祭享上帝的大礼，众灵便降下福泽，因此说君王用以祭享上帝则吉。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

六三益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭者。以阴居阳，以刚健而求于益，故曰益之。不能行谦而用刚壮求益，即物所不与；若以谦让责之，理合诛讨。若以意测原本，情志在救难，即物皆恃之，是用凶事而得免咎，故曰用凶事无咎也。若乃求益不为私已，志在救难，用壮不至刚暴，斯乃适合时宜，是有信实而得中行。此中行之道，执圭以告于公，救凶危之事，故曰有孚中行告公用圭也。

六三爻辞「益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭」。六三是阴爻居于阳位，以刚健的姿态去求取增益，所以说「益之」。它不能奉行谦逊，反而凭刚强去求益，本来是不为众人所认可的；若按谦让的标准来责备它，按理该受讨伐。但若推究它的本心，会发现它的志向在于救助危难，众人于是都依靠它，因此它借着处理凶危之事而得以免除过错，所以说用凶事而无咎。假如求取增益不是为了自己的私利，而是志在救难，用刚强却不至于暴戾，这就正合乎时宜，可算是有诚信而又行于中道。凭着这样的中道，手执玉圭去禀告王公，办的是救助凶危的大事，所以说心怀诚信、行于中道、执圭告公。

六四中行告公从，利用为依迁国者。以柔处臣位，居□之初，在上应下，位虽不中，用中而行，故曰中行。与君相近，即是藩屏之臣。以此中行之道而告于公，公必从之。以此道依人而迁国，人无不顺，明以中行之道而迁国，人无不利矣，故曰利用为依迁国也。

六四爻辞「中行告公从，利用为依迁国」。六四以阴柔居于臣属之位，处在上卦的头一爻，在上而下应初九；它所居的位置虽然不是卦中之位，却能按中道行事，所以说「中行」。它与君主九五相邻，正是拱卫王室的藩屏之臣。凭着这样的中道去禀告王公，王公必定听从。凭着这样的方式依托他人而迁移国都，人们没有不顺从的；这说明用中道来迁国，对众人没有不利，所以说宜于凭借依托而迁移国都。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

九五有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳者。得位处尊，为益之主，兼张徳义。徳义之本，莫盛乎信；为益之大，莫大于心。因人所欲而已与人，有信有惠，尽物之心，益之盛矣。既有斯徳，必获大吉，不假疑问，徳必昭彰，故曰有孚惠心勿问元吉。我既以信惠被于物，则天下皆以信惠归我，故有孚惠我徳也。

九五爻辞「有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德」。九五得正位而居至尊，是益卦的主宰，同时张扬德与义。德义的根本，没有比诚信更盛大的；施益的关键，没有比出自本心更重大的。它顺着人们所希望的去给予，既有诚信又有恩惠，尽到了体贴万物之心，这就是增益之道的极盛。既然具备这样的德性，必定获得大吉，不必再去疑虑追问，德泽自会昭然彰显，所以说怀着诚信施惠之心、不必问就大吉。我既然把诚信恩惠施及万物，天下人也就都以诚信感念来归向我，所以说众人怀着诚信感念我的德泽。

上九莫益之，或击之，立心勿恒，凶者。处益之极，益之甚也。既已过盈，即人之不与，故曰莫益之也。无厌之求，怨怒非一，故曰或击之也。勿，无也。益以过极而更有求，是立心无恒，凶祸必至，故曰立心勿恒凶也。

上九爻辞「莫益之，或击之，立心勿恒，凶」。它处在益卦的极点，所受的增益已经太过。既然过于盈满，人们就不再赞成它，所以说没有人来增益它。它贪求无厌，招来的怨恨愤怒不止一处，所以说有人来攻击它。「勿」在这里就是「无」。增益已经过了极点却还要索求，这就是立心没有恒常，凶祸必定到来，所以说立心不恒则凶。

下经二。干下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

这是下经的第二卷。夬卦下卦是乾、上卦是兑，五阳决去一阴，故名为夬。卦辞说：夬，在君王的朝廷上公开宣扬，诚信地号令而心存危惧；先从自己的城邑发布告诫，不宜立即动武，宜于有所前往。《彖传》说：「夬」就是决断，是阳刚决除阴柔。刚健而又和悦，决断而又平和。「扬于王庭」，是因为上六这一柔爻凌驾在五个刚爻之上。「孚号有厉」，是说心存危惧，道才能光大。「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力就会走到穷途。「利有攸往」，是因为阳刚增长到最后就能成功。《大象传》说：泽水升到天上，这就是夬；君子取法于此，把俸禄施及下面的人，而对自居其德有所戒忌。

初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九三，壮于頄，有凶，君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。夬至艮。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。

初九爻辞：强壮表现在前脚趾上，前往而不能取胜就成了过错。《小象传》说：明知不能取胜还要前往，这就是过错。九二爻辞：警惕地呼号；到了傍晚夜间有敌兵来袭，也不必忧虑。《小象传》说：有敌兵而不忧，是因为九二得到了中道。九三爻辞：强壮表现在面颊颧骨上，有凶险；君子应当断然决绝，独自前行；途中遇雨被淋湿，虽招人怨怒，却没有过错。《小象传》说：君子能断然决绝，终究没有过错。九四爻辞：臀部没有皮肉，行走踌躇难进；若能牵系于强壮者，悔恨就会消失；可惜听了忠言也不肯相信。（此处「夬至艮」三字是原书卷内书眉标目，标明本卷自夬卦讲到艮卦，并非经文。）《小象传》说：行走踌躇，是因为九四所居之位不当；闻言不信，是因为听觉虽在却不明事理。九五爻辞：像铲除苋陆那样断然决除，行于中道就没有过错。《小象传》说：中行无咎，是说它居中之德还未能光大。上六爻辞：呼号也没有用，最终有凶。《小象传》说：号呼无益之凶，是说它终究不能长久。

夬扬于王庭者。夬，决也。阳长至五，上六一柔而乘五刚，以人事喻，犹小人乘陵君子而为不顺，众共决之，故曰夬也。以刚决柔，以君子除小人，以刚正之德去邪謟，故可显然于王者之庭，发扬决断之事，示公正而无私隐，故曰扬于王庭。王庭亦公庭也。

卦辞「夬，扬于王庭」。「夬」就是决断清除。阳气增长到第五爻，只剩上六这一个阴爻而凌驾在五个阳爻之上；拿人事来比喻，就好比小人欺凌君子、行事悖逆，众人共同起来清除他，所以叫作夬。以阳刚决除阴柔，以君子铲除小人，用刚健方正的德性去除邪僻谄佞，所以可以光明正大地在君王的朝廷上公开宣扬这件决断之事，表明处置公正而没有私下隐瞒，因此说「扬于王庭」。王庭也就是公开的朝堂。

孚号有厉者。号，号令也；厉，危也。以刚正之德而行孚信号令，施决断之事，即上六之柔，亦喻邪謟小人忧危之理，分明可见矣。

「孚号有厉」。「号」是号令，「厉」是危惧。凭着刚健方正的德性去发布诚信的号令，施行决除的举措；这样一来，上六这个阴柔者——也就是邪僻谄佞的小人——其处境岌岌可危的道理，就清清楚楚地摆在眼前了。

告自邑，不利即戎者。夫兴师动众，必扰国乱人。今上六一柔既乘刚不顺，更喻小小之人，要除只可独行决断，不必更兴师旅，故不利即戎也。利有攸往者，刚德既长，柔邪必消，刚道既成，利有所往也。

「告自邑，不利即戎」。凡是兴兵动众，必定骚扰国家、搅乱百姓。如今上六不过一个阴爻，虽然骑在阳刚之上、行事不顺，但也只能比作一个渺小之人；要清除他，只须独自果断处置就行，不必再兴师动众，所以说不宜立即动武。「利有攸往」，是说阳刚之德既已增长，阴柔邪僻必然消退；刚正之道既已形成，因而宜于有所前往。

象曰：泽上于天，夬者。泽性流动，虽蹔上天，必决而下，故取夬象。君子以施禄及下，居德则忌者。夫行决断之道，必维恩并行。若威而不恩，即过在苛暴；若恩而不威，即失于制断。君子行决之时，必须恩禄及于下人，又须居德于身，人则禀其威禁也。忌是禁也。

《大象传》说「泽上于天，夬」。泽水的本性是流动的，即便一时被蒸腾到天上，最终必定要溃决而降下来，所以取「夬」这个决溃之象。「君子以施禄及下，居德则忌」，凡是施行决断之道，必须威严与恩泽并行。若只有威严而无恩泽，过失就在于苛刻暴烈；若只有恩泽而无威严，就失之于不能裁断。君子在施行决断的时候，必须把恩惠俸禄施及下面的人，同时又必须使德操立于己身，众人便自然接受他的威严禁令。「忌」在这里就是禁的意思。

初九壮于前趾，往不胜为咎。趾，足也，处体最下。初九处决之首，欲行决断之事，必须审其事宜，量其可否，然后始行其令。今为刚健之初，所壮在于趾足，刚壮未全，往必不胜，先有咎生，故曰往不胜为咎也。

初九爻辞「壮于前趾，往不胜为咎」。「趾」是脚，处在身体的最下部。初九处在决除之事的开头，要施行决断，必须先审察事情是否合宜、衡量可行与否，然后才发布命令。如今它只是刚健之初，所强壮的部位不过在脚趾，刚强的力量尚未完备，贸然前往必定不能取胜，过错也就先行产生了，所以说前往不胜就成了过错。

九二惕号，莫夜有戎，勿恤者。惕，惧；号，呼也。九二以刚处中，刚则正直，中又不偏，而有此德，能行决断。虽有人惧呼来报云至莫必有戎寇侵害，缘九二自恃中直，不枉刑断，虽闻此言，心无疑忧而惑，故曰勿恤也。

九二爻辞「惕号，莫夜有戎，勿恤」。「惕」是戒惧，「号」是呼喊。九二以阳刚居于下卦之中：刚就正直，中就不偏；具备这样的德性，所以能够施行决断。即便有人惊慌地跑来报告说，到了傍晚天黑必定有敌兵来侵害，但九二自恃行事居中正直、断案用刑从不冤枉人，所以虽然听到这话，心里也不生疑虑忧惧，因此说「勿恤」。「莫夜」就是暮夜、天黑以后。

九三壮于頄，有凶，君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎者。頄，面颧也，谓上六也。上六居众阳之上，居而不安，若颧之处面。以九三刚阳而应上六，即是君子以助小人。頄之处面，谁人不见，故曰壮于頄有凶也。剥卦以阴应阳为善，为阴柔须有所附；今九三以阳应阴，众欲决去，独往应之为凶。若达理君子，知小人不可与亲，而能舎其本应，决之不疑，故曰君子夬夬也。若独行殊志，应于小人，即有罪罚，如遇雨沾濡，徒怀忿恨；能无怨于人，即须有愠无咎也。

九三爻辞「壮于頄，有凶，君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎」。「頄」是面颊上的颧骨，这里指上六。上六居于众阳之上，处境不能安稳，就像颧骨突出在脸面上一样显眼。九三以阳刚之身却与上六相应，等于是君子去帮助小人；颧骨长在脸上，谁看不见呢，所以说强壮显露在颧骨上而有凶。在剥卦里，阴爻上应阳爻算是好事，因为阴柔本须有所依附；如今九三是以阳爻去应阴爻，众阳都想清除上六，唯独它前去响应，所以有凶。假如是通达事理的君子，就明白小人不可亲近，因而能舍弃自己本有的正应，毫不迟疑地加以决除，所以说君子能断然决绝。若它一意孤行、与众不同地去响应小人，就要受到责罚，如同途中遇雨被淋湿一般，白白怀着一肚子忿恨；只要它不怨怪他人，那么虽有恼怒也没有过错。

九四臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信者。次且，行不前之貎也；羊，壮也。九四据下三阳，前进必见侵伤，犹如臀无肤，则居不得安；居不得安，行亦难进。然五阳当位，体又刚壮，四若牵系于五，身有所托，即不刚，不敢侵伤，故曰牵羊悔亡也。然四亦是刚阳，虽五有刚壮，未肯信服事五，故曰闻言不信也。

九四爻辞「臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信」。「次且」是想走却走不动的样子，「羊」在这里代表刚壮者。九四凌驾在下面三个阳爻之上，一旦前进必定遭到侵害，就像臀部没有皮肉，坐着不能安稳；坐既不安，走也难以前行。不过九五阳爻居正位、体质刚强，九四如果牵系依附于九五，身有所托，自己就不必再逞强，别人也不敢侵害它，所以说牵系刚壮者则悔恨消失。然而九四本身也是阳刚，即便九五刚强，它也不肯心悦诚服地去侍奉九五，所以说听了劝告也不肯相信。

九五苋陆夬夬，中行无咎者。苋陆，草之柔脆，谓上六也。以九五之刚，决上六之柔，决之至易，如决柔脆之物，故曰苋陆夬夬。以居尊位而亲决上六，即是以至尊而敌至卑，虽其克胜，不足为贵，但处位中行，纔得免咎而已，故曰中行无咎也。

九五爻辞「苋陆夬夬，中行无咎」。「苋陆」是一种柔嫩脆弱的草，这里指上六。以九五的阳刚去决除上六的阴柔，实在轻而易举，就像折断柔脆的草一样，所以说像铲除苋陆那样断然决除。不过它身居尊位却亲自去与上六较量，等于是以至尊之身对付至卑之人；即便取胜，也算不上可贵，只是凭着所居之位能守中道，勉强免于过错罢了，所以说行于中道才无咎。

上六无号，终有凶者。以柔乘刚而居众阳之上，其犹小人乘陵君子，凶危必至，故戒之曰不用号咷，终致凶也。

上六爻辞「无号，终有凶」。它以阴柔骑在阳刚之上，又高居众阳之顶，这就好比小人欺凌君子，凶险危难必定降临。所以爻辞告诫说：号啕呼救也没有用，终究要招来凶祸。

巽下干上。姤：女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

姤卦下卦是巽、上卦是乾，一阴生于五阳之下，柔来遇刚，故名为姤。卦辞说：姤，女子过于强壮，不要娶这样的女子。《彖传》说：「姤」就是相遇，是阴柔遇上阳刚。不要娶这样的女子，是说不可以同她长久相处。天地二气相遇，各类物种就都彰显出来。阳刚遇上中正之位，教化就在天下大行。姤卦所含的时机意义真是重大啊。《大象传》说：天下有风吹行，这就是姤；君主取法于此，颁布政令、告诫四方。

初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舎命也。上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。

初六爻辞：拴在铜制的车闸上，守正吉利；若有所前往，就会遇到凶险；瘦弱的母猪确实会躁动徘徊。《小象传》说：拴在金柅上，是柔弱之道被牵制住了。九二爻辞：厨中有鱼，没有过错，但不宜用来待宾客。《小象传》说：厨中有鱼，按理不该分给宾客。九三爻辞：臀部没有皮肉，行走踌躇难进；有危厉，但没有大的过错。《小象传》说：行走踌躇，是因为它还没有被牵系住。九四爻辞：厨中没有鱼，动起来就有凶。《小象传》说：无鱼之凶，是因为疏远了民众。九五爻辞：用枸杞的枝叶来包裹瓠瓜，内含章美，会有从天而降的东西。《小象传》说：九五含章，是因为它中正；有陨自天，是心志不肯舍弃天命。上九爻辞：相遇只碰到犄角，有憾惜，没有过错。《小象传》说：姤其角，是居上而穷极所以有憾惜。

姤女壮，勿用取女者。姤者，遇也。初六一柔而遇五刚，譬之人事，即是一女而遇五男。夫女之为道，固合婉娩贞顺，处于幽室，待礼乃行。今遇五男，淫壮若斯，故不可取，故曰女壮勿用取女也。

卦辞「姤，女壮，勿用取女」。「姤」就是相遇。初六这一个阴爻遇上了五个阳爻，拿人事来比方，就是一个女子同时遇上五个男子。女子的正道，本应柔婉安顺、贞静自守，安处在深闺之中，等待合乎礼数的求聘才行动。如今她一下遇上五个男子，放纵强横到这个地步，所以不可以娶她，因此说女子过于强壮、不要娶她。

象曰：天下有风，姤者。风行天下，无物不遇，故是姤象也。后以施命诰四方者，后，君也；诰，诫也。风譬王者风教也，故风行草偃，所以人君象此，以施命诰戒于四方也。

《大象传》说「天下有风，姤」。风吹行于天下，没有一样东西不与它相遇，所以这是相遇的形象。「后以施命诰四方」，「后」指君主，「诰」是告诫。风用来比喻君王的风化教令，所以风一吹过草就伏倒；因此君主取法于此，颁布政令、告诫四方。

初六系于金柅，贞吉，有攸往见凶，羸豕孚蹢躅者。金者，坚刚之物；柅者，制动之主，谓九四也。初六应在九四，若系于正应，制动由四，即合理之宜，正之吉矣，故曰系于金柅贞吉也。然初六处遇之初，性又躁动，即是不牵系于四而有所往，斯乃凶危立见，故曰有攸往见凶。然淫躁若斯，又如羸弱之豕蹢躅而进，故曰羸豕乎蹢躅也。羸豕，牝豕，为淫丑也；蹢躅，行不正貎。

初六爻辞「系于金柅，贞吉，有攸往见凶，羸豕孚蹢躅」。「金」是坚硬刚强之物，「柅」是制止车轮转动的东西，这里指九四。初六与九四相应；如果它系属于自己的正应，让九四来节制自己的躁动，那就合于事理的适宜，是守正而获吉，所以说系于金柅则守正吉利。但初六处在相遇的开端，性情又浮躁好动，若不牵系于九四而擅自有所前往，凶险立刻就来了，所以说有所前往则见凶。它这样放纵浮躁，又好像一头瘦弱的母猪来回躁动着往前拱，所以说瘦母猪果然徘徊躁动。「羸豕」是母猪，用来象征淫乱丑恶；「蹢躅」是行走不端正的样子。

九二包有鱼，无咎，不利宾者。初六阴柔处下位，故称鱼也。初六与二相近，不能逆于所近，乐充九二之包厨，故曰包有鱼也。初自愿来，非已侵夺，故无咎也。擅人之物以为已恵，故不利宾也。

九二爻辞「包有鱼，无咎，不利宾」。初六是阴柔而处在最下的位置，所以用「鱼」来称呼它。初六与九二紧邻，不能违逆离自己最近的一方，因而乐意进入九二的庖厨，所以说厨中有鱼。这是初六自愿前来，并不是九二侵夺来的，所以没有过错。但拿别人的东西去做自己的人情，那就不适宜用来款待宾客，所以说不利于宾。

九三臀无肤，其行次且，厉，无大咎者。九三居下卦之上，是一卦之主。今初六与二相得，而九三失其所据，居即不安，行亦不进，故曰臀无肤，其行次且。然九三履得其位，非为妄处，直以不遇其时，故致危厉，灾非已招，故无大咎，故厉无咎也。

九三爻辞「臀无肤，其行次且，厉，无大咎」。九三居于下卦的最上一爻，本是一卦中有分量的一爻。如今初六已经与九二相投合，九三失掉了可以依据的对象，坐着不能安稳，走也走不动，所以说臀部没有皮肉、行走踌躇。不过九三是阳爻居阳位而得位，并非胡乱占了不该占的地方，只是恰好没有遇上合适的时机，因而招致危厉；灾祸不是它自己招来的，所以没有大的过错，因此说虽危厉而无咎。

九四包无鱼，起凶。初六与二相近，乐充九二之包厨，四失本应，故曰包无鱼。九四既失其应，即是下无民人；若无人而动，失应而作，有所兴为，即致凶灾，故曰起凶也。

九四爻辞「包无鱼，起凶」。初六与九二紧邻，乐意进入九二的庖厨，九四因此失掉了本该与自己相应的一方，所以说厨中没有鱼。九四既然失去了相应之爻，就等于下面没有民众可用；在没有人手的情况下贸然行动、失掉应援还要有所兴作，就会招来凶祸，所以说动起来就有凶。

九五以杞包瓜，含章，有陨自天者。杞，枸杞也；瓜，瓠瓜也。杞生于肥地，瓠瓜为物，系而不食也。五居尊位，下无其应，犹如杞包瓜，系而不食，其犹人君虽居贵位，下既无人，何以施其教命，故曰以杞包瓜也。下无应援，教命不可行，虽有章美之德而但包含之，故曰含章也。然以刚居尊，怀刚中之德，虽即教命不行，无人敢有倾陨矣，所有陨絶惟天而已，故曰有陨自天也。

九五爻辞「以杞包瓜，含章，有陨自天」。「杞」是枸杞，「瓜」是瓠瓜。枸杞长在肥沃的土地上，瓠瓜这种东西只是挂在那里而不供食用。九五身居尊位，下面却没有相应之爻，就好像用枸杞的枝叶包裹着瓠瓜，悬挂着却吃不上；这也好比君主虽然占据尊贵的地位，下面既然无人可用，又拿什么去施行自己的教令呢，所以说「以杞包瓜」。下面没有应援，教令无法推行，它虽有章美的德性也只能含藏在内，所以说「含章」。不过它以阳刚居于尊位，怀有刚健中正之德，即便教令一时行不通，也没有人敢来颠覆它；能使它陨落断绝的，只有上天罢了，所以说会有从天而降的变故。

上九姤其角，吝无咎者。处遇之极，无所复遇，其犹一体之中，遇角而已，故曰姤其角也。角既处上，即非所安，与不遇无异，故生悔吝。然下既无应，不与物竞，故无凶灾，故曰吝无咎也。

上九爻辞「姤其角，吝，无咎」。它处在相遇之道的极点，再没有什么可遇的了；就好比在整个身体上摸索，最后只碰到了头上的犄角罢了，所以说「姤其角」。犄角既然长在最高处，本不是安身之所，这种相遇跟没有相遇没有分别，所以生出悔恨憾惜。不过它下面既然没有相应之爻，也就不与人争夺，因此没有凶祸灾殃，所以说有憾惜而无过错。

坤下兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

萃卦下卦是坤、上卦是兑，泽水聚于地上，万物汇聚，故名为萃。卦辞说：萃，亨通；君王亲临宗庙，宜于见到大人，亨通，宜于守正；用大牲祭祀吉利，宜于有所前往。《彖传》说：「萃」就是会聚。柔顺而又和悦，九五阳刚居中而与六二相应，所以能会聚。「王假有庙」，是尽到孝敬祭享之诚。「利见大人亨」，是说会聚要依循正道。「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命。观察万物会聚的道理，天地万物的实情就可以看清了。《大象传》说：泽水升到地上，这就是萃；君子取法于此，修治兵器，戒备意外之变。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。九四，大吉，无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。

初六爻辞：有诚信却不能坚持到底，于是心思纷乱地去聚合；如果呼号求助，转眼间又变成嬉笑；不必忧虑，前往没有过错。《小象传》说：心思纷乱地去聚合，是它的心志已经乱了。六二爻辞：被牵引着前往则吉，没有过错；心怀诚信，就适宜用微薄的禴祭。《小象传》说：受牵引而吉、没有过错，是因为它居中之德没有改变。六三爻辞：想聚合却只能叹息，没有什么好处；前往没有过错，只有小的憾惜。《小象传》说：前往无咎，是因为上六柔顺相纳。九四爻辞：大为吉利，才没有过错。《小象传》说：大吉才无咎，是因为九四所居之位不当。九五爻辞：会聚而居于尊位，没有过错；未能取信于人，须长久守正，悔恨才消失。《小象传》说：萃有位，是心志还未能光大。上六爻辞：嗟叹不已，涕泪交流，没有过错。《小象传》说：嗟叹涕泣，是因为它居上而不能安处。

萃亨者。萃，聚也。其犹王者有德，怀来万邦，人皆归之，故曰萃也。人既归已，即无所不通，故曰萃亨也。

卦辞「萃，亨」。「萃」就是会聚，这好比君王有德，安抚招徕万国，人人都来归附他，所以叫作萃。众人既已归向自己，那就没有什么行不通的，所以说「萃，亨」。

王假有庙者。假，至也。天下离散，虽则有庙，与无庙同，纵使享祭，神明不降。今王既有德，人神大同，孝德乃洽，王至此时，始可假有宗庙，故周正云：鬼神享德不在食也。

「王假有庙」。「假」是亲至、感格。天下若是离心离散，即便设有宗庙，也和没有宗庙一样；纵然举行祭享，神明也不肯降临。如今君王既然有德，人与神同心，孝敬之德得以周遍，君王到了这个时候，才真正可以说是亲临而拥有宗庙。所以周氏说：鬼神所享用的是德行，并不在于祭品的丰盛。

利见大人，亨，利贞者。当聚之时，必须德大之人而为其主，故书云：惟天生民有欲，无主乃乱，故曰利见大人也。大德之人能正道，即使下民亨通，而利以为正，故曰亨利贞也。

「利见大人，亨，利贞」。正当会聚之时，必须有德行宏大的人来做主宰。所以《尚书》说：上天生下百姓，人各有欲望，没有君主就会混乱；因此说宜于见到大人。德行宏大的人能够端正世道，就能使下面的百姓通达顺遂，而以守正为利，所以说亨通而宜于守正。

用大牲吉，利有攸往者。大牲，犠牛也。大德之人而为其主，聚道既全，即宜用大牲吉，利用攸往也。

「用大牲吉，利有攸往」。「大牲」就是祭祀用的纯色牺牛。既有德行宏大的人来做主宰，会聚之道已经完备，那么就适宜用大牲举行隆重的祭祀而获吉，也宜于有所前往。

象曰：泽上于地，萃者。泽处地上，水潦聚物，是萃聚象也。君子以除戎器，戒不虞者。除，治也。当大聚之时，虑恐人心有异，故曰君子亦修戎器，戒慎防备不虞，文聚武备是也。

《大象传》说「泽上于地，萃」。泽水积聚在地面之上，雨水汇聚而万物随之聚拢，这就是会聚的形象。「君子以除戎器，戒不虞」，「除」是修治。正当大规模会聚的时候，唯恐人心生变，所以说君子也要整修兵器，戒慎地防备意外之变；这就是文治聚人而武备不废的道理。

初六有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎者。初六应于九四，见六三与九四相近，心生嫌疑，始以诚信相就，忽然生疑未进，故曰有孚不终也。当萃之时，贵于合会，奔驰而往，进不以礼，故曰乃乱乃萃。夫谦恭之道，百行之本，若以谦而行，即无不合。今初六若执此谦逊，自比身云一握之小，又为柔懦卑劣之容，即六三邪偶，安能固守于四，即初六往必相得，不用忧虑，所以无咎，故曰勿恤往无咎也。一握者，卑小之质，喻已身如一握之微小也；为笑者，懦劣之容，不敢作强刚之貎也。

初六爻辞「有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎」。初六与九四相应，却看见六三与九四位置紧邻，心里生出猜疑；起初本以诚信前去亲就，忽然疑心大起而停下不进，所以说有诚信却不能坚持到底。正当会聚之时，可贵的是彼此会合；它却慌乱奔走而前往，进取不合礼数，所以说心思纷乱地去聚合。谦逊恭敬之道，是各种德行的根本；若能凭谦逊行事，就没有合不来的。如今初六若能执守这份谦逊，把自己看得像一握之物那么渺小，又摆出柔弱卑下的姿态，那么六三这个不正当的匹配又怎能牢牢守住九四呢；初六前往必定能与九四相合，不必忧虑，所以没有过错，因此说不必忧虑、前往无咎。「一握」是卑微渺小的样子，比喻自身像一握之物那样微不足道；「为笑」是柔弱谦卑的容态，不敢摆出刚强的架势。

六二引吉，无咎，孚乃利用禴者。禴，殷春祭名，四时最薄也。处聚之时，贵相聚集，方始合宜。今六二体柔居坤，守中不变，意欲静退，不肯相从以为聚会，斯乃违众时，即凶危必至，必须牵引，然后始行，遂得吉而免咎，故曰引吉无咎。以六二体中怀信，不求苟进，既有斯徳，即可以往，至薄之物荐于鬼神，鬼神降福，故曰孚乃利用禴也。

六二爻辞「引吉，无咎，孚乃利用禴」。「禴」是殷代春祭的名称，在四时祭祀中最为简薄。处在会聚之时，可贵的是彼此聚拢，这样才合于时宜。如今六二体性柔顺而居坤体之中，守中不改，一心想静退自守，不肯随众参与聚会；这就违背了众人和时势，凶险必定到来。它必须等人来牵引，然后才肯行动，于是获得吉利而免于过错，所以说受牵引则吉而无咎。由于六二居中而心怀诚信，不肯苟且求进，既然具备这样的德性，就可以有所前往；即便用最简薄的祭品奉献给鬼神，鬼神也会降下福泽，所以说心怀诚信便宜于用禴祭。

六三萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝者。六三与九四不正，不正相聚，阴邪之应，患必生焉，故乃忧嗟而无所利，故曰萃如无攸利。然上六与三本是正应，上六怀巽之道以求朋友，故六三可以往而无咎，与上合志而无所咎，故往无咎。然上六与三俱是阴柔，虽是相应，俱失其匹配之义，故有小吝也。

六三爻辞「萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝」。六三与九四所居之位都不正当，以不正相聚合，这是阴邪的结合，祸患必定由此而生，所以只能忧愁叹息而得不到好处，因此说想聚合却只能叹息、无所利。不过上六与六三本来是相应的一对，上六怀着柔顺之道来招求朋友，所以六三可以前往而没有过错；它与上六心志相合，因而没有咎责，所以说前往无咎。然而上六与六三同是阴柔，虽然位次相应，却都失掉了阴阳匹配的本义，所以还有小的憾惜。

九四大吉，无咎。居位不正，又下据三阴，即擅君之权，祸咎将至，必须立大功以补其过，可以免咎，故曰大吉无咎。

九四爻辞「大吉，无咎」。九四是阳爻居阴位而位置不正，又向下据有三个阴爻，等于是擅夺了君主的权柄，祸患罪责即将临头；它必须建立大的功勋来弥补这个过失，才可以免于咎责，所以说必须大吉才能无咎。

九五萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡者。处聚之时，最得盛位，故曰萃有位也。九四下据三阴，専制已权，已所宣命，人不信服，但自守而已，故曰无咎匪孚也。若能不与物竞，但自克修仁德，久而获福，即忧悔可销，故曰元永贞悔亡。

九五爻辞「萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡」。九五处在会聚之时而占据最尊盛的位置，所以说会聚而居于尊位。但九四在下据有三个阴爻，专擅了本属九五的权柄，因而九五所颁布的命令，众人并不信服，它只能自守其位罢了，所以说没有过错却未能取信于人。假如它能不与人争夺，只是克己修养仁德，日久必得福报，忧愁悔恨也就可以消散，所以说长久守正则悔恨消失。

上六赍咨涕洟，无咎者。赍咨，嗟叹辞也。居萃之极，乘刚居上，内无应援，则忧患生焉，故赍咨涕泣不安。如此忧惧，即众所不害，遂将免咎，故曰无咎。先儒云：自目曰涕，自鼻曰洟。

上六爻辞「赍咨涕洟，无咎」。「赍咨」是嗟叹的语词。它处在会聚的极点，以阴柔骑在九五这个刚爻之上而居于最高处，在内又没有应援，忧患就由此产生，所以嗟叹流泪、惶惶不安。能这样忧惧戒慎，众人也就不来伤害它，于是得以免除咎责，所以说没有过错。先儒说：从眼睛里流出的叫「涕」，从鼻子里流出的叫「洟」。

巽下坤上。升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以成高大。

升卦下卦是巽、上卦是坤，木生于地中而自下向上生长，故名为升。卦辞说：升，大为亨通；宜于去见大人，不必忧虑，向南方进发吉利。《彖传》说：柔顺者顺应时势而上升，逊顺而又柔和，九二阳刚居中而与六五相应，所以大为亨通。「用见大人，勿恤」，是说必有福庆。「南征吉」，是说心志得以施行。《大象传》说：地中长出树木，这就是升；君子取法于此，顺循德性，积累细小以成就高大。

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。六五，贞吉，升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。上六，升，利于不息之贞。象曰：升在上，消不富也。

初六爻辞：得到许可而上升，大为吉利。《小象传》说：允升大吉，是与上面的阳爻心志相合。九二爻辞：心怀诚信，就适宜用微薄的禴祭，没有过错。《小象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。九三爻辞：像进入一座空城那样顺利上升。《小象传》说：升入虚邑，是没有任何滞碍疑虑。六四爻辞：君王在岐山举行祭享，吉利，没有过错。《小象传》说：王祭于岐山，是柔顺地对待所遇之事。六五爻辞：守正吉利，沿着台阶上升。《小象传》说：贞吉升阶，是心志大为实现。上六爻辞：昏昧地一味上升，宜于持守不间断的正道。《小象传》说：升到最上，只会消减而不再富有。

升元亨者。升者，渐进之名，登升之义，计必大通，故曰元亨。褚氏云：犹人日思善道，进而不已，其德日新，故能亨也。

卦辞「升，元亨」。「升」是渐渐进取的名称，含有登高上行的意思；照理必定大为通达，所以说「元亨」。褚氏说：这就好比人天天想着善道，不断进取而不停息，德性一天天更新，所以能够亨通。

用见大人，勿恤者。刚不居中，无以统御于下，故须用见徳大之人，然后无复忧恤也。

「用见大人，勿恤」。上卦坤的阳刚不居中位，因而缺乏统御下面的力量，所以必须去见德行宏大的人来主持，然后才不再有忧虑挂念。

南征吉者。南是阳明之方。当升之时，若往阴方，即弥加暗昧；既见德大之人，复宜适阳明之方，即升进之道通矣。二方以喻人之明昧也。

「南征吉」。南方是阳气光明的方位。处在上升之时，如果朝阴暗的方向走，就更加昏昧不明；既然已经见到德行宏大的人，就应当再朝阳明的方向去，上升之道便通畅了。这里用南北两个方位来比喻人的明智与昏昧。

象曰：地中生木，升者。升是渐渐登升、道长之义，亦犹地中生木，从下升高，自微至着也。君子以顺德，积小以成高大者。孔义云：君子象之，所以顺行其德，积其小善以成高大。又何妥云：君子谨习为先，修习道德，积其微小以至高大。案此之义，顺字恐当为慎也。

《大象传》说「地中生木，升」。「升」是逐渐登高、其道日长的意思，正如地里长出树木，由低到高，从细微长到显著。「君子以顺德，积小以成高大」，孔颖达的义解说：君子取法于此，因而顺着自己的德性去实行，积累细小的善行而成就高大的德业。何妥又说：君子以谨慎修习为先，修养研习道德，积累微小以达到高大。按照后一种解释，「顺」字恐怕本当作「慎」。

初六允升大吉者。允，当也。二三皆有应于上，故升之不疑。唯初六上无其应，体又柔劣，不能自进。当九二九三升进之时，与之俱行，上合志，必大得矣，故曰允升大吉。亦犹九二九三许允，即获吉也。

初六爻辞「允升，大吉」。「允」是允当、许可。九二、九三在上都有相应之爻，所以它们上升毫无疑虑。唯独初六在上没有相应之爻，本身又柔弱低微，无法自行上进。它趁着九二、九三上升的时候，跟着一同前行，与上面心志相合，必定大有所得，所以说「允升，大吉」。这也就是说得到九二、九三的许可同行，便获得吉利。

九二孚乃利用禴，无咎者。九二与五为应，九二前进，五必信任，故曰有孚也。二体刚中，诚乎信实，进不求宠，志大业直，是享荐神明，但可俭约薄省而已，亦得喜庆臻至，更有何咎，故利用禴无咎，盖为上应于君矣。

九二爻辞「孚乃利用禴，无咎」。九二与六五相应，它一旦前进，六五必定信任它，所以说有诚信。九二本体阳刚而居中，诚恳信实，上进却不谋求宠幸，志向宏大、行事正直；这样的人即便祭献神明只用俭省简薄的礼数，也照样能招来喜庆，还会有什么过错呢，所以说宜于用禴祭而无咎——这都是因为它上应于君主的缘故。

九三升虚邑者。以刚得位，已以进前，上体应柔，不拒于已，若升其虚邑，无所疑滞，故小象云无所疑也。

九三爻辞「升虚邑」。九三是阳爻居阳位而得位，自身奋力向前；上面的坤体柔顺，不拒绝它，因此它上升就像进入一座空城一样，毫无疑虑阻滞，所以《小象传》说「无所疑」。

六四王用亨于岐山，吉无咎者。体柔居四，下体三爻皆悉上升，处升之际，可纳而不可拒，其犹太王避狄之难，居岐山之会，故曰王用亨于岐山也。若能因物而成，顺事之情，纳而不拒，所以得吉而无咎，故曰吉无咎也。

六四爻辞「王用亨于岐山，吉，无咎」。六四体性柔顺而居第四位，下卦的三个爻都一齐向上升进；处在这样的时候，它只能接纳而不可以拒绝。这就好比周太王为躲避狄人的侵扰而迁居岐山之下，各方归附而在那里会集，所以说君王在岐山举行祭享。它若能顺着形势去成就事情，顺应事理的实情，接纳而不拒斥，因此能获得吉利而没有过错，所以说吉而无咎。

六五贞吉升阶者。以柔居尊，不自専制，委任九二，任用得人，故得保其升阶而践贵位也。

六五爻辞「贞吉，升阶」。六五以阴柔居于尊位，不独断专行，而是把政事委托给九二，任用的人恰当，所以能够稳稳地沿着台阶上升而登临尊贵之位。

上六升，利于不息之贞者。犹瞑也。既处升极而更升进，即是瞑暗不得明了而犹求升，故曰升。若然求升，欲为物之主者，即丧亡交至；如克己修身而不暂息，施于正，即利莫大焉，故曰利于不息之贞也。

上六爻辞「升，利于不息之贞」。（通行本此爻作「冥升」，底本「冥」字脱去，只在解语中留下「犹瞑也」三字，今照录不补。）「冥」如同「瞑」，是昏暗。上六已经处在上升的极点还要继续上升，那就是在昏暗不明的状态里仍旧求升，所以说「升」。像这样一味求升，还想做万物的主宰，那么丧亡的祸患就接踵而至；反过来，如果能克制自己、修养自身而片刻不停歇，把这份不息用在正道上，那好处就再大不过了，所以说宜于持守不间断的正道。

坎下兑上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

困卦下卦是坎、上卦是兑，泽中无水，阳刚被阴柔掩蔽，故名为困。卦辞说：困，亨通，守正；大人吉利，没有过错；此时说话不被人相信。《彖传》说：困，是阳刚被掩蔽。身处险境而仍能和悦，虽遭困厄却不失掉那使自己亨通的东西，大概只有君子才做得到吧。「贞，大人吉」，是因为九二、九五阳刚居中。「有言不信」，是说一味靠口舌辩说就会走到穷途。《大象传》说：泽中没有水，这就是困；君子取法于此，宁可舍弃性命也要实现自己的志向。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫不见其妻，不祥也。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。

初六爻辞：臀部被困在树桩上，退入幽深的山谷，三年不见天日。《小象传》说：进入幽谷，是幽暗而不明。九二爻辞：为酒食所困；红色的祭服正送来，宜于举行祭祀；此时出征则凶，但没有过错。《小象传》说：困于酒食，是因为居中而有福庆。六三爻辞：被石头挡住，又踩在蒺藜上；回到自己家里，见不到妻子，凶险。《小象传》说：踩在蒺藜上，是因为它骑在刚爻之上；回家不见妻子，是不祥之兆。九四爻辞：来得迟缓，被金车所困，有憾惜，但终能成事。《小象传》说：来得迟缓，是心志系在下面的初六；虽然所居之位不当，却有相应的伙伴。九五爻辞：受到割鼻断足之刑，被红色的祭服所困；慢慢地终会解脱，宜于举行祭祀。《小象传》说：受劓刖之刑，是心志尚未实现；慢慢得以解脱，是因为九五居中正直；宜于祭祀，是能承受福泽。上六爻辞：被葛藤缠困，处在动摇不安之中；心里说「一动就要后悔」，果然有了悔恨；此时前往反而吉利。《小象传》说：被葛藤所困，是所处不当；知动则悔而果有悔，前往就吉。

困亨者。困者，穷厄委顿之名，道乖力疲之义。小人遭困，则穷斯滥矣；君子处之，贞节不改，而不失其通之道，困而获济，故曰困亨。困而不能得通，小人也。

卦辞「困，亨」。「困」是穷迫困顿的名称，含有道路不通、气力疲竭的意思。小人遇上困境，就像孔子所说「穷斯滥矣」，什么都干得出来；君子身处困境，贞正的节操毫不改变，因而不失掉那能使自己通达的道，虽困而终获济渡，所以说「困，亨」。反过来，遭困而始终不能通达的，那就是小人。

贞大人吉无咎者。处困不滥，而能自通，此唯体正修德之人，处困而能保之，然后吉无咎也。

「贞，大人吉，无咎」。身处困境而不放纵妄为，还能自己走向通达，这只有本身端正、修养德性的人才做得到；这样的人处在困境中仍能保全自己，然后才能吉利而没有过错。

有言不信者。当困之时，欲希济困，必须修身慎行，立德立诚，而乃巧辞饰言以求其济，人何以信，转益困穷也。

「有言不信」。正当困厄之时，想要摆脱困境，必须修养自身、谨慎行事，树立德行、树立诚信；如果反而靠花言巧语、粉饰言辞去谋求解脱，别人凭什么相信呢？那只会使自己更加困穷。

象曰：泽无水，困者。水在泽下，泽中万物枯稿，困之象也。君子以致命遂志者。君子守道而处，虽遭困厄之世，而不渝滥以謟世俗；假使致命丧身，固当守节不移，以遂高尚之志。故素书云：如其不遇，没身而已是也。

《大象传》说「泽无水，困」。水漏到了泽的下面去，泽中万物因而干枯凋敝，这正是困顿的形象。「君子以致命遂志」，是说君子守着道义自处，即便遭逢困厄的时世，也不改节放纵去迎合世俗；即使要舍弃性命，也仍旧应当守住节操毫不动摇，以此实现自己高尚的志向。所以《素书》说：如果终究没有遇上明主，那就守身以终罢了，正是这个意思。

初六臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌者。以阴爻最居穷下，即是沉滞穷困，居不得安，若处于株木之上，故曰臀困于株木也。处困之时，欲进即二隔其路，欲且处又居之不安，惧于困危，遂乃逃窜，故曰入于幽谷也。困极即通，事之常理，不过数年，困危必释，可以出矣，故曰三岁不觌也。

初六爻辞「臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌」。它以阴爻处在全卦最下的穷困之地，正是沉滞困窘、坐立难安，就像坐在光秃的树桩上一样，所以说臀部被困在树桩上。处在困厄之时，它想上进，九二又挡住了去路；想就地安处，又坐不安稳；因为害怕困厄危难，于是逃走藏匿，所以说退入幽深的山谷。困到极点就会转通，这是事情的常理，不过几年时间，困厄危难必定解除，那时就可以出来了，所以说三年不见天日。

九二困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎者。以刚处中，以阳居正，又无偏应。体刚即能济困，居阴即以谦待物，物之所归也；处中即德行不邪，无应即心无私党。有此众美，即物皆归已，不胜饱饫，故曰困于酒食也。朱绂，南方祭服也。九二体属坎卦，坎为北方，言九二有此美徳，阳明方物而来，即东西二方必至，故曰朱绂方来。四方归向，庶物丰盈，可以亨荐神明，克降其福，故曰利用亨祀也。盈而又进，倾败道也，以此征行，凶危交至，故征凶。凶祸自已所招，岂合咎怨他人，即得无咎也。

九二爻辞「困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎」。九二以阳刚居于下卦之中，得位而又没有偏私的正应。本体刚健，所以能够救助困厄；居于阴位，所以能用谦逊对待外物，万物因而归附；处在中位，所以德行不偏邪；没有正应，所以心中没有私党。具备这许多美德，万物就都归向自己，酒食多得吃不完，所以说被酒食所困。「朱绂」是南方所用的祭服。九二属于坎体，坎在方位上属北方；这是说九二有这样的美德，连南方阳明之地的物产都送上门来，那么东、西两方自然也必定到来，所以说红色祭服正送来。四方归心，各种物产丰足，可以用来祭献神明，神明降下福泽，所以说宜于举行祭祀。但盈满之后还要再进，那是倾覆败亡之道；用这种态度出征远行，凶险危难就一齐到来，所以说出征有凶。凶祸既是自己招来的，又怎么该去责怪别人呢，因此说没有过错。

六三困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶者。石者为物，坚刚而不可入，谓九四也；蒺藜之草，有刺而不可践，谓九二也。六三以阴居阳，不正而处，上无应援，无所之适，志怀刚武，欲亲于四，四又不受，如石之坚；欲附九二，二又不许，犹如蒺藜刺而难践，故曰困于石，据于蒺藜也。无应而行，失其配偶，譬之入于宫中而不见其妻，处困如斯，固其凶矣。

六三爻辞「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶」。石头这个东西坚硬刚强，无法钻进去，这里指九四；蒺藜这种草长满硬刺，不能踩上去，这里指九二。六三是阴爻居于阳位，位不正而勉强处之，在上又没有应援，无处可去，心里却怀着刚强好斗之志：它想亲近九四，九四不接纳它，像石头那样坚硬难入；想依附九二，九二又不允许，就像蒺藜带刺、无法踩踏。所以说被石头挡住、又踩在蒺藜上。它没有正应却硬要行动，失掉了自己的配偶，比方起来就像回到家中却见不到妻子；处在困境中到了这个地步，当然是凶险的。

九四来徐徐，困于金车，吝有终者。徐徐是疑惧不速之貎也。金车谓九二，以刚处中，如车材强壮也。四欲就初六，惧九二为难，心怀疑惧，不敢速进，是困于九二之金车，故曰来徐徐，困于金车也。有应在初而未相遇，是以有吝；以谦得物，故乃有终也。

九四爻辞「来徐徐，困于金车，吝，有终」。「徐徐」是心存疑惧而不敢快走的样子。「金车」指九二，它以阳刚居于下卦之中，就像车子的材质坚固强壮。九四想去亲就初六，却害怕九二从中作梗，因而心怀疑惧，不敢迅速前进，这正是被九二这辆金车所困，所以说来得迟缓、被金车所困。它在初六有相应之爻却还未能会合，因此有憾惜；不过它能以谦逊赢得他人，所以终究能够成事。

九五劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀者。以阳居阳而无谦逊，物则不附；怒其不来附已，乃行劓刖之刑，故异方之人转更离叛，故曰困于赤绂矣。以刚居中，不昧所见，改修其道，以谦得众，故用寛徐，人悉归已，乃有喜恱，故曰乃徐有说。刚而处尊，而用中直，即可亨祭而获福庆，故曰利用祭祀也。

九五爻辞「劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀」。九五是阳爻居于阳位，刚而不谦逊，外物就不肯归附它；它恼怒别人不来归附，于是动用割鼻断足的酷刑，结果远方之人反而更加离叛，所以说被红色祭服所困。不过它以阳刚居于尊位，见识并不昏昧，能够改弦更张、修正自己的做法，靠谦逊赢得众人；因此改用宽缓从容的方式，众人便都来归附，于是有了喜悦，所以说慢慢地终能解脱。它阳刚而居尊位，又能行中正正直之道，就可以举行祭享而获得福庆，所以说宜于举行祭祀。

上六困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉者。葛，蔓也；藟，纒绕貎；臲卼，摇动不安貎。上六处困之极，即是困极也。无应乘刚，行即被物纒绕，居则臲卼不安，故曰困于葛藟于臲卼也。曰，思谋之辞也。凡物穷思变，极即谋通。处至困之地，何有通路，故须思谋曰：我若守此，必见不济，谋逃逸可以免之。发意逃时，其悔乃生，故系辞云：吉凶悔吝生乎动。是初动而有忧悔。当奔逸冒险之时，又生忧悔；既出险外，即不虑危困，所以征行而获吉，故曰动悔有悔征吉也。

上六爻辞「困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉」。「葛」是藤蔓，「藟」是缠绕的样子，「臲卼」是摇晃不安的样子。上六处在困卦的极点，就是困厄到了极处。它没有相应之爻又骑在刚爻之上，一动就被东西缠住，安处又摇晃不安，所以说被葛藤缠困、处在动摇不安之中。「曰」是思量谋划的语词。凡是事物穷极了就要思变，到了尽头就得谋求通路。身处极困之地，哪里还有通路呢，所以必须反复思量：我若一直守在这里，一定过不去，还是谋划逃走才能脱身。可是刚动了逃走的念头，悔恨就随之产生，所以《系辞传》说：吉、凶、悔、吝都是从行动中产生的。这就是一动便生忧悔。等到真的奔逃冒险的时候，又生出忧悔；然而一旦脱出险境之外，就不必再担心困厄了，所以前往反而获得吉利，因此说知动则悔而果有悔、前往则吉。

巽下坎上。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

井卦下卦是巽、上卦是坎，木桶入水而汲水上来，故名为井。卦辞说：井，城邑可以改建而井不会改变；井水不会减少也不会增多；来来往往的人都到井里汲水；水快提到井口时绳子却还没有完全拉出，打破了汲水的瓦瓶，凶险。《彖传》说：深入水中而把水提上来，这就是井。井养育众人而没有穷尽。「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中。「汔至亦未繘井」，是说功业还没有成就。「羸其瓶」，所以凶险。《大象传》说：木桶之上有水，这就是井；君子取法于此，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。

初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。六四，井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

初六爻辞：井里满是污泥，水不能喝；这口废井连禽鸟也不来。《小象传》说：井泥不可食，是因为它在最下面；废井无禽，是被时人所遗弃。九二爻辞：井底的泉眼只能向下浇到小鱼身上，汲水的瓦瓮又破了漏水。《小象传》说：井谷射鲋，是因为它没有可以配合的对象。九三爻辞：井已淘洗干净却没有人喝，使我心里悲伤；这水是可以汲取的，君王若明察，大家都能蒙受福泽。《小象传》说：井渫不食，行路人都为之悲伤；祈求君王明察，是为了共受福泽。六四爻辞：用砖石修砌井壁，没有过错。《小象传》说：井甃无咎，是在修治这口井。九五爻辞：井水清洌，像寒泉一样可供饮用。《小象传》说：寒泉可食，是因为九五中正。上六爻辞：井水汲取上来而不加遮盖，心怀诚信，大为吉利。《小象传》说：元吉而居上位，是井道大功告成。

井改邑不改井者。古人穿地汲水以供人用，故谓之井。井以洁净为义也。邑，民产也，其屋迁移，井体不改，亦犹人之常德，改过不吝，德行有恒，故曰改邑不改井也。

卦辞「井，改邑不改井」。古人挖地取水供众人使用，所以叫作井；井以洁净作为它的意义。「邑」指百姓聚居的产业，房屋可以迁移，井的本体却不会改变。这也就好比人恒常不变的德性：改正过失毫不吝惜，而德行始终有恒，所以说城邑可改而井不改。

往来井井者。往者来者皆汲引之，而不以贵贱汲引改其清洁之性也。无丧无得者，此举井体有恒，不随物之迁变，故终日泉注，未尝言溢；终日汲引，未尝言竭也。

「往来井井」。无论去的人还是来的人，都到井里打水；井并不因为汲水者身分的贵贱而改变自己清洁的本性。「无丧无得」，这是说井的本体有其恒常，不随外物的变迁而改变，所以整天有泉水注入，也不见它溢出；整天有人汲取，也不见它枯竭。

汔至亦未繘井，羸其瓶，凶者。繘，绠绳也；汔，将至之义；羸，舒展也。言汲水将至井口，其绠犹未尽出，而钩舒绳断，倾覆其瓶，即是劳而无功。喻人行其恩德，须善始令终；若有始无终，不能永保其故，就人事言凶也。书云：为山九仞，功亏一篑是也。

「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。「繘」是汲水的绳索，「汔」是将要到达的意思，「羸」是松脱舒展。这是说水已经快提到井口，绳索却还没有完全拉出来，钩子松脱、绳子断掉，打翻了瓦瓶，结果白费力气而一无所成。用来比喻人施行恩德，必须善始善终；如果有始无终，就不能永久保住原有的成果，就人事来说这是凶的。《尚书》说：堆一座九仞高的山，只差最后一筐土也算前功尽弃，正是这个道理。

象曰：木上有水，即是汲水而上，井之象也。君子以劳民劝相者，劳，赉；相，助也。井之为义，养而不穷，以劳赉之恩，劝恤勤恵，令助百姓，使有成功。故周正云：劝助民人，使功日济是也。

《大象传》说「木上有水」，就是用木桶把水提上来，这正是井的形象。「君子以劳民劝相」，「劳」是慰劳赏赐，「相」是帮助。井的意义在于养育众人而没有穷尽；君子便用慰劳赏赐的恩惠，勉励体恤、勤加施惠，让人们互相帮助百姓，使事功得以成就。所以周氏说：勉励帮助民众，使功业一天天有成，正是此意。

初六井泥不食，旧井无禽者。初六最处井底，即是井下淤泥沉滓而不可食。井既旧秽，不曾淘渫，即禽鸟贱类而尚不向，即人与禽俱在弃舍，故曰旧井无禽。喻人不洁已修行，为人所弃是也。

初六爻辞「井泥不食，旧井无禽」。初六处在井的最底部，正是井底淤积着泥沙渣滓，水不能喝。这口井既然长久污秽、从来没有淘洗疏浚过，那么连禽鸟这样低贱的东西也不肯光顾，可见人和禽鸟都把它抛弃了，所以说废井连禽鸟也不来。这是比喻人不修洁自身的品行，因而被众人所弃。

九二井谷射鲋，瓮敝漏者。鲋，井底小鱼也。夫井之为道，以下给上为义。今九二与初六相近而附于初，即是附给下之义，如以溪谷之水，从上注下，射辙鲋鱼，故曰井谷射鲋也。井不上汲，反以下注，失井之道，又似瓮之破漏，出水而注下，故曰瓮敝漏也。子夏传曰：鲋是虾蟆也。

九二爻辞「井谷射鲋，瓮敝漏」。「鲋」是井底的小鱼。井的道理，本在于从下面供给上面。如今九二与初六位置紧邻而向下依附初六，这就成了向下面供给，好比溪谷之水由上往下浇注，正泼在小鱼身上，所以说井底泉眼只浇到小鱼。井水不向上汲取，反而往下流泻，这就失掉了井的本义；又好像瓦瓮破了漏水，水都漏到下面去，所以说瓦瓮破漏。《子夏易传》说：「鲋」指的是蛤蟆。

九三井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福者。为犹使也；渫，治也。言井既淘渫修治，其水清洁，可以食之，犹人德行已成，可以任用。今既不食，即使我中心恻怆，故曰井渫不食，为我心恻。若王者明鉴，用我以为辅弼，既喜其行，又钦其用，故曰王明并受其福也。得人助己而化洽，民之有幸，故获其福矣。

九三爻辞「井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福」。「为」相当于「使」，「渫」是淘洗整治。这是说井既已淘洗修治过，水质清洁，完全可以饮用；这就好比人的德行已经修成，完全可以被任用。如今却没有人来喝，这就使我心中悲伤，所以说井已淘净而无人饮用、使我心里难过。假如君王能明察而任用我做辅弼之臣，那么既欣喜于他的德行，又敬重他的才用，所以说君王明察则众人共受福泽。君王得到贤人的帮助而教化周遍，这是百姓的幸运，因此大家都获得福分。

六四井甃无咎者。甃犹修治也，坏处以砖甃垒也。六四得位无应，得位即可以自处，无应即不可以行。其犹人之为道，无施行之功，即可以修德自处，故无咎也。

六四爻辞「井甃，无咎」。「甃」就是修葺整治，指把井壁坏损的地方用砖石砌垒起来。六四得正位却没有相应之爻：得位所以可以安处自守，无应所以不可以有所行动。这就好比人的处世之道，既然没有推行事功的机会，那就可以修养德性、安然自处，所以没有过错。

九五井洌寒泉食者。洌，清洁也；寒者，表清洁之义也。余爻不当贵位，皆修德待用；九五既居尊位，能择人而用之。以刚居中，下无私应。刚中即能断制非妄，下无私应即无偏曲之心，犹刚正之主不任贪浊之臣，必须行洁贤明而后始用，故曰寒泉食也。

九五爻辞「井洌寒泉食」。「洌」是清澈洁净，「寒」也是用来表明清洁的意思。其余各爻都不居于尊贵之位，只能修养德性等待任用；九五既已身居尊位，就能够挑选人才加以任用。它以阳刚居于上卦之中，下面又没有偏私的正应：刚而居中，所以能够裁断而不妄为；下无私应，所以没有偏袒曲护之心。这就像刚正的君主不肯任用贪浊之臣，必定要品行洁净、贤能明达的人才肯录用，所以说像寒泉一样清冽可饮。

上六井收勿幕，有孚无吉者。凡五榖收成倍于常年者曰收也。上六处井之极，井道大成，如五榖之有收成，故曰井收也。幕是覆盖也。井既大成，不须覆盖，而不私其利，使天下悉皆汲引，即是信被天下而致大成，故获大吉，故曰勿幕有孚元吉也。

上六爻辞「井收勿幕，有孚元吉」。（底本「元吉」讹作「无吉」，今照录不改。）凡是五谷的收成比常年加倍的，就叫作「收」。上六处在井卦的极点，井养之道大功告成，就像五谷获得丰收一样，所以说「井收」。「幕」是遮盖。井既已大功告成，就不必再加遮盖，也不把它的利益据为私有，让天下人都能来汲水，这就是诚信遍及天下而成就了大功，所以获得大吉，因此说不加遮盖、心怀诚信而大吉。

离下兊上。革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。

革卦下卦是离、上卦是兑，火在泽中，水火相灭息，故名为革。卦辞说：革，过了当天才被人相信；元始亨通而宜于守正，悔恨消失。《彖传》说：革卦，水与火互相熄灭，中女与少女同住一处而心志彼此不合，所以叫革。「已日乃孚」，是变革之后人们才相信它。内有文明而外能和悦，大为亨通而又守正；变革得当，悔恨就消失了。天地变革而四季形成，商汤、周武变革天命，上顺天道、下应人心。革卦所处的时势意义真是重大啊。《大象传》说：泽中有火，这就是革；君子取法于此，修治历法以明确时序。

初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。

初九爻辞：用黄牛皮牢牢捆住。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是说此时不可有所作为。六二爻辞：过了当天才去变革它，前往吉利，没有过错。《小象传》说：已日而后变革，行动会有美好的结果。九三爻辞：出征有凶，虽守正也危厉；变革的主张反复申说三次而有所成，就能取信于人。《小象传》说：变革之言三度成议，还要再往哪里去呢。九四爻辞：悔恨消失，心怀诚信而更改旧命，吉利。《小象传》说：改命而吉，是心志得到信从。九五爻辞：大人的变革像老虎换毛那样文采焕然，不必占问就已取信于人。《小象传》说：大人虎变，是他的文采光明显耀。上六爻辞：君子的变革像豹子换毛，小人则只是改换脸色；此时出征有凶，安居守正则吉。《小象传》说：君子豹变，是文采润泽茂盛；小人革面，是柔顺地服从君上。

革已日乃孚者。革，改变之名，易旧之义，故名革也。革既改旧易新，即是王者创制命令，改前王之法度。以其初施法令，民有所感，未便从伏，必须已竟今日，明日方始从令。故宋□云：人性习常，不说改易；及变之后，乐其所成。故即日不孚，已日乃孚矣，故曰已日乃孚也。已，竟也。

卦辞「革，已日乃孚」。「革」是改变的名称，含有革除旧物的意思，所以卦名叫革。变革既然是除旧布新，那就是君王创立制度法令、更改前代君王的法度。因为法令刚刚颁行，百姓一时还不适应，不会马上服从，必须等今天过完，到第二天才开始听从命令。所以宋衷说：人的天性习惯于常规，不喜欢改变；等到变革完成之后，又乐于享受它带来的成果。因此当天还不能取信，过了这一天才被相信，所以说「已日乃孚」。「已」就是完毕。（「宋」下一字底本缺，今存缺不补，据文义当指宋衷。）

元亨利贞悔亡者。悔之所生，生乎变动也。今革既变故，人心不安，必有忧悔。今革道既当，即得大通，利正而忧悔乃亡，故须备此四德矣。

「元亨利贞，悔亡」。悔恨的产生，都是从变动中来的。如今变革既已除去旧物，人心难免不安，必定会有忧愁悔恨。但只要变革之道处置得当，就能大为通达，守正获利而忧悔随之消失，所以变革必须具备元、亨、利、贞这四种德性。

象曰：泽中有火，革者。火居泽下，火炎上，泽润下，二性交，故能变革也。君子以治厯明时者，寒暑迭终，日月更运，天时人事，各以时迁，故君子观兹革象，修治厯数，以明天时也。

《大象传》说「泽中有火，革」。火处在泽的下面，火性向上燃烧，泽性向下浸润，两种性质彼此交攻，所以能够产生变革。「君子以治历明时」，寒暑交替终始，日月更迭运行，天时与人事都随着时序而迁移，所以君子观察这个变革之象，修治历法算数，用来明确天时节候。

初九巩用黄牛之革者。巩，固也；黄，中也；革是牛皮，生曰革，熟曰韦。今初九处革之初，未肯从变，言其执志坚固，守中和之道，不肯造次从变，如似牛皮坚韧，不从改变之命也。

初九爻辞「巩用黄牛之革」。「巩」是牢固，「黄」是居中的正色，「革」指牛皮——生皮叫「革」，熟皮叫「韦」。如今初九处在变革的开端，还不肯跟着变，这是说它持守心志坚定，恪守中和之道，不肯轻率地随波逐流去变，就像牛皮那样坚韧，不服从改变的命令。

六二已日乃革之，征吉无咎者。阴柔之体，不敢为先，故革命已行，竟日之后，乃始从之，故曰已日乃革之。既从革命，无复疑阻，往就于五，不被疑难，故可以征进而获无咎也。

六二爻辞「已日乃革之，征吉，无咎」。六二是阴柔之体，不敢抢先行动，所以变革的命令已经推行、过了一整天之后，它才开始跟从，因此说过了当天才去变革。它既然服从了变革之命，就不再有疑虑阻隔，前去亲就九五也不会遭到猜疑刁难，所以可以前进而获得无过错。

九三征凶，贞厉，革言三就，有孚者。三处炎极，火性上炎，上体是水，水性柔顺。九三以刚居火极，火性刚猛，故有革命之言，而上体三爻以受命令，不敢有违，其言不虚，故曰革言三就有孚也。人既从命，更兴征伐，即是非理兴师，所以致凶。夫兴师动众，是正道之危，故曰征凶贞厉也。

九三爻辞「征凶，贞厉，革言三就，有孚」。九三处在离火的顶点，火性向上燃烧；上卦兑属水，水性柔顺。九三以阳刚居于火之极处，火性刚猛，所以提出变革的主张；而上体的三个爻都接受这一命令，不敢违背，可见它的话不是空谈，所以说变革之言三度成议而取信于人。众人既已服从命令，若还要兴兵征伐，那就是不合情理地动武，因此招致凶险。凡是兴师动众，本身就是正道所面临的危险，所以说出征有凶、守正也危厉。

九四悔亡，有孚改命吉者。无应故有忧悔，能从革命，故曰悔亡也。居水火之际，不为固吝，信彼改命之制，合时之愿，所以获吉，故曰有孚改命吉也。

九四爻辞「悔亡，有孚改命，吉」。它没有相应之爻，所以本有忧愁悔恨；但它能服从变革之命，所以说悔恨消失。它处在上下水火交接之处，不固执守旧，而是信从那更改旧命的制度，合乎时势的愿望，因此获得吉利，所以说心怀诚信而更改旧命则吉。

九五大人虎变，未占有孚者。居得尊位，以大人之德，为革之主，即是革去前王之命，为新创之君。信德自着，合人之心，不劳占决，斯汤武之君是也。虎变者，谓改正朔，易服色，取其文章炳焕，又取虎之威猛可畏之义也。

九五爻辞「大人虎变，未占有孚」。它居于尊位，凭大人的德性充当变革的主宰，正是革除前代君王的天命而成为开创新朝的君主。它的诚信与德行自然彰显，合乎人心所向，用不着占卜决疑，商汤、周武这样的君主就属于此类。所谓「虎变」，是指改换历法正朔、更易车服颜色，取它文采光明焕发的意思；同时也取老虎威猛可畏的含义。

上六君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉者。处革之极，变道已成。君子居之，虽不如大人之变如虎之文，然亦可顺时而行，如豹文之映蔚，故曰君子豹变也。若小人处之，但能变其颜面，顺上而已，故曰小人革面也。革变已极，人皆从命，固宜静处，而更以征伐为求，即是躁扰于人，所以致凶；如静而居之，皆获吉，故曰征凶居贞吉也。

上六爻辞「君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉」。它处在变革的极点，变革之道已经完成。君子居于这个位置，虽然比不上大人那种如虎纹般辉煌的变革，也能顺应时势而行，好像豹子的斑纹润泽茂盛，所以说君子豹变。如果是小人处在这里，那就只能改换一下脸色、顺从在上者罢了，所以说小人革面。变革已到极点，众人都已服从命令，本该安静自处；若还要一味以征伐为务，那就是搅扰众人，因此招致凶险。反之，安静地居守，就都能获得吉利，所以说出征有凶、安居守正则吉。

巽下离上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

鼎卦下卦是巽、上卦是离，木入火中而烹煮食物，卦体又像鼎的形状，故名为鼎。卦辞说：鼎，大为吉利，亨通。《彖传》说：鼎，取的是器物的形象。用木柴送入火中，是为了烹煮。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模地烹煮来供养圣贤。逊顺而耳目聪明，六五这一柔爻上进而居尊位，居中而与阳刚相应，所以大为亨通。《大象传》说：木上有火，这就是鼎；君子取法于此，端正名位、严明政令。

初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。六五，鼎黄耳金□，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。上九，鼎玉，大吉，无不利。象曰：玉在上，刚柔节也。

初六爻辞：鼎足翻倒过来，宜于倒出鼎中的秽物；娶了妾而因她生子，没有过错。《小象传》说：鼎足颠倒，还不算违背常理；宜于倒出秽物，是为了顺从尊贵的一方。九二爻辞：鼎中装满食物，我的对手有病，不能来接近我，吉利。《小象传》说：鼎中有实，要谨慎自己的去向；我的对手有病，终究没有过失。九三爻辞：鼎耳发生变故，抬举受阻；肥美的野鸡肉吃不上；等到降雨，悔恨就减少，最终吉利。《小象传》说：鼎耳变故，是失掉了它应有的意义。九四爻辞：鼎足折断，打翻了王公的美食，鼎身沾污狼藉，凶险。《小象传》说：打翻公家的美食，这样的信用又能怎么样呢。六五爻辞：鼎配着黄色的耳、金属的鼎铉，宜于守正。《小象传》说：鼎有黄耳，是以居中作为它的实德。上九爻辞：鼎配着玉制的鼎铉，大为吉利，无所不利。《小象传》说：玉铉在上，是刚与柔各得其节度。（爻辞中「□」为底本缺字，通行本作「铉」，今存缺不补。）

鼎元吉亨者。鼎者，器象之名。故何妥云：古者铸金为此器，能调五味，变故取新，以成烹饪之用，以供宗庙，次养圣贤。天子以天下为鼎，诸侯以国为鼎，变故成新，尤须当理，故先元吉，后乃亨通，故曰元吉亨也。

卦辞「鼎，元吉，亨」。「鼎」是取器物形象而立的卦名。所以何妥说：古人熔铸金属造出这种器皿，用它调和五味，把生的变成熟的、把陈的换成新的，以成就烹饪的功用，用来供奉宗庙，其次用来供养圣贤。天子把整个天下当作自己的鼎，诸侯把自己的封国当作鼎；除旧布新尤其必须合乎情理，所以要先有大吉，然后才能亨通，因此说「元吉，亨」。

象曰：木上有火，鼎者。巽，木也，又为入；离，火也。木入火中，是烹饪鼎之象也。君子以正位凝命者。凝，严整也。鼎既变故成新，所以君子象之，正定尊卑之位，使其有别；布示严凝之命，使其不妄轻犯也。

《大象传》说「木上有火，鼎」。巽象征木，又有「入」的意思；离象征火。木送入火中，这正是烹煮食物、使用鼎器的形象。「君子以正位凝命」，「凝」是严肃整饬。鼎既然能够除旧布新，所以君子取法于此，端正确定尊卑的名分，使上下有所区别；颁布严整凝重的政令，使人不敢随意轻犯。

初六鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎者。趾，足也；颠，倒也。鼎之为义，下实上虚，虚以纳物，实以受物也。今初六以阴处下，即是鼎口向下，鼎足倒上，即是鼎倾覆，足倒在上，故曰鼎颠趾也。鼎既颠趾，其所利者，利在倾弃鄙秽之物，故曰利出否也。以事明之，亦犹正室虽亡，媵妾不可为室主；若以妾为室主，亦犹鼎之颠趾，咎莫大焉。妾若有子，即母以子贵，以此继室，犹可免咎，故曰得妾以其子无咎也。

初六爻辞「鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎」。「趾」是足，「颠」是倒过来。鼎的意义在于下面充实、上面空虚：虚是用来容纳东西，实是用来盛受东西。如今初六以阴爻处在最下位，就是鼎口朝下、鼎足朝上，也就是鼎被翻倒过来，脚反而在上面，所以说鼎足颠倒。鼎既然翻倒了，它的好处就在于可以把里面污秽的东西倒掉，所以说宜于倒出秽物。拿人事来说明，这也好比正妻虽然亡故，陪嫁的妾室也不能立为家室之主；若拿妾作正室，就像鼎足颠倒一样，过错再大不过了。但妾若生下儿子，就可以母以子贵，用这种方式续为正室，还能免于过错，所以说娶妾而因她生子则没有过错。

九二鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉者。实为阳也；即，就也。鼎之为义，虚中待物，乃是其常。今九二以阳居中，失虚中之义，施之人事，即是志意盈满，不受规诲，故曰鼎有实也。我仇谓五也，仇，匹也。然六五是我之仇匹，有乘刚之疾，不得来就于我，为六五下有二刚爻为疾也。我得全其志，不为骄盈，即获吉也，故曰我仇有疾，不我能即吉也。

九二爻辞「鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉」。「实」指的是阳爻，「即」是靠近。鼎的常道在于中间虚空以等待容纳外物。如今九二是阳爻居于下卦之中，失掉了虚中待物的意义；落到人事上，就是心志自满、听不进规劝教诲，所以说鼎中装满了东西。「我仇」指六五，「仇」在这里是匹配的意思。六五本是与我匹配的一方，却害着凌驾刚爻之病，因而不能前来亲就我——这是因为六五下面隔着九三、九四两个刚爻，成了它的病患。这样一来，我反而能保全自己的心志、不至于骄矜自满，因而获得吉利，所以说我的匹配者有病、不能来接近我，反倒是吉。

九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉者。鼎之为义，下实上虚。九三既处下卦之上，即是鼎耳。鼎耳之用，唯在虚空，以待而举之。今九三以阳处之而自实塞，即是变革鼎耳之常道也，故曰鼎耳革。以人事明之，是怀小人之行而自实塞，不纳贤良，故曰其行塞也。既无虚中待物之心，物亦不来归已，犹之雉膏美物而终不得食，故曰雉膏不食也。方雨亏悔终吉者，此戒其勿行刚处亢，以柔和为用。若不全任刚亢，务在和通，方欲为此和通，即亏减其悔，终获吉矣。雨喻阴阳和顺也。

九三爻辞「鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉」。鼎的意义在于下面充实、上面空虚。九三处在下卦的最上一爻，正相当于鼎耳的位置。鼎耳的功用全在于中空，好让鼎铉穿过去把鼎抬起来。如今九三以阳爻居于此位而自己塞满，这就改变了鼎耳应有的常道，所以说鼎耳发生变故。拿人事来说明，就是心里存着小人的行径而自我壅塞，不肯接纳贤良，所以说它的行路被堵住。它既然没有虚心待物的胸怀，外物也就不来归附，好比肥美的野鸡肉摆在那里却终究吃不上，所以说野鸡肉吃不到。「方雨亏悔，终吉」，这是告诫它不要一味刚强、处于亢极，而应当以柔和为用。如果不完全倚仗刚亢，一心追求和顺通达，那么正当它要走向和通的时候，悔恨就减少了，最终获得吉利。「雨」在这里比喻阴阳调和顺畅。

九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶者。餗是八珍糁，鼎之实也；渥，沾濡之貌。九四应在初，初已倾弃秽物，即九四有以受其珍美之物也。九四上近于五，即有承五之心；下又应初，又有施下之义。既承且施，力所不任，即致折足而倾弃其餗，故曰鼎折足，覆公餗。鼎足既折，覆于地，即被沙卤沾濡。喻之于人，智小谋大，力小任重，受其至辱，灾及其身，故曰其形渥凶。

九四爻辞「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」。「餗」是八珍调和的糁食，也就是鼎中所盛的美味；「渥」是沾湿污染的样子。九四与初六相应，初六已经把污秽之物倒掉了，因而九四得以盛受那些珍美的食物。九四向上紧邻九五，因此有承奉九五之心；向下又与初六相应，因而又有施惠于下的责任。既要承上又要施下，力量担负不起，于是弄到鼎足折断、打翻鼎中美食，所以说鼎足折断、倾覆公家的美食。鼎足既折，鼎身倒在地上，就被泥沙碱土沾污。拿人来打比方，就是智慧短浅却谋划大事、能力薄弱却担负重任，因而蒙受极大的羞辱，灾祸波及自身，所以说鼎身狼藉而凶。

六五鼎黄耳金利贞者。黄，中，谓五也；金，刚，谓二也；者，扛鼎之物也。六五以柔居中，故曰黄耳；应在九二，以柔纳刚，纳金而以举之，故曰金也。所纳刚正，不为虚妄，故曰利贞。

六五爻辞「鼎黄耳金铉，利贞」。（底本「金」下脱「铉」字，解语中「者扛鼎之物也」前也少一「铉」字，今照录不补。）「黄」是居中的正色，指六五；「金」象征刚强，指九二；所缺的那个字指的是横穿鼎耳、用来抬鼎的器具。六五以阴柔居于上卦之中，所以说「黄耳」；它与九二相应，以柔顺接纳阳刚，等于纳入金属的鼎铉而借它把鼎抬起来，所以说「金」。它所接纳的既刚且正，不涉虚妄，所以说宜于守正。

上九鼎玉□，大吉无不利者。坚刚之物而怀润泽之性，喻道大成而有斯美。体刚履柔，是用玉而以自举，故曰鼎玉也。应不在下，不私其用，故获大吉而无不利，故曰大吉无不利也。

上九爻辞「鼎玉铉，大吉，无不利」。（底本「玉」下缺一字，今存缺不补，当作「铉」。）玉是坚硬刚强之物，却又含着温润的性质，用来比喻道业大成而兼具这种美德。上九本体阳刚而下履柔爻，正是用玉铉把自己抬举起来，所以说鼎配玉铉。它在下面没有相应之爻，因而不把鼎的功用据为私有，所以获得大吉而无所不利，因此说大吉、无所不利。

震下震上。震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震亨。震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。

震卦上下两体都是震，雷声接连而至，故名为震。卦辞说：震，亨通。雷声袭来时人人恐惧战栗，事后又谈笑自如；雷声惊动百里之远，主祭者却连匕和鬯酒都不曾失手。《彖传》说：震所以亨通。「震来虩虩」，是因恐惧而招来福泽；「笑言哑哑」，是事后行事有了法度。「震惊百里」，是远处的人受惊、近处的人畏惧。长子出外时可以守护宗庙社稷，充当主祭之人。《大象传》说：雷声接连而至，这就是震；君子取法于此，怀着恐惧之心修养身心、省察过失。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。六五，震往来厉，亿无丧有事。象曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无丧也。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。

初九爻辞：雷声袭来时恐惧战栗，事后谈笑自如，吉利。《小象传》说：震来虩虩，是因恐惧而招来福泽；笑言哑哑，是事后行事有了法度。六二爻辞：雷震袭来有危险；哀叹损失了钱财，登上高高的山陵；不必去追寻，七天后自会失而复得。《小象传》说：震来而危厉，是因为六二骑在刚爻之上。六三爻辞：雷震之下惶惶不安；在惊惧中行动就没有灾殃。《小象传》说：震苏苏，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：雷震之下陷入泥淖。《小象传》说：震遂泥，是它的道还未能光大。六五爻辞：雷震之来去都有危险；哀叹之余却没有损失，还能主持大事。《小象传》说：震往来厉，是行事处在危难之中；它所主持的事合于中道，所以大体上没有损失。上六爻辞：雷震之下瑟缩不安，目光惊惶四顾，前往有凶。雷震不落在自己身上而落在邻居身上，就没有过错；但姻亲之间难免有责备的言语。《小象传》说：震索索，是居中之德尚未得到；虽凶而无咎，是因为看到邻居受灾而知警戒。

震亨者。震，动也。此象雷之卦，雷是天之威动也。雷之威震，人皆惊惧，因此恐惧而乃修德，恭俭整肃，所以获通，故曰震亨也。

卦辞「震，亨」。「震」就是震动。这是取象于雷的卦，雷代表上天威严的震动。雷的威势一发，人人惊恐畏惧；因为这种恐惧而修养德行，恭敬俭朴、整肃自身，所以能够通达，因此说「震，亨」。

震来虩虩，笑言哑哑者。虩虩，恐惧之貎；哑哑，语笑之声。故迅雷风烈，君子为之变容。天既威震，人皆恐惧，不敢怠慢，遂乃修德。道成德立，福庆亦至；福至之后，方敢喜乐，故曰笑言哑哑也。

「震来虩虩，笑言哑哑」。「虩虩」是恐惧不安的样子，「哑哑」是谈笑的声音。所以《论语》记载，遇到迅疾的雷、猛烈的风，孔子必定改变容色。上天既已威严震怒，人人恐惧，不敢怠慢，于是就修养德行。等到道业有成、德行确立，福庆也随之而来；福庆到来之后，才敢欢欣喜乐，所以说事后谈笑自如。

震惊百里，不丧匕鬯者。匕者，其形如箄，可以举鼎中之物也；鬯是香草，取之酿酒，祭庙之用也。震卦体属长子，若君出于外，或为巡狩等事，即长子监临于国，威震肃齐，广及百里。百里者，取雷震百里之义。承主祭祀粢盛之器，守而不失，故曰不丧匕鬯也。

「震惊百里，不丧匕鬯」。「匕」的形状像筲箕一样，是用来从鼎中取出祭肉的器具；「鬯」是香草，用它酿成香酒，供祭祀宗庙之用。震卦在八卦中代表长子；如果君主外出，或是去巡狩之类，就由长子留守监国，威严肃穆、整齐纲纪，声威所及广达百里。说「百里」，是取雷声可震动百里的意思。他承担起主持祭祀、掌管盛放祭品的礼器之责，守护得当而不失手，所以说不曾失落匕与鬯。

象曰：洊雷，震者。洊者，因仍之义。雷声连续，威震相仍，雷电赫赫，故曰洊雷震也。君子以恐惧修省者，恐，怖也；惧，惊骇也。君子立身，恒怀惊肃，若临泉谷，如履薄冰。况遇天之威怒，弥益修身，省察已过也。

《大象传》说「洊雷，震」。「洊」是接连相因的意思。雷声一阵接一阵，威势不断相续，电光雷鸣赫然震耳，所以说接连的雷就是震。「君子以恐惧修省」，「恐」是畏怖，「惧」是惊骇。君子立身处世，心中常怀惊惕肃敬，就像面临深渊幽谷、脚踏薄冰一样。何况遇上上天的威怒，就更要加倍地修养自身、省察自己的过失。

初六震来虩虩，后笑言哑哑吉者。以刚处卦之先，刚则不暗于几，先则能有前识。当威振之时，天威大行，而能惧以修德，遂至笑语之盛，吉福臻焉。

初九爻辞「震来虩虩，后笑言哑哑，吉」。（底本爻题作「初六」，实指初九，今照录不改。）它以阳刚居于一卦之首：刚，所以对事情的几微不至于昏昧；居先，所以能有预见。正当威震大行的时候，上天的威严遍施四方，而它能因恐惧而修养德行，于是终至于谈笑欢畅，吉庆福泽随之到来。

六二震来厉，亿贝，跻于九陵，勿逐，七日得者。初九以刚居下，因惧修徳，即是有德之人。今六二不能敬刚阳、尊有德，而反乘之，即为天之所诛罚，故威震若来，即致危厉。哀嗟伤嗟，亡其资货粮用之属也，故曰震来厉，亿□贝也。亿，伤叹之辞也；贝者，资货粮用之属也。违天不敬，遂被天诛，惧天之威，而乃迯窜。威严大行，人不容舍，无粮而走，必将困危。虽超九陵，不过七日，为有司所获，故曰跻于九陵，勿逐，七日得也。

六二爻辞「震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得」。（此处解语中脱一「丧」字，今存「□」标示，不补。）初九以阳刚居于最下，因恐惧而修德，正是有德之人。如今六二不能敬重阳刚、尊崇有德者，反而骑在它上面，这就要受到上天的责罚，所以雷威一来，就招致危险。它悲叹伤怀，丢失了自己的财货粮食一类东西，所以说震来而危厉、哀叹丧失财货。「亿」是伤叹的语词，「贝」指财货粮食之类。它违背天意、不知敬畏，于是遭到天诛；害怕上天的威严而逃亡窜匿。此时威严大行于世，无人敢收留它；没有粮食而逃亡，必定陷入困厄危境。它即便逃上高高的山陵，不出七天也会被官府捉获，所以说登上九陵、不必追寻、七天后自然得到。

六三震苏苏，震行无眚者。苏苏是心懐忧虑不安之貌。六三履位不正，心恒忧虑，不获安宁，故曰震苏苏也。虽心不安，而不乘刚，不为乖逆，故可以惧行而无灾眚，故曰震行无眚也。

六三爻辞「震苏苏，震行无眚」。「苏苏」是心怀忧虑、惶惶不安的样子。六三是阴爻居阳位，所处的位置不正，心里常存忧虑，得不到安宁，所以说在雷震之下惶惶不安。不过它虽然心中不安，却没有骑在刚爻之上，行事也不悖逆，所以能在惊惧中有所行动而不遭灾殃，因此说在惊惧中行动没有灾殃。

九四震遂泥者。泥，沉溺也。九四以刚阳之质，在四阴之中，为四阴之主，固宜挺身独立，以安于众。若以自怀恐惧，不能挺，即致泥溺沉困于难。故郑众云：身既不安，岂能安众是也。

九四爻辞「震遂泥」。「泥」是陷溺。九四以阳刚之质处在四个阴爻中间，是这些阴爻的主宰，本应当挺身自立，用以安定众人。如果它自己也满心恐惧，不能挺立起来，就会陷进泥淖、沉困于患难之中。所以东汉郑众说：自身尚且不能安定，又怎么能安定众人呢，正是这个道理。

六五震往来厉，亿无有事者。往即无应，来又乘刚，往之与来，不免危厉也。夫处威厉之时而居尊位，即是天助君命，威令大行，斯乃有事之机矣。故戒之曰：但保其位，守中自安，能髙大其行，无所失，即怀大事，故曰亿无有事也。

六五爻辞「震往来厉，亿无丧有事」。（解语中作「亿无有事」，与爻辞略异，今照录不改。）它向上前往没有相应之爻，退回来又骑在九四这个刚爻之上；无论往还是来，都免不了危险。不过身处威严震动之时而又居于尊位，这就是上天在助成君主的命令、威严号令得以大行，正是可以有所作为的时机。所以告诫它说：只要保住自己的位置，守住中道而安然自处，能使自己的行为高大而没有失误，就能担负起大事，因此说哀叹之余仍能主持大事。

上六震索索，视矍矍，征凶，震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言者。索索，不安不専之貎；矍矍，视不正不审谛之容也。上六处震之极，是惧之极矣。既居极惧之地而欲求安，亦不能得，故心怀不安，乃索索然；而所瞻视又不専审，乃矍矍矣。忧惧若此，更有征即将有凶危至，故曰征凶也。若所惧之事非是已作，若因邻家有事，惧相连及，预先防戒，即得免咎，故曰震不于其躬，于其邻，无咎。处极惧之时，虽复姻亲，亦不无相疑之言，故曰婚媾有言也。

上六爻辞「震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言」。「索索」是心神不安、注意力涣散的样子；「矍矍」是眼神游移、看不真切的神态。上六处在震卦的极点，也就是恐惧到了极处。它既然身在极度恐惧之地却还想求安，自然求不到，所以心中不安而瑟缩战栗；目光所及又不能专注审视，于是惊惶四顾。忧惧到这个地步，若还要有所前往，凶险危难就要到来，所以说前往有凶。假如所畏惧的事情并不是自己招来的，只是因为邻家出了事而担心牵连到自己，因而预先防范戒备，那就能免于过错，所以说雷震不落在自己身上而落在邻居身上则无咎。处在极度恐惧的时候，即便是姻亲之间，也难免有互相猜疑的言语，所以说婚媾有言。

艮下艮上。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

艮卦上下两体都是艮，两山重叠，其义为止，故名为艮。卦辞说：把心止在背上，因而看不见自己的身体；行走在自家庭院里，也看不见庭中的人，没有过错。《彖传》说：「艮」就是停止。该停的时候就停，该行的时候就行；动与静都不违背时机，它的道就光明。「艮其止」，是止在应当止的地方。上下各爻两两敌对而不相应，彼此不相亲与，所以说看不见自己的身体、走在庭院里也看不见人，因而没有过错。《大象传》说：两山相重，这就是艮；君子取法于此，思虑不超出自己的职位。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

初六爻辞：止住自己的脚趾，没有过错，宜于长久守正。《小象传》说：止住脚趾，是还没有失掉正道。六二爻辞：止住小腿肚，不能抬起它所跟随的脚，心里因此不痛快。《小象传》说：不能抬起所随之足，是因为上面的九三不肯退让听从。九三爻辞：止在腰部，撕裂了脊背的肉，危厉如火烧心。《小象传》说：止在腰间，危难如火灼心。六四爻辞：止住自己的身躯，没有过错。《小象传》说：艮其身，是把持自身而止。六五爻辞：止住自己的口，说话有条理，悔恨消失。《小象传》说：止住其口，是因为六五居中得正。上九爻辞：敦厚地止，吉利。《小象传》说：敦艮之吉，是以厚重善终。

艮其背。艮者，静止之义。此卦象山之为体，安然静止，不动不移，故以为名也。以人事喻之，贪欲之情，伤性坏义，防其动欲，制其未成。故老子云：不见可欲，使心不乱是也。背者，无见之物，今既止在其背，目之不见，即动欲之情不生，故曰艮其背也。

卦辞「艮其背」。「艮」是静止的意思。这一卦取象于山的形体，安稳静止、不动不移，所以用它作卦名。拿人事来比喻：贪求的欲念会损伤本性、败坏道义，因此要在欲念刚动时就加以防范，在它尚未成形时就加以节制。所以《老子》说：不去看那些可以引起贪欲的东西，就能使心不乱，正是这个道理。背是自己看不见的部位；如今既然把心止在背上，眼睛看不到，那么躁动的欲念也就不会产生，所以说「艮其背」。

不获其身，行其庭不见其人，无咎者。夫对面而止，即情有所动，抑伤其情而强使止，患必生焉。今止在其背，故不获其身，虽行于庭不见其人，即无咎矣。

「不获其身，行其庭不见其人，无咎」。假如面对面地去制止，情感就会被牵动；强行压抑伤害人的情感而勉强使它停下来，祸患必定由此产生。如今把止的功夫放在背后，所以觉察不到自己的身体；虽然走在庭院里，也看不见庭中的人，这样就没有过错了。

象曰：兼山，艮者。孔氏云：两山兼重，谓之兼山也。直置一山，已能镇止；两山重迭，止义弥大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，艮之为义，各止其所，故君子象之，思虑不出已位，不妄动求，不相侵也。

《大象传》说「兼山，艮」。孔颖达说：两座山重叠在一起，叫作「兼山」。单单摆着一座山，已经能够镇定静止；两山重叠起来，止的意义就更加宏大，所以说「兼山艮」。「君子以思不出其位」，艮的意义在于万物各自止于应处的地方，所以君子取法于此，思虑不越出自己的职位，不轻举妄动地求取，也不侵犯别人的分内之事。

初六艮其趾，无咎，利永贞者。趾，足也，又处卦之下，即是趾在于足。既止于是，不为躁动，而得无咎，故曰艮其趾无咎。静止之初，心无动欲，其利在于永长贞正，故曰利永贞也。

初六爻辞「艮其趾，无咎，利永贞」。「趾」是脚，它又处在一卦的最下位，正相当于脚上的趾。它既然止在这里，不轻举妄动，因而没有过错，所以说止住脚趾则无咎。处在静止的开端，心中还没有躁动的欲念，此时的好处就在于长久地持守贞正，所以说宜于长久守正。

六二艮其腓，不拯其随，其心不快者。腓，腨肠也；拯，举也；随谓足也。六二止于腓，腓体动躁，屈伸摇动，皆随其足。今止在腓肠，足既不举，腓无由动，故艮其腓不拯其随也。腓性动躁而强止之，则伤其本性，情与体乖，故其心不能快乐矣，故曰其心不快也。

六二爻辞「艮其腓，不拯其随，其心不快」。「腓」是小腿肚，「拯」是抬举，「随」指脚——因为小腿总是跟着脚走。六二所止的部位在小腿肚。小腿这个部位好动，屈伸摇摆全都随着脚。如今把止的功夫放在小腿上，脚既然不抬起来，小腿也就无从动弹，所以说止住小腿而不能抬起它所跟随的脚。小腿本性好动却硬要制止它，就伤害了它的本性，情感与形体互相违背，因此心里不能痛快，所以说其心不快。

九三艮其限，裂其夤，厉熏心者。限是身之中，人系带之处。三居两卦之际，实时止在其限，故曰艮其限也。夤，当脊中之肉也；熏，烧灼也。三既处二卦之际，即上下不通，是分裂其夤，身将矣，乃忧危之切，故熏灼其心，故曰厉熏心也。然君子治国，若治于身，上下不通，君臣不接，故裂夤即身亡，不接则国。故王云：体分两主，大器矣。大器谓国之与身也。

九三爻辞「艮其限，列其夤，厉熏心」。「限」是身体的中段，也就是人系腰带的地方。九三正处在上下两个艮体交接之处，所以它所止的正是腰部，因此说止在腰间。「夤」是脊背正中的肉，「熏」是烧灼。九三既处在两卦交界处，上下就不能贯通，等于把脊背的肉撕裂开来，身体也就随之危殆——这忧惧危急之切，如同火在灼烧他的心，所以说危厉熏心。（底本「身将」下、「不接则国」下均有脱文，今照录不补。）君子治理国家，就像调理自己的身体一样：上下不相通，君臣不相接；脊背撕裂身体就要死亡，君臣不相接国家也就完了。所以王弼说：一个身体被分属两个主宰，那么这件大器就危险了。「大器」指的正是国家与身体。

六四艮其身，无咎者。已入上体，与九三相得，两体不分，全乃谓之身。履得其位而全其身，不陷非妄，所以无咎也。

六四爻辞「艮其身，无咎」。它已经进入上卦之体，与九三相处融洽，上下两体不再割裂，完整无缺才可以称作「身」。它是阴爻居阴位而得位，因而能够保全自身，不陷入邪妄，所以没有过错。

六五艮其辅，言有序，悔亡者。辅，夹车也。六五艮于辅颊之间，即是慎止言语，密于枢机，故曰口无择言，言有伦序，所以悔亡，故曰言有序悔亡也。

六五爻辞「艮其辅，言有序，悔亡」。「辅」是两颊的牙床骨。六五所止的部位在牙床面颊之间，也就是谨慎地节制自己的言语，把言语这个关键处守得严密。所以像《孝经》所说那样，口中说不出不合法度的话，言谈都有条理次序，因此悔恨得以消除，所以说言有条理则悔恨消失。

上九敦艮吉者。敦，厚也。居止之极，敦厚在上，不为妄累所牵，故获吉也。

上九爻辞「敦艮，吉」。「敦」是厚重。它处在止道的极点，以敦厚之德居于最上，不被邪妄的牵累所拖动，所以获得吉利。

下经三。艮下巽上。渐：女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。象曰：山上有木，渐。君子以居贤徳，善俗。

这是下经的第三卷。渐卦下卦是艮、上卦是巽，山上有木而循序生长，故名为渐。卦辞说：渐，女子出嫁吉利，宜于守正。《彖传》说：渐是循序而进，所以女子出嫁吉利。前进而得到正位，前往必定有功。以正道前进，就可以端正邦国。九五所居之位是阳刚而得中。内止而外顺，所以行动不至于穷困。《大象传》说：山上有树木，这就是渐；君子取法于此，使贤德之人各安其位，从而改善风俗。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象曰：夫征不复，离群丑也；妇孕不复，失其道也；利用御寇，顺相保也。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。渐至未齐。象曰：或得其桷，顺以巽也。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。

初六爻辞：鸿雁渐渐飞到水边，小子有危险，会招来责难，但没有过错。《小象传》说：小子的危险，按理是没有过错的。六二爻辞：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉利。《小象传》说：饮食和乐，是说它不是白白享用俸禄。九三爻辞：鸿雁渐渐飞到高地上；丈夫出征一去不回，妇人怀孕却不能生育，凶险；宜于抵御外寇。《小象传》说：丈夫出征不返，是脱离了自己的同类；妇人怀孕而不能生育，是失掉了正道；宜于抵御外寇，是彼此顺从而相保全。（此处「渐至未齐」四字是原书卷内书眉标目，标明本卷自渐卦讲到未济卦，并非经文。）六四爻辞：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平直的枝条落脚，没有过错。《小象传》说：能找到平直的枝条，是因为它柔顺而谦逊。九五爻辞：鸿雁渐渐飞到山陵上，妇人三年不能怀孕，但终究没有谁能胜过它，吉利。《小象传》说：终究无人能胜而吉，是实现了自己的愿望。上九爻辞：鸿雁渐渐飞到高地上，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉利。《小象传》说：羽毛可作仪饰而吉，是说这种节操不可扰乱。

渐女归吉，利贞者。渐者，徐进之名；归，嫁也。女子生有外成之义，以夫为家，故嫁为归也。女人之嫁，备礼乃行，吉斯善矣，故曰女归吉也。渐进礼全，嫁娶之正，故曰利贞也。

卦辞「渐，女归吉，利贞」。「渐」是缓慢前进的名称，「归」就是出嫁。女子生来就有出嫁而后成家的意义，以丈夫之家为自己的家，所以把出嫁称作「归」。女子出嫁，必须礼数齐备之后才成行，这样才算吉利美善，所以说女子出嫁吉利。循序渐进而礼数完备，这正是嫁娶之事的正道，所以说宜于守正。

象曰：山上有木，渐者。山上生木，渐渐进长，因山而髙，非是忽然而起，故曰渐之进也。君子以居贤徳善俗者，君子求人，须求贤徳，使其居位，发施教令，善诱风俗也。侯果云：贤者，徳成之名；徳是资贤之实也。

《大象传》说「山上有木，渐」。山上长出树木，一点点向上生长，凭借山势而显得高大，并不是突然就冒出来的，所以说这是循序渐进。「君子以居贤德善俗」，是说君子选拔人才，必须寻求有贤德的人，让他们居于相应的位置，颁布施行教令，善加诱导以改良风俗。唐人侯果说：「贤」是德行有成的称呼，「德」则是成就贤者的实质内涵。

初六鸿渐于干，小子厉，有言，无咎者。鸿是水鸟，以况从下至髙渐进之义。干，水涯也。鸿之进至于水涯，故曰鸿渐于干也。进未得位，必被凌辱，乃困于小子，危于谤言，故曰小子厉有言也。虽困于小人之言，而但怀道徳，安能损于君子之道，故曰无咎也。干亦喻水上非安之所，更以无应也。

初六爻辞「鸿渐于干，小子厉，有言，无咎」。鸿是水鸟，用它由低到高逐段飞进来比喻循序渐进的意思。「干」是水边。鸿雁飞到水边，所以说鸿雁渐渐飞到水涯。它上进而尚未获得应有的地位，必定要受人欺凌，于是被小子所困、被谤言所危，所以说小子有危险、招来责难。不过它虽然被小人的言语所困扰，自己只要怀抱道德，又怎么会损害君子之道呢，所以说没有过错。「干」也用来比喻水边不是可以安身的地方，何况初六又没有相应之爻。

六二鸿渐于盘，饮食衎衎吉者。盘者，山中盘石也。以柔处中，进而得位，犹鸿鸟栖于盘石，得可安之地，故曰鸿渐于盘。既得可安之地，居中有应，吉福至焉，故饮食丰饱，不素饱而已，故曰衎衎吉也。衎衎是喜乐之貌也。

六二爻辞「鸿渐于盘，饮食衎衎，吉」。「盘」是山中的大块磐石。六二以阴柔居于下卦之中，上进而又得正位，好像鸿雁停歇在磐石上，找到了可以安身的地方，所以说鸿雁渐渐飞到磐石上。既得到安身之处，又居中而与九五相应，吉庆福泽随之而来，因此饮食丰足，而且不是白白吃饱、无功受禄，所以说和乐而吉。「衎衎」是欢欣喜乐的样子。

九三鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利用御寇者。陆是山顶之髙处也。九三处下卦之上，如山之顶，如鸿升进至于山顶，故曰鸿渐于陆也。三之于二，同处一体，其犹夫妇一体之义。今九三务进不肯却回，即是夫之征进不肯反家，故曰夫征不复也。九三前进与四相得，贪务邪偶，即妇亦不能守贞，非夫而孕，故不能育，故曰妇孕不育也。见利忘义，贪进忘旧，凶之道矣。与四相得，邪偶相与，恐人为难以为间阻，故利用防御寇害，顺相保也。

九三爻辞「鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇」。「陆」是山顶的高处。九三处在下卦的最上一爻，好比山的顶端，鸿雁一路上飞而到达山顶，所以说鸿雁渐渐飞到高地上。九三与六二同处在下卦一体之中，好比夫妻同为一体。如今九三一味求进而不肯回头，这就是丈夫出征在外不肯回家，所以说丈夫出征一去不回。九三向前与六四相投合，贪恋这种不正当的配偶，那么妇人（六二）也守不住贞节，与不是丈夫的人有孕，因此不能生育，所以说妇人怀孕而不能生育。见到利益就忘掉道义，贪图新的进取而忘掉旧的伴侣，这是招凶之道。九三与六四相投合，是邪僻的配偶彼此结交，唯恐别人从中作难加以阻隔，所以宜于共同防御外来的侵害，彼此顺从而相保全。

六四鸿渐于木，或得其桷，无咎者。桷，榱桷也。以柔得位，如鸿栖于平直之枝，堪榱桷之用，是可栖息之处，故曰鸿渐于木，或得其桷。与三相得，心无忧虑，虽乘刚相合，固无咎也。

六四爻辞「鸿渐于木，或得其桷，无咎」。「桷」是屋上的方椽。六四以阴柔而得正位，就像鸿雁停在平直的树枝上——那种枝条正可以充当椽子，是可以栖息的地方，所以说鸿雁渐渐飞到树上、或许能找到平直的枝条。它与九三相处融洽，心中没有忧虑；虽然是阴爻骑在刚爻之上，但双方相合，所以本来就没有过错。

九五鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。陆绩云：陆陵俱是髙处，然陵卑于陆也。九五进处尊位，如鸿进髙以止于陵，故曰鸿渐于陵也。正应在二，隔于三四，不得与应相交，是两情勤慕，阻隔不通，故曰三岁不孕也。二与五各懐中正，九五是君，三四是臣，以臣欺君，势不可胜。三岁以来，道成事济，久塞其路，不得胜于君，五二各得其愿，故曰终莫之胜吉也。

九五爻辞「鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉」。三国吴人陆绩说：「陆」和「陵」都指高处，不过陵比陆要低一些。九五上进而占据尊位，好像鸿雁往高处飞而停在山陵上，所以说鸿雁渐渐飞到山陵。它的正应是六二，中间被九三、九四阻隔，无法与相应之爻交合，双方虽彼此殷切爱慕，却被阻隔不通，所以说三年不能怀孕。六二与九五各自居中得正；九五是君，九三、九四是臣，以臣下欺凌君主，形势上终究占不了上风。经过三年，正道成就、事情济渡，那两爻虽然长久堵塞道路，最终也胜不过君主，于是九五与六二各自实现了愿望，所以说终究没有谁能胜过它、吉利。

上九鸿渐于陆，其羽可用为仪吉者。三之于上，皆处山顶，并称陆也。然上九最居卦上，是能为超胜，进处髙洁，不累名位，徳髙之人，无物屈心，不乱其志，故其羽翼清虚，可为世之仪表，峨峨清竒，可贵可则，故曰其羽可用为仪吉也。

上九爻辞「鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉」。九三与上九都处在山顶那样的位置，所以同样用「陆」来称呼。不过上九处在全卦的最上，能够超然胜出，上进到高洁之境，不被名位所拖累。这是德行高尚的人，没有什么东西能屈折他的心志、扰乱他的操守，所以他的羽翼清虚脱俗，可以充当世人的仪范；那高峻清奇的风姿，既可贵重又可效法，所以说它的羽毛可以用作礼仪的装饰而吉利。

兑下震上。归妹：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

归妹卦下卦是兑、上卦是震，少女随长男而动，故名归妹。卦辞说：归妹，前往有凶，没有什么好处。《彖传》说：归妹，是天地间的大义。天地二气不相交，万物就不能兴起；归妹关乎人伦的终结与开端。因和悦而行动，所嫁的是少女。「征凶」，是因为爻位不当。「无攸利」，是因为阴柔骑在阳刚之上。《大象传》说：泽上有雷，这就是归妹；君子取法于此，永葆善终而预知弊端。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。

初九爻辞：嫁出少女而以陪嫁妹妹的身分随行；跛脚的人还能行走，前往吉利。《小象传》说：以娣的身分出嫁，是守住常道；跛而能行则吉，是能够顺承主室。九二爻辞：独眼的人还能看，宜于像幽居之人那样守正。《小象传》说：宜于幽人之正，是没有改变常规。六三爻辞：嫁出少女而须等待，只好退回来以娣的身分出嫁。《小象传》说：归妹而须等待，是所处不当。九四爻辞：嫁出少女而错过了婚期，迟些出嫁自有它的时机。《小象传》说：错过婚期的心志，是要等待时机再行动。六五爻辞：帝乙嫁出妹妹，正室新娘的衣袖还比不上陪嫁之妹的衣袖华美；月亮将圆未圆，吉利。《小象传》说：帝乙归妹，正室的衣袖不如陪嫁者华美；因为它居位守中，是以尊贵之身而行。上六爻辞：女子捧着筐子却是空的，男子宰羊却不出血，没有什么好处。《小象传》说：上六空无所有，是捧着一个空筐。

归妹者。女人以嫁为归，归妹即是从姊而嫁，故曰归妹也。然古者诸侯一娶九女，侄娣从之。虞翻云：九女者，贵其男女继嗣，宗享不絶也。

卦名「归妹」。女子把出嫁称为「归」；「归妹」就是妹妹跟随姐姐一同出嫁，所以叫归妹。古代诸侯一次娶九个女子，侄女与妹妹一同陪嫁随行。虞翻说：所以要娶九女，是看重子嗣繁衍不绝，使宗庙祭享得以延续不断。

征凶，无攸利者。征谓进而求宠也。妹从姊而行，固宜卑退敬事女后。若妄求进宠，希谓并后，即有并后之乱，凶祸斯至而无利，故曰征凶无攸利也。

「征凶，无攸利」。「征」指的是往前争取宠幸。妹妹既然是跟随姐姐一同出嫁，本该谦卑退让、恭敬地侍奉作为正室的姐姐。假如她胡乱谋求进身争宠，指望与正室并列，就会酿成后宫并立的祸乱，凶祸随之而来，得不到任何好处，所以说前往有凶、没有好处。

象曰：泽上有雷，归妹者。泽上有雷，悦而有动，归妹之象也。君子以永终知敝者，诸儒于此各以意见互说不同，不可随波而流，弥増惑乱，今则取师说为义也。所以一娶九女者，贵其蕃育继嗣，宗享不絶，则是永长延祚，保后之终；若九女无子，即絶其后嗣，即有不终之敝。盖为正经云：天地之大义，人伦之终始矣。

《大象传》说「泽上有雷，归妹」。泽上响着雷声，是内心喜悦而外有行动，这正是归妹的形象。「君子以永终知敝」，历来诸位学者在这里各凭己见解说，彼此不同；不可以随波逐流地照抄，那样只会更增迷惑混乱，今天就取先师的说法作为解释。之所以一次要娶九个女子，是看重子嗣繁育、宗庙祭享不断绝，这就是长久延续福祚、保全后嗣的善终；如果九女都无子，就断绝了后嗣，那就是不能善终的弊端。这正是经文所说的「天地之大义」「人伦之终始」的意思。

初九归妹以娣，跛能履，征吉者。少女谓之娣也。以兑适震，以幼从长，非其匹配，是从姊而行，故归妹以娣也。虽不失其道，然幼从长，譬之跛足之人，足虽蹇跛，不妨履践，故曰跛能履。妹从姊行，不可僣进为嫡，即凶；为娣即吉，故曰征吉也。

初九爻辞「归妹以娣，跛能履，征吉」。年幼的女子叫作「娣」。以兑之少女嫁给震之长男，是以年幼者跟从年长者，并不是正式的匹配，而是随姐姐一同出嫁，所以说以娣的身分出嫁。这样虽然不算失掉正道，但幼者跟从长者，好比跛脚的人：脚虽然瘸，却不妨碍行走，所以说跛而能行。妹妹跟随姐姐出嫁，不可以僭越争做正妻，那样就凶；安于陪嫁之位就吉，所以说前往吉利。

九二眇能视，利幽人之贞者。位虽不正，而居内处中，守其卑礼，不能妄进，犹如眇目之人，不妨所视，故曰眇能视也。居内守中，不失常道，是居幽而不亏其正，故曰利幽人之贞也。

九二爻辞「眇能视，利幽人之贞」。九二是阳爻居阴位，所处虽不正，但它身在内卦而居下卦之中，守着谦卑的礼节，不敢妄自求进；这就像一只眼睛失明的人，仍旧不妨碍看东西，所以说独眼而能视。它居于内卦而守住中道，不失掉常规，这正是身处幽隐而不亏损自己的正道，所以说宜于像幽居之人那样守正。

六三归妹以须，反归以娣者。六三处下卦之上，位又不正，即是僣进求为室主。室主犹存，进不值时，故宜待时，故曰归妹以须也。既不值时，固当反归，且为娣从，俟时而进，故曰反归以娣也。

六三爻辞「归妹以须，反归以娣」。六三处在下卦的最上一爻，所居之位又不正当，这就是僭越求进、想做正室之主。可是正室尚在，它这样上进并不合时宜，所以只应等待时机，因此说出嫁而须等待。既然时机不对，本来就应当退回来，暂且以陪嫁者的身分随行，等待时机再图进取，所以说退回来以娣的身分出嫁。

九四归妹愆期，迟归有时者。以阳居阴，位不正也；下又无应，以不正无应而行，是为妄进。故须愆过于期，若有所适，候彼道穷尽，待时而行，然后可往，故迟归有时也。

九四爻辞「归妹愆期，迟归有时」。九四是阳爻居于阴位，所处不正；下面又没有相应之爻。以位不正、又无应援的条件贸然行动，那就是妄自求进。所以必须让婚期拖过去；若真要有所前往，也得等到对方那一路走到尽头、时机成熟才行动，然后才可以前往，所以说迟些出嫁自有它的时机。

六五帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望吉者。居得尊位，应在九二，是帝王嫁妹以降于二，故曰帝乙归妹。袂者，衣袖，为礼容，帝王嫁妹，则以衣裳为崇饰也。其君即五也，应在九二，以震适兑，以长从幼，即是降尊就卑，不如以卑就尊合于常道，故曰君之袂不如其娣之袂良。月阴之盛，犹如月近望，可以敌日，以贵而行，以斯适配，往亦必合，故月几望吉。几，近也。阴盛为位在于中，以贵而行也。

六五爻辞「帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉」。六五居于尊位而与九二相应，这是帝王嫁妹而下降给九二，所以说帝乙嫁出妹妹。「袂」是衣袖，代表礼服的仪容；帝王嫁妹，是以衣裳作为最隆重的装饰。「其君」指的就是六五；它与九二相应，是以震之长者去就兑之少者，也就是降尊而就卑，比不上以卑者就尊者那样合于常道，所以说正室的衣袖不如陪嫁者的华美。月亮是阴气最盛的象征，此时正如月将满望，光华足以与太阳相抗；六五以尊贵之身而行，用这种方式去匹配，前往也必定能够会合，所以说月将圆而吉。「几」是接近。阴气虽盛，但它所居之位在上卦之中，是凭着尊贵的身分而行。

上六女承筐无实，士刲羊无血，无攸利者。女子之行，以承顺为徳；士之为道，以下之应命为美。今上六居卦之上而无承应，其犹女子承捧虚筐，空无所有。筐本盛币帛，今既空虚，即上无所奉，故曰女承筐无实也。下既无应，人不奉命，譬之刲刺其羊而无血矣。羊本有血，今既无血，即是教令不行，故曰士刲羊无血。进退莫与，故曰无攸利。羊谓六三也。

上六爻辞「女承筐无实，士刲羊无血，无攸利」。女子的行事，以承顺为德；男子的处世之道，则以下面的人能响应他的命令为美。如今上六居于全卦最上而没有可承奉、可呼应的对象，就好比女子捧着一只空筐，里面什么也没有。筐本来是用来盛放币帛祭品的，如今空空如也，就是向上没有可供奉的东西，所以说女子捧着空筐。向下既没有相应之爻，别人也不听从它的命令，比方起来就像宰羊却不见血。羊本来是有血的，如今竟不出血，正表示教令行不通，所以说男子宰羊而无血。它前进后退都无人相与，所以说没有什么好处。这里的「羊」指的是六三。

离下震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

丰卦下卦是离、上卦是震，明而能动，盛大丰满，故名为丰。卦辞说：丰，亨通；君王能达到这种盛大，不必忧虑，应当像日中那样普照。《彖传》说：「丰」就是盛大。内明而外动，所以能丰。「王假之」，是崇尚盛大。「勿忧，宜日中」，是应当普照天下。太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀；天地的盈满与虚亏，尚且随着时序而消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？《大象传》说：雷与电一齐来到，这就是丰；君子取法于此，审断狱讼、施行刑罚。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，其无人，三岁不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也；窥其户其无人，自藏也。

初九爻辞：遇到与自己相配的主人，虽然彼此均等也没有过错，前往会受到嘉许。《小象传》说：虽然均等而无咎，超过了这个限度就有灾。六二爻辞：遮蔽物很厚，正午时竟看见北斗星；前往会招来猜疑之患；只要心怀诚信去开启，就吉利。《小象传》说：有诚信而能开启，是用信实来激发心志。九三爻辞：遮蔽的幔帐很大，正午时看见细小的星光；折断了右臂，没有过错。《小象传》说：幔帐盛大，是不可以做大事；折断右臂，终究不能有所任用。九四爻辞：遮蔽物很厚，正午时竟看见北斗星；遇到与自己相当的主人，吉利。《小象传》说：遮蔽厚重，是所居之位不当；正午见斗，是幽暗不明；遇到相当的主人，行动就吉。六五爻辞：招来有文采的贤才，有福庆和赞誉，吉利。《小象传》说：六五的吉利，是有福庆。上六爻辞：把房屋建得高大，把家宅遮蔽起来；从门缝里窥看，屋里没有人；三年都见不到，凶险。《小象传》说：屋宇高大，像在天边翱翔；窥其户而无人，是自己藏了起来。

丰亨者。丰是大之名，饶益为义。财徳盛大，故谓之丰。财多能济于众，徳大无所不通，故曰丰亨也。

卦辞「丰，亨」。「丰」是盛大的名称，取富饶充裕的意思。财货与德行都盛大，所以叫作丰。财货多就能救济众人，德行大就无所不通，所以说「丰，亨」。

王假之者。假，至也。王能至于丰大之徳，无所不周也。勿忧宜日中者，勿，无也。徳能广大，无所不通，如日之中，盛明照临万国。徳备如此，无复忧虑。为天下主，须令微细隠滞者获通，丰亨勿忧之徳，故宜日中也。

「王假之」。「假」是达到。君王能够达到丰大的德性，就无所不周遍。「勿忧，宜日中」，「勿」就是没有。德性既能广大而无所不通，就像太阳升到正中，光明极盛而照临万国。德性完备到这个地步，也就不再有什么忧虑。身为天下之主，必须让那些细微幽隐、滞塞不通的地方也得到通达，这才是丰亨而不忧的德性，所以说应当像日中那样普照。

象曰：雷电皆至，丰者。雷，天威也；电，光辉也。威光并至，所以丰大也。君子以折狱致刑者，折也，致，至也。君子法天而行，故折狱讼须察虚实，至于刑罚，不滥及无辜也。文明以动，不失情理也。

《大象传》说「雷电皆至，丰」。雷代表上天的威严，电代表光明辉耀；威严与光明一齐到来，所以成其盛大。「君子以折狱致刑」，「折」是裁断，「致」是施加。（底本「折也」下脱去释义之字，今照录不补。）君子效法天道而行，所以审断狱讼必须查明虚实；至于施行刑罚，也不滥及无辜之人。这正是既有文明之德又能行动，因而不违背人情事理。

初九遇其配主，虽旬无咎，往有尚者。以阳应阳，旬为均平也。丰大之世，文明以动，所贵光大，以合时宜。今初九与四俱阳爻，两体均平，安得有咎，故曰遇其配主，虽旬无咎。能相光大，往有嘉尚也。

初九爻辞「遇其配主，虽旬无咎，往有尚」。初九与九四同是阳爻而相「应」，「旬」在这里是均等相当的意思。在丰大的时世，内文明而外行动，可贵之处在于把光明发扬光大以合乎时宜。如今初九与九四都是阳爻，两方分量均等，哪里会有过错呢，所以说遇到与自己相配的主人、虽然均等也没有过错。彼此能够互相照亮而光大，所以前往会受到嘉许。

六二丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若吉者。处丰之时，贵于光显而恶暗昧。今六二以阴之质，应五又阴，是重暗之极，故日中盛明乃见斗星，故曰丰其蔀，日中见斗也。蔀者，暧光明之物也。往就于四，四又暗昧，不能启发其明，心生狐疑而不自决；居乎本位，则暗疾未除；往之与来，不免暗疾，故曰往得疑疾。然履中居位，处暗不邪，但懐忠信，不为暗疾所累，而能启发其志，故获吉矣，故曰有孚发若吉也。

六二爻辞「丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉」。处在丰大之时，可贵的是光明显耀，最忌讳昏暗蒙昧。如今六二本身是阴质，所应的六五又是阴爻，这是重重昏暗到了极点，所以正午最明亮的时候反而看见了北斗星，因此说遮蔽厚重、正午见斗。「蔀」是遮蔽光明的东西。它前去亲就九四，九四同样昏昧，不能启发它的光明，于是心里生出狐疑而不能自决；若安守本位，昏暗之病又除不掉；无论去还是留，都免不了这种昏暗之患，所以说前往会招来猜疑之患。不过六二居中而得位，虽处昏暗之中却不走邪路，只要一心怀抱忠诚信实，就不被昏暗之患所拖累，反而能激发自己的心志，因此获得吉利，所以说心怀诚信去开启则吉。

九三丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。沛，幡幔，御蔽光明之物也；沬是微暗不明之谓也。九三应在上六，志在乎阴，虽免丰蔀见斗愈乎，以阴处阴，而犹丰沛见沬，是日中盛明而见微沬矣，故曰丰其沛，日中见沬。处丰大之时而见物微沬，斯则不可施于大事。其犹人之所用在于左右之肱，今右肱既折，况复见物微沬，只可自守而已，乃得无咎，故曰折其右肱无咎。为施明即见昧，施用则折肱矣。

九三爻辞「丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎」。「沛」是幡幔一类遮挡光明的东西，「沬」指微弱昏暗、看不分明。九三与上六相应，心志系在阴柔一方；它比起六二那种「丰蔀见斗」虽然稍好一些，但仍旧因为所应的是阴爻，而落到「丰沛见沬」的地步，也就是正午最明亮的时候只看见微弱的星光，所以说幔帐盛大、正午见沬。身处丰大之时而只能看见如此微弱的东西，那就不可以承担大事。这就好比人做事全靠左右两臂，如今右臂已经折断，何况所见又如此昏暗，那就只能自守罢了，这样才能没有过错，所以说折断右臂而无咎。要它施展明察，看到的却是昏昧；要它出力任事，臂膀却已折断。

九四丰其蔀，日中见斗，遇其夷主吉者。九四以阳居阴而怀暗昧，如日中见斗也。夷，平也。应在初九，以阳适阳，二体均平，能相显发，若遇初九夷主，所以获吉，故曰遇其夷主吉也。

九四爻辞「丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉」。九四是阳爻居于阴位而心怀昏昧，就像正午时看见北斗星一样。「夷」是均等。它与初九相「应」，是以阳对阳，两方分量均等，因而能够互相照亮显发；一旦遇上初九这个与自己相当的主人，就能获得吉利，所以说遇到相当的主人则吉。

六五来章，有庆誉吉者。以阴之质来居阳位，是暗而求明。既居尊位，能获章美庆誉，所以吉，是光大彰显其徳矣。

六五爻辞「来章，有庆誉，吉」。它以阴柔之质来居于阳位，正是自身昏暗而向外寻求光明。它既然身居尊位，又能招来文采美善之士、赢得福庆声誉，所以吉利；这就是把自己的德性发扬光大、彰显出来。

上六丰其屋，蔀其家，窥其戸，其无人，三岁不觌凶者。屋者，藏阴隠之处。上六以阴处外而不居其位，即是幽隠之人，絶迹深藏者。既是藏隠，恐为人所见，故丰厚其屋，而又蔀覆其家。假使窥觑其户，隠翳之深，而寂不见其人，故曰丰其屋，蔀其家，其户其无人也。亦是弃其所止，外处深藏，以髙其行。然处丰大之时，即是明君之徳光被天下，野无遗贤，固合睹斯明代，居位佐时，共施政事，而反以自隠三年者，丰道已成而犹不见，所以致凶。治道未济，隠藏犹可；治道既济，何为藏身不出，失时尚凶，况复更藏，凶其宜也。

上六爻辞「丰其屋，蔀其家，窥其户，其无人，三岁不觌，凶」。房屋是藏身隐蔽的处所。上六以阴柔居于卦外而不占据实位，正是幽隐之士、绝迹深藏的人。它既然要隐藏，又怕被人发现，所以把屋宇造得高厚，又用障蔽把家宅遮盖起来。即便有人从门缝里窥看，因为遮蔽得太深，也寂然见不到人，所以说屋宇高大、家宅遮蔽、窥户而不见人。这也就是舍弃了自己应处的位置，退到外面深藏起来，以此抬高自己的操行。然而它所处的正是丰大之世，也就是明君的德泽普照天下、民间没有被遗漏的贤才的时候，本该看到这样清明的时代而出来居位辅时、共同参与政事；它反倒自我隐藏三年，丰盛之道已经成就却仍旧不肯露面，因此招致凶险。治世之道还没有成功的时候，隐藏起来还说得过去；治道既已成功，为什么还要藏身不出呢？错失时机本来就凶，何况还要一味深藏下去，凶险自然是应该的。

艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。彖曰：旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。

旅卦下卦是艮、上卦是离，火在山上，逐草而行、不能久留，故名为旅。卦辞说：旅，稍有亨通；行旅之人守正则吉。《彖传》说：旅之所以小亨，是因为六五这一柔爻在外卦得中而又顺从阳刚；内止而外附丽于光明，所以稍有亨通而旅人守正获吉。旅卦所含的时机意义真是重大啊。《大象传》说：山上有火，这就是旅；君子取法于此，明察而谨慎地施用刑罚，不让案件久拖不决。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：得童仆贞，终无尤也。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也；丧牛于易，终莫之闻也。

初六爻辞：行旅之人猥琐卑微，这正是自取灾祸。《小象传》说：旅而猥琐，是心志穷困而致灾。六二爻辞：行旅之人住进旅舍，怀里带着钱财，还得到忠贞的童仆。《小象传》说：得到忠贞的童仆，终究没有过失。九三爻辞：行旅之人烧毁了自己的旅舍，失掉了童仆，虽守正也危厉。《小象传》说：旅而焚舍，也够受伤的了；以行旅之身对待下人，按理就要失去他们。九四爻辞：行旅之人有了落脚处，也得到了斧头钱财，我心里却不痛快。《小象传》说：旅而有处，是尚未得到应有的位置；得到资斧，心里仍不痛快。六五爻辞：射野鸡，丢了一支箭，最终获得美誉和爵命。《小象传》说：终获誉命，是上面的赏识达到了他。上九爻辞：鸟巢被烧掉了；行旅之人先是欢笑，后来号啕大哭；在田畔丢失了牛，凶险。《小象传》说：以行旅之身居于最上，按理就要被焚；在田畔丧牛，终究没有人来告知。

旅小亨，旅贞吉者。旅者，客羇旅之称也。旅人触目乖阻，困于途路，求容仅存，假道济通，所通非大，但小亨而已，故旅小亨也。羇旅而得小通，是旅之正吉，故旅贞吉也。

卦辞「旅，小亨，旅贞吉」。「旅」是客居他乡、羁旅在外的称呼。行旅的人满眼都是隔阂阻碍，困顿在路途之中，只求容身勉强存活，借道而暂得通行；所通达的范围有限，不过是小小的亨通罢了，所以说旅只能小亨。羁旅在外而能得到这一点通达，正是行旅之道的正当吉利，所以说旅人守正则吉。

象曰：山上有火，旅者。火在山上，因风而起，逐草而行，势不久留之象也。君子以明慎用刑而不留狱者。旅卦而引断狱，案六十四卦有文明者多称用刑。今旅卦有艮止离明，止即审慎用刑，明即不滥不枉，故圣人之意取其明察止审，不妄刑罚，盖以人命至重。故阳肤为士师，曽子诫之曰：治狱之道，如得其情，则哀矜而勿喜。死者不可复生，断者不可复续是也。

《大象传》说「山上有火，旅」。火在山上，借着风势燃起，追着草木蔓延，形势上不会长久停留，这正是行旅的形象。「君子以明慎用刑，而不留狱」，旅卦却引出断案之事，考察六十四卦中凡带有「文明」之象的，大多讲到用刑。如今旅卦上下有艮的「止」与离的「明」：「止」就是审慎地施用刑罚，「明」就是不滥杀、不冤枉。所以圣人的用意，是取它明察而又审慎、不轻率动刑，因为人命最为贵重。所以当阳肤要去做典狱官时，曾子告诫他说：审理案件的原则，如果查清了实情，应当心怀哀悯而不要沾沾自喜。人死不能复生，肢体断了不能再接上，正是此意。

初六曰旅琐琐，斯其所取灾者。琐琐，细小卑贱之貌也。处旅之时，最居人下，是卑贱细小矣，故旅琐琐也。身处人下，不得所安，有所兴为，灾祸自至，故曰斯其所取灾。

初六爻辞「旅琐琐，斯其所取灾」。「琐琐」是琐碎卑微的样子。它处在行旅之时而位居众人之下，正是卑贱渺小，所以说旅人猥琐卑微。它身处人下，得不到安身之所，若还要有所兴作，灾祸自然到来，所以说这是自取灾祸。

六二旅即次，懐其资，得童仆贞者。次是旅店，旅人所居之处也。六二以柔居中得位乘上，即是旅人得其所安，只可店舍而处，故曰旅即次也。处旅行谦，不为刚猛，但有童仆之正，怀来资货，不虑丧失，故曰怀其资，得童仆贞也。

六二爻辞「旅即次，怀其资，得童仆贞」。「次」是旅舍，是行旅之人住宿的地方。六二以阴柔居于下卦之中而得位，又在初六之上，正是旅人找到了安身之处；不过它只能住旅店而已，所以说旅人住进旅舍。它身处旅途而奉行谦逊，不逞刚猛，因而得到忠贞的童仆，怀里带着钱财也不必担心丢失，所以说怀其资、得童仆贞。

九三旅焚其次，丧其童仆，贞厉者。九三处下卦之上，上无应，与初二相得，遂欲自尊而施惠于下。当旅之时，不能谦和静慎，而乃预萌侵权，为君所疑，遂被黜夺，焚其次舍，是丧童仆之正而身危矣，故曰丧其童仆贞厉。

九三爻辞「旅焚其次，丧其童仆，贞厉」。九三处在下卦的最上一爻，上面没有相应之爻，却与初六、六二相处融洽，于是想自居尊位而向下施恩。身处行旅之时却不能谦和沉静谨慎，反而预先萌生侵夺权柄之心，因此被君主猜疑，终于遭到罢黜剥夺，连旅舍也被烧掉；这就失去了童仆的忠贞而自身陷入危境，所以说失掉童仆、虽守正也危厉。

九四旅于处，得其资斧，我心不快者。九四以阳居阴，即怀谦之道。处旅行谦，虽不得平坦之处，而得用斧之地，谓除荆棘而治次舍以自居之，故曰旅于处，得其资斧也。寄旅求安，不得平坦而得荆棘之地，即其心不乐，故曰我心不快也。

九四爻辞「旅于处，得其资斧，我心不快」。九四是阳爻居于阴位，因而怀着谦逊之道。它身处旅途而奉行谦逊，虽然没能得到平坦安适的地方，却得到一块须用斧头开辟的地——意思是砍除荆棘、修治出旅舍来供自己居住，所以说有了落脚处、也得到了斧头。寄身旅途而求安顿，得不到平坦之地而只得到一片荆棘之地，心里自然不快活，所以说我心里不痛快。

六五射雉，一矢亡，终以誉命者。羇旅之时，不可以处盛位，纵使居之，终不可保。有喻射雉，一矢射之不中而失其矢，雉虽有而终不可得，故曰射雉一矢亡也。然五居文明之中，能审祸福之机，不乘刚而専权，但弃下而恭愿奉上，故终美誉而见命也。

六五爻辞「射雉，一矢亡，终以誉命」。羁旅在外的时候，本不该占据显盛的位置；即便勉强居于其上，终究也保不住。这里用射野鸡来打比方：射出一支箭没有射中，白白丢了那支箭；野鸡虽然就在那里，终究还是得不到，所以说射雉而失掉一箭。不过六五居于离体文明之中，能够审察祸福的关键，不去凌驾刚爻而专擅权柄，只是舍弃下面的牵扯而恭顺地奉事在上者，所以最终赢得美誉、受到任命。

上九鸟焚其巢，旅人先笑而后号咷，丧牛于易，凶者。居髙危以为宅，鸟巢之象。旅人最处髙位，众心所嫉，居嫉害之地，因被侵夺，必致凶塞。得髙位而先笑也，凶祸至而后号咷也，侵夺而似鸟焚巢。牛是稼穑之资，丧失其牛，理在不难。众所同嫉，物莫之与，危而弗扶，无人以为闻报，无所依托，即伤切甚矣，故于易凶。

上九爻辞「鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶」。它住在高而危险的地方作为自己的居所，这正是鸟巢的形象。行旅之人却占据最高的位置，自然为众人所嫉恨；身处遭人嫉害之地，因而被人侵夺，必定招致凶险窘塞。得到高位时先是欢笑，凶祸临头才号啕大哭；被人侵夺就像鸟巢被火烧掉。牛是耕种庄稼的凭借，它丢掉自己的牛，按情理并不难理解：众人都嫉恨它，没有谁肯与它相与，它遇险而无人扶助，也没有人替它通报消息，无所依托，所受的伤害就极为深切，所以说在田畔丢失了牛而凶。

巽下巽上。巽：小亨，利有往往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。象曰：随风，巽。君子以申命行事。

巽卦上下两体都是巽，风与风相随，其义为顺、为入，故名为巽。卦辞说：巽，稍有亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。（底本「利有攸往」误作「利有往往」，今照录不改。）《彖传》说：两重巽象征反复申明命令。九二、九五阳刚而能逊顺于中正之道，因而心志得以施行；各柔爻都顺从阳刚，所以稍有亨通、宜于有所前往、宜于见到大人。《大象传》说：风与风相随，这就是巽；君子取法于此，反复申明政令而后推行政事。

初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。

初六爻辞：进退犹疑不定，宜于像武人那样守持正固。《小象传》说：进退不定，是心志疑惑；宜于武人之正，是要把心志整治定当。九二爻辞：恭顺得伏在床下；起用祝史巫觋，纷纷多多地祭祷，吉利，没有过错。《小象传》说：纷若之吉，是因为九二居中。九三爻辞：一再勉强作出恭顺的样子，有憾惜。《小象传》说：频巽的憾惜，是心志已经穷困。六四爻辞：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《小象传》说：田获三品，是有功效。九五爻辞：守正吉利，悔恨消失，无所不利；开头不顺而结局能成；在庚日之前三天、庚日之后三天申明号令，吉利。《小象传》说：九五之吉，是因为它居位中正。上九爻辞：恭顺得伏在床下，丢失了自己的钱财与斧头，守此则凶。《小象传》说：伏在床下，是居上而穷极；丧失资斧，这样下去正是凶。

巽小亨者。巽是卑顺之名，和入为义，故谓之巽也。夫人用巽，必须恭俭庄敬，进退合宜。若过于卑巽，逾尊卑之分，敬恭不合礼，即所通非大，故曰小亨也。

卦辞「巽，小亨」。「巽」是卑下柔顺的名称，取和顺而能深入的意思，所以叫作巽。人在运用逊顺之道时，必须恭敬俭朴、庄重严肃，进退都合乎分寸。如果谦卑逊顺得过了头，越出了尊卑应有的分际，恭敬得不合礼数，那么所能通达的范围就有限，所以说只能小亨。

利有攸往者。巽顺以行，物不违拒，故曰利有攸往也。利见大人者，人用巽顺，即无往不利；大人用巽，其道愈隆。巽顺之美，上下皆须之，故曰利见大人也。

「利有攸往」。以逊顺之道行事，外物就不会违逆抗拒，所以说宜于有所前往。「利见大人」，是说常人用逊顺之道，就无往而不利；大人用逊顺之道，他的道业就更加隆盛。逊顺这种美德，上下各色人等都需要它，所以说宜于见到大人。

象曰：随风，巽者。按说卦云：巽，入也。风之所入，物无不顺，风相随而行，故曰随风巽也。君子以申命行事者，风行草偃，亦有王者风教行于天下意，故君子象此，申其命令，行其政教之事也。

《大象传》说「随风，巽」。据《说卦传》说：巽有「入」的意思。风所吹入的地方，万物没有不顺从的；一阵风接一阵风地相随而行，所以说「随风巽」。「君子以申命行事」，风一吹过草就伏倒，这也含有君王的风化教令通行于天下的意思，所以君子取法于此，反复申明自己的命令，进而推行政教之事。

初六进退，利武人之贞者。出令之初，人未从化，心怀犹豫，进退迟疑。申命之初，人未信服，成命齐邦，莫过威武以整齐之，故曰进退利武人之贞也。

初六爻辞「进退，利武人之贞」。政令刚颁布的时候，人们还没有被感化，心中犹豫不决，进也不是退也不是。申明命令之初，众人还不信服；要使命令得以贯彻、邦国得以整齐，没有比凭威武之力来整肃更有效的了，所以说进退不定之时宜于像武人那样守持正固。

九二巽在床下，用史巫纷若，吉无咎者。史谓祝史，巫谓巫觋，皆是接事鬼神之人。九二处巽之中，在下位而以阳居阴，卑巽而顺，故曰巽在床下者，卑谦过甚，失于正道，咎过生焉。然鬼神无形，所在怠慢，九二卑恭如是，事神祗而获多福，故曰用史巫纷若吉无咎也。纷者，盛多之貌也。

九二爻辞「巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎」。「史」指主持祝祷的祝史，「巫」指男女巫觋，都是与鬼神打交道的人。九二处在下卦巽之中，居于下位而又是阳爻居阴位，谦卑柔顺；所以说它恭顺得伏在床下。这种卑谦已经过了分寸，偏离了正道，过错本该由此产生。不过鬼神没有形体，人对它往往容易怠慢；九二能如此卑恭，用来事奉神祇，反而获得许多福泽，所以说起用祝史巫觋纷纷祭祷则吉而无咎。「纷」是繁多众盛的样子。

九三频巽吝者。频是频蹙不乐之貌也。九三体刚居正，为四所乘，志意穷屈，不得舒畅，故怀频蹙，即是鄙吝之道，故曰频巽吝。

九三爻辞「频巽，吝」。「频」是皱眉不快的样子。九三本体阳刚而居阳位得正，却被六四骑在上面，心志被困屈住，不能舒展畅达，因而满面愁蹙、勉强作出恭顺的姿态；这就是鄙陋吝啬之道，所以说频巽而有憾惜。

六四悔亡，田获三品者。六四乘九三之刚，所以有悔；然得位乘五，上奉君命，所以悔亡。亲近至尊，即是权臣，以斯行命，必有功劳，譬之田猎而获三品之物，故曰田获三品也。一曰干豆，为豆实以奉宗庙；二曰宾客，以助君明目达聪；三曰充君之庖厨，供君之费也。

六四爻辞「悔亡，田获三品」。六四骑在九三这个刚爻之上，所以本有悔恨；但它是阴爻居阴位而得位，又上承九五、奉行君命，所以悔恨消失。它亲近至尊，正是掌权的大臣；以这样的身分去推行政令，必定建立功劳，好比田猎而猎获三类猎物，所以说田获三品。第一类叫「干豆」，制成腊肉盛在豆器里用来供奉宗庙；第二类用来款待宾客，借此帮助君主耳聪目明；第三类充实君主的厨房，供给君主的日常用度。（底本「乘五」当作「承五」，今照录不改。）

九五贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉者。五以刚居位，违于谦巽，故有忧悔；能用中正以宣命令，人不敢违，所以悔亡而无不利也。初施命令，新用刚直，人未从化，故曰无初；以中正之徳宣布命令，人渐从化，故曰有终也。申命令谓之庚，以人迷既久，不可卒然而理，故先申三日，殷勤劝谕，使其变从善令。着之后，复再申三日；人若不从，即当诛罚，民服其罪，所以获吉，故曰先庚三日后庚三日吉也。

九五爻辞「贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉」。九五以阳刚居于尊位，与谦逊柔顺之义有所违背，所以本有忧愁悔恨；但它能用中正之道来宣布政令，众人不敢违抗，因此悔恨消失而无所不利。政令刚刚施行时，新用的又是刚直的手段，人们还没有被感化，所以说「无初」；等到它以中正之德颁布命令，人们渐渐顺从教化，所以说「有终」。申明政令称作「庚」；因为民众迷惑已久，不可能一下子就理顺，所以先在庚日之前三天申告，殷勤地劝导晓谕，使他们改变旧习而听从善令。政令公布之后，再在庚日之后三天重申一遍；这时若还有人不服从，就应当加以诛罚，百姓也心服其罪，因此获得吉利，所以说先庚三日、后庚三日则吉。

上九巽在床下，丧其资斧，贞凶者。处巽之极，言巽过甚，似巽于床下。斧者，是斩之物，喻决威制。今既处上，固合威临下，而乃过于谦，即是丧其威，是正道之失，故曰丧其资斧贞凶也。

上九爻辞「巽在床下，丧其资斧，贞凶」。它处在逊顺之道的极点，是说恭顺得太过分了，就像伏在床底下一样。「斧」是砍伐的器具，用来比喻决断的威权。如今它身居最上，本该以威严临驭下面，却谦卑得过了头，这就是丧失了自己的威权，也就是正道上的失误，所以说丢失资斧、守此则凶。

兑下兑上。兑：亨，利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。

兑卦上下两体都是兑，两泽相连而彼此滋润，其义为悦，故名为兑。卦辞说：兑，亨通，宜于守正。《彖传》说：「兑」就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦之道而又能守正，因此上顺天道、下应人心。用喜悦之道率先带领百姓，百姓就忘了劳苦；用喜悦之道去赴危难，百姓就忘了死亡。喜悦之道真是伟大，百姓因此得到鼓舞啊。《大象传》说：两泽相连，这就是兑；君子取法于此，与朋友一同讲论研习。

初九，和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。六三，来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。上六，引兑。象曰：上六引兑，未光也。

初九爻辞：以平和之心与人相悦，吉利。《小象传》说：和悦而吉，是行事还没有引起猜疑。九二爻辞：以诚信与人相悦，吉利，悔恨消失。《小象传》说：孚兑之吉，是心志信实。六三爻辞：主动前来求人欢心，凶险。《小象传》说：来兑之凶，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：反复斟酌该与谁相悦而心未能安宁；隔绝了邪恶之患就有喜庆。《小象传》说：九四的喜悦，是有福庆。九五爻辞：信任那会剥蚀阳刚的小人，有危险。《小象传》说：孚于剥，是因为它所居之位正当尊极。上六爻辞：被人牵引着去相悦。《小象传》说：上六引兑，是它的道还未能光大。

兑亨利贞者。兑泽能润悦万物，故谓兑悦也。喻人君能以兑泽润于万人，惠流人悦，无所不通，故曰兑亨也。以悦相亲，恐陷邪谄，其所利者在贞正，故曰利贞也。

卦辞「兑，亨，利贞」。兑象征泽，泽水能滋润万物、使万物欣悦，所以说兑就是悦。这比喻君主能像泽水那样润泽万民，恩惠流布、人人喜悦，因而无所不通，所以说「兑，亨」。不过靠喜悦来彼此亲近，也可能流于邪僻谄媚，所以它的好处只在于守持贞正，因此说宜于守正。

象曰：丽泽，兑者。丽犹连也。两泽相连，上下俱悦，故曰丽泽兑也。君子以朋友讲习者，先儒云：同处师门曰朋，共执一志曰友，友犹党也。必须友者，学记云：独学无友，即孤陋寡闻。谓朋友聚居，讲解道义，修习文礼，相悦之盛，莫盛于此。故郑众云：乐耽于酒，则有沉酗之凶；志累于乐，则有伤性之患。所以君子乐之美者，莫过于尚诗书、敦习道义，教之盛矣，乐在斯焉。

《大象传》说「丽泽，兑」。「丽」如同相连。两个泽彼此相连，上下都得到滋润而喜悦，所以说「丽泽兑」。「君子以朋友讲习」，先儒说：同在一位老师门下的叫「朋」，共同抱持一个志向的叫「友」，友也就是同党的意思。之所以必须有友，《礼记·学记》说：一个人独自学习而没有朋友切磋，就会孤陋寡闻。这是说朋友聚在一起，讲解道义、研习文章礼法，彼此欣悦的盛况，没有比这更盛的了。所以东汉郑众说：把快乐寄托在饮酒上，就有沉湎酗酒的凶险；把心志耗费在声色之乐上，就有伤害本性的祸患。所以君子最美好的快乐，莫过于崇尚《诗》《书》、切实研习道义；教化的盛大境界，快乐就在这里面。

初九和兑吉者。处悦之初而无私应，与众和悦，天下皆亲，以斯而往，何所疑乎，所以获吉也。

初九爻辞「和兑，吉」。它处在喜悦之道的开端而没有偏私的正应，能与众人平和相悦，天下人都来亲近它；带着这样的态度前往行事，还有什么可疑虑的呢，所以获得吉利。

九二孚兑吉，悔亡者。以刚处中，是懐信实之人。悦而施信，则吉从之，故曰孚兑吉。失位而处，所以有悔；志在忠信，所以悔亡也。

九二爻辞「孚兑，吉，悔亡」。它以阳刚居于下卦之中，是心怀信实的人。以喜悦之道而又施行诚信，吉利自然随之而来，所以说以诚信相悦则吉。它是阳爻居阴位、失位而处，所以本有悔恨；但它心志在于忠诚信实，所以悔恨消失。

六三来兑凶者。以阴居阳位，是来求悦。以不正之身，妄来求悦，是佞邪之道，所以致凶也。

六三爻辞「来兑，凶」。它是阴爻居于阳位，主动跑来讨人欢心。以自身位置不正的条件，胡乱前来求人喜悦，这是奸佞邪僻之道，因此招致凶险。

九四商兑未宁，介有喜者。商谓商量裁制之谓；介，隔也。六三以谄侫之身而近至尊，妄求干宠。夫侫邪之人，国之患害。今九四既是权臣，为君委任，固宜与君商量裁制，介隔邪侫之人，内掌枢机以匡王室，经营伦理，未遑安宁，故曰商兑未宁也。介疾是隔邪与君除害，四方安静，故有喜庆，故曰介有喜也。

九四爻辞「商兑未宁，介疾有喜」。「商」是商量裁断的意思，「介」是隔绝。六三以谄佞之身逼近至尊，胡乱谋求干求宠幸。奸佞之人本是国家的祸患。如今九四既是掌权的大臣、受君主委任，本该与君主商量裁断，把邪佞之徒隔绝开来，在内掌握机要以匡扶王室；这样操劳经营纲纪，无暇安宁，所以说反复斟酌而不得安宁。「介疾」就是隔绝邪佞、替君主除害，使四方安定，因此有喜庆，所以说隔绝邪患而有喜。

九五孚于剥，有厉者。剥是小人道长之称也。九五为悦之主，固宜中正自安，惟贤是任，而乃反亲上六，昵狎小人，遂为小人所害，危厉，故曰孚于剥有厉。书曰：逺耆徳，比顽童，是为乱风也。

九五爻辞「孚于剥，有厉」。「剥」是小人势力增长的称呼。九五是兑卦喜悦之道的主宰，本该守中持正、安然自处，只任用贤能之人；它却反过来亲近上六，与小人狎昵，于是被小人所害而陷入危厉，所以说信任剥蚀阳刚的小人则有危险。《尚书》说：疏远年高有德的人，亲近顽劣的童稚，这就是所谓「乱风」。

上六引兑者。六以阴最居悦后，是自静退，不妄求进，必须他人牵引，乃从众悦，故曰引兑也。

上六爻辞「引兑」。上六以阴柔居于喜悦之道的最后，因而是安静退让、不胡乱求进的一方；它必须由别人来牵引，才随着众人一同欣悦，所以说被牵引着去相悦。

坎下巽上。涣：亨，王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乘木有功也。象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。

涣卦下卦是坎、上卦是巽，风行水上而波澜四散，其义为离散、为解释，故名为涣。卦辞说：涣，亨通；君王亲临宗庙，宜于渡越大河，宜于守正。《彖传》说：涣所以亨通，是因为九二这个刚爻前来而不至穷困，六四这个柔爻在外卦得位而与上面的九五同心。「王假有庙」，是说君王居于中位。「利涉大川」，是因为乘着巽木所成之舟必定有功。《大象传》说：风行于水面之上，这就是涣；先王取法于此，祭享上帝、建立宗庙。

初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其群元吉，光大也。九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：涣其血，逺害也。

初六爻辞：借助健壮的马来拯救，吉利。《小象传》说：初六的吉利，是因为它柔顺。九二爻辞：离散之际奔向可以凭倚的几案，悔恨消失。《小象传》说：涣奔其机，是实现了自己的愿望。六三爻辞：涣散自身的私念，没有悔恨。《小象传》说：涣其躬，是心志放在外面。六四爻辞：涣散朋党，大为吉利；涣散之中还有如丘陵般的隐忧，这不是平常人所能想到的。《小象传》说：涣散朋党而大吉，是它的道光明博大。九五爻辞：像出汗那样发布重大号令，散去君王积聚的财货，没有过错。《小象传》说：王居无咎，是因为它居位端正。上九爻辞：涣散那血光之灾，远远地离开，没有过错。《小象传》说：涣其血，是远离祸害。

涣亨，王假有庙者。涣者，离散之名，缓释为义。然则小人遭难，奔走逃散，逃散方始获济；大徳之人处难之时，能建功立徳，散释险难，以安时人，故谓之涣也。能释险难，人皆获济，所以亨通。王能释难而通，天下太平，至于建立宗庙，徳洽人神，虽复大川亦可济涉。险难既释，宜道化利物，聚人莫过于正，故曰利涉大川，利贞也。

卦辞「涣，亨，王假有庙」。「涣」是离散的名称，取消解释放的意思。小人遇上患难，只会奔走逃散，靠逃散才勉强得以脱身；德行宏大的人身处患难之时，却能建立功业德行，消解险难，从而安定当时的人，所以称作「涣」。既能解除险难，人人都得到济渡，因此亨通。君王能解除患难而使天下通泰太平，进而建立宗庙，德泽遍及人与神，那么即便是大江大河也可以渡过。险难既已解除，就应当以正道教化、施利于万物；而聚拢人心没有比守正更要紧的，所以说宜于渡越大河、宜于守正。

象曰：风行水上，涣者。风行水上，激扬波涛，散释之象。先王以享于帝立庙者，先王既释险难，民泰时安，可以享献上帝，建立宗庙，祭祀祖考，告以太平也。

《大象传》说「风行水上，涣」。风吹行在水面上，激起波涛四散，这正是消散解释的形象。「先王以享于帝立庙」，是说先王既已解除险难，百姓安泰、时世安宁，就可以举行祭享上帝的大礼，建立宗庙，祭祀祖先，把天下太平的消息禀告他们。

初六用拯马壮吉者。拯，拔也。初六处难之初，乖散未甚，可以用马拯拔，得其志而逺难。难初未至危剧，相时而行，是壮而获吉也。

初六爻辞「用拯马壮，吉」。「拯」是拔救。初六处在患难的开端，离散的程度还不算严重，此时可以借助马力拔身而出，实现自己的心愿而远离祸难。患难在初起阶段还没有到危急的地步，它能审察时机而行动，这就是有力而获吉。

九二涣奔其机，悔亡者。机是案机，以承物也。谓初与二俱无应相得，既托于初，得其所安，逃难离散而奔，故曰涣奔其机悔亡也。

九二爻辞「涣奔其机，悔亡」。「机」就是几案，是用来承托东西的。这是说初六与九二都没有相应之爻，因而彼此投合；九二既然托身于初六，就找到了可以安顿的地方；它在逃避患难、四散奔走之中有此依托，所以说离散之际奔向可以凭倚的几案而悔恨消失。

六三涣其躬，无咎者。涣之为义，内险外安。六三有应于外，不顾所守，脱身而出，与刚合志，故得悔亡，故曰涣其躬无悔也。

六三爻辞「涣其躬，无悔」。涣卦的意义是内卦为险、外卦为安。六三在外卦有上九与它相应，因而不再顾惜自己原来所守的位置，抽身而出，与阳刚的一方心志相合，所以能够消除悔恨，因此说涣散自身而没有悔恨。

六四涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思者。六四既在险外，即是已险难之人，近于至尊，为君委任，内主枢宻，外宣王命，而能散群众之难，以安绥万人也，而获其大功，所以元吉，故涣其群元吉。然为君所任，任重忧深，虽能散众之难，犹疑散难之中恐有未平丘墟之险，恒怀思虑，心未得安，故曰涣有丘匪夷所思也。丘，丘墟也；夷，平也。

六四爻辞「涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思」。六四已经处在险境之外，正是脱出了险难的人；它接近至尊之位，受君主委任，在内主持机要，在外宣布王命，因而能够消散众人的患难、安抚万民，从而建立大功，所以大为吉利，因此说涣散朋党而大吉。不过它既受君主重托，责任重大、忧虑深远，虽然能消解众人的患难，仍旧疑虑在消散患难的过程中恐怕还有未曾平定的丘陵般的险阻，因而时时怀着思虑，心里得不到安定，所以说涣散之中仍有如丘之忧、这不是平常人所能想到的。「丘」指丘陵废墟，「夷」是平坦。

九五涣汗其大号，涣王居，无咎者。人之惊怖，既汗从体流，故以训释为汗也。九五处于尊位，而能发号施令，大散天下之险危，故曰涣汗其大号也。为涣之主，能散险难，若非王者正位，则不能然。正位不可假人，故王居无咎也。上九涣其血，去逖出，无咎者。血，伤害之义；逖，逺也。上九所居最是险外，是不为物之侵伤，逖逺而去，拔出险外，故曰涣其血也。散患于逺害之地，谁能与我为咎也。

九五爻辞「涣汗其大号，涣王居，无咎」。人受到惊恐时，汗会从身上流出来；所以用「汗」来解说号令一经发出便不可收回。九五身居尊位而能发号施令，大力消散天下的险难危局，所以说像出汗那样发布重大号令。它是涣卦的主宰，能够消解险难；若不是君王居于正位，就做不到这一点。而这个正位是不可以借给别人的，所以说君王安居其位便没有过错。上九爻辞「涣其血，去逖出，无咎」。「血」表示伤害，「逖」是远。上九所处的位置最在险境之外，因而不受外物侵害；它远远地离去，抽身脱出险境，所以说消散那血光之灾。它把祸患消散在远离危害的地方，还有谁能加咎于我呢。

兑下坎上。节：亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。

节卦下卦是兑、上卦是坎，泽上有水而水量有限，须有节制，故名为节。卦辞说：节，亨通；苦涩的节制不可以固守。《彖传》说：节所以亨通，是因为刚爻柔爻各半而阳刚得居中位。「苦节不可贞」，是说那条路已经走到穷尽。以和悦之态行于险中，居位得当而有所节制，中正因而通达。天地有节度而四季得以形成；用制度来节制，就不损伤财货、不危害百姓。《大象传》说：泽上有水，这就是节；君子取法于此，制定礼数法度，评议德行高下。

初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出戸庭，知通塞也。九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭凶，失时极也。六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。

初九爻辞：不走出内室的庭院，没有过错。《小象传》说：不出户庭，是懂得何时通、何时塞。九二爻辞：不走出大门的庭院，凶险。《小象传》说：不出门庭而凶，是错失时机到了极点。六三爻辞：自己不知节制，就只好嗟叹，没有可归咎于人的。《小象传》说：不知节制而嗟叹，又能怪谁呢。六四爻辞：安然地守着节制，亨通。《小象传》说：安节之所以亨，是因为它顺承在上者之道。九五爻辞：甘美的节制，吉利，前往会受嘉许。《小象传》说：甘节之吉，是因为它居位守中。上六爻辞：苦涩的节制，固守则凶，但悔恨可以消失。《小象传》说：苦节贞凶，是它的路已经走到穷尽。

节亨者。节，制度之名，节止之义，故谓之节也。节制要在得宜，尊卑有别，其道乃通，故曰节亨也。

卦辞「节，亨」。「节」是制度的名称，含有节制约束的意思，所以叫作节。节制的关键在于恰到好处，使尊卑各有分别，这样它的道才能通行，所以说「节，亨」。

苦节不可贞者。为节之道，必须当理。若过刻薄，伤于物情，物所不堪，非为节道，不可为正，故苦节不可贞也。

「苦节不可贞」。施行节制之道，必须合乎情理。如果节制得过于刻薄，伤害了人情物理，众人承受不了，那就不是真正的节制之道，不可以把它当作正道固守下去，所以说苦涩的节制不可以固守。

象曰：泽上有水，节者。泽，陂陷之处也。泽之大小，各有区别，今水居节上，随其大小得宜，各有止节，故为节象也。君子以制数度、议徳行者。数谓礼数等差也，度谓上下优劣也。议人徳行，轻重得宜，是皆节制度数之义。所以周礼五等诸侯所受锡命，皆有度数是也。

《大象传》说「泽上有水，节」。「泽」是低洼积水的地方。泽有大有小，各不相同；如今水积在泽中，随着泽的大小而各得其宜，各有蓄止的限度，所以成为节的形象。「君子以制数度，议德行」，「数」指礼数的等级差别，「度」指上下高低的分限。评议人的德行，使轻重恰如其分，这些都属于节制法度的意义。所以《周礼》里公、侯、伯、子、男五等诸侯所受的册命赏赐，都各有一定的等级数目，正是此意。

初九不出户庭，无咎者。节者，制度之义。今初九处节之初，即是初制法度，宜其慎宻，不令泄露。若教令未宣而乃泄露，即人心多险，奸诈生焉。若慎宻不失，施制合宜，应时无伪，乃得无咎，知通塞矣。

初九爻辞「不出户庭，无咎」。「节」的意义在于制度。如今初九处在节卦的开端，正是刚开始制定法度的时候，应当慎重周密，不让内容外泄。假如教令还没有正式颁布就先走漏了风声，人心本来多险诈，奸巧欺骗就会由此产生。若能慎密不失，制度施行得当，顺应时宜而不虚假，就能没有过错，这就是懂得何时该通、何时该塞。

九二不出门庭凶者。初为制度之始，法制未成，固宜慎宻。今至九二，是法制已成，而犹溺之，失时之中，乃乖于理，失时之极，所以致凶，故曰不出门庭凶也。

九二爻辞「不出门庭，凶」。初九处在制度草创之始，法制尚未完成，本该慎密不宣。如今到了九二，法制已经完成，它却还沉溺在那种闭守的做法里，错过了应当施行的时机，于是违背事理；错失时机到了极点，因此招致凶险，所以说不出门庭则凶。

六三不节若，则嗟若，无咎者。处节之时，故宜各得其序，不相乖越。今六三以阴居阳，以柔乘刚，以为骄僣而不为节，祸将及身，以至哀嗟，故曰不节若也。祸自已招，非人所与，无所怨咎于人，故曰无咎。

六三爻辞「不节若，则嗟若，无咎」。处在讲求节制的时候，本该人人各守次序、彼此不相僭越。如今六三是阴爻居于阳位，又以柔弱骑在九二这个刚爻之上，因而骄矜僭越而不肯自我节制，祸患即将临身，以至于悲哀叹息，所以说自己不知节制。这祸是自己招来的，不是别人给的，因而无从怨怪他人，所以说没有可归咎的。

六四安节亨者。以柔得位，承顺于君，是得节之道。但称安行此节而不改变，则何往不通，故曰安节亨也。

六四爻辞「安节，亨」。它以阴柔而居阴位得位，又能承顺九五之君，这就得到了节制之道。只要能安稳地奉行这种节制而不加改变，那么无论往哪里去都能通达，所以说安于节制则亨通。

九五甘节吉，往有尚者。不苦而美谓之甘也。九五为节之主，履正居中，节以制度，不伤财，不害人。为节而无伤，即是不苦而甘，所以甘吉矣。为节不伤，苦而能甘，以此而往，人所嘉尚，故曰往有尚也。

九五爻辞「甘节，吉，往有尚」。不苦涩而味美，就叫作「甘」。九五是节卦的主宰，居位得正而又守中，用制度来节制，既不损伤财货，也不危害百姓。节制而不造成损伤，这就是不苦而甘，所以甘节而获吉。节制而无所伤害，本可能苦涩却做到了甘美；带着这样的做法前往行事，自然受到人们的赞许，所以说前往会受嘉许。

上六苦节贞凶，悔亡者。居节之极，是过节之中，伤于为正，物所不堪，正之凶矣，故曰苦节贞凶。若以施人，则是正道凶；若以苦节于身，修已自厉，则可以悔亡矣。

上六爻辞「苦节，贞凶，悔亡」。它居于节卦的极点，是节制超过了适中的限度，因而在守正上反成伤害，众人承受不了，这就是守正而致凶，所以说苦节固守则凶。不过要分开来看：若把这种苛刻的节制施加于别人，那就是虽正而凶；若只是用苦节来约束自身、修养自己、砥砺操行，那就可以使悔恨消失。

兑下巽上。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

中孚卦下卦是兑、上卦是巽，二阴居中而四阳在外，中心诚信，故名中孚。卦辞说：中孚，诚信能感及小猪与鱼，吉利；宜于渡越大河，宜于守正。《彖传》说：中孚卦，阴柔居于内而阳刚得居中位；和悦而又谦顺，诚信因此能教化邦国。「豚鱼吉」，是诚信连小猪和鱼这样的东西都能感动。「利涉大川」，是乘着中间虚空的木舟。中孚而又能守正，这就上应于天道。《大象传》说：泽上有风，这就是中孚；君子取法于此，审议狱案、宽缓死刑。（按：史徵原有的中孚卦解说已经散佚，底本此处仅存经文。）

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。

初九爻辞：预先审度则吉；若另有他求，就不得安宁。《小象传》说：初九审度而吉，是它的心志还没有改变。九二爻辞：白鹤在树荫下鸣叫，它的幼雏应声和鸣；我有一杯好酒，愿与你共同分享。《小象传》说：幼雏应声和鸣，是出于内心的意愿。六三爻辞：遇上了对手，于是时而击鼓进攻、时而疲惫罢兵，时而悲泣、时而歌唱。《小象传》说：忽鼓忽罢，是因为六三所居之位不当。六四爻辞：月亮将满，马失掉了配偶，没有过错。《小象传》说：马失匹配，是断绝同类而向上追随九五。九五爻辞：心怀诚信而牵系相连，没有过错。《小象传》说：有孚挛如，是因为九五所居之位正当。上九爻辞：鸡的鸣声升到天上，固守则凶。《小象传》说：翰音登天，哪里能够长久呢。

艮下震上。小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

小过卦下卦是艮、上卦是震，四阴在外而二阳居中，所过者小，卦体又像飞鸟展翅，故名小过。卦辞说：小过，亨通，宜于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下它的鸣声，不宜向上而宜于向下，大为吉利。《彖传》说：小过，是阴小者稍稍超过而得以亨通。超过而仍宜于守正，是要随着时势而行。六二、六五这两个柔爻得中，所以做小事吉利。九三、九四阳刚失位而又不居中，所以不可以做大事。此卦有飞鸟的形象：飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜于向下，大为吉利，因为向上是违逆、向下才顺当。《大象传》说：山上有雷，这就是小过；君子取法于此，行事恭敬得稍稍过分，居丧哀痛得稍稍过分，用度俭省得稍稍过分。

初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。六五，宻云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：宻云不雨，已上也。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇过之，已亢也。

初六爻辞：像鸟往上飞一样，因此有凶。《小象传》说：飞鸟致凶，那是无可奈何的。六二爻辞：越过祖父而遇上祖母；够不到君主，却遇上了臣属，没有过错。《小象传》说：够不到君主，是因为做臣子的不可以僭越。九三爻辞：不肯稍加提防，跟从别人就可能被杀害，凶险。《小象传》说：跟从而被杀害，这凶险还能怎么样呢。九四爻辞：没有过错；不去超越而恰好相遇；前往有危险，必须戒慎，不可长久固守。《小象传》说：不越而遇，是因为九四所居之位不当；前往危厉必须戒备，说明这种局面终究不能长久。六五爻辞：浓云密布却不下雨，云气从我西边郊野飘来；王公射取那躲在洞穴里的猎物。《小象传》说：密云不雨，是阴气已经升到上位。上六爻辞：不肯相遇而一味超越；飞鸟远离而去，凶险，这叫作灾殃。《小象传》说：不遇而过，是已经亢极了。

小过亨利贞者。小过者，过于小事，故谓小过也。以小事而济用物，乃可通，故曰亨也。顺时矫俗，利在归正，故曰利贞也。

卦辞「小过，亨，利贞」。所谓「小过」，是指在小事上稍稍超过常度，所以叫小过。用在小事上来济助人物，才行得通，所以说亨通。顺应时势而矫正流俗，好处在于最终归于正道，所以说宜于守正。

可小事不可大事者。世既小通，即可正以小事，不可正以大事也。

「可小事，不可大事」。时世既然只是小有通达，那就只能用小事来端正它，不可以拿大事去端正它。

飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉者。鸟之所栖，止于林泽。飞而向上，则入杳□，羽翮摧頺，遗其音响，哀以思处，愿求所安，故不止则愈困；下则栖于林薮，故曰不宜上宜下大吉也。此论上乘刚逆也，下承阳顺也。故君子为过矫之行，上则逆鳞，下则执柔守顺，故以飞鸟上下而取义焉。

「飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉」。鸟所栖息的地方，不过是山林水泽。它一味往上飞，就进入杳冥高远之处，羽翼折损疲敝，只留下一路哀鸣；那鸣声悲切，透着想要停歇、盼望找到安身之所的心情，所以不肯停下就越发困顿。往下飞，则能栖息在林莽草泽之中，所以说不宜向上而宜于向下、大为吉利。这里所论的是：向上则要凌驾阳刚，属于违逆；向下则是承顺阳刚，属于顺当。所以君子在需要矫枉过正的时候，向上就是触犯逆鳞，向下才是执守柔顺；因此借飞鸟的上飞下落来取义。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

象曰：山上有雷，小过者。雷本出震于地上，今既出至山上，过其本处，故曰小过也。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭者。小过之世，戒其所过，小人居之，则慢易奢僣，故君子为过矫之行：过乎恭敬，丧孝之礼过乎哀戚，费用之宜过于俭约之谓也。

《大象传》说「山上有雷，小过」。雷本来是从地面上震发出来的，如今却发到了山顶之上，超过了它本来的位置，所以叫小过。「君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，在小有超过的时世里，最要警戒的就是过分；这种局面若由小人占据，就会流于轻慢放肆、奢侈僭越。所以君子采取矫枉过正的做法：待人接物恭敬得稍稍过分，居丧守孝的礼节哀痛得稍稍过分，日常开支节俭得稍稍过分，说的就是这个意思。

初六飞鸟以凶者。小过之义，上逆下顺。初应在四，若往就四，则是进于逆也，同于飞鸟上而无所措足，所以致凶。

初六爻辞「飞鸟以凶」。小过卦的意义是向上为违逆、向下才顺当。初六与九四相应；如果它前去亲就九四，那就是朝违逆的方向上进，正如飞鸟一味往上飞而找不到落脚之处，因此招致凶险。

六二过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎者。过而得之谓其遇也。六二居初之上而居中位，是过于初而遇六二也。祖，始也，谓初也；妣，母之称也。六二居中履正，故谓之妣矣。已过初遇二位，遇母之内处，故曰过其祖，遇其妣。而得位处中，不至于僣，终守臣位，安可有咎，故曰不及其君，遇其臣，无咎也。

六二爻辞「过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎」。越过了某一处而又有所获得，就叫作「遇」。六二居于初六之上而又处在下卦之中，这就是越过了初六而恰好停在六二这个位置上。「祖」是开端，指初六；「妣」是母亲的称呼——六二居中而得正位，所以用「妣」来称它。既已越过初六而遇到第二爻这个位置，也就是遇上了母亲所居的内位，所以说越过祖父而遇上祖母。它既得正位又处中道，不至于僭越，始终守住臣属的本分，哪里会有过错呢，所以说够不到君主而遇上臣属、没有过错。

九三弗过防之，从或戕之，凶者。小过之世，大者不能立徳，故令小者僣过骄慢陵上也。九三以阳当位，又处下卦之上，固合防遏小人，不令奢僣，而九三更应上六，与小人同情，反为小人所害也，故曰弗过防之，从或戕之，凶也。戕者，杀害之义也。

九三爻辞「弗过防之，从或戕之，凶」。在小过的时世里，居大位的人不能树立德行，因而使得那些小人僭越过分、骄横傲慢地欺凌在上者。九三是阳爻居阳位而当位，又处在下卦的最上，本该防范遏制小人，不让他们奢侈僭越；可它偏偏又与上六相应，与小人同心，反倒被小人所加害，所以说不肯稍加提防、跟从他们就可能被杀害而致凶。「戕」就是杀害的意思。

九四无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞者。居小过之世，小人有过差之行，须大德之人防闲遏絶，不令过差。今九四虽复阳爻而不居位，故其所过咎责不在已，故得无咎。九四所以得免咎者，以其失位在上卦之下，不为过厚之行，故得遇其无咎之宜，故曰无咎弗过遇之也。既无防止遏制之能，自守其位则免咎而已；若有所往，则致危厉，故曰往厉也。不交于物，物亦不亲，既无人相亲，是无援助，欲有所往，必致危厉，无所告救，故必自戒慎以全其身，故曰必戒也。既不能裁制小人，亦不可任用，以其如此，故不足长行其正，故曰弗用永贞也。

九四爻辞「无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞」。身处小过的时世，小人做出种种越轨的行为，需要有大德的人来防范遏止，不让他们过分。如今九四虽然是阳爻，却不居正位，所以那些过失的责任不在它身上，因此能够没有过错。九四之所以能免于咎责，是因为它失位而处在上卦的最下方，不做过分厚重张扬的事，因而正好碰上了无咎的分寸，所以说没有过错、不去超越而恰好相遇。它既然没有防止遏制小人的能力，那就只有安守本位才能免于过错；若有所前往，就招致危险，所以说前往有危厉。它不与外物交往，外物也不来亲近它；既然无人亲近，就等于没有援助，此时想有所前往，必定陷入危境而无处求救，所以必须自己戒慎以保全自身，因此说必须戒备。它既不能裁制小人，本身也不可被重用；因为这个缘故，它的所谓「正」不值得长久推行下去，所以说不可长久固守。

六五密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴者。小过者，小过于大也。阴居阳位，是小者过于大，阴之盛矣。阴止于上，阳气不通，虽复至盛密云，止在西郊，而不能降其雨。以人事明之，是阴柔之主以处尊位，未能施其风教恩惠及下，故曰密云不雨，自我西郊也。公者，臣之极贵也，五极阴盛，故称公也。小过之时，其过犹小，是不能大作，犹为隠伏。以小徳之才，治小过之失，能获在穴隠伏之物，又如公之弋猎而获隠伏之兽，故曰公弋取彼在穴也。

六五爻辞「密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴」。所谓小过，是阴小者稍稍超过了阳大者。六五是阴爻居于阳位，正是小者超过了大者，阴气已经很盛。阴气壅塞在上，阳气不能通行；因此云气虽然积得极浓，也只停在西边郊野，终究降不下雨来。拿人事来说明，这就是阴柔之君占据尊位，还不能把教化恩惠施及下民，所以说浓云密布却不下雨、云从我西郊而来。「公」是臣子中最尊贵的爵位；六五阴气极盛而不足以称君，所以称作「公」。处在小过之时，所过尚小，因而不能有大的作为，只能做些隐伏细微之事。凭着德性不大的才具去纠治小的过失，所能获取的也只是躲在洞穴中的隐伏之物，就像王公射猎而捕得藏匿的野兽，所以说王公射取那躲在洞穴里的猎物。

上六弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚者。处于小过之极，是小人过甚，不知限际，随至穴极，过至穴无所复遇，故曰弗遇过之也。以小人之行，不守限量，过而不已，遂遭害网，亦如飞鸟飞而不已，无所栖托，必罹矰缴，所以凶矣，故曰飞鸟离之凶。过于亢极，以罹其凶，是谓不慎其身，灾眚斯及，复何恨哉，故曰是为灾眚。王注：过至于亢，将何所遇；飞而不已，将何所托也。

上六爻辞「弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚」。它处在小过的极点，正是小人过分到了极处、不知道界限所在，一直走到尽头；一味超越而不肯相遇，最后再也遇不到什么了，所以说不肯相遇而一味超越。凭着小人的行径，不守分寸，过分而不停止，终于撞上罗网；这也正像飞鸟一直往上飞而不肯停，找不到可以栖息依托的地方，必定被弋射的箭缴所伤，因此凶险，所以说飞鸟远离而去、凶。它亢极过度而遭遇凶祸，这就叫作不谨慎地保全自身，灾殃随之而至，还有什么可怨恨的呢，所以说这叫作灾殃。王弼的注说：过分到了亢极的地步，还能遇上什么呢；一味往上飞而不停，又能依托在哪里呢。

离下坎上。既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

既济卦下卦是离、上卦是坎，水在火上，六爻各得其位，事已成就，故名既济。卦辞说：既济，连小者也都亨通，宜于守正；开头吉利，最终会有祸乱。《彖传》说：既济而亨，是说连细小的方面也得以亨通。「利贞」，是因为刚爻柔爻都得正而位次得当。「初吉」，是因为六二这一柔爻得居中位。到最后停滞下来就会生乱，那是它的道已经走到穷尽。《大象传》说：水在火上，这就是既济；君子取法于此，预先考虑到可能的祸患而事先加以防备。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。

初九爻辞：拖住车轮，沾湿了尾巴，没有过错。《小象传》说：拖住车轮，按理是没有过错的。六二爻辞：妇人丢失了车帘首饰，不必去追寻，七天后自会失而复得。《小象传》说：七日得复，是因为六二守着中道。九三爻辞：殷高宗征伐鬼方，三年才攻克它；小人不可任用。《小象传》说：三年才攻克，是已经疲惫不堪。六四爻辞：华美的衣裳终会变成破絮，要整天戒备。《小象传》说：终日戒备，是心中有所疑虑。九五爻辞：东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国简薄的禴祭，后者才真正承受福泽。《小象传》说：东邻杀牛，不如西邻祭得合时；真正受福，是吉庆大来。上六爻辞：沾湿了头，危险。《小象传》说：濡其首而危厉，这怎么能够长久呢。

既济亨小利贞者。既，尽也；济，渡也。刚柔得正，上下相应，故曰既济也。万物尽皆济渡，若小者不通，则无尽济之理。今小者犹尚通亨，则柔大之物自然获济，故曰亨小也。物既尽济，非正不可，故曰利贞。

卦辞「既济，亨小，利贞」。「既」是全部、完毕，「济」是渡过。此卦刚爻柔爻各得其正，上下彼此相应，所以叫既济。既然万物全都得到济渡，那么假如连细小的一面都不通，就谈不上「全部济渡」。如今连细小的一面尚且亨通，那么柔大之物自然获得济渡，所以说连小者也亨通。万物既已全部济渡，若不守正就维持不住，所以说宜于守正。

初吉终乱者。此设戒之辞。当既济之时，若能戒慎谦守，不为骄恣，则既济无穷，安有危乱及已。若其不能居安虑危、慎终如始，则既济其极，危乱至矣。故王云：终乱不如自乱由止，故乱是也。

「初吉终乱」。这是设下告诫的话。正当事已成就的时候，若能戒慎谦逊、持守本分，不骄纵放肆，那么既济的局面就可以无穷延续，哪里会有危乱波及自身。反之，若不能居安思危、慎终如始，那么既济一到极点，危乱就来了。所以王弼说：所谓「终乱」，与其说是外来的祸乱，不如说是自己造成的——由于停滞不进，所以生乱，正是此意。

象曰：水在火上，既济者。孔义云：水在火上，炊之象。饮食以之而成，性命以之而济，是故既济象也。君子以思患豫防之者。处既济之时，举事合宜，恣情所欲，固当恭俭保守，存不忘亡，思虑后患，豫为防慎。故书云：制治于未乱，保邦于未危是也。

《大象传》说「水在火上，既济」。孔颖达的义解说：水放在火上，这是烧煮的形象。饮食靠它做成，性命靠它得到保养，所以是既济的形象。「君子以思患而豫防之」，是说处在事已成就的时候，办事都合宜顺手，容易放纵自己的欲望；此时本当恭敬俭约、持守成业，在安存之中不忘覆亡的可能，思虑日后的祸患，预先加以防范谨慎。所以《尚书》说：在祸乱尚未发生时就治理好，在国家尚未危殆时就保全它，正是这个道理。

初九曳其轮，濡其尾，无咎者。初九处既济之初，是始济渡也。始济险难，未至干燥之地，犹拖曳其轮，濡湿其尾，言其劳苦方始获济，其于义理，安有咎哉，故曰无咎也。

初九爻辞「曳其轮，濡其尾，无咎」。初九处在既济的开端，正是刚刚开始渡河的时候。它刚脱出险难，还没有到达干燥的岸上，所以要拖住车轮、沾湿了尾巴；这是说它历尽劳苦才总算渡过来。就道理而言，这哪里谈得上有什么过错呢，所以说没有过错。

六二妇丧其茀，勿逐，七日得者。茀者，妇人之首饰也。六二居中履正而应于五，虽与初三相近，情不相得，遂被初三相夺。以人事明之，其犹贞洁之妇，容仪光丽，夫暂不在，遂被他人侵陵，头上花饰强为窃夺，故曰妇丧其茀。称妇者，明已自有夫而被见侵。当既济之时，法令明峻，不容邪道，妇既执贞如此，众尚节志，皆愿助之。假使逃窜，势不能久，不过七日，必见执获，故曰勿逐七日得也。

六二爻辞「妇丧其茀，勿逐，七日得」。「茀」是妇人头上的首饰。六二居于下卦之中而又得正位，与九五相应；虽然与初九、九三位置紧邻，彼此情意却不投合，因而被初九、九三所侵夺。拿人事来说明，这就好比一位贞洁的妇人，容貌仪态光彩照人；丈夫一时不在家，便被他人欺凌，头上的花饰被强行窃走，所以说妇人丢失了首饰。特意称「妇」，是表明她本来已经有丈夫却遭到侵犯。正当既济之时，法令严明峻切，容不下邪僻之事；这位妇人既然守贞如此，众人也都崇尚节操，都愿意帮助她。那盗窃者即便逃亡藏匿，形势上也躲不了多久，不出七天必定被抓获，所以说不必去追、七天后自会失而复得。

九三髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用者。处既济之时，居文明之末，将入险难，是居衰而能济。其犹殷王髙宗谅阴三年，盛德中兴，克伐鬼方。以其盛德始兴，不能即胜，故三年已后乃始克胜，故曰三年克之也。髙宗者，武丁之号，殷之贤王，挺济衰世，能伐逺方。若小人居之，必致危乱，不可任用，故曰小人勿用也。

九三爻辞「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」。它处在既济之时，居于下卦离这个文明之体的末端，即将进入上卦坎的险难，正是身处衰颓之际而仍能有所济渡。这就好比殷王高宗守丧三年不言，此后盛德中兴，出兵讨伐鬼方。因为他的盛德刚刚兴起，不能立刻取胜，所以经过三年之后才终于攻克，因此说三年才攻克它。「高宗」是武丁的庙号，是殷代的贤明君主，能振拔衰败的时世、征伐远方。如果换成小人占据这个位置，必定招致危乱，因而不可任用，所以说小人不可任用。

六四繻有衣袽，终日戒者。繻宜曰濡，是沾湿之义；袽者，衣敝烂者，可以塞漏舟也。六四处得其位，而与三五相近，情不相得，常虑危患及身。如舟之穿漏而能得济渡者，必须敝烂之衣塞之，免为濡溺，方遂获济，故曰濡有衣袽也。邻不亲而得全者，须防戒得免，故曰终日戒也。

六四爻辞「繻有衣袽，终日戒」。「繻」应当读作「濡」，是沾湿的意思；「袽」是破烂的旧衣，可以用来堵塞漏船。六四是阴爻居阴位而得位，但它与九三、九五都紧邻而情意不合，因此常常忧虑危难降临自身。就好比船已经漏水而还想渡过去，就必须用破旧衣物把漏洞塞住，免得被水浸没，这样才终于得以渡过，所以说被水沾湿而要备着旧絮堵漏。邻爻既不亲近而它仍能保全，靠的是防范戒备才得免祸，所以说要整天戒备。

九五东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福者。牛，祭之盛也；禴是殷时春祭之名，四时最薄之祭也。九五处既济之时，得居尊位，天下尽皆获济，亦何所营为，喻天下太平，不劳思虑。其所务者莫过祭祀，祭祀之本莫过修徳。今九五履正居中，修徳如此，但可禴祭省薄，精诚致敬，合时之宜，则神明降福。假使东邻杀牛丰厚之盛，神灵不飨，不如西邻薄祭，吉福大来，此苹蘩可荐之义，故惟徳是馨矣。

九五爻辞「东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福」。牛是祭品中最隆盛的；「禴」是殷代春祭的名称，在四时之祭中最为简薄。九五处在既济之时而居于尊位，天下都已得到济渡，还有什么需要经营的呢——这比喻天下太平，不必再劳心费神。它所要做的事，最重要的莫过于祭祀；而祭祀的根本，又莫过于修养德行。如今九五居位得正又守中，德行修养到这个地步，那么即便只用简薄的禴祭，只要精诚恭敬、合乎时宜，神明就会降下福泽。相反，东边邻国即便杀牛而祭品极其丰盛，神灵却并不歆享，反倒不如西边邻国的薄祭能带来大的吉福。这正是《诗经》所说采蘋采蘩也可以荐神的意思，所以《尚书》说：只有德行才是真正的芬芳。

上六濡其首厉者。处既济之极，物极则反，遂至于未济者，则首先犯焉。若既济之时，守谦保位，无为无事，安能有咎。今既进而不已，遂遇危难，故濡其首也。既被濡者，将□于难，危莫甚焉，故曰濡其首厉也。

上六爻辞「濡其首，厉」。它处在既济的极点；事物到了极点就要反转，于是转向未济，而它首当其冲。假如在既济之时能持守谦逊、保住本位，清静无为、不生事端，又怎么会有过错呢。如今它前进不止，终于遭遇危难，所以头都被水浸湿了。既然被水浸没，就要陷溺在危难之中，没有比这更危险的了，所以说沾湿头部而危险。（文中「□」为底本缺字，今存缺不补。）

坎下离上。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

未济卦下卦是坎、上卦是离，火在水上，二者不相为用，六爻皆不当位，事尚未成，故名未济。卦辞说：未济，亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么好处。《彖传》说：未济而能亨，是因为六五这一柔爻得居中位。「小狐汔济」，是说它还没有走出险中。「濡其尾，无攸利」，是说不能把事情接续到底。此卦各爻虽然都不当位，但刚柔两两相应。《大象传》说：火在水上，这就是未济；君子取法于此，谨慎地分辨事物，使它们各安其所。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。六三，未济，征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。上九，有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

初六爻辞：沾湿了尾巴，有憾惜。《小象传》说：沾湿尾巴，也是不知道限度。九二爻辞：拖住车轮，守正吉利。《小象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行于正道。六三爻辞：事情尚未成就，此时出征有凶；宜于渡越大河。《小象传》说：未济而征凶，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：守正吉利，悔恨消失；奋起威势去讨伐鬼方，三年之后受封大国之赏。《小象传》说：贞吉悔亡，是心志得以施行。六五爻辞：守正吉利，没有悔恨；这是君子的光辉，心怀诚信，吉利。《小象传》说：君子的光辉，是它的光晖带来吉庆。上九爻辞：怀着诚信而饮酒作乐，没有过错；但若沉湎到沾湿头部，那份诚信也就失掉了正当。《小象传》说：饮酒到浸湿头部，也是不知道节制。

未济亨者。未济是未能济渡之名，喻人徳薄居位，才徳劣小，不能拔济危难，必须任之于贤，委之于徳，则有可济之理，故曰未济亨也。

卦辞「未济，亨」。「未济」是还不能渡过的名称，用来比喻德行浅薄的人占据高位，才具德望都低微渺小，无法拯拔危难。这种人必须把事情交托给贤者、委任给有德之人，才有渡过难关的道理，所以说未济也能亨通。

小狐汔济，濡其尾，无攸利者。汔，将尽之名。其犹小才之人，不能济拔险难；譬之小狐渡水，智力羸劣，必须待水干浅方可涉川。未及于岸，力已疲惫，遂濡湿其尾，几至没溺，岂有利焉，故曰濡其尾无攸利也。

「小狐汔济，濡其尾，无攸利」。「汔」是将要穷尽的意思。这好比才具短小的人，不能拯拔险难；用小狐狸渡河来作比喻：它智力孱弱，必须等水干浅了才敢过河。还没有到岸，力气已经耗尽，于是尾巴被水浸湿，险些淹没，哪里还有什么好处呢，所以说沾湿尾巴而没有好处。

象曰：火在水上，未济者。夫水火之用，相合而成，即能济人之性命。今火居其上而上炎，水流于下而下注，火水各抗，焉能烹饪，故为未济也。君子以慎辨物居方者，君子见未济之患，以谨慎为用，故分辨事物，各安其居也。

《大象传》说「火在水上，未济」。水与火的功用，本来要互相配合才能成事，那样就能养活人的性命。如今火在上而向上燃烧，水在下而向下流泻，水火各自朝相反方向背离，怎么能烹煮东西呢，所以成为未济。「君子以慎辨物居方」，是说君子看到未济所带来的祸患，就以谨慎为立身之用，因而仔细分辨各种事物，让它们各安其位。

初六濡其尾吝者。初六处未济之初，最居险下，而欲强进求济，其如力薄何。所以进未达岸，濡湿其尾，故曰濡其尾也。然体虽阴柔，不为刚狠之性，而乃犹不思反，以斯而往，顽亦甚矣，故曰吝也。

初六爻辞「濡其尾，吝」。初六处在未济的开端，位居坎险的最下，却要勉强上进去求渡过，无奈自己力量薄弱。所以还没有到岸就把尾巴弄湿了，因此说沾湿尾巴。它本身虽是阴柔之质，性情算不上刚愎狠戾，却仍旧不知道回头；带着这种态度前往，也未免太顽固了，所以说有憾惜。

九二曳其轮，贞吉者。九二以刚居中而应于五，为君委任，即是救难之人。然二虽处险中，不为难之所溺，故经纶屯蹇，任重忧深，所以曳拔其轮以出险外，故曰曳其轮也。救难济危，莫过于正，故曰贞吉也。

九二爻辞「曳其轮，贞吉」。九二以阳刚居于下卦之中而与六五相应，受君主委任，正是能够救难的人。它虽然身在险中，却没有被险难所淹没，因而能在艰难困顿之中经营治理；任务重大、忧虑深远，所以要拖曳着车轮把它拔出险境之外，因此说拖住车轮。救难济危，没有比守正更要紧的，所以说守正吉利。

六三未济征凶，利涉大川者。六三处未济之时，以阴柔之质，失位之正，安能自济。若征而求济，必致凶危，故曰未济征凶也。然九二刚阳为君委任，即是能救难之人，六三若能委质亲二，即不虑没溺，自然获济，故曰利涉大川也。

六三爻辞「未济，征凶，利涉大川」。六三处在事情尚未成就的时候，本身是阴柔之质，所居之位又不正，怎么可能靠自己渡过难关呢。它若贸然出征去求济渡，必定招致凶险，所以说未济而出征有凶。不过九二阳刚而受君主委任，正是能够救难的人；六三若能诚心归附、亲近九二，就不必担心沉溺，自然可以渡过，所以说宜于渡越大河。

九四贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国者。九四履失其位，所以有悔。然出险难之外，居文明之初，接近于君，志行其正，所以获吉，忧悔乃亡，故曰贞吉悔亡也。为君所任，正志既行，靡有禁其威者，故震发威怒以伐逺方，故曰震用伐鬼方。鬼方者，兴衰之征也，每至兴衰取义焉。四方文明之初，其徳未盛，不能即服，故曰三年也。五处中位，体包明徳，既居尊位，不夺物功，九四既有功劳，而乃以百里之国赏之，谓封以茅土，故曰有赏于大国也。

九四爻辞「贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国」。九四是阳爻居阴位而失位，所以本有悔恨。但它已经脱出坎险之外，处在上卦离这个文明之体的开端，又接近君主，心志所行端正，因此获得吉利、忧悔随之消失，所以说守正吉利、悔恨消失。它受君主委任，端正的心志既已施行，就没有什么能约束它的威势，因此奋发威怒去讨伐远方，所以说奋起威势征伐鬼方。「鬼方」这个说法，是国运兴衰的征验，每逢兴衰之际《易》就取它来立义。九四处在文明之体的初起阶段，德泽还不够盛大，不能马上使对方降服，所以说要三年。六五居于上卦之中，本体涵容着光明之德；它既居尊位而不掠夺别人的功劳，九四既然立下战功，就用方圆百里的封国来赏赐他，也就是分封土地建立诸侯国，所以说受封大国之赏。

六五贞吉无悔，君子之光，有孚吉者。以柔居尊，所以有悔。然以文明之质，为未济之主，故必贞正，所以获吉，忧悔乃亡，故曰贞吉无悔也。以文明之质，居于尊位，不自任察而委于二，是使武以文，御刚以柔，故有君子之光辉也。委其权于有能之人而心不疑，则人皆竭其诚信，功劳克济，故曰有孚吉也。

六五爻辞「贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉」。它以阴柔居于尊位，所以本有悔恨。但它凭着离体文明的资质而成为未济卦的主宰，因而必定持守贞正，所以获得吉利、忧悔随之消失，因此说守正吉利而没有悔恨。它以文明之质居于尊位，不自恃聪明去事必躬亲，而是把事情委托给九二，这就是用文德驾驭武力、以柔顺驾驭刚强，所以显出君子的光辉。它把权柄交给有才能的人而心中不加猜疑，那么众人都会竭尽自己的诚信，功业得以成就，所以说心怀诚信而吉。

上九有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是者。处未济之极，即入于既济，既得济矣，任人又当，心即无疑。信任得人，自取逸乐，饮酒而已，不虑危咎，故曰有孚于饮酒无咎也。饮酒不节，乐过淫荒，所以濡首之难，还复及之，故曰濡其首也。所以濡首之难及之者，良由信任于人，不忧祸患，失于所是，故曰有孚失是。

上九爻辞「有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是」。它处在未济的极点，也就进入了既济；事情既已济成，任用的人又都恰当，心里也就没有什么疑虑。既然所信任的都是合适的人，自己便安享闲逸之乐，饮酒作乐罢了，不必再担忧危难过错，所以说怀着诚信而饮酒则无过错。但饮酒若没有节制，欢乐过度而流于荒淫，那么淹没头顶的祸难就又要回到自己身上，所以说沾湿了头。之所以会招来这种没顶之患，正是由于一味信任别人而不再忧虑祸患，因而在「是」这一点上失了分寸，所以说虽有诚信却失掉了正当。