周易浅述

臣等謹案，《周易淺述》八卷，國朝陳夢雷撰。夢雷字省齋，閩縣人。康熙庚戌進士，官翰林院編修。緣事謫戍。後蒙恩召還，校正銅板。復緣事謫戍。卒於戍所。是編成於康熙甲戌，乃其初赴尚陽堡時所作。大旨以朱子《本義》為主，而叅以王弼注、孔穎達疏、蘇軾傳、胡廣《大全》、來知德注。諸家所未及，及所見與《本義》互異者，則別抒己意以明之。蓋行篋乏書，故所據止此。

신들이 삼가 고증합니다. 《주역천술》은 모두 8권으로, 본조(本朝) 진몽뢰(陳夢雷)가 지었습니다. 진몽뢰는 자가 성재(省齋)이며 복건 민현(閩縣) 사람으로, 강희 9년 경술(庚戌)과 진사에 올라 벼슬이 한림원 편수(翰林院編修)에 이르렀습니다. 후에 사건에 연루되어 변방 귀양을 갔고, 뒤에 황은을 입고 경사로 불려와 동활자판 서적의 교정에 참여했으며, 다시 또 일로 귀양을 가서 마침내 귀양지에서 세상을 떠났습니다. 이 책은 강희 33년 갑술(甲戌)에 완성되었으니, 바로 그가 처음 상양보(尚陽堡)로 유배 갔을 때 지은 것입니다. 전체 취지는 주희의 《주역본의(周易本義)》를 주축으로 하고, 왕필의 《주역주(周易注)》, 공영달의 《주역정의(周易正義)》소(疏), 소식의 《동파역전(東坡易傳)》, 호광의 《주역대전(周易大全)》, 래지덕의 《주역집주(周易集注)》를 참작했습니다. 여러 학자가 미치지 못한 곳이나 자신의 견해가 《본의》와 서로 어긋나는 곳에는 따로 자기 뜻을 펴서 밝혔습니다. 대개 수행 짐 속에 책이 부족했기 때문에 의거한 참고서가 겨우 이 몇 종이었던 것입니다.

其凡例稱解易數千家，未能廣覽，道其實也。然其說，謂易之義蘊不出理數象占。顧數不可顯，理不可窮，故但寄之於象。知象則理數在其中，而占亦可即象而玩，故所解以明象為主。持論多切於人事，無一切言心言天支離幻冥之習。其詮理雖多尊朱子，而不取其卦變之說。取象雖兼採來氏，而不取其錯綜之論。亦頗能掃除轇轕。

그는 범례에서 역대로 《역》을 푼 이가 수천 가인데 자신이 널리 살펴보지 못했다고 했으니, 이는 실정을 말한 것입니다. 다만 그의 주장은 《역》의 의리가 「리(理)」「수(數)」「상(象)」「점(占)」 네 항목을 벗어나지 않는다는 것입니다. 그러나 「수」는 직접 드러낼 수 없고 「리」도 말로 다할 수 없으므로, 성인은 이를 괘효의 「상」에 맡길 수밖에 없었습니다. 상을 알면 리와 수가 그 안에 들어 있으며, 점단(占斷)도 상에 의지해 품미할 수 있습니다. 그러므로 그의 주해는 괘상을 밝히는 것을 위주로 합니다. 그의 논설은 대개 인사(人事)에 절실하고, 일변으로 심(心)과 천(天)을 말하는 지리분렬하고 허황된 풍기가 없습니다. 의리를 논할 때 주희를 존숭하지만 주희의 「괘변(卦變)」설은 취하지 않았고, 취상(取象)은 래지덕을 겸해 취하면서도 래씨의 「착괘(錯卦)」「종괘(綜卦)」논은 취하지 않았습니다――이것도 얽히고설킨 가시덩굴을 잘 걷어낸 것이라 할 만합니다.

惟卷末所附三十圖，乃其友楊道聲所作。穿鑿煩碎，實與夢雷書不相比附。以原本所載，且說易原有此一家，姑仍其舊存之，置諸不論不議可矣。乾隆四十六年九月恭校上。總篡官臣紀昀、臣陸錫熊、臣孫士毅。總校官臣陸費墀。

다만 권 말에 붙인 서른 폭의 그림은 그의 벗 양도성(楊道聲)이 지은 것으로, 천착부회하고 번잡하고 세세하여 실로 진몽뢰 본서의 취지와 서로 부합하지 않습니다. 원본에 본래 실려 있었고 또 《역》을 푸는 데 원래 이런 한 집안이 있으므로, 잠시 옛것대로 남겨두고 논의하지 않는 곳에 두면 됩니다. 건륭 46년 9월 공손히 교정하여 올립니다. 총체관(總纂官): 신 기윤(紀昀), 신 육석웅(陸錫熊), 신 손사의(孫士毅). 총교관(總校官): 신 육비치(陸費墀).

一、易之為書，義蘊雖多，大抵理數象占四者盡之。有是理乃有是數，有是數即有是理。六經皆言理，獨易兼言數。顧數不可顯，理不可窮，故但寄之於象。夫子謂立象以盡意，而全彖六爻之傳皆稱象曰，則理數之備於彖可知。故今所註釋，多即其取象之由釋之。蓋知象則理數在其中。且可隨類旁通，不拘於一隅之見。不獨先儒精義可融洽，即時解所稱君臣政教，亦不妨借為設象之觀矣。

첫째, 《역》이라는 책은 내용이 비록 많지만 대개 「리(理)」「수(數)」「상(象)」「점(占)」 네 항목이면 다 말할 수 있습니다. 이러한 리가 있어야 이러한 수가 있고, 이러한 수가 있으면 이러한 리가 있습니다. 육경(六經)은 모두 리를 말하지만 오직 《역》만이 수를 겸해 말합니다. 그러나 수는 직접 내놓을 수 없고 리도 말로 다할 수 없으므로 상에 부탁할 수밖에 없었습니다. 공자가 「입상이진의(立象以盡意, 상을 세워 뜻을 다한다)」라 했고, 《단전(彖傳)》 및 육효의 전문이 모두 「상왈(象曰)」이라 하는 것을 보면 리와 수가 단사(彖辭) 속에 완비되어 있음을 알 수 있습니다. 그러므로 본서의 주석은 대개 그 취상한 연유에 의지해 설명합니다. 상을 알면 리와 수가 그 안에 있기 때문입니다. 또한 유류별로 촉류방통(觸類旁通)할 수 있어 일우지견(一隅之見)에 국한되지 않습니다. 이렇게 하면 전대 유자(儒者)의 정의를 회통할 수 있을 뿐 아니라, 지금 강장(講章)이 말하는 군신 정교(君臣政敎) 같은 내용도 상을 세우는 한 가지 견해로 빌려와도 무방합니다.

一、有象即有占。本義分龍馬日月之辭為象，吉凶悔吝之辭為占。然占即在象中。蓋龍馬日月之辭，象也，即占也。吉凶悔吝之辭，占也，亦卦爻中有此象也。繫辭傳謂居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。然必平日審於象，既筮乃明於占。蓋觀象貴能變通，臨筮乃以我所問之事合之所占。自能分其義類，以定可否矣。

둘째, 상이 있으면 점이 있습니다. 주희의 《본의》는 용·말·해·달 같은 구절을 「상」으로, 길·흉·회·린 같은 구절을 「점」으로 나누었습니다. 그러나 점은 실제로 상 안에 있습니다. 용·말·해·달의 사(辭)는 상이면서 곧 점이고, 길·흉·회·린의 사는 점이면서도 실은 괘효 중에 본래 이런 상이 있기 때문입니다. 《계사전(繫辭傳)》에 이르기를, 평소 무사할 때는 괘상을 관찰하고 괘효사를 품미하며, 행동하려 할 때는 효변을 관찰하고 점단을 품미한다고 했습니다. 다만 반드시 평일에 상을 분명히 살펴야 시점(筮占)에 임해 점사를 분명히 알 수 있습니다. 관상(觀象)은 변통할 수 있음을 귀하게 여기고, 시(筮)에 임해서는 내가 묻는 일과 점에서 얻은 괘를 합해 보는 것이니, 자연히 그것이 어느 종류의 의리에 속하는지 분별하여 가부(可否)를 판정할 수 있습니다.

一、是書雖參註疏大全及蘇氏來氏之解，而要以本義為主。亦有本義所云，大全中朱子又存疑義者。則本義尚有朱子未定之解，自宜叅之他家，以求其歸也。間有註疏大全所無，妄附臆見者，必明言與本義異同之故。非敢立異，正以心有未安，又不敢以己見托之先儒，故明言附一知半解，以待高明指摘耳。

셋째, 본서는 비록 왕필 주, 공영달 소, 호광 《주역대전》 및 소식·래지덕의 해설을 참고했지만 주체는 여전히 주희 《본의》를 기준으로 합니다. 《본의》가 이미 단언을 내렸으나 《대전》에서 주희가 또 따로 의문을 남긴 곳도 있습니다. 그것은 《본의》 속에 주희 자신도 정론을 정하지 못한 해석이 있음을 말하는 것이니, 마땅히 다른 학설을 참작하여 귀숙할 해를 구해야 합니다. 가끔 주소(注疏)와 《대전》이 모두 미쳐 말하지 못한 곳에서 내가 염치 불고하고 측측(臆測)의 견해를 붙일 때는 반드시 《본의》와의 이동(異同)의 연유를 밝혔습니다. 이는 감히 표신립이(標新立異)하려는 것이 아니라 실로 마음에 불안한 곳이 있기 때문이며, 또 감히 자기 견해를 전대 유자에게 가탁하지도 못하였으므로, 이는 붙인 일지반해(一知半解)일 뿐임을 분명히 표시하여 고명한 선비의 바로잡음을 기다릴 뿐입니다.

一、解易數千餘家，未能廣覽。來氏獨於取象最詳。然一卦之中內卦、外卦、二互卦、六爻變卦、變卦中互卦，取象已博。若再錯綜卦取象，亦太泛矣。愚意謂互變猶本卦也，錯綜則已屬意求之。如震為龍，乾亦言龍，正不必過拘也。

넷째, 《역》을 푼 이가 수천여 가인데 나는 널리 살펴보지 못했습니다. 그 중에서 오직 래지덕 한 집만이 취상(取象)을 가장 상세하게 갖추어 말했습니다. 그러나 한 괘 안에 이미 내괘·외괘·두 개의 호괘(互卦)·육효 각기 변하는 괘·및 변괘 속의 호괘가 있어 취상이 이미 충분히 광박(廣博)합니다. 여기에 「착괘」「종괘」까지 더해 취상한다면 지나치게 범람(氾濫)합니다. 나의 개인적인 견해는, 호체(互體)와 효변(爻變)은 그래도 본괘 자신에게서 생겨난 것이라 할 수 있으나, 착괘·종괘는 이미 일부러 추구한 것이라는 것입니다. 비유하면 《진(震)》괘가 상을 용으로 취하고 《건(乾)》괘도 용을 말하는 것은, 본래 그것이 어디서 왔는가에 지나치게 집착할 필요가 없습니다.

一、易之有圖，原列於經首，蓋卦畫在未有經之先也。今所附楊子道聲圖說，則有先後天配合，及方圓卦分合之圖，多後人之論矣。不知圖者，固不得經之原。然不讀全經，亦未能究圖之蘊。故附圖說於後，使人先從誦讀，求其文義，然後探其本原也。

다섯째, 《역》에 그림을 배치한 것은 본래 경문 앞에 두었는데, 괘획이 경문보다 먼저 생겼기 때문입니다. 지금 붙인 양도성 선생의 도설(圖說)에는 선천·후천이 서로 배합하는 것과 방도(方圖)·원도(圓圖)의 분합 같은 그림이 있으나, 그 대부분은 이미 후인의 의론입니다. 그림을 모르는 사람은 물론 경의 본원에 미치지 못하지만, 전 경을 통독하지 않으면 그림 속 깊은 뜻도 캐낼 수 없습니다. 그러므로 도설을 책 뒤에 붙여 사람으로 하여금 먼저 경문을 읽는 것에서 시작하여 문구의 의리를 구한 뒤 그 본원을 탐구하게 했습니다.

一、是書義蘊本之先儒，圖說本之楊子，間皆附以臆見。獨於卦變有疑。凡彖傳言卦變者，程傳本義多異同，朱子亦多存疑。三覆再三，究未得其不易之解。今凡彖傳言卦變者，俱照來氏綜卦言之，於理甚順。故闕卦變之圖，以待異日。

여섯째, 본서의 의리는 전대 유자에 본받고 도설은 양도성 선생에 본받았으며, 그 사이에 나 자신의 추견(臆見)을 끼워 넣었습니다. 오직 「괘변(卦變)」 한 항목만은 의문을 남겼습니다. 《단전》에서 괘변을 말한 곳은 정이 《이천역전(伊川易傳)》과 주희 《본의》가 많이 어긋나고 주희 자신도 의문을 많이 남겼습니다. 나는 거듭하여 추구했으나 끝내 옮길 수 없는 정해를 얻지 못했습니다. 지금은 《단전》이 괘변을 말한 곳을 일률로 래지덕의 「종괘」로 강해(講解)하는 것이 이치에 가장 순창합니다. 그러므로 본서는 괘변의 그림을 비워두고 뒷날 보작(補作)을 기다립니다.

一、易之為書，雖理數象占所包者廣，大旨無非扶陽而抑陰，隨時而守正。教人遷善改過，憂勤惕厲，以終其身。學易者苟不悟此，則詮理雖精，探數雖微，觀象雖審，決占雖神，總於身心無當。故所解多於前後總論一卦大意，及逐爻象傳之下，發明聖人言外示人大意。雖未敢謂神明默成之道盡是，然借一二言自儆身心，庶克道聽途說之咎雲。

일곱째, 《역》이라는 책은 리·수·상·점이 포납(包納)하는 범위가 비록 넓지만, 그 큰 취지는 다름 아닌 양강을 북돋우고 음유를 억제하며, 시세에 순응하고 정도를 굳게 지키며, 사람으로 하여금 허물을 고치고 선으로 옮기고 근심하고 부지런히 경계하고 두려워하게 하여 일생을 보내게 하는 것입니다. 《역》을 배우는 사람이 이 한 층을 깨닫지 못하면, 리를 강하여 정을 극하고 수를 탐하여 미를 궁하고 상을 관하여 심을 다하고 점을 결하여 신묘해져도 자기 신심(身心)에는 끝내 실마리가 없습니다. 그러므로 본서의 해설은 대개 각 괘 앞뒤에 한 괘의 대의를 총론하고, 또 효마다의 《상전》 아래에 성인이 말 밖에서 후인을 지시하는 용의를 천발(闡發)했습니다. 감히 성인의 신명묵계(神明默契)·자연성덕의 도리가 모두 여기에 있다고 말하지는 않지만, 한두 마디 말을 빌려 자기 신심을 경계하여 도청도설(道聽塗說)의 과실을 면할 수 있기를 바랍니다.

昔者伏羲氏仰觀於天，俯察於地。近取諸身，遠取諸物。見天下萬有不齊之變，不外由太極而生陰陽。故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，而兩儀具。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故增二畫，而太陽太陰少陽少陰之四象成。疊之為三而三才既備，則天地雷風水火山澤之八卦列。謂之卦者，言懸卦物象以示於人也。八卦既成，則八卦皆可為太極。復生兩儀而十六，四象而三十二，八卦而六十四，而萬物之變盡於斯矣。

옛날 복희씨(伏羲氏)는 머리를 들어 천상(天象)을 관찰하고 고개를 숙여 지리를 살폈으며, 가까이는 사람의 몸에서 취하고 멀리는 만물에서 취했습니다. 그는 천하의 천차만별한 변화가 귀결되는 바는 모두 「태극(太極)」에서 음양이 생기는 것을 벗어나지 않음을 보았습니다. 그래서 끊어지지 않은 한 획을 그어 양을 상징하고 끊어진 한 획을 그어 음을 상징하여 「양의(兩儀)」가 갖추어졌습니다. 또 일음일양 위에 각각 다시 일음일양이 생길 수 있음을 보고 양의 위에 각각 두 획을 늘려 「태양(太陽)」「태음(太陰)」「소양(少陽)」「소음(少陰)」 사상(四象)이 완성되었습니다. 획을 세 겹으로 쌓으면 천·지·인「삼재(三才)」의 형국이 이미 갖추어지고, 천·지·뢰·풍·수·화·산·택 여덟 가지 괘상이 배열되었습니다. 이를 「괘(卦)」라 부르는 것은 물상(物象)을 걸어 사람에게 보인다는 뜻입니다. 팔괘가 이미 그려지고, 각 괘는 또 각각 하나의 태극이 될 수 있습니다. 다시 양의를 낳으면 십육이 되고, 다시 사상을 낳으면 삼십이가 되고, 다시 팔괘를 낳으면 육십사가 되어, 천하 만물의 변화가 여기서 다합니다.

伏羲雖有六十四卦之畫，而未有文義。至文王始作彖辭，以斷一卦之吉凶。如乾之元亨利貞是也。周公始作爻辭，以占所動之爻之吉凶。如乾初九之潛龍勿用，九二之見龍在田、利見大人者是也。伏羲六十四卦，夏商相承用之，皆有其書。夏曰連山首艮，商曰歸藏首坤，至文王周公則首乾。連山歸藏不傳。今經則文王周公所作，故曰周易也。

복희는 비록 육십사괘의 괘획을 그렸으나 아직 문자와 의해(義解)가 없었습니다. 주문왕(周文王)에 이르러 비로소 「단사(彖辭)」를 지어 한 괘의 길흉을 판단하는 데 썼는데, 예컨대 《건》괘의 「원형이정(元亨利貞)」이 바로 그것입니다. 주공(周公)에 이르러 비로소 「효사(爻辭)」를 지어 변동한 그 효의 길흉을 점단하는 데 썼는데, 예컨대 《건》괘 초구의 「잠룡물용(潛龍勿用)」, 구이의 「현룡재전(見龍在田) 이견대인(利見大人)」이 바로 그것입니다. 복희의 육십사괘는 하·상 두 대가 상승하여 연용했고 각각 성서(成書)가 있었습니다. 하대의 것은 《연산(連山)》이라 하여 《간(艮)》괘를 첫머리로 하고, 상대의 것은 《귀장(歸藏)》이라 하여 《곤(坤)》괘를 첫머리로 하며, 문왕·주공에 이르러 비로소 《건》괘를 첫머리로 했습니다. 《연산》《귀장》은 모두 전해지지 않았습니다. 오늘날 보이는 경문은 문왕·주공이 지은 것이므로 《주역》이라 부릅니다.

易之為字，從日從月，陰陽具矣。易之為義有二。曰交易，陰陽寒暑上下四方之對待是也。曰變易，春夏秋冬循環往來是也。易分上下兩經。上經首乾坤而終坎離，下經首咸恆而終既濟未濟。意義所該者廣，圖說亦發明其略，非以簡帙重大而分也。孔子始作十翼。

「역(易)」이라는 글자는 윗부분이 「일(日)」을 따르고 아랫부분이 「월(月)」을 따르므로 음양이 이미 자형 속에 갖추어져 있습니다. 「역」의 뜻에는 두 층이 있습니다. 하나는 「교역(交易)」이라 하여 음과 양·한과 서·위와 아래·사방이 서로 대대(對待)하고 통하는 것이고, 하나는 「변역(變易)」이라 하여 춘하추동이 순환하여 왕래하는 것입니다. 《역》은 상하 두 경으로 나뉘는데, 상경은 《건》《곤》으로 시작하여 《감》《리》로 마치고, 하경은 《함》《항》으로 시작하여 《기제》《미제》로 마칩니다. 이러한 분편(分篇)에 담긴 의의는 상당히 넓으며, 책 뒤의 도설에도 그 대개를 약략하게 천발했으니, 단지 간책의 분량이 무거워서 두 부분으로 나눈 것이 아닙니다. 공자에 이르러 비로소 「십익(十翼)」을 지었습니다.

上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。後人以彖傳象傳文言分入諸卦，而上下繫傳及說卦序卦雜卦附於下經之後。故曰易為四聖之書者，此也。

십익의 명목은 《단전(彖傳)》 상이 제일, 《단전》 하가 제이, 《상전(象傳)》 상이 제삼, 《상전》 하가 제사, 《계사전(繫辭傳)》 상이 제오, 《계사전》 하가 제륙, 《문언(文言)》이 제칠, 《설괘(說卦)》가 제팔, 《서괘(序卦)》가 제구, 《잡괘(雜卦)》가 제십입니다. 《주역》 상하 두 편에 공자의 십익을 더하면 모두 십이 편입니다. 후인이 《단전》《상전》《문언》을 쪼개 각 괘 아래에 나누어 붙이고, 《계사》 상하전 및 《설괘》《서괘》《잡괘》는 하경 뒤에 붙였습니다. 《역》이 복희·문왕·주공·공자 네 성인이 합하여 이룬 책이라 하는 것은 바로 이 연유입니다.

乾。有天地而後萬物生焉。萬物莫尊乎天，周易所以首乾也。其象為天，其卦純陽。健而不息，故其象為天。統言其象占，則有大亨之道而利於正固。就其理析言之，則四德具焉。此全彖之大旨也。

《건(乾)》괘. 천지가 있은 뒤에야 만물이 생겨나는데, 만물 가운데 하늘보다 존귀한 것이 없습니다. 《주역》이 《건》을 전서의 첫머리에 둔 까닭입니다. 그 괘상은 하늘이요 그 괘체는 순양(純陽)입니다. 강건하여 영원히 쉬지 않으므로 상을 하늘에 취했습니다. 총괄하여 그 상과 점을 말하면 크게 형통(亨通)하는 도를 갖추고 정고(正固)를 지키는 데 이로운 것이며, 나누어 그 의리를 분석하면 「원(元)」「형(亨)」「리(利)」「정(貞)」 네 덕이 모두 그 안에 갖추어져 있습니다. 이것이 전 괘 단사의 대의입니다.

卦既純陽，變化不測，故六爻皆取象於龍。具龍德而在上，則居天位以應天，天子之事也。具龍德而在下，則盡天理以順天，學者之事也。生而知之，安而行之，潛見惕躍飛亢各隨其時者，聖人也。觀象玩辭，觀變玩占，固守其潛，積學待見，當惕而惕，當蹊而躍，飛則應時，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。

괘체가 순양이므로 변화를 헤아리기 어려워 육효가 모두 용을 상으로 취했습니다. 용 같은 덕성을 갖추고 상위에 있으면, 그것은 천자의 자리에 몸을 두고 위로 천도에 응하는, 천자의 일입니다. 용의 덕을 갖추고 하위에 있으면, 그것은 자기가 받은 천리를 다하여 천도에 순종하는, 학자의 일입니다. 태어나면서 알고 편안히 행하며, 잠·현·척·약·비·항(潛見惕躍飛亢)이 각각 처한 때를 따라 움직이는 이는 성인입니다. 괘상을 관찰하고 효사를 품미하며, 효변을 관찰하고 점단을 품미하여, 잠복해야 할 때는 잠복을 굳게 지키고, 학문을 쌓아야 할 때는 조용히 나타남을 기다리고, 경계해야 할 때는 경계하고, 뛰어야 할 때는 뛰며, 비등(飛騰)은 바로 그 때에 맞추고, 항(亢)의 극에 이르러도 회(悔)를 부르지 않는 이는 군자입니다. 이것이 육효의 대의입니다.

乾。元亨利貞。三畫皆陽，其卦為乾，其象為天。乾者，健而不息之謂。天體純陽，健而無息。以形體言為天，以主宰言為帝，以性情言謂之乾。下三畫內卦也，上三畫外卦也。六畫皆陽，內外皆乾，乾之純，健之至也。元亨利貞，文王所繫之詞，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。

《건》: 원(元)·형(亨)·리(利)·정(貞). 세 획이 모두 양효이면 이 괘를 《건》이라 하고 그 상은 하늘입니다. 「건」이란 곧 강건하여 쉬지 않는다는 뜻입니다. 하늘의 본체는 순양으로 강건하여 한순간의 쉼도 없습니다. 형체로 말하면 「천(天)」이라 하고, 주재(主宰)로 말하면 「제(帝)」라 하고, 성정(性情)으로 말하면 「건(乾)」이라 합니다. 아래 세 획은 내괘이고 위 세 획은 외괘이며, 여섯 획이 모두 양이고 내외가 모두 건이니, 이것은 양의 순수함이요 건함의 극치입니다. 「원형이정」은 문왕이 괘 아래에 달아 매단 구절로, 한 괘의 길흉을 판단하는 데 쓰는, 이른바 「단사(彖辭)」입니다. 「원」은 크다는 것이고 「형」은 통한다는 것입니다.

利，宜也。貞，正而固也。六奇純陽，有元氣渾淪無所不包，而發生暢茂，各得其宜，皆歸於至正之象。學易者筮得此卦而六爻不變，則占當得大通，而必利在正固，以保其終也。按，大全謂諸家解元亨利貞皆作四德，獨本義作占辭，然惟理如是，則數亦如是，見於象占亦如是。經言四德，就其理析言之也，本義則就其象斷其占，為體易者言之。其意亦並行不悖也。

「리(利)」는 적합함이고 「정(貞)」은 단정하고 굳은 것입니다. 여섯 개의 양획은 순양의 기(氣)로, 원기가 혼연히 한 조각이 되어 싸지 않는 물이 없고, 만물의 발생이 창성하여 각각 그 마땅한 바를 얻고 최종에 모두 극정(極正)에 돌아가는 괘상이 있습니다. 《역》을 배우는 사람이 이 괘를 점에서 얻고 육효가 모두 변하지 않으면, 점단은 마땅히 크게 통달하되, 반드시 정을 지키고 견고히 함에 이로움이 있어야 그 결말을 보전할 수 있습니다. 안(按)하건대, 호광 《주역대전》에 이르기를, 여러 학자가 「원형이정」을 해석할 때 모두 사덕(四德)으로 보았으나 오직 주희 《본의》만이 점사(占辭)로 보았다고 했습니다. 사실 리가 그러하면 수도 그러하고, 상과 점에 나타나는 것도 마찬가지입니다. 경문이 사덕을 말하는 것은 그 의리를 나누어 분석한 것이고, 《본의》는 그 괘상에 대해 점사를 단정한 것으로서 실제로 《역》을 쓰는 사람을 위한 말입니다. 두 집의 용의는 본래 병행하여 서로 어긋나지 않습니다.

初九。潛龍勿用。凡畫卦自下而上，故下爻為初。按，本義大全凡揲筮得三奇，則所餘三十六策，合四九之數為老陽。得二偶一奇，則所餘二十八策，合四七之數為少陽。老變而少不變，故陽爻稱九。按，來注引繫辭參天兩地而倚數。謂參天者，天之三位，天一天三天五也。兩地者，地之二位，地二地四也。

초구(初九): 잠룡물용(潛龍勿用). 무릇 괘를 그을 때는 아래에서 위로 긋기 때문에 맨 아래 효를 「초(初)」라 합니다. 안하건대, 주희 《본의》와 호광 《대전》에 이르기를, 시초(蓍草)를 나누어 효를 구할 때 세 번의 변이 모두 기수(奇數)를 얻으면 남는 시책(蓍策)이 서른여섯 개로 사승구(四乘九)의 수에 합하여 「노양(老陽)」에 속하고, 두 짝수와 한 홀수를 얻으면 남는 시책이 스물여덟 개로 사승칠(四乘七)의 수에 합하여 「소양(少陽)」에 속합니다. 노양은 변하고 소양은 변하지 않으므로 양효를 일률로 「구(九)」라 부릅니다. 또 안하건대, 래지덕의 주석은 《계사전》의 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」를 인용해 풀이했습니다. 이른바 「참천」은 천수(天數)의 세 자리수 곧 천일·천삼·천오를 말하고, 이른바 「양지」는 지수(地數)의 두 자리수 곧 지이·지사를 말합니다.

倚者，依也。天一依天三，天三依天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆言六。取生數不取成數，此說亦可參用。龍八十一鱗，九九之數。變化不測，純陽之物。故諸爻皆取象於龍。初陽在下，故有潛龍之象。此時未可有為，故有勿用之象。勿用雖戒占者之辭，實卦爻中有此象也。

이른바 「의(倚)」란 의탁하는 것입니다. 천일(天一)이 천삼에 의지하고 천삼이 또 천오에 의지하여 누적되어 구가 되므로 양효를 모두 「구」라 부르고, 지이(地二)가 지사(地四)에 의지하여 육이 되므로 음효를 모두 「륙(六)」이라 부릅니다. 이는 오직 일부터 오까지의 「생수(生數)」만을 취하고 육부터 십까지의 「성수(成數)」는 취하지 않는 설로서, 이 설도 함께 참용할 수 있습니다. 용의 몸에는 여든한 조각의 비늘이 있어 바로 구승구(九乘九)의 수이며, 그 변화를 헤아릴 수 없어 순양의 물이므로 육효가 모두 용을 상으로 취했습니다. 초구는 양효가 맨 아래에 처해 있으므로 「잠룡(潛龍)」의 상이 있고, 이 때는 아직 할 바가 없으므로 「물용(勿用)」의 상이 있습니다. 「물용」은 비록 점치는 이를 경계하는 말이지만, 실은 괘효 중에 본래 이러한 상이 있는 것입니다.

九二。見龍在田。利見大人。二，自下而上第二爻也。後仿此。出潛離隱，故有見龍之象。澤能及物，猶田之得雨，耕穫有功，故有在田之象。雖非君位，而在下卦之中，有君之德，故有大人象。澤能及物，故有物所利見之象。占者得此，則利見此人。若占者有見龍之德，則可以得君行道，利見九五在上之大人矣。

구이(九二): 용이 밭에 나타나니 대인을 뵙는 것이 이롭다. 「이(二)」는 아래에서 위로 세어 둘째 효이며 이하 각 효도 이에 준한다. 이 효는 이미 잠복을 벗어나 숨은 곳을 떠났으므로 「현룡(見龍, 용이 모습을 드러냄)」의 상이 있다. 은택이 만물에 미쳐 마치 밭이 비를 얻어 경작과 수확이 모두 효과를 보는 것과 같으므로 「재전(在田)」의 상이 있다. 구이는 비록 군위(君位)에 있지 않으나 하괘의 중위에 처하여 군주의 덕성을 갖추었으므로 「대인(大人)」의 상이 있고, 은택이 만물에 미치므로 여러 사람이 기꺼이 뵈려 하는 상이 있다. 점치는 이가 이 효를 얻으면 이러한 대인을 뵙는 데 이롭고, 만일 점치는 이 자신이 현룡의 덕을 갖추었다면 군주의 지우(知遇)를 얻어 자기 도를 추진하고 상위에 있는 구오의 대인을 뵙는 데 이롭다.

九三。君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。在下卦之上，重剛而不中，乃危地也。六爻取象三才，則三為人位。故不取象於龍，而稱君子。處危地而以學問自修，君子之事，非可言龍也。三，下乾終而上乾繼，故其性體剛鍵，有朝乾乾自惕之象。若者，擬議之辭。三居下卦之終，故言終日。夕亦日之終也。

구삼(九三): 군자가 종일 근면하여 쉬지 않고 밤에 이르러도 여전히 경계하니, 처한 경지가 비록 험하여도 허물이 없다. 「구」는 양효를 표시하고 「삼」은 양위이니, 양효가 양위에 있고 또 하괘의 맨 위 효에 처하여 강 위에 강을 더하고 또한 중위에 있지 않으니 이는 험한 자리이다. 육효는 천·지·인 「삼재(三才)」로 상을 취하는데 제삼효는 인위(人位)에 속하므로 여기서는 용을 상으로 취하지 않고 「군자」라 칭한다――험한 자리에 몸을 두면서 학문으로 자신을 수양하는 것이 군자의 분내(分內)의 일이니 더는 용으로 말할 수 없다. 제삼효는 바로 하괘의 건(乾)이 끝나고 상괘의 건이 이어지는 경계에 해당하므로 그 성체(性體)가 강건하여 아침부터 저녁까지 근면하고 스스로 경계하는 상이 있다. 「약(若)」은 의의(擬議)·추도(推度)를 나타내는 어조사이다. 구삼은 하괘의 말위(末位)에 있으므로 「종일(終日)」이라 하고 「석(夕)」도 바로 하루의 끝이다.

終日乾乾，自始至終，無日不戒懼也。夕又惕若，自晝至夜，無時不戒懼也。重剛不中，所處危地，有厲象。雖處危地，而剛健得正，自修不息，有雖危無咎之象。凡言無咎者，本皆可致咎，善處之，故咎可無也。程傳擬舜之玄德升聞，時解作相臣憂勤任重。不必泥。

「종일건건(終日乾乾)」은 처음부터 끝까지 경계하지 않는 날이 없다는 말이고, 「석척약(夕惕若)」은 낮부터 밤까지 경계하지 않는 순간이 없다는 말이다. 강 위에 강을 더하고 중에 있지 않으며 처한 곳이 또 험지이므로 「려(厲, 위험)」의 상이 있다. 험지에 몸을 두었으나 강건하여 정위(正位)를 얻고 스스로 닦기를 그치지 않으므로 또한 위태로우나 허물 없는 상이 있다. 무릇 《역》에서 「무구(无咎)」라 하는 것은 본래 허물과 해를 불러올 수 있는 처지인데, 다만 잘 대응하기 때문에 허물과 해가 면해지는 것이다. 정이 《이천역전》은 이 효를 순(舜)이 잠덕(潛德)이 조정에 들어나던 때에 비유했고, 지금의 강장(講章)은 재보 대신이 근심하고 부지런히 힘쓰며 중임을 짊어진 것으로 풀이한다. 이러한 비유는 모두 고수할 필요가 없다.

九四。或躍在淵，無咎。九陽四陰，在上卦之下，或者，疑而未定之辭。進退之際，無適無莫，無可不可。人不能測，故以或言之。淵者，上空下洞，深昧不測。龍之所棲也。淵雖卑于田，然田非龍所居。在田則下於地，淵正龍所從變化之處。

구사(九四): 혹 뛰어오르거나 혹 아직 연(淵)에 있으니 허물이 없다. 구는 양효이고 사는 음위이며 또 상괘의 맨 아래 효에 처한다. 「혹(或)」은 주저하여 정해지지 않음을 나타내는 말이다. 나아감과 물러남 사이에서 일변으로 친부(親附)하지도 않고 일변으로 배척하지도 않으며, 옳다 해도 되고 옳지 않다 해도 되어 남이 헤아릴 길이 없으므로 「혹」자로 말한다. 이른바 「연」은 위는 넓고 아래는 그윽하여 어두워 헤아릴 수 없는 물의 깊은 곳으로, 바로 용이 깃들이는 곳이다. 깊은 못이 밭보다 더 낮기는 하지만 밭은 본래 용이 머물 곳이 아니다. 밭에 있으면 지면 아래로 떨어진 것이고, 깊은 못이야말로 용이 이를 근거로 변화하여 솟아오르는 곳이다.

躍則已離於地而將向於天矣。九，陽動，故有躍象。四，陰虛，故有淵象。以陽居陰，居上之下。又變巽為進退為不果。有進退未定，可上可下，能隨時進退，則可無咎之象。乾至健知險，六爻皆不言吉。而險莫如三四，故善處之，僅可無咎而已。程傳擬舜之歷試諸艱，胡氏擬之儲貳。皆存而不可泥也。

일단 등약(騰躍)하면 이미 지면을 떠나 하늘로 날아가려는 것이다. 구는 양으로 움직임을 주하므로 「약(躍)」의 상이 있고, 사는 음으로 허(虛)를 주하므로 「연(淵)」의 상이 있다. 양효로서 음위에 있고 또 상괘의 맨 아래에 처하며, 더하여 이 효가 변하면 하괘가 《손(巽)》이 되는데 《손》은 《설괘》에서 진퇴(進退)와 우유불과(猶疑不果)를 주하므로, 진퇴가 미정되고 오르나릴 수 있으며 시기를 따라 진퇴하여 허물을 면하는 상이 있다. 《건》괘는 지극히 강건하니, 바로 강건하기 때문에 험난을 알 수 있으므로 육효가 모두 「길」이라 하지 않는다. 그리고 험난은 제삼·제사 두 효가 가장 심하므로, 잘 자처하여도 「무구」를 이룰 뿐이다. 정이 《이천역전》은 이 효를 순이 갖가지 험난한 시련을 겪은 것에 비유했고, 호광 일파는 저군 태자(儲君太子)에 비유한다. 이러한 설들은 병존할 수 있으나 구집할 필요는 없다.

九五。飛龍在天，利見大人。易卦皆以五為君位，以其居上卦之中也。上雖尊而過乎中，則擬之賓師矣。卦體純陽，剛健也。以陽居中，中正也。純陽居上之中而得正，有飛龍在天之象。居上之中，人所共仰，有利見大人之象。二與五皆剛健中正，而五居尊位。以聖人之德居天子之位，故萬人樂得而見之。即文言所謂聖人作而萬物覩也。然使有德位者占此，則所利見者九二在下之大人，如堯之得舜可也。

구오(九五): 용이 하늘에 날아오르니 대인을 뵙는 것이 이롭다. 《역》의 각 괘는 제오효를 군위로 삼는데, 상괘의 중위에 있기 때문이다. 상구는 더욱 존귀하지만 이미 중위를 넘었으므로 빈객·사부(賓客師傅) 같은 신분에 비길 뿐이다. 《건》의 괘체는 순양이므로 강건하고, 양효로서 중위에 있으므로 중정(中正)하다. 순양의 효가 상괘의 가운데에 있으면서 또 정위를 얻으므로 「비룡재천(飛龍在天)」의 상이 있고, 상괘의 중위에 처하여 여러 사람이 함께 우러르므로 「이견대인(利見大人)」의 상이 있다. 구이와 구오는 모두 강건중정이지만 구오는 또한 존위에 있다――성인의 덕성으로 천자의 자리에 앉은 것이니 만민이 모두 그를 뵙기를 기뻐한다. 곧 《문언》이 말한 「성인이 일어나면 만물이 우러러본다」는 것이다. 다만 만일 본래부터 덕과 위를 갖춘 사람이 이 효를 점쳤다면, 그가 뵙기에 이로운 상대는 하위에 있는 구이 같은 대인이니, 요(堯)가 순을 얻은 것과 같다.

上九。亢龍有悔。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下。龍由潛而見而躍而飛，至秋分又蟄於淵，知進退者也。過此不蟄則亢矣。五者，位之極。中正者，得時之極。過此則為亢矣。陽極於上，有龍之過亢而動必有悔之象。唯聖人知進退存亡，乃可免也。凡言有者，非必然之辭。曰有悔，亦自有無悔之道可知。

상구(上九): 용이 지나치게 높이 올라 회(悔)가 있을 것이다. 「상(上)」은 맨 위 효의 명칭이다. 「항(亢)」은 너무 높이 올라 다시 내려올 수 없는 것이다. 용은 잠복에서 출현으로, 등약에서 비상으로, 추분에 이르러 또 깊은 못에 첩복하니 이는 진퇴를 아는 것이다. 만일 때를 지나도 첩복하지 않으면 「항」이 된다. 효위로 말하면 구오가 이미 위차의 극이요, 시기로 말하면 중정이 이미 득시(得時)의 극이니, 이 한 걸음을 넘으면 곧 항이다. 양기가 상효에 이르러 극에 달했으므로 용이 지나치게 높이 올라 한번 움직이면 반드시 회한이 생기는 상이 있다. 오직 성인만이 진과 퇴·존과 망의 분수를 알아 이를 면한다. 무릇 《역》에서 「유(有)」라 하는 것은 반드시 그렇다는 단언이 아니니, 「유회(有悔)」라 하면 반대로 본래 회에 이르지 않을 길이 있음을 알 수 있다.

用九。見群龍無道，吉。九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九，而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽，獨乾之六爻皆變，則純陽為陰，所用皆九矣。人為勢位所移，為才氣所使，是為九所用，非能用九者。因時變化，無適無莫，故獨稱用九。坤之用六仿此。六爻皆動，有群龍象。陽皆變陰，不以剛為物。先剛而能柔，有群龍無首象。龍未嘗無首而首不可見，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，獨此言吉，聖人不恃剛也如此。

용구(用九): 뭇 용이 나타나되 수령을 자처하지 않으니 길하다.(본본(底本)은 이 구를 「무도(无道)」로 하나, 주문과 통행본은 모두 「무수(无首)」로 한다.) 노양의 구는 변하고 소양의 칠은 변하지 않는다. 무릇 시점에서 양효를 얻으면 모두 구로 칭하되, 오직 《건》괘만이 따로 「용구」 한 조를 세웠다. 다른 괘는 순양이 아니요, 오직 《건》괘만이 육효가 모두 변하여 순양이 모두 음으로 화하므로 쓰는 것이 전부 구이기 때문이다. 사람이 권세와 지위에 끌려 다니고 재기와 성정에 부림당하는 것은 「구」에게 쓰인 것이지 「용구」할 수 있는 이가 아니다. 시기를 따라 변화하고 친부에 편집하지 않으며 배척에 편집하지 않아야 비로소 「용구」라 칭할 만하다. 《곤》괘의 「용륙(用六)」도 이에 준한다. 육효가 모두 움직이므로 「군룡(群龍)」의 상이 있고, 양이 모두 음으로 변하여 더는 강함으로 물을 대하지 않으며, 본래 강함이 능히 유순으로 돌이키므로 「군룡무수(群龍无首)」의 상이 있다. 용이 진짜 머리가 없는 것이 아니라 머리를 감추어 보이지 않는 것이니――자기 작용을 잘 수장(收藏)하는 것이야말로 길을 얻는 도이다. 《건》괘 육효가 모두 「길」이라 하지 않는데 오직 여기서 길이라 하니, 성인이 강함을 의지하지 않음이 이 지경에 이르렀음을 알 수 있다.

彖曰。大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖即文王所繫元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳，孔子所以釋彖辭也。彖，獸名，豕形而有六牙。卦有六爻，彖則總六爻之義，故以為名焉。彖傳以天道明乾義，又析元亨利貞四德而言聖人之法天。此一節首釋元義也。

《단전》에 이르기를, 큰가 건의 원기(元気)여, 만물이 모두 이에 의지하여 시작되니 이는 천도 전체를 통령하는 것이다. 이른바 「단(彖)」이란 문왕이 괘 아래에 달아 매단 「원형이정」의 그 사(辭)이며, 「단왈(彖曰)」 이하를 《단전》이라 칭하니 공자가 단사를 해석한 것이다. 「단」은 본래 짐승의 이름으로, 모양은 돼지와 비슷하고 여섯 개의 어금니가 있다. 한 괘에 여섯 효가 있고 단사가 육효의 의리를 총괄하므로 이 글자를 빌려 이름을 삼았다. 《단전》은 천도로 《건》괘의 의리를 천명하고, 또 「원형이정」 네 덕을 나누어 성인이 어떻게 하늘에 본받는지를 말한다. 이 절은 먼저 「원」자의 뜻을 푼다.

卦以陽為大，陰為小。六爻純陽，故曰大哉，讚歎之也。元字兼大始二義。大者，無所不包，物莫有外者。始者，無所不達，物莫有先者。元之為德不可見也。可見者，物之資始而已。天以生物為心，而物之生必有所始，乾元實能資之。既資以始，即資以終。自始而終，終而復始，皆一元生意貫徹其間，是能統乎天也。資始者，無物不有。統天者，無時不然。此乾元之所以大也。

《역》의 법례는 양을 크다 하고 음을 작다 한다. 《건》괘 육효가 순전히 양이므로 「크도다(大哉)」라 하니 이는 찬탄의 말이다. 「원」이라는 글자는 「크다」와 「시작」 두 층의 뜻을 겸한다. 크다 하는 것은 싸지 않는 것이 없어 한 물건도 그 밖에 없기 때문이고, 시작이라 하는 것은 미치지 않는 곳이 없어 한 물건도 그보다 앞서지 않기 때문이다. 원은 하나의 덕성으로서 그 자체는 볼 수 없고, 볼 수 있는 것은 만물이 이에 의지하여 시작될 뿐이다. 하늘은 만물을 생양(生養)함을 마음으로 하고, 만물의 생에는 반드시 시작이 있으며, 건원(乾元)이 실제로 이 시작을 공급한 것이다. 시작을 공급한 이상 일로(一路) 종결까지 공급하며, 시작에서 종결로, 종결 뒤에 다시 시작함까지 모두 이 같은 한 원기의 생의(生意)가 그 사이에 관통한다. 그러므로 천을 통령한다 말할 수 있다. 「자시(資始)」는 이에 시작을 자받지 않는 물이 없다는 것이요, 「통천(統天)」은 한순간도 그렇지 않은 때가 없다는 것이다――이것이 건원이 큰 까닭이다.

雲行雨施，品物流形。此釋乾之亨也。既資其始，自然亨通。元氣薰蒸，油然雲行。淋漓布獲，沛然雨施。資始之初，渾淪未辨，故曰萬物。此則形質可別，故曰品物。流者，川流不息。形者，明白不紊。所謂亨也。經未言亨字。然雲行雨施氣之亨，品物流形物之亨也。

운기(雲氣)가 운행하고 우수가 내리면 각종 물종(物種)이 흘러 형태를 이룬다. 이 절은 《건》괘의 「형(亨)」을 푼다. 만물이 건원에 의지하여 시작된 이상 자연히 형통으로 나아간다. 원기가 증등울적(蒸騰鬱積)하면 구름은 저절로 움직이고, 수기(水氣)가 가득 널리 퍼지면 비가 성대하게 내린다. 자시(資始)의 최초에는 일체가 혼연하여 미분이므로 위 문장은 「만물」이라 했고, 여기에 이르러서는 이미 형체의 질이 분변할 수 있으므로 「품물(品物, 부류별로 나뉜 만물)」이라 한다. 「류(流)」는 하수(河水)처럼 흘러 쉬지 않는 것이요, 「형(形)」은 각각 분명하여 착란이 없는 것이니 이것이 이른바 「형」이다. 경문 자체에는 「형」자가 나타나지 않지만 운행우시(雲行雨施)는 기의 형통이요, 품물유형(品物流形)은 물의 형통이다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此言聖人體天之元亨也。始即元，終即貞。不貞無以為元，不終無以為始。故曰終始。來注以終為上爻，始為初爻，引繫辭原始要終。亦可兼用，蓋六爻即有元貞之義也。

시작과 끝의 도리를 투철히 밝히면 여섯 효위(爻位)가 각각 그 때를 따라 성취되고, 성인은 때에 순하여 이 여섯 마리 용을 타고 천도를 통어한다. 이는 성인이 하늘의 「원형(元亨)」을 체현함을 말한다. 「시(始)」는 곧 원이요 「종(終)」은 곧 정이다. 정의 수렴이 없으면 다시 원의 시작이 있을 수 없고, 종결이 없으면 시작도 없으므로 합하여 「종시(終始)」라 한다. 래지덕의 주석은 「종」을 상효로 풀고 「시」를 초효로 풀며, 《계사전》의 「원시요종(原始要終)」을 인용하여 근거로 삼았다. 이 설도 겸용할 수 있는데, 육효가 본래 원과 정의 뜻을 품고 있기 때문이다.

大明之者，深知其所以然之故也。六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。位隨其時，皆有一定而不可易，故曰時成。成者，位自成。垂者，聖人垂之。既曰六位，又言六龍者。位有一定，因時變化，與之咸宜者，聖人也，故曰時垂六龍。

이른바 「대명(大明)」은 일이 그러한 까닭을 깊이 아는 것이다. 「육위(六位)」는 육효의 잠·현·척·약·비·항 여섯 위차이다. 위차는 시기를 따라 정해지고 각각 고정하여 옮길 수 없는 분제(分際)가 있으므로 「시성(時成)」이라 한다. 「성(成)」은 위차가 저절로 이루어지는 것이요, 「승(乘, 본서는 「수(垂)」로 한다)」는 성인이 스스로 능동적으로 그것을 어어(御)하는 것이다. 위 문장이 이미 「육위」라 했는데 여기서 또 「육룡(六龍)」이라 한 것은, 위차는 고정되어 있으나 시기를 따라 변화하여 매 시위와 서로 합당할 수 있는 이는 오직 성인뿐이므로 「시승육룡(時乘六龍)」이라 한 것이다.

不曰行天道，而曰御天者。與時偕宜，造化在我，猶控御之也。言聖人大明乾道之終始，見卦之六位各以時成，而能因時變化以合乎天，則聖人即天矣。六位已兼利貞，而謂聖人之元亨者。言其功業作用，未及其究竟也。

「천도를 행한다」라 하지 않고 「어천(御天)」이라 한 것은, 성인이 시기와 함께 마땅함을 얻어 조화의 권이 마치 자기 손에 잡힌 듯하여 수레를 몰고 고삐를 잡는 것과 같기 때문이다. 이는 말하자면, 성인이 건도의 끝과 시작을 투철히 밝히고, 한 괘의 여섯 위차가 각각 그 때를 따라 이루어짐을 분명히 보았으며, 또한 시기를 따라 변화하여 하늘에 합하면, 성인도 또한 하늘과 하나가 된 것이다. 여섯 위차는 본래 「리」「정」을 함께 품고 있지만 여기서는 여전히 성인의 체천(體天)의 「원형」으로 치는데, 이는 이 구가 말하는 것이 아직 그의 공업의 시전 작용이요 아직 최후의 귀숙에 미치지 못했기 때문이다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者，化之漸。化者，變之成。萬物由變而化也。各正者，不相混淆，無偏也。物所受為性，天所賦為命。保者，存而不失。合者，聚而不散。太和，陰陽會合，沖和之氣也。

건도가 운전하고 변화하여 만물로 하여금 각각 그 본성과 천명(天命)을 바로잡게 하고, 지극히 충화(沖和)한 기를 보전하고 응결하니, 이것이 「리」와 「정」이다. 이 절은 「이정(利貞)」의 뜻을 푼다. 「건도」는 곧 건원의 도이다. 「변(變)」은 점차 화하는 것이요 「화(化)」는 변이 이룩됨에 이른 것이니, 만물은 모두 점변을 거친 뒤에 전화(轉化)를 완성한다. 「각정(各正)」은 서로 섞이지 않고 각각 편실(偏失)이 없는 것이요, 물이 받은 것을 「성(性)」이라 하고 하늘이 부여한 것을 「명(命)」이라 한다. 「보(保)」는 지켜 잃지 않는 것이요 「합(合)」은 모아 흩어지지 않는 것이며, 「태화(太和)」는 음양이 교회하여 융합되어 이루는 그 충허평화(沖虛和平)의 기이다.

各正者，得於有生之初，萬物各具一元也。保合者，全於有生之後，萬物統會一元也。乾道由變而化，萬物華者向實，生理各足無偏，此利也。太和元氣，保全凝合，又含將來生意，此貞也。各正性命言理，而氣在其中。保合太和言氣，而理在其中。然皆元之所為，此元之所以統天也。

「각정」은 생명이 있는 그 순간에 얻은 것으로 만물이 각각 하나의 원을 구족하고, 「보합」은 생명이 있은 뒤에 보존된 것으로 만물이 또 공동으로 같은 하나의 원에 회귀한다. 건도는 점변으로 전화를 완성하고, 만물은 꽃피는 데서 열매 맺는 데로 나아가 각각의 생리가 충족하여 치우침과 부족이 없으니 이것이 「리」다. 그 태화의 원기가 보전하고 응결되어 그 안에 장래 다시 생발할 생의를 품고 있으니 이것이 「정」이다. 「각정성명(各正性命)」은 리에서 말한 것이며 기가 그 안에 있고, 「보합태화(保合太和)」는 기에서 말한 것이며 리가 그 안에 있다. 그러나 이 모든 것은 원이 한 일이니, 이것이 바로 원이 천을 통령할 수 있는 까닭이다.

首出庶物，萬國咸寧。此言聖人體天之利貞也。首出庶物，聰明睿智出乎庶物之上。以君臨天下，猶乾道之變化也。乃恭已無為，而四海各遂其生，各復其性，猶萬物之各正性命而保合太和也。此聖人功業成就究竟，故謂之利貞。

성인이 여러 사람 위에 뛰어넘어 수위(首位)에 있으면 천하 만국이 모두 안녕을 얻는다. 이는 성인이 하늘의 「이정」을 체현함을 말한다. 「수출서물(首出庶物)」은 그의 총명예지(聰明叡智)가 여러 사람 위에 뛰어넘어 군주의 신분으로 천하를 다스리는 것으로, 마치 건도의 운전변화와 같다. 이에 그는 공경히 몸을 지키기만 하면 되고 일일이 유위(有為)할 필요가 없으며, 사해 안의 백성이 각각 그 생양을 실현하고 각각 그 본성에 회복하니, 마치 만물이 각각 성명을 바로잡고 태화를 보합하는 것과 같다. 이는 성인 공업의 최종 성취이므로 「이정」이라 칭한다.

又按，古本大明終始節在利貞之下，首出庶物之前。則聖人體天之元亨，與體天之利貞，不必分屬，尤為渾融。大抵彖傳以乾備四德，而要以元氣流行無間，發生萬物。聖人備四德，亦體元出治，以致太平。此聖人得天位，行天道，致太平之占。而占者得之，亦隨其所處時位論之，不必拘也。

또 안하건대, 옛 본 《주역》은 「대명종시」 한 절을 「내이정(乃利貞)」 아래·「수출서물」 앞에 배열했다. 그러한 차서에 따르면 성인이 하늘의 원형을 체현하는 것과 하늘의 이정을 체현하는 것을 나누어 귀속할 필요가 없어 읽으면 더욱 혼연히 융통된다. 총체적으로 말하면, 《단전》은 《건》괘가 사덕을 갖춤을 말하고 그 귀결점은 원기가 유행하여 간단이 없어 만물을 발생하게 함에 있으며, 성인이 사덕을 갖춤도 역시 이 원기를 체찰하여 나와 세상을 다스려 태평을 이룩하는 것이다. 이 단이 말하는 것은 성인이 천자의 자리를 얻고 천도를 시행하여 태평을 이루는 점상(占象)이다. 보통 점치는 이가 이 괘를 얻으면 또한 자신이 처한 때와 위에 따라 논단해야 하고, 죽기살기로 성인에 맞추어 넣을 필요가 없다.

象曰。天行健。君子以自強不息。書不盡言，言不盡意，故聖人立象以盡意。卦之上下兩象，伏羲所取。六爻之象，周公所繫也。此節謂之大象，孔子作傳，以釋伏羲所取之象也。潛龍以下，謂之小象，孔子作傳，以釋周公所取之象也。

《상전》에 이르기를, 하늘의 운행은 강건하여 그치지 않으니 군자는 이에 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 문자는 말하고자 하는 것을 다하지 못하고 말은 마음의 뜻을 다하지 못하므로, 성인은 괘상을 세워 뜻을 주전(周全)하게 표현했다. 한 괘 상하 두 경괘의 상은 복희가 취한 것이요, 육효 각각의 상은 주공이 달아 매었다. 「천행건(天行健)」 이 절을 「대상(大象)」이라 하니, 공자가 전을 지어 복희가 취한 괘상을 해석한 것이고, 「잠룡물용 양재하야(陽在下也)」 이하를 「소상(小象)」이라 하니 공자가 전을 지어 주공이 취한 효상을 해석한 것이다.

上下卦有重義，天則一而已。但言天之行，則今日一周，明日又一周，至健之象也。以，用也。君子體易而用之，常存天理。不以人慾害其天德之剛，則自強不息。若間以一念之私則息矣。凡大象之傳，皆夫子所自取，故與卦爻不相屬。行健者，在天之乾。不息者，在我之乾。上句以卦言，下句以人事言。他卦仿此。

다른 괘는 상하 두 경괘가 겹치면 「중(重)」이라 할 수 있지만 하늘은 하나뿐이라 두 겹이라 할 수 없으므로, 여기서는 다만 하늘의 운행을 말한다. 오늘도 한 바퀴를 돌고 내일도 또 한 바퀴를 도니, 이는 바로 강건이 극점에 이른 상이다. 「이(以)」는 쓴다는 뜻이다. 군자는 《역》의 이치를 체찰하여 이를 운용하고 늘 천리를 마음에 간직하여 인욕이 하늘이 준 강덕(剛德)을 손상하지 못하게 하여 이에 스스로 강하고 쉬지 않는다. 만일 중간에 한 생각의 사심(私心)이 끼어들면 이 건행(健行)의 기세는 끊어진다. 무릇 대상의 전문은 모두 공자가 스스로 따로 취한 뜻이므로 괘사·효사와 서로 연속되지 않는다. 「행건(行健)」은 하늘 위의 건이요 「불식(不息)」은 내 몸 위의 건이다. 윗구절은 괘상에 대해 말하고 아랫구절은 인사에 대해 말하니, 다른 각 괘의 대상도 모두 이에 미루어 안다.

潛龍勿用，陽在下也。自此至用九，夫子小象之傳，以釋周公取象之意也。陽謂九。初爻在下，陽氣在下。君子處微，未可以有為也。聖人於乾之初，憂其在下。於坤之初，慮其始凝。已有扶陽抑陰之意。

「잠룡물용」은 양기가 아직 아래에 있기 때문이다. 여기서 「용구」 한 단까지는 모두 공자가 지은 소상전으로, 주공이 상을 취한 용의를 해석한다. 「양」은 곧 구(九)를 가리킨다. 초효는 위가 맨 아래에 있어 양기가 아직 하위에 있음을 나타낸다. 군자는 이 때 처지가 미약하여 아직 할 바가 없다. 성인은 《건》괘의 초효에 대해 그 양기가 아래에 있음을 걱정하고, 《곤》괘의 초효에 대해서는 그 음기가 막 응결하기 시작함을 걱정한다――이 한 대조에서 이미 양강을 북돋우고 음유를 억제하는 용의가 보인다.

見龍在田，德施普也。德即剛健中正之德。二雖未得位，而德化足以及物，所施普矣。終日乾乾，反復道也。反覆，往來進退動止必合乎道也。下乾已盡，上乾復來。乾而復乾，無他途轍。猶云反反覆覆，只在這條路也。二德及於人。三惟道修於己，以所處危地也。

「현룡재전」은 덕택의 베품이 이미 널리 퍼졌음을 말한다. 여기서 말하는 「덕」은 곧 강건중정의 덕이다. 구이는 비록 아직 군위를 얻지 못했으나 그 덕화(德化)가 이미 만물에 영향을 미칠 만하니 베푸는 바가 저절로 널리 퍼진다. 「종일건건」은 반복하여 도 위를 행함을 말한다. 이른바 「반복(反復)」은 왕래·진퇴·동정이 반드시 도에 합하는 것이다. 하괘의 건이 막 다 지나가면 상괘의 건이 또 이어 오니, 건한 뒤에 또 건하여 따로 제이의 길이 없다. 비유하면 번번복복하여 시종 이 한 길 위를 가는 것이다. 구이는 덕택을 남에게 베풀어 미치게 하고, 구삼은 다만 도리를 자기 몸에 수양한다. 그가 처한 곳이 험지이기 때문이다.

或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎。增一進字，以斷其疑也。飛龍在天，大人造也。造，作也。聖人興起，在天子位也。此釋飛龍在天。至同聲相應節，乃言利見大人。亢龍有悔，盈不可久也。乾之上九，陽之盈也。盈則必消不可久，致悔之由。人知其不可久，防於未亢之先，則有悔者無悔矣。防其亢者，復返於潛而已。

「혹약재연(或躍在淵)」은 진취하여도 허물이 없음을 말한다. 갈 수 있음을 가늠한 뒤에야 나아가고 그 때에 바로 맞으면 허물이 없다. 효사는 본래 모호하게 「혹」이라 했으나 상전이 일부러 「진(進)」 한 자를 더하여 그것을 위해 의심을 판정해 준 것이다. 「비룡재천」은 대인이 흥기함을 말한다. 「조(造)」는 곧 흥작(興作)으로 성인이 분기하여 천자의 자리에 오름을 가리킨다. 이 구는 「비룡재천」만을 해석하고, 「이견대인」에 이르러서는 《문언》의 「동성상응(同聲相應)」 절에 이르러야 말한다. 「항룡유회」는 영만(盈滿)이 오래가지 못하기 때문이다. 《건》괘의 상구는 양기의 영만이다. 영만은 반드시 물러나야 하고 오래 지속하지 못하니, 바로 이것이 회한을 부르는 까닭이다. 사람이 그 오래가지 못함을 알고 아직 항극(亢極)하지 않기 전에 방비를 더하면 본래 회가 있을 자도 회가 없게 된다. 그리고 항극을 막는 방법은 다만 다시 「잠(潛)」으로 돌아갈 뿐이다.

用九，天德不可為首也。天德即乾道。陽剛天德，不可為物先。群龍無首，用九之象。不可為首，為人之用九者言也。然惟其不可為首，所以能首出庶物。蓋乾本為萬物之所資始，已具首出之德。而物極必變，善體乾者，剛而能柔，謙卑遜順，不為天下先，故曰不可為首。非於乾有所不足也。

「용구(用九)」는 하늘이 부여한 강한 덕으로 여러 물에 앞서 머리가 되어서는 안 된다는 말이다. 「천덕(天德)」은 곧 건도(乾道)이다. 양강은 하늘이 준 덕이지만 그것으로 앞을 다투어서는 안 된다. 「군룡무수(群龍无首)」가 바로 용구의 괘상이고, 「불가위수(不可爲首)」는 이 「구」를 실제로 운용하는 사람에게 하는 말이다. 그러나 바로 그가 앞을 다투어 머리 되기를 원하지 않기에, 도리어 여러 사람을 넘어서 수위에 있을 수 있다. 건은 본래 만물이 이에 의지하여 시작되는 근원이니 이미 「수출(首出)」의 덕성을 갖추었음을 알아야 한다. 다만 만물은 극하면 반드시 반전하므로, 건도를 잘 체득한 사람은 강함이 능히 유순으로 돌아가고 겸손히 물러나 양보하여 천하의 앞이 되기를 원하지 않는다. 그러므로 「불가위수」라 하는 것이니, 이는 건 자체에 무슨 부족함이 있다는 뜻이 아니다.

文言曰。元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。他卦彖象，作傳而已。獨乾坤為諸卦之父母，故夫子更設文言，以畫二卦之蘊。依文以言其理，故曰文言，又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字，夫子悠然有會於其妙而讚歎之，非詮解之詞。

《문언》에 이르기를, 원(元)은 여러 선의 으뜸이요, 형(亨)은 여러 아름다움의 모임이요, 리(利)는 의리의 화합이요, 정(貞)은 일의 주된 줄기이다. 다른 괘는 공자가 《단전》《상전》을 지은 것으로 그쳤으나, 오직 《건》《곤》 두 괘는 육십사괘의 부모이므로 공자가 따로 《문언》을 세워 이 두 괘의 바탕 뜻을 새겨냈다. 경문을 의지하여 그 도리를 천명하므로 「문언」이라 하고, 동시에 문채가 빛나는 언사라는 뜻도 담겼다. 이 몇 구는 바로 「원형이정」을 네 덕으로 푼 글이다. 이 글들은 공자가 유연히 그 속의 묘처를 깨닫고 발한 찬탄이지, 글자마다 훈고하는 해설이 아니다.

元者，生物之始。天地之德，渾涵於此。於時為春，於人為仁。四時之運，皆此元氣周流。義禮智之善，皆從此生生，惻怛之心發端，故曰善之長也。亨者，生物之通。物至於此莫不嘉美。於時為夏，於人為禮。萬物至夏發生暢茂。一物如此，萬物無不如此。眾美之物無不會聚，故曰嘉之會也。

「원」은 만물을 생양하는 시작이니 천지의 덕성이 혼연히 여기에 포함된다. 시령(時令)에 배하면 봄이요, 인심에 배하면 「인(仁)」이다. 사계의 운행은 모두 이 원기가 두루 흘러 쉬지 않음에 의지하고, 의·례·지 같은 선단(善端)도 모두 여기서 생생히 쉬지 않으며 측은탄상(惻隱怛傷)의 마음에서 발단한다. 그러므로 「선지장(善之長, 여러 선의 으뜸)」이라 한다. 「형」은 만물을 생양하는 통달이니 만물이 이 걸음에 이르러 아름답지 않은 것이 없다. 시령에 배하면 여름이요, 인사에 배하면 「례(禮)」다. 만물이 여름에 이르러 생발하고 창성하여 한 물이 그러하면 만물이 그렇지 않은 것이 없고, 갖가지 아름다운 것이 모이지 않는 곳이 없다. 그러므로 「가지회(嘉之會, 여러 아름다움의 모임)」라 한다.

利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。於時為秋，秋於人為義。秋氣嚴肅，義也。然無此氣，不能各遂其生。人人親其親長其長，義也。即此便和，所以為利。若不親其親而親他人之親，至於不和，又安有利。不於利上求利，義之和處便是利。蓋處置得宜，不逆於物，利莫大焉者也。

「리」는 만물을 생양하는 성수(成遂)이니 만물이 각각 마땅한 분제를 얻어 서로 해치지 않는다. 시령에 배하면 가을이요, 인사에 배하면 「의(義)」다. 가을 기운은 준엄하고 숙살하여 바로 의의 모습이다. 그러나 이 기운이 없으면 만물도 각각 그 생을 이루지 못한다. 사람마다 자기 부모를 친애하고 자기 어른을 존경하는 것이 의이며, 이렇게 되면 서로 화합하므로 「리」라 칭한다. 반대로 자기 부모를 친애하지 않고 남의 부모를 친애하여 인정이 불화에 이르면 또 어디에 리가 있겠는가. 보건대 「리」 위에서 리를 구하지 말아야 한다――의가 그 화합함을 얻으면 그것이 곧 리이다. 대개 처치가 적절하여 사물의 정을 거스르지 않으면 이보다 큰 리가 없다.

貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。於時為冬，於人為智。萬物至冬收斂完固，實理充足。故貞下起元，來歲復能發生。人之有知，見理既明。知而弗去，靈明內涵，萬變由我。猶木之有乾，枝葉從此以生也。此節發明乾之四德，天理之自然也。下節乃言君子體乾之學，人事之當然也。

「정」은 만물을 생양하는 완성이니 참된 이치가 온전히 갖추어져 가는 곳마다 자족하여 모자람이 없다. 시령에 배하면 겨울이요, 인사에 배하면 「지(智)」다. 만물이 겨울에 이르러 수렴하고 견고해지며 참된 이치가 충만하므로, 「정」이 다하면 또 「원」을 낳아 이듬해에 다시 발생할 수 있다. 사람에게 지가 있으면 리를 봄이 이미 밝아지고, 밝아진 뒤에 또 지켜 놓지 않으며, 영명(靈明)을 마음에 내장하여 천변만화가 모두 나에게 주재가 있으니, 마치 나무에 주간(主幹)이 있으면 지엽이 여기서 나오는 것과 같다. 이 절은 《건》괘의 사덕을 천발하여 천리의 자연스러운 모습을 말한 것이요, 다음 절에 이르러야 비로소 군자가 건도를 체찰하는 학문을 말하니 인사상 마땅히 그래야 할 도리를 말한 것이다.

君子體仁，足以長人。嘉會，足以合體。利物，足以和義。貞固，足以幹事。體仁，以身法天地生物之心。所存所發無不在是。全體皆仁，無一物不在所愛。有君長之道，故足以長人。嘉會，本義曰嘉其所會。謂眾美畢集，動容周旋，無不盡善。不失之過，不失之不及，故曰合禮。義，體嚴而用和。君子使天下君君臣臣父父子子，各得所利。情既相安，分乃不凟，故義無不和。貞固者，真知理之正而固守之。凡事從此立矣，故曰足以幹事。

군자가 인을 자신에 체현하면 여러 사람의 으뜸이 되기에 족하고, 여러 아름다움을 모이게 하면 예에 합하기에 족하고(본본의 경문은 「합체(合體)」로 하나 주문과 통행본은 「합례(合禮)」로 한다), 만물로 하여금 각각 그 이로움을 얻게 하면 의리를 화합하기에 족하고, 바름을 지켜 굳으면 일을 감당하기에 족하다. 이른바 「체인(體仁)」은 자기 신심으로 천지의 만물을 생양하는 마음에 본받아, 무릇 마음에 간직하고 밖에 드러내는 바가 모두 이 위에 있으니, 온몸이 인이어서 사랑의 범위에 들지 않는 물이 없다――여기에 군장(君長)이 되는 도리가 있으므로 여러 사람의 으뜸이 되기에 족하다. 이른바 「가회(嘉會)」는 주희 《본의》가 「그 모인 바로써 아름다움을 삼는다」고 풀었다. 곧 여러 아름다움이 한데 모이고 일거일동·주선응대에 완전히 선하지 않은 데가 없고 지나침도 모자람도 없으므로 예에 합한다고 한다. 의라는 것은 본체는 엄숙하고 작용은 화합하다. 군자는 천하의 임금을 임금답게, 신하를 신하답게, 아비를 아비답게, 자식을 자식답게 하여 각각 마땅히 얻을 이로움을 얻게 하니 정분이 이미 서로 편안하고 명분이 또한 더럽혀지지 않으므로 의는 화합하지 않는 것이 없다. 이른바 「정고(貞固)」는 도리의 바름을 참으로 인청(認淸)하여 굳게 지키는 것이다. 무릇 일이 모두 여기로 말미암아 근기를 세우므로 일을 감당하기에 족하다 한다.

君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。天行健而四德備。君子亦體天之健以行四德。君子之乾也。四德，人所同具。唯君子能自強不息以法乎乾，乃能行之。故言元亨利貞，必先以乾也。自元者善之長至此，皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆係以子曰，此則否者。疑古人已有其辭，故左傳穆姜嘗稱引之，夫子亦有取焉者也。

군자는 이 네 덕을 행한다. 그러므로 「건: 원형이정」이라 한다. 하늘은 운행이 강건하여 사덕이 두루 갖추어지고, 군자도 또한 하늘의 강건을 체찰하여 사덕을 행하니 이것이 군자 몸 위의 건이다. 사덕은 사람마다 공히 갖추지만 오직 군자만이 스스로 강하고 쉬지 않아 건에 본받아 참으로 그것을 해낼 수 있다. 그러므로 「원형이정」을 말할 때 앞에 반드시 「건」 한 자를 먼저 붙인다. 「원자선지장」에서 여기까지는 모두 《단전》의 뜻을 신설(申說)한 것이다. 다만 아래 문장이 《단전》을 신설하는 각 단락은 모두 「자왈(子曰)」을 붙였는데 오직 이 단락만 붙이지 않았으니, 대개 옛사람에게 이미 이런 설법이 있었던 것이다――《좌전》에 노나라의 목강(穆姜)이 일찍이 이를 인용한 적이 있고 공자도 또한 취할 바가 있었을 뿐이다.

初九曰，潛龍勿用，何謂也。龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。自此至乃見天則，夫子申言彖傳之意。而此節六爻設為問答之辭。龍德，聖人之德也。聖人神明不測，故曰龍德。

초구 효사에 「잠룡물용」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 대답하건대, 이는 용과 같은 덕성이 있으면서 은거하여 나오지 않는 사람이다. 그는 세속 때문에 자신을 바꾸지 않고 명성의 이룩을 구하지 않는다. 세상을 피해 은거해도 번민하지 않고, 사람에게 옳다 여겨지지 않아도 번민하지 않는다. 즐기는 바에 합하면 행하고 근심할 바는 피하며, 굳고 확고하여 흔들 수 없다――이것이 잠룡이다. 여기서 아래 문장 「내견천칙(乃見天則)」까지는 모두 공자가 《단전》의 뜻을 신설한 것이며, 이 단락은 육효에 대해 각각 일문일답의 형식을 세웠다. 이른바 「용덕(龍德)」은 성인의 덕이니, 성인은 신묘하여 헤아리기 어려우므로 용덕이라 칭한다.

初九陽在下，聖人之在側陋也。不易乎世，謂自守其道，不因世而變易。不成乎名，謂自晦其跡，不求其名之成。行與世違，遯世矣。而道足自樂，故無悶。已不求名，不見是於人矣。而心可自信，故無悶。時當可樂，則不私其有，以同乎人。時當可憂，則不失吾已，違而去之。憂與悶不同。為一身起見為悶，為天下起見為憂。

초구는 양효가 맨 아래에 있으니, 비유하면 성인이 아직 미비하고 벽루(僻陋)한 가운데 처한 것과 같다. 「불이호세(不易乎世)」는 자기 도를 스스로 지켜 세속 풍기에 따라 개변하지 않는 것이요, 「불성호명(不成乎名)」은 스스로 형적을 은회하여 명성의 이룩을 구하지 않는 것이다. 행사가 세속과 어긋나면 곧 피세(避世)이나, 그의 도는 스스로 즐기기에 족하므로 번민하지 않는다. 스스로 이름을 구하지 않으니 자연히 남에게 옳다 여겨지지 않지만, 그의 마음은 스스로 믿을 만하므로 역시 번민하지 않는다. 시기가 기뻐할 만하면 그는 얻은 바를 사유하지 않고 여러 사람과 함께 나누고, 시기가 근심할 만하면 그는 자아를 잃지 않고 피하여 떠난다. 「우(憂)」와 「민(悶)」이 같은 일이 아님을 주의해야 한다. 자기 한 몸을 위해 생각하는 것을 민이라 하고, 천하를 위해 생각하는 것을 우라 한다.

此六句皆言龍德確乎其不可拔，隱也。然確乃的確之確，非堅確之確，蓋非意專於退也。憂樂一隨乎時，行違一準乎道，非一己之私。所謂用舍無與於已，行藏安於所遇。富貴不淫，貧賤不移。所見真確者也。六爻皆以聖人言之，有隱顯而無淺深。

이상 여섯 구는 모두 용덕의 사람이 확고하여 흔들 수 없음을 말하니 곧 「은(隱)」의 한 면이다. 다만 이 「확(確)」은 「적확(的確)」「진절(眞切)」의 확이지 「완고집요(頑固執拗)」의 확이 아니니, 그가 오직 물러남만을 구하는 것이 아니기 때문이다. 그의 근심과 즐거움은 일률로 시기를 따르고 그의 행함과 물러남은 일률로 도를 기준으로 하여 일기(一己)의 사의(私意)가 없다. 이른바 쓰이고 버려짐은 자기와 상관없으며 출사와 은퇴 모두 만나는 경황에 편안히 하고, 부귀도 그를 방종하게 못하고 빈천도 그의 절개를 바꾸게 못한다――이는 그가 본 도리가 진절하고 확실하기 때문이다. 《건》괘 육효는 모두 성인에 대해 말한 것이니 드러남과 숨음의 다름이 있을 뿐이요 조예의 깊고 얕음의 차별은 없다.

九二曰，見龍在田，利見大人，何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。正中，正當下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍，似神奇不可測矣，不知聖人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信，庸常之行亦謹。

구이 효사에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 이는 용덕이 있으면서 정중(正中)의 자리에 있는 사람이다. 평상의 언어도 신실함을 말하고 평상의 행위도 삼감을 구하며, 삼념(邪念)을 막아 내심의 성(誠)을 보존하고, 한 세대에 복을 주되 공을 자랑하지 않으며, 덕택이 넓고 넓어 사람을 감화할 수 있다. 《역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 그가 이미 군주의 덕을 갖추었음을 말한다. 이른바 「정중」은 바로 하괘의 중위에 해당하는 것이니――상하 두 경괘는 각각 제이효·제오효를 중으로 삼는다. 덕성을 「용」이라 칭한 것은 마치 신기하여 헤아리기 어려운 듯하지만, 성인이 닦은 바는 다만 평상의 언어와 평상의 행위일 뿐이니――평상의 말도 구구절절 신실하고 평상의 일도 사사건무 삼가는 것이다.

則無不信與謹，盛德之至矣。猶且閒邪存誠，猶詩所謂無斁亦保，雖無厭斁而常自保守也。邪自外入，故言閒。誠本我有，故言存。邪閒則誠自存。蓋妄去則真全，非別求所謂誠者而存之也。乾二畫實，故言誠。坤二畫虛，故言敬。誠敬者，聖學之源。見於乾卦坤卦，實天地自然之理也。

이 지경에 이르면 신실하지 않고 삼가지 않는 곳이 없어 이미 성덕(盛德)의 극치이다. 그러나 그는 또 삼념을 막고 성의를 보존한다――바로 《시경》이 말한 「무역역보(无斁亦保)」와 같아 비록 싫증나고 게으르지 않아도 여전히 늘 스스로 지킨다. 삼념은 밖에서 침입하는 것이므로 「한(閑, 막는다)」이라 하고, 성은 본래 내 몸이 가진 것이므로 「존(存, 지킨다)」이라 한다. 삼념이 막히면 성은 저절로 보존되니, 허망이 제거되면 참이 완전해지는 것이지 따로 「성」이라 하는 것을 찾아 저장하는 것이 아니다. 《건》괘의 양획은 실하므로 《건》에서 「성」을 말하고, 《곤》괘의 음획은 허하므로 《곤》에서 「경(敬)」을 말한다. 성과 경은 성인의 학문의 원두(源頭)로 각각 《건》《곤》 두 괘에 체현되니, 실로 천지 자연의 이치이다.

去其不謹信之邪，存其謹信之誠。由是上可格君，下可善俗。則善不徒在一身，而及於一世矣。不見為己之善，而見為世人之善，何伐之有乎。善被於一世，德之博也。已既不伐，人亦不知其所以然。正己而物正，化也。自誠之純粹言之曰善，自其及人者言之曰德。二非五，未居之君之位，而正中已有君之德，故稱大人也。

저 삼가지 않고 신실하지 않은 삼념을 제거하고, 저 삼가고 신실한 성의를 지키면, 이로 말미암아 위로는 군주에게 감격하고 아래로는 풍속을 개선하여, 이에 선이 자기 한 몸에만 머물지 않고 온 시대에 널리 미친다. 그는 이를 자기의 선으로 보지 않고 세상 사람이 공유하는 선으로 보니, 어찌 자랑을 논하겠는가. 선택이 한 세대에 미치는 것은 덕의 넓고 넓음이요, 자신이 공을 자랑하지 않으니 남도 또한 일이 어찌하여 좋아지는지 모른다――자신을 바르게 하니 만물이 따라 바르게 되니 이것이 「화(化)」이다. 그의 내심의 성의 순수함에서 말하면 「선」이라 하고, 그것이 남에게 미치는 데서 말하면 「덕」이라 한다. 구이는 구오가 아니라 아직 군위에 앉지 못했으나 정중에 있어 이미 군주의 덕을 갖추었으므로 「대인」이라 칭한다.

九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也。子曰。君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。本義謂六爻者以聖人言之，有隱顯而無淺深。言所處時位有不同，非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子，亦君子而求至於聖人者也。進德就存諸心言，修業就見諸事言。

구삼 효사에 「군자종일건건 석척약 려무구(厲无咎)」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 군자는 덕성을 진보시키고 사업을 닦고 있다. 충실하고 믿음직함은 덕성을 진보시키는 까닭이요, 언사를 닦아 그 성을 세움은 사업에 안거(安居)하는 까닭이다. 이르러야 할 극처를 알고 과연 그곳에 이르면 그와 더불어 기미(幾微)를 논할 수 있고, 끝내야 할 귀숙을 알고 과연 그것을 이루면 그와 더불어 의리를 함께 지킬 수 있다. 이에 그는 상위에 있어도 교만하지 않고 하위에 처해도 근심하지 않으니, 그러므로 근면하여 쉬지 않고 시기를 따라 경계하며 처지가 비록 위험하나 허물이 없다. 주희 《본의》에 이르기를, 육효는 모두 성인에 대해 말하되 은현(隱顯)의 구별이 있을 뿐 심천(深淺)의 구분은 없다――뜻은 처한 때와 위가 다른 것이지 초효에서 위로 차급적으로 쌓아 진보하는 것이 아니다. 제삼효의 효사가 「군자」라 칭한 것도 성인의 경지에 이르려고 노력하는 바로 그 군자를 가리킨다. 「진덕(進德)」은 마음에 존양함에서 말하고 「수업(修業)」은 일에 나타냄에서 말한다.

忠信，存諸心者無一念之不誠也。德欲進而不已。然使無真實之心，德安能進。故忠信，所以進德也。修辭立其誠，見於事者無一言之不實也。人之不實多在於言。若口不擇言，雖有忠信之心不能立。立其誠，即立此忠信。隨事檢點，不敢妄言。雖不言制行，而制行在其中矣。

이른바 「충신(忠信)」은 마음에 있는 것에 한 생각도 참되지 않음이 없는 것이다. 덕성은 끊임없이 진보해야 하나 만일 참된 마음이 없다면 덕이 어찌 들어가 진보하겠는가. 그러므로 충신은 덕성을 진보시키는 까닭이라 한다. 이른바 「수사입기성(修辭立其誠)」은 일에 나타내는 바에 한 마디도 참되지 않음이 없는 것이다. 사람의 참되지 못함은 대부분 언어에서 나온다. 입을 열어 말을 가리지 않으면 비록 마음에 충신이 있어도 발붙이지 못한다. 「입기성」은 이 충신을 세운다는 것이다. 일을 만날 때마다 수시로 점검하여 함부로 말하지 않으니, 행위를 약속한다는 것을 직접 말하지는 않았으나 행위의 약속은 이미 그 안에 포함되어 있다.

業既言修，又言居者。修者治而弗怠，居者守而勿失。如屋之既修，居之乃為我有也。修辭立誠，業為我有，故曰所以居業也。忠信修辭，言所以進德修業之道。知至知終，又詳其始終用功之序。知至至之，進德之事。理無加於忠信，故曰至。至之，則進而不已也。誠偽微茫之判曰幾。與，許也。人惟所見未真，故不敢進。疑似之際，不能自主。

「업(業)」을 말함에 앞에서는 「수(修)」라 하고 여기서는 또 「거(居)」라 한 것은, 「수」는 정돈하여 해태하지 않는 것이요 「거」는 지켜 잃지 않는 것이기 때문이다. 비유하면 집이 이미 수축되고 들어가 살아야 비로소 참으로 나에게 귀속되는 것과 같다. 언사를 수치하고 성의를 확립해야 사업이 나의 것이 되니, 그러므로 이것으로써 「거업」하는 까닭이라 한다. 충신과 수사는 덕성을 진보시키고 사업을 닦는 방법을 말한 것이요, 「지지(知至)」와 「지종(知終)」은 나아가 처음부터 끝까지 공부하는 차제를 상세히 말한 것이다. 「지지지지(知至至之)」는 진덕의 일에 속한다. 도리는 충신보다 높은 것이 없으므로 「지(至, 극처)」라 칭하고, 「지지(至之)」는 한 길로 진취하여 멈추지 않는 것이다. 참과 거짓의 그 한 선의 극미세한 분계를 「기(幾)」라 한다. 「가여(可與)」의 「여」는 허가한다는 뜻이다. 사람은 종종 보는 바가 참되지 못하므로 앞으로 나아가기를 감히 못하고, 옳은 듯 그른 관두(關頭)에서는 자기 주재를 하지 못한다.

知至則實見是非端的。知德之極至在是，而以實心必欲赴之。則凡意念所動，微茫之際，不差此幾之動，乃可許之，而德日進矣。知終終之，居業之事。萬事究竟歸於一誠，故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非二。在心之初動為幾，然幾尚有善惡。所動皆善，見之於事，則為義矣。存之即居之也。

「지지」할 수 있으면 시비의 확실한 소재를 참되게 분명히 본 것이다. 덕의 극처가 바로 여기에 있음을 알고, 이에 한 알의 참된 마음으로 반드시 그곳에 달려간다. 이렇게 되면 무릇 의념이 한번 움직이는 그 극미세한 곳에서도 이 「기」의 동하는 위에서 갈림길로 빠지지 않는다. 그러므로 「가여기(可與幾)」라 하고 덕성도 또한 날로 정진한다. 「지종종지(知終終之)」는 거업의 일에 속한다. 만사는 마지막에 한 「성」자로 귀결되므로 「종」이라 칭하고, 「종지(終之)」는 여기에 안거하여 잃지 않는 것이다. 사물에 재단하고 처치하는 마땅한 분수가 있는 것을 「의」라 한다. 의와 기는 두 가지 일이 아니다. 마음속에 막 동할 때를 「기」라 하나, 기는 아직 선악 두 가능을 띤다. 동하는 바가 모두 선하여 일에 낙실(落實)되면 「의」가 된다. 여기서 말하는 「존」은 곧 「거」이다.

人不知究竟所在，則不知所終。知之而不務至乎其極，雖所行偶有合宜，亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠，而以修辭立誠終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆無不存，而業自修矣。知開其始，行要其終。內實其心，外實其事。以此居上居下，安往不宜。所以終日乾乾，夕猶惕若，無一息之間也。三在內卦為上，合外卦為下。不驕不憂，所謂無咎，進德修業之效也。

사람이 최후의 귀숙이 어디 있는지 모르면 어디에 끝내야 할지 모르고, 비록 알아도 공력을 들여 극처에 이르기를 원하지 않으면, 하는 바가 비록 우연히 합당해도 지키지 못한다. 「지종」할 수 있으면 만사가 모두 한 성에 귀함을 절실히 밝히 알고, 이에 언사의 수치와 성의의 확립으로 거두어 끝에 이르게 한다. 이렇게 하면 무릇 재단이 합당하여 의라 칭할 만한 일이 지켜지지 않는 것이 없어 사업은 저절로 닦인다. 「지」는 그것에 머리를 열고 「행」은 그것에 꼬리를 지킨다. 안으로는 자기 마음을 참되게 하고 밖으로는 자기 일을 참되게 한다. 이 한 법식에 의지하면 상위에 있든 하위에 처하든 어느 곳에 이르러 합당하지 않겠는가. 그러므로 그는 종일 근면하여 쉬지 않고 밤에 이르러도 여전히 경계하여 한순간의 간단도 없다. 구삼은 내괘 안에서는 맨 위 효이나 외괘와 합해 보면 또 하위에 들어간다. 교만하지 않고 근심하지 않음은 곧 이른바 「무구」니, 바로 그가 덕성을 진보시키고 사업을 닦아 거둔 공효이다.

九四曰，或躍在淵，無咎，何謂也。子曰，上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故無咎。或之為言，可上可下可進可退。上下無常，疑為邪矣。然欲及時而上，故有時或下，非為邪枉也。進退無恆，疑於離群矣。然欲及時而進，故有時或退，非離群類也。四處危疑之地，進德修業與九三同。三因時，四欲及時。無常乃所以為常，無恆乃所以為恆，故無咎也。

구사 효사에 「혹약재연 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 홀연히 오르고 홀연히 내려 항상의 법칙이 없는 것은 사벽한 일을 하려는 것이 아니요, 홀연히 나아가고 홀연히 물러나 정해진 법칙이 없는 것은 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕성을 진보시키고 사업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 함이니 허물이 없다. 「혹」이라는 글자는 오를 수도 내릴 수도, 나아갈 수도 물러날 수도 있음을 말한다. 홀상홀하(忽上忽下)하여 상규가 없으면 사람으로 하여금 그 행위가 사벽하다 의심하게 하기 쉬우나, 그는 바로 시기를 따라잡아 위로 가려 하므로 어떤 때는 도리어 아래로 향한다――이는 사왕(邪枉)이 아니다. 홀진홀퇴하여 정칙이 없으면 사람으로 하여금 그가 동류를 떠난다 의심하게 하기 쉬우나, 그는 바로 시기를 따라잡아 전진하려 하므로 어떤 때는 도리어 후퇴한다――이는 동류에 대한 배리(背離)가 아니다. 구사가 처한 곳은 위의(危疑)의 땅이며, 그가 덕성을 진보시키고 사업을 닦음은 구삼과 같다. 구삼은 시기를 따라 경계하고 구사는 시기를 따라잡으려 움직임을 엿본다. 항상 없는 듯 보이나 바로 그의 항상이요, 항구 없는 듯 보이나 바로 그의 항구이니 허물이 없다.

九五曰，飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰。同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。此言凡物各從其類。聖人，人類之首，故為人所歸。以釋利見之義也。鶴鳴子和，雄嗚雌應，同聲相應也。取火於日，取水於月，同氣相求也。

구오 효사에 「비룡재천 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 성기(聲氣)가 같은 것은 서로 호응하고 기류(氣類)가 같은 것은 서로 찾는다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 건조한 곳으로 탄다. 구름은 용을 따라 생기고 바람은 범을 따라 일어난다. 성인이 일어나면 만물이 모두 우러러 온다. 본원이 하늘에서 나온 것은 위를 친하고 본원이 땅에서 나온 것은 아래를 친한다――요컨대 각각 자기 동류를 따른다. 이 단락은 무릇 만물이 각각 그 부류를 따름을 말한다. 성인은 인류 중의 수령이므로 여러 사람이 돌아가는 바가 된다. 이 도리로 「이견대인」의 뜻을 푼다. 늙은 학이 울면 어린 학이 화답하고 수새가 울면 암새가 대답하니 이것이 「동성상응」이요, 양수(陽燧)로 태양을 향해 불을 취하고 방저(方諸)로 달을 향해 물을 취하니 이것이 「동기상구(同氣相求)」이다.

下溼易潤，水先趨之。乾燥易焚，火先燃之。龍，陽物。薰蒸之氣為雲。虎，陰物。肅殺之氣為風。凡此皆以類相感者也。聖人，人類之首，故為人之利見亦然。作者首出於上，覩者下觀而化也。又以物之親上親下，以見人之於聖人亦然。本乎天，日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地，蟲獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽者從上，屬陰者從下也。類各有本，本各有親。聖人萬物一體，利見又何疑乎。

낮고 습한 곳은 윤택하기 쉬우므로 물이 먼저 그리로 흐르고, 건조한 것은 붙기 쉬우므로 불이 먼저 그리로 붙는다. 용은 양에 속하는 물이라 그 증등해 나오는 기가 구름으로 화하고, 범은 음에 속하는 물이라 그 숙살의 기가 바람으로 화한다. 무릇 이러한 온갖 것은 모두 동류 사이의 서로 감응이다. 성인은 인류의 수령이므로 여러 사람이 그를 뵙기를 기뻐한다――도리가 같다. 「작(作)」은 그가 앞장서 위에 흥기하는 것이요, 「적(覿, 첨앙)」은 여러 사람이 아래에서 우러러보며 그 감화를 받는 것이다. 공자는 또 만물이 혹은 위를 친하거나 혹은 아래를 친하는 것을 빌려 사람이 성인에게도 또한 그러함을 밝혔다. 본원이 하늘에서 나온 것은 일월성신 같은 가볍고 맑아 상을 이루는 것들로 모두 위를 친하고, 본원이 땅에서 나온 것은 충수초목 같은 무겁고 탁하여 형을 이루는 것들로 모두 아래를 친한다. 양에 속한 것은 위를 따르고 음에 속한 것은 아래를 따르기 때문이다. 물류는 각각 본원이 있고 본원은 각각 친하는 바가 있다. 성인과 만물은 본래 한 몸이니, 그러면 「이견대인」에 무슨 의심이 있겠는가.

上九曰，亢龍有悔，何謂也。子曰。貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九為龍，貴矣。而陽不得陽位，位在於五，是無位也。上而亢，高矣。而純陽無陰，是無民也。九三之賢在下，而敵體不應，是無輔。是以動而有悔。然致悔在動。不動而復於潛，則悔可無矣。

상구 효사에 「항룡유회」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 말하기를, 지위는 존귀하나 실위(實位)가 없고, 몸은 높은 곳에 있으나 백성이 없으며, 현인은 비록 하위에 있으나 와서 보좌하지 않는다. 그러므로 한번 움직이면 회한이 있다. 구는 본래 용을 상징하여 존귀하기에 족하다. 그러나 상구는 양효이면서 양위를 얻지 못했다――참된 군위는 제오효에 있다――그러므로 「무위(无位)」라 한다. 그것은 높이 맨 위에 있어 항에 이르러 높기에 족하다. 그러나 온 괘가 순양이라 음이 없고, 음이야말로 민중을 상징하므로 「무민(无民)」이라 한다. 구삼의 그 현자는 아래에 있으나 두 효가 같이 양이어서 세가 균등하여 서로 호응하지 않으므로 「무보(无輔)」라 한다. 이에 한번 움직이면 회한이 생긴다. 다만 회한을 부르는 관건은 「동(動)」에 있다. 다만 움직이지 않고 「잠」으로 회복하면 회는 면할 수 있다.

潛龍勿用，下也。陽在下也。釋潛龍以氣言，此釋勿用以人言。言在下未可用也。見龍在田，時舍也。舍作舍止之舍。見止在田，尚未大用。時舍者，暫止於此，勢非久安也。終日乾乾，行事也。進德修業，行所當行也。即行健不息之意。或躍在淵，自試也。自試，斟酌之意。試其時之可否而不輕進，非中無所主而漫以嘗試也。飛龍在天，治也。得位而行，居上以治下也。

「잠룡물용」은 몸이 하위에 처하기 때문이다. 앞의 소상에 「양재하야(陽在下也)」라 한 것은 「잠룡」을 풀이하여 기에 대해 말한 것이요, 여기의 「하야(下也)」는 「물용」을 풀이하여 사람에 대해 말한 것이다. 뜻은 몸이 하위에 있으면 아직 임용될 수 없음을 말한다. 「현룡재전」은 시세가 그를 잠시 머물게 함이다. 이 「사(舍)」는 정사(停舍)의 사로 읽는다. 용이 나타나 밭 사이에 머무르나 아직 크게 쓰이지 않았으며, 이른바 「시사(時舍)」는 눈앞에 잠시 여기 머무는 것으로 형세가 오래 편안히 머물 만한 것이 아님을 말한다. 「종일건건」은 해야 할 일을 행하는 것이다. 덕성을 진보시키고 사업을 닦는 것은 곧 분내(分內)에 마땅히 해야 할 일을 하는 것이요, 바로 대상의 「행건불식(行健不息)」의 뜻이다. 「혹약재연」은 스스로 시험하는 것이다. 이른바 「자시(自試)」는 짐작하여 헤아린다는 뜻으로, 시기의 가부(可否)를 시험하여 가볍게 전진하지 않는 것이지 마음속에 주견 없이 아무 데나 운에 맡기는 것이 아니다. 「비룡재천」은 천하를 다스리는 것이다. 상응하는 자리를 얻어 그 도를 시행하고 상위에 있어 아래를 다스린다.

亢龍有悔，窮之災也。陰陽一氣無窮，而時位有窮。窮極則災生也。乾元用九，天下治也。言乾元用九，見與他卦不同。蓋一百九十二陽爻皆用九，各有所指。獨乾之用九為剛而能柔，人君治天下之道也。元者，仁也，足以長人者也。

「항룡유회」는 궁진(窮盡)에 이르러 부른 재화이다. 음양이라는 이 한 줄기 기는 본래 궁진이 없으나, 구체적인 때와 자리에는 궁진이 있다. 궁극의 곳에 이르면 재화가 생긴다. 「건원용구(乾元用九) 천하치야(天下治也)」――여기서 일부러 「건원용구」라 한 것은 다른 괘와 다름을 보라. 육십사괘는 도합 백구십이 개의 양효가 있어 모두 「구」로 칭하고 각각 따로 가리키는 바가 있다. 오직 《건》괘의 용구만은 강함이 능히 유순으로 돌아감을 말하는데, 이것이 바로 인군이 천하를 다스리는 방법이다. 「원」은 곧 인(仁)이니 여러 사람의 으뜸이 되기에 족한 그 덕성이다.

人君體乾之元，用乾之九。至誠惻怛之意，行於剛果之中。寬猛得宜，天下自無不治矣。四德獨言元，元可包四德也。亢之後言元，貞下起元也。天下自無不治，一元之運，無為之化也。自潛龍勿用下也至此，申言象傳之意。

인군이 건의 「원」을 체찰하고 건의 「구」를 운용하여, 지성측은(至誠惻隱)의 심의를 강단과결(剛斷果決)한 작위 속에 관주하고 관후(寬厚)와 엄맹(嚴猛)의 앞뒤가는을 적절히 하면, 천하는 저절로 다스려지지 않음이 없다. 사덕 중에서 오로지 「원」만 거론한 것은 원이 나머지 세 덕을 통섭할 수 있기 때문이요, 「항」을 논한 뒤에 또 「원」을 거론한 것은 「정하(貞下)에서 원이 일어난다」――끝나고 다시 시작한다――는 뜻을 취한 것이다. 천하가 저절로 다스려지지 않음이 없다는 것은 이 한 줄기 원기의 운행이 무소작위(無所作爲)하여 자연히 감화함을 가리킨다. 「잠룡물용 하야(下也)」에서 여기까지는 모두 《상전》의 뜻을 신설한 것이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。陽氣潛藏，君子亦當悔隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏，反覆發明示人，不必強立分別。見龍在田，天下文明。文者，經緯成章。明者，光顯不昧。二雖不在上位，天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離，有文明象。

「잠룡물용」은 양기가 아직 잠복하여 숨어 있기 때문이다. 양기가 이미 잠장했으니 군자도 또한 수렴하고 물러나 숨어야 한다. 초효가 한번 잠기면 천하의 무릇 양에 속하는 것은 모두 잠복해야 한다. 앞뒤 세 곳이 각각 「하(下)」를 말하고 「은(隱)」을 말하고 「장(藏)」을 말한 것은 다만 반복하여 신설하여 후인을 계시한 것이니 억지로 고하의 차별을 나눌 필요가 없다. 「현룡재전」은 천하가 이로 말미암아 문명(文明)이 됨이다. 「문(文)」은 종횡으로 교착하여 장법(章法)을 이루는 것이요, 「명(明)」은 광휘가 현저하여 혼매하지 않은 것이다. 구이는 비록 상위에 있지 않으나 천하는 이미 그의 문명 교화의 점개(沾溉)를 받았다――비유하면 공자가 바로 그러하다. 또한 이 효가 변하면 하괘가 《리(離)》가 되는데 《리》는 불과 해를 주하니 바로 문명의 상이 있다.

終日乾乾，與時偕行。兼無時不然，隨時加謹二意。天行健，無息時。與天時俱不息，法天之學也。時當危厲，理宜乾惕，處危之道也。或躍在淵，乾道乃革。離下內卦而上外卦。時當變革，勢不得輕。

「종일건건」은 시기와 함께 앞으로 행하는 것이다. 이 구는 겸해 두 층의 뜻을 품는다. 하나는 그렇지 않은 때가 없는 것이요, 하나는 시세를 따라 각별히 뜻을 더해 신중하는 것이다. 하늘의 운행은 강건하여 한순간의 쉼이 없고, 사람이 천시와 함께 쉬지 않는 것은 하늘에 본받는 학문이다. 그리고 처한 때가 바로 위려(危厲)에 해당하면 이치에 따라 근면하고 경계해야 하니, 이는 험에 처하는 방법이다. 「혹약재연」은 건도가 여기에 이르러 변혁이 생기는 것이다. 구사는 아래 내괘를 떠나 위의 외괘로 올라 들어가니 시세가 바로 변혁에 해당하고 형세상으로 가벼운 행동을 용납하지 않는다.

飛龍在天，乃位乎天德。六爻皆天德。而五乃天位，天德之得位者。唯有是德，乃宜居是位也。亢龍有悔，與時偕極。此窮極之極，非至極之謂也。時既極，而我不能變通，則與時運俱極，故言偕。偕極有悔，非德也。故初曰德之隱。二曰正中。三四曰進德。五曰天德。獨上不言德。知進退存亡之聖人，則雖偕極，而有窮變通久之道矣。

「비룡재천」은 자리가 천덕 위에 있음이다. 육효가 갖춘 것은 모두 천덕이나 제오효야말로 천위(天位)이니, 그러므로 구오는 천덕이면서 또 그 자리를 얻은 것이다. 오직 이러한 덕을 갖추어야 이러한 자리에 앉기에 합당하다. 「항룡유회」는 시세와 함께 극처에 이른 것이다. 이 「극(極)」은 궁진의 극이요 지진지미(盡善盡美)의 극이 아니다. 시세가 이미 끝에 이르렀는데 나는 또 변통하지 못하니, 시운을 따라 함께 끝에 이른다. 그러므로 「해(偕, 함께)」라 한다. 시운을 따라 함께 끝에 이르러 회를 낳는 것은 이는 곧 덕이 아니다. 그러므로 초효는 「덕지은(德之隱)」을 말하고 이효는 「정중(正中)」을 말하고 삼효·사효는 「진덕(進德)」을 말하고 오효는 「천덕」을 말하되 오직 상효만은 덕을 들지 않는다. 진퇴존망을 아는 성인에 이르러서는 비록 때와 함께 극하더라도 저절로 궁극하면 즉 변하고 변하면 즉 통하고 통하면 즉 오래가는 길이 있다.

乾元用九，乃見天則。則者，理之有節限而無過不及者也。剛柔適中，天之則也。用九剛而能柔，乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元，有統天之德，而後九可用也。自潛龍勿用下也至此，皆反覆申言象傳之意。或言其時，或言其位，或言其用，不必強有所分。

「건원용구(乾元用九)」, 이에 천의 법칙을 드러낸다. 이른바 「칙(則)」은 도리에 절도와 한계가 있어 지나침도 미치지 못함도 없는 것이다. 강과 유가 적절한 곳에 맞으면 곧 하늘의 법칙이다. 용구는 강함이 능히 유순으로 돌아가니 바로 하늘의 법칙에 합한다. 여기서 「용구」를 말하면서 앞에 「건원」 두 글자를 붙인 것은, 반드시 먼저 천도를 통령하는 원덕이 있은 뒤에야 이 「구」를 쓸 수 있음을 말한다. 「잠룡물용 하야」에서 여기까지는 모두 반복하여 《상전》의 뜻을 신설한 것이다. 어떤 것은 시기에서 말하고 어떤 것은 위차에서 말하고 어떤 것은 공용(功用)에서 말하니 억지로 귀류를 구분할 필요가 없다.

乾元者，始而亨者也。彼此至天下平也，又申彖傳之意。承上言乾元用九，又嘆乾元之妙。前以元亨利貞析為四德，至此又若以元亨利貞分言之，而統歸於一元。因贊乾德之妙，唯聖人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平，申言乾元用九天下治者，非。

건원이라는 것은 만물을 시작하여 그것을 형통하게 하는 것이다. 여기서 「천하평야(天下平也)」까지는 또 《단전》의 뜻을 신설한 것이다. 위 문장의 「건원용구」를 이어받아 나아가 건원의 정묘함을 찬탄한다. 앞에서는 「원형이정」을 나누어 사덕으로 하고 여기에 이르러서는 또 원·형·리·정을 나누어 말하는 듯하다가, 마지막에는 도리어 모두 하나의 「원」으로 귀결한다. 이는 이를 빌려 건덕의 정묘함을 찬미하여 오직 성인만이 이 원을 체찰하여 하늘에 본받을 수 있음을 밝힌 것이다. 다른 집에서 여기서 「천하평」까지를 모두 「건원용구 천하치」를 신설한 것으로 보는 이가 있으나 그것은 옳지 않다.

蓋用九六爻皆變，取其剛而能柔。此言剛健中正，六爻發揮，則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元，因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨，不息則理勢必亨。增而字，有漸次而無斷續。天地生生之氣，自微而著。始而亨，則亨而利，利而貞，皆可知矣。

왜냐하면 「용구」는 육효가 모두 변하는 것으로 강함이 능히 유순으로 돌아감의 뜻을 취한 것이고, 여기서 말하는 「강건중정」「육효발휘」는 순수한 건덕 자체에 대해 말한 것이니 둘은 같은 일이 아니다. 이는 공자가 건원을 말함을 따라 《단전》 속에 다하지 못한 뜻을 신설한 것이다. 여기의 「시(始)」는 곧 《단전》의 「만물자시(萬物資始)」의 시이며, 일단 시작이 있으면 반드시 형통한다. 중간에 간단이 있으면 통할 수 없고 간단이 없으면 이치로 보나 형세로 보나 필연히 형통하기 때문이다. 문장에 「이(而)」 한 자를 더한 것은 점차 추진하여 중단 없음을 나타낸다. 천지의 생생하여 그치지 않는 기는 세미한 데서 현저한 데에 이른다. 이미 「시」가 「형」에 이를 수 있다면 형에서 리로 리에서 정으로도 모두 미루어 알 수 있다.

利貞者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。元亨時，乾之發見。利貞則各有成就。如草木之種。春時發芽，夏則千枝萬葉。至秋漸收斂，冬乃堅實。前此發見時，共一性情。至此則各一性情，猶前言各正性命也。遡性之本言之，則曰性情。情又可發生，貞下又起元矣。

「이정(利貞)」이 말하는 것은 성(性)과 정(情)이다. 수렴하여 귀장(歸藏)한 뒤에야 성정의 참된 면목이 드러난다. 원형의 단계는 건덕이 밖으로 발로(發露)하는 것이요, 이정의 단계에 이르면 각각 성취를 얻는다. 마치 초목의 종자와 같아서――봄에 싹을 내고 여름에 천 가지 만 잎으로 자라며, 가을에 이르러 점차 수렴하고 겨울에 이르러야 비로소 견실하게 맺는다. 이전에 발로할 때는 만물이 공동으로 하나의 성정을 공유하고, 이 때에 이르러는 각각 하나의 성정을 성취하니 곧 앞의 《단전》이 말한 「각정성명(各正性命)」이다. 본성의 근원을 거슬러 말하면 「성정」이라 칭하고, 정은 또 다시 발동하여 생장할 수 있으므로 정이 다한 뒤에 또 원을 낳는다.

乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。乾始，乾元之始也。乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，能以美利利天下也。坤利牝馬，他卦利建侯，涉川，皆有所指。乾始無所不利，非可指名，故言利，不言所利也。乾之始即元而亨者，元可包亨也。利天下者，利不言所利者，貞不言貞者，利可包貞也。然乾始能以之，則亨利貞皆在元之中矣，故贊其大。

건의 시작은 아름다운 이익으로 천하에 베풀 수 있으면서도 이롭게 하는 곳이 어디인지 말하지 않으니 참으로 큰가. 「건시(乾始)」는 건원의 시작이다. 건원의 창시의 도는 여러 부류를 생성하게 하여 천하가 모두 그 아름다운 이익을 입으니, 이것이 「이미리리천하(以美利利天下)」이다. 《곤》괘는 「리빈마지정(利牝馬之貞)」이라 하고 다른 괘는 「리건후(利建侯)」「리섭대천(利涉大川)」이라 하여 모두 각각 구체적으로 가리키는 바가 있다. 오직 건의 시작만은 이롭지 않은 곳이 없어 지명하여 말할 수 없으므로 다만 「리」라 하고 「소리(所利)」를 말하지 않는다. 건의 시작은 곧 「원이형(元而亨)」이니 원이 형을 통섭할 수 있음을 알 수 있다. 「리천하」는 리요 「불언소리」는 정인데, 여기서는 다만 리를 말하고 정을 말하지 않으니 리가 정을 통섭할 수 있음을 알 수 있다. 그러나 이 모든 것은 모두 「건시」로 말미암아 이루어지니, 그러면 형·리·정은 모두 원 안에 포함된다. 그러므로 그것이 큼을 찬탄한다.

大哉乾乎。剛健中正，純粹精也。四德一元，元一乾也，故曰大哉乾乎。其體堅強，不可屈撓，剛也。其用循環，無少間斷，健也。其行若有所限，而無過不及，中也。其立君若有所專，而不偏不倚，正也。剛健之極，不雜於陰柔，純也。中正之極，不入於邪惡，粹也。純粹至於至極，無有形容，精也。乾屬剛，而又言中正者。蓋分乾坤而言，則有陰陽剛柔動靜之不同。自一元之氣周流無間之本體言之，則無所不包也。

큰가 건이여! 강(剛)·건(健)·중(中)·정(正), 순(純)·수(粹)·정(精)이다. 사덕은 하나의 원으로 돌아가고 원은 또 하나의 건으로 돌아간다. 그러므로 「대재건호(大哉乾乎)」라 한다. 그 본체는 견강하여 굴절할 수 없으니 이것이 「강」이요, 그 작용은 순환하여 왕복하며 조금의 간단도 없으니 이것이 「건」이요, 그 운행은 마치 한계가 있는 듯하나 지나침도 없고 부족함도 없으니 이것이 「중」이요, 그 확립은 마치 전주(專主)하는 곳이 있는 듯하나 편탄(偏袒)하지 않고 기대지도 않으니 이것이 「정」이다. 강건이 극처에 이르러 음유를 섞어 들이지 않으니 이것이 「순」이요, 중정이 극처에 이르러 사악에 떨어지지 않으니 이것이 「수」요, 순수가 극점에 이르러 형용할 수 없으니 이것이 「정」이다. 건은 본래 강에 속하는데 여기서는 또 「중정」을 말하는데, 그 까닭은 건곤을 나누어 말해야 비로소 음양·강유·동정의 구별이 있고, 만일 저 한 줄기 원기가 두루 흘러 간단 없는 본체에 대해 말하면 그것은 싸지 않는 곳이 없기 때문이다.

六爻發揮，旁通情也。乾德之精，不容言矣。可言者其情耳。故聖人以六爻發揮，曲盡其情，而乾之道在易矣。時垂六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。六爻曲盡易之道，而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊，故獨以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時垂句增也字，與上不同。上重垂龍，此重御天。言垂龍者將以御天也。六爻不外一時。聖人以時垂此六龍，將以御天下也。

육효가 펼쳐져 각 측면에서 건덕의 정(情)을 통달하게 한다. 건덕의 정미함은 본래 언어로 다할 수 없고 말할 수 있는 것은 그것이 나타낸 정상(情狀)일 뿐이다. 그러므로 성인은 육효를 빌려 포진발휘(鋪陳發揮)하여 이 정상을 굴곡 있게 다 그려내니, 이에 건도가 모두 《역》 안에 있다. 「시승육룡 이어천야(時乘六龍以御天也), 운행우시 천하평야(雲行雨施天下平也).」 육효가 비록 《역》의 도를 다 그려냈지만 오직 구오의 저 덕 있고 위 있는 대인만이 건의 바탕 뜻을 온전히 체현할 수 있으므로, 여기서는 오로지 천하를 가진 성인에 대해 말한다. 「육룡」은 곧 육효이다. 「시승육룡」 이 구는 《단전》 원구보다 「야(也)」 한 자가 많아 위 문장과 다르다. 위 문장은 「승룡」에 치중하고 여기는 「어천」에 치중하니, 뜻은 여섯 용을 탄원함은 천하를 통어하기 위함이다. 육효는 총체적으로 한 「시(時)」자를 벗어나지 않고, 성인이 때를 따라 이 여섯 마리 용을 타는 것은 바로 이로써 천하를 통어하려는 것이다.

雲行雨施，就聖人言之。政教如雲之行。德澤如雨之施，天下自無不平也。御天而云行雨施，聖人之以美利利天下也。天下皆平，聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按，彖以元亨利貞言乾，文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以雲行雨施言乾，文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運用之內也。此天人之合。君子自強不息以法乎天，不可以已也。

「운행우시」는 여기서 성인에 대해 말한다. 정령과 교화는 구름처럼 운행하고 덕택과 은혜는 비처럼 내리니 천하는 저절로 태평하지 않음이 없다. 천하를 통어하여 능히 운행우시하는 것은 바로 성인의 「이미리리천하」요, 천하가 모두 태평한 것은 바로 성인의 「불언소리」이다. 여기에 이르러 건도가 성인 몸 위에 낙실되었다. 또 안하건대, 《단전》은 「원형이정」으로 건을 말하고 《문언》은 「원형이정」을 군자 몸에 귀속하니 건덕이 바로 군자의 친신의 천행(踐行) 안에 있음을 알 수 있다. 《단전》은 「운행우시」로 건을 말하고 《문언》은 그것을 성인 몸에 귀속하니 건의 공용이 바로 성인의 운용 안에 있음을 알 수 있다. 이것이 바로 하늘과 사람의 합일이다. 군자가 자강불식하여 하늘에 본받는 것은 한순간도 멈출 수 없는 것이다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成。是以君子弗用也。德，得於心者也。行，見於事者也。日可見，猶指日可待之意。理得於心，可以見之行事矣。但當隱而未見之時，德雖可行，而時位未能成其所行。君子知其時位之未可，是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。

군자가 이미 성취한 덕성을 가져다 행동에 옮기는 것은 곧 날마다 볼 수 있는 행위이다. 그리고 「잠(潛)」이라는 글자의 뜻은 숨어 아직 드러나지 않고 행할 바가 있으나 아직 이루지 못함이니, 그러므로 군자는 잠시 베풀어 쓰지 않는다. 「덕」은 마음에서 얻는 것이요 「행」은 일에서 나타나는 것이다. 「일가견(日可見)」은 마치 손가락을 꼽아 기다릴 만하다고 하는 것과 같다. 도리가 이미 마음에서 얻었으니 본래 일에 나타낼 만하나, 다만 바로 은복하여 드러나지 않은 때에 해당하고, 덕은 비록 베풀 수 있으나 시기와 위치가 아직 그의 작위를 이루기에 족하지 못하다. 군자는 시위(時位)가 아직 허락하지 않음을 밝히 알아, 그러므로 베풀어 쓰지 않는다. 여기서 이하는 또 《상전》이 다하지 못한 뜻을 신설한 것이다.

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。九二有正中之龍德。然所以成德者，亦由學問之功。之，指正中之理。言理之得於天者，雖我所固有，然散見於事物，不學則聞見者寡，無以聚於吾心也。聚矣而不問，則不知所擇。

군자는 배움으로 그것을 쌓고 물음으로 그것을 분명히 하며, 너그러움으로 그것을 함양하고 인애로 그것을 실천한다. 《역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 이것이 군주의 덕이다. 구이는 거중득정(居中得正)의 용덕을 갖추었으나, 그가 이 덕을 이룬 까닭도 역시 학과 문(問)의 공부에 의지한다. 이 네 구 속의 「지(之)」는 바로 저 거중득정의 도리를 가리킨다. 뜻은 말하건대, 하늘에서 얻은 도리는 본래 내가 본래 가진 것이나 온갖 사물 위에 두루 드러나 있어서, 배우지 않으면 견문이 적어 그것들을 내 마음에 모을 수 없고, 모았으나 묻지 않으면 또 어떻게 취사해야 할지 모른다.

故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣，狹隘其心，則此理非我有。故必有涵養寬裕之意，優遊厭飫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融會貫通，與心為一矣。至於仁者，吾心之全德，即天之元。吾之所學所問者此也。既聚既辨之後，既居於心，即見之於行事。亦猶天之行健，無或一息之間。則莫非天理，無一毫私慾之間。而乾元之德全。雖未居君之位，而已具君之德矣。

그러므로 「문(問)」은 그 안의 시비와 이득(異同)을 분명히 하는 데 쓰인다. 이미 모았고 이미 분명히 했으나, 만일 심지(心地)가 편협하고 국족(局促)하면 이 도리는 여전히 나의 것으로 치지 못한다. 그러므로 반드시 함양하고 너그러운 뜻이 있어 종용자득(從容自得)하고 품미하여 배부르게 하며, 잊는 일도 없고 앞당겨 기르는 일도 없어야, 모으고 분명히 한 것이 비로소 융통하고 회통하여 내 마음과 한 조각이 될 바램이 있다. 「인」에 이르러서는, 그것은 내 마음속의 완전한 덕 곧 하늘의 「원」이니, 내가 배우고 묻는 바가 바로 이것이다. 이미 모으고 이미 분명히 한 뒤, 이미 마음에 안거했으면 행사에 낙실해야 한다. 이 또한 하늘의 운행이 강건하여 한순간의 간단이 없는 것과 같아, 이에 하는 바가 하나도 천리가 아닌 것이 없고 한 가닥 한 터럭의 사욕도 그 사이에 끼지 않아 건원의 덕이 완비를 고한다. 구이는 비록 아직 군위에 앉지 못했으나 이미 군주의 덕을 갖추었다.

九三，重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。重剛，陽爻位也。按，來注三居下卦之上，四居上卦之下，以剛按剛，故皆曰重。此解亦可參。不中，非二五也。不在天，非上之中。不在田，非下之中。時本可危，因時而惕以防危，故雖危無咎。

구삼은 양효가 양위에 있어 강 위에 강을 더하고 또 중에 있지 않다. 위로는 천위에 미치지 못하고 아래로는 전위(田位)를 떠나지 못하니, 다만 근면하여 쉬지 않고 시세를 따라 경계할 수밖에 없으니 비록 위험이 있으나 허물이 없다. 이른바 「중강(重剛)」은 양효가 또 양위에 있음을 가리킨다. 안하건대, 래지덕의 주석에 이르기를, 제삼효는 하괘의 위에 있고 제사효는 상괘의 아래에 있어 모두 강효가 강효에 바짝 붙으므로 두 효를 모두 「중」이라 한다. 이 한 풀이도 참고할 만하다. 「불중(不中)」은 그것이 제이효·제오효가 아님을 말하고, 「부재천(不在天)」은 그것이 상괘의 중위에 있지 않음을 말하고, 「부재전(不在田)」은 그것이 하괘의 중위에도 있지 않음을 말한다. 처한 때가 본래 위험이 있는데 시세를 따라 경계하여 위험을 방비하면 그러므로 비록 위태하나 허물이 없다.

九四，重剛不中。上不在天，下不在田，中不在人。故或之。或之者，疑之也。故無咎。重字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。下以二為中，三則過。上以五為中，四則不及。過則憂，不及則疑。然憂所當憂，卒於無憂。疑所當疑，卒於無疑。故皆可以無咎。

구사는 강하면서 중에 있지 않다. 위로는 천위에 미치지 못하고 아래로는 전위를 떠나지 못하며, 가운데에 있으나 인위(人位)에 있지 않다. 그러므로 「혹」자로 그것을 말한다. 「혹」자를 쓰는 것은 곧 의심하여 아직 정해지지 않음을 나타낸다. 이에 허물이 없다.(진씨 안(按): 여기의 「중」자는 연문(衍文)이니, 구사는 양효가 음위에 있어 중강으로 치지 않는다.) 제삼·제사 두 효는 모두 인위에 속하나 제사효는 인위의 위에 있으면서 또 군위에 박접하므로 「부재인(不在人)」이라 한다. 「중강불중」의 「중」은 이·오 두 중위를 가리키고, 「중부재인(中不在人)」의 「중」은 육효 당중의 중간 지대를 가리킨다. 하괘는 제이효를 중으로 삼으니 제삼효는 곧 넘어서고, 상괘는 제오효를 중으로 삼으니 제사효는 곧 아직 미치지 못한다. 넘어서면 우려가 생기고 미치지 못하면 의혹이 생긴다. 그러나 근심하는 바가 바로 근심해야 할 바이니 최종에 도리어 근심이 없고, 의심하는 바가 바로 의심해야 할 바이니 최종에 도리어 의심이 없다. 그러므로 두 효가 모두 무구할 수 있다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。前同聲相應節言利見之意。此專就大人言，而利見之意在其中。九五之為大人，大以道也。天地者，道之原。大人無私，以道為體，則合於天地易簡之德矣。天地之有象，而照臨者為日月，循序而運行者為四時，屈伸往來生成萬物者為鬼神。名雖殊，道則一也。

이른바 대인은, 그 덕성은 천지와 합하고 그 광명은 일월과 합하며 그 조리는 사시와 합하고 그 길흉은 귀신과 합한다. 그가 천시에 앞서 행해도 하늘이 그를 어기지 않고, 그가 천시 뒤에 행해도 또한 천시를 공봉(恭奉)하여 행한다. 하늘조차도 그를 어기지 않는데 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가. 앞의 「동성상응」 절은 「이견」의 뜻을 말한 것이요, 이 절은 오로지 「대인」 자체에 대해 말하니 「이견」의 뜻은 그 안에 포함된다. 구오가 대인이라 칭한 까닭은 그 큰 것이 도에 있기 때문이다. 천지는 도의 본원이요, 대인은 사심이 없어 도로써 자기 본체를 삼으므로 천지의 저 평이하고 간약한 덕성과 서로 합한다. 천지 사이에 드러나 상이 되는 것――만물을 비추는 것은 일월이요, 차례로 운행하는 것은 사시요, 신굴(屈伸)하며 왕래하여 만물을 생생하는 것은 귀신이다. 명칭은 비록 다르나 그 도리는 같은 하나이다.

大人既與天地合德，故其明目達聰合乎日月之照臨，刑賞慘舒合乎四時之代禪，遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違，如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有，而吾意默與道契，雖天不能違也。後天奉時，如天秩天序天理所有，吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私而不能相通。大人與道為一，即與天為一，原無彼此先後之可言。其曰先天後天者，亦極言或先或後，皆與天合也。

대인은 이미 천지와 덕을 합했으므로, 그 귀는 밝고 눈은 밝아 사방을 통찰하여 바로 일월의 비춤에 합하고, 형벌과 상사(賞賜)·준혹(峻酷)과 관서(寬舒)는 바로 사시의 교체에 합하며, 억제 혹은 표창·선행의 창현 또는 악행의 징계는 바로 귀신의 선에 복을 내리고 음(淫)에 화를 내림에 합한다. 이른바 「선천이천불위(先天而天弗違)」는, 예컨대 전대 군왕이 일찍이 가지지 못한 예제(禮制)를 후인이 의리에 따라 창립하는 것과 같다. 이것은 비록 하늘이 아직 가져본 적 없는 것이나 내 심의가 어둠 속에서 도와 서로 계합하므로 하늘도 어기지 않는다. 이른바 「후천이봉천시(後天而奉天時)」는, 예컨대 상천이 정한 등차·차서·상리(常理)가 본래 있는 것을 내가 다만 봉행할 뿐이다. 사람과 천지귀신은 본래 두 벌의 도리가 없고 다만 「유아(有我)」의 사심에 가려져 서로 통하지 못함을 알아야 한다. 대인은 도와 합하여 하나가 되니 곧 하늘과 합하여 하나가 되며, 본래 서로 앞뒤가 없다. 여기서 「선천」「후천」이라 한 것도 다만 앞에 있든 뒤에 있든 모두 하늘과 합함을 극언한 것일 뿐이다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。進退以身言。窮上反下，退矣。存亡以位言。過五居上，亡矣。得喪以物言。無輔無民，喪矣。是之謂亢，所以動而有悔。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

「항(亢)」이라는 글자의 뜻은, 다만 전진을 알고 후퇴를 모르며, 다만 존속을 알고 소멸을 모르며, 다만 얻음을 알고 잃음을 모르는 것이다. 진퇴는 자기 몸에 대해 말한다. 맨 위에 이르면 아래로 돌아와야 하니 그것이 퇴이다. 존망은 효위에 대해 말한다. 제오효를 넘어 상효에 있으면 자리가 없으니 그것이 망이다. 득상(得喪)은 외물에 대해 말한다. 보좌하는 사람이 없고 거느릴 백성이 없으니 그것이 상이다. 이것을 「항」이라 하니 그러므로 한번 움직이면 회한이 있다. 「대개 성인이겠지! 진퇴존망을 알되 또한 그 바른 도를 잃지 않는 이는 대개 성인이겠지!」

知進退存亡，則無得喪矣，故不復言得喪。不失其正，處之以道，非計私以避害也。正即貞也。乾元歸於一貞，聖人法天體元歸於一正。隨其時，不失其正，非聖人不能也，故再言其唯聖人乎。此卦六爻，周公皆取象於龍，夫子文言皆屬之於聖。非聖人固不能體天，然易非專為聖人言也。

진퇴존망을 알면 득실은 논할 바가 없다. 그러므로 아래 구는 다시 「득상」을 들지 않는다. 「불실기정(不失其正)」은 바른 도로 자처하는 것이지 사리를 타산하여 화해를 피하는 것이 아니다. 이 「정」은 곧 「정(貞)」이다. 건원은 최종에 하나의 「정」으로 귀결하고, 성인은 하늘에 본받고 원을 체찰하여 최종에 하나의 「정(正)」으로 귀결한다. 서로 다른 시기를 따라 시종 그 바름을 잃지 않는 것은 성인이 아니면 못한다. 그러므로 공자는 「기유성인호(其唯聖人乎)」를 두 번이나 거듭해 말했다. 이 한 괘의 육효는 주공이 모두 용에 상을 취했고 공자의 《문언》은 모두 성인 몸에 귀속했다. 참으로 성인이 아니면 천도를 완전히 체현할 수 없지만, 《역》은 오직 성인 한 사람을 위해 말한 것이 아니다.

自天子以至於庶人，自聖賢以至於愚不肖，皆可觀象玩辭，觀變玩占，而以聖人為法耳。蓋人生天地之間，吉凶悔吝無一息之停，聖人隨其時所值，而皆有以處之，使得其正。此不獨乾卦之義，而實全易之義。易之所以開物成務，聖人所以為天下後世法者，此也。

위로는 천자로부터 아래로는 평민에 이르기까지, 성현으로부터 우매하고 불초한 사람에 이르기까지, 모두 괘상을 관찰하고 효사를 품미하며 효변을 관찰하고 점단을 품미하여, 성인을 본받을 본보기로 삼을 수 있다. 인생은 천지 사이에 있어 길·흉·회·린이 한순간도 쉬지 않는다. 성인은 만나는 시세를 따라 모두 안정되어 자처하는 한 벌의 방법이 있어 자신으로 하여금 그 바름을 잃지 않게 한다. 이는 《건》괘 한 괘만의 의리가 아니요 실로 온 《역》의 의리이다. 《역》이 능히 민지(民智)를 개통하고 사업을 이룩하는 까닭, 성인이 능히 천하 후세를 위해 법칙을 세우는 까닭이 바로 여기에 있다.

坤。歸藏首坤，其義未知所取。周易以坤繼乾，以地承天，萬物之父母也。全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜。六爻唯二五言吉利，而五不如二之正。他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。

《곤(坤)》괘. 상대의 《귀장》은 《곤》을 첫 괘로 삼았으나, 그 배치의 용의는 이미 고증할 수 없다. 《주역》은 《곤》을 《건》 뒤에 잇게 하여 땅이 하늘을 받든다는 뜻을 취했으니, 천지야말로 만물의 부모이다. 전 괘는 유순하여 바름을 지키는 것을 주로 삼아, 이것이야말로 땅이 되는 도·신하가 되는 도·아내가 되는 도의 분제에 합한다고 본다. 육효 가운데 육이와 육오만이 길리를 말하며, 육오는 바름을 지키는 데서 오히려 육이보다 못하다. 나머지 각 효는 모두 양강을 북돋우고 음유를 억제하는 깊은 뜻을 품고 있다. 이것이 《곤》괘의 대개이다.

坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主。利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。三偶為陰，其卦為坤，其象為地。陰之成形，莫大乎地。地勢卑順，故名為坤。六畫皆陰，內外皆坤。陰之純，順之至也。純陰至順，一承乎陽。循物無違，居心順應。理無不通，故占亦可大亨。然必守此順德，久而不變，故曰利牝馬之貞。

《곤》: 크게 형통하되 암말처럼 정고를 지키는 것이 이롭다. 군자가 가는 곳이 있어 앞서가면 길을 잃고 뒤따르면 주인 있는 곳을 얻어 이롭다. 서남쪽으로 가면 붕류(朋類)를 얻고 동북쪽으로 가면 붕류를 잃는다. 바른 도에 편안히 하면 길하다. 세 획이 모두 끊어진 짝수 획이면 음이니, 이 괘를 《곤》이라 하고 그 상은 땅이다. 음이 응결하여 형태를 이룬 것 중에 땅보다 큰 것이 없고, 지세는 낮고 유순하므로 「곤」이라 이름 붙였다. 여섯 획이 모두 음이고 내외 두 괘가 모두 곤이니, 이는 음의 순수함이요 순함의 극치이다. 순음이고 지순(至順)하여 오직 양강을 받들어 받들고, 사물에 따라 거스르지 않으며, 마음 씀이 일률로 순응하므로 도리가 통달하지 않음이 없다. 그러므로 점단도 크게 형통할 수 있다. 다만 반드시 이 유순의 덕을 지켜 오래도록 바뀌지 않아야 하니, 그러므로 「리빈마지정(利牝馬之貞)」이라 한다.

牝馬，柔順而健行者。馬為乾象。曰牝馬，明配乾也。陽得其全，陰得其半。以柔順得正為利，則其他有所不利矣。陽先陰後。君子占比，欲有所往，率先首事，必至於迷。居後順從，乃得其當。故曰先迷後得。主利，本義謂陽主義而陰主利。大全謂占此卦便主利此事，非坤道主利萬物也。時解皆從之。今按，蘇傳來注皆以後得主為句。謂陽為陰主，乾為坤主。居後從乾，得其所主，所以為利也。此雖與本義不合，然觀後文言後得主而有常句，似非遺去利字，且於理義甚順，宜存之。

암말은 유순하면서도 능히 힘차게 걷는 가축이다. 말은 본래 《건》의 취상이지만 여기서 「빈마(牝馬)」라 한 것은 바로 그것이 건에 배합함을 밝힌 것이다. 양은 그 온전함을 얻고 음은 그 절반만을 얻으므로, 《곤》은 다만 유순하게 바름을 지킴을 이로움으로 하고 다른 방면에서는 이롭지 않은 곳이 있다. 양이 앞에 있고 음이 뒤에 있으니, 군자가 이 괘를 점쳐 얻어 나아갈 곳이 있고자 할 때 앞서서 우두머리가 되어 일을 하면 반드시 미혹에 빠지고, 뒤에 처하여 순종해야 비로소 올바르다. 그러므로 「선미후득(先迷後得)」이라 한다. 「주리(主利)」 두 글자는 주희 《본의》는 양은 의를 주하고 음은 리를 주한다고 보았고, 호광 《대전》은 이 괘를 점쳐 얻으면 이 일에 이로움을 얻음으로 주를 삼는 것이지 곤도가 만물을 이롭게 함으로 주를 삼는 것이 아니라 했고, 지금의 강장은 모두 이 설에 따른다. 이제 안하건대, 소식 《동파역전》과 래지덕의 주석은 모두 「후득주(後得主)」를 한 구로 끊어 양은 음의 주인이요 건은 곤의 주인으로 본다. 뒤에 처하여 건을 따라가면 자기가 의지할 주인을 찾게 되니 이에 비로소 이롭다. 이는 비록 《본의》의 단구와 맞지 않으나, 뒤 문장 《문언》에 「후득주이유상(後得主而有常)」 한 구가 있는 것을 보면 「리」자를 빠뜨린 것이 아닌 듯하고, 또 의리상 매우 순당하므로 이 설을 남겨야 한다.

西南，陰方。東北，陽方。西南致養之地，與坤同道，故得朋。東北反乎西南，故喪朋。陰體柔而躁，妄作以求全，則非矣。必安於正乃吉，故曰安貞吉。蓋陰之德減於陽之半。故體乾之君子，可先亦可後。而體坤之君子，但為後不可為先。所遇雖得喪之不同，而要以安於正則吉，此地道臣道妻道也。

서남은 음에 속하는 방위요 동북은 양에 속하는 방위이다. 서남은 만물이 양육을 받는 땅으로 곤과 같은 도이므로 「득붕(得朋)」이라 하고, 동북은 서남과 서로 반대되므로 「상붕(喪朋)」이라 한다. 음의 체질은 유약하면서 조동하기 쉬우니, 만일 함부로 작위하여 주전을 구하면 그릇된다. 반드시 바른 도에 편안히 처해야 길상하다. 그러므로 「안정길(安貞吉)」이라 한다. 음의 덕성은 양의 절반밖에 되지 않으므로, 건도를 체현하는 군자는 앞설 수도 뒤에 설 수도 있으나, 곤도를 체현하는 군자는 뒤에만 있고 앞서지 못한다. 만나는 정형은 비록 득붕과 상붕의 다름이 있으나, 귀결하는 바는 바른 도에 편안히 함으로 길을 삼는다――이것이 땅이 되는 도·신하가 되는 도·아내가 되는 도이다.

此三句本義解如此，時解皆從之。今按，蘇傳及來注皆謂文王圓圖，西南、兌離巽三女所居，坤之朋也。東北，震坎艮三男所居，非朋也。陰以從陽為正，去其三女之朋，求主於東北，則為安貞之吉矣。此雖與本義悖，而說可存。

이상 세 구는 주희 《본의》가 이렇게 풀었고 지금의 강장도 모두 이에 따른다. 이제 안하건대, 소식 《동파역전》과 래지덕의 주석은 모두 문왕의 후천팔괘 원도에 의거하여 설을 세운다. 서남 일대는 《태》《리》《손》 세 여괘(女卦)가 있는 곳으로 곤의 동류에 속하니 곧 이른바 「붕(朋)」이요, 동북 일대는 《진》《감》《간》 세 남괘가 있는 곳으로 동류가 아니다. 음은 양에 순종함을 바른 도로 하므로, 서남의 저 세 여괘의 붕을 버리고 돌이켜 동북으로 가서 자기가 의지할 주인을 구해야 비로소 「안정지길(安貞之吉)」이 된다. 이 설은 비록 《본의》와 서로 어긋나나 함께 존재할 수 있다.

彖曰。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也。乾曰大，無所不包也。坤曰至，無所不盡也。乾之大無方。坤則未離乎方也，故但曰至。元非別有一元。乾施坤受，一氣而已。資始者有其氣，資生則有其形。然非坤自為，順天氣而承之以生。不先不後，所以為至也。

《단전》에 이르기를, 극진한가 곤의 원기여, 만물이 이에 의지하여 생장하고 이는 순응하여 하늘을 받든다. 이 절은 지도(地道)로 《곤》괘의 의리를 천명하고 먼저 「원」자를 푼다. 「지(至)」는 극이다. 《건》에 「대재(大哉)」라 한 것은 싸지 않는 곳이 없음이요, 《곤》에 「지재(至哉)」라 한 것은 다하지 않는 곳이 없음이다. 건의 큼은 일정한 방소(方所)가 없고 곤은 아직 방소의 한계를 벗어나지 못했으므로 다만 「지」라 한다. 곤원은 따로 원이 있는 것이 아니다. 건이 베풀고 곤이 받드니 본래 같은 한 줄기 기이다. 「자시(資始)」는 만물이 건에게서 기를 얻는 것이요, 「자생(資生)」은 만물이 곤에게서 형을 얻는 것이다. 그러나 이것도 곤이 제멋대로 하는 것이 아니라 하늘의 기를 따라 이를 받들어 생성하는 것이니, 앞서지도 않고 뒤지지도 않는다. 그러므로 「지」라 칭한다.

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。此言亨也。坤之德厚，持載萬物，合於乾之無疆。無疆即乾之不息也。不息則可久，無疆則可大矣。其靜也翕，故曰含弘。含言無所不容，弘言無所不有。其動也闢，故曰光大。光言無所不著，大言無所不被。所以德合無疆。而品物之流形者，咸暢茂條達，無不亨矣。

곤은 후중(厚重)하여 만물을 승재하고 그 덕성은 건의 무한무제(無邊無際)에 합하며, 포용이 넓고 광명이 넓고 커서 각종 물이 이로 말미암아 형통한다. 이 절은 「형」을 말한다. 곤의 덕성은 깊고 두터워 만물을 싣고 지탱할 수 있으므로 건의 무한무제에 합한다. 이른바 「무강(无疆)」은 건의 쉬지 않음이다. 쉬지 않으므로 능히 오래가고, 가장자리가 없으므로 능히 넓고 크다. 곤이 고요하면 수렴하고 닫히므로 「함홍(含弘)」이라 한다――「함」은 품지 않는 것이 없고 「홍」은 갖지 않는 것이 없다. 곤이 움직이면 벌리고 열어놓으므로 「광대(光大)」라 한다――「광」은 드러나지 않는 것이 없고 「대」는 덮지 않는 것이 없다. 이와 같으므로 그 덕성이 건의 무강에 합하고, 각종 흘러 형을 이루는 물이 모두 창성하게 펼쳐져 형통하지 않음이 없다.

牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。此言利貞也。馬，乾象。而曰地類者，馬行地之物，牝則陰之類也。行地無疆，則順而健矣。地承天施，柔順也。生物有終，利貞也。坤之德如此，君子所行如之，則有先迷後得之慶矣。

암말은 땅의 부류에 속하는 가축으로, 대지 위를 달려 가장자리가 없다. 유순하여 바름을 지킴에 이로운 것은 바로 군자가 마땅히 준행할 바이다. 이 절은 「이정」을 말한다. 말은 본래 《건》의 취상이지만 여기서는 그것을 땅의 부류에 속한다 한 것은, 말은 땅 위를 다니는 가축이고 암말은 또 음의 부류에 속하기 때문이다. 능히 대지 위를 달려 가장자리가 없는 것은 곧 유순하면서도 강건한 것이다. 대지는 상천의 베풂을 받드니 이것이 유순이요, 만물을 생양하여 각각 끝마침이 있게 하니 이것이 이정이다. 곤의 덕성이 이와 같으니, 군자의 일거리도 또한 이와 같이 하면 「선미후득」의 길경(吉慶)이 있다.

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。居先則迷惑而失坤之道，居後則順利而得地之常。西南，與陰之類行，故得朋。東北，非其類，故喪朋。然反而與類行，亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽，成生物之功，曰有慶。蘇傳來注同之。今按，獨陰不生，從陽有慶為是。

앞을 다투어 서두르면 도로를 미실(迷失)하고, 뒤를 따라 순종해야 비로소 상리(常理)를 얻는다. 서남으로 가서 붕류를 얻는 것은 동류와 함께 가는 것이요, 동북으로 가서 붕류를 잃어도 최종에는 오히려 희경(喜慶)이 있다. 앞에 있으면 미혹하여 곤도를 잃고, 뒤에 있으면 순탄하여 지도의 상궤(常軌)를 얻는다. 서남은 음의 동류와 함께 가므로 득붕하고, 동북은 그 동류가 아니므로 상붕한다――그러나 돌아와서 오히려 동류와 함께 가면 최종에 또 득붕의 희경이 있다. 주희 《본의》는 이렇게 풀었다. 정이 《이천역전》은 동북이 양강에 순종하여 이로써 만물을 생양하는 공을 이루므로 「유경(有慶)」이라 본다. 소식 《동파역전》과 래지덕의 주석은 모두 정씨 설에 찬동한다. 이제 안하건대, 음만으로는 만물을 생육할 수 없으니, 역시 「양강에 순종해야 비로소 희경이 있다」는 이 풀이가 낫다.

安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。彖有三無疆。德合無疆，坤配乾之無疆。行地無疆，坤之德無疆也。應地無疆，人法地之無疆也。無疆本天德。唯地能合天之無疆，則地亦無疆。君子能法地之無疆，君子亦無疆。君子法地，地法天，一天德之無疆已矣。

「안정」이 길상한 까닭은 그것이 대지의 무한무제에 상응하기 때문이다. 편안히 처하면서 또 바름을 지키는 것이 바로 땅의 덕성이다. 《곤》괘 《단전》에는 세 개의 「무강」이 나타난다. 「덕합무강(德合无疆)」은 곤이 건의 무강에 배합하는 것이요, 「행지무강(行地无疆)」은 곤 자신의 덕성이 무강인 것이요, 「응지무강(應地无疆)」은 사람이 땅에 본받는 무강이다. 무강은 본래 하늘의 덕성인데 오직 땅만이 하늘의 무강과 서로 합할 수 있으므로 땅도 또한 무강이고, 군자가 땅의 무강에 본받을 수 있으므로 군자도 또한 무강이다. 군자는 땅에 본받고 땅은 하늘에 본받으니, 귀근결저(歸根結底)로 다만 같은 하나의 천덕의 무강일 뿐이다.

象曰。地勢坤。君子以厚德載物。天以氣運故曰行，地以形載故曰勢。上下卦皆地，然其象一而已，故不言重，而但言其勢之順。蓋地非以平為順。高下相因，正見其順也。高下相因無窮。地勢之順，以地德之厚也。厚，故萬物皆載焉。君子以之法地德之厚，而民物皆在所載矣。至乾之大象不言乾而言健，地則不言順而言坤，朱子謂用字偶有不同，不必穿鑿。

《상전》에 이르기를, 대지의 형세가 곧 곤이니 군자는 이에 본받아 후중한 덕성으로 만물을 싣는다. 하늘은 기에 의지해 운전하므로 「행(行)」이라 하고, 땅은 형에 의지해 싣는 바가 되므로 「세(勢)」라 한다. 상하 두 괘가 모두 땅이나 땅의 상은 하나뿐이므로 「중」이라 하지 않고 다만 그 형세의 유순함을 말한다. 땅이 평탄함으로써 순을 삼는 것이 아님을 알아야 한다. 높음과 낮음이 서로 의지하여 이어지는 것이 바로 그 순을 드러내고, 이러한 고저 상인(相因)은 궁진이 없다. 지세가 유순한 까닭은 지덕이 깊고 두텁기 때문이다. 오직 깊고 두텁기에 만물이 모두 그에 실릴 수 있다. 군자는 이로 말미암아 지덕의 후중함에 본받으니, 이에 백성과 만물이 모두 그 실음의 범위 안에 있다. 《건》의 대상이 「건」이라 하지 않고 「건(健)」이라 하며, 《곤》의 대상은 「순」이라 하지 않고 「곤」이라 한 데 이르러서는, 주희는 다만 글자 씀이 우연히 다를 뿐이니 천착부회할 필요가 없다고 본다.

初六。履霜堅冰至。陰爻言六者，凡揲筮得三偶，則所餘二十四策，合四六之數為老陰。得二奇一偶，則所餘三十二策，合四八之數為少陰。老變而少不變，故陰爻稱六。又按，兩地之義合河圖，地二地四而為六。取地之生數，不取成數，則亦為六也。

초륙(初六): 발이 엷은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 올 줄을 안다. 음효가 「륙」이라 칭한 까닭은, 시초를 나누어 효를 구할 때 세 번의 변이 모두 짝수를 얻으면 남는 시책이 스물네 개로 사승륙(四乘六)의 수에 합하여 「노음(老陰)」에 속하고, 두 홀수와 한 짝수를 얻으면 남는 시책이 서른두 개로 사승팔(四乘八)의 수에 합하여 「소음(少陰)」에 속하기 때문이다. 노음은 변하고 소음은 변하지 않으므로 음효를 일률로 「륙」이라 칭한다. 또 안하건대, 앞에서 말한 「양지(兩地)」의 뜻이 바로 《하도(河圖)》에 합하니, 지이에 지사를 더하면 바로 육이 된다. 이 또한 땅의 「생수」만을 취하고 「성수」를 취하지 않는 것으로 계산해도 역시 육이 된다.

霜，一陰之象。冰，六陰之象。霜，陰氣所結，其勢猶微，及其既盛，則水凍而為冰。初陰有霜象，六陰有冰象，陰有冰象。陰爻雖始生於下，其端甚微，而其勢必盛。故聖人示人以戒辭，當履霜則知堅冰之將至也。蓋陰陽，造化之本，不能相無。而消長有常，亦非人所能損益。然其類則陽生陰殺，陽善陰惡，陽君子而陰小人。故聖人於易，每致扶陽抑陰之旨，亦參贊天地之微權也。

서리는 한 가닥 음효의 상이요, 얼음은 여섯 가닥 음효가 모두 갖춘 상이다. 서리는 음기가 응결하여 이루어진 것으로 그 기세가 아직 미약하다. 음기가 성하여 극에 이르면 물이 얼어 얼음이 된다. 그러므로 초륙의 일음이 아래에 있는 것은 서리의 상이요, 온 괘의 육음이 모두 갖춰진 것은 얼음의 상이며, 음기가 그 걸음까지 쌓이면 결빙의 상이 있다. 음효가 비록 맨 아래에서 막 생겨나 싹틈이 극히 미세하나, 그 기세는 반드시 점점 더 성해진다. 그러므로 성인은 경계의 말로 사람들에게 일깨운다――발밑이 엷은 서리를 밟거든 단단한 얼음이 곧 올 줄을 알아야 한다고. 음과 양을 말하면 본래 조화의 근본이라 어느 하나도 없어서는 안 되며, 또 그 소퇴와 생장에는 스스로 상궤가 있어 인력이 증감할 바가 아니다. 그러나 유별에 따라 나누면 양은 생을 주하고 음은 살을 주하며, 양은 선이 되고 음은 악이 되며, 양은 군자를 대표하고 음은 소인을 대표한다. 그러므로 성인은 《역》 안에서 빈번히 양강을 북돋우고 음유를 억제하는 종지를 표하니, 이 또한 천지의 화육(化育)에 참찬할 때 쓰는 한 점의 미묘한 권형(權衡)이다.

象曰。履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。本義謂魏志作初六履霜，當從之。馴，順習也。道，即小人道長之道。經言堅冰至，要其終也。象傳至堅冰，原其始也。當其履霜，不過陰之始凝耳。乃至於堅冰，則惟其因循順習以致之耳。戒占者當豫防，不可自我致之也。始於微而終於著，陰陽均也。而陰之為物，弱而易入。易以陷入，故戒其馴習而致之。即子產水弱民玩之意。

《상전》에 이르기를, 발이 엷은 서리를 밟아 단단한 얼음이 올 줄 아는 것은 음기가 막 응결하기 시작함이다. 이를 따라 한 걸음 한 걸음 쌓아 익혀 내려가면 단단한 얼음의 지경에 이른다. 주희 《본의》에 이르기를, 《삼국지·위지》가 이 글을 인용하여 「초륙리상(初六履霜)」으로 하였으니(「견빙(堅氷)」 두 글자가 없다) 이에 따라야 한다. 「순(馴)」은 따라서 습염(習染)하는 뜻이요, 「도(道)」는 곧 「소인지도일장(小人之道日長)」의 그 도이다. 경문이 「견빙지(堅氷至)」라 한 것은 결국을 착안한 것이요, 《상전》이 「지견빙(至堅氷)」이라 한 것은 기인(起因)을 착안한 것이다. 그가 막 엷은 서리를 밟았을 때는 다만 음기가 응결하기 시작했을 뿐인데, 마침내 단단한 얼음으로 엮이기에 이른 것은 다만 한길로 인순(因循)하여 순습(順習)한 것이 부른 것이다. 이는 점치는 이에게 미리 방비해야 함을 경계하여 스스로 한 걸음 한 걸음 그것을 초래하지 말게 하는 것이다. 일은 미소한 데서 일어나 현저한 데서 끝나니 음양이 모두 그러하다. 다만 음이라는 것은 유약하여 침입하기 쉽고 사람도 또한 알지 못하는 사이에 빠져들기 쉬우므로, 일부러 순습하여 그것을 기르지 말라고 경계한다. 바로 《좌전》에 자산이 말한 「물은 유약하니 백성이 그것을 업신여긴다」하여 도리어 그 해를 입는다는 뜻이다.

六二。直方大。不習無不利。乾五爻皆取象，獨九三指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象，獨六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正，非陰位也。四上柔順而不中，非上下卦之中也。唯六二柔順而中正，得坤道之純者也。

육이(六二): 곧고 바르고 커서, 일부러 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 《건》괘는 다섯 효가 모두 물상을 취하여 말하나 오직 구삼만이 직접 그 성체가 강건함을 지적했고, 《곤》괘도 다섯 효가 상을 취하나 오직 육이만이 직접 그 성체가 유순함을 지적한다. 초륙·육삼·육오는 유순하나 정위를 얻지 못했으니, 초·삼·오는 양위이고 음위가 아니기 때문이다. 육사·상륙은 유순하나 중에 있지 않으니, 모두 상하괘의 중위에 있지 않기 때문이다. 오직 육이만이 유순하면서 또 중에 있어 바름을 얻었으니, 곤도의 순수함을 온전히 얻은 한 효이다.

正則無私曲而內直，中則無偏黨而外方。內直外方，其德自然盛大。不假修習，而自無不利也。不揉而直，不矩而方，不廓而大，故曰不習。不待學習，自然直方大，故曰無不利。蓋習而利，則利止於所習矣。唯不習，故無不利。言以乾之德為德也。乾，其動也直，坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息而坤德合無疆，則與乾並大矣。占者有是德，則其占如是。初六占在象中，此則象在占中。

정위를 얻으면 사심과 곡의(曲意)가 없어 이에 내심이 곧고, 중위에 있으면 편탄과 결당이 없어 이에 겉이 반듯하다. 안이 곧고 밖이 바르면 덕성이 저절로 성대하여, 일부러의 수습을 빌리지 않아도 저절로 이롭지 않음이 없다. 교요(矯揉)를 쓰지 않아도 곧고, 규구량획(規矩量畫)을 쓰지 않아도 바르며, 확충을 쓰지 않아도 넓고 크다. 그러므로 「불습(不習)」이라 한다. 배움을 기다리지 않고 저절로 직·방·대를 이루니, 그러므로 「무불리(无不利)」라 한다. 만일 배움에 의지해야 비로소 이로움을 얻는다면 그 이로움은 배운 그 한 점에 국한된다. 바로 배울 필요가 없기 때문에 이롭지 않음이 없다. 이는 육이가 건의 덕성을 자기 덕성으로 삼음을 말한다. 《계사전》은 건을 「기동야직(其動也直)」이라 했고, 곤도 여기서 곧음을 말한다. 건은 원이요 곤은 방이며, 건은 운행하여 쉬지 않고 곤의 덕성은 건의 무한무제에 합한다. 그러면 건과 같이 넓고 크다. 점치는 이가 이러한 덕성을 갖추면 점단도 또한 이와 같다. 초륙의 저 효는 점단이 괘상 속에 함유되고, 이 효는 괘상이 점단 속에 함유된다.

象曰。六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。地之直方，於其動觀之，即生物之無屈撓。見其直，即賦形之無變易。見其方，蓋唯承天而動故也。直方則大也，故不言大。地道之光，自然而然。無所勉強，不可揜蔽也。

《상전》에 이르기를, 육이의 동작은 곧고 바르며, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 지도의 광명이다. 땅의 곧음과 바름은 그 동작 위에서 보아야 한다. 그것이 만물을 생양함에 조금도 굽히거나 꺾이지 않음으로 그 「직」을 볼 수 있고, 만물에게 형체를 부여함에 일정하여 바꾸지 않음으로 그 「방」을 볼 수 있다. 이는 모두 그것이 다만 하늘을 순승하여 움직이기 때문이다. 이미 곧고 또한 바르면 저절로 크다. 그러므로 《상전》은 「대」를 다시 들지 않는다. 지도의 광명은 자연이 그러한 것이니 한 가닥의 억지도 없고 또 그것을 가릴 만한 것도 없다.

六三。含章可貞。或從王事。無成有終。坤為吝嗇又為文。六三陰居陽位，剛柔相雜，內含章美之象。體純陰，可貞以守之象。居下卦之上，有位者也。有或出而從王事，不終含藏之象。三居下卦之終，有終之象。三居陽不正，故不曰貞曰可貞。不欲輕進，故曰或。不敢造始，故曰從。人臣之道，凡事不最居其成功，唯奉事以守終，故曰無成有終也。本義謂始雖無成，後必有終，意似不同。然全卦有先迷後得之象，而三爻多凶。凡占者得此，即如所占可也。

육삼(六三): 문채를 품고 감추어 바름을 지킬 수 있다. 혹 나와서 군왕의 정무에 종사하되 첫 공로에 자리하지 않고 좋은 결말을 얻는다. 《설괘》는 곤을 인색함으로 하고 또 문채로 한다. 육삼은 음효로서 양위에 있어 강유가 서로 섞여 문채의 아름다움을 내포하는 상이 있고, 괘체는 순음으로 바름을 지켜 자신을 지킬 수 있는 상이 있으며, 또 하괘의 맨 위 효에 있어 직위 있는 사람이므로, 혹 나와서 왕사에 종사하고 시종 품어 감추어 드러내지 않는 것이 아닌 상이 있다. 육삼은 하괘의 말위에 처하므로 「유종(有終)」의 상이 있다. 그것은 음효로서 양위에 있어 바름을 얻지 못하므로 바로 「정」이라 하지 않고 다만 「가정(可貞)」이라 하며, 가볍게 전진하기를 원하지 않으므로 「혹」이라 하고, 스스로 사단을 일으키기를 감히 하지 않으므로 「종(從)」이라 한다. 신하가 되는 도리는 무릇 일의 성공을 먼저 자기 머리 위에 돌리지 않고 다만 직사를 봉행하여 결말을 지키는 것이다. 그러므로 「무성유종(无成有終)」이라 한다. 주희 《본의》는 처음에는 성취가 없으나 뒷날 반드시 끝마침이 있으리라 풀었는데, 용의가 이와 다른 듯하다. 다만 온 괘가 본래 「선미후득」의 상이 있고 제삼효는 또한 흉험이 많으니, 무릇 점치는 이가 이 효를 얻으면 자기가 점친 일에 비추어 판단하면 또한 그만이다.

象曰。含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。處下之道，必能含其美，乃為得正。然義所當為，則以時而發，非有所隱而不盡也。或從王事，乃能無成有終，以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發。圭角淺露，不可有為矣。唯知光大者乃能含。闇昧不明，妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦跡，而驕矜不形。涵養深沉者不用見事風生，而事業自遠。此即象傳所謂含弘光大也。

《상전》에 이르기를, 문채를 품고 감추어 바름을 지킬 수 있는 것은 시기가 무르익기를 기다려야 비로소 발로(發露)하는 것이다. 혹 나와서 군왕의 정무에 종사하는 것은 그 견식이 광명하고 넓고 크기 때문이다. 하위에 처한 도리는 반드시 자기 미질(美質)을 품고 감출 수 있어야 비로소 바름을 얻었다 친다. 그러나 도의상 마땅히 해야 할 일은 시기를 따라 발로해야 하는 것이니, 일변으로 숨겨 힘을 다하지 않는 것이 아니다. 「혹종왕사(或從王事)」하면서도 능히 첫 공로에 자리하지 않고 좋은 결말을 얻는 까닭은, 바로 그 견식이 광명하고 넓고 크기 때문이다. 천하에는 오직 능히 품어 감추는 사람만이 참으로 발로할 수 있음을 알아야 한다. 봉망을 필로하고 천박하게 밖으로 드러내는 사람은 일을 이루지 못한다. 또 견식이 광명하고 넓고 큰 사람만이 품어 감출 수 있고, 혼매불명한 사람은 다만 함부로 자랑할 뿐이다. 견식이 크고 심지가 광명한 사람은 일부러 성명을 묻고 자취를 감추는 것이 아니나 교만의 빛이 저절로 밖에 나타나지 않고, 함양이 깊고 무거운 사람은 일을 만날 때마다 드러내고 기세를 만들 필요 없이 사업이 저절로 오래 먼 데 이른다. 이것이 곧 《단전》이 말한 「함홍광대(含弘光大)」이다.

六四。括囊。無咎無譽。陰虛能受，故坤有囊象。重陰凝閉，有括囊之象。三以陰居陽，猶或可出。四以陰居陰，逼近於君，唯有謹密晦藏而已。不但言語之簡然，凡一切動止皆然。如此則無僨事之咎，亦無成事之譽。蓋四近君，譽則逼上，譽即咎之招。無咎者，以無譽也。求譽，則不能括囊矣。

육사(六四): 자루를 묶어 조인 듯 입을 닫아 드러내지 않으니, 허물도 없고 칭예도 없다. 음은 허하여 물건을 용납할 수 있으므로 곤에 자루의 상이 있다. 육사는 음 위에 음을 더하여 응체폐색(凝滯閉塞)하므로 자루를 묶는 상이 있다. 육삼은 음효로서 양위에 있어 오히려 혹 나와서 일을 할 수 있다. 육사는 음효로서 음위에 있고 또 군위에 바짝 인접하니, 다만 근신세밀(謹愼細密)·도광은회(韜光隱晦)의 한 길뿐이다. 이는 언어상의 간약함만이 아니다. 무릇 일체의 거동과 진지가 모두 이래야 한다. 이렇게 하면 일을 그르치는 허물도 없고 일을 이루는 칭예도 없다. 육사가 군위에 박근하므로, 미예(美譽)가 있으면 곧 임금 위를 압박하는 것이니 미예가 바로 죄구(罪咎)를 부르는 발단이 된다. 그것이 「무구」인 까닭은 바로 그 「무예(无譽)」에 있다. 만일 일심으로 예를 구하면 자루를 묶을 수 없다.

象曰。括囊無咎，慎不害也。

《상전》에 이르기를, 자루를 묶은 듯 침묵하여 비밀을 지켜 허물이 없는 것은 신중함으로 인해 화해를 부르지 않음이다. 이는 육사의 「무구」인 까닭이 전부 한 「신(愼)」자에 있음을 말한다. 몸이 군위에 박근하는 혐의의 자리에 처하여 언어와 행동의 멈춤을 모두 거두면, 화해가 저절로 그를 해치지 못한다.

能慎，則不害也。君子當否塞之時，不求有功，當思遠害。

능히 근신하여 수렴하면 화해를 부르지 않는다. 군자가 천지가 폐색하고 상하가 통하지 않는 때에 처하면, 공업을 세우고자 바라서는 안 되고 다만 어떻게 화환을 멀리할까를 생각해야 한다. 이것이 바로 육사의 「괄낭(括囊)」――자루를 묶어 조이고 한마디 말 한 걸음 행동도 밖에 드러내지 않음――이 「무구」인 까닭이다.

六五：黃裳，元吉。黃，中色，地之色也；裳，下飾，坤為裳也。然不於二言之，獨於五言之者，蓋六二陰而在下，柔順中正，自然無不利。六五以陰居尊，必中順之德充於內而見於外，乃得大善之吉，否則凶矣。程傳以羿、莽、武氏臣妾居尊位者言之，先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道，而五居尊位。然易之為占皆因人立教。為臣妾者得此，則宜忠信卑順，以盡其道；為君得此，則宜居中謙遜，以下賢也。

육오(六五): 노란 치마, 크게 길하다. 「황(黃)」은 오색 가운데 중앙의 빛이요 또 대지의 빛이다. 「상(裳)」은 아래 몸에 입는 복식이니 《곤》은 땅이요 순이므로 「상」의 상을 취했다. 중색(中色)을 어찌하여 육이에 두지 않고 하필 육오에 두었는가. 육이는 음효로서 하괘에 있어 유순하고 중정하여 신하의 자리에 편안히 있으니 본래 가는 곳마다 이롭지 않음이 없고, 육오는 음유의 자질로 지존의 자리를 점하여 있으니, 반드시 「중」「순」의 덕을 안에 충실하고 밖에 드러내야 비로소 대선(大善)의 길에 합당하고 그렇지 않으면 곧 흉하다. 《정전(程傳)》은 후예(后羿)·왕망·무측천 같은 신첩(臣妾)의 몸으로 존위를 찬거한 사람들로 이 효를 강(講)했는데, 후유(後儒)는 정이가 구집하게 말했다고 싫어한다. 진몽뢰가 정이를 위해 분변한다――《곤》이 말하는 것은 본래 신하의 도·아내의 도인데 육오가 하필 존위에 있으니, 정씨 설은 스스로 낙착할 곳이 있다. 다만 《역》의 점사는 사람에 따라 가르침을 세운다. 몸이 신첩인 자가 이 효를 점치면 마땅히 충신하고 비순(卑順)하여 그 분수를 다해야 하고, 몸이 군주인 자가 이 효를 점치면 마땅히 중을 지키고 겸손하여 현인에게 예하고 선비에게 낮추어야 한다.

象曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，又居五之中。文生於相錯，陰陽專一則無文。陰有陽德，則黃中之文充於中而見諸外也。

《상전》에 이르기를, 「황상원길(黃裳元吉)」은 문채가 중위에 함함(蘊含)되었기 때문이다. 《곤》괘는 자체가 「문(文)」을 취상으로 하고 육오는 또한 바로 상괘의 중위에 처한다. 문채는 음양이 교착함으로 비로소 생기는 것이니, 만일 순음순양으로 단일하여 섞이지 않으면 문채라 할 것이 없다. 육오는 비록 음효이나 양강의 덕을 함유하여 음양이 교착하니, 이에 저 중에 있어 밖에 드러내지 않는 노란 빛의 문채가 안에 충만하여 자연히 밖에 나타난다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。陰宜從陽者也。純陰在上，盛於陽矣，故與陽皆有龍象。盛則必爭，故有戰象。上動不已，進至於外，故有戰于野之象。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉，故有兩敗俱傷之象。氣陽血陰，陽衰於陰，故與陰皆有血象。象如此，不言凶而凶可知矣。乾上但言亢，而坤則言戰者，蓋陰陽不可相無，然乾尊則無對待，坤卑而盛極，必至侵傷也。初曰堅冰至者，防龍戰之禍於始；上曰龍戰野，則著堅冰之禍於終也。餘意文言詳之。

상륙(上六): 용이 교야(郊野)에서 서로 싸우고 흘러나온 피는 청흑(靑黑)과 토황(土黃)이 서로 섞였다. 음은 본래 양에 순종해야 하나, 지금 《곤》의 육효가 순음이고 상륙이 또 맨 위에 있어, 음기가 성하여 양과 서로 항거할 수 있으므로 양과 같이 「용」의 상을 취한다. 이미 성하여 양과 서로 적대하면 형세상 반드시 다투니 「전(戰)」의 상이 있다. 상륙이 움직여 그치지 않고 곧바로 괘 밖으로 나아가니 「전우야(戰于野)」의 상이 있다. 음이 극히 성하다 하나 어찌 한쪽으로 양을 해치고 자신은 터끝의 손상도 없겠는가. 그러므로 양패구상(兩敗俱傷)의 상이 있다. 기는 양에 속하고 피는 음에 속하는데, 이 때 양은 이미 음 가운데 쇠갈(衰竭)하였으므로 음과 같이 또 「혈(血)」의 상을 취한다. 상이 이미 이와 같으므로 효사가 「흉」이라 밝히 말하지 않아도 흉함을 알 수 있다. 《건》의 상구는 다만 「항」이라 하고 《곤》의 상륙은 도리어 「전」이라 한다. 그 까닭은, 음양은 어느 쪽이든 상대 없이 있을 수 없으나, 다만 《건》은 존위에 있어 그와 대대(對待)할 자가 없으므로 항극만을 말하고, 《곤》은 본래 비하한데 또 극점까지 성하므로 반드시 양을 침범하여 해치려 하기 때문이다. 초륙이 「리상견빙지(履霜堅氷至)」라 한 것은 처음에서 용전의 화를 미리 방비한 것이요, 상륙이 「용전우야(龍戰于野)」라 한 것은 끝에서 당초 리상의 후과를 좌실(坐實)한 것이다. 나머지 뜻은 《문언》에서 더 자세히 말한다.

象曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛窮極，勢必爭而傷也。然道豈驟窮，由初之馴致也。

《상전》에 이르기를, 「용전우야(龍戰于野)」는 음유의 도가 이미 끝머리에 이르렀기 때문이다. 음기가 극도로 성하여 물러설 길이 없으니, 형세가 양과 서로 다투어 양쪽이 다 상처를 받는다. 다만 음도는 갑자기 궁진에 이른 것이 아니라, 초륙「리상(履霜)」에서부터 한 걸음 한 걸음 순응하여 쌓아 온 것이다――「순치(馴致)」는 바로 순습하여 점진한다는 뜻이다.

用六：利永貞。坤之用六，以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六。獨坤以純陰而皆變為陽，則得稱用六也。陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。

용륙(用六): 오래도록 바름을 지킴이 이롭다.《곤》괘가 따로「용륙」한 조를 세운 까닭은, 시법에서 노음 수 육은 변하고 소음 수 팔은 변하지 않으며, 점시는 변효를 취하므로 무릇 음효를 만나면 모두 「륙」이라 칭하기 때문이다. 이미 각 괘의 음효가 모두 「륙」이라면, 어찌하여 오직《곤》만이 「용륙」이라 칭할 수 있는가.《곤》이 순음이라 육효가 모두 변하면 전체가《건》을 이루므로, 이로써 「용륙」의 이름에 해당한다. 음유의 본성은 지킬 수 없으니, 일단 변하여 양이 되어 강건의 질을 얻어야 비로소 오래도록 바름을 지킬 수 있다.

不牽於私慾，不惑於常變，固守其順，所以利也。坤本有元亨，此獨言永貞者，蓋乾以元資始，坤以貞大終。六爻皆變，則其德減半，故不言元亨也。前言安貞之德，而此言永貞者，蓋安者順而不動，永者健而不息。變而為乾，故言永也。乾吉在於無首，坤利在於永貞。蓋以剛健居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也。乾變坤，剛而能柔；坤變乾，雖柔必強。變化氣質之道，陽本先於陰，而陽之極不為首；陰本小於陽，而陰之極以大終。審時觀變之學也。

사욕에 견동되지 않고 상태와 변고에 미혹되지 않으며, 확고히 유순의 덕을 지키는 것――이것이 바로 「리(利)」의 소재이다.《곤》괘사는 본래 「원형리정(元亨利貞)」사덕이 있는데, 「용륙」에서 어찌하여 「영정(永貞)」만을 말하는가. 「원」은《건》이 만물을 자시(資始)하는 덕이요,《곤》은 「정」에 의지해 만물의 종말을 성전(成全)하기 때문이다. 육효가 모두 변한 뒤에는 곤덕이 이미 절반을 잃었으므로 「원형」을 다시 제기하지 않는다. 괘사가 먼저 「안정(安貞)」이라 했고 여기서는 「영정」이라 한 분별은――「안」은 순하면서 움직이지 않음이요, 「영」은 건하면서 쉬지 않음이다. 육효가 이미《건》으로 변하여 건건(乾健)의 성을 얻었으므로 「영」으로 고친 것이다.《건》의 길은 「용구(用九)」의 「무수(无首)」에 있고,《곤》의 리는 「용륙」의 「영정」에 있다. 강건의 질로써 중인의 우두머리가 되려 다투면 중인이 귀부하려 하지 않고, 유순의 질로써 바르지 않은 일을 행하면 간닌사벽(奸佞邪僻)의 도가 된다.《건》이《곤》으로 변함은 강하면서 능히 유함이요,《곤》이《건》으로 변함은 유하나 반드시 강함이다. 이는 곧 기질을 변화하는 공부이다. 양은 본래 음에 앞서고 양이 극점에 이르러서는 우두머리 되기를 원하지 않으며, 음은 본래 양보다 작으나 음이 극점에 이르러서는 능히 큰 끝을 성취한다. 이는 시를 살피고 변을 관찰하는 한 범주의 학문이다.

象曰：用六永貞，以大終也。陰小陽大，先陰而後陽，始小而終大也。小者，小人之道；大者，君子之道。美其善變也。

《상전》에 이르기를, 「용륙영정」은 그것이 「대」로써 거두어 맺음이기 때문이다. 음은 소요 양은 대이며,《곤》의 육효가 음에서 양으로 변함은 먼저 작고 뒤에 크며, 작음에 시작하여 큼에 끝난다. 「소」는 소인의 도를 가리키고 「대」는 군자의 도를 가리키니, 소에서 대로 돌림은 곧 소인의 도에서 군자의 도로 들어가는 것이다.《상전》이 이렇게 말한 것은《곤》이 변화를 잘함을 칭미한 것이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。此釋牝馬之貞也。動者，生物所動之機；德者，生物所得之質。坤不專成，本至柔也，而承天發生，勃不可禦，動之剛也；坤不造始，本至靜也，而生物賦形，一定不易，德之方也。乾剛健而中正，所以為大；坤柔靜中有剛方，所以為至。不必於柔靜之外別求剛方也。

《문언》에 이르기를, 곤은 지극히 유하나 한번 움직이면 강하다. 곤은 지극히 정하나 그 덕성은 방정하다. 이는 괘사 「빈마지정(牝馬之貞)」을 해석한 것이다. 「동」은 만물이 생발할 때 추동하는 그 기괄을 가리키고, 「덕」은 만물이 이로부터 품득하는 그 질지를 가리킨다. 곤은 독립하여 만물을 성취하지 않고 본래 지극히 유하나, 천기를 승봉하여 생기를 발동하니 발발의 형세가 막아도 막기 어렵다――이것이 유중의 동이 실은 강인 까닭이다. 곤은 단시를 개창하지 않고 본래 지극히 정하나, 만물을 생양하여 형체를 부여하니 일물일형이 고정하여 옮기지 않는다――이것이 정중의 덕이 실은 방인 까닭이다.《건》은 강건하면서 또 중정하므로 「대」라 칭하고,《곤》은 유정(柔靜) 속에 스스로 강과 방을 품으므로 「지(至)」라 칭한다. 보건대 강방이 바로 유정 속에 있으니, 유정을 떠나 따로 강방을 구할 필요가 없다.

後得主而有常。按，本義主下當有利字，即彖傳後順得常之意。今按，蘇來二說，後乎乾，得乾為之主，坤道之常也。觀其文勢，主下無利字為是。

《문언》에 이르기를, 뒤에 처하여야 비로소 주하는 바를 얻고, 이로 말미암아 항상이 있다. 진몽뢰 안: 주희《본의》는 「주」자 아래에 다시 「리」자가 있어야 한다고 보아 「후득주리」로 하니,《단전》「후순득상(後順得常)」의 뜻과 정확히 합한다. 이제 안하건대, 소식《동파역전》과 래지덕《주역집주》 양가의 설은 「후」는 곤이 건의 뒤에 처함을 가리켜, 이로 말미암아 건을 얻어 그 주인으로 삼는 것이다――이것이야말로 곤도의 상궤이다. 이 한 구의 문기에 비추어 보면 「주」자 아래에 「리」자를 넣지 않는 편이 더 순하므로, 진몽뢰는 여기서《본의》를 따르지 않는다.

含萬物而化光。復明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中，動則有闢光輝也。

《문언》에 이르기를, 곤은 만물을 품고 포용하니 화육의 공이 넓고 크다. 이 한 구는 다시 괘사 「형(亨)」의 뜻을 신명(申明)한 것으로, 곧《단전》「함홍광대(含弘光大)」가 말한 바이다. 곤은 고요할 때는 수렴하고 닫혀 생기를 속에 함축하고, 움직일 때는 벌리고 발산하여 화육의 공이 광휘를 드러낸다. 「흡(翕)」은 합함이요 「벽(闢)」은 엶이다.

坤道其順乎，承天而時行。承天之健，順天之時以行。即彖傳順承天之意。自坤至柔至此，皆以申言彖傳之意。

《문언》에 이르기를, 곤도란 대개 하나의 「순(順)」자일 것이다. 그것은 하늘을 받들고 시기에 따라 행한다. 이른바 「승천이시행(承天而時行)」이란, 곤이 건천의 강건한 기를 받아들이고 또 천시의 절후를 따라 시행한다는 것이니, 곧《단전》「순승천(順承天)」의 뜻이다. 앞문「곤지유이동야강(坤至柔而動也剛)」에서부터 일로 여기까지는 모두 구마다《단전》의 의지를 신설(申說)한 것이다.

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。順，本義作慎。凡事皆由積漸所致，宜辨之於微而加慎也。或曰順即馴，即馴致其道，言因循以致之也，更通。

《문언》에 이르기를, 선행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 복경이 후손에게 남겨지고, 악행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 화앙이 후손에게 남겨진다. 신자가 국군을 시살하고 아들이 아버지를 시살함은 모두 한날한밤 사이에 이루어진 것이 아니요, 그 온 길이 조금씩 쌓인 것이니, 그릇된 까닭은 일찍 변찰(辨察)하지 않음에 있다.《역》에 「리상견빙지(履霜堅氷至)」라 한 것은 강하는 바가 바로 이 「순」자이다. 진몽뢰가 지적한다――이 「순」자를 주희《본의》는 「신(愼)」으로 썼으니,《본의》에 따라 읽으면 무릇 일이 모두 점차 쌓아 이루어지므로 싹이 미세할 때 변명하고 배가하여 신중해야 한다는 뜻이다. 또 어떤 이는 「순」은 곧 「순(馴)」이라 하여《상전》「순치기도(馴致其道)」의 「순」과 같은 뜻이라 하고, 인순순수하여 점차로 조성됨을 가리킨다――이 해석이 더 말이 되므로 진몽뢰는 이를 취한다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。何以謂直？言其心之本體無邪，正也。何以謂方？言其心之妙用合宜，義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬，則其內自直。兢兢業業，主一無適，一私不擾，直矣。惟守義，則其外自方。凡所施行，因時制宜，一定不易，方矣。敬義既立，事君則忠，事親則悅，交友則順，所謂不孤。至此，不期大而自大矣。蘇氏謂直內方外，如碩（蘇氏易傳「碩」作「名」）師良友之在吾側，是以特立而不孤也。此說較勝。

《문언》에 이르기를, 「직(直)」은 심체의 바름이요 「방(方)」은 행사의 마땅함이다. 군자는 「경(敬)」으로 내심을 정직하게 하고 「의(義)」로 외사를 방정하게 하니, 경과 의가 한번 자리 잡으면 덕이 외롭지 않다. 이른바 「직방대 불습무불리(直方大不習无不利)」는 그가 자신이 행하는 일에 더는 의혹이 없음을 말한다. 어찌하여 「직」이라 하는가. 마음의 본체에 사곡(邪曲)이 없는 것이 곧 「정」이기 때문이다. 어찌하여 「방」이라 하는가. 마음의 묘용에 합의(合宜)하지 않음이 없는 것이 곧 「의」이기 때문이다. 이것이 육이 효사가 「직방」이라 이름한 유래이다. 아래는 직방을 구하여 얻는 공부를 강한다. 군자는 다만 경으로 주를 삼으면 내심이 저절로 정직하니――전전긍긍하여 전일하고 곁눈질하지 않으며 한 점의 사념도 침범하지 못한다――이것이 「직」이다. 다만 의를 지키면 외사가 저절로 방정하니――무릇 시행하는 바는 시에 따라 적당히 하고 한번 재정하면 옮기지 않는다――이것이 「방」이다. 경과 의가 다 자리 잡으면 임금을 섬김에 충하고 어버이를 섬김에 기쁘며 벗과 사귐에 순하다――이것이 「덕불고(德不孤)」이다. 이 지경에 이르면 크기를 절의(刻意)로 구하지 않아도 저절로 크다. 소식은 「직내방외(直內方外)」를 풀기를, 그것은 마치 대사(大師)와 양우(良友)가 항상 곁에 있는 것과 같아서 홀로 서서 외롭지 않다고 했다(《소씨역전》여기서「석(碩)」자는「명(名)」으로 하니 곧 「명사량우(名師良友)」). 진몽뢰는 소씨의 설이 옛 해석보다 낫다고 본다.

凡事必有所疑，故習而後利。體全用備如此，無施不可。坦然行之而無疑，復何假於習乎。乾於二言誠，於二言敬。乾於二言仁，坤於二言義。先儒以誠敬屬乾坤，仁義分陰陽，蓋本於此。

무릇 일이 먼저 연습을 필요로 하는 까닭은 마음속에 아직 의혹이 남아 있기 때문이다. 일단 체전용비(體全用備)하여 이 지경에 이르면 시행하지 못할 일이 없고, 탄연히 행하여 의려가 털끝만큼도 없으니 또 어찌 연습을 가차하겠는가. 이것이 「불습무불리」이다. 진몽뢰는 또 한 겹의 대응을 끄집어낸다:《건》은 구이에서 「성(誠)」을 말하고《곤》은 육이에서 「경」을 말하며,《건》은 구이에서 「인(仁)」을 말하고《곤》은 육이에서 「의」를 말한다. 후유가 「성」「경」을 건곤에 나누어 속하게 하고 「인」「의」를 양음에 나누어 속하게 한 근거가 바로 여기에 있다.

陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。三以陰居陽，雖有美而含之。非其才有所不足，分有所不敢也，以從王事，不敢專其成功。蓋以地成天，即以妻承夫、以臣從君之道也。地道不敢專成功，不過代天而終所未終，況妻道臣道乎。以數言之，天數終於九，亦以地十終之。

《문언》에 이르기를, 음은 비록 미덕이 있으나 그것을 함축하여 왕사를 봉행하는 데 쓰며, 그 이룸에 자처함을 감히 하지 않는다. 이는 땅의 도·아내의 도·신하의 도이다. 지도는 성공에 자처함을 감히 하지 않고 다만 하늘을 대신하여 하늘이 끝내지 못한 일을 마무리할 뿐이다. 진몽뢰가 해석한다――육삼은 음효로서 양위에 있어 미질이 있으나 함장(含藏)할 줄 아는 것은 그 재구가 부족한 것이 아니라 명분상 감히 하지 않기 때문이다. 이로써 왕사를 봉행하면 성공을 독점함을 감히 하지 않는다. 땅이 하늘의 사업을 이룸은 곧 아내가 남편을 받들고 신하가 임금에 종순하는 도리이다. 지도조차 성공을 독점함을 감히 하지 않고 다만 하늘이 끝내지 못한 일을 대신하여 끝마칠 뿐인데 하물며 처도·신도이겠는가. 다시 수로 보면 천수는 구로 끝을 삼고 구 뒤에는 오히려 지수 십에 의지해 거두어 맺으니, 이 또한 「대유종(代有終)」의 뜻이다.

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。天地二句引起下文之辭。天地交感，則變化萬物，雖草木亦蕃；若重陰閉塞，雖賢人亦隱。初言慎，母縱夫微陰之長也；四言謹，母衒於重陰時也。

《문언》에 이르기를, 천지의 기가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고, 천지의 기가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다.《역》에 「괄낭 무구무예(括囊无咎无譽)」라 한 것은 강하는 바가 바로 하나의 「신(謹)」자이다. 진몽뢰가 지적한다――「천지변화」「천지폐」두 구는 아래 글의 화두를 끄집어내는 것이다. 천지가 교감하면 만물을 화생하여 초목마저 무성하고, 만일 중음이 폐색하여 교하지 않으면 현인도 숨을 수밖에 없다. 초륙이 「신(愼)」이라 한 것은 저 한 점의 미음(微陰)의 자람을 방종하지 말라고 당촉한 것이요, 육사가 「신(謹)」이라 한 것은 중음이 명령을 받드는 때에 자기를 드러내지 말라고 당촉한 것이다. 「모(母)」는 여기서 「무(毋)」와 통하니 금지의 어투이다.

君子黃中通理。此釋黃字之義，中德在內。曲鬯旁通，無私慾之滯塞；條理分明，無私慾之混淆。中德在內不可見，即通理二字形容其蘊，所謂文在中也。本爻既變，坎為通通（「通通」疑為「中通」）之象；本爻未變，坤為文理之象。

《문언》에 이르기를, 군자는 황중(黃中)의 덕이 있어 문리(文理)에 통달한다. 이는 효사 「황」자의 뜻을 해석한 것으로, 중정의 덕이 안에 함축됨을 가리킨다. 이른바 「통」은 곡절에 창달하고 곁으로 통하여 막힘이 없으며 사욕의 두색(堵塞)이 없는 것이요, 이른바 「리」는 조리가 분명하여 사욕의 교란이 없는 것이다. 중덕은 안에 숨겨 본래 보이지 않으므로 「통리」두 글자로 그 내포를 형용한 것이니, 곧《상전》이 말한 「문재중(文在中)」이다. 상으로 말하면 육오가 한번 변하면 상괘가 감을 이루어 감은 「통」의 상이 있고(여기「통통」두 글자는 「중통」으로 해야 할 듯하다. 감은 중통이니), 육오가 변하지 않으면 본괘는 곤으로 곤은 문리의 상이 있다.

正位居體。此釋裳字之義。雖在尊位，而居下體。美在其中，而暢於四支。發於事業，美之至也。德之美者既在其中，由是暢於四支，而和順在一身。發於事業，而順治者在天下。內外融貫，乃為美之至。此讚歎之，以見元吉之故。

《문언》》에 이르기를, 정위에 있으면서 하체에 처한다. 이는 효사 「상(裳)」자의 뜻을 해석한 것이다. 육오는 비록 존위에 있으나 오히려 유순으로 자처하여 의상이 하체에 있는 것과 같다.《문언》이 또 이르기를, 아름다움이 안에 함축되어 사지에 창달하고 사업에 발용하니, 이는 아름다움의 극치이다. 덕의 아름다움이 이미 마음속에 쌓여 이로부터 사지에 창달하면 온몸의 거지가 화순하지 않음이 없고, 사업에 발용하면 천하가 순치를 얻는다. 안과 밖이 융관하여 하나가 되니 이것이야말로 「미지지(美之至)」라 한다.《문언》이 이같이 찬탄함은 바로 육오가 「원길(元吉)」인 까닭의 연유를 짚어낸 것이다.

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。三雖有美含之，猶知有陽也。上則均敵，無小大之差，疑於陽矣，其勢必戰。十月純陰，古人稱曰陽月，亦以天道不可一日無陽。故稱龍於盛陰之時，以存陽也。氣陽血陰，未離乎陰，故曰類。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。全卦唯二五居中，為坤德之美。二居中得正，故不習而利。

《문언》에 이르기를, 음이 성하여 양과 필적하게 되면 반드시 서로 싸운다. 사람이 이 때 이미 양이 없다고 오인할까 두려워 특별히 「용」이라 칭하고, 또 그것이 필경 음의 족류를 벗어나지 않았으므로 또 「혈」이라 칭한다. 「현황(玄黃)」에 이르러는 천지 두 색이 서로 섞인 것으로 천색은 현하고 지색은 황하다. 진몽뢰가 해석한다――육삼은 아름다움이 있으나 함장하여 오히려 위에 양이 있음을 알고, 상륙은 이미 양과 세균역적하여 대소가 나뉘지 않고 양과 필적하니 그 형세가 싸우지 않을 수 없다. 시월은 순음의 달이나 옛사람은 모진척 이를 「양월」이라 불렀으니, 이 또한 천도는 하루도 양이 없어서는 안 되기 때문이다. 그러므로 음기가 가장 성한 때에 특별히 「용」이라 칭한 것은 바로 양을 위해 한 줄기 생기를 남긴 것이다. 기는 양에 속하고 혈은 음에 속하는데 상륙이 마침내 음을 떠나지 않았으므로 「미리기류(未離其類)」라 한다. 현과 황은 본래 천지 각자의 정색이나 지금 혼잡하여 하나가 됨은 음양 양쪽이 모두 상처를 입었다고 말한 것이다. 온 괘를 통관하면 오직 육이·육오만이 중에 있어 가장 잘 곤덕의 아름다움을 체현한다. 육이는 중에 있으면서 또 바름을 얻었으므로 「불습무불리」이다.

五以柔中居尊，必中順而吉。三以陰居陽，貴乎含。四以陰居陰，在乎括。初勢猶微，宜辨於始。上勢已極，必凶於終矣。蓋陰陽二氣，天地不能相無。而因時有扶陽抑陰之妙，又聖人裁成輔相之功，所以參贊天地者也。

육오는 유순으로 중에 있으면서 또 존위에 처하므로 반드시 중정유순하여야 길을 얻는다. 육삼은 음효로서 양위에 있어 귀할 점이 하나의 「함(含)」자에 있고, 육사는 음효로서 음위에 있어 착력할 점이 하나의 「괄(括)」자에 있다. 초륙은 음세가 아직 미미하므로 시작에서 밝혀야 하고, 상륙은 음세가 이미 극이므로 결국 필연적으로 흉하다. 요컨대 음양 이 두 줄기 기는 천지 사이에서 어느 하나도 없어서는 안 되나, 다만 시세에 따라 다른 데 그 가운데에 자연히 양을 부조하고 음을 억제하는 묘용이 있고, 거기에 성인의 재절성취·보조조리의 공을 더하면 사람이 천지의 화육에 참찬할 수 있다. 이것이《곤》괘 육효 통체의 대지이다.

屯卦，震下坎上。震一陰動於二陰之下，故其德為動，其象為雷；坎一陽陷於二陰之間，故其德為陷為險，其象為雲為雨為水。有天地，而後萬物生焉。屯者，難也。物之始生，鬱結未通，故其為字，象草穿地始出未申。此屯所以次乾坤之後也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇坎陷，故其名為屯也。六爻二陽四陰。凡卦爻中陰陽以少者為主，故二陽為四陰之主。然五坎體，陷而失勢；初震體，動而得時。屯難之世，陽剛善下，可以有為，故初為全卦之主也。五但小貞吉而已。餘四爻皆因初起義：四應初則往吉，三不應初則往吝，二乘初則不進，上遠初則道窮。此全卦六爻之大略也。

《둔》괘는 하괘가 진(震)이요 상괘가 감(坎)이다. 진은 일양이 이음의 아래에서 움직이는 것이므로(원문은「일음」이라 했는데 간본의 오류로 보아야 한다) 괘덕은 「동」이요 괘상은 우뢰이다. 감은 일양이 이음 사이에 빠진 것이므로 괘덕은 「함(陷)」이요 「험(險)」이며 괘상은 구름·비·물이다. 천지가 있은 뒤에 만물이 생겨난다. 「둔(屯)」의 뜻은 어려움이다. 만물이 막 생겨날 때는 울결하여 아직 통하지 않으므로 「둔」의 자형이 풀싹이 흙을 뚫고 나오나 아직 펼쳐지지 못한 것과 같다. 이것이《둔》이《건》《곤》에 바로 이어지는 연유이다. 괘체로 말하면 진이 감을 만나 건곤이 막 교합하자마자 감함을 만나므로 「둔」이라 이름한다. 육효는 이양사음이다. 무릇 괘 중의 음양 두 쪽은 적은 쪽을 주로 삼으므로 두 양효가 네 음효의 주인이다. 다만 구오는 몸이 감체에 있어 험에 빠져 세를 잃었고, 초구는 몸이 진체에 있어 능히 움직이면서 또 때를 얻었다. 둔난의 세상에 처하여 양강하면서 자기를 굽혀 사람 아래에 처하기를 원해야 비로소 할 일이 있으므로, 초구가 온 괘의 주인이고 구오는 다만 「소정길(小貞吉)」일 뿐이다. 나머지 네 효는 모두 초구와의 관계에 기대어 의를 세운다. 육사는 초구와 상응하므로 「왕길(往吉)」이요, 육삼은 초구와 응이 없으므로 「왕린(往吝)」이며, 육이는 초구 위에 타고 있으므로 앞으로 나아갈 수 없고, 상륙은 초구에서 가장 멀므로 「기도궁(其道窮)」이다. 이것이 온 괘 육효의 대개이다.

屯：元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。乾坤始交而遇險陷，世界草昧之時。震動在下，坎險在上。在險中有震動之才，可以大亨。但出險有機，利於守正，未可妄進。震性好動，故戒以勿輕往也。三四五互為艮止，勿用攸往之象。震一君二民，又為長子，震驚百里，有侯象。初九陽居陰下，為成卦之主，是以賢下人，得民而可君，故利於建侯。筮立君者遇之則吉也。蓋盈天地之間者萬物，萬物以人為首，人道以君為尊。草昧之時，震動出險，立君得正，乃以繼天立極。此屯所以具四德而繼乾坤也。

《둔》괘사: 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우며, 갈 곳이 있어서는 안 되고 제후를 봉건함이 이롭다. 건곤이 막 교합하자마자 험함을 만나니 이는 곧 천지가 초창하여 몽매한 때이다. 진동은 아래에 있고 감험은 위에 있다. 몸이 험 속에 있으면서 진동의 재능이 있으므로 크게 형통할 수 있으나, 험을 벗어남은 시기를 기다려야 하고 다만 바름을 지킴이 마땅하며 망령되이 나아가서는 안 된다. 진의 성질은 움직임을 좋아하므로 특별히 「물용유유왕(勿用有攸往)」을 경계한다. 괘상으로 보면 삼·사·오효가 호체하여 간(艮)을 이루고 간은 그침이니 곧 「물용유왕」의 상이다. 진은 일양이음으로 일군 이민(一君二民)의 상이며 또 장자이다.《진》괘사에 「진경백리(震驚百里)」가 있으니 모두 제후의 상을 품는다. 초구는 양효로서 음효 아래에 있어 이 괘를 생성한 주효로, 능히 현자의 몸으로 사람 아래에 굴처하여 민심을 얻으면 임금이 될 수 있으므로 「리건후(利建侯)」이다. 군을 세우는 일을 점문하여 이 괘를 만나면 길하다. 천지 사이에 충실한 것은 만물이고 만물은 사람을 으뜸으로 하며 인도는 또 임금을 존귀로 삼는다. 초매의 때에 진동하여 험에서 벗어나 군을 세우고 또 그 바름을 얻어야 비로소 천도를 계승하고 인극(人極)을 확립한다고 논할 수 있다. 이것이《둔》이 원형리정 사덕을 갖추고《건》《곤》에 바로 이어지는 연유이다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生。乾坤之後，一索得震為始交，再索得坎為難生。此正昏冥雜亂之時，此以二體釋屯之名義也。

《단전》에 이르기를,《둔》은 강유 두 기가 처음 교합하여 간난이 이에 따라 생긴다는 것이다. 진몽뢰가 해석한다――《건》《곤》의 뒤에 건곤이 처음 교색하여 진을 얻으니 이것이 「강유시교(剛柔始交)」이요, 다시 교색하여 감을 얻고 감은 험이니 이것이 「난생(難生)」이다. 이 때는 혼암혼란의 시기에 해당한다. 이 한 구는 진·감 두 괘체로써《둔》이라는 괘명의 뜻을 해석한 것이다.

動乎險中，大亨貞。動乎險中，未遽出險。震體能動，故可大亨；坎在險中，故宜正。自此以下釋元亨利貞，皆不言四德，用文王本意。此以二體之德釋卦辭也。

《단전》에 이르기를, 험 속에 있으면서 능히 움직이므로 이로 말미암아 크게 형통하고 바름을 지킴이 마땅하다. 이른바 「동호험중(動乎險中)」은 능히 움직이나 아직 곧바로 험에서 벗어나지는 못함을 말한다. 진체는 능히 움직이므로 크게 형통할 수 있고, 감은 오히려 험 속에 있으므로 바름을 지킴이 마땅하다. 여기부터 아래는 「원형리정」을 해석함에 모두 이를《건》괘와 같은 네 가지 덕성으로 강하지 않고, 문왕이 괘사를 지은 본의를 취하니 곧 「대형이리우정(大亨而利于正)」이다. 이 한 구는 진동·감험 두 괘덕으로써 괘사를 해석한 것이다.

雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。此以二體之象釋卦辭也。雷，震象；雨，坎象。物之生未有不待雷雨者，然必霽而後見其功。當其方動，充滿凟亂，不知所從，則氣運鬱塞之時也。孔子即此以言世道，言此乃天造之草昧。草者，如草不齊，震為蕃草之象；昧者，如天未明，坎為月，天尚未明，又坎水外暗內明，亦昧之象。此時，天使之然，如天所造。天下未定，名分未明，雜亂晦冥之際，宜立君以統治之。然君初立，治理猶疎，日夜不遑寧處，乃可成撥亂反正之功。如更始既立，日夜縱情聲色，非不寧者矣。蓋惟侯心不寧，方可求天下之寧也。

《단전》에 이르기를, 뇌우의 고동이 천지에 충만하고 하늘이 초매의 세상을 만들어내니, 이 때 제후를 세움이 마땅하고 안일해서는 안 된다. 이 한 구는 진·감 두 괘상으로써 괘사를 해석한 것이다. 우뢰는 진의 상이요 비는 감의 상이다. 만물의 생장은 뇌우에 의지하지 않는 것이 없으나 반드시 비가 지나고 하늘이 개기를 기다려야 공효가 나타난다. 바로 뇌우가 발동하는 시기에는 다만 하늘 가득한 혼란만 보일 뿐 무엇을 따라야 할지 모르니, 이는 곧 기운이 울결하여 막힌 때이다. 공자는 이를 빌려 세도를 강하여 이것이 곧 하늘이 만들어낸 초매의 세상이라 했다. 「초」는 풀숲처럼 어수선한 것으로 진은 번초의 상이 있고, 「매」는 하늘이 아직 밝지 않은 것과 같이 감은 달이라 천색이 아직 밝지 않으며, 거기에 감수가 밖은 어둡고 속은 밝으니 이 또한 「매」의 상이다. 이같은 국면은 천의가 이렇게 한 것이니 하늘이 만들어 놓은 것과 같다. 천하가 아직 정해지지 않고 명분이 아직 밝혀지지 않아 잡란하고 어두운 시기에는 임금을 세워 통섭하고 다스려야 한다. 그러나 국군이 막 선 뒤에는 다스림이 아직 조소하니 반드시 밤낮으로 편히 처함을 감히 하지 않아야 비로소 혼란을 바로잡는 공을 이룰 수 있다. 갱시제 유현이 한번 등위하자마자 밤낮으로 성색에 방종한 것 같은 경우는 「불녕(不寧)」이 아니다. 알아야 할 것은, 제후의 마음이 편안치 못해야 비로소 천하의 안녕을 구할 수 있다는 것이다.

自屯卦以下，彖傳皆先釋卦之名義，後釋卦辭。而釋卦辭又各有所取，或卦體，或卦象，或卦德，或卦變，而彖之旨盡矣。此皆先儒所未及。說似拘，而分疏清析，不可易也。

진몽뢰는 여기서 전서의 한 통례를 짚어낸다.《둔》괘 이하《단전》은 모두 먼저 괘명의 뜻을 해석한 다음에야 괘사를 해석한다. 그리고 괘사를 해석할 때 또 각각 취하는 바가 있어, 어떤 것은 괘체에서 말하고 어떤 것은 괘상에서 말하고 어떤 것은 괘덕에서 말하고 어떤 것은 괘변에서 말하니,《단전》의 용의가 다 여기에 있다. 이 한 조는 전대의 유자가 강하지 않은 곳이다. 이러한 강법은 구집하게 보이나 분소가 청초하고 명백하여 고칠 수 없다.

象曰：雲雷，屯。君子以經綸。坎不言水而言云者，在雷之上，鬱而未通，雨而未成也。坎在震下，則為雷雨之解矣。彖言雷雨，象言雲雷；彖言其動，象著其體也。經綸，治絲之事。君子治世，猶治亂絲，解其紛結。經者，理其緒而分之，猶雷自斂而發；綸者，比其類而合之，猶云自散而聚。屯難之世，人皆惶懼沮喪，不知正君子經綸之時也。

《상전》에 이르기를, 우뢰 위에 구름――이것이《둔》이다. 군자는 이에 본받아 천하를 경륜한다. 여기서 감이 「수」라 하지 않고 「운」이라 한 까닭은, 감이 진의 위에 있어 울결하여 아직 통하지 않고 비를 내리려 하나 아직 비를 이루지 못했기 때문이다. 만일 감이 진의 아래에 있었다면《해》괘의 「뇌우작(雷雨作)」이 되었을 것이다.《단전》은 「뇌우」라 하고《상전》은 「운뢰(雲雷)」라 한다.《단전》이 말한 것은 그 움직임이요,《상전》이 드러낸 것은 그 체이다. 「경륜」은 본래 잠사를 가지런히 하는 일이다. 군자가 천하를 다스림은 마치 한 뭉치의 엉킨 실을 정리하는 것과 같아 그 균결을 풀어야 한다. 「경」은 사서(絲緒)를 가려내어 나누는 것이니 우뢰가 수렴에서 발함에 비기고, 「륜」은 유에 따라 견주어 모으는 것이니 구름이 산만에서 모여듦에 비긴다. 둔난의 세상에 처하여 사람마다 황공하고 저상(沮喪)하나, 이것이 바로 군자가 경륜의 재를 베푸는 때임을 모른다.

初九：磐桓，利居貞，利建侯。磐桓，難進之貌。陽剛動體，才足濟屯。但初在下無勢，應四柔無援，當險陷之交，故有磐桓之象。然陽居陽位為得正，故利於居貞。又初，成卦之主，以陽下陰，為民所歸，有君之象，故占者如是，則利建以為侯。此爻為卦之主，大意與彖同。磐桓即勿用有攸往，利居貞即利貞。利建侯雖同，而合全卦言之，則侯指人；自初爻言之，則侯指己。占者得之，則隨所處以為占，不必泥也。

초구: 왜회하여 나아가기 어려우니, 편히 처하여 바름을 지킴이 이롭고 제후를 봉건함이 이롭다. 「반환(磐桓)」은 나아가기 어려운 모습이다. 초구는 양강의 효이며 또 진의 동체 속에 있어 재구가 둔을 제하기에 족하다. 다만 전체 괘의 맨 아래에 있어 권세가 없고 상응하는 육사는 또 유유하여 도움이 되지 못하며, 게다가 바로 험함이 서로 접하는 곳에 처하므로 왜회하여 나아가기 어려운 상이 있다. 그러나 양효로서 양위에 있으니 바름을 얻었으므로 편히 처하여 바름을 지킴이 이롭다. 다시 초구는 이 괘를 생성한 주효로서 양으로써 음 아래에 굴처하고 민중이 귀부하는 바가 되어 임금이 될 상이 있다. 그러므로 점하는 이가 이같이 자처하면 그를 세워 제후로 삼음이 이롭다. 이 효는 이미 온 괘의 주인이므로 대의가 괘사와 같아서,「반환」은 곧 괘사의 「물용유유왕」이요,「리거정(利居貞)」은 곧 괘사의 「이정」이며,「리건후」는 더욱이 글귀가 전부 같다. 다만 온 괘에 합하여 말하면 세우는 「후」는 남을 가리키고, 단독으로 초구 이 한 효에 대해 말하면 세우는 「후」는 자기를 가리킨다. 점하는 이가 이 효를 얻으면 자기가 처한 지위에 따라 판단할 것이요 한쪽에 집착할 필요가 없다.

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。磐桓，非晏安棄務，志在行正也。正為濟屯之本，居之將以行之也。陽貴陰賤，初爻陽在陰下。屯難之世，人皆思主。貴能為賤下，所以大得民心，可以為君也。

《상전》에 이르기를, 비록 왜회하여 나아가기 어려우나 뜻은 정도를 추행하는 데 있다. 존귀한 몸으로 비천한 아래에 굴처하면 이로 말미암아 민심을 크게 얻는다. 이른바 「반환」은 구안하고 한가함을 훔쳐 직사를 내던지는 것이 아니라 뜻이 정도를 추행하는 데 있다. 「정」은 둔을 제하는 근본으로, 지금 편히 처하여 바름을 지킴은 바로 장래에 그것을 추행하기 위함이다. 양은 귀요 음은 천이며, 초구는 양효로서 중음의 아래에 처한다. 둔난의 세상에 처하여 사람마다 돌아갈 주인이 있기를 바란다. 신분이 존귀하면서 비천한 아래에 굴처하기를 원하므로 능히 민심을 크게 얻어 군주가 될 수 있다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。屯如以時言，鬱塞而未通也；邅如以遇屯之時者言，遲迴而未進也。班，分佈不進之貌。震於馬為足為作足，班如之象。女子許嫁，笄而字。六二變兌為少女，女子之象。三四五互為艮止，不字之象。三三四互為坤，坤數十，十年之象。六二陰柔中正，上應於五，然以乘初之剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳。但二與五為正應，二貞於五，異於五者皆寇矣，焉知其德哉，故守正而不之許。至於十年，則妄求者去，正應者合，數窮理極而可許，故不字於初，終字於五也。爻象如此，占者得之，則宜如是。

육이: 둔난하여 왜회하고, 말을 탔으나 반선하여 나아가지 않는다. 온 것은 강구(强寇)가 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자가 바름을 지켜 시집가기를 허락하지 않다가 십 년을 지나서야 비로소 허락한다. 「둔여(屯如)」는 시세에 대해 말한 것으로 울결하고 막혀 통하지 않음을 가리키고,「전여(邅如)」는 둔 때에 처한 사람에 대해 말한 것으로 지의하고 선회하여 앞으로 나아가지 않음을 가리킨다. 「반(班)」은 흩어져 나아가지 않는 모습이다. 진은 말의 상에서 「족(足)」과 「작족(作足)」을 취하니 곧 반선하여 나아가지 않는 상이다. 여자는 빙(聘)을 받아 시집가기를 허락하고 급계(及笄)하면 자를 취하므로 「자(字)」가 곧 시집가기를 허락함이다. 육이가 한번 변하면 하괘가 태(兌)를 이루고 태는 소녀이니 「여자」의 상이다. 삼·사·오효는 호체하여 간을 이루고 간은 그침이니 「불자(不字)」의 상이며, 이·삼·사효는 호체하여 곤을 이루고 곤수는 십이니 「십년」의 상이다. 육이는 음유하면서 중에 있어 바름을 얻고 위로 구오와 상응하나, 다만 초구의 양강 위에 타고 있어 초구에게 곤란을 당하므로 지회하여 나아가지 않는다. 그러나 초구는 강구를 하러 온 것이 아니라 다만 그녀와 혼인을 이루기를 구하러 왔을 뿐이다. 다만 육이와 구오가 바로 정응이요, 육이는 구오에 대해 정을 지킨다. 구오 이외는 모두 구(寇)로 여기는데 어찌 상대방의 덕행이 어떤지를 분변하겠는가. 그러므로 바름을 지키고 응하지 않는다. 십 년에 이르러 망령되이 구하는 자가 물러가고 정응하는 자가 서로 합하며, 기수가 궁진하고 사리가 끝에 이르러서야 비로소 시집가기를 허락할 수 있다. 그러므로 초구에게는 허락하지 않고 최종에 구오에게 허락한다. 효상이 이미 이와 같으니, 점하는 이가 이 효를 얻으면 행사도 마땅히 이같이 해야 한다.

蓋全卦雖以屯初為主，而各爻又各以所處之位論其吉凶。唯二乘初剛，故為所難；二之質柔，故受人所制；欲應五不得，故屯邅不字；所應者正，故終有可字之時也。易爻有己正，而他爻視之為邪者；有己凶，而他爻得之為吉者。屯之初，正也，而二視之，則為寇；旅之上，凶也，而五承之，則有譽命。蓋皆以所處之時位論之，不可泥也。

알아야 한다. 온 괘가 비록《둔》의 초구를 주효로 삼으나 각 효는 또 각각 자기가 처한 자리에 따라 길흉을 논한다. 오직 육이가 초구의 양강 위에 타고 있으므로 그에게 곤란을 당하고, 육이의 자질이 유약하므로 남에게 견제를 받는다. 구오에 응하려 하나 응하지 못하므로 둔난하여 왜회하고 시집가기를 원치 않으나, 그 상응하는 구오가 정응이므로 종국에는 시집갈 수 있는 날이 있다.《역》의 효례에는 자기가 본래 바른데 다른 효가 그것을 보면 사가 되는 것이 있고, 자기가 본래 흉한데 다른 효가 그것을 만나면 도리어 길을 얻는 것이 있다.《둔》의 초구는 본래 정효이나 육이가 그것을 보면 「구」가 되고,《려》괘의 상구는 본래 흉효이나 육오가 그것을 받들면 「예명(譽命)」을 얻는다. 이는 모두 각 효가 처한 때와 자리에 대해 논단한 것이니 한 끝에 고집해서는 안 된다.

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。乘剛，居初之上，為初所迫，失其常也。然理之所在，十年必反。守正不變，不悖常矣。終獲正應，復其常也。

《상전》에 이르기를, 육이의 간난은 그것이 양강 위에 타고 있기 때문이다. 「십년내자(十年乃字)」는 그것이 마침내 상도로 돌아감을 말한다. 이른바 「승강(乘剛)」은 육이가 초구 위에 있어 초구에게 핍박을 당하여 이로 말미암아 상태를 잃는 것이다. 그러나 천리가 있는 곳은 십 년 뒤에 반드시 돌아온다. 그것이 바름을 지켜 바꾸지 않음은 본래 상도를 배리한 것이 아니요, 마지막에 구오라는 정응과 결합함은 곧 상도를 회복한 것이다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。六三，下卦六陰而居三之陽位，以求上六，不安於陰，而又貪求陽。不中不正，無正應而妄行，取困者也。鹿，陽物；虞，虞人；無虞，無應也。陽在五而不在上，求陽不獲，即鹿無虞之象。林，陰象，在六二六四之間，入于林中之象。卦下體震，動也；互體有艮，止也。聖人於其震之動，庶幾其艮之止，曰君子見幾，不如舍去。若往逐不舍，心致羞吝矣。

육삼: 들사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없으니 다만 숲속에 덤벙 들어갈 뿐이다. 군자는 싹을 보고 버려 쫓지 않음만 못하다. 다시 쫓아가면 석연찮음이 있을 것이다. 육삼은 하괘의 음효로서 셋째 양위를 차지하고 위로 올라가 상륙에 응을 구하니, 자기의 음유에 편안치 않으면서 또 양강을 탐구한다. 그것은 중에 있지 않고 또 바름을 얻지 못하며 정응이 없으면서 망령되이 행동하니 스스로 곤액을 취한다. 「록(鹿)」은 양물이요,「우(虞)」는 산택을 관리하고 전렵에 길을 인도하는 우인이며,「무우(无虞)」는 곧 응이 없음이다. 양효는 구오에 있고 상륙에 있지 않으므로 육삼이 위로 양을 구하나 구하지 못하니 곧 「즉록무우(卽鹿无虞)」의 상이다. 「림(林)」은 음상에 속하고 육삼은 육이·육사 두 음 사이에 끼어 있으니 곧 「입우림중(入于林中)」의 상이다. 이 괘의 하체는 진으로 진은 움직임이요, 호체 중에는 간이 있어 간은 그침이다. 성인은 그것이 진동하는 시점에서 그것이 간지(艮止)의 공부를 쓸 수 있기를 바라므로, 군자가 이미 싹을 보았으면 버림만 못하다고 말한다. 만일 한결같이 쫓아 손을 거두려 하지 않으면 마음에 마침내 수린(羞吝)을 불러들일 것이다.

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。妄動由於多欲。無虞而即鹿，以有貪禽之心。君子見幾則必舍。若往，則羞吝而至困窮矣。經曰不如舍，辨之明也；傳曰舍之，去之決也。

《상전》에 이르기를, 사슴을 쫓되 우인의 인도가 없는 것은 한마음으로 금(禽)을 쫓기 때문이다. 군자가 그것을 버리는 것은 다시 앞으로 가면 수린하여 곤궁하기 때문이다. 망동의 뿌리는 욕망이 많은 데 있다. 우인이 없으면서도 사슴을 쫓는 것은 바로 마음에 탐금의 생각을 품은 것이다. 군자는 한번 싹을 보면 반드시 버린다. 만일 아직 앞으로 가면 수린을 불러들여 곤궁에 이른다. 효사가 「불여사(不如舍)」라 한 것은 밝게 분변함을 중시한 것이요,《상전》이 「사지(舍之)」라 한 것은 과단 있게 떠남을 중시한 것이다.

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。坎為下首薄蹄之馬。陰柔居屯，不能上進，故有乘馬班如之象。然初九守正於下，以應於己，故初來求四，四往應之，則吉也。本義謂下求婚媾，蓋以初求四為以陽求陰。往者，適人之意也。時解以四近五為大臣，初剛為賢，四求賢輔君，乃以濟屯。然以陰求陽，有害婚媾之義。且初為卦主，有可君之德，如湯之於伊尹，昭烈之於孔明，皆以君下臣，以求濟屯。然後往而應之，正不必復言輔五。又剛柔相濟，亦以濟屯，亦不必專以則為濟屯之賢也。

육사: 말을 타고 반선하여 나아가지 않는 것은 혼인을 구하러 가는 것이다. 앞으로 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 감은 말의 상에서 「하수(下首)」「박제(薄蹄)」의 말을 취한다. 육사는 음유하면서 몸이 둔난에 처하여 위로 나아가지 못하므로 「승마반여(乘馬班如)」의 상이 있다. 그러나 초구가 아래에서 바름을 지켜 바로 육사와 상응하므로 초구가 와서 육사를 구하고 육사가 앞으로 가서 그에 응하면 길하다. 주희《본의》는 이를 「하구혼구(下求婚媾)」라 했으니 곧 초구가 양으로써 와서 육사의 음을 구하는 것이다. 「왕」은 여자가 남에게 시집간다는 뜻이다. 당시 통행하던 해법은 육사가 구오에 가까워 대신이요 초구는 양강하여 현자이니, 육사가 현을 구하여 임금을 보좌해야 비로소 둔을 제할 수 있다고 했다. 진몽뢰는 이 설을 취하지 않는다. 첫째, 육사가 음으로써 초구의 양을 구한다고 하면 「혼구」의 남이 여를 구하는 본의를 해치고, 둘째, 초구는 본래 온 괘의 주인으로 임금이 될 수 있는 덕성을 갖추었으니, 상탕이 이윤에게, 소열제 유비가 제갈량에게 그러했듯이 모두 군주의 존귀로 신하에 굴취하여 둔을 제하기를 구하고 그런 뒤에 육사가 앞으로 가서 상응하는 것이다. 본디 다시 구오를 보좌한다고 억지로 끌어들일 필요가 없다. 하물며 강유가 서로 제함은 그 자체로 이미 둔을 제하기에 족하니, 초구를 단지 임금을 보좌하여 둔을 제하는 현신으로 볼 필요도 없다.

象曰：求而往，明也。初來求我而後往應，非明理知幾者不能。觀象傳意，更與本義合。

《상전》에 이르기를, 남이 와서 구한 뒤에야 내가 비로소 앞으로 가는 것은 이것이 명지(明智)이다. 초구가 와서 나를 구하기를 기다린 뒤에야 내가 가서 상응하는 것은, 사리를 밝히 알고 기미를 볼 수 있는 사람이 아니면 못한다.《상전》의 이 뜻을 보면 더욱 주희《본의》가 초구가 와서 육사를 구한다는 강법과 서로 합하니,《본의》가 당시 해석보다 낫다는 것을 볼 수 있다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中。六二雖為正應，而陰柔才弱不足以濟。初九為眾所歸，則人心已他屬。坎體雖有膏潤，而不得施，故為屯其膏之象。以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正亦凶矣。初與五皆陽，而五以中居尊，反遜於初者：初在下而動，為眾所歸，時之方來者也；五在上而陷於險，人心他屬，時之已去者也。六爻獨二五言屯者：二在下而柔，遇時之屯者也；五在上，以剛而陷於柔，自屯者也。守貞不字，無濟變之才；屯膏吝賞，非大君之道。皆不能濟屯者也。

구오: 고택이 울적하여 아래에 베풀지 못한다. 소사에 처하여 바름을 지키면 길하고 대사에 처하면 비록 바르다 해도 흉하다. 구오는 비록 양강중정으로 존위에 있으나 몸이 둔난의 때에 해당하여 감험 속에 빠져 있다. 육이는 비록 그 정응이나 음유하여 재가 약해 도움이 되지 못하고, 초구는 또 중인이 귀부하는 바가 되어 인심이 이미 다른 곳으로 돌아갔다. 감체는 본래 고윤(膏潤)의 상이 있으나 베풀어 낼 수 없으므로 「둔기고(屯其膏)」의 상이 있다. 이와 같은 처경으로 소사를 하면 바름을 지켜 오히려 길을 얻고 대사를 하면 비록 바름을 지켜도 흉하다. 초구와 구오가 같이 양효이며 구오는 오히려 중에 있어 존귀에 처하나 도리어 초구만 못하니 그 연고는, 초구는 아래에 있어 능히 움직이며 중이 귀하는 바가 되어 시운이 바로 오는 쪽이고, 구오는 위에 있어 험에 빠지며 인심이 다른 곳에 속하여 시운이 이미 떠난 쪽이다. 육효 중에서 육이와 구오만이 「둔」을 말한다. 육이는 아래에 있어 유약하니 둔 때를 만난 것이요, 구오는 위에 있어 강효로서 중유 속에 빠지니 스스로 만든 둔이다. 육이는 정을 지켜 시집가지 않으니 결핍한 것은 변에 응하여 난을 제하는 재이고, 구오는 고택이 울적하여 봉상에 인색하니 잃은 것은 인군의 도이다. 둘 다 둔을 제하지 못한다.

象曰：屯其膏，施未光也。光，陽德也。陷於二陰之間，人君澤不下及，所施未光大也。

《상전》에 이르기를, 「둔기고」는 은택의 시행이 아직 넓고 크지 못함을 말한다. 「광(光)」은 양의 덕성이다. 구오가 육사·상륙 두 음효 사이에 끼어 빠져 인군의 은택이 민간에 내려가지 못하므로 그 베품이 아직 넓고 커지지 못했다고 한다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。坎為血卦又為水，有泣血漣如之象。陰柔無應，處屯之終，進無所之，唯有憂懼，遂至於泣血漣如而已。

상륙: 말을 타고 반선하여 나아가지 않고 울어 혈루가 연연하다. 감은《설괘》에서 「혈괘(血卦)」라 칭하고 또 물이 되므로 「읍혈연여(泣血漣如)」의 상이 있다. 상륙은 음유하여 응원하는 곳이 없고 또 둔난의 마지막 한 걸음에 처하여 앞으로 갈 길이 없으니 남은 것은 우수와 공구뿐이라 마침내 혈루 연연의 지경에 떨어진다.

象曰：泣血漣如，何可長也。屯難窮極，莫知所為，顛沛如此，何能久乎。全卦當屯難之世，居上陷險，而下方震動。陽剛奮發而能下人，則可以為君；柔順待求而應，則可以為輔；居上而澤不下究，則僅可小安；居下而應遠被迫，則但當守正。若貪慾妄行，勢必取困；窮極憂懼，理難久長。知此，可以處世變矣。

《상전》에 이르기를, 혈루 연연한 이같은 정형이 어찌 오래 유지되겠는가. 둔난이 끝머리에 이르러 사람은 어찌할 바를 모르고 전박곤돈하여 이 지경에 이르면 어디 오래 버티겠는가. 온 괘를 통관하면, 바로 둔난의 세상에 처하여 상위에 있는 자는 험 속에 빠지고 아래는 바로 진동하고 있다. 양강하여 분발하면서 또 자기를 굽혀 사람 아래에 처하기를 원하는 자는 군주가 될 수 있으니 이는 초구이고, 유순하게 사람이 와서 구하기를 기다린 뒤에 응하는 자는 보좌가 될 수 있으니 이는 육사이며, 상위에 있어 은택이 민간에 내려가지 못하는 자는 작은 편안함을 구할 뿐이니 이는 구오이고, 하위에 있어 정응이 너무 멀고 또 남에게 핍박당하는 자는 다만 바름을 지켜야 하니 이는 육이이다. 만일 탐욕하여 망령되이 행하면 필연히 스스로 곤액을 취하니 이는 육삼이요, 곤궁이 극점에 이르러 우구만 남으니 이치에 따라도 오래가지 못하니 이는 상륙이다. 이를 알면 세도의 변고에 응부할 수 있다.

蒙卦，下坎上艮。艮一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。坎為水為險。內既險陷不安，外又行之不可，蒙之象也。水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦蒙之象。蒙次於屯。蓋屯者物之始生，物生必蒙。蒙者，物之穉。蒙昧未明，蒙所以次屯也。乾坤之後，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二，此長子代父、長兄次弟之象。艮為少男，方有待於開發者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯，有君道焉；蒙之養正，有師道焉。天地既位，君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。

《몽》괘는 하괘가 감이요 상괘가 간이다. 간은 일양이 이음 위에 그쳐 있으므로 괘덕은 「지(止)」요 괘상은 산이다. 감은 물이요 험이다. 안이 이미 험함에 빠져 불안하고 밖으로 또 나아가지 못하니 이것이 「몽」의 상이다. 물은 본래 흐르지 않을 수 없는 것인데 산을 만나면 막혀 어디로 갈지 모르니 이 또한 「몽」의 상이다.《몽》은《둔》의 뒤에 바로 이어진다.《둔》은 만물의 처음 생김을 강하고, 물이 한번 생기면 반드시 몽매하다. 「몽」은 곧 만물의 유치한 상태로 혼몽하여 아직 밝지 않으므로《몽》을《둔》뒤에 둔다.《건》《곤》의 뒤에《둔》의 주효는 진의 초구에 있고《몽》의 주효는 감의 구이에 있으니, 이는 장자가 아버지를 대신하고 장형이 어린 아우를 거두는 상이다. 간은 소남(少男)이니 바로 개발을 기다리는 한 세대이다. 이것이《둔》《몽》이《건》《곤》에 바로 이어지는 도리이다. 또한《둔》은 건후를 강하여 그 속에 임금이 되는 도가 있고,《몽》은 양정을 강하여 그 속에 스승이 되는 도가 있다. 천지가 이미 자리를 정한 뒤에 임금과 스승이 이에 따라 선다. 이 또한《건》《곤》《둔》《몽》네 괘 차서의 용의이다.

六爻二陽四陰，亦以陽爻為主。然九二剛而得中，故能為蒙之主；上九過剛不中，則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義：五應二，則為童蒙之吉；初承二，則為發蒙之利；四遠二不明，則為困蒙之吝；三乘二不順，則不以蒙待之，故獨此爻不言蒙。此六爻之大略也。

육효는 이양사음으로 또한 양효를 주로 삼는다. 다만 구이는 강건하면서 중에 있으므로《몽》괘의 주인이 될 수 있고, 상구는 지나치게 강경하면서 또 중에 있지 않으므로 다만 「격몽(擊蒙)」「어구(禦寇)」할 뿐이다. 상하 네 음효는 모두 구이와의 관계에 의해 의를 세운다. 육오는 구이와 상응하므로 「동몽(童蒙)」의 길이요, 초륙은 구이를 이어받으므로 「발몽(發蒙)」의 이로움이며, 육사는 구이에서 멀어 개명을 얻지 못하므로 「곤몽(困蒙)」의 린이고, 육삼은 구이 위에 타면서 순종하지 않으므로 더 이상 몽매로 그를 대하지 않는다. 그러므로 육효 중 오직 이 한 효만이 「몽」자를 들지 않는다. 이것이 육효의 대개이다.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。物生之初，蒙昧不明，然蒙者不終於蒙，則有亨道；而卦之九二以剛居中，與六五陰陽相應，能發人之蒙，亦有亨道也。我，指二；童蒙，幼穉而蒙昧，謂五也。禮無往教，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者，何也？凡求教者，必其心精專而吾之言易入，故童蒙來求我則告之。若再三，則以我求蒙為褻凟；凟則雖告之無當，與不告同矣。凡若此者，蓋以蒙者為物所蔽，其中之正未亡也。俟其求發而告之，使歸於正，所以利也。若求蒙至再三褻凟，彼終不得其正，何利何亨之有乎。

《몽》괘사: 형통하다. 내가 저 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점치러 오면 그에게 알려주고 두 번 세 번 물으면 경만이니, 경만하면 더 이상 알려주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다. 만물이 처음 생길 때는 몽매하여 밝지 않으나 몽매한 사람이 한평생 몽매한 채로 머무는 것은 아니므로 형통의 도가 있다. 하물며 이 괘는 구이가 양강으로 중에 있어 육오와 음양이 상응하여 능히 남의 몽매를 계발하니 이 또한 형통의 도이다. 「아」는 구이를 가리키고 「동몽」은 유치하여 몽매한 육오를 가리킨다. 예에 비추어 교자는 스스로 문에 올라가서 가르치지 않으므로, 내가 동몽을 구하는 것이 아니며 반드시 동몽이 나를 구하기를 기다려야 한다. 어찌하여 반드시 그가 와서 구하기를 기다리는가. 무릇 스스로 가르침을 구하는 자는 마음이 반드시 전일하여 내 말이 쉽게 들어오기 때문이다. 그러므로 동몽이 나를 구하면 나는 그에게 알려준다. 만일 그가 묻고 또 물어 두 번 세 번에 이르면, 그것은 내가 가서 그의 수교를 구하는 것이 되어 일종의 독만이다. 이미 독만했으면 비록 알려줘도 수용하지 않으니 알려주지 않는 것과 같다. 이같이 교를 세운 까닭은, 몽매한 사람은 다만 외물에 가려졌을 뿐 그 마음속의 한 점의 정성은 상실하지 않았기 때문이다. 그가 스스로 발하기를 구할 때를 기다려 알려주어 그를 바름에 돌아가게 하니 이것이 「이정」의 도리이다. 만일 구교가 이미 두 번 세 번 독만에 이르렀다면 그는 마침내 그 「정」을 얻지 못하는데 무슨 이로움과 무슨 형통을 논하겠는가.

本義以初筮再筮為喻言，初筮指問者之精專，凟指問者之煩凟。於理固順，但易皆取象，不必作喻言。觀彖傳以剛中及凟蒙二語，似非指問者言。來注以初筮指二，再三指三四，說又近鑿。今按，蒙有九二之發蒙，則不終於蒙，有亨象。二不求五而五求二，有不求童蒙、童蒙求我之象。坎一陽為內卦，初筮所得，初筮告之象。艮一陽止於上，再三則不告之象。九居二，六居五，似非正矣，然二以剛中為正，五以應二為正，利貞之象。

주희《본의》는 「초시」「재삼」을 비유로 강하여 「초시」는 묻는 사람의 마음이 전일함을 형용하고 「독」은 묻는 사람의 번잡하고 경만함을 형용한다고 했다. 이같이 도리를 강하면 물론 순하나,《역》은 곳곳이 취상이니 비유로 볼 필요가 없다. 다시《단전》이 「이강중야(以剛中也)」「독몽야(凟蒙也)」두 구로 이 두 곳을 해석한 것을 보면 묻는 사람을 가리켜 말한 것 같지 않다. 래지덕《주역집주》는 「초시」를 구이로 가리키고 「재삼」을 육삼 육사로 가리키니 강법이 또 천착에 가깝다. 진몽뢰 자신의 견해는 이렇다:《몽》괘에는 구이가 능히 몽을 발하니 몽이 평생 몽매에 이르지 않는다――이는 「형」의 상이다. 구이가 육오를 구하지 않고 육오가 구이를 구한다――이는 「비아구동몽 동몽구아(匪我求童蒙 童蒙求我)」의 상이다. 감의 일양이 내괘에 있어 초차의 철시의 소득이다――이는 「초시고(初筮告)」의 상이다. 간의 일양이 위에 그치니――이는 「재삼독 독즉불고(再三凟 凟則不告)」의 상이다. 구가 이위에 있고 육이 오위에 있는 것은 자리에 당하지 않은 것 같으나, 구이는 강으로써 중을 얻어 바름으로 하고 육오는 아래에서 구이에 응함을 바름으로 하니 이것이 「이정」의 상이다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。山下有險，上峻而難升，下險而莫測，以卦象釋蒙之義也。內險則危殆不安，外止則窒礙難往，以卦德釋蒙之義也。

《단전》에 이르기를,《몽》은 산 아래에 험이 있다. 험을 만나 걸음을 그치니 그러므로 몽이라 한다. 이른바 「산하유험(山下有險)」은 위쪽의 산세가 험준하여 올라가기 어렵고 아래쪽의 감수가 유험하여 깊이를 측량할 수 없음이니, 이는 괘상으로 「몽」의 뜻을 해석한 것이다. 「험이지(險而止)」에 이르러는, 내괘가 감이라 험에 처하면 위태하여 불안하고 외괘가 간이라 그침을 만나면 질애하여 가기 어려우니, 이는 괘덕으로 「몽」의 뜻을 해석한 것이다. 같은 한 구에서 상과 덕 두 겹을 갈라내니 이는 바로《단전》이 괘명을 해석함에 각기 취하는 바가 있음을 보여준다.

蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙、童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三凟、凟則不告，凟蒙也。蒙以養正，聖功也。此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當發蒙之任者。以亨行時中，謂九二以可亨之道，發人之蒙，所行皆得其時之中也。時者，當其可之謂。五之志未與二應而告之，非時也；再三而凟，亦非時也；蒙當養正，過此而後養，亦非時也。故下文皆言行時中之事。

《단전》에 이르기를,《몽》이 형통한 까닭은 그것이 형통의 도로써 「시중(時中)」을 행하기 때문이다. 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다」는 것은 둘의 심지가 서로 응함이다. 「초시고」는 구이가 양강하여 중을 얻었기 때문이다. 「재삼독 독즉불고」는 그것이 몽자를 경만하게 하기 때문이다. 몽매가 아직 뚫리지 않은 때를 틈타 그 정성을 함양함은 성인을 조취하는 공부이다. 이 단락은 괘체로써 괘사를 해석한 것이다. 온 괘는 구이로 하여금 발몽의 임무를 담당하게 한다. 이른바 「이형행시중(以亨行時中)」은 구이가 형통을 이를 수 있는 방법으로 남의 몽매를 개발하여 행하는 바가 모두 그 때에 마땅함을 말한다. 「시」는 곧 「마땅한 때에 마땅함」의 뜻이다. 육오의 심지가 아직 구이와 상응하지 않았는데 급히 그에게 알려주면 때가 아니요, 두 번 세 번 물어 이미 경만을 이루었는데도 알려주면 그 또한 때가 아니며, 몽매는 본래 그 뚫리지 않은 때를 틈타 그 바름을 길러야 할 것인데 이 시기를 지나 다시 기르면 마찬가지로 때가 아니다. 그러므로 아래 글이 말하는 바는 모두 「행시중」의 일이다.

二不求五，而五求二，志自相應也。初筮得九二，以剛居中，故告之，有節也。凟蒙則與不告同，以蒙不可凟也。人皆學為聖人，而聖學不外於養正。人惟當蒙之時，因時而告，則有以養之使正，即為作聖之功。甚言蒙之不可不養，而養之必以時，乃亨也。

구이가 육오를 구하지 않고 육오가 구이를 구하니 둘의 심지가 자연히 서로 응한다――이는 「지응(志應)」을 해석한 것이다. 초차의 철시에서 구이를 얻고 구이는 양강으로 중위에 있으므로 그에게 알려주며 게다가 알려줌에 절제가 있다――이는 「이강중야」를 해석한 것이다. 경만하게 묻는 것은 알려주지 않는 것과 같으니, 몽매한 일은 가장 경만을 금할 수 없기 때문이다――이는 「독몽」을 해석한 것이다. 사람마다 성인을 배우려 하나 성인의 배움은 함양정성(涵養正性) 밖에 있지 않다. 사람은 다만 몽매가 아직 뚫리지 않은 때를 틈타 때에 따라 교를 베풀어야 그를 길러 바름에 돌아가게 할 수 있으니, 이것이 곧 성을 이루는 공부이다.《단전》이 이같이 말한 것은 몽이 길러지지 않을 수 없음을 극력 강조하고 또 길러짐이 반드시 때를 타야 함을 강조하여 이로써야 비로소 「형」을 논할 수 있다.

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。泉，水之始出者。出而遇險，未有所之，故有（文瀾本「故有」作「故為」）蒙象。然泉之既出，勢有必行，君子體坎之剛中，以果決其行；水尚在山，涵蓄深沉，君子體艮之靜止，以養育其德。

《상전》에 이르기를, 산 아래에서 샘물이 솟아나온다――이것이《몽》이다. 군자는 이에 본받아 과단하게 일을 행하고 자기의 덕성을 함양한다. 「천(泉)」은 물이 막 흘러나온 모습이다. 천수가 막 나오자마자 험저를 만나 아직 어디로 갈지 모르므로 몽매의 상이 있다(여기 「고유(故有)」는 문란각본이 「고위(故為)」로 한다). 그러나 천수가 이미 솟아났으면 형세상 반드시 앞으로 흐르려 하니, 군자는 감의 강중의 성을 체회하여 행사에서 과단하고 결절한다. 물이 아직 산 속에 저축되어 함축이 깊고 침잠하니, 군자는 간의 정지의 성을 체회하여 그것으로 덕성을 함양한다. 「과행(果行)」은 감에서 취하고 「육덕(育德)」은 간에서 취하니 한 구 속에서 상하 두 체에 나누어 이어받는다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初六以陰居下，蒙之甚也。欲發其蒙，利用刑人，謂痛加懲責，使知敬學也；用說桎梏，謂暫去拘束，以待自新。坎為刑為桎梏，故有其象。然坎初變為兌，則為毀折，又有脫之之象。桎梏用之未刑，刑時未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏，一住而不舍，拘束太苦，則失敷教在寬之義，必致羞吝矣。

초륙: 몽매를 계발하되 형벌로써 사람을 바로잡음이 마땅하고 또 그의 질고를 해탈함이 마땅하다. 한결같이 이같이 하면 석연찮음이 있을 것이다. 초륙은 음효로서 온 괘의 맨 아래에 있으니 몽매의 극점이다. 그 몽매를 계발함에 「이용형인(利用刑人)」이라 함은 통채 징책을 가하여 그로 하여금 학업을 경중하게 여기게 함을 말하고, 「용설질고(用說桎梏)」라 함은 잠시 구속을 풀어 그가 스스로 허물을 고치고 새로워지기를 기다림을 말한다. 감은《설괘》에서 형이요 질고이므로 이 상들이 있고, 또 감의 초효는 한번 변하면 태를 이루며 태는 훼절이니 또한 질고를 해탈하는 상이 있다. 당시 형제에 비추어 질고는 형을 행하기 전에 먼저 가하는 것으로, 일단 행형하면 질고를 풀지 않는 경우가 없다. 만일 이미 형을 쓰고 또 장기간 질고를 가하여 한결같이 붙잡아 놓지 않으면 사람을 구속하여 지나치게 괴롭게 하니, 「부교재관(敷教在寬)」의 본의를 잃어 필연히 수린을 불러들인다.

象曰：利用刑人，以正法也。發蒙之初，法不正則人玩。故懲戒之，以正教之之法，蓋明刑以弼教也。

《상전》에 이르기를, 「이용형인」은 법도를 단정히 하기 위함이다. 몽매를 계발하는 시작에서 법도가 만약 바로 서지 않으면 사람이 경만하여 완홀(玩忽)하니, 그러므로 징계를 가하여 시교의 법도를 단정히 한다. 이는 곧《상서·대우모》가 말한 「명우오형 이필오교(明于五刑 以弼五教)」――형벌로써 교화를 보좌하는 것이지 형벌로써 교화를 대체하는 것이 아니다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。此一爻而具三象也。包蒙對上下四陰言，納婦克家皆對六五言。九二以陽剛統治群陰，當發蒙之任。然物性不齊，不可一概取必，唯剛而得中，故能有所包容而吉也。坎中陽而五陰，以陰應陽，二能納之，納婦之象也。五位尊，有父之象；二居下位而能任上事，又為子克家之象也。時解謂大臣能敷教以寬，以無負君之委任，善教之良臣，猶克家之肖子也，亦通。

구이: 능히 몽매를 포용하면 길하고, 능히 부인을 접납하면 길하며, 아들이 능히 가업을 담당한다. 이 한 효 속에 삼중의 상을 품는다. 「포몽(包蒙)」은 상하 네 음효에 대해 말한 것이요,「납부(納婦)」「극가(克家)」는 모두 육오에 대해 말한 것이다. 구이는 양강으로써 뭇 음을 통령하여 발몽의 임무를 담당한다. 다만 중인의 자질이 어울리지 않아 일률로 강구하여 획일할 수 없으나, 그것이 강건하면서 또 중을 얻으므로 포용하는 바가 있어 길을 얻는다. 감의 중효는 양이요 육오는 음이니, 음으로써 양에 응함에 구이가 능히 그를 접납한다――이것이 「납부」의 상이다. 육오는 존위에 있어 아버지의 상이 있고, 구이는 몸이 하위에 있으면서 윗사람의 일을 담당할 수 있으니 이 또한 「자극가(子克家)」의 상이다. 당시 통행하던 해법은 이를 대신이 능히 관후하게 교화를 시행하여 국군의 위임을 저버리지 않으며 교를 잘 베푸는 양신이 마치 가업을 떠받칠 수 있는 좋은 아들과 같다고 했으니, 이 설 또한 말이 된다.

象曰：子克家，剛柔接也。程傳謂子而克治其家者，父之信任專也；二能主蒙之功者，五之信任專也。此重五之能接二也。本義但言指二五之應，謂剛柔往來相接也。二說本義為優，全卦不重在五也。

《상전》에 이르기를, 「자극가」는 강유 두 효가 서로 접하기 때문이다. 정이《이천역전》에 이르기를, 아들이 집을 잘 다스릴 수 있는 것은 아버지의 신임이 전일하기 때문이요, 구이가 발몽의 공을 주지할 수 있는 것은 육오의 신임이 전일하기 때문이다――이는 분량을 육오가 능히 구이를 접납하는 데 둔 것이다. 주희《본의》는 다만 구이와 육오의 상응을 가리켜 강유가 왕래하여 서로 접할 뿐이라 한다. 두 설을 견주어 진몽뢰는《본의》를 우로 삼는데, 그 이유는 온 괘의 분량이 본래 육오 몸에 있지 않고 구이 몸에 있기 때문이요, 만일《정전》대로 강하면 도리어 주객을 전도하기 때문이다.

六三：勿用取女，見金夫不有躬，無攸利。三變為巽為長女，有女象。九二陽剛得乾金之中爻，有金夫象。六而居三，陰柔而不中正，女之見有金之夫，而不有其躬以從之者也。取女得如是之人，何所利乎，故戒占者以勿取也。王注謂三應在上，有男女之義。

육삼: 이러한 여자를 취하지 말라. 그녀는 돈 있는 남자를 보면 자기 몸을 지키지 못하니 이로운 점이 없다. 육삼이 한번 변하면 하괘가 손을 이루고 손은 장녀이므로 「녀」의 상이 있고, 구이는 양강하고 또 건금(乾金)의 중효를 얻었으므로 「금부(金夫)」의 상이 있다. 육삼은 음효로서 셋째 양위에 있어 음유하면서 또 중하지도 바르지도 않으니, 곧 저 돈 있는 남자를 보면 자신을 지키지 못하고 곧바로 따라가는 여자이다. 이런 사람을 취하면 무슨 이로움이 있겠는가. 그러므로 점하는 이에게 취하지 말라고 경계한다. 왕필《주》는 육삼의 정응이 상구에 있어 그 사이에 스스로 남녀가 상응하는 의가 있다고 했다.

三之動為女先求男，故有此象。不如大全合屯六二參觀，而以三趨二取象為優。蓋屯之六二，近初九之陽而正應在五，然震之性動而趨上，而所居又中正，故曰女子貞不字，十年乃字。蒙之六三，近九二之陽而正應在上，然坎之性陷而趨下，而所居又不中正，故曰見金夫不有躬。六五中正，故為可納之婦；三不中正，故為淫奔之女。六四質柔，雖困猶可教，故得稱為蒙；三狥欲趨利而忘身，併不得言蒙矣。故言勿用以拒之，亦不屑之教也。

왕필의 설에 의하면 육삼이 스스로 움직여 상구에 응하면 여가 먼저 남을 구하는 것이 되므로 이 상이 있다. 진몽뢰는《주역대전》처럼《둔》의 육이를 가져와 견주어 보고 육삼이 구이에게 추취하는 것으로 취상하는 편이 더 낫다고 본다. 그 이유는,《둔》의 육이는 초구의 양에 바로 붙어 있으나 정응은 구오에 있고, 진의 성정은 움직여 위로 향하며 육이가 처한 곳은 또 중정하므로 「여자정불자 십년내자(女子貞不字 十年乃字)」라 하고,《몽》의 육삼은 구이의 양에 바로 붙어 있으나 정응은 상구에 있고, 감의 성정은 빠져 아래로 향하며 육삼이 처한 곳은 또 중하지도 바르지도 않으므로 「견금부불유궁(見金夫不有躬)」이라 한다. 같이 양에 가깝고 응에 머나 하나는 지킬 수 있고 하나는 지키지 못하니 그 분별이 모두 괘성과 효위에 있다. 육오는 중정하므로 맞아들일 수 있는 부인이요, 육삼은 불중부정하므로 음분(淫奔)의 여자이다. 육사는 자질이 유약하여 비록 곤란을 당하나 오히려 가르칠 수 있으므로 오히려 그를 「몽」이라 칭하고, 육삼은 욕에 순하고 리에 추하여 자신을 잊으니 「몽」에도 들지 못한다. 그러므로 효사는 「물용취녀(勿用取女)」로써 그녀를 거절하니, 이 또한 맹자가 말한 「불쇄지교(不屑之教)」의 한 가지 교법이다.

象曰：勿用取女，行不順也。順亦作慎。按，程傳作邪僻不順，亦可。舍正應之夫而從金夫，是不順也。

《상전》에 이르기를, 「물용취녀」는 그녀의 행위가 순하지 않기 때문이다. 「순」자는 어떤 본자에서 「신(愼)」으로 한다. 진몽뢰 안: 정이《이천역전》이 이를 사벽하여 순하지 않다고 강한 것도 말이 된다. 정응의 남편 상구를 버리고 돈 있는 남자 구이를 따르는 것――이것이 「불순」이다.

六四：困蒙吝。六四以陰居陰，既遠於陽，無正應又在二陰之間，為困於蒙之象。蓋氯質既昏，錮蔽又甚，可羞吝之甚也。然能尊師取友，困而學之，猶或可免。終焉，則真吝矣。

육사: 몽매에 갇히다. 석연찮음이 있다. 육사는 음효로서 음위에 있고 두 양효에서 모두 멀며, 정응도 없고 또 육삼·육오 두 음효 사이에 끼어 있으므로 몽매에 갇힌 상이다. 그 기질은 본래 이미 혼매하고(원문「록(氯)」자는「기(氣)」로 해야 한다) 밖의 고폐는 또 무거우니, 실로 부끄럽고 아까운 극점에 이르렀다. 다만 그것이 만일 스승을 존중하고 벗을 취하기를 원하여《논어》가 말한 「곤이학지(困而學之)」와 같다면 이 린을 면할 가능성이 있고, 만일 이대로 일생을 끝낸다면 그것이야말로 참으로 석연찮은 것이다.

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽實陰虛。唯剛明有實德者能發蒙，四獨遠之。欲從九二則隔三，欲從上九則隔五。又乏正應。異於初與五也。言獨，使反而知恥也。

《상전》에 이르기를, 「곤몽」에 석연찮음이 있는 까닭은 오직 그것만이 실에서 멀어졌기 때문이다. 양은 실이요 음은 허이다. 오직 강건명예하여 실덕을 갖춘 양효만이 몽매를 계발할 수 있는데 육사는 모진척 가장 멀리 떨어져 있다. 구이를 따르고자 하면 중간에 육삼이 가로막고, 상구를 따르고자 하면 중간에 육오가 가로막으며 또 의지할 정응이 없다. 이는 초륙이 바로 구이를 받들고 육오가 아래에서 구이에 응하는 것과 크게 다르다.《상전》이 특별히 하나의 「독(獨)」자를 쓴 것은 그로 하여금 반궁자성하여 부끄러움을 알게 하려는 것이다.

六五：童蒙吉。艮為少男，有童象。所謂童蒙者，不失赤子之心，純一未發以聽於人，非幼穉之謂也。五以柔中居尊，下應九二，所謂童蒙求我，有可亨之道者，故吉。時解作幼主任賢，亦近之，勿拘。

육오: 동자처럼 몽매하여 가르침을 받으니 길하다. 간은 소남이므로 「동」의 상이 있다. 이른바 「동몽」은 적자의 마음을 잃지 않고 순일하여 스스로 총명함을 짓지 않으며 남의 말을 듣기를 원하는 것을 가리키지 나이가 어림을 말하는 것이 아니다. 육오는 유순으로 중에 있어 존위에 처하고 아래로 구이에 응하니, 곧 괘사가 말한 「동몽구아」로서 형통을 이를 수 있는 도를 갖추었으므로 길하다. 당시 통행하던 해법은 어린 군주가 능히 현신을 임용한다고 강하니 서로 멀지 않으나, 이 한 겹에 고착할 필요는 없다.

象曰：童蒙之吉，順以巽也。中爻為坤順，變則為巽。順以爻之柔言之，舍己從人，順也；巽以志之應言之，降志下求，巽也。

《상전》에 이르기를, 「동몽」이 길한 까닭은 그것이 순하면서 또 손(巽)하기 때문이다. 상으로 말하면 이·삼·사가 호체하여 곤을 이루고 곤은 순이며, 육오가 한번 변하면 상괘가 손을 이룬다. 의로 말하면 「순」은 효의 유질에 대해 강한 것으로――자기의 성견을 버리고 남에게 청종하는 것이 순이요,「손」은 심지의 상응에 대해 강한 것으로――신분을 낮추어 아래로 가르침을 구하는 것이 손이다. 하나는 그 질을 말하고 하나는 그 지를 말한다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮為手，有擊之象。以剛居上，治蒙過剛，有擊蒙之象。艮止於上，不利為寇之象；應爻坎為盜賊，利禦寇之象。本義取必太過，攻治太深，則必反為之害，是猶為寇者矣，故不利；惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜，猶禦寇者也，故利。全卦取象以誨人言，程傳以用兵言，唯本義謂凡事皆然，不止為誨人也，得周易立象以盡意之旨。占者隨事以思其義可也。今以此爻合之彖辭，卦中二陽爻。二，初筮之告者也。

상구: 몽매한 자를 때린다. 스스로 강구가 됨은 마땅하지 않고 강구를 막음이 마땅하다. 간은 손이므로 「격」의 상이 있고, 상구는 양강으로써 최상에 있어 몽을 다스림에 강맹이 지나치므로 「격몽」의 상이 있다. 간이 위에서 그치니 「불리위구(不利為寇)」의 상이요, 상응하는 육삼은 감체에 속하고 감은 도적이니 「리어구(利禦寇)」의 상이다. 주희《본의》에 이르기를, 구전책비하여 지나치고 바로잡음이 지나치게 깊으면 도리어 상대방을 해치니, 그것은 스스로 강구가 되는 것과 같아서 「불리」이고, 다만 그를 위해 외래의 인유를 막아 그의 천진순박한 본성을 보전하면 비록 엄밀이 지나쳐도 오히려 마땅함을 얻는다고 하니 마치 강구를 막는 것과 같아서 「리」이다. 온 괘의 취상은 종래 사람을 가르치는 한쪽으로 강했고 정이《이천역전》은 용병으로 강했다. 오직《본의》만이 무릇 일은 모두 이 도리이며 가르침에 한하지 않는다고 하니, 이것이야말로 참으로《주역》「립상이진의(立象以盡意)」의 종지를 얻은 것이다. 점하는 이는 각자 만난 일에 따라 그 의리를 체미하면 된다. 이제 이 한 효를 가지고 괘사와 합하여 보면, 괘 중의 두 양효에서 구이는 「초시고」의 그 하나이다.

上之擊蒙，近於再三之凟者也。敷教在寬，非徒取於擊者。然如三之縱慾忘身，猶之寇也。擊之，禦寇之道。若一概施之他爻則凟，是上自為寇矣，又何利乎。禦寇，貞也。為寇，則非貞矣。如此解，則與彖意更相發明。

상구의 「격몽」은 괘사가 말한 「재삼독」의 그 한 끝에 가깝다. 교화를 베풂은 관후함을 귀하게 여기니 본래 다만 때림으로써 효를 취하는 것이 아니다. 그러나 육삼처럼 욕을 방종하여 자신을 잊는 자는 강구와 같으므로 그것을 때리는 것이 바로 「어구」의 도이다. 만일 이 한 수법을 일률로 다른 각 효 몸에 베풀면 그것은 설만(褻慢)이 되어 상구가 스스로 도리어 강구가 되는데 무슨 이로움이 있겠는가. 「어구」는 바름을 지킴이요 「위구」는 바름을 지킴이 아니다. 이같이 풀면 효사와 괘사의 뜻이 서로 밝혀 더욱 명백해진다.

象曰：利用禦寇，上下順也。上陽爻，擊蒙者；下四陰，皆蒙也。上之剛不為暴，止之順也；下得擊去其蒙，下之順也。全卦有作師之道。大抵正蒙者，貴有剛中之德，而有所包容，不必過暴以為之害，此二之包蒙所以吉；而止之擊蒙，但利於禦寇，不宜凟而至於為寇也。為蒙者，貴於柔順中正以聽於人，不宜自遠於剛明之德，尤不可縱慾以忘其身，此童蒙所以吉，困蒙所以吝，而見金夫不有躬者，併不得數於蒙也。

《상전》에 이르기를, 「이용어구」는 상하가 모두 순하기 때문이다. 상구는 양효로서 몽을 때리는 쪽이요, 아래 네 음효는 모두 몽매한 쪽이다. 상구는 비록 강하나 포악을 베풀지 않으니 이는 위가 능히 그쳐 순을 얻는 것이요, 아래 여러 효가 때림을 받아 몽매를 벗는 것은 아래가 교를 받아 순을 얻는 것이다. 온 괘를 통관하면 남의 스승이 되는 도리를 품는다. 대체로 남의 몽매를 광정하는 쪽은 강하면서 중을 얻은 덕이 있음을 귀하게 여기고 동시에 또 능히 포용하여 지나치게 폭렬하여 도리어 사람을 해치지 않아야 하니, 이것이 구이「포몽」이 길한 까닭이다. 그런데 상구의 「격몽」은 다만 외구를 막는 데 이로울 뿐, 설만하여 스스로 강구가 되어서는 안 된다. 몽매한 쪽에 처함에 이르러서는 유순중정하여 남의 지점을 듣기를 원함을 귀하게 여기고 스스로 강명유덕한 사람에게서 멀어지지 말아야 하며, 더욱이 욕을 방종하여 자신을 잊어서는 안 된다. 이것이 「동몽」이 길한 까닭이요 「곤몽」이 린한 까닭이며, 저 「견금부불유궁」의 육삼은 몽매의 부류에도 들어가지 못한다.

初亦陰爻，宜言蒙而言發蒙之道宜痛懲而暫舍者，蓋亦因其材質之陰柔卑下，故正蒙之道宜如此。若能為五之童蒙，則刑可不用矣。六爻於正蒙之道，最為明白詳盡。然而聖人立象以盡意，不必專為一事而言。凡治己教人，一切應事接物，皆可推其意而悟之也。

초륙도 같은 음효라 본래 다른 음효처럼 그 자신의 몽을 말해야 할 것인데, 효사는 도리어 발몽의 도는 통채 징책을 가하고 잠시 질고를 풀어야 한다고 말한다. 이 또한 그것이 자질이 음유하여 비하하므로 그를 광정하는 방법이 다만 이와 같을 수밖에 없기 때문이다. 만일 그것이 육오처럼 「동몽」이 될 수 있다면 형벌은 본래 쓸 데가 없다.《몽》괘 육효는 몽매를 광정하는 도리를 강하여 가장 명백하고 상진하다. 그러나 성인이 상을 세움은 뜻을 다하기 위함이지 전문적으로 어느 한 가지 일을 위해 말하는 것이 아니니, 무릇 자기를 수치하고 남을 교도하며 나아가 일체의 일에 응하고 사물을 접함에도 모두 이 겹의 뜻을 추연하여 깨달을 바가 있다.

需卦，下乾上坎。以卦象言，水在天上，未遽下地，必待陰陽之交，薰蒸而後成雨，需之象也。以卦德言，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，需之義也。需次於蒙。按，序卦，蒙，物之穉也，物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。物之幼穉，必需飲食長養。雲上於天，有蒸潤之象。飲食所以潤益萬物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意取須待之義，序卦取所需之大者耳。按，左傳云，需，事之賊，言猶豫不決之害事也。易需非不決之謂，見險而不動，能動而不輕動者也。

《수》괘는 하괘가 건이요 상괘가 감이다. 괘상으로 말하면 물이 하늘 위에 있어 아직 지면에 떨어지지 않았으니 반드시 음양 두 기가 교합하고 증등한 뒤에 비를 이루니, 이것이 「수」 곧 기다림의 상이다. 괘덕으로 말하면 건은 건하고 감은 험이니, 강건의 질로써 험함을 만나되 급히 앞으로 나아가 험 속에 빠지지 않으니 이것이 「수」의 의이다.《수》는《몽》의 뒤에 둔다.《서괘》에 비추어 「몽」은 만물의 유치한 상태이니 유치하면 기르지 않을 수 없어 그 다음이《수》이다. 「수」는 음식의 도이다. 만물이 유치하면 반드시 음식에 의지해 길러져야 하고, 운기가 하늘로 올라가 증윤의 상이 있으니 음식은 바로 만물을 자윤하고 길러 기르는 데 쓰인다. 그러므로《수》를 음식의 도라 말하여《몽》에 잇는다. 다만 이 괘의 대의는 본래 「수대(須待)」의 의를 취하고《서괘》는 다만 기다려야 할 것 중 가장 요긴한 음식을 집어 말할 뿐이다. 또《좌전》에 「수는 사지적(事之賊)」이라 한 것은 우유부단이 일을 해침을 강한 것이다.《역》이 말하는 「수」는 결단하지 않음이 아니라 험을 보면 망동하지 않고 능히 움직이되 가볍게 움직이지 않는 것이다.

內三爻以見險不輕進為需，外三爻以入險而待人以共進為需。六爻初九九五之吉不待言，餘四爻雖有悔吝，然終歸於吉。如二曰終吉，三曰敬慎不敗，蓋有剛健之德，而能相機度勢，從容少待，鮮有敗者。四曰順以聽，上曰敬之終吉，蓋雖入險中，而待陽剛之德以共進，故亦吉也。卦雖四陽二陰，然三陽不輕進，坎五居尊有孚。二陰非卦義所重，故不得為卦之主。

내괘 세 효는 험을 보고 가볍게 나아가지 않는 것을 「수」로 삼고, 외괘 세 효는 이미 험 속에 들어가 남과 함께 앞으로 나아가기를 기다리는 것을 「수」로 삼는다. 육효 가운데 초구·구오의 길은 말할 나위 없고 나머지 네 효는 회린을 띠나 최종에는 오히려 길에 귀한다. 예컨대 구이는 「종길」이라 하고 구삼은 「경신불패(敬愼不敗)」라 하니, 그것은 강건의 덕이 있고 또 기에 장하여 세를 헤아려 종용히 잠시 기다리므로 실패할 일이 드물기 때문이다. 육사는 「순이청(順以聽)」이라 하고 상륙은 「경지종길(敬之終吉)」이라 하니, 그것은 비록 이미 험 속에 빠졌으나 강건의 덕 있는 사람과 함께 앞으로 나아가기를 원하므로 또한 길하다. 이 괘는 비록 사양이음이나 아래 세 양은 가볍게 나아가기를 원하지 않고 감의 구오는 존위에 있어 부(孚)가 있다. 두 음효는 괘의가 중시하는 바가 아니므로 온 괘의 주인이 되지 못한다.

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象，乃事所當待，非不當待而待者也。九五坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。三四五互為離，光明之象。坎為通，亨通之象。乾濟乎坎，有涉大川之象。乾陽在下，皆有所需；九五坎陽在上，又為眾所需。

《수》괘사: 속에 성실을 품고 광명하여 형통하며 바름을 지키면 길하고 큰 강을 건너기에 이롭다.《수》괘는 감수가 앞에 있고 건은 강건의 몸으로써 그것에 핍근하니 곧 물을 건너려 하나 가볍게 나아가기를 원하지 않는 상이다. 이는 일이 본래 기다려야 할 것이지 기다리지 말아야 할 것을 고의로 끄는 것이 아니다. 구오는 몸이 감체에 있고 감의 중효는 양으로 그 속이 충실하며 또 양강중정하여 존위에 있으므로 「유부(有孚)」하고 바름을 얻은 상이다. 삼·사·오효는 호체하여 리(離)를 이루고 리는 밝음이니 「광」의 상이요, 감은 통함이니 「형」의 상이며, 건이 감수를 건너려 하니 「섭대천(涉大川)」의 상이다. 건의 세 양은 아래에 있어 각각 기다리는 바가 있고, 구오라는 감 속의 양은 위에 있어 또 중인이 기다리는 대상이다.

需之道貴於實心，又貴於實心，又貴於得正。人之需有出於不得已者，需而無實，無光而且亨之時。必實有有守能待之心，則無私計較而光明，不恤得失而亨通矣。然世有心雖誠實而處事，未正者。需而非正無吉，而且利之理，必所為皆合於義，不圖行險僥倖，則居常凡事皆吉，而濟險歷難亦利矣。蓋有孚以善其需，貞又所以善其孚。孚貞者，盡所需之道；光亨吉利，則得所需之效也。

기다림의 도는 한 조각의 실심이 있음을 귀하게 여기고 더욱 바름을 지킬 수 있음을 귀하게 여긴다(원문 「우귀우실심(又貴于實心)」네 글자가 겹쳐 나오니 간본의 연문이다). 사람의 기다림에는 부득이에서 나온 것이 있으니, 만일 기다리되 실심이 없으면 이미 광명하면서도 형통한 때가 없다. 반드시 참으로 지킬 수 있고 기다릴 수 있는 한 벌의 심장이 있어야 사의(私意)로 계교하지 않고 가슴이 광명하며 득실을 계교하지 않고 사리가 형통한다. 그러나 세상에는 마음은 비록 성실하나 일을 처리함이 바르지 않은 사람도 있다. 기다리되 바름에 합하지 않으면 또한 길하고 이로운 도리가 없다. 반드시 하는 바가 모두 의에 합하여 모험요행을 바라지 않아야 평시에는 일마다 길하고 험을 건너고 난을 겪을 때에도 이롭지 않음이 없다. 요컨대 「유부」는 기다림을 잘 되게 하고 「정」은 또한 「유부」를 잘 되게 한다. 「부」와 「정」은 기다림의 도를 다한 것이요 「광형길리」는 기다림의 효를 얻은 것이다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需者，須也。理勢所在，不得不待也。剛健者，多以輕躁而陷於險。剛健而能不陷，故善其不至困窮也。坎陷而云不陷何也？需然後進，所以不陷。不陷，則終能出險，故不因窮。乾三陽進而迫乎險，遇險而能需者也；坎一陽居中守正，處險而能需者也。遇險而能需，則不至犯險；處險而能需，則又將出險矣。故曰不陷。此以卦德釋卦名義也。

《단전》에 이르기를,《수》는 곧 기다림이니 험이 앞에 있기 때문이다. 강건하면서 빠지지 않으면 그 의리가 곤궁에 이르지 않는다. 「수」는 곧 기다림이니 사리와 형세가 거기에 놓여 있어 기다리지 않을 수 없다. 강건한 사람은 대부분 경조함으로 험 속에 빠지는데, 여기서는 강건하면서 능히 빠지지 않으므로 곤궁에 이르지 않는다고 칭찬한다. 감은 본래 빠짐인데 어찌하여 도리어 「불함(不陷)」이라 하는가. 그것이 기다린 뒤에 앞으로 나아가므로 빠지지 않고, 빠지지 않으면 마침내 험에서 벗어날 수 있으므로 곤궁에 이르지 않는다(「불인궁(不因窮)」의 「인」은 「곤(困)」으로 해야 한다). 건의 세 양은 앞으로 나아가 험에 핍근하니 험을 만나 능히 기다리는 자요, 감의 한 양은 중에 있어 바름을 지키니 험에 처하여 능히 기다리는 자이다. 험을 만나 능히 기다리면 험난을 무릅쓰는 데 이르지 않고, 험에 처하여 능히 기다리면 장차 험난을 벗어나게 된다. 그러므로 「불함」이라 한다. 이 단락은 괘덕으로써 괘명의 의리를 해석한 것이다.

需、有孚、光亨、貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。正中與中正同，指五也。正則規模宏遠，無慾速之為；中則中心寧靜，無喜功之念。唯以中正居天位，故雖險在前，而終必克濟，非若蹇之見險而止；雖坎居上，而剛健不陷，非若困之剛揜。人知奮發者能有功，不知以剛健之德，能臨事而懼，從容整暇，氣定神全，不往則已，往必有功。此以卦象釋卦辭也。

《단전》에 이르기를,《수》의 「유부 광형 정길」은 구오가 천위에 있어 바르면서 또 중을 얻었기 때문이다. 「리섭대천」은 앞으로 가면 반드시 공이 있음을 말한다. 「정중」과 「중정」은 같은 뜻으로 구오를 가리킨다. 바르면 규모가 넓고 멀어 저 급히 이루기를 구하는 일을 하지 않고, 중하면 마음이 녕정하여 사공(事功)을 좋아하는 생각이 없다. 그것이 중정의 덕으로써 천위에 있기 때문에, 비록 험이 앞에 있어도 마침내 건널 수 있어《건》괘처럼 험을 보면 걸음을 멈추는 것과 같지 않고, 비록 감이 상괘에 있어도 강건하여 빠지지 않아《곤》괘처럼 양강이 음유에 덮이는 것과 같지 않다. 사람은 다만 분발하는 사람이 능히 공을 세움을 알 뿐, 강건의 덕을 갖춘 사람이 바로 일에 임하여 계구를 알고 종용하고 정가하여 기정신전(氣定神全)하므로 움직이지 않으면 그만이요 한번 움직이면 반드시 공이 있음을 모른다. 이 단락은 괘상으로써 괘사를 해석한 것이다.

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。雲氣上蒸於天，必待陰陽之和而自成雨，無所作為也。事之當需者亦然。內有孚，外守正，但飲食宴樂，俟其自至。飲食以養其氣體，宴樂以和其心志。所謂居易以俟命，非若後世麴櫱之託、昏冥之逃者也。

《상전》에 이르기를, 운기가 하늘로 오른다――이것이《수》이다. 군자는 이에 본받아 음식과 연락으로써 스스로를 기른다. 운기가 하늘로 올라가 반드시 음양이 조화되기를 기다려 저절로 비를 이루니 사람은 그 사이에서 하는 바가 없다. 일이 기다려야 할 때도 또한 이와 같다. 속에 성실을 두고 밖에 정도를 지키며 다만 음식과 연락하여 그것이 스스로 오기를 기다린다. 음식은 몸과 기혈을 기르는 데 쓰이고 연락은 심지를 화열하게 하는 데 쓰이니, 이것이《중용》이 말한 「군자거역이사명(君子居易以俟命)」이다. 이는 후세의 술을 빌어 스스로 의탁하고 혼취로 세사를 도피하는 작법이 아니다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地。用恆，守其常也。初遠於險，有需郊之象；而九陽剛居陽位，有恆於其所之象。同人于門於宗，而後於郊，處近而遠也；需由郊，而沙而泥，自遠而近也。既能需于郊，又戒以利用恆者，人需於始，或不能需於終，唯以義命自安，身既遠險，又心不妄動，乃無咎也。

초구: 교야에서 기다리니 상을 지킴이 이롭고 허물이 없다. 「교」는 공광요원한 땅이요 「용항(用恒)」은 자기의 상도를 지킴이다. 초구는 험에서 가장 멀므로 교야에서 기다리는 상이 있고 또 양효로서 양위에 있어 항상 그 자리에 머무는 상이 있다. 여기는《동인》과 견주어 볼 수 있다.《동인》은 「우문(于門)」「우종(于宗)」에서 뒤에 「우야(于野)」에 이르니 가까운 데서 먼 데로 나아가고,《수》는 「교」에서 「사」로 「니(泥)」로 가니 먼 데서 가까운 데로 핍향한다. 이미 능히 교야에서 기다리는데 어찌하여 또 「이용항」을 경계하는가. 사람은 시작에서 기다릴 수 있으나 끝까지 기다리지 못할 수 있다. 오직 의리와 천명에 편안히 처하여 몸이 이미 험지에서 멀리 떨어지고 마음이 또 망동하지 않아야 비로소 허물이 없음을 얻는다.

象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。險難由人自犯，於郊則不冒險而行矣。恆即彖之孚也貞也。貞者，乾之常。利用恆，未失處需之常道也。

《상전》에 이르기를, 「수우교(需于郊)」는 험난을 무릅쓰고 가지 않는 것이요, 「이용항무구(利用恒无咎)」는 상도를 잃지 않는 것이다. 험난은 대부분 사람이 스스로 부르는 것이니, 이미 교야에 지켜 있으면 모험하여 행하지 않는다. 여기의 「항」은 곧 괘사가 말한 「부」와 「정」이요 「정」은 건건의 덕의 상태이다. 이른바 「이용항」은 바로 그것이 「수」에 처할 때 지켜야 할 상도를 잃지 않음을 말한다.

九二：需于沙，小有言，終吉。水近則有沙，二近險，有需于沙之象。二三四互得兌為口舌，有言語相傷之象。剛中能需，有終吉之象。既近於險，雖未陷患害，群小從而訾議之。然言語之傷，災之小者。初以剛居剛，雖遠於陷，猶有戒辭；二以剛居柔，守中寬裕，故雖近險，可斷其終之吉也。爻多以相應為吉，此又不然者，見險在前，有待而進，故無取於相應也。

구이: 모래밭에서 기다리니 약간 언어로 중상이 있으나 최종에는 길하다. 물가에 가까우면 모래가 있으니 구이는 이미 험에 가까우므로 「수우사(需于沙)」의 상이 있다. 이·삼·사효는 호체하여 태를 이루고 태는 구설이므로 언어로 서로 해치는 상이 있으며, 그것이 강건하여 중을 얻고 능히 기다리므로 「종길」의 상이 있다. 이미 험지에 가까웠으나 화환에 빠지지는 아직 이르지 않았는데 한 무리의 소인이 따라와 의론하고 훼방한다. 다만 언어의 상해는 다만 작은 재앙일 뿐이다. 초구는 강효로서 강위에 있어 비록 함험에서 멀리 떨어져 있으나 효사가 오히려 한 구의 경계를 더하고, 구이는 강효로서 유위에 있어 중을 지키고 관여하므로 비록 험에 가까워도 오히려 그것이 끝내 길을 얻음을 단정할 수 있다.《역》의 법례는 대개 두 효가 상응하는 것을 길로 삼으나 이 효는 이 한 조를 취하지 않으니, 험이 바로 앞에 있어 기다린 뒤에 나아가야 하므로 정응의 유무에 상관하지 않기 때문이다.

象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。衍，寬也。以寬居中，不急於進。蓋剛居柔位，故謂剛為衍也。

《상전》에 이르기를, 「수우사」는 그것이 관여하여 중에 있기 때문이다. 비록 작은 언어의 중상이 있으나 마침내 길로 마무리한다. 「연(衍)」은 넓고 여유로운 뜻이다. 넓고 여유로운 마음가짐으로 중위에 있어 급히 앞으로 나아가지 않는다. 그것을 「연」이라 칭한 까닭은 구이가 강효로서 유위에 있어 강이 유로 한번 조절되면 곧 넓고 여유롭게 드러나기 때문이다.

九三：需于泥，致寇至。水涯有泥。三將陷於險，有需于泥之象。坎為盜賊，有寇之象。三過剛不中，有自我致寇之象。

구삼: 진흙 속에서 기다리니 강구가 찾아옴을 불러들인다. 물가에는 진흙이 있다. 구삼은 곧 험 속에 빠지려 하므로 「수우니(需于泥)」의 상이 있다. 감은 도적이므로 「구」의 상이 있다. 구삼은 지나치게 강경하면서 또 중에 있지 않으므로 스스로 강구를 불러오는 상이 있다――구가 오는 까닭은 그것이 스스로 부른 것이다.

象曰：需于沙，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。外謂坎在外卦。謂之外，則禍不自已作。但以過則妄動，以近於險，則寇乃我致之也。然卦為需，能敬慎，猶可不至於敗。此則象中本無此意，本義所謂發明占外之占，使人之逼近於險者，思所以善處之道也。

《상전》에 이르기를, 수우니는 재화가 외괘에 있다. 「자아치구(自我致寇)」는 다만 공경하고 신중하면 실패하지 않는다(원문은 여기서 「수우사」로 했는데 간본이 위 효를 따라 잘못한 것이다). 이른바 「외」는 감이 외괘에 있음을 가리키고, 재가 밖에 있다고 함은 화가 본래 스스로 만들어낸 것이 아님을 말한다. 다만 구삼이 지나치게 강하여 망동하고 또 험지에 핍근하므로 저 강구가 비로소 스스로 불러들인 것이 된다. 그러나 이 괘는《수》이니 능히 공경하고 신중하면 오히려 패하지 않을 수 있다. 「경신불패」의 이 뜻은 효상에는 본래 없던 것으로 주희《본의》가 말한 「점외지점(占外之占)을 발명」――효사의 점단 밖에서 다시 한 겹을 짚어내어 험지에 핍근한 사람으로 하여금 잘 처하는 도를 생각하게 한 것이다.

六四：需于血，出自穴。內卦三陽以見險不輕進為需。外卦入險矣，以待人共進為需。血者，殺傷之地；穴者，險陷之所。四入乎險，坎為血卦，故有需于血之象。然以陰居柔得正，初為正應，所居得正，又待正應之陽剛為援，可以不終陷於穴矣，故有出自穴之象。

육사: 피 흘리는 곳에서 기다리니 함정에서 나올 수 있다. 내괘 세 양효는 험을 보고 가볍게 나아가지 않는 것을 「수」로 삼고, 외괘는 이미 험에 들어가 사람과 함께 앞으로 나아가기를 기다리는 것을 「수」로 삼는다. 「혈」은 살상하는 곳이요 「혈(穴)」은 험에 빠지는 곳이다. 육사는 이미 험 속에 들어갔고 감은《설괘》에서 「혈괘」라 칭하므로 「수우혈(需于血)」의 상이 있다. 그러나 그것은 음효로서 유위에 있어 바름을 얻고 초구는 또 그 정응이다. 처한 곳이 이미 바르고 또 정응의 양강이 와서 손을 내밀기를 기다릴 수 있으면 평생 함정에 빠지지는 않으므로 「출자혈(出自穴)」의 상이 있다.

象曰：需于血，順以聽也。陰柔入險中，疑不能出矣。然能順以聽初之陽剛，則不冒險以進，是以能出穴也。三能敬，則雖迫坎之險而不敗；四能順，則雖陷坎之險而得出。敬與順，固處險之道也。

《상전》에 이르기를, 「수우혈」은 그것이 유순하여 청종하기를 원하기 때문이다. 음유의 효가 험 속에 들어가면 보기에는 나올 수 없을 것 같으나, 그것이 능히 유순하게 초구 양강의 지인을 따르고 모험하여 무리하게 나아가지 않으므로 함정에서 나올 수 있다. 구삼은 능히 「경」하므로 비록 감험에 핍근해도 실패하지 않고, 육사는 능히 「순」하므로 비록 감험에 빠져도 마침내 벗어날 수 있다. 보건대 「경」과 「순」은 본래 험에 처하는 두 갈래 문로이다.

九五：需于酒食，貞吉。坎有酒食之象。九五為需之主，以一陽處二陰之間，以待三陽同德之援，需于酒食之象。居中得正，三陽自來，陽彚進而陰退，則坎可平而險可夷，貞吉之象。人君位乎中正之天位，與天下相安於日用飲食之常，無為而治者也。然又必正乃吉，非可宴酣無度也。飲食男女，人之大欲存焉。屯蒙多言男女，需言飲食。蓋雲上於天，物資雨澤以為養；需于酒食，人亦藉飲食以為養故也。

구오: 주식 사이에서 종용히 기다리니 바름을 지키면 길하다. 감은 주식의 상이 있다. 구오는《수》괘의 주인으로 한 양효로써 육사·상륙 두 음 사이에 처하여 아래 세 동덕 양효가 와서 돕기를 기다리므로 「수우주식(需于酒食)」의 상이 있다. 그것이 중에 있어 바름을 얻으니 세 양이 자연히 온다. 양류가 서로 모여 나아가고 음이 물러가면 감수를 평평하게 하고 험난을 평탄하게 할 수 있으니 이것이 「정길」의 상이다. 인군은 중정의 천위에 있어 천하 사람들과 일용음식의 평상 속에서 서로 편안히 지내니 곧 무위이치의 기상이다. 그러나 반드시 바름을 지켜야 길하니 연음하여 도가 없어서는 안 된다. 「음식남녀 인지대욕존언(飲食男女人之大欲存焉)」.《둔》《몽》두 괘는 남녀를 많이 강하고《수》괘는 음식을 강한다. 구름이 하늘에 오르면 만물이 우택에 의해 길러지고, 「수우주식」은 사람도 음식에 의해 길러지기 때문이다.

象曰：酒食貞吉，以中正也。五居中得正，是以貞則吉也。

《상전》에 이르기를, 「주식정길」은 구오가 중하면서 또 바르기 때문이다. 구오는 상괘의 중에 있고 또 양효로서 양위에 있으니 이미 중을 얻고 또 바름을 얻었다. 그러므로 다만 바름을 지키면 길을 얻는다. 이 한 구는 바로 효사의 「정」자를 괘체의 「중정」 위에 떨어뜨린 것이다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六居上，陰居險極，無所復需。變巽為入，有入穴之象。下應九三，而三下二陽連類並進，有不速之客三人來之象。居柔得正，以待陽剛，變巽亦為順，有敬之之象。然陰動於上，三陽至健知險，可以拯溺，待以共濟，亦將出險矣，故有終吉之象。

상륙: 함정에 빠져들어 세 분의 청하지 않은 손님이 온다. 그들을 공경하여 대하면 최종에 길하다. 상륙은 음효로서 온 괘의 맨 위에 있어 험의 끝머리에 처하니 더 기다릴 것이 없다. 그것이 한번 변하면 상괘가 손을 이루고 손은 들어감이므로 「입우혈(入于穴)」의 상이 있다. 그것이 아래로 구삼에 응하는데 구삼 아래에 또 구이·초구 두 양효가 동류하여 나란히 나아가므로 「불속지객삼인래(不速之客三人來)」의 상이 있다. 그것이 유로써 정위에 있어 바로 양강이 와서 돕기를 기다리고, 변하여 나온 손은 또한 순이므로 「경지(敬之)」의 상이 있다. 상륙은 비록 다만 음효가 위에서 움직일 뿐이나 세 양효는 지극히 강건하면서 또 험난을 깊이 알아 능히 빠짐을 구하러 오니, 다만 그들과 함께 험을 건너기를 기다리면 곧 험의 경지를 벗어나게 된다. 그러므로 「종길」의 상이 있다.

象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。六居上，陰之當位者，曰不當位，以應爻言。三與上正應，當位者也。今三陽同來而敬之，非其位，似有失矣。然入穴之時，三陽能援我，猶論位之當否而敬之，失權變矣。故初二雖不當位，亦敬以待之以出險，則亦未大失（文瀾本「未大失」作「未為大失」）也。

《상전》에 이르기를, 청하지 않은 손님이 와서 그들을 공경하여 대하면 끝내 길을 얻는다. 비록 자리가 마땅하지 않으나 큰 과실은 없다. 상륙은 음효로서 상위에 있으니 본래 자리에 당하나, 여기서 「부당위(不當位)」라 한 것은 응효에 대해 강한 것이다. 구삼과 상륙이야말로 정응으로 자리에 당하는 쪽인데, 지금 세 양효가 일제히 오고 상륙이 일률로 공경하여 대하니 그중 두 효는 그의 응위가 아니므로 잃이 있는 듯 보인다. 그러나 바로 함정에 빠진 때에 세 양효가 모두 손을 내밀 수 있는데, 만일 아직 자리의 당부당을 계교하여 경할지 말지를 결정한다면 그것은 권변을 모름이다. 그러므로 초구·구이는 비록 자리에 당하지 않으나 상륙이 똑같이 공경하여 대하여 그들의 힘을 빌려 험의 경지를 벗어나면, 이같이 하면 큰 과실로 여기지 않는다(여기 「미대실(未大失)」은 문란각본이 「미위대실(未為大失)」로 한다).

全卦以遇險不遽進為義。內卦乾健知險，有所須而不輕進。外卦坎險，待剛健之材以共濟險。九五孚貞，需之適當其時。其他或近或遠，要於須而不輕進。需于泥，已迫險矣，然能敬，猶不至敗；入穴，已陷險矣，然能敬，猶可終吉。敬者，處險之學。敬則無不貞，無不孚矣。此象傳又發彖外之旨也。

온 괘를 통관하면 험을 만나 급히 나아가지 않는 의리를 취한다. 내괘의 건은 건하면서 험을 아니 기다리는 바가 있어 가볍게 나아가지 않고, 외괘의 감은 험이니 강건의 재를 기다려 함께 험을 건넌다. 구오는 부하면서 또 정하니 기다림이 그 때에 마땅함을 얻은 것이다. 나머지 각 효는 혹 험에 가깝거나 혹 험에 멀거나 하나 요점은 모두 「기다리되 가볍게 나아가지 않음」에 있다. 구삼「수우니」는 이미 험에 핍근했으나 능히 공경하면 오히려 실패하지 않고, 상륙「입우혈」은 이미 험에 빠졌으나 능히 공경하면 오히려 끝내 길을 얻을 수 있다. 「경」은 험에 처하는 한 범주의 학문이다. 능히 경하면 곧 바르지 않음이 없고 또 성실하지 않음이 없다.《상전》의 이 겹은 또《단전》 밖에서 따로 발한 의지이다.

訟卦，下坎上乾。以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違。以二體言之，上剛陵下，下險伺上，剛險相接。又以一人言，內險而外健；以二人言，此險而彼健，所以訟也。訟卦次需。按，序卦，飲食必有訟，故受之以訟。人所須者飲食，既有所須，訟端以起，訟所以次需也。

《송》괘는 하괘가 감이요 상괘가 건이다. 두 괘상으로 말하면 하늘의 양기는 위로 가고 물의 성질은 아래로 흐르니 둘의 향하는 바가 서로 어긋난다. 두 괘체로 말하면 위의 건강은 아래를 능멸하고 아래의 감험은 위를 엿보니 강과 험이 서로 접한다. 다시 한 사람 몸으로 말하면 안은 음험하고 겉은 강강이며, 두 사람 몸으로 말하면 이쪽은 음험하고 저쪽은 강강하다. 이 모두가 「송」의 유래이다.《송》은《수》의 뒤에 둔다.《서괘》에 비추어 음식의 일이 있으면 반드시 쟁송이 있으므로 그 다음이《송》이다. 사람이 수요하는 것은 음식이니 이미 수요하는 바가 있으면 쟁단이 이로부터 일어나《송》이《수》에 잇는다.

六爻不外彖傳訟不可成一言。九五居尊中正，為聽訟之主，故吉。餘五爻皆訟者。大抵剛者能訟，柔者不能訟。初與三柔，故皆終吉。二四上皆剛，而二與五對，顧勢不敵；四與初對，知理不可，亦以居柔，故得無眚而安貞也。獨上處卦之窮，三柔不敵，故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。

육효의 의리는《단전》「송불가성(訟不可成)」이 한 구를 벗어나지 않는다. 구오는 존위에 있어 중정하니 송을 듣고 안건을 결하는 주인이므로 길하고, 나머지 다섯 효는 모두 송사를 하는 쪽이다. 대체로 강효는 능히 송하고 유효는 능히 송하지 못한다. 초륙과 육삼은 유이므로 모두 「종길」이요, 구이·구사·상구는 모두 강이나 구이가 마주하는 것은 구오라 세력이 당하지 못함을 분명히 알았고, 구사가 마주하는 것은 초륙이라 도리상 송할 수 없음을 밝히 알았으며 또 그가 처한 곳이 유위이므로 능히 「무성(无眚)」하고 「안정(安貞)」하다. 오직 상구는 온 괘의 궁극의 곳에 처하여 마주하는 육삼이 유약하여 당해내지 못하므로, 그것이 비록 일시 승소하나 사람의 경중할 만하지 못하다. 이것이 온 괘 육효의 대지이다.

訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。天水違行，乾剛在上以制下，坎險在下以伺上。又為內險外健，己險彼健，皆訟之象。九二中實而沉二陰之中，上無應與，有有孚而見窒之象。坎卦為加憂，剛居二在下卦之中，為惕而得中之象。上九過剛，有終極其訟之象。九五剛健中正，有大人之象。三陽在坎上，以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。

《송》괘사: 속에 성실이 있으나 막혀서, 마음에 경티를 품고 적당히 그치면 길하고 송사를 끝까지 하면 흉하다. 대인을 만남이 이롭고 큰 강을 건넘은 이롭지 않다. 하늘과 물은 향하는 바가 서로 어긋나고, 건강은 위에 있어 아래를 압제하며 감험은 아래에 있어 위를 엿본다. 또 안은 험이고 밖은 건이니 자기는 음험하고 상대는 강강하다――이 모두가 「송」의 상이다. 구이는 중효가 양으로 그 속이 충실하나 초륙·육삼 두 음 속에 침함하고 위에는 또 상응하는 효가 없으므로 「유부」하면서도 「질(窒)」당하는 상이 있다. 감은《설괘》에서 「가우(加憂)」이요 양강이 이에 있어 하괘의 중에 처하므로 「특(惕)」하면서 중을 얻은 상이 있다. 상구는 지나치게 강경하여 송사를 극처까지 하는 상이 있다. 구오는 강건중정하여 「대인」의 상이 있다. 건의 세 양이 감 위에 눌러 강으로써 험에 타고 실로써 함에 밟으므로 「불리섭대천」의 상이 있다.

蓋訟非得已，必理直受誣，有孚見窒而後可。又必憂惕存心，適中即止，不可終極其訟以取凶。又利見中正之大人以取直，不可冒險以求勝。聖人慾人無訟，故不言元亨貞。言吉兼言凶，言利即言不利。蓋至於訟必無全吉，所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對。與需卦皆言有孚，以中實皆同也。但坎在上則為光亨，坎在下則為窒惕。乾在坎下，剛健不陷，故利涉大川；乾在坎上，為健無所施，故涉川不利。

요컨대 송사는 함부로 할 수 있는 것이 아니다. 반드시 자기가 이치가 바르면서 무왕(誣枉)을 입고 마음속에 성실이 있으나 막힌 뒤에라야 할 수 있다. 게다가 반드시 마음에 우구경티를 품고 마땅히 그칠 데에 그쳐야 하며 송사를 끝까지 하여 흉을 불러서는 안 된다. 또 중정한 대인을 만남에 의지해 공정한 판단을 얻어야 하고 모험하여 억지로 이김을 구해서는 안 된다. 성인의 본의는 사람으로 하여금 송을 일으키지 않게 하려는 데 있으므로 이 괘는 「원」「형」「정」같은 길덕을 말하지 않고, 「길」을 말하면 연대하여 「흉」을 말하고 「리」를 말하면 따라서 「불리」를 말한다. 일단 송사에 이르면 반드시 십전의 길이 없기 때문이다. 그러므로 일을 하는 처음에 먼저 모획하여 송단을 끊는 것을 귀하게 여긴다. 이 괘는《수》와 서로 반대의 괘인데 두 괘가 다 「유부」를 말하니 감 속의 효가 충실한 점이 서로 같기 때문이다. 다만 감이 상괘에 있으면 「광형」이 되고 감이 하괘에 있으면 「질」과 「특」이 된다. 건이 감 아래에 있으면 강건하여 빠지지 않으므로《수》는 「리섭대천」이요, 건이 감 위에 있으면 강건이 베풀 곳이 없으므로《송》은 섭천이 불리하다.

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。此以卦德釋卦名義。訟、有孚窒、惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛來得中。按，本義以卦變言。易言卦變者始於此。自上而反下為來，自下而升上為往為進。此自遯卦艮體九三來而居二，在下卦之中也。今按，卦變之說，本於虞翻，先儒亦多異同，義多牽強，今俱以綜卦論之。

《단전》에 이르기를,《송》은 위가 강하고 아래가 험이며 험하면서 또 건하니 그러므로 송을 이룬다. 이 한 구는 괘덕으로 괘명의 의리를 해석한 것이다.《단전》이 또 이르기를,《송》의 「유부질 특중길(有孚窒 惕中吉)」은 강효가 와서 중을 얻었기 때문이요, 「종흉」은 송사를 끝까지 할 수 없기 때문이며, 「리견대인」은 중정을 숭상하기 때문이고, 「불리섭대천」은 그것이 심연에 빠져들기 때문이다. 「강래이득중(剛來而得中)」에 대하여 주희《본의》는 괘변으로 강한다――《역》에서 괘변을 강함은 여기서 시작한다. 위에서 아래로 돌아옴을 「래」라 하고 아래에서 위로 오름을 「왕」이라 하고 「진」이라 한다.《본의》에 의하면《송》은《둔(遯)》괘 간체의 구삼이 내려와 이위에 처한 것으로 바로 하괘의 중에 있다. 진몽뢰는 이렇게 말한다: 괘변의 설은 우번(虞翻)에서 비롯되고 전대 학자들도 각기 한 설을 집어 의리가 억지가 많으므로, 그는 일률로 종괘――괘체를 상하로 뒤집음――로 강한다.

需訟相綜，需上之坎來居下卦。坎中剛居柔位，剛中為有孚。與五敵而不相應為窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心，不過於訟為吉，皆以剛來而得中也。得中則吉，終之則凶，故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。二得中，五居中得正。中則其心不偏，正則所斷合理，窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上，欲訟以陷人，反自陷於淵。此以卦象言也。

《수》와《송》은 서로 종괘이다.《수》를 상하로 뒤집으면《수》상괘의 감이 하괘로 와서《송》을 이룬다. 감의 중효는 강하여 유위에 있으니 강하여 중을 얻으면 곧 「유부」요, 그것이 구오와 세균역적하면서 또 상응하지 않으면 곧 「질」이다. 이미 막혔으나 감체는 본래 항상 계구의 마음을 품어 송사를 지나치게 하지 않으므로 길하다――이 모두가 「강래이득중」에서 온다. 중을 얻으면 길하고 끝까지 하면 흉하니,「송불가성」으로 경계한다. 이상은 모두 종괘에 대해 강한 것이다. 다시 괘체를 보면 구이는 중을 얻고 구오는 이미 중에 있으면서 또 바름을 얻었으니, 중을 얻으면 마음이 치우치지 않고 바름을 얻으면 판단이 이치에 합하니 막힌 성실이 펴질 수 있다――이는 괘체에 대해 강한 것이다. 마지막으로 괘상을 보면 건강으로써 감수 위에 눌렀으니 본디 송사에 의지해 사람을 함정에 넣으려 했는데 도리어 스스로 심연에 빠졌다――이는 괘상에 대해 강한 것이다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。天上水下，相背而行，所以致訟。違而後謀，則無及矣。欲絕訟端，必謀之於始。天為三才之始，水為五行之始。君子法之以謀始。又乾陽生於坎水，坎水生於天一。乾坎始本同氣，其後至於違行，有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹。

《상전》에 이르기를, 하늘과 물이 향하는 바가 서로 어긋난다――이것이《송》이다. 군자는 이에 본받아 일을 함에 처음에서 먼저 모획한다. 하늘은 위에 있고 물은 아래에 있어 서로 도를 배반하고 가니 이로 말미암아 쟁송을 불러들인다. 이미 어그러진 뒤에야 모획하러 가면 미치지 못한다. 송단을 끊고자 하면 반드시 일의 처음에서 모획하지 않을 수 없다. 하늘은 천지인 삼재의 시작이요 물은 수화목금토 오행의 시작이니 군자는 이에 본받는다. 그러므로 「모시(謀始)」이다. 또 건양은 감수에서 생기고 감수는 또 「천일(天一)」에서 생기니――《하도》에 「천일생수(天一生水)」의 설이 있다――보건대 건과 감은 처음에는 본래 같은 한 줄기 기였는데 뒤에 마침내 도를 배반하여 가서 하늘과 심연처럼 멀어졌다. 그러므로 저 한 점의 싹이 막 움직일 때에 신중하지 않을 수 없다.

初六：不永所事，小有言，終吉。好訟者多剛。初六質柔，不能與人訟者，故有不永所事之象。然不曰不永所訟，而曰所事者，訟端初起，猶冀其不成訟也。初變為兌，有小有言之象。此小有言與需不同：需二在人有言語之傷，此則在我有爭辨之語也。有事不永則易收，有言而小則易釋，所以終吉，以其質柔在下故也。

초륙: 이 일을 오래 끌지 않으니 약간 구설이 있으나 최종에 길하다. 송사를 좋아하는 자는 대부분 강강한 사람이다. 초륙은 자질이 유약하여 남과 쟁송할 수 있는 자가 아니므로 「불영소사(不永所事)」의 상이 있다. 효사가 「불영소송」이라 하지 않고 「소사」라 한 것은 송단이 이제 막 시작되었을 뿐이라 아직 송사로 번지지 않기를 바라기 때문이다. 초륙이 한번 변하면 하괘가 태를 이루고 태는 구설이므로 「소유언(小有言)」의 상이 있다. 여기의 「소유언」은《수》구이와 다르다.《수》구이는 남이 자기에게 가하는 언어의 중상이요 여기는 자기 쪽에 몇 마디 쟁변의 말이 있을 뿐이다. 일이 오래 끌지 않으면 거두기 쉽고 구설이 다만 작으면 화해하기 쉬우므로 「종길」이다――귀근결저는 그것이 자질이 유약하면서 또 하위에 있기 때문이다.

象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也。訟不可成，長則成矣。不可長，不欲其成也。小有言語，因辨得明，所以終吉也。

《상전》에 이르기를, 「불영소사」는 쟁송을 오래 끌 수 없기 때문이요, 비록 작은 구설이 있으나 도리가 이로 말미암아 변명된다. 송사는 이루어서는 안 되니 한번 오래 끌면 이루어진다. 「불가장(不可長)」이라 함은 그것이 송사로 번지기를 바라지 않는 것이다. 다만 작은 몇 마디 언어가 있으면 도리어 변해를 빌어 시비를 밝히 알게 하니 그러므로 최종에 길을 얻는다.

九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。九二陽剛為險之主，本欲訟者。然以剛居柔，得下之中，而九五陽剛居尊，勢不可敵，故有不克訟之象。坎為隱伏，有逃之象。坤為國土，二變坤有邑象。二三四互為離，離數三，三百戶之象。坎為眚，二變坤無眚之象。歸而逋二句，本義謂自處卑約以免災患，蓋邑過三百，非為竄也。

구이: 송사를 이기지 못하여 돌아와 숨어 버리니 그의 채읍에 겨우 삼백 호의 인가만 남아 재환이 없다. 구이는 양강하여 감험의 주인으로 본래 송사를 하려는 자이다. 그러나 그것이 강효로서 유위에 있어 하괘의 중을 얻었으나 구오는 양강하여 존위에 있어 세력상 당하지 못하므로 「불극송(不克訟)」의 상이 있다. 감은 은복이므로 도망하여 숨는 상이 있고, 곤은 국토이며 구이가 한번 변하면 하괘가 곤을 이루므로 「읍」의 상이 있다. 이·삼·사효는 호체하여 리를 이루고 리의 수는 삼이므로 「삼백호」의 상이 있다. 감은 「성(眚)」 곧 재이며 구이가 곤으로 변하면 감상이 사라지므로 「무성」의 상이 있다. 「귀이부기읍인삼백호(歸而逋其邑人三百戸)」이 두 구를 주희《본의》는 스스로 비미하고 간약한 데 처하여 재환을 면한다고 강했으니, 채읍이 만일 아직 삼백 호를 넘으면 도망하여 화를 피했다고 할 수 없다는 뜻이다.

竄而據強，災未免也。退處卑小，故得無眚。按，此二句王注本義皆同。而於邑人句終覺牽強。今按，蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者，猶曰亡其邑人三百戶去爾。失眾知懼，猶可少安，故曰無眚。蓋以下訟上而不勝，故其私邑之人亦懼而逋逃也。然居柔知儆，災眚或可免耳。此說較順。

《본의》의 강법대로 하면 도망하면서도 강대한 봉읍을 지키면 재화를 면하지 못하고 비소한 곳에 물러나 처하므로 능히 「무성」하다. 진몽뢰 안: 이 두 구는 왕필《주》와 주희《본의》의 강법이 같으나 「읍인」 한 구에 이르면 늘 억지스럽다. 그 자신의 견해는 소식이 그것을 한 구로 읽는 편이 더 낫다는 것이다――「부기읍인삼백호」는 곧 그의 삼백 호 읍인이 모두 흩어져 도망했다고 말함과 같다. 민중을 잃고 두려움을 알면 오히려 조금 안녕을 얻을 수 있으므로 「무성」이라 한다. 이는 구이가 아래로써 위를 범하여 송사를 하면서도 이기지 못하여 그 사읍 안의 사람까지도 겁을 먹고 도망했기 때문이다. 그러나 그것이 유위에 있어 경티를 아니 재성이 혹시 면할 수 있을 것이다. 이 설이 문의상 더 순하다.

象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。掇，拾取也。以下訟上，則禍患自取。邑人之逋，自掇之患也。

《상전》에 이르기를, 「불극송」은 돌아와 숨어 도망한 것이다. 하위로써 상위를 고하면 화환은 손을 뻗어 주워오는 것과 같다. 「철(掇)」은 줍는 뜻이다. 아래로써 위를 범하여 송사를 하면 화환은 스스로 불러온 것이요, 읍인이 흩어져 도망한 것은 바로 그 자신이 주워온 화환이다.

六三：食舊德，貞厲終吉，或從王事，無成。食舊德，如祖宗有世德，子孫得食其報之類。六三本陰也，變而為陽，則陰柔為舊德矣。然守其陰柔，不欲爭訟，故有食舊德之象。不改其素為貞。然所居剛位，故有貞厲之象。守舊居剛，雖見侵凌，終不罹禍，有終吉之象。然三雖不欲訟，而與上應。上九方剛，其勢必訟，故有或從王事之象。此與坤從王事無成有終不同。從王事，即訟事也。上位高，將訟之於天子也。無與毋同，作戒辭。訟不可成。即不得已而或至於從王之事，亦守舊以待，無使訟之成也。

육삼: 조상이 남긴 옛 덕을 향용하고 바름을 지켜 위구를 알면 최종에 길하다. 혹 나아가 왕사에 참여하더라도 그것을 이루지 말라. 「식구덕(食舊德)」은 비유컨대 종조가 세대로 쌓은 덕행이 있어 자손이 그 보응을 향용할 수 있는 것과 같다. 육삼은 본래 음효인데 한번 변하면 양효가 되니 그러면 그것이 원래 가진 음유가 곧 그의 「구덕」이다. 그것이 이 음유을 지키고 쟁송을 원하지 않으므로 「식구덕」의 상이 있다. 자기의 평소 모습을 바꾸지 않는 것이 곧 「정」이나 그가 처한 곳은 강위이므로 또 「정려(貞厲)」――바름을 지키되 위구가 있음――의 상이 있다. 구덕을 지키고 강위에 몸을 두면 남에게 침릉을 당해도 마침내 화를 당하지 않으므로 「종길」의 상이 있다. 그러나 육삼은 비록 송사를 하려 하지 않으나 상구와 상응하니 상구가 바로 강강에 해당하여 그 형세가 반드시 송을 일으키므로 「혹종왕사(或從王事)」의 상이 있다. 여기의 「혹종왕사 무성」은《곤》육삼「혹종왕사 무성유종」과 다르다. 여기의 「종왕사」는 곧 송사이고 상구는 지위가 높아 송사를 천자에게까지 올리려 하는 것이다. 「무」는 「무(毋)」와 통하니 경계의 말이다. 송사는 이루어서는 안 되니 비록 부득이하여 이 왕정에 고하는 일에 말려들더라도 구덕을 지키고 기다려 이 송사를 참으로 이루게 하지 말아야 한다.

六爻獨三與上辭無訟字。然三主於讓，上主於爭。或從王事，不得已而訟者也。錫之鞶帶，則由訟而得也。此爻程傳本義蘇氏來注所解各不同。註疏雖對上九一爻言之，而意未盡。姑出臆見，以待就正。

육효 중에서 오직 육삼과 상구의 효사만이 「송」자를 내지 않는다. 그러나 육삼의 주의는 「양(讓)」에 있고 상구의 주의는 「쟁(爭)」에 있다. 육삼의 「혹종왕사」는 부득이하여 송사에 말려든 것이요, 상구의 「석지반대(錫之鞶帶)」는 저 몸의 명복은 송사를 이겨 얻은 것이다. 이 한 효는 정이《이천역전》·주희《본의》·소식《동파역전》·래지덕《주역집주》이 푼 바가 각각 같지 않고, 공영달《주역정의》도 상구 한 효에 대해 강했으나 뜻이 아직 다 설하지 못했다. 진몽뢰는 이에 잠시 자기의 의견을 써내어 방가의 지정을 기다린다.

象曰：食舊德，從上吉也。守其柔貞，以從上九，故得吉也。此亦與本義不同。

《상전》에 이르기를, 「식구덕」은 상위에 순종하여야 길을 얻는다. 육삼이 자기의 유순하고 정고한 본분을 지키고 이로 말미암아 상구에 순종하므로 길을 얻는다. 진몽뢰가 지적한다――이같이《상전》의 「종상(從上)」을 푸는 것은 주희《본의》의 강법과도 같지 않다.《본의》는 「상」을 넓게 위에 있는 사람으로 보았고 여기는 상구로 지정한다.

九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理，能變易其心以安於正之象。占者如是則吉也。二與五訟，四與初訟，而皆曰不克者，二四皆以剛居柔也。然二以下訟上，不克者勢也；四以上訟下，不克者理也。九二坎體，其心本險，見勢之不敵而逃，無眚而已。九四乾體，其性至健，知理之不可而渝，故遂可獲吉。聖人不責人以無過，而望人改過。欲人審勢，尤欲人知命也如此。

구사: 송사를 이기지 못하니 돌아와 바른 이치에 의지하여 처음 뜻을 바꾸고 바름을 지킴에 편안히 하면 길하다. 「즉(卽)」은 나아감·의종이요 「명(命)」은 바른 이치이며 「유(渝)」는 바꿈이다. 구사는 양강하면서 중에 있지 않으므로 송을 일으키는 상이 있고, 그가 처한 곳이 유위이므로 또 송이 이루어지지 않아 돌아와 바른 이치에 의종하고 능히 본심을 바꾸어 바름에 편안히 하는 상이 있다. 점하는 이가 만일 능히 이같이 하면 길하다. 구이는 구오와 쟁송하고 구사는 초륙과 쟁송하니 두 곳이 다 「불극」이라 한 것은 구이·구사가 모두 강효로써 유위에 있기 때문이다. 다만 구이는 아래로써 위를 고하니 이기지 못함은 형세가 용납하지 않음이요, 구사는 위로써 아래를 고하니 이기지 못함은 도리가 허락하지 않음이다. 구이는 감체에 속하여 마음이 본래 음험하여 한번 세력이 당하지 못함을 보면 도망하니 다만 「무성」일 뿐이고, 구사는 건체에 속하여 성품이 지극히 강건하여 한번 도리상 송할 수 없음을 알면 바꾸니 그러므로 마침내 길을 얻는다. 성인은 사람에게 허물이 없음을 가구하지 않고 다만 사람이 능히 허물을 고치기를 바라며, 사람이 형세를 분명히 보기를 바라고 더욱 사람이 바른 이치를 밝히기를 바란다――마음 씀이 바로 여기에 있다.

象曰：復即命渝安貞，不失也。始不免於有失，能改則不失矣。

《상전》에 이르기를, 돌아와 바른 이치에 의종하고 처음 뜻을 바꾸어 바름을 지킴에 편안히 하면 실오가 없다. 구사가 처음에 송을 일으킨 것은 본래 실을 면하지 못했으나 능히 허물을 고치면 곧 실로 여기지 않는다.《상전》의 하나의 「불실(不失)」은 바로 그 좋은 점이 모두 하나의 「개(改)」자에 떨어짐을 보인다.

九五：訟，元吉。陽剛中正以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，孚窒者可伸矣，故為大善之吉也。然聖人貴無訟，乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽訟之君，下乃有無訟之化。初之不永，三之無成，二四不克，即上亦終褫，以有五之中正故也。故曰利見大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當之，不必專言人君。然五實君位，大抵必有德位之大人耳。

구오: 소송을 단결하니 크게 길상하다. 구오는 양강중정으로 존위에 있어 소송을 듣고 결하여 그 공평을 얻는 사람이다. 점하는 이가 이 효를 만나면 저 막힌 성실이 펴질 수 있으므로 대선의 길이다. 그러나 성인은 본래 「무송(无訟)」을 귀하게 여기는데 어찌하여 도리어 「원길」을 구오에게 주었는가. 윗자리에 중정하여 송을 듣는 군주가 있어야 아랫자리에 비로소 송 없는 풍기가 있다. 초륙은 일을 오래 끌지 않고 육삼은 송사를 이루지 않으며 구이·구사는 모두 「불극송」이요 상구조차도 마침내 박탈되니, 모두 구오의 중정이 위에 있기 때문이다. 그러므로 괘사가 「리견대인」이라 한다. 주희는 형옥을 관리하는 관리가 모두 이 「대인」에 해당한다 하여 꼭 인군만을 가리킬 필요가 없다 했으나, 구오는 필경 군위이니 대체로 덕과 위를 겸갖춘 대인이어야 감당한다.

象曰：訟元吉，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。謂以九居五也。

《상전》에 이르기를, 「송원길(訟元吉)」은 구오가 중하면서 또 바르기 때문이다. 중을 얻으면 송을 들을 때 어느 한쪽에도 편탄하지 않고 바름을 얻으면 판결할 때 사리에 합한다. 이른바 중정이란 양효 구로써 오라는 존위에 있음을 가리키니, 상괘의 중에 있음이 「중」이요 양효가 양위에 있음이 「정」이다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。鞶帶，命服之飾。褫，奪也。乾為衣為圜，有帶象。上以剛居訟極，三柔而不抗，故能勝之，有錫命受服之象。曰或者，亦未必然之辭也。變兌為毀折，過剛不中，以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已，以無理而取勝，其所得，終亦必失也。

상구: 혹 한 조의 큰 띠를 상으로 받으나 한 아침에 세 번 빼앗긴다. 「반대(鞶帶)」는 조정 명복 위의 장식물이요 「치(褫)」는 빼앗음이다. 건은 옷이요 원환이므로 띠의 상이 있다. 상구는 양강으로써 쟁송의 극처에 있어 마주하는 육삼이 유약하여 저항하지 않으므로 그것이 승소할 수 있어 이로 말미암아 명복을 하사받는 상이 있다. 「혹」이라 한 것도 「미필여차(未必如此)」의 어기이다. 상구가 한번 변하면 상괘가 태를 이루고 태는 훼절이며, 그것이 지나치게 강하여 중에 있지 않고 저 몸의 명복은 또 송사를 쳐서 얻은 것이니 어찌 오래 앉아 있겠는가. 그러므로 또 「종조삼치(終朝三褫)」의 상이 있다. 요컨대 송을 좋아하여 그치지 않고 이치 없는 수단으로 이김을 얻으면 얻은 것은 최종에 반드시 다시 잃는다.

象曰：以訟受服，亦不足敬也。受服尚不足敬，況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五為聽訟之大人，餘皆訟者。聽訟者，欲其有中正之德，化天下於無訟。訟者，欲其有孚惕之心，不可成其訟。初三質柔而不欲成訟，四知理而不欲成訟，所以皆吉。二知勢而不敢成訟，所以無眚。獨上終訟，故雖訟而不足敬也。

《상전》에 이르기를, 송사를 쳐서 얻은 명복도 역시 경중할 만하지 못하다. 다만 명복을 하사받는 것만으로도 오히려 경중할 만하지 못한데 하물며 뒤에 또 「삼치」가 따름이여.《상전》이 말을 이같이 무겁게 한 것은 그로 하여금 부끄러움을 알게 하려는 것이다. 온 괘를 통관하면 구오를 송을 듣는 대인으로 삼고 나머지 각 효는 모두 송사를 하는 쪽이다. 송을 듣는 자는 그에게 중정의 덕이 있기를 바라 천하를 감화하여 송 없는 지경에 이르게 하고, 송하는 자는 그에게 성실이 있고 경티를 아는 마음이 있기를 바라 송사를 이루지 않게 한다. 초륙·육삼은 자질이 유약하여 송사를 이루기를 원하지 않고 구사는 도리를 밝혀 송사를 이루기를 원하지 않으므로 모두 길을 얻고, 구이는 형세를 분명히 보아 송사를 이루기를 감히 하지 않으므로 「무성」을 얻는다. 오직 상구만이 송사를 끝까지 하였으므로 비록 송에 이겼으나 경중할 만하지 못하다.

師，下坎上坤。二體為地中有水，聚眾之象。二卦之義，內險外順。險道而以順行，有師之義。六爻以一陽統眾陰，有大將率師之象。二剛居下，五柔居上任之，人君命將出師之象。故名為師。師次於訟。按《序卦》，訟必有眾起，故受之以師。師旅之興，由於有爭，所以次訟也。出師貴乎得正，而用將在乎得人。此全彖之大旨也。

《사》괘의 하체는 「감」이요 상체는 「곤」이다. 두 체를 합하여 보면 곤은 땅이요 감은 물이니 땅속에 물을 저수하고 물이 모여 흩어지지 않으니 곧 무리를 모으는 상이다. 두 괘의 괘덕으로 보면 내괘 「감」은 험이요 외괘 「곤」은 순이니 가는 길은 본래 흉험한 길이나 유순한 덕으로써 추행하니 이는 병을 일으켜 군사를 행하는 도리에 합한다. 육효로 보면 온 괘에 구이 하나의 양효만이 나머지 다섯 음을 통솔하니 마치 한 명의 대장이 삼군을 통령하는 것과 같다. 구이는 강효로써 아래에 있고 육오는 유효로써 위에 있어 병권을 그에게 부여하니 또한 곧 인군이 장수에게 명하여 군사를 내는 상이다. 그러므로 이 괘를 「사」라 이름한다.《사》는《송》괘의 뒤에 잇는다.《서괘전》에 이르기를, 쟁송이 일어나면 반드시 중인이 모여 응하니《송》의 뒤에《사》로 이는다. 군려가 일어나는 까닭은 근원이 다툼이 있음에 있으니 이것이 그것이《송》에 이은 연유이다. 출병에서 가장 요긴한 것은 명분의 순정이요 장수를 씀에 가장 요긴한 것은 인선의 적당함이다――이 두 구가 곧 온 괘 괘사의 총강이다.

九二以陽剛在下卦之中，為老成之將。六五相應，為任將之君。三四亦皆將兵之臣。二以居中持重而吉。三以躁妄而凶。四以柔自守，僅可無咎。初為出師之始，貴其紀律之明。上為行師之終，尤欲論功行賞之當。蓋六爻而行師之道備矣。

구이는 양강의 질로써 하괘 중위에 있으니 노성하고 치중한 장수이고, 육오는 위에 있어 그와 상응하니 장수를 위임하는 군주이며, 육삼·육사도 모두 병을 거느리는 신자이다. 구이는 중에 있으므로 능히 치중하여 길을 얻고, 육삼은 조급히 나아가 망동하므로 흉을 초래하며, 육사는 유순으로 스스로 지켜 군을 온전히 하여 물러나니 다만 허물을 내지 않을 수 있을 뿐이다. 초륙은 출사의 시작에 처하니 귀할 것은 기율의 엄명이요, 상륙은 행사의 종결에 처하니 가장 요긴한 것은 공을 논하고 상을 행함의 적당함이다. 육효가 처음부터 끝까지 이같이 배열되니 군사를 행하고 부리는 도리도 또한 완비하여 남김이 없다.

又師與比反對，皆以一陽統眾陰，而義各有所取。蓋先王之制民，居則為比閭族黨，故比則眾在內，而一陽在上為之主，君象也。行則為伍兩卒旅，故師則眾在外，而一陽在下為之統，將帥象也。此又二卦取義之意也。

또한《사》와《비》는 상하로 뒤집은 「반대」의 괘로서, 같이 하나의 양효가 다섯 음효를 통솔하나 의를 취함은 각각 치중이 있다. 고대 선왕이 백성을 편제함에 평시 향리에 있으면 「비」「려」「족」「당」으로 편하므로《비》괘는 다섯 음이 안에 있고 한 양이 높이 상위에 있어 중인의 주인이 되니 군주의 상을 취하고, 일단 출동하여 작전하면 「오」「량」「졸」「려」로 편하므로《사》괘는 다섯 음이 밖에 있고 한 양이 하위에 가라앉아 중인의 통솔이 되니 장수의 상을 취한다. 이 또한 두 괘가 나뉘어 의를 취하는 용의의 소재이다.

師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤。以卦象言，地中水聚，猶師之聚。以卦德言，坎險坤順，古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。卦唯九二一陽在下卦之中，為將之象。上下五陰從之，為眾之象。又九二以剛在下統眾，六五以柔在上而應之，為人君命將出師之象。

《사》괘사: 바른 도를 수지하고 노성하고 치중한 장자로 하여금 병을 통솔하게 해야 길하고 허물이 없다. 「사」는 곧 군대·중인이다. 이 괘는 하체 「감」이요 상체 「곤」이다. 괘상으로 말하면 땅속에 물이 모여 쌓여 마치 군대가 중인을 모으는 것과 같고, 괘덕으로 말하면 「감」은 험이요 「곤」은 순이니 옛적에 병을 농민 속에 기우하니 곧 지극히 흉험한 것을 지극히 유순한 형태 속에 잠복하고 헤아릴 수 없는 살기를 지극히 안정한 일상 속에 감춘 것이다. 온 괘에 구이 하나의 양효만이 하괘 중위에 있으니 장수의 상이요, 상하 다섯 음효는 모두 그를 따르니 사중의 상이다. 또 구이는 양강으로 아래에 있어 중인을 통솔하고 육오는 음유로 위에 있어 그와 상응하니 곧 인군이 장수를 임명하고 병을 내어 출정하는 상이다.

貞，正也，所謂仁義之師、師出有名者也。丈人，老成持重、眾所畏服者也。言行師之道，當以貞為本。而用將，又必得老成持重之人，乃有全師戰勝之吉，無窮兵黷武之咎。言吉而又曰無咎者，蓋動眾而無功，罪也。有功而貽患，亦非善也。故必吉乃無咎，而吉又貴於無咎也。

「정」은 곧 바름이니 인의의 군대·출병에 의거할 명의가 있음을 가리킨다. 「장인(丈人)」은 노성하고 치중하여 중인이 경외하고 신복하는 장자를 가리킨다. 이는 말하건대 군사를 행하는 도는 명분의 순정을 근본으로 삼아야 하고, 장수를 임용함은 또 반드시 노성하고 치중한 사람을 얻어야 하며, 이같이 하여야 전군을 보전하고 적을 이겨 이김을 제하는 길리가 있고 병을 다하여 무력을 더럽히는 화환이 없다. 이미 「길」이라 했는데 어찌하여 또 「무구」라 하는가. 군사를 일으켜 무리를 움직여도 전공이 전혀 없는 것은 죄과이고 비록 공이 있어도 후환을 남기면 좋다 하지 못한다. 그러므로 반드시 길을 얻어야 허물이 없다고 논할 수 있고, 「길」의 귀한 점은 바로 그것이 허물을 면할 수 있음에 있다.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。此以卦體釋師貞之義。以，能左右之也。坎以一陽而能統上下五陰，皆歸於正道，則順天應人，可以為王者之師矣。以之正則為王，微有不正則為霸。行一不義，殺一不辜，而得天下不為，所謂以眾正，而為王者之師也。

《단전》에 이르기를, 「사」는 곧 중이요 「정」은 곧 바름이다. 능히 중인을 거느려 그를 바른 도에 돌아가게 하면 왕업을 성취할 수 있다. 이 한 절은 「괘체」――곧 일양이 오음을 통솔하는 효위의 구조――로써 괘명 「사」와 괘사 「정」을 해석한 것이다. 「이(以)」는 능히 좌우하고 가어(駕馭)하는 뜻이다. 감의 한 양효가 능히 상하 다섯 음효를 통령하여 그들을 모두 바른 도에 돌아가게 하면, 그것이 위로는 천리에 순응하고 아래로는 인심에 응하여 왕자의 군대라 칭할 만하다. 중을 써서 바름에 돌아가게 하면 곧 왕도이요, 조금이라도 바르지 않은 점이 있으면 패도에 떨어진다. 한 가지 불의한 일을 하고 한 명의 무죄한 사람을 죽여 천하를 얻을 수 있다 해도 왕자는 하기를 원하지 않는다――이것이야말로 「이중정(以衆正)」이라 하고 왕자의 군대라 칭할 만하다.

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。以卦體言之，九二剛中而六五應之。剛而得中，恩威並濟。五與為應，則君之信任專矣。以卦德言之，坎險坤順，雖行危道而順人心。以此興師，雖勞民傷財，不無毒於天下，而民悅而從，則有吉而無咎矣。此釋丈人吉無咎之義也。

《단전》이 이어서 이르기를, 양강이 중에 있어 위에 응원이 있고, 행하는 것은 험한 길이나 나아가는 데 유순으로써 한다. 이 방식으로 천하로 하여금 한 차례 도독을 입게 해도 백성이 여전히 따르니 이미 길을 얻었는데 또 무슨 허물이 있겠는가. 괘체로 말하면 구이는 양강하여 하괘의 중에 있고 육오는 위에 있어 그와 상응한다. 강하여 중을 얻으면 은덕과 위엄이 함께 행하여 치우치지 않고, 육오가 오로지 그와 응을 하면 군주의 신임이 전일하여 둘이 아니다. 괘덕으로 말하면 「감」은 험이요 「곤」은 순이니 가는 길은 비록 용병의 위로이나 인심을 따라 행한다. 이같은 방식으로 병을 일으키면 비록 백성을 고생시키고 재물을 상하여 천하에 대해 독해가 없다 하지 못하나 백성이 마음으로 기뻐하여 따르면 길이 있고 허물이 없다. 이 한 절이 해석하는 것은 바로 괘사 「장인길 무구」이다.

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，有包容畜聚之象。古者兵出於民，容保其民，即以畜聚其眾。水不外於地，兵不外於民也。容民則無流民，畜眾則無叛眾。容之畜之於無事之時，而用之於有事之日。

《상전》에 이르기를, 땅속에 물을 품는다――이것이《사》괘이다. 군자는 이 상에 본받아 백성을 용납하고 중인을 축양한다. 땅은 능히 물을 포용하고 물은 능히 땅속에 모이니 그러므로 포용축취의 상이 있다. 옛적에 병원은 백성에게서 나오니 능히 자기 백성을 용납하고 보전하면 곧 자기의 사중을 축취하는 것과 같다――물이 땅 밖에 있지 않듯 병도 백성 밖에 있지 않다. 능히 백성을 용납하면 유리실소의 떠돌이 백성이 없을 것이요, 능히 사중을 축양하면 반리하는 병졸이 없을 것이다. 일 없는 평시에 그를 용납하고 기르면 일 있는 그 날에 이르러야 비로소 쓸 수 있다.

初六：師出以律，否臧凶。律即紀律。否臧謂不善，即無紀律之謂也。初，出師之始，出師之道當謹於始。以律則吉，不善則凶。蓋以初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧則凶者，律令謹嚴，出師之常，勝負猶未可知。若失律，則凶立見矣。象曰：師出以律，失律凶也。按，《程傳》釋臧為勝，謂失律雖勝亦凶也。今按，《象傳》似竟以否臧為失律為是。

초륙: 병을 낼 때는 호령과 기율에 의지한다. 기율이 선하지 않으면 흉하다. 「률(律)」은 곧 기율이요 「비장(否臧)」은 선하지 않음 곧 기율이 없음이다. 초륙은 출사의 시작에 처하니 출사의 도는 가장 시작에서 신중해야 한다. 기율이 있으면 길하고 기율이 선하지 않으면 흉하다. 초륙은 음유하여 재가 약해 허송함을 잃기 쉬우므로 특별히 「비장」이라는 경계를 내린다. 그러나 효사는 「이율」에 대해 하나의 「길」자를 허락하지 않고 「비장」에 대해서는 곧바로 「흉」으로 단정하니, 이는 호령이 엄명한 것은 다만 출사의 상규일 뿐 갖추어도 반드시 이기지는 못하여 승부가 아직 정해지지 않았으나, 일단 기율을 잃으면 흉화가 곧바로 오기 때문이다.《상전》에 이르기를, 병을 냄은 기율에 의지한다. 기율을 잃으면 흉하다. 안:《정전》은 「장」을 싸움에 이김으로 풀어, 율을 잃어 비록 요행히 이겨도 여전히 흉하다는 뜻이라 했다. 이제 보면 오히려《상전》을 따라 곧바로 「비장」을 「실율」로 강함이 비교적 타당하다.

九二：在師中，吉無咎，王三錫命。九二以剛居柔，在下卦之中，有在師中吉無咎之象。上應六五之柔，為君所寵任者也，有王三錫命之象。在師中吉無咎，竟作在師而得中，不必又云在師之中。蓋剛柔兼濟，故有克敵全師之吉，無躁妄逗撓之咎。此即彖之所謂丈人也。錫命至於三，言極其寵，故權無中制，所向得有功也。

구이: 몸이 군중에 있어 능히 중도를 지키니 길하고 허물이 없으며 군왕이 세 번 책명을 반포한다. 구이는 양강의 효로서 음유의 자리에 있고 또 하괘의 정중에 처하므로 「재사중길무구(在師中吉无咎)」의 상이 있고, 그것이 위로 육오의 유와 상응하니 군주의 총신 위임을 받는 사람이므로 「왕삼석명(王三錫命)」의 상이 있다. 「재사중길무구」 한 구는 곧바로 「군중에 있어 능히 중도를 얻음」으로 읽으면 족하고 다시 「군대의 한가운데에 처함」으로 풀 필요가 없다. 구이는 강유가 겸제하므로 적을 이기면서 또 전군을 보전하는 길리가 있고 조급히 나아가 망동하거나 체류하여 나아가지 않는 과실이 없다. 그것이 곧 괘사가 말한 「장인」이다. 책명이 이어서 세 번 내려옴은 총신이 극처에 이름을 말하니, 이로 말미암아 장수가 밖에 있어도 조정의 원제를 받지 않아 병봉이 향하는 곳마다 공을 세운다.

象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。爻就二之剛中得吉，兼由上之寵任言。《象傳》專重人君任將之道言。言二之中而得吉，以承天之寵故也。人君三錫命於將，亦非徒私於一將也。蓋將以綏懷萬邦，必專其事權，以責其成功也。

《상전》에 이르기를, 「재사중길」은 군왕의 총신을 받들었기 때문이요, 「왕삼석명」은 만방을 안무하고 회유하기 위함이다. 효사는 구이 자신이 강하여 중을 얻으므로 길을 얻는다고 말하면서 동시에 위의 군주의 총신 위임을 연대하여 말했고,《상전》은 오로지 인군이 장수를 임하는 도에서 입론한다. 그것이 구이가 중을 지켜 길을 얻음을 말함은 바로 천자의 총신을 받들었기 때문이다. 인군이 거듭 장수에게 책명함도 또한 단지 어느 한 장령에 편사한 것이 아니다. 책명의 용의가 만방을 안무하고 회유함에 있으면 곧 반드시 사권을 전일하게 그에게 넘겨준 뒤에야 비로소 그에게 성사를 책성할 수 있다.

六三：師或輿尸，凶。六三眾陰在上，有積尸之象。坤為輿，坎為輪，有輿尸象。六三以陰居陽，不中不正，才弱志剛，輕躁以進，師徒覆敗，輿尸以歸也。此按，《本義》如此。又按，《程傳》《蘇傳》皆以輿為眾。尸，主也。小人掣肘，號令不一，必至敗也。今觀下文弟子輿尸，則程、蘇之說為順。象曰：師或輿尸，大無功也。本欲躁妄以圖功，而至於大無功，非徒小挫而已。

육삼: 군대가 혹 수레로 시체를 싣고 돌아오리니 흉하다. 육삼 위에 여러 음이 겹쳐 있어 시체가 쌓인 상이 있고, 「곤」은 거여(車輿)요 「감」은 거륜(車輪)이니 합하면 곧 시체를 싣는 상이 있다. 육삼은 음효로서 양위에 있어 중에 있지도 않고 바름도 얻지 못하며 재구가 유약하고 심지가 강조하여 경솔하게 무리하게 나아가니, 이에 전군이 전패하여 다만 수레로 죽은 자를 싣고 돌아올 뿐이다――이는 주희《본의》의 강법에 의한 것이다. 또 안하건대,《정전》과 소식《소전》은 모두 「여(輿)」를 「중(衆)」으로 풀고 「시(尸)」를 「주(主)」로 푸니, 그 뜻은 소인이 곁에서 발목을 잡고 사람마다 다투어 주인이 되려 하여 호령이 통일되지 못하니 반드시 실패한다는 것이다. 아래 육오 효의 「제자여시(弟子輿尸)」에 비추어 보면 정·소의 이 해석이 더 순창하므로 진몽뢰는 두 설을 병존하면서 정·소를 취한다.《상전》에 이르기를, 군대가 혹 시체를 싣고 돌아옴은 크게 수고하고 공이 없는 것이다. 본래 조급히 나아가 모험하여 전공을 얻으려 했는데 결과는 전혀 공적이 없음에 떨어졌으니 다만 작은 좌절을 받은 것만이 아니다.

六四：師左次，無咎。軍尚右。左次，退舍也。陰柔不中而居陰得正，故有左次之象。全師以退，賢於六三，故無咎。象曰：左次無咎，未失常也。恐人以退為怯，故云。知難而退，師之常也。

육사: 군대가 좌로 물러나 주둔하니 허물이 없다. 옛적에 군을 행함에 오른쪽을 존이요 나아감으로 삼았으므로 「좌차(左次)」는 곧 병을 물려 주둔함이다. 육사는 음유하여 중위에 있지 않으나 음효로써 음위에 있어 바름을 얻으므로 「좌차」의 상이 있다. 그것이 능히 전군을 보전하여 후철하니 육삼의 군을 엎고 시체를 싣는 것에 비하면 고명함이 매우 크므로 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 좌로 물러나 주둔하여 허물이 없는 것은 용병의 상법을 어기지 않았기 때문이다. 이는 사람이 철퇴를 겁약으로 볼까 두려워 특별히 밝혀 점한 것이다――이기지 못함을 알면 물러나는 것은 본래 용병의 상도이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。然敵加於己，不得已而應之。應坎為豕，為田中有禽害稼之象。言，語辭。利於摶執之，無窮黷之咎也。長子，九二也。弟子，三四也。長子即丈人，自眾尊之曰丈人，自爻象之曰長子。二互三四為震，長子之象。五獨與二為應，故有使長子帥師之象。

육오: 밭에 금수가 있어 해를 끼치니 그것을 포착함이 이롭고 허물이 없다. 연로하고 노성한 사람으로 하여금 병을 통솔하게 해야 하며, 만일 젊은 제자로 하여금 함께 손을 넣게 하면 시체를 싣고 돌아올 것이니 비록 명의가 순정하여도 흉하다. 육오는 용병을 주지하는 군주로 유순하여 상괘의 중에 있으니 본래 스스로 전단을 도발하는 사람이 아니다. 다만 적인이 문에 쳐들어옴으로 부득이하여 병을 일으켜 싸움에 응할 뿐이다. 그것이 상응하는 구이는 「감」에 속하고 감은 시(豕)이므로 밭 가운데 금수가 있어 곡식을 조잡하는 상을 취한다. 「언(言)」은 구 중의 어조사로 실의가 없다. 금수가 이미 곡식을 해치니 그것을 잡아 들임이 이로워 이로써 병을 다하여 무력을 더럽히는 과실이 없다. 「장자(長子)」는 구이를 가리키고 「제자」는 육삼·육사를 가리킨다. 장자는 곧 괘사 안의 「장인」이다. 중인이 그를 존숭하는 각도에서 말하면 「장인」이라 하고 효상으로 말하면 「장자」라 한다――구이가 육삼·육사와 이어져 호체하여 「진」을 이루고 진은 장남이므로 장자의 상이 있다. 육오는 홀로 구이와 상응하므로 이로 말미암아 장자에게 병을 통솔함을 위임하는 상이 있다.

又因以戒之，言任將在審且專。設若任君子而使小人參，則使之輿尸以歸。出師之名義雖正，不免覆敗之辱矣。此彖既言貞，而又言必用丈人乃吉之意也。按，《本義》弟子輿尸句其解如此，未免弟子下費一轉折。不如程、蘇二傳，任長子而使眾弟子參之，雖正亦凶，於文義尤順也。

효사가 곧 이를 빌려 한 경계를 내린다. 장수를 임용함은 신중하고 전일함을 귀하게 여긴다. 만일 이미 군자를 임용하고 또 소인을 보내 곁에서 참여하게 하면 시체를 싣고 돌아옴에 이를 것이다. 출사의 명의가 비록 순정하여도 군을 뒤집고 패적하는 치욕을 면하지 못한다. 이는 곧 괘사가 이미 「정」이라 하고 또 반드시 「장인」을 써야 길하다는 용의이다. 안:《본의》가 「제자여시」 한 구를 해석한 것은 곧 위와 같으나 다만 「제자」 두 글자 아래는 면치 못하고 한 고비를 돌아야 강이 통한다. 정이·소식 두 집의 전주의 독법만 못하다: 이미 장자를 임용했는데 또 한 무리의 제자로 하여금 손을 넣어 참여하게 하면 비록 명의가 순정하여도 여전히 흉하다――이같이 하면 문의상 더 순창하다.

象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。長子所以可帥師者，以剛中之德行之也。弟子非不可使，使叅長子之權，則不當矣。眾之死生，國之存亡，在君之使，可不審哉。

《상전》에 이르기를, 장자로 하여금 병을 통솔하게 함은 그가 능히 중도로써 일을 행하기 때문이요, 제자가 시체를 싣고 돌아옴은 군주의 파견이 적당하지 않기 때문이다. 장자가 병을 통솔할 수 있는 까닭은 바로 그가 강건하고 중을 지키는 덕행으로써 병을 거느리기 때문이다. 제자가 절대로 임용할 수 없는 것은 아니나 다만 그들로 하여금 장자의 병권을 분할하게 하면 그것은 보냄이 부당하다. 전군 장사의 생사와 온 나라의 존망이 모두 군주가 어떻게 사람을 보내는가에 달렸으니 어찌 신중하지 않겠는가.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。上，師之終，論功行賞之時。坤為土，有開國承家之象。陽大陰小，陰爻重疊，小人之象。變艮為止，勿用之象。按，《本義》，小人雖有功，不可使有國土，但優以金帛可也。蓋以兵多詭道，立功不必皆君子，故小人之賞雖不可無，而用之使有國有家則不可。此說雖順，然論功封爵土，必無但賞以金帛以金帛之理。不如來注以用為任之以政事為是。蓋小人功大開國，功小承家，使之享有爵土，不必任以政事。如光武雲臺之將，鄧禹、賈復外不任以政是也。

상륙: 천자가 책명을 반포하니 공이 크면 나라를 봉하여 제후로 삼고 공이 작으면 집을 세워 대부로 삼으며 소인은 임용할 수 없다. 상륙은《사》괘의 끝에 처하니 바로 공을 논하고 상을 행할 때이다. 「곤」은 토지이므로 나라를 봉하고 집을 세우는 상이 있고, 양은 대요 음은 소이니 여기는 음효가 겹겹이 쌓여 소인의 상이며, 상륙이 한번 변하면 상괘가 「간」을 이루고 간은 그침이므로 「물용(勿用)」의 상이 있다.《본의》의 강법에 비추면 소인은 비록 공이 있어도 그에게 봉지를 가지게 해서는 안 되고 다만 후하게 금백을 상하면 족하니, 용병은 대개 궤사의 도를 행하여 공을 세운 자가 반드시 모두 군자는 아니므로 소인의 상사는 없을 수 없으나 그에게 나라와 집이 있게 하는 것은 안 된다. 이 설법은 비록 순하나 이미 공을 논하여 작위와 토지를 봉하면 끊어서 다만 금백으로 봉하는 도리가 없다(저본 이 구에 「이금백(以金帛)」 세 글자가 겹쳐 나온다). 래지덕의 주가 「용」을 「임지이정사(任之以政事)」로 푸는 것이 타당하다: 소인은 공이 크면 마땅히 나라를 세우고 공이 작으면 마땅히 집을 이어 그에게 작위와 토지를 향유하게 하되 다만 정사를 그에게 맡기지 않는다. 한 광무제의 운대의 저 무리의 공신처럼 등우·가복 등 소수의 사람을 제외하고 일률로 그들을 정무에 참여시키지 않은 것이 곧 이 방법이다.

象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。論功行賞以正其功，君子小人皆在所錄也。但用之使豫國家之事，則邦必亂矣。出師本以綏懷萬邦，豈復容小人亂之哉。錫命於行師之始，專在丈人；有命於行師之終，戒在小人。用將不可不知人也。

《상전》에 이르기를, 천자가 책명을 반포함은 각 사람의 공로를 핵정하기 위함이요, 소인을 임용할 수 없는 것은 쓰면 반드시 방국을 패괴하기 때문이다. 공을 논하고 상을 행함은 각 사람의 공로를 평정하여 마땅함을 얻으려는 것으로 군자든 소인이든 모두 등용의 열에 있다. 다만 만일 소인으로 하여금 국가의 정사에 참예하게 하면 그 국가가 필연히 대란할 것이다. 군사를 일으켜 병을 냄의 본의는 만방을 안무하고 회유함인데 어찌 도리어 소인을 용납하여 그것을 교란하게 하겠는가. 군사를 행하는 처음의 책명은 오로지 「장인」 몸에 떨어지고 군사를 행하는 끝의 조명은 오로지 소인에 대해 경계를 내린다. 보건대 장수를 임용함은 먼저 사람을 알아보는 것을 능히 하지 않을 수 없다.

全卦於用師之道最為詳盡。王者之師在於得正，尤貴於擇人。專任君子而不以小人叅之，此人君御將之道也。行師者貴有剛中之德，而又得君之委任。師之出必紀律嚴明而後可以制勝。其或敵強我弱，則當知難而退，寧為四之左次，勿為三之輿尸，此為將之道也。至於論功行賞，則有開國承家茅土之封，而小人必不可豫家國之事。此聖人之垂戒深遠，非若後世權謀苟且之事。凡命將出師之道盡於斯矣。

온 괘를 통관하면 용병의 도를 강하여 가장 상진하다. 왕자의 군대는 먼저 명분의 순정에 있고 더욱 사람 뽑음을 중히 여긴다. 오로지 군자를 임용하고 소인이 그 사이에 끼어들지 못하게 함――이는 인군이 장수를 다루는 도이다. 병을 거느리는 사람은 강건하여 중을 지키는 덕을 갖춤을 귀하게 여기고 또 군주의 전일한 위임을 얻을 수 있어야 한다. 군대가 일단 출동하면 반드시 기율이 엄명하여야 이김을 제할 수 있다. 만일 적이 강하고 내가 약하면 마땅히 어려움을 알고 물러나야 하니, 육사처럼 물러나 주둔하여 한 곳에 머무름이 낫지 육삼처럼 군을 뒤집고 시체를 싣는 것을 해서는 안 된다――이가 장수가 되는 도이다. 공을 논하고 상을 행함에 이르러는 공이 크면 나라를 세우고 공이 작으면 집을 이으니 토지를 갈라 작위를 주는 상이 있으나 소인은 어떻든지 국가의 대사에 참예하게 해서는 안 된다. 성인이 여기서 수시한 경계는 지극히 심원하여 결단코 후세의 권모구차한 작법과 같지 않다. 무릇 장수에게 명하여 군사를 내는 도리는 모두 이 한 괘 안에 다 있다.

比卦，下坤上坎。以二體言之，水之在地上，親切無間，有比之象。又卦以九五一陽為上下五陰所親附，亦比之義，故曰比也。比卦次師。按《序卦》，眾必有所比，故受之以比。人類既多，必相親附而後能安，比所以次師也。

《비》괘의 하체는 「곤」이요 상체는 「감」이다. 상하 두 체로 말하면 물이 지면 위에 깔려 땅과 밀착하여 친절하고 틈이 없어 중간에 한 오라기 틈도 두지 않으니 이것이 「비」――친근하여 서로 보함――의 상이다. 다시 효위로 말하면 온 괘가 구오라는 한 양효로써 상하 다섯 음효가 친근하여 귀부하는 바가 되니 또한 곧 「비」의 뜻이다. 그러므로 괘명을 「비」라 한다.《비》괘는《사》괘의 뒤에 둔다.《서괘전》에 비추어 중인이 한데 모이면 반드시 친부할 바가 있으므로《사》의 뒤에《비》로 잇는다. 사람이 많아지면 반드시 서로 친근하고 의부하여야 그런 뒤에 안정할 수 있으니 이것이《비》가《사》에 이은 연유이다.

卦以九五為君象，陽剛中正，為眾所歸，相親相輔。但當自審於先，不可失之於後。此全彖之大旨也。六爻以五為比之王，五陰皆求比之。初以先而吉，上以後而凶。二以應五為自內，四以承五為外比，故皆吉。唯三失其所比，離五既遠，而應於無位之上，所以傷也。此六爻之大略也。

이 괘는 구오를 군주의 상으로 삼는다. 양강하면서 또 중에 있어 바름을 얻어 중인이 모두 와서 귀부하고 상하가 서로 친하여 서로 돕는다. 다만 남에게 귀부하고자 함은 일의 먼저에 상대방을 심찰하여 분명히 해야 하고 뒤로 미루어서야 귀부해서는 안 된다. 이 두 겹이 곧 온 괘 괘사의 총강이다. 육효로 말하면 구오는 중인이 비하는 바의 군왕이요 다섯 음효는 모두 구하여 그에게 친부하려 한다. 초륙은 가장 일찍 귀부하므로 길을 얻고 상륙은 가장 늦게 귀부하므로 흉을 초래한다. 육이는 구오와 정응하여 내괘에서 와서 친부하고 육사는 바로 구오를 받들어 외괘에서 와서 친부하므로 모두 길하다. 오직 육삼만이 그 마땅히 친부할 대상을 잃었으니――구오에서 멀기도 하고 상응하는 것도 상륙이라는 무위의 효이므로 상해를 입는다. 이것이 육효의 대개이다.

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親輔也。卦以九五一陰為上下眾陰所歸，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，故有親輔而吉之象。原筮，再筮也。蒙卦坎一陽在下曰初筮，比坎一陽在上曰原筮。比本坤卦，以再筮得乾之五，具乾之與坤之永貞，故有原筮元永貞無咎之象。水性流動，終有所歸，有不寧方來之象。九五一陽已為眾所歸，上後來以陰變陽，兩雄不併棲，有後夫凶之象。

《비》괘사: 길하다. 재차 묻되 다만 대선·장구·정고의 덕을 갖추면 허물이 없다. 본래 안정하지 않던 사방의 나라도 앞으로 와서 귀부하고 너무 늦게 오는 자는 곧 흉하다. 「비」는 곧 친근하여 돕는 것이다. 이 괘는 구오라는 한 효로써 상하 여러 음이 공동으로 귀향하는 바를 삼고(저본은 「일음」으로 했으나 문의에 따라 「일양」으로 해야 한다) 한 사람으로써 만방을 안무하고 사해로써 함께 한 사람을 우러르므로 친부하여 길을 얻는 상이 있다. 「원시(原筮)」는 곧 재시(再筮)이다.《몽》괘의 「감」은 일양이 아래에 있으므로 「초시」라 하고《비》괘의 「감」은 일양이 위에 있으므로 「원시」라 한다.《비》는 본래《곤》괘에서 변하여 와서 재시로 말미암아 건의 양효를 얻어 제오위에 들어가니 이에 건의 「원」과 곤의 「영정」을 겸구한다(저본 「구건지여곤지영정」 구에 「건지」 아래 「원」 한 글자가 빠진 듯하다). 그러므로 「원시원영정무구」의 상이 있다. 물의 성질은 유동하여 흘러 마지막에 이르면 늘 귀숙할 곳이 있으므로 「불녕방래(不寧方來)」의 상이 있다. 구오의 일양이 이미 중인이 귀하는 바가 되었는데 상륙이 뒤에 와서 오히려 음으로써 양으로 변하여 주인을 다투려 하니 두 웅이 한곳에 깃들 수 없으므로 「후부흉(後夫凶)」의 상이 있다.

占者得此，則我當為人所親輔而吉。然人之歸我，歸於德也。必我有元善永長正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比於我而有所未安者，亦將來歸。若彼遲而後至，則此交已固，彼來已晚而得凶矣。

괘를 점치는 사람이 이 괘를 얻으면 곧 자기가 남에게 친부되고 보좌되어 길을 얻는 것이다. 그러나 남이 나에게 귀함은 귀하는 바가 덕이니 반드시 내 몸이 대선·장구·정고의 덕을 갖춘 뒤에야 중인의 귀부를 받아들여 허물을 내지 않을 수 있다. 아직 와서 나에게 친부하지 않고 마음에 오히려 불안이 있는 자는 장래에 또 앞으로 와서 귀부할 것이며, 만일 그가 지지하여서야 오면 그 때 내 쪽의 결합은 이미 온고하고 그가 옴이 너무 늦어 흉을 얻게 된다.

卦就人比我言之。《本義》謂我比人，以是反觀。然玩彖意，則比人之占已在其中。蓋卦以坎五為比之主，故我有元永貞之德，則人自當速比於我，而彼之後至者凶矣。若我無其德，則必求有是德者比之，我不可自取後夫之凶。蓋卦具此象，筮者各隨所問以為占，不可執一而論也。

이 괘는 「남이 와서 나에게 친부한다」는 각도에 서서 설을 세웠다. 주희《본의》는 「내가 가서 남에게 친부한다」로 풀어 사람으로 하여금 이로부터 도로 미루어 생각하게 했다. 다만《단전》의 어의를 자세히 음미하면 「내가 가서 남에게 친부한다」는 이 한 겹의 점의가 실은 이미 그 속에 포함되어 있다. 온 괘가 이미 상괘 감의 구오를 「비」의 주인으로 삼았으면, 그러면 내가 만일 「원」「영」「정」의 덕이 있으면 남이 자연히 빨리 와서 나에게 친부해야 하고 저 늦게 온 자는 흉하며, 내가 만일 이러한 덕이 없으면 반드시 이러한 덕 있는 사람을 찾아 그에게 친부해야 하고 결단코 스스로 「후부」의 흉에 떨어져서는 안 된다. 요컨대 괘 중에는 이 양면의 상을 겸구하니 점치는 사람은 각기 자기가 묻는 일에 의지해 판단할 것이요 한쪽에 고집하여 논해서는 안 된다.

彖曰：比，吉也。《本義》謂三字皆衍。《大全》謂衍「也」字，今從之。

《단전》의 앞머리에 「비 길야(比 吉也)」 세 글자가 있다. 주희《본의》는 이 세 글자가 모두 후인이 잘못 더한 연문으로 본래 있어서는 안 된다고 본다.《주역대전》은 다만 하나의 「야」자만 더해졌다고 보아《단전》의 원문은 「비 길」 두 글자로 구를 이루고 아래에 다시 「비 보야(比 輔也)」 등이 잇는다고 했다. 진몽뢰는 여기서《대전》의 설법에 따라 「비길」을 보류하고 저 「야」자를 삭제한다.

比，輔也，下順從也。比之所以吉者，以比有輔之義，臣下皆順從之，所以吉也。順者，情不容己。從者，分不可逃。謂陽居尊而陰在下也。此以卦體釋卦名及比吉之義。

《단전》에 이르기를, 「비」는 곧 보좌이니 아래의 여러 음이 모두 위의 한 양에 순종한다. 비괘가 길한 까닭은 바로 「비」가 친보(親輔)의 뜻을 품었기 때문이다――구오는 양강하여 존위에 있고 다섯 음효는 모두 그에게 순종하여 보좌하니 그러므로 길하다. 이른바 「순」은 정감상 자연히 친부하여 억누를 수 없는 것이요, 이른바 「종」은 명분상 반드시 복종하여 피할 곳이 없는 것이다. 이것이 말하는 바는 곧 양효가 높이 존위에 있고 여러 음이 아래에 처한 국면이다. 이 한 구는 「괘체」 곧 일양오음의 효위 구조로써 괘명 「비」 및 비괘가 어찌하여 길한가를 해석한다.

原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。此亦以卦體釋卦辭也。剛謂五。以者，因也。因剛中則私無所留，所以為元。剛中則健而不息，所以為永。剛中則正固不偏，所以為貞。上下謂五陰。凡卦皆以剛柔兩爻相應，此則以五陰應五之一陽，又為一例。然師亦一陽五陰，以專以五為應者？師以君任將，則其任專。比以君臨下，則其分嚴也。

《단전》에 이르기를, 괘사가 「원시원영정 무구」라 함은 구오가 양강하여 중에 있기 때문이요, 「불녕방래」라 함은 상하 여러 음이 모두 와서 응화하기 때문이며, 「후부흉」이라 함은 상륙의 도가 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 이 한 절도 괘체로써 괘사를 해석한다. 「강」은 구오를 가리키고 「이(以)」는 곧 ~이므로이다. 양강이 중에 있으면 가슴속에 한 점의 사의를 남기지 않으므로 「원」(대선)이라 칭할 만하고, 양강이 중에 있으면 강건하여 쉬지 않으므로 「영」(장구)이라 칭할 만하며, 양강이 중에 있으면 바름을 지켜 견고하여 치우치지 않으므로 「정」(정고)이라 칭할 만하다. 「상하」는 나머지 다섯 음효를 가리킨다. 일반의 괘는 모두 한 강 한 유 두 효가 상응하는데 이 괘는 오히려 다섯 음효가 공동으로 구오라는 한 양효에 응화하여 따로 한 가지 예를 이룬다. 그러나《사》괘도 같은 일양오음인데 어찌하여 그것은 다만 육오 한 효만을 상응하는 효로 삼는가.《사》는 군주가 병권을 장수에게 부탁하여 임명이 전일하므로 다만 한 효만이 상응하고,《비》는 군주가 몸소 천하의 신민에 임하여 명분이 엄정하므로 다섯 음이 모두 귀부해야 하기 때문이다.

既曰上下應，又曰其道窮者。五陰皆有當應之道。獨上以一陰在最後，勢處於窮，所以凶也。乾上九曰窮之災，坤比上六皆曰道窮，皆以處上極窮故也。

《단전》이 이미 「상하응(上下應)」이라 하고 또 「기도궁(其道窮)」이라 하니 보기에 전후가 모순되는 듯하다. 실은 다섯 음효가 본래 모두 구오에 응화할 도리가 있으나 다만 상륙이 한 음효로써 최말에 처하여 형세가 이미 궁진에 이르렀으므로 흉으로 단정한다.《건》괘의 상구는《문언》이 「궁지재(窮之災)」라 칭하고《곤》괘의 상륙과《비》괘의 상륙은 모두 「기도궁」이라 하니, 이는 모두 한 괘의 최상위에 있어 극처에 이르러 물러날 길이 없기 때문이다.

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。水比於地，不容有間。先王畫疆分國[文瀾本“國”作“野”]，使連屬相親。則諸侯知尊君親上，而天下從之矣。本義謂彖意人來比我，此取我往比人。然封建以治天下，使天下親於諸侯，即使諸侯親於天子，亦人來比我之意也。井田封建，先王治天下之大者也。於師得井田之法，使民自相合而無間。於比得封建之法，使君與民相合而無間。

《상전》에 이르기를, 지면 위에 물이 있다――이것이《비》괘의 상이다. 선왕은 이에 본받아 만국을 분봉하고 제후를 친근하게 했다. 물이 땅 위에 의부하여 밀착하고 틈이 없어 한 점의 빈틈도 용납하지 않는다. 선왕이 강계를 획정하고 방국을 분봉하여(문란각본은 여기 「국」자를 「야(野)」로 한다) 각 나라로 하여금 서로 연속하고 서로 친부하게 하면, 제후가 곧 군왕을 존봉하고 상급을 친근함을 알게 되어 천하도 이에 따라 귀복한다. 주희《본의》는《단전》이 강한 것은 남이 와서 나에게 친부함이라 하고 여기《상전》이 취한 것은 내가 가서 남에게 친부함이라 했다. 실은 봉건을 추행하여 천하를 다스려 천하 사람으로 하여금 제후에 친부하게 하면 곧 제후로 하여금 천자에 친부하게 하는 것과 같으니 여전히 남이 와서 나에게 친부한다는 뜻이다. 정전과 봉건은 선왕이 천하를 다스리는 가장 큰 두 가지 일이다.《사》괘에서 정전의 법을 얻어 백성으로 하여금 스스로 서로 연합하여 틈이 없게 하고,《비》괘에서 봉건의 법을 얻어 군과 민이 서로 합하여 틈이 없게 한다.

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。易六爻皆歸正應，獨比諸多皆以比五為義。他卦陽爻皆言有孚，此陰爻亦言有孚。程子所謂中實者信之質，中虛者信之本也。當比之始，虛中求比，意無他適，有有孚比之無咎之象。

초륙 효사: 마음에 성실을 품고 친부하러 가면 허물이 없다. 성실이 충영하여 와부(瓦缶)에 가득 채운 것 같으면 최종에 또 의외의 길경을 불러온다.《주역》의 육효는 일반 모두 초사·이오·삼상의 정응을 귀숙으로 삼는데 오직《비》괘의 각 효는 모두 구오에 친부함으로 의를 세운다. 다른 괘는 오직 양효만이 「유부」를 강하는데 이 괘는 음효도 「유부」를 강하니, 곧 정이가 말한 바――효획의 중실(中實: 양)은 성실의 실질이요 효획의 중허(中虛: 음)는 성실의 본원이다. 초륙은 친비의 시작에 처하여 허중의 마음으로 사람이 친부하기를 구하고 따로 다른 생각이 없으므로 「유부비지 무구(有孚比之 无咎)」의 상이 있다.

坤為土。缶，土器。以陰變陽，又為仰盂。坎水下流，初變為屯。屯者，盈也。有水流盈缶之象。不與五應，而終比於五，有終來有他吉之象。言凡比之初，貴乎有信，則可以無咎。若誠信之心既充，則在我無他向之心。不但無咎，終且有他吉之來也。時解就人臣始仕者言，亦不必拘。凡事君交友有所資於人，皆從其占也。

취상으로 말하면 하괘 곤은 흙이요 「부(缶)」는 곧 진흙으로 구운 기물이며, 초륙이 음에서 양으로 변하니 괘획 위가 또 한 개의 우묵한 대야와 같다. 상괘 감은 물이요 수성은 아래로 흐르니 초효가 한번 변하면 온 괘가《둔》을 이루고 「둔」은 영만(盈滿)의 의가 있으므로 물이 흘러 들어와 와부에 가득 차는 상이 있다. 초륙은 본래 구사와 상응하고 구오와 상응하지 않으나 마침내 구오에 귀부하므로 「종래유타길(終來有他吉)」의 상이 있다. 이는 말하건대 무릇 친부의 시작은 가장 요긴한 것이 성실이 있음이니 성실이 있으면 곧 허물이 없을 수 있다. 만일 성실의 마음이 이미 충만하면 자기 마음에도 따로 향하는 바가 없으니 허물이 없을 뿐 아니라 최종에 또 분외의 길경이 온다. 당시 경을 해석한 사람은 이 한 효를 오로지 신자의 처음 출사로 강했으나 실은 국니할 필요가 없다. 무릇 군주를 섬기고 붕우를 결교하여 남에게 구할 바가 있는 자는 모두 이 효에 비추어 점단할 수 있다.

象曰：比之初六，有他吉也。言他吉，即於其初而信之，不待其終而見之也。六二：比之自內，貞吉。內外卦之分始見於此。以二應五，故曰比之自內。謂之自內，則涵養有素。道可格君，學可匡時。非以名求，以偽應者也。柔順而中正，故曰貞吉。

《상전》에 이르기를, 비괘의 초륙은 의외의 길경이 있다. 「타길(他吉)」이라 함은 친부의 시작에서 이미 사람에게 신임을 얻어 마지막을 기다려야 비로소 효험을 보지 않는다는 것이다. 육이 효사: 내괘에서 구오에게 친부하니 바름을 지켜 길하다. 내괘와 외괘의 분별은 이 효에 이르러서야 처음으로 드러난다. 육이는 내괘에 있어 위로 구오에 응하므로 「비지자내(比之自內)」라 한다. 「자내」라 함은 곧 그가 평일 함양이 평소 있음을 보이니, 지키는 도가 족히 군주를 바로잡고 배운 술이 족히 시국을 구조하니, 명성에 의지하여 나아감을 구하고 허위로 아영하는 사람이 아니다. 육이는 유순하면서 또 중에 있어 바름을 얻으므로 「정길」로 단정한다.

象曰：比之自內，不自失也。陰柔恐自失其身，得正則不自失矣。已無所失，然後可以比人也。六三：比之匪人。六陰柔而居三，不中不正。承四乘二應上皆陰，所比皆非其人，不言凶而凶可知矣。

《상전》에 이르기를, 내괘에서 친부함은 자기를 잃지 않음이다. 음유의 재는 가장 자신의 조수를 잃을까 두려워하니 능히 바름을 지키면 곧 스스로를 잃지 않고, 자기가 먼저 잃는 바가 없은 뒤에야 비로소 남에게 친부함을 논할 수 있다. 육삼 효사: 친부하는 바는 마땅히 친부할 사람이 아니다. 육삼은 음유의 질로써 셋째 자리에 있어 중에 있지 않고 또 음으로써 양위에 있어 바르지 않으며, 위로 육사를 받들고 아래로 육이를 타고 위로 상륙에 응하니 세 방면이 모두 음효로 친부하는 바가 모두 합적한 대상이 아니다. 효사가 비록 밝히 「흉」이라 하지 않았으나 흉은 이미 가히 짐작할 수 있다.

象曰：比之匪人，不亦傷乎。比以求安也。上無首而三應之，所以傷也。承乘應皆陰。所應非人，尤重所應，如所事非人。所承所乘，如居之有鄰，學之有友，仕之有同寮皆是也。二、四皆吉，然皆陰爻，故統謂之匪人。

《상전》에 이르기를, 친부하지 말아야 할 사람에게 친부하면 어찌 상해를 입지 않겠는가. 사람이 친부하고자 하는 까닭은 본래 편안함을 구하기 위함인데, 지금 상륙이 「비지무수(比之无首)」인데 육삼이 모진척 가서 그것에 응하므로 상을 입는다. 육삼이 받드는 바·타는 바·응하는 바가 전부 음효이다. 그 가운데 「응」이 가장 요긴하여 섬기는 사람이 부당한 것에 상당하고, 받드는 바·타는 바에 이르러서는 집에 있으면 이웃이 있고 배움을 구하면 붕우가 있고 벼슬을 하면 동료가 있는 부류와 같다. 육이·육사는 본신이 모두 길을 얻으나 필경 모두 음효이므로 여기서 함께 「비인(匪人)」이라 칭한다.

六四：外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五為得其正，吉之道也。初不係四而比五曰他。四不係初而比五曰外。二曰自內，有以心許國之意。四曰外比，有公爾忘私之意。陰柔近君近於媚，故皆戒以貞吉。

육사 효사: 밖으로 나아가 구오에게 친부하니 바름을 지켜 길하다. 육사는 음유의 질로써 음위에 있어 자리를 얻어 바르고 위로 구오에게 친부하니 바로 도에 합하는 길리한 길이다. 초륙은 정응인 육사에 얽매이지 않고 구오에게 친부하러 가니 효사가 「타길」이라 칭하고, 육사는 정응인 초륙에 얽매이지 않고 구오에게 친부하러 가니 효사가 「외비(外比)」라 칭한다. 육이가 「자내」라 한 것은 진심으로 나라에 허락하는 의미를 품고, 육사가 「외비」라 한 것은 공을 위해 사를 잇는 의미를 품는다. 음유의 효가 군위에 바로 인접하여 첨미에 흐르기 쉬우므로 두 효가 모두 「정길」로 경계하여 그들로 하여금 바른 도를 지키게 한다.

象曰：外比於賢，以從上也。五以剛明中正之賢，又居君位。四外比之，豈徒以其賢哉。正以上下之分，有所必從，無所逃也。

《상전》에 이르기를, 밖으로 나아가 현자에게 친부함은 상위에 있는 사람에게 순종하는 것이다. 구오는 강건명단하고 중정한 현자이며 또 군위에 있다. 육사가 밖으로 나아가 그에게 친부함이 어찌 다만 그가 현명하기 때문이겠는가. 더욱이 상하의 명분이 거기에 놓여 있어 반드시 복종해야 하고 도망할 곳이 없기 때문이다. 여기서 「이종상(以從上)」 세 글자를 짚어낸 것은 바로《비》괘의 세운 의가 사교에 있지 않고 군신의 분제에 있음을 설명한다.

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。五以一陽居尊，為眾陰所附，陽明光顯，有顯比之象。比為師之反。陽在上而統眾，有王用三驅之象。四陰皆順乎五。獨上背之，而五無容心，有失前禽之象。坤為土為邑為眾。五下四陰皆比，聽上之背去，邑人不誡之象。三驅宜從舊解，三度逐禽而射之也。

구오 효사: 광명정대하게 천하에 친부한다. 군왕이 전렵에 「삼구(三驅)」의 예를 행하여 앞면에서 달아난 금수를 놓아주고 자기 봉읍 안의 사람에게도 경계를 가하지 않으니 길하다. 구오는 한 양효로써 존위에 있어 여러 음이 귀부하는 바가 되니 양덕이 광명하고 현혁하므로 「현비(顯比)」의 상이 있다.《비》괘는《사》괘의 반복의 괘이다.《사》의 일양은 아래에 있어 장이요《비》의 일양은 위에 있어 군이니, 양효가 위에 있어 중인을 통솔하므로 「왕용삼구(王用三驅)」의 상이 있다. 네 음효는 모두 구오에 순종하고 오직 상륙만이 배리하나 구오는 병마 개의하지 않으므로 「실전금(失前禽)」의 상이 있다. 곤은 흙이요 읍이요 중이니 구오 아래 네 음이 모두 와서 친부하고 상륙이 배리하여 감을 맡기니 이것이 곧 「읍인불계(邑人不誡)」의 상이다. 「삼구」는 응당 옛 주석의 해석에 따라야 하니 곧 세 번 금수를 구축하여 그것을 쏘는 것이다.

失前禽者。古田獵之禮。置旃以為門，刈草以為圍。獵者三面合圍，開其前門。天子自門驅而入，車三發，徒三刺謂之三驅。禽獸由門而出者皆免，惟在圍之中者殺之。圍三面而空其門，所謂天子不合圍，開一面之綱者此也。從門出者為前，故曰失前禽也。王用三驅句，不過言天子之田。失前禽句，中自有三面不合圍之意。若以三驅為三面驅禽以待射，則非矣。

「실전금」을 말함에 먼저 고대 전렵의 예제를 밝혀야 한다. 기치를 세워 문으로 삼고 잡초를 베어 제하여 전렵장을 둘러싼다. 렵자가 삼면으로 합위하고 오로지 앞면 한 문을 열어둔다. 천자가 문에서 거를 몰아 들어가 거상의 사수가 세 번 화살을 쏘고 보병이 세 번 찌르니 이를 「삼구」라 한다. 금수가 문구에서 달아난 것은 일률로 놓아주고 다만 위중에 남은 것을 죽인다. 삼면으로 합위하여 한 문을 비움은 곧 이른바 천자가 사면으로 합위하지 않고 그물에 한 면을 여는 것이다. 문구에서 달아난 것을 「전」으로 여기므로 「실전금」이라 한다. 「왕용삼구」 한 구는 다만 천자의 전렵의 상례를 강할 뿐이요 「실전금」 한 구 속에는 자연히 삼면으로 합위하지 않음의 뜻이 담겨 있다. 만일 「삼구」를 삼면에서 금수를 몰아와 쏘기를 기다리는 것으로 강하면 그것은 잘못 강한 것이다.

邑人不誡者，天子聽其去而不問。既無必得之心，則邑中之人亦無警備之意也。師比之五皆取禽象。然師之田有禽，害物之禽也。在師則執之，王者之義也。比之前禽，遠我之禽也。在比則失之，王者之仁也。然使邑人不喻上意，有唯恐失之之心，則禽無遺類，其仁不廣矣。故失前禽而邑人不誡，乃為吉也。此爻取象極得帝王之用心。蓋王者未嘗不欲萬國皆在綏懷之中，然惟順我撫而親之，其叛去者亦姑舍之。在內者安之，在外聽之。其心光明正大，在下亦相忘其化，王道所以隆也。

「읍인불계」는 천자가 달아난 금수가 떠나감을 들방임하고 추문하지 않음을 말한다. 위에서 이미 반드시 얻겠다는 뜻이 없으면 읍 중의 사람도 엄히 경계할 생각이 없다.《사》괘 육오와《비》괘 구오가 모두 금수를 상으로 취하나《사》괘가 말한 「전유금(田有禽)」은 곡식을 해치는 금수를 가리켜《사》에서는 그것을 잡아야 하니 이는 왕자의 「의」요,《비》괘가 말한 「전금」은 나를 멀리 떠나가는 금수로《비》에서는 그것이 도망하여 잃음에 맡기니 이는 왕자의 「인」이다. 만일 읍인이 군상의 용의를 체회하지 못하면 사람마다 달아날까 두려워하는 마음이 생겨나서 금수가 한 마리도 남지 않고 군왕의 인덕이 넓게 펴지지 못한다. 그러므로 반드시 「실전금」하면서 또 「읍인불계」해야 비로소 길리로 여긴다. 이 효의 취상은 지극히 제왕의 용심을 체회한다. 왕자는 만방이 모두 자기의 안무회유 속에 있기를 바라지 않은 적이 없으나 다만 나에게 순종하는 자에게는 부육하고 친근함을 가하고 저 반리하여 떠나는 자도 잠시 놓아준다. 안에 있는 자는 그를 편안하게 하고 밖에 있는 자는 그의 스스로 편함에 맡긴다. 군심이 광명정대하여 아래에 있는 사람도 또한 알지 못하는 사이에 교화를 받으니 왕도가 이로 말미암아 융성한다.

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。位在正中，心無偏黨，比之所以顯而得吉也。舍逆取順者。古人之獵，喜其向我而縱，惡其背我而殺之，似縱其順而殺其逆。今藉以為喻。但取往者不追，來者不拒之意。故以向我出圍者為逆，以縱之為舍。以背我入圍者為順，以殺之為取。舍逆取去，取其順者。順逆兩忘，德怨不任也。上使中者。王心無取舍，邑人亦無得失。共化於中，若上使之也。

《상전》에 이르기를, 「현비」가 길한 까닭은 구오가 자리에 있어 바르면서 또 중하기 때문이요, 「사역취순(舍逆取順)」은 바로 「실전금」에 대응하며, 「읍인불계」는 군상이 중도로써 그들을 몰았기 때문이다. 구오가 자리에 있어 중정하니 마음속에 편사하고 당부하는 것이 없으므로 친부의 도가 광명하고 명쾌하여 길을 얻는다. 「사역취순」에 이르러는, 옛사람이 사냥할 때 저 나를 향해 달려오는 것을 좋아하여 그것을 놓아주고 나를 배반하여 가는 것을 미워하여 그것을 쏘아 죽이니 보기에는 순자를 놓아주고 역자를 죽이는 듯하다. 여기는 다만 이 두 글자를 빌어 비유로 삼아 「가는 자는 쫓지 않고 오는 자는 거절하지 않음」의 뜻을 취한다. 그러므로 나를 향하여 위장을 뚫고 나가는 것을 「역」으로 여기고 그것을 놓아 보내는 것을 「사」라 하며, 나를 배반하여 위중에 남은 것을 「순」으로 여기고 그것을 죽이는 것을 「취」라 한다. 이른바 「사역취순」은 곧 저 역한 것을 버리고 다만 저 순한 것을 취하는 것이다. 순과 역 두 쪽이 모두 마음에 걸리지 않고 은덕과 원한도 모두 몸에 짊어지지 않는다. 이른바 「상사중(上使中)」은 군왕의 마음에 취사가 없으면 읍인도 득실의 생각이 없어 상하가 함께 중도에 교화되어 마치 군상이 유의로 그들을 몬 것 같음을 말한다.

上六：比之無首，凶。按，王注云，乾剛惡首，比吉惡後。五君元首之象，上六居五之後，比之不先，無首之象。即卦所謂後夫凶者也。本義謂陰柔居上，無以比下，為無首之象。蓋以卦畫之序言之，則上為後而初為先。以上下之體言之，則上為首而初為足。其才既不足以高人而為人之首，又不能自卑以後人而失其首。二意亦相貫也。乾以純剛盡變為柔曰無首，比以陰居上亦曰無首。而吉凶各異者。乾之無首，剛而能柔，不為首者也，故吉。比之無首，陰柔不足為首者也，故凶。

상륙 효사: 친부하나 수두(首)가 없으니 흉하다. 왕필의 주에 비추어 말하면《건》괘는 순강하여 앞을 다투어 우두머리가 됨을 꺼리고《비》괘는 길을 주로 하여 남의 뒤에 떨어짐을 꺼린다. 구오는 군이요 원수의 상이 있고 상륙은 구오의 뒤에 있어 친부함이 족히 이르지 않으면 곧 「무수」의 상이니 곧 괘사가 말한 「후부흉」이다. 주희《본의》는 상륙이 음유하여 온 괘의 맨 위에 있어 아래 사람에게 친부할 힘이 없으므로 「무수」의 상이라 했다. 실은 괘획의 선후 차서로 말하면 위는 뒤요 초는 앞이요, 상하의 체위로 말하면 위는 머리요 초는 발이다. 상륙의 재질이 이미 중인보다 높이 나아 사람의 수령이 되기에 족하지 않으면서 또 스스로 비하에 처하기를 원하지 않고 남의 뒤에 있기를 달게 여기지 않으니 결과는 수두마저 잃었다. 두 가지 해석은 본래 관통할 수 있다.《건》괘는 순강하여 육효가 모두 유로 변하니 「군용무수(群龍无首)」라 칭하고《비》괘는 음으로 위에 있어 또한 「무수」라 칭하나 길흉이 엄연히 서로 반대된다. 이는《건》의 「무수」는 강하면서 능히 유하여 스스로 원하여 남의 앞에 서지 않으므로 길이요,《비》의 「무수」는 음유가 본래 우두머리가 되기에 족하지 않으므로 흉하기 때문이다.

象曰：比之無首，無所終也。其德不足以為首，則其效不能以有終矣。全卦以一陽統眾陰，有君臨萬邦之象。故五陰皆以比五為義，而不論爻位之相應。五為人所比。貴於顯，顯則正大光明。取內四陰之比，而舍上之後比，不以為嫌。餘五爻皆比人者。惡其後，後則無始無終。故三以應上而傷。初以能比於先而吉。二以中正內比。四以得正外比。故皆有貞吉之占也。卦爻大意，取象於事君交友。而得此卦者，亦隨事以為占，不必泥也。

《상전》에 이르기를, 친부하나 수두가 없으면 좋은 결말이 없다. 덕행이 수령이 되기에 족하지 않으면 성효가 자연히 잘 끝나지 못한다. 온 괘가 한 양효로써 여러 음을 통령하여 만방에 군림하는 상이 있으므로 다섯 음효가 모두 구오에 친부함으로 의를 세우고 통상의 효위 상응으로 논하지 않는다. 구오는 남에게 친부되는 쪽으로 귀할 점이 하나의 「현(顯)」자에 있으니 광명정대함이다. 그는 내괘 네 음의 귀부를 접납하고 상륙의 늦게 온 친부를 버리되 혐으로 여기지 않는다. 나머지 다섯 효는 모두 가서 남에게 친부하는 쪽으로 가장 꺼리는 것이 낙후이니, 낙후하면 시유무종(有始无終)이다. 그러므로 육삼은 위로 상륙에 응하므로 상을 입고, 초륙은 능히 앞서 친부하므로 길을 얻으며, 육이는 중정의 덕으로 안에서 친부하고 육사는 바름을 얻은 몸으로 밖으로 친부하므로 이로 말미암아 모두 「정길」의 점을 얻는다. 온 괘 효사의 대의는 군주를 섬기고 붕우를 결교함에서 상을 취하나, 이 괘를 점친 사람은 응당 묻는 일에 따라 영활하게 점단해야 하고 한 가지 예를 고수할 필요가 없다.

小畜。小畜，乾下巽上。巽一陰伏於二陽之下，故其德為巽為入，其象為木為風。畜，止之也。畜止剛鍵，莫如巽順。乾在上之物，乃居巽下，為巽所畜，故為畜也。然以陰畜陽，能係而不能固。以柔順柔其剛健，非能力止之也。所畜者小之義也。又卦唯六四一陰得位，上下五陽說之，皆為所畜。

《소축》괘는 하괘가 건이요 상괘가 손이다. 손은 한 음효가 두 양효 아래에 엎드리므로 그 괘덕은 「손(巽)」 곧 순·입이요 그 괘상은 나무·바람이다. 「축(畜)」은 곧 멈추게 함이다. 강건한 것을 멈추게 함에는 유순만큼 효과적인 방법이 없다. 건은 본래 상위에 있는 물인데 지금 손의 아래에 처하여 손에게 축지된다. 그러므로 「축」이라 한다. 그러나 음으로써 양을 그침은 다만 견계할 수 있고 구금하여 견고하게는 못한다. 유순으로써 그 강건을 연화하는 것이지 강력에 의지해 저지하는 것이 아니므로 축지하는 분량이 작다. 이것이 「소축」의 취의이다. 또한 온 괘에 오직 육사 한 음효만이 자리에 당하여 바름을 얻고 상하 다섯 양효가 모두 그에게 열복하여 모두 그에게 축지된다(원문「강건(剛鍵)」은 곧 강건).

陰小陽大，以小畜大之義也。故為小畜。彖傳不及二體，但言六四畜諸陽，蓋舉其重言之也。小畜次比。按，序卦，比必有所畜，故受之以小畜。物相比附則為畜聚，又相親比則志相畜，小畜所以次比也。全彖內健外巽，二五剛中，其志得行，有可亨之道。然其畜未極，則施亦未行。占者得此，能亨而未可大有所為。此全彖之大旨也。

음은 소요 양은 대이니 이는 작은 자로써 큰 자를 축지하는 뜻이다. 그러므로 괘명을 「소축」이라 한다.《단전》은 상하 두 체의 괘덕을 들지 않고 다만 육사 한 음이 여러 양을 축지함을 말하니 가장 요긴한 한 점을 집어 강한 것이다.《소축》은《비》괘의 뒤에 둔다.《서괘전》에 의하면 서로 친비하면 반드시 축취하는 바가 있으므로《비》괘 뒤에《소축》을 잇는다. 사물이 서로 친부하면 곧 모이고 사람들이 서로 친비하면 곧 심지가 서로 약속한다. 이것이《소축》이《비》에 이은 연유이다. 온 괘로 보면 내괘는 강건이요 외괘는 손순이요 구이와 구오는 모두 양강으로 중에 있어 심지가 시행을 얻으니 형통할 수 있는 도가 있다. 다만 축지가 아직 극점에 이르지 않아 은택의 시행도 곧 아직 펼쳐지지 않았다. 이 괘를 점친 사람은 형통할 수 있으나 아직 크게 작위해서는 안 된다. 이것이 온 괘 괘사의 대지이다.

六爻上三爻巽為畜者也，下三爻受畜者也。初與四為正應，二近初而剛中，故初復自道，而二亦以牽復而吉也。三近四而非正應，故為反目。四以一陰畜眾陽，在憂懼之中，故有孚而血去惕出也。五助四以畜乾，四得五為合志。五合志於四，為以鄰也。至上則畜極而成。然以陰畜陽，聖人憂之，故危詞示戒。此六爻之大略也。

육효의 분공으로 말하면 상체 손의 세 효는 축지를 시행하는 쪽이요 하체 건의 세 효는 축지되는 쪽이다. 초구는 육사와 정응이요 구이는 초구에 바로 인접하면서 또 양강하여 중에 있으므로 초구가 능히 「복자도(復自道)」하고 구이도 또한 초구에 견련하여 함께 돌아오므로 길을 얻는다. 구삼은 육사에 바로 인접하나 정응이 아니므로 「부처반목(夫妻反目)」이 있다. 육사는 한 음으로써 여러 양을 축지하며 몸이 우구 속에 처하므로 반드시 마음에 성실을 두어야 「혈거특출(血去惕出)」할 수 있다. 구오는 육사를 도와 건체를 축지하니 육사로서는 구오를 얻어 「상합지(上合志)」요 구오로서는 육사와 뜻을 합하여 「부이기린(富以其鄰)」이다. 상구에 이르러는 축지가 이미 극하여 이룸을 고한다. 다만 필경 음으로써 양을 축함이므로 성인이 이에 근심하여 위구의 말로 경계한다. 이것이 육효의 대략이다.

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。卦以巽陰畜乾陽，爻以一陰畜五陽，皆以小畜大，畜而不固，小畜之義也。以卦德言之，內健外巽。有可為之才。以卦體言之，二五皆以陽剛居中。有得為之勢。其道有可亨也。

《소축》괘사: 형통하다. 짙은 구름이 밀포하나 비를 내리지 않고 운기가 내 서쪽 교야에서 날아온다. 상하 두 체로 말하면 손의 음유로써 건의 양강을 축지하고 효획으로 말하면 한 음효로써 다섯 양효를 축지하니 모두 작은 자로써 큰 자를 축지함에 속하여 축할 수 있으나 축하여 견고하지 못하다. 이것이 곧 「소축」의 의의이다. 괘덕으로 보면 내괘는 강건이요 외괘는 손순이니 작위할 수 있는 재구가 있고, 괘체로 보면 구이·구오는 모두 양강으로 중에 있어 작위할 수 있는 형세가 있으므로 그 길로가 형통할 수 있다고 한다.

陰在天上，有云象。雲雖密而陽多，足以制之。又坎為雨。三四五互為離，坎之反也，故為不雨象。互體得兌為西方，有西郊象。四為主。四互成兌在外卦。又為巽風。雲氣雖密，遇巽風。雲自西而東，陰倡而陽不和，不能成雨。故有密雲不雨，自我西郊之象。

취상으로 말하면 음기가 하늘 위에 오르는 것은 구름의 상이요, 구름이 비록 농밀하나 괘 중의 양효가 많이 있어 그것을 제주(制住)하기에 족하다. 감은 비인데 이 괘의 삼·사·오 세 효가 호체하여 리를 이루고 리는 바로 감의 반상이므로 「불우(不雨)」의 상이 있다. 호체가 또 태를 얻고 태의 자리는 서쪽에 있으므로 「서교」의 상이 있다. 육사는 온 괘의 주인으로 그것이 참여하는 호체는 태를 이루고 위치는 외괘에 있으며 외괘는 본래 또한 손으로 바람이다. 운기가 비록 농밀하나 손풍을 만나 불려 서에서 동으로 저절로 간다. 음기가 먼저 창하고 양기가 이와 응화하지 않으니 마침내 비를 이루지 못한다. 그러므로 「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」의 상이 있다.

占者得此，其道可亨，而不能大有所為。或以臣畜君。則臣道雖盛，未能得君以施其澤。或以小人畜君子。則雖受其拘縻，而守道不為所困。或以應事。則大事未有所成，而為小事所阻。不必執一以論也。本義以為文王與紂之事，似亦不必拘。

이 괘를 점친 사람은 길로가 형통할 수 있으나 크게 작위하지 못한다. 만일 신자가 군주를 축지함에 쓰면 신도가 비록 흥성하나 아직 군심을 얻어 은택을 베풀지 못하고, 만일 소인이 군자를 축지함에 쓰면 군자가 비록 견제와 롱락을 받으나 오히려 바른 도를 지켜 곤란을 면할 수 있으며, 만일 사무를 응접함에 쓰면 대사는 일시에 이루기 어렵고 도리어 소사에 저애된다. 한 가지 설법에 고집하여 논단할 필요가 없다. 주희《본의》는 「밀운불우 자아서교」를 문왕과 주왕 사이의 일로 강했으나 보기에 또한 국니할 필요가 없다.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。柔得位，六居四也。上下應，五陽也。卦為一陰，則四為主。故獨言其得位。四得位而不能大有所畜者，陰柔故也。此以卦體釋卦名義也。

《단전》에 이르기를,《소축》은 유효가 자리를 얻어 상하 다섯 양이 모두 와서 그와 응화하니 그러므로 「소축」이라 한다. 「유득위(柔得位)」는 육사가 음효로써 음위에 있음을 가리키고 「상하응」은 나머지 다섯 양효를 가리킨다. 온 괘에 오직 한 음효가 있어 육사가 곧 성괘의 주인이므로《단전》은 다만 그것이 자리를 얻음을 말한다. 육사는 비록 자리를 얻었으나 크게 축하지 못하니 바로 그 본질이 음유하기 때문이다. 이 한 구는 괘체로써 괘명의 뜻을 해석한다.

健而巽，剛中而志行，乃亨。剛健果決，則能秉正嫉邪。巽順舒徐，則非用壯用罔。五剛中正，二與合德。君子居中用事，正氣得伸，志可行也，乃亨。乃者，亦難之之詞。陽為陰畜，宜不亨矣。以健巽剛中志行，乃亨也。此以卦德卦體而言，見陽道猶可亨也。

《단전》에 이르기를, 안은 강건하고 밖은 손순하며 양강은 중에 있어 심지가 행해지니 이로써야 형통한다. 강건하여 과단하면 바른 도를 병지하고 사벽을 통한할 수 있고, 손순하여 종용하면 한결같이 강함을 뽐내어 일을 행함에 기탄이 없는 데 이르지 않는다. 구오는 양강중정이요 구이는 그와 덕성이 서로 합하여 군자가 중에 있어 일을 맡으니 정기가 신장을 얻고 심지가 추행될 수 있다. 그러므로 「내형(乃亨)」이라 한다. 「내」자는 「용이하지 않다」는 어기를 띤다. 양이 음에게 축지되면 이치로는 형통하지 않아야 하나 다만 내건외손·양강이 중에 있어 지행하므로 이로써야 형통한다. 이 한 절은 괘덕과 괘체를 합하여 강하여 양강의 도가 필경 아직 형통할 수 있음을 설명한다.

密雲不雨，尚住也。自我西郊，施未行也。尚往，陽也。指二五兩陽而言。陽升而陰不能固止之，陽以得行為亨也。施未行，陰也。指六四一陰而言。陰不能固諸陽，未能鬱蒸成雨，所施未得行也。

《단전》에 이르기를, 「밀운불우」는 양기가 아직 위로 가고 있기 때문이요, 「자아서교」는 음의 시택이 아직 추행되지 않았기 때문이다(저본「상주(尚住)」는《단전》통례에 따라「상왕(尚往)」으로 읽어야 한다). 「상왕」이 말하는 것은 양으로 구이·구오 두 양효를 가리킨다. 양기가 상승하고 음효가 그것을 단단히 멈추지 못하니 양은 능히 위로 감을 형통으로 삼는다. 「시미행(施未行)」이 말하는 것은 음으로 육사라는 한 음효를 가리킨다. 음이 여러 양을 고정하지 못하면 곧 증욱하여 비를 이루지 못하고 그 시택이 아직 펴지지 못한다.

然曰未行，則非終不行。上九既雨既處，則畜極而雨，陰施亦行矣。蓋上九論一爻之德，則有畜極而施之理。彖論全卦之體，則有密雲不雨之象。夫子彖傳於陽則曰志行，於陰則曰未行，則又扶陽仰陰之微旨也。

다만 이미 「미행」이라 했으면 시종 행하지 않는 것이 아니다. 상구 효사가 「기우기처(既雨既處)」라 강하니 곧 축지가 극점에 이르면 곧 비를 내리게 하고 음의 시택도 곧 펴진다. 이는 상구가 다만 한 효의 덕성에 대해 입론하면 축극하여 베푸는 도리가 있고,《단전》은 온 괘의 괘체에 대해 입론하므로 「밀운불우」의 상을 나타낸다. 공자가《단전》을 지음에 양에 대해서는 「지행(志行)」이라 하고 음에 대해서는 「미행」이라 하니 이 속에는 또 양강을 부조하고 음유를 억퇴하는 미의가 감춰 있다.

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。陰陽和，則畜極而為雨。陽氣盛而畜之不固，則散而為風。雨則澤施。風則號令雖布，所施猶未行。此風行天上，所以為小畜也。本義謂風有氣無質，能畜而不能久。蓋對大畜言之。謂山體剛而風質柔，然不必泥。懿，美也。大畜多識前言往行，所畜者大。道德經論之事也。小畜未能厚積遠施，所畜者小。但美其文德，如文章才藝之末而已。

《상전》에 이르기를, 바람이 하늘 위를 걷는다――이것이《소축》이다. 군자는 이에 본받아 자기의 문채와 덕예를 미화한다. 음양이 조화하여 축지가 극점에 이르면 화하여 비가 되고, 양기가 너무 성하여 축지가 견고하지 못하면 흩어져 바람이 된다. 비를 내리면 곧 은택의 시행이요 바람이 일면 호령은 이미 산포되었으나 실혜가 아직 실제에 미치지 못함이니 이것이 「풍행천상(風行天上)」이 「소축」인 까닭의 도리이다. 주희《본의》는 바람은 다만 기가 있고 형질이 없어 능히 축지하나 오래 지속하지 못한다고 하였으니 이는《대축》에 대해 강한 것으로,《대축》의 상체는 간산으로 질지가 강실하고《소축》의 상체는 손풍으로 질지가 유허하다는 뜻이다――이 겹의 분별도 국니할 필요는 없다. 「의(懿)」는 아름다움이다.《대축》은 「다식전언왕행(多識前言往行)」을 강하여 축하는 바는 큰 것으로 도덕경륜의 저 부류의 일에 속하고,《소축》은 아직 두텁게 쌓아 멀리 베풀지 못하여 축하는 바는 작은 것으로 다만 자기의 문덕을 미화할 수 있을 뿐이니 다만 문장재예의 부류의 말절일 뿐이다(저본「도덕경론」은 곧 도덕경륜).

初九：復自道，何其咎。吉。下卦乾體純陽，本在上之物，故自下升上。曰復自道，言由其故道也。本義謂初九居下得正，前遠於陰。雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜。故有進復自道之象。今時解皆從之，謂如君子不援小人以進也。

초구 효사: 자기의 본래 길을 따라 돌아오니 무슨 허물이 있겠는가. 길하다. 하괘 건체는 순양으로 본래 상위에 있는 물이므로 아래에서 위로 올라 나아가야 한다. 「복자도」라 함은 곧 그것이 고유의 길을 따라 감을 말한다. 주희《본의》는 초구가 최하에 있어 양으로써 양에 있어 자리를 얻어 바름을 지키고 앞이 음효에서 아직 멀며 육사와 정응이나 능히 스스로 그 바름을 지켜 육사에게 축지되지 않으므로 앞으로 나아가 자기 도를 따라 돌아오는 상이 있다고 했다. 당시 경을 해석한 사람은 모두 이 설에 따라 군자가 소인에게 반부하여 상진을 구하지 않음에 비겼다.

然爻義雖取進復，全卦則取畜止。四以一陰畜眾陽，初適與應，自有畜象。但九居初，自處以正，而所應又正。雖為所畜而其進以道，則不受其拘縻。所以為小畜也。此與本義不為所畜意稍異，然於卦義為順。以人事言之，則如孔子之於季桓子。雖為所召而墮其都，亦復自道之義也。如此，則無咎而吉可必矣。象曰：復自道，其義吉也。吉斷以義，不待事後始知也。

다만 효의가 비록 「전진이반(前進而返)」을 취하나 온 괘는 「축지」를 취한다. 육사가 한 음으로써 여러 양을 축지하고 초구가 마침 그와 상응하니 본래 이미 축지되는 상이 있다. 다만 구가 초위에 있어 자처하여 바름을 얻고 상응하는 육사도 자리에 당하여 바름을 얻으니 비록 축지되어도 그 앞으로 나아감이 바른 도에 합하면 그것의 견제롱락을 받지 않는다――이로써야 「소축」을 이룬다. 이 강법은《본의》「불위소축(不為所畜)」의 뜻과 약간 출입이 있으나 온 괘가 「축」을 취하는 괘의에는 더 순창하다. 인사로 비기면 공자가 계환자에 대함과 같다. 비록 계씨의 부름에 응하여 출사했으나 기회를 빌어 삼도를 허무는 정을 추행했으니 이 또한 「복자도」의 뜻이다. 능히 이같이 하면 허물이 없이 길을 얻음은 단정할 수 있다.《상전》에 이르기를, 본래의 길을 따라 돌아오면 도리로 말하면 길하다. 길흉은 도리로 판단하니 일이 끝나기를 기다려야 비로소 아는 것이 아니다.

九二：牽復吉。王注程傳皆以二五同志為牽復，本義以連初為牽復。今從本義。蓋五與四鄰，主畜者也，不得牽二。下卦三陽，同志上進者也。二漸近陰，似不能復矣。然以剛居中，故能與初九牽連而復。譬則君子同道彙征。亦吉道也。象曰：牽復在中，亦不自失也。初復自道，固不失已。二有剛中之德，亦可同道，不至自失也。

구이 효사: 견련되어 함께 돌아오니 길하다. 왕필의 주와 정이《정전》은 모두 「견복(牽復)」을 구이와 구오가 뜻이 같아 서로 견인한다고 강했고 주희《본의》는 구이가 초구에 견련하여 함께 돌아온다고 강했다. 여기는《본의》에 따른다. 구오는 육사와 서로 이웃하여 본래 축지를 주지하는 쪽이라 도리어 구이를 견인할 수 없고 하괘의 세 양효야말로 뜻이 같고 도가 같아 일제히 상진한다. 구이는 점차 음효에 가까워져 보기에는 돌아올 수 없을 것 같으나 그것이 양강으로 중에 있으므로 초구와 견련하여 함께 돌아올 수 있다. 비유하면 군자들이 같은 도로 함께 나아가는 것과 같으니 이 또한 길리한 길이다.《상전》에 이르기를, 견련하여 함께 돌아와 중위에 있으니 또한 스스로를 잃지 않음이다. 초구의 「복자도」는 본래 자기를 잃지 않았고 구이는 양강이 중에 있는 덕성이 있어 능히 그와 도를 같이하여 스스로를 잃지 않는다.

九三：輿說輻，夫妻反目。按，來注，乾錯坤，有輿象。今按，坤為輿，取其能載。然乾亦可為輿，取其健行。如震為龍，乾亦為龍。不必從錯卦取象也。輻，車所以利輪之轉也。輻無脫理，必輪破轂裂而後可脫。

구삼 효사: 수레가 복조를 탈락하고 부처가 눈을 뒤집어 서로 본다. 래지덕의 주에 비추어 건의 조괘(錯卦)는 곤이요 곤은 여(輿)이므로 이로 말미암아 수레의 상이 있다. 이제 안하건대 곤이 여인 것은 그것이 능히 승재함을 취한 것이나 건도 또한 여가 될 수 있으니 그것이 건행하여 쉬지 않음을 취한 것이다. 진이 용인 것처럼 건도 또한 용이 될 수 있으니 반드시 조괘에서 상을 취할 필요가 없다. 「복(輻)」은 수레바퀴 위에서 바퀴를 굴러가게 하는 복조이니 복조가 스스로 탈락할 도리가 없고 반드시 바퀴가 부서지고 곡이 갈라져야 탈락한다.

三與四本非正應也，志從上進而迫近於陰。見制於四，為陰所畜，不能自進。互四得兌為毀折，有輿脫輻之象。以陽遇陰，受其畜而不能平。乾為夫。巽長女為妻。有夫妻象。互四兌又為口舌。互四五得離為目。有夫妻不和，反轉其目，不相對視之象。重剛非正，故不能如初之自道。不中，故不能如二之牽復。象曰：夫妻反目，不能正室也。夫不能正其室家，由自處不以道也。三剛而不中，四為卦主，自制於四。

구삼과 육사는 본래 정응이 아니며 그것이 일심으로 위로 나아가려 하나 음효에 핍박하여 육사에게 제해지고 음에게 축되어 스스로 나아가지 못한다. 구삼이 참여하는 호체는 태를 얻고 태는 훼절이므로 수레가 복조를 탈락하는 상이 있다. 양효로써 음효를 만나 그것에게 축지되어 마음속이 평평하지 않다. 건은 지아비요 손은 장녀로 아내이므로 부처의 상이 있고 호체의 태는 또 구설이며 삼·사·오의 호체는 리를 얻어 눈이니 이에 부처가 불화하여 눈을 뒤집어 서로 바로 보지 않는 상이 있다. 구삼은 양으로써 양에 있어 중강하고 바르지 않으므로 초구처럼 「복자도」하지 못하고 또 중위에 있지 않으므로 구이처럼 「견복」하지 못한다.《상전》에 이르기를, 부처가 반목함은 지아비가 능히 자기의 가실을 정숙하게 하지 못함이다. 지아비가 가실을 다스리지 못함은 스스로 몸을 세움이 바른 도에 합하지 않기 때문이다. 구삼은 강하면서 중하지 않고 육사는 또한 온 괘의 주인이므로 도리어 육사에게 제해진다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。外卦主為畜者，四又畜之主也。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，而五上二陽助之，有有孚之象。坎為血，又為加憂。四互三五為離。離，坎之反，有血去惕出之象。血去，身可無傷。惕出，心可無憂。得以無咎矣。占者必誠信感人，乃可遠害。若不然，則凶咎也。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志，謂二陽與四同心畜乾也。

육사 효사: 마음에 성실을 두면 혈광의 상해가 사라지고 공구의 심정이 해탈하니 허물이 없다. 외괘는 본래 축지를 주지하는 쪽이요 육사는 또한 축지의 주효이다. 한 음효로써 여러 양을 축지함은 본래 상해를 입고 우구가 생김을 면하지 못하나 다만 그것이 유순하여 자리에 당하여 바름을 얻고 중허하여 손체에 속하며 또 구오·상구 두 양효가 곁에서 서로 도우므로 「유부」의 상이 있다. 감은 피요 또 근려를 주관하는데 육사가 삼·오와 호체하여 리를 이루고 리는 감의 반상이므로 혈광이 사라지고 우구가 해탈하는 상이 있다. 혈이 가면 몸이 상을 입지 않고 특이 나가면 마음에 근려가 없으니 이로써 허물이 없음을 얻는다. 이 효를 점친 사람은 반드시 성실로써 사람을 감동시켜야 화해에서 멀어질 수 있고 만일 이같이 하지 못하면 흉구가 있을 것이다.《상전》에 이르기를, 마음에 성실을 두고 공구가 해탈함은 위의 양효가 그것과 심지가 서로 합함이다. 이른바 「상합지」는 구오·상구 두 양이 육사와 동심협력하여 건체를 축지함을 말한다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。五上同為巽體，與四合志畜乾者也。而九五居中處尊，勢能有為以兼乎上下。四中虛，五中實，皆言有孚。中虛者，信之本。中實者，信之質也。攣與牽，皆有相連之義。二連初以上進，有牽引之象。五合四上以畜乾，非攣固不可。然唯五居尊，能使之攣如也。上比上，下比四，有鄰象。

구오 효사: 마음에 성실을 두고 견계하여 서로 이어지니 자기의 부유로써 이웃을 이끈다. 구오와 상구는 같이 손체에 속하여 모두 육사와 뜻을 합하여 공동으로 건체를 축지한다. 그런데 구오는 중에 있어 존귀에 처하니 형세상 작위할 수 있어 상하를 겸고할 수 있다. 육사는 효획이 중허하고 구오는 효획이 중실하여 두 효가 모두 「유부」를 강하니 중허는 성실의 본원이요 중실은 성실의 실질이다. 「련(攣)」과 「견(牽)」은 모두 서로 이어지는 뜻이 있다. 구이가 초구에 견련하여 위로 나아감은 견인의 상이요 구오가 육사와 상구를 연합하여 건체를 축지함은 그들을 단단히 매어 두지 않을 수 없는 것이다. 다만 구오만이 몸이 존위에 있어 여러 효로 하여금 견련하여 하나와 같이 할 수 있다. 구오는 위로 상구에 이웃하고 아래로 육사에 이웃하므로 「린」의 상이 있다.

四陰虛乏而五陽實，又巽為利市三倍，有富象。推其富以助六四而畜之，是為以其鄰之象。以陰畜陽，雖能有所畜，終非聖人之所與也。故初二皆有吉占，而四五則否。象曰：有孚攣如，不獨富也。言助四以畜乾也。

육사는 음효로 중허하여 공핍하고 구오는 양효로 중실하여 충영하며 거기에 손이 「리시삼배(利市三倍)」의 상이 있으므로 구오에 「부」의 상이 있다. 자기의 부유를 이웃 효에 밀어주어 육사를 도와 건체를 축지하니 이것이 「이기린(以其鄰)」의 상이다. 다만 음으로써 양을 축함은 비록 축할 수 있어도 종국 성인이 칭허하는 바가 아니므로 초구·구이는 모두 길점이 있고 육사·구오는 모두 없다.《상전》에 이르기를, 마음에 성실을 두고 견계하여 서로 이어짐은 홀로 그 부를 향유하지 않음이다. 이는 구오가 힘을 육사에 나누어주어 함께 건체를 축지함을 말한다.

上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望。君子征凶。上九變巽為坎，為雨為月之象。畜極而成，陰陽和矣。不雨者既雨矣。尚往者既處矣。尚，尊之也。載，積而滿載也。猶詩言厥聲載路也。陰不盛不能畜陽。今既雨既處，由於尊尚陰德至於積滿而然也。婦德如此，雖正亦厲。蓋陰盛抗陽，如月之將望。君子不可以有行矣。婦雖貞亦厲，戒陰不得加陽。君子有征必凶，戒陽不可失道，以受制於陰也。

상구 효사: 비가 이미 내리고 기가 이미 안정되었으니 이는 음덕을 숭상하여 만영에 쌓은 결과이다. 부인은 비록 바름을 지켜도 위험이 있고 달이 막 원만하려 하니 군자가 이때 출행하면 반드시 흉하다. 상구가 한번 변하면 손이 감이 되고 감은 비·달이므로 비와 달의 상이 있다. 축지가 극점에 이르러 이룸을 고하고 음양이 조화되었으니, 본래 비를 내리지 않던 것이 지금은 비를 내리고 본래 곧장 위로 가던 것이 지금은 그쳐 편안히 처한다. 「상(尚)」은 숭상이요 「재(載)」은 쌓아 가득 참이니《시경》이 말한 「궐성재로(厥聲載路)」의 「재」와 같다. 음기가 성하지 않으면 양기를 축지하지 못하는데 지금 이미 비를 내리고 또 편안히 처함은 바로 음덕을 숭상하여 곧장 만영에 쌓았기 때문이다. 부인의 덕행이 이 지경에 이르면 비록 바름을 지켜도 위험이 있으니 음이 성하여 양과 항거하기 때문이며 마치 달이 막 원만하려는 것과 같아 군자는 이때 곧 행동할 것이 없다. 「부수정역려(婦雖貞亦厲)」라 한 것은 음이 양을 능가함을 허락하지 않음을 경계하고 「군자유징필흉(君子有征必凶)」이라 한 것은 양이 바른 도를 잃어 도리어 음에게 수제됨이 안 됨을 경계한다.

象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，也有所疑也。由積載而雨處，則陰之積當防其漸矣。巽為畜者，必有孚而後可畜。而乾上進者，必有疑而後免凶。蓋陰疑於陽必戰，有凶象。有所疑而豫制之，或可免於凶也。陽為君子。上與三應。上畜已極，三進不已。至於反目，所謂征凶也。

《상전》에 이르기를, 비가 내리고 기가 정해진 것은 음덕이 가득 찬 연유이요, 군자의 출행에 흉이 있는 것은 의심하고 꺼리는 바가 있기 때문이다(저본은「야소유의야(也有所疑也)」로 하였으나 「야」 한 글자가 연달았다). 가득 참으로 말미암아 강우와 안처에 이르는 것으로 보면 음기의 누적은 마땅히 싹에서 방비를 가해야 함을 알 수 있다. 손체가 축지자가 됨은 반드시 먼저 성실이 있어야 축할 수 있고, 건체의 상진하고자 함은 반드시 먼저 의려를 두어야 흉을 면할 수 있다. 음기와 양이 서로 대치하여 서로 의심하는 지경에 이르면 반드시 서로 싸우므로 흉상이 있고, 먼저 계심을 두고 미리 제방을 하면 혹시 흉을 면할 수 있다. 양은 군자를 대표하고 상구는 구삼과 상응한다. 상구는 축지가 이미 극점에 이르렀고 구삼은 오히려 진취하여 그치지 않아 「부처반목」에 이르니 이것이 이른바 「징흉」이다.

全卦為小畜，其象不雨，故陽道可亨。上爻變為需，則云上於天而雨。則向之尚往者，至此而征凶矣。易之大旨扶陽抑陰，而此卦最重此意。乾受畜者，以尚往而不受所畜為善。故初得正應。而二以剛中。皆得吉占。獨三以不中而非正應，為反目。巽為畜者，以合志同力為善。然主畜者有防患之危，而僅免於咎。以鄰者有攣如之固，而未得吉占。

온《소축》괘는 취상이 「불우」이므로 양강의 도가 아직 형통할 수 있다. 상구 한 효가 변하면 온 괘가《수》를 이루고《수》의 상은 「운상우천(雲上于天)」하여 마침내 비를 내리니, 그러면 앞서 곧장 위로 가던 양이 여기에 이르러 「징흉」하게 된다.《주역》의 대지는 양강을 부조하고 음유를 억퇴함에 있고 이 괘가 이 뜻을 가장 중히 여긴다. 건체는 축지되는 쪽으로 능히 위로 감을 계속하고 축지를 받지 않음을 좋게 여긴다. 그러므로 초구는 정응이 있어 바름을 지키고 구이는 양강으로 중에 있어 모두 길점을 얻는다. 오직 구삼만이 중에 있지도 않고 정응도 아니어 「반목」에 떨어진다. 손체는 축지를 시행하는 쪽으로 뜻을 합하고 힘을 같이함을 좋게 여긴다. 그러나 축지를 주지하는 육사는 환을 막는 위구가 있어 겨우 허물을 면할 뿐이요, 부유로써 이웃 효를 이끄는 구오는 비록 견계가 온고한 효가 있으나 역시 끝내 길점을 얻지 못한다.

至於畜極而成，猶云雖正亦厲。雖戒君子之徵，實畏陰德之盛也。占者得此，當各從其類以為占。大抵陽為君子為夫為大事為善，陰為臣為小人為妾婦為小事為惡。又論我之所處。主於畜人或受人所畜，隨事以求其吉凶，不可執一以論也。

상구가 축지 이미 극하여 이룸을 고함에 이르러는 효사가 오히려 「부정려(婦貞厲)」라 하니 비록 바름을 지켜도 위험이 있다. 표면상은 군자에게 행동하지 말라고 경계하고 실제상은 음덕이 너무 성함을 두려워한다. 이 괘를 점친 사람은 마땅히 자기가 속한 부류에 따라 점단해야 한다. 대저로 말하면 양은 군자·지아비·대사·선을 대표하고 음은 신하·소인·첩부·소사·악을 대표한다. 동시에 또한 자기가 처한 위치를 보아 스스로 움직여 남을 축지하는지 혹은 남에게 축지되는지를 살펴 묻는 일에 따라 그 길흉을 구할 것이요 한 가지 설법으로 억지로 대면 안 된다.

又按，來注以五上二爻不宜作同力畜乾，宜作與陽同德。引陽尚往。蓋謂陽為君子，陰為小人。五上不宜佐小人以防君子。又以彖有剛中志行為陽之亨，故以德積載為載三陽俱上也。不知陽雖可亨而卦本取於畜，原不必拘君子小人之解。即以君子小人論之。小人之畜君子，非盡害之也，正欲引用之耳。如季桓子之於孔子，蔡京之於楊龜山。乃可為小畜，蓋牢籠羈縻之而已。君子雖為所引，不受其牢籠。故陽德猶可往，所以為小畜。

다시 안하건대 래지덕의 주는 구오·상구 두 효를 육사와 함께 힘을 같이하여 건체를 축지한다고 강해서는 안 되고 양과 덕을 같이하여 양효를 인도하여 계속 위로 가게 한다고 강해야 한다고 본다. 그 이유는 양은 군자요 음은 소인이라 구오·상구가 소인을 도와 군자를 방범해서는 안 되기 때문이요, 또《단전》에 「강중이지행(剛中而志行)」이 있어 양의 형통을 강하므로 「덕적재(德積載)」를 세 양효를 싣고 일제히 위로 간다고 푼다. 이는 보지 못한 것이다――양이 비록 형통할 수 있으나 이 괘는 본래 「축지」에 의를 취하니 원래 군자 소인의 분별에 국니할 필요가 없다. 설령 군자 소인으로 논한다 해도 소인이 군자를 축지함도 모두 그를 해치려는 것이 아니라 왕왕 바로 그를 끌어내어 자기를 위해 쓰고자 하는 것이다. 계환자가 공자에게, 채경이 양시에게 한 것처럼 비로소 「소축」이라 할 만하니 다만 그를 올가미로 묶어 둘 뿐이다. 군자가 비록 인용되나 그의 올가미를 받지 않으므로 양덕이 여전히 위로 갈 수 있으니 이것이야말로 「소축」이다.

彖就全卦言之，故以五為剛中志行。若單就五一爻而言，自宜主畜乾之說。蓋五變則為大畜。君子不家食，引正小人引用君子之時也。若上變為需，則畜極而陰已盛矣。故戒君子之往，非能載三陽以上也。

《단전》은 온 괘에 대해 입론하므로 구오를 「강중이지행」이라 말한다. 만일 단독으로 구오 이 한 효에 대해 입론하면 자연히 응당 「건체를 축지함을 주지한다」는 강법을 옳게 여겨야 한다. 구오가 한번 변하면 온 괘가《대축》을 이루고《대축》은 「불가식길(不家食吉)」을 강하여 군자가 출사하여 녹을 받으니 바로 소인이 군자를 인용하는 때이다. 상구가 한번 변하여《수》를 이룸에 이르러는 그것은 축지가 극점에 이르고 음기가 이미 성한 국면이므로 효사가 군자에게 가서는 안 된다고 경계한 것이지 상구가 능히 세 양효를 싣고 함께 위로 간다는 말이 아니다.

履。履卦，下兌上乾。兌一陰見於二陽之上，其德為說，其象為澤。天在上而澤居下。上下之分，尊卑之義，理之常也，禮之本也，常履之道也。又內和悅而外尊嚴，禮之象也，故為履。履卦次小畜。按序卦，物畜然後有禮，故受之以履。物既畜聚，則有大小之別，高下之等，美惡之差，而禮起，履所以次小畜也。

《이》괘는 하괘가 태요 상괘가 건이다. 태는 한 음효가 두 양효 위에 나타나니 그 괘덕은 「열(說)」 곧 화열이요 괘상은 연못이다. 하늘은 위에 있고 연못은 아래에 있으니 상하의 명분·존비의 도리는 본래 천연의 상리이요 예의 근본이며 사람이 일상 밟고 행하는 도이다. 또한 안은 화열하고 밖은 존엄하니 곧 예의 형상이므로 괘명을 「이(履)」라 한다.《이》는《소축》의 뒤에 둔다.《서괘전》에 의하면 만물이 축취된 뒤에야 예가 있으므로《소축》 뒤에《이》를 잇는다. 사물이 이미 축취되면 대소의 구별·고하의 등급·미악의 차이가 있어 예가 곧 이로부터 생기니 이것이《이》가《소축》에 이은 연유이다.

人之所履，和悅卑遜。斯為有禮。全彖以和柔躡剛強之後，處危而不見傷。九五陽剛居尊，所履中正。其道光明，有亨之象。在上陽剛中正，在下和柔卑順，禮也。人之所履當如是也。此全彖之大旨也。又禮主謙柔。陽爻處陰位，謙也。故六爻以剛履柔者吉，以柔履剛者凶，以剛履剛者厲。初言往，上言旋，一進一反，有踐履之義。

사람이 밟고 행하는 바는 화열하고 겸비해야 비로소 예가 있다고 한다. 온 괘 괘사로 보면 화유로써 강강의 뒤를 따르니 비록 위험한 곳에 처해도 상해를 입지 않는다. 구오는 양강하여 존위에 있어 행하는 바가 중정이고 그 도가 광명하므로 형통의 상이 있다. 위에 있는 것은 양강중정이요 아래에 있는 것은 화유비순하니 이것이 곧 예이며 사람이 밟고 행하는 바가 마땅히 이와 같아야 한다. 이것이 온 괘 괘사의 대지이다. 또한 예는 겸유를 주로 삼으니 양효가 음위에 처하면 곧 겸이다. 그러므로 육효에 한 통례가 있으니 양강으로써 유위에 있으면 길하고 음유로써 강위에 있으면 흉하며 양강으로써 강위에 있으면 위태롭다. 초구는 「왕(往)」을 강하고 상구는 「선(旋)」을 강하니 한번 가고 한번 돌아와 바로 「천리(踐履)」의 뜻에 합한다.

初陽履剛，以在下而無咎。九二之幽人，九四之愬愬，上九之考祥，皆以剛履柔。能行而不輕於行，所以吉也。六三之跛履，以柔履剛。不能行而強於行，所以凶也。九五之夬履，能行而決於行，所以厲也。此六爻之大略也。

초구는 양효로써 양위에 있으니 강으로 강을 밟는 것이나 가장 아래에 처하여 남과 다투지 않으므로 허물이 없다. 구이의 「유인(幽人)」·구사의 「색색(愬愬)」·상구의 「고상(考祥)」은 모두 양강으로써 음위에 있는 것으로 본래 행동할 능력이 있으나 경솔하게 행동하지 않으므로 길리하다. 육삼의 「파능리(跛能履)」는 음유로써 양위에 있는 것으로 본래 행동할 능력이 없는데 억지로 행동하려 하므로 흉험하다. 구오의 「쾌리(夬履)」는 행동할 능력이 있으면서 또 결단이 지나치므로 위려가 있다. 이것이 육효의 대략이다.

履虎尾，不咥人，亨。程傳以履為承藉之義。謂乾上而兌下，乾乘兌而兌承之也。本義以履為躡後之義。謂乾前而兌後，剛在前而兌以柔和踵其後也。今按，虎尾字則躡之意為是。

괘사: 호랑이 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통하다. 정이《정전》은 「이」를 승차(承藉)로 강하여 곧 아래에서 받듦이라 하니 건은 위·태는 아래로 건이 태 위에 타고 태가 그것을 받든다. 주희《본의》는 「이」를 섭후(躡後)로 강하여 곧 뒤를 따라 밟음이라 하니 건은 앞·태는 뒤로 강강한 자가 앞에서 가고 태는 화유로써 그 뒤를 바짝 따른다. 이제 안하건대 이미 효사가 「호미(虎尾)」 두 글자를 썼으면 오히려 「섭후」의 강법이 옳다.

乾剛強有虎象。兌以和躡之，有履虎尾不見傷之象。人之入世，多近危機。不為所傷，乃見所履以柔應剛。謙以自處，其道自亨。惟禮可以免禍也。按，來注以兌錯艮為虎象，遂以履作踐履之履。不知震為龍，乾亦為龍，取其陽也。艮為虎，乾亦為虎，取其剛也。若必作踐履，於彖傳履剛句不通矣。

건은 강강하므로 호랑이의 상이 있고 태는 화열로써 그 뒤를 따르므로 호랑이 꼬리를 밟아도 상해를 입지 않는 상이 있다. 사람이 세간을 걸음에 늘 위험에 가까이 가는데 능히 상해를 입지 않으면 곧 그가 행하는 바가 유로써 강에 응함을 보인다――겸손하여 자처하면 길로가 자연히 형통하니 오직 예만이 사람으로 하여금 화환을 면하게 할 수 있다. 안: 래지덕의 주는 태의 조괘인 간을 호랑이 상으로 하여 이에 「이」를 철답(踐踏)의 「이」로 강했다. 그는 생각지 못했다――진이 용이면 건도 또한 용이 될 수 있으니 그 양을 취한 것이요, 간이 호랑이면 건도 또한 호랑이가 될 수 있으니 그 강을 취한 것이다. 만일 반드시 철답으로 강하면《단전》「유리강야(柔履剛也)」 한 구가 곧 강이 통하지 않는다.

彖曰：履，柔履剛也。以柔弱躡剛強之後，此以二體釋卦名義也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。此以卦德釋彖辭也。以兌說應乎乾剛，則和而不激，順而不拂，可以亨矣。

《단전》에 이르기를,《이》는 유가 강의 뒤를 따라 밟는 것이다. 유약으로써 강강의 뒤에 따라 밟으니 이는 상하 두 체로써 괘명의 뜻을 해석한다.《단전》이 또 이르기를, 화열로써 건에 응합하면 그러므로 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통하다. 이는 괘덕으로써 괘사를 해석한다. 태의 화열로써 건의 강건에 응합하면 능히 온화하여 격절하지 않고 순종하여 위역하지 않으니 이로 말미암아 형통할 수 있다.

剛中正，履帝位而不疚，光明也。上文釋彖已畢，此又專就九五一爻推廣其義。二三四互為離，有光明象。以剛居尊位而得正，所履之無咎者也。德盛輝光，功業顯著，豈不亨乎。此又發彖辭言外之意。

《단전》이 이어서 이르기를, 양강중정하여 제왕의 자리를 밟아 마음에 부끄러움이 없으니 광명뢰락하다. 위에서 괘사를 해석함은 이미 끝났고 여기서는 또 오로지 구오 한 효에 대해 그 의를 추광한다. 이·삼·사가 호체하여 리를 이루고 리는 불·해이므로 광명의 상이 있다. 구오는 양강으로써 존위에 있어 또 자리에 당하여 바름을 얻으니 행하는 바에 허물이 없고 덕행이 성대하여 광휘가 밖으로 발하니 공업이 현혹한데 어찌 형통하지 않겠는가. 이 한 구는 또 괘사의 말 밖의 뜻을 발휘한 것이다.

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。立卦之義取乎踐履。人之所履禮而已矣。禮者，所以辨上下，定民志。古人位必稱德，終身居之，得其分而志安焉。位或未稱，則君進之。士修其學，學至而君求之，已無所慕也。農工商賈各勤其業，所享亦有定限，無所貪也。此上下之志定，而天下之治定也。後世位不稱德，則上下不辨。不辨則公卿妄意尊榮，士庶僥倖求利。分不明則志不定，治所以難也。此君子觀履之象而分別上下，使各當其分以定民志也。

《상전》에 이르기를, 위는 하늘이요 아래는 연못――이것이《이》이다. 군자는 이에 본받아 상하의 명분을 분변하고 백성의 심지를 안정한다. 이 괘를 세운 의의는 「천리」에 취했는데 사람이 밟고 행하는 것은 다만 예일 뿐이다. 예는 곧 상하를 분변하고 민지를 안정하는 데 쓰인다. 옛적에 관위는 반드시 덕행과 서로 맞아 종신토록 그 자리에 있어 각기 본분을 얻어 심지가 안정되었고, 만일 자리가 덕에 맞지 않으면 군주가 곧 그를 발탁했다. 선비는 학문을 수습하여 학문이 집에 이르면 군주가 스스로 와서 청하니 자기에게 부러울 것이 없었고, 농·공·상은 각기 본업에 부지런하여 향용도 일정한 한도가 있어 탐구할 것이 없었다. 상하의 심지가 안정되면 천하의 다스림도 또한 안정된다. 후세에는 관위와 덕행이 서로 맞지 않으면 상하의 명분을 분변할 길이 없고 명분을 분변하지 못하면 공경은 더 높은 존영을 망상하고 선비 백성은 요행으로 이를 구한다. 명분이 밝지 않으면 심지가 정해지지 않으니 천하가 다스리기 어려운 까닭이 바로 여기에 있다. 그러므로 군자는《이》괘의 상을 관찰하여 상하의 등차를 분별하여 사람마다 각기 본분에 편안하게 하여 이로 말미암아 민지를 안정한다.

初九：素履往，無咎。初九以陽在下，居履之初。未為物遷，率其素履以往。所謂素位而行。可無咎也。六爻皆以陽居陰為善。初雖陽位而在下，在下能安其素，不變所守，雖未得吉，咎可無矣。象曰：素履之往，獨行願也。初無應故曰獨。獨行其志願，不為紛華所奪。即所謂不願乎其外也。民有志，必辨分而始定。士有願，則能獨行其素矣。

초구 효사: 본래의 소박한 행으로써 앞으로 가면 허물이 없다. 초구는 양효로써 최하에 있어 천리의 시작에 처하여 아직 외물에 바뀌지 않았으니 평소의 조수를 따라 앞으로 가니 곧《중용》이 말한 「소기위이행(素其位而行)」으로 허물이 없을 수 있다. 이 괘의 육효는 양으로써 음위에 있음을 좋게 여기는데 초구는 비록 양효가 양위에 있으나 가장 아래에 처한다. 아래에 처하여 능히 소박에 편안히 하여 지키는 바를 바꾸지 않으면 비록 길이라 할 정도는 아니나 허물은 언제든 면할 수 있다.《상전》에 이르기를, 소리하고 가는 것은 홀로 자기의 심원을 밟고 행함이다. 초구는 정응이 없으므로 「독(獨)」이라 한다. 홀로 지원을 밟고 행하여 번화에 빼앗기지 않으니 곧《중용》「불원호기외(不願乎其外)」의 뜻이다. 백성은 심지가 있으니 반드시 먼저 명분을 분변해야 안정할 수 있고 선비는 지원이 있으면 곧 홀로 그 소박한 행을 밟고 행할 수 있다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二變震為大塗，履道坦坦之象。剛中在下，無應於上，幽獨守貞之象。人之所履，未有不合道而吉者。以剛居中，道也。剛而居柔，坦也。在下無應，幽也。坦則平易而無險阻，幽則恬靜而不炫耀。又幽獨之人，多賢者之過，坦坦則不索隱行怪以驚世駭俗，宜其貞吉矣。

구이 효사: 걷는 길이 평탄하고 넓으며 유거하는 사람이 바름을 지켜 길하다. 구이가 한번 변하면 하괘가 진을 이루고 진은 대도이므로 「리도탄탄(履道坦坦)」의 상이 있고, 그것이 양강하여 중에 있어 하괘에 처하며 위에 상응하는 효가 없으므로 유거독처하여 정고를 지키는 상이 있다. 사람의 행사는 도에 합하지 않고 길할 수 있는 것이 없다. 양강으로써 중위에 있음은 이것이 「도」요 양강하면서 유위에 있음은 이것이 「탄」이며 아래에 있어 응이 없음은 이것이 「유」이다. 탄하면 평이하여 험저가 없고 유하면 태정하여 자랑하지 않는다. 또한 유거독처하는 사람은 왕왕 현자의 지나침의 모병을 범하는데 「탄탄」은 바로 그가 은벽을 탐색하고 행위가 괴이하여 세상을 놀라게 하지 않음을 나타낸다. 그러므로 「정길」로 단정함이 적당하다.

以陽居陰，不得言正。而曰貞吉者，戒辭。恐其幽靜難久，剛化為柔，故戒以惟貞吉也。此卦二五皆剛中，二貞吉而五貞厲者。二以剛居柔，五以剛居剛也。以剛居柔，所履謙下，禮之本也。故六爻唯九二盡履之道。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。二有中德，在幽而貞，外物不得而亂之也。

구이는 양효로써 음위에 있으니 본래 「정」이라 할 수 없으나 효사가 오히려 「정길」이라 한 것은 저것이 경계의 말이다. 그것이 유정하여 오래 지속하기 어렵고 강강이 점차 유미(柔靡)로 화할까 두려워하므로 다만 바름을 지켜야 길하다고 경계한 것이다. 이 괘의 구이·구오는 모두 양강하여 중에 있으나 구이는 「정길」을 얻고 구오는 도리어 「정려(貞厲)」이니 그 분별이 바로 구이는 양강으로써 유위에 있고 구오는 양강으로써 강위에 있음에 있다. 강으로써 유에 있으면 행하는 바가 겸비하고 퇴양하니 곧 예의 근본이다. 그러므로 육효 중 오직 구이만이 가장 능히 천리의 도를 궁진한다.《상전》에 이르기를, 유인이 바름을 지켜 길한 것은 마음속에 주가 있어 스스로 어지러워지지 않음이다. 구이는 중에 있는 덕이 있어 몸이 유은에 처하면서 능히 바름을 지키면 외물이 그를 교란하지 못한다.

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。視不正曰眇。行不中曰跛。六三互二四為離有目象。互四五為巽有股象。兌為毀折，有眇跛之象。逼近於乾，有履虎尾之象。獨與上應，履其尾而首應之，有咥人象。

육삼 효사: 한쪽 눈 뜬 사람은 스스로 볼 수 있다 하고 다리 저는 사람은 스스로 걸을 수 있다 한다. 호랑이 꼬리를 밟아 호랑이에게 물리니 흉하다. 무인이 대군의 일을 참행한다. 보는 것이 단정하지 못함을 「묘(眇)」라 하고 걷는 것이 단정하지 못함을 「파(跛)」라 한다. 육삼은 이·사와 호체하여 리를 이루고 리는 눈이므로 눈의 상이 있고, 사·오와 호체하여 손을 이루고 손은 넓적다리이므로 다리의 상이 있으며, 태는 또한 훼절이니 이에 외눈·절름다리의 상이 있다. 육삼은 상체의 건에 바로 핍근하므로 호랑이 꼬리를 밟는 상이 있고, 그것이 홀로 상구와 상응하니 발이 호랑이 꼬리를 밟고 호랑이 머리가 바로 돌아와 그것에 응하므로 물림을 당하는 상이 있다.

陽主寬和，陰主肅殺。六三以一陰成卦之主，欲統五陽，又以兌陰變為陽為純乾，有武人為大君之象。六三不中不正，柔而志剛以履乾，必見傷害，故占為凶。又如剛武之人得志肆暴，必不能久也。

양은 관후화평을 주관하고 음은 엄혹숙살을 주관한다. 육삼이 한 음효로써 성괘의 주인이 되었으나 다섯 양효를 통솔하려 하며, 거기에 태의 음효가 만일 양으로 변하면 온 괘가 곧 순건을 이루므로 「무인위우대군(武人為于大君)」――무부가 군주의 일을 참행하는 상이 있다. 육삼은 중에 있지도 않고 자리에 당하지도 않아 본질이 음유하면서 심지가 강하고 모질어 억지로 가서 건체를 밟으려 하니 필연히 상해를 불러들이므로 흉으로 점단한다. 이는 또 마치 강맹한 사람이 일단 뜻을 얻으면 곧 폭학을 마음대로 행하여 필연히 오래가지 못함과 같다.

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。自以為能視，明實不足。自以為能履，行實不足。爻柔故不足，位剛故自以為能。不中不正，位之不當。以柔居三，其志務剛。皆凶道也。

《상전》에 이르기를, 외눈이 스스로 볼 수 있다 함은 실은 눈의 힘이 분명히 보기에 족하지 않음이요, 절뚝이가 스스로 걸을 수 있다 함은 실은 발의 힘이 멀리 가기에 족하지 않음이다. 호랑이에게 물리는 흉험은 처한 자리가 당하지 않기 때문이요, 무인이 군사를 참행함은 심지가 강하고 모질기 때문이다. 스스로 볼 수 있다 하나 눈의 힘이 실로 족하지 않고 스스로 걸을 수 있다 하나 발의 힘이 실로 족하지 않다. 효질이 음유이므로 능력이 족하지 않고 효위가 양강이므로 스스로 능하다 한다. 중에 있지도 않고 자리에 당하지도 않으면 곧 「위부당(位不當)」이요, 음유로써 셋째 양위에 있어 심지가 한결같이 강함을 구하니 이 모두가 흉을 부르는 길이다.

九四：履虎尾，愬愬終吉。愬愬，畏懼之意。九四亦以不中不正履九五之剛。然以剛居柔，故有履危知戒而終得吉之象。全卦以乾為虎，此爻又以五為虎。唯五以剛居剛也。卦彖爻之三言履虎尾，而吉凶不同者。全卦以和說履乾剛之後，故不咥人亨。三以柔居剛，故咥人而凶。四以剛居柔，故畏懼而吉也。二與四皆以剛居柔，而二有坦坦之安，四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。

구사 효사: 호랑이 꼬리를 밟고 계구하여 편안치 않으나 최종에 길을 얻는다. 「색색」은 두려워하는 모습이다. 구사도 또한 중에 있지 않고 자리에 당하지 않으나 구오의 강강 아래를 밟는다. 다만 그것이 양강으로써 음위에 있으므로 몸이 위험한 곳에 처하여 경계를 알고 마침내 길을 얻는 상이 있다. 온 괘는 건체를 호랑이로 삼으나 이 효는 또 단독으로 구오를 호랑이로 삼으니 오직 구오만이 양강으로써 양위에 있어 강 위에 강을 더하기 때문이다. 괘사와 효사 세 곳에서 「리호미(履虎尾)」를 강하나 길흉이 각기 같지 않다. 온 괘는 화열로써 건강의 뒤를 따르므로 「불흘인 형(不咥人 亨)」이요, 육삼은 음유로써 양위에 있으므로 물려 흉하고, 구사는 양강으로써 음위에 있으므로 두려움을 알아 길하다. 구이와 구사는 같이 강으로써 유에 있으나 구이에게는 「탄탄」의 안적이 있고 구사에게는 도리어 「색색」의 위구가 있으니 그 분별이 구이는 중에 있고 구사는 중에 있지 않음에 있다.

象曰：愬愬終吉，志行也。以剛居柔，謙志得行，所以終吉。志剛者不足與行，愬愬者其志得行，而人可審所履矣。時解以此爻作大臣畏慎，得君行志言。蓋初曰獨行，遠君也。四曰志行，近君也。柔順以事剛決之君，得行其志也。亦是，但不必拘。

《상전》에 이르기를, 계구하여 끝내 길을 얻음은 심지가 추행될 수 있기 때문이다. 양강으로써 유위에 있으면 겸퇴의 뜻이 추행되므로 끝내 길을 얻는다. 앞의 육삼 「지강(志剛)」한 사람은 그와 함께 행할 만하지 못한데 여기의 「색색」한 사람은 도리어 심지가 행해지니, 사람은 이로 말미암아 자기가 어떻게 몸을 세워 일을 행할지를 심찰할 수 있다. 당시 경을 해석한 사람은 이 효를 대신이 두려워하고 신중하여 군주의 신임을 얻어 포부를 시행한다고 강했다. 초구가 「독행」이라 한 것은 군주에서 멀기 때문이요 구사가 「지행」이라 한 것은 군주에 가깝기 때문이니 유순으로써 강단한 군주를 섬기므로 능히 자기의 지향을 시행할 수 있다. 이같이 강해도 통하나 다만 국집할 필요는 없다.

九五：夬履，貞厲。九五以陽剛中正履帝位，而下以兌說應之。凡事必行，無所疑礙，故有夬決其履之象。然在上者純任其剛，在下者一主於悅。君驕臣諂之漸也，故雖貞亦厲。蓋在下者不患其不憂，患其不能樂。故二之履坦曰貞吉，喜之也。在上者不患其不樂。患其不能憂。故五之夬履曰貞厲，戒之也。

구오 효사: 과단하게 일을 행하니 바름을 지켜도 오히려 위려가 있다. 구오는 양강중정으로 제위를 밟고 아래에는 또 태의 화열이 그에게 응하여 오니 무릇 일은 하자면 곧 하여 털끝의 의려와 저애가 없으므로 결단하여 행하는 상이 있다. 그러나 위에 있는 자는 한결같이 그 강강을 맡기고 아래에 있는 자는 한결같이 취열을 주로 하니 이는 곧 군주의 교종·신하의 첨미의 시작이므로 비록 바름을 지켜도 위려가 있다. 대저 하위에 있는 사람은 그가 근심하고 두려워하지 않음을 걱정하지 않고 다만 그가 안락하지 못함을 걱정하므로 구이의 「리도탄탄」을 「정길」로 단정함은 그를 가허한 것이요, 상위에 있는 사람은 그가 안락하지 않음을 걱정하지 않고 다만 그가 근심하고 두려워하지 못함을 걱정하므로 구오의 「쾌리」를 「정려」로 단정함은 그를 경계한 것이다.

然彖辭剛中正光明，而爻辭則厲，何也。蓋以全卦言。六爻未動，剛中正所以為善。此就九五一爻言之。且變乾為離，自恃其明，愈過於夬決。在本卦上決下說，變又上下成睽，此所以厲也。象曰：夬履貞厲，位正當也。以剛居五，正當尊位，傷於所恃故也。

그러면《단전》이 구오를 「강중정」「광명」이라 칭하면서 효사는 도리어 「려」라 한 것은 무슨 까닭인가.《단전》은 온 괘에 대해 입론하기 때문이니 육효가 아직 움직이지 않았을 때 양강중정은 자연히 좋다. 그러나 효사는 단독으로 구오 한 효에 대해 입론한다. 하물며 이 효가 한번 변하면 상체 건이 리를 이루고 리는 밝음이라 스스로 그 총명을 믿으면 더욱 결단이 지나친다. 본괘가 이미 위는 결단이요 아래는 취열인데 한번 변하면 상하가 《규》를 이루어 괴리하여 서로 배반하니 이것이 곧 위려의 유래이다.《상전》에 이르기를, 쾌리정려는 처한 자리가 지나치게 정당하기 때문이다. 양강으로써 다섯째 효에 있어 마침 존위에 당하니 바로 의지할 바가 있음으로 도리어 그 해를 입는다.

上九：視履考祥，其旋元吉。履上與小畜上皆不取本爻義。小畜取畜之極，從六四一陰來，以陰盛為凶。履取履之終，合諸爻而觀其始終，故以其旋為元吉。旋謂周旋無虧欠也。吉事有祥。祥非外來，視吾所履，則祥可考。若以此往，此旋皆無虧欠，則得大善之吉矣。

상구 효사: 자기의 일생의 천리를 돌이켜 보아 그 속의 징조를 고찰하니, 만일 주선하여 왕복함에도 결함이 없으면 곧 크게 길리하다.《이》괘의 상구와《소축》의 상구는 모두 본효 자신의 의를 취하지 않는다.《소축》의 상구는 축지가 극점에 이른 것을 취하여 육사의 한 음에서 생발하여 나왔으니 음의 성함을 흉으로 삼고,《이》괘의 상구는 천리가 종점에 이른 것을 취하여 온 괘의 각 효를 합하여 그 수미를 관찰하므로 「기선(其旋)」을 「원길」로 삼는다. 「선」은 주선하여 진퇴에 모두 결함이 없는 것이다. 길경의 일에는 스스로 징조가 있으나 징조는 밖에서 오는 것이 아니라 자기가 행한 바를 돌이켜 보면 징조를 고찰하여 알 수 있다. 만일 이같이 가고 이같이 돌아옴에 털끝의 결함도 없으면 대선의 길을 얻을 수 있다.

又按，來注以視履為句，其旋為句。言周旋中規，折旋中矩，則履之盡善者，可以大吉也。意同本義，而解旋字更順。象曰：元吉在上，大有慶也。人心難於有終。元吉在上，是所履至終大善，故福慶亦大也。全卦以履為禮，又取踐履為義。大抵危而能亨，乃見所履之善。剛而居柔，乃獲所履之吉。觀履之吉凶，而處世可悟矣。

또 안하건대 래지덕의 주는 「시리(視履)」를 한 구로 끊고 「기선」을 한 구로 끊으니, 그 뜻은 주선하여 원규에 합하고 절선하여 방구에 합하면 그것이 곧 천리의 지선으로 크게 길할 수 있다는 것이다. 이는《본의》와 뜻이 같으나 「선」자에 대한 해석이 더 순창하다.《상전》에 이르기를, 대길이 최상의 효에 나타남은 큰 복경이 있기 때문이다. 인심은 가장 어려운 것이 시작이 있고 끝이 있는 것이니 「원길」이 상효에 나타남은 바로 밟고 행하는 바가 마지막에 이르러도 다 선함을 나타내므로 복경도 또한 크다. 온 괘는 「이」를 예로 삼고 또 「천리」를 취하여 의를 세웠다. 대저로 말하면 위경에 처하여 능히 형통하여야 행하는 바의 선함을 보이고, 양강하면서 유위에 있어야 행하는 바의 길을 얻는다.《이》괘 육효의 길흉을 보면 세상에 처하는 도도 또한 깨달을 수 있다.

泰。泰卦，乾下坤上。內陽外陰，天地氯交，萬物生成。君子進用，世道方亨。故為泰。泰次於履。按，序卦，履而泰，然後安，故受之以泰。蓋履得其所，乃得安舒，履所以次之以泰也。泰以中為善。故二為輔泰之臣。

《태》괘는 하괘가 건이요 상괘가 곤이다. 안은 양이요 밖은 음이니 천지 두 기가 교감하여 만물이 이로부터 생성하고 군자가 진용을 얻어 세도가 마침 형통하므로 괘명을 「태」라 한다.《태》는《이》의 뒤에 둔다.《서괘전》에 의하면 밟고 행하여 마땅함을 얻은 뒤에 통태하고 통태한 뒤에 안녕하므로《이》의 뒤에《태》를 잇는다. 사람이 각기 그 편안한 자리를 얻어야 비로소 서태하고 안적할 수 있으니 이것이《이》뒤에《태》를 잇는 연유이다.《태》괘는 「중」을 선으로 삼으므로 구이는 태를 보좌하고 보전하는 신자이다(저본「천지록교(天地氯交)」는 곧 천지기교).

五為保泰之君。皆得吉占。初為君子進用之始。四則過中欲否之時矣。三為消長之會，猶可有為。上則極盛而衰，不免於吝矣。自有天地人物以來，蒙以教之，需以養之，訟以平之，師以衛之，比以附之，畜以聚之，履以辨之，而後得泰。乃過中而否之幾伏矣。甚矣，致泰之難，保泰之不易。雖曰天數，不可無人事也。

육오는 태운을 보수하는 군주이다. 이 두 효는 모두 길점을 얻는다. 초구는 군자가 진용을 시작하는 때이요, 육사는 이미 중위를 지나 막 비로 돌아서려는 때이며, 구삼은 소장 교체의 관구에 처하여 오히려 작위할 바가 있고, 상륙은 이미 극성하여 쇠하여 수린을 면하지 못한다. 천지 인물이 있은 이래《몽》으로 그들을 교육하고《수》로 그들을 양육하고《송》으로 쟁단을 평식하고《사》로 그들을 보위하고《비》로 그들을 친부하게 하고《소축》으로 그들을 모이게 하고《이》로 상하를 분변한 뒤에야 비로소《태》를 얻었다. 그러나 한번 중위를 지나면 비로 돌아서는 싹이 곧 잠복하여 내려온다. 보건대 태운을 불러옴의 어려움과 태운을 보수함의 쉽지 않음을 알아야 한다. 비록 이 속에 천수가 있다 해도 인사상의 노력은 한 순간도 결핍해서는 안 된다.

泰：小往大來，吉亨。泰，通也，天地交而二氣通，故為泰。內卦三陽，正月之卦也。陰小陽大。坤往居外，乾來居內。以綜卦言之，有小往大來之象。占者有陽剛之德，則吉而亨也。蓋坤本在下之物，自下而上故曰往。陽本在上之物，自外而內故曰來。往者去而來者當時用事，故為吉亨。

괘사:《태》는 작은 것은 밖으로 가고 큰 것은 안으로 온다. 길리하고 형통하다. 「태」는 곧 통함이니 천지가 교감하여 음양 두 기가 통창하므로 「태」라 한다. 내괘는 세 양효로 십이소식괘 중에서 정월의 괘에 속한다. 음은 소요 양은 대이니 곤이 위로 가서 외괘에 있고 건이 아래로 와서 내괘에 있다. 종괘의 각도로 보면(《비》를 뒤집으면 곧《태》) 바로 「소왕대래(小往大來)」의 상이 있다. 이 괘를 점치고 자신에게 양강의 덕을 갖춘 사람은 곧 길리하고 형통한다. 곤은 본래 아래에 있는 물인데 지금 아래에서 올라 위로 가므로 「왕」이라 하고, 양은 본래 위에 있는 물인데 지금 밖에서 안으로 들어오므로 「래」라 한다. 갈 것은 갔고 올 것은 바로 권을 잡아 일을 쓰니 그러므로 길형으로 단정한다.

彖曰：小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內鍵而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。天地高卑之形不可交而氣可交，交則萬物化生。君臣上下之分不可交而心可交，交則君臣同德。

《단전》에 이르기를, 「소왕대래 길형」은 곧 천지가 교감하여 만물이 통창하고 상하가 교감하여 심지가 서로 같음이다. 안은 양이요 밖은 음이요 안은 강건이요 밖은 유순이요 안은 군자요 밖은 소인이다. 군자의 도는 날로 생장하고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 하늘과 땅은 하나는 높고 하나는 낮아 형체상 서로 사귈 수 없으나 두 기는 서로 사귈 수 있어 한번 사귀면 만물이 화육하여 생긴다. 임금과 신하는 하나는 위요 하나는 아래라 명분상 서로 섞일 수 없으나 심의는 서로 사귈 수 있어 한번 사귀면 군신이 동심동덕한다(저본「내건(內鍵)」은 곧 내건).

陰陽以氣言，順健以德言。此二句，造化之小往大來也。君子小人以類言。此三句，人事之小往大來也。內外釋往來之義。陰陽、健順、君子小人，釋大小之義。蓋陰陽不能相無者，天地之氣。而欲天下皆君子而無小人者，聖人之心。泰否之機歸宿於君子小人之消長，主持世運者所當知也。然小人必不能盡去。但使君子居中，而制其命。小人在外，不為無措。君子之氣已伸，天下已泰矣。

음양은 기에 대해 말한 것이요 순건은 덕에 대해 말한 것이다. 「천지교」「상하교」이 두 구가 강하는 것은 조화상의 소왕대래이요, 군자 소인은 부류에 대해 말한 것으로 「내양외음」이하 세 구가 강하는 것은 인사상의 소왕대래이다. 「내」「외」 두 글자는 「왕래」의 뜻을 해석하고 「음양」「건순」「군자소인」은 「대소」의 뜻을 해석한다. 알아야 할 것은 음과 양이 서로 결핍할 수 없다는 것이니 이는 천지 기의 실정이요, 천하를 하여금 모두 군자이고 소인이 없게 하기를 바라는 것은 성인의 심원이다. 태와 비의 관건은 군자 소인의 소장에 귀결하니 이는 세운을 주지하는 사람이 마땅히 밝혀야 할 바이다. 그러나 소인은 반드시 다 제거할 수 없으니 다만 군자로 하여금 안에 있어 권병을 장악하게 하고 소인으로 하여금 밖에 처하여 안치할 곳이 없는 데 이르지 않게 하면 군자의 기세가 이미 신장하여 천하도 곧 통태한다.

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地之道，以形氣全體言。財成，在在其過也。如氣化流行相續，聖人分之以春夏秋冬。地形廣邈交錯，聖人限之以東西南北之類是也。

《상전》에 이르기를, 천지가 교감한다――이것이《태》이다. 군주는 이에 본받아 천지의 도를 재절하여 성취하고 천지의 마땅함을 보조하여 찬화하여 백성을 돕는다. 「천지지도(天地之道)」는 형과 기의 전체에 대해 말한 것이다. 「재성(財成)」은 곧 「재성(裁成)」이니 곧 그 지나친 곳을 재억하는 것이다. 예컨대 기화가 유행하여 면면히 끊이지 않는 것을 성인이 그것을 춘하추동으로 획분하고 지형이 광원하고 교착하는 것을 성인이 그것을 동서남북으로 한정하니 모두 이 부류에 속한다(저본「재재기과야(在在其過也)」는「재기과야(裁其過也)」로 해야 한다).

天地之宜，以時勢所適言。輔相，以補其不及也。如春生秋殺，聖人使春耕秋斂。高燥下溼，聖人使高黍下稻之類是也。裁成輔相，皆所以左右輔助乎民。自乾坤以後，陰陽各三十畫而為泰。而泰之陰陽各三，是泰由陰陽無過不及而成。故既泰之後，裁其過，補其不及，所以保泰也。

「천지지의(天地之宜)」는 시세에 마땅한 곳에 대해 말한 것이다. 「보상(輔相)」은 곧 그 부족한 곳을 보족하는 것이다. 예컨대 봄은 생장이요 가을은 숙살인 것을 성인이 곧 백성에게 춘경추수를 가르치고 높은 곳은 건조하고 낮은 곳은 습한 것을 성인이 곧 백성에게 높은 땅에는 기장을 심고 낮은 땅에는 벼를 심기를 가르치니 모두 이 부류에 속한다. 재성이든 보상이든 모두 백성을 부조하기 위함이다.《건》《곤》 이하로부터 의지하여 세어《태》괘에 이르기까지 음획 양획이 각기 삼십을 쌓았고《태》괘 자체도 또한 삼음삼양이니 보건대 태는 음양이 과불급이 없음으로 이루어진다. 그러므로 이미 통태한 뒤에도 오히려 그 지나침을 재억하고 그 미치지 못함을 보족하니 이것이 곧 태운을 보수하는 방법이다.

初九：拔茅茹以其彚，征吉。乾初變巽，坤初變震，皆屬木。三陰三陽皆相連以上，故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹，根之牽連者。三陽在下，初動則相連以進。眾君子同德以升，泰運初開之時。占者有陽剛之德，則往而得吉矣。初曰以其彚。

초구 효사: 모근을 뽑으면 뿌리가 서로 얽혀 무리를 이루니 앞으로 가면 길리하다. 건의 초효는 한번 변하여 손을 이루고 곤의 초효는 한번 변하여 진을 이루니 손과 진은 모두 나무에 속한다.《태》《비》 두 괘는 모두 삼음삼양으로 한 줄기 기가 서로 이어 올라가므로 두 괘의 초효에 모두 「발모여(拔茅茹)」의 상이 있다. 「여(茹)」는 서로 얽힌 뿌리를 가리킨다. 세 양효가 아래에 있어 초효가 한번 움직이면 곧 얽혀 함께 앞으로 나아가니, 여러 군자가 덕을 같이하여 나란히 일어나니 바로 태운이 처음 열리는 때이다. 이 효를 점치고 자신에게 양강의 덕이 있는 사람은 앞으로 가면 길을 얻는다. 초구가 말하는 것은 「이기휘(以其彙)」 곧 그 동류를 의지함이다.

三陽欲進而以之者在初，君子與君子為類也。四曰以其鄰。三陰欲復而以之者在四，小人與小人為類也。初曰征吉，四則否者，易為君子謀也。象曰：拔茅征吉，志在外也。君子之志在天下，不為一身。故當泰之時，志欲上進也。

세 양효가 위로 나아가려 하는데 그들을 이끄는 것이 초구에 있으니 보건대 군자와 군자가 결하여 한 부류를 이룬다. 육사가 「이기린」이라 함은 세 음효가 아래로 돌아가려 하는데 그들을 이끄는 것이 육사에 있으니 보건대 소인과 소인이 결하여 한 부류를 이룬다. 같이 동류를 견련하나 초구는 「정길」로 단정되고 육사는 이와 같지 않으니 이는《주역》이 늘 군자를 위해 타산하기 때문이다.《상전》에 이르기를, 모근을 뽑아 앞으로 가서 길한 것은 심지가 밖에 있기 때문이다. 군자의 지향은 천하에 있어 다만 자기 한 몸만을 위함이 아니므로 태운의 때에 한마음으로 위로 진취하기를 생각한다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。卦內君子而外小人。三陰在外荒穢，小人之象。九二當保泰之任，有宜包容荒穢之象。以九合五，成坎河象。健臨之，有馮河之象。五陰在外，隔三與四，遐遠之象。二應之，不遺遐遠之象。三陽朋象。二居中不偏，上應乎五。專意事君，不立朋黨，有朋亡之象。

구이 효사: 황예를 포용하고 감히 걸어서 강을 건너며 멀리 있는 사람을 버리지 않고 붕당을 결사하지 않으니 능히 중에 있어 행하는 군주에 배합한다. 이 괘는 안은 군자요 밖은 소인이니 세 음효가 밖에 있어 한 편의 황무하고 더러운 것이 곧 소인의 상이다. 구이는 태운을 보수하는 중임을 짊어지므로 마땅히 황예를 포용해야 하는 상이 있다. 구이와 육오가 서로 합하여 감을 이루고 감은 물·대하이며 구이는 건체에 속하여 강건하게 핍임하여 지나가므로 걸어서 강을 건너는 상이 있다. 육오는 외괘에 있어 중간에 구삼과 육사가 가로놓이니 요원한 상인데 구이가 오히려 위로 그것에 응하므로 먼 곳을 버리지 않는 상이 있다. 세 양효가 동류이니 붕당의 상이나 구이는 중에 있어 치우치지 않고 전심으로 위로 육오에 응하여 한결같이 군주를 섬기며 사당을 세우지 않으므로 「붕망(朋亡)」의 상이 있다.

泰欲得中。二，大臣輔泰者，當使君子小人皆得其所。不能包荒，使小人無所容，則非中。然能包荒而無果斷，亦非中也。二以中上應乎五，有包容之德。以剛應柔，又有馮河之勇。遺棄疎遠，使小人不得效其力，固非中。然能不遺遠，而君子在近自成朋黨，亦非中也。

태도는 「중」을 얻음을 귀하게 여긴다. 구이는 태를 보좌하는 대신으로 마땅히 군자와 소인이 각기 그 곳을 얻게 해야 한다. 만일 황예를 포용하지 못하여 소인으로 하여금 몸을 안치할 곳이 없게 하면 그것은 곧 중이 아니요, 그러나 또 다만 포용할 수 있으면서 과단이 없으면 마찬가지로 중이 아니다. 구이는 중에 있는 덕으로써 위로 육오에 응하니 이는 포용의 아량이 있는 것이요, 양강으로써 음유에 응하니 이는 또 걸어서 강을 건너는 과용이 있는 것이다. 소원한 사람을 내팽개쳐 돌보지 않아 그들로 하여금 힘쓸 곳이 없게 함은 물론 중이 아니나, 그러나 먼 곳을 버리지 않으면서도 곁의 군자로 하여금 스스로 붕당을 이루는 것을 들방임하면 마찬가지로 중이 아니다.

二遠應乎五，遠人在所懷。居中不倚，近者亦無可暱。剛柔相濟，無偏無黨。合四者言之，合中行之道也。然二居中，固為中行。今曰尚，則中行又指五也。五之象曰中以行願。蓋泰欲得中，上有中行之君，下非有中行之臣，不能上輔乎五而保泰矣。故二曰尚，五曰歸，所謂上下交而志同。曰得尚，喜之之辭也。以陰爻言，五取小人。以位言，又取君。此又不可為典要者也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。二變為離，有光大象。人惟心胸光明正大，故能兼容果斷，不至遺遠而暱近。獨言包荒，舉一以該其餘也。

구이는 멀리 육오에 응하니 먼 곳의 사람이 모두 그의 회포 속에 있고, 중에 있어 치우치지 않으니 곁의 사람도 친예할 곳이 없다. 강과 유가 서로 조제하여 편사하지 않고 당을 결사하지 않으니, 포황·빙하·불가유·붕망 이 네 가지를 합하여 보면 바로 「중행(中行)」의 도에 합한다. 다만 구이 자신이 중에 있으니 본래 이미 중행인데 효사가 도리어 「득상(得尚)」이라 하니 보건대 「중행」은 여기서 또한 육오를 가리킨다. 육오의《상전》에 「중이행원(中以行願)」이라 한 것이 바로 이 뜻이다. 태도는 중을 얻음을 귀하게 여겨 위에 중도를 행하는 군주가 있는데 아래에 만일 중도를 행하는 신자가 없으면 곧 육오를 보좌하여 태운을 지켜낼 수 없다. 그러므로 구이는 「상」이라 하고 육오는 「귀」라 하니 곧《단전》의 이른바 「상하교이기지동(上下交而其志同)」이다. 「득상」이라 함은 흔희의 어기이다. 음효의 속성으로 말하면 육오는 소인으로 여기나 효위로 말하면 그것은 또한 군주이니, 이 또한《주역》이 죽은 조례로 대입할 수 없는 곳이다.《상전》에 이르기를, 황예를 포용하여 능히 중행에 배합함은 심지가 광명정대하기 때문이다. 구이가 한번 변하면 리를 이루고 리는 밝음이므로 광명정대의 상이 있다. 사람은 다만 심흉이 광명정대하여야 비로소 포용하면서도 과단하여 먼 사람을 소원히 하고 가까운 사람을 친예함에 이르지 않을 수 있다.《상전》이 단독으로 「포황」 한 구를 든 것은 그 하나를 들어 나머지를 개괄한 것이다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。九三將過於中，泰將極而否欲來之時也。陽居內為平，往外則為陂。陰出外為往，返內則為復。乾三朝乾夕惕，有艱貞象。變兌為口，食象。天下無常平而不陂者，無常往而不反者。唯艱危其思慮，正固其施為，則可以無咎。恤，憂也。孚，理之信然者也。食，享之也。

구삼 효사: 영원히 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고 한번 가면 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 속에서 바름을 지키면 허물이 없으니 이 도리로 인해 근심할 필요가 없고 녹록을 향용하면 스스로 복분이 있다. 구삼은 곧 하괘의 중을 넘으려 하니 태운이 극점에 다다르고 비운이 곧 올 때이다. 양효가 내괘에 있으면 「평」이요 외괘로 가면 「파(陂: 기울어짐)」가 되고, 음효가 외괘로 나가면 「왕」이요 내괘로 돌아오면 「복」이 된다. 건괘 구삼은 본래 「조건석특(朝乾夕惕)」의 의가 있으므로 「간정(艱貞)」의 상이 있고, 이 효가 한번 변하면 하체가 태를 이루고 태는 입이므로 「식(食)」의 상이 있다. 천하에 영원히 평탄하여 기울어지지 않는 것이 없고 또 한번 가면 돌아오지 않는 것이 없다. 다만 사려를 간위에 놓고 시위를 정고에 지켜야 비로소 허물이 없을 수 있다. 「휼(恤)」은 근려요 「부(孚)」는 도리상 필연히 그러하여 확실히 믿을 만한 것이요 「식」은 향용이다.

平陂往復，天運之必至而信然者也。若以此動其心，則不能艱貞矣。唯盡其處泰之道，而不以此為憂恤，則可以食享其福也。蓋平陂往復者，天運所不能無。艱貞勿恤者，人事所當自盡也。象曰：無往不復，天地際也。古本有無平不陂。天地際，謂陰陽交會消長之際也。

평한 뒤에 파하고 간 뒤에 돌아옴은 천운이 필연히 이르러 확실히 어긋나지 않는 일이다. 만일 이로 인해 심지가 동요하면 간난 속에서 바름을 지키지 못한다. 다만 자기가 태에 처하는 도를 다하고 그것을 마음에 걸어 근심하지 않으면 복록을 편안히 누릴 수 있다. 요컨대 평파왕복은 천운이 없어서는 안 될 것이요 간정물휼은 인사상 마땅히 스스로 다해야 할 것이다.《상전》에 이르기를, 한번 가면 돌아오지 않는 것이 없다는 것은 이는 천지 교접의 경계이다. 옛 본자는 이 구 위에 또한 「무평불파(无平不陂)」네 글자가 있다. 「천지제(天地際)」는 음양이 교회하고 서로 소모하고 자라나는 경계를 말한다.

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。六四已過乎中，有泰極為否之漸。六四一陰既動，則五上二陰同類，有翩然而下，不約而同之象。陽實陰虛，故曰不富。鄰指五上。以，四以之也。小人合謀，自外而內。不待戒令，自然相信。君子所當戒也。陽之升曰拔茅。以自下而上，升之難也。陰之復曰翩翩。以自上而下，復之易也。

육사 효사: 가볍고 빠르게 날아 내려오며 스스로 부유하지 않으나 능히 이웃을 이끄니 약속하지 않아도 서로 신종한다. 육사는 이미 중위를 넘어 태가 극하여 비로 돌아서는 싹이다. 육사라는 한 음효가 한번 움직이면 육오·상륙 두 동류의 음효가 곧 따라오므로 편연히 아래로 떨어지고 약속하지 않아도 함께하는 상이 있다. 양효는 중실을 부로 삼고 음효는 중허를 부유하지 않음으로 삼으므로 「불부(不富)」라 한다. 「린」은 육오와 상륙을 가리키고 「이(以)」는 육사가 그들을 이끄는 것이다. 소인이 합모하여 밖에서 안으로 침입하니 호령과 고계를 쓸 필요 없이 스스로 서로 신임하니 이는 곧 군자가 마땅히 경계해야 할 바이다. 양효가 위로 오름을 「발모」라 하니 아래에서 위로 향하여 상진이 간난하기 때문이요, 음효가 아래로 돌아옴을 「편편(翩翩)」이라 하니 위에서 아래로 향하여 추락이 용이하기 때문이다.

象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。失實謂陰虛也。以失實，恐不容於君子。欲傷正勢，必結於小人，乃中心所願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。三四五互為雷，二三四互為澤，有歸妹象。史謂湯為天乙，左傳謂紂父帝乙。姑兩存之。程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮，本義謂帝乙歸妹時占得此爻。今從程傳。

《상전》에 이르기를, 가볍게 아래로 떨어지고 부유하지 않은 것은 모두 중허하여 실을 잃었기 때문이요, 약속하지 않아도 신종하는 것은 마음속이 본래 정원하기 때문이다. 「실실(失實)」은 음효의 중허를 가리킨다. 바로 공허하여 실이 없기 때문에 군자에게 용납되지 못할까 두려워 정기의 세력을 손해하려 하면 반드시 소인과 당을 결하니 이는 본래 그들의 마음속이 정원하는 바이다. 육오 효사: 제을이 소녀를 시집보내어 이로 말미암아 복을 얻으니 크게 길리하다. 삼·사·오가 호체하여 진을 이루어 우뢰이고 이·삼·사가 호체하여 태를 이루어 연못이니 우뢰가 위에 연못이 아래는 곧《귀매》이므로 「귀매(歸妹)」의 상이 있다. 사서는 상탕을 「천을(天乙)」이라 칭하고《좌전》은 주왕의 아버지를 「제을(帝乙)」이라 칭하니 두 설을 잠시 병존한다. 정이《정전》은 제을이 처음으로 왕가의 딸이 하가하는 예제를 제정했다고 보고 주희《본의》는 제을이 누이를 시집보낼 때 이 효를 점쳤다고 본다. 여기는《정전》에 따른다.

蓋以陰居尊為泰之主，柔中虛已下應九二。以柔中之君，倚任剛明之臣，可以保泰獲福，有帝女之貴下從其夫而受福之象。全卦三陰皆為小人。以五一爻言之，則保泰之君。不可執一論也。象曰：以祉元吉，中以行願也。居中應二，行其志願，非勉強也。

육오가 음유로써 존위에 있어《태》괘의 주인이 되었으므로 유순하여 중에 있고 허심하여 스스로 낮추어 구이에 응한다. 유중의 군주로써 강건명찰한 신자를 의중하면 태운을 지켜내고 복경을 얻을 수 있다. 그러므로 제왕의 딸과 같은 존귀함으로 하가하여 지아비를 따라 이로 말미암아 복을 받는 상이 있다. 온 괘로 말하면 세 음효가 모두 소인으로 여겨지나 단독으로 육오 한 효로 말하면 그것은 도리어 태를 보하는 군주이니 보건대 한 가지 설법으로 억지로 대입할 수 없음을 안다.《상전》에 이르기를, 이로 말미암아 복을 얻어 대길한 것은 중에 있어 자기의 심원을 실현함이다. 육오는 중위에 있어 아래로 구이에 응하여 자기의 지원을 추행하니 병마 억지로 꾸민 것이 아니다.

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。坤土復反於下，有城復于隍之象。掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否如城土頹圯，復反於隍也。坤上為泰，坤下為否，以陰陽之氣言也。若言其質，則坤土本在下之物，在上有必頹之理。

상륙 효사: 성벽이 무너져 성호 속으로 돌아간다. 군대를 동원하지 말고 다만 자기 봉읍에서 정령을 반포할 뿐이니 비록 바름을 지켜도 수린을 면하기 어렵다. 곤은 흙이요 흙이 또 아래로 돌아가므로 성벽이 무너져 성호로 돌아가는 상이 있다. 해구 속의 흙을 파내어 층층이 쌓아 성벽을 이룸은 마치 치도가 조금씩 축적하여 태운을 이룸과 같고, 태운이 끝머리에 이르러 막 비로 돌아서려 하면 마치 성토가 붕괴하여 다시 해구 속으로 돌아감과 같다. 곤이 위에 있으면《태》요 곤이 아래에 있으면《비》이니 이는 음양 두 기의 승강에 대해 말한 것이다. 만일 그 형질로 말하면 곤토는 본래 아래에 있는 물인데 위에 있으면 필연히 붕괴하는 도리가 있다.

曰復者，反其初也。坤為眾，有師象。又為國土，有邑象。泰極而否，眾心已散，難以力爭。勞民傷財，必至散亂。窮守一邑，罪已下詔，收拾人心可也。然不能保邦未危，而播告之修不能及遠，雖正亦可羞矣。象曰：城復于隍，其命亂也。命，政令也。其命先亂，故至於否，不盡關天運也。告命，乃盡人事以治之，非付之不可為也。

「복」이라 함은 그것이 최초의 모습으로 돌아감이다. 곤은 중이므로 군대의 상이 있고 곤은 또 국토이므로 성읍의 상이 있다. 태운이 극점에 이르러 비로 돌아서니 중인의 마음이 이미 흩어져 무력으로 만회하기 어렵고 억지로 병을 쓰면 다만 백성을 고생시키고 재물을 상하여 마침내 궤란에 이를 뿐이다. 이때는 다만 한 읍을 곤수하고 조를 내려 자기를 탓하여 인심을 수습하는 것이 오히려 행할 만하다. 그러나 필경 국가가 아직 위태하지 않을 때 그것을 보전하지 못하였고 지금 반포하는 정령은 또 멀리 전해지지 않으니 비록 지키는 바가 바르더라도 부끄러울 만하다.《상전》에 이르기를, 성벽이 해구로 무너져 돌아감은 정령이 이미 문란함이다. 「명(命)」은 곧 정령이다. 정령이 먼저 어지러워져서야 비색을 불러들이니 모두 천운에 관한 것이 아니다. 「자읍고명(自邑告命)」은 곧 인사를 다하여 보구하는 것이지 하늘에 맡기고 명에 맡겨 할 바 없다고 인정하는 것이 아니다.

全卦以小往大來為義。故內三陽屬泰，外三陰屬否。初為泰運方開，君子並進。二為保泰之臣。三則陰陽消長之會也。四為過中將否之時。五為保泰之君。上則泰極為否之日也。泰以方中為幸，故二五皆能保泰。初陽始進則可幸。四陰方動則可憂。三陽已極則艱貞，猶可有為。上陰已復則命亂，已難於治。唯聖人保於方泰之時，而不敢自弛於泰極之日。雖天運有所必然，而人事無時不宜自盡也。

온 괘는 「소왕대래」로 의를 세웠으므로 내괘의 세 양은 태에 속하고 외괘의 세 음은 비에 속한다. 초구는 태운이 막 열려 군자가 나란히 나아가는 때이요, 구이는 태를 보하는 대신이요, 구삼은 음양 소장 교체의 관구이며, 육사는 중위를 지나 막 비로 돌아서려는 때이고, 육오는 태를 보하는 군주이며, 상륙은 태가 극하여 비로 돌아서는 날이다. 태는 바로 중위에 해당함을 경하할 것으로 삼으므로 구이·육오는 모두 태운을 지켜낼 수 있다. 초구는 양기가 막 나아가니 경하할 만하고, 육사는 음기가 이제 움직이니 마땅히 근심해야 하며, 구삼은 양기가 이미 극하여 능히 간난에 바름을 지키면 오히려 작위할 바가 있고, 상륙은 음기가 이미 아래로 돌아와 정령이 문란하면 다스리기 어렵다. 다만 성인은 바른 태의 때에 이미 뜻을 더하여 보수하고 태가 극한 날에 이르러도 감히 스스로 해이하지 않는다. 천운은 물론 필연히 그러한 한 면이 있으나 인사는 한 순간도 스스로 힘을 다하지 않아서는 안 된다.

否。否卦，坤下乾上，天地不交，萬物不通，隔絕閉塞，故為否。否卦次泰。按，序卦，物不可以終通，故受之以否。通極必塞，氣化之常，否所以次泰也。否與泰反。故全彖之辭皆與泰反，而六爻大意亦然。內三爻為否，而外三爻漸極而為泰。初為小人用事之始。二則小人得志之時。三則小人有知羞之意。四則否過中，有將泰之極。五則人君休否之事。而上則否傾為泰矣。天運無終泰，亦無終否。此天人所以常相勝，而主持世道者，當盡人事以迴天心也。

《비》괘는 하괘가 곤이요 상괘가 건이다. 천지 두 기가 서로 교감하지 않아 만물이 통창하지 못하고 서로 격절하여 폐색하므로 괘명을 「비」라 한다.《비》는《태》의 뒤에 둔다.《서괘전》에 의하면 만물이 영원히 통창할 수 없으므로《태》뒤에《비》를 잇는다. 통함이 극처에 이르면 반드시 막히니 이는 기화의 상리로《비》가《태》에 이어진다.《비》는《태》와 바로 서로 반대이므로 온 괘사가 모두《태》와 서로 반대이고 육효의 대의도 또한 이와 같다. 내괘 세 효는 비요 외괘 세 효는 점차 극점에 이르러 태로 돌아선다. 초륙은 소인이 권을 잡기 시작하는 때이요, 육이는 소인이 뜻을 얻는 때이며, 육삼은 소인이 이미 부끄러움을 아는 뜻이 있고, 구사는 비운이 중위를 지나 막 태로 돌아서려는 때이며, 구오는 군주가 비운을 그치게 하는 일이요, 상구에 이르면 비운이 곧 경복하여 태로 돌아선다. 천운에 영원한 태도 없고 영원한 비도 없으니 이는 곧 하늘과 사람이 늘 서로 이기는 도리이며 세도를 주지하는 사람은 마땅히 인사를 다하여 천심을 만회해야 한다.

否之匪人。不利君子貞。大往小來。否，閉塞也。三陰在內，七月之卦也。匪人，非人道也。天地交而萬物生，萬物唯人最靈。不交則不生，人道絕矣。其占不利於君子之正道。貞有何不利。但此時小人用事，不利於君子之貞。大往小來，謂陽生往居外，陰來居內也。泰先言小往大來。而後言吉亨。否先言不利君子貞，而後言大往小來。聖人以泰歸之天，否責之人也。

괘사: 비폐한 세상은 인도를 이루지 못하여 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않다. 큰 것은 밖으로 가고 작은 것은 안으로 온다. 「비」는 곧 폐색이니 세 음효가 안에 있어 십이소식괘 중에서 칠월의 괘에 속한다. 「비인(匪人)」은 인도를 이루지 못함을 말한다. 천지가 교감하여 만물이 생성하고 만물 중에 사람이 가장 영수한데 천지가 사귀지 않으면 만물이 생기지 않고 인도도 곧 끊어진다. 그러므로 군자의 바른 도에 이롭지 않다고 점단한다. 바름을 지킴 그 자체에 무슨 불리함이 있겠는가. 다만 이때에 소인이 권을 잡아서야 군자의 바름 지킴에 불리한 것이다. 「대왕소래(大往小來)」는 양기가 위로 가서 외괘에 있고 음기가 안으로 들어와 내괘에 있음을 말한다.《태》괘는 먼저 「소왕대래」라 하고 뒤에 「길형」이라 했는데《비》괘는 도리어 먼저 「불리군자정」이라 하고 뒤에 「대왕소래」라 한다. 이는 성인이 태를 천의에 돌리고 비를 인사에 귀咎하기 때문이다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。無邦，謂上下隔絕，雖有邦與無邦同也。陰陽以天道言，剛柔以地道言。君子小人以人道言。泰言健順，此言剛柔者。泰天地之氣交，故言其德。否氣既不交，則言其質而已。

《단전》에 이르기를, 비폐한 세상은 인도를 이루지 못하여 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않고 큰 것은 밖으로 가고 작은 것은 안으로 온다. 이는 곧 천지가 서로 사귀지 않아 만물이 통하지 않고 상하가 서로 사귀지 않아 천하가 마땅히 방국이 없음과 같다. 안은 음이요 밖은 양이요 안은 유약이요 밖은 강강이요 안은 소인이요 밖은 군자이다. 소인의 도는 날로 생장하고 군자의 도는 날로 소퇴한다. 이른바 「무방(无邦)」은 상하가 격절하여 비록 방국이 있어도 방국이 없는 것과 같음을 말한다. 음양은 천도에 대해 말한 것이요 강유는 지도에 대해 말한 것이며 군자 소인은 인도에 대해 말한 것이다.《태》괘는 「건순」을 강했는데 여기는 도리어 「강유」를 강하니 그 분별은――《태》는 천지의 기가 서로 사귀므로 그 덕성에 대해 말을 세우고《비》는 기가 이미 사귀지 않으므로 다만 그 형질에 대해 말을 세울 뿐이다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。收斂其德，不形於外，以免小人之忌。象坤陰之吝，收斂於內也。德既斂藏，人不知我，故不得以祿位榮之。象乾德之剛，遠避於外也。

《상전》에 이르기를, 천지가 서로 사귀지 않는다――이것이《비》이다. 군자는 이에 본받아 덕행을 수렴하여 화난을 피하니 녹위를 영화로 여겨서는 안 된다. 덕행을 수렴하여 밖에 드러내지 않음은 소인의 기한을 부름을 면하기 위함이니 이는 하괘 곤음의 인색하여 속에 수렴함에 상을 취한 것이다. 덕행이 이미 거둬들여 숨겨지면 남이 나를 알지 못하니 곧 녹위로써 나를 영총할 방도가 없다――이는 상괘 건덕의 강건하여 멀리 밖에 피함에 상을 취한 것이다.

初六：拔茅茹以其彚，貞，吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進，亦有拔茅茹以其彚之象。然初之惡未形，故許以貞則吉亨，欲其變為君子也。小人苟得，故戒之以貞也。然君子小人有何定名，能貞則君子矣。易為君子謀。否乃不利君子貞之時，乃戒小人以貞。為小人謀，正為君子謀也。

초륙 효사: 모근을 뽑으면 뿌리가 서로 얽혀 무리를 이루니 능히 바름을 지키면 길리하고 형통하다. 세 음효가 아래에 있어 바로 비폐할 때에 소인이 동류를 얽어 일제히 위로 나아가므로 또한 「발모여이기휘」의 상이 있다. 다만 초륙의 악이 아직 드러나지 않았으므로 그에게 「바름을 지키면 길형」이라 허락한 것은 그가 전변하여 군자가 되기를 바라는 것이다. 소인은 구차하여 얻음을 바라는 것이 익숙하므로 특별히 「정」자로 경계한다. 사실 군자 소인에게 어찌 일정불변의 명분이 있겠는가. 능히 바름을 지키면 곧 군자이다.《주역》은 일향으로 군자를 위해 타산한다.《비》는 바로 「불리군자정」의 때인데 여기는 도리어 「정」으로 소인을 경계하니 소인을 위해 타산함도 곧 군자를 위해 타산함이다.

象曰：拔茅貞吉，志在君也。泰初九應六四。六，陰也民也。初陽志在澤民，不獨善其身，故曰志在外。否初六應九四。九，陽也君也。初六志在愛君，不自植其黨，故曰志在君。小人以愛君為念，則不計其私，變為君子矣。大抵小人初進，猶有君國之念。其後乃患得患失之心日勝，彌縫奔競日工。故此爻為始進者戒之。小人君子之分，視其志而已。

《상전》에 이르기를, 모를 뽑아 바름을 지켜 길을 얻음은 심지가 군주에게 있기 때문이다.《태》괘의 초구는 육사와 상응하니 육은 음으로 백성을 대표하고 초구의 양효는 뜻이 백성에게 은혜를 베풀고자 하여 홀로 그 몸을 잘하기를 원하지 않으므로 「지재외(志在外)」라 하고,《비》괘의 초륙은 구사와 상응하니 구는 양으로 임금을 대표하고 초륙은 뜻이 군주를 애호하고 당우를 배식하지 않으므로 「지재군(志在君)」이라 한다. 소인이 만일 군을 사랑함을 생각으로 삼으면 다시 사리를 도모하지 않아 곧 군자로 변한다. 대저 소인이 막 진용될 때는 마음속에 오히려 조금의 군국을 생각함이 남아 있고 뒤에 이르러 득실을 염려하는 마음이 날로 강해지며 미봉하고 엄식하며 분주히 꾀하는 것이 날로 정교해진다. 그러므로 이 효는 갓 진용된 사람을 위해 경계를 세운다. 소인과 군자의 분별은 다만 그 지향을 볼 뿐이다.

六二：包承。小人吉。大人否亨。否包承與泰包荒同。否對外卦三陽言。六二為得位之小人，有欲包羅群陽，而以承順取之之象。小人能如是在小人為吉道也。然大人處此，則當身安於否而道可亨。不可以彼包承於我，而失其所守，妄意出否以求亨也。

육이 효사: 아첨을 포라한다. 소인은 길리하고 대인은 비폐 속에 몸이 있으나 그 도는 형통한다.《비》괘의 「포승(包承)」은《태》괘 구이의 「포황(包荒)」과 같은 구법으로 모두 외괘의 세 양에 대해 말한 것이다. 육이는 자리에 당하여 중을 얻은 소인으로 여러 양을 한꺼번에 롱락하여 승순으로 아양하여 그들을 얻으려는 상이 있다. 소인이 능히 이같이 하면 소인 자신으로서는 길리한 길이나, 대인이 이러한 경지에 처하면 마땅히 비폐의 몸에 편안히 하여 자기의 도를 형통하게 해야 하고 상대가 나를 포라하고 아천함으로 인하여 지키는 바를 잃고 비운을 뛰어나가 통달을 구하려고 망상해서는 안 된다.

初惡未形，故不曰小人。二則直以小人稱矣。初曰吉亨，猶望反否為泰。二則否亨，遂成否矣。小人不安於否，求亨何所不至。故否亨者，大人之事，非小人之所能也。象曰：大人否亨，不亂群也。三陰，小人之群也。大人妄意出否以求亨，則入於小人之群矣。身否道亨，乃不亂於其群也。

초륙의 악이 아직 형성되지 않았으므로 효사가 그것을 「소인」이라 칭하지 않았는데 육이에 이르러는 곧바로 「소인」이라 칭한다. 초륙은 「길형」이라 하여 오히려 비를 뒤집어 태로 만들기를 바랐으나 육이는 「비형」이라 하여 비국이 곧 확정되었다고 여긴다. 소인은 비폐에 편안히 하지 못하여 통달을 구하고자 무슨 일이든 다 하므로 「신비이도형(身否而道亨)」은 대인의 일이지 소인이 할 수 있는 바가 아니다.《상전》에 이르기를, 대인이 몸은 비하나 도는 형통함은 소인과 같은 무리가 되지 않기 때문이다. 세 음효가 곧 소인의 무리이니 대인이 만일 비운을 뛰어나가 통달을 구하고자 망상하면 곧 소인 무리 속에 떨어진다. 몸이 비록 비에 곤하나 도가 능히 형통하면 저 무리와 섞이지 않는다고 한다.

六三：包羞。以陰居陽，不中不正。欲包群陽，故有包羞之象。三，否之極，小人之在高位者。故亦欲包群陽。然二居柔，猶知承順乎君子。所居中正，故吉。三居剛，故不言承。所居不中正，則取羞而已。包承如彌子之於孔子，包羞則丁謂之拂須是也。三否已極矣。然世雖極亂，必無善類盡滅之理。

육삼 효사: 수치를 포장한다. 육삼은 음효로써 양위에 있어 중에 있지도 않고 자리에 당하지도 않으면서도 여러 양을 롱락하여 오려 하므로 「포수(包羞)」의 상이 있다. 육삼은 내괘의 극에 처하여 비운의 정점이니 높은 자리에 있는 소인에 속하므로 또한 여러 양을 롱락하려 한다. 그러나 육이는 유위에 있어 오히려 군자에게 승순함을 알고 또한 중에 있어 바름을 얻으므로 길로 단정하고, 육삼은 강위에 있으므로 효사가 「승」이라 하지 않으니 그 처한 것이 이미 중하지도 바르지도 않아 결과는 다만 스스로 수모를 취할 뿐이다. 「포승」은 미자하가 공자에게 한 것 같은 아첨이요 「포수」는 정위가 상사의 비위를 맞춘 것 같은 부류이다. 육삼 때 비폐가 이미 극점에 이르렀으나 세도가 비록 극도로 어지러워도 선류가 모조리 죽임을 당하는 도리는 결코 없다.

君子有否亨之道，小人亦不能盡肆其惡，猶有所包藏。且君子終有有命之時，小人亦不能無愧於心，故猶懷羞恥。以其惡未肆而知羞也，故不言凶咎之戒。象曰：包羞，位不當也。小人所以包而取羞者，豈心之所甘哉。但以不中不正，所處之位不當故耳。開小人以悔過也。

군자는 스스로 몸은 비하나 도는 형통하는 길이 있고 소인도 또한 악독을 온전히 베풀지 못하여 언제나 포장하는 바가 있다. 하물며 군자는 마침내 천명이 돌보는 날이 있고 소인의 마음속도 또한 온전히 괴구가 없을 수 없으므로 오히려 수치를 품는다. 바로 그 악이 아직 마음껏 행해지지 않고 또한 수치를 알기 때문에 효사가 흉구의 경계를 가하지 않는다.《상전》에 이르기를, 수치를 포장함은 처한 자리가 당하지 않기 때문이다. 소인이 여러 양을 롱락하려 하여 도리어 스스로 수모를 취하는 까닭이 어찌 그가 마음에서 원하는 것이겠는가. 다만 불중부정하여 처한 위치가 적당하지 않을 뿐이다. 이같이 강함은 소인에게 회과할 여지를 남겨준다.

九四：有命，無咎，疇離祉。程傳以命為君命，謂九四近君，凡事必由君命，以圖濟否也。本義以命為天命。泰極而否，否極泰來，天之所命，即泰三「平陂往復」之義也。今從本義為優。

구사 효사: 명이 위에 있으면 허물이 없고 동류가 모두 복택을 입는다. 「유명(有命)」 한 마디를 정이《이천역전》은 군명으로 풀어 구사가 구오 군위에 바로 붙어 있어 무릇 일은 모두 군명을 받들어 해야 비로소 비폐의 국면을 만회할 수 있다고 하고, 주희《주역본의》는 천명으로 풀어 태가 극처에 이르면 곧 비로 돌아서고 비가 극처에 이르면 태가 다시 돌아오니 이 한번 가고 돌아옴이 모두 하늘이 정한 바로《태》괘 구삼의 「무평불파 무왕불복」이 강한 것과 같은 한 가지 도리라 했다. 두 설을 저울질하면 여기는《본의》를 취함이 낫다. 본효는 통편으로 비태 운회의 추이를 설하여 하늘에 돌리니 군명에 국정함보다 더 강이 통한다.

九四以陽居陰，不極其剛。否過中而將泰之時，有「有命自天，我不致咎，疇類三陽皆可獲福」之象。蓋否泰之運皆天命也。泰變否易，故於內卦言之；否轉為泰難，故於外卦言之。泰之三必無咎而後有福，否之四必無咎而後離祉。蓋乾坤交接之會，陰陽消長之際，必我自立於無過，而後可為福，而後可為疇類之福也。泰三「平陂往復」，冀其艱貞，勉君子也。

구사는 양효로써 음위에 있어 강하면서 강에 지나치지 않는다. 이때 비운이 이미 중점을 지나 바로 태운으로 돌아가니 「명이 하늘에서 내려 내가 허물을 불러오지 않고 동류의 세 양효가 모두 복을 얻는다」는 이러한 상이 있다. 비와 태의 운회는 모두 천명이 주재하는 바이다. 태에서 비로 변함은 쉬우므로《태》괘가 이 겹의 뜻을 내괘 구삼에 두고 말했고, 비에서 태로 돌아섬은 간난하므로《비》괘가 이 겹의 뜻을 외괘 구사에 두고 말했다.《태》괘 구삼은 반드시 먼저 허물을 내지 않음을 이룬 뒤에야 비로소 복이 있고《비》괘 구사도 반드시 먼저 허물을 내지 않음을 이룬 뒤에야 비로소 복택을 입을 수 있다. 건곤이 교접하는 관구·음양이 소장하는 당구에는 반드시 자기가 먼저 허물 없는 자리에 굳게 선 뒤에야 비로소 복을 논하고 또 비로소 동류에게 복을 가져옴을 논한다.《태》괘 구삼이 「무평불파 무왕불복」이라 한 것은 사람이 간난 속에서 바름을 지키기를 바란 것이니 저것은 군자를 격려한 말이다.

否四有命無咎，喜其獲祉，戒小人也。君子有命自天，當否有可亨之道，否極有泰來之祉。小人之慾包君子者，不誠可羞哉！彌子謂孔子主我，孔子亦曰有命，即此意也。象曰：有命無咎，志行也。有命自天又必無咎者，人與天合，轉否為泰之志始行也。

《비》괘 구사가 「유명 무구」라 함은 군자가 복택을 얻을 수 있음을 기뻐함이요 동시에 또 소인에 대한 경계이다. 군자는 천명이 몸에 있어 바로 비폐할 때에 스스로 몸은 곤하나 도는 형통하는 길이 있고 비운이 끝에 이르면 또한 태가 오는 복분이 있으니 저 한결같이 군자를 롱락하고 포장하려는 소인들이 어찌 참으로 부끄럽지 않겠는가.《맹자·만장상》에 기재하건대 위령공의 총신 미자하가 자로에게 부탁하여 말을 올려 공자가 만일 그의 집에 와서 살기를 원하면 위나라의 경위를 얻을 것이라 하니 공자가 다만 「유명」 한 마디로 대답했으니 곧 여기의 뜻이다.《상전》에 이르기를, 천명이 있어 허물이 없음은 비를 돌려 태로 하는 지향이 시행될 수 있기 때문이다. 명이 하늘에서 내려오더라도 반드시 자기가 허물을 내지 않아야 하니 인사와 천의가 한데 합하여야 비로 돌려 태로 하는 지향이 비로소 행해진다.

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。九五陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事。占此爻者，大人遇之則吉也。然方欲休之，否未盡傾，故必常存危亡之心，乃有苞桑之固。

구오 효사: 비폐를 그치게 한다. 대인은 길리하다. 마음속에 늘 「곧 망하리라 곧 망하리라」를 생각하여야 뭉쳐난 뽕뿌리에 매인 것 같은 견고함을 얻을 수 있다. 구오는 양강의 덕으로써 중에 있어 바름을 얻고 존위에 처하여 능히 당시의 비폐를 종지하니 이는 대인만이 할 수 있는 일이다. 이 효를 점침에 다만 대인이 만나야 길리하다. 다만 바로 비운을 종지하고자 할 때 비폐가 아직 철저히 경복되지 않았으므로 반드시 늘 위망이 곧 닥칠 것의 경계를 두어야 비로소 뽕뿌리가 얽힌 것 같은 온고함을 얻을 수 있다.

桑根深固。苞，叢生者，其固尤甚也。三四五互為巽木，苞桑象。巽又為繩，繫之之象。二五皆以大人言。二有德無位，故守其否而道亨；五有德有位，則能休時之否矣。二時方否，故與小人並言；五否已過，則大人獨居其位矣。然非有戒懼之心，不能為休否之事，未可盡聽之天也。

뽕나무의 뿌리는 깊이 박혀 견고하고 「포(苞)」는 뭉쳐나서 무더기를 이루어 뿌리가 얽히면 더욱 견고하다. 본괘의 삼·사·오 세 효가 호체하여 손을 이루고 손은 나무이므로 「포상(苞桑)」의 상이 있고, 손은 또한 승삭이니 바로 「계(繫)」(매임)의 상에 합한다. 육이와 구오가 모두 「대인」으로 설을 세웠다. 육이는 덕이 있으나 자리가 없으므로 다만 비폐를 편안히 지켜 자기의 도를 통달하게 할 뿐이요, 구오는 덕이 있고 또 자리가 있으니 곧 능히 당시의 비폐를 종지한다. 육이가 처한 곳이 바로 비폐할 때이므로 효사가 대인과 소인을 나란히 들었고, 구오 때는 비가 이미 지나가니 대인이 곧 홀로 그 자리를 차지한다. 그러나 계신공구의 마음이 없으면 또한 비운을 종지하는 사업을 이루지 못하니 모든 것을 하늘에 밀어 안배하게 할 수 없다.

象曰：大人之吉，位正當也。唯有位故能休否。與二之大人否亨者，德同而位不同也。無位時不能否亨，得位未有能休否者。

《상전》에 이르기를, 대인이 길리한 까닭은 처한 위치가 정당하기 때문이다. 바로 이 존위가 있기 때문에 비로소 비폐를 종지할 수 있다. 그를 육이의 저 「신비이도형」의 대인과 비교하면 두 사람의 덕은 같고 처한 자리가 다르다. 한 사람이 직위가 없을 때 만일 비폐에 몸을 처하여 도가 능히 통달함을 이루지 못하면, 그가 자리를 얻은 후에도 종래 비운을 종지할 수 있는 자는 없었다.

上九：傾否，先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。不曰否傾而曰傾否，不恃天運而貴人事也。變兌為悅，有喜象。先否後喜，先有其亡之懼，則終有傾否之喜也。

상구 효사: 비폐를 경복시킨다. 먼저는 폐색이요 뒤에는 환희이다. 상구는 양강의 재로써 비운의 끝머리에 처하여 능히 당시의 비국을 경복하는 사람이다. 효사가 「비경(否傾)」이라 하지 않고 「경비(傾否)」라 한 것은 천운이 자연히 좋아짐에 의지하지 않고 사람이 스스로 함을 중히 여김이니 주동적인 쪽은 하늘이 아니라 사람에 있다. 상구가 한번 변하면 상괘가 태를 이루고 태는 기쁨이므로 환희의 상이 있다. 「선비후희(先否後喜)」는 먼저 구오의 저 「기망기망(其亡其亡)」의 근구가 있어야 마침내 비국을 경복하는 희경이 있음을 말한다.

象曰：否終則傾，何可長也。天下無終否之時，必有陽剛之才以傾之也。全卦以大往小來之義。內三陰皆屬否，外三陽則漸為泰。初小人之惡未形，猶可不至於否；二則小人得志，否之成；三則小人知羞，否之極矣；四之有命，否已過中，有欲泰之極；五之休否，則有轉泰之事；至傾否，則否極為泰矣。泰以三陰在外為小人，而六五居尊應二，又為保泰之主；否以三陰在內為小人，而六二中正，可言否亨之大人。則因爻起義，不可執一也。

《상전》에 이르기를, 비폐가 종점에 이르면 곧 경복되니 어찌 오래 갈 수 있겠는가. 천하에 영원히 폐색하는 때가 없어 반드시 양강의 재가 있어 나와 그것을 경복한다. 온 괘는 「대왕소래」의 뜻을 취하여 내괘의 세 음효는 모두 비에 속하고 외괘의 세 양효는 점차 태로 향해 돌아선다. 초륙 때 소인의 악이 아직 형태를 드러내지 않아 아직 비를 이루지 못하고, 육이에 이르러 소인이 뜻을 얻으니 비국이 곧 형성되며, 육삼에 이르러 소인이 스스로 수치를 아니 비가 이미 극점에 이르렀고, 구사에 이르러 천명이 돌보니 비운이 중점을 지나 이미 태로 향하는 기세가 있으며, 구오에 이르러 비폐를 종지하니 태로 돌아서는 사공이 있고, 상구에 이르러 비국을 경복하니 비가 극하면 곧 태가 된다.《태》괘는 세 음효가 밖에 있어 소인으로 삼았으나 육오는 존위에 있어 아래로 구이에 응하여 또한 태운을 지켜내는 주효이며,《비》괘는 세 음효가 안에 있어 소인으로 삼았으나 육이는 중에 있어 바름을 지켜 도리어 「신비이도형」의 대인이라 칭할 수 있다. 보건대《역》을 풀 때는 효에 따라 의를 일으켜야 하고 한 조 성례를 고수할 수 없다.

同人 同人，離下乾上。離一陰麗於二陽之間，其德為麗為文明，其象為火為日為電。天在上而火炎上，有同之象。上乾為天為君。下離六二一爻在離之中，居人之位。卦中上下五陽同欲二之一陰，而二五又以中正相應，有以天同人、以君同人之義，故曰同人。

《동인》괘는 리가 아래요 건이 위이다. 리는 한 음효가 두 양효 사이에 부려하니 그 덕성은 부려·문명이요 취상은 불·해·번개이다. 하늘은 위에 있고 불의 성질은 위로 타오르니 둘이 함께 위로 향하므로 「동」의 상이 있다. 상괘 건은 하늘·임금이요 하괘 리의 육이 한 효는 리체 가운데 있어 바로 삼재 가운데 「사람」의 위치에 해당한다. 온 괘의 상하 다섯 양효가 모두 육이라는 한 음효와 같아지고자 하는데 육이·구오는 또한 모두 중에 있어 바름을 얻고 상하가 서로 응하여 하늘로써 사람과 같이 하고 임금으로써 사람과 같이 하는 뜻을 품으므로 괘명을 「동인」이라 한다.

同人次否。按，序卦，物不可以終否，故受之以同人。天地不交則為否，上下相同則為同人。又世既否，必與人同力乃濟，同人所以次否也。同人取其大公，不欲其狹小。大公至正，乃可以有為。此全彖之大旨也。

《동인》괘는《비》괘의 뒤에 둔다.《서괘전》에 비추어 말하면 만물이 계속 폐색해 갈 수 없으므로《비》괘 뒤에《동인》괘를 잇는다. 천지의 기가 서로 교통하지 않으면 비를 이루고 상하가 서로 인동하면 동인을 이룬다. 또한 세도가 이미 폐색되었으면 반드시 여러 사람과 동심합력하여야 건너갈 수 있으니 이 또한《동인》이《비》괘에 바로 이어지는 연유이다. 「동인」은 대공을 귀하게 여겨 협애하고 편사함에 흘러서는 안 되며 오직 대공지정하여야 비로소 작위할 바가 있다. 이것이 온 괘 괘사의 대지이다.

六爻雖以二為成卦之主，然以私繫而吝，反不如初之無私，猶無所咎也。三四與五爭二而不克同者，然三怯於力，不如四之反於理為得吉也。五雖為三四所隔，然終以正應而得同。上雖免於三四之爭，然以遠而終未遂同之志。合六爻而論之，欲與人同，貴於公正，又可見矣。

육효 가운데 비록 육이를 성괘의 주효로 삼았으나 그것이 사사로이 서로 계응하므로 하나의 「린(吝)」자를 얻어 도리어 초구의 사심이 없어 오히려 허물에 이르지 않음만 못하다. 구삼·구사는 모두 구오와 육이를 다투어 뺏으나 끝내 같이 이루지 못하니, 구삼은 힘이 적지 않음에 겁먹어서야 손을 거둔 것이 구사가 능히 돌이켜 이에 의지해 스스로 반성함만 못하므로 구사가 길을 얻는다. 구오는 삼·사 두 효에 중간이 가로막혔으나 최종에 육이와의 정응에 의지하여 같아짐을 얻었다. 상구는 삼·사와 서로 다투는 누를 면하였으나 위치가 너무 멀기 때문에 끝내 같음을 구하는 심원을 이루지 못했다. 육효를 합하여 통으로 보면 사람과 같아지고자 함은 공정을 귀하게 여긴다는 이 한 점이 더욱 분명히 보인다.

同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。天火性同。二五中正德同。五陽喜陰情同。天與火，其性光明正大，其勢曠遠無私，有同人于野而得亨通之象。乾性健行，同則可以濟險，有利涉大川之象。內文明而外剛健，中正有應，君子之正道也。有利君子貞之象。

괘사: 광야에서 사람과 같아지면 형통하고 큰 강을 건넘에 이롭고 군자가 바름을 지킴에 이롭다. 하늘과 불은 성질이 서로 같고 육이와 구오는 모두 중에 있어 바름을 얻어 덕행이 서로 같으며 다섯 양효는 모두 저 한 음효를 좋아하여 정의가 서로 같다. 하늘과 불은 성질이 광명정대하고 기세가 광원하여 사사로움이 없으므로 광야에서 사람과 같아지고 이로 말미암아 형통하는 상이 있다. 건의 성질은 강건하여 능히 행하니 사람이 능히 같아지면 곧 험난을 함께 건질 수 있으므로 큰 강을 건넘에 이로운 상이 있다. 내괘는 문명하고 외괘는 강건하며 육이 구오가 중에 있어 바름을 얻고 또 서로 응하니 이는 곧 군자의 바른 도이므로 「리군자정」의 상이 있다.

同人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。人能大同有亨之道，故大川可涉。然有所同大而未必正者矣，故又戒以正為本。占者能大公至正，則可亨而大有所為矣。

「동인우야(同人于野)」가 말하는 것은 같아지는 범위가 광대함이요 「리군자정」이 말하는 것은 같아지는 입장이 순정함이다. 사람이 능히 천하와 대동하면 형통하는 도가 있으므로 큰 강조차 건널 수 있다. 그러나 또한 같아지는 범위가 넓으나 반드시 순정하지 않은 것이 있으므로 괘사가 또 「정」을 근본으로 삼을 것을 경계한다. 이 괘를 점친 사람은 만일 대공지정을 이룰 수 있으면 곧 형통하여 크게 작위할 수 있다.

又按，夫子言君子周而不比，和而不同，卦名取比與同者何也。蓋比以一陽為眾陰所比。獨坎五一陽得正，故彖有元永貞。則其比所以為君子之周也。

또 안하건대 공자가 일찍이 「군자주이불비(君子周而不比)」「군자화이부동(君子和而不同)」이라 하였다. 이미 「비」와 「동」이 모두 그가 폄하는 반열에 있는데《주역》은 무슨 까닭으로 오히려 그것들을 괘명으로 삼는가.《비》괘는 한 양효가 여러 음에게 친부되는 것인데 오직 상괘 감체의 구오라는 이 양이 중에 있어 바름을 얻으므로 괘사에 「원영정(元永貞)」의 단어가 있다. 이러한 「비」는 곧 공자가 말한 군자의 「주(周)」 곧 보편적으로 친화하고 당을 결하지 않음이다.

同人以一陰為五陽所同。唯二五之應以正，故彖言利君子貞。其同所以為君子之和也。至兩卦六爻之中，兼正不正言之。唯正則為君子。此夫子贊易之外，又有周而不比、和而不同之說也。

《동인》괘는 한 음효가 다섯 양효에게 인동되는 것인데 오직 육이와 구오의 상응이 순정에서 나왔으므로 괘사가 「리군자정」이라 한다. 이러한 「동」은 곧 공자가 말한 군자의 「화(和)」이다. 이 두 괘의 육효 가운데에 이르러는 바름을 지키는 자와 지키지 않는 자가 겸하여 있어 다만 바름을 지키는 자만이 군자로 여겨진다. 이것이 곧 공자가《단전》《상전》에서《역》을 찬탄함 외에 따로 「주이불비」「화이부동」의 이러한 논의가 있는 연유이다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。柔謂六二。乾指五。此以卦體釋卦名義。同人[文瀾本“同人”作“同人曰”]。舊作衍文。來注謂敘述卦辭而釋之語氣，謂六二應乾，固名同人矣。然卦辭曰「同人于野，亨，利涉大川」者何也？起下「乾行」句為是。

《단전》에 이르기를, 동인은 유효가 자리를 얻고 중을 얻어 위로 건에 응하니 그러므로 「동인」이라 한다. 「유」는 육이를 가리키고 「건」은 구오를 가리킨다. 이는 괘체로부터 괘명의 뜻을 해석한다. 이어서 경문에 또 「동인」 두 글자가 나타나니(문란각본은 「동인왈(同人曰)」으로 한다) 옛 설은 이 두 글자를 전사하여 중복된 연문으로 본다. 래지덕《주역집주》는 이를 먼저 괘사를 복술하고 뒤에 해설을 더하는 어기로 본다. 뜻은 육이가 위로 건체에 응하는 것은 물론 「동인」이라 할 수 있으나 그런데 괘사가 또 「동인우야 형 리섭대천」이라 한 것은 이 또한 무슨 까닭인가――이로써 아래문의 「건행야(乾行也)」 한 구를 일으킨다. 래씨의 이 설을 옳게 여긴다.

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。乾行句，釋利涉大川之由。二為同人之主，應乾固亨矣。至於利涉大川，非二所能。乃乾以剛健之天德，同乎人以涉險，故曰乾行也。文明以健二句，合二體言之，釋利君子貞之意。內文明則能燭理，明乎大同之義。

《단전》이 이어서 이르기를, 「광야에서 사람과 같아지면 형통하고 큰 강을 건넘에 이롭다」는 저것은 건의 작위이며, 문명하면서 또 강건하고 중에 있어 바름을 지키며 상하가 서로 응하니 이는 군자의 순정이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 통달한다. 「건행야」 한 구는 「리섭대천(利涉大川)」의 연유를 해석한다. 육이는 동인 이 괘의 주효로 건체와 상응하니 물론 형통하나 큰 강을 건너는 것 같은 일은 육이가 담당할 수 있는 바가 아니라 건이 강건한 천덕으로써 사람과 같이 하여 함께 험난을 건지기 때문이다. 그러므로 「건행」이라 한다. 「문명이건 중정이응(文明以健 中正而應)」 두 구는 상하 두 체를 합하여 말하여 「리군자정」의 용의를 해석한다. 내괘가 문명하면 곧 사리를 비추어 보아 대동의 도리를 밝힌다.

外剛健則能克己，盡乎大同之道。二五皆居中得正，內無私心而外合天德。凡此四者，皆君子之正道也。正者，人心所同。然君子唯以正，而天下之志已在吾心，所以利君子貞也。

외괘가 강건하면 곧 자기의 사의를 극제하여 대동의 도를 끝까지 이룰 수 있다. 육이·구오는 모두 중에 있어 바름을 얻으니 안에는 사념이 없고 밖은 천덕에 합한다. 문명·강건·중정·유응 이 네 가지는 모두 군자의 바른 도이다. 이른바 「정」은 본래 사람마다 마음속에서 공동으로 인가하는 바이니 군자는 다만 한결같이 바름을 지키면 천하 사람의 심지가 곧 이미 모두 자기 마음속에 있다. 그러므로 「리군자정」이라 한다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天在上而火炎上，同而異，異而同也。類族者，天之生物各族殊分，法乾之無私者，於殊分之族，而類聚其所同，異中之同也。辨物者，火之所及，凡物畢照，法離之有辨者，於均照之物，而辨析其異，同中之異也。

《상전》에 이르기를, 하늘과 불은《동인》의 상이다. 군자는 이로부터 법을 취하여 같은 부류의 족군을 귀병하고 사물의 차별을 분변한다. 하늘은 위에 있고 불의 성질은 위로 향하니 둘은 같음 속에 다름이 있고 다름 속에 같음이 있다. 이른바 「유족(類族)」은 하늘이 만물을 생양하여 각각의 족류가 본래 분수가 다른데 군자가 건의 무사를 효법하여 분수가 다른 족류 속에서 그들의 서로 같은 곳을 귀취하여 부류를 이루니 이는 다름 속에서 같음을 보아낸 것이다. 이른바 「변물(辨物)」은 불빛이 미치는 곳은 만물이 비추어 보이지 않는 것이 없으니 군자가 리의 능히 분변함을 효법하여 함께 비추어 보이는 만물 속에서 그들의 차이를 분석하니 이는 같음 속에서 다름을 보아낸 것이다.

初九：同人于門，無咎。兩戶為門。初變艮為門，有門象。同於門外，雖非野之可比，然亦所同者廣而無私。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應。占可無咎。

초구 효사: 문 밖으로 나가 사람과 같아지면 허물이 없다. 두 짝의 호를 합하여 「문」이라 한다. 초구가 한번 변하면 하괘가 간을 이루고 간은 문궐이므로 문의 상이 있다. 문 밖에서 사람과 같아짐은 「동인우야」와 같은 광원에는 미치지 못하나 같아지는 범위도 관광하여 편사가 없다고 여긴다. 동인의 괘의 시작에 처하여 아직 사심이 전주하는 대상이 없고 또 양강으로써 최하에 있어 위에 상응하는 효의 견계가 없다. 이 효를 점치면 허물이 없을 수 있다.

象曰：出門同人，以誰咎也。門以內，家人也，於宗是也。門以外，天下之人也。雖未至於野，而非私暱矣。必出門而所同乃大，人自無咎之者。他卦又誰咎，有在我取禍無所歸咎者。此則謂其無私，人不得而咎之也。

《상전》에 이르기를, 문을 나가 사람과 같아지면 또 누가 그를 괴롭히겠는가. 문 안은 한 집 사람이니 육이의 「동인우종(同人于宗)」이 이 부류에 속하고 문 밖은 곧 천하 사람이다. 초구가 비록 아직 「야」와 같은 광원에 이르지 못하나 이미 사사로이 친예함이 아니다. 반드시 문을 나가야 같아지는 범위가 광대로 여겨져 남이 자연히 그를 꾸짖을 것이 없다. 다른 괘에서 「우수구(又誰咎)」라 한 것은 대개 화가 스스로 불러온 것을 가리켜 남을 원망할 수 없음이요, 여기서 「이수구(以誰咎)」라 함은 곧 그의 마음속에 사사로움이 없어 남이 그를 괴롭힐 곳이 없음을 말한다.

六二：同人于宗，吝。宗，黨也。乾為諸卦之祖。離中變為乾，有同於宗之象。六二中正，有應於上。在一卦為同之主，宜得吉占。然同之道，貴乎大公。二既專有所應，則不能大同矣。又以陰從陽，臣妾順從之道也，故吝。易之悔自凶趨吉，吝則自吉趨凶。本以相應為善，反以過於私暱而得吝。蓋全卦取大同之義，於爻義又示阿黨之戒也。象曰：同人于宗，吝道也。狹而不公，有可吝之道也。

육이 효사: 다만 본종 본당 안에서 사람과 같아지니 애석하다. 「종」은 곧 당여·자기 패거리이다. 건은 여러 괘의 조상으로 리체의 중효가 한번 변하면 곧 건을 이루므로 본종과 같아지는 상이 있다. 육이는 중에 있어 바름을 얻고 위로 구오와 상응하여 온 괘 중에서 또한 「동」의 주효이니 이치로는 길단을 얻어야 한다. 그러나 같아지는 도는 대공을 귀하게 여기니 육이가 이미 오로지 응하는 바가 있으면 천하와 대동함을 이루지 못한다. 하물며 그것이 음유로써 양강에 순종함은 저것이 신첩이 순종하는 수법이므로 「린」으로 단정한다.《주역》의 「회(悔)」는 흉에서 돌아 길로 향하고 「린」은 길에서 돌아 흉으로 향한다. 본래 상응은 좋은 일로 여기나 도리어 사사로이 친예함이 지나침으로 말미암아 「린」자에 떨어졌다. 보건대 온 괘가 취한 것은 대동의 의리이요 효의상에서 또한 특별히 결당하고 편사함의 경계를 짚어냈다.《상전》에 이르기를, 다만 본종 안에서 사람과 같아짐은 린할 만한 도이다. 범위가 협착하여 대공하지 못하면 자연히 사람으로 하여금 애석하게 하는 수법을 품는다.

狹而不公，有可吝之道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。離為戈兵，有戎象。二三四互為巽木，有莽象。二與五為正應。三剛而不中，欲同於二，懼五見攻，伏於下以伺五之隙，有伏戎于莽之象。三變陰互為（文瀾本「為」作「得」）艮，有高陵象。三居下卦之上，下窺二之動，有升其高陵之象。自三至上三爻，上無正應，有三歲不興之象。

위 글을 이어 육이를 말한다. 그것이 같아지는 바가 다만 가까운 곳에 있어 교왕이 협착하여 천하에 공히 할 수 없으므로 부끄럽고 아까울 만한 한 면이 있다. 구삼 효사에 이르기를, 갑병을 초망 속에 매복하고 높은 산릉에 올라 바라본다. 삼 년이 오래되어도 감히 병을 일으키지 않는다. 취상으로 말하면 상괘 「리」는 과병이므로 병융의 상이 있고, 이·삼·사 효가 서로 「손」을 이루고 손은 나무이므로 초망의 상이 있다. 육이와 구오는 본래 한 쌍의 정응이다. 구삼은 양강하면서 중위에 있지 않아 한마음으로 육이와 같아지고자 하나 구오가 와서 공격할까 두려워 곧 아래에 잠복하여 구오의 빈틈을 엿보니 이것이 곧 「복융우망(伏戎于莽)」의 상이다. 구삼이 만일 음효로 변하면 호체가 곧 「간」을 이루고 간은 산이므로 고릉의 상이 있다(여기 「위(為)」자는 문란본이 「득(得)」으로 한다). 구삼은 하괘의 맨 위 자리에 있어 아래로 엿보아 육이의 동정을 살피므로 「승기고릉(升其高陵)」의 상이 있다. 구삼에서 상구까지 세어 모두 세 효인데 상구가 구삼과 상응하지 않고 밖에 원조가 없으므로 「삼세불흥(三歲不興)」의 상이 있다.

三欲同二，而二非正應，則理不直。五居尊位，勢又不敵，故三年之久不敢動。此強同而不得者也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛指五。安行，言上無應必不可行，至於三歲之久，又安能行乎。

구삼이 육이와 같아지고자 하나 육이는 그것의 정응이 아니니 이치로 본래 곧지 않고, 구오는 또한 존위에 있어 세력도 구삼이 당할 수 있는 바가 아니므로 삼 년이 오래되도록 미루어도 오히려 감히 발동하지 못한다. 이는 억지로 구하여 구차하게 같음을 구하나 끝내 얻지 못하는 부류이다.《상전》에 이르기를, 갑병을 초망 속에 매복함은 대적하는 바가 강강한 구오이기 때문이요, 삼 년 감히 병을 일으키지 않음은 어디로 행할 수 있겠는가를 말한다. 이른바 「적강(敵剛)」은 곧 구오를 가리키고, 이른바 「안행(安行)」은 상구가 구삼과 상응하지 않아 본래 갈 길이 없는데 하물며 삼 년이 오래되도록 미루었으니 또 어떻게 행동할 수 있겠는가이다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。四則不中正，欲同六二而為三所隔。自三欲下取二，故有乘墉以攻之象。然以剛居柔，知二非正應，故有自反不克攻之象。能改過可以得吉，則賢於三矣。蓋三伏於莽，自下而伺五也；四之乘墉，乘三以攻二也。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。然三以剛居剛，懼五之攻，屈於勢也；四以剛居柔，終不克攻，反於義也。反義，得吉道矣。此始強同而終能改過者也。

구사 효사에 이르기를, 저 성벽에 올라섰으나 끝내 공격해 넘지 못하니 길하다. 구사도 또한 불중부정하여 육이와 같아지고자 하나 구삼에게 중간이 가로막혔다. 그것이 구삼을 넘어 아래로 육이를 탈취하려 하므로 성벽에 올라 진공하는 상이 있다. 그러나 그것이 양강으로써 음유의 자리에 있어 마음속에 육이가 자기의 정응이 아님을 밝히 알고 이에 몸을 돌이켜 스스로 살펴 끝내 진공하지 않으므로 또 「불극공(弗克攻)」의 상이 있다. 능히 허물을 고치면 길을 얻을 수 있으니 이는 곧 구삼보다 고명하다. 구삼이 초망에 병을 매복함은 아래에서 구오를 엿봄이요, 구사가 성에 오름은 구삼을 밟고 넘어 육이를 공격함이다. 구삼은 구오가 육이를 친근함을 한하여 윗사람을 범할 마음이 있고, 구사는 육이가 구삼을 친비함을 한하여 아랫사람을 능할 뜻이 있다. 그러나 구삼은 양으로써 양에 있어 구오가 와서 공격할까 두려워하니 형세에 굴복함이요, 구사는 양으로써 음에 있어 끝내 공격하지 않으니 의리로 돌아옴이다. 의리로 돌아오면 곧 길을 취하는 도를 얻는다. 이는 처음에는 억지로 구하여 구차하게 같음을 구하나 최종에 능히 허물을 고치는 부류이다.

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。已乘其墉，則力非不足也，斷以義而弗克攻耳。義者，天則不可逾。志欲攻而知義不可攻，困於心而反於法則，能改過者，所以吉也。與人同，善事也，乃三四皆有爭奪之象。四乘墉有其意，三伏莽則已見其形矣。四惡二三，所欲攻者臣；三敵五，則欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同，又好剛強同者所宜戒也。

《상전》에 이르기를, 성벽에 올라선 것은 의리로 말하면 공격해서는 안 되기 때문이요, 그것이 길한 까닭은 마음에 곤궁하여 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 이미 성벽에 올라섰으면 보건대 힘이 모자라는 것이 아니요 다만 의리로 한번 단정하여 가서 공격하지 않을 뿐이다. 이른바 「의」는 곧 천연의 법칙으로 넘을 수 없다. 마음속은 공격하고자 하나 의리로 공격해서는 안 됨을 밝히 알고 내심에 곤하여 법칙으로 돌아오니 능히 허물을 고치므로 길을 얻는다. 사람과 같아짐은 본래 좋은 일이나 구삼·구사는 모두 쟁탈의 상이 있다. 구사가 담에 오른 것은 다만 이 의도가 있을 뿐이요 구삼이 초망에 병을 매복한 것은 이미 형적을 나타냈다. 구사가 한하는 바는 육이와 구삼이요 공격하고자 하는 것은 오히려 신하이고, 구삼은 구오와 적이 되니 그것은 곧 그의 임금을 공격하려는 것이다. 세상을 겪는 사람은 이 분별을 밝히지 않아서는 안 된다. 그런데 구삼·구사가 한 흉 한 길로 크게 다름이 같지 않으니 이는 곧 강강을 뽐내고 억지로 구차하게 같음을 구하는 사람이 마땅히 경계로 삼아야 할 바이다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。五剛中正，二柔中正，本正應也，而為三四所隔，不得其同。然正應者終不得而問也。隔於三四，號咷之象。五變為離，互三四又為兌說，又火無定體，故有先號咷而後笑之象。離為戈兵，有大師象。三四剛強，九五以陽剛之德勝之，故有大師以克之象。二五終為正應，相遇之象。

구오 효사에 이르기를, 사람과 같아짐에 먼저 통곡하고 호도한 뒤에 환소한다. 대군을 동원하여 조격하는 자를 이긴 뒤에야 응하는 사람과 서로 만난다. 구오는 양강중정이요 육이는 음유중정으로 본래 한 쌍의 정응이나 구삼·구사에게 격단되어 같아지지 못한다. 그러나 이것은 정응이니 끝내 끊고 이간할 수 없다. 삼·사에게 가로막히므로 호도의 상이 있다. 구오가 한번 변하면 곧 상체가 리를 이루고 삼·사의 호체는 또 태를 이루니 태는 기쁨이다. 하물며 불은 본래 정해진 체가 없으므로 먼저 호도하고 뒤에 환소하는 상이 있다. 리는 과병이므로 대군의 상이 있다. 구삼·구사가 강강한데 구오가 양강의 덕으로써 그들을 이기므로 대군을 일으켜 적을 극하는 상이 있다. 육이와 구오는 끝내 정응이므로 서로 만나는 상이 있다.

九五大君，三四以臣隔君，大逆也，故興大師以克強暴，而後遇正應也。然人君宜與天下相孚於大同，乃不免於先號後笑，用師以克，如敵國之爭，何也。蓋以全卦言之，以大同為亨；而就二五一爻言之，終未免於私吝，故不得言吉也。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。中，理直，故不勝其忿，先至於號咷也。直，即君子之正也。相遇必由於中直乃克，非至正，無以通天下之志也。

구오는 한 나라의 대군이요 구삼·구사는 신하의 신분으로써 군신을 격단하니 대역이다. 그러므로 대군을 일으켜 강폭을 토평한 뒤에야 비로소 정응과 서로 만난다. 다만 인군은 본래 천하 사람과 대동에서 서로 믿어야 하는데 지금은 도리어 먼저 호도하고 뒤에 환소함을 면하지 못하고 또 병을 써서 이겨야 하니 적국이 서로 다툼과 같은 것은 무슨 까닭인가. 온 괘로 말하면 천하의 대동으로 형통을 삼으나 단독으로 육이·구오 이 두 효로 말하면 끝내 편사하고 린할 만함을 면하지 못하기 때문이다. 그러므로 길로 단정할 수 없다.《상전》에 이르기를, 동인이 먼저 호도하는 까닭은 중에 있어 이치가 곧기 때문이요, 대군이 서로 만남은 서로 싸운 뒤에야 능히 이김을 말한다. 「중」은 곧 이치가 곧음이므로 분면을 참지 못하여 먼저 호도에 이른다. 「직」은 곧 군자의 바름이다. 서로 만남은 반드시 중정하고 이치가 곧음에 의지하여야 이길 수 있으니 지극히 바른 도가 아니면 천하 사람의 심지를 관통할 수 없다.

上九：同人于郊，無悔。乾有郊象。居外無應，去陰已遠，物莫與同，故有同人于郊之象。野遠而郊近。但野遠而郊近。但野乃大眾往來之道，無人不同；郊在郭外荒僻之處，無人可同也。然無所爭，可以無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

상구 효사에 이르기를, 교외에서 사람과 같아지면 회한이 없다. 상괘 건은 교야의 상이 있다. 상구는 괘 밖에 처하여 응효가 없고 육이라는 이 음에서 이미 멀어 그것과 같아질 것이 없으므로 「동인우교(同人于郊)」의 상이 있다. 야는 멀고 교는 가까우니(저본 여기 「야원이교근 단(野遠而郊近。但)」 한 구가 중복되었으니 마땅히 각본의 연문이다) 야는 대중이 왕래하는 통도로 사람이 같아지지 못할 것이 없고, 교는 외성 밖의 황벽한 곳으로 같아질 사람이 없다. 그러나 이미 다툴 바가 없으면 곧 회한이 없을 수 있다.《상전》에 이르기를, 교외에서 사람과 같아짐은 심지가 아직 실현되지 않았음이다.

爻曰無悔，以其無爭於人喜之；夫子則以不能同於人病之。唯君子能通天下之志，今無人可同，則於同人之志，亦未得遂也。易卦有以此爻為主，而吉凶與彖同者，如屯之初、比之五是也；有成卦在此爻而不得為主，吉凶與彖異者，則此卦之二五是也。

효사가 다만 회한이 없다고 한 것은 그것이 사람과 다투지 않음에 대해 그것을 기뻐한 것이다. 공자가《상전》을 지음에 도리어 그것이 사람과 같아지지 못함을 병으로 삼았다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 관통하는데 지금 같아질 사람이 없으면 그러면 「동인」이라는 이 일의 심지상에서도 또한 실현할 수 있는 것이 없다.《역》 중의 괘는 어떤 효를 주로 삼아 이 효의 길흉이《단사》와 일치하는 것이 있으니 예컨대《둔》괘의 초구·《비》괘의 구오가 그것이요, 또 괘가 비록 이 효로 말미암아 이루어졌으나 주효를 이루지 못하여 길흉이 도리어《단사》와 서로 다른 것이 있으니 본괘의 육이·구오가 곧 이러하다.

蓋論全卦，以五陽同一陰，又二五皆中正，故有曠遠無私之象。若就一爻論，則所應既專，在我有私暱之嫌，在人有忿爭之事矣。故二吝而五不免於號咷，三四皆爭，上以遠而忘志不遂，初亦以比二而僅免咎。六爻之義皆不及全彖之德。君子欲通天下之志，非大公至正不能也。

온 괘로 논하면 다섯 양효가 한 음효와 같아지고 육이·구오는 또한 모두 중정하므로 광원하고 무사한 상이 있다. 만일 단독으로 한 효로 논하면 응하는 바가 이미 오로지 한 곳이니 자기에게는 편사하고 친애하는 혐의가 있고 남에게는 분쟁의 일이 생겨난다. 그러므로 육이는 린이 있고 구오도 또한 호도를 면하지 못하며, 구삼·구사는 모두 쟁탈에 있고, 상구는 너무 멀므로 심지가 이루어지지 못하고, 초구도 다만 육이를 친비하므로 겨우 허물을 면한다. 육효의 의리가 모두 온《단》이 말한 덕에 미치지 못한다. 군자가 천하 사람의 심지를 관통하고자 함은 지극히 공정하고 바르지 않으면 이루지 못한다.

大有。大有，乾下離上。火在天上，其明及遠，萬物畢照，有盛大豐有之象。又一陰居尊位，眾陽並應。易以陽為大有，所有者大之義，故曰大有。大有次同人。按，序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。眾物所歸，所有乃大，大有所以次同人也。小畜亦一陰五陽，而曰小，此則稱大者。

《대유》. 대유괘는 하괘가 건이요 상괘가 리이다. 불이 하늘 위에 있어 광명이 지극히 멀리 비추어 만물이 비추이지 않는 것이 없으니 성대하고 풍유한 상이 있다. 또한 한 음효가 존위에 있어 여러 양이 모두 와서 서로 응한다.《역》은 양을 대로 삼으니 「대유」는 곧 소유하는 것이 크다는 뜻이므로 괘명을 「대유」라 한다.《대유》는《동인》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 능히 사람과 같아지는 자는 만물이 반드시 그에게 귀부하므로 이어서《대유》이다. 여러 물이 귀하는 바이니 소유한 것이 자연히 크다. 이것이《대유》가《동인》에 이어지는 도리이다.《소축》도 또한 일음오양이나 「소」라 칭했는데 여기는 도리어 「대」라 칭하니 그 사이에 분별이 있다.

小畜陰居四，欲統諸陽，其勢逆；大有陰居五，則位尊，以統諸陽，則勢順。故小畜之亨，不在六四而在上下五陽；大有之元亨，不在上下五陽而六五。五以柔居尊，而為上下所應，合全卦又有內剛健外文明之德，自可大亨，此全彖之大旨也。六爻皆從五起義：初遠五而有艱，二應五而無咎，三以公而亨於五，四以謙而能承五，上以近五而獲天祐。此六爻之大略也。

《소축》의 음효는 넷째 자리에 있어 여러 양을 통솔하려 하니 그 기세는 역이요,《대유》의 음효는 다섯째 자리에 있어 자리가 이미 존귀하니 이로써 여러 양을 통솔하면 그 기세가 곧 순이다. 그러므로《소축》의 형통은 육사에 있지 않고 상하 다섯 양효에 있으며《대유》의 원형은 도리어 상하 다섯 양에 있지 않고 육오에 있다. 육오는 음유로써 존위에 있어 상하가 응하는 바가 되고 온 괘를 합하여 보면 또한 내괘 강건·외괘 문명의 덕이 있으니 자연히 크게 형통할 수 있다. 이것이 온《단》의 대지이다. 육효는 모두 육오에서 의를 취한다. 초구는 육오에서 멀어 간난이 있고, 구이는 위로 육오에 응하여 허물이 없으며, 구삼은 공후의 신분으로 육오에게 헌향하고, 육사는 겸억으로써 능히 육오를 받들고, 상구는 육오에 친근하므로 천우(天祐)를 얻는다. 이것이 육효의 대략이다.

大有：元亨。大有，所有之大也。火在天上，無所不照。一陰居尊得中，五陽宗之。乾健離明，居尊應天，尊位能柔，物情所與。諸爻之有，皆六五之有，豈不大哉。所有者大，則其亨亦大矣，皆治世極盛之象也。

《대유》괘사: 크게 형통한다. 「대유」는 곧 소유하는 것이 큼이다. 불이 하늘 위에 있어 비추지 않는 곳이 없고 한 음효가 존위에 있어 중을 얻으니 다섯 양효가 모두 그것을 존봉한다. 내괘 건은 건이요 외괘 리는 밝음이요 존위에 있어 위로 천도에 응하며 존위에 처하여 능히 유순하니 곧 인정이 기꺼이 귀부하는 바이다. 각 효의 소유가 모두 육오의 소유이니 어찌 크지 않겠는가. 소유한 것이 이미 크면 그 형통도 또한 크니 이 모두가 치세의 극성한 기상이다.

彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。同人大有，一柔五剛均也。柔在下，曰得位、得中、曰應乎乾而為同人，我同乎彼，卑附於尊之辭也；柔在上，曰尊位、曰大中、曰上下應而為大有，我有其大，上統乎下之義也。此以卦體釋卦名義也。

《단전》에 이르기를, 대유는 음유가 존위를 얻고 크면서 중에 있으니 상하가 모두 와서 그것에 응한다. 그러므로 대유라 한다.《동인》과《대유》는 같은 일유오강이니 이 한 점은 두 괘가 서로 같다. 유효가 하괘에 있으면 곧 그것을 「득위」「득중」「응호건」이라 하여《동인》을 이루니 저것은 내가 가서 그와 같아지고 비천한 자가 존귀한 자에게 의부하는 설법이요, 유효가 상괘에 있으면 곧 그것을 「존위」「대중」「상하응」이라 하여《대유》를 이루니 저것은 내가 그 큰 것을 소유하여 위에 있어 아래를 통할하는 뜻이다. 이 한 절은 괘체로써 괘명의 뜻을 해석한다.

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。上節自柔得尊位以下，專主六五一爻以論人君之位，能有眾陽之大；自其德剛健以下，兼上下兩體以論人君之德，能致元亨之治也。內剛健則克勝其私，外文明則灼見其理。上下應之者，眾陽應乎六五也；應天時行者，五以柔應乾二之剛也。天之道不外乎時而已。憲天出治，順時而行，是以大亨也。

《단전》이 이어서 이르기를, 그 덕이 안은 강건하고 밖은 문명하며 위로 천도에 응하여 때에 의지하여 행하니 그러므로 크게 형통한다. 위 한 절은 「유득존위」 이하로 오로지 육오 한 효에 대해 인군의 자리를 말하여 능히 여러 양의 큰 것을 소유한다고 하고, 「기덕강건」 이하는 상하 두 체를 겸하여 취하여 인군의 덕을 말하여 능히 원형의 다스림을 불러온다. 안이 강건하면 곧 자기의 사의를 극제할 수 있고, 밖이 문명하면 곧 사물의 이치를 밝게 살필 수 있다. 이른바 「상하응지」는 여러 양이 모두 육오에 응함이요 이른바 「응천시행(應天時行)」은 육오가 유로써 건체 구이의 강에 응함이다. 천도는 하나의 「시」자 밖에 없으니 천도를 본받아 정사를 베풀고 때에 따라 행하므로 크게 형통한다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。凡物未見，則有無不可知。火在天上，無物不照，始見其有之大。所有既大，不可無以治之也。天命有善而無惡，君子於惡之未著者遏絕之，使不復作；善之隱者顯揚之，使樂於為。去惡歸善，所以順天休美之命也。謂之順者，天討有罪，吾遏之以天；天命有德，吾揚之以天，於我無與也。君子在上則以此治世，在下則以此治身，故本義云：反之於身，亦若是而已矣。

《대상전》에 이르기를, 불이 하늘 위에 있다――대유의 상이다. 군자는 이로 말미암아 악을 억지하고 선을 표창하여 하늘의 아름다운 명에 순승한다. 무릇 물이 나타나지 않으면 그 유무를 알 수 없는데 불이 하늘 위에 있어 비추지 않는 물이 없으니 비로소 소유가 큼을 보아낸다. 소유가 이미 크면 다스리는 방법이 없을 수 없다. 천명은 선만 있고 악이 없으니 군자는 아직 현저하지 않은 악에 대해서는 그것을 억절하여 다시 발작하지 않게 하고 은미한 선에 대해서는 그것을 표창하여 사람으로 하여금 기꺼이 행하게 한다. 악을 버리고 선에 돌아감은 곧 하늘의 아름다운 명에 순승하는 것이다. 「순」이라 한 까닭은 하늘이 죄 있는 자를 토벌하면 나는 곧 천의로써 그를 억지하고 하늘이 덕 있는 자에게 명을 주면 나는 곧 천의로써 그를 표창하니 그 속에 나 자신의 한 점의 사의도 없다. 군자는 상위에 있으면 이 도리로 세상을 다스리고 하위에 있으면 이 도리로 몸을 다스린다. 그러므로《본의》에 이르기를, 돌이켜 이를 자기 몸에 베풀어도 또한 다만 이와 같을 뿐이라 했다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。害者，害我之大有也。富者怨之府，故當大有之時，最易有害。初居下位，凡民而享大有，家肥屋潤，人或害之。離為戈兵，又以離火克乾金，有惡人傷害之象。而初陽在下，上無繫應，未與物接，去離尚遠，未涉乎害，何咎之有。然自以為匪咎，而以易心處之，反有咎矣，故必艱難其志，慎終如始，乃得無咎。蓋匪咎者，此爻之義；艱則無咎，則處此爻之道也。

초구 효사에 이르기를, 사귐의 해가 없고 허물이 아니며 간난하게 처하면 허물이 없다. 여기의 「해」는 나의 대유를 방해함을 가리킨다. 부는 원한을 부르는 연수이므로 바로 대유할 때에 가장 해를 부르기 쉽다. 초구는 하위에 있어 평민으로써 대유를 누리니 집이 살찌고 집이 윤택하여 남이 곧 그를 해치러 올 수 있다. 리는 과병이요 또 리화가 건금을 극하니 악인이 상해하는 상이 있다. 다만 초구는 양으로써 아래에 있어 위에 상응하는 견계가 없고 아직 외물과 교접하지 않았으며 상체의 리화에서 오히려 멀어 아직 화해에 섭급하지 않았으니 무슨 허물을 말하겠는가. 그러나 만일 스스로 허물이 없다 하여 가벼이 여기는 마음으로 처치하면 도리어 허물이 있을 것이니 그러므로 반드시 그 뜻을 간난하게 하여 끝을 삼가기를 처음과 같이 해야 비로소 허물이 없을 수 있다. 「비구(匪咎)」는 이 효 자신의 의리요 「간즉무구(艱則无咎)」야말로 이 효에 처하는 방법이다.

象曰：大有初九，無交害也。交則有害。處卑無應，未有驕盈之失，得以無害故也。九二：大車以載，有攸往，無咎。坤為太（文瀾本「太」作「大」）輿。九二體乾而曰大車者，輿指軫之方而能載者言，車則以其全體而言。引之以馬之健，行之以輪之圜，皆乾象也。況九二以剛居柔，柔則其虛足以受，剛則其健足以行，有大車象。

《상전》에 이르기를, 대유괘의 초구는 사귐의 해가 없음이다. 사귐이 있으면 곧 해가 있는데 초구는 비위에 처하여 응효가 없고 교영의 과실이 없으므로 능히 해가 없다. 구이 효사에 이르기를, 큰 수레로 실어 싣고 갈 곳이 있으니 허물이 없다. 곤은 대여(大輿)이다(「태」자는 문란본이 「대」로 한다). 구이는 본래 건체인데 도리어 「대거(大車)」라 한 것은 「여」는 다만 수레의 짐칸이 방정하여 능히 물건을 실음에 대해 말하고 「거」는 곧 전체에 대해 말하기 때문이다. 건전한 말로써 견인하고 둥근 바퀴로써 달리는 것은 모두 건의 상이다. 하물며 구이는 양강으로써 음유의 자리에 있으니 유하면 안이 빈하여 족히 실음을 받고 강하면 강건하여 족히 멀리 간다. 그러므로 큰 수레의 상이 있다.

上應乎五，載上之象。如是而有所往，可以無咎，可以任重而致遠也。不言吉者，處大有之時，任天下之重，分所當然，得以無咎而已。此大臣才德兼全，足以任重者也。象曰：大車以載，積中不敗也。車大足以任重，雖多積於中而車行不至於敗也。

구이는 위로 육오에 응하니 바로 위에 있는 자를 받듦의 상이다. 이같이 하여 갈 곳이 있으면 허물이 없을 수 있고 무거운 것을 맡아 멀리 이를 수 있다. 효사가 「길」이라 하지 않은 것은 대유할 때에 처하여 천하의 중임을 담부함이 본래 분내의 당연이기 때문이니 능히 허물이 없으면 곧 족하다. 이는 재덕을 겸비하여 족히 무거운 것을 맡을 만한 대신이다.《상전》에 이르기를, 큰 수레로 실어 싣는 것은 쌓는 바가 수레 안에 있어 경패에 이르지 않음이다. 수레가 크면 곧 족히 무거운 것을 맡아 비록 싣는 것이 많아도 수레가 달림이 경패에 이르지 않는다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨作享。按，本義作享獻之享，時解因之，取大臣獻替之義。今按，左傳卜偃戰克而王享之言，作宴享之享為優。三四五互兌為口，三變六為坎，有飲食象。九三居下之上剛而得正，有公侯之象。上有六五之居，虛中下賢，有亨于天子之象。然三變六為陰為小，又有小人弗克之象。占者得此，有剛正之德，則足以受天子之寵榮；若不然，則雖有享宴之榮，亦負素餐之愧也。此與本義稍殊，然於卦爻較切。

구삼 효사에 이르기를, 공후가 천자에게 헌향한다. 소인은 감당하지 못한다. 「형(亨)」은 여기서 「향(享)」으로 읽는다.《본의》에 비추어 향헌의 향으로 풀면 당시의 강장이 그것을 따라 대신이 가부를 진헌하여 임금의 잘못을 구하는 뜻을 취한다. 이제《좌전》에 비추어 복언의 「전극이왕향지(戰克而王享之)」라는 말을 기재했으니 연향의 향으로 푸는 것이 더 좋다. 삼·사·오 효가 서로 태를 이루고 태는 입이요 구삼이 육으로 변하면 하체가 감을 이루어 음식의 상이 있다. 구삼은 하괘의 위에 있어 강하면서 바름을 얻으니 공후의 상이 있고 위에 육오가 자리에 있어 허중하여 현명한 선비에게 예를 갖추므로 천자에게 헌향하는 상이 있다. 다만 구삼이 한번 육으로 변하면 음을 이루고 소를 이루니 또 소인이 능히 감당하지 못하는 상이 있다. 점친 자가 이 효를 얻어 만일 강정의 덕이 있으면 족히 천자의 총영을 받아들이고, 만일 그렇지 않으면 비록 연향의 영화가 있어도 시위소찬의 참괴를 면하기 어렵다. 이 풀이는《본의》와 조금 다르나 본괘의 효상에는 더욱 첩절하다.

象曰：公用亨于天子，小人害也。小人妄叨君寵，反為害也。乾金三變為兌，亦金也，迫近離火，與初無交害者不同，故有害。九四：匪其彭，無咎。彭，鼓聲，以盛多之貌，即大有之大也。四變中互為震，震為鼓，有彭象。大有皆六五之有也，然以柔中居尊，而九四以剛近之，且居四陽之首，率諸陽以進，盛多蓋彭矣。近君，聲勢不宜太盛，唯以剛居柔，雖盛大而不有其大，故有匪其彭之象。占者如是，則無咎也。

《상전》에 이르기를, 공후가 천자에게 헌향함은 소인에게는 도리어 화해가 된다. 소인이 망령되이 스스로 군주의 총행을 훔쳐 취하면 도리어 자기를 해친다. 건은 금이요 구삼이 한번 변하면 태를 이루고 태도 또한 금이니 상체의 리화를 바로 핍근하니 초구의 「무교해(无交害)」의 처경과 같지 않으므로 해가 있다. 구사 효사에 이르기를, 스스로 저와 같은 성대함에 있지 않으면 허물이 없다. 「팽(彭)」은 북소리로 성대함을 형용하는 것이니 곧 「대유」의 대이다. 구사가 한번 변하면 중호가 진을 이루고 진은 북이므로 팽의 상이 있다. 대유는 본래 모두 육오의 소유이나 육오는 유중으로써 존위에 있고 구사는 도리어 양강으로써 그것에 핍근하며 또 네 양효의 머리에 있어 여러 양을 거느리고 나아가니 성세가 성대하여 북과 같다 할 만하다. 군주에 핍근하는데 성세가 지나치게 성해서는 안 되니 오직 양강으로써 음유의 자리에 있어 비록 성대하나 스스로 그 큼에 있지 않아야 하므로 「비기팽(匪其彭)」의 상이 있다. 점친 자가 능히 이같이 하면 허물이 없다.

象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。四為離之初，有明皙之象。有盛大之勢，而無燭理之明，僭逼震主，則柔中之君有所不安矣。當大有之時，不自有其大，非明皙者不能，故曰明辨。辨其所居之地，乃別嫌多懼之地；辨其所遇之時，乃盛極將衰之時，凡事貶損以處之，斯皙然明理見幾者矣。

《상전》에 이르기를, 스스로 성대함에 있지 않고 허물이 없음은 사리를 명변하여 통달함이다. 구사는 리괘의 초효로 명석한 상이 있다. 만일 부연히 성대한 기세만 있고 사리를 비추어 통찰하는 명지가 없으면 참월하고 핍박하여 군주를 진동시키면 유중의 군이 곧 마음속이 불안하다. 바로 대유할 때에 처하여 스스로 그 큼에 있지 않음은 명지하고 통달한 사람이 아니면 이루지 못하므로 「명변(明辨)」이라 한다. 자기가 처한 지위를 변청하면 저것은 혐의를 피하고 두려움이 많아야 할 지위요, 자기가 만난 시세를 변청하면 저것은 성함이 극하여 장차 쇠할 시세이다. 무릇 일마다 스스로 낮추어 처치하니 이것이 곧 사리를 밝히고 미를 보아 기를 아는 사람이다.

六五：厥孚交如，威如，吉。六五為大有之主，離體中虛，有厥孚之象；柔中以應九二，上下歸之，有交如之象；一變純乾，有威如之象。當大有之時，柔中居尊，上下孚信，然太柔，則人心玩矣，濟之以威，所以吉也。初曰交害，五曰交如者，臣有交則私，故害；君有交則虛，故吉也。三有戒辭，初二四僅得無咎，獨五言吉者，當大有之世，盡臣道之常，僅可免咎；而君能剛柔並用，使上下泰交，則可常保其大有矣，故曰吉。

육오 효사에 이르기를, 그의 성실이 상하를 서로 믿게 하고 또 위엄이 있으니 길하다. 육오는 대유의 주인으로 리체가 중허하여 부신의 상이 있고 유중으로써 위로 구이에 응하여 상하가 모두 그에게 귀부하니 교부(交孚)의 상이 있으며 육오가 한번 변하면 곧 순건을 이루어 위엄의 상이 있다. 바로 대유할 때에 유중으로써 존위에 있어 상하가 서로 믿으나 그러나 너무 유하면 인심이 곧 경만하므로 위엄으로 보구하니 그러므로 길을 얻는다. 초구가 「교해(交害)」라 하고 육오가 「교여(交如)」라 한 것은 신하에게 사교가 있으면 편사를 이루므로 해가 되고 임금이 사람과 사귐이 허중에서 나오므로 길이 되기 때문이다. 구삼은 계사가 있고 초구·구이·구사도 다만 허물이 없음을 얻을 뿐인데 홀로 육오만이 길이라 한 것은 바로 대유의 세에 당하여 신하는 인신의 상도를 다하여 겨우 허물을 면할 뿐이요 인군이 능히 강유를 병용하여 상하로 하여금 교태하게 하면 길이 그 대유를 지킬 수 있기 때문이다. 그러므로 길이라 한다.

象曰：厥孚交如，信以發志也。一人之信，以發上下孚信之志，所謂上下交而其志同也。威如之吉，易而無備也。恐人心慢易，至於無備，故威不可無也。上九：自天祐之，吉無不利。

《상전》에 이르기를, 그의 성실이 상하를 서로 믿게 함은 성실로써 상하의 심지를 계발함이다. 한 사람의 성실이 상하가 서로 믿는 심지를 계발해 내니 곧 이른바 상하교이기지동이다. 효사가 또 이르기를, 위엄이 길한 까닭은 사람이 경만하여 전혀 경비가 없는 데 이를까 두려워함이다. 다만 인심이 만이하여 전혀 경비가 없는 데 이를까 두려워하므로 위엄은 결핍되어서는 안 된다. 상구 효사에 이르기를, 하늘로부터 와서 그를 보우하니 길하여 이롭지 않음이 없다.

大有唯六五一陰，而上下五陽從之。上九能下從六五，以陽從陰，處盛時，居高位，享自然之福，有自天祐之之象。曰天祐、曰吉、曰無不利，其為福多矣。象及傳皆不言所以致福之由，故繫辭謂履信思順尚賢。蓋五之交孚，信之也，上能履之；謙退不居，思順也；志從於五，尚賢也。天助順，人助信，有自天祐之吉無不利之象。時解作人君信順下賢以保有。

《대유》는 오직 육오 한 음효만 있고 상하 다섯 양효가 모두 그것을 따른다. 상구가 능히 몸을 낮추어 육오에 나아가 양으로써 음을 따르니 성한 때에 처하고 높은 자리에 있어 자연의 복을 누리므로 「자천우지(自天祐之)」의 상이 있다. 천우라 하고 길이라 하고 불리함이 없다 하니 복을 얻음이 많다 할 만하다. 효사와《상전》이 모두 복을 가져오는 연유를 말하지 않았으므로《계사전》이 「리신(履信)」「사순(思順)」「상현(尙賢)」 세 가지 의를 보충해 냈다. 육오가 서로 믿음은 신이요 상구가 능히 그것을 밟고 행함이며, 겸퇴하여 스스로 있지 않음은 사순이요, 심지가 육오에 순종함은 상현이다. 하늘은 순한 자를 돕고 사람은 신한 자를 도우니 그러므로 「자천우지 길무불리」의 상이 있다. 당시 강장은 인군이 신순하고 현을 예함으로써 천하를 보유한다고 풀었다.

照繫辭傳大意而歸重於君也。大全作功成身退之耆舊賓師，就六爻合論，對五而言之也。然皆不必拘，占者得之，亦隨其所處之位以為占。大抵有剛明之德，居崇高之位，得天之祐者，而以人事言之，唯履信思順尚賢則吉也。

저것은《계사전》의 대의를 비추어 중점을 군주에게 돌린 것이다.《주역대전》은 공이 이루어지고 몸이 물러난 원로와 사빈으로 푸니 저것은 육효를 합하여 통론하여 육오에 대해 말한 것이다. 그러나 두 설이 모두 국집할 필요가 없어 점친 자가 이 효를 얻으면 또 그 자신이 처한 지위에 따라 단정한다. 대저 강명의 덕이 있고 숭고한 자리에 있어 하늘의 보우를 얻는 사람이요, 만일 인사로 말하면 오직 리신·사순·상현하여야 길을 얻을 수 있다.

象曰：大有之吉，自天祐也。上居君上，有自天象。曰自天祐之，言其非倖致也。全卦為盛世至治之象，以六五之君為主。初之無交，盛世之逸民也；上之順五，功成身退之耆舊，或在賓師之位者也。中爻三位為臣，二大臣，當大有之任者也。

《상전》에 이르기를, 대유의 길은 하늘로부터 온 보우이다. 상구는 군위 위에 있어 하늘로부터 오는 상이 있다. 「자천우지」라 함은 이 복이 요행으로 얻은 것이 아님을 말한다. 온 괘는 성세 지극한 다스림의 기상으로 육오라는 이 군주를 주효로 삼는다. 초구의 「무교」는 성세 속의 은일한 백성이요 상구가 육오에 순종함은 공이 이루어지고 몸이 물러난 원로 혹은 사빈의 자리에 있는 사람이다. 중간 세 효는 신위이니 그 가운데 구이는 대신으로 바로 대유의 임을 담당하는 사람이다.

三外臣也，以公侯而受寵者也，以不中，故有戒辭。四近臣也，近於君而自抑損者也，以剛居柔，臣道之宜，故與初同無咎。五以中虛之信，孚乎上下，又一變純乾，剛以濟之，上下交應，剛柔並用，君明臣良，故能長保其大有之盛治也。

구삼은 외신으로 공후의 신분으로써 총우를 받는다. 중위에 있지 않으므로 효사 속에 경계를 띤다. 육사는 근신으로 군주에 가까워 능히 스스로 억손하니 양강으로써 음유의 자리에 있어 바로 신도에 마땅함에 합하므로 초구와 같이 허물이 없음을 얻는다. 육오는 중허의 정성으로써 상하에게 믿음을 주고 또 한번 변하여 순건을 이루어 강으로써 그 유함을 보제하니 상하가 서로 감응하고 강유를 병용하여 임금이 밝고 신하가 어질으므로 능히 이 대유의 성치를 오래 지킨다.

謙。謙卦，艮下坤上。內止外順，為謙之意；山高地卑，屈而處其下，為謙之象，故曰謙也。謙次大有。按，序卦：有大者不可以盈，故受之以謙。大則易於滿盈，道在謙損，謙所以次大有也。全彖極言謙德之亨。六爻雖以九三一陽為主，然內三爻皆吉，外三爻皆利，蓋靜則多吉，順則多利。六十四卦未有如謙之盡善者，君子可以知所處矣。

《겸》. 겸괘는 하괘가 간이요 상괘가 곤이다. 내괘는 그치고 외괘는 순하니 곧 겸의 뜻이다. 산은 본래 높고 땅은 본래 낮은데 산이 도리어 몸을 굽혀 땅 아래에 처하니 곧 겸의 상이므로 괘명을 겸이라 한다.《겸》은《대유》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 소유가 이미 크면 자만해서는 안 되므로 이어서《겸》이다. 크면 곧 차서 넘치기 쉬우니 그 도는 겸퇴하고 스스로 손상함에 있다. 이것이《겸》이《대유》에 이어지는 도리이다. 온 편의《단사》는 겸덕의 형통을 극력으로 칭설한다. 육효가 비록 구삼이라는 이 양효를 주로 삼으나 내괘 세 효는 모두 길이요 외괘 세 효는 모두 이롭다. 간체는 고요함을 주관하므로 고요하면 길이 많고 곤덕은 순함을 주관하므로 순하면 이로움이 많다. 예순네 괘 중에《겸》과 같이 모두 선한 것이 없으니 군자는 이를 보고 자처하는 도를 알 수 있다.

謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，山高而處乎地之下，皆有而不居者也。他卦或有待而亨，謙則即亨；他卦始亨而未易保其終，唯謙則始雖卑而終益尊，始雖晦而終益光。蓋謙者人情所樂與，故必亨；始雖不居，終有成就，故有終。

《겸》괘사: 형통하고 군자는 좋은 결말이 있다. 이른바 「겸」은 있으면서 스스로 있지 않음의 뜻이다. 내괘는 그치고 외괘는 순하며 산이 비록 높으나 땅 아래에 처하니 모두 있으면서 스스로 있지 않음이다. 다른 괘는 혹 기다릴 것이 있어야 형통하나《겸》은 도리어 당장에 곧 형통한다. 다른 괘는 처음은 형통하나 결말을 지키기 어려운데 오직《겸》은 처음이 비록 비하하나 나중이 더욱 존귀하고 처음이 비록 어두우나 나중이 더욱 광대하다. 겸은 인정이 기꺼이 친부하는 바이므로 반드시 형통하고 처음에 스스로 있지 않으나 최종에 성취가 있으므로 「유종」이라 한다.

艮終萬物，亦有有終之象。程傳謂小人雖暫謙，未必能久，唯君子終身不易，是謂謙之有終也；本義謂先屈而後伸，是謂亨之有終也。然二意宜兼。蓋君子唯始終能謙，所以始終能亨。若暫時勉為謙恭，偶然倖獲通泰，皆非君子也。

간은 만물을 종결하는 의가 있으므로 또한 「유종」의 상이 있다.《이천역전》은 소인이 비록 일시 겸양할 수 있으나 오래 지속하지 못할 수 있고 오직 군자만이 종신토록 바꾸지 않는다고 하니 이는 「겸」의 유종에 대해 말한 것이요,《주역본의》는 먼저 굽히고 뒤에 편다고 하니 이는 「형」의 유종에 대해 말한 것이다. 두 집의 뜻은 겸하여 취해야 한다. 군자는 오직 시종 겸할 수 있기 때문에 비로소 시종 형통할 수 있고 만일 다만 일시 억지로 겸공을 꾸며내어 우연히 요행으로 통태를 얻으면 저것은 모두 군자로 여길 수 없다.

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天氣下降，以濟萬物，天之謙也；化育之功光明著見，則謙之亨也。地勢卑順，處物之下，地之謙也；其氣上行以交於天，則謙之亨也。天地猶不敢以自滿，況於人與鬼神乎。此以天地言謙之必亨。

《단전》에 이르기를, 겸이 형통한 까닭은 천도가 아래로 향하여 만물을 제조하여 더욱 광명이 나타나고 지도가 낮은 곳에 처하여 그 기가 위로 올라감이다. 천기가 하강하여 만물을 제조함은 이는 하늘의 겸이요, 화육의 공이 광명하고 현저함은 곧 겸의 형통이다. 지세가 비순하여 만물의 아래에 처함은 이는 땅의 겸이요, 지기가 위로 올라가 하늘과 사귐은 곧 겸의 형통이다. 천지조차도 감히 자만하지 않는데 하물며 사람과 귀신이랴. 이 한 절은 천지를 가지고 겸이 반드시 형통함을 설명한다.

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。虧盈益謙以氣言，日中則昃，月滿則缺是也；變盈流謙以形言，高岸為谷，深谷為陵是也；害盈福謙以理言，滿則招損，謙則受益是也；惡盈好謙以情言，滿盈取忌，退巽見推是也。四者皆出於自然而非有心，故曰道也。蓋太極之中，本無一物，事業功勞，於我何有。天地生萬物而不言所利，此天地人鬼所以皆有取于謙也。

《단전》이 또 이르기를, 천도는 차서 넘침을 깎아 겸퇴를 더하고 지도는 차서 넘침을 바꾸어 겸퇴로 흘러 들어가며 귀신은 차서 넘침을 화해하고 겸퇴에 복을 내리며 인도는 차서 넘침을 미워하고 겸퇴를 좋아한다. 겸한 자는 존위에 있어 덕이 더욱 광대하고 비위에 처하여 사람이 능히 넘지 못하니 이것이 곧 군자의 좋은 결말이다. 「휴영익겸(虧盈益謙)」은 기에 대해 말한 것으로 태양이 바로 가운데 이르면 서쪽으로 기울고 달이 한번 차면 곧 이지러지며, 「변영류겸(變盈流謙)」은 형에 대해 말한 것으로 높은 언덕이 변하여 깊은 골짜기가 되고 깊은 골짜기가 변하여 언덕이 되며, 「해영복겸(害盈福謙)」은 이치에 대해 말한 것으로 자만은 손실을 불러오고 겸허는 더함을 얻으며, 「오영호겸(惡盈好謙)」은 인정에 대해 말한 것으로 차서 넘치면 시기와 미움을 부르고 물러나 양보하면 사람에게 추천된다. 이 네 가지는 모두 자연에서 나왔지 뜻이 있어 지어낸 것이 아니므로 그것을 「도」라 칭한다. 태극 가운데 본래 한 물건도 없으니 사업과 공로가 나에게 무엇을 자기 소유로 할 것이 있겠는가. 천지가 만물을 생양하여 종래 스스로 그 이로움을 말하지 않으니 이것이 곧 하늘·땅·사람·귀신이 모두 겸을 본받는 연유이다.

然六爻皆以三為主。三居下卦之上，有尊象；光，艮體也。三居上卦之下，有卑象；不可踰，德莫之過也。蓋人居尊而不光者有矣，謙者處尊而能下人，其德愈光；人處卑則皆得而踰之，謙者處卑，所謂我自卑而人莫我高，又孰得而踰之。君子之終，言此所以為君子有終也。不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣，惟要於究竟，然後知謙之終必亨也。

그러나 육효가 모두 구삼을 주효로 삼는다. 구삼은 하괘의 맨 위 자리에 있어 높은 상이 있고 그것을 「광」이라 한 것은 그것이 간체에 속하기 때문이다. 구삼은 또 바로 상괘의 아래에 해당하여 낮은 상이 있고 「불가유(不可踰)」라 한 것은 덕행이 그것을 넘을 수 있는 것이 없기 때문이다. 사람이 존위에 있으면서 광대하지 못한 것은 있는데 겸한 자는 존위에 처하여 능히 자기를 굽혀 사람 아래에 있으니 덕행이 도리어 더욱 드러나 광대한다. 사람이 비위에 처하면 사람마다 그를 넘을 수 있으나 겸한 자가 비위에 처하면 이른바 내가 스스로 비하에 있어 사람이 나를 낮추지 못하니 또 누가 그를 넘을 수 있겠는가. 「군자지종(君子之終)」은 이것이 곧 군자가 좋은 결말을 얻는 까닭을 말한다. 만일 마지막에서 보지 않으면 다투어 얻는 것이 있고 겸퇴하여 잃는 것이 있는 형정이 확실히 또한 있으니 오직 최종의 궁극하는 곳에 귀결한 뒤에야 겸이 끝에 이르러 반드시 형통함을 안다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。不言山在地中而言地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。外卑下而內蘊崇高，謙之象也。山之在地，高者降而下，卑者升而上，一升一降，高卑適平矣。物之多者裒取而使之寡，猶降山之高使之卑也；寡者增益而使之多，猶升地之卑而使之高也。一裒一益，而多寡適平矣。

《대상전》에 이르기를, 땅 속에 산이 있다――겸이다. 군자는 이로 말미암아 많은 것을 취하여 적은 것을 보태고 사물을 형량하여 베풂을 균평하게 한다. 「산재지중(山在地中)」이라 하지 않고 「지중유산(地中有山)」이라 한 것은 비하한 속에 숭고함을 품고 있음을 말하려는 것이다. 겉은 비하하고 속은 숭고함을 품으니 곧 겸의 상이다. 산이 땅 속에 처하여 높은 것은 내려오고 낮은 것은 올라가니 한번 오르고 한번 내려 높고 낮음이 마침 평평해진다. 물건이 많은 것은 조금 꺼내어 그것을 적게 하니 마치 산의 높은 곳을 낮추어 비하게 하는 것과 같고 적은 것은 조금 더하여 그것을 많게 하니 마치 땅의 낮은 곳을 일으켜 높게 하는 것과 같다. 한번 취하고 한번 더하여 많고 적음도 또한 마침 평평해진다.

稱物平施，謂稱物之多寡而損益之，然後所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。蓋謙之為名，生於過也，物過然後知有謙。謙者使物不過，期得中而已。聖人即謙之名，使一切返於中，善用謙者也。凡大象皆於卦外教人用易之理。裒多益寡稱物平施，俾小大長短各得其平，非君子謙德之象，乃君子治一世，使歸於謙之象也。

이른바 「칭물평시(稱物平施)」는 사물의 다과를 형량하여 더하고 덜한 뒤에 베풂이 균평함을 말하니 많은 것이 많음에 치우치지 않고 적은 것이 적음에 치우치지 않는다. 겸이라는 이 명목은 본래 「과(過)」가 있기 때문에 생겨난 것이니 사물에 지나침이 있은 뒤에야 겸을 요함을 안다. 겸은 사물로 하여금 지나치지 않게 하여 마침 중을 얻기를 구할 뿐이다. 성인이 겸이라는 이 명목에 의지하여 일체로 하여금 중도로 돌아가게 하니 이는 겸을 잘 쓰는 사람이다. 무릇《대상》은 모두 괘의 밖에서 사람에게《역》의 이치를 운용함을 가르친다. 많은 것을 취하여 적은 것을 보태고 형량하여 균평하게 베풀어 크고 작고 길고 짧음이 각기 그 평을 얻게 하니 이는 이미 다만 군자 자신의 겸덕의 상일 뿐 아니라 군자가 한 세대를 다스려 천하로 하여금 모두 겸에 돌아가게 하는 상이다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，有謙而又謙之象。三四五互為震木，二三四互為坎水，木在水上，涉川之象。用涉與利涉稍殊，利涉者無往不利，用涉者涉川不可爭先。用謙謙之道以涉則吉。人當險難之時，非深自屈折不足以濟，故必用謙謙以涉也。

초륙 효사에 이르기를, 겸하면서 또 겸하는 군자는 이러한 태도로 큰 강을 건너니 길하다. 초륙은 음유로써 최하에 처하여 겸하면서 또 겸하는 상이 있다. 삼·사·오 효가 서로 진을 이루고 진은 나무이며 이·삼·사 효가 서로 감을 이루고 감은 물이니 나무가 물 위에 있으니 곧 강을 건너는 상이다. 「용섭(用涉)」과 「리섭(利涉)」은 조금 분별이 있으니 「리섭」은 가서 이롭지 않음이 없고 「용섭」은 강을 건널 때 앞을 다투어서는 안 된다. 겸하면서 또 겸하는 태도로 건너야 비로소 길을 얻는다. 사람이 험난할 때에 깊이 스스로 굽히지 않으면 족히 어려움을 건지지 못하므로 반드시 겸겸의 도로 건너야 한다.

全卦以三為主，故與彖同言君子。初亦得稱君子者，蓋三在下卦之上，有勞而謙，在上之君子，尊而光者也；初在下卦之下，謙而又謙，在下之君子，卑而不可踰者也。用以涉川，則雖濟患難可矣，況平居乎。占者有其德，則常變皆吉也。

온 괘는 구삼을 주효로 삼으므로《단사》가 군자라 하고 이 효도 또한 군자라 한다. 초륙도 또한 군자라 칭할 수 있는 것은 구삼이 하괘의 위에 있어 공로가 있으면서 능히 겸하니 위에 있는 군자 곧《단전》이 말한 「존이광(尊而光)」의 저 부류이고, 초륙은 하괘의 아래에 있어 겸하면서 또 겸하니 아래에 있는 군자 곧 「비이불가유(卑而不可踰)」의 저 부류이다. 이러한 덕으로 강을 건너면 환난조차도 건널 수 있는데 하물며 평소 무사할 때랴. 점친 자가 만일 이러한 덕이 있으면 상에 처하든 변에 처하든 모두 길하다.

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。牧，如牛羊使之馴服也。養德之地，未有不基於至卑者。養者至，則愈卑而不可踰矣。六二：鳴謙，貞吉。陰陽唱和為鳴。卦以三為主，三互四五為震，善鳴者也。易凡與震相應者皆言鳴，豫初、中孚二是也，故此卦二上皆言鳴謙。蓋三以勞而能謙。

《상전》에 이르기를, 겸하면서 또 겸하는 군자는 비하함으로써 자기를 목양함이다. 「목(牧)」은 소와 양을 방목하여 그것을 순하게 함과 같다. 덕행을 배양하는 터전은 지극히 비하한 곳에 세우지 않는 것이 없고 목양의 공부가 집에 이르면 더욱 비하하여 더욱 사람이 넘을 수 없다. 육이 효사에 이르기를, 겸덕이 밖에 울리니 바름을 지키면 곧 길하다. 음양이 서로 창화함을 「명(鳴)」이라 한다. 본괘는 구삼을 주로 삼는데 구삼과 육사·육오가 서로 진을 이루고 진은 소리를 내기를 잘한다.《역》 중에 무릇 진과 상응하는 효는 모두 「명」이라 하니《예》괘 초륙·《중부》괘 구이가 곧 이러하므로 본괘의 육이와 상륙이 모두 「명겸(鳴謙)」이라 한다. 이는 구삼이 공로가 있으면서 능히 겸하기 때문이다.

故凡聞其風者皆相從於謙，和之而鳴。言論稱述，皆自處於卑下，所謂鳴其謙也。二與三比，柔順中正，謙出於性，故有貞吉之象。此爻本義謂以謙有聞，解鳴字亦可通。但此卦（文瀾本「卦」以下有「之義當」三字）以三為主，諸爻所解與三無涉，於取象又未見確解，意義稍淺。今按，蘇傳解之，覺於三爻意義融貫。

그러므로 무릇 구삼의 풍범을 듣는 사람은 모두 서로 따라 겸에서 그에게 응화하여 소리를 낸다. 그들의 언론과 칭술이 모두 자기를 비하한 지위에 두니 이것이 곧 이른바 자기의 겸을 밖에 울림이다. 육이는 구삼과 서로 이웃하여 유순하면서 또 중정하니 겸이 본성에서 나오므로 바름을 지켜 길을 얻는 상이 있다. 이 효를《본의》는 겸으로 말미암아 소문이 있음으로 풀어 「명」자를 이같이 강해도 말이 통하나 본괘가 이미 구삼을 주로 삼았으므로(문란본은 「괘」자 이하에 또 「지의당(之義當)」 세 글자가 있다) 각 효의 해석이 만일 구삼과 조금도 상관하지 않으면 취상상에서도 확실한 풀이가 보이지 않아 뜻이 다소 얕음이 걸린다. 이제 소식《동파역전》의 해법에 비추어 구삼 한 효의 의의와 융관함이 훨씬 많다고 여기므로 소씨의 설을 취한다.

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。二所居中正，謙本於中心所自得，非由勉強，正與上爻對。九三：勞謙，君子有終，吉。一陽居下之上，剛而得正，上下所歸，有勞而能謙者也。廉非難，勞而能謙為難。一陽為成卦之主，勞矣，乃不處上而處下，故有勞而能謙之象。上不疑而下不忌，自能保終而吉也。艮終萬物，三居艮之終，得其正位，故以彖辭君子有終歸之。

《상전》에 이르기를, 명겸하고 바름을 지켜 길함은 마음속에 스스로 얻은 바가 있음이다. 육이가 처한 곳이 중정하니 그 겸은 내심의 자연히 얻은 바에 바탕하니 억지로 지어낸 것이 아니며 바로 상륙과 대조를 이룬다. 구삼 효사에 이르기를, 공로가 있으면서 능히 겸하는 군자는 좋은 결말이 있어 길하다. 한 양효가 하괘의 위에 있어 강하면서 바름을 얻고 상하가 모두 그에게 귀부하니 이는 공로가 있으면서 능히 겸하는 사람이다. 염결은 어렵지 않으나 공로가 있으면서 또 겸할 수 있는 것이 어렵다. 이 양효는 성괘의 주인으로 공로가 있다 할 만하나 높은 자리에 있지 않고 아래 자리에 있으므로 「로이능겸(勞而能謙)」의 상이 있다. 위의 사람이 의심하지 않고 아래의 사람이 시기하지 않으니 자연히 능히 결말을 보전하여 길을 얻는다. 간은 만물을 종결하는 의가 있고 구삼은 간체의 끝에 있어 그 바른 자리를 얻으므로《단사》의 「군자유종」 한 구를 그에게 돌린다.

象曰：勞謙君子，萬民服也。卦中五陰有民象。非服其勞，服其勞而能謙。所謂汝惟不伐，天下莫與汝爭功。萬民服即有終也。六四：無不利，撝謙。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然功不及三而居其上，必當發揮其謙，以示不敢自安之意。蓋勞謙者雖無忮害之心，而在四則亦有自盡之道也。象曰：無不利撝謙，不違則也。理之當然，非過於法則也。

《상전》에 이르기를, 공로가 있으면서 능히 겸하는 군자는 만민이 모두 귀복한다. 괘 중의 다섯 음효는 민중의 상이 있다. 사람들은 그의 공로에 복종하는 것이 아니라 그가 공로가 있으면서 또 겸함에 복종하니 곧《상서》가 말한 「네가 다만 스스로 자랑하지 않으면 천하에 너와 공을 다투는 사람이 없다」이다. 만민이 귀복함은 곧 「유종」이다. 육사 효사에 이르기를, 이롭지 않음이 없으니 겸덕을 발휘해야 한다. 육사는 음유하여 바른 자리를 얻고 위에 있으면서 능히 자기를 굽혀 아래에 있으니 점단이 자연히 이롭지 않음이 없다. 그러나 그 공로가 구삼에 미치지 못하면서 구삼의 위에 있으면 반드시 그 겸을 발휘하여 감히 스스로 편안하지 않음의 뜻을 표시해야 한다. 구삼이 로겸하여 비록 시기하고 해치려는 마음이 없으나 육사의 여기서도 또한 스스로 그 본분의 도를 다하는 바가 있다.《상전》에 이르기를, 이롭지 않음이 없이 겸덕을 발휘함은 법칙을 위배하지 않음이다. 이는 본래 이치가 당연한 바이지 지나치게 법칙을 지키는 것이 아니다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。陰柔，不富之象。以柔居尊，五謙皆為之用，不富而能以其鄰之象。坤為眾，五變互三為離為戈兵，又有行師之象。五君位。君德不必以謙見，且謙柔之過，或不能以自立矣，故不言謙。然不自用而用人，謙之大者。

육오 효사에 이르기를, 스스로 부유하지 않으나 능히 이웃 여럿의 따름을 얻으니 병을 내어 토벌함에 이롭고 이롭지 않음이 없다. 육오는 음유하여 부유하지 않은 상이 있고 음유로써 존위에 있어 나머지 각 효의 겸이 모두 그것이 쓰는 바가 되니 곧 스스로 부유하지 않으나 능히 이웃 여럿을 얻는 상이다. 곤은 중이요 육오가 한번 변하면 호체가 리를 이루고 리는 과병이니 또 병을 내는 상이 있다. 육오는 군위이다. 군덕은 반드시 겸으로 드러냄을 의지할 필요가 없고 또한 겸유가 지나치면 도리어 스스로 서지 못할 수 있으므로 효사가 「겸」자를 들지 않는다. 그러나 스스로 자기의 능함을 믿지 않고 능히 사람을 씀이가 곧 가장 큰 겸이다.

謙者不爭，然居君位而使人有不服，非稱物平施之謂矣。故為君，苟不自用而能用人，雖以之侵伐，亦無不利，蓋無害於為謙也。象曰：利用侵伐，征不服也。言其侵伐非得已，非外謙而內好勝也。

겸한 사람은 본래 사람과 다투지 않으나 몸이 군위에 있어 사람에게 복종하지 않는 자가 있으면 그것은 곧 「칭물평시」가 아니다. 그러므로 군주로서는 다만 스스로 자기의 능함을 믿지 않고 능히 사람을 쓰면 비록 그것으로 정벌하더라도 이롭지 않음이 없으니 이는 그의 겸을 방해하지 않기 때문이다.《상전》에 이르기를, 병을 내어 토벌함에 이롭다 함은 저 복종하지 않는 자를 토벌함을 말한다. 이는 그의 정벌이 부득이에서 나왔지 겉은 겸손하고 속은 이김을 좋아하는 것이 아님을 말한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。上與三應，亦有鳴謙之象。坤為地為眾，有國邑征伐之象。僅可征己之邑國，不能如五之無不利也。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。

상륙 효사에 이르기를, 겸덕이 밖에 울리니 병을 냄에 이로워 자기의 봉읍의 나라를 토벌한다. 상륙은 구삼과 상응하여 또한 명겸의 상이 있다. 곤은 땅이요 중이니 방읍을 정벌하는 상이 있다. 그것은 다만 자기의 봉읍을 토벌할 수 있을 뿐 육오처럼 이롭지 않음이 없을 수 없다.《상전》에 이르기를, 명겸은 심지가 아직 실현되지 않았음이요 병을 낼 수 있으나 다만 자기의 읍국을 토벌할 뿐이다.

二柔順中正故貞吉。上所居不中，特以與三應，故亦鳴其謙，謙之實有不足矣。謙實不足，故己之邑國或叛之。然上鳴在於謙，則叛者不利；叛者不利，則征之者利矣。以謙得人心，故利用行師。非五之位，故不能無不利；非二之中，故不能貞吉。是以鳴謙雖與二同，而未得遂其志也。

육이는 유순중정하므로 바름을 지켜 길하다. 상륙이 처한 곳은 중하지 않고 다만 구삼과 상응하므로 또한 겸을 밖에 울리나 겸의 실질이 실은 부족한 바가 있다. 겸의 실질이 부족하므로 자기의 읍국이 혹시 그를 배반할 수 있다. 그러나 상륙이 울리는 바가 필경 오히려 겸에 있으면 배반한 사람이 이치에 어긋나 불리하고 배반한 사람이 불리하면 가서 토벌하는 사람이 자연히 이롭다. 겸덕으로 인심을 얻으므로 병을 냄에 이롭다. 그것은 육오와 같은 군위가 아니므로 이롭지 않음이 없을 수 없고 또한 육이와 같은 중에 있음이 아니므로 바름을 지켜 길을 얻을 수 없다. 이로 말미암아 그 명겸이 비록 육이와 같으나 심지는 미처 실현하지 못한다.

全卦以九三一陽爻為主。而五陰所處，雖有尊卑廣狹常變之不同，而由艮體之靜，皆得吉占；由坤德之順，皆得利占。則甚矣，謙德之可貴也。

온 괘는 구삼이라는 이 양효를 주로 삼는다. 다섯 음효가 처한 위치는 비록 존비·광협·상변의 차이가 있으나 간체가 고요함을 주관하므로 모두 길의 점단을 얻고 곤덕이 순함을 주관하므로 모두 이로움의 점단을 얻는다. 이같이 보면 겸이라는 이 한 가지 덕은 실로 지극히 귀한 것이다.

豫。豫卦，下坤上震。九四一陽為卦之主，上下群陰應之。內順外動，由順以動，無不和悅，有豫之義。又雷閉地中，動而出地，通暢和豫，豫之象也。豫卦次謙。按，序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫。大而能謙，則有豫樂，豫所以次謙也。

《예》. 예괘는 하괘가 곤이요 상괘가 진이다. 구사라는 이 양효는 온 괘의 주인으로 상하 여러 음이 모두 와서 그것에 응한다. 내괘는 순하고 외괘는 움직이니 순함으로 움직이면 화열하지 않는 것이 없으니 이것이 곧 「예(豫)」의 뜻이다. 또 뇌기가 땅 속에 닫혀 있다가 한번 움직여 땅 위에 나오니 통창하고 화락하니 곧 예의 상이다.《예》는《겸》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 이미 크면서 또 겸할 수 있으면 반드시 화락하므로 이어서《예》이다. 크면서 겸할 수 있으면 화락이 있으니 이것이《예》가《겸》에 이어지는 도리이다.

然豫有三義，曰備豫、曰和豫、曰逸豫。知備豫，則和豫隨之；然和豫之過，則逸豫生矣。繫辭傳：重門擊檄柝以待暴客，蓋取諸豫，此備豫之意，彖象所未及也。然建侯行師，雖主人心和豫，而建藩禦侮，備豫之意隱寓其中矣。六爻唯九四之豫以和樂言，他則皆有心求豫，失豫之正而流於逸豫也。唯二以中正不溺於豫，然有先幾之識，則其知備豫可知。然則凡事宜豫而豫不可溺，此全卦之六爻之大旨也。

다만 「예」는 세 겹의 뜻이 있으니 하나는 예비의 예요 둘은 화락의 예요 셋은 안일의 예이다. 예비를 알면 화락이 이어 오고 그러나 화락이 지나치면 안일하고 방종함이 생겨난다.《계사전》에 문을 거듭 세우고 탁을 쳐서 밤을 순찰하여 폭객을 방비한다 한 것은 대개《예》괘에 상을 취한 것이니 이는 예비의 뜻이요《단전》《상전》에는 모두 강하지 않았다. 그러나 괘사 「건후행사(建侯行師)」는 비록 인심의 화락을 주로 삼으나 그 가운데 번병을 세우고 외모를 저어함에는 예비의 뜻이 이미 속에 담겨 있다. 육효 가운데 오직 구사의 예만이 화락에 대해 말한 것이요 나머지 각 효는 모두 마음을 두어 예를 구하여 예의 바름을 잃고 안일하고 방종함에 흘러 들어갔다. 오직 육이만이 중정으로써 예에 빠지지 않고 또 기에서 먼저 보는 식견이 있으니 보건대 그것은 예비를 아는 것이다. 이같이 보면 무릇 일은 모두 일찍 예비를 마련해야 하고 화락은 빠져서는 안 되니 이것이 곧 온 괘 육효의 대지이다.

豫：利建侯行師。豫兼三義，本義但以和樂言之。蓋備豫者，所以致和樂之由；而逸豫者，又和樂之過。故正解專取和樂，蓋彖意尚未他及也。震動坤上，長子主器，有建國治民象；坤順震下，一陽統眾陰，有行師動眾象。屯有震無坤，故不及行師；謙有坤無震，故不及建侯；豫兼二卦，故有此象。建侯必百姓歸心，行師必三軍用命，人心和樂，則二者利矣。

《예》괘사: 제후를 봉건하고 병을 내어 정벌함에 이롭다. 예는 세 가지 의를 겸하는데《본의》는 다만 화락 한 의를 취하여 강했다. 예비는 화락을 불러오는 유래요 안일하고 방종함은 또 화락의 지나침이므로 정면의 해석은 오로지 화락을 취하고《단사》의 본의는 아직 그 밖에 미치지 않았다. 진이 곤 위에서 움직임은 장자가 제기를 주지함이니 나라를 세우고 백성을 다스리는 상이 있고 곤순이 진 아래에 있음은 한 양이 여러 음을 통솔함이니 병을 내어 무리를 움직이는 상이 있다.《둔》괘는 진이 있고 곤이 없으므로 행사를 들지 않고《겸》괘는 곤이 있고 진이 없으므로 건후를 들지 않으며《예》는 두 체를 겸하여 가지므로 두 상이 모두 구비되었다. 제후를 봉건함은 반드시 백성이 마음을 돌림을 요하고 병을 내어 정벌함은 반드시 삼군이 명을 씀을 요하니 인심이 화락하여야 이 두 가지 일이 이롭다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。九四一陽，上下應之，其志得行，此以卦體言其豫也；以坤遇震，為順以動，此以卦德言其所以致豫也。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。順理以動，人心悅服，建侯天地而不悖可也。

《단전》에 이르기를, 예는 강효가 여러 응을 얻어 심지가 행해지고 순하면서 움직이니 그러므로 예가 된다. 구사 한 양효에 상하 여러 음이 모두 와서 그것에 응하니 그 심지가 시행을 얻으니 이는 괘체에 대해 예를 말한 것이요 곤이 진을 만남은 순한 뒤에 움직임이니 이는 괘덕에 대해 예를 이루는 연유를 말한 것이다.《단전》이 또 이르기를, 예는 순하면서 움직이니 그러므로 천지도 또한 이와 같은데 하물며 제후를 봉건하고 병을 내어 정벌함이랴. 도리에 순하여 움직이면 인심이 열복하니 이로써 제후를 봉건하면 비록 천지에 질하여도 위배에 이르지 않는다.

天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。日月之行，景長不過南陸，短不過北陸，故分至啟閉，不差其序，以順陰陽之氣而動也。刑必當罪，順乎民心，非一己喜怒之私，民所以服也。時義，此時之義也。此極言而贊其大，使人涵泳言中，而推其意於言外也。

《단전》에 이르기를, 천지는 이치에 순하여 움직이므로 일월이 운행하여 지나치지 않고 사시가 어그러지지 않으며 성인은 이치에 순하여 움직이면 곧 형벌이 청간하여 백성이 귀복한다. 예의 시의는 진실로 크다. 일월의 운행은 해 그림자가 가장 길어도 남육을 지나지 않고 가장 짧아도 북육을 지나지 않으므로 이분·이지와 사립의 계폐가 모두 차서를 어그러뜨리지 않으니 이는 음양의 기에 순하여 움직임이다. 형벌은 반드시 죄와 상당하여 민심에 순하고 자기 희노의 사의에서 나오지 않으니 백성이 귀복하는 까닭이다. 이른바 「시의(時義)」는 곧 이 시각의 의리이다. 이는 입을 다하여 칭설하고 그 큼을 찬탄하여 사람으로 하여금 이 한 구 속에서 함영하고 음미하여 그 뜻을 말 밖으로 미루어 가게 하려는 것이다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。陽閉地中，奮震出地，則通暢和豫矣。先王作樂，象雷之聲，又取其和之義。殷，盛也。樂無所不用，薦上帝，配以祖考，盛之至也。周祀稷於南郊，配以祖也；祀文王於明堂，配以考也。

《대상전》에 이르기를, 우뢰가 땅 속에서 나와 분발한다――예이다. 선왕은 이로 말미암아 악장을 제작하여 공덕을 숭상하고 융성하게 상제에게 헌천하며 또 조고로 배향한다. 양기가 땅 속에 닫혀 있다가 진동하여 분발해 땅 위로 나오면 곧 통창하고 화락한다. 선왕이 악을 지음은 우뢰의 소리에 상을 취하고 또 그 화순의 뜻을 취한다. 「은(殷)」은 성대함이다. 악은 쓰이지 않는 곳이 없어 상제에게 헌천하고 또 조고로 배향하니 저것은 융성이 극점에 이른 것이다. 주나라 사람은 남교에서 하늘을 제사하고 후직으로 배향하니 저것은 조로 배한 것이요 명당에서 문왕을 제사하니 저것은 고로 배한 것이다.

初六：鳴豫，凶。陰柔在下，獨與四應。四震善鳴，欲與倡和，有鳴象。然四大臣近君，其志大行之時；初位卑，所居不中正，小人在下，上得強援，當時用事，不勝其豫，誇大自張，故有凶象。卦以樂豫為義，取眾心之樂也。六爻自四外皆自樂者，則逸豫之過矣，故有吉凶之異。初爻，謙上之反對，皆與震應，故皆以鳴言。然謙者卑下自處，以聞於人者，故猶有利；豫者妄自張大，因人為樂者，故凶。

초륙 효사에 이르기를, 안락을 밖에 울리니 흉하다. 초륙은 음유하여 하위에 있고 홀로 구사와 상응한다. 구사는 진에 속하고 진은 소리를 내기를 잘하니 초륙이 그것과 창화하려 하므로 「명」의 상이 있다. 그러나 구사는 임금에 가까운 대신으로 바로 그 뜻이 크게 행해지는 때이요 초륙은 자리가 낮고 처한 곳도 불중부정하니 소인이 아래에 있어 위에 강한 원조를 얻어 일시 뜻을 얻어 일을 행하니 기뻐 자기를 이기지 못하여 과대하게 스스로 부풀리므로 흉상이 있다. 본괘는 화락을 의로 삼아 취한 바는 여러 사람의 마음이 다 즐거움인데 육효 중 구사를 제외하고는 모두 스스로 즐거움을 구하니 그것은 곧 안일하고 방종함의 지나침이므로 길흉이 각기 같지 않다. 초륙 이 효는 바로《겸》괘 상륙을 뒤집은 한 효로 두 효가 모두 진과 상응하므로 모두 「명」자를 쓴다. 다만 겸한 자는 스스로 비하에 처하여 소리가 사람에게 들리므로 오히려 이로움이 있고 예한 자는 망령되이 스스로 부풀려 남을 의지하여 즐거움을 취하므로 흉이 된다.

象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮謂滿極。六二：介于石，不終日，貞吉。二三四互為艮，有石象；二變互三四為離，不終日而作之象。樂豫易以溺人，溺則憂矣。六爻獨二中而得正，自守之安靜，堅確如石。靜之至，故其思慮明審，不俟終日而見事理之幾微，是不溺於逸豫而知備豫者也。

《상전》에 이르기를, 초륙이 안락을 밖에 울림은 심지가 가득 차 극하여 흉을 이룸이다. 「궁(窮)」은 곧 가득 차서 극처에 이른 것이다. 육이 효사에 이르기를, 경개하여 돌과 같아 하루가 끝나기를 기다리지 않고 기를 보고 일어나니 바름을 지켜 길하다. 이·삼·사 효가 서로 간을 이루고 간은 돌이니 돌의 상이 있고 육이가 한번 변하면 삼·사가 서로 리를 이루고 리는 밝음이니 하루 종일을 기다리지 않고 움직임이 있는 상이 있다. 안락은 가장 사람을 연못에 빠뜨리기 쉬워 한번 빠지면 곧 우환을 낳는다. 육효 중 오직 육이만이 중에 있어 바름을 얻어 스스로 안정을 지켜 견확하여 돌과 같다. 고요함이 극처에 이르면 사려가 밝고 신중하여 하루가 다 가기를 기다릴 것 없이 사리의 기미를 보아내니 이는 일락에 빠지지 않고 예비를 아는 사람이다.

蓋此卦當逸豫，以無所繫應為善。初應四而三五比之，皆有係而溺於豫者，故為凶為悔為疾。二特立於眾陰之中，而無遲戀之意，故靜則如石之堅，動則有不終日之速，不失其正而得吉也。象曰：不終日貞吉，以中正也。中正者，處豫之道也。

이 괘는 바로 안일할 때에 견계와 응원이 없음을 좋게 여긴다. 초륙은 위로 구사에 응하고 육삼·육오는 또 모두 구사에 친비하니 모두 견계하는 바가 있어 예에 빠지므로 각각 흉·회·질로 단정한다. 오직 육이만이 여러 음 속에 독립하여 지체하고 머무는 뜻이 없으므로 고요하면 돌의 견고함과 같고 움직이면 또 하루 종일을 기다리지 않는 신속이 있어 바름을 잃지 않고 길을 얻는다.《상전》에 이르기를, 하루 종일을 기다리지 않고 바름을 지켜 길을 얻음은 그것이 중정하기 때문이다. 중정은 곧 예에 처하는 도이다.

六三：盱豫，悔，遲有悔。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為豫主，六三不中不正，希其逸樂而上視之，有盱豫致悔之象。故占者事當速悔，若悔之遲，必至於有悔也。三質柔而位剛，猶有能悔之象，故戒之，恐其悔之遲也。蓋盱豫者溺於逸豫，遲悔則又失於猶豫矣。聖人兩言悔，始則示人以致悔之端，終則勉人以悔過之勇也。

육삼 효사에 이르기를, 눈을 들어 우러러 즐거움을 구하면 회가 있고 뉘우침이 늦으면 또 회가 있을 것이다. 「우(盱)」는 눈을 들어 위로 봄이다. 육삼은 음유하여 불중부정하면서 구사에 바로 인접하고 구사는 또 예의 주효이니 육삼이 이미 중하지도 바르지도 않으면서 그 일락을 희도하여 눈을 들어 우러러보므로 우러러 즐거움을 구하여 회를 부르는 상이 있다. 이로 말미암아 점친 자는 일을 만나면 마땅히 빨리 회개해야 하고 만일 회개가 늦으면 반드시 회가 있음에 떨어진다. 육삼은 질지가 유하고 위치가 강하여 오히려 회개할 수 있는 상이 있으므로 그것을 경계한 것은 그 회개가 너무 늦을까 두려워함이다. 우러러 즐거움을 구함은 일락에 빠짐이요 회개가 너무 늦음은 또 우유부결에 그침이다. 성인이 두 번 「회」라 하니 앞의 하나는 회를 부르는 단두를 지적하고 뒤의 하나는 사람에게 뉘우칠 용기를 내기를 격려한다.

象曰：盱豫有悔，位不當也。言所處不中正，與六二反也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。九四，卦所由以致豫者，眾陰應之，有大有得之象。以陽居陰，不能無疑，故戒之。德陽而位陰，故五陰亦有朋象。盍，合也；簪以貫髮者。

《상전》에 이르기를, 우러러 즐거움을 구하여 회가 있음은 처한 위치가 당하지 않기 때문이다. 이는 그 처한 곳이 불중부정하여 바로 육이와 서로 반대임을 말한다. 구사 효사에 이르기를, 온 괘가 그로 말미암아 화락을 이루어 크게 얻는 바가 있으니 의혹하지 말라. 붕류가 잠자로 머리를 꿰는 것처럼 모여들 것이다. 구사는 바로 온 괘가 그로 말미암아 예를 이루는 한 효로 여러 음이 모두 와서 그것에 응하니 크게 얻는 바가 있는 상이다. 다만 그것이 양효로써 음위에 있어 마음속에 의혹이 없을 수 없으므로 그것을 경계한다. 그 덕은 양이요 자리는 음이므로 다섯 음효도 또한 붕류의 상이 있다. 「합(盍)」은 모임이요 「잠(簪)」은 머리털을 꿰어 묶는 데 쓰는 것이다.

一陽貫五陰之中，有以簪貫髮之象。四，大臣以陽剛任上事，致君澤民，合天下以為豫，大有得矣。又必開誠佈公，使朋類之賢俱進，合志和衷，則可常保其豫也。象曰：由豫大有得，志大行也。由已致天下於豫，可謂大行其志矣。

한 양효가 다섯 음효 한가운데를 관천하니 잠자로 머리를 꿰는 상이 있다. 구사는 대신으로 양강으로써 위에 있는 자의 일을 담당하여 임금의 덕을 보성하고 은택이 백성에게 미치며 천하의 힘을 합하여 화락을 이루니 크게 얻는 바가 있다 할 만하다. 다만 또 반드시 성실을 열고 공평을 펴서 같은 부류의 현자로 하여금 일제히 진용하게 하고 동심동덕하여야 이 몫의 화락을 오래 지킬 수 있다.《상전》에 이르기를, 그로 말미암아 예를 이루고 크게 얻는 바가 있음은 심지가 크게 시행됨이다. 자기로 말미암아 천하로 하여금 모두 화락을 얻게 하니 크게 그 심지를 시행했다고 할 만하다.

六五：貞疾，恆不死。貞疾猶言痼疾，不得言正，蓋六五非正也。三四五互為坎為心病，貞疾之象。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，事權歸四，眾心不附，處勢危矣。然以其得中，故又為恆不死之象。

육오 효사에 이르기를, 오래 낫지 않는 병이 있으나 오래도록 죽지 않는다. 「정질(貞疾)」은 고질이라 하는 것과 같은데 여기의 「정」은 바름으로 풀 수 없다. 육오가 본래 바른 자리에 있지 않기 때문이다. 삼·사·오 효가 서로 감을 이루고 감은 심병이니 곧 고질의 상이다. 바로 예할 때에 육오가 유로써 존위에 있어 안락에 빠지고 또 구사라는 이 강효 위에 능승하니 사권이 구사에 돌아가 여러 마음이 와서 귀부하지 않으니 처경이 위험하다 할 만하다. 그러나 그것이 중에 있으므로 또 오래도록 죽지 않는 상이 있다.

二五皆不言豫。六二貞吉，以中且正，當豫之時而不為豫者，所以吉也；六五貞疾，中而不正，當豫之時而不得豫者，雖未至於凶，亦僅矣。人生於憂患而死於安樂。以五之得中而僅得不死，則過中者，豈生道哉。以君象言之，周末之共主是也。使剛而不中，則魏之曹髦；柔而不中，則唐之僖昭矣。可不戒哉。

육이와 육오가 모두 「예」자를 들지 않는다. 육이가 바름을 지켜 길한 것은 그것이 또 중하고 또 바르며 바로 예할 때에 자기가 가서 예를 구하지 않기 때문이므로 길하고, 육오에 고질이 있는 것은 중에 있으나 바름을 얻지 못하여 바로 예할 때에 자기가 예를 얻지 못하기 때문이니 비록 흉에 이르지는 않으나 다만 억지로 보전할 뿐이다. 사람은 우환에서 나고 안락에서 죽으니 육오의 중에 있음으로도 오직 죽지 않음을 얻을 뿐이면 중마저 지난 사람은 어디에 살 길이 있겠는가. 만일 군주의 형상으로 말하면 주나라 말년에 부연히 헛된 명을 가진 공주와 같다. 만약 강하면서 중하지 않으면 조위의 고귀향공 조모가 되고 유하면서 중하지 않으면 당나라의 희종·소종이 된다. 능히 경계로 삼지 않겠는가.

象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。乘剛，故權下移；得中，故位號猶可保也。上六：冥豫，成有渝，無咎。以陰柔居豫極，有昏冥於豫之象。然以其動體，又有事雖成而能有渝之象，能改過則可無咎矣，勉人以遷善也。又豫上六變則為晉，明出地上，不終昏冥，樂極哀生，有悔心之萌者，所以無咎也。然初鳴豫，即斷其凶，嚴於初以遏其惡也；上冥豫開之以無咎，恕於終以引其善也。

《상전》에 이르기를, 육오에 고질이 있음은 강효를 능승하기 때문이요 오래도록 죽지 않음은 중에 있는 덕이 아직 상실되지 않았기 때문이다. 강효를 능승하므로 권병이 아래로 옮겨지고 능히 중에 있으므로 명위는 오히려 지켜낼 수 있다. 상륙 효사에 이르기를, 혼혼연하여 안락에 빠져 있으나 일이 비록 이루어졌어도 능히 바꿀 바가 있으면 허물이 없다. 상륙은 음유로써 예의 극처에 있어 안락에 혼미하는 상이 있으나 그것이 진의 동체에 속하여 또 일이 비록 이루어졌어도 능히 바꾸는 상이 있다. 능히 허물을 고치면 허물이 없을 수 있으니 이는 사람에게 선으로 옮기기를 격려한다. 또한《예》의 상륙이 한번 변하면《진》괘를 이루어 광명이 땅 위에 나와 끝내 혼명하지 않고 즐거움이 극하여 슬픔을 낳아 뉘우치는 마음이 싹트니 그러므로 허물이 없을 수 있다. 그러나 초륙은 한번 예를 울리면 곧 흉으로 단정하니 저것은 시작하는 곳에서 엄하게 하여 그 악을 억지함이요, 상륙은 예에 혼명하나 도리어 그에게 한 갈래 무구의 길을 주니 저것은 끝나는 곳에서 너그럽게 하여 그 선을 인도함이다.

象曰：冥豫在上，何可長也。豫至昏冥，不可久矣，言當速改也。全卦以九四一陽為主，與彖之樂豫同義，其他皆過於豫而至於逸豫者。爻之吉凶皆從四起義：二遠於四而中正，所以吉；上雖遠於四而處豫之極，又與四同震體，故為冥。

《상전》에 이르기를, 안락에 혼미하여 상위에 있으면 어찌 능히 오래 가겠는가. 예가 혼명한 지경에 이르면 곧 오래 갈 수 없으니 이는 마땅히 빨리 고쳐야 함을 말한다. 온 괘는 구사 한 양을 주로 삼아《단사》가 말한 화락과 뜻이 같고 나머지 각 효는 모두 예가 지나쳐 일락에 흘러 들어간 것이다. 각 효의 길흉은 모두 구사에서 의를 취한다. 육이는 구사에서 멀고 또 중정하므로 길하고, 상륙은 비록 또한 구사에서 멀으나 예의 극처에 처하고 또 구사와 같이 진체에 속하므로 혼명으로 단정한다.

初則應四而鳴豫者也；三以比四而盱豫者也；五又以乘四而溺於豫，究不得豫者也。總之，豫宜眾不宜私，故世道不可無豫，人心不可有豫。初凶而五疾，三悔而上渝。為國者當如四之勿疑，守己者則當如二之介石矣。

초륙은 위로 구사에 응하여 예를 울린 것이요 육삼은 구사에 친비하여 우러러 즐거움을 구한 것이며 육오는 또한 구사를 능승하므로 예에 빠져 끝내 예를 얻지 못한 것이다. 요컨대 예는 마땅히 여러 사람이 함께 가져야 하고 자기 혼자가 사사로이 해서는 안 되니 그러므로 세도에는 예가 없어서는 안 되고 인심에는 예를 두어서는 안 된다. 초륙은 흉하고 육오는 병들며 육삼은 뉘우치고 상륙은 고친다. 나라를 다스리는 사람은 마땅히 구사처럼 성실을 열어 의심하지 않아야 하고 몸을 지키는 사람은 마땅히 육이처럼 경개하여 돌과 같아야 한다.

隨。隨卦，下震上兌，震動兌說，此動而彼說，隨之義也；以少女從長男，隨之象也。隨卦次豫。按，序卦：豫必有隨，故受之以隨。悅豫之極，物之所隨，隨所以次豫也。

《수》. 수괘는 하괘가 진이요 상괘가 태이니 진은 움직임을 주관하고 태는 기쁨을 주관하여 이쪽이 한번 움직이면 저쪽이 곧 기뻐하니 곧 「수(隨)」의 뜻이며 또 소녀가 장남을 따르니 곧 수의 상이다.《수》는《예》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 화락하면 반드시 서로 따르는 사람이 있으므로 이어서《수》이다. 기쁘고 화락함이 극처에 이르면 만물이 와서 서로 따르니 이것이《수》가《예》에 이어지는 도리이다.

全彖以物隨為義，此感彼隨，可以大通，而要之於正，則隨人之意亦在其中矣。爻兼隨物為義，此動彼說而至於隨，易於自失其身。大抵陽爻則人隨我，陰爻則我隨人。而隨人者，宜隨上，不宜隨下，爻陰位剛者猶知所隨，此三隨四所以有得，二係初則失，上無所隨則不言隨也。居上者宜為人所隨，五君位為二所隨，故貞吉；四臣位為三所隨，故貞凶。初雖陽爻而在下，故不言隨言係，而言交。此六爻之大略也。

온 편의《단사》는 「물래수아(物來隨我)」를 의로 삼는다. 이쪽이 감동하면 저쪽이 서로 따르니 크게 통달할 수 있고 하나의 「정」자에 귀결하면 내가 가서 남을 따르는 뜻도 그 속에 포함된다. 효사는 「아거수물(我去隨物)」을 겸하여 의를 취한다. 이쪽이 움직이고 저쪽이 기뻐하여 서로 따름에 이르는 것은 가장 자신을 미혹하기 쉽다. 대체로 양효는 남이 와서 나를 따름이요 음효는 내가 가서 남을 따름이다. 그런데 가서 남을 따르는 것은 마땅히 위에 있는 것을 따라야 하고 아래에 있는 것을 따라서는 안 된다. 효가 음이고 자리가 강한 것은 오히려 따르는 바가 마땅함을 아니 그러므로 육삼이 구사를 따르면 얻는 바가 있고 육이가 초구에 견계하면 잃는 바가 있으며 상륙은 더 이상 따를 것이 없어 「수」자를 들지 않는다. 상위에 있는 자는 마땅히 남이 따르는 바가 되어야 한다. 구오는 군위로 육이가 따르는 바가 되므로 바름을 지켜 길을 얻고, 구사는 신위로 육삼이 따르는 바가 되므로 비록 바르더라도 흉하며, 초구는 비록 양효이나 하위에 있으므로 수라 하지도 계라 하지도 않고 「교(交)」라 한다. 이것이 육효의 대략이다.

隨：元亨利貞，無咎。隨，從也，隨者，我有以致物，而物自隨乎我。故占當得大亨，然必利於正，乃得無咎；若不正，則雖亨而不免於咎矣。按，左傳穆姜之言，以隨四德與乾同，雖非本旨，然所論深合利貞無咎大意（文瀾本「意」作「義」）。諸卦中屯、臨、無妄、革皆言元亨利貞，獨隨係以無咎。蓋動而說，易至於不正而有咎，故示戒辭。

《수》괘사: 크게 형통하고 바름을 지킴에 이롭고 허물이 없다. 「수」는 곧 따름이다. 이른바 수는 나에게 족히 외물을 불러들일 덕이 있으면 외물이 스스로 와서 나를 따름이다. 그러므로 점단은 마땅히 대형을 얻어야 하나 반드시 바름 지킴에 이로움이 있어야 허물이 없을 수 있고 만일 바르지 않으면 비록 형통하여도 허물을 면하기 어렵다.《좌전》에 기재한 목강의 말에 비추어《수》의 사덕을《건》과 같이 강한 것은 비록 괘사의 본지는 아니나 그녀가 논한 바가 「리정무구」의 대의와 깊이 서로 맞는다(「의」자는 문란본이 「의(義)」로 한다). 여러 괘 중《둔》《림》《무망》《혁》은 모두 「원형이정」이라 하는데 오직《수》만이 아래에 「무구」 두 글자를 붙인다. 이는 움직이고 기뻐함이 바르지 않고 허물 있는 데로 가기 쉽기 때문이니 그러므로 특별히 계사를 준 것이다.

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。按，本義謂以卦變卦體釋卦名義，謂自困卦九來居初，自噬嗑九來居五，自未濟來兼此二變，皆剛來下柔也。今按，來注但以綜卦言之。隨蠱相綜，雜卦原對言之，隨以蠱之艮反兌居上，巽反震居下，是剛來下柔也。以後凡言卦變者，皆從綜卦。

《단전》에 이르기를, 수는 강효가 와서 유효 아래에 굴하여 있고 움직이고 기뻐하니 그러므로 수가 된다.《본의》에 비추어 이를 괘변·괘체로써 괘명의 뜻을 해석한다고 하여《수》가《곤》괘의 구에서 와서 초위에 있고《서합》의 구에서 와서 오위에 있으며《미제》에서 오면 이 두 가지 변화를 겸하여 가지니 모두 강이 와서 유의 아래에 있음이라 했다. 이제 래지덕의 주에 비추어 다만 종괘으로 강한다.《수》와《고》는 서로 종괘을 이루고《잡괘전》은 본래 두 괘를 나란히 들었으니《수》는《고》의 상간을 뒤집어 태를 이루어 위에 있고 하손을 뒤집어 진을 이루어 아래에 있으니 이것이 곧 강이 와서 유의 아래에 있음이다. 본서는 이하 무릇 괘변을 강하는 것은 일률로 종괘에 의지하여 설을 세운다.

大亨貞無咎，而天下隨時。王注、程傳皆作隨時，謂隨時得正，則天下皆隨其時也；本義作隨之，意尤順。蓋論全卦之義，重我有以致物之隨也。隨時之義大矣哉。依本義作隨之時義，尤順。

《단전》이 이어서 이르기를, 크게 형통하고 바름을 지키면 허물이 없으니 천하가 모두 때를 따라 움직인다. 왕필의 주와《이천역전》은 모두 「수시(隨時)」로 읽어 시세를 따라 각기 그 바름을 얻으면 천하가 모두 그 때에 순수한다고 하고《본의》는 「수지(隨之)」로 읽으니 어의가 더욱 순창하다. 여기서 논하는 것은 온 괘의 의로 중요한 것은 나에게 족히 외물을 불러 와서 따르게 할 덕에 있기 때문이다.《단전》이 또 찬탄하여 이르기를, 수시의 의의는 진실로 크다.《본의》에 의지해 「수지시의(隨之時義)」로 읽어도 더욱 순창하다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。雷二月出地，八月入地，澤亦地也。又兌正秋，八月正兌之時，震下兌上，有雷入地中之象，君子取之。及向昏晦，則居內休息。造化有晝有夜，人生有作有息，人心有感有寂，有動有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。

《대상전》에 이르기를, 연못 속에 우뢰가 있다――수이다. 군자는 이로 말미암아 날빛이 저물 때에 집에 들어가 휴식한다. 우뢰는 이월에 땅에서 나오고 팔월에 땅에 들어가며 연못도 곧 땅이다. 또 태가 바로 가을에 해당하고 팔월이 곧 태의 시절이며 진은 아래요 태는 위니 우뢰가 땅 속에 들어가는 상이 있어 군자가 그것을 본받아 날빛이 어두워지면 곧 물러나 실내에 있어 휴식한다. 조화에는 낮이 있고 밤이 있고 인생에는 노작이 있고 휴식이 있으며 인심에는 감통이 있고 침적이 있고 동이 있고 정이 있으니 이는 조화의 자연이요 또 인사의 당연이다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。初九以陽為震之主，有官守之象。居下無隨我者，剛體非隨人者，然初動體，則改其常矣，故為有渝之象。陽居陽位得正，有貞吉之象。前臨陰偶，二三四互為艮，有出門之象。與四同德，不言隨而言交，有交有功之象。

초구 효사에 이르기를, 주수하는 바에 변동이 있으니 바름을 지키면 곧 길하고 문을 나가 사귀면 곧 공이 있다. 초구는 양효로써 진의 주효가 되니 직수의 상이 있다. 그것이 최하에 있어 와서 그것을 따르는 사람이 없고 그것은 또 강체로 본래 남을 따르는 것이 아니다. 그러나 초구는 동체에 속하여 곧 그 상태를 바꾸므로 「유유(有渝)」의 상이 있다. 양으로써 양위에 있어 바름을 얻으므로 바름을 지켜 길을 얻는 상이 있고 그 앞면은 음우를 마주하고 이·삼·사 효가 서로 간을 이루니 간은 문궐이요 출문의 상이 있다. 그것이 구사와 같이 양덕이므로 「수」라 하지 않고 「교」라 하니 사귀어 공이 있는 상이다.

初九，卦之所以為隨者，雖人無隨我，我未隨人，而震動之體體已渝其常矣。然居正得吉，出門交四同德，不繫私暱，正不必言隨人，而自有功也。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。交不失其正，則有功也。人雖未隨我，我亦不隨人，以陽剛得正故也。

초구는 온 괘가 「수」를 이루는 까닭의 한 효이다. 비록 와서 그것을 따르는 사람이 없고 그것도 또한 가서 남을 따르지 않으나 그것이 진동의 체로 본체가 이미 상태를 바꾸었다. 그러나 그것이 바른 데에 있어 길을 얻고 문을 나가 같은 덕의 구사와 서로 사귀어 사닉의 정에 견계되지 않으니 바로 가서 남을 따른다고 말할 필요가 없이 스스로 공이 있다.《상전》에 이르기를, 주수하는 바에 변동이 있음은 바른 도를 따라야 길하고 문을 나가 사귀어 공이 있음은 바름을 잃지 않기 때문이다. 사귀어 그 바름을 잃지 않으면 곧 공이 있다. 남이 비록 와서 나를 따르지 않으나 나도 또한 남을 따르지 않으니 바로 그것이 양강으로써 바른 자리를 얻은 연유이다.

六二：係小子，失丈夫。初陽在下而近，以在下有小子象；五陽正應而遠，以君位有丈夫象。二與五正應，宜得所隨矣，然當隨之時，以陰爻陰位為過於柔，不能自守以待正應，而係於初，有係小子失丈夫之象。人隨我為隨，我隨人為係。

육이 효사에 이르기를, 소자에 견계하고 장부를 잃었다. 초구는 양효로 아래에 있어 육이와 가까우니 아래에 있으므로 「소자」의 상이 있고 구오도 또한 양효로 육이의 정응이나 멀리 떨어졌으니 군위에 있으므로 「장부」의 상이 있다. 육이와 구오는 본래 정응으로 이치에 마땅히 따라 그 사람을 얻어야 하나 바로 따를 때에 그것이 음효로써 음위에 있어 면하기 어렵게 지나치게 유약하여 스스로 지켜 정응을 기다리지 못하고 도리어 초구에 견계하므로 소자에 견계하고 장부를 잃는 상이 있다. 남이 와서 나를 따름을 「수」라 하고 내가 가서 남을 따름을 「계(係)」라 한다.

曰失，惜之也。象曰：係小子，弗兼與也。係此失彼，不能兼也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。九四陽爻，亦有丈夫之象；小子亦謂初也。三近係四而遠於初，有係丈夫失小子之象。四陽當任，三則以陰隨之，有求而必得之象。

하나의 「실(失)」자를 말한 것은 그것을 위해 애석해함이다.《상전》에 이르기를, 소자에 견계함은 양쪽을 겸고할 수 없음이다. 이 머리에 견계하면 곧 저 머리를 잃어 겸하여 가질 수 없다. 육삼 효사에 이르기를, 장부에 견계하고 소자를 잃었으니 따라 구하면 반드시 얻고 편안히 처하여 바름을 지킴에 이롭다. 구사는 양효로 또한 장부의 상이 있고 「소자」는 같이 초구를 가리킨다. 육삼은 가까워 구사에 견계하고 초구에서 멀어지므로 장부에 견계하고 소자를 잃는 상이 있다. 구사는 양강으로써 임에 당하고 육삼은 음유로써 가서 그것을 따르므로 구하여 반드시 얻는 상이 있다.

三言係又言隨者，三有得，猶可言隨也。三不中正，宜失所隨矣，然以居剛稍知自主，勝於二之過柔，故猶知係四而不係初，而有得也。然六居三不正，九居四亦不正也，以不正相比，至於求而有得，不可言矣，故戒之居貞則利。初九以陽居陽，故得貞吉；六三以陰居陽，故示以居貞而不得言吉也。象曰：係丈夫，志舍下也。舍初之在下者也。

육삼이 이미 「계」라 하고 또 「수」라 한 것은 그것이 얻는 바가 있으므로 오히려 수라 할 수 있다. 육삼은 불중부정하여 본래 따라 그 사람이 아니어야 하나 그것이 강위에 있어 약간 스스로 주함을 알아 육이의 지나치게 유약함보다 나으므로 오히려 구사에 견계하고 초구에 견계하지 않을 줄을 알아 이로 말미암아 얻는 바가 있다. 다만 육이 삼위에 있음이 부정하고 구가 사위에 있음도 부정이니 두 부정한 효가 서로 친하여 마침내 구하여 얻음에 이르면 그것은 말하기 어렵다. 그러므로 그것에게 편안히 처하여 바름을 지켜야 이롭다고 경계한다. 초구는 양으로써 양에 있으므로 바름을 지키는 길을 얻을 수 있고 육삼은 음으로써 양에 있으므로 다만 그것에게 편안히 처하여 바름을 지키라고 가르칠 뿐이고 길로 단정할 수 없다.《상전》에 이르기를, 장부에 견계함은 심지가 아래 것을 버림이니 곧 아래에 있는 초구를 버림이다.

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。九四以剛居上之下，與五同德而三係之，有得人之隨之象；然勢陵於五，有雖正亦凶之象。變則為坎，有有孚之象；互三二為艮，有光明之象。

구사 효사에 이르기를, 따라 얻는 바가 있으면 비록 바르더라도 흉하고, 성실이 있어 바른 도에 합하고 또 능히 밝게 나타내면 무슨 허물이 있겠는가. 구사는 양강으로써 상괘의 맨 아래 자리에 있어 구오와 같이 양덕이나 육삼이 또 와서 그것에 견계하니 사람이 서로 따름을 얻는 상이 있다. 그러나 그 성세가 구오를 능박하므로 비록 바름을 지켜도 흉을 면하지 못하는 상이 있다. 구사가 한번 변하면 곧 감을 이루고 감은 부신이니 「유부(有孚)」의 상이 있고 삼·이가 서로 간을 이루니 광명의 상이 있다.

卦中三陰三陽，陰宜隨陽。初以在下不足為人所隨，故但言交；四與五同德，故人隨之。然四大臣之位，上有剛德之君，雖君信民歸，隨皆有獲，然使恩威不自五出，雖正亦有震偪之凶矣。故必中有孚誠，動皆合道，使心跡光明，君民共諒，乃得無咎也。

괘 중에 삼음삼양이니 음이 본래 양을 따라야 한다. 초구는 아래에 있으므로 사람으로 하여금 와서 따르게 하기에 족하지 않아 다만 「교」라 하고 구사는 구오와 같이 양덕이므로 사람이 있어 와서 그것을 따른다. 그러나 구사는 대신의 자리로 위에 강덕의 임금이 있어 비록 군주가 신임하고 민중이 귀부하여 가는 곳마다 얻는 바가 있으나 다만 은위가 구오에게서 발출한 것이 아니면 그것이 비록 자신은 바름을 지켜도 또 임금을 핍동하는 흉이 있다. 그러므로 반드시 마음속에 성실을 품고 거동이 모두 바른 도에 합하여 그 심적을 광명하게 하여 군주와 백성이 모두 능히 양해하여야 비로소 허물이 없을 수 있다.

豫隨九四皆大臣之位，豫有得不言凶，而隨四之有獲言凶者。蓋豫卦一陽五陰，卦之所以隨者在四，五又以柔居其上，四志可行，故戒不在臣而在君，五之所以貞疾也；隨卦三陰三陽，卦能得隨之中正者在五，四偪於五而得人心，未必上安而下從之也，故戒不在君而在臣，四之所以貞凶也。然豫四曰勿疑，隨四曰有孚，居危疑之地，無論其吉與凶，宜以至誠自將則一也。

《예》와《수》의 구사가 모두 대신의 자리에 있는데《예》의 구사는 크게 얻는 바가 있으나 흉이라 하지 않고《수》의 구사는 얻는 바가 있으나 도리어 흉이라 하는 것은 무슨 까닭인가.《예》괘는 일양오음으로 온 괘가 예를 이루는 까닭의 관건이 구사에 있고 육오는 또한 유약으로써 그 위에 있어 구사의 심지가 시행을 얻기 때문이다. 그러므로 계사가 신하의 몸에 떨어지지 않고 임금의 몸에 떨어지니 이것이 곧 육오가 「정질」인 까닭이다.《수》괘는 삼음삼양으로 수의 중정을 얻을 수 있는 것이 구오에 있고 구사가 구오를 핍근하면서 또 인심을 얻었으니 반드시 위가 능히 편안하고 아래가 능히 따르지 못한다. 그러므로 계사가 임금의 몸에 떨어지지 않고 신하의 몸에 떨어지니 이것이 곧 구사가 「정흉」인 까닭이다. 그러나《예》의 구사는 「물의(勿疑)」라 하고《수》의 구사는 「유부」라 하니 같이 위의한 곳에 처하여 길을 단하든 흉을 단하든 모두 마땅히 지성으로 스스로 지켜야 하는 이 한 점은 일치한다.

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。有獲豈必皆凶，有致凶之理，故曰其義凶也。有孚在道，以有明哲之功也。爻曰以明，言以此明其心跡也；傳曰明功，言有明哲之功，則不為利慾所昏，而心跡自光明也。

《상전》에 이르기를, 따라 얻는 바가 있음은 의리로 말하면 흉이요 성실이 있어 바른 도에 합함은 명철의 공효이다. 얻는 바가 있으면 어찌 반드시 다 흉하겠는가. 다만 흉을 부를 도리가 있으므로 「기의흉(其義凶)」이라 한다. 성실이 있어 바른 도에 합함은 명철의 공이 있기 때문이다. 효사가 「이명(以明)」이라 함은 이것으로써 자기의 심적을 표명함을 말하고《상전》이 「명공(明功)」이라 함은 명철의 공이 있으면 곧 이욕에 몽폐되지 않아 심적이 스스로 광명함을 말한다.

九五：孚于嘉，吉。九五陽剛中正，得眾爻之隨，隨之主也。然所應唯在中正之二，是信於善者也，故有孚于嘉之象，而占則吉也。四五皆以陽居三上二陰之中，陽內陰外，有中實之象，故皆曰孚。然四之孕，戒之也，欲其孚於五也。

구오 효사에 이르기를, 성실을 선에 서로 하니 길하다. 구오는 양강중정하여 여러 효의 추종을 얻으니 수의 주효이다. 그것이 응하는 바는 다만 중정한 육이에 있으니 이것이 곧 선한 자에게 믿음을 얻음이므로 「부우가(孚于嘉)」의 상이 있어 점단하면 곧 길하다. 구사·구오는 모두 양효로써 육삼·상륙 두 음효 사이에 처하여 양이 안에 있고 음이 밖에 있으니 중간이 충실한 상이 있으므로 두 효가 모두 「부」라 한다. 다만 구사의 저기의 부는(저본은 이 글자를 「잉(孕)」으로 했으니 마땅히 「부」자의 잘못이다) 그것에 대한 경계로 그것이 구오에 대해 한 조각 성실을 두기를 바란 것이다.

五之孚，喜之也，喜其孚於二也。大亨貞無咎而天下從之，五足當之矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。五與二皆正中，故謂孚于嘉也。然以二之正中，在五謂之嘉，在二反有失者。蓋隨之為義，貴我致人之隨，而不欲徒隨於人。隨人者有陽剛之德，猶可自主；若一於陰柔，則係於近而失正應之可隨者矣。故五孚於二，則有君臣同德之象；而二之係初，則有背公植黨之戒也。

구오의 부는 그것을 위해 기뻐하여 그것이 능히 육이와 서로 믿음을 기뻐함이다.《단사》가 말한 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없고 천하가 모두 그를 따름은 구오가 족히 감당한다.《상전》에 이르기를, 성실을 선에 서로 하여 길함은 자리에 있어 바르고 중을 얻기 때문이다. 구오와 육이가 모두 정중에 있으므로 「부우가」라 한다. 그러나 같이 육이의 정중인데 구오의 저기에서는 「가」라 칭하고 육이 자신에게는 도리어 잃는 바가 있는 것은 무슨 까닭인가. 수의 의의는 내가 능히 남을 불러 와서 따르게 함을 귀하게 여기고 다만 한결같이 가서 남을 따르기를 원하지 않기 때문이다. 가서 남을 따르는 자가 만일 양강의 덕이 있으면 오히려 스스로 주할 수 있고 만일 한결같이 음유하면 곧 가까운 곳에 견계하여 저 따를 만한 정응을 잃는다. 그러므로 구오와 육이가 서로 믿으면 곧 군신이 덕을 같이하는 상이 있고 육이가 초구에 견계하면 곧 공을 배반하고 당을 결하는 경계가 된다.

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔居柔，處隨之極，有拘係又維之之象。兌為西為巫，二三四互為艮為山，一變純乾為王，有王亨于西山之象。程傳以王為太王，亨作亨通之亨，指太王遷岐之事，謂其得民心也；本義以亨為祭享之享。今從本義，而王宜作太王。

상륙 효사에 이르기를, 그를 구집하여 매어 두고 이어 또 승삭으로 유반을 가하니 왕이 서산에서 제향을 거행한다. 상륙은 유효로써 유위에 있어 수의 극처에 처하여 이미 구계하고 또 유반하는 상이 있다. 태는 서방·무이고 이·삼·사 효가 서로 간을 이루고 간은 산이며 상륙이 한번 변하면 곧 순건을 이루고 건은 왕이므로 왕이 서산에서 제향하는 상이 있다.《이천역전》은 「왕」을 태왕으로 보고 「형(亨)」을 형통의 형으로 읽어 태왕이 기산으로 옮긴 일을 가리켜 그가 이로 말미암아 민심을 얻었다고 하고《본의》는 「형」을 제향의 향으로 읽는다. 여기는《본의》를 따라 향으로 읽고 「왕」은 오히려 응당 정씨의 설에 따라 태왕으로 해야 한다.

蓋六爻之義，陰宜隨陽，下宜隨上。上勢居最上無所隨，而質柔又不足以致人之隨，居五之上而非天子之位，與三非正應而兩陰同德，有固結於幽陰之象。太王避狄，去豳遷岐，我非隨人，而人之隨我者亦未廣，然誠敬以享于山川，有固結維繫之意，人心從此而集，天命從此而基。占者得此，則其象亦如是也。

육효의 의례는 음은 양을 따라야 하고 아래는 위를 따라야 한다. 상륙은 맨 위에 있어 이미 더 이상 따를 것이 없고 그 질지가 유약하여 또 남을 불러 와서 따르게 하기에 족하지 않으며 구오의 위에 처하나 천자의 자리가 아니고 육삼과는 정응이 아니며 두 효가 또 같이 음유에 속하므로 유음에 견결하는 상이 있다. 태왕이 적인을 피하고자 빈 땅을 떠나 기산으로 옮겼으니 그는 가서 남을 따른 것이 아니요 와서 그를 따른 사람도 당시는 오히려 넓지 않았다. 그러나 성경으로 산천에 제향하면 그 속에 스스로 인심을 견결하고 유계하는 뜻이 있어 인심이 이로부터 모이고 천명도 이로부터 기초를 놓는다. 점친 자가 이 효를 얻으면 그 상도 곧 이와 같다.

象曰：拘係之，上窮也。處隨之極故也。全卦物來隨我，我往隨物，皆貴於正。然此動彼說而至於隨，易於失身，尤以陽剛為貴。故諸爻吉凶得失別為一例，唯陽爻能為物所隨。五有陽剛之德，又居君位，當為物所隨者，故吉。四居三之上，有大臣之象，故三係之有得；而在四有偪五之嫌，竟受人之隨，則又不免於貞凶矣。

《상전》에 이르기를, 그를 구집하여 매어 둠은 상륙이 이미 궁극한 곳에 이르렀음이다. 이는 그것이 수의 극처에 처했기 때문이다. 온 괘는 물이 와서 나를 따르든 내가 가서 물을 따르든 모두 「정」을 귀하게 삼는다. 그러나 이쪽이 한번 움직이고 저쪽이 곧 기뻐하여 서로 따름에 이르는 것은 가장 자신을 미혹하기 쉬우므로 더욱 양강을 귀하게 여긴다. 이로 말미암아 각 효의 길흉과 득실이 따로 한 벌의 의례를 이룬다. 오직 양효만이 능히 남에게 따름을 받는다. 구오는 양강의 덕이 있고 또 군위에 있어 바로 남이 따르는 바가 되어야 하므로 길하다. 구사는 육삼 위에 있어 대신의 상이 있으므로 육삼이 그것에 견계하여 얻는 바가 있으나 구사 자신에게는 도리어 구오를 핍박하는 혐의가 있어 마침 남의 추종을 받아들이면 곧 비록 바르더라도 흉을 면하지 못한다.

初雖陽爻，為隨之主而在下位，以在下則不應為人所隨。然以陽爻為隨之主，則不肯上係於人，又不能安靜以處，故不言隨不言係，而言交。陽居陽位，故交而有功也。

초구는 비록 양효이나 수의 주효인데 도리어 하위에 있다. 이미 하위에 있으면 곧 남이 따르는 바가 되어서는 안 된다. 그러나 그것이 양효로써 수의 주효가 되면 곧 위로 남에게 견계하기를 원하지 않고 또 안안정정하게 자처할 수 없으므로 효사가 이미 「수」라 하지 않고 또 「계」라 하지 않고 「교」라 한다. 그것이 양으로써 양위에 있으므로 사귀어 공이 있다.

三陰爻皆隨物者，則不言隨而言係。然隨居陰位者柔而無主，故二以舍五係初而失；陰居陽位稍知自立，故三以舍初係四而得。至上以隨之極，陰爻陰位，所應又陰，則固結之極，然不可以人道言矣，故為享於鬼神之象。蓋他卦六爻以相應為善，此則又貴其自處之能剛；他卦陰爻亦以得正為善，此則又不欲其過柔而失主。蓋當隨之時，義當如是。隨之喜剛，亦猶履之善柔，故曰觀彖辭則思過半矣。

세 음효는 모두 가서 물을 따르는 것이므로 「수」라 하지 않고 「계」라 한다. 다만 음효가 또 음위에 있음은 유약하여 주장이 없으므로 육이는 구오를 버리고 초구에 견계하여 잃는 바가 있고 음효가 양위에 있음은 약간 능히 자립하므로 육삼은 초구를 버리고 구사에 견계하여 얻는 바가 있다. 상륙에 이르러는 수의 극처에 처하여 음효가 음위에 있고 응하는 바도 또한 음효이니 그것은 곧 견결이 극점에 이르렀으나 이미 인사의 도로는 강할 수 없으므로 귀신에게 제향하는 상을 취한다. 다른 괘의 육효는 서로 상응함을 좋게 여기나 이 괘는 도리어 더욱 자처하여 능히 강함을 중히 여기고 다른 괘의 음효도 바름을 얻음을 좋게 여기나 이 괘는 도리어 또 그것이 지나치게 유약하여 주장을 잃기를 원하지 않는다. 이는 바로 따를 때에 해당하여 의리가 본래 이와 같아야 하기 때문이다.《수》괘가 강을 좋아함은 곧《이》괘가 유를 선으로 삼음과 같으므로《계사전》에《단사》를 보면 곧 과반을 헤아린다고 했다.

蠱。蠱卦，巽下艮上。按，左氏：風落山，女惑男。以長女下於少男，惑亂其情，蠱之象也。風遇山而回，物皆撓亂，亦有事之象。本義謂上苟止而下卑巽，彼此怠緩，積弊致蠱。謂之蠱者，壞極而有事也。文從蟲從皿。

《고》. 고괘는 하괘가 손이요 상괘가 간이다.《좌전》의 설법에 비추어 바람이 산 위의 초목을 불어 떨어뜨리고 여자가 남자를 미혹한다. 장녀로써 소남의 아래에 굴하여 있어 그 정지를 혹란하니 곧 고의 상이다. 바람이 산을 만나 회선하여 만물이 모두 교란되니 또한 「유사(有事)」의 상이 있다.《본의》에 이르기를, 위는 구차하게 그치고 아래는 비순하고 유순하여 서로 인순하고 태완하여 폐를 쌓아 고를 이룬다. 「고」라 한 까닭은 썩어 극처에 이르러 할 일이 있기 때문이다. 이 글자의 씀은 벌레에서 취하고 그릇에서 취한다.

聚蟲皿中，使自壞爛，蠱之義也。然卦中兼治蠱意，治蠱而曰蠱，猶治亂而曰亂也。蠱卦次隨。按，序卦：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。喜悅隨人，過中失正，則蠱惑壞亂之事自此起，蠱所以次隨也。全彖謂蠱治則亂極復治，而治蠱之道，有取於更新丁寧，此全彖之大旨也。六爻五為治蠱之君，下四爻為治蠱之臣，而上則為事外之臣。事外者，理亂不關，故不言蠱。

벌레를 그릇 속에 모아 그들로 하여금 스스로 서로 썩게 함――이것이 곧 고자의 뜻이다. 그러나 괘 중에 고를 다스리는 뜻을 겸하여 품으니 고를 다스리면서도 오히려 「고」라 함은 마치 어지러움을 다스리면서도 오히려 「란」이라 함과 같다.《고》는《수》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 기쁨으로 남을 따르는 자는 반드시 일을 내니 이어서《고》이다. 기뻐하며 남을 따르다가 중도를 지나 바름을 잃으면 고혹하고 패란하는 일이 곧 여기서 일어나니 이것이《고》가《수》에 이어지는 도리이다. 온 편의《단사》는 고가 다스림을 얻으면 곧 어지러움이 극하여 다시 다스려짐을 말하고 고를 다스리는 도는 「갱신(更新)」과 「정녕(丁寧)」 두 겹에 의를 취하니 이것이 온《단》의 대지이다. 육효 가운데 구오는 고를 다스리는 임금이요 아래 네 효는 고를 다스리는 신하요 상구는 곧 일 밖에 몸을 두는 신하이다. 일 밖에 몸을 두는 사람은 어지러움을 다스림이 그와 상관하지 않으므로 효사가 고자를 들지 않는다.

餘皆治蠱者。而蠱為前人已壞之緒，故又以子道言之。治蠱以剛柔相濟為善。初爻柔位剛故無咎，二爻剛位柔故得中，三爻位俱剛故有悔，四爻位俱柔故未得，五亦以爻柔位剛，居中有應，故用譽。而五之一爻，自處則為子，二視之為母，上視之又為君，則其取象屢遷，不可為典要者也。

나머지 각 효는 모두 고를 다스리는 사람이다. 그런데 고는 앞사람이 이미 패괴한 단서이므로 또 자식이 아버지의 업을 이어받는 도리로 강한다. 고를 다스림에 강유가 서로 구제함을 좋게 여긴다. 초륙은 효가 유하고 자리가 강하므로 허물이 없고 구이는 효가 강하고 자리가 유하므로 능히 중을 얻으며 구삼은 효와 자리가 모두 강하므로 회가 있고 육사는 효와 자리가 모두 유하므로 얻을 수 없으며 육오도 효가 유하고 자리가 강하여 중에 있고 또 아래 응이 있으므로 능히 아름다운 명예를 얻는다. 그런데 육오 이 효는 그것이 자처함으로 말하면 자식이요 구이에서 보면 그것은 어머니요 상구에서 보면 그것은 또 임금이니 보건대 취상이 여러 번 바뀌어 일정불변의 성법으로 삼을 수 없다.

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。蠱，本義謂壞極而有事也。壞極為蠱，有事則兼治蠱意。亂極當治，有元亨象。治蠱必勇往以求必濟，中互震木在兌澤之上，有利涉大川象。

《고》괘사: 크게 형통하고 큰 강을 건넘에 이롭다. 갑일 전 삼일이요 갑일 후 삼일이다. 「고」는《본의》가 말하기를 썩어 극처에 이르러 일이 있다고 하였으니 썩어 극처에 이르면 고라 하고 「유사」라 하면 곧 고를 다스리는 뜻을 겸하여 품는다. 어지러움이 극처에 이르면 곧 다스려야 하므로 원형의 상이 있다. 고를 다스림은 반드시 용왕하여 곧장 나아가 필성을 구해야 한다. 괘 중의 호체 진은 나무로 태택 위에 있으니 나무가 물 위를 가는 상이므로 큰 강을 건넘에 이롭다고 한다.

然治蠱宜勇，亦須有道以治之。甲，日之始，事之端。先甲三日為辛，後甲三日為丁。前事已壞，取先甲三日之辛以更新之，不使至於大壞；後事方新，取後甲三日之丁以丁寧之，不使至於速壞。此治蠱而致亨之道也。

그러나 고를 다스림은 물론 용기를 요하나 또한 다스릴 방법이 있어야 한다. 「갑」은 열흘의 시작이요 또 일의 시작이다. 갑 전 삼일은 신일이요 갑 후 삼일은 정일이다. 앞의 일이 이미 패괴했으면 곧 갑 전 삼일의 「신」을 취하여 그것이 「신(新)」과 음이 같음을 취하여 이에 의지해 갱신하여 그것으로 하여금 수습할 수 없게 썩지 않게 하고, 뒤의 일이 막 갱신되었으면 곧 갑 후 삼일의 「정」을 취하여 그것이 「정녕(丁寧)」과 음이 같음을 취하여 반복하여 당부하여 그것으로 하여금 곧 다시 썩지 않게 한다. 이것이 곧 고를 다스려 형통에 이르는 방법이다.

先甲後甲，按，本義及舊解皆同，於理固順，而蠱取甲，巽取庚，未見著落。來注照圓圖，但取艮巽二卦之義，亦未見的確。今按，蘇傳所解與本義異，而似可存。

「선갑」「후갑」에 관하여《본의》와 옛 주의 강법에 비추어 모두 일치하여 도리상 물론 순창하나《고》가 무슨 까닭으로 갑을 취하고《손》이 무슨 까닭으로 경을 취하는지는 여전히 답이 없다. 래지덕의 주는 선천 원도에 의지하여 다만 간·손 두 괘의 의를 취하나 또한 확실히 당당하다고 보이지 않는다. 이제 소식《동파역전》의 해설에 비추어《본의》와 같지 않으나 도리어 병존할 수 있는 듯하다.

按，蘇傳：蠱之與巽，一也；上下相順與下順而上止為媮，一也。而巽之所以不為蠱者，有九五以乾之，而蠱無是也。故蠱之彖曰先甲三日、後甲三日、終則有始，而巽之九五曰無初有終、先庚三日、後庚三日、吉。陽生於子盡於巳，陰生於午盡於亥。陽為君子，君子為治。

《동파역전》에 비추어 말하면《고》와《손》은 실은 한 가지 일이요, 상하가 모두 서로 순함과 아래가 순종하고 위가 구차하게 그쳐 이로 말미암아 구차하게 편안함을 훔침에 흐름도 한 가지 일이다.《손》이 고를 이루지 않는 까닭은 그것에 구오가 있어 정치하기 때문이요《고》에는 이러한 효가 없기 때문이다. 그러므로《고》의《단사》는 「선갑삼일 후갑삼일 종즉유시(先甲三日 後甲三日 終則有始)」라 하고《손》의 구오 효사는 「무초유종 선경삼일 후경삼일 길(无初有終 先庚三日 後庚三日 吉)」이라 한다. 양기는 자에서 생하여 사에서 다하고 음기는 오에서 생하여 해에서 다한다. 양은 군자를 대표하고 군자는 세상을 다스림을 주관한다.

陰為小人，小人為亂。夫一日十二乾，相值支五干六而後終（蘇氏易傳「終」作「復」），世未有不知者也。先甲三日、後甲三日，世所謂六甲也；先庚三日、後庚三日，世所謂六庚也。甲庚之先後，陰陽相反，故易取此以寄治亂之勢也。

음은 소인을 대표하고 소인은 난세를 주관한다. 하루 안의 십이진이 십간과 서로 만나 지지는 다섯 윤을 다 채우고 천간은 여섯 윤을 다 채운 뒤에 한 주가 된다(「종」자는 소씨《역전》이 「복(復)」으로 한다). 이는 세상 사람이 모르는 이가 없다. 「선갑삼일 후갑삼일」은 곧 세속이 말하는 육갑이요 「선경삼일 후경삼일」은 곧 세속이 말하는 육경이다. 갑과 경의 선후 차서는 음양이 마침 서로 반대이므로《역》이 이것을 취하여 치란의 추세를 기탁한다.

先甲三日，子戌申也，申盡於巳而陽盈，盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日，午辰寅，寅盡於亥，然後陰極陽生。蠱無九五以乾之，則其治亂，皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。

갑 전 삼일은 갑자·갑술·갑신이니 신에서 아래로 내려가 사에서 다함은 바로 양기가 가득 찬 때이고 가득 차면 곧 음을 낳을 것이니 다스린 세상이 곧 어지러움을 낳는다. 그러므로 이어서 후갑을 쓴다. 갑 후 삼일은 갑오·갑진·갑인이니 인에서 아래로 내려가 해에서 다한 뒤에 음이 극하여 양이 난다.《고》괘는《손》과 같은 구오의 정치가 없으므로 그 다스림과 어지러움이 모두 온전히 자연의 형세에 의지하여 형세가 다한 뒤에야 변한다. 그러므로《단전》에 「종즉유시 천행야(終則有始 天行也)」라 했다.

巽則不然，雖失之，後必有以起之，譬之於庚。先庚三日，午辰寅也；後庚三日，子戌申也。庚之所後，甲之所先，故先庚三日盡於亥，後庚三日盡於巳。先陰後陽，先亂後治，故曰無初有終，曰吉。不言於彖而言於九五，明此九五之功，非巽之功也。

《손》괘는 도리어 이와 같지 않다. 비록 일시 잃는 바가 있으나 뒤에 반드시 진기할 방법이 있으니 이에 경으로 비유를 삼는다. 경 전 삼일은 오·진·인이요 경 후 삼일은 자·술·신이다. 경이 있는 뒤의 단은 바로 갑이 있는 앞의 단이므로 선경삼일은 해에서 다하고 후경삼일은 사에서 다한다. 먼저 음하고 뒤에 양하며 먼저 어지럽고 뒤에 다스리므로 「무초유종」이라 하고 「길」이라 한다. 이 말을《단사》에 두지 않고 구오 효사에 둠은 바로 이것이 구오 한 효의 공로이지 손체 자체의 공로가 아님을 표명한다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。剛上柔下以卦體言，艮剛居上，巽柔居下也；以卦綜言，反隨之震上為艮，兌下為巽也。上太剛則情不下接，下太柔則情難上達，上下不交以致蠱也。巽而止以卦德言，則下卑巽而上苟止，皆積弊以致蠱者也。

《단전》에 이르기를, 고는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며 비손하면서 또 구차하게 그치니 그러므로 고를 이룬다. 「강상유하(剛上柔下)」는 괘체에 대해 말한 것으로 간의 강이 위에 있고 손의 유가 아래에 있음이요 괘종에 대해 말하면《수》괘를 뒤집은 것이니《수》의 상진이 변하여 간이 되고 하태가 변하여 손이 된다. 위가 너무 강하면 정의가 곧 아래에 잇기를 원하지 않고 아래가 너무 유하면 정의가 곧 위에 통하기 어려우니 상하가 서로 교통하지 않아 이로 말미암아 고를 이룬다. 「손이지(巽而止)」는 괘덕에 대해 말한 것으로 아래가 비순하고 유손하고 위가 구차하게 그침은 모두 폐를 쌓아 고를 이루는 연유이다.

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。他解以巽而止為治蠱者，非。蓋下卑巽而上苟止，乃致蠱之由，非所以治蠱。治蠱意當於此節言之。既蠱又言元亨，亂極復治之象也。

《단전》에 이르기를, 고이면서 능히 다스리면 천하가 곧 태평하고 큰 강을 건넘에 이롭다 함은 가서 할 일이 있음이며 선갑삼일 후갑삼일 끝나면 다시 시작함은 이는 천도의 운행이다. 다른 집에서 「손이지」를 고를 다스리는 도로 강한 것은 옳지 않다. 아래가 비순하고 유손하고 위가 구차하게 그침은 저것이 곧 고를 이루는 연유이지 고를 다스리는 데 쓰는 것이 아니다. 고를 다스리는 뜻은 마땅히 이 절 속에 놓고 강해야 한다. 이미 고가 썩었는데 또 원형이라 하니 곧 어지러움이 극하여 다시 다스려지는 상이다.

曰往有事而不言有功者，當蠱之時，宜有事以濟險，不可以無事視之。若巽懦而止，則終蠱而不能元亨矣。甲者十日之始。亂之終，治之始，天運之行如是。治蠱者終前事，始後事，一番更新，一番丁寧，亦如天之行也。

다만 「왕유사(往有事)」라 하고 「유공(有功)」이라 하지 않은 것은 바로 고할 때에 해당하여 마땅히 하는 바가 있어 험난을 건져야 하고 이를 무사로 여겨서는 안 되기 때문이다. 만일 한결같이 유나하여 구차하게 그치면 곧 끝내 썩어 원형할 수 없다. 「갑」은 열흘의 시작이니 어지러움의 끝은 곧 다스림의 시작이요 천운의 운행이 바로 이와 같다. 고를 다스리는 사람은 앞의 일을 끝내고 뒤의 일을 열어 한 번 갱신하고 한 번 당부하니 또 곧 천도의 운행과 같다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。治己治人事之大者。風在內而能振動外物，則象之以振動其民；山在外而能涵育內氣，則象之以涵育其德。振者，作興人之善，新民之事；育者，培養己之善，明德之事。

《대상전》에 이르기를, 산 아래에 바람이 있다――고이다. 군자는 이로 말미암아 민중을 진작하고 덕행을 배육한다. 산 아래에 바람이 있으니 만물이 패괴하여 할 일이 있다. 자기를 다스림과 남을 다스림은 곧 일 가운데 가장 큰 것이다. 바람이 내괘에 있어 능히 밖의 물을 진동하면 곧 상을 취하여 그 백성을 진동함으로 삼고 산이 외괘에 있어 능히 안의 기를 함육하면 곧 상을 취하여 자기의 덕행을 함양함으로 삼는다. 「진(振)」은 여러 사람의 선을 일으킴이니 신민의 일에 속하고 「육(育)」은 자기의 선을 배양함이니 명덕의 일에 속한다.

易言育德，多取于山，故蒙亦言育德。而巽之申命行事，亦振民之意。當蠱之時，風俗敗壞，由民之不新；民之不新，由己德之不明。故必有以振作聳動其民，而在己宜進德不已。此皆所以治蠱也。

《역》 중에 「육덕」을 강함은 많이 산에 상을 취하므로《몽》괘의《대상》도 또한 육덕이라 하고《손》괘가 말한 명령을 신포하고 정사를 추행함도 곧 민을 진작함의 뜻이다. 바로 고할 때에 풍속이 패괴함은 민중이 능히 스스로 새로워지지 못하기 때문이요 민중이 능히 스스로 새로워지지 못함은 또 자기의 덕이 밝지 않기 때문이다. 그러므로 반드시 방법이 있어 그 백성을 진작하고 송동해야 하고 자기에게는 마땅히 덕을 나아가게 하여 그치지 않아야 한다. 이것들은 모두 고를 다스리는 방법이다.

初六：幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。乾，木之幹，枝葉所附以立者。以身任其事而不敢避，故曰乾。中互震木，下巽木，有乾之象。蠱之災非一日之故，必世而後見，故皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。子能幹之，克蓋前愆，則振飭而興起矣。

초륙 효사에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치하니 이러한 아들이 있으면 아버지는 허물이 없고 비록 위엄이 있으나 끝내 길을 얻는다. 「간(干)」은 나무의 주간으로 가지와 잎이 그것에 의부하여야 비로소 바로 설 수 있으니 자신으로써 그 일을 담당하고 감히 피하지 않으므로 「간」이라 한다. 괘 중의 호체 진은 나무요 하괘 손도 나무이니 간의 상이 있다. 고가 썩는 화환은 하루에 이루어진 것이 아니요 반드시 한 대의 사람을 지나야 나타나므로 각 효가 모두 부자로 말하여 아버지가 기른 병이 아들의 손에 이르러야 발작함을 표명한다. 아들이 능히 그것을 정치하면 앞사람의 과실을 덮어 집안의 업이 곧 진씩하고 흥기한다.

初六以陰在下，所應又柔，似不足以治蠱者。然以其時言之，在蠱之初，蠱未深而事易濟，且質柔而位剛，故有子能治蠱，考得無咎之象。質柔位剛，子專父事，有厲象；知危而戒，終承己志，有終吉之象。象曰：幹父之蠱，意承考也。不承其事而承其意，所謂善繼人之志者也。

초륙은 음효로써 최하에 있고 응하는 육사가 또한 유효이니 보건대 족히 고를 다스리지 못할 듯하다. 그러나 시세로 말하면 바로 고의 시작에 있어 고가 아직 깊지 않고 일이 이루어지기 쉬우며 하물며 그 질지가 유하고 위치가 강하니 아들이 능히 고를 다스려 아버지가 이로써 허물 없음을 얻는 상이 있다. 질이 유하고 자리가 강하여 아들로서 홀로 아버지의 일을 담당하면 위엄의 상이 있고 위험을 알아 경계하여 끝내 아버지의 심지를 이어받으면 곧 종길의 상이 있다.《상전》에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치함은 심의에서 아버지를 계승함이다. 그 일을 계승하지 않고 그 심의를 계승함은 곧 이른바 선인의 뜻을 잘 잇는 사람이다.

九二：幹母之蠱，不可貞。母指六五也。艮止於上，巽順於下，無為而尊於上者，父道也；服勞而順於下者，子道也。故五爻皆言幹父之蠱，取艮之上爻為父也。二獨與五應，五雖艮體而質柔，故有母象。在五自處亦為子，自二親五則為母。

구이 효사에 이르기를, 어머니가 남긴 폐괴를 정치하니 굳집하여 그 바름을 지켜서는 안 된다. 「모(母)」는 육오를 가리킨다. 간은 위에 그치고 손은 아래에 순하니 하는 바 없이 높이 상위에 있는 것은 아비의 도요 복로하여 조작하고 아래에 있어 순하는 것은 자식의 도이다. 그러므로 나머지 다섯 효가 모두 아비의 고를 다스림을 말하니 저것은 상괘 간의 상효를 취하여 아비로 삼은 것이다. 오직 구이만이 육오와 상응하는데 육오가 비록 간체에 속하나 질지가 유약하므로 어머니의 상이 있다. 육오가 자처함으로 말하면 그것도 또한 아들이요 구이에서 가서 그것에 친근하면 곧 어머니가 된다.

此又取象之變，不可為典要者也。九二剛中上應六五，有子幹母蠱則得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。貞者事之幹，而曰不可貞，非不可正也，不可固執以為正也。

이는 또 취상이 곳에 따라 변화하여 일정불변의 성법으로 삼을 수 없다. 구이는 양강이 중에 있어 위로 육오에 응하니 아들이 어머니의 폐괴를 정치하여 능히 중을 얻는 상이 있다. 그것이 양강으로써 음유를 받들어 패괴를 정치하므로 또 그것에게 굳집하고 견수해서는 안 된다고 경계한 것은 마땅히 유손의 태도로 천천히 파고들어야 함을 말한다. 「정」은 본래 일의 골간인데 여기서 도리어 「불가정(不可貞)」이라 함은 바름을 지켜서는 안 된다고 말한 것이 아니라 자기 견해에 굳집하여 스스로 바르다고 해서는 안 된다고 말한 것이다.

母性多柔暗，以二之剛承（文瀾本「承」作「成」）五之柔，固守其正，或至傷恩害義，必巽以入之，乃得中也。若以君臣論，則周公之事成王，成王有過遇撻伯禽，亦此意也。象曰：幹母之蠱，得中道也。九二以剛居柔，在下卦之中，有中道之象。得中道而以柔濟剛，善於幹母之蠱者也。

어머니의 성정은 대부분 유약하고 혼매하니 만일 구이의 강으로써 육오의 유를 받들면(「승(承)」자는 문란본이 「성(成)」으로 한다) 한결같이 그 바름을 고수하면 혹시 은정을 상하고 의리를 해칠 수 있으니 반드시 유손의 태도로 파고들어야 비로소 중을 얻었다고 한다. 만일 군신의 관계로 말하면 주공이 성왕을 보좌하여 성왕에게 과실이 있을 때 곧 백금을 꾸짖어 때려 교를 보인 것도 곧 이 뜻이다.《상전》에 이르기를, 어머니가 남긴 폐괴를 정치함은 중도를 얻음이다. 구이는 양강으로써 음유의 자리에 있고 또 하괘의 중에 있으니 중도의 상이 있고 중도를 얻어 유로써 강을 구제하니 곧 어미의 고를 잘 다스리는 사람이다.

九三：幹父之蠱，小有晦，無大咎。過則不中，故有小悔；巽體得正，故無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。爻言無大咎，宜不免於小咎，而傳謂終無咎者，幸之也。以九居三剛之至，君之諍臣，父之諍子，不使君父陷於不義者也。

구삼 효사에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치하니 조금 회한이 있으나 큰 허물이 없다(효사 저본은 「소유회(小有晦)」로 하고 통행본은 「소유회(小有悔)」로 한다). 강이 지나치면 곧 중하지 않으므로 조금 회가 있으나 그것이 손체에 속하고 또 바른 자리를 얻으므로 큰 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치함은 끝내 허물이 없음이다. 효사는 다만 큰 허물이 없다고 했으니 보건대 작은 허물은 면하지 못함인데《상전》은 도리어 끝내 허물이 없다고 하니 저것은 그것을 위해 다행으로 여김이다. 구로써 삼에 있음은 강이 극처에 이른 것이니 곧 군주의 쟁신이요 아버지의 쟁자로 군부로 하여금 불의에 빠지지 않게 하는 사람이다.

蓋幹蠱之道，以剛柔相濟為善。故初六六五之柔而居剛，九二之剛而居柔，皆可幹蠱。不則與其為六四之裕而吝，不若九三之悔而無咎。裕而吝者，由吉而趨凶；悔而無咎，則自凶而趨吉也。六四：裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，有寬裕以治蠱之象。如是則蠱將日深，往則見吝矣。蓋目前雖可苟安，如是以往，必致吝也。

고가 썩은 것을 정치하는 도리는 강유가 서로 구제함을 좋게 여긴다. 그러므로 초륙·육오는 유효이면서 강위에 있고 구이는 강효이면서 유위에 있으니 모두 고를 간할 수 있다. 만일 강유가 서로 구제하지 못하면 육사처럼 관완하고 인순하여 인을 부름보다 차라리 구삼처럼 회가 있고 허물이 없는 것만 못하다. 관완하여 인을 부르는 것은 길에서 흉으로 향하고 회가 있고 허물이 없는 것은 흉에서 길로 돌아간다. 육사 효사에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 너그럽게 대하면 나아가면 수치스러운 인을 볼 것이다. 육사는 음효로써 음위에 있어 하는 바를 이루지 못하니 관완하고 인순하여 고를 다스리는 상이 있다. 이같이 하면 고가 썩음이 날마다 깊어져 나아가면 반드시 인을 볼 것이다. 눈앞에는 비록 구안할 수 있으나 이같이 하면 끝내 수치스러운 인을 부를 것이다.

象曰：裕父之蠱，往未得也。目前以為得矣，循此以往，未為得也，欲人急於改圖也。六五：幹父之蠱，用譽。二以五為母，謂以柔居尊也。然五之上有上，則五又有子道，若繼世之君也。用譽，用陽剛之臣以致譽也。五柔中居尊，九二承之以德，能用陽剛之臣以幹父之蠱者，可以致聞譽矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公，能用良臣而幹蠱有譽者也。

《상전》에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 너그럽게 대함은 나아가도 얻는 바가 없을 것이다. 눈앞에서 스스로 계책을 얻었다 하나 이같이 하면 실은 얻는 바가 없으니 이는 사람에게 빨리 타산을 바꾸기를 요함이다. 육오 효사에 이르기를, 아버지가 남긴 폐괴를 정치하여 이로 말미암아 아름다운 명예를 얻는다. 「용예(用譽)」는 양강한 신하를 임용하여 미예를 부름을 말한다. 구이가 육오를 어머니로 봄은 그것이 유로써 존위에 있음에 대해 말한 것이나 육오의 위에 또 상구가 있으면 육오는 또 자식의 도가 있어 선대를 이어받는 군주와 같다. 이른바 「용예」는 양강한 신하를 임용하여 미예를 부른다. 육오는 유중으로써 존위에 있고 구이는 덕으로써 그것을 받드니 능히 양강한 신하를 임용하여 아비대가 남긴 폐괴를 정치하면 스스로 훌륭한 명예를 얻을 수 있다. 마치 주선왕이 중산보·소목공을 임용함과 같으니 이는 능히 양신을 써서 고를 간하고 명예가 있는 사람이다.

象曰：幹父用譽，承以德也。二承以剛中之德，德在臣，譽在君，上下一德矣，故不見前人之蠱。上九：不事王侯，高尚其事。陽剛居上，在事之外，有不事王侯、高尚其事之象。初至五皆言蠱，此不言蠱者，上九蠱之終，事之壞者，六五干之已畢，則亂極而治之時矣。

《상전》에 이르기를, 아비의 고를 다스려 미예를 얻음은 신하가 덕으로써 그를 받듦이다. 구이는 강중의 덕으로써 위에 있는 것을 받드니 덕은 신하에게 있고 예는 임금에게 돌아가 상하가 함께 한 덕이므로 앞사람이 썩인 것이 곧 보이지 않는다. 상구 효사에 이르기를, 왕후를 섬기지 않고 자기가 지키는 일을 고상하게 여긴다. 상구는 양강으로써 맨 위에 있어 일 밖에 몸을 두니 왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상히 하는 상이 있다. 초효부터 오효까지 모두 고를 말하는데 이 효는 고를 말하지 않으니 상구가 고의 끝에 처하기 때문이다. 패괴한 일은 이미 육오가 정치하여 마쳤으니 바로 어지러움이 극하여 다시 다스려지는 시후이다.

故不言蠱也。初至五皆言父子，不及君臣者，臣之事君，猶子事父母。當蠱之時，身在事中，必視國事如家事乃可，故言父子，而君臣之道在其中矣。上九言不事王侯，又不言父子者，於父母無可諉之事，無一日可離之時；君臣以義合者也，則當以其位與時論之。

그러므로 다시 고를 말하지 않는다. 초효부터 오효까지 모두 부자를 말하고 군신에 미치지 않은 것은 신하가 군주를 섬김이 마치 아들이 부모를 섬김과 같아 바로 고할 때에 몸이 일 속에 있으면 반드시 국사를 집안일로 여겨야 하기 때문이다. 그러므로 부자라 하니 그러면 군신의 도가 곧 그 속에 담겼다. 상구는 왕후를 섬기지 않는다 하면서도 또 부자를 말하지 않은 것은 부모에 대해서는 미룰 수 있는 일이 없고 또 하루라도 떠날 수 없지만 군신은 의로 서로 합하니 곧 마땅히 그가 처한 지위와 시세에 따라 논해야 한다.

身在其位則盡力以乾，如子事父母，不以為汙；不在其位，則超然遠引，不事王侯，而不以為傲。時當艱難則鞠躬盡瘁，不避險患，不以為勞；世已昇平則功成身退，辭榮謝寵而不以為矯。上九者，無位之逸民，功成身退之耆舊也。

몸이 그 자리에 있으면 곧 힘을 다하여 정치하되 마치 아들이 부모를 섬김과 같이 굴욕으로 여기지 않고 자리에 있지 않으면 곧 초연히 멀리 물러나 왕후를 섬기지 않아도 또한 교만으로 여기지 않는다. 시세가 간난하면 궁신하고 진을 다하여 험난을 피하지 않고 고생으로 여기지 않으며 세도가 이미 태평하면 공이 이루어 몸이 물러나 영총을 사양하여도 또한 교정으로 여기지 않는다. 상구 이 효는 바로 자리 없는 일민이요 공이 이루어 몸이 물러난 원로이다.

象曰：不事王侯，志可則也。潔身高尚如子陵，功成身退如范蠡，其事高，其志可為法則矣。全卦名蠱而皆言治蠱。蠱之可亨，猶否極則泰，雖天運自然，而人事宜盡，所以有取於更新丁寧，以為致亨之道。家事國事皆有蠱，為子為臣無異道，總以剛柔相濟為善。然與其柔而致吝，又不若剛而免咎，聖人望人之意切矣。

《상전》에 이르기를, 왕후를 섬기지 않음은 그 심지를 법칙으로 삼을 만하다. 엄자릉처럼 몸을 깨끗이 하고 스스로 좋아 지취가 고상하며 범려처럼 공이 이루어 몸이 물러남이니 그들의 행사가 고결하고 그들의 심지를 효법의 준칙으로 삼을 만하다. 온 괘의 이름은 고이나 통편이 강하는 바는 도리어 모두 고를 다스림이다. 고가 능히 형통한 까닭은 비극태래와 같으니 비록 천운의 자연이나 인사상에서는 마땅히 힘을 다해야 하므로 「갱신」과 「정녕」에 의를 취하여 이로써 형통을 이루는 도로 삼는다. 집안일과 국사에 모두 고가 있을 수 있으니 아들 노릇과 신하 노릇의 도리는 두 가지가 없고 대체로 강유가 서로 구제함을 좋게 여긴다. 그러나 유완하여 인을 부름보다 차라리 강강하여 허물을 면함이 나으니 성인이 세상 사람에게 기대하는 용의는 실로 간절하다.

臨。臨卦，兌下坤上。澤上有地，岸臨於水，相臨最切。又有進而侵凌之義，二陽侵其長以逼於陰，故曰臨也。臨卦次蠱。按，序卦：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。可大之業，由事而生。二陽方長，陰小陽大，陽氣將盛，是謂可大，臨所以次蠱也。

《임》. 임괘는 하괘가 태요 상괘가 곤이다. 연못 위에 땅이 있어 언덕이 물에 바짝 다가서니 둘이 서로 임함이 가장 절근하고 또 나아가 침릉하는 뜻을 품으니 두 양효가 침장하여 올라와 여러 음을 핍향하므로 괘명을 임이라 한다.《임》은《고》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 일이 있은 뒤에야 그 큰 것을 이룰 수 있으므로 이어서《임》이요 임은 곧 크다. 클 만한 사업은 일이 있음으로 생기니 이 괘의 두 양이 바로 생장하고 음은 작음이 되고 양은 큼이 되어 양기가 장차 성대할 것이니 이를 「가대(可大)」라 한다. 그러므로《임》이《고》에 이어진다.

全彖以陽長為亨，而以陰生為戒，亦扶陽抑陰之意。六爻以二陽偏臨四陰，二當任而初不當任，故以二為臨之主。上四陰皆受陽之臨者。三不中正，迫陽而應非正之上，故無利；四五皆應陽，上附五而厚於二，故皆吉也。而三曰甘臨，四至臨，五知臨，上敦臨，又有上臨下、柔凌剛之義。雜卦云：臨觀之義，或與或求，言彼此相與為臨也。

온 편의《단사》는 양의 생장을 형통으로 삼고 음의 자생을 경계와 두려움으로 삼으니 또한 양을 북돋고 음을 억누르는 뜻이다. 육효는 두 양효로써 치우쳐 네 음효에 임하니 구이가 임을 당하고 초구는 아직 임을 당하지 않으므로 구이를 임의 주효로 삼는다. 위의 네 음효는 모두 양의 임함을 받는다. 육삼은 불중부정하여 양효에 핍근하고 응하는 상륙이 또한 바른 자리에 있지 않으므로 이로운 곳이 없고 육사·육오는 모두 아래로 양효에 응하고 상륙은 육오에 의부하여 또한 구이를 후대하므로 모두 길하다. 그런데 육삼은 「감림(甘臨)」이라 하고 육사는 「지림(至臨)」이라 하고 육오는 「지림(知臨)」이라 하고 상륙은 「돈림(敦臨)」이라 하니 그 가운데 또 위에 있는 자가 아래에 임하고 유로써 강을 능함의 뜻을 품는다.《잡괘전》에 이르기를, 임과 관의 의의는 하나는 주고 하나는 구함이니 이는 서로 주고받아야 임이라 함을 말한다.

臨：元亨利貞，至于八月有凶。

《임》괘사에 이르기를, 크게 형통하고 바름을 지킴에 이롭다. 팔월에 이르면 곧 흉함이 있을 것이다.

臨，《本義》謂進而凌逼於物。言凡逼近者為臨，不專居上臨下之意也。二陽侵長以逼於陰，故為臨。而卦中上下彼此又互有相臨之象。於一歲中為十二月之卦也。下說上順，九二剛中，上應六五，故占者大亨而利於正也。

「임」자의 취의는 주희《주역본의》가 전진하여 외물을 능박함으로 풀었으니 뜻은 무릇 서로 핍근하는 것은 모두 「임」이라 할 수 있지 오로지 상위에 있는 자가 하위에 내려다봄을 가리키는 것이 아니다. 본괘는 초구·구이 두 양효가 아래에서 침장하여 위의 네 음효를 핍근하므로 괘명을 「임」이라 한다. 그런데 괘 중 상하 각 효의 서로 사이도 또한 모두 상임의 상을 품는다. 일년 십이소식괘에 배하면 임은 하력 십이월의 괘이다. 하괘 태는 「열」이요 상괘 곤은 「순」이며 구이는 양강으로써 하괘의 중에 있어 「강중」을 얻고 위로 또 육오 유중의 임금과 바르게 상응하므로 이 괘를 점으로 얻은 사람은 크게 형통할 수 있고 또한 바른 도를 지킴에 이롭다.

又按，元亨利貞者，乾道之變化。陽長之卦，獨臨與乾同者。易道貴中。二陽方主於中，乾之體用全備於此，故四德咸歸之也。八月有凶，戒辭。何氏以建子至建未為八月。褚氏以建寅至建酉為八月。孔氏據王注「小人道長，君子道消」，以建申為八月。按，《大全》不言建申。隆山李氏主建酉為觀卦，謂當自臨數，不當自復數也。《本義》主建未為遯卦，謂文王作卦時，只就周正紀之也。

다시 살피면 「원형이정」은 본래 건괘의 사덕으로 건도 변화의 전체이다. 양기가 점장하는 여러 괘 속에 오직 임괘만이 건괘와 같이 사덕이 구비되니 연고는《역》도가 「중」을 귀하게 여기는 데 있다. 임괘의 두 양효는 바로 하괘의 중을 주지하여 건의 체와 용이 여기서 이미 갖추어졌으므로 사덕이 모두 그에게 돌아간다. 「팔월유흉(八月有凶)」은 한 구의 경계의 말이다. 팔월이 필경 어느 달을 가리키는지는 역래 산법이 같지 않으니 하타는 건자의 달에서 건미의 달까지 세어 팔월로 셈하고 저중도는 건인에서 건유까지 세어 팔월로 셈하며 공영달은 왕필의 주 「소인도장 군자도소(小人道長 君子道消)」에 의지하여 건신의 달을 팔월로 삼았다. 다만《주역대전》에는 건신의 설이 없다. 융산 이순신은 건유 곧 관괘를 주장하니 이유는 마땅히 임괘 자체에서 기수해야지 복괘에서 기수해서는 안 된다는 데 있고 주희《본의》는 건미 곧 둔괘를 주장하니 이유는 문왕이 괘사를 지을 때 다만 주가의 정삭으로 달을 기했기 때문이다.

今按，文王作卦在紂之時，未用周正，正朔之說可不必拘。以陰陽消長之數論之，當自復數至遯為是。蓋否卦陰陽各半，觀卦四陰勝陽，其凶不待言矣。今曰有凶者，亦將盛之辭也。於二陽方盛之時，即為二陰方盛之慮，聖人防微杜漸之意也。不然則凡陽盛之卦，八月皆有陰盛之時，何獨於臨言有凶哉。又按，復言亨而此言元亨，復不言利貞而此言利貞。蓋復初陽未盛，至臨則大矣。復陽之萌，無有不善；臨則陽盛，易於肆矣。此聖人所以於臨獨有戒辭也。

이제 보면 문왕이 연하여 괘사를 달았을 때는 상주의 세상이었으니 그때 주가의 정삭은 아직 통행되지 않았다. 그러므로 주정을 잡아 달을 기하여 추산하는 설법은 국집할 필요가 없다. 만일 다만 음양소장의 효수로 논하면 마땅히 복괘의 일양이 처음 생함부터 세기 시작하여 둔괘의 이음이 이미 생한 데까지 세어야 옳다. 비괘까지 세면 음양이 각기 절반을 차지하고 관괘까지 세면 사음이 이미 이양을 넘었으니 그때의 흉함은 이미 말할 필요도 없다. 이제 다만 「유흉」이라 함은 곧 음기가 장차 성하려 하면서 아직 크게 성하지 않은 때의 어기이다. 이양이 바로 성한 마당에 곧 이음이 장차 성할 것을 대신하여 미리 근려하니 이것이 곧 성인이 미세함을 막고 싹을 끊으려는 용의이다. 그렇지 않으면 무릇 양성한 괘는 뒤의 여덟 달이 다 음성한 때를 만날 것인데 무슨 까닭으로 하필 임괘에서 「유흉」이라 하는가. 또 살피면 복괘는 다만 「형」이라 하고 여기는 「원형」이라 하며 복괘는 「이정」이라 하지 않고 여기는 「이정」이라 하니 복괘의 처음 난 일양은 아직 미약하고 임괘에 이르면 곧 장대하며 복괘는 양기가 겨우 맹동하여 선하지 않은 것이 없으나 임괘는 양이 이미 성하여 방사하기 쉽다. 이것이 곧 성인이 홀로 임괘에 계사를 다는 연유이다.

彖曰：臨，剛浸而長。此以卦體釋卦名也。爻辭上下皆有相臨之意，此獨取以陽臨陰。「浸長」內兼二意：有漸長不驟之意，又有方來未艾之意。說而順，剛中而應。內卦說，則陽之進也不逼內，不激於意氣矣；外卦順，則陰之從也不逆外，皆中於機宜矣。此以卦德言卦之善也。九二剛中，在我有強毅之才；應五柔中，在上有知人之主。此以卦體言卦之善也。

《단전》에 이르기를, 임은 양강이 점점 스며들어 생장함이다. 이는 괘체로써 괘명을 푼 것이다. 효사 속의 상하 각 효는 모두 서로 임하는 뜻을 품으나 여기서는 도리어 오로지 양으로써 음에 임하는 한 가지 의를 취한다. 「침장(浸長)」 두 글자는 두 겹의 뜻을 겸하여 품으니 하나는 점차 생장하여 급하지 않음이요 둘은 바로 오면서 아직 그치지 않음이다.《단전》이 또 이르기를, 화열하고 유순하며 양강이 중에 있어 상하가 서로 응한다. 내괘 태가 기쁨이면 양의 전진이 안쪽에서 서로 핍박하지 않아 의기로 일을 함에 이르지 않고 외괘 곤이 순이면 음의 순종이 바깥쪽에서 거역하지 않아 곳곳이 모두 사기에 합한다. 이는 괘덕에서 이 괘의 선함을 말한다. 구이는 양강하여 중을 얻으니 이는 우리 쪽에 강의한 재간이 있음이요 위로 육오의 유중에 응하니 이는 위에 능히 사람을 알고 사람을 쓰는 군주가 있음이다. 이는 괘체에서 이 괘의 선함을 말한다.

大亨以正，天之道也。剛長而說順，大亨也；剛中應柔中，以正也。剛長之時其善如此，以之臨人、臨事、臨天下，莫不大亨。而必以正者，天道宜然也。天道扶陽而抑陰，黜邪而崇正者也。至于八月有凶，消不久也。言二陽方盛之時，然至八月為遯，則陽之消亦不久矣。此雖天運之自然，而君子所當戒也。

《단전》에 이르기를, 크게 형통하고 또 바른 도에 지킴은 이는 하늘의 법칙이다. 양강이 점장하고 괘덕이 또 화열하고 유순하므로 「대형」이라 하고 구이가 강중하여 위로 육오의 유중에 응하므로 「이정(以正)」이라 한다. 양강이 바로 장할 때 그 미선이 이와 같으니 이것을 가지고 사람에게 임하고 일에 임하고 천하에 임하면 크게 형통하지 않음이 없다. 그런데 반드시 바름을 지켜야 하는 까닭은 천도가 본래 이와 같아야 하기 때문이니 천도는 늘 양을 부조하고 음을 억제하며 사벽을 폄출하고 중정을 숭상한다.《단전》이 또 이르기를, 팔월에 이르러 흉함은 양의 퇴소가 이미 멀지 않음을 말한다. 이는 마땅히 이양이 바로 성한 때에 말한 것이나 팔월에 이르면 둔괘를 이루어 양기의 퇴소도 오래지 않다. 이는 비록 천운 자연의 순환이나 도리어 곧 군자가 마땅히 경계해야 할 바이다.

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。不曰「地下有澤」，而曰「澤上有地」，主澤之二陽而言也。地臨於澤，上臨下也。二者皆臨下之事。「教思無窮」，澤潤地之象也；「容保民無疆」，地容澤之象也。不徒曰「教」而曰「教思」，其意念如澤之深；不徒曰「保」而曰「容保」，其度量如地之廣。

《대상전》에 이르기를, 연못 위에 땅이 있다――임괘이다. 군자는 이로 말미암아 백성을 교화하는 마음이 끝없음을 체득하고 백성을 포용하고 보양하는 도량이 가없음을 낸다. 「지하유택(地下有澤)」이라 하지 않고 「택상유지(澤上有地)」라 함은 연못 속의 저 두 양효에 주하여 말한 것이다. 땅이 연못을 내려다봄은 곧 위로써 아래에 임함이요 교화와 보양 이 두 가지 일도 또한 모두 아래에 임하는 일이다. 「교사무궁(敎思无窮)」은 연못 물이 대지를 자윤하는 상을 취하고 「용보민무강(容保民无疆)」은 대지가 소택을 용납하는 상을 취한다. 다만 「교」라 하지 않고 「교사」라 함은 저 마음의 깊기가 연못과 같음을 형용하고 다만 「보」라 하지 않고 「용보」라 함은 저 도량의 넓기가 땅과 같음을 형용한다.

初九：咸臨，貞吉。按，王注及《程傳》皆以「咸」作「感」之義，《本義》以「咸臨」作「徧臨」，謂以二陽徧臨四陰也。從王注、《程傳》為順，而「徧臨」意可兼。蓋「咸」者無心之感。二陽在上，無為而天下化，所以為觀；二陽在下，無心而天下應，所以為咸。初以正，二以中，我中正而天下自應，故皆曰「咸」。初二兩爻與四五正應，皆有咸臨之象。初以剛居初得正，有貞吉之象。四，大臣之位，無所感而臨，則不獲乎上。然自處不正，所應非正，亦枉道狥人者矣。唯剛而得正，所應又正，故曰「咸臨貞吉」也。

초구: 감응하는 마음으로 임하면 바름을 지켜 곧 길하다. 살피면 왕필의 주와 정이《이천역전》은 모두 「함(咸)」을 「감(感)」으로 풀고 주희《본의》는 「함림」을 「편림(徧臨)」으로 풀어 두 양효로써 두루 네 음효에 임한다고 했다. 왕주와《정전》에 의하면 문의가 더욱 순하고 「편림」 한 가지 의도 또한 겸하여 취할 만하다. 이른바 「함」은 무심하고 자연의 감응이니 두 양이 위에 있어 하는 바 없이 천하가 스스로 화하면 저것이 곧 관괘이요 두 양이 아래에 있어 무심으로 천하가 호응하면 저것이 곧 「함」이다. 초구는 「정」을 의지하고 구이는 「중」을 의지하니 내가 여기 중정하면 천하가 스스로 호응하므로 두 효가 모두 「함」이라 한다. 초구·구이와 육사·육오가 각기 정응을 이루어 모두 함림의 상이 있다. 초구는 양강으로써 초위에 있어 바름을 얻으므로 「정길」의 상이 있다. 육사는 대신의 자리로 만일 조금도 감응이 없이 와서 임하면 곧 위의 신임을 얻지 못하고 그러나 만일 자처가 바르지 않고 응하는 바도 또한 바르지 않으면 저것도 또한 다만 도를 굽혀 남을 따를 뿐이다. 오직 자기가 강하여 바름을 얻고 응하는 바도 또한 바르니 그러므로 「함림정길」이라 한다.

象曰：咸臨貞吉，志行正也。自處以正，所應又正，則得以行其正道矣。時解以此爻作君子臨小人以正。陰雖小人，然爻中未有此象。九二：咸臨，吉無不利。二應於五，上有中正之君，既見信任，得行其志，故有吉無不利之象。此爻為臨之主。蓋陽在初猶微，至此乃盛。初之咸臨，謂與二協力以為臨也；二之咸臨，謂率初同往以為臨也。

《상전》에 이르기를, 함림정길은 심지의 시행이 바른 도에 합하기 때문이다. 자처함을 바름으로 하고 응하는 바도 또한 바르면 곧 그 바른 도를 추행할 수 있다. 당시 통행된 해설은 이 효를 군자가 바른 도로써 소인에게 임함으로 강했다. 음은 물론 소인에 견줄 수 있으나 효 속에는 이러한 한 겹의 상이 없다. 구이: 감응하는 마음으로 임하면 길상하고 이롭지 않음이 없다. 구이는 위로 육오에 응하여 위에 중정한 임금이 있어 이미 신임을 받아 능히 자기의 지향을 시행하므로 「길무불리」의 상이 있다. 이 효는 임괘의 주효이니 양이 초위에 있을 때는 아직 미약하고 구이에 이르러야 강성하다 셈한다. 초구가 「함림」이라 함은 구이와 협력하여 함께 와서 임함을 말하고 구이가 「함림」이라 함은 초구를 솔령하여 함께 가서 임함을 말한다.

象曰：咸臨吉無不利，未順命也。九二以剛居柔，非苟且以取悅於上者，有「未順命」之象。五順體而二說之，疑以苟從取悅矣。然剛而得中，以此為五所信任，非苟將順君命以取容者也。《本義》於此爻傳云「未詳」。今從此解，得聖人教人以道事君之意，然爻中亦實有此象也。

《상전》에 이르기를, 함림길무불리는 한결같이 임금의 명에 순종하는 것이 아니기 때문이다. 구이는 양강으로써 유위에 있어 구차하게 임금에게 기쁨을 구하는 사람이 아니므로 「미순명(未順命)」의 상이 있다. 육오는 곤순의 체인데 구이가 그것에 대해 화열하니 사람으로 하여금 그가 구차하게 순종하여 환심을 얻으려 한다고 의심하기 쉬우나 구이는 강하여 중을 얻어 이 한 점으로 육오에게 신임받으니 결코 뜻을 굽혀 임금의 명에 장순하여 몸을 용납받기를 구하는 사람이 아니다. 주희《본의》는 이 효《상전》 아래에 다만 「미상(未詳)」이라 주했다. 이제는 위의 이 한 풀이를 채용하니 이미 성인이 사람에게 바른 도로 임금을 섬기라고 가르친 본의를 얻었고 효상 속에도 또한 확실히 이러한 한 겹의 상이 있다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。卦以陰陽相臨為臨。三陰柔說體，逼近二陽，而與上非正應。坤土味甘，變兌為口舌，無實心相接，但以甘說臨人之象。不中不正，下乘二陽，上無正應，有「無攸利」之象。二陽上逼，互卦得震，有憂懼之象。一變為乾、為泰，有「無咎」之象。蓋在上以甘說臨人，固無所利，然知憂懼自改，則咎可無。若小人在上，知君子非可以甘言要結，能改過以合乎剛正，則咎自可無矣。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。位不當，不中正也。始雖有咎而後可無，其咎不長也。

육삼: 달콤한 말과 아첨하는 말로 임하면 이로운 곳이 없다. 이미 이로 말미암아 근려하면 곧 허물이 없을 수 있다. 이 괘는 음양이 서로 임함으로 이름을 취하여 임이라 한다. 육삼은 음유하여 태열의 체에 처하며 아래의 두 양효에 바짝 핍박하고 상륙과는 또한 정응이 아니다. 곤은 흙으로 흙의 맛은 달고 육삼이 한번 변하면 하괘가 태를 이루고 태는 구설이니 성의가 없이 사람과 접하고 다만 단말로 사람을 기쁘게 하니 이것이 곧 「감림」의 상이다. 그것이 이미 중에 있지 않고 또 바름을 얻지 못하여 아래로 두 양효를 승릉하고 위로 정응이 없으므로 「무유리(无攸利)」의 상이 있다. 두 양이 아래에 있어 핍하여 올라오고 호체가 또 진을 얻고 진은 움직임·놀람이므로 근려하는 상이 있으며 육삼이 한번 변하면 하괘가 건을 이루고 온 괘가 태를 이루므로 「무구」의 상이 있다. 대저 상위에 있어 단말로 사람을 기쁘게 하여 아래에 임함은 본래 조금도 이로움이 없으나 만일 근려함을 알고 스스로 고치면 허물은 면할 수 있다. 만일 소인이 위에 있어 군자가 단말을 의지하면 곧 회유할 수 없음을 밝히 알고 능히 허물을 고쳐 강정의 도에 합하면 허물이 스스로 없을 수 있다.《상전》에 이르기를, 감림은 효의 자리가 당하지 않기 때문이요 이미 근려하면 허물이 오래가지 않음이다. 이른바 자리가 당하지 않음은 그것이 이미 중에 있지 않고 또 바름을 얻지 못함을 가리킨다. 처음에는 비록 허물이 있으나 나중에 면할 수 있으므로 허물이 오래가지 않는다고 한다.

六四：至臨，無咎。以陰居陰，處得其位，與三之不當者異；下應初九，應得其正，與三之乘陽者異。又坤兌之交，地澤相比，相臨之切至者也。「至」非至極之謂，言誠意以相與也，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。言位之當，而正應之意在其中矣。

육사: 지극히 성은한 태도로 임하면 허물이 없다. 육사는 음효로써 음위에 있어 처한 바가 바름을 얻으니 육삼의 자리가 당하지 않음과 다르고 아래로 초구에 응하여 응하는 바도 또한 그 바름을 얻으니 육삼이 양효를 승릉함과 다르다. 더하여 그것이 바로 위의 곤과 아래의 태가 교접하는 곳에 해당하여 땅과 연못이 바짝 붙어 서로 의지하니 서로 임함이 가장 친절하고 깊다. 「지(至)」는 지극의 뜻이 아니라 성의로써 사람과 서로 사귐을 말하므로 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 지림무구는 효의 자리가 당하기 때문이다. 여기는 다만 위치의 당함을 말할 뿐이나 초구와 정응하는 뜻은 이미 그 속에 담겼다.

六五：知臨，大君之宜，吉。五變坎為通，「知」之象。以柔居中，下應九二，不自用而用人，「知」之事也。自用其知者其知小，不自用而用人者其知大。以此臨下，乃大君之所宜，吉之道也。象曰：大君之宜，行中之謂也。中者，天理之當然，非出於矯飾也。

육오: 명지로써 임함은 곧 대군이 마땅한 바이니 길상하다. 육오가 한번 변하면 상괘가 감을 이루고 감은 통달이니 「지(知)」의 상이다. 그것이 음유로써 상괘의 중에 있어 아래로 구이에 응하고 스스로 자기의 능함을 뽐내지 않고 현인을 임용하니 곧 「지」의 실사이다. 스스로 자기의 지혜를 쓰는 사람은 지혜가 도리어 작고 스스로 쓰지 않고 능히 사람을 쓰는 자는 지혜가 비로소 크다. 이러한 태도로 아래에 임함은 곧 대군이 마땅히 해야 할 바이니 길을 얻는 도이다.《상전》에 이르기를, 대군의 의란 그의 행하는 바가 중도임을 말한다. 이른바 「중」은 천리가 본래 이와 같아야 하는 것이지 꾸미어 지어낸 것이 아니다.

上六：敦臨，吉無咎。上六居地之上畫，爻本坤土，又變艮土，有積累至於極厚之象。舊說以上最遠於陽，不敢以柔臨剛，厚之至也。以厚接物，未有不安者，故厚敦（文瀾本「厚敦」作「敦厚」）於臨，乃吉而無咎之道也。然按《象傳》「志在內」，則非不敢臨之意。按《蘇傳》：六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之「敦臨」；復之六四已應初九矣，六五又從而附益之，謂之「敦復」。此說解「敦」字為切，言附五以加厚於二也。

상륙: 돈후함으로써 임하면 길상하고 허물이 없다. 상륙은 상괘 곤토의 맨 위 한 획에 있어 효가 본래 곤토에 속하고 변하면 곧 간을 이루며 간도 또한 흙이니 층층이 쌓여 지극히 두터움에 이르는 상이 있다. 옛 설은 상륙이 양에서 떨어짐이 가장 멀어 감히 유로써 강에 임하지 못한다고 하니 이는 두터움이 극점에 이른 것이다. 후도로써 사람을 대하고 물을 접하면 편안하지 않은 것이 없으므로 돈후하게 가서 임하면(문란본은 「후돈」을 「돈후」로 한다) 곧 길을 얻고 허물 없는 도이다. 다만《상전》에 비추어 「지재내(志在内)」라 하니 감히 임하지 못하는 뜻이 아님을 볼 수 있다. 다시 소식《동파역전》의 설법에 비추면 육오가 이미 구이와 상응하고 상륙이 또 따라가서 그것을 더하니 이를 「돈림」이라 하고 복괘의 육사가 이미 초구와 상응하고 육오가 또 따라가서 그것을 더하니 이를 「돈복」이라 한다. 이 한 설은 「돈」자를 풀이함에 가장 첩절하니 이는 육오에 의부하여 이로써 구이에 두터움을 더함을 말한다.

象曰：敦臨之吉，志在內也。上六與九二非正應，而志在於九二之陽，附五以相臨，厚之至也。上以志在陽為吉，三以志在上而無利可知矣。卦義以陽臨陰，而六爻自三以上陰亦臨陽。陽氣方升，陽臨陰，在所宜，故皆吉。陰上陽下，雖有以上臨下之勢，而嫌其逼於陽，故獨於三爻無利。上以遠於陽而志在陽，反得吉。至四之無咎、五之吉，則又皆應於陽者。陽氣方盛，勢正上進，吉多凶少，聖人言外扶陽抑陰之意又可見矣。

《상전》에 이르기를, 돈림이 길한 까닭은 심지가 내괘의 양에 걸려 있기 때문이다. 상륙과 구이는 정응이 아니나 심지가 도리어 구이의 양에 걸려 육오에 의부하여 함께 와서 임하니 두터움이 극점에 이른다. 상륙이 뜻이 양에 있으므로 길을 얻었으면 육삼이 뜻이 상륙에 있으므로 이로운 곳이 없음도 또한 헤아릴 수 있다. 온 괘의 대의는 양으로써 음에 임하나 육효 가운데 육삼 위로부터는 음도 또한 양에 임하는 바가 있다. 양기가 바로 상승하여 양이 와서 음에 임함은 이치가 당연하므로 모두 길하고 음이 위에 있고 양이 아래에 있어 비록 위로써 아래에 임하는 형세가 있으나 도리어 그것이 양효를 핍박함을 꺼리므로 홀로 육삼만이 이로운 곳이 없다. 상륙은 양에서 떨어짐이 가장 멀므로 도리어 뜻이 양에 있어 도리어 길을 얻었고 육사의 무구·육오의 길도 또한 모두 양과 상응한 연유이다. 양기가 바로 성하고 그 형세가 바로 위로 나아가므로 길이 많고 흉이 적다――성인이 말 밖에서 양을 북돋고 음을 억누르는 용의를 여기서 또 볼 수 있다.

觀卦，下坤上巽。風行地上，徧觸乎物，有自上觀下之義，則為去聲之觀；二陽在上，四陰所仰，有自下觀上之義，則為平聲之觀。全彖取以上示下之義，故卦名取去聲之觀也。觀卦次臨。按《序卦》：物大然後可觀，故受之以觀。觀所以次臨也。彖取上觀下之義。在上者致其潔清，不輕自用，民自信而仰之。此全彖之大旨也。

관괘는 하괘가 곤이요 상괘가 손이다. 바람이 땅 위에 불어 두루 만물에 미치니 위에서 아래를 봄의 의를 품으니 이때 「관」은 거성으로 읽어 「남에게 보임」의 관이요 두 양효가 위에 있어 아래의 네 음효에게 우러름을 받으니 아래에서 위를 봄의 의를 품으니 이때 「관」은 평성으로 읽어 「첨앙」의 관이다. 온 괘의《단사》는 위로써 아래에 보이는 의를 취하므로 괘명은 거성의 「관」으로 읽는다. 관괘는 임괘의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 사물이 성대한 뒤에야 볼 만함이 있으므로 임괘 뒤에 잇는 것은 관괘이다. 이것이 곧 관이 임에 이어지는 까닭이다.《단사》는 위에 있는 자가 아래에게 보여지는 의를 취한다. 상위에 있는 사람은 힘써 자기로 하여금 깨끗하고 정성되게 하여 가벼이 자기의 뜻을 뽐내지 않으면 백성이 스스로 신복하여 그를 우러러본다. 이것이 온 괘《단사》의 대지이다.

六爻以四陰自下仰觀二陽。然上不得位，故以五為觀之主。而下四陰則近者吉而遠者凶。四觀光而三進退，二利女而初則吝矣。蓋臨卦二陽在下，進而凌陰，故陰欲遠陽；觀卦二陽在上，陰自下仰，故陰欲近陽。此又扶陽抑陰之微意也。

육효로 말하면 네 음효가 아래에서 우러러 위의 두 양효를 본다. 다만 상구는 군위에 해당하지 않으므로 구오를 일괘의 주로 삼고 아래의 네 음효는 양에서 가까우면 길하고 양에서 멀면 흉하니 육사는 나라의 빛을 보고 육삼은 다만 스스로 진퇴를 헤아리며 육이는 겨우 여자의 정에 이롭고 초륙은 곧 수치스러움을 면하지 못한다. 대저 임괘는 두 양이 아래에 있어 전진하여 음효를 능박하므로 음이 양을 멀리하려 하고 관괘는 두 양이 위에 있어 음이 아래에서 우러러보므로 음이 양을 가까이하려 한다. 이 속에 또한 양을 북돋고 음을 억누르는 깊고 미묘한 용의를 품는다.

觀。盥而不薦，有孚顒若。觀者，以中正示人，為人所仰也。盥者，將祭而潔手。薦，奉酒食以祭也。顒若，尊敬之貌。盥者無不薦。盥時誠意精專，薦亦未至於懈。今雲盥而不薦者，風行地上，萬物肅清，然無形可見，有盥而不薦之象。然氣之所至，自然鼓動萬物，有孚而顒若之象。

관: 제사할 때 이미 손을 씻었으나 아직 술과 음식을 올리지 않았으니 마음속에 이미 성경이 가득하고 신정이 숙연하다. 이른바 「관」은 중정의 덕으로써 사람에게 보이어 사람이 우러러보는 바가 된다. 「관(盥)」은 장차 제사를 행하기 전에 손을 깨끗이 함이요 「천(薦)」은 술과 음식을 받들어 올려 제사함이요 「앙약(顒若)」은 존경하는 모양이다. 관례를 행한 뒤에 이어 제사를 올리지 않는 것이 없으나 다만 손을 씻을 때에 성의가 가장 정전하고 제사할 때도 또한 반드시 해태하지는 않는다. 이제 「관이불천(盥而不薦)」이라 함은 바람이 땅 위에 불어 만물이 이로 말미암아 숙연하고 청명하나 바람 자체는 형체가 없어 볼 수 없으니 곧 손을 씻을 때에 성의가 이미 족하고 아직 제사에 미치지 않은 상과 같고 다만 풍기가 미치는 곳은 스스로 만물을 고동하니 이는 또한 곧 「유부앙약(有孚顒若)」의 상이다.

聖人潔清自治，恭己無為。不待政教號令之行，而群下信而仰之，莫不整肅。猶祭者方盥手於洗，誠意精專。不待牲牢酒食之陳，而精誠使人皆肅然生敬也。又按，大壯則取四陽之盛，觀則不言四陰之盛，反取二陽在上為四陰所仰，則又聖人扶陽抑陰之意也。

성인은 깨끗하고 정성됨으로 스스로 다스려 몸을 공손히 하고 무위로 하니 반드시 정령과 교조가 하나하나 시행되기를 기다리지 않아도 신민이 스스로 신복하고 우러러보아 정숙하지 않은 것이 없다. 이는 마치 제사를 주관하는 사람이 막 씻는 그릇 위에 손을 씻어 성의가 정전하면 생랑과 술과 음식이 진열하기를 기다릴 것 없이 저 한 조각 정성이 이미 사람으로 하여금 숙연히 경을 일으키게 하는 것과 같다. 또 살피면 대장괘는 네 양의 성함을 취하여 의를 세우나 관괘는 도리어 네 음의 성함을 말하지 않고 도리어 두 양이 위에 있어 네 음에게 우러름을 받는 것을 취하니 이는 또한 성인이 양을 북돋고 음을 억누르는 용의이다.

彖曰：大觀在上，順而巽中正，以觀天下。陽為大，故曰大觀。在上以位言。順巽中正以德言。中正指九五也。有位無德、有德無位，皆不足以觀天下。順則心於理無所乖，巽則事於理無所拂。具順巽之德（文瀾本「順巽之德」作「巽順之美德」），以我之中正，觀天下之不中正者。此節以卦體卦德釋名義也。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。非有意於感人，而觀者自化也。此釋卦辭也。

《단전》에 이르기를, 위대한 관첨이 높이 위에 있어 유순하고 겸입하며 중정하니 이로써 천하에 보인다. 양은 크므로 「대관」이라 하고 「재상(在上)」은 효위에 대해 말하며 「순손중정(順巽中正)」은 덕행에 대해 말하니 중정은 구오를 가리킨다. 자리가 있고 덕이 없거나 덕이 있고 자리가 없으면 모두 족히 천하에 보일 수 없다. 「순」은 마음이 이치에 어긋남이 없음이요 「손」은 일이 이치를 거슬림이 없음이다. 순과 손의 덕행을 갖추고(문란본은 「순손지덕」을 「손순지미덕」으로 한다) 나의 중정을 가지고 천하의 불중부정한 사람을 비추어 본다. 이 절은 괘체·괘덕으로써 괘명의 의를 해석한다.《단전》이 또 이르기를, 관의 관이불천 유부앙약은 아래 사람이 우러러봐서 스스로 교화를 받음이다. 뜻이 있어 사람을 감동하러 가지 않는데 보는 사람이 스스로 곧 화한다. 이 절은 괘사를 해석한다.

觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。神者，無形與聲，而妙不可測。天運自然，四時不忒。天之所以為觀，神道也。聖人亦不俟號令政教之煩，使天下自服。聖人之所以為觀，以天之神道設教也。不薦之孚，聖人之神道也。猶中庸之篤恭而天下平、上天之載無聲無臭也。此因卦辭而極言之。

《단전》에 이르기를, 하늘의 신도를 관찰하면 사시가 운행하여 조금도 어그러짐이 없고 성인이 이 신도에 의지하여 교화를 세우면 천하가 곧 스스로 귀복한다. 이른바 「신」은 형체 없고 소리 없으나 묘하여 헤아릴 수 없다. 천운이 자연하여 사시가 어그러지지 않으니 하늘이 만물에게 우러러봄을 받는 까닭은 의지한 바가 곧 신도이고 성인도 또한 반드시 호령과 정교에 번로하지 않고 능히 천하로 하여금 스스로 복종하게 하니 성인이 천하에 우러러봄을 받는 까닭은 의지한 바가 곧 하늘의 신도를 본받아 교를 세움이다. 「불천이유부(不薦而有孚)」는 곧 성인의 신도이니 마치《중용》이 말한 「독공이천하평(篤恭而天下平)」과 「상천지재 무성무취(上天之載 無聲無臭)」와 같다. 이 절은 괘사에서 극처로 미루어 말한 것이다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。風行地上，徧觸萬物，有周觀之象。先王體之，省方以觀民風而設教。如「國奢示儉，國儉示禮」之類是也。坤為土，有土有民。省方觀民，坤之象。巽以申命，設教巽之象。

《대상전》에 이르기를, 바람이 땅 위에 분다――관괘이다. 선왕은 이로 말미암아 사방을 순행하고 민풍을 관찰하여 교화를 세움을 체득한다. 바람이 땅 위에 불어 두루 만물에 미치니 두루 관찰하는 상이 있다. 선왕이 이에 본받아 사방을 순시하여 민풍을 관찰한 뒤에 교를 세우니 예컨대 어느 나라의 풍기가 사치하면 곧 그것에게 검소함으로 보이고 어느 나라의 풍기가 지나치게 검약하면 곧 그것에게 예문으로 보이는 따위이다. 곤은 흙으로 토지가 있으면 곧 인민이 있으므로 「성방관민(省方觀民)」은 곤의 상을 취하고《손괘대상》에 「손이신명(巽以申命)」이라 하므로 「설교」는 손의 상을 취한다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陽位而陰爻，陽則男而陰則稚，又居卦之下。如未有知識之童子，不能遠見，有童觀之象。小人無咎而君子則吝者。蓋下民日用而不知，乃其常也。君子不著不察，則可羞矣。象曰：初六童觀，小人道也。小人之常也。

초륙: 어린아이처럼 본다――소인은 허물이 없고 군자는 곧 부끄럽다. 이 괘는 「관시(觀示)」에서 의를 취하여 구오를 주로 삼고 육효는 「관첨(觀瞻)」에서 의를 취하여 모두 구오를 우러러본다. 초륙은 양위에 있으나 본신은 음효로 양은 남자요 음은 유치이며 또 온 괘의 맨 아래에 처하여 마치 아직 지식이 없는 어린아이처럼 먼 곳을 보지 못하므로 「동관(童觀)」의 상이 있다. 소인은 무구하고 군자는 부끄러운 것은 백성이 날마다 이 도리를 쓰면서 스스로 알지 못함이 본래 상태인데 군자가 만일 또 몽매하여 성찰하지 못하면 그것은 곧 부끄럽다.《상전》에 이르기를, 초륙의 동관은 저것은 소인의 도이다. 뜻은 이는 다만 소인의 상태일 뿐이다.

六二：闚觀，利女貞。六二質柔位陰，女子之象，自內窺外。雖與五為應，而為三四所隔。三四五互為艮，有自門內闚視、所見者小、不見其全之象。此女子之正道也。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。在丈夫則可丑矣。

육이: 문틈으로 엿본다――여자가 바름을 지킴에 이롭다. 육이는 자질이 유약하고 또 음위에 있어 여자의 상으로 안에서 밖으로 엿본다. 그것이 비록 구오와 상응하나 중간에 육삼·육사에게 격단되고 삼·사·오가 호체하여 간을 이루고 간은 문궐이니 문 안에서 엿보아 보는 바가 작아 전체를 보지 못하는 상이 있다. 이는 여자에게는 도리어 곧 바름을 지키는 도이다.《상전》에 이르기를, 규관여정은 또한 오히려 부끄러운 것이다. 뜻은 같은 이 식견이 만일 남자에게서 나오면 곧 부끄럽다.

六三：觀我生，進退。諸爻皆觀乎五，故三上不取相應之義。我生，我之所行也。六三隔四，不能觀國。居下之上，可進可退。故不觀九五，而觀己之所行，可否何如，以為進退，量己而後入官者也。他卦居中多吉，三不中多凶。此獨以觀之遠近取義，故四最善而三次之。象曰：觀我生進退，未失道也。進退合宜，未失其常道也。

육삼: 자기가 한 바를 관찰하여 이에 의거해 진퇴를 결정한다. 여러 효는 모두 구오를 우러러봄으로 의를 세우므로 육삼과 상구는 서로 상응하는 의를 취하지 않는다. 「아생(我生)」은 곧 나 자신의 행위이다. 육삼과 구오 사이는 육사에 막혀 「관국」에 미치지 못하나 그것이 하괘의 위에 있어 나아갈 수도 물러날 수도 있으므로 가서 구오를 보지 않고 다만 자기 행위의 옳고 그름을 보아 이에 의거해 진퇴를 결정하니 이는 먼저 자기를 형량한 뒤에 출사하는 사람이다. 다른 괘에서 중에 있으면 길이 많고 삼효가 중하지 않으면 흉이 많은데 이 괘는 홀로 보는 원근으로 의를 취하므로 육사가 가장 좋고 육삼이 그 다음이다.《상전》에 이르기를, 아생을 보아 진퇴함은 바른 도를 잃지 않았음이다. 진퇴가 각기 그 마땅함을 얻으면 곧 상도를 잃지 않는다.

六四：觀國之光，利用賓于王。六四下互坤土，有國象。互五為艮，近陽爻，有光明象。五為君王象。四承五最近，而柔順得正，賓于王之象。其占利於朝覲仕進也。象曰：觀國之光，尚賓也。士不苟進，君以賓禮待臣，有非常之遇矣，故其志尚樂於進用也。

육사: 한 나라의 광화를 우러러보니 군왕의 빈객이 됨에 이롭다. 육사 아래의 호체는 곤을 이루고 곤은 흙이니 방국의 상이 있고 삼·사·오가 호체하여 간을 이루며 간이 양효에 가까우니 광명의 상이 있으며 구오는 곧 군왕의 상이다. 육사는 구오에 바짝 이어 가장 친근하고 또 유순하여 바름을 얻으므로 「빈우왕(賓于王)」의 상이 있어 그 점은 군왕에게 조알하고 출사하여 진용됨에 이롭다.《상전》에 이르기를, 나라의 빛을 봄은 빈례를 숭상함이다. 선비가 구차하게 나아감을 구하지 않고 군주가 빈객의 예로 신하를 대하니 이는 보통이 아닌 만남이므로 그 심지가 진용됨을 기뻐한다.

九五：觀我生，君子無咎。九五陽剛中正，以居尊位，下四陰仰而觀之，君子之道也。然必返而自觀我之所行，果合於君子，乃得無咎。蓋觀本四陰侵陽之卦，故有危詞。苟我之所行不足以觀示四方，反有咎矣。象曰：觀我生，觀民也。人君有臨民之責。而曰觀我生，非置民而不問也。王者通天下為一身。觀我所行之善否，即可以知民之善否矣。觀我，正所以觀民也。《本義》又當觀民德之善否。似作言外補意，稍緩。

구오: 자기가 한 바를 관찰하여 만약 군자의 도에 합하면 곧 허물이 없다. 구오는 양강중정하여 존위에 있어 아래의 네 음효가 모두 그를 우러러보니 이는 군자의 도이다. 그러나 반드시 돌이켜 스스로 나의 행위를 살펴 과연 군자에 합하여야 능히 허물이 없다. 관괘는 본래 네 음이 두 양을 침박하는 괘이므로 조사가 위구를 띤다. 만약 나의 행위가 족히 사방에 시범하지 못하면 도리어 허물이 있을 것이다.《상전》에 이르기를, 아생을 봄은 곧 백성을 봄이다. 인군이 백성을 임무할 책임이 있는데 여기서 도리어 「관아생(觀我生)」이라 함은 백성을 한쪽에 놓아두고 돌보지 않음이 아니다. 왕자는 천하를 한 몸으로 삼아 내가 스스로 행한 선과 불선을 보면 곧 백성의 선과 불선을 알 수 있으니 나를 봄이 곧 백성을 보는 경로이다. 주희《본의》가 또 「마땅히 민덕의 선하고 선하지 않음을 관찰해야 한다」고 하니 이는 말 밖에서 한 겹의 뜻을 보충한 듯하여 본문에 비하면 다소 우완함이 있다.

上九：觀其生，君子無咎。上九以陽剛居尊位之上，亦為下所觀瞻，若賓師之位也。故亦當反觀己之所行，求免於咎也。曰其生者，上無位，不當事任。避九五，不得稱我也。象曰：觀其生，志未平也。自省其身，未得自安，故曰未平，不敢以不居其位而晏然不自省也。

상구: 그가 한 바를 관찰하여 만약 군자의 도에 합하면 곧 허물이 없다. 상구는 양강으로써 존위 위에 있어 또한 아래에게 우러름을 받으니 빈사의 자리와 같으므로 또한 마땅히 돌이켜 자기의 행위를 보아 허물을 면하기를 구해야 한다. 「기생(其生)」이라 하고 「아생」이라 하지 않은 까닭은 상구에 작위가 없어 정사의 임을 담당하지 않고 또 구오를 피하여 스스로 「아」라 칭할 수 없기 때문이다.《상전》에 이르기를, 기생을 봄은 심지가 아직 평안하지 못함을 말한다. 자기 몸을 스스로 살피되 아직 안연하지 못하므로 「미평」이라 하니 감히 자기가 그 자리에 있지 않다고 안연하여 성찰을 더하지 않음이다.

觀為陰盛之卦。而九五陽剛得位，故有可以觀示下民之象。然高位為眾所仰，非可易居，而陰盛亦多戒懼，故五僅無咎而上志未平也。四陰觀在上之陽。位高則所觀者大，卑下則所觀者狹。此四觀光、三進退，而初二則羞吝也。

관괘는 본래 음성한 괘이나 구오가 양강하여 자리를 얻었으므로 아래 백성에게 보일 수 있는 상이 있다. 그러나 높은 자리는 여러 사람이 우러러보는 곳이어서 있기 쉽지 않고 더하여 음성한 때는 경계함을 많이 요하므로 구오는 겨우 「무구」를 얻고 상구도 다만 「지미평」이다. 네 음효가 위에 있는 양을 우러러보니 자리가 높으면 보는 바가 크고 자리가 낮으면 보는 바가 좁으므로 육사는 능히 나라의 빛을 보고 육삼은 다만 스스로 진퇴를 헤아리며 초륙·육이는 곧 수치스러움을 면하지 못한다.

噬嗑，下震上離。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，必齧而後合。卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。噬嗑次觀。按《序卦》：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合者，噬嗑所以次觀也。

서합괘는 하괘가 진이요 상괘가 리이다. 「서(噬)」는 깨묾이요 「합(嗑)」은 합함이다. 입 속에 물건이 가운데 끼어 있으면 반드시 그것을 깨물어 벌린 뒤에야 상하가 능히 합한다. 이 괘는 상하 두 효가 양이고 중간이 비어 있으니 곧 이구의 상이요 구사 한 양효가 그 속에 끼어 있으니 반드시 그것을 깨물어 끊은 뒤에야 합한다. 그러므로 「서합」이라 한다. 서합은 관괘 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 볼 만한 곳이 있은 뒤에야 회합할 바가 있으므로 관괘 뒤에 잇는 것은 서합이요 「합」은 곧 합함이다. 이미 볼 만한 곳이 있은 뒤에야 앞으로 와서 회합하는 사람이 있으니 이것이 곧 서합이 관에 이어지는 까닭이다.

口有物間之，必噬而後合。天下有強梗讒邪間之，亦必治之以法而後治成。又火為明，雷為震，皆有當於治獄之道，故全卦皆以治獄之事言之。六爻則初上無位，為受刑之人；中四爻為用刑之官。大抵以爻位之剛柔論噬之難易，要歸於能謹。此全卦六爻之大略也。

입 속에 물건이 끼어 있으면 반드시 깨물어 벌린 뒤에 능히 합한다. 천하에 강횡한 무리와 참첩한 사인이 있어 그 사이에서 막으면 또한 반드시 법도로써 그들을 다스려 없앤 뒤에야 치도가 이루어진다. 더하여 리화는 명찰이요 진뢰는 위동이니 모두 곧 형옥을 다스리는 도에 합하므로 온 괘가 모두 옥을 단하는 일을 가지고 강한다. 육효로 말하면 초구와 상구는 작위가 없어 형을 받는 사람이요 중간 네 효는 형을 쓰는 관리이다. 대저 효위의 강유에 따라 깨무는 물건의 난이를 논하여 하나의 「능히 신중함」에 귀결한다. 이것이 온 괘 육효의 대개이다.

噬嗑：亨，利用獄。上下兩陽而中虛，口之象。天下之物，中有所間則不通，齧之而合則通矣，故有亨象。此概論天下之事，用獄則噬嗑中之一事也。天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊搏之；聖人治天下，有為民之梗者，必用刑獄懲治之。上離電之明，所以察獄也；下震雷之威，所以決獄也。六五以柔居中，有威與明而得中者也，故有利用獄之象。又相噬以求合，教化之衰也，故但利用獄。

서합: 형통하고 형옥을 씀에 이롭다. 상하 두 효가 양이고 중간이 비어 있으니 입의 상이다. 천하의 사물은 중간에 한번 조격이 있으면 곧 통하지 않고 깨물어 벌려 그것을 합하게 하면 곧 통하니 형통의 상이 있다. 이는 천하의 일에 대해 총괄하여 말한 것이니 형옥을 씀은 다만 서합 가운데 한 가지 일일 뿐이다. 천지가 만물을 생양하여 조화를 막는 것을 만나면 반드시 뇌전으로 가서 그것을 격박하고 성인이 천하를 다스려 백성을 해치는 것을 만나면 반드시 형옥으로 가서 그를 징치한다. 상괘 리는 전의 밝음이므로 능히 옥을 살피고 하괘 진은 뇌의 위맹이므로 능히 옥을 단한다. 육오는 음유로써 상괘의 중에 있어 위와 명을 겸비하고 또 중을 얻으므로 「이용옥(利用獄)」의 상이 있다. 다시 말하면 서로 깨물어야 합을 구할 수 있음은 본래 교화가 쇠미한 표현이므로 다만 「이용옥」이라 할 뿐 다른 것을 말하지 않는다.

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。上下兩陽頤象，中一陽有物象。此以卦體釋卦名義，所謂近取諸身者也。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《단전》에 이르기를, 이구 속에 물건이 끼어 있음을 서합이라 한다. 상하 두 양효는 이구의 상이요 중간의 한 양효는 물건이 경저하는 상이다. 이는 괘체로써 괘명의 의를 푼 것이니 곧《계사전》이 말한 「근취저신(近取諸身)」이다.《단전》이 이어서 이르기를, 깨물어 벌려 이로 말미암아 형통하니 강효와 유효가 균분하고 아래는 움직이고 위는 밝으며 우뢰와 번개가 서로 합하여 명저하고 유효가 중을 얻어 위로 올라갔으니 비록 효위가 당하지 않으나 도리어 옥을 씀에 이롭다.

噬之而嗑，乃得亨通。以治道論，寇盜作梗；以倫紀論，讒邪作梗。治而去之則合矣。彖傳增而字，所謂以卦名釋卦辭也。三陰三陽，剛柔均分，此以卦體釋卦辭也。下動而上明，言夫嗑以前，以噬而致亨；雷震電耀相須並見，曰合而章，言既噬之後，以嗑而致亨。所謂以卦德二象釋卦辭也。此以上皆釋噬嗑之亨也。

그것을 깨물어 벌려야 합하여 이에 형통을 얻는다. 치도로 말하면 구도가 막음이요 윤기로 말하면 참사가 막음이니 그들을 다스려 없애면 천하가 곧 합한다.《단전》이 괘사보다 하나의 「이(而)」자를 더 낸 것은 곧 이른바 괘명으로써 괘사를 푼 것이다. 세 음효 세 양효가 강유가 평균하게 분포하니 이는 괘체로써 괘사를 푼 것이다. 하괘는 진동하고 상괘는 리명이니 이는 「합」 이전에 「서」를 의지하여 형통을 이룸을 말하고 뇌진과 전요가 서로 의대하여 일제히 나타남을 「합이장(合而章)」이라 하니 이는 이미 깨문 뒤에 「합」을 의지하여 형통을 이룸을 말한다――이것이 곧 이른바 괘덕과 두 상으로써 괘사를 푼 것이다. 이상은 모두 서합이 형통한 까닭을 푼 것이다.

柔得中句。《本義》謂爻變自益卦六四上行於五而得其中，然與得中上行不合。今依卦綜，賁之離二本得中，今上行於五，為是；以柔居五，為不當位。然剛柔相濟，治獄所宜，此以卦綜釋卦辭也。此二語釋利用獄也。

「유득중이상행(柔得中而上行)」 한 구는 주희《주역본의》가 효변이라 하여 익괘의 육사에서 위로 올라가 오위에 이르러 중을 얻었다 하였으나 이는 「득중상행」의 문의와 서로 합하지 않는다. 이제 괘종에 의지해 보면 서합과 비는 서로 거체를 이루어 비괘 하리의 육이가 본래 중에 있었는데 이제 뒤집혀 위로 올라가 오위에 이르렀으니 이같이 강하여야 옳다. 그런데 유효로써 오라는 이 양위에 있음은 곧 「부당위」이나 이같이 강유가 서로 구제함은 마침 옥을 다스리기에 마땅하니 이는 괘종으로써 괘사를 푼 것이다. 이 두 구는 「이용옥」을 푼 것이다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勅法。雷電當作電雷。明者，辨別精審之意，象電之明，所以示民而使之知避也；勅者，整飭嚴整之意，象雷之威，所以防民而使之知畏也。罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。明罰勅法猶不知戒，不得已乃有豐之折獄致刑。

《대상전》에 이르기를, 뇌전이 서로 일어난다――서합괘이다. 선왕은 이로 말미암아 형벌을 밝히고 법령을 정비함을 체득한다. 「뇌전」은 상하 괘위에 비추어 말하면 「전뢰」로 해야 한다. 「명」은 정세하고 신중함을 변별하는 뜻으로 전의 밝음에 상을 취하여 이로써 백성에게 소시하여 그들로 하여금 피할 줄을 알게 하고 「칙(勅)」은 정비하고 엄명한 뜻으로 뇌의 위맹에 상을 취하여 이로써 백성을 방범하여 그들로 하여금 두려움을 알게 한다. 「벌(罰)」은 일시에 베푸는 법이요 「법(法)」은 평일에 정해 둔 벌이다. 벌을 밝히고 법을 정비한 뒤에도 백성이 오히려 경계를 모르면 이에야 부득이하여 풍괘《대상》이 말한 「절옥치형(折獄致刑)」이 있다.

初九：履校滅趾，無咎。初上受刑之象，中四爻用刑之象。校，足械也。屨校者，校其足如納屨然。趾所以行，滅其趾，遮沒其趾使不得行，受刑之小者也。震為足，初應四；三四五互為坎為桎梏；初爻最下，故有屨校之象。震變坤，不見其足，滅趾之象。罪小而受薄刑，小懲可以大誡，故無咎也。象曰：履校滅趾，不行也。震主動，變坤則靜。不敢妄動，不進於惡矣。

초구: 발에 형구를 차서 발가락을 가렸다――허물이 없다. 초구·상구는 형을 받는 상이요 중간 네 효는 형을 쓰는 상이다. 「교(校)」는 발의 형구요 「리교(屨校)」는 형구를 발에 끼워 신을 신는 것과 같다. 발가락은 걷는 데 쓰는데 「멸기지(滅其趾)」는 그의 발가락을 가려 그로 하여금 걷지 못하게 하니 비교적 가벼운 형벌에 속한다. 진은 발이요 초구는 구사와 상응하며 삼·사·오가 호체하여 감을 이루고 감은 질곡이며 초효가 맨 아래에 있으므로 「리교」의 상이 있다. 진이 한번 변하면 곧 곤을 이루어 발이 보이지 않으니 곧 「멸지」의 상이다. 죄가 작고 받는 것이 가벼운 형이니 작은 징계로 큰 경계를 바꿀 수 있으므로 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 이교멸지는 그로 하여금 걷지 못하게 함이다. 진은 움직임을 주로 하는데 변하여 곤이 되면 곧 고요하니 감히 망동하지 않으면 또한 악으로 가지 않는다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。中四爻言用刑之人，皆取食物為象。膚，豕腹下柔軟無骨之肉，噬而易嗑者；滅鼻，深入至沒其鼻也。六二陰柔中正，聽斷得理，噬之最易合者。二三四互艮為鼻，二變則為離，故有深沒其鼻之象。蓋以乘初之剛，以柔治剛，深痛治之，不至於有咎也。此解照《程傳》。按，《本義》謂傷滅其鼻，占者雖傷而終無咎；然噬膚無傷鼻之理，不如《程傳》之順。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬膚至於滅鼻，疑於深矣。所以無咎者，以乘剛故也。蓋在下有強梗之人，恐過柔以治之則廢，故深嚴而得宜，乃得其中也。

육이: 연한 살을 깨물어 깊이 들어가 코를 묻었다――허물이 없다. 중간 네 효는 형을 쓰는 사람을 강하여 모두 음식을 가지고 상을 취한다. 「부(膚)」는 돼지 배 아래의 연하고 뼈 없는 살로 한번 깨물면 곧 갈라지고 「멸비(滅鼻)」는 깊이 들어가 코를 묻음이다. 육이는 음유하여 중정하여 듣고 단함이 이치에 합하니 깨물기에 가장 합하기 쉽다. 이·삼·사가 호체하여 간을 이루고 간은 코이며 육이가 한번 변하면 하괘가 리를 이루므로 깊이 그 코를 묻는 상이 있다. 이는 그것이 초구의 양강 위에 승릉하여 유로써 강을 다스리니 반드시 아프게 징치를 가하여야 허물에 이르지 않기 때문이다. 이 한 풀이는 정이《이천역전》에 의한다. 살피면 주희《본의》는 자기의 코를 상하여 없앴다 하여 점친 자가 비록 상을 입으나 끝내 허물이 없다 하나 연한 살을 깨물어 코를 상할 도리가 없으니《정전》의 강함만 못하다.《상전》에 이르기를, 서부멸비는 양강을 승릉하기 때문이다. 연한 살을 깨물어 마침 코를 묻음에 이르렀으니 지나치게 깊음을 꺼리는 듯하나 그것이 오히려 허물이 없는 까닭은 곧 그것이 강효 위에 승릉하기 때문이다. 대저 아래에 강횡한 사람이 있으면 다만 지나치게 관유하게 그를 다스려 도리어 일을 그르칠까 두려워하므로 깊고 엄하면서 또 마땅함을 얻어야 이에야 중도에 합한다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。臘肉，小獸全體骨而乾之者，堅韌之物也。六三柔中有剛，有臘肉象。互坎，有遇毒象。六三陰柔不中正，治久年疑獄而人不服者也，故占小吝。然時當噬嗑，於義亦無咎也。象曰：遇毒，位不當也。以柔弱居剛強之位故也。

육삼: 바람에 말린 납육을 깨물어 독미를 만났다――조금 수치스러우나 허물이 없다. 「납육(臘肉)」은 작은 짐승을 뼈째 통째로 바람에 말린 것이니 견인한 물건이다. 육삼은 음유 속에 강성을 품으므로 납육의 상이 있고 그것이 또 호체 감 속에 있어 감은 험함이니 독을 만나는 상이 있다. 육삼은 음유하면서 또 불중부정하여 쌓인 해의 의안을 심리하는데 사람이 복기하지 않으니 그러므로 점사가 「소린(小吝)」이라 한다. 그러나 바로 서합할 때에 처하면 도리로 말해도 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 독을 만남은 효의 자리가 당하지 않기 때문이다. 이는 유약한 질로써 강강한 자리에 있기 때문을 말한다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。乾胏，肉之帶骨者，至堅而難噬者也。金矢，《本義》謂入鈞金束矢而後聽之。然《周禮》束矢鈞金，所以禁民訟獄，使瑣屑之事不敢妄興訟，非聽訟之正道也，不如《程傳》以金剛矢直為得治獄之宜。

구사: 뼈 있는 마른 고기를 깨물어 금과 살을 얻었다――간난한 가운데 바름을 지키면 곧 길함에 이롭다. 「건자(乾胏)」는 뼈 있는 고기로 가장 견경하여 깨물기 어렵다. 「금시(金矢)」는 주희《본의》가《주례》에 의지해 균금·속시를 납부한 뒤에 송안을 수리한다고 했다. 그러나《주례》가 속시·균금을 납하게 한 까닭은 백성의 송을 올림을 제한하여 사소한 일을 감히 망령되이 고하지 못하게 하려는 것이지 송을 듣는 본래의 바른 도가 아니다. 정이《이천역전》이 「금」에 그 강강함을 취하고 「시」에 그 정직함을 취함만 못하니 곧 옥을 다스리기에 마땅함에 합한다.

九四離體，離為乾，乾胏之象。三四五互坎，坎得乾之中爻，有金象。坎又為矢，得金矢之象。九四以剛居柔，居大臣之位。所斷之獄，又非若膚臘之易者，必如金之剛則不撓，如矢之直則無私。然剛直非易行，恐瞻顧而不果矣，故必艱難正固則吉。象曰：利艱貞吉，未光也。離有光明之象。四離體而居下，大臣之位，不便威福自已。治此大獄，雖以剛直為主，未免艱難戒懼，故曰未光。

구사는 리체에 속하고 리는 건조하므로 건자의 상이 있으며 삼·사·오가 호체하여 감을 이루고 감은 건괘의 중효를 받아 이루어졌으니 금의 상이 있고 감은 또한 살이므로 「득금시」의 상이 있다. 구사는 양강으로써 유위에 있어 대신의 자리에 처하고 그 심단하는 안건이 또한 「부」「납」처럼 쉽지 않으니 반드시 금처럼 강강하여 굴하지 않고 살처럼 정직하여 편사함이 없어야 한다. 그러나 강직은 쉽게 시행하기 어려워 다만 앞을 보고 뒤를 돌아보며 과결하지 못할까 두려워하므로 반드시 간난한 가운데 바르고 굳음을 견수하여야 길하다.《상전》에 이르기를, 이간정길은 아직 광대하지 않음을 말한다. 리는 광명의 상이 있으나 구사가 비록 리체에 속하나 상괘의 아래에 있어 대신의 자리이니 스스로 위복을 전함이 편하지 않다. 이러한 큰 안건을 심리함에 비록 강직을 주로 삼으나 또한 간난하고 경계함을 면하지 못하므로 「미광」이라 한다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。乾肉，難於膚而易於臘胏者也。六五君位。小事不至於君，故所噬非膚之易；君威無所不加，故不至如臘胏之難。黃金，《本義》謂指鈞金。蓋《周禮》小事束矢，大事鈞金。大臣大小兼聽，唯鈞金則以聞之君者也。今從《程傳》作剛中之德為優。

육오: 바람에 말린 고기를 깨물어 황금을 얻었으니 바름을 지키고 위엄을 알면 곧 허물이 없다. 「건육(乾肉)」은 「부」보다 깨물기 어려우나 「납」「자」보다는 쉽다. 육오는 군위이니 작은 일은 임금에게 상달하지 않으므로 그가 깨무는 것은 「부」처럼 쉬운 것이 아니요 군위는 미치지 않는 곳이 없으므로 또한 「납」「자」처럼 어렵지 않다. 「황금」은 주희《본의》가《주례》의 균금을 가리킨다고 하였으니《주례》는 작은 안건에는 속시를 내고 큰 안건에는 균금을 내도록 규정하여 대신이 대소 안건을 겸하여 듣고 오직 균금을 낸 큰 안건만이 임금에게 상문된다. 이제는 오히려 정이《이천역전》에 의지해 강중의 덕으로 푸는 것이 좋다.

離中變乾為金，黃金之象。蓋大臣貴其不撓，尤貴於無私；君則無可私矣，唯恐其優柔不斷而已。黃，中色；而金，剛德。六五柔順居尊，剛柔相濟，得其中矣。然刑者，聖人不得已而用之，不可無戒懼之心也，故雖貞亦厲，但於義則無咎也。

리괘의 중효가 한번 변하면 곧 건을 이루고 건은 금이므로 황금의 상이 있다. 대저 대신은 굴하지 않음을 귀하게 여기고 더욱 편사함이 없음을 귀하게 여기며 군주는 본래 편사할 것이 없어 다만 그가 우유하여 결단하지 못할까 두려워할 뿐이다. 「황」은 중에 있는 빛이요 「금」은 강강의 덕이다. 육오는 유순하여 존위에 있어 강유가 서로 구제하여 이미 그 중도를 얻었다. 그러나 형벌은 성인이 부득이하여 쓰는 것이니 경계하는 마음이 없어서는 안 되므로 비록 바름을 지켜도 오히려 「려(厲)」라 하고 다만 도리로 말하면 허물이 없을 뿐이다.

五位與二同，而五能噬乾肉，二但能噬膚者，二以柔居柔而五以柔居剛，五之才勝乎二也。五之才與三同，而五得黃金，三不免遇毒者，三之柔不中，五之柔得中，五之位勝乎三之位也。六五之才之位勝二三，而爻辭但言無咎，不及九四之吉者，五之柔不如四之剛也。蓋九四以剛噬者，有司執法之公；六五以柔噬者，人君不忍之仁。然治獄本有司之事，而有司雖威照並行，必以剛直為主，故論治獄之道，必以九四為則也。

육오와 육이가 같이 유효이면서 중에 있으나 육오는 능히 마른 고기를 깨물고 육이는 다만 연한 살을 깨물 뿐인 것은 육이가 유로써 유위에 있고 육오가 유로써 강위에 있기 때문이니 육오의 재구가 육이보다 낫다. 육오와 육삼이 같이 유효이나 육오는 황금을 얻고 육삼은 독을 만남을 면하지 못하는 것은 육삼의 유가 중에 있지 않고 육오의 유가 중을 얻기 때문이니 육오의 효위가 육삼의 효위보다 낫다. 육오는 재와 위가 모두 육이·육삼보다 나으나 효사가 다만 「무구」라 하여 구사의 「길」에 미치지 못하는 것은 육오의 유가 구사의 강만 못하기 때문이다. 대저 구사가 강으로 가서 깨묾은 유사가 법을 집행하는 공정이요 육오가 유로 가서 깨묾은 인군이 차마 못하는 인심이다. 그러나 옥을 다스림은 본래 유사의 직사로 유사가 비록 위엄과 명찰을 병행해야 하나 끝내 강직을 주로 삼아야 하므로 옥을 다스리는 도를 논하면 반드시 구사를 준칙으로 삼아야 한다.

象曰：貞厲無咎，得當也。得當，謂處剛而得中也。彖言不當位，以位言也；爻言得當，以事言也。四爻言吉而傳曰未光，五爻僅無咎而傳言得當者：九四臣位，必艱貞而後吉，權難自主，所以未光；五君位，用刑人無不服，而以艱貞危厲為心，蓋欽恤之道當然，故在五為得其當也。

《상전》에 이르기를, 정려무구는 처치가 마땅하기 때문이다. 이른바 「득당(得當)」은 유효로써 강위에 처하면서 또 중을 얻음을 가리킨다.《단전》이 「부당위」라 함은 효위에 대해 말한 것이요 효의《상》이 「득당」이라 함은 사리에 대해 말한 것이다. 구사 효사가 「길」이라 하는데《상전》은 도리어 「미광」이라 하고 육오는 겨우 「무구」라 하는데《상전》은 도리어 「득당」이라 하니 연고는 구사가 신위로 반드시 간난히 바름을 지킨 뒤에야 길을 얻어 권병이 스스로 주하기 어려우므로 「미광」이라 하고 육오는 군위로 그가 형을 쓰면 복하지 않는 사람이 없으나 도리어 오히려 간난히 바름을 지키고 위구하고 경신함을 마음으로 삼으니 이것이 곧《상서》가 말한 「흠재흠재 유형지휼(欽哉欽哉 惟刑之恤)」의 도가 본래 이와 같아야 하므로 육오에서는 처치가 마땅하다고 여긴다.

上九：何校滅耳，凶。何，負也。本爻離為槁木。三四五互坎為耳為桎梏。坎耳在下，有何校而滅其耳之象。居卦之極，怙終不悛，罪之大者，故凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。罪其聽之不聰，怙終而陷於大罪也。九未變為離之明，今變不成離，故不明也。

상구: 어깨에 가옥을 지고 귀를 가렸다――흉하다. 「하(何)」는 곧 부하이다. 이 효는 리에 속하고 리는 고목이며 삼·사·오가 호체하여 감을 이루고 감은 귀·질곡이니 감의 귀 상이 아래에 있으므로 가옥을 지고 그 귀를 가리는 상이 있다. 그가 일괘의 극에 있어 악을 믿고 뉘우치지 않으니 죄가 크고 악이 극한 사람이므로 흉하다.《상전》에 이르기를, 하교멸이는 듣는 것이 총명하지 않음이다. 이는 그의 듣고 들음이 밝지 못함을 꾸짖어 악을 믿고 끝까지 이르러 큰 죄에 빠짐이다. 상구가 변하지 않을 때는 리의 밝음인데 이제 한번 변하면 곧 리를 이루지 않으므로 「불명」이라 한다.

全卦以物由噬而得合，莫甚於用獄以懲奸，故所論皆用獄之事。初上無位，為受刑之人。初過小而在下，為治獄之始；上惡極而怙終，為用刑之終。中四爻皆治獄之人，然卦才之剛柔不同，故所噬之難易亦異。

온 괘는 사물이 깨물어 벌려야 회합을 얻음을 강하는데 그 가운데 가장 요긴한 것은 형옥으로써 간악을 징치함보다 더한 것이 없으므로 논하는 바가 모두 옥을 단하는 일이다. 초구·상구는 작위가 없어 형을 받는 사람이니 초구는 죄가 작고 또 하위에 있어 옥을 다스리는 시작이요 상구는 악이 극하여 끝을 믿고 고치지 않으니 형을 쓰는 끝이다. 중간 네 효는 모두 옥을 다스리는 사람이나 각 효의 재질의 강유가 다르므로 깨무는 물건의 난이도 또한 같지 않다.

六二以柔居柔故噬膚，最易者也。六五以柔居剛為得中者，故噬乾肉，然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉，然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉，比乾肉難矣。九四剛中有柔，則噬乾胏，噬之最難者也。難易雖有不同，而四艱貞、三亦遇毒，五貞厲、而二亦滅鼻，則治獄之道，期於敬謹一也。

육이는 유효로써 유위에 있으므로 깨무는 것이 연한 살이니 가장 쉽고 육오는 유효로써 강위에 있어 중을 얻으므로 깨무는 것이 마른 고기이니 연한 살에 비하면 곧 어렵다. 육삼은 음유 속에 강을 띠므로 깨무는 것이 납육이니 또한 연한 살보다 어렵다(저본은 이 한 구를 두 번 이어 썼으니 뒤의 한 번은 「비건육난의(比乾肉難矣)」로 하여 뜻은 납육의 어려움이 오히려 마른 고기 위에 있음이다). 구사는 양강 속에 유를 띠므로 깨무는 것이 뼈 있는 마른 고기이니 가장 깨물기 어렵다. 난이가 비록 다르나 구사는 간정을 요하고 육삼도 독을 만나며 육오는 정려를 요하고 육이도 코를 묻으니 보건대 옥을 다스리는 도는 귀추가 모두 하나의 「경신(敬慎)」에 있다.

賁卦，下離上艮。山下有火。山者，草木百物所聚，火照之其上，百物皆被光彩，有賁飾之象。又卦綜剛柔交錯，卦德文明以止，皆有賁飾之義，故為賁。賁次噬嗑。按《序卦》：嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。人物合聚，必有次序行列、威儀上下，而文飾生焉。賁所以次噬嗑也。

비괘는 하괘가 리요 상괘가 간이다. 산 아래에 불이 있으니 산은 초목 백물이 모이는 곳이요 불은 아래에서 비추어 올리니 백물이 모두 광채를 입으니 문식의 상이 있다. 더하여 이 괘는 괘종으로 보면 강유가 교착하고 괘덕으로 보면 안은 문명이고 밖은 능히 그치니 모두 문식의 의를 품으므로 괘명을 「비(賁)」라 한다. 비는 서합의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 「합」은 곧 합함이요 사물은 다만 구차하게 맞추기만 해서는 안 되므로 서합 뒤에 잇는 것은 비이다. 사람과 물건이 이미 합하여 모였으면 반드시 선후의 차서·행렬의 반위·위의 상하의 분별이 있어야 하니 이에 문식이 곧 생겨난다. 이것이 곧 비가 서합에 이어지는 까닭이다.

賁雖尚文，必以質為本。凡事無本不立，無文不行，故全彖以賁有可亨之道。然本大而文小，故不過小利於所往。六爻初四以相應為賁，而二與三、五與上則以相比為賁。三爻在內者離體，則以文明為賁，故賁趾、賁須、濡如皆有所設飾；三爻在外者艮體，則又以篤實為賁，故皤如、丘園、白賁皆取於質素。

비가 비록 문식을 숭상하나 도리어 반드시 질박을 근본으로 삼아야 한다. 무릇 일은 근본이 없으면 일어서지 못하고 문식이 없으면 행하여 펴지지 못하므로 온 괘의《단사》는 비에 형통할 수 있는 도가 있다고 한다. 그러나 본은 큼이 되고 문은 작음이 되므로 다만 「소리유소왕(小利有所往)」일 뿐이다. 육효 가운데 초구와 육사는 서로 응함으로 비를 이루고 육이와 구삼·육오와 상구는 서로 비함으로 비를 이룬다. 내괘 리체의 세 효에서는 문명으로 비를 삼으므로 「비기지(賁其趾)」「비기수(賁其須)」「유여(濡如)」가 모두 차려놓은 꾸밈이 각기 있고 외괘 간체의 세 효에서는 돈실로 비를 삼으므로 「파여(皤如)」「구원(丘園)」「백비(白賁)」가 모두 질박하고 소결함을 취한다.

然內三爻雖以文明為賁，二之賁須既出於自然，初之舍車則取其高隱，三之濡如即戒其永貞。於賁飾之時，皆以不賁為賁。此又聖人返樸還淳之妙用、維持世道之深意。此六爻之大略也。

그러나 내괘 세 효가 비록 문명으로 비를 삼으나 육이의 「비기수」는 본래 자연에서 나와 바깥에서 더한 것이 아니요 초구의 「사거이도(舍車而徒)」는 그 고결하게 스스로 지킴을 취하고 구삼의 「유여」는 더욱 그에게 오래 바름을 지키라고 경계한다. 보건대 바로 문식할 때에 각 효가 도리어 모두 문식을 더하지 않음으로써 문식을 삼는다. 이는 또한 성인이 박으로 돌아가고 순으로 돌아가는 묘용이요 세도와 인심을 유지하는 깊은 뜻이다. 이것이 육효의 대개이다.

賁：亨，小利有所往。賁，飾也。凡事無文不行，有賁之文，文以輔質，此賁所以亨。然文勝又恐滅質，內文明而艮止於外，收斂其文，不欲盡發，故小利有攸往。蓋凡事以本為大，而文則小也。又按，小利有攸往，固所利者小之意，亦有唯小則利之意。蓋陰小陽大，小利往而大不宜往矣。故以下六爻，陰爻皆宜動而陽爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。

비: 형통하고 조금 가는 곳이 있음에 이롭다. 「비」는 곧 문식이다. 무릇 일은 문채가 없으면 행하여 펴지지 못하고 비의 문채가 있으면 문채로써 본질을 보조하니 이것이 비가 형통하는 까닭이다. 그러나 문채가 너무 성하면 또한 그 본질을 덮을까 두려워하니 이 괘는 내괘 리가 문명이고 외괘 간이 그것으로 그치게 하여 문채를 거두어 그것으로 하여금 정을 다해 드러내지 못하게 하므로 다만 「소리유유왕」이라 한다――대저 무릇 일은 본을 큼으로 삼고 문은 다만 작을 뿐이다. 또 살피면 「소리유유왕」은 물론 이로운 바가 작음의 뜻을 품고 또한 그 작기 때문에 이로움의 뜻을 품으니 음은 작고 양은 크며 작은 자는 가면 곧 이롭고 큰 자는 곧 가기에 마땅하지 않다. 그러므로 아래의 육효는 음효가 모두 움직임에 마땅하고 양효는 많이 계사를 띤다. 이는 또한 곧 비에서 점점 박으로 나아가는 징후이다.

彖曰：賁，亨。亨字疑衍。柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。柔來二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻為主爻，此二上兩爻為主爻。噬嗑五柔來為賁二，居初三兩剛之中，所謂黃離元吉、得中道者也，文在其中，是以謂之賁亨；噬嗑初上而為賁上，居四五兩爻之終，所謂敦良之吉、以厚終者也，文成其終，是以小利有攸往。

《단전》에 이르기를, 비, 형. 이 「형」자는 의심스럽게 연문일 것이다.《단전》이 또 이르기를, 유효가 와서 강효를 문식하니 그러므로 형통하고 강효를 나누어 위로 올라가 유효를 문식하니 그러므로 작게 가는 곳이 있음에 이롭다――이는 하늘의 문채이다. 「유래(柔來)」 두 구는 괘종에 대해 말한 것이다. 서합은 초효·오효를 주효로 삼고 비괘는 곧 이효·상효를 주효로 삼는다. 서합의 육오가 뒤집혀 와서 비의 육이가 되어 초구·구삼 두 강효의 가운데 있으니 곧 리괘 육이의 「황리원길 득중도(黃離元吉 得中道)」의 지위이니 문채가 그 속에 있으므로 「비형」이라 하고 서합의 초구가 위로 올라가 비의 상구가 되어 육사·육오 두 효의 끝에 있으니 곧 간괘 상구의 「돈간지길 이후종(敦艮之吉 以厚終)」의 지위이니(저본은 「간」을 「량(良)」으로 썼다) 문채가 끝에서 이루어지므로 「소리유유왕」이라 한다.

柔來不言分，離反為離，中偶不動也；剛上言分者，震反為艮，下畫移居上畫也。天文也上有剛柔交錯四字。日月五星之運行，不過剛柔一往一來而已，故曰天文。文明以止，人文也。此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間，燦然有禮以相接，文之明也；截然有分以相守，文之止也。

「유래」라 하고 「분(分)」이라 하지 않은 것은 서합의 리가 뒤집혀 와도 오히려 리로 가운데 저 한 우획이 옮겨지지 않았기 때문이요 「강상」이라 하고 하나의 「분」자를 더한 것은 서합의 진이 뒤집혀 간을 이루어 맨 아래 한 획이 맨 위 한 획의 자리로 옮겨갔기 때문이다. 「천문야(天文也)」 세 글자 위에는 본래 「강유교착(剛柔交錯)」 네 글자가 있다. 일월 오성의 운행은 다만 강유의 한번 가고 한번 올 뿐이므로 「천문」이라 한다.《단전》이 또 이르기를, 문명하면서 절지할 바가 있다――이는 사람의 문채이다. 이 절은 괘덕에 대해 말한 것으로 군신·부자·부부·형제·붕우 사이에 찬연히 예절이 있어 서로 대접하니 이는 문의 「명」이요 절연히 명분이 있어 서로 지키니 이는 문의 「지」이다.

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。聖人觀日月之次、昏旦之星，以察四時寒署之變；觀於君臣父子之間，有禮有分，而導之以禮樂詩書，列之以來章服物，化舊為新而風俗成於天下。占此卦者雖小利於所往，而賁之為用又大如此。

《단전》에 이르기를, 하늘의 문채를 관찰하면 시서의 변화를 고찰할 수 있고 사람의 문채를 관찰하면 화육하여 천하를 이룰 수 있다. 성인은 일월이 운행하는 차사와 황혼과 새벽에 보는 별의 상을 관찰하여 사시 한서의 변화를 고찰하고 군신·부자 사이에 예와 분이 있음을 관찰하여 이에 예악·시서로 그들을 인도하고 차복·기물의 등제로 그들을 구별하여 진구를 화하여 신미로 만들어 풍속이 천하에서 이루어진다. 이 괘를 점으로 얻은 사람은 비록 다만 「소리우소왕」이나 비의 공용은 도리어 또한 이와 같이 크다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者，離明在內之象；折獄，事之大者，艮止於外之象。又山在上，法有所必守；火居下，明有所不矜。君子體此，於錢穀簿書之小，必精審之，以成文明之治；至折獄則無敢。無敢非不折也，蓋獄貴詳審得情。若自恃明察，深文緣飾，沒其實，是之謂敢。敢則民命不可問矣。

《대상전》에 이르기를, 산 아래에 불이 있다――비괘이다. 군자는 이로 말미암아 여러 정사를 밝힘을 체득하되 감히 경솔히 옥송을 단결하지 않는다. 산 아래에 불이 있으니 광명이 먼 곳에 비추어 미치지 못한다. 「명서정(明庶政)」은 일의 작은 것으로 리명이 안에 있는 상을 취하고 「절옥(折獄)」은 일의 큰 것으로 간지가 밖에 있는 상을 취한다. 다시 말하면 산이 위에 있어 법도에 반드시 지켜야 할 것이 있음을 나타내고 불이 아래에 있어 명찰에 스스로 믿어서는 안 될 것이 있음을 나타낸다. 군자는 이 도리를 체찰하여 전량·부책 부류의 작은 일에 대해서는 반드시 정세하게 심찰하여 문명의 다스림을 이루고 옥을 단함에 이르러서는 「무감(无敢)」이라 한다. 「무감」은 단하지 않음이 아니라 다만 옥송은 자세히 살펴 그 실정을 얻음을 귀하게 여기기 때문이니 만일 총명을 스스로 믿어 심문하고 주납하며 문사를 분식하여 실정을 덮으면 이에야 「감」이라 한다. 한번 「감」하면 백성의 성명은 물을 것이 없다.

初九：賁其趾，舍車而徒。初在下為趾象。二三四互為坎為車象。初雖與四應而在最下，艮止於上，故以剛德明體自賁於下，為舍非道之車而安於徒步之象。蓋君子以義為榮，不以徒行為辱故也。初四相應，四求初為貴德，初求四則為趨勢，故以徒行為賁。壯初剛居剛而健體，故壯于趾；賁初剛居剛而明體，故賁其趾。車馬幣帛主於文飾，故賁六爻取象及之。象曰：舍車而徒，義弗乘也。君子取舍決於義，每於在下之時、發足之初觀之。徒義而車非義，故弗乘，非惡寶貴而逃之也。

초구: 그의 발가락을 문식하고 수레를 버리고 도보한다. 초구는 맨 아래에 있어 발가락의 상이요 이·삼·사가 호체하여 감을 이루고 감은 수레이니 수레의 상이다. 초구는 비록 육사와 상응하나 맨 아래에 있고 또 간지가 위에 있어 가로막으므로 다만 강건의 덕·문명의 체로써 아래에서 스스로 꾸밀 뿐이니 버리고 도의에 합하지 않은 수레를 타지 않고 도보에 편안히 하는 상을 이룬다. 이는 군자가 의에 합함을 영광으로 삼고 도보를 치욕으로 여기지 않기 때문이다. 초구는 육사와 상응하니 육사가 와서 초구를 구함은 덕행을 존중함이요 초구가 가서 육사를 구하면 곧 세력에 치부를 이루므로 차라리 도보로써 문식을 삼는다. 대장괘의 초구는 강으로써 강에 있어 건건의 체에 속하므로 「장우지(壯于趾)」라 하고 비괘의 초구는 강으로써 강에 있어 리명의 체에 속하므로 「비기지」라 한다. 수레·말·폐백은 모두 문식에 주하는 물건이므로 비괘 육효의 취상이 늘 그것들에 미친다.《상전》에 이르기를, 수레를 버리고 도보함은 도의상 타서는 안 됨이다. 군자의 취하고 버림은 의로 결정하여 왕왕 그의 몸이 하위에 처하여 발을 드는 처음에서 볼 수 있다. 도보는 의에 합하고 수레 탐은 의에 합하지 않으므로 타지 않는 것이지 부귀를 미워하여 그것을 피하는 것이 아니다.

六二：賁其須。須鬚同。在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下，須之象。須亦人身之有文飾者，故以須言之。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與。然須附頤以成其文，二爻相比以為賁者，故二附三而動，有賁須之象。蓋須生面美，非外飾者。六二柔麗乎中正，固有其美須之賁，非待於外也。然陰柔不能自動，必附麗於陽，如須雖美必附於頤。占者宜資人共濟，從上之陽剛而動，則可有為也。象曰：賁其須，與上興也。不能自興，隨上而動也。

육이: 그의 수염을 문식한다. 「수(須)」와 「수(鬚)」는 같은 글자이니 턱 아래에 나는 것을 「수」라 하고 입술 위에 나는 것을 「자(髭)」라 하고 양 뺨에 나는 것을 「염(髯)」이라 한다. 삼효부터 상효까지 이(口腮)의 체가 있어 육이는 이의 아래에 있으므로 수의 상이다. 수염도 또한 사람의 몸에 문식성을 띠는 물건이므로 그것을 가지고 말한다. 육이는 음유로써 중에 있어 바름을 얻고 구삼은 양강으로써 자리를 얻어 두 효가 모두 상응하는 효가 없다. 그러나 수염은 이에 붙어야 그 문채를 이루니 이 두 효는 곧 서로 이웃하여 비부함으로 비를 이루므로 육이가 구삼에 의부하여 움직이니 「비기수」의 상이 있다. 대저 수염이 잘 나면 얼굴 모양이 비로소 아름다움을 나타내니 저것은 바깥에서 더한 장식이 아니다. 육이가 유순하여 중정의 자리에 부려하니 본래 곧 아름다운 수염과 같은 문채가 있어 밖에서 와서 더함을 기다릴 필요가 없다. 그러나 음유는 스스로 발동하지 못하니 반드시 양에 부려해야 하니 곧 수염이 비록 아름다우나 또한 반드시 이에 붙어야 함과 같다. 이 효를 점으로 얻은 사람은 마땅히 남을 빌어 함께 그 일을 이루고 위의 양강을 따라 움직이면 곧 하는 바가 있을 수 있다.《상전》에 이르기를, 그의 수염을 문식함은 위를 따라 함께 일어남이다. 스스로 일어나지 못하니 다만 위를 따라 움직일 뿐이다.

九三：賁如濡如，永貞吉。三互坎一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也，故有濡如之象。然坎體有濡象，亦有陷溺之象。九三非不貞也，能永其貞而不溺於所安，則二陰於我有潤澤之濡，而我無陷溺之悔矣，故吉。此爻與二以相比為賁，然小利往，故二隨上而三則宜永貞也。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵生於狎。以正自持，顰笑不假，誰能陵之。

구삼: 이미 문식을 얻고 또 윤택을 보니 오래 바름을 지키면 곧 길하다. 구삼은 호체 감 속에 처하여 한 양효가 두 음효 사이에 끼었으니 이미 문식을 얻고 또 윤택을 받으므로 「유여」의 상이 있다. 그러나 감체는 이미 젖는 상이 있고 또 빠지는 상이 있다. 구삼은 부정이 아니니 다만 능히 오래 그 바름을 지키고 눈앞의 안적에 빠지지 않으면 상하 두 음효가 나에게는 다만 윤택의 윤일 뿐이요 나는 빠지는 회가 없으므로 길하다. 이 효와 육이는 서로 이웃하여 비부함으로 비를 이루나 이미 다만 「소리유유왕」이므로 육이는 위를 따라 움직여야 하고 구삼은 곧 마땅히 오래 바름을 지켜야 한다.《상전》에 이르기를, 영정이 길한 까닭은 끝내 그를 능욕할 사람이 없음이다. 능욕은 애닉에서 생기니 바른 도로 스스로 지켜 한 번 찡그리고 한 번 웃음도 모두 가벼이 남에게 빌려주지 않으면 또 누가 그를 능욕하겠는가.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。皤，髮之白者。四變，互二三為巽為白；不變，互為坎為馬。四與初以相應為賁，乃為三所隔，心雖合而跡暌，不得所賁，為皤如之象。然本正應，不肯他從，往求之心如飛翰之疾，有白馬翰如之象。九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。

육사: 문식하여 온통 희고 흰 말이 달려 나는 것 같으니 오는 것은 강구가 아니라 혼배를 구하는 것이다. 「파(皤)」는 머리털이 센 것이다. 육사가 만일 변하면 이·삼과 그것이 호체하여 손을 이루고 손은 흰색이요 변하지 않으면 호체하여 감을 이루고 감은 말이다. 육사와 초구는 서로 상응함으로 비를 이루나 구삼에게 중간에 가로막혀 마음은 서로 합하나 형적이 어그러져 구하는 문식을 얻지 못하므로 「파여」의 상이다. 그러나 본래 정응으로 고쳐 남을 따르기를 원하지 않아 가서 응을 구하는 마음이 날개처럼 급하므로 「백마한여(白馬翰如)」의 상이 있다. 구삼은 양강하여 바름을 얻었으니 와서 강구가 되는 것이 아니라 다만 와서 혼배를 구할 뿐이다.

此與屯六二相似。屯剛柔始交，賁剛柔相襍，皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩，賁白馬翰如意獨急者：屯二以下求上，難進易退；賁四以上求下，虛己求助也。此爻與初以相應為賁，然小利往，故初賁趾而四則翰如也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。四與初遠，為三所隔，所當之位有可疑也。然位雖近三，心實在初，守正不與，理直義勝，三不得而尤之也。

이는 둔괘의 육이와 비슷하다. 둔은 강유가 처음 사귐이요 비는 강유가 잡착하므로 모두 혼구의 상이 있다. 그러나 둔괘의 「승마반여(乘馬班如)」는 의태가 심히 완하고 비괘의 「백마한여」는 의태가 홀로 급하니 연고는 둔괘의 육이는 아래로써 위를 구하여 나아가기 어렵고 물러나 지키기 쉬우며 비괘의 육사는 위로써 아래를 구하여 허심으로 사람의 도움을 구하기 때문이다. 이 효와 초구는 상응함으로 비를 이루나 이미 다만 「소리유유왕」이므로 초구는 다만 그 「비지」를 지키고 육사는 도리어 「한여」처럼 급하다.《상전》에 이르기를, 육사가 당한 자리는 의심할 바가 있고 오는 것이 강구가 아니라 혼배를 구함은 끝내 원망이 없음이다. 육사와 초구는 서로 떨어짐이 심히 멀고 또 구삼에게 격단되었으니 그 처한 위치에 확실히 의심할 곳이 있다. 그러나 위치가 비록 구삼에 가까우나 마음은 도리어 실은 초구에 있어 바름을 지켜 구삼과 구합하지 않으니 이가 곧고 의가 이기면 구삼도 또한 그것을 원망할 수 없다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。六五柔中為賁之主。離之文明至艮而有所止，漸近敦本而尚實。上九艮體有丘象。五互三四震木有園象。五比上以成賁者，人君虛己以求山林隱逸之賢，故有不賁於朝市而賁于丘園之象。陰性吝嗇，淺小薄物可以自將，故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝，然禮奢寧儉，禮賢貴質實，不事虛文，故得終吉。蓋賁以文飾成卦，過則流於靡矣。自五與上皆有敦本返始之象。象曰：六五之吉，有喜也。方逐末之時，人君崇儉反本，人心世道之幸也。

육오: 문식이 산의 언덕과 동산에 미치고 한 묶음 비단이 적고 또 적음을 나타내니 수치스러움을 느끼나 끝내 길을 얻는다. 육오는 유로써 중에 있어 비를 이루는 주효이다. 리의 문명이 간에 이르면 그칠 바가 있어 점점 근본을 두텁게 하고 질실을 숭상한다. 상구는 간체에 속하여 산언덕의 상이 있고 육오는 삼·사와 호체하여 진을 이루고 진은 나무이니 동산의 상이 있다. 육오와 상구는 서로 이웃하여 비를 이루니 마치 인군이 허심으로 산림에 숨어 사는 현인을 구함과 같으므로 조정과 시가를 문식하지 않고 언덕 동산을 문식하러 가는 상이 있다. 음의 성정은 인색하여 다만 얕고 작고 박한 예물을 내놓을 뿐이므로 「속박전전(束帛戔戔)」의 상이 있다. 이같이 하면 비록 부끄럽고 인색하나 예는 그 사치보다 검소함이 나으며 현을 예하고 선비에게 낮춤은 질실을 귀하게 여기지 허문에 있지 않으므로 끝내 길을 얻는다. 대저 비괘는 문식으로 괘를 이루니 문식이 지나치면 곧 부미에 흐르고 육오부터 상구에 이르기까지 모두 근본을 두텁게 하고 처음으로 돌아가는 상이 있다.《상전》에 이르기를, 육오가 길한 까닭은 기뻐할 곳이 있기 때문이다. 바로 온 세상이 끝을 좇는 때에 인군이 능히 검소함을 숭상하고 근본으로 돌아가니 이는 인심 세도의 다행이다.

上九：白賁，無咎。居賁之極，反本復於無色，有白賁之象。如此則善補過矣，故占為無咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加，上則遂其高隱之志。唯以樸質為本，唯小利往，故五可賁于丘園，而上但宜守其白賁也。象曰：白賁無咎，上得志也。居卦之上，在事之外。不假文飾而有自然之文，可謂優遊自得矣。以人事言，則六五以束帛聘，而上高尚自守以成其志，亦得志也。

상구: 흰색을 꾸밈으로 삼으니 허물이 없다. 상구는 비괘의 극에 있어 근본으로 돌아가 색 없음에 돌아가니 「백비」의 상이 있다. 이같이 하면 곧 허물을 보완하기를 잘하므로 점은 무구이다. 이 효와 육오는 서로 이웃하여 비를 이루니 육오는 군주의 신분으로 속박을 써서 예로 부름을 하고 상구는 곧 그 고결하게 숨어 사는 뜻을 이룰 수 있다. 이미 오직 질박을 근본으로 삼고 또 다만 「소리유유왕」이므로 육오는 「비우구원(賁于丘園)」할 수 있으나 상구는 다만 마땅히 그 「백비」를 지켜야 한다.《상전》에 이르기를, 백비무구는 상위에 있어 심지가 이루어짐이다. 상구는 일괘의 위에 있어 사무 밖에 초연하여 문식을 빌지 않고 스스로 천연의 문채가 있으니 종용하고 자득했다고 할 만하다. 인사로 말하면 곧 육오가 속박으로 서로 부름을 하고 상구는 고상하게 스스로 지켜 그 뜻을 이룸이니 이 또한 뜻을 얻음이다.

全卦以賁飾為義。華美外飾，世趨所必至也。然無所止，則奢而至於偽。故文明而有所止，乃可以為賁也。內卦文明漸盛，故由趾而須。至於濡如則極矣故，戒以貞。文明而知永貞，則返本之漸也。故四之皤如猶求相應以成賁也。五之丘園則返樸，上之白賁則無色矣。由文返質，所謂有所止也。

온 괘는 문식으로 의를 세운다. 화미한 겉꾸밈은 본래 세풍이 필연으로 향하는 곳이나 만일 조금도 절지가 없으면 곧 사치하여 허위의 지경에 이르므로 반드시 문명하면서 그칠 바가 있어야 비로소 「비」라 할 수 있다. 내괘의 문명이 점점 성하므로 「비지」에서 나아가 「비수」에 이르고 「유여」에 이르면 곧 극처니 이로 말미암아 그에게 바름을 지키라고 경계한다. 문명하면서 오래 바름을 지킬 줄을 알면 곧 근본으로 돌아가는 시작이므로 육사의 「파여」는 오히려 정응을 구하여 그 비를 이루고 육오의 「구원」에 이르면 이미 박으로 돌아갔고 상구의 「백비」는 곧 온전히 색이 없다. 문에서 질로 돌아감은 곧 이른바 「유소지(有所止)」이다.

六爻以三陰三陽剛柔交錯而為賁，如錦繍藻繪，間雜成章。凡物有以相應而成賁者，則初四是也；有相比而成賁者，則二三是也；有相比而漸歸淡樸以為賁者，則五上是也。蓋文質相須者，天地自然之數，賁之所以成卦。而質為本文為末，質為主文為輔，務使返樸還淳，則聖人所以繫之辭、而維持世道之心也。至於初應四而四翰如，二比三而二與上興，五比上而五賁丘園，三陰爻多利於往。此又陰盛之漸，所以賁之後為剝也。

육효는 삼음삼양의 강유 교착으로 비를 이루니 마치 비단을 짜고 수를 놓고 채회하고 조식하여 섞여 문장을 이룸과 같다. 무릇 서로 상응함으로 비를 이룬 것은 초구와 육사요 서로 이웃하여 비부함으로 비를 이룬 것은 육이와 구삼이요 서로 이웃하여 비부함으로 점점 담박에 돌아가 비를 삼은 것은 육오와 상구이다. 대저 문과 질은 서로 의대하니 본래 천지 자연의 수로 비괘가 이로 말미암아 괘를 이룬다. 그런데 질은 본이요 문은 말이며 질은 주요 문은 보이니 힘써 사람으로 하여금 박으로 돌아가고 순으로 돌아가게 하니 이것이 곧 성인이 이 괘의 효사를 달아 세도를 유지하는 고심이다. 초구가 육사에 응하고 육사가 「한여」이며 육이가 구삼에 비하고 육이가 「여상흥(与上興)」이며 육오가 상구에 비하고 육오가 「비우구원」임에 이르러는 세 음효가 대부분 가기에 이로우니 이는 또한 음기가 점점 성하는 징후이다. 그러므로 비의 뒤에 곧 박괘가 잇는다.

剝卦，下坤上艮。山高於地而附著於地，有傾頹之象。又卦五陰自下漸長，消剝一陽，故為剝。剝卦次賁。按《序卦》：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。文飾之極，反而剝落，剝所以次賁也。

박괘는 하괘가 곤이요 상괘가 간이다. 산이 비록 땅보다 높이 나오나 도리어 또한 땅 위에 붙어 있으니 기울어 무너지는 상이 있다. 더하여 이 괘는 다섯 음효가 아래에서 점점 자라 겨우 남은 한 양효를 소박하므로 괘명을 「박(剥)」이라 한다. 박괘는 비괘의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 「비」는 곧 문식이요 문식을 다한 뒤에는 형통도 또한 다하므로 비괘 뒤에 잇는 것은 박이다. 문식이 극처에 이르면 도리어 벗겨지려 하니 이것이 곧 박이 비에 이어지는 까닭이다.

全彖取順時而止之義，故君子不可有所往。六爻以上九為主，故於上爻幸一陽之存。而下五爻，凡有與於陽者吉，無與於陽者凶。五以承陽故無不利。三以應陽故無咎。初二遠陽而剝未盡，故皆蔑貞凶。獨六四以迫於陽而剝極，故直言凶也。此全卦六爻之大略也。

온 괘의《단사》는 시세에 순응하여 그침의 의를 취하므로 군자는 가는 곳이 있어서는 안 된다. 육효는 상구를 주로 삼으므로 상효 위에서 저 한 양효가 오히려 남아 있음을 다행으로 여긴다. 아래의 다섯 음효에 이르러는 무릇 양과 관련이 있으면 곧 길하고 양과 관련이 없으면 곧 흉하니 육오는 양효를 잇기 때문에 「무불리(无不利)」요 육삼은 상구와 상응하기 때문에 「무구」요 초륙·육이는 양에서 떨어짐이 멀고 박세가 아직 다하지 않았으므로 모두 「멸정흉(蔑貞凶)」이라 하며 홀로 육사만이 양효에 핍근하여 박이 극처에 이르렀으므로 곧장 「흉」이라 한다. 이것이 온 괘 육효의 대개이다.

剝：不利有攸往。剝，落也。五陰盛而一陽將消，九月之卦。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤而外艮止，有順時而止之象，故占者不利於有所往也。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。自姤而遯否而觀而剝，皆以柔而變其剛。至此則欲以五陰變上之一陽也。此以卦體釋卦之名義也。

박: 가는 곳이 있음에 이롭지 않다. 「박」은 곧 벗겨짐이다. 다섯 음효가 바로 성하고 한 양효가 장차 다할 것이니 하력 구월의 괘이다. 음이 성하고 양이 쇠하여 소인이 강장하고 군자가 곤병한다. 더하여 내괘 곤은 순이요 외괘 간은 지이니 시세에 순응하여 정지하는 상이 있으므로 점친 자는 가는 곳이 있음에 이롭지 않다.《단전》에 이르기를, 박은 곧 벗겨짐이요 유가 강을 바꿈이다. 구괘의 일음이 처음 생함에서 둔·비·관을 지나 곧장 박에 이르기까지 모두 유로써 강을 바꾸니 박괘에 이르면 곧 다섯 음효를 가지고 맨 위의 저 한 양효를 바꾸어 없앨 것이다. 이는 괘체로써 괘의 명의를 푼 것이다.

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。五陰剝陽，小人之長也，此以卦體言也。卦有順而止之象，君子觀之。陽消陰息，陰盈陽虛。天運之行如是，君子尚之。順時而止，所以合乎天之行也。知天行之方剝，則不至不量力以取禍。知剝之必有復，亦不至怨天尤人而變其所守矣。

《단전》에 이르기를, 가는 곳이 있음에 이롭지 않음은 소인이 증장하기 때문이요 순응하여 정지함은 괘상을 관찰하여 얻은 바이며 군자는 소식영허의 도리를 중히 여기니 저것은 하늘의 운행이기 때문이다. 다섯 음이 양을 박함은 곧 소인의 증장이니 이는 괘체에 대해 말한 것이다. 이 괘는 순하면서 그침의 상이 있어 군자가 그 속에서 관취한다. 양은 소퇴하고 음은 생식하며 음은 이미 차서 넘치고 양은 이미 비어 허하니 천운의 추행이 곧 이와 같다. 군자는 그것을 중히 여긴다. 시세에 순응하여 정지함은 곧 하늘의 운행에 합하려는 것이다. 천운이 바로 박락함을 알면 곧 스스로 헤아리지 못하여 화를 부르는 데 이르지 않고 박이 극하면 반드시 복이 옴을 알면 또한 곧 하늘을 원망하고 남을 탓하여 자기가 지키는 바를 바꾸는 데 이르지 않는다.

象曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。山附於地，下基不厚則上不安，高者有剝落之象。為君子者，以此制田裡，教樹畜，以厚下民，即以自安其居也。卦以下剝上取義，小人剝君子，所以成剝也。象以上厚下取義，人君厚下民，所以治剝也。不以陰陽消長為論，而以上厚薄為言。於極危之卦，得極安之道。此聖人用卦之微權也。

《대상전》에 이르기를, 산이 땅에 붙어 있다――박괘이다. 상위에 있는 사람은 이로 말미암아 아래 백성을 후대하고 자기의 거처를 안고하게 함을 체득한다. 산이 땅에 붙어 있어 아래의 기초가 두텁지 않으면 위가 안온하지 못하여 높은 곳에 곧 박락의 상이 있다. 군자로서는 이에 의거해 전야와 리거를 규획하고 백성에게 나무를 심고 축목하기를 가르쳐 아래 백성을 후대하니 곧 또한 자기의 거처를 안온하게 함이다. 이 괘는 아래에서 위를 박함으로 의를 취하여 소인이 군자를 박식하니 그러므로 그 박을 이루나《대상》은 도리어 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 후대함으로 의를 취하여 인군이 아래 백성을 후대하니 그러므로 능히 그 박을 다스린다. 그것이 음양소장에 대해 논을 세우지 않고 위에 있는 자가 아래를 대하는 후박에 대해 말을 세우니 지극히 위험한 괘 속에서 지극히 안온한 도리를 구하여 얻으니 이는 성인이 괘상을 운용하는 미묘한 권형이다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。蔑，滅也。床者，人之所安其體，上實下虛。剝一陽下五陰，有床象。坤土艮山本至安，剝則危矣，故卦有剝床象。初在下有足象。剝自下起，侵蔑正道，其占凶也。方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅氷至也。象曰：剝床以足，以滅下也。侵滅正道，自下而上也。

초륙: 상을 벗겨 먼저 상다리에 이르렀으니 바른 도를 멸절하니 흉하다. 「멸(蔑)」은 곧 멸함이다. 상은 사람이 몸을 놓는 기구로 위는 차고 아래는 비니 박괘는 한 양효가 위에 있고 다섯 음효가 아래에 있으니 곧 상의 상이 있다. 곤토와 간산은 본래 가장 안온하나 한번 박식을 겪으면 곧 위험하므로 이 괘는 상을 벗기는 상이 있다. 초륙은 맨 아래에 있어 상다리의 상이다. 박식이 아래에서 시작하여 바른 도를 침멸하니 그 점은 흉하다. 겨우 상다리에 이르렀는데 곧 「멸정」이라 하니 마치 발이 서리를 밟으면 곧 단단한 얼음이 이를 줄을 앎과 같다.《상전》에 이르기를, 상을 벗겨 다리로 함은 아래에서 멸하기 시작함이다. 바른 도를 침멸함은 아래에서 위로 한 걸음씩 온다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。辨，床乾也，床身與足上下分辨之處也。二陰侵上，占與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。二陰徒與未大盛，危之中有幸之之意。

육이: 상을 벗겨 상몸과 상다리가 교계하는 곳에 이르렀으니 바른 도를 멸절하니 흉하다. 「변(辨)」은 곧 상간이니 곧 상몸과 상다리의 상하 분계하는 곳이다. 두 번째 음효가 또 위로 한 겹 침진하니 점사가 초륙과 같다.《상전》에 이르기를, 상을 벗겨 변으로 함은 아직 동반의 도움이 없기 때문이다. 이때 음효의 당우가 아직 크게 성하다 셈하지 않으니 위구 속에 한 점 다행의 뜻을 품는다.

六三：剝之無咎。眾陰方剝陽而三獨與上應，去邪黨而從正者也，咎可無矣。剝之三同復之四。復四與初應而不許以吉，剝三與上應而許以無咎，何也。復，君子之事，不言其吉，明道不計功者也。剝，小人之事，許以無咎，欲人遷善改過也。剝以近陽者為善，應陽者次之，故五利而此無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。上下，四陰也。居四陰之中而獨與陽，所失者陰，其失也乃所以為得也。

육삼: 벗겨지는 속에 처하여 허물이 없다. 여러 음이 바로 양을 벗기는데 육삼은 홀로 상구와 상응하니 사당을 떠나 바른 도에 순종하는 것이므로 허물을 면할 수 있다. 박괘의 육삼과 복괘의 육사는 지위가 상당하다. 복괘 육사는 초구와 상응하나 「길」을 허락하지 않고 박괘 육삼은 상구와 상응하여 도리어 그것에게 「무구」를 허락하는 것은 무슨 까닭인가. 복은 군자의 일로 그것에 길이라 하지 않은 것은 「그 도를 밝히고 그 공을 헤아리지 않음」의 뜻을 취한 것이요 박은 소인의 일로 그것에게 무구를 허락함은 사람이 선으로 옮기고 허물을 고치기를 바람이다. 박괘는 양효에 가까운 것을 가장 선으로 삼고 양효와 상응하는 것은 그 다음이므로 육오는 「리」라 하고 이 효는 다만 「무구」라 한다.《상전》에 이르기를, 박의 무구는 상하의 동류를 잃음이다. 「상하」는 나머지 네 음효를 가리킨다. 육삼은 네 음 가운데 있으면서 홀로 양효에 친부하니 그 잃은 바는 다만 음당일 뿐이요 이 잃음은 마침 곧 그 얻음이다.

六四：剝床以膚，凶。四在下卦之上，猶人臥處，有剝床及肌膚之象，故不復言蔑貞，而直凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。陰禍已迫其身也。

육사: 상을 벗겨 이미 살갗에 이르렀으니 흉하다. 육사는 하괘의 위에 있어 바로 사람이 눕는 부위에 해당하니 상을 벗겨 살갗에 이르는 상이 있어 다시 「멸정」이라 하지 않고 곧장 「흉」이라 한다.《상전》에 이르기를, 상을 벗겨 살에 이른 것은 재화가 이미 몸에 절박하게 핍근함이다. 음의 화해가 이미 그의 몸에 핍하였다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。魚，陰物。宮人，陰之美，望寵於陽者也。五變巽，有魚象。巽為繩，貫之之象。以者，后妃以之也。六五柔中居尊，率群陰以從陽，故有后妃之象。卦德內順外止，猶后妃以宮人備數循序以進御於君，後德之美者也。

육오: 한 줄의 고기처럼 궁인을 거느리고 군왕의 총행을 받으니 이롭지 않음이 없다. 고기는 음류의 물건이요 궁인은 음 중의 아름다운 자로 양의 총행을 얻기를 바란다. 육오가 한번 변하면 상괘가 손을 이루어 고기의 상이 있고 손은 또한 줄이니 그들을 꿰는 상이다. 「이(以)」는 후비가 그들을 데리고 감의 뜻이다. 육오는 유로써 중에 있고 존위에 처하여 여러 음을 거느리고 가서 양에 순종하므로 후비의 상이 있다. 이 괘의 괘덕은 안은 순하고 밖은 그치니 마치 후비가 궁인을 데리고 명위대로 수를 갖추고 차서대로 임금에게 나아가 모심과 같으니 후비의 덕 가운데 아름다운 것이다.

故占無不利。蓋剝至於五極矣，陰不可以再長，陽不可以終消也，故不取剝義。自初至四以陰剝陽，此則循序而以陰從陽。聖人示之戒。若曰，與其以坎剝陽而至凶，孰若以次從陽之無不利乎。故彖言不利有攸往，為君子謀也。此言無不利，為小人勉也。此聖人慾人悔過之心也。

그러므로 점은 이롭지 않음이 없다. 대저 박이 육오에 이르면 이미 극처로 음은 다시 자라서는 안 되고 양은 끝내 다하여서는 안 되므로 이 효는 박락의 의를 취하지 않는다. 초륙부터 육사까지는 모두 음으로써 양을 박한 것인데 여기에 이르러는 도리어 차서대로 음으로써 양을 따르니 성인이 이를 빌어 사람에게 경계를 보인다. 마치 말하기를 그것이 한결같이 양효를 빠뜨려 박하여 끝내 흉에 이르는 것보다 어찌 차서대로 양에 순종하여 이롭지 않음이 없음을 얻음만 못하랴 함과 같다. 그러므로《단사》에 「불리유유왕」이라 한 것은 저것은 군자를 위해 타산한 것이요 이 효에 「무불리」라 한 것은 저것은 소인을 격려한 것이다. 이것이 곧 성인이 사람이 뉘우치기를 바라는 심장이다.

然六三應上九而寧失群陰之心，六五率群陰而上求一陽之寵，則天道之不可一日無陽、世道之不可一日無君子也。又按，遯剝皆陰長之卦。遯陰微可制，故授權於陽，於九三曰畜臣妾吉，陽制陰之道也。剝陰盛難制矣，故示教於陰，於六五曰以宮人寵，陰人陽之道也。陰陽消長出於自然，爻中自有此象，而扶陽抑陰不可無人事之功，此聖人繫辭之深心也。

그러나 육삼은 상구에 응하여 차라리 여러 음의 마음을 잃고 육오는 여러 음을 거느리고 위로 한 양의 총을 구하니 보건대 천도는 하루도 양이 없어서는 안 되고 세도는 하루도 군자가 없어서는 안 된다. 또 살피면 둔괘와 박괘는 모두 음이 자라는 괘이니 둔괘는 음이 아직 미약하여 제복할 수 있으므로 권병을 양에게 주어 구삼에 「축신첩길(畜臣妾吉)」이라 하니 저것은 양이 음을 제복하는 방법이요 박괘는 음이 이미 강성하여 제복하기 어려우므로 돌이켜 음에게 교를 베풀어 육오에 「이궁인총(以宮人寵)」이라 하니 저것은 음으로 하여금 양에 돌아가게 하는 방법이다. 음양의 소장은 자연에서 나오나 효 속에 본래 이러한 상이 있고 양을 북돋고 음을 억누름은 또한 인사의 공부가 없어서는 안 되니 이것이 곧 성인이 사를 단 깊은 마음이다.

象曰：以宮人寵，終無尤也。眾陰逼陽，疑有尤也。循序以從，尤終可無也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果蓏。一陽獨存於上，如碩大之果不為人所食，獨留木末之象。

《상전》에 이르기를, 궁인으로 총을 받음은 끝내 원망이 없음이다. 여러 음이 양효를 핍박하니 본래 원망이 있어야 하나 이제 능히 차서대로 순종하면 원망이 끝내 면할 수 있다. 상구: 큰 과실을 먹지 않았으니 군자는 수레를 얻고 소인은 집을 벗긴다. 간은 과락이다. 한 양효가 홀로 맨 위에 남아 마치 큰 과실이 사람에게 따먹히지 않고 홀로 나무 끝에 남은 상이다.

果不食必爛，核墮地又復生仁。窮上反下，陽將復生也。坤為輿。五陰載上九之一陽，有君子得輿之象。上九變柔有小人象。一陽覆五陰有廬象，變偶則破敗矣，有剝廬象。一陽未盡猶可復生。君子得此，則為小人所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，如剝其廬。蓋君子能存陽德，能覆小人。小人陰屬，勢必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。廬剝，則小人亦無所容矣。象如是，而占因君子小人而分也。

과실을 먹지 않으면 반드시 썩어 떨어지고 과핵이 땅에 떨어져 다시 과실의 속을 내니 이것이 곧 위에서 다하여 아래로 돌아가 양이 장차 다시 생할 것이다. 곤은 수레로 다섯 음효가 상구 이 한 양효를 싣고 받드니 「군자득여(君子得輿)」의 상이 있다. 상구가 만일 변하여 유효가 되면 곧 소인의 상이 있고 한 양효가 다섯 음효를 덮으니 여사의 상이 있어 한번 변하여 우획이 되면 지붕이 곧 파괴되니 곧 「박려(剥廬)」의 상이 있다. 한 양이 다하지 않으면 오히려 다시 생할 수 있으니 군자가 이 위치에 처하면 곧 소인에게 옹대되고 소인이 그것을 차지하면 곧 박이 극처에 이르러 스스로 덮음을 잃으니 마치 자기 집을 벗겨버림과 같다. 대저 군자는 능히 양덕을 보존하여 능히 소인을 비호하고 소인은 음에 속하여 그 형세가 반드시 군자를 해치려 하나 그러나 자고로 군자가 멸망하고 소인이 오히려 능히 자기 몸을 편안히 한 적이 없다. 집이 한번 벗겨지면 소인도 또한 몸을 둘 곳이 없다. 상은 이와 같고 점은 군자와 소인으로 말미암아 두 갈래로 나뉜다.

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。民指眾陰。剝極思治。陽剛君子，民所共載。小人至此欲剝盡諸陽，不知其終不可用也。全卦當陰盛陽衰之時，故君子不利於所往。然能以陰承陽者無所不利，而應陽者亦得無咎，唯遠陽而剝陽者凶。雖聖人之戒辭，亦陰陽消長之定理也。

《상전》에 이르기를, 군자가 수레를 얻음은 백성에게 옹대됨이요 소인이 집을 벗김은 끝내 임용할 수 없음이다. 「민」은 여러 음을 가리킨다. 박이 극처에 이르면 인심이 다스림을 생각하니 양강한 군자는 곧 백성이 함께 옹대하는 바이다. 소인이 이 지경에 이르러도 오히려 여러 양을 다 벗기려 하되 자기가 끝내 임용될 수 없음을 모른다. 온 괘는 바로 음성양쇠할 때이므로 군자는 가는 곳이 있음에 이롭지 않다. 그러나 능히 음으로써 양을 받들면 이롭지 않은 곳이 없고 양과 상응해도 또한 허물이 없을 수 있으며 오직 양에서 멀어지고 또한 양을 벗기는 것만이 흉하다. 이는 비록 성인의 계사이나 또한 곧 음양소장의 정리이다.

復卦，下震上坤。一陽生於五陰之下，陰極而陽復。君子之道消而復長，有返於善之義，故為復。復卦次剝。按《序卦》：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。陽剝極於上，復生於下，復所以次剝也。

복괘는 하괘가 진이요 상괘가 곤이다. 한 양효가 다섯 음효 아래에 생하니 음이 극처에 이르고 양이 돌아왔다. 군자의 도가 소퇴한 뒤에 다시 생장하니 선도로 돌아옴의 의를 품으므로 괘명을 「복(復)」이라 한다. 복괘는 박괘의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 사물은 끝내 다할 수 없어 박이 위에서 다하면 곧 아래로 돌아가므로 박괘 뒤에 잇는 것은 복이다. 양이 위에서 벗겨져 극처에 이르고 또 아래에서 다시 생하니 이것이 곧 복이 박에 이어지는 까닭이다.

全彖以陽剛來反，理勢必亨。又震動坤順，所往皆利。天地以生物為心。天地之一陽初動，猶人善念之萌，聖人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻為主，故凡有得於初陽者吉，無則否。二比初曰下仁，四應初曰從道，此皆得於陽者也。餘三皆無得於陽者。獨五以得中而無悔。三不中則頻失頻復而厲。上則去初最遠，居卦之窮，迷而不復，宜其凶也。此六爻之大略也。

온 괘의《단사》는 양강이 돌아옴으로 설을 세우니 이치와 형세로 보면 필연적으로 형통한다. 더하여 내진은 능히 움직이고 외곤은 능히 순하니 가는 곳이 모두 이롭다. 천지는 만물을 생양함을 마음으로 삼고 천지간의 이 한 양이 처음 움직임은 마치 인심 속의 한 생각의 선이 싹트는 것과 같으니 성인이 가장 중히 여기는 바이다. 이것이 온 괘《단사》의 대지이다. 육효는 초구를 주로 삼으므로 무릇 초구 이 한 양에서 얻는 바가 있으면 곧 길하고 얻는 바가 없으면 곧 길하지 않다. 육이는 초구에 바로 이웃하니《상전》이 그것을 「하인(下仁)」이라 하고 육사는 초구와 상응하니《상전》이 그것을 「종도(從道)」라 하니 이는 모두 양에서 얻는 바가 있는 것이다. 나머지 세 효는 모두 양에서 얻는 바가 없으나 오직 육오만이 중에 있으므로 「무회(无悔)」를 얻고 육삼은 중에 있지 않으므로 자주 잃고 자주 돌아와 위엄이 있으며 상륙은 초구에서 가장 멀고 또 일괘의 궁극한 곳에 처하여 미혹하여 돌이킬 줄을 모르니 흉함은 응당하다. 이것이 육효의 대개이다.

復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。復，陽復生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦。陽氯漸生，至十一月，一陽之體始成，其卦為復。陽往而復反有亨象。內震外坤，陽動於下，順而上行。反下為入，上行為出，皆以順行，有出入無疾之象。

복: 형통하고 출입하여 질환이 없고 붕류가 앞으로 와도 허물이 없으며 왕복하여 그 상도를 따라 칠일에 돌아오니 가는 곳이 있음에 이롭다. 「복」은 양이 다시 아래에 생함이다. 박이 다하면 곧 순곤을 이루니 하력 시월의 괘이고 양기가 점점 생발하여 십일월에 이르러 일양의 체가 비로소 이루어지니 그 괘가 복이다. 양이 갔다가 또 돌아오므로 형통의 상이 있다. 내괘 진·외괘 곤이니 양이 아래에서 움직여 형세를 따라 위로 올라가니 아래로 돌아감을 「입」이라 하고 위로 향해 감을 「출」이라 하여 출입이 모두 형세를 따라 가므로 「출입무질(出入无疾)」의 상이 있다.

先出後入，於語順也。諸陽自此可亨，有朋類之來皆得無咎之象。又自五月姤卦一陰始生，至此七月而一陽來復，乃天運自然反覆之道。此時剛德既長，君子可以有為，故於占利有攸往也。不言月而言日，猶詩言一之日、二之日也。臨卦於陰之長則曰八月，欲陰長之緩也；此於陽之長則曰七日，欲陽之速也。又七為陽數，日為陽物，故於陽長之卦言之；八為陰數，月為陰物，故於陰長之卦言之。

먼저 「출」이라 하고 뒤에 「입」이라 한 것은 다만 어기가 순창함에 대해 말한 것이다. 여러 양이 여기서 형통할 수 있으므로 동류가 앞으로 와서 모두 무구를 얻는 상이 있다. 또 오월 구괘의 일음이 처음 생함에서 셈하여 이때에 이르러 일곱 달을 지나 일양이 와서 돌아오니 곧 천운 자연의 왕복하는 상도이다. 이때 양강의 덕이 이미 생장하면 군자는 하는 바가 있을 수 있으므로 점사가 「리유유왕」이라 한다. 「월」이라 하지 않고 「일」이라 함은 마치《시경·칠월》이 「일지일(一之日)」「이지일(二之日)」이라 함과 같다. 임괘가 음의 생장을 강하여 곧 「팔월」이라 한 것은 음이 자람이 더디기를 바람이요 여기서 양의 생장을 강하여 곧 「칠일」이라 한 것은 양이 자람이 빠르기를 바람이다. 다시 말하면 칠은 양수요 일은 양물이므로 양이 자라는 괘에 쓰이고 팔은 음수요 월은 음물이므로 음이 자라는 괘에 쓰인다.

彖曰：復亨，剛反。剛德復反，有可亨也。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。剝以順而止，復以順而行。道消之極，道長之初，未有不順而能免咎者。出入朋來，陽之動；無疾無咎，以順行故也。反復其道，七日來復，天行也。陰陽消長，天運之自然也。利有攸往，剛長也。既生則漸長，故利於往。自內出為往。動而順行以下，以卦德言；反復其道以下，以卦體言。

《단전》에 이르기를, 복하여 형통함은 양강이 돌아오기 때문이다. 양강의 덕이 다시 돌아오므로 형통할 이치가 있다.《단전》이 또 이르기를, 움직이고 순도로써 추행하니 그러므로 출입하여 질환이 없고 붕류가 앞으로 와도 허물이 없다. 박괘는 순하면서 그칠 줄을 알고 복괘는 순하면서 능히 행하니 도가 소함이 극점에 이르고 도가 장함이 시작에 있으니 순하지 않고 허물을 면할 수 없다. 「출입」「붕래」는 양의 발동이요 「무질」「무구」는 곧 순행하기 때문이다.《단전》이 또 이르기를, 왕복하여 그 상도를 따라 칠일에 돌아옴은 이는 하늘의 운행이다. 음양의 소장은 본래 천운의 자연이다.《단전》이 또 이르기를, 가는 곳이 있음에 이로움은 양강이 생장함에 있기 때문이다. 이미 생하면 곧 점점 장대하므로 감에 이롭고 안에서 밖으로 감을 「왕」이라 한다. 「동이이순행(動而以順行)」 이하는 괘덕에 대해 말한 것이요 「반복기도(反復其道)」 이하는 괘체에 대해 말한 것이다.

復其見天地之心乎。天地以生物為心。積陰之下，天地生物之心幾息。一陽來復，而天地之心可見。在人，則惡極而善念萌動之時也。先儒以靜為天地之心，《程傳》以動為天地之心。然陰陽分動靜善惡，不可太拘。蓋天地之氣，純陰寂靜之中未嘗無陽。然必一陽之動，而後生物之心可見。在人，則所動之念有善有惡，必其善端之動，乃可謂見天地之心也。

《단전》에 이르기를, 복괘에서 대개 천지가 만물을 생하는 마음을 볼 수 있겠는가. 천지는 만물을 생양함을 마음으로 삼는다. 켜켜의 음기 아래에서 천지가 만물을 생하는 마음이 거의 그쳤다가 일양이 와서 돌아오면 천지의 마음이 곧 보인다. 사람의 몸으로 말하면 곧 악이 극처에 이르러 선한 생각이 싹트는 때이다. 전대의 유자는 「정」을 천지의 마음으로 삼고 정이《이천역전》은 「동」을 천지의 마음으로 삼았다. 그러나 음양을 동정과 선악으로 나누어 배정함은 너무 국집해서는 안 된다. 천지의 기는 순음의 고요한 속에도 일찍이 양이 없지 않았으나 반드시 일양이 발동하기를 기다려야 만물을 생하는 마음이 보이고 사람에게는 그 움직이는 생각에 선이 있고 악이 있어 반드시 선단이 발동하기를 기다려야 비로소 천지의 마음을 보았다고 할 수 있다.

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。閉關，休息安靜以養微陽也。在人心，則善端之萌甚微，亦必莊敬以養之，不然復亡之矣。卦辭言出入無疾，而象言閉關息事。蓋動者天地生物之心，而靜者聖人裁成之道也。

《대상전》에 이르기를, 우뢰가 땅 속에 있다――복괘이다. 선왕은 이로 말미암아 동지 그날에 관문을 닫아 상려가 나가지 않고 군주도 또한 사방을 순시하지 않음을 체득한다. 「폐관(閉關)」은 휴식하고 안정하여 저 한 점의 미약한 양기를 함양함이다. 인심으로 말하면 선단이 막 싹틀 때 지극히 미약하여 또한 반드시 장경으로써 그것을 함양해야 하고 그렇지 않으면 곧 또 망실할 것이다. 괘사는 「출입무질」이라 하는데《대상》은 도리어 관을 닫고 일을 쉼을 말하니 이는 동은 천지가 만물을 생하는 마음이요 정은 성인이 재제하고 보성하는 도이기 때문이다.

初九：不遠復，無只悔，元吉。一陽復生於下，復之生也。只，至也。居事之初，失之未遠，復於善而不至於悔，大善而吉之道也。人有過失，或至於微色發聲、困心衡慮。此則有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。象曰：不遠之復，以修身也。修身之道無他，知不善而速改而已。

초구: 멀지 않아 돌이키니 회에 이르지 않아 크게 길상하다. 한 양효가 아래에서 다시 생하니 곧 복괘의 생기가 있는 곳이다. 「지(只)」는 「지(至)」로 푼다. 그가 일의 시작에 처하여 실물이 아직 멀지 않아 선도로 돌아와 회에 이르지 않으니 이는 크게 선하고 길한 도이다. 일반 사람이 과실이 있으면 혹 안색에 나타나고 소리에 드러나 심지어 마음이 곤하고 생각이 막혀야 깨닫는데 이 효는 도리어 선하지 않음이 있으면 스스로 알지 못함이 없고 한번 알면 곧 다시 하지 않는다.《상전》에 이르기를, 멀지 않은 복은 이로써 몸을 닦는 데 쓴다. 몸을 닦는 도는 다른 것이 없으니 곧 선하지 않음을 알면 곧 빨리 고칠 뿐이다.

六二：休復，吉。柔順中正，近於初九之仁人。能比而下之，取友以輔仁者。復之休美，吉之道也。象曰：休復之吉，以下仁也。克己復禮為仁。初，剛德之復仁者也。二能親而下之，故吉。

육이: 아름답게 돌이키니 길상하다. 육이는 유순하여 중에 있어 바름을 얻고 또 초구라는 이 인자에 가까우니 능히 그에게 친부하고 그 아래에 있기를 달게 여기니 곧《논어》가 말한 「이우보인(以友輔仁)」하는 사람이다. 이는 복 가운데의 미선이요 길을 얻는 도이다.《상전》에 이르기를, 휴복이 길한 까닭은 능히 자기를 굽혀 인자의 아래에 있기 때문이다. 「극기복례(克己復禮)」가 곧 인이요 초구는 양강의 덕의 회복이니 곧 인자이며 육이가 능히 그에게 친근하고 그 아래에 있기를 달게 여기므로 길하다.

六三：頻復，厲無咎。不中不正，處動之極。復而不固，有頻失而頻復之象。頻失則厲，復則無咎。蓋三爻在上下進退之間。巽以柔為主。巽九三剛而不中以比柔，故頻巽而吝。復以剛為主。復三柔而不中以比柔而位剛，故頻得，雖厲而無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。得補過之義。

육삼: 자주 돌이키니 위엄이 있으나 허물이 없다. 육삼은 이미 중에 있지 않고 또 바름을 얻지 못하여 진동의 극에 처하니 돌이켜도 굳게 지키지 못하므로 자주 잃고 또 자주 돌아오는 상이 있다. 자주 잃으면 곧 위엄이고 능히 돌아오면 곧 무구이다. 대저 셋째 효는 바로 상하 진퇴 사이에 있으니 손괘는 유를 주로 삼아 손의 구삼은 양강이면서 중에 있지 않고 또 아래로 유에 비하므로 「빈손(頻巽)」하여 수치스럽고 복괘는 강을 주로 삼아 복의 육삼은 유하면서 중에 있지 않으나 비록 아래로 유에 비하나 양강의 자리에 있으므로 자주 얻는 바가 있어 비록 위엄이 있으나 허물이 없다.《상전》에 이르기를, 빈복의 위엄은 도리로 말하면 허물이 없음이다. 그것이 허물을 보하는 의에 합하기 때문이다.

六四：中行獨復。四在上下四陰之中，有中行之象。不比群陰而與初應，有與眾俱行、獨能從善之象。此時陽氣甚微，未足有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論，吉凶非所論，所謂明其道不計其功者也。象曰：中行獨復，以從道也。以其從陽剛，君子之善道也。修身以道，修道以仁。仁與道，皆所以修身也。

육사: 여러 음 가운데를 가면서 홀로 돌이킨다. 육사는 상하 네 음효의 바로 가운데 처하여 「중행(中行)」의 상이 있고 그것이 여러 음과 친비하지 않고 홀로 초구와 상응하니 여러 사람과 함께 가면서 홀로 능히 선을 따르는 상이 있다. 이때 양기가 아직 미약하여 족히 하는 바를 이루지 못하므로 효사가 「길」이라 하지 않는다. 그러나 이는 도리상 마땅히 이와 같아야 할 것이니 길흉은 논하는 열에 있지 않다(저본은 이 구를 한 번 겹쳐 냈다)――곧 이른바 「그 도를 밝히고 그 공을 헤아리지 않음」이다.《상전》에 이르기를, 중행독복은 바른 도에 순종하기 위함이다. 그것이 양강에 순종하니 저것은 군자의 선한 도이다. 몸을 닦음에 도에 의지하여 행하고 도를 닦음에 인에 의지하여 행하니 인과 도는 모두 몸을 닦는 데 쓰인다.

六五：敦復，無悔。坤土有敦厚之象。四以應初而復。五雖與初無應，然以柔中居尊，因四之獨復而能篤其行、厚其養，以復於善者，猶臨之有敦臨也，故可無悔。按，來注謂不遠復者，善心之萌；敦復者，善行之固。無只悔者，入德之事；無悔者，成德之事。是以五勝於初也。然初曰元吉，五僅曰無悔，不得以五勝初。竊意此乃困知勉行，所謂人一己百、人十己千，百倍其功者。能如是，悔亦可無也。

육오: 돈후하게 돌이키니 회한이 없다. 곤은 흙이니 돈후의 상이 있다. 육사는 초구와 상응함으로 말미암아 회복한 것이고 육오는 비록 초구와 응여가 없으나 유로써 중에 있고 존위에 처하여 육사의 홀로 돌아옴으로 말미암아 능히 그 행함을 독실하고 그 기름을 심후하게 하여 이로 따라 선도로 돌아오니 마치 임괘에 「돈림」이 있음과 같으므로 회가 없을 수 있다. 살피면 래지덕의 주에 이르기를, 「불원복(不遠復)」은 선심의 맹발이요 「돈복」은 선행의 견고이며 「무지회(无只悔)」는 덕에 들어가는 일이요 「무회」는 덕을 이루는 일이라 하여 이로 말미암아 육오가 초구보다 낫다고 여겼다. 그러나 초구는 「원길」이라 하고 육오는 겨우 「무회」라 하니 육오가 초구보다 낫다고 할 수 없다. 나의 사의로는 이는 곧《중용》이 말한 「곤이지지 면강이행지(困而知之 勉強而行之)」의 한 갈래 곧 「인일기백 인십기천(人一己百 人十己千)」이니 백 배의 공부를 내려야 하고 능히 이같이 하면 회도 또한 면할 수 있다.

象曰：敦復無悔，中以自考也。五居中，中即天地之心。考，成也，以中道自成也。二四待初而復，學知利行者也，故曰下仁曰從道。五與初非比非應而復，困知勉行者也，故曰自考。自即人一己百之意。蓋五本遠於陽，但以居中能順，困四自返，加厚其功，故能自成也。

《상전》에 이르기를, 돈복무회는 중도로써 스스로 성취함이다. 육오는 중에 있으니 「중」은 곧 천지의 마음이요 「고(考)」는 성취의 뜻이니 곧 중도로써 스스로 온전히 함이다. 육이·육사는 초구를 의지하여야 회복하니 「학이지지 이이행지(學而知之 利而行之)」의 한 부류에 속하므로《상전》이 그것을 「하인」이라 하고 「종도」라 하며 육오는 초구와 이미 서로 이웃도 아니고 서로 응함도 아니면서 능히 회복하니 「곤이지지 면강이행지」의 한 부류에 속하므로 「자고(自考)」라 한다. 이 「자」자가 곧 「인일기백」의 뜻이다. 대저 육오는 본래 양에서 멀나 다만 중에 있어 능히 순하고 또 곤면하여 스스로 돌아와 배로 공부를 내리므로 능히 스스로 성취한다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。上六以陰柔居復終。位高而無下仁之美，剛遠而失遷善之機，厚極而有難開之蔽，質柔而無改過之勇，無應而無從道之明，是終昏冥而不復者也。災自外來，眚自己作。坤先迷，今居其極，有迷復象。坤為土為眾，有行師象。在上近五，有以其國君象。地數十，有十年不克征之象。

상륙: 미혹하여 돌이킬 줄을 모르니 흉하고 천재인화가 있으며 이로써 병을 내어 싸우면 끝내 크게 패하여 국군에게까지 연루되어 흉을 당하고 십년에 이르러도 출정할 수 없다. 상륙은 음유로써 복괘의 끝에 있으니 자리가 높으나 자기를 굽혀 인에 내리는 미덕이 없고 양강에서 떨어짐이 너무 멀어 선으로 옮길 기회를 잃었으며 두터움이 극점에 이르러 도리어 열기 어려운 몽폐를 이루고 자질이 유약하여 허물을 고칠 용기가 없으며 응여가 없어 도를 따르는 명식이 부족하니 이는 끝내 혼매하여 돌이킬 줄을 모르는 사람이다. 「재(災)」는 밖에서 오고 「생(眚)」은 자기가 지은 것이다. 곤괘는 본래 「선미(先迷)」의 설이 있고 상륙은 또 곤의 극에 있으므로 「미복(迷復)」의 상이 있고 곤은 흙·중이니 병을 내는 상이 있으며 그것이 위에 있어 구오 군위에 핍근하니 「이기국군(以其國君)」의 상이 있고 지수는 십이니 「십년불극정(十年不克征)」의 상이 있다.

象曰：迷復之凶，反君道也。陽剛在上，君之道。此剝之上九，所以為民所載也。復上反之，故以其國君凶也。全彖以氣數言。復有必亨之理。故出入可以無疾，朋來亦得無咎。所以然者，以七日赤數反覆之道，天運之自然也。六爻以人事言。

《상전》에 이르기를, 미복이 흉한 까닭은 임금 되는 도를 위반함이다. 양강이 위에 있어야 비로소 군도이니 박괘의 상구가 곧 이로 말미암아 백성에게 옹대되었고 복괘의 상륙은 마침 그것과 서로 반대이므로 「이기국군흉」이라 한다. 온 괘의《단사》는 기수에 대해 말한 것이니 복에는 필연적으로 형통하는 이치가 있으므로 출입하여 질환이 없을 수 있고 붕류가 앞으로 와도 또한 허물이 없을 수 있으니 그 이와 같은 까닭은 칠일 왕복의 상도가 곧 천운의 자연이기 때문이다(저본은 「칠일적수(七日赤數)」로 했으니 「적」은 마땅히 「지(之)」자의 잘못이다). 육효는 곧 인사에 대해 말한 것이다.

剛德為善端之復，質柔以從剛為貴，人事之當然也。故五之自考不如四之從道，四之從道不如二之下仁，二之下仁不如初之修身。三頻復雖危，猶知復也。上迷復反道，則災眚所必至矣。聖人示人以復善改過、取友修身之功，莫切於此。

양강의 덕은 곧 선단의 회복이요 자질이 유약한 자는 순종하여 양강을 따름을 귀하게 삼으니 이는 인사상 마땅히 이와 같아야 할 것이다. 그러므로 육오의 「자고」는 육사의 「종도」만 못하고 육사의 「종도」는 육이의 「하인」만 못하며 육이의 「하인」은 또 초구의 「수신」만 못하다. 육삼은 자주 돌아와 비록 위엄이 있으나 필경 오히려 돌이킬 줄을 알고 상륙은 미혹하여 돌아오지 않고 바른 도를 위반하면 천재인화가 곧 반드시 올 것이다. 성인이 사람에게 선도로 돌아가고 과실을 고치고 벗을 가려 몸을 닦는 공부를 지점해 줌은 이 한 괘보다 친절한 것이 없다.

無妄，下震上乾。無妄者，實理自然之謂。震，動也。動以天為無妄，動以人則妄矣。無妄次復。按《序卦》：復則不妄矣，故受之以無妄。復者，反於道也。既復於道，合於正理而無妄矣。無妄所以次復也。

무망괘는 하괘가 진이요 상괘가 건이다. 이른바 「무망(无妄)」은 진실한 이치가 자연스러움을 가리킨다. 진은 움직임이니 천리를 의지하여 움직이면 곧 무망이요 사람의 사의에서 나와 움직이면 곧 망을 이룬다. 무망은 복괘의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 능히 바른 도로 돌아가면 곧 허망하지 않으므로 복괘 뒤에 잇는 것은 무망이다. 「복」은 바른 도로 돌아옴이요 이미 바른 도로 돌아왔으면 바른 이치에 합하면 곧 망이 없다. 이것이 곧 무망이 복에 이어지는 까닭이다.

全彖大亨而利於正，不正則所往不利。蓋正則合於無妄，不正則妄矣。六爻下三爻震體，時當動而動者，故動則應天。初之往吉，二之利往，三曰行人之得，皆動而無妄者也。上三爻乾體，時當靜而靜者，故動則拂天。四之可貞，五之勿樂，上之有眚，皆以不動為無妄者也。乾體非靜。但震動之時已過，則宜順乎天，不必復有所動耳。此六爻之大略也。

온 괘의《단사》는 크게 형통하고 바름을 지킴에 이롭다 하고 바르지 않으면 곧 가는 곳이 이롭지 않다 하니 바름을 지켜야 무망에 합하고 바르지 않으면 곧 망이기 때문이다. 육효 가운데 아래 세 효는 진체에 속하여 바로 움직여야 할 때에 처하여 움직이므로 한번 움직이면 곧 천리에 응합한다. 초구는 「왕길(往吉)」이라 하고 육이는 「리유유왕」이라 하고 육삼은 「행인지득(行人之得)」이라 하니 모두 움직이되 망이 없다. 위 세 효는 건체에 속하여 바로 고요해야 할 때에 처하여 고요하므로 한번 움직이면 곧 천리를 거역한다. 구사는 「가정(可貞)」이라 하고 구오는 「물약(勿藥)」(저본은 「물락(勿樂)」으로 했다)이라 하고 상구는 「유생(有眚)」이라 하니 모두 움직이지 않음으로 무망을 삼는다. 건체는 본래 고요함이 아니라 다만 진동할 때가 이미 지나갔으니 곧 마땅히 천리를 따라 다시 움직일 것이 없을 뿐이다. 이것이 육효의 대개이다.

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。無妄，實理自然之謂。《史記》作無所期望而得，亦即自然之意，蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，本無妄也。下震上乾，動與天合，自可大亨，而必利於正固。若有不正即妄也，則有過眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎動，卦以震動為主，故聖人多戒辭。

무망: 크게 형통하고 바름을 지킴에 이로우니 저 바름을 지키지 않으면 곧 재생이 있어 가는 곳이 있음에 이롭지 않다. 「무망」은 진실한 이치가 자연스러운 뜻이다.《사기》는 그것을 「기망하는 바가 없이 얻음」으로 풀었으니 곧 자연의 뜻이니 대저 기망하는 바가 있는 것은 모두 망에 속한다. 하늘이 만물을 화육하여 낳고 낳아 다함이 없게 하여 만물로 하여금 각각 그 성명을 바르게 하니 본래 곧 허망이 없다. 이 괘는 아래 진이요 위 건이니 움직여 하늘과 서로 합하니 자연히 크게 형통할 수 있으나 반드시 바르고 굳음에 이로워야 하고 만일 바르지 않음이 있으면 곧 망이니 그러면 곧 과실과 재생이 있어 가는 곳이 이롭지 않을 것이다. 길흉회림은 모두 움직임에서 생기니 이 괘는 진동을 주로 삼으므로 성인이 많이 계곡의 사를 쓴다.

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣，天命不祐行矣哉。剛自外來而為主於內，以卦綜言也。大畜艮在外為主，今反為震為主於內，此卦之所以為無妄也。動健以下，一正一反。能如本卦之德動健，剛中而應，則以正合乎天命矣。若其不以正，則私意妄動，必不可行也。

《단전》에 이르기를, 무망은 양강이 밖에서 스스로 와서 내괘의 주를 이루니 움직이고 강건하며 양강이 중에 있어 상하가 서로 응하고 크게 형통하면서 또 바름을 지키니 이는 하늘의 명령이다. 저 바르지 않으면 곧 재생이 있어 가는 곳이 있음에 이롭지 않으니 무망하면서 또 가려 하면 능히 어디로 가겠는가. 천명이 보우를 더하지 않으면 오히려 행하여 통할 수 있겠는가. 「강자외래이위주우내(剛自外來而為主于內)」는 괘종에 대해 말한 것이니 대축괘는 간이 밖에 있어 주가 되는데 이제 뒤집혀 진이 안에 있어 주가 되니 이것이 곧 이 괘가 무망인 까닭이다. 「동이건(動而健)」 이하는 한 바름과 한 그릇됨의 두 면으로 말하니 능히 본괘의 덕처럼 움직이고 강건하며 강중하여 응함이 있으면 곧 바름으로 천명에 합한 것이요 만일 바름으로 하지 않으면 곧 사의가 망동함이니 반드시 행하여 통하지 않는다.

震動乾健，以卦德言。九五剛中而應六二，以卦體言。天之命，天理之當然也。無妄之往何之，承上匪正言。無妄而不正，往復何所之乎。不正則逆天之命，天必不祐，其猶可行乎哉。

「진동건건(震動乾健)」은 괘덕에 대해 말한 것이요 「구오강중이상응육이(九五剛中而上應六二)」는 괘체에 대해 말한 것이다. 「천지명(天之命)」은 곧 천리가 본래 이와 같아야 함이다. 「무망지왕하지(无妄之往何之)」 한 구는 위의 「기비정(其匪正)」을 이어받아 말한 것이니 이미 무망이라 이름하고 도리어 또 바름을 지키지 않으면 오히려 어디로 갈 수 있겠는가. 바르지 않으면 곧 천명을 거역하여 하늘이 반드시 보우를 더하지 않으니 그러면 오히려 행하여 통할 수 있겠는가.

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。天下雷行，震動發生。萬物各正其性命，物物與之以無妄也。先王法此，對其所育之時，養育人民。使昆蟲草木無不得宜，亦物物與之以無妄也。對時，如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時入山林之類。茂者，盛大之意。無時不對，無時不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行，物物與以無妄。物物各具一性，物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物，使物物各得其天，聖人一自然之天也。

《대상전》에 이르기를, 천하에 우레 소리가 운행하여 만물이 모두 무망의 성을 부여받는다. 선왕은 이로 말미암아 성대하게 천시에 순응하여 만물을 육육함을 체득한다. 천하에 뇌가 행하여 진동하여 만물이 발생하여 만물이 각각 그 성명을 바로 하니 이것이 곧 하늘이 무망을 하나하나 매물에 부여함이다. 선왕은 이에 본받아 각 물이 생육하는 시절에 대하여 인민을 육육하여 곤충·초목이 모두 각각 그 마땅함을 얻게 하니 이 또한 무망을 하나하나 매물에 부여함이다. 이른바 「대시(對時)」는 예컨대《예기·월령》의 맹춘의 달에 제사에 암컷 짐승을 쓰지 않고 도끼는 시절에 따라야 산림에 들어가는 것을 허락하는 부류이다. 「무(茂)」는 성대한 뜻이니 한 시절도 순응하지 않음이 없고 한 시절도 육육하지 않음이 없다. 이는 곧《중용》이 말한 사람의 성을 다하고 물의 성을 다하여 천지의 화육을 돕는다는 뜻이다. 천하에 뇌가 행하여 물물이 모두 무망을 부여받으니 물물이 각각 한 가지 본성을 갖추고 물물이 모두 하나의 자연의 하늘이며 성인이 만물의 본성을 의순하여 만물을 육육하여 물물로 하여금 각각 그 하늘을 얻게 하면 성인 자신도 또한 하나의 자연의 하늘이다.

初九：無妄往吉。初當位而動，為無妄之主。動之得正者也，何往非吉。按，他卦皆以應為吉。此則二應五、三應上，乃三有災、五有疾，而上不免於眚，獨初以無應而吉者。蓋卦名無妄，貴於無心。有心於應而往，則妄矣。震陽初動，誠一未分。剛實無私，動與天合。不必有應，而得無心之吉也。象曰：無妄之往，得志也。誠能動物，往無不通也。

초구: 허망하지 않고 가면 길상하다. 초구는 자리에 당하여 움직이니 무망의 괘의 주효로 그 움직임이 모두 바름에 합하니 어디로 가면 길하지 않겠는가. 살피면 다른 괘는 모두 응함이 있음을 길로 삼는데 이 괘는 도리어 육이가 구오에 응하고 육삼이 상구에 응하나 육삼은 재가 있고 구오는 질이 있고 상구도 또한 생을 면하지 못하여 홀로 초구만이 서로 응하는 효가 없기 때문에 도리어 길을 얻는다. 연고는 괘명이 「무망」이니 무심을 귀하게 여김에 있다. 마음이 있어 응을 구하여 가면 저것은 곧 망을 이룬다. 진양이 처음 움직여 성일하여 아직 갈라지지 않고 강실하여 사의가 없으니 한번 움직이면 곧 하늘과 서로 합하여 응함이 있어야 할 필요 없이 자연히 무심의 길을 얻는다.《상전》에 이르기를, 무망의 감은 심지가 이루어짐이다. 성의가 능히 밖의 물건을 감동하면 가면 곧 통하지 않음이 없다.

六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。耕，農之始。獲，其成也。田一歲曰菑，三歲曰畲。始耕終獲，先種後畲，此自然之常。今皆曰不，統付之無心也。或作不耕而自獲、不菑而自畲，或作不以耕而計獲、不以菑而計畲。唯《本義》謂四者俱無。不耕不菑，無所為於前；不獲不畲，無所冀於後也。蓋無妄之時，有所為所得付於兩忘，而自然如此者。

육이: 거둠을 위해 밭갈지 않고 익은 밭을 위해 개황하지 않으니 이와 같이 하여야 가는 곳이 있음에 이롭다. 「경(耕)」은 농사의 시작이요 「획(獲)」은 그 성취이며 밭을 개간하여 일 년을 「치(菑)」라 하고 삼 년을 「여(畬)」라 한다. 먼저 밭갈고 뒤에 거두며 먼저 씨를 뿌리고 뒤에 익은 밭을 이루니 이는 자연의 상리이다. 이제 일률로 「불」자를 더하니 이 일체를 무심에 맡김이다. 어떤 사람은 밭갈지 않고 자연히 거둠이 있고 개황하지 않고 자연히 익은 밭이 된다고 풀고 어떤 사람은 경종함으로 인해 거둠을 헤아리지 않고 개황함으로 인해 익은 밭을 헤아리지 않음으로 푼다. 오직 주희《본의》가 이 네 가지 일이 모두 없다고 하니 경하지 않고 치하지 않음은 일 전에 꾀하는 바가 없고 획하지 않고 여하지 않음은 일 후에 지망하는 바가 없다. 대저 바로 무망할 때에 처하여 하는 바의 작위와 얻는 바를 모두 망각에 맡겨 자연히 이와 같다.

互卦上巽下震，耕耨之象。震為未稼，收穫菑畲之象。六二柔順得中正，因時順理，而無私意期望之心，故有不耕穫、不菑畲之象。占者如是，則利於有所往矣。蓋假象之醉，不可以辭害意也。象曰：不耕穫，未富也。

이 괘는 호체하여 위 손 아래 진이니 경작하고 김매는 상이 있고 진은 또한 이루지 못한 곡식이니 거둠과 개황하여 밭을 다스림의 상이 있다. 육이는 유순하여 중에 있어 바름을 얻고 시세와 사리를 인순하여 한 점의 사의 기망하는 마음이 없으므로 「불경획 불치여(不耕獲 不菑畬)」의 상이 있다. 점친 자가 만약 능히 이와 같이 하면 곧 가는 곳이 있음에 이롭다. 대저 이들은 모두 물상을 가차하여 설을 세운 사구이니 사면에 집집하여 본의를 해쳐서는 안 된다.《상전》에 이르기를, 경하고 거두지 않음은 부를 구하기 위함이 아니다.

未富，如非富天下之意，言非計其利而為之也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三變離，牛象。互巽為繩，艮為鼻，繫牛之象。震為大塗，中爻人位，行人之象。卦之無妄皆以正而亨，六三則不中不正矣，故有無妄致災之象。

육이《상전》이 말한 「미부(未富)」는《맹자》 속의 「비부천하(非富天下)」의 어의와 같으니 경하고 거둠을 도모하지 않고 개간하고 익은 밭을 도모하지 않는 사람을 말하니 먼저 좋은 점을 타산하고야 손을 움직여 하는 것이 아니다. 육삼 효사에 이르기를, 까닭 없이 재화를 당하니 어떤 사람이 소를 길가에 매어두니 지나가는 사람이 슬쩍 끌고 가고 본지의 거민이 도리어 이로 인해 누를 입는다. 먼저 취상을 보면 육삼이 한번 움직이면 하괘 「진」이 변하여 「리」가 되고 「리」는 소이며 호체 「손」은 줄이요 「간」은 코이니 곧 코를 꿰어 소를 매는 상이고 「진」은 큰길이며 셋째 효가 또 육효 중의 「인위」에 해당하므로 길 가는 사람의 상이 있다. 온 괘의 이른바 「무망」은 모두 바름을 지켜야 형통할 수 있는데 육삼은 도리어 이미 중에 있지 않고 또 음효로써 양위에 있어 당위하지 않으므로 망동하지 않았는데도 재화를 당하는 상이 있다.

行人牽牛以去，居者反遭詰捕之擾，所謂無妄之災也。震主動，故去者猶可倖免，居者反以無妄致災。占者得此，以其行止分其吉凶也。象曰：行人得牛，邑人災也。得者有無妄之福，邑人有無妄之災。

지나가는 사람이 소를 끌고 가고 본지에 남은 사람이 도리어 관부의 조사와 추포에 시달리니 이것이 곧 이른바 「무망지재(无妄之災)」이다. 하괘 「진」은 움직임을 성으로 삼으므로 달아난 저 사람은 오히려 요행히 벗어날 수 있고 머물러 움직이지 않는 사람이 도리어 까닭 없이 재앙을 당한다. 점복하여 이 한 효를 만나면 곧 자기가 이때에 「행」인지 「지」인지를 보아 이에 의거해 길흉을 분판한다.《상전》이 「행인은 소를 얻고 읍인은 재앙이다(行人得牛 邑人災也)」라 함은 소를 끌고 간 사람은 한몫의 뜻밖의 복을 얻고 본읍의 사람은 곧 한바탕의 뜻밖의 화를 입음이니 같은 한 건의 일이 득과 실이 마침 두 갈래로 나뉜다.

九四：可貞，無咎。九居四非貞也，然陽剛乾體，不事應與，可以自守其正。不可以有為，亦不至於有咎也。蓋下卦震體，以動為無妄；四交乾，則動之時已過，以不動為無妄。可貞則不雜以妄矣。

구사 효사에 이르기를, 바르고 굳음을 지킬 만하여 허물이 있지 않다. 효위로 말하면 양효가 넷째 자리에 있는 것은 음위이니 본래 「정」으로 헤아릴 수 없으나 그것은 양강의 질로 상괘 「건」체에 속하고 또 가서 상응하는 효에 붙지 않으니(초구가 같이 양효로 그것과 서로 응하지 않는다) 그러므로 능히 스스로 저 한몫의 바름을 지켜 지킨다. 이러한 처경은 하는 바가 있음이 마땅하지 않으나 또한 재구를 당함에 이르지도 않는다. 도리는 하괘가 「진」이니 행동을 의지해 「무망」을 체현하고 넷째 효에 이르면 이미 「건」체에 들어가 움직일 수 있는 시기가 일찍 지나갔으니 곧 마땅히 움직이지 않음으로 「무망」을 체현해야 한다. 지켜 견디면 마음속에 곧 망념을 섞어 넣지 않는다.

象曰：可貞無咎，固有之也。有猶守也。天命之正，人所固有。貞者，守其所固有也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。五變，互三四為坎，有疾之象。互巽木、艮石，藥之象。乾剛中正，以居尊位。當無妄之時，容有非常意外之事，靜以待之則自消，如有疾勿藥而自愈也。

《상전》이 「가정무구 고유지야(可貞无咎 固有之也)」라 하니 여기의 「유」자는 마땅히 「수」로 풀어야 한다. 하늘이 부여한 저 한몫의 바른 이치는 본래 사람마다 스스로 갖추니 이른바 「정」은 곧 이 본래 스스로 갖춘 것을 지켜 지킴이지 밖에 나아가 따로 하나의 바름을 구함이 아니다. 구오 효사에 이르기를, 까닭 없이 온 병은 약을 먹지 않고 도리어 기쁨이 있다. 취상으로는 구오가 한번 변하면 삼·사 두 효와 서로 「감」을 이루고 「감」은 질병의 상이며 호체에 또한 「손」목·「간」석이 있어 초목·금석이 약에 드는 상이다. 구오는 양강중정하여 군위에 있어 바로 「무망」할 때에 처하니 비상한 뜻밖의 일을 만남을 면하기 어려우니 다만 조용히 그것이 지나가기를 기다리면 자연히 소해하니 마치 어떤 병은 약을 먹지 않고 도리어 낫는 것과 같다.

象曰：無妄之藥，不可試也。無妄而試藥，反為妄矣，故不可。上九：無妄，行有眚，無攸利。上居乾之終，純乎天矣，無妄之至也。然卦當窮極，以九居上，其位不正，行則無利，即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。

《상전》이 「무망지약 불가시야(无妄之藥 不可試也)」라 하니 본래 무망인데 도리어 굳이 약을 가져다가 고치려고 시험하니 이 한 시험이 본래 곧 망동을 이루므로 불가하다고 한다. 상구 효사에 이르기를, 무망의 극에 처하여 다시 앞으로 가면 곧 재환이 있어 좋은 점이 없다. 상구는 「건」체의 맨 위 한 효에 있어 순연히 천리가 유행하니 「무망」이 극처에 이르렀다고 할 만하다. 다만 일괘가 여기에 이르면 이미 궁극이요 또 양효로써 상위에 있어 당위하지 않으니 다시 움직이면 곧 이로운 곳이 없으니 곧 괘사《단》이 말한 「기비정유생 불리유유왕」의 뜻이다.

象曰：無妄之行，窮之災也。無妄宜可行，然時位窮極而行，則自為妄以取災也。全彖無妄二字義，兼《本義》實理自然與《史記》無所期望二意。無妄而出於正則利，不正則有眚。天下有無妄之福、無妄之禍，而自處不可不出於正也。六爻內三爻以動為正，故初往吉、二往利、三之行人亦得牛，皆有無妄之福也。外三爻以不動為正，故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無妄之禍，而能靜守其正，則眚亦可無也。無妄之禍福聽於天，唯正則不失可亨之道，聖人示人切矣。

《상전》이 「무망지행 궁지재야(无妄之行 窮之災也)」라 하니 이치대로 「무망」은 행동할 수 있으나 때와 자리가 이미 다했는데도 가면 저것은 곧 스스로 망을 만들어 재앙을 부른다. 온 괘로 보면 「무망」 두 글자가 겸하여 두 겹의 뜻을 품으니 하나는 주희《주역본의》가 푼 「실리자연(實理自然)」 곧 진실한 이치가 본래 이와 같음이요 둘은《사기》가 기록한 「무망」이니 일이 예기로 말미암지 않고 옴을 가리킨다. 합하여 말하면 무망하면서 바름에서 나오면 곧 이롭고 바름에서 나오지 않으면 곧 재환이 있다. 천하는 이미 뜻밖의 복이 있고 또 뜻밖의 화가 있으나 사람이 스스로 처함은 바름에서 나오지 않을 수 없다. 육효 가운데 하괘 세 효는 움직임을 바름으로 삼으므로 초구는 가서 길을 얻고 육이는 가서 이롭고 육삼의 저 길 가는 사람도 또한 소를 얻으니 모두 뜻밖의 복에 속하고 상괘 세 효는 움직이지 않음을 바름으로 삼으므로 구사는 다만 바름을 지킬 뿐이요 구오는 약을 먹을 필요 없고 상구는 한번 행하면 곧 재환이 있다. 보건대 비록 뜻밖의 화를 만나도 다만 조용히 그 바름을 지키면 재환도 또한 형체 없이 사라질 수 있다. 화복의 옴은 하늘에 명을 듣되 다만 바름을 지켜야 저 형통할 길을 잃지 않으니 성인이 여기서 사람을 가르침은 간절함이 지극하다고 할 만하다.

大畜，下乾上艮。天在山中，所畜者大，則有畜聚之義；乾健上進，為艮所止，則有畜止之義。以陰畜陽，所畜者小，則為小畜；以陽畜陽，畜之力大，則為大畜。大畜次無妄。按《序卦》：無妄然後可畜，故受之以大畜。物有其實，乃可畜聚，大畜所以次無妄也。

《대축》괘는 하괘가 「건」이요 상괘가 「간」이다. 하늘이 산 속에 품기니 쌓아 간직한 바가 지극히 크니 이는 「축취(畜聚)」의 한 뜻이요 「건」의 성이 강건하여 위로 나아가려 하나 「간」에게 그쳐지니 이는 「축지(畜止)」의 한 뜻이다.《소축》은 한 음효로 여러 양을 축하여 그 축하는 힘이 작으므로 「소」라 칭하고 이 괘는 위의 「간」의 양으로 아래 「건」의 양을 축하니 축의 힘이 크므로 「대」라 칭한다.《대축》은《무망》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 「무망」의 저 진실함이 있은 뒤에야 축적을 말할 수 있으므로 이어서《대축》을 둔다. 사물은 먼저 진실한 내용이 있어야 쌓아 모을 수 있으니 이것이 곧《대축》이《무망》을 이어받는 도리이다.

全彖兼畜德、畜賢、畜健之意，總以見畜之大。六爻上三爻艮為畜者，下三爻乾受畜者。初受四之畜，故初有厲而四言牿牛也；二與五應，受五之畜，故二言說輹而五豶豕也。至三與上則合志上行，又畜極而通矣。此六爻之大略也。

괘사《단》은 겸하여 세 겹의 「축」의 뜻을 품으니 자기의 덕을 쌓아 기르고 현재를 쌓아 기르고 강건을 구속하니 총괄하여 요는 이 「축」의 큼을 보이려 함이다. 육효의 분공은 상괘 세 효는 「간」에 속하여 축지를 시행하는 한쪽이요 하괘 세 효는 「건」에 속하여 축지를 당하는 한쪽이다. 초구는 육사에게 축지를 당하므로 초구는 「유려(有厲)」라 하고 육사는 송아지에게 가로대를 더한다 하며 구이는 육오와 상응하여 육오의 축지를 당하므로 구이는 수레가 복토를 내리앉혔다 하고 육오는 거세한 돼지라 한다. 구삼과 상구에 이르러는 두 양효가 한마음 한길로 위로 가니 축이 극처에 이르러 도리어 통달한다. 이것이 곧 육효의 대략의 조리이다.

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。大，陽也。以艮畜乾，畜之大者。內乾剛健，外艮篤實輝光，能日新其德，所畜者大矣。異端曲學，所畜多而不正者有矣，故利於貞。所畜既正，可以享天祿而有為於天下。在一身為畜德，在國為畜賢。故賢人有是德，則其占不畜於家而畜於朝，一身之吉，亦天下之吉也。互兌為口，在乾之上，食天祿之象。所畜既大，能應乎天，可以濟險；又互體震木在兌澤之上，如舟之行，乾健應之，故又有利涉大川之象，蓋畜極而通也。

괘사에 이르기를,《대축》은 바름을 지킴에 이롭고 집안에서 스스로 먹지 않고 나아가 벼슬하여 녹을 받으면 곧 길하며 큰 강을 건넘에 마땅하다. 이른바 「대」는 양을 가리킨다. 상괘 「간」으로 하괘 「건」을 축하여 머무르게 함은 축지 가운데 가장 큰 것이다. 내괘 「건」은 강건하여 쉬지 않고 외괘 「간」은 돈실하여 광휘를 내니 능히 날마다 그 덕을 새로이 하니 쌓는 바가 자연히 크다. 다만 이단사설·편곡한 학문도 또한 쌓아 많을 수 있으나 바름에 합하지 않을 수 있으므로 괘사가 특히 「리정(利貞)」이라 한다. 쌓은 바가 이미 바르면 곧 조정의 봉록을 향수하고 천하에 하는 바를 이룰 수 있으니 한 몸에 떨어지면 덕을 쌓음이라 하고 한 나라에 떨어지면 현을 쌓음이라 한다. 그러므로 현인이 이러한 덕을 구비하면 이 괘를 점으로 얻어 곧 집안에 곤수해서는 안 되고 마땅히 조정에서 녹을 받아야 하니 한 사람의 길은 곧 또한 천하의 길이다. 취상으로는 호체 「태」가 입이요 「건」의 위에 있으니 천록을 먹는 상이고 쌓은 바가 이미 크고 또 위로 하늘에 응하면 곧 험을 건널 수 있으며 다시 보면 호체 「진」목이 「태」택 위에 떠 있어 마치 배가 수면을 감과 같고 「건」의 강건이 아래에서 그것을 추동하므로 또 「리섭대천(利涉大川)」의 상이 있다――이것이 곧 축이 극처에 이르러 도리어 통행에 막힘이 없다.

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止，此言篤實輝光者，艮止故能篤實，此艮一陽之所以能畜也。篤實自有輝光，蓋畜於中而見於外也。以乾體之剛健，無人慾之私；艮之篤實，無虛偽之飾。則闇然日章，自有輝光。畜之不已，其德必日新矣。彖畜字有三義：以蘊蓄言之，蓄德也；以畜養言之，畜賢也；以畜止言之，畜健也。此專言蘊蓄之義，下文乃以畜賢畜健言之。

《단전》에 이르기를,《대축》은 강건돈실하여 광휘가 밖에 나타나 능히 그 덕을 날마다 새롭게 한다. 이는 괘덕을 써서 괘명의 함의를 푼 것이다. 다른 괘에서 「간」을 강하면 다만 하나의 「지」자만 말하는데 여기는 도리어 「돈실휘광」이라 함은 「간」이 능히 그치기 때문에 속이 두텁고 실하여 뜨지 않음이니 이것이 곧 「간」 위의 저 한 양효가 능히 건양을 축하여 머무르게 할 수 있는 연고이다. 돈실하면 자연히 광휘를 내나니 속에 쌓인 것은 반드시 밖에 드러내려 하기 때문이다. 「건」체는 강건하면 곧 인욕의 사곡이 없고 「간」체는 돈실하면 곧 허위의 분식이 없으니 이같이 하면 곧《중용》이 말한 「암연이일장(闇然而日章)」과 같아 광휘가 스스로 생할 것이다. 쌓아 기름이 그치지 않으면 그 덕이 자연히 하루가 새롭게 하루를 지난다.《단전》 속의 이 「축」자는 세 겹의 뜻이 있으니 적축으로 말하면 덕을 쌓음이요 축양으로 말하면 현을 기름이요 지주로 말하면 강건을 구속함이다. 이 한 구는 오로지 적축의 한 뜻을 강하고 아래 글이 비로소 나누어 양현·지건에 대해 강한다.

剛上而尚賢，能止健，大正也。以卦綜言之，無妄下卦之震，上為大畜之艮，剛上也。以卦體言，六五居中，尊尚上九，所謂尚賢也。以卦德言，以艮之止，止乾之健，如禁強暴之類，所謂能止健也。不曰健而止，而曰能止健者，以乾之健受艮之止，卦之所以稱大畜也。大正，總承上以剛陽在上，尊尚賢德，能止至健，皆非大正不能，以釋利貞之義也。

《단전》이 이어서 이르기를, 양강이 위에 있어 현자를 숭상하고 능히 강건을 구속하니 이는 크고 바름이다. 괘 「종」(괘체를 상하로 뒤집음)으로 말하면《무망》의 하괘 「진」이 뒤집혀 온 것이 곧《대축》의 상괘 「간」이므로 「강상(剛上)」이라 하고 괘체로 말하면 육오가 유로써 중위에 있어 능히 위의 상구를 숭상하니 이것이 곧 「상현(尚賢)」이며 괘덕으로 말하면 「간」의 그침을 써서 가서 「건」의 건을 그치게 함은 마치 강폭한 무리를 금절함과 같으니 이것이 곧 「능지건(能止健)」이다. 여기는 「건이지」라 하지 않고 굳이 「능지건」이라 함은 요는 두드러지게 하려 함이니 「건」과 같은 강건이 마침내 「간」에게 그쳐질 수 있으니 곧 이로 말미암아 비로소 「대축」의 이름에 걸맞다. 끝 구의 「대정(大正)」은 위의 글을 총괄하여 거두니 양강이 위에 있고 현덕을 숭상하고 지건을 그치게 함은 이 세 가지 일이 대중지정의 힘이 아니면 모두 이루지 못하므로 그것을 써서 괘사의 「리정」을 푼다.

不家食吉，養賢也。亦取尚賢之象。方陽剛在上，六五所尊之時，占者得之，宜食實祿於朝，所以不家食也。利涉大川，應乎天也。亦以卦體言。涉險非乾健不能，六五下應乎乾，故能涉川。天者，時而已矣。有蘊蓄之才，又有乾健之力，自可乘時濟險。

《단전》이 「불가식길 양현야(不家食吉 養賢也)」라 함은 이 또한 같이 「상현」의 상을 취하니 바로 양강이 위에 있어 육오에게 숭상되는 때에 처하여 점복하는 사람이 그것을 만나면 곧 마땅히 나아가 벼슬하여 조정의 실록을 받들고 스스로 집의 저 조금의 밥을 지킬 필요가 없으므로 「불가식」이라 한다. 또 「리섭대천 응호천야(利涉大川 應乎天也)」라 함은 이는 괘체에 대해 강한 것이니 험을 건넘에 「건」의 강건을 떠나면 곧 이루지 못하고 육오가 위에 있어 아래로 「건」체에 응하므로 능히 큰 강을 건넌다. 여기의 「천」은 다른 것이 아니요 곧 시기이다. 이미 여러 해 쌓아 간직한 재간이 있고 또 건건이 쉬지 않는 힘이 있으면 자연히 때를 타고 나와 험난을 건널 수 있다.

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。天在山中，《本義》謂不必實有是事。然天包地外，地下有天，是即山中之天也。山中有天，所畜至大。君子以此多識前古之言、已往之行，以畜其德之大者。小畜言懿文德，不過文章才藝之末而已；此則就道德性命言之。

《대상전》에 이르기를, 하늘이 산 속에 품겼다――이는《대축》의 상이다. 군자는 이로 말미암아 널리 전인의 가언과 왕철의 의행을 기록하여 이로써 자기의 덕을 쌓아 기른다. 「천재산중(天在山中)」에 대해서는 주희《주역본의》가 마땅히 실제로 그 일이 있는 것으로 보아서는 안 된다고 했다. 다만 하늘이 대지의 밖을 포괄하고 땅의 아래도 또한 하늘이니 저것은 곧 산속의 하늘이다. 산속에 하늘을 품으면 쌓는 바가 자연히 커서 더할 것이 없다. 군자는 이에 본받아 널리 옛사람의 언어와 행사를 기취하여 이로써 그 큰 덕을 쌓아 기른다.《소축》의《대상》은 다만 「의문덕(懿文德)」이라 하여 다만 문장과 재예 같은 말절에서 공부를 쓸 뿐인데 여기는 곧 바로 도덕성명의 근본 곳에 떨어지니 기상이 크게 같지 않다.

初九：有厲利已。已，止也。乾之三陽為艮所止，初九為六四所止。若恃其陽剛而銳於進往，必有危，故利於止也。他卦取陰陽相應為吉，此取其能畜，故外卦以畜止為義，內卦以自止為義。獨三與上畜極而通，則不以止言也。以自止為義者以陰陽言，若君子之受畜於小人；以畜止為義者以上下言，若有位之禁止強暴。象曰：有厲利已，不犯災也。自止則不犯災。

초구 효사에 이르기를, 위험이 있으니 멈춤이 마땅하다. 「이(已)」는 곧 그침의 뜻이다. 「건」의 세 양효는 모두 상괘 「간」에게 그쳐지고 초구는 구체적으로는 육사에게 그쳐진다. 그것이 만약 자기의 양강을 의지하여 급히 위로 나아가면 반드시 위험이 있으므로 멈춤을 마땅함으로 삼는다. 다른 괘는 음양이 상응함을 길로 삼으나 이 괘는 도리어 「능축」을 취하여 의를 세우므로 이로 말미암아 상괘 세 효는 「남을 축지함」으로 의를 삼고 하괘 세 효는 「스스로 그침」으로 의를 삼으며 오직 구삼과 상구만이 축이 극처에 이르러 돌이켜 통하니 곧 다시 「지」를 써서 강하지 않는다. 이른바 「자지」는 음양 관계에 대해 말한 것이니 마치 군자가 소인에게 견제당함과 같고 이른바 「축지」는 상하 관계에 대해 말한 것이니 마치 자리에 있는 자가 강폭을 금절함과 같다.《상전》이 「유려리이 불범재야(有厲利已 不犯災也)」라 하니 스스로 기꺼이 그치면 곧 재화를 범하러 가지 않는다.

九二：輿說輹。輹，車傍橫木，行則縛，止則脫，暫止旋起之義。輹脫則車破敗，輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人，而大畜之脫輹在已。蓋九二亦為六五所畜，以其剛中，故能自止而不進。乾有輿象，互兌為毀折，故有脫輹之象。象曰：輿說輻，中無尤也。以其剛而得中，不至於過。

구이 효사에 이르기를, 수레가 복토를 내리앉혔다. 「복(輹)」은 수레집 밑에서 수레축을 끼어 누르는 가로대로 수레 갈 때는 묶어 올리고 수레 설 때는 내리앉히니 잠시 멈추었다가 수시로 다시 일어날 수 있는 뜻을 취한다. 만약 수레살이 탈락하면 수레는 곧 못 쓰게 되지만 복토를 내리앉힘은 다만 잠시 가려 하지 않을 뿐이다. 그러므로《소축》 속의 「설복(說輹)」은 남에게 핍박당함인데《대축》 속의 「설복」은 도리어 자기의 선택에서 나온다. 구이는 같이 육오에게 축지를 당하나 그것이 양강하면서 중에 있으므로 능히 스스로 그치고 무리하여 나아가지 않는다. 취상으로는 「건」은 수레의 상이 있고 호체 「태」는 훼절이므로 벗어빠지는 상이 있다.《상전》이 「여설복 중무우야(輿說輻 中无尤也)」라 하니 곧 그것이 강하면서 중을 얻어 지나침을 지음에 이르지 않으므로 허물이라 할 것이 없다.

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，畜極而通之時也。乾為良馬，與上之陽合志，三互震為作足之馬，故有良馬逐之象。然恐其過則銳進，故戒以利於艱貞，而日閒習其輿衛，則利有攸往也。輿者，任重之物；衛者，應變之具。乾有輿象，陰爻兩列在前有衛象。以人事言，君子不終家食，以一身任天下之重者，輿也；以一身應天下之變者，衛也。必多識前言往行之理，畜剛健篤實之德，以待時而動也。

구삼 효사에 이르기를, 좋은 말이 달려 쫓으니 간난한 가운데 바름을 지킴이 마땅하고 날마다 수레몰기와 호위의 일을 연습하여 가면 이롭다. 구삼은 양효로써 하괘 강건의 극에 있고 상구는 양효로써 축지의 극에 있으니 곧 축이 끝에 이르러 돌이켜 통달할 때이다. 「건」은 좋은 말이요 구삼과 상구는 같이 양효로 지향이 서로 합하며 구삼이 있는 호체 「진」은 「발을 들어 달리는 말」이므로 좋은 말이 달려 쫓는 상이 있다. 다만 그것이 지나쳐 한결같이 맹진할까 두려워하므로 이로 말미암아 그에게 간난한 가운데 바름을 지킴이 마땅함을 경계하고 또 날마다 수레와 방위를 연습하게 하여 이같이 하여 가면 비로소 이롭다. 「여(輿)」는 중임을 싣는 물건이요 「위(衛)」는 변고에 대응하는 의차이다. 취상으로는 「건」은 수레요 앞의 두 음효가 나란히 있어 마치 호위가 둘러 선 상이다. 인사로 말하면 군자가 이미 평생 집에서 스스로 먹기를 원하지 않으면 곧 한 몸으로 천하의 무거움을 짊어져야 하니 이는 「여」요 한 몸으로 천하의 변에 대응하니 이는 「위」이다. 이 한걸음을 이루려면 반드시 널리 전언왕행의 도리를 기록하고 강건돈실의 덕을 쌓아 기른 뒤에 시기를 기다려 움직여야 한다.

象曰：利有攸往，上合志也。陽志上進，且畜已極，故上不下畜三而合志上進也。六四：童牛之牿，元吉。童牛，未角之稱；牿，施橫木於牛角以止觸者。六四變離，牛象；應初，童牛象；互震木，施木牛角，為牿之象。六四畜初，防之於始，禁惡於未形，為力則易，故有防牛觸於未角之象，其占為大善之吉也。

《상전》이 「리유유왕 상합지야(利有攸往 上合志也)」라 하니 양의 본성은 위로 나아가고 더하여 축지가 이미 극점에 이르렀으므로 상구가 다시 아래로 구삼을 축하여 머무르게 하지 않고 그것과 한마음 한길로 위로 간다. 육사 효사에 이르기를, 아직 뿔이 나지 않은 송아지에게 가로대를 더하니 크게 길리하다. 「동우(童牛)」는 아직 뿔이 나지 않은 송아지를 가리키고 「곡(牿)」은 소뿔에 묶어 그것이 받는 것을 막는 가로대이다. 취상으로는 육사가 한번 변하면 상괘가 「리」를 이루고 「리」는 소이며 그것이 초구와 상응하고 초효가 맨 아래에 있으므로 「동우」이고 호체 「진」은 나무이니 나무를 소뿔 위에 더하면 곧 「곡」의 상이다. 육사가 초구를 축지함은 일이 막 일어날 때에 막아 악을 아직 형태를 이루지 않기 전에 금절하니 힘쓰는 것이 적고 효과 거두기가 쉬우므로 「소가 받음을 아직 뿔이 나지 않을 때에 막음」을 취하여 상으로 삼고 점단은 크게 선한 길이다.

象曰：六四元吉，有喜也。喜其不勞而無傷也。六五：豶豕之牙，吉。坎為豕，坎陽得乾之中畫，故有二亦有豕象。二之陽已長，而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊，是以得其機而可制。如豕牙之猛利，制其牙則力勞，惟豶去其勢，則剛自止，故亦吉，但不如四之元吉耳。又按來注：天下無齧人之豕。引《埤雅》云：牙者，以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。豶，走豕也。豶字與童字同，牙字與牿字同。互震木，有牙象；五變巽為繩，有繫象。此說亦可存。

《상전》이 「육사원길 유희야(六四元吉 有喜也)」라 하니 기뻐할 만한 것은 기력을 들이지 않고 상해를 면함이다. 육오 효사에 이르기를, 거세한 돼지의 이니 길하다. 취상으로는 「감」은 돼지인데 「감」의 양효는 곧 「건」의 중간 획에서 왔으므로 구이도 또한 돼지의 상을 띤다. 구이의 양기가 이미 자라났으니 그것을 그치게 하려면 초구를 그치게 함처럼 쉽지 않다. 다만 육오는 유순으로써 중에 있고 존위에 처하므로 능히 관건을 잡아 제복할 방법이 있다. 비유하면 돼지의 이가 흉맹하고 날카로워 굳이 가서 그 이를 줄로 갈면 힘을 들이고 좋은 결과를 얻지 못하니 오직 그 기세를 거세하여야 저 맹렬한 기운이 자연히 소퇴한다――그러므로 또한 길하나 다만 육사의 「원길」에 비할 바 못 된다. 또 살피면 래지덕의 주해에 따로 한 설이 있으니 천하에 본래 사람을 무는 돼지가 없다 하고 그는《비아》를 인용하여 「아(牙)」는 돼지를 매는 말뚝이라 한다. 이 강법은 「동우지곡」과 곧 같은 구식이니 「분(豮)」은 움직이는 돼지를 가리키고 「분」자는 「동」자에 대응하고 「아」자는 「곡」자에 대응하며 호체 「진」은 나무이니 말뚝의 상이 있고 육오가 한번 변하면 「손」을 이루고 「손」은 줄이니 매어 묶는 상이 있다. 이 한 설도 또한 함께 두어 참고로 삼을 만하다.

象曰：六五之吉，有慶也。制惡有道，則不至於決裂，天下之福慶也。上九：何天之衢，亨。何字，《程傳》謂衍文，《本義》謂何其通達之甚也，驚喜之詞，今從《本義》。艮為徑路，天之衢則大通矣。艮本畜乾，乃畜極而通，三陽上達，在卦之上，故有天衢之象。始抑而今乃大通，故若訝之喜之，其亨可知矣。

《상전》이 「육오지길 유경야(六五之吉 有慶也)」라 하니 악한 일을 제복함에 마땅한 방법이 있으면 두 쪽이 다 부서짐에 이르지 않으니 이는 천하의 복경이다. 상구 효사에 이르기를, 어찌나 넓은 하늘의 큰길인가――형통하다. 「하(何)」자에 대해 정이《이천역전》은 더해진 연문으로 여기고 주희《주역본의》는 「어찌 저리 통달함이 심한가」로 여겨 감탄의 사에 속하게 하니 진씨는 여기서《본의》를 따른다. 취상으로는 「간」은 작은 길인데 「천지구(天之衢)」는 곧 사통팔달의 큰길이다. 「간」은 본래 「건」을 축하여 머무르게 하는 것인데 이제 축이 극처에 이르러 도리어 통하니 아래의 세 양효가 한길로 위에 미치고 또 온 괘의 맨 위에 있으므로 천구의 상이 있다. 처음에는 곳곳이 억압되었는데 지금은 홀연히 크게 통하므로 어기 속에 이미 놀람이 있고 또 기쁨을 띠니 그 형통함도 또한 말하지 않아도 안다.

象曰：何天之衢，道大行也。賢路大開，君子之道可大行矣。全卦兼畜德、畜賢、畜健，六爻則專取畜止。受畜者當知自畜之道，主畜者貴有豫畜之功。至於畜極而通，則又理數之自然，不可強者也。然畜之所以大，恃艮上之一陽，乃四五陰爻有畜止之事，至上反不言畜者，蓋唯所畜者大，則所通者亦大。故小畜之上九，畜道之成，反有征凶之戒；而大畜之上九，畜道已散，反有大行之亨。又喜陽惡陰之微旨也。

《상전》이 「하여지구 도대행야(何天之衢 道大行也)」라 하니 현을 나아가게 하는 길이 크게 열려 군자의 도가 곧 능히 세상에 널리 행할 수 있다. 온 괘를 통하여 보면 괘사는 겸하여 축덕·양현·지건의 세 뜻을 품고 육효는 곧 오로지 「축지」의 한 뜻을 취하여 설을 세운다. 축지를 당하는 쪽은 스스로 거두는 도를 알아야 하고 축지를 주재하는 쪽은 능히 미리 공부를 내림을 귀하게 여긴다. 축이 극점에 이르러 돌이켜 통달함에 이르러는 저것은 이치와 수의 자연이요 인력이 억지로 구하여 얻어 온 것이 아니다. 다만 축이 「대」라 칭하는 까닭은 「간」 위의 저 한 양효를 의지함이나 진실로 축지의 일을 하는 것은 도리어 육사·육오 두 음효이고 상구에 이르러는 도리어 다시 「축」을 강하지 않으니 이는 축하는 바가 이미 크면 통하는 바도 또한 곧 크기 때문이다. 그러므로《소축》의 상구는 축도가 막 완성되었는데 도리어 「정흉(征凶)」의 경계가 있고《대축》의 상구는 축도가 이미 풀려 흩어졌는데 도리어 「대행(大行)」의 형통이 있다. 이 속에는 또한《역》이 양을 좋아하고 음을 미워하는 한 겹의 미의가 숨어 있다.

頤卦，下震上艮。上下兩陽，中含四陰，上止下動，頤之象也。口所以飲食，故卦名頤，而取義於養。頤次大畜。按《序卦》：物畜然後可養，故受之以頤。物既畜聚，必有所以養之，頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸於正，而極言養道之大。六爻下震動，多言求人之養，求養者多不正，故多凶；上良止，多言養人，養人者多得正，故多吉。此全卦六爻之大旨也。

《이(頤)》괘는 하괘가 「진」이요 상괘가 「간」이다. 상하에 각각 한 양효가 있어 중간에 네 음효를 끼웠고 위는 고요하고 아래는 움직이니 마치 사람이 씹을 때 윗턱은 움직이지 않고 아랫턱이 열리고 닫히는 모양이다. 입은 음식을 먹는 데 쓰이므로 괘명을 「이」라 하고 「양(養)」에 뜻을 취한다.《이》는《대축》의 뒤에 두니《서괘전》에 비추어 말하면 만물이 쌓여 모인 뒤에야 기름을 말할 수 있으므로 이어서《이》를 둔다. 물건이 이미 쌓여 모였으면 곧 반드시 그것을 기를 방법이 있어야 하니 이것이 곧《이》가《대축》을 이어받는 도리이다. 괘사《단》은 사람을 기름과 스스로 기름이 모두 바름에 돌아감을 강하고 기르는 도의 큼을 극처에까지 미룬다. 육효 가운데 하괘 「진」은 움직임을 주로 하여 많이 남에게 기름을 구함을 강하니 기름을 구하는 사람이 대부분 바르지 않으므로 많이 흉하다. 상괘 「간」은 그침을 주로 하여 많이 사람을 기름을 강하니 사람을 기르는 사람이 대부분 바름을 얻으므로 많이 길하다. 이것이 곧 온 괘 육효의 대지이다.

頤：貞吉，觀頤，自求口實。頤，口旁也。卦取頤之象，而口之食物，所以養也，故取養之義。頤中有物曰噬嗑，恐言其所養，故不取養義。頤中虛未受外物，則當擇其所養，唯正則吉也。觀頤，《本義》謂觀其所養之道，就養德言；自求口實，《本義》謂觀其所以養身之術，就養身言。觀其養德者，果出於聖賢而不入於他途；養身者，果合於理義而不害於飢渴，則得正而吉矣。今時解皆從之。

괘사에 이르기를,《이》는 바름을 지키면 곧 길하니 그 기르는 도리를 관찰하고 또 스스로 입속의 음식을 구한다. 「이」는 본래 뺨과 입가를 가리킨다. 이 괘는 입뺨의 상을 취하고 입이 능히 음식을 들이니 곧 몸을 기르는 도구이므로 신인하여 「양」의 뜻을 취한다. 같이 상하의 양효 속에 음효를 품는 것이나 만일 입속에 한 획이 더하여 물건을 품은 형상이 되면 저것은 곧《서합》이니 그것이 씹는 물건을 치중하기 때문에 「양」의 뜻을 취하지 않는다.《이》는 곧 입속이 비어 있어 아직 바깥 물건을 넣지 않았으니 곧 이때에 기르는 바가 무엇인지를 가려야 하고 오직 바름을 얻어야 길하다. 「관이(觀頤)」 한 구는 주희《주역본의》가 그가 기르는 바의 도리를 관찰함으로 푸니 덕을 기름에 대해 말한 것이요 「자구구실(自求口實)」은《본의》가 그가 몸을 기르는 방법을 관찰함으로 푸니 몸을 기름에 대해 말한 것이다. 그가 덕을 기름을 보아 옳게 진실로 성현의 길에서 나와 기도에 떨어지지 않는가 하고 그가 몸을 기름을 보아 옳게 진실로 이의에 합하여 굶주림과 목마름에 해를 입지 않는가 하면 이같이 하면 곧 바름을 얻어 길하다. 요즘 통행하는 해설은 모두 이 길을 따른다.

然按《正義》及《程傳》皆以為觀其養人及自養。今觀彖傳，語意近之，則所謂觀頤者，觀其所以養人，不可不得其道；所謂自求口實者，求其所以自養，不可徒狥其欲也。自養者小，養人者大，故彖傳極其義於天地聖人，則養人之義不可無。又自養有道，則不以口腹累其心志，雖言養身，而養德之意已在其中，不必以觀頤為養德也。

다만 살피면 공영달《주역정의》와 정이《이천역전》은 모두 이 두 구를 「그가 어떻게 사람을 기르는가를 관찰함」과 「그가 어떻게 스스로 기르는가를 관찰함」으로 푼다. 이제《단전》의 문구를 대조하면 어의가 이 한 설과 더욱 가까우니 그러면 「관이」는 곧 그가 남을 기르는 방법을 보는 것이니 도에 합하지 않아서는 안 되고 「자구구실」은 곧 스스로 기르는 도를 구함이니 한결같이 자기의 입과 배의 욕을 따라서는 안 된다. 스스로 기름은 작은 일이요 사람을 기름은 큰 일이므로《단전》이 이 겹의 뜻을 곧장 천지와 성인에게 미치니 보건대 「양인」의 한 뜻이 없어서는 안 된다. 다시 말하면 스스로 기름에 만약 도가 있으면 곧 입과 배가 심지를 질질 끌게 하지 않으니 강하는 바가 몸을 기름이지만 덕을 기르는 뜻이 이미 그 속에 품겼으니 반드시 「관이」를 덕을 기름으로 풀어야 하는 것은 아니다. 이것이 곧 진씨가《본의》를 버리고《정의》《정전》을 취하는 이유이다.

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。觀彖傳所養自養，作養人自養為是。君子在上足以養人，在下足以自養。卦中上下二陽為卦之主爻，所養指上九，自養指初九也。

《단전》에 이르기를,《이》는 바름을 지키면 곧 길하니 기르는 바가 바른 도에 합하면 곧 길함을 말한다. 「관이」는 그가 기르는 것이 누구인지 어떻게 기르는지를 관찰함이요 「자구구실」은 그가 어떻게 스스로 기르는가를 관찰함이다.《단전》의 이 두 구 「소양(所養)」과 「자양(自養)」이 서로 마주 든 것으로 보면 오히려 「양인」과 「자양」으로 푸는 것이 타당하다. 군자는 상위에 있으면 족히 사람을 기르고 하위에 처하면 족히 스스로 기른다. 괘 속의 상하 두 양효는 일괘의 주효이니 이른바 「소양」은 상구를 가리키고 이른바 「자양」은 초구를 가리킨다.

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時義大矣哉。此極言養道之大，皆得其正者也。天地之於萬物，無庸區別，陰陽運行而萬物各遂其生，一出於正而已。若不正，則二氣繆戾，何以養萬物乎。

《단전》이 이어서 이르기를, 천지는 만물을 양육하고 성인은 현재를 양육하여 만민에 미친다.《이》괘가 품은 때와 뜻은 진실로 크다. 이는 기르는 도리를 극처에 미룬 것인데 그것들은 모두 그 바름을 얻는다. 천지가 만물을 대함에는 무슨 친소와 후박을 나눌 필요가 없어 음양이 한번 가고 한번 와서 운행하면 만물이 곧 각각 그 생장을 이루니 말하면 다만 하나의 「정」자이다. 만일 바르지 않으면 음양의 두 기가 괴리하고 어그러져 또 무엇을 가지고 가서 만물을 기르겠는가.

聖人之養人，不能家賜而人益之也，必擇賢才，與共天祿，使之施澤於天下，是養賢以及萬民，亦一出於正而已。若不正，則賢人不在上位，澤何由下究乎。此極言養之大，故專就所養言之也。

성인이 사람을 기름에는 집집마다 상을 내리고 하나하나 보조하는 일이 가능하지 않으니 반드시 현재를 뽑아 그들과 조정의 봉록을 함께 누리게 하여 그들로 하여금 은택을 천하에 시행하게 하니 이것이 곧 「양현이급만민(養賢以及萬民)」이니 같이 다만 하나의 「정」자이다. 만일 바르지 않으면 현인이 곧 자리에 있지 않아 은택이 또한 어디서 아래로 관철하겠는가. 이 한 단락은 「양」을 가장 큰 곳에 미루어 말하므로 오로지 「양인」의 이 한 면에 대해 말을 세운다.

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。帝出乎震，萬物得養而生；成言乎艮，萬物得養而成，所以取於養也。言語飲食皆頤之動，慎之節之，法艮之止也。慎言語所以養德，節飲食所以養身。此則專就自養言之，已得其養，然後可以及人也。彖傳言養之大者，故極其所養，至於萬物天下；象傳言養之切者，故先其自養，而始於言語飲食，要皆出於正者也。

《대상전》에 이르기를, 산 아래에 우레가 울린다――《이》의 상이다. 군자는 이로 말미암아 자기의 언어를 신중히 하고 자기의 음식을 절제한다.《설괘전》이 「제 출호 진(帝出乎震)」을 강하여 만물이 자양을 얻어 맹생하고 「성언호 간(成言乎艮)」을 강하여 만물이 자양을 얻어 성취하니 두 괘상을 합하면 마침 「양」의 뜻을 취할 수 있다. 언어와 음식은 모두 입이의 활동이니 능히 신중하고 능히 절제하면 곧 「간」의 그침을 효법함이다. 언어를 삼감은 이로써 덕을 기르는 데 쓰고 음식을 절함은 이로써 몸을 기르는 데 쓴다. 이 한 단락은 오로지 스스로 기름의 한 면에 대해 말을 세우니 자기가 먼저 기르는 것을 지켜야 뒤에야 남에게 미침을 말할 수 있다.《단전》이 강하는 것은 기름의 큰 것이므로 기르는 바를 곧장 만물과 천하에 미루고《대상전》이 강하는 것은 기름의 간절한 것이므로 먼저 스스로 기름을 말하고 또한 언어와 음식처럼 몸에 가까운 곳에서 손을 넣는다. 뿌리로 돌아가 끝에 이르면 두 쪽이 모두 바름에서 나와야 한다.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。上宜養下，然陽又宜養陰。初陽在下，不能養人，故以自養言之。靈龜，不食之物；朵，動；朵頤，食物之貌。離體中虛為龜，全卦有靈龜象。我指四也。上三爻主養人者，初與四正應，宜待養於四，不宜凶者。然陰則待養，陽宜養人，初九陽剛在下，不能養人，猶當善於自養，乃以震體而上應六四之陰，有舍靈龜、觀於四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養，不求養於外，養之得正者也；朵頤則貪慾而易其清除摻，養不以正，宜其凶矣。

초구 효사에 이르기를, 너의 능히 스스로 기르는 영구를 버리고 도리어 내가 크게 씹는 것을 노려본다――흉하다. 위분으로 보면 상위에 있는 자는 하위에 있는 자를 길러야 하고 음양으로 보면 양효는 음효를 길러야 한다. 초구는 양효이면서 맨 아래에 처하여 사람을 기를 지위가 없으므로 다만 스스로 기름에 대해 강할 뿐이다. 「영구(靈龜)」는 전설 속의 기를 빨아들이고 음식을 먹지 않는 물건이요 「타(朶)」는 움직임이니 「타이(朶頤)」는 곧 물건을 씹는 모양이다. 「리」체는 속이 비어 거북등딱지와 같고 온 괘는 상하가 양이고 중간이 비어 있으니 곧 영구의 상이 있다. 효사 속의 「아(我)」는 육사를 가리킨다. 상괘 세 효는 사람을 기름을 주로 하고 초구와 육사는 정응이니 본래 마땅히 육사가 와서 그것을 기르기를 기다려야 하고 이치로 보면 흉하지 않아야 한다. 그러나 음효가 비로소 사람의 기름을 요구하고 양효는 이치상 마땅히 사람을 길러야 하니 초구는 양강하여 아래에 있어 사람을 기르지 못하더라도 또한 마땅히 스스로 기름을 잘해야 한다. 이제 그것이 「진」체에 속하여 움직이기를 좋아하여 위로 육사라는 이 음효에 응화하니 이에 「영구를 버리고 육사를 노려보아 입을 벌려 먹고자 하는」 상이 있다. 영구는 원기를 의지해 스스로 길러 밖으로 구하지 않으니 이는 기름에 그 바름을 얻음이요 입을 벌려 크게 씹음은 곧 탐욕에서 나와 원래의 청정한 조수를 모두 바꾸어 버린다(이 구는 저본의 글자에 오탈이 있다)――기르되 바름으로 하지 않으니 그 흉함을 이상하게 여기지 마라.

象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。陽剛以能養人為可貴，今乃不能自養，至為欲所累，不足貴也。六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。上之養下，理之常經也。然陰不能自養，必欲從陽求養。今二求養於初，則顛倒而違於常理矣。上九最高，有丘象，二求養於上，則非正應，往必取凶矣。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動於口體，上動於下，下動於初，皆自養之不以正者也。

《상전》이 「관아타이 역부족귀야(觀我朶頤 亦不足貴也)」라 하니 양강이 귀할 만한 까닭은 능히 사람을 기름에 있다. 이제 스스로 기름조차 하지 못하여 도리어 욕망에게 질질 끌리면 곧 중히 볼 만하지 않다. 육이 효사에 이르기를, 뒤집혀 기름을 구함은 상리를 어기고 높은 언덕 저쪽으로 돌아가 기름을 구하면 가면 곧 흉하다. 상위자가 하위자를 기름은 이는 상리이자 상법이다. 그러나 음효는 스스로 기르지 못하여 늘 양효를 따라 기름을 얻으려 해야 하는데 이제 육이가 아래의 초구에게 기름을 구하면 곧 상하를 뒤집어 버려 상리를 어긴다. 상구는 위치가 가장 높아 산언덕의 상이 있는데 육이가 다시 상구에게 기름을 구하면 편편히 또한 그것의 정응이 아니니 앞으로 가면 필연 흉을 취한다. 육이는 다른 괘 속에서는 본래 유순중정한 좋은 효로 셈하나《이》괘 속에서는 도리어 입과 배를 위해 망동하는 것을 이루니 위로 상구에게 움직이고 아래로 초구에게 움직이니 두 갈래가 모두 스스로 기르되 바름으로 하지 않는다.

象曰：六二征凶，行失類也。拂經之義易明，不必言矣。于丘頤乃曰征凶者，以上非正應，失其類也。《本義》兼初爻言之，似不必。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。三與上為正應，待養於上，得頤之貞者也。然自處不中不正，居動之極，是媚上以貪求而無厭者，拂頤之貞矣，其占必凶。互得坤，有十年之象。不中正而妄動，無所往而利者也。蓋全彖以正而吉，三不中正故凶。

《상전》이 「육이정흉 행실류야(六二征凶 行失類也)」라 하니 「불경(拂經)」이 상리를 어기는 저 겹의 뜻은 본래 명백하여 다시 강할 필요가 없다. 여기는 다만 「우구이(于丘頤)」에 대해 「정흉」이라 함은 상구가 육이의 정응이 아니므로 가서 그것에 의탁하면 곧 같은 무리가 서로 따르는 도를 잃기 때문이다. 주희《주역본의》가 이 구를 초구에 이어 함께 해설하니 볼 필요가 없다. 육삼 효사에 이르기를, 기르는 도를 어겨 굳게 지켜도 또한 흉하고 십년 안에 하는 바를 이룰 수 없어 좋은 점이 없다. 육삼과 상구는 정응으로 상구를 의지해 와서 그것을 기름은 본래《이》괘가 바름을 지키는 뜻에 합하나 그것이 스스로 처함이 이미 중에 있지 않고 당위하지도 않아 바로 하괘 「진」동의 꼭대기에 밟아 처하여 상위에 아첨하고 탐구하여 싫어함이 없으니 이는 곧《이》가 요구하는 바름을 어기니 점단은 반드시 흉하다. 취상으로는 호체하여 「곤」을 이루고 「곤」의 수는 십이니 「십년」의 상이 있다. 이미 중정하지 않고 또 망동하면 어디로 가도 모두 이롭지 않을 것이다. 총괄하여 말하면 괘사는 「정」으로 길을 삼는데 육삼은 불중부정하므로 흉하다.

象曰：十年勿用，道大悖也。不中正而妄動，大悖頤養之道也。六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。上三爻皆以養人言之，而陰宜待養於陽，四與初又正應，故《程傳》《本義》皆謂此爻求養於下以養人者，時解從之，作大臣用賢以養民之義。然以虎視為四，則爻中未見養人及施下之象，於象傳上施之言不合。今從《蘇傳》，作以四養初為順。

《상전》이 「십년물용 도대패야(十年勿用 道大悖也)」라 하니 이미 중정하지 않고 또 망동함은 이는 크게 이양의 도를 어김이다. 육사 효사에 이르기를, 뒤집혀 기름을 구하여 도리어 길하고 호랑이처럼 노려보아 옮기지 않으며 욕망이 이어 끊이지 않으니 허물이 없다. 상괘 세 효는 본래 모두 「양인」에 대해 설을 세우나 다만 음효는 이치상 마땅히 양효에게 기름을 받아야 하고 하물며 육사와 초구는 또한 정응이므로 정이《이천역전》과 주희《주역본의》가 모두 이 한 효를 「아래로 초구에게 기름을 구하여 이로써 백성을 기름」으로 강하니 요즘 해석자도 또한 그것을 따라 이같이 말하여 대신이 현재를 임용하여 백성을 기름으로 강한다. 그러나 만일 「호시담담(虎視眈眈)」의 주어를 육사로 정하면 효사 속에는 곧 사람을 기르고 은혜를 아래에 베푸는 상을 볼 수 없고 또한《상전》의 「상시광야(上施光也)」의 말과도 맞지 않는다. 그러므로 진씨는 여기서 고쳐 소식《동파역전》을 따라 그것을 육사가 초구를 기름으로 강하여야 문의가 비로소 순하다.

蓋上宜養下，陽宜養陰。以上下之位言之，二求養於初固顛頤；以陰陽之義言之，初求養於四亦顛頤也。但四居初之上，所處得正，又為正應。自初而言之，則初之見養於四為凶；自四而言之，則四之能養初九為吉。初九之剛，其視若虎之眈眈，不可馴也；六四順其所欲而致之，逐逐焉而來，不失以上養下之正，咎可無矣。綜卦本不宜取象，但自四視初，則震反為艮，故初有虎視之象。

대체로 말하면 위에 있는 자는 아래에 있는 자를 길러야 하고 양에 속한 자는 음에 속한 자를 길러야 한다. 상하의 위로 강하면 육이가 초구에게 기름을 구함은 물론 「전이(顛頤)」요 음양의 의로 강하면 초구가 육사에게 기름을 구함도 같이 「전이」이다. 다만 육사는 초구의 위에 있고 처한 곳이 또한 당위하며 또한 초구와 정응을 이룬다. 초구의 한쪽에서 보면 그것이 육사에게 기름을 받는 것은 흉이니 본래 마땅히 사람을 길러야 하면서 도리어 가서 기름을 구함이요 육사의 한쪽에서 보면 그것이 능히 초구를 기르는 것은 도리어 길하다. 초구의 저 양강의 기는 눈빛이 호랑이처럼 곧장 노려보아 놓지 않아 길들이기 어려우니 육사가 그 욕망을 따라 그것에 공급하면 그것이 곧 한번 또 한번 이어 오는데 육사는 「위로써 아래를 기름」의 바른 도를 잃지 않으므로 허물이 없을 수 있다. 법례로 보면 「종괘」(괘체를 뒤집어 봄)는 본래 마땅히 가져다가 상을 취해서는 안 되나 다만 육사에서 돌이켜 초구를 보면 하괘 「진」이 뒤집혀 곧 「간」이고 「간」은 호랑이이므로 초구가 비로소 호시의 상이 있다.

象曰：顛頤之吉，上施光也。按《蘇傳》謂六四於初為上，六四之所施，可謂光矣。今按施固在四，不妨兼上爻言之。蓋上爻，物所由以養，六四與上同體，四所以逐逐能繼者，亦賴與上同體，得以恩施及下也。以人事言，五，君也；上，相也；四則奉令行政之大臣，膏澤下於民者也。

《상전》이 「전이지길 상시광야(顛頤之吉 上施光也)」라 하니 소식《동파역전》의 강법으로 보면 육사는 초구에 대해 말하면 곧 「상」이요 육사가 베푸는 바는 광대했다고 할 만하다. 이제 보면 베풂이 물론 육사에 있으나 상구를 이어 함께 말해도 해롭지 않으니 상구는 만물이 의지하여 기름을 얻는 원천이요 육사는 상구와 같이 「간」체에 있으니 육사가 능히 한번 또 한번 이어 끊이지 않게 구제하는 까닭은 곧 상구와 한 몸임을 의지하여 비로소 은택을 아래에 보낸다. 인사로 비유하면 육오는 임금이요 상구는 재상이요 육사는 곧 명을 받들어 정을 베푸는 대신이니 은택을 한길로 수송하여 백성에게 이른다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。以上養下，常經也。六五以陰居尊，不能養人，反賴上九以為之養，拂於經矣。然居尊而能順陽剛之德以為養，又艮體之中，故有靜安於正而得吉之象。陰柔不可以大有所為，故又有不利涉大川之象。六二拂經而凶，此拂經而猶吉者：二動體，貪求於人以自養，則失正而凶；五止體，雖不能養人，而能用人以養人，則正矣，故吉。時解作君用賢養民，近之。象曰：居貞之吉，順以從上也。能從上九之賢，以養天下故也。

육오 효사에 이르기를, 상리를 어겨 편안히 있어 바름을 지키면 곧 길하고 큰 강을 건너서는 안 된다. 상위가 하위를 기름은 상리이자 상법인데 육오는 음유로써 군위에 있으면서 사람을 기르지 못하고 도리어 상구를 의지해 그것을 대신하여 천하를 기르게 하니 이는 곧 상법을 어긴다. 다만 그것이 비록 존위에 있으나 능히 양강의 덕에 순종하여 이로써 기름을 행하고 또 「간」체 속에 처하므로 안정하여 바름을 지켜 길을 얻는 상이 있다. 음유는 끝내 크게 하는 바를 이루지 못하므로 또한 큰 강을 건너기에 마땅하지 않은 상이 있다. 같이 「불경」이나 육이는 흉하고 육오는 오히려 길하니 분별은 육이는 「진」동의 체에 속하여 탐구하여 남이 와서 자기를 기르기를 구하여 바름을 잃으므로 흉하고 육오는 「간」지의 체에 속하여 스스로 사람을 기르지 못하더라도 능히 현자를 임용하여 가서 사람을 기르게 하니 이는 곧 바름에 합하므로 길하다. 요즘 해석자는 군주가 현신을 임용하여 이로써 백성을 기름으로 말하니 본의와 가깝다.《상전》이 「거정지길 순이종상야(居貞之吉 順以從上也)」라 하니 곧 그것이 능히 상구라는 이 현자에 순종하여 그의 힘을 빌어 이로써 천하를 기르기 때문이다.

上九：由頤，厲吉，利涉大川。六五順上九以養人，是物由上九以養也，故曰由頤。然位高任重，易失之專，故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者，五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下，可以濟變者也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。言天下被其澤也。全卦言自養養人，皆貴於得正。六爻以上下之勢言之，則在上宜養人，在下則不能，故上三爻多言養人，而下三爻多言自養。

상구 효사에 이르기를, 천하가 그로 말미암아 기름을 얻으니 마음에 위구를 품으면 곧 길하고 큰 강을 건넘에 마땅하다. 육오가 상구에 순종하여 이로써 천하를 기르고 만물이 모두 상구로 말미암아 기름을 얻으므로 「유이(由頤)」라 한다. 그러나 자리가 높고 임무가 무거워 전단에 흐르기 쉬우므로 반드시 늘 위구를 간직하여야 길을 얻는다. 육오는 큰 강을 건너기에 마땅하지 않고 상구는 도리어 마땅하니 분별은 육오가 음유이요 상구가 양강임에 있다. 이는 몸이 재보의 자리에 있어 은택이 천하에 두루 미치고 능히 변고를 건져 건너는 사람이다.《상전》이 「유이려길 대유경야(由頤厲吉 大有慶也)」라 함은 천하가 모두 그의 은택을 입음을 말한다. 온 괘를 통하여 보면 스스로 기름을 강하든 사람을 기름을 강하든 모두 바름을 얻음을 귀하게 삼는다. 육효를 만일 상하의 형세로 보면 위에 있는 자는 사람을 길러야 하고 아래에 있는 자는 이 한몫의 지위가 없으므로 상괘 세 효는 많이 사람을 기름을 강하고 하괘 세 효는 많이 스스로 기름을 강한다.

以陰陽之分言之，則陽能為養，而陰待養於陽，故初上有養人之才，而中四爻皆有藉於初上。上九居上卦之上，又有陽剛之德，六五藉之以養天下者，故最吉。初九其位雖不能養人，其陽剛猶可以自養，乃動於四而自養，併失其正者也，故凶。四五雖不能養人，而能資人之養，又推以養人者也。

만일 음양의 분으로 보면 양은 능히 기름을 베풀고 음은 양을 의지해 기름을 받아야 하므로 초구·상구 두 효는 사람을 기를 재질을 갖추고 중간 네 음효는 모두 이 한 머리와 한 꼬리를 의장해야 한다. 상구는 상괘의 위에 있고 또한 양강의 덕이 있어 육오가 곧 그것을 빌어 이로써 천하를 기르므로 가장 길하다. 초구는 비록 위치가 낮아 사람을 기를 지위가 없으나 그것의 양강을 의지하면 원래도 스스로 기를 수 있는데 편편히 육사에게 견동되어 위로 기름을 구하여 스스로 기르는 바른 도까지 함께 잃어버렸으므로 흉하다. 육사·육오는 비록 스스로 사람을 기르지 못하나 능히 남의 힘을 빌어 기름을 얻고 다시 이 한몫의 공양을 내밀어 남을 기른다.

故雖未能如上之涉川，而皆有吉道。二三既待養於人，又急於求賢（文瀾本「賢」作「養」），則自養之大遠於正者也，故其凶又有甚於初矣。要之，自養得正，然後可以養人。君子必由慎言語、節飲食以為自養之功，極之至如天地之養萬物、聖人之養賢以及萬民，以盡所養之道，庶有得於頤卦之旨矣。

그러므로 그것들이 비록 상구처럼 능히 큰 강을 건너는 데 비하지 못하나 모두 길을 얻는 길이 있다. 육이·육삼은 이미 남이 와서 기르기를 의지해야 하면서 또 급급히 사방에 구하여 찾으니(문란본은 여기의 「현」자를 「양」으로 했다) 스스로 기르는 도가 「정」에서 떨어짐이 더욱 머므로 그것들의 흉함이 초구보다 오히려 무겁다. 총괄하여 말하면 먼저 스스로 길러 바름을 얻고 뒤에야 사람을 기름을 말할 수 있다. 군자는 반드시 언어를 신중히 하고 음식을 절제하는 이러한 가까운 곳에서 스스로 기르는 공부를 하여 한길로 미루어 천지가 만물을 양육하고 성인이 현재를 양육하여 만민에 미치는 것과 같은 경지에 이르고 기르는 바의 도를 다하여야 비로소 참으로《이》괘의 종지를 깨달았다고 한다.

大過，下巽上兌。澤以潤木，乃至滅木，有大過之象。陽大陰小，中四陽極盛，初上二陰不能勝，大者過也，故名大過。大過次頤。按《序卦》：頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過。凢物養成，而後所動者大，非常之事，大過於人，由於所養者大，大過所以次頤也。

《대과(大過)》는 아래 괘가 「손(巽)」, 위 괘가 「태(兌)」이다. 연못 물은 본래 나무를 적셔 주는데, 지금은 도리어 나무를 통째로 잠기게 하여 「지나침」의 상을 드러낸다. 양은 크고 음은 작은데, 가운데 네 양효가 지나치게 왕성하여 맨 아래와 맨 위의 두 음효가 감당하지 못하니, 「큰」 쪽이 지나쳤다. 그래서 괘 이름이 「대과」이다. 《대과》는 《이(頤)》 다음에 배치된다. 《서괘전(序卦傳)》에 이르기를 「이」는 기른다는 뜻이니, 기르지 않으면 움직일 수 없으므로 이어서 《대과》를 배치했다고 한다. 만물은 길러 이루어진 뒤에야 움직여서 큰 기상을 이룬다. 비상한 일, 뭇사람을 크게 뛰어넘는 행위는 바로 평소 기른 바가 컸기 때문이다 — 이것이 《대과》가 《이》를 잇는 이치이다.

又六十四卦次序多由相綜，惟乾與坤錯，坎與離錯。此則澤風與山雷相錯，下經則以風澤與雷山相錯也。全彖以四陽雖過，而二五得中，內順外說，其道可行，故所往皆亨。六爻則以剛柔相濟者為善，而過剛過柔者皆凶。二四爻剛而位柔，故二利而四吉；初爻柔而位剛，故無咎；三五重剛而三又不中者也，故三凶而五丑；至上則以柔居柔，過於柔者也，故凶。大抵剛柔相濟，則有大過人之才，行大過人之事；否則過於剛、過於柔，皆失之於過者也。此全卦六爻之大旨也。

또한 예순네 괘의 배열은 대부분 「종(綜)」에 의한다 — 앞 괘를 위아래로 뒤집어 뒤 괘로 삼는다. 오직 《건(乾)》과 《곤(坤)》, 《감(坎)》과 《리(離)》만이 「착(錯)」이니, 곧 여섯 효의 음양이 모두 변한다. 여기서도 착괘로서, 택풍 《대과》와 산뢰 《이》가 서로 착하고, 하경에서는 풍택 《중부(中孚)》와 뇌산 《소과(小過)》가 서로 착한다. 괘사 《탄(彖)》으로 보면, 네 양효가 비록 지나치게 왕성하지만 구이(九二)·구오(九五)가 각각 중간 자리를 얻고, 내괘 「손」은 순종이며 외괘 「태」는 화열이라 그 길이 행할 만하므로, 나아가면 모두 형통한다. 여섯 효로 보면 강유(剛柔)가 서로 도운 것을 좋게 여기고, 지나치게 강하거나 지나치게 유한 것은 모두 흉하다. 구이·구사는 양효가 음의 자리에 있으므로 구이는 이롭고 구사는 길하다. 초육은 음효가 양의 자리에 있으므로 허물이 없다. 구삼·구오는 모두 양효가 양의 자리에 있어 강함을 겹쳤고, 또한 구삼은 가운데 있지 아니하므로 구삼은 흉하고 구오는 「가증스럽다」고 한다. 상육에 이르러서는 유한 것이 유한 자리에 있어 유함이 지나친 것이므로 흉하다. 대체로 강유가 서로 도와야 비로소 뭇사람을 뛰어넘는 재간으로 뭇사람을 뛰어넘는 일을 행할 수 있다. 그렇지 않으면 지나치게 강하거나 지나치게 유하거나 모두 「과(過)」라는 한 글자에 실패한다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 큰 취지이다.

大過：棟橈，利有攸往，亨。大，陽也。四陽居中過盛，故為大過，上下二陰不能勝。又卦之大象坎，坎為棟又為矯揉，故有棟橈之象。然二五得中，內巽外說，有可行之道，故所往皆亨也。既有棟橈之象，而又利於往而可亨者，有陽剛之才，則雖當甚危之時，無不可為之事，此所以大過乎人也。

괘사에 이르기를 《대과》는 들보가 휜다. 나아갈 바가 있으면 이롭고 형통한다. 이른바 「대(大)」는 양을 가리킨다. 네 양효가 가운데 있으면서 지나치게 왕성하므로 「대과」라 하고, 위아래 두 음효는 그것을 받쳐내지 못한다. 다시 전체 괘의 대상(大象)을 보면 「감(坎)」이 되는데, 「감」은 들보의 상이면서 또한 「교유(矯揉)」 곧 나무를 휘게 하는 상이므로 들보가 휘는 상을 나타낸다. 그러나 구이·구오가 각각 중간 자리를 얻고, 내괘 「손」은 순종이며 외괘 「태」는 화열이니 아직 행할 수 있는 도가 있어 나아가면 모두 형통한다. 이미 들보가 휘는 위태로운 상을 나타냈으면서도 나아감이 이롭고 형통할 수 있다 함은, 사람이 양강(陽剛)의 재주를 지니면 비록 지극히 위태로운 때에 처해도 이루지 못할 일이 없기 때문이다 — 이것이 바로 뭇사람을 크게 뛰어넘는 까닭이다.

彖曰：大過，大者過也。謂陽過也。此以卦體釋卦名義也。棟橈，本末弱也。本謂初，末謂上，弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。以卦體言之，剛雖過而二五得中；以卦德言之，巽順而和悅以行。如此則不激於意氣，不拂於物情，調劑合宜，委曲盡善，所往皆利，乃可亨也。乃者，難之之辭。大過之時義大矣哉。以大過人之材，立非常之大事，創不世之大功，成絕俗之大德，唯其時為之。無其時，不可過；有其時無其才，不能過也。

《탄전(彖傳)》에 이르기를 《대과》는 「큰」 쪽이 지나쳤다는 것으로, 양이 지나치게 왕성함을 가리킨다. 이는 괘체(卦體)로써 괘 이름의 뜻을 풀이한 것이다. 또 「동요(棟橈)는 본말(本末)이 약하기 때문」이라 하였으니, 「본」은 초육을 가리키고 「말」은 상육을 가리키며, 「약」은 둘 다 음유(陰柔)함을 말한다 — 이 역시 괘체로써 괘사를 풀이한 것이다. 또 「강(剛)이 지나치되 중(中)을 얻고, 손(巽)하여 열(悅)하며 행하면, 나아갈 바 있어 이롭고 마침내 형통한다」 하였다. 괘체로 말하면 양이 비록 지나치게 왕성하나 구이·구오가 각각 중간 자리에 있고, 괘덕(卦德)으로 말하면 내괘 「손」은 순종이며 외괘 「태」는 화열이니, 이것으로써 일을 행한다. 이러면 한때의 의기에 충동되지도 않고 인정과 사리에 거스르지도 않으며, 조절이 적절하고 곡절이 두루 미치니 나아가는 곳마다 이롭지 않음이 없어 비로소 형통할 수 있다. 구절 가운데 「내(乃)」라는 글자는 쉽지 않음, 곧 한 차례 우여곡절을 거쳐야 함을 나타내는 어기이다. 마지막 구절 「대과의 때의 뜻이 크도다」는, 뭇사람을 크게 뛰어넘는 재간을 가지고 비상한 큰일을 치르고 세상에 견줄 바 없는 큰 공을 세우며 속됨을 넘는 큰 덕을 이루는 것이, 전적으로 때가 허락하는가에 달렸다는 뜻이다. 그 때가 없으면 지나쳐서는 안 되고, 때가 있어도 그 재간이 없으면 지나칠 수도 없다.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。澤以潤木，而今滅沒之，大過之象也。君子之行，不求同俗而求同理。天下非之而不顧，獨立不懼也；不求人知而求天知，舉世不知而不悔，遯世無悶也。此皆大過人之行也。

《대상전(大象傳)》에 이르기를 연못이 나무를 덮어 잠기게 하는 것은 《대과》의 상이며, 군자는 이로 말미암아 홀로 서서 행하되 두려워하지 않고, 세상을 피하여 숨어도 답답해하지 않는다. 연못은 본래 나무를 적셔야 할 것인데 지금은 도리어 나무를 잠기게 하였으니, 이는 바로 「지나침」의 상이다. 군자의 행함은 속된 무리와 같기를 구하지 않고 오직 의리와 맞기를 구한다. 천하 사람이 모두 그를 비난하여도 돌아보지 않으니, 이것이 「독립하여 두려워하지 않음」이다. 세상 사람에게 알려지기를 구하지 않고 오직 하늘에 알려지기를 구하여, 온 세상이 자기를 알아주지 않아도 뉘우치지 않으니, 이것이 「세상을 피하여도 답답해하지 않음」이다. 이는 모두 뭇사람을 크게 뛰어넘는 지조 있는 행동이다.

初六：藉用白茅，無咎。卦以棟橈為象，初則本之弱者，然但以棟橈為言，則天下事付之不可為矣，故又因爻取象。巽為木，有茅象；初在下，以柔承剛，有藉用白茅之象。初六以陰居陽，雖弱猶愈於上；又大過之初，居事之始，苟能過於謹慎，猶可自全。如木中剛本柔，苟錯於地，或致缺折，藉以白茅，庶幾無傷。以其能畏懼，故得無咎也。象曰：藉用白茅，柔在下也。下柔承剛，當過於慎也。

초육 효사에 이르기를 흰 명(茅, 띠)을 깔아 쓰면 허물이 없다. 전체 괘는 들보가 휘는 것으로 상을 세웠는데, 초육은 바로 「본(本)」 곧 뿌리가 유약한 쪽 끝이다. 다만 들보가 곧 부러진다고만 하면 천하의 일이 모두 만회할 수 없게 되므로, 또 따로 효위(爻位)에 대해 상을 취한다. 「손」은 나무이니 띠풀의 상이 있다. 초육은 맨 아래에 있어 유순함으로 위의 강함을 받드니, 흰 띠를 아래에 깔아 받침으로 삼는 상이 있다. 초육은 음효가 양 자리에 있어 비록 약하지만 그래도 상육보다는 낫다. 하물며 《대과》의 시작에 해당하여 일이 막 시작되었으므로, 삼가함이 분수에 지나칠 정도이면 오히려 스스로를 보전할 수 있다. 비유하자면 한 토막의 목재가 가운데는 견실하되 뿌리 쪽이 유약하면, 함부로 땅에 놓으면 깨지고 꺾일 수 있다. 흰 띠를 깔아 놓으면 대개 상함에 이르지 않는다. 두려워할 줄을 알기에 허물이 없을 수 있는 것이다. 《상전(象傳)》에 「흰 띠를 깔아 씀은 유(柔)가 아래에 있기 때문」이라 하였다. 유순한 자가 아래에서 강함을 받드는 것이니, 본래 삼가함이 분수를 넘을 정도여야 마땅하다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。稊，根之榮於下者；女妻，年之少者。九二陽之過，有枯楊象；二三四互純乾，有老夫象；初陰在下，有女妻象。既處於陰，又與初比，得陰之滋，有稊根復秀、女妻得遂生育之象，其占無不利也。此剛資於柔以成務者也。象曰：老夫女妻，過以相與也。二剛之過，得初陰以相與，以成天下之事也。

구이 효사에 이르기를 마른 버드나무 뿌리에 새 싹이 돋고, 늙은 남자가 어린 아내를 얻으니 이롭지 않음이 없다. 「제(稊)」는 뿌리에서 움터 나오는 새 가지요, 「여처(女妻)」는 나이 어린 아내를 말한다. 구이는 양이 지나친 효이므로 마른 버드나무의 상이 있고, 이·삼·사 세 효의 호체(互體)가 순전히 「건」이 되며 「건」은 늙음이므로 늙은 남편의 상이 있고, 초육은 음효로서 그 아래에 있으므로 어린 아내의 상이 있다. 구이는 양효로써 음 자리에 처하고 또 초육과 가까이 붙어 음기의 자양을 얻으니, 이에 마른 뿌리가 다시 가지를 내고 어린 아내가 생육할 수 있는 상이 있다. 점단(占斷)은 이롭지 않음이 없다. 이는 강한 자가 유순함을 빌려 공을 이루는 한 가지 경우이다. 《상전》에 「늙은 남편과 어린 아내는, 지나쳐서 서로 더불기 때문」이라 하였다. 구이가 강함이 지나쳤지만 초육이라는 음효를 얻어 그와 짝했기에 비로소 천하의 일을 이룰 수 있었다.

九三：棟橈，凶。三四居卦之中，三又變坎，皆有棟象。全卦弱在初上，乃於三言棟橈者，蓋以剛居剛，又與上應，上以柔居柔，既不能勝，三過剛必折，是故橈者在三。此大臣之過於剛，而不勝其任者也。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。剛強之過，不能取於人，人亦不能輔之。

구삼 효사에 이르기를 들보가 휘니 흉하다. 구삼·구사는 한 괘의 가운데에 있고, 구삼은 한번 변하면 또 「감」이 되므로 두 효 모두 들보의 상을 띤다. 전체 괘의 약한 곳은 본래 초육과 상육에 있는데, 굳이 구삼에서 「동요(棟橈)」라 한 것은, 구삼이 양효로써 양 자리에 있어 강 위에 강을 더하고, 또 상육과 서로 응하는데 상육은 음효로써 음 자리에 있어 유 위에 유를 더해 근본적으로 그것을 받쳐내지 못하기 때문이다. 구삼은 강함이 지나치면 반드시 꺾이므로 휘는 것이 바로 구삼 몸에 떨어진다. 이는 대신이 강벽(剛愎)함이 지나쳐 자기 짐을 감당하지 못하는 것과 같다. 《상전》에 「동요의 흉함은, 보좌를 가질 수 없기 때문」이라 하였다. 강함이 지나친 사람은 남의 장점을 취하려 하지 않고, 남도 그를 보좌할 길이 없다.

九四：棟隆，吉，有他，吝。九四在三之上，以剛居柔；上與初應，以柔居剛，剛柔相濟，以成天下之務者也，故其棟橈有隆起之象，而占則吉也。有他吝，反言以決之。謂當大過之時，必剛柔相濟，如四乃可；不然而或失之剛，或失之柔，皆吝道也。

구사 효사에 이르기를 들보가 솟아오르니 길하다. 다른 것이 있으면 인(吝, 부끄러움)이 있다. 구사는 구삼의 위에 있어 양효로써 음 자리에 있다. 그것은 위에 있으면서 초육과 서로 응하고, 초육도 음효로써 양 자리에 처하니, 양쪽의 강유가 마침 서로 도와주어 바로 천하의 사무를 이룰 수 있는 짝임이다. 그러므로 본래 휘어야 할 들보가 도리어 솟아오르는 상을 가지며, 점단은 길하다. 「다른 것이 있으면 인」이라는 구절은 반대쪽에서 말을 못 박은 것이다. 뜻은 《대과》의 때에 처하여 반드시 강유가 서로 도와야 하며, 구사와 같아야 옳다는 것이다. 그렇지 않으면 강에 치우치거나 유에 치우쳐 모두 유감의 길로 들어선다.

象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。四以剛居柔，初亦以柔遇剛，則其下不致橈折矣。《本義》以應初為有他，以不繫於初為不撓。然細觀全卦，以陽之過而有棟橈之象，蓋凡物以過剛而遇過柔，必有橈折也。三四皆棟象，而三獨言橈，以三之過於剛也；初上本末皆弱，而上獨最凶，以上之過於柔也。三以應上得凶，則四以應初得吉可知矣，故不必以應初嫌也。

《상전》에 「동륭(棟隆)의 길함은 아래에 휘지 않기 때문」이라 하였다. 구사는 양효로써 음 자리에 있고 초육도 음효로써 양 자리에 처하여 그것과 접하므로, 아래가 굴절에 이르지 않는다. 주희(朱熹)의 《주역본의(周易本義)》는 그러나 「유타(有他)」를 초육과 서로 응함으로 풀고, 「불요(不橈)」를 초육에 얽매이지 않음으로 풀어 이와 정반대가 된다. 그러나 전체 괘를 자세히 보면, 양이 지나치게 왕성하기에 들보가 휘는 상이 있는 것이다. 무릇 사물은 강함이 지나쳐서 지나치게 유한 것을 만나면 반드시 꺾인다. 구삼·구사 모두 들보의 상을 가지지만 오직 구삼만이 「요(橈)」라 한 것은 강함이 너무 지나쳤기 때문이다. 초육과 상육은 머리와 꼬리로 모두 약하지만 오직 상육이 가장 흉한 것은 유함이 너무 지나쳤기 때문이다. 구삼이 상육에 응하여 흉을 얻었다면, 구사가 초육에 응하여 길을 얻을 것은 미루어 알 수 있다. 그러므로 초육과 응함을 꺼릴 필요가 없다. 진씨(陳氏)가 여기서 《본의》를 버리고 스스로 한 가지 설을 세운 이유가 바로 여기에 있다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。九五亦陽之過，有枯楊象；陰爻在上，以五變為震，震為，有華生於枯楊之象。五陽爻，變為震，又少於上，有士夫象；比於上六，有為老婦所得之象。蓋陽爻為夫，陰爻為婦，又以爻之上下分老少，取象不可易也。陰雖過極，得陽不為無益，故亦無咎，蓋陰欲陽，非陽之咎也。然二之老夫女妻，以剛為主而柔輔之；五之老婦士夫，則以柔為主，而剛反輔之矣，何譽之有。

구오 효사에 이르기를 마른 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 어린 남편을 얻으니, 허물도 없고 칭송도 없다. 구오 또한 양이 지나친 효이므로 마른 버드나무의 상이 있다. 상육의 음효가 그 위에 눌러 있고, 구오는 한번 변하면 위 괘가 「진(震)」이 되며 「진」은 모물(某物, 여기 본본에 한 글자 빠짐) — 그러므로 마른 버드나무 위에 꽃피는 상이 있다. 구오는 본래 양효인데 「진」으로 변한 뒤 또한 상육보다 나이가 적으므로 「사부(士夫)」 곧 젊은 남자의 상이 있고, 상육에 바로 붙어 있으므로 늙은 부인에게 얻어지는 상이 있다. 대체로 양효는 남편이고 음효는 아내이며, 다시 효위의 상하로 늙음과 젊음을 가른다. 이 취상(取象)의 체계는 바꿀 수 없다. 음이 비록 끝까지 지나쳤더라도 양을 얻으면 전혀 이로움이 없는 것은 아니므로, 그래도 「무구(无咎)」라 한다 — 음이 양을 구한 것이지 양의 허물이 아니기 때문이다. 다만 구이의 「노부여처(老夫女妻)」는 강을 주로 하고 유가 와서 보좌한 것이고, 구오의 「노부사부(老婦士夫)」는 유를 주로 하고 강이 도리어 그것을 보좌한 것이니, 이에 무슨 칭송할 만함이 있겠는가.

象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。枯楊生華，旋即枯矣；老婦雖得士夫，安能成生育之功乎。上六：過涉滅頂，凶，無咎。兌為澤，涉水之象；一變為乾，為坎，又居最上，有過涉於水、滅沒其頂之象。其凶甚矣，而得無咎者，四陽方過盛，上以陰爻居位，陰不敵陽，自其分也。如棟之橈，必自其最弱之處橈折，理勢固然，無足怪者。以人事言之，則當大過之時，才弱不能自濟，然理窮勢極，殺身成仁，於義為無咎也。

《상전》에 「마른 버드나무가 꽃 피움은 어찌 오래가겠는가. 늙은 부인이 어린 남편은 또한 가증할 만하다」 하였다. 마른 나무가 꽃을 피워도 눈 깜짝할 사이에 마르고 죽는다. 늙은 부인은 비록 젊은 이와 혼인해도 어찌 생육의 공을 이루겠는가. 상육 효사에 이르기를 건너기가 지나치게 깊어 머리 꼭대기까지 잠기니 흉하지만 허물은 없다. 취상으로는 「태」가 연못이니 건너는 상이 있고, 상육은 한번 변하면 위 괘가 「건」이 되며 전체가 또한 「감」에 가깝고, 더하여 맨 위에 있으므로 건너기가 너무 깊어 머리 꼭대기까지 잠기는 상이 있다. 흉함이 끝에 이르렀는데도 「무구」라 하는 것은, 네 양효가 마땅히 지나치게 왕성하고 상육은 하나의 음효로써 그 위에 있어 음이 양을 당하지 못하니 본래 당연한 분수이기 때문이다. 들보가 부러지려 하면 반드시 가장 취약한 곳에서 부러지듯, 이치와 형세가 본래 그러하니 이상할 것이 없다. 인사(人事)로 말하면 《대과》의 때에 처하여 재력이 단박(單薄)하여 스스로를 구하지 못한다. 그러나 이치가 다하고 형세가 끝나서 몸을 버려 인의를 이룬다면, 도의 위에서는 허물이 없다.

象曰：過涉之凶，不可咎也。事雖無濟，理勢當然，不可咎之也。全卦以陽過乎陰，取棟橈之象。大過不能無橈，卦中二五陽皆在中，故猶可亨。六爻皆欲其剛柔相濟，以適乎中，然後當大過之時，不至於有過。大抵剛中有柔、柔中有剛者吉，偏剛偏柔者凶；陽剛在上為主而陰柔輔之者宜，陰柔在上為主而陽剛輔者否。

《상전》에 「과섭(過涉)의 흉함은 허물할 수 없기 때문」이라 하였다. 일은 비록 구해내지 못했지만 이치와 형세가 본래 그러하므로, 그것으로 그를 허물할 수 없다. 전체 괘를 통관하면, 양이 음보다 지나쳐서 들보가 휘는 상을 취했다. 「대과」라 불린 이상 휘지 않을 수 없지만, 다행히 괘 중 구이·구오 두 양효가 모두 중간 자리에 있어 그래도 형통할 수 있다. 여섯 효는 모두 강유가 서로 조절되어 중도로 돌아가기를 요구한다. 이렇게 해야 《대과》의 때에 처하여도 진정으로 「지나치는」 일에 이르지 않는다. 대체로 말하면, 강 속에 유를 품고 유 속에 강을 품은 것은 길하고, 강에 치우치거나 유에 치우친 것은 흉하다. 양강이 위에 있어 주가 되고 음유가 곁에서 보좌하면 서로 마땅하지만, 음유가 위에 있어 주가 되고 양강이 도리어 보좌하면 불가하다.

初上本末皆弱，然上以柔居柔，又居最上，故凶；初以柔居剛，又所處下，故無咎。三四皆象於棟，然四以剛居柔，以居上而下取初之輔，故吉；三以剛居剛，以自下而附上之柔，故凶。五以剛居剛，又自下而上比於上，故丑；二以剛居柔，在上而取初之比，故利。人當大過之時，必以剛為主，以柔為輔，非剛無以任天下之重，非柔無以成天下之功。在下位，則當柔而能剛，敬以承（文瀾本「承」作「成」）上，庶幾白茅之義；身上上位，則當剛而能柔，求賢自輔，得棟隆之吉、老夫之利矣。若以剛居剛，反上附於陰，不凶必丑；若柔弱已極，而居最上，唯有取凶而已。

초육·상육은 하나는 본이고 하나는 말이며 모두 유약하다. 다만 상육은 음효로써 음 자리에 있고 또 전체 괘의 맨 위에 처하므로 흉하고, 초육은 음효로써 양 자리에 있고 또 맨 아래에 처하므로 허물이 없다. 구삼·구사는 모두 들보로 상을 취하지만, 구사는 양효로써 음 자리에 있고 위에 있으면서 아래로 초육을 취하여 보좌로 삼으므로 길하다. 구삼은 양효로써 양 자리에 있고 아래에서 위의 유한 것에 기어오르려 하므로 흉하다. 구오는 양효로써 양 자리에 있고 아래에서 위로 올라 상육에 바로 붙으므로 「가증할 만하다」. 구이는 양효로써 음 자리에 있고 위에서 초육을 취하여 이웃으로 삼으므로 이롭다. 사람이 《대과》의 때에 처하려면 반드시 강을 주로 삼고 유를 보좌로 삼아야 한다. 강이 없으면 천하의 무거움을 짊어지지 못하고, 유가 없으면 천하의 공을 이루지 못한다. 아래 지위에 몸을 둔 자는 유하면서 능히 강하여, 공손히 위를 받들어 섬겨야 하니 (문란본은 여기의 「승(承)」 자를 「성(成)」으로 한다) — 대개 「흰 띠를 깔아 씀」의 뜻에 맞다. 위 지위에 있는 자는 강하면서 능히 유하여, 현자를 찾아 자기를 보좌하게 하면 「동륭」의 길함과 「노부여처를 얻음」의 이로움을 얻을 수 있다. 만일 양효로써 양 자리에 있으면서 도리어 위의 음에 의지하여 붙으면, 흉하지 않더라도 반드시 가증할 만하다. 만일 유약함이 이미 극에 달했는데도 맨 위 자리를 차지한다면, 흉함을 취할 한 길밖에 없다.

坎卦，一陽陷於二陰之中，陽實陰虛，上下無據，為坎陷之義，故卦名坎。坎次大過。按《序卦》：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。理無過而不已，過極必陷，坎所以次大過也。坎為險陷，全彖取一陽在中，以為內實有常，剛中可以有功，時世有險而此心無險，故雖險而亨，此全卦之大旨也。

《감(坎)》은 하나의 양효가 두 음효 가운데 빠져 있는 형태이다. 양은 실(實)이고 음은 허(虛)인데 위아래가 모두 의탁할 곳이 없으니, 바로 「함락(陷落)」의 뜻에 맞아 괘 이름을 「감」이라 한다. 《감》은 《대과》 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 사물이 계속 「지나칠」 수는 없으므로 이어서 《감》을 배치했다고 한다 — 「감」은 곧 빠진다는 것이다. 이치상 지나치고도 그치지 않는 것은 없으니, 지나침이 극에 이르면 반드시 빠진다. 이것이 《감》이 《대과》를 잇는 이치이다. 「감」은 험하고 빠지는 것인데, 괘사 《탄》은 오히려 가운데의 그 양효 하나를 가지고 논한다. 가운데가 실하니 안에 항상한 주재(主宰)가 있고, 강하면서 중간을 얻으면 공을 세울 수 있다. 시세가 비록 험해도 이 마음은 험하지 않으므로, 험한 경지에 처하면서도 형통할 수 있다. 이것이 전체 괘의 큰 취지이다.

六爻皆不言吉。二五雖剛中，而皆在險中，五得位而二不得位，故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆從陽爻起義，三四在陽爻之中，猶愈於初上在陽爻之外。三以失位乘陽而無功，四以得位承陽猶得無咎；若初上則在兩陽之外，初居險之下，而上居險之極，故凶為最甚。此六爻之大略也。

여섯 효 가운데 「길」이라 한 효가 하나도 없다. 구이·구오는 강하면서 중간을 얻었지만 둘 다 아직 험 속에 있다. 구오는 자리에 해당하고 구이는 자리에 해당하지 않으므로, 구오는 험이 곧 「평탄해진다」고 하고 구이는 다만 「조금 얻는다」고만 한다. 네 음효의 취의(取義)도 모두 두 양효에서 생겨난다. 육삼·육사는 두 양 사이에 끼어 있어, 두 양 밖에 있는 초육·상육보다는 낫다. 육삼은 자리를 잃고 또 구이 위를 능가하여 올라탔으므로 공이 없다. 육사는 자리에 해당하고 구오를 받드므로 허물이 없을 수 있다. 초육·상육에 이르러서는 모두 두 양 밖에 떨어진다. 초육은 험의 맨 아래에 있고 상육은 험의 극에 처하므로 흉함이 가장 무겁다. 이것이 여섯 효의 대략적인 조리이다.

習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重習也；坎，險陷也，水象。陽陷陰中，外虛內實，險陷之象。此卦上下皆坎，是為重險，故言習。乾坤六爻同一爻，可不言習。坎卦序在六子之先，此言習，而他皆以重習起義可知矣。坎卦中實而水內明，有有孚心亨之象。世可險而心不可險，身可陷而心不可陷，誠信在中，則安於義命而不僥倖苟免；此心有主，不為利害所動而心亨矣。心亨則洞察時勢，取必於理，而行自必有功，此所以為處坎之道也。

괘사에 이르기를 거듭거듭된 험한 빠짐 가운데 신실함을 품고, 오직 이 마음이 형통하며 나아가면 가히 높일 만하다. 「습(習)」은 겹침·거듭남의 뜻이고 「감」은 험하고 빠지는 것으로 물을 상으로 삼는다. 양이 음 속에 빠져 겉은 허하고 속은 실하니, 바로 험함에 빠지는 상이다. 이 괘는 위아래가 모두 「감」이니 겹쳐진 험이라, 일부러 「습」 자를 표시했다. 《건》《곤》의 여섯 효는 같은 효획이 위아래로 겹친 것이니 「습」이라 할 필요가 없다. 《감》은 진·감·간·손·리·태라는 「육자(六子)」 가운데 맨 앞에 서므로, 여기서 「습」 자를 들어 내면 나머지 중괘(重卦)도 모두 이 「겹침」의 뜻으로 이해할 수 있다. 「감」의 가운데 한 효는 실하니, 물이 흐려도 속은 스스로 맑은 것과 같아 신실함이 가운데 있어 그 마음이 형통하는 상이 있다. 세상 도리는 험해도 되지만 사람 마음은 험해서는 안 된다. 몸은 빠져도 되지만 마음은 빠져서는 안 된다. 신실함이 가운데 있으면 의명(義命)에 편안히 하여 요행으로 벗어나려 구하지 않는다. 이 마음에 주재가 있어 이해(利害)에 끌리지 않으면 마음은 저절로 형통한다. 마음이 형통하면 시세를 통찰하고 모든 것을 이치에 결정하니, 행하면 저절로 공이 있다 — 이것이 험한 경지에 몸을 두는 방법이다.

彖曰：習坎，重險也。危難洊至，險而又險也。此釋卦之名義。水流而不盈，行險而不失其信。水流足此通彼，無有盈溢，雖奔突險阻，專赴於壑，而不失不盈之信。蓋水性趨下，不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。

《탄전》에 「습감은 중험(重險)」이라 하였다. 위난이 잇따라 닥치고 험 위에 또 험이 있으니, 이는 괘 이름의 뜻을 풀이한 것이다. 또 「물은 흘러도 넘치지 않고, 험을 행해도 그 신실함을 잃지 않는다」 하였다. 물은 흘러가서 이쪽을 채우면 저쪽으로 통할 뿐, 끝내 가득 차서 넘치는 일이 없다. 비록 험하고 막힌 사이를 달려 나가 오직 낮은 골짜기와 구렁으로 향해도, 그 「넘치지 않는」 항상한 신실함을 잃지 않는다. 물의 성질은 본래 아래로 향하는데, 넘치지 않음이 바로 한길 아래로 향하는 작용의 드러남이다. 이는 괘상으로써 괘사 「부(孚) 있음」의 뜻을 풀이한 것이다.

維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。二五以剛在中，實心無累，何往不通。如是而行，必有功也。蓋坎以能行為功，若止而不行，則常在險中矣。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

《탄전》에 「마음을 유지하여 형통함은 곧 강중(剛中) 때문이며, 행함에 높일 바가 있고 나아가면 공이 있다」 하였다. 구이·구오는 양강으로써 중간 자리에 있어 마음이 성실하고 겸루(牽累)가 없으니, 어디로 나아간들 통하지 않겠는가. 이와 같이 행하면 반드시 공이 있다. 「감」에 처해서는 능히 행함으로써 공을 삼으니, 만약 멈추어 나아가지 않으면 영원히 험 속에 빠진 채일 것이다. 이어서 「하늘의 험은 오를 수 없는 것이요, 땅의 험은 산천구릉이다. 왕공은 험을 설치하여 그 나라를 지킨다. 험의 시용(時用)이 크도다」 — 문의가 「험에 처함」에서 한 번 바뀌어 「험을 씀」에 이른다.

不可升，無形之險；山川丘陵，有形之險；王公因有形之險為無形之險，是謂人險。坎卦四陰二陽，二陽，中實之象，體水之德，為有孚心亨，處險之道也；四陰，險陷之象，因坎之形，而設險守國，用險之方也。往有功以上，皆言處險之道，此則言用險之方。

하늘이 높아 기어오를 수 없는 것은 무형의 험이요, 산천구릉은 유형의 험이다. 왕공은 유형의 산천에 의지하여, 다시 성지(城池)·관방(關防)·법도·호령을 더하여 일종의 무형의 위섭(威攝)을 만들어 내니, 이를 인위의 험이라 한다. 《감》괘는 네 음과 두 양인데, 두 양효는 가운데 충실한 상으로서 물의 덕성을 체득하여 「부 있어 마음이 형통함」을 이루니, 이는 험에 처하는 도이다. 네 음효는 험하고 빠지는 상으로서 「감」의 형세를 따라 험을 설치해 나라를 지키니, 이는 험을 쓰는 방법이다. 《탄전》은 처음부터 「나아가면 공 있다」까지 모두 험에 처하는 도를 논했고, 이 몇 구절에서 비로소 돌이켜 험을 쓰는 방법을 논한다.

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。水流不已，以成大川；人學不已，以成大賢。君子於己之德，務於常久；於教人之事，務於熟習。初六：習坎，入于坎窞，凶。坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。

《대상전》에 이르기를 물이 잇달아 솟아 오는 것은 《감》의 상이며, 군자는 이로 말미암아 그 덕행을 항상하게 하여 그치지 않게 하고, 가르침을 베푸는 일을 반복하여 익숙하게 한다. 물은 흘러 쉬지 않기에 큰 강에 모이고, 사람은 배워 쉬지 않기에 큰 현인이 된다. 군자는 자기 덕에 대하여 항구함을 힘쓰고, 남을 가르치는 일에 대하여 순숙함을 힘쓴다. 초육 효사에 이르기를 거듭된 험한 빠짐 가운데 구덩이 바닥의 작은 굴에 떨어지니 흉하다. 구덩이 속 곁에 따로 뚫린 작은 굴을 「담(窞)」이라 한다. 초육은 음유한 자질로써 겹친 험의 맨 아래에 있어 빠짐이 각별히 깊으므로, 그 상과 점단이 이와 같다.

象曰：習坎入坎，失道凶也。深入於險，失出險之道也。有孚心亨，所謂道也。九二：坎有險，求小得。處重險之中，未能自出，故為有險之象；然剛而得中，故有求而小得之象。象曰：求小得，未出中也。雖有剛中之才，未能出坎中之險。

《상전》에 「습감이 감에 들어감은 도를 잃어 흉하다」 하였다. 이처럼 깊이 빠진 것은 험에서 벗어날 문로(門路)를 잃었기 때문이다. 괘사가 말한 「부 있어 마음 형통함」이 여기서 말하는 「도」이다. 구이 효사에 이르기를 감 가운데 오히려 험이 있어 구하는 바를 조금 얻을 뿐이다. 구이는 겹친 험 가운데 처하여 아직 스스로 벗어나지 못하므로 「험 있음」의 상이지만, 양강하면서 중간 자리에 있으므로 또한 「구하여 대략 얻는 바 있음」의 상이 있다. 《상전》에 「조금 얻음을 구함은 아직 가운데서 나오지 못했기 때문」이라 하였다. 강하면서 중간을 얻은 재간은 있으나 끝내 아직 감함(坎陷) 속의 험경을 벗어나지 못한 것이다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而後又枕於險之象。其陷益深，不可用也。初入于坎窞則曰凶，此曰勿用，初不可出，此猶可出也。象曰：來之坎坎，終無功也。未有出險之道。

육삼 효사에 이르기를 오는 것도 감감(坎坎), 가는 것도 감감, 험하면서 또한 베개 삼고, 감담(坎窞)에 들어가니 쓰지 말라. 육삼은 음유하면서 중간에도 있지 않고 자리에도 해당하지 않으며, 마침 위아래 두 겹의 험의 경계를 밟고 있으니 오는 것도 가는 것도 험하고, 앞에 험이 있으며 뒤에도 또한 험을 베고 있다. 그 빠짐이 더욱 깊으므로 할 바가 없다. 초육은 「감담에 들어감」이라 하여 「흉」으로 단정했지만 여기서는 「쓰지 말라」고 한다. 그 구별은, 초육은 맨 밑바닥에 빠져 나오지 못하는 데 비해 육삼은 아직 나올 여지가 있다는 것이다. 《상전》에 「오는 데 감감함은 끝내 공이 없기 때문」이라 하였다. 아직 험에서 벗어날 문로를 찾지 못했기 때문이다.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。貳，副貳之意，益之也；牖，室之所由以明者。坎有酒食之象，四變互巽木，樽簋之象；互離中虛，有瓦缶及牖象。按《本義》，以樽盛酒，以簋盛食，復以瓦缶為副樽；按來注，一樽之酒，二簋之食，樂用瓦缶。

육사 효사에 이르기를 술 한 통과 밥 두 궤(簋)를 질그릇에 담아, 창(牖)으로부터 간약한 정성을 들이니 끝내 허물이 없다. 「이(貳)」는 부(副)·더함의 뜻이고 「유(牖)」는 집이 빛을 얻는 창이다. 취상으로는 「감」에 술과 음식의 상이 있고, 육사는 한번 변하면 호체가 「손」목(木)이 되니 술통·밥그릇의 상이며, 호체 「리」는 가운데가 비어 있어 질그릇 대야와 창의 상이 있다. 이 구절의 읽는 법에는 두 설이 있다. 주희 《주역본의》는 통으로 술을 담고 궤로 밥을 담으며, 다시 질부(瓦缶)를 취하여 보조 술통으로 삼는다고 읽는다. 래지덕(來知德)의 주석은 「한 통의 술, 두 궤의 음식」으로 읽고, 질부를 악기로 삼아 흥을 돋운다고 본다.

覺來注為順，且與象傳合。總言當險難之時，不事多儀而尚誠實也。自牖，言不由正道，因其所明者而進結之，蓋當艱險之時，不能直致，自間道以上達也。六四居大臣之位，處險之中，本其至誠，因君之所明者委曲獻納，則雖歷艱險而終得無咎也。

비교해 보면 래지덕의 읽는 법이 더 순조롭고 또한 《상전》과 부합한다고 생각된다. 큰 뜻은, 험난의 때에 처하여서는 번다한 의절을 따지지 않고 오직 한 조각 성실함을 숭상한다는 것이다. 이른바 「창으로부터」는 정문 대로로 나가지 않고, 상대의 마음에 이미 밝은 그 지점에 붙들어 말을 올리고 결납(結納)한다는 뜻이다. 험난할 때는 곧바로 전달할 수 없으므로 곁의 샛길로 통할 수밖에 없다. 육사는 대신의 자리에 있으면서 험 속에 처하고, 자신의 한 조각 지성(至誠)에 바탕하여 군주의 마음에 이미 밝은 곳에 완곡하게 바치니, 이러면 한길 험난하지만 최종적으로는 허물이 없을 수 있다.

象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。《本義》謂無貳字。人情同樂則相猜，共患則相倚。四與五比，君臣相接，在險難之中，不事煩文，以誠相向可以上達，將出於險矣。九五：坎不盈，只既平，無咎。九五在坎之中，陰之下，有不盈之象。只，至也。以陽剛中正居尊位，上止一陰，勢將出險，有既平之象。不盈猶有險也，既平則無險矣。二居重險之中，故有險；五出重險之外，故既平。將出於險，可無咎矣。

《상전》에 「술통과 밥 궤의 겹침은 강유가 만나는 경계」라 하였는데, 주희 《주역본의》는 여기에 본래 「이(貳)」 자가 없다고 본다. 사람의 상정(常情)은 함께 즐거움을 누리면 서로 시기하여 의심하고, 환난을 함께 처하면 도리어 서로 의지한다. 육사와 구오는 바로 이웃하여 곧 군신이 서로 만나는 경계이다. 험난 속에서 번문욕절(繁文縟節)을 따지지 않고 성의로 서로 대하면 위로 통달하여, 눈앞에서 험경을 벗어나게 된다. 구오 효사에 이르기를 감수(坎水)가 아직 차지 않아 언덕과 나란해짐에 이르니 허물이 없다. 구오는 감 가운데 몸을 두고 위에 또 하나의 음효가 눌러 있으므로 「차지 않음」의 상이 있다. 「지(只)」는 「지(至)」로 훈한다. 그것은 양강 중정(中正)으로써 높은 자리에 있고, 위에는 하나의 음효만 남아 있어 기세는 곧 험을 벗어나므로 「이미 평탄함」의 상이 있다. 물이 차지 않은 것은 험이 아직 있음을 보여주고, 언덕과 나란해지면 험이 사라진다. 구이는 겹친 험 속에 빠져 있으므로 「험 있음」이라 하고, 구오는 이미 겹친 험 밖에 있으므로 「이미 평탄함」이라 한다. 곧 험을 벗어날 것이니 저절로 허물이 없을 수 있다.

象曰：坎不盈，中未大也。剛中居尊，宜濟天下之險，乃猶在坎中，有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中，此以剛居中反曰未大者，大有柔能統剛，坎則剛猶陷於柔也。上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

《상전》에 「감이 차지 않음은 중(中)이 아직 크지 않기 때문」이라 하였다. 구오는 양강으로써 가운데 있고 높은 자리에 처하므로, 본래 천하의 험을 건져 건너게 해야 할 것인데 지금은 스스로 아직 감 속에 있어, 중덕은 있으나 아직 광대(光大)하지 못하다. 《대유(大有)》의 육오는 유로써 가운데 있는데 《탄전》은 도리어 그것을 「대중(大中)」이라 칭했다. 여기서는 강으로써 가운데 있는데도 「아직 크지 않다」 한다. 그 구별은, 《대유》는 유가 능히 뭇 강함을 통솔하는 데 비해 《감》은 강이 아직 유 속에 빠져 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를 줄로 묶어 가시나무 우거진 옥에 던져 넣고, 삼 년이 지나도 나오지 못하니 흉하다.

三股曰徽，兩股曰纆，皆索名。叢棘，獄牆所設。坎為刑獄，上變巽為繩，上六以陰柔居險極，故有此象。《周禮》司圜收教罷民，能改者三年而舍，其不能改而出圜土者殺。三歲不得，罪大不能改者也，占者得之，則不能出險可知。象曰：上六失道，凶三歲也。

세 가닥을 꼰 줄을 「휘(徽)」, 두 가닥을 꼰 것을 「묵(纆)」이라 하니 모두 동아줄의 명목이다. 「총극(叢棘)」은 옥 담장 밖에 심은 가시나무이다. 취상으로는 「감」이 형옥(刑獄)이고, 상육은 한번 변하면 「손」이 되며 「손」은 줄이다. 상육은 또 음유로써 험의 극에 있으므로 이런 상이 있다. 《주례(周禮)》에 기록되기를, 사원(司圜)의 관리는 불량한 백성을 거두어 교화하니, 개과할 수 있는 자는 삼 년을 채워 석방하고 개과하지 못하고 제멋대로 원토(圜土)를 도망쳐 나오는 자는 죽였다고 한다. 여기서 「삼세에 얻지 못함」이라 한 것은 바로 죄가 무겁고 뉘우치려 하지 않는 부류이다. 점을 쳐서 이 효를 만나면 험에서 나오지 못함은 미루어 알 수 있다. 《상전》은 이에 「상육이 도를 잃음은 흉함이 삼 년」이라 한다.

三歲，久之極。所以至此者，失處險之道也。全卦二五中實，故有有孚心亨之象，然處險之道即在是矣，故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險下，但可小得；五在險上，則既平也（文瀾本「也」作「矣」）。初以最下而凶，上以險極而甚，三以處前後險之間而勿用，惟四際五，僅得無咎，然樽酒納約，亦得有孚心亨之義故也。

「삼세(三歲)」는 그 오래됨을 지극히 말한 것이다. 이 지경에 이른 것은 험에 처하는 도를 잃었기 때문이다. 전체 괘를 통관하면, 구이·구오는 가운데가 충실하므로 「부 있어 마음 형통함」의 상이 있고, 험에 처하는 방법도 바로 여기에 있다. 그러므로 여섯 효 가운데 구이·구오만이 「부 있어 마음 형통함」의 도를 얻었다. 구이는 험의 아래에 있어 조금 얻을 뿐이고, 구오는 험의 위에 있어 험이 곧 「평탄해진다」고 한다(문란본은 여기의 「야(也)」 자를 「의(矣)」로 한다). 초육은 맨 아래에 있어 흉하고, 상육은 험의 극에 처하여 흉함이 더욱 무겁고, 육삼은 앞뒤 두 험 사이에 끼어 할 바가 없다. 오직 육사만이 구오에 바로 이웃하여 겨우 「무구」를 얻는다 — 그것도 술 한 통으로 간약하게 바쳐서 역시 「부 있어 마음 형통함」의 뜻에 맞기 때문이다.

離卦，一陰麗於上下之陽，有附麗之義；中虛有光明之義。離，麗也，明也。於象為火，體虛麗物而明者也；又為日，亦麗天而明者也，故卦名離。離卦次坎。按《序卦》：坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。陷於險難之中，必有所附麗，理之自然，離所以次坎也。

《리(離)》는 하나의 음효가 위아래 두 양효 사이에 붙어 있는 형태로 「의부(依附)」의 뜻이 있고, 가운데가 비어 있어 또한 「광명(光明)」의 뜻이 있다. 그러므로 「리」 자는 두 가지 훈을 겸해 함유한다. 하나는 부려(附麗)요 하나는 밝음이다. 물상으로는 불이니, 불은 스스로 실체가 없어 다른 물건에 붙어야만 타서 빛을 낸다. 또한 해이니, 해도 하늘에 붙어 빛을 낸다. 그러므로 괘 이름을 「리」라 한다. 《리》는 《감》 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 「감」은 빠지는 것이니, 빠지면 반드시 의탁할 곳이 있어야 하므로 이어서 《리》를 배치했다고 한다. 「리」는 곧 부려이다. 사람이 험난 속에 빠지면 반드시 빙의(憑依)할 곳을 찾아야 하니, 이는 자연의 이치라서 《리》가 《감》을 잇는다.

又按，上經終於離，下經終於既濟未濟。六十四卦以乾坤為首，而坎離居其中。蓋坎離二卦，天地之心也，造化之本也。天一生水，地二生火。坎藏天之陽中，受明為月；離麗地之陰中，含明為日。坎為水而司寒，離為火而司暑；坎為月而司夜，離為日而司晝。故先天之圖乾南坤北，後天則離南而坎北。

더 말하면, 상경(上經)은 《리》로써 거두고 하경(下經)은 《기제(旣濟)》 《미제(未濟)》로써 거둔다. 예순네 괘는 《건》《곤》으로 머리를 삼고, 《감》《리》는 마침 전체 경전의 중간에 떨어진다. 이는 《감》《리》 두 괘가 천지의 마음이요 조화의 근본이기 때문이다. 《하도(河圖)》에 「하늘의 하나가 물을 낳고, 땅의 둘이 불을 낳는다」 하였다. 「감」은 하늘의 양 속에 숨어 햇빛을 받아 달이 되고, 「리」는 땅의 음 속에 붙어 광명을 품어 해가 된다. 「감」은 물이어서 추위를 주관하고, 「리」는 불이어서 더위를 주관한다. 「감」은 달이어서 밤을 주관하고, 「리」는 해이어서 낮을 주관한다. 그러므로 복희(伏羲) 선천팔괘도는 「건」을 남쪽, 「곤」을 북쪽으로 하고, 문왕(文王) 후천팔괘도는 고쳐서 「리」를 남쪽, 「감」을 북쪽으로 한다.

坎離為乾坤之繼體，此上經終坎離、下經終既濟未濟之意。而道家亦以人身為小天地，以心腎分屬坎離，而其功用取於水火之既濟，蓋亦從易說而旁通之者也。全卦以柔順得正為吉，六爻以二陰爻為主，二中正而五非正，故不如二。其四陽爻則從陰爻起義（文瀾本「義」作「意」），初上在陰爻之外，勝於三四在陰爻之中。三日昃而四焚如，以在二五兩陰之內也；初能敬而上出征，以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對，故爻象之吉凶亦相反也。

《감》《리》는 《건》《곤》의 이어지는 체(體)이다 — 이것이 상경이 《감》《리》로 거두고 하경이 《기제》《미제》로 거두는 뜻이다. 도가(道家)도 또한 사람의 몸을 하나의 작은 천지로 삼아, 심(心)과 신(腎)을 각각 「리」「감」에 배속하여 그 수련의 공용을 수화(水火)가 교융하는 「기제」에서 취한다 — 이 또한 《역》의 이치에서 곁으로 통하여 나온 설이다. 전체 괘로 보면 유순하면서 바름을 얻는 것을 길로 삼는다. 여섯 효는 두 음효를 주효로 삼는데, 육이는 가운데 있고 또 자리에 해당하며, 육오는 가운데 있으나 자리에 해당하지 않으므로 육오가 육이만 못하다. 나머지 네 양효의 취의는 모두 음효에서 생겨난다(문란본은 여기의 「의(義)」 자를 「의(意)」로 한다). 초구·상구는 음효 밖에 있어, 음효 속에 끼인 구삼·구사보다 낫다. 구삼은 「해가 기울어짐」이고 구사는 「불타는 듯함」이니, 그것들이 육이·육오 두 음에 끼어 있기 때문이다. 초구는 능히 「공경」을 지키고 상구는 능히 「출정」하니, 그것들이 육이·육오 두 음의 밖에 있기 때문이다. 요컨대 《감》《리》 두 괘의 양효·음효 위치가 마침 뒤바뀌었으므로, 효상의 길흉도 마침 서로 반대이다.

離：利貞，亨，畜牝牛，吉。離之為麗，猶亂之為治，以陰麗於陽也。物之所麗，貴乎得正，故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫，牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行，故為牝馬之行；離以二五附乾而居，故當為牝牛之畜。蓋所麗得正則亨，又當柔順自處則吉也。坎離二卦爻畫反對，故其義其占皆相反。蓋坎之明在內，當以剛健行之於外；離之明在外，當以柔順養之於中。坎水潤下，愈下則陷，故以行為尚；離火炎上，愈上則焚，故以畜為吉也。

괘사에 이르기를 《리》는 바름을 지키면 이롭고 형통한다. 암소를 기르면 길하다. 「리」는 「붙어 기댐」으로 훈하니, 마치 「란(亂)」 자가 「치(治)」로 훈할 수 있는 것과 같아 반훈(反訓)에 속한다. 여기서는 음이 양에 붙는 것을 가리킨다. 무릇 사물이 의탁하는 바는 가장 중요한 것이 의탁이 바른 것이니, 그러므로 바름을 지켜야 비로소 형통할 길이 있다. 다시 취상을 보면, 「리」의 가운데 한 획은 「곤」에서 왔다 — 암소도 역시 음유한 상을 취한 것이다. 「곤」은 온 괘체를 가지고 「건」에 배하여 운행하므로 《곤》 괘사에 「암말의 바름」이라 하여 능히 행함을 취했고, 「리」는 육이·육오 두 음으로써 「건」체에 붙어 편히 처하므로 여기서 「암소를 기름」이라 하여 능히 기름을 취했다. 요컨대 의탁이 바르면 형통하고 또 유순함으로써 스스로 처해야 길하다. 《감》《리》 두 괘는 효획이 서로 뒤바뀌었으므로 괘의 뜻과 점단도 전혀 반대이다. 「감」의 광명은 속에 숨으므로 강건함으로써 밖으로 향하여 행동해야 하고, 「리」의 광명은 밖에 드러나므로 유순함으로써 안으로 향하여 함양해야 한다. 감수(坎水)는 아래로 스며 내려갈수록 빠지므로 「행함」으로 높일 바로 삼고, 리화(離火)는 위로 올라 올라갈수록 타버리므로 「기름」으로 길함을 삼는다.

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。日月麗天，以氣麗氣而成明；百穀草木麗土，以麗形而成文。君臣上下皆有明德，而處於中正，則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。柔麗乎中正，故亨，是畜牝牛吉也。二中正，五中而不正，中正，統言之。此以卦體釋卦辭也。

《탄전》에 이르기를 「리」는 붙는다는 것이다. 해와 달은 하늘에 붙고, 백곡과 초목은 흙에 붙는다. 위아래 두 겹의 광명이 또한 바른 도에 붙어, 이에 화육하여 천하를 이루어 낸다. 해와 달이 하늘에 붙음은 기(氣)로써 기에 붙어 광명을 내고, 백곡 초목이 흙에 붙음은 형(形)으로써 형에 붙어 문채(文采)를 낸다. 군신 상하가 모두 광명의 덕을 가지고 또 모두 중정(中正)의 자리에 처하면 천하의 문명한 교화를 이룰 수 있다. 이 몇 구절은 모두 괘 이름의 뜻을 풀이한 것이다. 또 「유(柔)가 중정에 붙으므로 형통하니, 이것이 암소를 기르면 길하다는 것」이라 하였다. 사실 육이는 가운데 있고 또한 바르며, 육오는 가운데 있을 뿐 자리에 해당하지 않는데, 여기서 「중정」이라 한 것은 두 효를 합하여 대략 말한 것이다. 이 한 구절은 괘체로써 괘사를 풀이한 것이다.

象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。明兩作，兩明相繼而起也。繼明，猶以聖繼聖也。前言重明，以上下言之，取象於君臣；此言兩作，以先後言之，取象於帝王之父子。若以人事言之，則日新又新、緝熙不已，繼明之義也；洞達事理、光被四表，照于四方之義也。

《대상전》에 이르기를 광명이 두 번 일어나는 것은 《리》의 상이며, 대인(大人)은 이로 말미암아 광명을 대대로 이어가게 하여 사방에 두루 비춘다. 「명양작(明兩作)」은 두 겹의 광명이 앞뒤로 이어 일어남을 말한다. 「계명(繼明)」은 마치 성인으로써 성인을 잇는 것과 같다. 앞의 《탄전》이 말한 「중명(重明)」은 상하에 대해 말한 것으로 군(君)과 신(臣)에 취상했고, 여기서 말하는 「양작」은 선후에 대해 말한 것으로 제왕의 부자(父子)에 취상했다. 만약 인사로 내려 말하면, 나날이 새로워지고 또 새로워져 광명이 쉬지 않음은 《시경》에서 말한 「집희(緝熙)」와 같은 것이 곧 「계명」의 뜻이요, 사리에 통달하여 광휘가 사해 밖에까지 미치는 것이 곧 「사방을 비춤」의 뜻이다.

初九：履錯然，敬之無咎。剛明在下，其性炎上。剛則，明則察，二者襍於胸中，所履交錯之象。能敬則心有主，不至於錯，可以無咎矣。火在下而未上炎，猶有可制，雖戒占者之辭，亦其象然也。象曰：履錯之敬，以辟咎也。剛明而不妄動，咎可闢矣。

초구 효사에 이르기를 행하는 곳이 분잡하게 교착하되 능히 공경을 지키면 허물이 없다. 초구는 강하면서 밝고 맨 아래에 처하며, 불의 성질은 또한 위로 치솟는 것이다. 강하면 (여기 본본에 한 글자 빠짐), 밝으면 살피기를 좋아한다. 두 가지가 가슴속에 섞여 있어, 이에 행하는 곳이 분착(紛錯)하는 상이 있다. 능히 공경을 지키면 마음에 주재가 있어 잡란(雜亂)에 이르지 않으니 허물이 없을 수 있다. 불은 아래에 있어 아직 위로 타오르지 않았으니 아직 제복할 여지가 있다. 이 말은 비록 점치는 자를 경계하는 사이지만 사실 효상이 본래 그러하다. 《상전》에 「밟음이 어긋남의 공경은 허물을 피하기 때문」이라 하였다. 강명하면서 망동하지 않으면 허물은 피할 수 있다.

六二：黃離，元吉。黃，中色，坤為黃，離中爻乃坤土，有黃象。柔麗乎中而得其正，以此事君，將順而能匡救；以此治民，渾厚而能精明。上可正君，下可成化，純臣之道，大善而吉之占也。象曰：黃離元吉，得中道也。言中而正在其中矣。

육이 효사에 이르기를 누런 부려(附麗)는 크게 길하다. 황(黃)은 오색 가운데 중앙의 빛깔이니 「곤」이 황이다. 「리」의 가운데 효는 본래 「곤」 흙에서 왔으므로 누른 상이 있다. 육이는 유순하면서 중간 자리에 붙어 의탁하고 또 그 바름을 얻는다. 이러한 품격으로 군주를 섬기면 능히 그 아름다움을 순승하고 능히 그 허물을 바로잡을 수 있고, 이러한 품격으로 백성을 다스리면 혼후(渾厚)하고 관화(寬和)하면서도 정밀하고 구차하지 않다. 위로는 군주를 바로잡고 아래로는 교화를 이룰 수 있으니, 이는 순신(純臣)의 도라 점단을 크게 선하여 길하다고 한다. 《상전》에 「황리(黃離)가 원길(元吉)함은 중도를 얻기 때문」이라 하였다. 다만 「중」 한 글자를 들었을 뿐이지만 「정」은 이미 그 속에 포함되어 있다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。重離之間，前明將盡，有日昃之象。離中虛缶象，互五為兌口，歌與嗟之象。死生猶晝夜之常理，鼓缶而歌，安常以自樂可也；不然而徒以大耋為嗟，則窮蹙以死而已，故凶。蓋數之所至，當安於命也。象曰：日昃之離，何可久也。求人以繼其事，退處以休其身可也。

구삼 효사에 이르기를 해가 이미 서쪽으로 기운 때의 부려인데, 질그릇 대야를 두드리며 노래하지 않으면 곧 늙고 다하여 갈 지경의 비탄을 내니 흉하다. 구삼은 위아래 두 「리」 사이에 끼어 있어 앞의 한 겹 광명이 막 타버리려 하므로, 해가 서쪽으로 기우는 상이 있다. 「리」는 가운데가 비어 질 대야와 같고, 위로 서로 이어 다섯째 효에 이르면 「태」가 되니 「태」는 입이다 — 그러므로 노래와 탄식의 상이 있다. 생사는 주야가 교대하는 것과 같아 본래 상상(尋常)한 이치이다. 대야를 두드려 노래하며 상리(常理)에 편안히 하여 스스로 그 즐거움을 얻으면 가능하다. 만약 그렇지 않고 오직 한결같이 늙어 다하여감을 슬피 탄식하기만 하면, 그것은 곤궁하고 수고로움 속에서 죽음을 기다릴 뿐이니 흉하다. 기수(氣數)가 이 지경에 이르면 마땅히 천명에 편안해야 한다. 《상전》에 「해 기울 때의 리(離)는 어찌 오래가겠는가」 하였다. 이때에는 사람을 찾아 자기 사업을 잇게 하고 자신은 물러나 심신을 편히 기르는 것이 타당한 방법이다.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。前明盡而後明忽迫，有突如其來如之象；其炎正盛，焚如之象；履非其位，逼近至尊，勢不能終，死如之象；無應無承，眾無所容，棄如之象。象曰：突如其來如，無所容也。無所容總釋上文，舉突如句可該。

구사 효사에 이르기를 갑자기 온 듯하고, 불타는 듯하고, 죽는 듯하고, 버림받는 듯하다. 앞의 한 겹 광명이 갓 꺼지고 뒤의 한 겹 광명이 홀연히 위로 핍박하여 오르므로 「돌연여래(突如其來)」의 상이 있다. 그 화세가 바로 왕성하므로 「분여(焚如)」의 상이 있다. 그것은 양효로써 음 자리에 있어 자리에 해당하지 않고, 또 지극히 존귀한 육오를 바로 핍박하니 이 형세는 좋은 결말이 없어 「사여(死如)」의 상이 있다. 위에는 응하는 것이 없고 아래에는 받쳐 주는 것이 없어 뭇사람이 모두 그것을 용납하지 못하니 「기여(棄如)」의 상이 있다. 《상전》에 「돌연여래여(突如其來如)는 용납할 곳이 없기 때문」이라 하였다. 「용납할 곳 없음」은 위의 몇 구절을 총괄하여 푼 것으로, 다만 「돌여(突如)」 한 구절만 들어도 온 효를 개괄할 수 있다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。以柔順剛，不得其正，而迫於上下之陽。互卦兌澤之流，兌口之開，故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知憂懼，故占得吉也。象曰：六五之吉，離王公也。居王公之位而知憂懼，故吉也。三前明將盡，則不宜為大耋之嗟；五柔中居尊，則宜以戚嗟自戒。

육오 효사에 이르기를 눈물이 방도(滂沱)처럼 흐르고 근심하여 탄식이 그치지 않으나 길하다. 육오는 유순한 자질로써 강함 위에 능가하여 올라타고 또 자리에 해당하지 않으며, 위아래 두 양효에 핍박당한다. 취상으로는 호체 「태」가 연못이니 연못물이 흘러나오면 곧 눈물이고, 「태」는 또 입이니 입이 벌어지면 곧 탄식이다. 그러므로 눈물 방도와 우척(憂戚) 탄식의 상이 있다. 그러나 그것은 높은 자리에 몸을 두고 근심하고 경계함을 알므로 점단이 길을 얻는다. 《상전》에 「육오의 길함은 왕공(王公)에 붙기 때문」이라 하였다. 왕공의 자리에 처하여 근심하고 두려워할 줄을 아니 길하다. 같은 탄식이지만 구삼은 앞의 한 겹 광명이 다하려 할 때에 있어 오직 늙어 다함의 비탄만을 지을 것이 아니고, 육오는 유순하면서 가운데 있고 높은 자리에 처하니 도리어 마땅히 우척 탄식으로써 스스로 경계해야 한다 — 두 곳의 취의가 마침 서로 반대이다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。離為甲冑戈兵，故有出征之象；上九為五所麗，有王用之之象。有嘉，言有嘉美之功；折首，但誅首惡也；獲匪其醜，言不及其徒眾也。陽剛在上，有出征有嘉之象；離為科上槁，折首之象；剛明在上，所照及遠，有折首不及其丑之象。如此則威震而刑不濫，何咎之有。

상구 효사에 이르기를 왕이 그를 써서 출정하게 하여 아름다운 공을 세우고, 우두머리 악을 베어 없애고, 사로잡은 것은 그 무리가 아니니 허물이 없다. 취상으로는 「리」가 갑옷과 창과 병기이므로 출정의 상이 있고, 상구는 육오에게 의탁되므로 「왕이 그를 임용함」의 상이 있다. 「가(嘉) 있음」은 아름다운 전공을 세움을 말하고, 「수(首)를 꺾음」은 우두머리 악만을 주살함이며, 「그 추(丑, 무리)가 아님을 얻음」은 그 당도(黨徒)에 연루하지 않음을 말한다. 양강이 전체 괘의 위에 있으므로 출정하여 공을 세우는 상이 있다. 《설괘전》에 「리는 과상고(科上槁)」라 하니, 나무의 위 끝이 시들어 꺾이기 쉬운 것이 바로 「수를 꺾음」의 상이다. 강명(剛明)이 위에 있어 비춰 보는 것이 멀리 미치므로, 우두머리 악만 주살하고 당우(黨羽)에 파급하지 않는 상이 있다. 이러면 위세가 진섭(震懾)하고 형벌이 함부로 하지 않으니, 무슨 허물을 논할 것이 있겠는가.

象曰：王用出征，以正邦也。寇賊亂邦，上能以剛明除天下之惡，所以正邦也。全卦以居中得正，有可亨之道，而以柔順自處，自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德，故為最吉；五中而不正，而居尊位以照臨四方，故雖憂懼而亦有吉道。又火性炎上，在下則有勢易制，在上則其明及遠，所以皆無咎。若三處前明之盡，四居後明之逼，則凶不待言矣。

《상전》에 「왕이 써서 출정함은 나라를 바로잡기 위함」이라 하였다. 도적이 방국(邦國)을 어지럽히는데, 상구는 강하고 밝은 살핌을 의지하여 천하를 위해 악을 제거하니, 그러므로 방국을 바로잡는다고 한다. 전체 괘를 통관하면 가운데 있어 바름을 얻음으로써 형통할 도로 삼고, 또 유순함으로써 스스로 처하면 저절로 길을 얻을 수 있다. 여섯 효 가운데 오직 육이만이 중정과 유순이라는 두 겹의 덕을 겸비하므로 가장 길하다. 육오는 가운데 있지만 자리에 해당하지 않으나 높은 자리에 있어 사방에 비춰 내려다보니, 근심하고 두려워하면서도 오히려 길을 얻는 길이 있다. 또한 불의 성질은 위로 향한다. 아래 자리에 처하면 화세가 아직 작아 절제하기 쉽고, 위 자리에 처하면 광명이 비추는 곳이 멀다 — 그러므로 초구와 상구는 모두 허물이 없을 수 있다. 구삼이 앞의 한 겹 광명이 다하는 곳에 처하고 구사가 뒤의 한 겹 광명의 핍박 아래에 처함에 이르러서는, 흉함은 말할 것도 없다.

咸卦，下艮上兌，取相感之義。兌少女，艮，少男也，男女相感之深，莫如少者。又艮體篤實，兌體和說，男以篤實下交，女心說而上應，感之至也，故名為咸。下經首咸。按《序卦》：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後夫婦，有夫婦有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。天地，萬物之本；夫婦，人倫之始。

《함(咸)》은 아래 괘가 「간(艮)」, 위 괘가 「태」이니, 서로 감응하는 뜻을 취한다. 「태」는 소녀이고 「간」은 소남이다. 남녀가 서로 감함이 깊은 것은 어릴 때보다 더한 것이 없다. 또한 「간」의 체는 독실하고 「태」의 체는 화열하니, 남자가 독실한 마음으로써 그 아래에 굴하여 서로 사귀고 여자는 마음속으로 기뻐하여 위에서 그에게 응한다. 이는 감응이 극에 이른 것이므로 괘 이름을 「함」이라 한다. 하경은 《함》으로 머리를 삼는다. 《서괘전》에 이르기를 천지가 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자가 있고, 부자가 있은 뒤에 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에 상하의 분별이 있고, 상하의 분별이 있은 뒤에 예의를 놓을 곳이 있다고 하였다. 천지는 만물의 근본이요, 부부는 인륜의 시작이다.

所以上經首乾坤，下經首咸，繼以恆也。又按《繫辭》：天地定位，山澤通氣。位欲其對待而分，故天地分為二卦；氣欲其流行而合，故山澤合為一卦也。全卦取男女夫婦之義，唯正則吉。六爻皆以人身取象，下卦象下體，自拇而腓而股；上卦象上體，自心而背而口。拇腓股隨體而動，應感者也。

그러므로 상경은 《건》《곤》으로 머리를 삼고 하경은 《함》으로 머리를 삼으며, 이어서 《항(恆)》이 온다. 또 진씨가 인용한 《계사》에 의하면 — 이 두 구절은 지금의 본에는 실은 《설괘전》에 나온다 — 「천지가 자리를 정하고 산택이 기를 통한다」 하였다. 자리의 차례는 둘둘 마주 대하여 갈라짐을 숭상하므로 하늘과 땅은 《건》《곤》 두 괘로 갈라진다. 기는 유통하고 왕래하여 서로 합함을 숭상하므로 산과 연못은 《함》 한 괘로 합해진다. 전체 괘는 남녀·부부의 뜻을 취하니 오직 바름을 지켜야 길하다. 여섯 효는 모두 사람의 몸을 취하여 상으로 삼는다. 아래 괘는 사람의 하반신을 상징하여 발 엄지에서 종아리를 거쳐 넓적다리에 이르고, 위 괘는 사람의 상반신을 상징하여 마음에서 등을 거쳐 입에 이른다. 발 엄지·종아리·넓적다리는 모두 몸을 따라 움직이니 수동적으로 응화(應和)하는 부위에 속한다.

晦不能思，無感者也。口以言為說，不足以感人者也。皆不能盡感之道。唯心為感之主。乃無心者無所感，有心者憧憧往來亦不能以為感，則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。

구오가 취하는 「매(脢)」는 등 위에 있어 어둡고 밝지 않아 생각할 곳이 없으니, 근본적으로 감응을 일으키지 않는 부위이다. 상육이 취하는 구설(口舌)은 다만 언어로써 남의 환심을 살 뿐이니, 한 장의 입술만 의지해서는 사람을 감동시키기에 족하지 않다. 이 두 곳은 모두 「감」의 도리를 다 말하지 못했다. 진실로 감응의 주(主)를 이루는 것은 오직 「심(心)」뿐이다. 그러나 마음이 텅 비어 한 생각도 두지 않는 사람은 물론 감할 바가 없고, 마음에 생각을 두고 이리저리 끊임없이 타산하는 사람도 역시 참된 감응이라 셈할 수 없다 — 「감」의 도리가 실로 다 말하기 어려움이 보인다. 이상이 《함》 괘의 탄사와 여섯 효의 대개이다.

咸。亨，利貞，取女吉。咸，感也。不曰感而曰咸。咸，皆也。無心之感，無所不感也。所謂寂然不動，感而遂通天下之故者。若有心於感，則非易之道矣。故卦名咸。

《함》 괘의 괘사에 이르기를 형통하고 바름에 이롭고 여자를 맞으면 길하다. 「함」은 곧 감응이다. 곧장 「감」이라 부르지 않고 「함」이라 부르는 것은, 「함」에 「모두·두루」의 뜻이 있기 때문이다. 사심(私心)을 일으키지 않는 감응이어야만 감하지 못하는 곳이 없을 수 있다. 이는 바로 《계사전》의 말한 「적연히 움직이지 않다가 감하면 마침내 천하의 연고에 통한다」는 것이다. 만약 한 가지 마음을 품고 감응을 구한다면 《역》의 도리가 아니므로, 괘 이름은 「함」을 취하고 「감」을 취하지 않았다.

艮以少男先下於兌，感之專也。兌以少女而悅少男，應之至也。男先下女，得男女之正。感則必通，故占為亨。然必貞而取女則吉。若不以正，則失其亨而所為皆凶矣。又按，八卦各有正位：艮在三，兌在六。艮屬陽三，則以陽居陽；兌屬陰六，則以陰居陰。男女皆其正，故曰貞吉。

「간」은 소남이면서도 다투어 먼저 「태」 소녀 아래에 굴하니, 사람을 감하는 마음이 전일함을 볼 수 있다. 「태」는 소녀로서 소남이 아래로 사귐으로 말미암아 마음에 기쁨을 생하니, 응화의 정이 간절함을 볼 수 있다. 남자가 먼저 여자를 향해 몸을 굽혀 아래로 하는 것은 마땅히 남녀 교제의 바른 이치에 맞는다. 감이 이미 전일하면 반드시 감통하므로 점단을 「형통」이라 한다. 다만 또한 바름을 지켜야 하고, 그런 뒤에 여자를 맞이해야 길하다. 만약 바른 길을 좇지 않으면 본래 있던 형통마저 함께 잃어, 하는 바가 모두 돌이켜 흉이 된다. 별도로 안(按)한다. 여덟 괘는 각각 자기의 「정위(正位)」가 있어 「간」의 정위는 셋째 효에 있고 「태」의 정위는 여섯째 효에 있다. 「간」은 양에 속하여 셋째에 있으니 양효로써 양 자리에 있는 것이고, 「태」는 음에 속하여 여섯째에 있으니 음효로써 음 자리에 있는 것이다. 남녀가 각각 그 바름을 얻으니, 그러므로 바름을 지키면 길하다고 한다.

彖曰：咸，感也。本卦二體，初陰四陽，二陰五陽，三陽六陰，皆陽感陰應、陰感陽應。六畫皆相與，卦之名義由（文瀾本「由」作「如」）此。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨、利貞、取女吉也。以卦體言之，兌柔在上，艮剛在下，六畫陰陽相應。以卦德言之，艮止則情專，兌說則應切。以卦象言之，少男先下於少女。柔上剛下，感應相與，所以亨也。夫婦之道，止而不說則離，說而不止則亂。止而說，所以利貞也。婚姻之道，無女先於男，必女守正而男先下之，所以取女吉也。

《탄전》에 이르기를 「함은 감이다」 하였다. 본괘는 위아래 두 체가 둘둘 서로 짝한다. 초육은 음·구사는 양, 육이는 음·구오는 양, 구삼은 양·상육은 음이니, 모두 양이 와서 감하면 음이 가서 응하고, 음이 와서 감하면 양이 가서 응한다. 여섯 획이 서로 더불어 주고받으니, 괘 이름의 취의가 여기서 온다(문란각본은 여기의 「유(由)」 자를 「여(如)」로 한다). 《탄전》이 이어서 말하기를 「유가 위에 오르고 강이 아래에 내리니, 두 기가 감응하여 서로 더불고, 그치면서 기뻐하고, 남자가 여자 아래로 하니, 이로써 형통하고 바름에 이롭고 여자를 맞으면 길하다」 하였다. 괘체로 보면 「태」의 유는 위에 있고 「간」의 강은 아래에 있어 여섯 획의 음양이 하나하나 서로 응한다. 괘덕으로 보면 「간」은 그침이니 그치면 정의가 전일하고, 「태」는 기쁨이니 기쁘면 응화가 간절하다. 괘상으로 보면 소남이 다투어 먼저 소녀 아래에 굴한다. 유가 위에 있고 강이 아래에 있으며 두 기가 감응하여 서로 더부므로 능히 형통한다. 부부가 서로 처하는 도는 한결같이 지키기만 하고 기뻐하지 않으면 소원해지고, 한결같이 기뻐하기만 하고 지킬 줄을 모르면 음란해진다. 능히 지키고 능히 기뻐하니 그러므로 「이정(利貞)」이라 한다. 혼인의 도에는 여자 쪽이 먼저 남자 쪽에 구하여 나아가는 법이 없으니, 반드시 여자가 바름을 지키고 남자가 먼저 빙(聘)을 내려 구해야 한다. 그러므로 「여자를 맞으면 길하다」 한다.

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地無心而成化，一自然之運也。聖人有心而無為，一至誠之理也。

《탄전》에 이르기를 「천지가 감하여 만물이 화생하고, 성인이 사람의 마음을 감하여 천하가 화평한다. 그 감하는 곳을 보면 천지 만물의 정(情)을 볼 수 있다」 하였다. 천지는 물을 감하려는 마음이 없지만 만물은 저절로 화하여 자라나니, 이는 자연이 그러한 운행이다. 성인은 이 마음이 있지만 각의(刻意)하여 조작하고 경영하지 않으니, 이는 지성(至誠)의 이치가 자연히 흘러나온 것이다.

誠能動物。人心之和平，一至誠之理也。誠能動物。人心之和平，一至誠所感，非邀結之為也。分言之，天地自天地，聖人自聖人；合言之，則天地之翕闢，即聖人之呼吸；天地之慘舒，即人之哀樂。故有感必通，天地萬物之情所同也。寂然不動者性（文瀾本「性」作「心」），感而遂通者情，即有感必通之道，引伸之而情可見矣。

지성은 능히 밖의 사물을 감동시킨다. 사람의 마음이 화폐한 까닭은 바로 이 지성의 이치의 효험이다(본본은 여기 「성은 능히 사물을 동하고 사람 마음의 화평」 한 구절이 겹쳐 나오니 마땅히 각본의 연문(衍文)이다). 지성은 능히 밖의 사물을 감동시키고, 사람 마음의 화평한 까닭은 전적으로 지성이 감한 데서 나온 것이지, 나중(拉攏)하여 결납함을 빌려 만들어낸 것이 아니다. 나누어 말하면 천지는 천지요 성인은 성인이지만, 합하여 말하면 천지의 한 번 열고 한 번 닫음은 곧 성인의 한 번 숨 쉬고 한 번 내쉼이며, 천지의 한 번 숙살(肅殺)하고 한 번 펼침은 곧 사람의 한 번 슬퍼하고 한 번 기뻐함이다. 그러므로 감이 있으면 반드시 통하니, 이는 천지 만물의 실정(實情)이 함께 가진 바이다. 적연히 움직이지 않는 그 한 면은 「성(性)」(문란각본은 여기의 「성」 자를 「심(心)」으로 한다)이요, 감하여 마침내 통하는 그 한 면은 「정(情)」이니, 곧 감이 있으면 반드시 통하는 도리이다. 이로써 미루어 나아가면 천지 만물의 정이 볼 만하게 된다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。澤性潤下，土性受潤。澤之潤有以感乎山，山之虛有以受乎澤，咸之象也。山上有澤，氣以虛而通；人心以虛而受，虛受則能感矣。若心之不虛，私意先入為主，雖投之不受，感通之機窒矣。

《대상전》에 이르기를 「산 위에 연못이 있음은 함(咸)이다. 군자는 빈 마음으로써 남을 받아들인다」 하였다. 연못물의 성질은 아래로 스며 적시고, 흙의 성질은 스며듦을 받아들인다. 연못의 윤택은 능히 산을 감동시키고 산의 공허는 능히 연못을 용수(容受)하니, 이것이 《함》의 괘상이다. 산 위에 연못이 있으니 기가 가운데 빈 곳으로 인해 통할 수 있다. 사람의 마음도 또한 빈 것을 요하니, 비어야 남을 담을 수 있고, 겸허한 마음으로 용수할 수 있어야 비로소 감응을 논할 수 있다. 만약 마음이 비지 않아서 자기 몸의 편견과 사의(私意)가 먼저 들어차 주(主)가 되면, 남의 말이 던져져 와도 받아들이지 못하여 감통의 기괄(機括)이 막혀 죽어 버린다.

初六。咸其拇。拇，足大指也。卦取男女之感，六爻皆以人心取象。初在下，有拇之象。拇非能感人者，特以人身形體上下，象所感有淺深耳。拇隨足而動，欲進未能。初感於最下，所感尚淺，以其未至妄動，故不言吉凶。象曰：咸其拇，志在下也。初與四正應，雖所感尚淺，未遽動，而志知其在九四矣。

초육 효사. 「그 엄지를 감(咸)한다.」 「무(拇)」는 발의 엄지발가락이다. 이 괘는 남녀가 서로 감하는 뜻을 취하여, 여섯 효는 모두 사람 몸의 부위를 빌려 마음의 상을 취한다. 초육은 전체 괘의 맨 아래에 있으므로 발 엄지의 상이 있다. 발 엄지는 본래 사람을 감동시킬 수 없고, 다만 사람 몸의 아래에서 위로 올라가는 부위를 빌려 감하는 곳의 깊고 얕음을 나타낼 뿐이다. 엄지는 발을 따라 움직인다. 앞으로 가려 해도 움직이지 못한다. 초육은 맨 아래에 처하여 감을 일으키되 감함이 아직 얕아, 아직 경거망동의 지경에 이르지 않았으므로 효사가 길이라 하지도 않고 흉이라 하지도 않는다. 《소상전(小象傳)》에 이르기를 「그 엄지를 감함은 뜻이 아래에 있기 때문」이라 하였다. 초육과 구사는 본래 바른 응(應)이니, 감하는 곳은 아직 얕고 경망히 행동하지는 않았지만 그 심지(心志)는 이미 밝게 구사 몸에 걸려 있다.

六二。咸其腓，凶，居吉。腓，足肚也，欲行則先自動，妄不能固守者也。二在下體之中，故有腓象。二與五為正應，然君位非可妄動求感。二變巽為入，則不待五之感而先動，躁妄故失之凶。然有中正之德，故能居其所，則吉也。又按，艮之六二曰艮其腓，象與咸同而不言凶。今咸曰凶者，以動故也。能居，則如艮之本體，可以吉矣。象曰：雖凶居吉，順不害也。吉言居者，非戒之使不得感也。陰性本靜，艮體本止，順其本然，不累於欲，感可不害矣。

육이 효사. 「그 종아리를 감하면 흉하고, 머물면 길하다.」 「비(腓)」는 종아리이다. 사람이 걸으려면 그것이 먼저 스스로 움직여 내니, 경조(輕躁)하여 지키지 못하는 부위이다. 육이는 아래 괘의 가운데 있으므로 종아리의 상을 취한다. 육이와 구오는 본래 바른 응이지만, 구오는 군주의 자리이니 함부로 움직여 그에게 감을 구하러 가서는 안 된다. 육이는 한번 변하면 아래 괘가 「손」이 되고 「손」은 들어감이니, 이는 구오가 와서 감하기를 기다리지 않고 다투어 먼저 움직이는 것이다. 조급히 망동하므로 그릇되어 흉하다. 그러나 육이는 본래 중정(中正)의 덕을 가지므로, 능히 본래 자리에 편안히 하여 움직이지 않으면 길하다. 별도로 안한다. 《간》 괘의 육이 효사에 「그 종아리를 간(艮, 그침)한다」 하였는데 취상은 《함》과 같은데도 흉하다 하지 않는다. 여기서 《함》이 흉하다 하는 까닭은 바로 그것이 움직이기 때문이다. 능히 편안히 하여 움직이지 않으면 「간」의 본체와 같아지니 자연히 길을 얻을 수 있다. 《소상전》에 이르기를 「비록 흉하지만 머물면 길함은 순종하여 해가 없기 때문」이라 하였다. 효사에 편안히 머물러야 길하다 함은 감응을 허락하지 않음을 경계하는 것이 아니다. 음의 본성은 본래 고요함이요, 「간」체의 본분은 본래 그침이다. 이 본연의 성을 따르되 욕망에 겸루(牽累)되지 않으면, 감응도 또한 화를 부르지 않는다.

九三。咸其股，執其隨，往吝。三居下體之上，互巽有股象。執者，專主之意。股，主於隨足而動，不能自專者也。下二爻皆欲動，三以陽剛不能自守，欲應於上六（文瀾本「六」作「矣」）。上，悅體之極，三往而從之，但主於隨。以人事言，猶君子說小人之富貴者，往必吝矣。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。亦者，對下二爻而言。二爻陰，躁其動固也。三以陽剛居止之極，乃不自安處而但隨人，所守汙下，不足言矣。

구삼 효사. 「그 넓적다리를 감하고 그 따름을 굳게 잡으니 가면 인(吝)하다.」 구삼은 아래 괘의 위에 있고, 이·삼·사 효는 서로 「손」을 이루니 「손」은 넓적다리다 — 그러므로 넓적다리의 상이 있다. 「집(執)」은 전주(專主), 곧 한결같이 붙들어 정함의 뜻이다. 넓적다리의 직분은 다만 발을 따라 옮길 뿐이니 스스로 주(主)가 되지 못한다. 아래의 초육·육이 두 효는 모두 눌러서 움직이지 못하게 해야 하는데, 구삼은 몸을 양강으로 하면서도 자신을 지키지 못하고 한결같은 마음으로 상육에 응화하려 가려 한다(문란각본은 여기의 「육(六)」 자를 「의(矣)」로 한다). 상육은 「태」열(兌悅)의 체의 꼭대기이고, 구삼은 가서 그것을 따르니, 그 주로 삼는 것은 다만 「수(隨)」 한 글자이다. 인사로 비유하면 덕 있는 선비가 소인의 부귀를 부러워하여 달라붙으러 가는 것과 같으니, 이 한 번 감은 반드시 수인(羞吝)을 부른다. 《소상전》에 이르기를 「그 넓적다리를 감함은 또한 머물지 않기 때문이다. 뜻이 남을 따름에 있어 붙드는 바가 천하다」 하였다. 「역(亦)」 한 자를 말한 것은 아래 두 효에 대하여 한 것이다. 저 두 효는 음이니 조동(躁動)함이 본래 예상 안이다. 구삼은 양강으로써 「간」의 그침의 극에 있으면서 도리어 자신을 편안히 하지 못하고 한결같이 남을 따르니, 지키는 바가 이와 같이 비하하면 더욱 말할 가치도 없다.

九四。貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。九四居股之上、脢之下，三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，必正而固，乃得其理。九四以陽居陰，非其正也，而曰貞吉悔亡，戒之也。

구사 효사. 「바르면 길하고 회망(悔亡)하나, 동동(憧憧)히 왕래하면 벗이 너의 생각을 따르리라.」 구사는 넓적다리 위·등뼈 아래에 있어 마침 세 양효의 가운데에 해당하니, 「심(心)」의 상이며 전체 괘의 감응의 주효이다. 마음이 사물을 감하려면 반드시 단정하고 견정해야 비로소 감응의 바른 이치에 맞다. 구사는 양효로써 음 자리에 있어 본래 바르지 않지만, 효사는 오히려 바름을 지키면 길하고 회한이 없어진다고 한다 — 이는 말로써 그것을 경계하여 바름을 지키라 하는 것이다.

憧憧往來，謂一心計我之所以感，又計彼之所以應。有明道計功之意。初與四為正應，有朋象。思者，心之用也。心不可見，故言心之用。九四心之象，咸之主。若能正而固，則虛中無我，無所不感（文瀾本無「無所不感」四字），無所不應而自然獲吉，悔可亡矣。若此心一有計功謀利之私，則未免憧憧然於往來，不過其朋類從之。又安能廓然大公，物來順應而無所不通哉。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。未感害，當從程傳，未為私感所害也。憧憧往來，以私心相感，則感之道狹矣，故曰未光大也。

「동동왕래(憧憧往來)」란, 한마음으로 내가 무엇으로 상대를 감동시킬까를 타산하고 또 상대가 무엇으로 와서 응할까를 타산하여, 「도리도 논하고 공효도 헤아리는」 사의(私意)를 띤 것을 말한다. 초육과 구사는 바른 응이므로 「붕(朋)」의 상이 있다. 「사(思)」는 마음의 작용이니, 마음은 본체를 볼 수 없으므로 그 작용에 대하여 말한다. 구사는 마음의 상이요 감응의 주이다. 능히 단정하고 견정하면, 곧 중심이 허명(虛明)하여 한 개의 사아(私我)를 두지 않고 감하지 못하는 곳이 없으며(문란각본에는 「감하지 못하는 곳 없음」 네 글자가 없다) 응하지 못하는 곳이 없어, 자연히 길을 얻고 회한도 또한 사라진다. 만약 이 마음이 한번 공을 헤아리고 이를 꾀하는 사의가 있으면, 왕래 사이에 타산하기를 그치지 못함을 면하지 못하여, 감동시킬 수 있는 곳도 다만 자기와 기류(氣類)가 같은 저 몇 사람뿐이다 — 또 어찌 활연대공(廓然大公)하여 사물이 와도 순응하여 통하지 못함이 없다고 논하겠는가. 《소상전》에 이르기를 「정길회망(貞吉悔亡)은 아직 해를 감하지 않기 때문이요, 동동왕래는 아직 광대하지 않기 때문」이라 하였다. 「아직 해를 감하지 않음」 한 구절은 진몽뢰(陳夢雷)가 정이(程頤)의 《정전(程傳)》의 강법을 취하여 아직 사심의 감응에 방해받지 않았다고 풀이한다. 「동동왕래」에 이르러서는 사심으로써 사람을 감하므로 감응의 길이 좁아진다 — 그러므로 「아직 광대하지 않다」 한다.

九五。咸其脢，無悔。脢，背肉，在心之上，而相背昧，無所知，不能感物者也。五在上卦之中、心之上，故以取象。然以其無私繫也，故亦可以無悔。此卦諸爻皆動而無靜，五則靜而無動，皆非心之正也。僅以無私繫而得無悔，非取之也。象曰：咸其脢，志末也。孤孑絕物，所志已末。

구오 효사. 「그 등살(脢)을 감하면 회가 없다.」 「매(脢)」는 등 위의 살로, 자리는 마음 위에 있으나 마음과 등을 돌려 어둡고 알지 못하니, 사물을 감하지 못하는 부위이다. 구오는 위 괘의 가운데·심위(心位) 위에 있으므로 이 상을 취한다. 다만 그에게는 편사(偏私)한 겸계(牽係)가 없으므로 회한을 내지 않을 수도 있다. 이 괘의 나머지 효들은 모두 한결같이 움직이고 고요하지 못하는데, 구오는 한결같이 고요하고 움직이지 못한다 — 양쪽 다 「심」의 바른 도에 맞지 않는다. 구오는 겨우 사사로운 매임을 두지 않아서 간신히 「무회(无悔)」를 얻었을 뿐이지, 《역》이 진정으로 그것을 칭허하는 것은 아니다. 《소상전》에 이르기를 「그 등살을 감함은 뜻이 말(末)이기 때문」이라 하였다. 외롭게 밖의 사물과의 왕래를 끊으니, 세운 심지가 이미 말류(末流)에 떨어졌다.

上六。咸其輔頰舌。兌為口舌。上六居卦之最上，故有輔頰舌之象。舌動則輔應而頰從之，三者相須，皆所用以言者。以陰居說之終，處咸之極，無其實而徒以口舌感人者也。人情喜諛說佞，口舌容有感人之時。然其事已不足道矣，故凶悔吝，皆可不言也。

상육 효사. 「그 보좌·뺨·혀(輔頰舌)를 감한다.」 「태」는 구설이고 상육은 전체 괘의 맨 위에 있으므로 잇몸·뺨·혀의 상이 있다. 혀가 한번 움직이면 잇몸이 그것에 응하고 뺨도 따라 움직이니, 셋이 서로 의존하여 모두 말하는 데 쓰이는 부위이다. 상육은 음유로써 「태」열의 끝점에 있고 《함》도(咸道)의 끝에 처하여, 가슴속에 실재하는 것이 없이 다만 한 장의 입을 빌려 사람을 감동시키려 한다. 사람의 정은 본래 아첨하는 말을 듣기를 좋아하고 아부를 좋아하니, 입술만으로도 사람을 감동시키는 때가 없지는 않다. 다만 이런 일은 이미 말할 가치도 없으므로, 흉·회·인 같은 단어(斷語)는 모두 더 말할 필요가 없다.

象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕，騰通。馳騁其辭辯，以取說於人也。全卦以相感為義。感之道莫大於男女，故彖以取女言之，而要於正則吉。感之用莫神於心，故六爻以四之心為主，而要於正則悔亡。心有動有靜。靜而無動則脢也，不能感者也。動而不靜，腓也股也輔頰舌也，感之不以正者也。蓋上卦雖主於說，下卦則取於止。必也未感之先，心本於虛。方感之時，一出於正。所謂寂然不動，感而遂通者，庶得咸之義矣。又按，蘇傳，咸者以神交。夫神者將遺其心，況於身乎，身忘而後神存。心不遺則身不忘，身不忘則神忘。

《소상전》에 이르기를 「그 보좌·뺨·혀를 감함은 입을 날려 기뻐하게 함(騰口說)이기 때문」이라 하였다. 「등(滕)」은 「등(騰)」과 통하니, 그 입의 변을 뽐내고 말의 날을 질주하여 남의 환심을 얻는 것이다. 전체 괘는 서로 감함을 뜻으로 한다. 감응의 도는 남녀의 감보다 큰 것이 없으므로, 《탄사》는 「여자를 맞음」으로 말하고 바름을 지켜야 길함으로 귀결한다. 감응의 작용은 「심」보다 신묘한 것이 없으므로, 여섯 효는 구사라는 이 「심」을 주로 삼고 바름을 지켜야 회망(悔亡)으로 귀결한다. 마음에는 움직이는 면도 있고 고요한 면도 있다. 오직 고요하고 움직이지 않으면 곧 구오의 「매」이니 감을 일으키지 못하는 것이고, 오직 움직이고 고요하지 않으면 곧 육이의 「비」·구삼의 「고(股)」·상육의 「보협설(輔頰舌)」이니 감하되 바른 도를 좇지 않는 것이다. 위 괘는 비록 「태」열을 주로 하나, 아래 괘는 「간」의 그침의 뜻을 취한다. 반드시 아직 감하지 않기 전에 마음이 본래 허명하여 물이 없어야 하고, 바로 감할 때에 이르러서는 일거일동이 모두 바름에서 나와야 한다. 이것이야말로 《계사》의 말한 「적연히 움직이지 않다가 감하여 마침내 통함」이니, 거의 《함》 괘의 본의라 할 만하다. 또 안하기로, 소식(蘇軾)의 《동파역전(東坡易傳)》에 이르기를 「함」은 신(神)으로써 서로 사귐이라 하였다. 이른바 「신」은 자기 마음마저 잊어야 하니 하물며 몸이겠는가. 몸을 잊어야 신이 존재할 수 있고, 마음을 잊지 않으면 몸을 잊지 못하며, 몸을 잊지 못하면 도리어 신을 잊게 된다.

故神與身非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶，則帶之為虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可以名言者，皆非其至。而咸之可以分（文瀾本「分」作「象」）別者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全也。在爻者，咸之粗也。爻配一體，自拇而上至於口。當其處者有其德，德有優劣而吉凶生焉。合而用之，則拇履、腓行、心慮、口言，六職並舉而我不知。此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能提，口能言而不能聽。此其為爻也。方其為卦也，見為咸而不知其所以咸。猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相應者，而皆病焉。不凶則吝，其善者免於悔而已。此說可叅。

그러므로 「신」과 「신(身)」은 양쪽을 다 보전할 수 없어 반드시 한쪽을 잊어야 한다. 발이 만약 신을 잊지 못하면, 신이 발에 끼치는 짐은 족쇄보다 더 심하다. 허리가 만약 띠를 잊지 못하면, 띠의 괴롭힘은 죄인을 묶는 줄보다 더 괴롭다. 사람이 종일 신을 신고 띠를 매면서도 번거로움을 느끼지 않는 까닭은, 바로 그것들을 잊었기 때문이다. 무릇 언어로 말할 수 있는 「도」는 모두 도의 극한이 아니고, 무릇 《함》 안에서 한 조항씩 갈라 말할 수 있는 것도(문란각본은 여기의 「분(分)」 자를 「상(象)」으로 한다) 모두 다만 그 거친 자취일 뿐이다. 그러므로 온 괘로 보면 「함」의 전체이고, 한 효로 보면 다만 「함」의 거친 자취이다. 매 효는 사람 몸의 한 부위에 배하여, 발 엄지에서 위로 입에 이르기까지 어느 위치에 있으면 그 위치의 덕성이 있고, 덕성에 고하가 있으면 길흉이 여기서 생긴다. 합하여 쓰면 엄지는 땅을 밟음을 맡고, 종아리는 걸음을 맡고, 마음은 사려를 맡고, 입은 말함을 맡아, 여섯 가지 직분이 동시에 운작하면서도 스스로는 혼연히 알지 못하니 — 이것이 그 괘가 되는 모습이다. 나누어 보면, 엄지는 땅을 밟을 수 있으나 들어올리지는 못하고, 입은 말할 수 있으나 소리를 듣지는 못하니 — 이것이 그 효가 되는 모습이다. 그것이 괘가 될 때에는 다만 하나의 「함」만 보고 그것이 어찌하여 함이 될 수 있는지를 알지 못한다 — 마치 한 사람을 볼 때 그 사람만 보고 그의 한 마디 한 마디의 지체를 보지 못하는 것과 같다. 여섯 지체가 각각 드러나면 완전한 사람이 되지 못하고, 그것이 어찌하여 함이 될 수 있는지에만 몰두하면 완전한 덕이 되지 못한다. 그러므로 여섯 효는 응하지 않는 효가 없으나 효마다 결함이 있어, 흉이 아니면 인이고 그 가장 좋은 것도 회한을 면할 뿐이다. 소씨의 이 한 설은 참고할 만하다.

恆卦，巽下震上，取有常能久之意。彖傳取義有四：剛上柔下，一也；雷動風應，二也；由順而動，事乃可久，三也；剛柔相應，乃理之常，四也。故卦名恆。恆次於咸。按，序卦，夫婦之道不可以久也，故受之以恆。

《항(恆)》은 아래 괘가 「손」, 위 괘가 「진」이니, 항구하고 변하지 않음의 뜻을 취한다. 《탄전》이 괘 이름을 풀이함에 취의가 네 겹이 있다. 첫째, 강이 위에 있고 유가 아래에 있다. 둘째, 우레가 한번 움직이면 바람이 서로 응한다. 셋째, 먼저 이치를 따르고 나서 행동해야 일이 오래간다. 넷째, 여섯 효의 강유가 하나하나 서로 응하니 이는 본래 상리(常理)이다. 그러므로 괘 이름을 「항」이라 한다. 《항》은 《함》 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 부부의 도는 오래가지 않을 수 없으므로(본본은 이 구절에 「불(不)」 자가 빠짐), 《함》 다음에 이어서 《항》이라 하였다.

恆，久也。咸，夫婦之道。夫婦之道，終身不變者也，故咸之後繼以恆也。咸少男在少女之下，以男下女，男女交感之義也。恆長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常也。論交感之情則少為親切，論尊卑之序則長為謹嚴，故兌艮為咸而震巽為恆也。全彖以有常則亨，又貴於得正。以往兼不易不已二義，能盡乎恆之道者也。六爻雖上下相應，而皆於恆之義未盡。

「항」은 오래감이다. 《함》이 논한 것은 부부의 도이고, 부부의 도는 종신토록 변하지 않는 것이므로 《함》 다음에 이어서 《항》이다. 《함》은 소남이 소녀 아래에 있어 남자가 몸을 굽혀 아래로 여자와 사귀니, 남녀가 서로 감응하는 뜻을 취한다. 《항》은 장남이 장녀 위에 있어 남존여비이니, 부부가 일상 집안에 사는 상태(常態)를 취한다. 서로 감하는 정으로 말하면 어릴수록 더 친절하고, 존비의 서열로 말하면 나이 들수록 더 엄정하다. 그러므로 「태」「간」이 서로 짝하여 《함》이 되고, 「진」「손」이 서로 짝하여 《항》이 된다. 온 《탄사》의 주취는, 항상함이 있은 뒤에 능히 형통하고, 또한 바름을 지키는 것을 귀하게 여기는 데 있다. 「유유왕(利有攸往)」 한 구절에 이르러서는 겸하여 「불이(不易)」와 「불이(不已)」 두 겹 뜻을 함유하여, 「항」의 도리를 다 말할 수 있다. 여섯 효는 위아래로 하나하나 서로 응하지만 모두 「항」의 의리를 점하지 못했다.

初在下之下，四在上之下，皆未及乎恆者，故泥常而不知變。三在下之上，上在上之上，皆已過乎恆者，故好變而不知常。惟二五得上下體之中，似知恆之義者。而五位剛爻柔，以柔中為恆，故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恆，而居位不當，亦不能盡守常之義，故但可悔亡亾而已。蓋恆之道難言，必如彖所云而後可也。

초육은 아래 괘의 맨 아래에, 구사는 위 괘의 맨 아래에 있어 모두 아직 「항」에 미치지 못하니, 그러므로 상규(常規)를 죽기살기로 지키되 변통을 모른다. 구삼은 아래 괘의 맨 위에, 상육은 위 괘의 맨 위에 있어 모두 이미 「항」의 분수를 지나쳤으니, 그러므로 변동을 탐하고 상수(守常)를 모른다. 오직 구이·육오만이 위아래 두 체의 가운데를 얻어 「항」의 의리를 아는 듯하다. 그러나 육오가 있는 다섯째 자리는 강위인데 효는 유하니, 다만 유중(柔中)으로써 항을 삼을 뿐이어서 사리를 재단하지 못하고, 겨우 부인의 길함에 떨어진다. 구이가 있는 둘째 자리는 유위인데 효는 강하니, 강중(剛中)으로써 항을 삼되 자리가 또한 상당하지 않아, 역시 수상(守常)의 뜻을 다 못하므로 회한이 없어짐을 이룰 뿐이다(「망(亾)」은 「망(亡)」의 이체자). 보라, 「항」의 도리는 실로 말하기 어려우니, 반드시 《탄사》가 논한 바와 같아야 비로소 합격이다.

恆。亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。常有不易之義，久有不已之義。字從心從一日，立心如一日也。人能常久其道，則可以亨通而無咎。然必利於得正，乃得常久之道而利於有所往也。利貞，有不易之意。利有攸往，有不已之意。

《항》 괘사에 이르기를 형통하고 허물이 없으며 바름에 이롭고 나아갈 바에 이롭다. 「항」은 항구함이다. 「상(常)」은 바꾸지 않음의 뜻을 함유하고, 「구(久)」는 그치지 않음의 뜻을 함유한다. 「항」 자는 「심(心)」에서 취하고 「일(一)」에서 취하고 「일(日)」에서 취하니, 곧 심지를 세워 처음과 끝이 하루와 같음이다. 사람이 능히 오래도록 자기의 도를 지키면 형통하고 허물이 없을 수 있다. 다만 반드시 바름을 지킴에 이로움이 있어야 비로소 항구한 도를 얻었다 하고, 또 나아가면 이롭다고 논할 수 있다. 그러므로 「이정(利貞)」 한 구절은 「불이(不易)」의 뜻을 취하고, 「유유왕」 한 구절은 「불이(不已)」의 뜻을 취한다.

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體言之，艮剛上而巽柔下，名分之常。以卦象言之，雷震則風從，氣化之常。以卦德言之，巽順理而雷動有為，操行之常。又以卦體言之，六爻剛柔皆應，情理之常。此皆以釋卦之名義也。

《탄전》에 이르기를 「항은 오래다. 강이 오르고 유가 내리며, 뇌풍이 서로 더불고, 손하여 움직이며, 강유가 모두 응하니 항이다」 하였다. 괘체로 말하면 강이 위에 있고 「손」의 유가 아래에 있으니 이는 명분(名分)상의 상도(常道)이다(본본은 여기 「진(震)」을 잘못 「간(艮)」으로 새겼다. 《항》의 위 괘는 실은 「진」이다). 괘상으로 말하면 우레가 한번 진동하면 바람이 곧 서로 따르니, 이는 기화(氣化)상의 상도이다. 괘덕으로 말하면 「손」은 사리를 따르고 「진」은 움직여 유위(有為)하니, 먼저 이치를 따르고 나서 유위함은 이는 조수(操守)상의 상도이다. 다시 괘체로 말하면 여섯 효의 강유가 하나하나 서로 응하니, 이는 정리(情理)상의 상도이다. 이상은 모두 《탄전》이 괘 이름의 의리를 풀이하는 데 쓴 것이다.

恆亨、無咎、利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。《本義》重「貞」字。按，文意宜重「道」字，道即貞也。言恆亨、無咎，而必曰利貞者，恆之義雖取於久，必久於其道也。天地之所以恆久不已者，道也。若久而非道，則不得謂之貞矣，安得亨而無咎乎。

《탄전》에 이르기를 항 괘가 형통하고 허물이 없으며 바름에 이로운 까닭은, 능히 오래도록 자기의 바른 도 위에 머물기 때문이다. 천지 운행의 법칙도 또한 바로 항구하여 영원히 쉬지 않는다. 주희 《주역본의》가 이 절을 풀이함에 무게를 「정(貞)」 자에 두고, 진몽뢰의 안어(按語)는 문의로 보면 무게를 「도(道)」 자에 두어야 한다고 한다 — 여기서 말하는 「도」가 곧 「정」이기 때문이다. 경문이 이미 항은 능히 형통하고 허물이 없다 하면서도 또한 반드시 「이정」 한 구절을 덧붙인 것은, 「항」의 함의가 비록 「구(久)」에서 취하지만 반드시 오래도록 바른 도 위에 머물러야 셈이 되기 때문이다. 천지가 항구하여 쉬지 않는 까닭은 바로 이 「도」를 빌린 것이다. 만약 지속이 오랠 뿐 도에 맞지 않으면 「정」이라 칭할 수 없으니, 또 어찌 형통하고 허물이 없을 수 있겠는가.

利有攸往，終則有始也。久於其道，終也；利有攸往，始也。蓋一定不易之中，即有隨時變易之理。天地晝之終即夜之始，寒之終即暑之始，循環無端，所以可常可久，故居恆而利於往也。此二節釋彖辭。

《탄전》이 또 이르기를 「나아갈 바에 이로움은 끝나면 곧 시작하기 때문」이라 하였다. 오래도록 바른 도 위에 머뭄은 한 단락의 종결을 말하고, 나아갈 바에 이로움은 새로운 한 바퀴의 시작을 말한다. 본래 「일정불이(一定不易)」의 상도 가운데에는 본래 「수시로 변역(變易)하는」 도리가 들어 있다. 천지 사이에서 백주(白晝)의 끝점은 곧 흑야의 기점이요, 한동(寒冬)의 끝점은 곧 서하(暑夏)의 기점이니, 순환왕복하여 끊어진 곳이 없다. 그러므로 능히 상태(常態)를 유지하고 지속이 오래갈 수 있다. 바로 이것으로 인하여, 사람이 「항」의 경지에 몸을 처하면 도리어 행동함에 이롭다. 이상 두 절은 모두 《탄전》이 괘사에 대한 해석이다.

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。此極言恆久之道，見恆之利於貞也。日月，陰陽之精，以得天之道，往來盈虧而能久照。四時，陰陽之氣，亦得天之道而變化之，故寒暑相禪以成歲功。聖人亦常久於道，皆出於正，故天下化之以成風俗。故恆有所以恆者，道也，即貞也。日月之久照、四時之久成、聖人之化成，皆以此也。故曰天地萬物之情可見矣。

《탄전》이 이어서 이르기를 「일월이 하늘을 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 변화하여 능히 오래 이루며, 성인이 그 도에 오래하여 천하가 화성(化成)한다. 그 항하는 곳을 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있다」 하였다. 이 몇 구절은 항구한 도를 극한까지 말하여, 바로 「항」이 반드시 「정정(貞正)」에 떨어져야 함을 드러내려는 것이다. 일월은 음양의 정화이니, 천도를 따름을 얻은 까닭에 능히 한 번 오르고 한 번 내리며 한 번 차고 한 번 이지러져 오래도록 비춘다. 사시는 음양의 기이니, 역시 천도를 따름을 얻어 운전 변화하여, 한서(寒暑)가 교대로 이어져 한 해의 수확을 이룬다. 성인도 역시 도 위에 오래 머물러 일거일동이 모두 바름에서 나오니, 그러므로 천하가 그 감화를 받아 풍속을 이룬다. 보라, 「항」이 항할 수 있는 까닭은 배후에 그것을 항하게 하는 것이 있으니, 그것이 곧 「도」요 곧 「정」이다. 일월이 능히 오래 비추고 사시가 능히 오래 이루며 성인이 능히 천하를 화성함은 모두 이 한 점을 빌린 것이다. 그러므로 말하기를, 한 사물이 항상 지키는 곳을 보면 천지 만물의 실정이 보인다고 하였다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。方，理之不可易者。巽性入而在內，雷性動而在外，雷風至變而不失其常。君子體之，常變經權皆不可易之理，非膠於一定之謂也。

《대상전》에 이르기를 「우레와 바람은 항(恆)이다. 군자는 서서 방(方)을 바꾸지 않는다」 하였다. 이른바 「방」은 변경할 수 없는 도리의 준칙을 가리킨다. 항 괘는 아래 괘가 손이니 손의 성질은 스며들어감이요 위치는 안이고, 위 괘는 진이니 진의 성질은 진동이요 위치는 밖이다. 우레와 바람은 천지간에서 가장 잘 변하는 것이지만 시종 그 고유의 상태를 잃지 않는다. 군자가 이 한 겹을 체찰하면, 수상(守常)이든 응변(應變)이든, 상경(常經)을 지키든 권변(權變)을 행하든, 그 속에 모두 변경할 수 없는 도리가 있음을 깨닫는다 — 이것을 「불이한 방을 세움」이라 할 뿐, 죽어도 한 조각의 성규(成規)를 붙들고 놓지 않는 것이 아니다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也。然在下，未可深有所求。四震體，陽性動而不下，又為二三所隔，應初之意異乎常（文瀾本「異乎常」作「甚微」）矣。初之柔暗不能度勢，巽性善（文瀾本「善」作「務」）入故深，以常理求之，為浚恆之象。如是則雖貞亦凶，而無所利矣，況爻象本不正乎。象曰：浚恆之凶，始求深也。交際之道，自有淺深。交始而遽以深望之，豈常理哉。

초육 효사. 「항을 깊이 파면(浚恆), 비록 바르나 흉하고 이로울 곳이 없다.」 「준(浚)」은 깊이 팜이니, 처음부터 상대에게 지나치게 깊이 구함을 가리킨다. 초육과 구사는 음양이 서로 짝하여 본래 바른 응이니 이는 상리이다. 그러나 초육은 전체 괘의 맨 아래 자리에 처하여 아직 남에게 깊이 구할 바가 아니다. 구사는 위 괘 진체(震體)에 속하고 양의 성질은 위로 움직여 아래로 나아가려 하지 않으며, 중간에 또한 구이·구삼에게 격단되어, 그것이 초육에 응답하는 마음이 이미 상상과 다르다(문란본은 「상과 다름」을 「심미(甚微)」로 하니 곧 미약함의 뜻). 초육은 음유하고 어두워 형세를 헤아리지 못하고, 더하여 손의 성질은 깊이 들어가기를 잘하니 그러므로 구할수록 깊어진다. 오직 상리를 비추어 상대에게 요구하니 「준항(浚恆)」의 상이 된다. 이와 같으면 비록 바름을 지켜도 흉함을 면하기 어렵고, 더욱이 무슨 이로움을 논하겠는가 — 하물며 이 효는 본래 음으로써 양 자리에 있어 자리가 바르지 않은가. 《소상전》에 이르기를 「준항의 흉함은 처음에 구함이 깊기 때문」이라 하였다. 사귐에는 본래 얕음에서 깊음으로 들어가는 차서가 있다. 막 왕래하기 시작하면서 급히 깊은 사귐으로 서로 기약하니 어찌 상리에 맞겠는가.

九二：悔亡。以陽居陰，本當有悔，以久於中道，故悔可亡。象曰：九二悔亡，能久中也。過不及皆不能久，可久之道唯中而已。諸爻以不中故不能久。蓋正者或未必中，中者可以兼正也。

구이 효사. 「회한이 없다.」 구이는 양효로써 음 자리에 있어 자리가 해당하지 않으니 본래 회한을 낳아야 하지만, 오래도록 아래 괘의 중도 위에 머무르므로 회한이 없어질 수 있다. 《소상전》에 이르기를 「구이의 회망은 능히 가운데 오래하기 때문」이라 하였다. 무릇 일이 지나치거나 미치지 못하면 모두 오래 지속되지 못하고, 오래 지속될 수 있는 길은 다만 「중」 한 글자뿐이다. 항 괘의 나머지 효들이 오래가지 못한 까닭은 바로 가운데 있지 않기 때문이다. 알아야 할 것은, 자리를 얻어 바름을 지킨다고 반드시 가운데를 얻는 것은 아니며, 능히 가운데를 얻는 자는 「정(正)」마저 함께 함괴(函蓋)할 수 있다는 것이다 — 이것이 바로 진몽뢰가 여기서 특히 「중」을 중시하는 까닭이다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過則不中，志從於上而不能久。蓋巽為不果，又為躁卦，故有不恆其德、或承之羞之象。承，進也。或者，不知誰何，人得而進之以羞也。如是則雖正亦吝矣。象曰：不恆其德，無所容也。過剛，又介二剛之間，進退無所容也。

구삼 효사. 「그 덕을 항하지 못하면 혹 수치를 받들고, 비록 바르나 인하다.」 구삼은 양효로써 양 자리에 있어 자리는 비록 바르지만 강함이 지나치면 가운데 있지 못하고, 마음이 한결같이 상육을 따라가서 오래를 지키지 못한다. 아래 괘 손은 본래 우유부단(優柔不果決)의 상이 있고 또 조동(躁動)하는 괘에 속하므로, 「그 덕을 항상 지키지 못함」과 「남이 수치를 건네옴」의 상이 있다. 「승(承)」은 여기서 받들어 올림·건네줌의 뜻이고, 「혹(或)」은 어떤 사람을 확실히 가리키지 않아 아무나 수치를 그의 몸에 더할 수 있음의 뜻이다. 이와 같으면 비록 바름을 지켜도 오히려 애석하다. 《소상전》에 이르기를 「그 덕을 항하지 못함은 용납할 곳이 없기 때문」이라 하였다. 구삼은 지나치게 강경하고 또 구이·구사 두 양효 사이에 끼어, 나아가도 들어가지 못하고 물러나도 물러나지 못하여 몸을 용납할 곳이 없다.

九四：田無禽。坤為眾，四變坤有田象；應初巽，為無禽象。師六五變坎中實，所應又剛，故為有禽；此變坤陰虛，所應又柔，故有無禽之象。以陽居陰，已非其位；所處不中，震體好動。曲學異端，返之身心而無益，措之天下而無功者也。象曰：久非其位，安得禽也。以陽居陰，非所久而久也。九二亦非位而悔可亡，此則不然者，又中與不中之辯也。

구사 효사. 「밭에 새가 없다(田无禽).」 나가 사냥하되 아무것도 얻지 못함의 뜻이다. 곤(坤)은 많음이고, 구사는 효가 변하면 위 괘가 곤이 되어 전야(田野)의 상이 있다. 그 응하는 바 초육은 손에 속하여 곧 사냥물이 없는 상을 이룬다. 사(師) 괘로 비교할 수 있다. 사 괘의 육오는 효가 변하면 곧 감이 되는데 감의 가운데 한 획은 실하고 응하는 구이는 또한 양강이므로 「금(禽) 있음」이다. 항 괘의 구사는 효가 변하여 곤이 되는데 곤은 음허(陰虛)이고 응하는 초육은 또한 음유하므로 「금 없음」을 이룬다. 구사는 양효로써 음 자리에 있어 본래 그 자리에 해당하지 않고, 처한 곳 또한 가운데 있지 않으며 더하여 진체가 움직이기를 좋아한다. 이러한 사람은 마치 편곡(偏曲)한 학문·이단의 설을 전문으로 다루는 자와 같아서, 거두어 돌려 심신을 반성하는 데는 조금도 이로움이 없고 밀어내어 천하에 시행하는 데도 조금도 공효가 없다. 《소상전》에 이르기를 「오래도록 그 자리가 아님은 어찌 새를 얻겠는가」 하였다. 양으로써 음에 있음은 본래 오래 머물러야 할 자리가 아닌데 굳이 오래 머무는 것이다. 어떤 사람이 묻기를, 구이도 역시 자리에 해당하지 않는데 어찌하여 회한은 없어질 수 있고 구사는 안 되는가 하니, 이는 역시 「가운데 있음」과 「가운데 있지 않음」의 구별이다.

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，陰柔之正，有恆其德貞之象。五變兌為少女，婦人之象。以柔為恆，婦人之道，非夫子所宜，故婦人得此爻則吉，在夫子則凶也。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。婦人從一夫而終，無專制之義。夫子剛斷，以義制事，乃柔順而從婦道，則凶矣。

육오 효사. 「그 덕을 항하여 바르면, 부인은 길하고 장부는 흉하다.」 육오는 음유로써 위 괘의 가운데 있고 아래로 구이의 양강 가운데 있음에 응하니, 이는 음유 노선의 바른 도로서 「오래도록 그 덕을 보유하여 바름을 지킴」의 상이 있다. 육오는 효가 변하면 위 괘가 태가 되니 태는 소녀라서 부인을 취하여 상으로 삼는다. 유순을 항구한 도로 삼는 것은 부인이 마땅히 지킬 분수이지 남자가 마땅히 할 바가 아니다. 그러므로 부인이 이 효를 점치면 곧 길하고 남자가 점치면 곧 흉하다. 《소상전》에 이르기를 「부인이 정(貞)하여 길함은 하나를 좇아 마침이요, 장부는 의(義)를 재단하니 부인을 좇으면 흉하다」 하였다. 부인은 일생에 다만 한 지아비를 좇는 것이니 본래 독단적으로 행하는 도리가 없다. 남자는 마땅히 강의(剛毅)하게 결단하여 사리의 당부(當否)를 따라 일을 재처(裁處)해야 한다. 만약 한결같이 유순하여 부인의 길로 가면 흉하다.

上六：振恆，凶。以一卦之極言之，居恆之極，不能常矣；以上卦之極言之，處震之終，過於動矣；以上六之一爻言之，質陰柔不能固守居上，又非所安矣。故有震動其恆之象，而其占則凶也。象曰：振恆在上，大無功也。居上必有恆德，乃可有功。躁動如此，安能有所成乎。曰大無功，上無益於國家，下不利於生民也。

상육 효사. 「항을 진동시키면(振恆) 흉하다.」 「진(振)」은 흔듦이다. 온 괘로 보면 상육은 항 괘의 끝에 처하여 이미 상태를 유지하지 못하고, 위 괘로 보면 진 괘의 마지막 자리에 처하여 움직임이 지나치며, 다만 이 효 자체로 보면 그 체질이 음유하여 굳게 지키지 못하고 또 가장 높은 곳에 있어 본래 그가 몸을 안착할 자리가 아니다. 그러므로 「자기의 항상함을 흔들어 없앰」의 상이 있어 점단은 흉하다. 《소상전》에 이르기를 「진항이 위에 있음은 크게 공이 없기 때문」이라 하였다. 높은 자리에 몸이 있는 자는 반드시 항구한 덕이 있어야 비로소 공업(功業)을 세움을 논할 수 있다. 이와 같이 부조(浮躁)하게 어지럽게 움직이면 무엇으로 이루겠는가. 「크게 공이 없다」 함은 위로는 국가에 이로움이 없고 아래로는 백성에게도 좋음이 없음을 가리킨다.

恆卦象甚善，而六爻鮮有全吉。蓋以爻配位，陰陽得失各有不同。大抵或守常而失之拘，或厭常而失之躁，皆不能中正以盡乎恆之義。初四皆守常而拘者也，而初之凶甚於四；三上皆厭常而躁者也，而上之凶甚於三；二五皆中而不正，故五有不能制義之凶，即二亦僅悔亡而已。盡恆之義，必如彖之所云乎。

진몽뢰가 전체 괘를 총론한다. 항 괘의 괘상은 본래 매우 좋지만 여섯 효는 온전히 길한 것이 드물다. 원인은 효를 자리 차례에 배하여 보면 음양의 득위(得位)·실위(失位)가 각각 같지 않은 데 있다. 대체로 두 부류로 나눈다. 한 부류는 상규를 지키되 구닐(拘泥)에 그치고, 한 부류는 상규를 염기(厭棄)하고 조동(躁動)에 그친다. 두 부류 모두 중정을 이루지 못하여 모두 「항」의 의의를 다하지 못했다. 초육과 구사는 함께 상수(守常)하면서 구닐한 부류에 속하는데 그 가운데 초육의 흉이 구사보다 심하고, 구삼과 상육은 함께 상을 싫어하고 조동한 부류에 속하는데 그 가운데 상육의 흉이 구삼보다 심하다. 구이와 육오는 가운데 있으나 모두 자리에 해당하지 않으므로, 육오는 「의로써 재단하지 못함」의 흉이 있고 구이도 다만 회한이 없어짐을 이룰 뿐이다. 「항」의 의의를 완전히 실현하려면 아마도 괘사와 《탄전》이 논한 바와 같아야만 가능할 것이다.

遯。遯卦，艮下乾上。二陰浸長，陽當退避；又乾陽外往而艮能止，有違遯之義，故為遯。不言退而言遯者，退但有退後之義，無避去之義故也。遯卦次恆。按，《序卦》：恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。久則有退去之理，遯所以次恆也。全彖以君子能遯，則身退而道亨；小人則不可以陰之浸長，而遽迫於陽。此全彖之大旨也。

둔(遯) 괘는 아래 괘가 「간(艮)」, 위 괘가 「건(乾)」이다. 전체 괘의 아래 두 획은 음이니 음기가 바로 점차 자라나고 양기는 이치상 마땅히 물러나 피해야 할 때이다. 또한 위 괘 건양은 한결같이 밖으로 나아가고 아래 괘 간은 능히 그침을 주하니, 합하여 「등지고 물러감」의 뜻이 있으므로 이름을 「둔」이라 취한다. 「퇴(退)」라 하지 않고 「둔」이라 한 것은, 「퇴」에는 뒤로 움츠림의 뜻만 들어 있고 피하여 떠남의 뜻이 없기 때문이다. 둔 괘는 항 괘 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 「항은 오램이다. 사물은 오래도록 그 자리에 머물 수 없으므로 이어서 둔으로 삼는다」 하였다. 한 사물이 오래도록 한 곳에 머물면 자연히 물러나 떠날 도리가 있으니, 그러므로 둔이 항의 뒤에 선다. 온 편 괘사의 요지는 두 겹이다. 군자가 때를 얻어 물러나 피하면 몸은 비록 물러나도 도는 통할 수 있고, 소인은 음기가 점차 자라는 것을 틈타 급히 양강을 핍박하러 가서는 안 된다. 이것이 전체 괘사의 대의이다.

六爻獨二不言遯。蓋全卦以二陰迫陽，二乃卦之所以為遯者，故（文瀾本「故」作「故其」）遯之意至堅，而不言遯，恐其迫陽也。遯貴速而遠：三近二，故有係；四應初，故有小人之戒；五得中，為嘉遯；上最遠，為肥遯。獨初與同體而在眾陽之後，則又以不遯免災。故當遯之時，不可不見機遠去也。

여섯 효 가운데 오직 육이만이 「둔」 자를 들지 않는다. 전체 괘는 두 음효가 양효를 핍박하는데, 육이가 바로 이 괘를 「둔」이 되게 하는 근유이며 그 물러남의 기세를 이루어 내는 것이 가장 견결하므로(문란본은 여기를 「그러므로 그 둔의 뜻이 지극히 굳다」로 한다), 효사에서 「둔」이라 하지 않은 까닭은 그것이 도리어 양을 핍박하러 갈까 두려웠기 때문이다. 물러남의 도는 빠름을 귀하게 하고 멂을 귀하게 한다. 구삼은 육이에 바로 붙어 있으니 그러므로 「계둔(係遯)」이 있어 붙들려 묶였고, 구사는 아래로 초육에 응하니 그러므로 소인에 대한 고계(告誡)가 있고, 구오는 위 괘의 가운데 있으니 이것이 「가둔(嘉遯)」이요 물러남이 아름답고 선하며, 상구는 음효에서 가장 멀어 이것이 「비둔(肥遯)」이요 물러남이 너그럽고 스스로 편하다. 오직 초육만이 육이와 함께 간체(艮體)에 속하면서 뭇 양 뒤에 서서 도리어 물러나지 않음으로써 재화를 면했다. 그러므로 물러나야 할 때에 처하면 기회를 보고 멀리 떠나지 않을 수 없다.

遯，亨，小利貞。遯卦陰浸長而陽避，六月之卦也。亨指四陽而言，知時而遯，故身雖退而道亨。小利貞，《程傳》謂不可大貞而尚利小貞，《本義》以小為小人言，小人當利於守正，不可以浸長而迫於陽也。今按，此句宜指二陰而言，《本義》為是。蓋易雖為君子謀，未嘗不望小人之為君子。小而能貞，則亦君子矣。當遯之時，君子固以遯而亨，小人亦以正為利。諷君子而儆小人，亦扶陽抑陰之意。

괘사. 「둔은 형통하고 작은 바름에 이롭다(小利貞).」 둔 괘는 음기가 점차 자라고 양기가 물러나 피하는 괘로, 십이소식괘(十二消息卦) 가운데 유월(六月)에 배한다. 「형(亨)」은 위의 네 양효에 대하여 말한다. 시세가 물러나야 함을 알면 곧 물러나니, 그러므로 몸은 비록 물러나도 도는 행하여 통한다. 「소이정(小利貞)」 한 구절에 이르러서는, 정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》은 큰 정고(貞固)를 하면 안 되고 오직 작은 정수(貞守)를 해야 한다고 풀었고, 주희 《주역본의》는 「소(小)」를 소인으로 보아 소인이 이때에는 바름을 지킴으로써 이로움을 삼아야 하며 음기가 점차 자람을 믿고 양강을 핍박하러 가서는 안 된다고 본다. 진몽뢰의 안어는 판정하기를, 이 구절은 아래의 두 음효를 가리켜야 하며 《본의》의 해석이 옳다고 하였다. 《역》은 곳곳에서 군자를 위해 도모하지만 또한 소인이 전하여 군자가 되기를 바라지 않는 것이 아니다. 소인이 능히 바름을 지키면 곧 또한 군자이다. 이 물러날 때에 당하여 군자는 물론 물러남으로써 형통하고, 소인도 또한 바름을 지킴으로써 이로움을 삼아야 한다. 한쪽으로는 군자를 깨우치고 한쪽으로는 소인을 경계하니, 똑같이 양강을 부조(扶助)하고 음유를 억제하려는 뜻이다.

彖曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。五以陽剛中正與二之陰柔中正相應。二陰能順五，可以不遯矣；然二陰浸長，時不可以不遯。有知時而遯之能，所以致亨。小利貞，浸而長也。二陰浸長，而利於貞。不以勢之將盛而凌君子，小人之福也。

《탄전》에 이르기를 「둔이 형통함은 물러나면서 형통하기 때문이다. 강이 자리에 해당하여 응함은 때와 함께 행함이다」 하였다. 구오는 양강으로써 가운데 있고 바름을 얻으며, 육이의 음유가 가운데 있고 바름을 얻음과 상하로 서로 응한다. 이치로 보면 두 음효가 이미 구오에 순종할 수 있으니 본래 물러나지 않아도 될 것이지만, 음기가 바로 한 걸음 한 걸음 자라나서 시세가 핍박하여 물러나지 않을 수 없다. 바로 「시세를 꿰뚫어 보면 곧 떠난다」는 본사(本事)를 갖추었기에 형통을 불러올 수 있다. 《탄전》이 또 이르기를 「소이정은 점차 자라기 때문(浸而長也)」이라 하였다. 두 음효가 바로 점차 자라나니, 이때에 그것들에게는 바름을 지키는 것이 이롭다. 자기의 기세가 장차 왕성해질 것을 믿고 군자를 능멸하지 않는 것이 바로 소인 자신의 복분(福分)이다.

遁之時義大矣哉。陰方長而處之甚難，時在天而義在我。不審時，不知遯；不斷以義，不能遯。去就大節所關，非與時偕行者不能也。易中大矣哉有二：有贊其所係之大者，豫革之類是也；有嘆其所處之難者，大過遯之類是也。

《탄전》 끝 구절에 탄찬하기를 「둔의 때의 뜻이 크도다」 하였다. 음기가 바로 자라나는데 이런 국면에 처하여 스스로 처하기가 지극히 어렵다. 시세는 하늘에 속하지만 취사(取舍)의 의리는 내 몸에 있다. 시세를 살피지 않으면 물러나야 함을 알지 못하고, 의리로써 결단하지 못하면 물러나지 못한다. 여기에 관섭하는 것은 출사(出仕)와 퇴은(退隱)의 큰 절개이니, 시세와 걸음을 같이하여 행할 수 있는 자가 아니면 해내지 못한다. 《역경》 가운데 「대의재(大矣哉)」의 찬어에는 두 부류가 있다. 한 부류는 그것이 관련된 일이 중대함을 찬하는 것이니 예(豫) 괘·혁(革) 괘와 같고, 한 부류는 그것이 처한 경지가 간난함을 감탄하는 것이니 대과 괘·둔 괘와 같다. 여기는 뒤의 한 부류에 속한다.

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。天不必遠於山也，乃山勢雖高，而天去之自遠；君子不必示惡聲厲色於小人也，乃小人雖近，君子遠之自嚴。不惡者，待彼之禮；嚴者，守己之節。遠小人，艮止之象；不惡而嚴，乾剛之象也。

《대상전》에 이르기를 「하늘 아래 산이 있음은 둔(遯)이다. 군자는 이로써 소인을 멀리하되 미워하지 않고 엄엄하다」 하였다. 하늘은 일부러 산을 멀리하려는 것이 아니지만 산세가 아무리 높아도 하늘은 자연히 그것에서 지극히 멀다. 군자도 소인에게 악성악색(惡聲惡色)을 내지 않아도 되지만, 소인이 비록 곁에 있어도 군자는 자연히 그와 소원(疏遠)하여 위엄을 잃지 않는다. 「미워하지 않음」은 사람을 대하는 마땅한 예수(禮數)이고, 「엄엄함」은 자기의 조절(操節)을 지키는 것이다. 소인을 멀리함은 간 괘 「그침」의 상을 취했고, 악한 안색을 내지 않으면서 자연히 위엄이 있음은 건 괘 강건의 상을 취했다.

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。遯而在後，尾之象；其勢已危，欲往不及。然在下無位，所居不正，無德無位之凡民，遯亦無益，晦處靜俟，庶可免耳。象曰：遯尾之厲，不往何災也。不往，即晦藏之意。初所居非貞，不往即其貞也。

초육 효사. 「둔의 꼬리가 위태하니 나아갈 곳을 쓰지 말라.」 물러나야 하는데 맨 뒤에 떨어진 것이 「미(尾)」의 상이다. 형세는 이미 위험하여 가려 해도 미치지 못하는 듯하다. 그러나 그것은 아래 자리에 몸을 두어 직위가 없고 처한 곳도 바르지 않으니, 덕망도 위분도 없는 보통 사람이라 물러남을 따라가도 쓸 데가 없다. 은회(隱晦)하게 스스로 처하고 조용히 기다림이 낫고, 혹 재앙을 면할 수 있다. 《소상전》에 이르기를 「둔미(遯尾)의 위태함은 가지 않으면 무슨 재앙이 있으랴」 하였다. 이른바 「가지 않음」은 숨어 몸을 감춤의 뜻이다. 초육이 처한 위치는 본래 바르지 않지만 능히 망동하지 않음을 이루면, 이 움직이지 않음이 곧 그것의 「정(貞)」이다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。二陰迫陽，卦之所由以遯者，而艮為手，有執之之象。二居中陰畫，黃牛象。《本義》謂二以中順自守，志在必遯，人莫能解，故有此象。然卦以陽遯陰，故陽爻皆言遯，二陰不必言遯。蓋二，陰也，勿迫乎陽，必堅其交五之志而不可解。此說雖與《本義》悖，而與彖小利貞句相應。

육이 효사. 「그것을 잡는 데 황우(黃牛)의 가죽으로 하면 능히 빠져나가는 자가 없다(莫之勝說).」 황소 가죽으로 묶으면 누구도 풀지 못한다는 뜻이다. 두 음효가 양효를 핍박하는 것이 바로 이 괘가 「둔」이 되는 까닭이다. 아래 괘 간은 손이니 그러므로 「집지(執持)」의 상이 있다. 육이는 아래 괘의 가운데 있어 음효의 획이니, 누른 빛은 가운데에 속하고 소의 성질은 유순하므로 「황우」를 취하여 상으로 삼는다. 《본의》는 풀이하기를, 육이는 가운데 있고 유순함으로써 스스로 지키며 심지가 견정하여 물러나려 하니 남이 그것을 풀 수 없다 — 그러므로 이 상이 있다고 하였다. 그러나 진몽뢰는 이르기를, 이 괘는 양이 음을 피하는 것이니 무릇 양효는 모두 「둔」이라 하고 두 음효는 「둔」이라 할 필요가 없다 하였다. 육이는 음효이니 그것이 마땅히 할 것은 양을 핍박하지 않는 것이고, 구오와 사귀는 심지를 꽁꽁 묶어 풀기 어렵게 하는 것이다. 이 설은 비록 《본의》와 어긋나지만 마침 괘사 「소이정」 한 구절과 서로 호응한다 — 그가 이것을 취하고 저것을 버린 이유가 여기에 있다.

象曰：執用黃牛，固志也。舊說謂志之固，非外物所能移也。此爻卦之所以為（文瀾本「為」作「謂」）遯而不言遯，蓋未行而志之決，實由於此也。今作固其交五之志。蓋君子皆遯，小人豈能自存，小人得志能固留君子，小人之貞也。

《소상전》에 이르기를 「황우로써 잡음은 뜻을 굳게 하기 때문」이라 하였다. 옛 해석은, 심지가 견고하여 밖의 사물이 흔들 수 있는 바가 아니라 하였다. 이 한 효가 바로 전체 괘를 「둔」이 되게 하는 관건인데(문란본은 이 구절을 「이 효가 괘가 둔이라 불리는 까닭」으로 한다), 오히려 효사 가운데 「둔」 자를 말하지 않은 것은 양효가 아직 진정으로 가지 않았기에, 그 가려는 결심이 사실 여기서 핍박되어 나온 것이기 때문이다. 이제 진몽뢰는 「고지(固志)」를 고쳐 풀이하기를, 그것이 구오와 사귀는 심지를 견정하게 함이라 한다. 군자가 만약 모두 물러나 깨끗해지면 소인이 또 어찌 홀로 살아남겠는가. 소인이 세력을 얻을 때 능히 군자를 꽉 붙들어 두면, 그것이야말로 소인 쪽의 「정(貞)」이다.

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。二陰迫陽，陽宜遯矣。然三與陰近，又艮體為止，故有遯而有所係之象。艮為閽寺，有臣妾象。君子不可有所繫於小人；若臣妾之屬，則撫之以恩以得其心亦可。然曰畜之，則亦不使侵逼於陽矣。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。當遯而係，勢必困憊矣。臣妾畜之則吉，非可使之干預大事也。一作臣妾最易係戀，畜養之則可；若出處去就之大事，則不可有所係也。此二意宜兼。

구삼 효사. 「묶여 물러남(係遯)에는 질려(疾厲)가 있고, 신첩(臣妾)을 기르면 길하다.」 두 음이 양을 핍박하니 양은 본래 물러나야 마땅하다. 그러나 구삼은 아래의 음효에 바로 붙어 있고, 더하여 자신이 간체(艮體)에 속하여 간의 성질은 그침을 주하니, 그러므로 「물러나려 하나 붙들려 묶임」의 상이 있다. 간은 또 문을 지키는 혼인(閽人)·내시를 상징하니, 이로 말미암아 「신첩」의 상이 있다. 군자는 소인에게 겸련(牽戀)이 있어서는 안 된다. 신복비첩(臣僕婢妾)의 부류에 이르러서는 은혜로써 안무(安撫)하여 그들의 마음을 롱락(籠絡)하면 도리어 행할 수 있다. 다만 「기른다(畜)」고 한 이상은 여전히 그들이 양강을 침범하여 핍박하지 못하게 함을 의미한다. 《소상전》에 이르기를 「계둔의 위태함은 질병하여 피곤함이 있기 때문이요, 신첩을 기르면 길함은 큰일을 시킬 수 없기 때문」이라 하였다. 물러나야 하는데 붙들려 묶이면 필경 곤돈(困頓)하고 피비(疲憊)에 빠진다. 신첩의 부류는 기르면 길하지만 그들에게 큰일을 맡겨서는 안 된다. 또 다른 한 가지 강법이 있다. 신첩은 가장 사람을 겸괴(牽掛)하고 유련(留戀)하게 하니, 그들을 기르는 것은 가하지만 만약 출사와 퇴은을 만나면 ——

九四：好遯，君子吉，小人否。下應初六，有情好之象；而乾體剛健，能絕之以遯之象。惟以義制欲、剛克之君子能之，小人不能，故占者君子得之則吉，小人則否也。象曰：君子好遯，小人否也。小人有係戀之私，必不能自克也。

구사 효사. 「물러남을 좋아함(好遯)은 군자는 길하고 소인은 그렇지 못하다(否).」 구사는 아래로 초육에 응하니 서로 정의(情意)가 호상하는 상이 있다. 그러나 위 괘 건체(乾體)에 속하여 강건하고 힘이 있으니, 또 이 정호(情好)를 끊어 끊고 물러날 수 있는 상이 있다. 오직 능히 의리로써 사욕을 절제하고 강함으로써 스스로를 이기는 군자만이 그것을 해낼 수 있고, 소인은 해내지 못한다. 그러므로 점치는 자가 만약 군자이면 이 효를 얻으면 곧 길하고, 만약 소인이면 곧 행하지 못한다. 《소상전》에 이르기를 「군자가 물러남을 좋아함은 소인은 그렇지 못하기 때문」이라 하였다. 소인은 겸괴(牽掛)하고 권련(眷戀)하는 사정(私情)을 품어, 반드시 스스로를 이기지 못한다.

九五：嘉遁，貞吉。陽剛中正，下應六二，亦柔順而中正，然不以相應而有所係，遯之嘉美者也，占者能正則吉矣。五雖君位，而遯非人君之事，故不以君言。此君子未見疎於小人，而能與時偕行，超然遠引，可不遯而遯者也。隨六三言係而五曰孚于嘉，遯亦於三言係、於五言嘉。蓋非正應而相暱曰係，以中正而相應則曰嘉也。

구오 효사. 「아름답게 물러남(嘉遯)은 바르면 길하다.」 구오는 양강으로 가운데 있고 바름을 얻으며 아래로 육이에 응하는데, 육이도 유순하여 가운데 있고 바름을 얻는다. 그러나 구오는 이 바른 응이 있음에도 붙들려 묶이지 않으니, 이는 물러남 가운데 가장 아름답고 선한 한 가지이다. 그러므로 점치는 자가 능히 바름을 지키면 곧 길하다. 구오는 비록 군주의 자리에 있지만 물러남은 인군의 일이 아니므로, 여기서는 군주로 삼아 논하지 않는다. 그것이 쓴 것은 이러한 군자이다 — 아직 소인에게 배척되고 소원해지지 않았으나 능히 시세에 순응하여 초연히 몸을 물러 멀리 가니, 본래 물러나지 않아도 되는데 스스로 물러나는 부류에 속한다. 수(隨) 괘는 육삼에 「계(係)」를 논하고 구오에 「가(嘉)에 부(孚)함」을 논했고, 둔 괘도 역시 구삼에 「계」를 논하고 구오에 「가」를 논한다. 볼 것은 — 바른 응이 아니면서 서로 친니(親暱)함을 「계」라 하고, 중정(中正)의 덕으로써 서로 감응함을 「가」라 한다.

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。九五嘉遯，無係無執無好。不事於外，正在我之志而已。二以陰應陽，其志當固；五以陽應陰，其志當正。

《소상전》에 이르기를 「가둔(嘉遯)이 정길함은 뜻을 바르게 하기 때문」이라 하였다. 구오의 물러남이 아름답고 선한 까닭은, 붙들려 얽히지 않고 또 육이와 같이 집지(執持)하는 것도 없으며, 더욱이 구사와 같이 정호(情好)의 짐도 없기 때문이다. 그것은 밖으로 향하여 아무것도 벌여놓지 않고 다만 자기 마음속의 지향을 단정히 할 뿐이다. 육이는 음효로써 양효에 응하니 그 지향은 견고함을 귀하게 하고, 구오는 양효로써 음효에 응하니 그 지향은 순정(純正)함을 귀하게 한다. 두 효가 마음을 쓰는 분계(分際)가 바로 여기에 있다.

上九：肥遯，無不利。肥者，寬裕自得之意。陽道常饒，或損者，陰剝之也。以陽剛居卦之外，去柔最遠，高而能應剛而無決，無有疾憊，故稱肥焉，而占無不利也。

상구 효사. 「너그럽게 물러남(肥遯)은 이롭지 않음이 없다.」 「비(肥)」는 너그럽고 종용(從容)하여 스스로 그 즐거움을 얻음의 뜻이다. 양의 성질은 본래 충유(充裕)하여 남음이 있으니, 때때로 손상되는 까닭은 음기에게 박식(剝蝕)당하기 때문이다. 상구는 양강으로써 전체 괘의 맨 바깥에 있어 아래의 음유에서 가장 멀고, 위치가 높으면서도 오히려 남과 서로 응하며, 강건하면서 취사 결단을 하는 데 힘을 들일 필요가 없어, 구삼의 「질병하고 피곤함」 같은 군색한 태도가 없다 — 그러므로 「비」라 칭하고, 점단은 이롭지 않음이 없다.

象曰：肥遯無不利，無所疑也。剛健決去，無所復疑。有係者憊，無疑則肥矣。全卦雖主於遯，然下三爻艮體主止，故為不往、為執、為係；上三爻乾體主行，故為好遯、為嘉、為肥。蓋四陽以遯為亨，二陰以不迫陽為貞。三雖陽而艮體，不免於係。故欲盡彖遯亨之義，唯乾之三爻用可言之。

《소상전》에 이르기를 「비둔이 이롭지 않음 없음은 의심할 곳이 없기 때문」이라 하였다. 강건하고 과단하게 떠나가니 마음속에 다시 의심이 없다. 붙들려 묶인 자는 피비(疲憊)하여 감당하지 못하고, 조금도 의려(疑慮)가 없는 자가 비로소 너그럽고 스스로 편해 보인다. 전체 괘를 총관하면 물러남을 주지로 하지만, 아래 세 효는 간체에 속하고 간은 정지(靜止)를 주하므로 각각 「가지 않음」「집(執)」「계(係)」의 상을 취하고, 위 세 효는 건체에 속하고 건은 행동을 주하므로 각각 「호둔(好遯)」「가(嘉)」「비(肥)」의 상을 취한다. 귀결하여 말하면 네 양효는 능히 물러남으로써 형통을 이루고, 두 음효는 양강을 핍박하지 않음으로써 바름을 지킨다. 구삼은 비록 양효이나 몸이 간체에 있어 여전히 붙들려 얽힘을 면하기 어렵다. 그러므로 괘사 「물러나서 형통함」의 뜻을 다 말하려면 오직 건체의 저 세 효만이 감당할 수 있다.

大壯。大壯，乾下震上。四陽盛長，大者壯盛，故為大壯。乾剛震動，以剛而動，大壯之義；又雷之威震於天上，大壯之象，故為大壯。大壯次遯。按，《序卦》：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。遯為違去，壯為壯盛，消而復長，違去之後仍復壯盛。遯則必壯，大壯所以次遯也。全彖以陽壯之時亨不待言，唯利於得正。天地之情，亦不過正大而已。

대장 괘는 아래 괘가 「건」, 위 괘가 「진」이다. 전체 괘의 아래 네 획이 모두 양이니 양기가 왕성하게 자라나고, 이른바 「큰」 쪽이 마땅히 장성함에 해당하므로 「대장」이라 한다. 괘덕으로 말하면 건은 강건이요 진은 진동이니, 강건함을 빌려 발동하면 이것이 곧 「대장」의 뜻이다. 괘상으로 말하면 우레의 위세가 하늘 위에서 진향(震響)하니 바로 대장의 상이다. 그러므로 이름을 대장으로 취한다. 대장은 둔 괘 뒤에 배치된다. 《서괘전》에 이르기를 「사물은 끝내 물러날 수 없으므로 이어서 대장으로 삼는다」 하였다. 「둔」은 등지고 물러감이요 「장」은 장성함이다. 양기가 물러간 뒤에는 반드시 다시 자라나고, 물러난 뒤에도 여전히 다시 장성하니, 물러남이 다하면 반드시 돌이켜 장해진다. 그러므로 대장이 둔의 뒤를 잇는다. 온 편 괘사의 의지(意旨)는, 양기가 장성한 때에는 형통은 이미 더 말할 필요가 없고, 중요한 것은 다만 능히 바름을 지키는가 여부에 있다. 천지의 실정도 또한 「정(正)」과 「대(大)」 두 글자에 지나지 않는다.

六爻當陽壯之時，多以處陰位為美。九四乃壯之所以為壯者，以不極其剛許其決藩。二亦履柔能守者也，故貞吉。初三皆以剛居剛，躁進過暴，所以征凶而羸角也。若上之二陰，則五以柔中受陽之壯，故可以無悔；若上以柔居柔，則以不能壯者而用壯，所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。

여섯 효는 양기가 장성한 때에 처하여, 대부분 음 자리에 몸을 둠으로써 아름다움을 삼는다. 구사는 바로 이 괘가 「장」이 되게 하는 그 한 효이니, 그것이 강함을 끝까지 쓰지 않았기에 「번려(藩籬, 울타리)를 뚫어 여는」 성취를 허락한다. 구이도 유 자리를 밟아 능히 스스로를 지키는 자이니 그러므로 「정길(貞吉)」이라 한다. 초구·구삼은 모두 양효로써 양 자리에 있어 조급히 모진하고 지나치게 폭렬하니, 그러므로 하나는 출정하면 곧 흉하고 하나는 숫양의 뿔이 울타리에 걸려 묶인다. 위의 두 음효에 이르러서는, 육오는 유순하면서 가운데 있어 양강의 장한 기세를 받으니 그러므로 회한이 없을 수 있고, 상육은 음유로써 음 자리에 있어 본래 장할 수 없는데 굳이 장함을 뽐내니, 그러므로 「물러나지도 못하고 나아가도 이루지 못함」의 고계가 있다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략적인 맥락이다.

大壯。利貞。大謂陽也。四陽盛長，大者壯盛，二月之卦也。陽壯則亨不待言，但利於正而已。六爻初三正而二四不正，而四為成卦之主，喜其震動得時，又恐以剛動而失其正也，故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進不正，則小人得以凌君子，故遯言小者利於貞；陽之進不正，則君子不能勝小人，故大壯言大者利於貞也。

괘사. 「대장은 바름에 이롭다(利貞).」 「대(大)」는 양을 가리킨다. 네 양효가 왕성하게 자라나 「큰」 쪽이 마땅히 장성함에 해당하여, 십이소식괘 가운데 이월(二月)에 배한다. 양이 이미 장성하면 형통은 이미 더 말할 필요가 없고, 중요한 것은 다만 바름을 지킴이 이롭다는 것뿐이다. 여섯 효 가운데 초구·구삼은 자리를 얻어 바르고, 구이·구사는 자리에 해당하지 않는다. 그런데 구사는 이 괘를 이루어 내는 주효이니, 한편으로는 그것이 진동하여 마침 그 때를 만남을 기뻐하고 한편으로는 그것이 강함을 믿고 함부로 움직여 바른 도를 잃을까 두려워하므로, 괘사가 말을 내어 고계한다. 또한 대장과 둔은 한 쌍의 상종(相綜, 위아래가 뒤집힘)하는 괘이다. 음기가 추진하여 바름을 지키지 않으면 소인이 능히 군자를 능멸하니 그러므로 둔 괘는 「작은 자가 바름에 이롭다」 하고, 양기가 추진하여 바름을 지키지 않으면 군자가 도리어 소인을 이기지 못하니 그러므로 대장은 「큰 자가 바름에 이롭다」 한다.

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。以卦體言，四陽盛長，大者壯也；以卦德言，乾剛震動，所以壯也。卦體則勢壯，卦德則理壯，此皆以釋卦之名義也。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。所以大者，以其正也。陽正陰邪，陽大陰小，若不正則非大矣。天地無不覆載，無不生成，其情不過正大。大者正，大字指陽；下正大二字就理言。雷在地中，天地生物之機未露，有以見天地之心；雷在天上，天地生物之心已達，有以見天地之情。

《탄전》에 이르기를 「대장은 큰 자가 장성함이다. 강함으로써 움직이니 그러므로 장하다」 하였다. 괘체로 보면 네 양효가 왕성하게 자라나니 이것이 「큰 자의 장성함」이다. 괘덕으로 보면 건강이 아래에 있고 진동이 위에 있으니, 이것이야말로 그것이 장한 까닭의 연유이다. 괘체가 논하는 것은 기세의 장이요, 괘덕이 논하는 것은 도리의 장이니, 두 구절 모두 괘 이름의 함의를 풀이하는 데 쓰였다. 《탄전》이 또 이르기를 「대장이 이정(利貞)함은 큰 자가 바르기 때문이다. 바르고 크면 천지의 정(情)을 볼 수 있다」 하였다. 「대」라 칭할 수 있는 까닭은 바로 그것이 「정」이기 때문이다. 양은 정이요 음은 사(邪)이며, 양은 대요 음은 소이다. 만약 바르지 않으면 또한 크다고 셈할 수 없다. 천지는 덮어 싣지 않는 것이 없고 낳아 기르지 않는 것이 없으니, 그 실정은 「정대(正大)」 두 글자에 지나지 않는다. 「큰 자가 바름」의 「대」 자는 양효를 가리키고, 아래 구절 「정대」 두 글자는 도리에 대하여 말한 것이다. 여기서는 또한 복(復) 괘와 마주 보아야 한다. 복 괘는 우레가 땅속에 있어 천지가 만물을 낳는 기괄(機括)이 아직 드러나지 않았으니, 그 가운데에서 천지의 「심(心)」을 볼 수 있다. 대장은 우레가 하늘 위에 있어 천지가 만물을 낳는 마음이 이미 창달(暢達)했으니, 그 가운데에서 천지의 「정(情)」을 볼 수 있다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。人之克己，能如雷在天上，則威嚴果決，非禮在所必去矣。曰勿履，猶禁止之辭；弗，則自不為矣。雷在天上，聲勢之壯；非禮弗履，義理之壯。

《대상전》에 이르기를 「우레가 하늘 위에 있음은 대장이다. 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다(非禮勿履)」 하였다. 사람이 자기를 극제(克制)함에, 능히 우레가 하늘 위에서 울리는 것처럼 위엄 있고 과단하면, 무릇 예에 합하지 않는 것은 반드시 없앨 수 있다. 경문은 「밟지 말라(勿履)」고 하여 아직 금지하는 어기를 띤다. 만약 고쳐 「밟지 않는다(弗履)」라 하면 곧 자연이 그러하여 하지 않는 것이니, 경계가 또 한 겹 나아간다. 우레가 하늘 위에 있음은 성세(聲勢)상의 장이요, 예에 합하지 않는 일은 한 걸음도 밟지 않음은 의리상의 장이다. 군자가 요하는 바는 바로 뒤의 한 가지 장이다.

初九：壯于趾，征凶有孚。初陽在下，當壯時而急於進，有壯于趾之象。征凶有孚，言進必取凶也。此以剛居剛，剛之過者也。象曰：壯于趾，其孚窮也。言必困窮。九二：貞吉。以陽居陰，非正也，然所處得中，不恃其剛，使因中求正，非禮弗履，則吉矣。王注謂居中得位（文瀾本作「居得中位」）以陽居陰，履謙不亢，是以貞吉，亦通。象曰：九二貞吉，以中也。中則不恃壯妄進也。

초구 효사. 「발가락에 장하면(壯于趾), 정벌하면 흉함이 분명히 있다(征凶有孚).」 초구는 양효로서 전체 괘의 맨 아래에 있어, 마땅히 장성한 때에 당하여 급히 앞으로 내달으니 「발가락에 장함」의 상이 있다. 「정벌하면 흉함이 부(孚) 있음」은 이와 같이 무턱대고 전진하면 흉함을 불러옴이 확실하여 의심할 여지가 없다는 뜻이다. 그것은 양효로써 양 자리에 있으니 강함이 지나친 부류에 속한다. 《소상전》에 이르기를 「발가락에 장함은 그 부(孚)가 다하기 때문」이라 하였으니, 반드시 곤궁에 빠짐의 뜻이다. 구이 효사. 「바르면 길하다.」 구이는 양효로써 음 자리에 있어 본래 바름을 얻지 못하지만, 처한 곳이 가운데를 얻어 자기의 강함을 믿지 않는다. 만약 능히 이 「중」을 빌려 「정」을 구하여, 무릇 예에 합하지 않는 일을 일률로 하지 않으면 곧 길하다. 왕필(王弼)의 주는 풀이하기를, 구이는 가운데 있어 자리를 얻고(문란본은 이 구절을 「가운데 자리를 얻음」으로 한다) 양효로써 음 자리에 처하여 겸양함을 실천하고 높이 뽐내지 않으니, 그러므로 바르고 길함을 얻는다고 하였다. 진몽뢰는 이 설도 통한다고 본다. 《소상전》에 이르기를 「구이가 정길함은 가운데 있기 때문」이라 하였다. 능히 가운데를 지키면 장한 기세를 믿고 함부로 모진하지 않는다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩羸其角。罔，宜如不思則罔之罔，冒昧而進也。過剛不中，當壯之時，在小人用之以為壯，君子用之為罔而已。血氣之剛，無禮之勇，雖以九居三，正亦危矣。三四五為兌有羊象；三欲應上而隔於四，震為竹木，有藩象；陽剛欲進，有角象；為四所困，有羸象。此恃壯輕進而取困者也。象曰：小人用壯，君子罔也。小人之壯，非真壯也。在小人以為壯，在君子則不過冒昧妄行而已，其困不待言矣。

구삼 효사. 「소인은 장함을 쓰고 군자는 망(罔)을 쓰니, 비록 바르나 위태하다. 저양(羝羊, 숫양)이 울타리를 받아 그 뿔이 얽히매인다(羸其角).」 「망(罔)」 자는 《논어》의 「배우고 생각하지 않으면 망하다」의 「망」을 비추어 풀어야 하니, 어두워 보는 바가 없이 무턱대고 전진함을 가리킨다. 구삼은 강함이 지나치고 또 가운데 있지 않으며 장성한 때에 처한다. 소인의 손에서는 이 한 줄기 기세가 장함으로 취급되고, 군자의 손에서도 다만 한결같은 무모함일 뿐이다. 혈기의 강함을 믿고 무례한 용기를 뽐내면, 비록 양효로써 양 자리에 있어 위치가 바르다 셈하여도 역시 위험하다. 취상으로 말하면 삼·사·오 세 효의 호체가 태가 되고 태는 양의 상이 있으며, 구삼은 위로 상육에 응하려 하나 구사에게 격단당하고, 진은 죽목(竹木)이니 울타리의 상이 있다. 양강은 한결같이 나아가려 하니 숫양 뿔의 상이 있고, 구사에게 곤란당하여 묶이니 뿔이 얽히는 「루(羸)」의 상이 있다. 이는 장한 기세를 믿고 경솔하게 모진하여 스스로 곤돈을 자취하는 자이다. 《소상전》에 이르기를 「소인이 장함을 씀은 군자가 보면 망(罔)이다」 하였다. 소인의 그 장함은 참된 장함이 아니다. 소인이 보기에는 강함을 뽐냄이지만 군자가 보기에는 다만 어두운 망행일 뿐이니, 그것이 곤경에 빠짐은 말할 것도 없다.

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。九四前二陰，震為大塗；附（文瀾本「附」作「互」）兌為附決，有潘決之象。輹，車之中乾也，輹壯則車強。四變坤，下乘三陽，有大輿壯輹之象。以陽居陰，疑於不正；所處非中，似乎有悔。然當壯之時，為壯之主，以剛居柔，行不違謙，不極其剛，不失其壯，故凡事得正則吉，悔可亡也。

구사 효사. 「정길(貞吉)하고 회망(悔亡)하며, 번결(藩決)하여 불영(不羸)하고, 대여(大輿)의 복(輹)에 장하다.」 구사 앞은 육오·상육 두 음효이고, 상괘 진(震)은 대로(大路)를 상징한다. 다시 부태(附兌)의 상을 보면(문란본은 「호태(互兌)」로 한다), 태(兌)는 부착을 주관하고 훼절(毀折)을 주관하니, 그러므로 번리(藩籬)가 뚫고 열리는 상이 있다. 「복」은 수레 마루 아래의 가로 나무이니, 복이 튼실하면 수레가 견실하다. 구사는 변효하면 상괘가 곤(坤)을 이루고 곤은 대차(大車)이며, 그 아래 또 세 양효를 가하니, 그러므로 「대차하면서 복이 장한」 상이 있다. 그것은 양효로 음위에 거하여 그 바름을 얻지 못한 듯하나, 처한 곳 또한 중위가 아니니 회한이 있을 듯하다. 그러나 마땅히 장성(壯盛)의 때에 해당하여 그것은 전체 괘의 장세(壯勢)의 주효이며, 강건의 자질로써 유순의 자리에 거하여 일을 함에 겸퇴(謙退)를 배리하지 않고, 강을 극처에까지 쓰지 않으며 또 그 장함을 잃지 않으니, 그러므로 범사가 바름에 합하면 곧 길하고 회한도 또한 사라진다.

所以然者，前臨二陰如藩之決，無阻隔之勢；後乘三陽，如輹之壯，有大行之具也。貞吉悔，咸九四同，但在咸為不得其正，故有憧憧往來之戒；在壯又為不極其剛，所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三陽之中，為六五正應所畜，故有脫輹之象；壯則九四在三陽之上，六五陰勢方衰，故有壯輹之象也。

이와 같이 되는 까닭은, 그것이 앞에서 두 음효에 임하여 번리가 이미 뚫고 열려 앞길에 다시 조격(阻隔)이 없는 것 같고, 뒤에는 또 세 양효를 가하여 수레 복이 튼실한 것 같아 원행의 빙자(憑藉)를 구비하였기 때문이다. 「정길회망」 이 구절은 함괘(咸卦)의 구사와 같으나(저본은 여기서 「회」 아래에 한 「망」 자를 탈락한 의심이 있다), 함괘 안에서는 구사가 그 바름을 얻지 못하여 그러므로 「동동왕래(憧憧往來)」의 고계가 있고, 대장(大壯) 안에서는 곧 그것이 강을 극처에까지 쓰지 않는 까닭에 도리어 「번리가 뚫고 열리며 뿔이 얽히지 않는」 희경(喜慶)이 있다. 다시 대축(大畜)을 대조하면, 대축의 구이는 삼양 가운데 끼여 정응인 육오에게 축지(畜止)되니 그러므로 수레 복이 떨어지는 상이 있고, 대장의 구사는 곧 삼양 위에 걸터앉아 육오의 음세가 마땅히 쇠퇴하니 그러므로 수레 복이 튼실한 상이 있다. 같이 「복」을 취하여 상으로 삼되, 길흉은 전적으로 처한 위세를 본다.

象曰：藩決不羸，尚往也。九二但能自守而已，四則可以往矣。六五：喪羊于易，無悔。全卦似兌，多取象於羊。羊性牴觸，外柔內剛。五又互兌，有羊象。易，宜作疆場之場。卦以陽盛名大壯，而六五無陽，以柔居尊，不能牴觸，或失其壯，有喪羊于易之象。然陽勢方盛，陰柔不敵，理之宜也，故亦得無悔。

《소상전》에서 이르기를. 「번결불영은 상왕(尚往)함이니라.」 구이는 다만 스스로를 지킬 수 있을 뿐이고, 구사는 이미 손을 놓고 앞으로 나아갈 수 있었다. 육오 효사. 「역(易)에서 양을 잃으니 회망(悔亡)이 없다.」 대장 전체 괘의 외형은 태괘(兌卦)에 근사하여 그러므로 많이 양으로 상을 취한다—양의 성질은 저촉(抵觸)을 좋아하고 겉은 유순하며 속은 강경하다. 육오는 또 호체(互體) 태(兌) 가운데에 처하니 고로 양의 상이 있다. 「역」 자는 강장(疆場)의 「장」으로 읽어야 하니 전반(田畔)의 목지(牧地)를 가리킨다. 이 괘는 양기의 성장(盛壯)으로 인하여 이름을 얻으나, 육오는 음효로서 양강을 띠지 않고 유순함으로 존위에 거하여 저촉을 일으키지 못하니, 스스로 그 장세를 잃어버린 것과 같다. 그러므로 「목장에서 양을 잃는」 상이 있다. 다만 양의 세가 마땅히 성하여 음유(陰柔)는 본래 적수가 되지 못하니, 이것은 정리상 마땅히 있어야 할 결과이다. 그러므로 여전히 회한이 없음을 얻는다.

象曰：喪羊于易，位不當也。以陰居陽，又在尊位，過於畏縮，宜有所喪。上六：羝羊觸藩不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。全卦有羊象，壯終動極，有觸藩不能退之象；質柔非壯，有不能遂之象；猶幸不剛，不敢妄進，有艱難自守之象；一變為大有，有終得吉之象。蓋以柔居剛，不能剛而強為剛，則無利；若能量己詳審，猶可得吉也。

《소상전》에서 이르기를. 「역에 양을 잃음은 위가 당치 않음이니라.」 육오는 음효로 양위에 거하고 또 몸이 존위에 있으며, 지나치게 위축되어 퇴양하니, 이치상 마땅히 상실이 있어야 한다. 상육 효사. 「저양(羝羊)이 번(藩)에 부딪혀 물러나지 못하고 이루지 못하며, 이로울 곳이 없고, 간(艱)하면 곧 길하다.」 전체 괘에 양의 상이 있다. 상육은 장의 종점·동의 극처에 처하여, 그러므로 숫양이 번리에 들이받고 빠져나오지 못하는 상이 있다. 그 체질은 음유하여 본래 장함이 아니므로, 그러므로 또 앞으로 나아가 이루지 못하는 상이 있다. 다행히 그것이 강하지 않아 호란한 모진(冒進)을 감히 하지 않으니, 인하여 간난(艱難) 가운데 스스로 지키는 상이 있다. 상육이 한번 변하면 전체 괘가 곧 대유(大有)를 이루니, 그러므로 최종에 길을 얻는 상이 있다. 요컨대, 음유로 강위에 거하는 것은 본래 강할 수 없는데 굳이 강한 척하면 무슨 이로움이 있겠는가. 만약 능히 스스로를 형량(衡量)하고 심신상찰(審愼詳察)하면, 오히려 길을 얻을 수 있다.

象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。質本非剛，見剛之壯亦從之，不詳審故也。艱難自守，久則變矣，故雖有咎不長也。臨三變泰，大壯上變大有，故咎皆不長也。

《소상전》에서 이르기를. 「물러나지 못하고 이루지 못함은 상(詳)하지 않음이니, 간하면 곧 길함은 구(咎)가 길지 않음이니라.」 상육의 본질은 본래 강하지 않은데, 양강이 한길 장성함을 보고 곧 따라서 북적거림을 모으니, 이것은 심신상찰을 긍정하지 않는 까닭이다. 그것이 만약 능히 간난 가운데 스스로를 지키면, 날이 오래면 국면이 스스로 전변(轉變)하니, 그러므로 비록 과실이 있더라도 질질 끌지 않는다. 이 한 층은 임괘(臨卦)와 대견(對看)할 수 있다. 임괘의 육삼은 일변하면 곧 태괘(泰卦)를 이루고, 대장의 상육은 일변하면 곧 대유괘(大有卦)를 이루니, 두 곳 모두 「구가 길지 않다」고 하는 것은, 도리가 바로 효가 변한 뒤에 형통(亨通)으로 전향하는 데 있다.

全卦當陽壯之時，必以正得吉，不正則雖壯不可恃也。六爻又皆以不恃壯者為吉，人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始，宜如二之貞吉，不宜如初之壯趾；方壯之盛，宜如四之決藩，不宜如三之羸角。居壯之位，無壯之才，因不免於有喪；處壯之極，有不敢恃壯之心，庶幾其終得吉。君子但當以正大為心，不宜以用罔取困也。

진몽뢰가 총론한다. 전체 괘가 양기 장성의 때에 처하니, 반드시 바름을 지킴을 의거하여야 비로소 길을 얻는다. 바르지 못하면 비록 장성하더라도 의지할 수 없다. 여섯 효가 또 일률로 「장세를 의장(倚仗)하지 않음」으로 길을 삼으니, 종래 겸퇴를 배리하고 예법을 넘어서서 자기의 장성을 보전한 자가 없다. 그러므로 장세가 막 일어나는 단계에는 마땅히 구이처럼 바름을 지켜 길을 얻어야 하고, 초구처럼 발가락에 장하여 함부로 돌진해서는 안 된다. 장세가 가장 성한 단계에는 마땅히 구사처럼 번리를 뚫고 열어야 하고, 구삼처럼 양뿔을 울타리에 얽히게 해서는 안 된다. 육오에 이르러서는 장의 위치에 몸이 거하나 장의 재구(才具)가 없어, 이에 상실을 면하지 못한다. 상육은 장의 끝에 처하나, 다행히 장세를 의장하지 않는 마음을 두어 겨우 끝내 길을 얻기를 바랄 수 있었다. 군자는 다만 「정대(正大)」 두 글자를 마음에 두어야 하고, 구삼처럼 혼매하게 망행하여 스스로 곤돈(困頓)을 취해서는 안 된다.

晉。晉卦，下坤上離。日出地上，進而益明。以綜卦言之，明夷之離在下，今則進而上行，故為晉。不言進而言晉者，進但有前進之義，無明之義，晉則進而光明故也。晉次大壯。按，《序卦》：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。既壯無止，理必進，以至於極。晉所以次大壯也。

진괘는 하괘가 「곤(坤)」, 상괘가 「리(離)」이다. 태양이 지면에서 떠올라 앞으로 나아갈수록 밝아진다. 상종(相綜)의 괘에서 보면, 명이괘(明夷卦)의 리는 하괘에 있는데, 지금은 리가 나아가 상괘에 오르니, 그러므로 「진」이라 한다. 「진(進)」이라 하지 않고 「진(晉)」이라 하는 것은, 「진」에는 다만 앞으로 가는 뜻만 있고 광명의 뜻이 없으며, 「진」은 한편으로 전진하며 한편으로 빛을 발하기 때문이다. 진괘는 대장 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「사물은 끝내 장할 수 없으므로, 고로 받들어 진을 삼는다. 진이란 나아감이다.」 이미 장성하면 멈추지 않고, 이치상 반드시 계속 전진하여 곧장 나아가 극처에 이르니, 그러므로 진은 대장 뒤에 잇는다.

全彖取方盛明之時，以坤順之臣，上接離明之君，而君復以柔進居尊，是以有功臣受寵之象。六爻以五為主，專取柔進之義。五自下而升，已進者也，故往吉無不利。下三爻皆欲進者，九四以剛間之，故有鼫鼠之象。三與五近，下接二柔，志在上行，眾莫能間，故悔亡。二去五漸遠，憂不得進，故愁。初最遠於五，應四反為所抑，故摧。上居卦之窮，無可進矣，故有吉而不免於吝。此全卦六爻之大略也。

전편 괘사가 취하는 것은 광명이 바로 성한 때이다. 곤과 같은 유순한 신자로써 위로 리와 같은 명예(明叡)한 군주를 승접하고, 이 군주는 또 음유로 상행하여 존위에 자리잡으니, 그러므로 공신이 총애를 받는 상이 있다. 여섯 효는 육오를 주로 삼아 오직 「유순상진(柔順上進)」의 뜻을 취한다. 육오는 본래 아래에서 위로 올라온 것이니 이미 나아가 자리에 이른 부류이므로, 그러므로 「가면 길하고 이롭지 않음이 없다」고 한다. 아래의 세 효는 모두 상진하려 하나, 구사는 양강으로 중간에 가로놓여 막으니, 인하여 「석서(鼫鼠)」의 상이 있다. 육삼은 육오에 가깝고 아래는 또 두 음효를 거느려 한마음으로 위를 향하니, 많은 이가 그것을 막지 못하여, 그러므로 「회망」이다. 육이는 육오에서 점점 멀고 나아가지 못함을 근심하니, 그러므로 「수(愁)」이다. 초육은 육오에서 가장 멀고 구사에 응하나 도리어 억압받으니, 그러므로 「최(摧)」이다. 상구는 전체 괘의 끝에 처하여 다시 나아갈 데가 없으니, 그러므로 비록 길하더라도 조금의 아까움을 면하지 못한다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략적인 맥락이다.

晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。晉，進也。康侯，能致一世於康寧之侯也。錫馬蕃庶，言受賜之多；畫日三接，言親禮之至也。坤有土有民，有康侯象；坤為牝馬為眾，有錫馬蕃庶象；離為日為中虛，坤為眾為文，有畫日三接之象。全卦明出地上，為盛明之時，坤順附於離明，則君臣道合。六五柔中虛己之君，當明盛之時，臣以功進，君以恩接，故禮遇之隆如此。占者得之，有是德者，宜受是寵也。

괘사. 「진. 강후(康侯)가 사마(賜馬)로 번서(蕃庶)함을 쓰고, 주일(晝日)에 세 번 접견되도다.」 「진」은 전진이다. 「강후」는 능히 한 세대를 안정강녕(安定康寧)하게 하는 제후를 가리킨다. 「사마번서」는 받는 상사(賞賜)가 지극히 많음을 말하고, 「주일삼접」은 하루 안에 세 번 접견되어 군주의 친근한 예우가 극처에 이르렀음을 말한다. 취상(取象)에 대해 말하면, 곤은 토지와 민중이 있으니 고로 제후의 상이 있고, 곤은 빈마(牝馬)·중다(衆多)이니 고로 사마가 무리를 이루는 상이 있다. 리는 태양이고 가운데 한 획이 비었으며, 곤은 중(衆)·문식(文飾)이니, 고로 백일 안에 세 차례 접견되는 상이 있다. 전체 괘는 광명이 지면에 떠올라 나오며 마땅히 창명정성(昌明鼎盛)의 때에 해당한다. 곤의 유순이 리의 명예에 부의(依附)하니 곧 군신의 도가 상계합(相契合)한다. 육오는 음유가 중간에 거하여 허심으로 아래를 대하는 군주이니, 이 명성(明盛)의 때에 해당하여 신자는 공로를 의거하여 상진하고 군주는 은례로써 상대하니, 그러므로 예우의 융중이 이 지경에 이른다. 점치는 자가 이 괘를 얻으면, 다만 참으로 이와 같은 덕행이 있어야 이와 같은 은총을 승수(承受)할 수 있다.

彖曰：晉，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。以卦象言之，以離乘坤，明出地上，此賞罰清明之時也；以卦德言之，坤順麗乎離明，順德之臣附於大明之君也；以卦綜言之，明夷下卦之離，進而為上卦之離，柔中此虛己之君也。康侯遇是時，有是德，遇是君，是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。

《단전》에서 이르기를. 「진은 나아감이니라.」 이 한 구절은 괘명의 함의를 푼다. 《단전》이 이어 이르기를. 「밝음이 땅 위에 나오고, 순하여 대명(大明)에 붙으며, 부드럽게 나아가 위로 오르나니, 이로써 강후가 사마로 번서함을 쓰고 주일에 세 번 접견되는 것이니라.」 괘상에서 말하면 리가 곤 위에 얹혀 광명이 지면에 떠올라 나오니, 이것은 상벌이 청명한 때이다. 괘덕에서 말하면 곤의 유순이 리의 명예에 부의하니, 이것은 순덕 있는 신자가 대명의 군주에게 귀부(歸附)하는 것이다. 괘종에서 말하면 명이괘 하괘의 리가 상행하여 진괘 상괘의 리로 변하니, 육오는 음유가 중간에 거하여 바로 허심으로 아래를 대하는 군주이다. 강후가 이와 같은 시세를 만나고 이와 같은 덕행을 갖추며 이와 같은 군주를 만나니, 그러므로 비로소 「말을 하사받아 무리를 이루고 하루에 세 번 접견되는」 상이 있다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。日本明也，然入地則晦，出地則明矣；人之德性本明也，物慾蔽之則昏，自強不息則昭矣。至健莫如天，君子以之自強；至明莫如日，君子以之自昭。《程傳》專就去蔽致知言之，然兼力行言亦可，蓋此即《大學》所謂明明德也。

《대상전》에서 이르기를. 「밝음이 땅 위에 나오니 진이니라. 군자는 이로써 스스로 명덕(明德)을 밝힌다.」 태양은 본래 밝으나 땅속에 가라앉으면 혼암하고, 지면에 떠올라 나와야 비로소 현명(顯明)하다. 사람의 덕성도 본래 밝으나 물욕에 차폐되면 혼매하고, 능히 자강하여 쉬지 않아야 비로소 창현(彰顯)한다. 가장 강건한 것은 하늘만 한 것이 없으니 군자는 그것을 취하여 자강하고, 가장 광명한 것은 해만 한 것이 없으니 군자는 그것을 취하여 자소(自昭)한다. 정이(程頤)의 《이천역전》은 이 구절을 해석함에 오직 「차폐를 제거하고 지식을 미루어 이르도록 하는」 데에서 말하고, 진몽뢰는 겸하여 「절실하게 몸소 실행하는」 데에서 말해도 무방하다고 여기니, 이것은 바로 《대학》이 말하는 「명덕을 밝힌다」이기 때문이다.

初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕，無咎。居初應四，欲進者也。但所居既不中正，所應又不中正。四互二三為艮為止，有在下始進而見摧抑之象；與四正應，貞吉之象；互坎為狐疑，罔字之象；坤土寬廣，初在下，有寬裕無咎之象。蓋當卑下之位，使以人之未信而慼慼不能自安，則有咎矣。故摧如在彼，吾不可以不貞；罔字在彼，而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽非正，故戒以唯貞則吉；才柔志剛非裕，故戒之以唯裕則無咎。此君子之受抑而守正，以俟時者也。

초육 효사. 「나아가는 듯 꺾이는 듯하니, 정(貞)하면 길하고, 신(孚)이 없으나, 넉넉하면 허물이 없다.」 초육과 구사는 상응하여 상진하려 한다. 그러나 그것 자신은 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으며, 응하는 곳의 구사도 같이 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않는다. 구사와 이·삼은 호체로 간(艮)을 이루고 간은 그침을 주관하니, 그러므로 「막 상진하려 하면 꺾이고 억압받는」 상이 있다. 그것과 구사는 정응이니 고로 바름을 지켜 길을 얻는 상이 있다. 호체에 또 감(坎)이 있고 감은 시의(猜疑)를 주관하니, 바로 「부(孚) 없음」 곧 신임받지 못하는 상이다. 곤은 대지로 넓고 후하며, 초육은 또 최하에 있으니, 그러므로 넉넉하고 여유로워 허물이 없을 상이 있다. 알아야 한다—사람이 비하(卑下)의 자리에 처하여 만약 남이 아직 자기를 신임하지 않음으로 인하여 근심하여 앉고 눕기에 편안하지 못하면, 그것이야말로 참으로 과착(過錯)을 초래한다. 그러므로 이르되, 꺾이고 억압받는 것은 남이 내게 가하는 것이니 나는 이로 인하여 바름을 지키지 않을 수 없고, 신임받지 못함도 또한 남쪽의 일이니 나는 이로 인하여 넉넉하지 않을 수 없다. 초육은 음효로 양위에 거하여 본래 바름을 얻지 못하니, 그러므로 오직 바름을 지켜야 길하다고 계한다. 그 재질은 유약하고 심지는 강급하여 본래 넉넉하지 못하니, 그러므로 오직 넉넉해야 허물이 없다고 계한다. 이것이 쓰는 바는 바로 군자가 억압을 받고도 오히려 바름을 지키며 조용히 시기를 기다리는 모습이다.

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。獨行正，言雖摧不可失其正也。寬裕以處，何以無咎，以未受君命，無官守言責故也。若已受命而不見信，則一日不可居矣，安得寬裕以曠其官乎。初居最下，應四不應五，有未受命之象。

《소상전》에서 이르기를. 「나아가는 듯 꺾이는 듯함은 홀로 바름을 행함이니, 넉넉하여 허물 없음은 아직 명(命)을 받지 않음이니라.」 이른바 「홀로 바름을 행함」은 비록 꺾이더라도 자기의 바름을 잃어버려서는 안 된다는 말이다. 넉넉히 스스로 처함이 어찌하여 허물이 없을까? 이 때 아직 군주의 임명을 받지 않아 이미 관직의 책수(責守)도 없고 또 진언의 직책도 없기 때문이다. 만일 이미 명을 받고 직에 있으면서 신임받지 못하면, 곧 하루도 다시 머물러서는 안 되는데, 어찌 넉넉하고 여유롭게 헛되이 자리를 차지하고 일을 하지 않는 것을 말할 수 있으랴. 초육은 전체 괘의 최하에 거하여 응하는 곳이 구사이지 군위의 육오가 아니니, 바로 「아직 명을 받지 않은」 상이 있다.

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。二與五非正應，三四五互為坎為加憂，故有欲進而愁之象。然二居中得正，故許以貞吉。又五以陰居柔尊，有王母之象；上下同德，亦有受福之象。二不以應之有無為吉凶，而以在我不失其正為吉，故始雖若愁如，而終乃受福也。初與二，進身之始，皆言貞吉。初未有貞，言貞，勉之也；二本貞，因其貞而欲其固守之也。聖人慾人始進之必以正也如此。

육이 효사. 「나아가는 듯 근심하는 듯하니, 정하면 길하고, 이 개복(介福)을 받으니 그 왕모(王母)에게서다.」 육이와 육오는 같이 음효이니 정응이 아니다. 삼·사·오는 호체로 감을 이루고 감은 우수(憂愁)를 주관하니, 그러므로 상진하려 하여 근심을 일으키는 상이 있다. 그러나 육이는 하괘의 중간에 거하고 또 자리에 당하니, 그러므로 「정길」을 허락한다. 다시 육오는 음효로 존위에 거하니 「왕모」 곧 여성 존장(尊長)의 상이 있다. 위아래가 같이 유순의 덕이니, 인하여 또 대복을 승수하는 상이 있다. 육이는 정응의 유무를 길흉의 근거로 삼지 않고 다만 자기가 바름을 잃지 않음을 길로 삼으니, 그러므로 처음에는 비록 근심하는 듯하나 최종에는 복을 얻는다. 초육과 육이는 모두 진신(進身)의 시작에 처하여 효사가 모두 「정길」이라 하는데, 초육은 본래 정하다고 논할 만하지 못하여 「정」이라 하는 것은 그것을 격려하는 것이고, 육이는 본래 정하니 「정」이라 하는 것은 그것의 정함을 따라 그것으로 하여금 굳건히 지키게 하는 것이다. 성인이 사람이 일단 출사하면 반드시 바른 길을 가기를 바라는 마음씨가 세밀하여 이 지경에 이른다.

象曰：受之介福，以中正也。二本中正，與初不同，故得言受福也。六三：眾允，悔亡。三不中正宜有悔，然居坤體之上，與下二陰皆欲上進，是以為眾所允而悔亾也。坤為眾，有眾象；順之極，有允象。居下之上，眾陰之長，康侯之謂也。從此上進，則麗乎大明矣，故無摧愁之象，而不中正之悔可無也。

《소상전》에서 이르기를. 「이 개복을 받음은 중정(中正)을 인함이니라.」 육이는 본래 중간에 거하고 자리에 당하여 초육의 정형과 다르니, 고로 비로소 복을 받음을 논할 수 있다. 육삼 효사. 「여러 사람이 윤(允)하니 회망이 없다.」 육삼은 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않아 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 그것은 곤체의 최상의 한 자리에 처하여 아래의 두 음효와 함께 상진하려 하니, 인하여 많은 이의 인정을 받아 회한도 곧 사라진다. 곤은 중(衆)이니 고로 「중」의 상이 있고, 유순이 극처에 이르렀으니 고로 「윤」 곧 인가(認可)의 상이 있다. 그것은 하괘의 위에 거하여 여러 음의 우두머리이니, 괘사가 말하는 「강후」는 바로 이 한 효를 가리킨다. 여기서부터 더 위로 나아가면 위의 대명의 임금에게 부의하니, 그러므로 초육의 「꺾임」 같은 것, 육이의 「근심함」 같은 상이 없고, 이어서 불중부정(不中正)이 가져오는 회한도 또한 없을 수 있다.

象曰：眾允之志，上行也。上附於大明之君也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。九四互二三為艮，有鼠象。不中不正而居高位，三陰上進而己間之，貪位而忌能者。鼫鼠，田間食粟豆者，貪而畏人者也。其象如此，雖正亦危，況不正乎。

《소상전》에서 이르기를. 「중윤의 뜻은 상행(上行)이니라.」 육삼이 많은 이의 인정을 얻는 까닭은, 그 지향이 위의 대명의 임금에게 귀부하는 데 있기 때문이다. 구사 효사. 「나아감이 석서(鼫鼠)와 같으니, 정하더라도 위태롭다.」 구사와 이·삼은 호체로 간을 이루고 간은 쥐이니, 그러므로 쥐의 상이 있다. 그것은 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으면서 높은 자리에 몸을 두고, 아래의 세 음효가 상진하려 하는데 편견으로 그것이 중간에 가로놓여 막으니, 저런 권위를 탐하고 어진 이를 질기(妒忌)하는 자이다. 「석서」는 밭에서 기장과 콩을 훔쳐 먹는 큰 쥐로, 입을 탐하면서 또 사람을 두려워한다. 그 형상이 이미 이와 같으니, 비록 바름을 지키더라도 오히려 위험한데 하물며 본래 바르지 못함이랴.

象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。不中不正，以間柔進之三陰，皆不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。以陰居陽宜有悔矣，然以大明在上，下皆順從，故悔可亡也。當進之時，易生得失之心；大明之中而才柔，易有得失之累，故戒以勿恤。言但當用其明於所當明，去其一切計功謀利之心，持此以往，自吉而無不利也。

《소상전》에서 이르기를. 「석서가 정하여도 위태로움은 위가 당치 않음이니라.」 구사는 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으면서, 다시 가서 세 개의 유순상진하는 음효를 조격하니, 곳곳이 모두 타당하지 않다. 육오 효사. 「회망하고, 실득(失得)을 휼(恤)하지 말라, 가면 길하고 이롭지 않음이 없다.」 육오는 음효로 양위에 거하여 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 그것은 대명의 덕으로 높이 위에 거하여 아래의 각 효가 일률로 순종하니, 그러므로 회한이 사라질 수 있다. 상진의 때에 해당하여 사람은 가장 득실을 헤아리는 마음을 내기 쉽다. 육오는 비록 대명의 중간 자리에 처하나 재질이 유약하여 더욱 득실에 견루(牽累)되기 쉬우니, 그러므로 효사가 그것을 계하여 「휼하지 말라」, 걸려할 필요가 없다고 한다. 뜻은 이르되—다만 자기의 명예를 마땅히 밝게 살펴야 할 곳에 쓰고, 일체의 공로를 헤아리고 사리를 도모하는 마음을 제거해야 한다. 이와 같은 태도를 품고 앞으로 행하면 자연히 길하고 이롭지 않음이 없다.

三陰為四所間，有失象；終與五合，有得象；離火無定體，或得或失之象；互坎加憂，恤之象；五變不成坎，勿恤之象；變乾健行，往吉之象。五柔疑於進，故勉以往吉。失得勿恤者，立心宜然；吉無不利，又理勢之必然也。

다시 취상에서 보면, 아래의 세 음효는 구사에 격단(隔斷)되어 「실(失)」의 상이 있고, 그것들이 최종에 육오와 회합(會合)하니 「득(得)」의 상이 있다. 리는 불에 속하여 고정된 형체가 없으니, 바로 혹은 얻고 혹은 잃는 상이다. 호체에 감이 있고 감은 근심을 주관하니, 이것이 「휼」 곧 걸려의 상이다. 육오는 변효한 뒤에 다시 감을 이루지 않으니 곧 「휼하지 말라」의 상이고, 변한 뒤에 건(乾)을 이루고 건은 건(健)하여 행하니 곧 「가면 길하다」의 상이다. 육오는 음유하여 상진에 대하여 지의(遲疑)를 면하지 못하니, 그러므로 효사가 「가면 길하다」로써 그것을 격려한다. 「실득휼물」이 말하는 바는 마음을 세움이 마땅히 이와 같아야 함이고, 「길하고 이롭지 않음이 없다」는 곧 정리와 형세의 필연의 결과이다.

象曰：失得勿恤，往有慶也。心惟無私，乃自有慶。有純王之心，乃有純王之化也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角，剛而居上者也。上九剛進之極，有晉其角之象。應三坤為土，有邑象；離為戈兵，有伐之之象。剛躁之極，他無可用，惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲，然以陽制陰，有必勝之勢，故吉而無咎。但離明在上，所照不遠，僅治小邑，則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰，此獨不足於剛。

《소상전》에서 이르기를. 「실득을 휼하지 않음은 가면 경사가 있음이니라.」 마음속에 다만 사념이 없으면, 복경(福慶)이 자연히 따라온다. 순수한 왕자(王者)의 마음씨가 있어야 비로소 순수한 왕자의 교화가 있다. 상구 효사. 「그 뿔에 나아가니, 이로써 읍(邑)을 치는 데 쓰며, 위태로우나 길하고 허물이 없으되, 정하더라도 인(吝)하다.」 「뿔」은 강경하고 가장 윗머리에 나는 것이다. 상구는 강강(剛強)하여 상진이 극처에 이르렀으니, 그러므로 「뿔에까지 나아간」 상이 있다. 그것이 응하는 곳의 육삼은 곤에 속하고 곤은 토지이니 성읍의 상이 있고, 상괘의 리는 과모병기(戈矛兵器)이니 정벌의 상이 있다. 강경하고 조급함이 극처에 이르면 다른 쓰임은 모두 논할 만하지 못하여, 다만 자기 집의 사읍(私邑)을 토벌하는 데 쓸 뿐이다. 과강(過剛)은 비록 어찌 피할 수 없는 약간의 위험이 있으나, 양으로써 음을 제어하는 것은 필승의 형세가 있으니, 그러므로 길하고 허물이 없다. 다만 리의 광명은 높이 위에 걸려 비추는 바가 멀지 않아, 겨우 한 자리의 작은 읍을 다스리기에 족하다. 그러면 비록 바름을 지키더라도 오히려 아깝다. 다른 괘는 대개 양을 돕고 음을 억제하는데, 오직 이 한 괘는 도리어 강이 머리를 지나침을 싫어한다.

四有鼫鼠之厲，上有貞吝之戒，所以然者，卦取柔進上行，離明以柔為主故也。象曰：維用伐邑，道未光也。離體光明，今不能光被天下，而僅治一邑故也。全彖當明盛之時，有功德之臣，以柔順受寵於離明之君，晉道之盛者也。君子難進易退，故六爻宜柔而不宜剛。遯尾厲，惡其後也；晉其角厲，惡其先也。晉角之躁、鼫鼠之貪，皆以剛而失者也。

구사에 「석서」의 위려(危厲)가 있고, 상구에 「정인(貞吝)」의 고계가 있다. 이와 같이 되는 까닭은, 이 한 괘가 유순상진의 길을 취하고, 리의 명예가 또 음유를 주로 하기 때문이다. 《소상전》에서 이르기를. 「이로써 읍을 치는 데 씀은 도가 아직 빛나지 않음이니라.」 상구는 본래 리체에 속하여 원래 광명이 있었으나, 지금은 광휘를 천하에 널리 비추지 못하고 다만 한 자리의 성읍을 다스리기에 족할 뿐이니, 그러므로 그 도가 아직 광대하지 못하다고 한다. 전편 괘사를 총체적으로 보면, 마땅히 창명정성의 때에 해당하여 공덕 있는 신자가 유순의 덕으로써 명예한 군주의 총애를 받으니, 이것은 「진」의 도가 가장 성한 모습이다. 군자는 진취하기를 어려워하고 퇴양하기를 쉬워하니, 그러므로 여섯 효는 유(柔)를 마땅히 여기고 강(剛)을 마땅히 여기지 않는다. 둔괘(遯卦)의 초육 「둔미(遯尾)」에 위려가 있는 것은 그것이 뒤처짐을 싫어하는 것이고, 진괘의 상구 「그 뿔에 나아감」에 위려가 있는 것은 그것이 앞을 다툼을 싫어하는 것이다. 진각(晉角)의 조급함과 석서의 탐람(貪婪)은 모두 강이 머리를 지나쳐 당함을 잃은 까닭이다.

四陰爻，則在上者宜有得失勿恤之心，人自進附於我；在下者宜有寬裕貞正之守，我乃可進而受寵於君。故未受命則以裕而無咎，已受命者則以貞而受福，而居下之上者，亦必由信友而獲上。凡以柔進上行，道宜如此也。又按，需卦九五一陽在位，三陽在下卦反為需；晉則以陰居五，三陰在下卦乃為晉。則君子宜以剛德自強，而進退之際，宜柔順不宜剛躁，以可見矣。

다시 네 개의 음효를 보면, 상위에 거하는 육오는 마땅히 「득실을 모두 걸려하지 않는」 마음을 두어야 하니, 남이 스스로 와서 귀부할 것이다. 하위에 거하는 초·이·삼은 마땅히 「넉넉하고 정정(貞正)한」 분한(分限)을 지켜야 하니, 그런 뒤에야 비로소 상진하여 임금의 총애를 받을 수 있다. 그러므로 아직 명을 받지 않은 초육은 넉넉함을 의거하여 허물이 없게 하고, 이미 명을 받은 육이는 바름을 지킴을 의거하여 대복을 승수하며, 하괘의 위에 거하는 육삼도 또한 반드시 먼저 동배(同輩)의 신임을 얻고, 그런 뒤에야 위의 지지를 획득하여야 한다. 무릇 유순의 덕으로써 위를 향하여 추진함은, 도리가 모두 마땅히 이와 같아야 한다. 진몽뢰가 또 안한다. 수괘(需卦)는 구오의 한 양효가 존위에 있고 세 양효는 하괘에 있는데, 도리어 「수」를 이루어 다만 기다릴 뿐이다. 진괘는 음효가 오위에 거하고 세 음효는 하괘에 있는데, 도리어 「진」을 이루어 능히 상진한다. 보아야 한다—군자는 본래 강건의 덕으로써 자강해야 하나, 진퇴취사(進退取舍)의 사이에 있어서는 유순을 취함이 마땅하고 강조(剛躁)를 마땅히 여기지 않는다. 이 한 층은 여기서부터 보아 명백해진다.

明夷。明夷，下離上坤。是入地中，明傷而暗。以人事言之，則昏君在上，明者見傷之時也，故為明夷。明夷次晉。按，《序卦》：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。進之不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。

명이괘는 하괘가 「리(離)」, 상괘가 「곤(坤)」이다. 태양이 땅속에 가라앉아 광명이 손상을 입고 혼암으로 변하니, 인사에 대해 말하면 혼용(昏庸)한 군주가 높이 위에 거하고 명지(明智)한 사람이 도리어 상해를 당하는 때이므로, 그러므로 「명이」라 한다—「이」는 바로 상(傷)의 뜻이다. 명이는 진괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「진이란 나아감이다. 나아가면 반드시 상할 곳이 있으므로, 고로 받들어 명이를 삼는다.」 오로지 앞으로 나아가며 멈추기를 긍정하지 않으면, 반드시 부딪쳐 상하니—이것은 자연의 이치이다. 그러므로 명이는 진 뒤에 잇는다.

全彖言處明夷之道，在艱難而不失其正。文王箕子，後世之法也。然以二體言之，則離明為坤暗所傷；以六爻言之，則上一爻為暗君，下五爻皆為所傷。初去上最遠，垂翼而已；二傷股則害已深，而居中去上猶遠，故猶可拯也；三與上應，則以明而能去其暗者矣；四已入暗而淺，猶有可去之道；五則迫逐受傷，惟有自晦而已。此處明夷，隨其遠近淺深不同如此。

전편 괘사가 말하는 것은 명이의 세상에 몸을 처하는 방법—간난(艱難) 가운데 자기의 바름을 잃지 않는 것이다. 주문왕(周文王)과 기자(箕子)가 곧 후세가 취법(取法)하는 본보기이다. 만약 상하 양체에서 보면 리의 광명이 곤의 혼암에 상해지고, 만약 여섯 효에서 보면 최상의 한 효는 혼암한 군주이고 아래의 다섯 효는 모두 상해를 받는 사람이다. 초구는 상육에서 가장 멀어 다만 날개를 드리우고 피할 뿐이다. 육이는 대퇴(大腿)에 상해져 손해가 이미 얕지 않으나, 그러나 중간에 거하여 상육에서 아직 멀어, 그러므로 오히려 구원할 수 있다. 구삼은 상육과 상응하니 광명을 의거하여 혼암을 제거할 수 있는 사람이다. 육사는 이미 혼암에 들어갔으나 아직 깊지 않아, 오히려 몸을 빼어 떠날 길이 있다. 육오는 핍박과 추축(追逐)을 받아 상하여, 다만 스스로 회(晦)를 감추는 한 길만 남았다. 보아야 한다—명이의 세상에 처함은 각 사람이 화원(禍源)에서의 원근(遠近)·상함의 심천(深淺)이 다르므로, 방법도 또한 각각 같지 않다.

明夷。利艱貞。以全卦言，日入地中，明而見傷；以六爻言，下五皆為上六所傷。占者得此，在艱難委曲以守其正，亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。彖曰：明入地中，明夷。離日在坤地之下，此以卦象釋卦名也。

괘사. 「명이, 간정(艱貞)에 이롭다.」 전체 괘에서 말하면 태양이 땅속에 가라앉아 광명이 손상을 당한다. 여섯 효에서 말하면 아래의 다섯 효가 모두 상육에게 상해진다. 점치는 자가 이 괘를 얻으면, 방법은 간난 가운데 위곡구전(委曲求全)하여 자기의 바름을 지키고, 동시에 자기의 명지를 수렴하여 감추는 것이다. 이 한 구절은 전체 괘를 통설(通說)하는 것이니 반드시 오직 육오 한 효만을 가리키지 않는다. 《단전》에서 이르기를. 「밝음이 땅속에 들어가니 명이니라.」 리가 상징하는 태양이 곤이 상징하는 대지 아래에 떨어지니, 이것은 괘상으로써 괘명을 푸는 것이다.

內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。離明坤順，卦德如是。文王內有文明之德，不失其已；而外柔順以事紂，得免於禍，故雖見囚於紂而終得釋也。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者，而箕子佯狂受辱，故艱貞於箕子尤切。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。自昭明德，以治己也；用晦而明，以治人也。不以察察為明，而寬容之中物情自照，用晦而明也。

《단전》에서 이르기를. 「안은 문명(文明)이고 밖은 유순(柔順)하여, 이로써 큰 어려움을 입으니 문왕이 이로써 하였느니라.」 하괘의 리는 명(明)이고 상괘의 곤은 순(順)이니 괘덕이 바로 이와 같다. 주문왕은 안에 문명의 덕을 품고 일찍이 자기를 잃지 않았으며, 밖으로는 곧 유순으로써 상주(商紂)를 섬겨, 인하여 화를 면함을 얻었다. 그러므로 주에게 유리(羑里)에 갇혔다고 하더라도 최종에는 오히려 석방을 얻었다. 《단전》이 또 이르기를. 「간정에 이로움은 그 밝음을 감추었음이니라. 안의 어려움이어도 능히 그 뜻을 바로 하니 기자가 이로써 하였느니라.」 이것은 육오 한 효의 뜻으로써 괘사를 푸는 것이다. 이른바 「난(難)」은 몸이 주의 근친(近親)이 되어 어려움을 당함을 가리키며, 바로 육오가 상육에 바짝 인접한 자리에 대응한다. 문왕과 기자는 모두 명지를 감춘 사람이며, 기자는 더욱 미친 척하여 욕을 받았으니, 그러므로 「간정」 두 글자는 기자의 몸에 쓰기에 더욱 체절(貼切)하다. 《대상전》에서 이르기를. 「밝음이 땅속에 들어가니 명이니라. 군자는 이로써 여러 사람에게 임하여, 회(晦)를 쓰고도 밝도다.」 진괘가 말하는 「스스로 명덕을 밝힘」은 저것은 자기를 다스리는 데 쓰는 것이고, 여기서 말하는 「회를 쓰고도 밝음」은 남을 다스리는 데 쓰는 것이다. 매사를 가혹하게 살핌을 밝음으로 삼지 않고, 관용(寬容) 가운데 인정사리(人情事理)로 하여금 자연히 비추어 보게 함—이것이야말로 「회를 쓰고도 밝음」이다.

初九：明夷于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。離為雉，有飛鳥之象；在下見傷猶淺，有飛而垂巽之象。行、往，皆去也。主人，所之之地主我者也。君子見幾而作，行而三日不得食，然寧不食，不可以不行，行重於食故也。所往之地主我者，或訝其去之早然寧（文瀾本「早然寧」作「非宜、是」）主人有言，不可以不往。君子之獨見，非眾人所知也。《大全》以為伯夷太公之事，近之。

초구 효사. 「명이가 날아가면서 그 날개를 드리우며, 군자가 행함에 있어, 사흘을 먹지 않고 갈 곳이 있으면 주인이 말이 있느니라.」 리는 치조(雉鳥)이니 고로 날새의 상이 있다. 초구는 최하에 있어 받는 상해가 아직 얕으니, 고로 날아가면서 날개를 드리우는 상이 있다. 효사 안의 「행」과 「왕」은 모두 떠나감을 가리킨다. 「주인」은 그가 가는 곳의 땅에서 그를 거두어 주는 사람이다. 군자는 일단 조짐을 보면 몸을 떠나, 사흘을 가면서 밥을 먹지 못하였다. 그러나 차라리 굶을지언정 가지 않아서는 안 되니, 가는 것과 가지 않는 것은 밥을 먹는 것보다 훨씬 긴요하기 때문이다. 새로운 곳에 이르러 그를 거두어 준 주인이 혹시 그가 떠남이 너무 이른 것을 괴이히 여겨(문란본은 이 구절을 「혹 그의 감이 마땅치 않음을 괴이히 여긴다」로 한다), 이에 주인에게 한담(閑談)이 있다. 비록 이와 같다 하더라도 가지 않을 수 없다. 군자의 독도(獨到)한 견식은 본래 여러 사람이 이해할 수 있는 바가 아니다. 《주역대전》은 백이(伯夷)·태공(太公)이 주를 피한 일을 들어 비부(比附)로 삼으니 대략 가깝다.

象曰：君子于行，義不食也。去就以義，不食其實祿亦義也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。君臣一體，故明夷以人身取象。上為首而四腹心，二股肱也。二變為乾，有馬象。傷股，害於行矣；而左股，則傷未切。得馬之壯者，則救之速，可以去矣。蓋二較近於初，而猶有三四五之隔，故傷未甚而猶可救也。所謂吉者，得免而已，非可有為也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻，以脫羑里之囚也。

《소상전》에서 이르기를. 「군자가 행함에 있어서는 의(義)가 먹지 않음이니라.」 감과 머묾은 의에 의해 결정되니, 저 녹록(俸祿)을 먹지 않음도 같이 의에서 나온다. 육이 효사. 「명이가 왼쪽 넓적다리에 상해지니, 구원함에 말이 장함을 쓰면 길하다.」 군신은 본래 한 몸이므로, 그러므로 명이괘는 인신(人身)을 들어 상을 취한다. 상육은 머리, 육사는 복심(腹心), 육이는 대퇴수비(大腿手臂)이다. 육이는 변효하면 하괘가 건을 이루고 건은 말이니, 고로 말의 상이 있다. 대퇴에 상해지면 행주(行走)를 방해하나, 다만 상한 곳이 왼쪽 넓적다리이니 아직 절요(切要)하지 않다. 만약 한 마리의 강장한 말을 얻으면 구원이 빠르고, 오히려 몸을 빠져 떠날 수 있다. 육이는 초구보다 상육에서 조금 가까우나, 그러나 중간에 오히려 삼·사·오 세 효를 사이에 두니, 그러므로 상함이 무겁지 않아 여전히 구하여 돌릴 수 있다. 여기서 말하는 「길」은 다만 몸을 빠져 화를 면함을 얻을 뿐이니, 무슨 소작위(所作為)를 할 수 있다고 말함이 아니다. 마치 문왕이 산의생(散宜生)이 미녀와 진보(珍寶)를 바침을 의지하여 비로소 유리의 수금(囚禁)에서 벗어난 것과 같다.

象曰：六二之吉，順以則也。居中得正，二之則也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離居南為戈兵，有南狩象；上失位而居最高，有大首象。九三以剛居剛，明之極而屈於至暗之下，正與上六為應，故有嚮明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣，然此事間不容髮。天命已絕，則為獨夫；一日之間天命未絕，猶為天子，不可以為正，而急疾行之也。離性暴，故戒之。此湯武之事也。

《소상전》에서 이르기를. 「육이의 길함은 순하여 법칙을 따름이니라.」 육이는 중간에 거하고 자리에 당하니 이것이 그것이 지키는 바의 법칙이다. 구삼 효사. 「명이가 남수(南狩)함에 있어, 그 큰 머리를 얻으니, 빨리 바름을 구해서는 안 되느니라.」 리는 후천팔괘에서 남방에 거하고 또 과모병기를 상징하니, 고로 남방 전렵(田獵)의 상이 있다. 상육은 자리를 잃고 최고처에 거하니, 고로 「대수(大首)」 곧 수악(首惡)의 상이 있다. 구삼은 양효로 양위에 거하여 광명이 이미 극처에 이르렀으나 지암(至暗)한 자 아래에 굴거(屈居)하고, 또 상육과 바로 상응하니, 그러므로 광명을 향하여 화해(禍害)을 제거하고 수악을 금(擒)하는 상이 있다. 광명으로써 혼암을 토벌함은 바른 도에 합하는 듯하나, 그러나 이 일은 분한이 호발(毫髮)처럼 가늘다. 천명이 만일 이미 단절되었으면 저 사람은 다만 독부민적(獨夫民賊)이나, 하루라도 천명이 아직 단절되지 않으면 그는 여전히 천자이니 스스로 바르다고 여겨 급급히 손을 써서는 안 된다. 리의 성질은 폭렬(暴烈)하니, 그러므로 효사가 특별히 고계한다. 이것이 쓰는 바는 상탕(商湯)·주무(周武)의 저런 부류의 일이다.

象曰：南狩之志，乃大得也。志在救命去害，非利天下也。必有湯武之志乃可也。六四：入于左腹，獲明夷之心，出於門庭。坤為腹。左者，隱僻之所，又右前而左後。六四隔六五，是五入其右，四入其左矣。四在坤體之下，四變互巽為入，有入于左腹之象。陰偶為門，互震為足為動，四柔而得正，居闇尚淺，有獲明夷之心出門庭之象。

《소상전》에서 이르기를. 「남수의 뜻은 이에 크게 얻음이니라.」 그 지향은 백성의 성명(性命)을 구원하고 화해을 제거하는 데 있지, 천하를 거점하여 자기의 이익으로 삼으려 함이 아니니, 반드시 참으로 상탕·주무와 같은 심지(心志)가 있어야 비로소 이와 같이 할 수 있다. 육사 효사. 「왼쪽 배에 들어가 명이의 마음을 얻고 문정(門庭)에서 나오느니라.」 곤은 배이다. 「좌」는 은벽(隱僻)한 곳이며, 하물며 방위상 우를 앞으로 하고 좌를 뒤로 한다. 육사와 상육의 사이는 육오를 사이에 두니 육오가 들어가는 것은 오른쪽이고 육사가 들어가는 것은 왼쪽과 같다. 육사는 곤체의 최하에 처하여 변효하면 호체로 손(巽)을 이루고 손은 진입이니, 그러므로 「왼쪽 배에 진입한」 상이 있다. 음효는 중간이 끊어져 두 획을 이루니 문의 상이 있다. 호체에 진이 있고 진은 발·움직임이다. 육사는 음유하여 자리에 당하고 혼암 속에 빠졌으나 아직 깊지 않으니, 그러므로 「명이의 주인의 마음을 완전히 알아내고 문정을 빠져나온」 상이 있다.

《程傳》謂邪臣以隱僻結君心，而後行之於外也。按，卦以明見傷，邪臣得意，非明夷之義。《本義》謂得意而遠去，然大臣去國非得意之事。《大全》以微子之行遯言之。微子，紂至親，故知紂幽僻之事，至悉知其心意，決不可輔，故去之也。

정이의 《이천역전》은 이 한 효를 풀이하기를, 간사(奸邪)한 신하가 은벽한 수단으로 군주의 마음을 결주(結住)시키고, 그런 뒤에 사모(邪謀)를 바깥으로 추행(推行)한다고 한다. 진몽뢰의 안어(按語)는 반박하여 이르기를—이 한 괘가 말하는 바는 광명이 상해를 받는 것이니, 만약 간신이 뜻을 얻는다고 말하면 곧 「명이」의 본의에 합하지 않는다고. 주희의 《주역본의》는 「그 심의(心意)를 얻어 아득히 떠나간다」로 풀이하나, 그러나 대신이 자기의 국가를 떠남은 무슨 득의할 일이 있으랴. 《주역대전》은 곧 미자(微子)가 출주하여 화를 피한 것을 들어 이 한 효를 말한다. 미자는 주의 지친(至親)이므로, 그러므로 주의 저런 유암은벽(幽暗隱僻)한 일을 아는 것이 가장 청초(淸楚)하다. 철저히 그 심사를 간투(看透)하여 절대로 다시 보좌할 수 없다고 단정함에 이르러, 이에 결연히 떠나갔다. 진몽뢰가 취한 바는 바로 이 한 설이다.

象曰：入于左腹，獲心意也。凡人心腹中事難知，今入于左腹，已深知其心意也。六五：箕子之明夷，利貞。明夷以象暗主，高而失位者也，故於上九象君，而五不言君。然居坤之中，近至暗之主，同體而親，宗臣之象。以柔居中，陰居陽位，自晦其明者，故為箕子之象。以六居五，疑於不貞，故戒占者如箕子之貞乃可耳。彖言艱貞，此獨言貞者，蓋如箕子，則艱不待言矣。

《소상전》에서 이르기를. 「왼쪽 배에 들어감은 심의를 얻음이니라.」 사람 마음속에 깊이 감춘 일이 가장 알아내기 어려운데, 지금은 이미 깊이 「왼쪽 배」에 들어갔으니 곧 그의 심사를 철저히 간파하였음이다. 육오 효사. 「기자의 명이니, 정(貞)에 이롭다.」 명이괘는 최상의 한 효를 들어 혼암한 군주의 상징으로 삼으니, 저것은 자리가 높고도 그 자리를 잃은 사람이다. 그러므로 군주의 상을 상효에 놓고(저본은 여기서 「상구」로 한다), 육오는 다시 군위로 말하지 않는다. 육오는 곤체의 중간에 처하여 지극히 혼암한 군주에 바짝 인접하여 동체(同體)이고 친근하니, 바로 동종대신(同宗大臣)의 상이다. 그것은 음유로 중간에 거하고 또 음효로서 양위에 처하니 자기의 명지를 감추는 사람이다. 그러므로 기자를 들어 상으로 삼는다. 음효로 제오위에 거함은 사람으로 하여금 그것이 반드시 정하지 못할 것을 의심하게 하니, 그러므로 효사가 점치는 자를 고계하여 기자처럼 바름을 지켜야 옳다고 한다. 괘사에 「간정」이라 하는데, 여기서는 다만 「정」만 말하는 것은, 기자와 같은 처경은 「간」은 이미 다시 말할 필요가 없기 때문이다.

象曰：箕子之貞，明不可息也。明可晦不可息者，若失其貞則明息矣。上六：不明晦，初登于天，後入于地。以陰居坤之極，有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者，上則晦而夷人者也。上居高位而夷人，有登於天之象；終則自傷而墜厥命，有入於地之象。

《소상전》에서 이르기를. 「기자의 정함은 밝음이 쉴 수 없음이니라.」 명지는 감출 수 있으나 꺼뜨려서는 안 된다. 일단 정정(貞正)을 잃으면 저 명지도 또한 꺼진다. 상육 효사. 「밝지 않고 어두우니, 처음에는 하늘에 오르고 뒤에는 땅에 들어가느니라.」 상육은 음효로 곤체의 극처에 거하여 혼매하여 밝음이 없고 한 조각 흑암의 상이 있다. 아래의 다섯 효는 명지가 있고도 도리어 상해를 받는 사람이고, 상육은 곧 혼암하여 남을 상하게 하는 사람이다. 그것은 높은 자리에 몸을 거하여 남을 상하니 「처음에 하늘에 오른」 상이 있고, 끝에 이르러 스스로 그 몸을 상하고 천명을 추실(墜失)하니 「뒤에 땅속에 떨어져 들어간」 상이 있다.

象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。照四國，以位言之，言居其位宜有其明也。而後乃入於地，失其明，不足為四方之則也。六二受人之夷者，以順則而自全其明；上六夷人者，以失則而自墜厥命。《大全》以此爻為紂之事也。合全卦而論之，凡亂世君臣皆有此象。後人因商周之事有可擬合者，故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之占，因逐爻擬其人其事以明之。而聖人作易立教，初非以紀商周之事也。

《소상전》에서 이르기를. 「처음에 하늘에 오름은 사국(四國)을 비춤이니, 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃음이니라.」 이른바 「사국을 비춤」은 자리 차례에 대해 말한 것이니 저 자리에 거하면 본래 그와 상칭(相稱)하는 명덕이 있어야 사방의 나라를 비출 수 있다. 그러나 뒤에 도리어 땅속에 떨어져 들어가 광명을 잃어, 다시는 사방의 준칙을 당할 수 없다. 육이는 남의 상해를 받는 한쪽이니 법칙에 순종함을 의거하여 자기의 밝음을 보전하였고, 상육은 남을 상해하는 한쪽이니 법칙을 잃음으로 인하여 스스로 천명을 추실하였다. 《주역대전》은 이 한 효를 상주의 일로 삼아 말한다. 전체 괘를 합하여 보면, 무릇 난세 속의 군신은 모두 이와 같은 상이 있다. 후인은 상말주초(商末周初)의 사사가 마침 비부할 만하므로, 이에 《단전》이 문왕·기자를 거론한 말 및 육오의 「기자의 명이」의 점사(占辭)를 따라, 효마다 그것에 어떤 사람 어떤 일을 배상(配上)하여 설명으로 삼는다. 그 실은 성인이 《역》을 지어 가르침을 세움은 본래 상주의 사사를 기재하기 위함이 아니다.

家人。家人，下離上巽。風自火出，有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內之象。以六爻推之，有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象，故為家人。家人次明夷。按，《序卦》：傷於外者必反於家，故受之以家人。被傷於外必反於內，家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家，內正而外無不正也。六爻內三爻多言女子之事，外三爻多言男子之事。其間內外剛柔皆有定位，所以為家道之善也。

가인괘는 하괘가 「리(離)」, 상괘가 「손(巽)」이다. 바람이 불 속에서 생겨나니 집안에서 집 밖으로 미치는 상이 있다. 다시 괘 중의 구오·육이 두 효를 보면, 바로 「남자가 단정하게 바깥 자리에 서고 여자가 단정하게 안 자리에 선」 상이 있다. 만약 여섯 효에 의해 추연(推衍)하면, 상구는 아버지, 초구는 아들, 구오가 육이에 대하고 구삼이 육사에 대한 것은 남편과 아내, 구오는 형, 구삼은 아우이니, 그러므로 「가인」이라 한다. 가인은 명이 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「밖에서 상한 자는 반드시 집에 돌아오므로, 고로 받들어 가인을 삼는다.」 밖에서 상해를 받으면 반드시 집 안에 돌아오니, 그러므로 가인은 명이 뒤에 잇는다. 괘사는 다만 여자를 말하나, 《단전》은 도리어 한 집 사람으로 미루어 넓히니, 안이 단정하면 밖이 바르지 않음이 없기 때문이다. 여섯 효 가운데, 내괘 세 효는 대개 여자의 일을 말하고 외괘 세 효는 대개 남자의 일을 말한다. 그 사이에 내외강유(內外剛柔)가 각각 일정한 자리 차례가 있으니, 이것이 바로 가도(家道)가 아름답고 좋은 까닭이다.

家人。利女貞。家人，一家之人也。九五居外，六二居內，男女正位之象；長女居上，中女居下，尊卑有序之象；四陽二陰，陽強陰弱，夫唱婦隨之象；二柔皆居柔位，執柔不敢抗之象；內明外巽，處家之象；自初至五皆貞，尊卑安於其分之象。而卦曰利女貞，女先正乎內也。八卦正位，離在二，巽在四。此卦長女位四，中女位二，女之貞也。正天下莫難於一家，一家莫難於一婦。一婦正則內正，而外無不正矣。

괘사. 「가인, 여정(女貞)에 이롭다.」 「가인」은 곧 한 집의 사람이다. 구오는 외괘에, 육이는 내괘에 있으니 남녀가 각각 그 바른 자리를 얻는 상이다. 상괘의 손은 장녀(長女)가 위에 거하고, 하괘의 리는 중녀(中女)가 아래에 거하니 존비(尊卑)에 차서(次序) 있는 상이다. 네 양효·두 음효로 양이 강하고 음이 약하니 남편이 창도(唱導)하고 아내가 수종(隨從)하는 상이다. 두 음효는 모두 유위(柔位)를 밟으니 유순을 집수(執守)하고 항쟁하기를 감히 하지 않는 상이다. 안에는 명예하고 밖에는 손순(遜順)하니 집을 유지하는 상이다. 초효에서 오효에 이르기까지 각각 그 분에 안심하니 존비가 모두 본분에 편안한 상이다. 그러나 괘사가 편파적으로 「여정에 이롭다」고 말하는 것은, 여자가 먼저 안을 단정하게 해야 하기 때문이다. 팔괘의 바른 자리에 안하면, 리의 바른 자리는 제이효에 있고 손의 바른 자리는 제사효에 있는데, 이 괘는 마침 장녀가 사에 거하고 중녀가 이에 거하니 바로 여자가 각각 그 바름을 얻은 것이다. 천하를 바르게 하려는 데 가장 어려운 것은 한 집을 바르게 하는 것이고, 한 집을 바르게 하려는 데 가장 어려운 것은 한 부인을 바르게 하는 것이다. 한 부인이 바르면 안이 곧 바르고, 안이 바르면 밖이 바르지 않음이 없다.

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。卦專言女，此兼言男。蓋男女內外俱正，乃為治家之道，故即卦中九五六二二爻而推言之也。家人有嚴君焉，父母之謂也。

《단전》에서 이르기를. 「가인이란, 여자는 안에 바른 자리하고 남자는 밖에 바른 자리함이니, 남녀가 바름은 천지의 큰 의(義)이니라.」 괘사는 다만 여자를 말하고 《단전》은 여기서 남자를 아울러 말하니, 반드시 남녀·내외가 모두 단정하여야 비로소 집을 다스리는 도로 여기기 때문이다. 그러므로 괘 중의 구오·육이 두 효에 의하여 미루어 넓혀 말한다. 《단전》이 이어 또 이르기를. 「가인에게 엄군(嚴君)이 있나니, 부모를 이르는 것이니라.」 한 집 안에도 위엄 있는 군장(君長)이 있으니, 그것은 곧 부모이다.

嚴君，尊嚴之君長也。前既言男女之正，此又推本於父母之嚴。蓋父母者，一家之君長也。君長嚴則臣下肅，父母嚴則家道齊。必父母之嚴於其子，如君之嚴於臣，則倫理一定，上下截然整齊矣。或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者，蓋母之不嚴則庇子弟之過，亂內外之別，家之不齊率由於此。

이른바 「엄군」은 곧 존엄한 군장이다. 위 글에서 이미 남녀가 각각 그 바름을 얻음을 말하였는데, 여기서 또 부모의 위엄 위로 추소(追溯)한다. 부모가 바로 한 집의 군장이기 때문이다. 군장에게 위엄이 있어야 신하가 비로소 숙연(肅然)하고, 부모에게 위엄이 있어야 가도가 비로소 제정(齊整)하다. 반드시 부모가 자녀에 대한 엄함이 군주가 신하에 대한 엄함과 같아야 비로소 윤리에 정준(定準)이 있고 위아래에 정연히 분명하다. 어떤 사람이 이해하지 못하여 이르기를—통상 아버지는 엄하고 어머니는 자(慈)라 하는데, 어찌하여 여기서 부모가 모두 「엄」이라 칭하는가. 본래 어머니가 만약 엄하지 않으면 곧 자제(子弟)의 과착을 포비(包庇)하고 내외의 분별을 교란(攪亂)하니, 한 집이 가지런하지 못한 까닭은 대개 여기서 온다.

故亦稱嚴，正恐其過於慈也。此節《本義》謂亦指二五，然五剛二柔於嚴義未甚合。按，《大全》丘氏謂此卦內三爻女子之事，外三爻男子之事：初為人女，二為人妻，三為人母；四為人子，五為人夫，上為人父。三上皆剛，有合於嚴君之義。且前節言夫婦，此言父母，末又以六爻旁通，取象一家，意尤曲盡。

그러므로 어머니도 또한 「엄」이라 칭함은, 바로 그 자애가 지나침을 두려워함이다. 이 한 절은 주희 《주역본의》는 여전히 육이·구오 두 효를 가리킨다고 풀이하나, 그러나 구오는 강(剛)이고 육이는 유(柔)라 「엄」의 뜻과 짝하기가 크게 맞지 않는다. 진몽뢰의 안어는 《주역대전》에 실린 구씨(丘氏)의 설을 인용한다—이 괘는 안의 세 효는 여자의 일을 말하고, 바깥의 세 효는 남자의 일을 말한다. 초구는 남의 딸이 되고, 육이는 남의 아내가 되며, 구삼은 남의 어머니가 된다. 육사는 남의 아들이 되고, 구오는 남의 남편이 되며, 상구는 남의 아버지가 된다. 구삼과 상구는 모두 양강이니 바로 「엄군」의 뜻에 합한다. 하물며 위의 한 절은 부부를 말하고, 이 한 절은 부모를 말하며, 끝의 한 절은 또 여섯 효를 써서 방통(旁通)하여 한 집에 상을 취하니, 층층이 서로 호응하여 뜻이 각별히 주도(周到)하다. 그가 이로 인하여 《본의》를 버리고 구씨의 설을 취하였다.

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。上父初子，上下相去甚遠而其分嚴；五兄三弟，上下相去甚近而其情親；五夫四婦，三夫二婦，雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞，夫子即爻象旁通言外之意，而治家之道乃盡也。

《단전》에서 이르기를. 「아버지가 아버지답고, 아들이 아들답고, 형이 형답고, 아우가 아우답고, 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도가 바르니, 집을 바르게 하면 천하가 안정되리라.」 상구는 아버지, 초구는 아들이니 위아래가 서로 멂이 가장 멀어, 그러므로 명분(名分)이 가장 엄하다. 구오는 형, 구삼은 아우이니 위아래가 서로 멂이 가장 가까워, 그러므로 정의(情意)가 가장 친하다. 구오와 육사, 구삼과 육이는 각각 부부가 되니 피차가 바짝 붙어 있더라도 아직 일찍이 위아래의 분(分)이 없지 않다. 괘사는 다만 「여정」을 말하였으나, 공자는 도리어 효상에 의하여 방추측인(旁推側引)하여 말 밖의 뜻을 발휘하여 내니, 집을 다스리는 도는 여기에 이르러서야 비로소 말하기를 다하였다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。火熾則風生。君子觀風火之象，知凡事由家而出，而家之本又在乎身也。脩身莫大於言行。言必有物，實而不虛；行必有恆，常而不變，則身修而家治矣。

《대상전》에서 이르기를. 「바람이 불에서 나오니 가인이니라. 군자는 이로써 말에 실물이 있고 행동에 항상함이 있도다.」 불이 왕성하게 타면 바람이 따라서 생긴다. 군자는 이 풍화(風火)의 상을 관찰하여 곧 범사가 모두 집 안에서 생겨나 밖으로 나감을 알고, 집의 근본이 또한 자신에게 있음을 안다. 몸을 닦음에 언행보다 긴요한 것이 없으니, 말을 함에는 반드시 실재하는 내용이 있어 실제에 떨어지고 허부(虛浮)하지 않아야 하며, 일을 행함에는 반드시 항도(恒度)가 있어 안정되고 흔들리지 않아야 한다. 이 두 조를 해 내면 자신이 닦이고 집도 또한 다스려진다.

初九：閒有家，悔亡。離體中虛有家象；變艮為門為止，有防閒之之象。凡事謹始，初之時當閒，而九之剛明能閒之。蓋離則有先見之明，陽剛則有威如之吉。如男不入，女不出，皆所以閒之也。推此類，凡事閒之於初，悔可無矣。然能謹閒可免悔，不閒且如何哉。象曰：閒有家，志未變也。志未變而豫防之，則易；若已變而治之，則傷恩失義亦無及矣。

초구 효사. 「집이 있음을 한(閑)하니 회망이 없다.」 「한」은 방비(防備)를 설치하고 구속함이다. 하괘의 리는 중간 한 획이 비어 있으니 가옥인가(房屋人家)의 상이 있다. 초구는 변효하면 하괘가 간을 이루고 간은 문·그침이니 방비구속의 상이 있다. 범사는 모두 시작에 근신해야 하니 초효의 이 때가 바로 방비를 설치해야 할 때이며, 구(九)의 이 양효는 강건명예하여 바로 방비의 일을 떠맡을 수 있다. 리는 선견의 밝음이 있고, 양강은 또 위엄이 있어 길을 얻을 분량이 있기 때문이다. 남자가 안방에 제멋대로 들어가지 않음, 여자가 중문을 함부로 나가지 않음과 같은 것은 모두 「한」의 법에 속한다. 이로써 유추하면, 범사가 시작에 규구(規矩)를 세우면 회한이 없을 수 있다. 반대로 말하면, 능히 근신하여 방비를 설치해도 오히려 회한을 면하는 데 그칠 뿐인데, 만약 조금도 방비를 설치하지 않으면 후과는 또 어찌 되겠는가. 《소상전》에서 이르기를. 「집이 있음을 한함은 뜻이 아직 변하지 않음이니라.」 심지가 아직 나쁘게 변하지 않았을 때 미리 방범(防範)하면 일이 쉽다. 이미 나쁘게 변한 뒤에 다스리러 가면, 그 때는 은정을 상하고 의리를 잃어 더는 미치지 못한다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。六二上應九五，有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中，互坎為酒食，有居中唯酒食是議之象。柔順中正，女之正位乎內者也，故曰貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。柔順中正而上應九五也。

육이 효사. 「이룰 곳이 없이, 중궤(中饋)에 있으니 정하면 길하다.」 육이는 위로 구오에 응하니 「스스로 주장을 하지 않고 남편에게 순종하는」 상이 있다. 그것은 하괘의 중간에 거하고 호체에 또 감이 있으며 감은 주식(酒食)이니, 그러므로 「집 안에 편안히 처하여 다만 음식의 일에 조심(操心)하는」 상이 있다. 그것은 유순하여 중간에 거하고 자리에 당하니 바로 「여자가 단정하게 안 자리에 선」 저 한 효이다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다고 한다. 《소상전》에서 이르기를. 「육이의 길함은 순하고 손(巽)함이니라.」 그것은 유순중정하여 위로 구오에 응화(應和)하니, 그러므로 길하다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。九三重剛不中，故有嗃嗃嚴厲之象；比乎二四兩柔之間，又有婦子嘻嘻之象。治家之道，過剛不中，不無悔厲，然以義勝情，猶可獲吉；若縱情敗度，則家道以壞矣，豈不終可吝乎。悔自凶趨吉，吝自吉趨凶。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。過嚴未失治家之道，失節則必亂矣。

구삼 효사. 「가인학학(家人嗃嗃)하면 회여(悔厲)하나 길하고, 부자희희(婦子嘻嘻)하면 끝에 인(吝)하다.」 「학학」은 성색(聲色)이 엄려(嚴厲)함이고, 「희희」는 희소(嬉笑)하여 절도가 없음이다. 구삼은 양효로 양위에 거하여 강 위에 강을 더하고 또 중간에 거하지 않으니, 그러므로 성색이 엄려한 상이 있다. 그것은 또 육이·육사 두 유효 사이에 바짝 끼어 있으니, 인하여 또 부인과 아이들이 희소하여 방임하는 상이 있다. 집을 다스리는 도는 강이 지나치고 중간에 거하지 않으면 회한과 위려를 면하기 어려우나, 다만 능히 의리로써 사정(私情)을 이기면 여전히 길을 얻을 수 있다. 만약 사정을 방종(放縱)하고 법도를 패괴(敗壞)하면 가도가 무너질 것이니, 어찌 끝에 아깝지 않겠는가. 알아야 한다—「회」는 흉에서 길로 바뀌는 것이고 「인」은 길에서 흉으로 바뀌는 것이니, 둘의 방향이 바로 서로 반대이다. 《소상전》에서 이르기를. 「가인학학은 아직 잃지 않음이니, 부자희희는 집안의 절도를 잃음이니라.」 엄려함이 지나쳐도 아직 집을 다스리는 도를 잃었다고 하지 않으나, 일단 집안의 절도를 잃으면 반드시 어지러워진다.

六四：富家，大吉。陽主義，陰主利。六四以陰居陰，得位之正，介乎九三九五之間，以柔得剛，以虛受實；又巽為利市三倍，故有能富盛其家之象，大吉之占也。《大全》以主家之婦言之，時解以言大臣理財，於家人之義未協，然為人臣者占得之，則以為理財之占亦可也。象曰：富家大吉，順在位也。以柔順而居陰之正位，能保其富者也。

육사 효사. 「집을 부유하게 하니 크게 길하다.」 양은 의리를 주관하고 음은 재리(財利)를 주관한다. 육사는 음효로 음위에 거하여 위치가 단정하고, 또 구삼·구오 두 양효 사이에 끼어, 유순으로써 강건을 승접하고 허기(虛己)로써 충실을 접납한다. 더하여 상괘 손(巽)은 《설괘전》 안에 「이시삼배(利市三倍)」의 취상이 있으니, 그러므로 능히 가도를 부성(富盛)하게 하는 상이 있어 점단(占斷)이 대길이다. 《주역대전》은 이를 가무(家務)를 주지(主持)하는 부인으로 말하고, 당시 통행의 해석은 곧 대신이 재리를 다스림으로 말하니, 이는 「가인」의 본의와 크게 상합하지 않으나, 다만 신하된 자가 만약 이 효를 얻으면 이를 재리의 점으로 삼아도 무방하다. 《소상전》에서 이르기를. 「집을 부유하게 함이 크게 길함은 순하여 자리에 있음이니라.」 유순의 덕으로써 음효의 바른 자리에 거함은, 바로 이 부후(富厚)를 지킬 수 있는 사람이다.

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。九五剛健中正，應六二之柔順中正，能修身以至於其家者。勿用憂恤，吉可知矣。初閒有家，家道之始；此有家，家道之成。中互坎為憂，此出坎外，故有勿恤之象。象曰：王假有家，交相愛也。五愛二之內助，二愛五之刑家，所謂假也。

구오 효사. 「왕이 가(假)하여 집에 이르니, 휼(恤)하지 말라, 길하다.」 「가」는 이름·감격(感格)의 뜻이다. 구오는 강건하여 중간에 거하고 바름에 당하며, 아래로 육이의 유순중정에 응하니, 능히 자기를 잘 닦아 이 덕행을 온 집안에 관철하게 하는 사람이다. 이미 근심 걸려할 필요가 없으니 길리함도 또한 알 만하다. 초구가 말하는 「집이 있음을 한(閑)함」은 저것은 가도의 시작이고, 여기서 말하는 「왕이 가하여 집에 이름」은 곧 가도의 성취이다. 괘 중의 호체에 감이 있고 감은 근심인데, 구오는 이미 감의 바깥에 나왔으니, 그러므로 「걸려할 필요가 없는」 상이 있다. 《소상전》에서 이르기를. 「왕이 가하여 집에 이름은 서로 사랑함이니라.」 구오는 육이를 사랑함은 능히 안에서 도움을 인함이고, 육이는 구오를 사랑함은 능히 몸으로써 법칙을 만들어 온 집을 정숙(整肅)함을 인함이니, 서로 감하고 서로 사랑하니, 이것이 이른바 「가」 곧 한 집 안에 감격이 이른 것이다.

上九：有孚，威如，終吉。陽爻實，有有孚之象；以剛居上，有威如之象。有孚則至誠惻怛，可聯一家之心而不至於離；威如則整齊嚴肅，可振一家之事而不至於瀆。故長久得吉也。三以剛居剛，故有悔厲；上以剛居柔，又卦之終以威為正家之本，故終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

상구 효사. 「믿음이 있고 위엄이 있으면 끝에 길하다.」 양효는 실(實)이니 고로 성신(誠信)의 상이 있고, 양강으로 전체 괘의 최상에 거하니 고로 위엄의 상이 있다. 성신이 있으면 능히 지성간절(至誠懇切)한 마음으로써 한 집 사람의 마음을 이어 이산(離散)에 이르지 않게 하고, 위엄이 있으면 능히 정숙하여 한결같이 하여 한 집의 일을 진작(振作)하여 경만(輕慢)에 이르지 않게 한다. 그러므로 능히 오래 길을 얻는다. 구삼은 양효로 양위에 거하여 강 위에 강을 더하니 그러므로 회한과 위려가 있고, 상구는 양효로 음위에 거하여 강하고도 능히 부드러우며 또 전체 괘의 종료되는 곳에 처하여, 위엄으로써 집을 바르게 하는 근본으로 삼으니, 그러므로 최종에 길을 얻는다. 《소상전》에서 이르기를. 「위엄 있음의 길함은 몸을 돌이킨다는 것을 이른 것이니라.」

反身自治則人畏服，非作意以威之也。如言有物，物有恆是也。全卦以正家必先乎內，又上下卦為長女中女之象，故專言女貞。彖傳六爻，則推為一家之象。彖傳以上為父，初為子，五三夫，四二婦，五兄，三弟，而一家之長幼備矣。先儒又謂內三爻女子之事，外三爻男子之事。男女有定位，而爻之剛柔亦不可易。女子未嫁，律身宜嚴，故九居初以自閒也。

이른바 위엄하여 길을 얻음은, 도리어 자신 위에 공부를 내려 자기를 잘 다스리면 남이 자연히 경외하여 순복함을 가리키지, 일부러 위풍을 내세워 사람을 겁주는 것이 아니다. 《대상전》이 말하는 말에 실재하는 내용이 있고 행동에 항도(恒度)가 있는 것과 같다(저본은 여기서 「물유항(物有恒)」으로 한다—「물」은 마땅히 「행」 자의 오(訛)이다). 전체 괘를 총체적으로 보면, 한 집을 바르게 함은 반드시 먼저 안에서부터 시작해야 하고, 더하여 상괘는 장녀·하괘는 중녀이니, 그러므로 괘사가 오직 「여정」을 말한다. 《단전》과 여섯 효에 이르러서는 곧 한 집 전체 사람의 상으로 추연되었다. 《단전》은 상구를 아버지로, 초구를 아들로, 구오가 육이에 대하고 구삼이 육사에 대한 것을 부부로, 구오를 형, 구삼을 아우로 하니, 한 집의 장유(長幼)가 곧 갖추어졌다. 선배 유자(儒者)가 또 이르기를, 안의 세 효는 여자의 일을 말하고 바깥의 세 효는 남자의 일을 말한다고. 남녀는 각각 정위(定位)가 있고, 효의 강유(剛柔)도 또한 바꿀 수 없다. 여자가 아직 시집가지 않았을 때 자신을 구속함은 마땅히 엄해야 하니, 그러므로 양효로 초위에 거하여 스스로 방비함의 의를 취한다.

婦道宜順，故六居二，無遂事也。母道恐慈之過，故寧為九三之嗃嗃。此女正位乎內也。子道宜順，故六四為富家；夫道貴義，故九居五則刑家；上則為人父之事，嚴君一家之主，威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此，而占者又隨事以求其義，未可泥也。

며느리 되는 도는 마땅히 유순해야 하니, 그러므로 음효로 제이위에 거하여 「스스로 주장을 하지 않음」의 의를 취한다. 어머니 되는 도는 가장 자애가 지나침을 두려워하니, 그러므로 차라리 구삼처럼 성색이 엄려함을 택한다. 이 여러 효가 말하는 바가 곧 「여자는 안에 바른 자리함」이다. 아들 되는 도는 마땅히 유순해야 하니, 그러므로 육사는 「집을 부후하게 함」의 의를 취한다. 남편 되는 도는 의를 지킴을 귀하게 여기니, 그러므로 양효가 제오위에 거하면 곧 몸으로써 법칙을 만들어 온 집을 정숙할 수 있다. 상구는 곧 아버지 되는 일이니 한 집의 주인인 「엄군(嚴君)」으로서, 바로 위엄이 있음으로 인하여 길을 얻는다. 이 여러 효가 말하는 바가 곧 「남자는 밖에 바른 자리함」이다. 요컨대, 한 집을 바르게 하는 도리는 이 한 괘보다 더 상비(詳備)하게 말한 것이 없다. 다만 점치는 자는 오히려 반드시 각각 그 사정에 의하여 그 의의를 심구(尋求)해야 하고, 효위의 배합에 죽도록 구니(拘泥)해서는 안 된다.

睽。睽卦，下兌上離。火炎上而澤潤下，二體相違，睽之義也；又二女同居，志不同行，亦睽之義也。睽次家人。按，《序卦》：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。睽綜家人。家人離陰在二，巽陰在四，皆得其正；睽則兌陰居三，離居五，皆居陽位，不得其正。家道之窮必乖，睽所以次家人也。全卦以卦德，內說外明；卦綜，柔進居剛；卦體，六五下應九二。

규괘는 하괘가 「태(兌)」, 상괘가 「리(離)」이다. 불의 성질은 위로 향하여 타오르고, 택수(澤水)는 아래로 향하여 스며드니, 상하 양체가 서로 배리(背離)하니 이것이 곧 「규」 곧 궤위(乖違)의 뜻이다. 다시 태는 소녀(少女), 리는 중녀이니, 두 여자가 한 집에 함께 살면서 각각 그 지향이 한 곳을 향하지 않으니, 이것도 또한 「규」의 뜻이다. 규괘는 가인 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「가도가 다하면 반드시 어그러지므로, 고로 받들어 규를 삼는다. 규란 어그러짐이다.」 규와 가인은 한 쌍의 상종괘이다. 가인괘의 리의 음효는 제이위에 있고 손의 음효는 제사위에 있어 모두 각각 그 바름을 얻는다. 규괘는 곧 태의 음효는 제삼위에 떨어지고 리의 음효는 제오위에 떨어져, 모두 양위에 자리잡아 모두 그 바름을 얻지 못한다. 가도가 끝에 이르면 반드시 궤위가 생기니, 그러므로 규가 가인 뒤에 잇는다. 전체 괘는 세 층을 보아야 한다. 괘덕에서 말하면 안은 화열(和悅), 밖은 명예이다. 괘종에서 말하면 음유가 상진하여 강위를 차지한다. 괘체에서 말하면 육오는 아래로 구이에 응화한다.

故離不宜大事，而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬，至四遇元夫而初四合；二遇巷，至五往何咎而二五合；三輿曳牛掣，至上遇雨而三上合。內卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。

그러므로 이 한 괘는 큰 일을 처리하기에 적합하지 않고, 작은 일을 처리하면 오히려 길을 얻을 수 있다(저본은 여기서 「리」 자인데, 문의에 의하면 마땅히 「규」여야 한다). 여섯 효는 모두 처음에 궤위하고 끝에 회합하는 상이 있다. 초구는 말을 잃었는데 구사에 이르러 「원부(元夫)」를 만나니, 초구와 구사가 회합하였다. 구이는 골목에서 군주를 만났는데 육오에 이르러 「가면 무슨 허물이 있으랴」라 하니, 구이와 육오가 회합하였다. 육삼은 수레가 끌리고 소가 끌림을 보았는데 상구에 이르러 「비를 만나니」라 하니, 육삼과 상구가 회합하였다. 내괘 세 효는 모두 궤위 가운데 처하여 기다리는 바가 있고, 외괘 세 효는 모두 도리어 그것과 호응한다. 천하는 종래로 줄곧 궤위하여 끝내 회합하지 않는 일이 없다.

睽。小事吉。睽，乖異也。上火下澤，性相違異；中女少女，志不同歸，故為睽。長女中女同居則為家人，而中女少女同居則為睽者，家人離陰在二，巽陰在四，得女之正；睽則兌陰在三，離陰在五，非女之正也。

괘사. 「규, 작은 일이 길하다.」 「규」는 궤위배이(乖違背異)이다. 상괘는 불, 하괘는 못이니 둘의 성질이 서로 배리한다. 리는 중녀, 태는 소녀이니 두 사람의 지향이 한 곳으로 가지 않으므로, 그러므로 「규」라 한다. 어떤 사람이 묻기를—같이 두 여자가 함께 사는데, 장녀와 중녀가 함께 살면 가인괘가 되고 중녀와 소녀가 함께 살면 도리어 규괘가 되는 것은 이것이 무엇 때문인가. 가인괘 속에서 리의 음효는 제이위에 있고 손의 음효는 제사위에 있어 모두 여자가 마땅히 얻을 바른 자리이기 때문이고, 규괘 속에서 태의 음효는 제삼위에 있고 리의 음효는 제오위에 있어 모두 여자가 마땅히 얻을 바른 자리가 아니기 때문이다.

離上兌下為睽，僅可小事；兌上離下為革，則曰元亨利貞者，革以九居五，六居二，剛柔得位，故為湯武之大事；睽以六居五而九居二，剛柔失位，是以為小事也。又凡卦陽剛為主，則可以大事。睽柔進乎五者也，小過柔過乎剛，故不可大事；睽柔進居剛，故小事吉也。

리가 위에 있고 태가 아래에 있으면 곧 규이니 다만 작은 일을 처리할 뿐이다. 도리어 태가 위에 있고 리가 아래에 있으면 곧 혁괘(革卦)이니, 혁괘는 도리어 「원형이정(元亨利貞)」이라 하니, 이것은 혁괘가 양효로 제오위에 거하고 음효로 제이위에 거하여 강유가 각각 그 자리를 얻기 때문이니, 그러므로 능히 상탕·주무와 같은 큰 일을 성취한다. 규괘는 음효로 제오위에 거하고 양효로 제이위에 거하여 강유가 모두 본위를 잃으니, 인하여 다만 작은 일을 처리할 뿐이다. 다시, 무릇 양강을 주로 삼는 괘는 모두 큰 일을 처리할 수 있다. 규는 음유가 상진하여 제오위를 차지하고, 소과(小過)는 곧 음유가 양강을 넘어갔으니, 그러므로 모두 큰 일을 처리할 수 없다. 규는 이미 음유가 상진하여 강위를 차지했으므로, 그러므로 다만 작은 일이 길하다고 말한다.

彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。火炎上而澤潤下，無相得之性；二女少則同處，長則各有夫家，有難合之情。此以卦象釋卦名義也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。以卦德言之，兌說麗乎離明，則心氣和平，明燭事機矣；以卦綜言之，家人下卦之離，進為睽之上卦，六居五尊位，有勢矣；以卦體言之，則以六五虛中之主，下應九二剛中之臣，得輔矣。

《단전》에서 이르기를. 「규는 불이 움직여 위로 가고, 못이 움직여 아래로 가느니라. 두 여자가 함께 사나 그 뜻은 함께 행하지 않느니라.」 불은 위로 가서 타고, 택수는 아래로 가서 스며드니, 둘은 본래 서로 합하는 성질이 없다. 두 여자는 어렸을 때는 한 곳에 함께 살나, 자라서는 각각 그 시댁이 있으니, 본래 한 곳에 합하기 어려운 정형이 있다. 이것은 괘상으로써 괘명의 함의를 푸는 것이다. 《단전》이 또 이르기를. 「기뻐하여 밝음에 붙고, 부드럽게 나아가 위로 오르며, 중간을 얻어 강에 응하나니, 이로써 작은 일이 길하느니라.」 괘덕에서 말하면 태의 화열이 리의 명예에 부의하니, 곧 심기(心氣)가 평화하여 사정의 기미(機微)를 비추어 청초하게 할 수 있다. 괘종에서 말하면 가인괘 하괘의 리가 상행하여 규괘의 상괘가 되어, 음효가 제오위 이 존위를 차지하면 곧 세위(勢位)가 있다. 괘체에서 말하면, 이것은 육오 이 허심하여 중간에 거하는 군주가, 아래로 구이 이 강건하여 중간에 거하는 신자에게 응화하니, 곧 보좌가 있다.

然三者皆柔之為也，故僅小事吉而已。柔進上行、得中而應乎剛，在鼎則為元亨，在睽僅為小事，則爻同而事異故也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。天高地下，睽也，然陽降陰升而成化育之事，則同矣；男女異質，睽也，然男倡女隨，志則通矣；生物萬殊，睽也，然此感彼應，事則類矣。睽，小也，睽而終同，則其用大矣，故極贊之。

다만 이 세 가지는 모두 음유의 한쪽이 해낸 것이므로, 그러므로 다만 작은 일이 길하다고 말할 뿐이다. 같이 「유진상행·중을 얻어 강에 응함」이라도, 정괘(鼎卦)에서는 「원형(元亨)」으로 단정하고 규괘에서는 다만 작은 일이 길하다고 여기니, 까닭은 효위의 격국(格局)은 같더라도 처한 사세(事勢)가 다르기 때문이다. 《단전》이 이어 이르기를. 「천지가 어그러져도 그 일은 같고, 남녀가 어그러져도 그 뜻은 통하며, 만물이 어그러져도 그 일은 같은 부류이니, 규의 때와 쓰임이 크도다.」 하늘은 높이 위에 있고 땅은 낮이 아래에 있음은 궤위이나, 그러나 양기가 내려가고 음기가 올라가 함께 만물을 화육(化育)하는 일을 성취하니, 이에 대해서는 같다. 남과 여는 체질이 서로 다름은 궤위이나, 그러나 남이 창도하고 여가 수종하면 심지가 곧 통한다. 생기는 물은 천차만별함은 궤위이나, 그러나 이쪽이 한번 감하면 저쪽이 응하니, 사리가 곧 같은 부류에 속한다. 「규」는 그 자체로 작으나, 궤위하여 끝내 같음에 돌아가면 그 공용(功用)이 곧 크니, 그러므로 《단전》이 극력 찬탄한다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。二卦合體而性不同。君子以此，於大同之中知所當異。和而不流，群而不黨是也。彖傳於睽言合，君子濟睽之功也；象於同言異，君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子，乃能合天下之睽。

《대상전》에서 이르기를. 「위에 불이고 아래에 못이니 규이니라. 군자는 이로써 같으면서 다르도다.」 불과 못 두 괘가 합하여 한 몸을 이루나 성질은 같지 않다. 군자는 이로부터 깨닫는다—큰 데서 같음 가운데 있어서, 어느 곳은 마땅히 달라야 함을 알아야 한다. 《중용》이 말하는 화순하되 물결을 따라 흐르지 않음, 《논어》가 말하는 무리에 어울리되 당을 지어 사사로움을 꾸미지 않음과 같은 것이, 곧 이 「같으면서 다름」이다. 《단전》은 궤위한 데에서 「합」을 말하니, 말하는 바는 군자가 궤위를 미합(彌合)하는 공업이고, 《대상전》은 같은 데에서 「다름」을 말하니, 말하는 바는 군자가 구차하게 부화(附和)하기를 긍정하지 않는 품성이다. 그러나 또 구차하게 동의하지 않는 군자만이, 비로소 참으로 천하의 궤위를 미합할 수 있다.

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。初無正應，宜有悔也，然居睽之時，陽剛得正，悔亦可亡。下卦為兌為毀折，有所喪失之象；四互三五為坎為亟心之馬，有喪馬勿逐自復之象。坎又為盜，惡人之象，見惡人亦可無咎。所謂見者，不得已而遇之之詞，如孔子之於陽貨也；若往求見，則為逐矣。此爻言當睽之時，正應不可必得，不可強人之合。惟去者不追，聽其自還；來者不拒，雖惡人亦見。其善於處睽者也。

초구 효사. 「회망하고, 말을 잃어도 쫓지 말라 스스로 돌아오며, 악인을 만나도 허물이 없다.」 초구는 정응이 없으니 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 궤위의 때에 처하여 그것은 양강하여 자리를 얻고 바름을 지키니, 회한도 또한 사라질 수 있다. 하괘의 태는 훼절(毀折)을 주관하니 상실하는 상이 있다. 구사와 삼·오는 호체로 감을 이루고 감은 성급한 말이니, 그러므로 「말이 달아나 잃어도 쫓아갈 필요 없이, 그것이 스스로 돌아오리라」의 상이 있다. 감은 또 도적이니 바로 「악인」의 상이다. 악인을 만나도 여전히 허물이 없다. 여기서 말하는 「견(見)」은 부득이하여 마주침의 뜻이니, 공자가 양화(陽貨)를 대함과 같이 피하지 못하여 비로소 서로 만난 것이다. 만약 주동적으로 구견(求見)하러 가면 곧 「추(逐)」가 된다. 이 한 효가 말하는 바는—궤위의 때에 처하면, 정응은 아직 반드시 구하여 얻는다고 할 수 없고, 또 남을 강구하여 자기와 합하게 해서는 안 된다. 다만 떠나간 것은 쫓아가지 않고 그것이 스스로 돌아옴에 맡기며, 온 것은 거절하지 않고 비록 악인일지라도 똑같이 만난다—이것이 곧 궤위를 잘 처리하는 사람이다.

象曰：見惡人，以辟咎也。此咎作殃咎之咎。九二：遇主于巷，無咎。二變互三四為艮為徑路，巷之象；二五正應，遇之之象。二五本正應也，以當睽之時，多所乖隔。二以剛中之才，具和悅之性，委曲相求，以得遇主而成濟睽之功，故無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。正應，非有邪也。

《소상전》에서 이르기를. 「악인을 만남은 이로써 재앙을 피함이니라.」 여기의 「구(咎)」는 마땅히 재앙으로 봐야 하니, 뜻은 이를 빌려 화앙(禍殃)을 피함을 말한다. 구이 효사. 「골목에서 임금을 만나니 허물이 없다.」 구이는 변효한 뒤에 삼·사와 호체로 간을 이루고 간은 샛길이니, 바로 「항(巷)」의 상이다. 구이와 육오는 정응이니, 그러므로 서로 만나는 상이 있다. 두 효는 본래 정응인데 다만 마땅히 궤위의 때에 해당함으로 인하여 중간에 조격이 많다. 구이는 양강이 중간에 거하는 재간(才干)을 의지하고, 또 겸하여 태체의 화열한 성정(性情)이 있어, 굴곡하여 완전(婉轉)히 구합(求合)하러 가니, 인하여 군주를 만남을 얻어 궤위를 미합하는 공업을 성취하므로, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》에서 이르기를. 「골목에서 임금을 만남은 아직 도를 잃지 않음이니라.」 그들은 본래 정응이니 골목에서 서로 만나도 무슨 사벽(邪僻)이 있으랴.

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三互坎有輿象；二以剛在後，輿為曳之象。離有牛象，四以剛居前，其牛掣之象。天，去髮之刑，劓，去鼻之刑，皆傷於上者。天而又劓，重傷也。離為目，有見之象。三與上皆言見，非實有是事，而見為如此耳。

육삼 효사. 「수레가 끌림을 보고 그 소가 끌리며, 그 사람이 천(天) 형벌을 받고 또 이(劓) 형벌을 받으니, 처음은 없으나 끝은 있느니라.」 육삼은 호체 감 가운데 처하고 감은 수레이니, 고로 수레의 상이 있다. 구이는 양강으로 그 뒤에 있으면 곧 수레가 뒤로 끌림의 상이 된다. 리에 소의 상이 있고, 구사는 양강으로 앞에 막으면 곧 소가 견주(牽住)되어 놓아주지 않는 상이 된다. 「천」은 머리털을 깎는 형벌이고 「이」는 코를 베는 형벌이니, 모두 상반신에 상한다. 이미 곤형(髡刑)을 받고 또 이형을 받음은 겹겹이 상함을 입는 것이다. 리는 눈이니 고로 「견」의 상이 있다. 육삼과 상구의 효사가 모두 「견」이라 하니, 알아야 한다—참으로 이러한 일이 있는 것이 아니고, 다만 보기에 이와 같을 뿐이다.

三與上本正應，而二在後，有見輿曳之象；四隔於前，有見牛掣之象；上九猜狠方深，見為被傷天且劓之象。二陽厄之如此，是無初也；終得正應，有終矣。三以不正之陰，承乘應皆不正之陽，故其象如此。

육삼과 상구는 본래 정응이나, 그러나 구이가 뒤에 막으면 곧 「수레가 끌림을 보는」 상이 나타나고, 구사가 앞에 가로막으면 곧 「소가 끌림을 보는」 상이 나타난다. 상구는 이 때 시기(猜忌)와 흉려(狠戾)가 마땅히 깊으니, 육삼은 곧 곤·이의 형벌을 받는 것처럼 상해를 입는다. 두 양효에게 이와 같이 곤액(困厄)됨은 곧 「초(初) 없음」이니 처음이 순조롭지 않고, 최종에 여전히 정응과 회합함은 곧 「종(終) 있음」이다. 육삼은 한 개의 자리에 당하지 않는 음효로써, 위로 받들고 아래로 타고 멀리 응하는 것도 또한 모두 자리에 당하지 않는 양효이니, 그러므로 효상이 비로소 이 모습이다.

象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。以六居三，在二陽之間，不當也。遇剛，正應也。三雖善遇，非上之剛明，亦不得遇也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。九四無應，上下皆陰柔小人，有睽孤之象；初九同德，有遇元夫交孚之象。元善之長，惡之友，初剛而得正，故為元夫。然當睽之時，惟恐交孚之不至，必以危厲處之，乃無咎也。初視四為惡人，四視初為元夫者，初得正而四不正也。不正而終有遇者，喜其陽剛之同德也。

《소상전》에서 이르기를. 「수레가 끌림을 봄은 위가 당치 않음이니, 처음은 없으나 끝이 있음은 강(剛)을 만남이니라.」 음효로 제삼위에 거하고 또 두 양효 사이에 끼었으니, 위치가 당하지 않다. 「강을 만남」은 곧 마침내 정응을 만남이다. 육삼은 본래 만남을 잘 구하나, 만약 상구의 본신이 강건명예하지 않으면 또한 만남을 이루지 못한다. 구사 효사. 「궤(睽)하여 고(孤)하니 원부(元夫)를 만나 서로 믿음이 있어, 위태로우나 허물이 없다.」 구사는 정응이 없고 위아래 서로 이웃하는 것도 또한 모두 음유소인(陰柔小人)이니, 그러므로 궤위 가운데 고립하는 상이 있다. 초구와 그것은 같이 양강의 덕이니, 그러므로 「선사(善士)를 만나 서로 정성으로 서로 믿는」 상이 있다. 「원」은 여러 선(善)의 우두머리이다(저본은 이 구절을 「악지우(惡之友)」로 하는데, 글자에 의심스럽게 탈오(訛脫)가 있다). 초구는 양강하여 자리를 얻고 바름을 지키니, 그러므로 「원부」라 칭한다. 다만 마땅히 궤위의 때에 해당함은 가장 서로의 성신이 깊지 못함을 두려워하니, 반드시 계구위려(戒懼危厲)한 마음을 품고 서로 처해야 비로소 허물이 없다. 초구는 구사를 「악인」으로 보나, 구사는 도리어 초구를 「원부」로 보니, 까닭은 초구는 자리를 얻고 구사는 자리를 얻지 못하기 때문이다. 구사는 자리에 당하지 않으나 마침내 만남을 능히 하는 것은, 그것이 상대방이 자기와 같이 양강의 덕임을 좋아하기 때문이다.

象曰：交孚無咎，志行也。得人以濟睽也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽時以陰居陽，有悔也，然居中得應，悔可亡矣。厥宗，指九二於五，猶宗臣也。二兌口有噬膚象。噬膚，《本義》謂其易合；《程傳》謂五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，如姬公之於周成，入之者深也。今兼用之：五柔易合，二入之者深，明良道合，往以濟睽，何咎之有。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。傳推言之，言睽可濟天下之慶，豈但免咎已乎。

《소상전》에서 이르기를. 「서로 믿음이 있어 허물이 없음은 뜻이 행해짐이니라.」 동지(同志)의 사람을 얻어야 비로소 능히 궤위를 미합하니, 심지가 이로 인하여 추행됨을 얻는다. 육오 효사. 「회망하고, 그 종(宗)이 살점을 물으니, 가면 무슨 허물이 있으랴.」 궤위의 때에 음효로 양위에 거함은 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 중간에 거하고 또 정응이 있으니 회한이 사라질 수 있다. 「궐종(厥宗)」은 구이를 가리키니, 구이가 육오에 대해서는 비유컨대 동종(同宗)의 대신이다. 구이는 태에 속하고 태는 입이니, 고로 고기를 무는 상이 있다. 「살점을 묾(噬)」에 관하여, 《본의》는 그것을 쉽게 서로 합함을 비유한다고 하니, 부드러운 고기를 무는 것처럼 힘을 들이지 않는다. 《정전》은 곧 육오는 비록 다만 음유의 재이나 구이는 양강의 도로써 깊이 들어가 그것을 보좌하니, 비유컨대 주공(周公)이 주성왕(周成王)에게 대함과 같이 들어감이 지극히 깊다고 한다. 진몽뢰는 두 설을 합하여 쓴다—육오는 유순하므로 인하여 쉽게 서로 합하고 구이는 또 진입함이 깊으니, 명군양신(明君良臣)의 도가 서로 계합한다. 이와 같이 앞으로 가서 궤위를 미합하면, 또 무슨 과착이 있으랴. 《소상전》에서 이르기를. 「그 종이 살점을 묾은 가면 경사가 있음이니라.」 이것은 뜻을 다시 한층 추진하는 것이니, 궤위가 일단 미합되면 천하의 복경(福慶)을 성취할 수 있으니, 어찌 과착을 면하는 데 그치겠는가.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。上九六三正應，非孤而曰孤者，睽極多疑，孤生於所見也。三互四五為坎有豕象，又為水有塗象；三以陰居二陽之上，又坎為隱伏，有載鬼一車象。三見四，有牛掣象；上見三，為豕之負塗，且疑其汙我矣。三見二，有輿曳象；上見三，則為載鬼一車，且疑祟我矣。

상구 효사. 「궤하여 고하니, 돼지가 진흙을 지고 있음을 보고, 귀신을 한 수레에 실으며, 먼저는 그 활을 당기고 뒤에는 그 활을 놓으니, 도적이 아니라 혼구(婚媾)이니라. 가서 비를 만나면 곧 길하다.」 상구와 육삼은 본래 정응이니 외롭지 않은데, 도리어 「고」라 하는 것은, 궤위가 극처에 이르면 곧 의심이 겹겹이 쌓여, 저 고독은 자기가 「보았던」 환상 속에서 생긴 것이다. 육삼과 사·오는 호체로 감을 이루고 감은 시(豕)이니, 고로 돼지의 상이 있다. 감은 또 물이니 고로 진흙의 상이 있다. 육삼은 음효로 두 양효 위에 걸터앉고 감은 또 은복(隱伏)을 주관하니, 그러므로 「한 수레의 귀괴(鬼怪)」의 상이 있다. 육삼이 구사를 봄은 소가 끌리는 상이고, 상구가 육삼을 보면 곧 온몸이 진흙투성이인 돼지가 되어, 오히려 그것을 의심하여 자기를 더럽히러 온다고 여긴다. 육삼이 구이를 봄은 수레가 끌리는 상이고, 상구가 육삼을 보면 곧 한 수레의 귀신을 실은 것이 되어, 오히려 그것을 의심하여 자기에게 재앙을 내리러 온다고 여긴다.

弓矢本取象於睽，又坎為弓，又為狐疑。先張之弧，疑之也；後脫之弧，疑漸去矣。上變震為歸妹，有婚媾象。匪寇婚媾，知三非寇而實親也。坎又為雨，陰陽和則雨。遇雨則吉，遇六三也。言疑盡釋，睽終復合也。

활과 화살 이 종류의 기물은 《계사전》이 본래 규괘에서 상을 취한다고 말한다. 감은 또 활이고 또 호의(狐疑)를 주관한다. 그러므로 「먼저 그 활을 당김」은 마음속으로 그를 의심함이고, 「뒤에 그 활을 놓음」은 활을 내려놓음이니 의심이 점점 없어짐이다. 상구는 변효하면 전체 괘가 귀매(歸妹)를 이루고 귀매는 가취(嫁娶)의 괘이니, 고로 혼구의 상이 있다. 「도적이 아니라 혼구」는 말하기를 마침내 명백해져서 육삼이 겁략(劫掠)하러 온 강도가 아니고 실재는 자기 집의 친인임을 앎이다. 감은 또 비이니, 음양이 조화하여야 비로소 비가 내린다. 「가서 비를 만나면 곧 길하다」의 「우(遇)」는 곧 육삼을 만남이다. 이것은 의려(疑慮)가 전부 훙연빙석(渙然氷釋)하여 궤위가 최종에 다시 회합으로 돌아감을 말한다.

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群疑，指上所見。全卦當睽之時，是以不可大有所為。而睽有終合之理，故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五、三上以正應而終合。初四非應，以同德而亦終合。天下事未有終於乖違者，所以貴有濟睽之功也。

《소상전》에서 이르기를. 「비를 만남의 길함은 여러 의심이 사라짐이니라.」 이른바 「군의(羣疑)」는 가리키는 바가 위 글의 저 한 뭉치의 환상—진흙 돼지·귀신 수레 같은 것이다. 전체 괘를 총체적으로 보면, 궤위의 때에 처하면 인하여 능히 큰 소작위가 없으나, 그러나 궤위 가운데는 끝내 회합하는 도리를 담고 있으니, 그러므로 작은 일을 처리하면 오히려 길을 얻을 수 있다. 여섯 효는 일률로 처음에 궤위하고 끝에 회합한다. 구이와 육오, 육삼과 상구는 정응을 의거하여 끝내 합하고, 초구와 구사는 본래 정응이 아니나 같이 양강의 덕임을 의거하여 끝내 회합하였다. 천하의 일은 줄곧 궤위하여 끝까지 가는 것이 없으니, 그러므로 「궤위를 미합함」 이 공업이야말로 각별히 귀하다.

蹇。蹇卦，下艮上坎。險在前而止不能進也，故為蹇。蹇卦次睽。按，《序卦》：睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。睽乖之時，必有蹇難，蹇所以次睽也。全彖取後天八卦艮坎在東北方，離坤在西南方。艮坎為蹇，則對方為出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上，而六二以柔順中正之臣在下，又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五為濟蹇之君。

건괘는 하괘가 「간(艮)」, 상괘가 「감(坎)」이다. 험함이 앞에 가로놓이고 자기는 멈추어 지나가지 못하니, 그러므로 「건」이라 하니 곧 파행난진(跛行難進)이다. 건괘는 규괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「규란 어그러짐이다. 어그러지면 반드시 어려움이 있으므로, 고로 받들어 건을 삼는다. 건이란 어려움이다.」 궤위의 때에는 반드시 간난(艱難)이 따르니, 그러므로 건이 규 뒤에 잇는다. 전편 괘사는 후천팔괘의 방위를 취하여 설을 세운다. 간·감은 동북방에 있고, 리·곤은 서남방에 있다. 간감이 합하여 건을 이루니, 그러면 그 맞은편 방위가 곧 건난(蹇難)을 벗어나는 곳이다. 다시 구오는 강건중정의 군주로 위에 거하고, 육이는 유순중정의 신자로 아래에 거하니, 인하여 또 「대인을 만남이 이롭다」의 상이 있다. 이것이 전체 괘 괘사의 대지(大旨)이다. 여섯 효 가운데, 구오를 건난을 제조(濟助)하는 군주로 삼는다.

二為同患之臣。餘四爻雖處蹇，而無濟蹇之責。唯三以剛實具濟蹇之才。獨以與五非近非應，而反就二以同往，故言喜。四以比三，故言連。上以應三，故言來碩。蓋蹇中非有陽剛之才不能濟。故五之所待者，三之來也。三反從二以來，則朋來矣。獨初六才柔位卑，故以來譽勉之。此六爻之大略也。

육이는 군주와 환난을 함께하는 신자이다. 나머지 네 효는 비록 같이 건난에 처하나 건난을 제조하는 직책이 없다. 다만 구삼은 양강의 자질을 의거하여 실실재재로 건을 구제할 재간을 갖추었는데, 편하게도 그것과 구오는 서로 이웃하지도 않고 서로 응하지도 않으므로, 이에 몸을 돌려 가까이 육이와 연합하여 함께 앞으로 가서 보좌하니, 그러므로 효사에 「기쁘다」고 말한다. 육사는 구삼에 바짝 붙어 있으니, 그러므로 「잇닿는다」고 말한다. 상육은 구삼과 상응하니, 그러므로 「와서 크다」고 말한다. 알아야 한다—건난 가운데 양강의 재가 없으면 구제할 수 없으므로, 그러므로 구오가 기다리는 바는 바로 구삼의 도래이다. 구삼이 도리어 육이를 데리고 함께 앞으로 오면, 곧 「붕래(朋來)」이다. 오직 초육은 재질이 유약하고 위치가 비하하여, 그러므로 다만 「와서 칭찬받음」으로써 그것을 격려한다. 이것이 여섯 효의 대략적인 맥락이다.

蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。蹇，足不能進，行之難也。前有水之陷，後有山之阻。又為見險而止之義，故曰蹇。又睽卦盡反則為蹇。睽取目有所見，重離在前也；蹇取足不能進，重坎在前也。利西南不利東北，按，《本義》謂西南平易，東北險阻。《程傳》謂西南坤方，坤，地也，體順而易；東北艮方，艮，山也，體止而險。

괘사. 「건, 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않으며, 대인을 만남이 이롭고 정하면 길하다.」 「건」은 발이 나아가지 못하고 걸음이 간난함이다. 앞에는 물의 함정이 있고 뒤에는 산의 조격이 있으며, 또 「위험을 보면 멈춘다」는 뜻을 담고 있으니, 그러므로 건이라 한다. 다시, 규괘는 통째로 뒤집으면 곧 건괘이다. 규는 「눈이 보는 바가 있음」을 취하니 리를 눈으로 삼아 겹겹이 앞에 가로놓이기 때문이고, 건은 「발이 나아가지 못함」을 취하니 감을 험으로 삼아 겹겹이 앞에 가로놓이기 때문이다. 「서남이 이롭고 동북이 이롭지 않음」에 이르러서는, 주희 《주역본의》는 서남은 지세가 평탄하고 동북은 지세가 험조(險阻)하다로 풀이하고, 정이 《이천역전》은 서남은 곤의 방위로 곤은 땅이며 체성이 유순하여 평이하고, 동북은 간의 방위로 간은 산이며 체성이 정지하여 험준(險峻)하다로 풀이한다.

今按，卦象中無坤而言坤者，其說有二。以後天八卦言之。艮坎東北與西南離坤相對。艮坎合為蹇，不利東北。離坤合為晉，是為利西南矣。蹇卦無西南，就東北對方言之。猶坤卦言西南得朋，而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之。蹇難之時，非有陽剛之才不可有為。卦中唯五與三為陽。

진몽뢰의 안어에 이르기를. 괘상 속에는 본래 곤이 없는데, 두 집이 도리어 모두 곤을 들어 말하니, 그 가운데 도리에 두 가지 설법이 있다. 첫째는 후천팔괘에서 말한다. 간·감이 있는 동북은, 바로 리·곤이 있는 서남과 서로 마주 대한다. 간감이 합하여 건을 이루니, 그러므로 「동북이 이롭지 않다」고 하고, 리곤이 합하여 진(晉)을 이루니 곧 그것이 「서남이 이롭다」이다. 건괘 자체에는 서남이 없고 다만 동북의 맞은편 방위에 대하여 말한 것이니, 비유컨대 곤괘가 「서남에서 벗을 얻는다」를 말하면서 아울러 「동북에서 벗을 잃는다」를 말함과 같다. 둘째는 괘의 여섯 효에서 말한다. 건난의 때에는 양강의 재가 없으면 소작위를 할 수 없는데, 이 한 괘 속에는 양효가 구오와 구삼뿐이다.

五以陽剛為濟蹇之君。三非正應，然反而就二連四應上以輔乎五。五三變為純坤，則出東北之險阻，入西南之平易，蹇乃濟矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣，三反就之，遂與四上皆來互輔於五，以共濟蹇，有利見大人之象。六爻唯初不正，故宜見險待時。二以上皆正，可以濟蹇，故曰貞吉。占者得之，則見險者貴於能止，而不必終於止；處險者貴於能進，而又不可失其正也。

구오는 양강으로써 건난을 제조하는 군주를 담임한다. 구삼과 구오는 비록 정응이 아니나, 도리어 몸을 돌려 육이에 다가가고 육사를 연결하고 상육을 호응하여, 함께 와서 구오를 보좌한다. 만약 구오·구삼 두 효가 모두 변하면 전체 괘가 곧 순곤(純坤)을 이루니, 곧 그것은 동북의 험조를 벗어나 서남의 평이로 들어가는 것이다. 건난이 이로 인하여 서해(紓解)를 얻으니, 그러므로 「서남이 이롭고 동북이 이롭지 않음」의 상이 있다. 육이는 유순중정의 신자이고, 구삼은 몸을 돌려 가까이 그것과 연합하니, 이에 육사·상육도 모두 와서 함께 구오를 보좌하여 공동으로 건난을 제조하니, 인하여 「대인을 만남이 이롭다」의 상이 있다. 여섯 효 가운데 오직 초육은 자리에 당하지 않으니, 그러므로 그것은 험을 보고 멈추어 시기를 기다림이 마땅하다. 육이 이상의 각 효는 모두 자리에 당하여 건난을 제조할 수 있으니, 그러므로 「정길」이라 한다. 점치는 자가 이 괘를 얻으면 곧 명백히 알아야 한다—위험을 보는 사람은 능히 멈출 수 있음을 귀하게 여기되 반드시 멈추어 끝까지 할 필요는 없고, 위험 가운데 몸을 둔 사람은 능히 전진할 수 있음을 귀하게 여기되 또한 자기의 바름을 잃어서는 안 된다.

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進之義。然知其不能進而不輕進，即知也。山水為蒙，水山為蹇。知者，蒙之友。

《단전》에서 이르기를. 「건이란 어려움이니, 험이 앞에 있음이니라. 험을 보고 능히 멈춤은 지혜로도다.」 이것은 괘덕으로써 괘명의 함의를 풀고 이를 찬탄한다. 「건」은 본래 발이 나아가지 못함의 뜻이나, 그러나 명백히 지나갈 수 없음을 알고 곧 경거망동하지 않는 것—이것 자체가 곧 지혜이다. 여기서 또 몽괘(蒙卦)와 대견할 수 있다. 산이 위에 있고 물이 아래에 있음은 몽괘이고, 물이 위에 있고 산이 아래에 있음은 곧 건괘이다. 지혜는 바로 몽매(蒙昧)의 대적(對頭)이다(저본은 「몽지우(蒙之友)」로 하는데 「우」는 의심스럽게 마땅히 「반(反)」이어야 한다).

蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦綜言之，蹇卦綜解。解下卦之坎，往為蹇上卦之坎，九五得其中也。後天震在東，艮在東北。解上卦之震，下為蹇下卦之艮，正在蹇之方，其道窮也。以卦體言之，二五正應，三反四連而上來碩，皆可濟險，往有功也。自二至上，位皆得正。初雖不當，而陰柔在下亦正也。上下皆正，則邦可正，蹇可濟矣。坎睽蹇皆非順境，夫子以為此時，亦有可用者，故極贊其大。

《단전》이 이어 이르기를. 「건이 서남이 이로움은 가서 중간을 얻음이니, 동북이 이롭지 않음은 그 도가 다함이니, 대인을 만남이 이로움은 가서 공이 있음이니, 자리에 당하여 정하면 길함은 이로써 나라를 바르게 함이니라. 건의 때와 쓰임이 크도다.」 괘종에서 말하면, 건과 해(解)는 상종하여, 해괘 하괘의 감이 위로 가서 건괘 상괘의 감이 되어, 구오가 인하여 중간 자리에 거함을 얻는다. 후천팔괘에서 진은 동에 있고 간은 동북에 있는데, 해괘 상괘의 진이 아래로 와서 건괘 하괘의 간이 되어, 마침 건난이 있는 방위에 떨어지니, 그러므로 「그 도가 다한다」고 한다. 괘체에서 말하면, 육이와 구오는 정응이고 구삼은 몸을 돌리고 육사는 연결하고 상육은 앞으로 와서 서로 도우니, 모두 능히 험난을 제조하므로, 그러므로 「가서 공이 있다」고 한다. 제이효에서 상효에 이르기까지 자리 차례가 모두 각각 그 바름을 얻는다. 초육은 비록 자리에 당하지 않으나 음유로 최하에 거하면 역시 바름에 합한다고 여긴다. 위아래가 모두 바르면, 그러면 방국(邦國)을 바르게 할 수 있고 건난도 또한 서해할 수 있다. 감·규·건 세 괘는 모두 순경(順境)이 아니나, 공자는 도리어 이러한 때에도 오히려 쓸 곳이 있다고 여겨, 그러므로 극력 그 공용의 큼을 찬탄한다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。水之蹇也，止而不流。君王之蹇也，反而自修。反身即思不出其位之義，艮象也；修德即常德行之義，坎象也。象傳言反身修德，五爻曰大蹇朋來。蓋得人心以反諸身為本，即孟子所謂（文瀾本「謂」作「雲」）其身正而天下歸之也。

《대상전》에서 이르기를. 「산 위에 물이 있으니 건이니라. 군자는 이로써 몸을 돌이켜 덕을 닦도다.」 물이 건조(蹇阻)를 만나면 곧 고여 다시 흐르지 않는다. 군왕이 건난을 만나면 곧 도리어 자신 위에 공부를 내린다. 「몸을 돌이킴」은 바로 간괘 《대상전》이 말하는 「생각이 그 자리를 벗어나지 않는다」는 뜻이니, 취하는 바는 간상이다. 「덕을 닦음」은 바로 감괘 《대상전》이 말하는 「덕행을 항상으로 한다」는 뜻이니, 취하는 바는 감상이다. 《대상전》은 몸을 돌이켜 덕을 닦음을 말하고, 구오 효사는 「대건에 붕이 온다」를 말하니, 두 곳을 합하여 보면 곧 안다—인심을 얻으려는 것의 근본은 오히려 자기에게 돌이켜 구함에 있으니, 곧 《맹자》가 말하는 바의(문란본은 「소운(所云)」으로 한다) 자신이 단정하면 천하가 자연히 귀부한다는 것이다.

初六：往蹇，來譽。

초육 효사. 「가면 건(蹇)이고, 오면 칭찬이다.」 뜻은—앞으로 가면 건난을 만나고, 물러나면 도리어 칭예(稱譽)를 얻는다. 이 한 효는 앞에서 말한 「초육은 재질이 유약하고 위치가 비하하여 그러므로 와서 칭찬받음으로써 그것을 격려한다」를 이어 온 것이니, 건난의 세상에 처하여 험조를 보고 곧 멈출 줄 알며 굳이 앞으로 돌진하지 않으니, 이 자지(自知)가 곧 칭허(稱許)할 만하다.

往，上進也。來，止而不進。蹇，行之難也。故諸爻皆以往來為言。他爻來字，指下一爻而言。初無可來，以不進為來。六非濟蹇之才，初非濟蹇之位。往則犯難，來則有見險能止之譽也。象曰：往蹇來譽，宜待也。待時而往，非終止也。

효사 속의 「왕(往)」은 위로 향하여 전진함을 가리키고, 「래(來)」는 멈추어 다시 전진하지 않음을 가리킨다. 「건」의 본의가 곧 걸음이 간난함이므로, 그러므로 《건》괘 여섯 효는 모두 「왕」「래」로써 설을 세운다. 다른 효가 「래」를 말함은 모두 아래에 바로 이웃한 한 효로 물러남을 가리키는데, 초육은 아래에 이미 물러날 효가 없으니, 그 「래」는 다만 다시 전진하지 않음으로 풀이할 뿐이다. 효질에 대해 말하면 초육은 음유하여 험을 건지고 난을 풀 재간이 없고, 효위에 대해 말하면 그것은 최하에 거하여 또한 건을 건질 임무에 당하지 않는다. 이와 같은 사람이 앞으로 가면 곧 스스로 험난에 몸을 던지는 것이고, 물러나 지켜 나아가지 않으면 도리어 「험을 보고 능히 멈춤」의 찬예(讚譽)를 얻을 수 있다. 《소상전》에 「가면 건이고 오면 칭찬은 기다림이 마땅함이니라」고 함은, 말하는 바는 이러한 멈춤은 다만 시기가 성숙하기를 기다려 다시 가는 것이지 아울러 이로부터 평생 손을 거두는 것이 아니다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。六二與五為正應，輔五以濟蹇者，有王臣之象。他爻外卦一坎而已，二互三四又得坎體，有蹇而又蹇之象。入難之深，致身王事，非為私也，故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往，二五獨不然。五乃濟蹇之君，二之柔順中正，濟蹇之臣也。當蹇之任，鞠躬盡力而已。成敗利鈍，皆非所計，故不言吉凶也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤也。二匪躬而不言濟蹇者，陰柔短於才故也。君子取其義而恕其才，故無尤。

「육이. 왕신건건(王臣蹇蹇)하니, 몸 때문이 아니니라.」 육이와 구오는 정응이니, 유순한 신하로써 구오를 보좌하여 함께 간난을 건너니, 그러므로 「왕신」의 상이 있다. 나머지 각 효는 다만 상괘의 한 감이 험일 뿐인데, 육이 자신은 도리어 삼·사에서 또 하나의 감체(坎體)를 서로 내니, 이것은 험 위에 험을 더함이다. 그러므로 「건하고도 또 건한」 상이 있다. 이것이 설명하는 바는, 그것이 빠져든 간난이 지극히 깊으면서도 여전히 몸으로써 나라에 바치고 왕사(王事)를 처리하니, 아울러 자기를 위하여 타산하는 것이 아니다. 그러므로 효사에 「몸 때문이 아니다」고 하니, 이것은 자신의 연고 때문이 아님이라는 뜻이다. 다른 효는 모두 「래」를 좋아하고 「왕」을 싫어하나, 오직 이·오 두 효는 그렇지 않다. 구오는 몸에 건을 건질 책임을 지는 임금이고, 육이는 유순하여 중정하니 이것이 몸에 건을 건질 책임을 지는 신하이다. 이미 임무를 받았으면 다만 몸을 굽혀 힘을 다하여 해나갈 뿐이니, 성패순역(成敗順逆)이 모두 헤아림 안에 있지 않다. 그러므로 효사가 길흉을 단정하지 않는다. 《소상전》에 「끝에 원망이 없다」고 함은, 말하는 바는 일이 비록 이루어지지 않더라도 또한 책괴할 수 없음이다. 육이가 능히 「몸 때문이 아니다」하나 효사가 그것을 「건을 건진다」고 칭하지 않는 것은, 음유의 자질이 끝내 재력이 부족하기 때문이다. 군자는 그것의 충을 다하는 의를 취하고 그 재가 짧음을 원량(原諒)하니, 그러므로 책괴할 수 없다고 한다.

九三：往蹇來反。三與五非正應，非當蹇之任者，故往則蹇。來，下就二也。此爻變為水地比，有親比於人之象。二有蹇之任，三有剛陽（文瀾本「剛陽」作「陽剛」）之才，下就二以圖共濟，則反而得所安矣。象曰：往蹇來反，內喜之也。內指二陰，喜從陽。三有濟蹇之才，雖未當其任，而匪躬之臣，有得人之喜矣。

「구삼. 가면 건이고, 오면 돌아온다.」 구삼과 구오는 같이 양효이니 정응을 이루지 않고, 본래 몸에 건을 건질 임무를 당하는 사람이 아니므로, 그러므로 위로 가면 다만 더욱 건에 빠질 뿐이다. 「래」는 물러나 내려와 육이에 친근함이다. 이 효가 양에서 음으로 변하면 전체 괘가 《수지비(水地比)》를 이루니, 사람과 친비(親比)하는 상이 있다. 육이는 몸에 건을 건질 임무를 지고, 구삼은 강양의 재간이 있어(문란각본은 「강양」을 「양강」으로 한다) 물러나 내려와 육이와 힘을 합하여 함께 건지기를 도모하니, 곧 돌아와 그 안심할 곳을 얻음이다. 《소상전》에 「안이 그것을 기뻐함이니라」고 하니, 「내(內)」는 내괘의 두 음효를 가리키고, 음은 본래 양을 의종(依從)하기를 즐긴다. 구삼은 비록 건을 건질 재가 있으나 아직 그 자리에 거하지 않았으나, 그러나 이미 기꺼이 아래로 육이 저 「몸 때문이 아닌」 신하에 가면, 육이는 자연히 사람의 도움을 얻는 기쁨이 있다.

六四：往蹇來連。六四已入險中，而陰柔不足以濟。往則益蹇，唯連於九三，則合力可以共濟矣。象曰：往蹇來連，當位實也。陰虛陽實，九三陽居陽位。言所以連於三者，以三之實，所居當位，可以共濟蹇也。

「육사. 가면 건이고, 오면 잇닿는다.」 육사는 이미 상괘 감험(坎險) 가운데 들어갔고, 본신이 또 음유하여 힘이 없어 험난을 건너지 못한다. 더 위로 가면 다만 빠짐이 더욱 깊을 뿐이니, 오직 물러나 내려와 구삼과 연결하여 두 효의 힘을 합하여야 비로소 함께 건질 수 있다. 《소상전》에 「자리에 당하여 실(實)함이니라」고 하니—음효를 허(虛)로 하고 양효를 실로 한다. 구삼은 양효로 양위에 거하여 이미 「실」하고 또 「자리에 당」한다. 이것이 곧 육사가 구삼과 연결하는 까닭의 도리를 밝힘이다—바로 구삼의 재질이 충실하고 처한 곳이 자리를 얻음으로 인하여, 의지할 만하니 비로소 그것과 함께 건난을 건널 수 있다.

九五：大蹇朋來。五君位而在險中，天下安危所繫。而有陽剛中正之德以居之，故曰大蹇。五變坤為眾，朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五為正應，既有匪躬之志。三於二能來反，復具濟蹇之才。四比三而上承五，協力以濟蹇。占者有其德，則有是助矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。居位得中，可以節制聯屬之，故能成正邦之功也。

「구오. 큰 건에 벗이 온다.」 구오는 군위에 거하고 몸이 감험에 빠져, 천하의 안위(安危)가 모두 그 한 사람에게 달렸다. 또 양강중정의 덕으로써 이 자리에 자리잡아 짊어지는 간난이 가장 무거우니, 그러므로 「대건」이라 칭한다. 구오는 양에서 음으로 변하면 상괘가 곤을 이루고 곤은 중(衆)이니, 바로 「붕래」의 상이다. 이른바 「오는」 사람은 모두 육이에 귀취(歸就)하여 구오를 보좌한다. 육이와 구오는 정응이니 일찍부터 「몸 때문이 아닌」 나라에 바치는 뜻이 있고, 구삼은 능히 물러나 내려와 육이에 친부(親附)하며 또한 건을 건질 강재를 갖추었고, 육사는 구삼에 바짝 이웃하여 위로 구오를 받들며 같이 힘을 협력하여 함께 건지려 한다. 점치는 자가 만약 참으로 구오 이와 같은 덕이 있으면 자연히 이러한 조력(助力)을 획득할 것이다. 《소상전》에 「중간으로써 절제함이니라」고 함은, 말하는 바는 구오가 중간에 거하고 자리를 얻어 능히 이러한 와서 돕는 사람을 절제통속(節制統屬)하니, 그러므로 능히 방국을 광정(匡正)하는 공업을 성취한다.

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。碩，大也。陽為大。《本義》《大全》皆作就九五以成大功。今按，六爻之義宜就三爻言之。蓋當蹇之時，非陽剛不足以濟。上以陰居蹇極，往則益蹇。唯來就九三之陽，可成大功。又蹇極將變為漸，則進矣，故許其吉。利見大人指九五言。就九三陽剛之才，利見九五之君，以濟其蹇也。

「상육. 가면 건이고 오면 크니 길하다. 대인을 만남이 이롭다.」 「석(碩)」은 크다이고 《역》의 예는 양을 크다로 한다. 주희 《주역본의》와 《주역대전》은 모두 「오면 큼」을 구오에 귀취하여 큰 공을 성취함으로 풀이한다. 지금 안하건대, 이 한 효의 취의(取義)는 마땅히 구삼 위에 떨어져야 한다. 건난의 때에 해당하여서는 양강이 아니면 구제하기에 족하지 않다. 상육은 음유로 건의 극처에 거하여 더 앞으로 가면 다만 더욱 건할 뿐이니, 오직 물러나 내려와 구삼의 양에 귀취하여야 비로소 큰 공을 성취할 수 있다. 하물며 건이 극처에 이르면 장차 《점(漸)》으로 변할 것이니, 《점》은 점차로 나아감이니 바로 전진할 수 있는 때이다. 그러므로 효사가 그것에 길을 허락한다. 「대인을 만남이 이로움」에 이르러서는 곧 구오를 가리키니, 상육은 구삼의 양강의 재를 빌리고 또 구오의 임금을 진견(進見)함이 이로워야 비로소 그 건난을 건질 수 있다.

象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。《大全》以在內指九五，時解從之。然於從貴之言似復複。今以在內，指內卦之九三言之。上柔無濟蹇之才，志在得內卦陽剛之才以共濟，而從九五之君也。

《소상전》에서 이르기를. 「가면 건이고 오면 큼은 뜻이 안에 있음이니, 대인을 만남이 이로움은 이로써 귀한 이를 따름이니라.」 《주역대전》은 「안에 있음」도 구오로 가리키고, 당시 통행의 해설은 모두 그것을 따른다. 그러나 이와 같이 하면 「뜻이 안에 있음」과 아래 구절 「이로써 귀한 이를 따름」이 곧 중복된다. 지금 안하건대, 「안에 있음」은 마땅히 내괘의 구삼을 가리켜야 한다. 상육은 음유하여 본신에 건을 건질 재가 없으니, 그 심지는 내괘의 양강의 재를 얻어 자기와 함께 건지고자 하고, 동시에 또 구오 이 존귀한 임금에게 귀종(歸從)한다—한 구절은 의지할 재를 말하고 한 구절은 따를 임금을 말하니, 두 구절이 비로소 각각 착락(着落)이 있다.

全彖以卦象，有利西南不利東北之占。以卦體二五相應，有利見大人之占。大抵當蹇之時，欲其知止以善處蹇之道，又欲其陽剛以大濟蹇之功。需眾爻以濟蹇者五，故曰朋來。在蹇而輔蹇者二也，故曰匪躬。君臣當蹇之任者，故不得言往來。餘四爻皆不任濟蹇之責，故皆喜來而惡往。

전체 괘에 대해 논하면, 괘상에서 의를 취하여 「서남이 이롭고 동북이 이롭지 않다」의 점사가 있고, 괘체에서 이오(二五)의 상응을 보아 「대인을 만남이 이롭다」의 점사가 있다. 대체로 말하면, 건난의 때에 처하여서는 한편으로 사람으로 하여금 멈출 줄 알게 해야 하니 이것이 건난을 잘 처하는 방법이고, 한편으로 또 양강의 재가 있어야 하니 이에 비로소 건을 건질 큰 공을 세울 수 있다. 전체 괘 가운데 여러 효를 필요로 하여 와서 서로 도와 건을 건질 것은 구오이니, 그러므로 그 효사에 「붕래」라 말한다. 몸이 건 가운데 있으면서 힘을 다하여 건을 건지는 것을 보좌하는 것은 육이이니, 그러므로 그 효사에 「몸 때문이 아니다」라 말한다. 이 두 효는 임금과 신하로서 몸에 건을 건질 임무를 당하니, 인하여 효사가 「왕」「래」로써 설을 세우지 않는다. 나머지 네 효는 모두 건을 건질 책임을 지지 않으니, 그러므로 일률로 「래」를 좋아하고 「왕」을 꺼린다.

然蹇之時，惟陽剛與五同德，乃能共濟。三有濟蹇之才者，反而就二，則可以共濟矣。四以比三而來，上以應三而來，皆濟蹇之朋，能輔五者也。惟初陰柔在下，則惟有待時而往耳。然則蹇之時，在下者貴於知止，而在上者貴於濟蹇，庶幾得其正乎。

다만 건난의 때에 있어서는, 다만 양강하고 구오와 같은 덕인 사람만이 그것과 함께 건질 수 있다. 구삼은 건을 건질 재를 갖추어 물러나 돌아와 육이에 귀취하면, 곧 힘을 합하여 함께 건질 수 있다. 육사는 구삼에 친비함으로 인하여 「오고」, 상육은 구삼에 응함으로 인하여 「오니」, 이러한 것들은 모두 건을 건지는 동반(同伴)이며 모두 능히 구오를 보좌한다. 오직 초육은 음유하여 최하에 거하여 재와 자리가 두 가지로 결핍하니, 곧 다만 시기를 기다려 다시 갈 뿐이다. 이로부터 보아야 한다—건난의 때에 처하여서는, 아래 자리에 거하는 사람은 멈출 줄 알고 망령되이 나아가지 않음을 귀하게 여기고, 위 자리에 거하는 사람은 난을 건질 책임을 떠맡음을 귀하게 여기니, 이와 같이 하여야 비로소 대충 각각 그 바름을 얻었다고 여길 수 있을까.

解卦，下坎上震，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震雷坎雨，陰陽交感，和暢解散，故為解。解卦次蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。難極必解散，所以次蹇也。全彖以解散之後，利於平易安靜，不宜久為煩擾。然小人者亂之根也，故六爻之義主於去小人。六三一陰為小人，非據以致天下兵者，諸爻皆欲去之。二之獲狐，獲三也。四之解拇，解三也。上之射隼，射三也。五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解難而在解時，無咎而已。此全彖六爻之大指也。

《해》괘는 하괘가 「감(坎)」, 상괘가 「진(震)」이다. 진동(震動)이 감험 밖에서 발생하니, 이것은 이미 험경(險境)을 벗어난 것이다. 그러므로 환난이 해산(解散)되는 상을 취한다. 또 진은 우레다. 감은 비이다. 뇌우(雷雨)가 함께 일어남은 음양이 교감(交感)하여, 울결(鬱結)된 기가 따라서 화창(和暢)하여 소산(消散)하니, 그러므로 괘명이 「해」라 한다. 《해》괘는 《건》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에서 이르기를. 「건이란 어려움이다. 사물은 끝내 어려울 수 없으므로, 고로 받들어 해를 삼는다.」 사물은 영원히 간난 속에 갇혀 있지 않으니, 간난이 극처에 이르면 필연 소산한다. 이것이 곧 《해》가 《건》을 승접하는 까닭의 도리이다. 전체 괘의 대의는—환난이 해산된 뒤에는 평이하고 안정됨을 이롭게 여기고, 다시 오래 일을 일으켜 백성을 어지럽힘을 마땅히 여기지 않는다. 그러나 소인은 화란(禍亂)의 근원이니, 그러므로 여섯 효의 취의는 모두 소인을 제거함을 주로 삼는다. 육삼 이 한 음효가 곧 소인이니, 그것은 마땅히 자리잡을 바 아닌 자리를 절거(竊據)하여 이로써 천하의 병과(兵戈)를 초래한다. 그러므로 나머지 각 효는 모두 그것을 제거하려 한다. 구이의 「밭에서 세 여우를 얻음」의 얻는 바는 육삼이고, 구사의 「그 엄지를 품」의 푸는 바는 육삼이며, 상육의 「매를 쏨」의 쏘는 바는 육삼이고, 육오의 「믿음이 있음」도 또한 이는 육삼으로 하여금 물러나게 하려 함이다. 다만 초육은 재가 유하고 자리가 낮아 난을 푸는 책임을 담당하지 않으나, 난을 푸는 때에 마침 당하여 능히 과착이 없으면 또한 족하다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대지이다.

解：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。解，難之散也。在險能動，出乎險之外，故為解。難既解，則宜於平易安靜，不可久為煩擾。其卦上震下坎，後天亦居東北之位，與坤亦對。蹇與解相綜，褰在險中，故言利西南，兼言不利東北。解已出險外，則但言利西南，而不利東北可不必言矣。無所往其來復者，復東北也。難已解，故復亦吉也。有所往，往西南也。夙，早也。若可往西南，又以早為吉也。蹇上卦之坎，來解為下卦，而二（「二」當作「五」，從文瀾本）仍居中，有來復吉之象。蹇下卦艮，綜解為上卦之震，反艮止為震動，有所往而夙之象。震東方日之初出，故曰夙吉。

괘사. 「해, 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면 그 돌아옴이 길하고, 갈 곳이 있으면 일찍이 길하다.」 「해」는 곧 환난이 소산함이다. 몸이 험 가운데 있으면서 능히 분동(奮動)하여 마침내 험 밖으로 나오니, 그러므로 「해」라 한다. 환난이 이미 해제(解除)되면 곧 평이하고 안정됨이 마땅하고, 오래 번요(煩擾)하여 일을 일으켜서는 안 된다. 이 괘는 상진하감이니, 후천팔괘의 방위 위에서 진은 동에 거하고 감은 북에 거하여 역시 동북의 한 갈래에 속하며, 서남의 곤방(坤方)과 바로 서로 대대(對待)한다. 《건》과 《해》 두 괘는 위아래가 전도(顚倒)하여 서로 「종괘(綜卦)」가 된다. 《건》은 오히려 험 가운데 빠져 있으니, 그러므로 괘사가 이미 「서남이 이롭다」를 말하고 또 겸하여 「동북이 이롭지 않다」를 말한다. 《해》는 이미 험 밖으로 나왔으니, 곧 다만 「서남이 이롭다」를 말할 뿐이고 「동북이 이롭지 않다」는 말할 필요가 없다. 「갈 곳이 없으면 그 돌아옴」의 「복(復)」은 동북으로 돌아옴이니, 환난이 이미 풀리면 돌아와도 또한 길하다. 「갈 곳이 있음」의 「왕」은 서남으로 감이다. 「숙(夙)」은 이르다—만약 서남으로 갈 수 있으면 곧 일찍 감을 길로 삼는다. 괘종 위에서 보면, 《건》의 상괘 감이 뒤집어 내려와 《해》의 하괘가 되고, 구오(원문은 「이」로 하는데 문란각본에 의하면 마땅히 「오」여야 한다)는 여전히 중간 자리에 거하니, 이것이 곧 「돌아오면 길하다」의 상이다. 《건》의 하괘 간이 뒤집어 올라가 《해》의 상괘 진이 되어, 간의 정지에서 도리어 진의 분동이 되니, 이것이 곧 「갈 곳이 있음」이면서 「숙(夙)을 마땅히 여기는 상이다. 진은 동방에 있으니 이것이 태양이 처음 뜨는 곳이다. 그러므로 「일찍이 길하다」고 한다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義也。蹇遇險而止，才之不足也。解遇險而動，才之有餘也。屯動乎險中，難之未平。解動乎險外，則難之已散也。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。

《단전》에서 이르기를. 「해는 험으로써 움직이니, 움직여서 험을 면하니 해이니라.」 이것은 상하괘의 괘덕으로써 괘명의 함의를 푼다. 《건》은 험을 만나 걸음을 멈추니 재력이 부족함을 설명하고, 《해》는 험을 만나 능히 분동하니 재력이 남음을 설명한다. 《둔(屯)》괘는 험 가운데 움직이니 환난이 아직 평정되지 않았고, 《해》괘는 험 밖에서 움직이니 환난이 이미 소산하였다. 《단전》이 이어 「해가 서남이 이로움은 가서 무리를 얻음이니, 그 돌아옴이 길함은 이에 중간을 얻음이니, 갈 곳이 있으면 일찍이 길함은 가서 공이 있음이니라」고 함은, 구절을 따라 괘사를 푸는 것이다.

以卦綜釋卦辭。坤為眾，西南入於坤體，故為得眾。得中有功，《本義》《大全》皆謂指九二，時解從之。然六爻獨重九二，未得其解。愚意謂指兩陽爻也。無所往則來復，取坎之得中。有所往則貴夙，取震之能動。

이 한 절은 괘종으로써 괘사를 푼다. 곤은 중(衆)이고 서남은 곤위이니, 서남으로 가면 곧 곤체에 들어간다. 그러므로 「중을 얻는다」고 한다. 「중을 얻음」 「공이 있음」에 이르러서는, 《주역본의》와 《주역대전》이 모두 오직 구이를 가리킨다고 여기고, 당시 통행의 해설도 또한 이 의를 따른다. 그러나 《해》괘 여섯 효에는 아울러 단독으로 구이를 중시하는 도리가 없으니, 이 강법(講法)은 설해도 통하지 않는다. 나는 그것을 나누어 구이·구사 두 양효를 가리킨다고 여긴다. 갈 곳이 없으면 돌아옴은 취하는 바가 감체 구이가 중간을 얻는 의이고, 갈 곳이 있으면 일찍 감을 귀하게 여김은 취하는 바가 진체가 능히 움직이는 의이다.

蹇上卦之坎，來解下卦，仍在下卦之中。來復得中，所以吉也。蹇下卦之艮，綜為解之震。震動有為，所以有功也。聖人於患難方平之際，不欲人以多事自疲，亦不欲人以無事自怠。故得中則不養禍，亦不擾民矣。有功則惡不滋，難永息矣。

《건》의 상괘 감이 와서 《해》에서 하괘가 되고, 구이는 여전히 하괘의 중간에 거하니, 「돌아옴」하여 능히 중간을 얻으므로 그러므로 길하다고 한다. 《건》의 하괘 간이 종전(綜轉)되어 올라와 《해》의 상괘 진이 되고, 진은 움직임을 주관하여 유위(有爲)하니, 그러므로 「공이 있다」고 한다. 성인은 환난이 갓 평정된 사이에 있어서, 이미 사람이 일을 많이 하여 스스로 피폐함을 바라지 않고, 또 사람이 일이 없어 스스로 해태(懈怠)에 흐르는 것을 바라지 않는다. 능히 「중간을 얻으면」 곧 고식(姑息)하여 화를 기르지 않고 또 백성을 소요(騷擾)하지 않으며, 능히 「공이 있으면」 곧 악으로 하여금 다시 자라게 하지 않아 환난이 영원히 쉬게 할 수 있다.

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉。雲雷為屯，故雷雨作為解。窮冬之時，陰陽固結不通。及陰陽交泰，則百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此極言而贊其大也。

《단전》이 또 이르기를. 「천지가 풀려 뇌우가 일어나고, 뇌우가 일어나 백과초목(百果草木)이 모두 갑척(甲坼)하니, 해의 때가 크도다.」 구름이 우레 위에 응결하여 흩어지지 않음은 《둔》이고, 뇌우가 이미 내리면 곧 《해》이다. 융동(隆冬)의 때는 음양이 폐결(閉結)하여 통하지 않다. 음양이 교태(交泰)함을 기다리면 백과초목이 곧 혹은 껍질을 갈라 나오고 혹은 껍데기를 쪼개어 생긴다. 천지는 바로 이 한번 풀림 한번 흩어짐을 의거하여 화육의 공을 완성하니, 그러므로 《단전》이 극력 칭설하여 《해》의 때의 큼을 찬탄한다.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。有過者，赦而不問可也。罪惡而赦之，非義也。矜其無知，宥而從輕而已（文瀾本「宥而從輕而已」作「而罪疑從輕」）。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作，天地以之解萬物之屯。赦過宥罪，君子以之解萬民之難。故襍卦曰解緩也。

《대상전》에서 이르기를. 「뇌우가 일어나니 해이니라. 군자는 이로써 허물을 사하고 죄를 용서하도다.」 우레는 상천의 위엄이고 비는 상천의 은택이니, 위엄 가운데 은택을 띤 것은 비유컨대 형옥(刑獄) 가운데 사함과 용서함이 있는 것과 같다. 과실에 속하는 것은 사면하여 다시 추구하지 않으면 된다. 참된 죄악을 만약 일률로 사면하면 곧 의에 합하지 않으니, 다만 그 무지를 애련(哀憐)하여 관유(寬宥)하고 가벼운 데서 발락(發落)할 뿐이다(문란각본은 이 구절을 「죄를 의심하여 가벼운 데를 따른다」로 한다). 이것이 바로 천지의 인(仁)을 넓히는 것이다. 뇌우가 함께 일어남은 천지가 그것을 빌려 만물의 울결을 화해(化解)함이고, 허물을 사하고 죄를 용서함은 군자가 그것을 빌려 만민의 곤난을 화해함이다. 그러므로 《잡괘전》에 「해란 완(緩)이다」라 하니—「해」의 뜻이 곧 관완(寬緩)이다.

初六：無咎。震陽動於險上，初與為應。卦之所藉以解散者，何咎之有。又方解之初，宜安靜而休息之，故爻辭簡以示意。象曰：剛柔之際，義無咎也。初柔四剛。際，過也。難之方解，不宜過剛過柔，以剛柔相際為得宜也。

「초육. 허물이 없다.」 상괘 진의 양기가 감험 위에서 분동하고, 초육은 구사와 바로 상응한다. 전체 괘가 그것을 빌려 환난을 해산할 수 있는 까닭은 초육도 또한 한 몫이 있으니, 또 무슨 과착이 있으랴. 하물며 바로 난을 푸는 처음에 해당하여서는 마땅히 안정하여 휴양해야 하므로, 그러므로 효사가 다만 두 글자만 써서 간략히 뜻을 보일 뿐이다. 《소상전》에 「강유의 사이이니 의로써 허물이 없다」고 하니—초육은 유(柔)이고 구사는 강(剛)이며, 「제(際)」는 교접(交接)의 뜻이다. 환난이 갓 해제되었으면 과강을 마땅히 여기지 않고 또 과유를 마땅히 여기지 않으니, 강유가 서로 교접함을 가장 합의(合宜)로 삼는다. 그러므로 의리 위에 과착이 없다.

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，邪媚之獸。《本義》謂卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，狐之象也。今按，三陰爻，上得正而初在下有應，爻辭皆不深貶。唯三不中不正，又無正應，又居下卦之上，猶小人以邪媚居高位者。當解之時，小人而在高位，在所必去。唯二以陽剛能去之。

「구이. 밭에서 세 여우를 얻고 누른 화살을 얻으니 정하면 길하다.」 여우는 사미(邪媚)한 짐승이다. 《주역본의》에 이르기를, 전체 괘에 모두 네 개의 음효가 있어 육오의 군위를 제하면 나머지 세 개의 음효가 곧 「삼호(三狐)」의 상이라고. 지금 안하건대, 이 세 개의 음효 속에서 상육은 자리에 거하여 바름을 얻고 초육은 아래에 있고 또 구사와 응이 있으니, 효사가 그들에 대하여 모두 일찍이 깊이 폐책(貶責)을 가하지 않는다. 다만 육삼만이 중간에도 거하지 않고 바르지도 않고 위에 정응이 없으면서, 도리어 하괘의 위에 거하니, 바로 사미의 수단으로 높은 자리를 절거하는 소인과 같다. 난을 푸는 때에 해당하여 소인이 높은 자리를 차지하는 것은 이것이 제거하지 않을 수 없는 것이다. 그러나 전체 괘 가운데 다만 구이만이 양강의 재를 의거하여 그것을 제거할 수 있다.

又坎為狐。六三居三之位，故有田獲三狐之象。黃，中色。矢，直物。九二居中，有剛直之德，有得黃矢之象。九居二若非正，而中，自無不正矣，故曰貞吉。此大臣得君，能去邪佞以行其中直之道者也。象曰：九二貞吉，得中道也。居中自能守正也。

다시 취상에서 말하면, 감은 여우이고 육삼은 또 마침 제삼의 자리에 거하니, 그러므로 「밭에서 세 여우를 얻음」의 상이 있다. 「황(黃)」은 오색 가운데의 중색이고 「시(矢)」는 곧은 물건이다. 구이는 하괘의 중간에 거하여 강직(剛直)의 덕을 갖추니, 그러므로 「누른 화살을 얻음」의 상이 있다. 양효로 이(二) 이 음위에 거함은 바르지 않은 듯하나, 그러나 그것은 중간을 얻으니, 중간을 얻으면 자연히 바르지 않지 않다. 그러므로 「정길」이라 한다. 이 한 효가 말하는 바는, 대신이 군주의 신임을 얻어 능히 사님(邪佞)을 첨제(剷除)하고 종(從)하여 그 중정강직의 도를 추행한다. 《소상전》에 「중도를 얻음이니라」고 함은, 바로 중간에 거하는 사람은 자연히 능히 바름을 지킴을 말한다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。以六居三，在下卦之上。坎為輿，有負荷之小人而乘車之象。二視三為狐，上視三為隼，四視三為拇，群起而攻，有致寇至之象。六三非貞而言貞者，高位乃君所與，亦貞也。雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之可也。卦以解名，解難莫要於解小人，故諸爻皆欲解三，而三亦唯有自解而去，則寇亦解矣。

「육삼. 짊어지고 또 수레를 타니 도적이 이르도록 하느니라. 정하더라도 인하다.」 육 이 한 음효로 제삼위에 거하여 바로 하괘의 위에 있다. 감은 수레이니, 이에 본래 무거운 짐을 짊어져야 할 소인이 도리어 수레를 타는 상이 있다. 구이는 그것을 여우로 보고, 상육은 그것을 매로 보고, 구사는 그것을 발가락으로 보아, 여러 효가 떼지어 일어나 공격하니, 이것이 곧 「도적이 이르도록 함」의 상이다. 육삼은 본래 바르지 않으나 효사가 편파적으로 「정」이라 하는 것은, 그가 거하는 높은 자리가 필경 군주가 준 데서 나오므로 명분에 대해 말하면 역시 정당으로 여기기 때문이다. 그러나 비록 정당한 경로를 따라 얻었다 하더라도 저 자리에 앉으면 여전히 부끄러우니, 다만 스스로 피양하여 떠나는 것만이 좋다. 이 괘의 이름은 「해」인데 난을 풂에 가장 긴요한 것은 소인을 제거함보다 나은 것이 없다. 그러므로 여러 효가 모두 육삼을 제거하려 하고, 육삼도 또한 다만 스스로 직을 사임하여 떠나야 비로소 외래의 구난(寇難)도 자연히 풀린다.

象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。負無可丑，負且乘，則可丑。戎由自致，不言凶而凶可知。九四：解而拇，朋至斯孚。按，《本義》以拇為初，朋為二。按，王注以拇為三，朋為初。皆未當。

《소상전》에서 이르기를. 「짊어지고 또 수레를 탐은 또한 부끄러운 것이니, 나로부터 병기를 이르게 함은 또 누구의 허물이리오.」 단지 물건을 짊어짐은 부끄럽지 않으나, 물건을 짊어지고 또 수레를 타려 함이 비로소 부끄러움으로 나타난다. 병기는 자기가 초래한 것이니 효사가 비록 명확히 「흉」을 말하지 않더라도 흉은 이미 생각해 볼 수 있다. 「구사. 그 엄지를 풀면 벗이 와서 이에 믿음이 있다.」 안하건대, 《주역본의》는 「무(拇)」를 초육으로, 「붕(朋)」을 구이로 하고, 왕필(王弼) 주는 곧 「무」를 육삼으로, 「붕」을 초육으로 한다. 두 설이 모두 타당하지 않다.

今以朋指二，拇指三。蓋震為足，三在足下，有拇象。二與四同陽剛之德，四居大臣之位，宜與二同心以解難者。三以小人間之，解去三之拇，則二得以上比於四，同類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨，以親善類者也。象曰：解而拇，未當位也。以九居四而與三比，故曰未當。設若居三居初，則得正而與二比。居五，則得當而與二同德矣。觀象傳，益見解拇宜指三。

나는 지금 「붕」을 구이로 가리키고 「무」를 육삼으로 가리킨다. 상괘 진은 발이고 육삼은 바로 진족(震足)의 아래에 있으니, 그러므로 발가락의 상이 있다. 구이와 구사는 같이 양강의 덕이고 구사는 또 대신의 자리에 거하니, 본래 구이와 동심협력하여 난을 풀어야 한다. 다만 육삼 이 소인이 중간에 끼어 그들을 격단(隔斷)하였기 때문이다. 그러므로 육삼 이 「무」를 제거하여야 비로소 구이가 능히 위로 구사에 비하고, 같은 부류의 벗이 비로소 서로 취신(取信)할 수 있다. 이 한 효가 말하는 바는, 대신이 사당(邪黨)을 첨제하고 선류(善類)에 친근함이다. 《소상전》에 「아직 자리에 당하지 않음이니라」고 하니—양효로 제사위에 거하고 또 육삼과 비하므로, 그러므로 자리가 당하지 않다고 한다. 만약 그것을 삼에 거하게 하거나 초에 거하게 하면 곧 바름을 얻어 구이와 비할 수 있고, 오에 거하게 하면 곧 자리를 얻어 구이와 같은 덕이 된다. 《소상전》 이 구절로부터, 더욱 「무를 풂」의 「무」가 마땅히 육삼을 가리킴을 볼 수 있다.

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。按，《本義》卦凡四陰而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。按，王注居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖闇猶知服之而無怨矣。

「육오. 군자가 오직 풂이 있나니 길하다. 소인에게 믿음이 있다.」 안하건대, 《주역본의》에 이르기를, 전체 괘에 모두 네 개의 음효가 있어 육오가 군위를 차지하고 나머지 세 음은 그것과 같은 부류이니, 반드시 풀어 그것을 물러나게 하여야 비로소 길하다고. 「부(孚)」는 응험(應驗)이니, 군자가 푸는 바가 있으면 곧 소인이 물러남을 응험으로 삼는다고. 또 안하건대, 왕필 주에 이르기를, 육오는 존위에 거하고 중도를 밟으며 또 아래로 구이의 강에 응하니, 그러므로 능히 푸는 바가 있어 길을 얻는다고. 군자의 도로써 환난을 해제하고 험조를 석거(釋去)하면, 소인은 비록 혼매하나 오히려 심복(心服)하여 원한을 내지 않음을 안다고.

今時解皆從《本義》，謂人君以去小人為驗也。然詳王注語意，釋有孚尤明順。六五當君位而得中，亦得稱君子。然五陰柔，非能解者。以應陽剛之二，能獲三狐。比陽剛之四，能解其拇。是能逐惡之賢臣，而五能信任之，故曰有解也。五維能任二四以解難，凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患，使小人畏服者也。象曰：君子有解，小人退也。從《本義》作退去之退，從註疏作退聽之退。可兼。

지금 통행하는 해설은 모두 《본의》를 따라, 이것을 인군이 소인을 제거함을 응험으로 삼는다고 인정한다. 그러나 왕필 주의 어의를 자세히 보면, 「유부(有孚)」를 푸는 데 쓰기에 더욱 명백하고 순창(順暢)하다. 육오는 몸에 군위를 거하고 중간을 얻으면 또한 「군자」라 칭할 수 있다. 그러나 육오는 음유의 자질이니 본신에 난을 푸는 능력이 없다. 그것은 아래로 양강의 구이에 응하고 구이는 능히 「세 여우를 얻으며」, 위로 양강의 구사에 비하고 구사는 능히 「그 엄지를 푸니」, 이 두 분은 모두 능히 악인을 구축(驅逐)하는 현신(賢臣)이며, 육오는 능히 그들을 신임한다. 그러므로 그것을 「풂이 있다」고 한다. 육오는 다만 능히 이·사 두 효를 임용하여 난을 풀게 하면, 괘 중의 여러 음이 자연히 모두 심복하여 물러나 듣는다. 이 한 효가 말하는 바는, 현명한 임금이 능히 현신을 써서 환을 제거하여 소인으로 하여금 외복(畏服)하게 함이다. 《소상전》에 「군자가 풂이 있으면 소인이 물러남이니라」고 하니—이 「퇴(退)」 자는 《본의》에 의하여 물러남의 퇴로 읽고, 옛 주소(注疏)에 의하여 물러나 듣는 퇴로 읽으니, 두 뜻이 함께 존재할 수 있다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。上六居卦之最上，又震體，故有公象。三居下卦之上，互二四為離為飛鳥，有隼在高墉之象。上與三非應，則敵也，有射隼于高墉之上之象。九二剛中，視三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，視三居剛不正，又象隼之鷙害。繫辭以三為小人，以上為藏器待時之君子。六爻唯上獨正故也。

「상육. 공이 매를 높은 성벽 위에서 쏨을 쓰니, 그것을 얻어 이롭지 않음이 없다.」 상육은 전체 괘의 최상에 거하고 또 진체에 속하니, 진은 장자제후(長子諸侯)이므로 그러므로 「공」의 상이 있다. 육삼은 하괘의 위에 거하고 이에서 사에 이르기까지 서로 리체를 내니, 리는 날새이므로, 이에 매가 높은 담장에 깃들인 상이 있다. 상육과 육삼은 같이 음효이니 정응을 이루지 않아, 둘이 곧 구적(仇敵)이 된다. 그러므로 높은 담장에서 매를 쏘는 상이 있다. 구이는 강하고 중간을 얻으니, 그것이 육삼을 봄은 유하고 중간이 아닌 여우 사미와 같고, 상육은 유하고 바름을 얻으니, 그것이 육삼을 봄은 유로써 강에 거하여 자리가 당하고 바르지 않은 독수리의 흉해(凶害)와 같다—취상이 같지 않은 까닭은 바로 보는 자가 처한 지위가 같지 않기 때문이다. 《계사전》이 육삼을 소인으로 하고 상육을 그릇을 감추고 때를 기다리는 군자로 하는 것은, 곧 여섯 효 가운데 다만 상육만이 자리에 거하여 바름을 얻기 때문이다.

易於震動多有戒辭，今曰無不利。蓋自坎來，經歷多難。所謂待時而動者，動必不妄也。象曰：公用射隼，以解悖也。三竊位而不應，悖逆者也，故解之宜速也。此卦彖傳及二爻四爻五爻上爻，所見皆與《本義》不同，非敢求異，姑存疑義耳。

《역》은 무릇 진체의 분동을 만나면 대개 계구(戒懼)의 말이 있는데, 여기서는 도리어 「이롭지 않음이 없다」고 한다. 상육이 하괘 감험에서 한 길로 올라왔기 때문이니, 많은 환난을 경력하여 바로 《계사전》이 말하는 「때를 기다려 움직이는」 사람이니, 한번 움직이면 반드시 경망(輕妄)에 이르지 않는다. 《소상전》에 「공이 매를 쏨을 씀은 이로써 패역(悖逆)을 풂이니라」고 하니—육삼은 그 자리를 절거하고 또 위와 응하지 않으니 이는 패역한 사람이다. 그러므로 그것을 해제함은 빠름을 마땅히 여기고 느림을 마땅히 여기지 않는다. 이상 《해》괘의 《단전》 및 구이·구사·육오·상육 네 효, 나의 견해는 모두 《주역본의》와 다르니, 아울러 일부러 표신립이(標新立異)하려 함이 아니고 다만 잠시 이러한 의심스러운 의를 남겨 둘 뿐이다.

損卦，下兌上艮。取損下益上之義，其說有四。山體高澤體深，下深而上益高，一也。澤在山下，其氣上通，潤及草木，二也。下為兌說，三爻皆上應，說以奉上，三也。損下乾剛而益柔，益上坤柔而成剛，四也。

《손》괘는 하괘가 「태(兌)」, 상괘가 「간(艮)」이다. 그것은 「아래를 덜어 위를 더함」의 의를 취하니, 설법에 네 가지가 있다. 첫째는 산체는 높고 택체는 깊으니, 아래를 팔수록 위가 더욱 높아 보인다. 둘째는 못이 산 아래에 있어 택기(澤氣)가 위로 통하여 산 위의 초목을 자윤(滋潤)하게 한다. 셋째는 하괘 태가 기쁨이니 세 효가 모두 위로 상괘에 응하여, 이는 기열(喜悅)한 마음으로써 위에 있는 이를 봉승(奉承)함이다. 넷째는 괘변에 대해 말하면, 《손》은 《태(泰)》에서 와서, 하체 건의 강효를 덜어 하체를 유로 바꾸고, 상체 곤의 유위를 익익(增益)하여 상체를 강으로 이루게 한다.

損上益下謂之益，損下益上謂之損。譬損牆上之土以培基，則安益也。取牆基之土以增其高，必危損矣。散君惠（文瀾本「散君」作「君施」）以結民心，益也。剝民以奉其上，損矣。故卦名損。損次解。按，《序卦》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩必失，失則有損，損所以次解也。

위에 있는 것을 감손하여 아래에 있는 것을 익익하는 것을 「익(益)」이라 하고, 아래에 있는 것을 감손하여 위에 있는 것을 익익하는 것을 「손」이라 한다. 비유를 들면, 담장 머리의 흙을 가져다가 담장 기초를 배고(培固)하면 담장이 도리어 안온(安穩)하니 이것이 익이고, 담장 기초의 흙을 파내어 담장 머리를 높이면 담장이 반드시 위험하니 이것이 손이다. 임금의 은혜를 산포하여 민심을 결취(結聚)함은(문란각본은 「산군(散君)」을 「군시(君施)」로 한다) 이것이 익이고, 백성을 반박(盤剝)하여 위에 있는 이를 봉양함은 이것이 손이다. 그러므로 이 괘의 이름이 「손」이다. 《손》괘는 《해》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「해란 완이다. 완하면 반드시 잃는 바가 있으므로, 고로 받들어 손을 삼는다.」 방종하여 느슨해지면 반드시 잃는 바가 있고, 잃음이 있으면 곧 손이니, 이것이 곧 《손》이 《해》를 승접하는 도리이다.

全彖以損所當損則得，而要之於時。六爻則下三爻皆知損者，上三爻皆損中受益者。蓋損者聖人不得已而用之，唯合於時則得。若不宜損而損，則所損又不待言矣。此全卦之大旨也。

전체 괘의 대의는—덜어지는 바가 확실히 덜어야 할 것이어야 비로소 적당하다고 여기며, 관건은 또 한 「시(時)」 자에 떨어진다. 여섯 효에 대해 보면, 아래의 세 효는 모두 자손(自損)을 아는 자이고, 위의 세 효는 모두 손의 과정 가운데 수익(受益)하는 자이다. 「손」은 본래 성인이 부득이하여 쓰는 수단이니, 오직 시의(時宜)에 합하여야 비로소 적당하다고 여긴다. 만약 덜어서는 안 될 것을 굳이 덜으려 하면, 곧 그것이 조성하는 손해는 더욱 말할 필요가 없다. 이것이 전체 괘의 대지이다.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。損為減省之義。以人事言之，損下益上，損內益外，剝民奉君，皆是也。損非人情所欲，故必損所當損，使人皆有孚信之心。則有樂從之吉，無貪鄙之咎。可垂諸萬世而貞，可通行天下而利有攸往也。占辭繁而不殺。蓋以損之事，本未能大善而吉，未必可固守，未必可有往。唯損所當損而至於有孚，則兼得之。故損，不可不慎也。

괘사. 「손, 믿음이 있으니 크게 길하고 허물이 없으며, 바로 할 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다.」 「손」은 감성(減省)의 의이다. 인사에 대해 말하면, 아래를 덜어 위를 더하고, 안을 덜어 밖을 더하고, 백성을 반박하여 임금을 봉양하는 것은 모두 손에 속한다. 손은 인정이 바라는 바가 아니므로, 그러므로 반드시 덜어야 할 것을 덜어 사람으로 하여금 모두 성신상종(誠信相從)하는 마음을 내게 해야 한다. 이와 같이 하여야 비로소 청종(聽從)함을 즐기는 길이 있고, 탐비취렴(貪鄙聚斂)의 과착이 없으며, 만세에 드리워 오래하고 천하에 통행하여 갈 곳이 있음에 이로울 수 있다. 이 조의 점사가 한 줄기로 말하여 내려와 생략하기를 긍정하지 않는 것은, 바로 「손」 이 일 자체가 아직 반드시 대선(大善)하여 길하지 않고, 아직 반드시 고수할 수도 없고, 아직 반드시 갈 곳이 있을 수도 없기 때문이다. 오직 덜어야 할 것을 덜어 인심이 성복(誠服)함을 이루어야 비로소 이 여러 항목을 함께 겸하여 얻을 수 있다. 그러므로 손의 일을 행함은 신중하지 않을 수 없다.

曷之用，二簋可用享。曷，何也，問答之辭。言當損之時何所用乎。雖以二簋之薄，可用以享而無害於禮矣。彖曰：損，損下益上，其道上行。以卦體釋卦名義。損益二卦，皆損有餘以補不足也。損乾之九四曰損上，損乾之九三曰損下。蓋陽實陰虛，損下體本乾皆實，在所當損。上體本坤皆虛，在所當益。此所以損下益上而合於道之當然也。

괘사가 또 이르기를. 「어찌 그것을 쓸 것인가, 두 궤(簋)로 써서 향(享)할 수 있다.」 「갈(曷)」은 곧 「하(何)」이니 스스로 묻고 스스로 답하는 어기이다. 손의 때에 해당하여 무엇을 쓸 것인가. 답하여 이르기를, 비록 두 궤의 얇은 제물만 갖추더라도 또한 가져다가 제향하여 예에 해가 없다고. 《단전》에서 이르기를. 「손은 아래를 덜어 위를 더하니, 그 도는 위로 행하느니라.」 이것은 괘체로써 괘명의 함의를 푼다. 《손》《익》 두 괘는 모두 남는 것을 감손하여 이로써 부족한 것을 보족(補足)한다. 건체의 구사를 감손함을 「위를 던다」고 하니—《익》괘는 《비(否)》에서 와서 상체 건의 구사를 덜어 이로써 초육을 더한다. 건체의 구삼을 감손함을 「아래를 던다」고 하니—《손》괘는 《태》에서 와서 하체 건의 구삼을 덜어 이로써 상육을 더한다. 양효를 실로 하고 음효를 허로 하니, 이 괘는 하체가 본래 건으로 세 효가 모두 실하여 덜어야 할 것에 속하고, 상체가 본래 곤으로 세 효가 모두 허하여 더해야 할 것에 속한다. 이것이 곧 「아래를 덜어 위를 더함」이면서 도의 당연에 합하는 까닭의 연고이다.

損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。當其可之謂時。二簋之用，時當損故也。以卦爻推之，凡損剛益柔皆有時，非剛皆所宜損也。以天下之理推之，凡損其盈，益其虛，益極復盈而損，損極復虛而益，皆隨時以行，雖聖人不能違乎時也。

《단전》이 이어 이르기를. 「덜면서 믿음이 있으면 크게 길하고 허물이 없으며, 바로 할 수 있고 갈 곳이 있음이 이롭다. 어찌 그것을 쓸 것인가, 두 궤로 써서 향할 수 있다. 두 궤는 때에 응하여야 하고, 강을 덜고 유를 더함은 때가 있으며, 익허(損益盈虛)는 때와 함께 행하느니라.」 이른바 「시」는 곧 마땅한 데에 정확히 해당함이다. 두 궤의 얇은 제물로써 제향함이 행할 수 있는 까닭은, 시세가 마땅히 감손에 해당하기 때문이다. 괘효에 대해 추론하면, 무릇 강을 덜고 유를 더함은 모두 시후(時候)를 보아야 하고, 아울러 강이 모두 덜어야 할 것이 아니다. 천하의 이치에 대해 추론하면, 무릇 영만(盈滿)하는 것을 감손하고 허허(虛虛)하는 것을 익익하는 것은, 더함이 극처에 이르러 또 영만으로 바뀌어 덜어야 하고, 덜음이 극처에 이르러 또 허허로 바뀌어 더해야 하니, 전부 때를 따라 행한다. 비록 성인일지라도 또한 시세를 위배할 수 없다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。忿易發難制，故曰懲。懲者，懲於今而戒於後也。欲之起甚微，故曰窒。窒者，遏絕之使不行，思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿。蓋忿之來氯湧如山，況多忿如少男乎，故懲忿當如摧山。觀澤之象以窒慾。蓋欲之溺浸淫如澤，況多欲如少女乎，故窒慾當如防澤。忿之不懲，必至於遷怒。欲之不窒，必至於貳過。君子修身所當損者，莫切於此。

《대상전》에서 이르기를. 「산 아래에 못이 있으니 손이니라. 군자는 이로써 분을 징계하고 욕심을 막도다.」 분노는 발작하기 쉽고 억제하기 어려우니, 그러므로 「징(懲)」 자를 쓴다. 「징」은 지금 그것을 징계하고 훗날 그것을 경계함이다. 욕념(欲念)의 맹생은 지극히 세미(細微)하니, 그러므로 「질(窒)」 자를 쓴다. 「질」은 그것을 막아 행하여 나오지 못하게 하고, 예의의 생각에 의지하여 그것을 이기고자 함이다. 군자는 상괘 간산(艮山)의 상을 보아 분을 징계한다—분기가 솟아올라 높고 험준함이 산과 같다. 하물며 간은 소남(少男)이고 소남은 본래 분이 많다. 그러므로 분을 징계함은 마땅히 한 좌의 산을 허물음과 같아야 한다. 하괘 택택(兌澤)의 상을 보아 욕심을 막는다—욕념이 침음(浸淫)하여 침니(沉溺)하고 만연함이 못과 같다. 하물며 태는 소녀이고 소녀는 본래 욕심이 많다. 그러므로 욕심을 막음은 마땅히 둑을 쌓아 못을 막음과 같아야 한다. 분노를 징계하지 않으면 반드시 남에게 노여움을 옮김에 이르고, 욕념을 막지 않으면 반드시 옛 허물을 다시 범함에 이른다. 군자가 몸을 닦음에 마땅히 감손해야 할 것은 이 두 가지보다 더 절요한 것이 없다.

初九：已事遄往，無咎，酌損之。初九當損下益上之時，而以剛居剛，處於有餘，上應六四。故宜輟其所為之事，速往以益四則為無咎。然當損之初，又不宜自損之過。故當酌其淺深之時宜，庶不自傷其本量也。象曰：已事遄往，尚合志也。尚，上通。上與四合，宜速往也。

「초구. 일을 그치고 빨리 가면 허물이 없으니, 헤아려 그것을 덜어라.」 초구는 바로 아래를 덜어 위를 더하는 때에 해당하고, 또 양효로 양위에 거하여 재력이 남으며, 위는 육사와 상응하니, 그러므로 자기의 손안의 일을 멈추고 서둘러 앞으로 가서 육사를 익익해야 비로소 허물이 없다. 그러나 바로 손의 시작에 있어서 또한 자손함이 지나침을 마땅히 여기지 않으니, 그러므로 심천(深淺)을 작작(斟酌)하고 시의를 헤아려야 비로소 자기의 본량(本量)을 상함에 이르지 않는다. 《소상전》에 「위와 뜻에 합함이니라」고 하니—「상(尚)」은 「상(上)」과 통한다. 말하는 바는 초구와 위의 육사가 심지가 상합하니, 그러므로 빨리 감이 마땅하다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。二剛中，無有不正。然不能自守而妄進，則不正矣，故戒以征凶也。弗損益之，蓋損己益人者，益止於所損。以弗損為益，其益已無方。初曰酌損，二則弗損者。初以剛居剛，勢處有餘，在所宜損。二以剛居柔，已得其中，又為說體，若過損以益上，是屈己以取媚，非貞者矣。故弗損者，不變其所守也。然以陽剛與六五相應，剛柔相濟，五已受其益，是弗損而有以益之也。

「구이. 정함이 이롭고, 정벌하면 흉하며, 덜지 않고 그것을 더한다.」 구이는 강하고 중간을 얻으면 본래 바르지 않은 곳이 없다. 그러나 만약 자기를 지키지 못하고 망령되이 스스로 전진하면 곧 바르지 않으니, 그러므로 효사가 그것에 「정벌하면 흉하다」를 계한다. 「덜지 않고 그것을 더함」에 이르러서는, 무릇 자기를 덜어 남을 익익하는 것은 익익하는 바가 지다(至多) 덜어지는 바와 같다. 만약 능히 자기를 덜지 않고도 여전히 남에게 이로움이 있으면, 곧 그 익익은 가장자리가 없다. 초구가 「헤아려 덜어라」고 하고 구이가 「덜지 않음」이라 하는 것은, 초구는 양으로써 양에 거하여 세위가 남아 본래 덜어야 할 줄에 있기 때문이고, 구이는 양으로써 음에 거하여 이미 중간을 얻고 또 태열(兌悅)의 몸에 처하여, 만일 과분하게 자손하여 위에 있는 이에게 아첨하려 하면 곧 자기를 굽혀 아첨을 취함이 되어 도리어 바름을 지키는 사람이 아니기 때문이다. 그러므로 「덜지 않음」은 바로 자기의 지키는 바를 바꾸지 않음이다. 그러나 그것은 양강으로써 육오와 상응하니, 강유가 서로 도우니, 육오는 일찍이 그 좋은 점을 얻었다—이것이 곧 자기를 감손하지 않고도 실실재재로 남에게 이로움이다.

象曰：九二利貞，中以為志也。居二處說，疑於非正。中以為志，不以損為益則正矣。六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此爻獨言損之義。天地間陰陽對待，唯兩而已，三則餘其一而當損。

《소상전》에 「중간으로써 뜻을 삼음이니라」고 하니—구이는 양으로써 음위에 거하고 또 태열의 몸에 처하면, 사람으로 하여금 그것이 바르지 않을 것을 의심하게 하기 쉽다. 그러나 그것은 중간을 지킴으로써 뜻을 삼고, 한결같이 자손함을 남을 이롭게 함으로 여기지 않으니, 이것이 곧 바름이다. 「육삼. 세 사람이 가면 곧 한 사람을 덜고, 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다.」 이 한 효는 다만 「손」 자 자체의 의리를 말한다. 천지 사이에 음과 양은 둘둘 서로 대대(對待)하여, 다만 쌍을 이룸을 항상으로 삼는다. 세 개면 곧 한 개가 더 많이 나오니, 더 나온 것은 마땅히 감손해야 한다.

蓋兩相與則專，三則雜而亂。下卦本乾，損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。上與三以剛柔相易而謂之損者，但言其減一耳。夫子繫辭以男女媾精言之，即指三上二爻。程傳又謂初二二陽，四五二陰同德相比，三與上應，皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻，以廣得友之義也。

둘이 서로 만나면 정의(情意)가 전일(專一)하고, 셋이면 곧 박잡(駁雜)하여 어지러움을 낸다. 《손》은 《태》에서 와서 하괘는 본래 건이니, 건의 상효(곧 구삼)를 덜어 이로써 상괘의 곤을 익익하니, 이것이 곧 「세 사람이 가서 한 사람을 던다」이다. 한 양효가 올라가고 한 음효가 내려오니, 이것이 곧 「한 사람이 가서 그 벗을 얻는다」이다. 상육과 구삼은 본래 강유가 서로 바뀐 것이나, 다만 「손」이라 부르는 것은 불과 한 개를 감함에 대하여 말할 뿐이다. 공자는 《계사전》 속에서 남녀가 구합(媾合)하여 정기(精氣)를 이룸으로써 이 한 효를 말하니, 가리키는 바는 바로 삼·상 두 효이다. 정이 《이천역전》은 또 초구·구이 두 양이 같은 덕으로 서로 비하고, 육사·육오 두 음이 같은 덕으로 서로 비하며, 육삼과 상육이 또 서로 응하여 모두 「서로 함께함」이라 여긴다고 한다. 이것은 공자의 말을 따라 다시 여섯 효로 넓혀 「벗을 얻음」의 의를 더욱 넓게 말한 것이다.

象曰：一人行，三則疑也。一人行而得一人為友，三則疑其所與，理當損去其餘也。然細繹此爻取象，不過謂有餘在所當損，損而得當，則為得友耳。夫子繫辭以男女言之，蓋陰陽對待，不容或過。猶男女有偶，不容或叅。故道有所宜損者耳。非謂取友者，有取於二而不容有三也。若以辭害意，則不可通矣。

《소상전》에 「한 사람이 감은 셋이면 의심함이니라」고 하니—한 사람이 가서 한 사람을 짝으로 얻음은, 세 사람이면 면하지 못하여 누구를 따를지 의혹한다. 이치에 안하여 마땅히 더 나온 것을 감해야 한다. 그러나 이 한 효의 취상을 자세히 추심(推尋)하면, 불과 남는 자는 마땅히 덜어야 하고, 덜어 적당하면 곧 「벗을 얻음」이라 여길 뿐이다. 공자가 《계사전》 속에서 남녀로써 비를 삼는 것은, 음양이 둘둘 대대하여 한 개의 더 나옴을 용납하지 않음이니—비유컨대 남녀가 짝을 이룸과 같아 제삼자를 끼워 넣음을 용납하지 않는다. 그러므로 사리 위에 감손해야 할 곳이 있다고 한다. 아울러 붕우를 사귐이 다만 두 사람을 취하고 세 사람이 있음을 허락하지 않는다고 함이 아니다. 만약 글자 면에 구니하여 본의를 방해하면 곧 말해도 통하지 않는다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四變互坎為心病，疾之象。卦取損下益上，四在上卦，宜不言損矣。然居損之時，在上之下，與剛相應，是能自損其陰柔之疾，以受陽剛之益者也。惟速則善而無咎矣。四與初皆言遄。蓋初方舍其事而速於益四，四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲，此乃悠悠，非受益者矣。初曰遄往，四曰使遄。初之過四，有以使之也。此能變化氣質以受益者也。占者能如是，則無咎矣。

「육사. 그 질병을 덜어 빨리 기쁨이 있게 하면 허물이 없다.」 육사는 변효하면 서로 감체를 내니, 감은 심병(心病)이니 이것이 「질(疾)」의 상이다. 이 괘는 아래를 덜어 위를 더하는 의를 취하고 육사는 이미 상괘에 있으니, 예에 비추어 다시 「손」이라 말하지 않아야 한다. 그러나 그것은 손의 때에 처하여 상괘의 아래에 거하고 아래의 강효와 상응하니, 바로 능히 스스로 그 음유의 병을 덜고 이로써 양강의 더함을 받아들이는 사람이다. 다만 서둘러 해나가는 것만이 좋아야 비로소 허물이 없다. 육사와 초구는 모두 한 「천(遄)」 자를 말하니—초구는 갓 자기 일을 내려놓고 달려와서 육사를 더한다. 육사도 또한 반드시 서둘러 자기의 모병(毛病)을 제거하여 이로써 초구의 더함을 받아들여야 한다. 만약 한쪽은 급급하고 한쪽은 느릿느릿하면 곧 수익하는 사람이 되지 못한다. 초구가 「빨리 가라」고 하고 육사가 「빨리 하게 하라」고 함은, 바로 초구가 문을 찾아와서 가까이 함이 본신에 이미 육사를 재촉하는 작용이 있기 때문이다. 이것은 능히 기질을 변화하여 더함을 받아들이는 사람이니, 점치는 자가 능히 이와 같이 하면 허물이 없다.

象曰：損其疾，亦可喜也。疾本無可喜，能因人而損之，亦可喜也。六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。自二至上，中虛其體，似離而大，有十朋之龜之象。按，《食貨志》兩貝為朋。元龜長尺二寸，大貝十朋。朋直二百一十六，十朋直二千一百六十，大寶也。二應於五，而二既守正，以弗損為益。五虛中居尊，以受天下之益。若不知其益之所自來者，故曰或益之。而有其德則其實亦有不得辭者，故曰弗克違，元吉。

《소상전》에 「그 질병을 덜음은 또한 기뻐할 만하니라」고 하니—병 자체에는 무슨 기뻐할 것도 없으나, 능히 남의 도움에 의지하여 그것을 덜어버리면 곧 기뻐할 만하다. 「육오. 혹은 그것을 더하니, 열 벗의 거북도 능히 거스르지 못하리니 크게 길하다.」 구이에서 상구에 이르기까지 중간은 비고 위아래는 차있어, 형상이 하나의 확대된 리체와 같다. 리는 거북이니, 그러므로 「열 벗의 거북」의 상이 있다. 《한서·식화지》에 안하면, 두 개의 조개를 한 붕(朋)으로 하고, 원귀(元龜)는 길이 일척이촌이며 대조개 열 붕의 값이다. 한 붕은 이백십육 전의 값이고 열 붕은 곧 이천백육십 전의 값이니, 이는 지극히 귀중한 보물이다. 구이와 육오는 상응하고, 구이는 이미 능히 바름을 지켜 「스스로 덜지 않음」으로써 남을 이롭게 하는 도로 삼는다. 육오는 곧 중간을 비워 존위에 거하여 써서 천하의 익익을 받는다. 이 익익은 오는 것이 자연자연하여 받는 자가 방불하게 어디서 오는지 모르는 듯하니, 그러므로 「혹은 그것을 더한다」고 한다. 그러나 받는 자가 확실히 저와 같은 덕이 있어 실제로 또 사양하여 물리칠 수 없으니, 그러므로 「능히 거스르지 못하리니 크게 길하다」고 한다.

象曰：六五元吉，自上祐也。德能動天，天祐之也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。按，《本義》謂上九受益之極，欲自損以益人。然惠而不費，不待損己，然後可以益人也。惠而不費，則惠廣矣，故又曰得臣無家。今時解皆從之。

《소상전》에 「육오가 크게 길함은 위로부터 도움을 받음이니라」고 하니—덕행이 능히 상천을 감동하게 하면, 상천이 곧 와서 그를 보우(保祐)한다. 「상구. 덜지 않고 그것을 더하니, 허물이 없고 정하면 길하며, 갈 곳이 있음이 이롭고, 신하를 얻어 집이 없다.」 안하건대, 《주역본의》는 상구가 수익(受益)이 극처에 이르러 스스로 덜어 남을 이롭게 하려 한다고 인정한다. 다만 은혜를 베풀고 소비하지 않으니, 먼저 자기를 감손한 뒤에야 능히 남을 이롭게 할 필요가 없다. 은혜를 베풀고 소비하지 않으면 은혜가 곧 미루어 넓어지니, 그러므로 또 「신하를 얻어 집이 없다」고 한다. 지금 통행하는 해설은 모두 이 한 설을 따른다.

然上雖損卦之終，不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者，又不得反言益人。按，王注處損之終，上無所奉。損終反益，剛德不損。處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣。天下為一，故無家也。此解雖不言益下，而於受益之義亦未明。

그러나 상구는 비록 《손》괘의 끝에 있으나, 아직 곧바로 그것이 「위를 덜어 아래를 더하는」 일을 한다고 말할 수 없다. 하물며 상구는 바로 아래의 익익을 받는 한 효이니, 또한 도리어 그것이 남을 익익한다고 말해서는 안 된다. 안하건대, 왕필 주에 이르기를, 상구는 손의 끝에 처하여 위에는 이미 봉승할 것이 없다. 덜음이 끝에 이르러 도리어 익으로 바뀌어 강덕(剛德)이 아울러 손상되지 않는다. 손의 극처에 처하고도 여전히 강덕을 숭상하면, 만물이 귀부하는 바가 되니, 그러므로 「신하를 얻는다」고 한다. 천하가 같이 한 몸을 이루니, 그러므로 「집이 없다」고 한다고. 이 해석은 비록 아래를 더한다고 말하지 않았으나, 「수익」의 의에 대하여도 여전히 말이 명백하지 않다.

愚意此弗損益之與二爻不同。二爻言不損己以益人，此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽，益此爻之陰而成上九。今既稱九，則無可益。下應六三，三亦不容復損矣。蓋在全卦為損之極，在此爻為受益之極。故以不損於三為益也。損下之極，不復過損，於義無咎。

나는 상구 이 「덜지 않고 그것을 더함」의 구절이 구이의 저 구절과 뜻이 다르다고 여긴다. 구이가 말하는 것은 자기를 감손하지 않고 남에게 이로움이 있음이고, 상구가 말하는 것은 도리어 남을 감손하지 않고 자기를 익익함이다. 상효는 본래 하괘의 양효를 덜고 이 효의 음위를 익익하여 비로소 상구가 된 것이기 때문이다. 지금 그것이 이미 「구」라 칭하면 곧 다시 익익할 여지가 없다. 그 아래의 응하는 곳은 육삼이고 육삼도 또한 다시 감손됨을 용납하지 않는다. 전체 괘에 대해 말하면 여기는 손의 극처고, 이 효에 대해 말하면 여기는 수익의 극처이다. 그러므로 그것은 다시 육삼을 감손하지 않음으로써 「익」을 삼는다. 아래를 덜어 극점에 덜되 다시 과분하게 덜지 않음은, 의리 위에 과착이 없다.

然以九居上，疑於不正，故戒以唯貞剛吉。蓋取民有制，非若蠲租市惠之為，如是則利有所往矣。上以三為臣，三與上應，有得臣之象。然不過求於三，非以三為私有者，有得臣無家之象。若陳氏之以家量貸民以固人心，則意在得臣，實以為其家矣。得臣而非以為家，亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則於損卦之義較合，姑以此備闕疑。

다만 양효로 상위에 거하면 바르지 않다고 의심받기 쉬우니, 그러므로 효사가 그것에 오직 바름을 지키고 강을 유지하여야 길하다고 계한다. 백성에게서 그것을 취함에는 일정한 법도가 있어야 하고, 조세를 감면하여 인심을 매수하는 것 같은 인위적 행위와는 다르니, 능히 이와 같으면 곧 갈 곳이 있음에 이롭다. 상구는 육삼을 신하로 삼고 육삼은 그것과 상응하니, 이것이 「신하를 얻음」의 상이다. 그러나 그것은 아울러 육삼에게서 과분하게 취하지 않고 또 육삼을 자기 집의 사산(私産)으로 여기지 않으니, 이것이 곧 「신하를 얻어 집이 없음」의 상이다. 비유컨대 춘추 때 제국의 진씨(陳氏)는 자기 집의 큰 말로 내어주고 작은 말로 거두어들여 민심을 회락(懷絡)하였으니, 저것은 마음을 두고 「신하를 얻고」자 함이고 실제는 나라 사람을 거점하여 한 집의 소유로 삼은 것이다. 신하를 얻고도 사가(私家)에 거점하지 않음은, 바로 수익 가운데 있으면서 여전히 스스로 폄손(貶損)의 뜻을 담은 것이다. 이와 같이 말하면 《손》괘의 의와 비교하여 상합하니, 잠시 기록하여 한 설에 대비하고 의심하는 바를 남긴다.

象曰：弗損益之，大得志也。不損於下，為眾所歸，其益乃大，得其志矣。全彖當損之時，必信服於人心，乃得其當。故下三爻主損，皆知損者。初以爻位俱剛而可損，然在初剛宜酌。二爻剛位柔則不必損下以益上矣。三正當損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損於下矣。損非美事，而得其道則皆吉，此彖辭所以詳言之也。

《소상전》에 「덜지 않고 그것을 더함은 크게 뜻을 얻음이니라」고 하니—아래를 감손하지 않아 인하여 여러 사람이 귀부하는 바가 되면, 그 얻는 이로움이 비로소 크고 심지도 곧 실현된다. 전체 괘를 총체적으로 보면, 손의 때에 처하여서는 반드시 인심이 성복하게 하여야 비로소 처치가 적당하다고 여긴다. 그러므로 아래의 세 효는 손을 주로 삼아 모두 자손을 아는 사람이다—초구는 효와 자리가 모두 강이니 본래 덜어야 하나, 그러나 그것은 최초에 거하여 강하고 작작(斟酌)이 마땅하다. 구이는 양효로 유위에 거하면 곧 다시 아래를 덜어 위를 더할 필요가 없다. 육삼이야말로 참으로 이것이 덜어야 할 그 하나이다. 위의 세 효는 곧 모두 수익하는 자이다—육사는 스스로 그 질병을 덜어 이로써 남의 더함을 받아들이고, 육오는 아울러 더함을 구하지 않으나 아래가 자손하여 그것을 익익하기를 즐기며, 상구는 이미 수익하였으면 곧 다시 과분하게 아래를 감손하기를 원하지 않는다. 손은 원래 아름다운 일이 아니나, 그러나 다만 그 도리에 합하면 여섯 효가 곧 모두 길하니, 이것이 바로 괘사가 층층이 자세히 말하는 까닭의 연고이다.

益卦，震下巽上。以卦象言之，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益。以其義言，損下謂之損，則益下謂之益。以陽爻益坤之下爻，所以謂之益也。益卦次損。按，《序卦》，損而不已必益，故受之以益。

《익》괘는 하괘가 「진(震)」, 상괘가 「손(巽)」이다. 괘상에 대해 말하면, 풍세가 맹렬하면 뇌성이 더욱 급하고, 뇌성이 진격(震激)하면 풍력이 더욱 노하니, 둘이 서로 도움을 키운다. 그러므로 「익」이라 한다. 괘의에 대해 말하면, 아래를 감손함을 「손」이라 하니, 그러면 아래를 익익함을 「익」이라 한다. 이 괘는 한 개의 양효를 곤체의 아래 효에 더하니, 그러므로 「익」이라 칭한다. 《익》괘는 《손》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「덜기를 그치지 않으면 반드시 더하므로, 고로 받들어 익을 삼는다.」

蓋損卦天下富實之象。下實上虛，宜有所損以奉君。益卦朝廷富實之象。上實下虛，宜有所損以惠民。然損下謂損，損上謂益者，蓋民貧則上無所寄，民富則上無可憂。故損下君子反以為自損，損上反以為自益也。損益循環，理之自然，益之所以次損也。

《손》괘는 천하가 부실(富實)한 상이니, 하체는 차고 상체는 비어, 그러므로 민간을 감손하여 이로써 임금을 봉양함이 마땅하다. 《익》괘는 조정이 부실한 상이니, 상체는 차고 하체는 비어, 그러므로 조정을 감손하여 이로써 백성에게 은혜를 베품이 마땅하다. 같이 감손인데 아래를 감손함을 편파적으로 「손」이라 부르고 위를 감손함을 도리어 「익」이라 부르는 것은, 이것은 백성이 빈곤하면 임금이 곧 의탁할 곳이 없고, 백성이 부족하면 임금이 곧 근심할 것이 없기 때문이다. 그러므로 아래를 감손함은 군자는 도리어 자기를 던 것으로 여기고, 위를 감손함은 도리어 자기를 더한 것으로 여긴다. 손과 익은 순환하여 서로 낳으니, 이는 사리의 자연이며, 이것이 곧 《익》이 《손》을 승접하는 까닭의 연고이다.

全彖言益則無所不利。彖傳即君之及民，又推之學問造化，以贊其義之大。六爻下三爻皆受益者。初受四之益，必有以受之，故利大作。二受五之益而爻位皆陰，故宜永貞。三不中正不得當益，而當益下之時，故以凶事為益也。上三爻處益而當損者。四以順下之動為益。五以至誠感人為益。上處益之際，不能損己，反以求人，則或擊之矣。此全卦六爻之大指也。

괘사가 무릇 「익」을 만나면 곧 이롭지 않음이 없다고 말한다. 《단전》은 먼저 인군이 은혜를 베풀어 백성에게 미침에 대하여 설을 세우고, 다시 위학(爲學)과 조화(造化)로 미루어 넓혀, 이로써 「익」의 의의 큼을 찬탄한다. 여섯 효 가운데 아래의 세 효는 모두 수익하는 자이다. 초구는 구사의 더함을 받드니, 반드시 실재하는 소위(所爲)를 내어야 비로소 받들 만하여, 그러므로 「대작(大作)」이 이롭다. 육이는 구오의 더함을 받드는데 효와 자리가 모두 음이니, 그러므로 「영정(永貞)」이 마땅하다. 육삼은 중간에도 거하지 않고 바르지도 않아 본래 수익에 당하지 않으나, 그러나 바로 하체를 익익하는 때를 만나므로, 그러므로 흉험한 일로써 그것을 마려(磨礪)하여 도리어 익을 이루게 한다. 위의 세 효는 곧 익 가운데 처하여 이치상 마땅히 자손해야 할 자이다. 육사는 하체의 진동에 순응함으로써 익을 삼고, 구오는 지성(至誠)으로써 사람을 감동함으로써 익을 삼는다. 상구는 익의 끝에 처하여 자손하기를 긍정하지 않고 도리어 남에게 취함을 구하니, 곧 그것을 공격하는 사람이 있다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대지이다.

益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。當益之時，無所不利，以行則利往，以濟則利涉也。二五皆居中得正，故利往。震巽皆木，舟行之象，故利涉。人君能以益下為心，贈處常處變無所不利矣。

괘사. 「익, 갈 곳이 있음이 이롭고, 큰 강을 건넘이 이롭다.」 「익」은 곧 익익(增益)이다. 익익의 때에 해당하면 이롭지 않음이 없다. 가져다가 일을 행하면 곧 전진함이 이롭고, 가져다가 험을 건지면 곧 강을 건넘이 이롭다. 육이·구오는 모두 중간에 거하고 바름을 얻으니, 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 진과 손은 《설괘전》 속에 모두 목(木)에 속하고, 목에는 주선(舟船)의 상이 있으니, 그러므로 「큰 강을 건넘이 이롭다」고 한다. 인군이 다만 아래 백성을 익익함으로써 일로 삼는 마음을 두면, 항상에 처하든 변함에 처하든 이롭지 않음이 없다.

彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。此以卦體釋卦名義也。損乾之下爻，益坤之下爻，有人君損所有，以惠民之象。民說之自無窮矣。陽爻居下，陰爻居上，有人君居九重之上，降已以下其下之象。則非私恩小惠之為，其道光眀顯著矣。說道光，何益如之。

《단전》에서 이르기를. 「익은 위를 덜어 아래를 더하니, 백성의 기쁨이 끝이 없느니라. 위로부터 아래에 이르니, 그 도가 크게 빛나느니라.」 이것은 괘체로써 괘명의 함의를 푼다. 《익》은 《비》에서 와서 상체 건의 아래 효를 감손하고, 하체 곤의 아래 효를 익익하니, 인군이 자기의 소유를 감손하여 이로써 백성에게 은혜를 베푸는 상이 있어, 백성의 환열(歡悅)이 자연히 끝이 없다. 양효는 아래로 내리고 음효는 위로 오르니, 인군이 몸에 구중(九重)의 위에 거하고도 기꺼이 자기를 굽혀 신민에게 내려가는 상이다. 이것이 곧 사은소혜(私恩小惠)의 일종의 법이 아니니, 그 도가 자연히 광명하여 현저하다. 백성이 환열하고 군도가 빛나면, 또 무슨 익익이 이에 견주겠는가.

利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。此又以卦體卦象釋卦辭也。以卦體言之，五以中正應二，二亦以中正應五。君臣同德，天下受其福慶，所以利有攸往也。以卦象言之，木為舟，有濟險之才。震巽皆木。君臣同德，上下一心。不獨可以處常，且可濟變。木道之行也。

《단전》이 또 이르기를. 「갈 곳이 있음이 이로움은 중정하여 경사가 있음이니, 큰 강을 건넘이 이로움은 나무의 도가 이에 행해짐이니라.」 이것은 다시 괘체와 괘상으로써 괘사를 푼다. 괘체에 대해 말하면, 구오는 중정으로써 아래로 육이에 응하고, 육이도 또한 중정으로써 위로 구오에 응하니, 군신이 같은 덕으로 천하가 모두 복경(福慶)을 몽수(蒙受)한다. 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」. 괘상에 대해 말하면, 나무로 배를 만들 수 있어 험을 건너는 공용(功用)이 있으며, 진·손이 모두 목에 속한다. 군신이 같은 덕으로 위아래가 한마음이니, 다만 항상에 처할 뿐 아니라 또한 능히 변을 건지니, 이것이 곧 「나무의 도가 이에 행해짐」이다.

益，動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。又以二卦之德，推之學問言之。則內卦震動，奮發有為。外卦巽順，潛心遜志。其進也無疆矣。以二卦之體推之造化言之。震剛卦之一陽在下，天陽之下施也。巽柔卦之一陰居四，地陰之上生也。萬物並育，其益無方矣。凡此之益皆道也。道皆時也，損與益皆合乎時而已。此皆以極贊益之大也。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善當如風之速，改過當如雷之猛。又雷與風有交相助益之勢。速於遷善則過當益寡，決於改過則善當益純。學問之益，莫大乎此。

《단전》이 다시 이르기를. 「익은 움직이고 순하니, 날로 나아가 끝이 없으며, 하늘은 베풀고 땅은 생기니, 그 더함이 방향이 없느니라. 무릇 익의 도는 때와 함께 행하느니라.」 이것은 먼저 상하 양괘의 괘덕으로써 위학 위로 미룬다. 내괘 진은 움직임을 주관하니 이것이 분발하여 소위가 있고, 외괘 손은 순종을 주관하니 이것이 잠심하여 겸손한다. 한편으로 분발하고 한편으로 자기를 비우니, 진경(進境)이 자연히 끝이 없다. 또 상하 양괘의 괘체로써 조화 위로 미룬다. 진은 강괘이니 그 한 양이 최하에 있어 바로 하늘의 양기가 아래로 향하여 시여(施與)함이고, 손은 유괘이니 그 한 음이 제사위에 거하여 바로 땅의 음기가 위로 향하여 생발(生發)함이다. 음양이 서로 베푸니 만물이 함께 자라, 받는 익익이 곧 한정할 곳이 없다. 무릇 이러한 「익」은 모두 도이며 도는 또한 모두 때를 따라 정해지니, 덜음이나 더함이나 총괄하여 때에 합함에 돌아갈 뿐이다. 이러한 말은 모두 극력 「익」의 큼을 찬탄한다. 《대상전》에서 이르기를. 「바람과 우레니 익이니라. 군자는 이로써 선함을 보면 곧 옮기고, 허물이 있으면 곧 고치도다.」 선함을 향하여 옮김은 바람처럼 신속해야 하고, 과착을 고침은 우레처럼 맹렬해야 한다. 우레와 바람은 본래 서로 도움을 키우는 형세가 있으니, 선에 옮김이 신속하면 과착이 자연히 점점 적어지고, 허물을 고침이 과결하면 선행이 자연히 점점 순수해진다. 위학수신(爲學修身)이 획득하는 익익은 이것보다 더 큰 것이 없다.

初九：利用為大作，元吉無咎。陰小陽大。初剛在下，與四正應。六四近君，信任乎初，正受上之益者。又震體主動，故有利用大作之象。蓋初以在下受上之益，非大有作為無以報效，故利用大作。然所作不盡善，未免於有咎矣。越分圖事必出萬全，得盡善之吉，乃可無咎也。他卦元吉以效言，此以功言。象曰：元吉無咎，下不厚事也。初在下位，本不當任重大之事。不盡善，不足以免咎。

「초구. 써서 큰 일을 지음이 이로우니 크게 길하고 허물이 없다.」 《역》의 예는 음을 작다로 하고 양을 크다로 한다. 초구는 강효로 최하에 거하고 육사와 정응이며, 육사는 군위에 가까워 초구를 신임하니, 초구는 바로 위의 익익을 받드는 사람이다. 더하여 그것은 진체에 속하고 진은 움직임을 주관하니, 그러므로 「써서 큰 일을 지음이 이롭다」의 상이 있다. 초구는 몸에 아래 자리에 있으면서 위의 익익을 받으니, 한 번의 큰 사업을 해내지 않으면 보효(報效)할 곳이 없다. 그러므로 크게 소위가 있음이 이롭다. 그러나 하는 일이 만약 모두 선하지 못하면 허물을 면하기 어렵다. 아래에 있는 신분으로써 본분을 넘어 큰 일을 도모함은 반드시 만전하여 실이 없어, 모두 선한 「원길」을 얻어야 비로소 허물이 없을 수 있다. 다른 괘가 「원길」을 말함은 대개 성효(成效)에 대하여 말하나, 이 한 효는 도리어 사공(事功)에 대하여 말한다. 《소상전》에 「아래는 일을 후하게 하지 않음이니라」고 하니—초구는 아래 자리에 거하여 본래 중대한 일을 승담할 수 없다. 함이 모두 선하지 못하면 허책(咎責)을 면하기에 족하지 않다.

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝吉。二以柔順中正上應乎五，又當益下之時。此爻即損五之綜，故象占亦同。在損曰元吉，此曰永貞吉。則位有剛柔之分，分有君臣之異也。二已得正，恐陰柔不能固守，則非為下受益之道，故戒以永貞。二非君位，自王者占之，則為享帝之吉占。亦以下而受上之益也。若自人臣占之，則事君如事天之義也。象曰：或益之，自外來也。外不專指五。五固正應，而二之柔順中正，人孰不願益之。或者，眾無定主之辭。

「육이. 혹은 그것을 더하니, 열 벗의 거북도 능히 거스르지 못하리니 영원히 정하면 길하다. 임금이 써서 하느님께 제향하면 길하다.」 육이는 유순중정으로써 위로 구오에 응하고, 또 하체를 익익하는 때를 만났다. 이 한 효는 바로 《손》괘의 육오를 뒤집어 온 효이니, 그러므로 취상과 점사도 또한 같다. 《손》의 육오는 「원길」이라 하는데, 여기서는 도리어 「영정길」이라 하니, 이는 효위에 강유의 구별이 있고 명분에 군신의 다름이 있기 때문이다. 육이는 본래 이미 바름을 얻었으나, 다만 음유의 자질이 능히 오래 굳게 지키지 못할까 두려우니, 그러면 곧 아래에 거하여 수익하는 도에 합하지 않는다. 그러므로 그것에 「영정」을 계한다. 육이는 군위가 아니니, 만약 군왕으로써 점치면 곧 상제(上帝)에게 제향하는 길점이 된다—군왕이 하늘에 제함도 같이 아래에 거하여 상천의 익익을 받드는 것이다. 만약 신하로써 점치면 곧 그것은 군주를 섬김이 하늘을 섬김과 같은 뜻이다. 《소상전》에 「혹은 그것을 더함은 밖에서 옴이니라」고 하니—이 「외(外)」는 오직 구오만을 가리키지 않는다. 구오는 본래 그것의 정응이나, 육이는 이미 유순하고 또 중정이니 누가 그것을 익익하기를 원하지 않으랴. 「혹」 자는 바로 여러 사람이 와서 더하되 한 사람을 지정하지 않는 설법이다.

六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。三爻多凶。六三陰柔，不中不正，不當得益者。然當益下之時，與上為應。而上立心勿恆，故有益之以凶事之象。警戒震動，使之困心衡慮，以增益其所不能也，如此可以無咎。

「육삼. 그것을 더하는 데 흉한 일을 쓰니 허물이 없다. 믿음이 있어 가운데 행하며, 규(圭)를 써서 공에게 고한다.」 괘 중의 제삼효는 대개 흉하다. 육삼은 음유하여 중간에도 거하지 않고 바르지도 않으니, 본래 익익을 얻음에 당하지 않는다. 그러나 바로 하체를 익익하는 때를 만나고, 위에는 또 상구가 그것과 응하니, 상구가 「마음을 세워 항상하지 말라」하여 반복함이 일정하지 않다. 이에 흉험한 일을 가져다가 그것을 익익하는 상이 있다. 상구의 경계하고 진동함이 육삼으로 하여금 그 마음을 곤고(困苦)하게 하고 그 생각을 가로막게 하여, 종하여 그것의 본래 못하던 재능을 늘리게 하니, 이와 같으면 도리어 과착이 없음을 얻을 수 있다.

六爻中虛，有孚之象。三四皆居全卦之中，中行之象。上卦主益下者。上勿恆而五居位，非可告者。唯四近君，在三之上，有公象。震為玉圭，所以通信。三知上之所以警戒震動我者，益我也。信之篤而行之必合乎中，以通信於上，故有有孚中行，告公用圭之象。如此，則三有受益之道矣。

전체 괘 여섯 효의 중간 세 획이 모두 비어 있으니, 이것이 「중부(中孚)」 성신의 상이다. 삼·사 두 효는 바로 전체 괘의 중간에 거하니, 이것이 「중행(中行)」의 상이다. 상괘는 본래 하체를 익익하는 것을 주지하나, 상구는 마음을 세워 항상하지 않고 구오는 또 군위에 거하니, 모두 곧바로 병고(稟告)할 수 있는 대상이 아니다. 다만 육사는 임금 곁에 가깝고 또 육삼의 위에 있으니, 그러므로 「공」의 상을 취한다. 진은 옥이고 규는 옥으로 만든 신물(信物)이니 써서 성의를 통달한다. 육삼은 상구가 스스로를 경계하고 진동하는 까닭이 바로 자기를 익익하는 데 있음을 명백히 알아, 인하여 그것을 믿음이 깊고 돈독하여 그것을 행함이 반드시 중도에 합하고, 다시 육사를 빌려 성의를 위에 통달하게 하니, 그러므로 「믿음이 있어 가운데 행하고 규를 써서 공에게 고함」의 상이 있다. 능히 이와 같으면 육삼은 곧 수익의 문로(門路)가 있다.

象曰：益用凶事，固有之也。困心衡慮則有之固也。六四：中行，告公從，利用為依遷國。三四在全卦之中，故皆言中行。四互二三為坤，有國象。中行告公，三告四也。從者，四從三也。巽為入，有從之之象。四本損之三，遷為益之四。依者，三依四，四依五也。故有為依遷國之象。

《소상전》에 「더하는 데 흉한 일을 씀은 본래 그것을 가짐이니라」고 하니—그 마음을 곤고하게 하고 그 생각을 가로막아 얻은 것이 비로소 지키기가 견고하다. 「육사. 가운데 행하여 공에게 고하면 따르나니, 써서 의지하여 나라를 옮김이 이롭다.」 삼·사 두 효는 전체 괘의 중간에 거하니, 그러므로 모두 「중행」이라 한다. 육사와 이·삼은 서로 곤체를 이루고 곤은 땅이니 「국(國)」의 상이 있다. 「가운데 행하여 공에게 고함」은 육삼이 육사에 병고함이고, 「종(從)」은 육사가 육삼을 청종(聽從)함이다. 손은 들어감이니 따라 들어가고 그 말을 청종하는 상이 있다. 육사는 본래 《손》괘 구삼의 자리인데 옮겨와서 《익》괘의 육사가 되었다. 「의(依)」는 육삼이 육사에 의탁하고 육사가 구오에 의탁하니, 그러므로 「위하여 의지하여 나라를 옮김」의 상이 있다.

言四以益三為心，合於中行，故三告之而見從也。三之告四，欲得所依以受益也。而古者遷國以益下，亦必有所依而後能立。如邢依齊，許依楚之類。今四上遷依於五，以柔依剛，以弱依強。四得所依矣，三亦得所依矣。遷國使民有所依，此自損以益下之大者也。象曰：告公從，以益志也。志在益下，故告於公而見從也。

이것은 육사가 마음을 두고 육삼을 익익하려 하여 바로 중도에 합하므로, 그러므로 육삼이 와서 병고하면 그것이 곧 청종함을 말한다. 육삼이 육사에 병고함은 의탁을 찾아 얻어 이로써 익익을 받들고자 함이다. 그러나 옛사람이 국도를 옮김은 본래 백성을 편리하게 하기 위함이니, 또한 반드시 의탁할 곳이 있어야 비로소 나라를 세울 수 있다. 비유컨대 춘추 때 형국(邢國)은 이의(夷儀)로 옮겨 제국에 부의하고, 허국(許國)은 여러 번 옮겨 초국에 부의한 부류이다. 지금 육사는 위로 옮겨 구오에 의탁하니, 이는 유로써 강에 의지하고 약으로써 강에 의지함이다. 육사가 의탁을 얻으면 육삼도 또한 그에 따라 의탁을 얻는다. 나라를 옮겨 백성으로 하여금 의탁할 곳이 있게 함은, 이것이 바로 자손하여 아래를 더함 가운데 가장 큰 한 건이다. 《소상전》에 「공에게 고하면 따름은 이로써 뜻을 더함이니라」고 하니—육사는 심지가 본래 아래 백성을 익익하는 데 있으니, 그러므로 육삼이 한번 병고하면 곧 청종을 얻는다.

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。九五以剛中與二相應，天下皆受其益者也。故言上苟有信，以實心惠於下，不問而元吉可知矣。蓋我以實心惠下，則下亦實心感我之惠以為德也。自施者言心，惠出於心，非口惠也。自受者言德，德實及民，民皆感德，非邀結也。九五益之主，自損以益下者。至於惠我德，則不特益下，而上已大益矣。

「구오. 믿음이 있어 마음을 베푸니 묻지 말라 크게 길하다. 믿음이 있어 나의 덕을 베푼다.」 구오는 강중(剛中)의 덕으로써 육이와 상응하니 천하가 모두 그것의 더함을 받으므로, 그러므로 이르기를 위에 있는 자는 다만 성신이 있어 실심을 가져다가 아래에 은혜를 베풀면 물을 필요 없이 대길은 단정할 수 있다고. 나는 실심으로써 아래를 베풀면 아래는 곧 실심으로써 나의 은혜를 감념(感念)하여 덕으로 받든다. 은혜를 베푸는 한쪽에서 「심(心)」을 말함은 은혜가 본심에서 나옴이니 입으로만 하는 은혜가 아님을 말하고, 은혜를 받는 한쪽에서 「덕」을 말함은 덕택(德澤)이 실실재재로 백성의 몸에 이르러 백성이 모두 그것을 감념함이니 일부러 매수하여 회락함이 아님을 말한다. 구오는 전체 괘가 더함을 베푸는 주효로, 자손하여 이로써 아래 백성을 익익한다. 「나의 덕을 베품」 이 한 층에 이르면 곧 다만 아래를 더했을 뿐 아니라, 위에 있는 자 자신도 이미 크게 그 더함을 받았다.

象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。大德不德，不必問也。自損益民，君志大得，則上之益亦大矣。上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。按，《本義》以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆戒之。

《소상전》에서 이르기를. 「믿음이 있어 마음을 베품은 그것을 묻지 않아도 좋음이니, 나의 덕을 베품은 크게 뜻을 얻음이니라.」 큰 덕 있는 사람은 스스로 덕이 있다고 여기지 않으니, 그러므로 물을 필요가 없다. 그 위를 자손하여 이로써 백성을 익익하면 인군의 심지가 곧 크게 이루어지니, 그러면 위에 있는 자가 얻는 더함도 또한 크다. 「상구. 그것을 더함이 없고 혹은 그것을 치니, 마음을 세워 항상하지 말라, 흉하다.」 안하건대, 《주역본의》에 이르기를, 상구는 양효로써 익의 극처에 거하여 더함을 구하여 그치지 않으니, 그러므로 그것을 더하는 사람이 없고 도리어 그것을 공격하는 사람이 있다고. 「마음을 세워 항상하지 말라」는 성인이 그것에 대한 고계이다.

按，大全朱子云此處可疑，且闕之。今細按，卦以損上益下故名曰益，則下三爻皆言受益，上三爻宜言損上。四遷國，正自損以益下者。五雖陽爻而居中得正，故為能自損以受益者。獨上不中不正，以陽居益之極。雖與三應，而不自損以益下。則不獨不能受益，且有反擊之凶矣。卦以益名而反攻擊者，蓋為上者始終以損上益下為心，則立心有恆，終當受益。若始能自損，終反求益，則立心勿恆。不但無益，自當致凶矣。

또 안하건대, 《주역대전》은 주자가 이 곳을 의심하여 잠시 비워 두고 논하지 않았다고 기록한다. 지금 자세히 추심(推尋)을 더하면—이 괘는 「위를 덜어 아래를 더함」으로 인하여 이름을 《익》으로 얻었다. 그러므로 아래의 세 효는 모두 수익을 말하고, 위의 세 효는 이치상 마땅히 자손을 말해야 한다. 육사의 「나라를 옮김」은 바로 자손하여 아래를 더함이다. 구오는 비록 양효이나 중간에 거하고 바름을 얻으니, 그러므로 능히 자손하면서 도리어 그 더함을 받는 자이다. 오직 상구는 중간에도 거하지 않고 바르지도 않고, 양효로써 익의 극처에 거하여 육삼과 상응하더라도 자손하여 아래를 더하기를 긍정하지 않는다. 이와 같이 되면, 그것은 다만 수익할 수 없을 뿐 아니라 도리어 공격받는 흉함이 있다. 괘의 이름이 「익」인데 효가 도리어 공격을 당하는 것은, 위에 있는 사람이 만약 시종 위를 덜어 아래를 더함으로써 마음으로 삼으면 곧 그것은 마음을 세워 항상함이 있어 끝내 수익할 것이고, 만약 처음에는 오히려 능히 자손하나 끝에는 도리어 남에게 더함을 구하면 곧 그것은 마음을 세워 항상함이 없어, 다만 더함을 얻지 못할 뿐 아니라 자연히 흉험을 초래할 것이기 때문이다.

此與損之上爻皆有極而必變之意。損卦損下益上為損。然上爻不損下，則損極而益之漸也。益卦以損上益下為益。至上爻反有求於下，則益極而損之漸也。損益循環，猶否泰之相因也。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。

이 한 효와 《손》괘의 상효는 모두 사물이 극하면 반드시 변하는 뜻을 담고 있다. 《손》괘는 아래를 덜어 위를 더함으로써 손을 삼으나, 그 상효는 도리어 아래를 덜지 않으니, 저것은 바로 덜음이 극처에 이르러 장차 더함으로 바뀔 선조(先兆)이다. 《익》괘는 위를 덜어 아래를 더함으로써 익을 삼으나, 상효에 이르러 도리어 아래를 향하여 구취(求取)하니, 저것은 바로 더함이 극처에 이르러 장차 덜음으로 바뀔 선조이다. 손과 익은 순환하여 서로 낳으니, 비유컨대 《비》《태》 두 괘가 서로 인과를 이루는 것과 같다. 《소상전》에서 이르기를. 「그것을 더함이 없음은 치우친 말이니, 혹은 그것을 침은 밖에서 옴이니라.」

本義莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。按，此於偏辭句亦未眀。竊意上不損己以益下，上之偏也。自外來，即繫辭所謂莫之與則傷之者至之意。此卦三爻四爻上爻，雖說有可通，而不無牽強。來注蘇傳亦多異同，未見的確。姑合諸家酌其近理者如此。

《주역본의》가 풀어 이르기를—「그것을 더함이 없음」은 오직 그것의 한결같이 더함을 구하는 편집(偏執)한 말을 따라 말할 뿐이고, 만약 추구하여 끝에 이르면 곧 오히려 그것을 공격하러 오는 사람이 있으리라고. 안하건대, 이와 같이 「편사(偏辭)」 한 구절을 말하면 여전히 명백하지 않다. 나의 사의(私意)로는, 상구가 자손하여 아래를 더하기를 긍정하지 않으니 이것이 상구 자신의 치우침이다. 「밖에서 옴」에 이르러서는, 곧 《계사전》이 말하는 「그와 함께하는 이가 없으면 곧 그를 해치는 자가 이르느니라」이니, 그에게 친부하려는 사람이 없으면 그를 상해하는 사람이 찾아와 올라온다. 《익》괘의 제삼·제사와 상효는 각 집의 설법이 비록 말하여 통하기도 하나 면하지 못하여 견강(牽強)하다. 내지덕(來知德)의 주와 소식(蘇軾)의 《동파역전》은 서로 출입이 또한 크니, 모두 일정한 논이 없다. 여기에 잠시 여러 집을 종합하여 정리에 가까운 것을 취한 바가 위와 같다.

夬卦，上兌下乾。以二體言之，水聚於澤，積上至高，勢必潰決。以爻論之，五陽在下，長而將極，一陰消而將盡，五陽決去一陰，故名夬也。夬卦次益。按，《序卦》，益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。理無常益，益極必決，夬所以次益也。

《쾌》괘는 상괘가 「태(兌)」, 하괘가 「건(乾)」이다. 상하 두 체에 대해 말하면, 물이 못 가운데 모여 쌓일수록 더욱 높아져, 그 형세가 필연히 둑을 뚫고 아래로 흐른다. 효위에 대해 말하면, 다섯 개의 양효는 아래로부터 생장하여 장차 끝까지 자라려 하고, 한 개의 음효는 소퇴하여 장차 다 없어지려 하니, 다섯 양이 힘을 합하여 이 한 음을 결제(決除)한다. 그러므로 괘의 이름이 「쾌」이다. 《쾌》괘는 《익》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「더하기를 그치지 않으면 반드시 뚫리므로, 고로 받들어 쾌를 삼는다. 쾌란 결(決)이다.」 사리 위에 영원히 익익하는 도리가 없으니, 더함이 극처에 이르면 필연히 붕궤(潰決)한다. 이것이 곧 《쾌》가 《익》을 승접하는 까닭의 연고이다.

全彖大意以雖處陰消陽之時，亦不容以易心處之。必相與同心戒懼，而後利有所往。六爻皆從上爻取義。陽之決陰，遠則不能相及，唯比與應當之。五比上，三應上，故皆言夬夬。決而又決，不繫於陰也。四介三五兩剛之間，欲決上而進退不果。二則遠而不相及，自備而已。初在下最遠，則不能勝矣。大抵君子之去小人，不可以易心處之。此全彖六爻之大旨也。

전체 괘의 대의는—비록 바로 음이 소하고 양이 자라는 때에 해당하더라도, 또한 가벼이 여기는 마음으로 대함을 용납하지 않으니, 반드시 여러 양이 한마음으로 경계한 뒤에야 비로소 갈 곳이 있음이 이롭다. 여섯 효는 모두 상육 이 한 효에서 의를 취한다. 양이 음을 결제하려 하면 멀리 떨어져 있으면 미치지 못하니, 다만 그것과 비(比)하고 그것과 응하는 두 효가 이 중임을 당한다. 구오는 상육과 서로 비하고, 구삼은 상육과 서로 응하니, 그러므로 두 효가 모두 「쾌쾌(夬夬)」라 한다—결하고 또 결하여, 결코 저 한 음에 겸계(牽係)되지 않는다. 구사는 삼·오 두 강효 사이에 끼어, 상육을 결제하려 하여 진퇴가 과단되지 않는다. 구이는 떨어짐이 멀어 미치지 못하니, 다만 스스로 경비를 할 뿐이다. 초구는 최하에 있어 떨어짐이 가장 머니, 곧 더욱 승임할 수 없다. 대체로 말하면, 군자가 소인을 첨제함에 가벼이 여기는 마음으로 대해서는 안 된다. 이것이 곧 전체 괘 여섯 효의 대지이다.

夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬五陽一陰，三月之卦也。陰盛而陰將衰，決而去之，有君子決去小人之象。五陽去一陰，其勢甚易，恐人之安肆而忘戒懼也，故再三為警戒之詞。揚于王庭，《本義》作名正其罪。今按，彖傳柔乘五剛，此句宜指上六言之，言小人在君側得志也。孚號以下，指五陽爻。孚號，至誠孚號其眾，使合力也。有厲，有危道，不可肆也。告自邑，先治其私也。不利即戎，不可專尚威武也。能如是則可以有所往，亦不以贍顧而遂卻也。

괘사. 「쾌, 왕의 조정에 드러내고, 믿음이 있어 부르짖되 위태함이 있느니라. 고을로부터 고하니, 군대에 나아감은 이롭지 않고, 갈 곳이 있음이 이롭다.」 《쾌》는 다섯 양과 한 음이니 삼월의 괘에 배한다. 양기가 바로 성하고 음기가 장차 쇠하니(저본 「음성」은 마땅히 「양성」의 오(訛)), 결하여 그것을 제거함은 군자가 소인을 첨제하는 상이 있다. 다섯 양효가 한 음효를 제거함은 형세가 지극히 쉬우나, 다만 사람이 이로 인하여 안일하여 방사(放肆)하여 경계를 잊을까 두려울 뿐이니, 그러므로 괘사가 재삼 경계를 더한다. 「왕의 조정에 드러냄」 한 구절은 《주역본의》가 공개히 소인의 죄상을 선명히 함으로 풀이한다. 지금 《단전》의 「유가 다섯 강 위에 올라탐」에 안하면, 이 구절은 상육을 가리킴이 응당하니, 말하는 바는 소인이 군주 곁에 있어 바로 뜻을 얻은 것이다. 「믿음이 있어 부르짖음」 이하가 비로소 다섯 양효를 가리킨다. 「부호(孚號)」는 지성으로써 여러 사람을 호소하여 그들로 하여금 힘을 합하게 함이다. 「유려(有厲)」는 여전히 위험한 도가 있으니 방사해서는 안 됨이다. 「고을로부터 고함」은 먼저 자기 사속(私屬)의 한쪽을 정치함이다. 「군대에 나아감은 이롭지 않음」은 한결같이 무력을 숭상해서는 안 됨이다. 능히 이와 같으면 곧 갈 곳이 있어도 또한 앞뒤를 살핌으로 인하여 퇴축함에 이르지 않는다.

兌為口，有揚王庭象。陽實，孚象。乾為言，孚號告自邑之象。五陽恐剛或過，有有厲不利即戎之象。陽盛陰衰，有利有攸住之象。聖人於君子道長之時，戒懼叮嚀如此。蓋不以得為而自肆，又不以過葸而小卻也。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。釋卦名義而贊其德也。以五陽決一陰，乾健而濟以兌說，則不至於怯，亦不過於猛矣。其決之也得無過不及之中，非決而和乎。健而說，以德言。決而和，以事言。

다시 취상 위에서 말하면, 태는 입이니 왕의 조정에서 선양하는 상이 있다. 양효는 실(實)이니 성신의 상이다. 건은 말이니 「부호」 「고을로부터 고함」의 상이다. 다섯 양이 나란히 진하나 다만 강하고 너무 지남을 두려워하니, 「유려」 「군대에 나아감은 이롭지 않음」의 상이다. 양이 성하고 음이 쇠하니, 「갈 곳이 있음이 이로움」의 상이다. 성인은 군자의 도가 바로 자라는 때에도 오히려 이와 같이 반복하여 경계하고 당부하니, 바로 사람으로 하여금 소위가 있음으로 인하여 스스로 믿고 방사함을 허락하지 않고, 또한 사람으로 하여금 과분히 위축됨으로 인하여 조금 물러남을 허락하지 않는 것이다. 《단전》에서 이르기를. 「쾌란 결(決)이니, 강이 유를 결함이니라. 건전(健)하고 기뻐하며, 결하여 화하느니라.」 이것은 괘명의 함의를 풀고 아울러 그 괘덕을 찬미한다. 다섯 양으로써 한 음을 결하고, 건의 강건(剛健)이 또 태의 화열(和悅)로써 건지면, 곧 겁약(怯懦)에 이르지 않고 또 지나친 사나움에 이르지 않는다. 결제함이 마침 과(過)와 불급(不及)이 없는 가운데에 당하니, 이것이 바로 「결하여 화함」이 아니겠는가. 「건전하고 기뻐함」은 덕성에 대하여 말하고, 「결하여 화함」은 행사에 대하여 말한다.

揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。柔乘五剛，以卦體言之。以一小人乘九五之君，跋扈橫恣之象也。其危乃光，危厲其心，必去小人，乃光顯也。所尚乃窮，言尚威武必至困窮。所以既告自邑而又不利即戎也。剛長乃終，謂一變純乾，乃無復小人也。

《단전》이 이어 이르기를. 「왕의 조정에 드러냄은 유가 다섯 강 위에 올라탐이니, 믿음이 있어 부르짖되 위태함이 있음은 그 위태로움이 이에 빛남이니, 고을로부터 고하여 군대에 나아감은 이롭지 않음은 숭상하는 바가 이에 궁함이니, 갈 곳이 있음이 이로움은 강이 자라 이에 끝남이니라.」 「유가 다섯 강 위에 올라탐」은 괘체에 대하여 말함이니, 한 소인이 구오의 군주 머리 위에 능가(凌駕)함은 바로 발호하여 함부로 횡행하는 상이다. 「그 위태로움이 이에 빛남」은 마음에 위태로움을 두고 반드시 소인을 제거하려 해야 그 도가 비로소 광명하여 현저함을 말한다. 「숭상하는 바가 이에 궁함」은 무력을 숭상하면 반드시 곤궁에 이르니, 그러므로 이미 「고을로부터 고함」이 있고 또 「군대에 나아감은 이롭지 않다」고 말함이다. 「강이 자라 이에 끝남」은 양강이 자라 바닥에 이르러 일변하여 순건이 되어야 비로소 다시는 소인이 없음을 말한다.

易於剛乘柔不書，於柔乘剛則書。剝言不利有攸往，不欲其為純坤。夬言利有攸往，則欲其為純乾。皆扶陽抑陰之意。然以五陽去一陰，其勢似易，而聖人所以周防戒備之詞無所不至。蓋小人有一之未去，皆足為君子之憂。人慾有一分之未盡，皆足為天理之累。此聖人所為三致意也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。澤上於天，其勢不居。君子觀此施祿，使澤及於下也。居德，即屯膏之意。居其德而澤不下逮，人君所最忌也。

《역》의 체례는, 강효가 유효를 능가함은 기재하지 않고, 유효가 강효를 능가함은 반드시 기록해 낸다. 《박》괘는 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」고 하니, 그것이 순곤으로 변하기를 원하지 않기 때문이고, 《쾌》괘는 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 하니, 그것이 순건으로 변하기를 희망하기 때문이다—모두 양강을 부조하고 음유를 억억(抑抑)하는 용의이다. 그러나 다섯 양으로써 한 음을 제거함은 형세가 보기에 쉬우나, 성인의 주밀한 방범과 경비당부의 말은 미치지 않는 곳이 없다. 소인은 다만 하나라도 제거하지 못한 것이 있으면 족히 군자의 우환이 되고, 인욕은 다만 일분이라도 제거하지 못한 것이 있으면 족히 천리의 겸루(牽累)가 되기 때문이다. 이것이 곧 성인이 재삼 뜻을 전하는 까닭의 연고이다. 《대상전》에서 이르기를. 「못이 하늘 위에 있으니 쾌니라. 군자는 이로써 녹을 베풀어 아래에 미치게 하고, 덕에 거하면 곧 꺼리도다.」 수기가 하늘 위로 오르면 그 형세가 오래 머물지 못하고 끝내 내려온다. 군자는 이 상을 보고 곧 작록(爵祿)을 반시(頒施)하여 은택이 사람에게 아래로 미치게 한다. 「덕에 거하면 곧 꺼림」은 곧 《둔》괘 구오의 「그 고(膏)를 둔(屯)함」의 뜻이니, 은덕을 둔적(囤積)하고 은택은 도리어 백성에게 미치지 않음은 이것이 인군이 가장 꺼려야 할 것이다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。陽壯之時居下無勢，有壯前趾之象。勇決前進，不勝其任。雖非背理，而反為小人所傷，則咎矣。此與壯初爻同。當壯之時，在下戒其用壯。當決之時，在下戒其過決。象曰：不勝而往，咎也。知其不勝而往，自取咎也。

「초구. 앞 발가락에 강함이 있으니, 가서 이기지 못하면 허물이 된다.」 양기가 바로 장성한 때에 초구는 도리어 최하에 거하여 세력과 자리가 없으니, 그러므로 「앞 발가락에 강함」이 있으니—다만 발가락 위에 강함을 뽐내는 상이다. 그것은 결단함에 용기를 내어 한결같이 전진하나, 실로 이 임무를 감당하지 못한다. 이치에 대하여 아울러 배리(背謬)하지 않더라도 도리어 소인에게 상해당하면, 곧 과착이 된다. 이 한 효는 《대장》괘의 초효와 같은 뜻이니, 장성한 때에 해당하여서는 아래 자리에 거하는 자는 그 강함을 믿음을 경계하고, 결제하는 때에 해당하여서는 아래 자리에 거하는 자는 그 결함이 지남을 경계한다. 《소상전》에 「이기지 못하고 감은 허물이니라」고 하니—밝히 감당하지 못함을 알면서도 전진하면, 과착은 스스로 초래한 것이다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。二，地位。二變為離。離日在地，莫夜之象。離為戈兵，有戎之象。坎為加憂。離，坎之反，勿恤之象。九二當決之時，以剛居柔，則能自晦不至於過，憂惕號呼以自戒備，則雖莫夜兵戎驟至，亦可無憂患矣。象曰：有戎勿恤，得中道也。下卦之中，剛而能柔故（文瀾本「故」作「者」）也。

「구이. 두려워 부르짖으니, 저녁에 군대가 있어도 근심하지 말라.」 제이효는 땅의 위치이다. 구이가 효를 변하면 곧 하괘가 리가 되고 리는 해이니, 해가 지하로 떨어짐은 바로 「모야(莫夜)」—저녁에 어두워짐의 상이다. 리는 또 창과 병기이니, 「군대가 있음」의 상이다. 감은 근심을 더하는데 리는 마침 감의 반체(反體)이니, 그러므로 이것이 「근심하지 말라」 근심할 필요 없는 상이다. 구이는 결제하는 때에 해당하여 양강으로써 유위에 거하고, 능히 스스로 수렴하여 지나침에 이르지 않으며, 또 우려하여 부르짖어 미리 경비를 하면, 그러면 비록 저녁에 병융(兵戎)이 돌연히 이르더라도 또한 근환이 없음을 얻을 수 있다. 《소상전》에 「군대가 있어도 근심하지 않음은 중도를 얻음이니라」고 하니—바로 그것이 하괘의 중간에 거하여 강하면서 능히 유한 까닭이다(끝 글자는 문란각본이 「고」를 「자」로 한다).

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。九三居下卦之上，重剛不中，又乾為首，故有剛壯見於面目之象。以剛居剛，有夬而又夬之象。上與陰應，有獨行遇雨之象。君子之去小人，悻悻見於面目，則小人忌之，有凶道矣。然若果能果決，不繫於應與之私，則雖合於上六，如獨行遇雨至於若濡，而為眾陽之君子所慍，然終必能決去小人，無所咎也。《本義》以溫嶠之於王敦言之，亦近。

「구삼. 광대뼈에 강함이 있으니 흉함이 있다. 군자가 쾌쾌하여 홀로 가다가 비를 만나면, 젖는 듯하여 노함이 있으나 허물이 없다.」 「구(頄)」는 광대뼈이다. 구삼은 하괘의 위에 거하여 강을 겹치고 중간을 얻지 못하며, 건은 또 머리가 되니, 그러므로 강강의 기가 면목에 드러나는 상이 있다. 양으로써 양에 거하면 결하고 또 결함의 상이 있고, 위는 상육과 서로 응하면 홀로 걸어가다가 비를 만나는 상이 있다. 군자가 소인을 첨제함에 만약 분분한 빛을 얼굴 위에 드러내면, 소인이 곧 그를 기한(忌恨)할 것이니, 그러면 곧 흉함을 취하는 도가 있다. 그러나 만약 그것이 참으로 능히 과결하여 응여(應與)의 사(私)에 겸계되지 않으면, 그러면 비록 상육과 교합하여 홀로 가다가 비를 만나 의상이 젖음에 이르는 것과 같아, 인하여 여러 양 군자의 불만이 되더라도, 끝내 여전히 능히 소인을 결제하여 과착이 없을 것이다. 《주역본의》는 동진의 온교(溫嶠)가 왕돈을 상대한 일을 가져다가 이 한 효에 비꼈으니, 또한 꽤 절근(切近)하다.

象曰：君子夬夬，終無咎也。所以無咎者，以有夬夬之心故也。跡可濡，心不可變。決之以心，不必見於面目也。九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。四亦為坎。坎為溝瀆，有臂象。兌為毀折，無膚之象。九四居上之下，以陽居陰，不中不正。居則不安，行則不進，有臂無膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行。四欲決陰，必藉五為之前而隨其後，有牽羊之象。

《소상전》에 「군자가 쾌쾌함은 끝내 허물이 없음이니라」고 하니—허물이 없는 까닭은 그 마음속에 결하고 또 결하는 결심이 있음을 의거함이다. 행적 위에서는 젖을 수 있으나 심지 위에서는 개변해서는 안 된다. 결단은 내심에 있으니 안색 위에 드러낼 필요가 없다. 「구사. 볼기에 살이 없고 그 걸음이 머뭇거리니, 양을 끌면 후회가 없어지나 말을 들어도 믿지 않는다.」 구사는 이로부터 사에 이르기까지 또 서로 감체를 내고 감은 도독(溝瀆)이니 둔부의 상이 있다(저본 이 두 곳의 「비(臂)」 자는 마땅히 「둔(臀)」의 오). 태는 훼절(毀折)이니 「살이 없음」의 상이다. 구사는 상괘의 아래에 거하여 양효로써 음위에 거하고, 중간에도 거하지 않고 바르지도 않으니, 앉아도 안온하지 않고 걸어도 걷지 못하니, 그러므로 「볼기에 살이 없고 그 걸음이 머뭇거림」의 상이 있다. 태는 또 양의 상이 있다. 양을 끄는 사람이 양의 앞면을 가로막으면 양은 도리어 가지 않고, 그것을 앞에 놓고 자기가 뒤를 따르면 곧 걸을 수 있다. 구사는 상육을 결제하려 하면, 반드시 구오를 빌려 앞에서 길을 열고 자기는 그 뒤를 따라야 하니, 이것이 곧 「양을 끎」의 상이다.

兌為口。四變陰則為坎為耳，有聞言之象。牽羊隨其後則悔亡，而九剛無下人之志。聞牽羊之言當信，而四柔必無克己之功。有聞言不信之象。蓋君子之去小人，勢未可遏，姑緩之。必上格君心兼藉同志，故一決而去之。若才柔志剛，專己自用，鮮有不敗者。王沂公之於丁謂牽羊悔亡者也，寇萊公則聞言不信矣。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。位不當，不中不正也。

태는 입이고, 구사가 음효로 변하면 곧 감이 되며 감은 귀이니, 그러므로 「말을 들음」의 상이 있다. 양을 끌고 그 뒤를 따라가면 회한이 곧 소실한다. 그러나 구사는 「구」의 강으로써 아울러 남의 뒤에 달게 거할 심지가 없다. 「양을 끌라」 이 구절의 권고를 들으면 본래 믿어야 하거늘, 그러나 그것은 또 「사」 이 유위에 거하여 끝내 자기를 이기는 공부가 없으니, 그러므로 「말을 들어도 믿지 않음」의 상이 있다. 대저 군자가 소인을 첨제함에 형세가 일시에 누르지 못하면, 곧 잠시 늦추어, 반드시 한편으로 군심을 광정(匡正)하고 한편으로 동지의 힘을 빌려, 능히 한번에 결하여 그것을 제거해야 한다. 만약 재구(才具)가 유약하고 심지가 강벽(剛愎)하여 한결같이 독단자용하면, 실패하지 않는 경우가 드물다. 송대의 왕증(王曾)이 정위(丁謂)를 상대한 것이 곧 「양을 끌면 후회가 없어짐」의 모습이고, 구준(寇準)은 곧 「말을 들어도 믿지 않음」에 속한다. 《소상전》에서 이르기를. 「그 걸음이 머뭇거림은 자리가 당하지 않음이니, 말을 들어도 믿지 않음은 귀가 밝지 않음이니라.」 이른바 자리가 당하지 않음은 곧 중간에도 거하지 않고 바르지도 않음이다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧，馬齒。陸，商陸。皆感陰氣之多者。暴之難乾而脆易折，指上六小人之象。夬夬中行，按，《本義》決而決之而又不為過暴。大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則無咎者。五當可決之位（文瀾本「位」作「時」），勢易於三。三唯其夬夬即可以無咎。五之夬夬或失之過暴，則猶為有咎也。

「구오. 마치현과 상륙을 쾌쾌하니, 가운데 행하면 허물이 없다.」 「함(莧)」은 쇠비름이고 「륙(陸)」은 자리공이니, 모두 음기를 많이 품수한 풀로서 말려도 마르지 않고, 줄기는 도리어 부서지기 쉽다—바로 가져다가 상육 저 소인을 상징한다. 「쾌쾌중행」에 이르러서는 《주역본의》가 결하고 또 결하면서도 과분한 포렬에 흐르지 않음으로 풀이한다. 《주역대전》에 실린 구씨(丘氏)의 설법은 곧 그것을 격려하여 결하고 또 결하게 하되, 동시에 또 그것을 고계하여 마땅히 중도에 합하여야 허물이 없다고 한다. 구오가 바로 결제할 수 있는 자리에 당하기 때문이다(문란각본은 「위」를 「시」로 한다), 형세가 구삼보다 쉽기가 얻는 바가 많다. 구삼은 다만 능히 결하고 또 결하면 곧 허물이 없을 수 있으나, 구오의 결하고 또 결함은 도리어 그것을 지나친 포함으로 잃을까 두려우니, 그러면 곧 여전히 허물이 있다.

今按，象傳中未光之言，非慮其過暴也，特慮其不決耳。蓋馬齒之為物，莖脆而根甚固。一拔即折似易除，而根蔓延不已，非盡力決而又決不可。故以此取象小人。人主暱於近習，忽為易制。不忍治之太過，而卒以敗事者多矣。九三與上應而在下位，故雖夬夬不免於濡而得無咎者，諒其心也。

지금 안하건대, 《소상전》의 「가운데가 아직 빛나지 않음이니라」는 말은 아울러 구오의 지나친 포렬함을 근려하는 것이 아니라, 바로 그것의 결함이 철저하지 못함을 근려하는 것이다. 쇠비름 이 종류의 풀은 줄기는 부서지기 쉽고 뿌리는 지극히 견고하여 한번 뽑으면 곧 끊어지니, 보기에 제거하기 쉬우나, 그러나 뿌리수염이 만연하여 그치지 않으니, 온 힘을 다하여 결하고 또 결하지 않으면 안 된다. 그러므로 그것을 가져다가 소인을 상징한다. 인군이 몸가의 근습(近習)한 사람에게 친니(親昵)하여, 가벼이 쉽게 제복할 수 있다고 여기고, 처치함을 너무 무겁게 할 마음을 차리지 못하여, 결과 큰일을 그르친 예가 많다. 구삼은 상육과 서로 응하고 또 아래 자리에 거하니, 그러므로 그것은 비록 「쾌쾌」하더라도 여전히 젖음을 면하지 못하며, 능히 허물이 없는 까닭은 그 본심을 체량(體諒)하기 때문이다.

五居君位，有可夬之權。特恐暱比之過，視為易制。不忍處之太甚，以過中為疑。故戒之曰勿謂莧陸之易折也，小草根蔓難除。必夬之又夬之，非過於暴也。如是乃合乎中行，僅可以免咎耳。如此於象傳始合。象曰：中行無咎，中未光也。以其有暱比之心，未得為光大也。

구오는 몸에 군위에 거하여 결제할 수 있는 권병을 쥐고 있으나, 다만 그것이 상육과 친니하여 서로 비함으로 인하여 상대를 쉽게 제복할 수 있다고 여기고, 너무 무거운 손을 내릴 마음을 차리지 못하며, 또 처치가 과중하면 곧 중도를 잃을까 의심한다. 그러므로 효사가 그것을 경계하여 이르기를—마치현과 상륙이 꺾기 쉽다고 여기지 말라. 이 종류의 작은 풀은 뿌리덩굴이 제거하기 어려우니, 반드시 결하고 또 결해야 한다. 저것은 아울러 지나친 포렬에 지나지 않는다고 헤아려지지 않는다. 이와 같이 하여야 비로소 중도에 합한다고 여겨지고, 또 다만 겨우 허책을 면할 뿐이다. 이 모양으로 말하여야 비로소 《소상전》과 상합한다. 《소상전》에 「가운데 행하여 허물이 없음은 가운데가 아직 빛나지 않음이니라」고 하니—바로 그것이 마음속에 친니하여 서로 비하는 뜻을 두고 있으므로, 저 「중」은 아직 광명정대에 미치지 못함이다.

上六：無號，終有凶。兌為口，變純陽為乾，無所號呼之象。上比五以自肆，而五則夬夬矣。應三以為援，三則亦夬夬也。小人窮極必敗，無所控訴也。占者有君子之德，則其敵當之，不然必凶矣。

「상육. 부르짖음이 없으니 끝내 흉함이 있다.」 태는 입이니, 이 효가 한번 변하면 전체 괘가 순양의 건이 되어 입의 상이 없어지므로, 그러므로 이것이 부르짖을 곳이 없는 상이다. 상육은 본래 구오를 친비하여 방사하려 하였으나 구오는 도리어 결하고 또 결하고, 구삼에 응하여 이로써 구원을 구하려 하여도 구삼도 또한 결하고 또 결한다. 소인은 궁도말로에 이르면 필연히 패망하여 하소연할 곳조차 없다. 이 효를 점치고 얻어 자신이 만약 군자의 덕이 있으면, 그러면 흉함을 당하는 것은 그의 적인이고, 그렇지 않으면 흉함이 곧 자기 몸에 떨어진다.

象曰：無號之凶，終不可長也。一柔在上，終不可久，必為五陽所決也。全卦於君子去小人之道，言之最為委曲詳盡。叅之前史，君子小人消長之際，乃知聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也。

《소상전》에 「부르짖음 없는 흉함은 끝내 오래할 수 없음이니라」고 하니—한 유효가 높이 위에 거하면 끝내 오래할 수 없어 필정히 다섯 양효의 결제하는 바가 된다. 전체 괘는 군자가 소인을 첨제하는 도에 대하여 말하기를 가장 위곡(委曲)하고 상진(詳盡)하게 한다. 전대의 사사를 가져다가 군자와 소인이 서로 소장하는 관두(關頭)를 대조하면, 비로소 성인이 이수(理數)의 자연을 의순하여 말을 세워 만세에 훈을 드리움에, 용심이 얼마나 심절한지를 안다.

姤卦，巽下乾上。風行天下，萬物無不經觸，乃遇之象。又卦爻五陽而一陰始生於下，陰與陽遇也，故為姤。姤卦次夬。按，《序卦》，夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。本合則無所遇。夬決既離，乃復有遇。

《구》괘는 하괘가 「손(巽)」, 상괘가 「건(乾)」이다. 바람이 천하에 행하여 만물이 그것에게 불어 스치지 않는 것이 없으니, 이것이 서로 만남의 상이다. 또 이 괘는 다섯 양효이고 한 음효가 방금 최하에서 생겨나니, 음과 양이 서로 만나므로, 그러므로 「구」라 한다. 《구》괘는 《쾌》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「쾌란 결이다. 결하면 반드시 만남이 있으므로, 고로 받들어 구를 삼는다. 구란 만남이다.」 본래 합하여 한곳에 있는 것은 「만남」이라 말할 수 없으니, 《쾌》가 이미 결하여 분리한 뒤에야 비로소 새로 이른바 「만남」이 있다.

又夬卦一陰將消於上則復生於下，姤所以次夬也。全彖以一陰遇五陽，壯盛不正之女，故戒以勿取。彖傳喜陽之得行正，以見陰生之未可忽也。六爻皆以初陰取義。遇非正道，故惟近者得之而正應反凶。

다시—《쾌》괘의 저 한 음효가 장차 위에서 다 없어지려 하여, 돌이켜 와서 또 아래에서 다시 생하니, 이것이 곧 《구》가 《쾌》를 승접하는 까닭의 연고이다. 괘사는 한 음이 다섯 양을 만남을 기염이 장성하고 덕행이 정하지 않은 여자로 보니, 그러므로 고계하여 그녀를 장가들지 말라고 한다. 《단전》은 곧 양강이 능히 자리를 얻어 그 정도를 행함을 기뻐하고, 이를 빌려 음기의 초생이 아울러 가벼이 여길 수 없음을 보인다. 여섯 효는 모두 초육 이 한 음에서 의를 취하니, 이러한 「만남」이 본래 바른 도가 아니므로, 그러므로 도리어 가까운 효가 그것을 얻고, 그것과 정응인 저 효가 도리어 흉하다.

二最近初，遇之最先者，故有魚。四雖與初正應，而初為二得，非已有矣，故無魚凶。三介二四兩剛之間，欲遇不得，猶夬四之慾去不能（文瀾本「不能」作「未能」）也。五去初遠，無相得之理矣，聽天命之自至而已。上則最遠而窮矣。蓋陰生必至敵陽，故彖戒以勿取。而陽得陰猶可制，故爻又欲其制陰。此全卦六爻，無非扶陽抑陰之意也。

구이는 초육과 가장 가까워 가장 먼저 만나는 자이니, 그러므로 「쌈에 물고기가 있다」고 한다. 구사는 비록 초육과 정응이나, 초육이 이미 구이에게 점유되어 다시 그것에게 돌아가지 않으니, 그러므로 「쌈에 물고기가 없으니 일어나면 흉하다」고 한다. 구삼은 이·사 두 강효 사이에 끼어 만나려 하여도 만나지 못하니, 바로 《쾌》괘의 구사가 상육을 제거하려 하여도 못함과 같다(문란각본은 「불능」을 「미능」으로 한다). 구오는 초육과 멀어 서로 얻는 도리가 없으니, 다만 천명을 맡겨 스스로 이르기를 기다릴 뿐이다. 상구는 곧 가장 멀고 이미 궁진(窮盡)에 이르렀다. 대저 음기가 한번 생하면 반드시 양과 적이 되려 하니, 그러므로 괘사가 장가들지 말라고 고계한다. 그러나 양이 만약 능히 음을 잡아두면 오히려 그것을 제복할 수 있으니, 그러므로 효사는 또 양으로 하여금 음을 제하기를 희망한다. 전체 괘 여섯 효는 양을 붇돋우고 음을 억제하는 뜻일 뿐이다.

姤：女壯，勿用取女。姤，遇也。一陰生於五陽之下，五月之卦也。夬決之盡，則為純乾。一陰忽生於下，如不其而遇者，故為姤。一陰而遇五陽，女德之不貞而壯之甚者。取以自配，必害乎陽，故戒以勿取也。

괘사. 「구, 여자가 장하니 여자를 장가드는 데 쓰지 말라.」 「구」는 곧 서로 만남이다. 한 음효가 다섯 양 아래에 생하니, 오월의 괘에 배한다. 《쾌》가 결하여 끝에 이르면 곧 순건이 되는데, 홀연히 또 한 음이 아래에 생하니, 기약하지 않고 마주침과 같으므로(「불기」는 마땅히 「불기(不期)」로 해야 함) 그러므로 「구」라 한다. 한 음으로써 다섯 양을 만남은 이는 여덕이 정하지 않고 기염이 지극히 성한 사람이다. 이러한 여자를 장가들어 자기와 배필로 삼으면 필정히 양강을 상해하니, 그러므로 고계하여 장가들지 말라고 한다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。五陽往而陰方來，故曰柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。女德不貞，不能從一而長久也。天地相遇，品物咸章也。以卦體言之，五陽在上而一陰生於下。以陰遇陽，天地相遇也。以卦畫論，其時則為五月，萬物茂育蕃衍，品物咸章也。

《단전》에서 이르기를. 「구란 만남이니, 유가 강을 만남이니라.」 다섯 양효는 바로 가서 떠나려 하고 한 음효는 바야흐로 와서 생하니, 그러므로 이것이 유가 와서 강을 만남이라 말한다. 「여자를 장가드는 데 쓰지 말라 함은 그와 오래할 수 없음이니라」는 말은, 이 여자가 덕행이 정하지 않아 한 사람을 따라 끝까지 하지 못하고 사람과 오래하지 못함을 말한다. 「천지가 서로 만나면 만물이 모두 드러남이니라」—괘체에 대해 말하면, 다섯 양이 위에 있고 한 음이 아래에 생하여 음으로써 양을 만남이 곧 천지가 서로 교하여 만남이다. 괘획이 배한 월분에 대해 말하면, 이 괘는 오월에 해당하여 만물이 바로 무성하여 번식하니, 그러므로 이르기를 만물이 모두 드러나 현저하지 않음이 없다고 한다.

剛遇中正，天下大行也。《本義》專指九五，謂以剛明之君，遇建中表正之位。德因位顯，治化大行於天下也。今宜兼二五言。九二之剛德，遇九五中正之君。明良會合（文瀾本「會合」作「遇合」），道可行於天下也。彖辭慮陰之始生，彖傳又以遇之善者言之。天之遇地，臣之遇君。時當相遇，所關者不小。

《단전》이 또 이르기를. 「강이 중정을 만나면 천하에 크게 행해지느니라.」 《주역본의》는 오직 구오를 가리켜, 강건명예(明睿)한 임금이 중을 세우고 바름을 표하는 존위를 만나, 덕이 자리로 인하여 드러나고 교화가 이로 인하여 천하에 크게 행해진다고 말한다. 지금 안하건대, 마땅히 겸하여 이·오 두 효를 가리켜야 한다. 구이의 강건의 덕이 구오의 중정한 임금을 만나, 현신과 명주가 회합하면(문란각본은 「회합」을 「우합」으로 한다) 도가 곧 천하에 통행할 수 있다. 괘사는 음기의 초생을 담우(擔憂)하나, 《단전》은 또 「만남」의 좋은 한 면에서 설을 세운다. 하늘이 땅을 만나고 신하가 임금을 만남은, 시세가 바로 서로 만남에 해당하니, 관계하는 바가 실로 작지 않다.

姤之時義大矣哉。程傳專承天地君臣之相遇言之。《本義》謂幾微之際，聖人所謹。蓋以柔遇剛，遇之不善者也。天地相遇，剛遇中正，遇之善者也。陰陽，造化之本，不能相無，就姤而言，豈必無善者。然當品物咸章，治化大行之時，實為陰長陽消之幾（文瀾本「幾」作「機」）所自伏。當其時者，不可不思其義，預為扶陽抑陰之計也。

「구의 때의 의리가 크도다.」 정이 《이천역전》은 오직 천지·군신의 서로 만남에 대하여 설을 세우고, 주희 《주역본의》는 곧 이것이 기미(幾微)가 싹트는 지경으로 성인이 가장 삼가는 곳이라고 말한다. 유가 와서 강을 만남은 「만남」의 불선한 한 면이고, 천지가 만나고 강이 중정을 만남은 「만남」의 선한 한 면이다. 음과 양은 원래 조화의 근본으로 서로 상대가 없어서는 안 되니, 《구》괘에 대하여 말하면 어찌 전혀 좋은 점이 없다고 말할 수 있으랴. 그러나 바로 만물이 드러나고 교화가 크게 행해지는 때에 해당함은, 그 실이 바로 음이 자라고 양이 소하는 싹이 잠복한 곳이다(문란각본은 「기」를 「기(機)」로 한다). 몸으로 이 때를 당하는 사람은 이 층의 의리를 체찰하지 않을 수 없고, 미리 양을 붇돋우고 음을 억제하는 타산을 해야 한다.

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。風者，天之號令，所以鼓舞萬物。命者，君之號令，所以鼓舞萬民。施命誥四方，取風行天下之象也。君門深於九重，豈能與民相遇。惟施命誥四方，則君民相遇，猶風之遇物也。觀為地上之風旁行而通，姤為太虛之風自上而下。故觀言省方，而此則言施命也。

《대상전》에서 이르기를. 「천하에 바람이 있으니 구니라. 후(后)가 이로써 명을 베풀어 사방에 고하도다.」 바람은 상천의 호령이니 만물을 고동하는 데 쓰이고, 정령은 군주의 호령이니 만민을 고동하는 데 쓰인다. 「명을 베풀어 사방에 고함」은 바로 바람이 천하에 행하는 상을 취한다. 임금의 문이 구중 안에 깊이 거하면 어찌 능히 일일이 백성과 만나겠는가. 다만 정령을 반포하고 사방에 고유하여야 임금과 백성이 비로소 만났다고 하니, 비유컨대 바람이 물을 만나는 것과 같다. 《관》괘는 땅 위의 바람이니 횡행하여 사방에 두루 미치고, 《구》괘는 태허(太虛)의 바람이니 위로부터 아래로 불어 내린다. 그러므로 《관》괘의 《대상》은 「방을 살핌」—사방을 순행하여 민속을 살핌이라 말하고, 이 괘는 도리어 「명을 베품」—위로부터 호령을 반포함이라 말한다.

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。柅以止車。金柅，言其堅也。乾為金。初陰在下，宜靜正自守，有繫于金柅之象。其貞也如是則吉矣。然初陰已動，有攸往之象。故又言當遇之時，若以陰往遇陽，則立見其凶矣。設言一吉一凶，使之自擇也。

「초육. 쇠니(金柅)에 매이니 정하면 길하다. 갈 곳이 있으면 흉함을 본다. 여윈 돼지가 믿음이 있어 발을 디딘다.」 「니(柅)」는 수레바퀴를 멈추는 나무 쐐기이니, 「금니」라 함은 그것이 견고함을 형용한다. 상괘 건은 금(金)이다. 초육은 음효로써 최하에 거하여 본래 안정하여 바름을 지켜야 하니, 그러므로 쇠니에 매여 움직이지 않는 상이 있다. 능히 이와 같이 바름을 지키면 곧 길하다. 그러나 초육은 방금 생긴 음이니 이미 움직임이 있어, 이에 또 「갈 곳이 있음」의 상이 있다. 그러므로 효사가 이어 말하기를—이 서로 만나는 때를 당하여, 만약 음으로써 위로 가서 양을 만나면 곧바로 그 흉함을 본다. 한 길함과 한 흉함 두 면을 나란히 진열함은 점치는 자로 하여금 스스로 결정하게 함이다.

豕，陰物。初勢雖微，然在下而動，有羸豕蹢躅之象。言陰雖微，而躁動漸進侵陽。猶豕雖羸，其蹢躅跳躑有必然而可信者。不可不預為之備也。此爻只宜就陰不宜輕動遇陽言之，而戒小人儆君子之意皆在其中。不必專言小人之害君子。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初四相應，將牽連而上，故柅以（文瀾本「柅以」作「以柅」）止之也。

돼지는 음에 속하는 동물이다. 초육은 세력이 비록 미약하나 아래에 있으면서 조동(躁動)하니, 그러므로 여윈 돼지가 뛰노는 상이 있다. 이것은 음기가 비록 미미하나 조동하여 점점 위로 올라가 양강을 침범하려 함을 말하니, 비유컨대 돼지가 비록 수약하더라도 그 걷어차고 뛰는 것은 필연히 있어 단정할 수 있으니, 미리 방비하지 않을 수 없다. 이 한 효는 다만 「음이 가볍게 움직여 양을 만나서는 안 됨」에 대하여 설을 세워야 하며, 소인을 고계하고 군자를 경성(警醒)하는 뜻이 모두 그 가운데 포함되어 있으니, 오직 소인이 군자를 가해한다고 말할 필요가 없다. 《소상전》에 「쇠니에 매임은 유의 도가 끌림이니라」고 하니—초육은 구사와 서로 응하여 장차 끌려 위로 가려 하므로, 그러므로 쇠니를 써서 그것을 멈춘다(문란각본은 「니이」를 「이니」로 한다).

九二：包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。巽為白茅。二與初近，初在其內，為包有魚之象。得之則陰受制於陽矣，故無咎。乾尊有賓象。二包初而有之，則二為主而四為賓。四雖正應。反不得而月（「月」當作「有」，從文瀾本）初矣，故有不利之象。蓋卦以遇合為義。遇合之女未嘗擇配，二近，則先有之矣。象曰：包有魚，義不及賓也。一陰不能兼二陽。揆之於義，不能及之矣。譬眾漁之取魚，先至者得之，後至者雖善漁，不及也。

「구이. 쌈에 물고기가 있으니 허물이 없고 손님에게 이롭지 않다.」 물고기는 음에 속하는 물건이고, 손은 흰 띠이니 써서 쌀 수 있다. 구이는 초육과 가까워 초육이 곧 그것의 싼 곳 안에 있으니, 그러므로 「쌈에 물고기가 있음」의 상이 있다. 능히 이 마리 물고기를 싸서 두면 음이 곧 양에게 제지를 받으니, 그러므로 허물이 없다. 상괘 건은 존귀이니 「빈(賓)」의 상이 있다. 구이가 초육을 싸서 자기 소유로 삼으면, 그러면 구이는 주인이고 구사는 곧 손님이 된다. 구사는 비록 초육과 정응이나 도리어 초육을 얻지 못하니(이 곳의 「월」 자는 마땅히 「유」로 해야 함, 문란각본을 따름), 그러므로 「손님에게 이롭지 않음」의 상이 있다. 이 괘는 만남으로써 의를 세우고, 이 만나는 여자는 본래 배우를 가려 뽑지 않았으니, 구이가 가까우면 곧 먼저 점유한 것이다. 《소상전》에 「쌈에 물고기가 있음은 의리로 손님에게 미치지 않음이니라」고 하니—한 음효가 동시에 두 양효에 귀속할 수 없어, 이치로 보면 곧 손님에게 차례가 돌아가지 않는다. 비유컨대 여러 사람이 같이 물고기를 잡을 때 먼저 도착한 자가 얻고, 뒤에 도착한 자는 비록 더 잘 잡더라도 미치지 못한다.

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。巽為股。三居巽之上，有臀象。過剛不中，與上無應。居則不安，有臀無膚之象。下不過初，為二所隔。行則不進，有其行次且之象。進退如此，雖有危厲，然無所遇，亦不為陰邪所傷，故無大咎也。夬四欲上決上而不能，此則欲下遇陰而不得，故取象皆同。

「구삼. 볼기에 살이 없고 그 걸음이 머뭇거리니 위태하나 큰 허물은 없다.」 손은 넓적다리이고, 구삼은 손체의 위에 거하니 넓적다리의 위가 곧 볼기이므로 그러므로 볼기의 상이 있다. 그것은 강함이 지나치고 중간을 얻지 못하며 위에 또 응효가 없으니, 앉아도 안온하지 않아 그러므로 「볼기에 살이 없음」의 상이 있고, 아래로는 초육에 미치지 못하고 중간은 구이에 끊겨 걸어도 걷지 못하니, 그러므로 「그 걸음이 머뭇거림」의 상이 있다. 진퇴가 모두 이와 같이 궁박하면 비록 위태함이 있으나, 그것은 필경 만날 곳이 없으니 또한 음사(陰邪)에 상해당하지 않으므로, 그러므로 다만 「큰 허물이 없다」고 말한다. 《쾌》괘의 구사는 위로 상육을 결제하려 하여도 못하였고, 이 한 효는 아래로 초육과 만나려 하여도 얻지 못하니, 처경이 서로 비슷하여 그러므로 취상도 또한 같다.

象曰：其行次且，行未牽也。初陰上進又與四應。若有引進之者，故宜繫之。三孤孑無應，下又隔二。無牽引之者，是以行次且也。九四：包無魚，起凶。四與初正應，當遇者也。乃已遇於二，不及於四，有包無魚之象。人心已離，凶自此起矣。蓋遇本非正，故正應無遇之象。此即二之所謂不利賓也。

《소상전》에 「그 걸음이 머뭇거림은 걸음이 아직 끌리지 않음이니라」고 하니—초육은 음기가 위로 오르고 또 구사와 서로 응하여, 사람이 앞에서 그것을 끌어 올리는 듯하니, 그러므로 쇠니를 써서 그것을 묶어 둔다. 구삼은 도리어 고고히 응효가 없고 아래로 또 구이에게 가로막혀, 그것을 견인하는 사람이 없으니, 이로 인하여 비로소 걸어도 주저하여 나아가지 않는다. 「구사. 쌈에 물고기가 없으니 일어나면 흉하다.」 구사와 초육은 정응이니 본래 서로 만나는 한 쌍이어야 한다. 어찌할 수 없이 초육이 이미 구이와 만났으니, 구사에게 차례가 돌아가지 않는다. 그러므로 「쌈에 물고기가 없음」의 상이 있다. 인심이 이미 이산(離散)하면 흉함이 곧 여기서 발단하니, 이 괘의 「만남」이 본래 바른 도에 합하지 않기 때문이다. 그러므로 편파적으로 정응인 자가 도리어 만날 곳이 없으니, 이것이 바로 구이 효사가 말한 「손님에게 이롭지 않음」이다.

象曰：無魚之凶，遠民也。陰為民。民之去已，猶已遠之也。陰陽之取象不一，或取於男女，或取於君子小人，或取於君民。姤取男女之遇，本非其正，故四不得初而二得之。然陰之初長，近者易制，遠者難及，故二取象於得魚。以言君子小人近而得制，故可無咎。但陽宜得陰以為正應，故四取象於君之失民，必至召凶。取象雖異，而大意皆扶陽抑陰。占者亦隨事變通以占之，不可執一也。

《소상전》에 「물고기 없는 흉함은 백성에게 멀어짐이니라」고 하니—음효는 백성이 되어, 백성이 자기를 떠나면 곧 자기가 그들을 소원(疏遠)한 것과 같다. 《역》 속의 음양의 취상은 한 가지에 그치지 않으니, 혹은 남녀를 취하고 혹은 군자소인을 취하고 혹은 임금과 백성을 취한다. 《구》괘는 남녀의 만남을 취하니 본래 바른 도에 합하지 않아, 그러므로 구사가 초육을 얻지 못하고 구이가 얻은 것이다. 그러나 음기의 처음 자람에 대하여 말하면 가까운 것은 제복하기 쉽고 먼 것은 미치지 못하니, 그러므로 구이가 「물고기를 얻음」의 상을 취함은 군자가 소인과 가까워 능히 절제를 가함을 비유하여, 이로 인하여 허물이 없다. 그러나 양은 본래 그것과 정응인 음을 얻어야 하므로, 그러므로 구사는 또 인군이 백성을 잃는 상을 취하니, 그러면 곧 필연히 흉함을 초래한다. 취상은 비록 다르나 대의는 모두 양을 붇돋우고 음을 억제하는 데 있다. 점치는 자도 또한 일을 따라 변통하여 점단(占斷)해야 하니, 한 설에 구집해서는 안 된다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞，高大堅實之木。九五陽剛中正，主卦於上，有杞象。瓜，柔蔓之物。初陰在下，有瓜象。五與初遠不相遇，勢不能相制，有以高大之杞欲包在地之瓜之象。姤，陰長之卦。而九五居陽明之位，有含晦其章美之象。

「구오. 담나무로 참외를 싸니, 무늬를 품고 하늘에서 떨어짐이 있다.」 「기(杞)」는 높고 크고 견실한 나무이다. 구오는 양강중정하여 위에서 한 괘를 주지하니, 그러므로 담나무의 상이 있다. 「과(瓜)」는 연약하여 덩굴로 뻗는 물건이니, 초육의 음효가 최하에 있어 그러므로 참외의 상이 있다. 구오는 초육과 멀기가 심히 멀어 둘이 서로 만나지 못하고 형세상 그것을 제어하지 못하니, 바로 높고 큰 담나무가 땅 위의 참외를 싸려는 것과 같다. 《구》는 음기가 점점 자라는 괘인데 구오는 양명(陽明)의 자리에 거하니, 그러므로 그 광화를 함축하고 수렴하는 상이 있다.

瓜性善潰，終有必壞之時。陰陽消長，姤又有終復之勢。靜以待天心之復，有有隕自天之象。陽剛之君在上，小人方盛，勢未能制，姑靜晦以待元惡之自斃。若晉明帝之於王敦，其事類之。

참외의 성질은 궤란(潰爛)하기 쉬워 끝내 썩어 망하는 날이 있다. 음양이 서로 소장(消長)하니 《구》괘도 또한 음이 극에 이르러 양이 회복하는 추세가 있다. 안정하여 천심(天心)이 돌아오기를 기다림이 바로 「하늘에서 떨어짐이 있음」—하늘에서 내려오는 상이다. 양강한 임금이 위에 있고 소인의 기염이 바로 성하여 형세가 아직 그를 제어하지 못하면, 곧 잠시 침정하여 재예(韜晦)하고 원흉이 스스로 패망을 취하기를 기다린다. 비유컨대 동진의 명제(明帝)가 왕돈을 상대한 것은 일이 바로 이와 비슷하다.

象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。居中得正，故能含其章美。不失之闇昧，亦不失於淺露也。志不舍命。蓋陰長而陽消，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不以命廢志。九五之志堅，遇必有自天而隕者。言人之至者，天不能勝也。

《소상전》에서 이르기를. 「구오가 무늬를 품음은 중정함이니, 하늘에서 떨어짐이 있음은 뜻이 명을 버리지 않음이니라.」 구오는 중간에 거하고 바름을 얻으니, 그러므로 능히 그 광화를 함축하여 이미 그것을 혼매불명으로 잃지 않고 또 그것을 천박하게 밖으로 드러냄으로 잃지도 않는다. 「뜻이 명을 버리지 않음」에 이르러서는—음이 자라고 양이 소함은 하늘의 명이고, 사람이 능히 방법을 마련하여 그것을 이기는 것은 사람의 뜻이니, 군자는 천명이 이와 같다고 하여 자기의 뜻을 포기하지 않는다. 구오의 뜻이 이미 견고하면 만나는 바에 반드시 하늘에서 내려오는 전기(轉機)가 있다. 이것은 인력이 극처에 이르면 하늘도 또한 그를 이기지 못함을 말한다.

上九：姤其角，吝無咎。上九剛而在上，無位無應。不得所遇，為姤其角之象。吝道也。然不為陰邪所侵，亦無咎矣。蓋陰之初萌，能如二包而制之可也。四不能包，反受其凶。三以剛在下卦之上，故雖厲而無大咎。上以剛居上卦之上，雖吝無咎。蓋遇本非正，故不遇無可咎也。

「상구. 그 뿔을 만나니 인색하나 허물이 없다.」 상구는 강강하여 최상에 거하여 이미 작위가 없고 또 응효가 없어 만날 만한 사람을 만나지 못하니, 그러므로 「그 뿔을 만남」이 있으니—만나는 것은 다만 딱딱한 뿔뿐인 상이며, 이것은 한 갈래의 비린(鄙吝)한 길이다. 그러나 그것은 음사의 침요(侵擾)를 받지 않으니 또한 과착이 없다. 대저 음기가 처음 싹틀 때에 능히 구이처럼 그것을 싸서 절제를 가하는 것이 가장 좋다. 구사는 싸지 못하여 도리어 그 흉함을 받는다. 구삼은 강으로써 하괘의 위에 거하니 그러므로 비록 위태하나 큰 허물이 없고, 상구는 강으로써 상괘의 위에 거하니 그러므로 비록 인색하나 허물이 없다. 이 괘의 「만남」이 본래 바른 도가 아니기 때문이니, 그러므로 만나지 못함은 도리어 책할 것이 없다.

象曰：姤其角，上窮吝也。剛上窮極，自無所遇也。大抵當姤之時，小人固不可使之進，而君子又不可無以蓄小人。彖但言陰長之宜防，而彖傳復言陽剛之可行。君子當此，正宜慎之於微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包制之道。唯三以重剛不中，上以剛居卦極，故厲而吝。然皆無咎，亦以與陰不相遇。皆不與陰之進也。

《소상전》에 「그 뿔을 만남은 위가 궁하여 인색함이니라」고 하니—양강이 위로 가서 궁극의 곳에 이르면 자연히 만날 곳이 없다. 대저 서로 만나는 때를 당하여 소인은 본래 그것을 위로 올라가게 해서는 안 되나, 군자도 또한 소인을 용축(容蓄)하는 도량이 없어서는 안 된다. 괘사는 다만 음기가 점점 자람을 방범해야 함을 말하고, 《단전》은 또 양강의 도가 통행할 수 있음을 말하니, 군자는 이 관두에 처하여 바로 기미의 지경에서 삼가 일어나야 한다. 초효는 소인을 고계하여 위로 가지 말아야 함이고, 이·사·오 세 효는 모두 포용절제의 도를 말하며, 오직 구삼은 강을 겹치고 중간이 아니며 상구는 강으로써 한 괘의 극에 거하니, 그러므로 하나는 위태하고 하나는 인색하다. 그러나 두 효가 모두 허물이 없음은 또한 바로 그들이 음과 서로 만나지 않음을 의거함이니, 전체 괘 여섯 효 가운데 음기의 위로 오름을 찬성하는 곳이 한 곳도 없다.

萃卦，下坤上兌。澤在地上，水之聚也。水潤澤其地，萬物群聚而生，萃之象也。又上說下順，九五剛中，二以柔中應之，萃之由也。故為萃。萃卦次姤。按，《序卦》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。物相會遇則成群萃，萃所以次姤也。全彖當萃聚之時，理勢必亨。

《췌》괘는 하괘가 「곤(坤)」, 상괘가 「태(兌)」이다. 못이 땅 위에 있으니 이것이 물의 회취(會聚)이다. 물이 이 토지를 자윤(滋潤)하면 만물이 곧 무리를 모아 생하니, 이것이 곧 「췌」의 상이다. 다시 상괘 태는 기쁨이고 하괘 곤은 순종이며, 구오는 강건하여 중간을 얻고 육이는 유순으로써 중간을 얻어 그것에 응하니, 이것이 능히 회취하는 연유이다. 그러므로 괘의 이름이 「췌」이다. 《췌》괘는 《구》괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「구란 만남이다. 사물이 서로 만난 뒤에 모이므로, 고로 받들어 췌를 삼는다. 췌란 모임이다.」 만물이 서로 회우(會遇)하면 곧 군취(群聚)를 이루니, 이것이 곧 《췌》가 《구》를 승접하는 도리이다. 전체 괘의 대의는—바로 회취하는 때에 해당하면 정리(情理)와 형세가 모두 필연히 형통하다.

但當得正，則可大有所為。此全彖之大旨也。六爻四陰萃於二陽。五得位而權分於四，故有元永貞之戒。四以陽有可萃之權，而不居其位，故必大吉而後無咎。初宜應四而隔於二陰，故眾笑而可往。二五正應而二中正，故有引吉之占。三比四不得應上，非正故不免於小吝。上無位，求萃不得，唯有齎諮涕洟而已。此六爻之大畧也。

다만 반드시 처치를 바르게 해야 비로소 크게 소위가 있을 수 있다. 이것이 전체 괘 괘사의 대지이다. 여섯 효 가운데 네 음효가 두 양효에 취부(聚附)한다. 구오는 비록 군위를 얻었으나 권병이 도리어 구사에게 나뉘어 빼앗기니, 그러므로 「원영정(元永貞)」의 고계가 있다. 구사는 양강으로써 무리를 모을 수 있는 권을 쥐고 있으나 군위에 거하지 않으니, 그러므로 반드시 크게 길한 뒤에야 비로소 허물이 없다. 초육은 본래 위로 구사에 응해야 하나, 중간이 도리어 육이·육삼 두 음에게 끊기니, 그러므로 남의 비웃음을 받아야 하나, 그러나 여전히 전진할 수 있다. 육이는 구오와 정응이고 육이가 또 중정하니, 그러므로 「길을 끎」의 점사가 있다. 육삼은 구사를 친비하고 상육에 응하지 못하며 자리가 이미 바르지 않으니, 작은 비린(鄙吝)을 면하기 어렵다. 상육은 자리가 없어 모임을 구하여 모이지 못하니, 다만 탄식하고 눈물을 흘릴 뿐이다. 이것이 여섯 효의 대략이다.

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。澤上於地，萬物萃聚之象。亨字衍文。廟，所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神，乃可入廟而承祖考。當萃之時，故宜為卜祭之吉占也。既萃則宜見大人，可以得亨而貴於正，不正則亦不能亨矣。萃當物力豐盛之時，故祭享宜豐，用大牲則吉。萃當人心翕聚之會，故凡事可為而有所往則利也。

괘사. 「췌, 형통하다. 임금이 종묘에 이르며, 대인을 봄이 이롭고, 형통하여 바름이 이롭다. 큰 희생을 쓰면 길하고, 갈 곳이 있음이 이롭다.」 못물이 땅에 넘치니 이것이 만물 회취의 상이다. 앞머리의 저 「형(亨)」 자는 전사(傳寫)가 겹쳐 나온 연문(衍文)이다. 종묘는 조선(祖先)의 정신을 회취하는 곳이니, 사람은 반드시 먼저 자기의 정신을 모아야 비로소 묘에 들어가 조고(祖考)를 섬길 수 있다. 바로 회취하는 때에 해당하니, 그러므로 이것이 제사를 복문(卜問)하는 길점이다. 이미 회취하였으면 곧 대인을 뵙기가 마땅하고 이로써 형통을 얻어야 하며, 더욱 바름을 지킴을 귀하게 여긴다—바르지 않으면 또한 형통할 수 없다. 회취하는 때는 바로 물력이 풍성한 지경이니, 그러므로 제향이 풍족함이 마땅하여 소 이 종류의 큰 희생을 쓰면 곧 길하다. 회취하는 때는 또 인심이 습합(翕合)하는 모임이니, 그러므로 백사를 할 수 있어 가는 곳이 있으면 편리하다.

全卦六爻二三四互艮為門闕。內坤純陰有宗廟之象。九五居尊而二應之，有利見大人之象。二五皆居中得正，有利貞之象。大象坎為豕，外卦兌為羊，內卦坤為牛，大牲之象。損之時二簋可享，則萃之時宜用大牲矣。渙之時利涉大川，則萃之時宜利有攸住矣。

다시 취상 위에서 말하면, 전체 괘의 이·삼·사 효가 서로 간(艮)을 이루고 간은 문궐(門闕)이다. 내괘 곤은 순음이니 종묘의 그윽히 음한 상이 있어, 그러므로 「임금이 종묘에 이름」을 취한다. 구오는 존위에 거하고 육이가 위로 응하니, 「대인을 봄이 이로움」의 상이다. 이·오는 모두 중간에 거하고 바름을 얻으니, 「바름이 이로움」의 상이다. 전체 괘의 대체의 윤곽이 하나의 감과 같고 감은 돼지이다. 외괘 태는 양이고 내괘 곤은 소이니, 소·양·돼지 삼생(三牲)이 함께 갖추어졌다. 바로 「대성(大牲)」의 상이다. 《손》괘의 때는 다만 두 궤의 엷은 물건을 써서 곧 제향할 수 있었으니, 그러면 《췌》괘의 때는 자연히 큰 희생을 써야 한다. 《환》괘 같은 이산(離散)의 때조차 오히려 「큰 강을 건넘이 이로웠다」—그러면 《췌》괘의 때는 자연히 더욱 「갈 곳이 있음이 이로움」에 마땅하다.

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。以卦德卦體釋卦名。坤順兌說。五剛中在上，而二以柔中應之，君臣聚會之時也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。

《단전》에서 이르기를. 「췌란 모임이니, 순하여 기뻐하며 강중하여 응하므로 모임이니라.」 이것은 괘덕과 괘체로써 괘명을 푼다. 곤은 순이고 태는 열(悅)이다. 구오는 강중하여 위에 거하고 육이는 유중(柔中)으로써 아래에 있어 서로 응하니, 바로 군신이 취회(聚會)하는 때이다. 《단전》이 이어 구구(逐句)로 괘사를 풀어 이르기를. 「임금이 종묘에 이름은 효향(孝享)을 드림이니, 대인을 봄이 이롭고 형통함은 모이는 데 바름으로써 함이니, 큰 희생을 써서 길하고 갈 곳이 있음이 이로움은 천명을 순함이니라.」

致孝享，言萃一己之精神以萃祖考之精神，所以盡孝享之心也。盡志以致孝，盡物以致享。二五正應，君臣遇合以道，所謂聚以正也。當萃之時，物力豐贍，事勢可為。時豐而豐，道隆而隆。皆天之正理，故曰順天命也。

이른바 「효향을 드림」은, 자기 한 몸의 정신을 모아 이로써 조선의 정신을 감취(感聚)하여, 이를 빌려 효경공향(孝敬供享)의 마음을 다함을 말한다. 심지를 다함을 「치효(致孝)」라 하고 물품을 갖춤을 「치향(致享)」이라 한다. 육이와 구오는 정응을 이루어 군신이 도로써 서로 합하니, 이것이 곧 「모이는 데 바름으로써 함」이다. 바로 회취하는 때를 당하여 물력이 풍족하고 일의 형세가 할 만하니, 시후가 풍유하면 곧 풍후하게 하고 도운(道運)이 융성하면 곧 융중하게 하는 것은 모두 하늘의 바른 이치이다. 그러므로 「천명을 순한다」고 한다.

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。陽倡陰和，乾始坤生。天地之化育皆聚也。形交氣感，聲應氣求。萬物之生成皆聚也。於咸見情之通，於恆見情之久，於萃見情之同。然情之所以同，其理本一故也。人能聚其精神，則天地萬物與我一，造化在我心矣。

《단전》이 마지막에 이르기를. 「그 모이는 바를 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있느니라.」 양이 먼저 창하고 음이 순화하며, 건은 시작을 주관하고 곤은 생성을 주관하니, 천지의 화육(化育)이 모두 한 「취(聚)」 자에 돌아간다. 형체가 교접하고 기식이 서로 감하며, 같은 소리는 서로 응하고 같은 기운은 서로 구하니, 만물의 생성도 또한 모두 한 「취」 자에 돌아간다. 《함》괘에서 정의 서로 통함을 보고, 《항》괘에서 정의 오래 지속함을 보고, 《췌》괘에서 정의 서로 같음을 본다. 그러나 정이 서로 같을 수 있는 까닭은 그들의 이치가 본래 하나이기 때문이다. 사람이 만약 능히 자기의 정신을 모으면 천지 만물이 곧 나와 합하여 하나가 되고, 조화가 곧 모두 나의 마음 가운데 있다.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。澤在天上，有恩澤之意。在地上，有潤澤之意。潤澤故生萬物而萃也。水聚而不防則潰，眾聚而不防則亂。除者，去舊取新，除其弊壞，以為不虞之備也。曰戒不虞，則非以耀武矣。若秦之銷鋒鑄鐻，則非除戎器之謂。

《대상전》에서 이르기를. 「못이 땅 위에 있으니 췌니라. 군자는 이로써 병기를 가다듬어 뜻밖을 경계하도다.」 못이 하늘 위에 있으면 은택을 아래에 베푸는 뜻을 취하고—비유컨대 《쾌》괘의 「못이 하늘 위에 있음」—못이 땅 위에 있으면 자윤의 뜻을 취하니, 자윤으로 인하여 만물이 비로소 생장하여 회취한다. 물이 모이고 방범을 더하지 않으면 곧 붕궤하고, 사람 무리가 모이고 방범을 더하지 않으면 곧 어지러움을 낳는다. 「제(除)」는 옛것을 버리고 새것으로 바꿈이니, 파손되고 패괴(敗壞)된 병기를 수정하여 바꾸어 이로써 뜻밖의 변에 대비한다. 이미 「뜻밖을 경계함」이라 하면 곧 무력을 자랑하기 위함이 아니다. 진시황이 천하의 병기를 소훼(銷毀)하여 종거(鐘鐻)를 주조함에 이르러서는 곧 「병기를 가다듬음」이라 부를 수 없다.

黷武窮兵，又非戒不虞之謂也。初六。有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。初與四應，而質柔不能固守，有孚不終之象。二陰間之，同類妄聚，乃亂乃萃之象。應四又連兌體，若有所呼號之象。二陰群聚而非之。互體為艮為手，兌為說，有一握為笑之象。一握猶一群。曰握，小之也。大象坎為加憂，恤之象。初變不成坎，勿慍之象。初能勿恤二陰之笑，往從正應則無咎矣。比初無應而有孚盈缶，終有他吉。萃初有應而有孚於不終，至於乃亂乃萃者。比一陽得位，諸爻比之者其情專。萃二陽，四不得位，二陰得以間之，其志亂也。

윗글의 《대상전》 「군자는 이로써 병기를 가다듬어 뜻밖을 경계함」을 이어 말하면—만약 한결같이 군사를 다 쓰고 무력을 더럽히면, 곧 그것은 「뜻밖을 경계함」의 본의가 아니다. 초육의 효사에 이르기를—마음에 성신을 두었으나 끝까지 지키지 못하여, 이에 어지러워진 뒤에 모이고 모인 뒤에 또 어지러우니, 한번 호규(呼号)하여 응을 구하면 도리어 사람에게 한 무리로 모여 비웃음을 당한다. 다만 이치로 대하지 않고 전진하여 정응을 따르면 곧 과착이 없다. 무엇으로 이와 같이 단하는가. 초육과 구사는 본래 정응이나, 그러나 그 질지(質地)가 음유하여 이 몫의 서로 응하는 정성을 지키지 못하니, 그러므로 이것이 「믿음이 있으나 끝내지 못함」의 상이다. 육이·육삼 두 음효가 그 사이에 가로막고 동류(同類)가 함부로 모여드니, 곧 「이에 어지러워 이에 모임」의 상이다. 초육은 위로 구사에 응하고 구사는 또 상괘 태체에 연하며 태는 입이니, 그러므로 호규의 상이 있다. 두 음효가 무리를 이루어 모여 그것을 비의(非議)한다. 이로부터 사에 이르기까지 서로 간이고 간은 손이며, 상괘 태는 기쁨이니 합하여 「한 줌이 웃음을 지음」의 상이 된다. 「일악(一握)」은 유독 「한 무리」라 말하는 것과 같으니, 「악」 자를 씀은 일부러 그것을 작고 가볍게 말하려 함이다. 전체 괘의 대상이 감과 비슷하고 감은 「근심을 더함」이니, 바로 「휼(恤)」 자의 취상이다. 초육이 한번 변하면 곧 감체가 이루어지지 않으니, 그러므로 「근심하지 말라」 근심할 필요가 없다고 한다. 초육이 만약 두 음의 비웃음을 마음에 두지 않고 가서 구사 이 정응을 따르면 자연히 과착이 없다. 비괘와 함께 볼 수 있다. 비괘의 초육은 아울러 정응이 없으나, 「믿음이 가득 차니」—끝내 따로 길경(吉慶)이 있다. 췌괘의 초육은 분명히 응이 있으나 성신이 도리어 오래 지속하지 못하여 「이에 어지러워 이에 모임」에 이른다. 연고는 비괘가 다만 한 양효이고 더구나 당위하여 여러 효가 그것을 친부하니 정을 씀이 일신(專一)이기 때문이고, 췌괘는 도리어 두 양효가 있어 구사가 양으로써 음에 거하여 당위하지 않으니, 두 음효가 곧 그 가운데서 조격(阻隔)할 수 있어, 초육의 심지가 이로 인하여 분란한 것이다.

象曰。乃亂乃萃，其志亂也。為同類群陰所亂也。六二。引吉無咎，孚乃利用禴。互艮為手，牽引之象。中正相應，孚之象。艮為門闕。二變互離。禴為夏祭，利用禴之象。二與五為正應，君臣道合矣。然在二陰之間，必牽引其同類之初六六三以萃於五，則得以人事君之義。乃吉而無咎矣。又以二之柔順中正，應五之剛健中正。至誠交孚，不事煩文。猶四時之祭夏用禴，以聲為主，祭之薄矣。然用之亦利。當萃乃大牲可用之時，然誠意既孚，則雖薄亦可祭矣。蓋人臣薦賢為國，非以植黨，則誠意可以上達也。

《소상전》에 「이에 어지러워 이에 모임은 그 뜻이 어지러움이니라」고 하니—초육이 같은 부류의 한 무리 음효에게 심지를 교란당함을 말한다. 육이의 효사에 이르기를—같은 부류를 견인하여 함께 와서 모이면 곧 길하고 과착이 없고, 다만 성신이 가운데 있으면 비록 여름의 가장 검박한 「약(禴)」 제사를 쓰더라도 또한 이롭다. 취상 위에서 이로부터 사에 이르기까지 서로 간이고 간은 손이니 견인의 상이고, 육이는 유중정(柔中正)하여 위로 구오의 강중정에 응하니 「부(孚)」의 상이며, 간은 또 문궐이니, 육이가 한번 변하면 곧 호체가 리가 되고, 「약」은 하제(夏祭)의 이름이니, 그러므로 「약을 씀이 이로움」의 상이 있다. 육이와 구오는 바로 정응이니 군신의 도가 이미 서로 합한다. 그러나 그것은 몸에 초육·육삼 두 음 사이에 처하여, 반드시 같은 부류의 초육·육삼을 견인하여 함께 구오에 귀취하게 하여야 비로소 이것이 「사람으로써 임금을 섬김」—현재(賢才)를 임금에게 천거함—의 도리에 합하여, 이에 길하고 허물이 없다. 다시 육이는 유순중정으로써 위로 구오의 강건중정에 응하니, 두 마음이 지성으로 서로 통하여 번문욕절(繁文縟節)을 쓰지 않는다. 비유컨대 사시의 제사에서 하제가 「약」을 쓰고 가성(歌聲)을 주로 하여 제품이 가장 박박하나, 그것을 행하여도 일양(一樣)으로 이롭다. 취취의 때는 본래 소·양 큰 희생도 갖출 수 있는 때이나, 성의가 이미 서로 통하면 비록 제품이 간박하더라도 조양(照樣)으로 천향(薦享)할 수 있다. 말하여 바닥에 이르면, 신하가 현능을 천거함은 국가를 위함이지 당을 맺고 사사를 꾸미는 것이 아니니, 이 몫의 성의는 자연히 위로 임금에게 미친다.

象曰。引吉無咎，中未變也。陰柔不能固守，則所萃不正。二有中正之德，不變所守也。六三。萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正。欲萃於四而非應，有萃如嗟如之象。如是則無所利。往從於上，我順彼說，可以無咎矣。然上陰無位，所應非正，故又小吝。與初之往無咎者不同也。

《소상전》에 「길을 끌어 허물이 없음은 가운데가 아직 변하지 않음이니라」고 하니—음유의 자질은 본래 지키기가 견고하지 않아 모이는 대상이 바르지 않기 쉽다. 육이는 중간에 거하고 바름을 지키는 덕을 갖추어 시종 스스로 지키는 바를 개변하지 않으니, 그러므로 같은 부류를 견인하여 길을 얻고 과착이 없다. 육삼의 효사에 이르기를—모이려 하여도 모이지 못하여 다만 연이어 탄식함을 낙할 뿐이고 말할 이로움이 없으며, 전진하여 상육에 의부하면 곧 과착이 없으나 다만 약간의 수린(羞吝)을 띤다. 육삼은 음효로써 양위에 거하여 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으니, 그것이 구사에 귀부하려 하나 구사가 아울러 그것의 정응이 아니므로, 그러므로 「모이려 하나 탄식함」—모이려 하여도 헛되이 탄식하는 상이 있다. 이와 같으면 자연히 하나의 이로울 곳이 없다. 만약 돌이켜 위로 상육을 따르면, 나는 유순으로써 가고 상육은 태체의 기쁨으로써 기다리니, 곧 과착이 없을 수 있다. 다만 상육은 음효이고 또 작위가 없어 응하는 곳이 바르지 않으니, 그러므로 끝내 오히려 한 점의 작은 수린을 남긴다. 이것은 초육의 저 깨끗한 「가서 허물이 없음」과는 아울러 같지 않다.

象曰。往無咎，上巽也。上應雖非正，以其說體，能巽順以從之也。九四。大吉無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，非君位而得眾心，有僭逼之嫌。故必大吉然後可無逼君之咎也。此與隨四同義。隨四以承五致天下之隨，必有孚而後無咎。此以承五致天下之萃，必大吉而後無咎。所以戒人臣者至矣。

《소상전》에 「가서 허물이 없음은 위가 겸손함이니라」고 하니—상육은 비록 육삼의 정응이 아니나, 그러나 그것은 태체의 기쁨에 속하고, 육삼이 능히 유손(柔巽)하여 순종으로써 그것에 의부하니, 그러므로 전진하여 과착이 없다. 구사의 효사는 다만 「크게 길하면 허물이 없다」 네 글자뿐이다. 구사는 위로는 구오와 서로 비하고 아래로는 여러 음과 서로 비하니, 이미 여러 사람의 귀취를 얻었다고 말할 만하다. 그러나 그것은 양효로써 음위에 거하여 아울러 자리에 당하지 않고, 본래 군위가 아니면서 여러 마음을 수攏하면 곧 참월(僭越)하여 위를 핍하는 혐의가 있다. 그러므로 반드시 「대길」을 해 내야 하니—하는 바가 모두 지선지미(至善至美)하여야—그 뒤에야 비로소 임금을 핍한 허물이 없다고 말할 수 있다. 이것은 수괘(隨卦)의 구사와 같은 취지이니, 수괘의 구사는 구오를 승사(承事)하여 이로써 천하의 따름을 이루니 반드시 「믿음이 있어야」 뒤에 허물이 없고, 이 효는 구오를 승사하여 이로써 천하의 모임을 이루니 반드시 「대길」하여야 뒤에 허물이 없다. 성인이 신하를 고계하는 데 쓰는 용의는 심절함이 지극하다고 말할 만하다.

象曰。大吉無咎，位不當也。不居君位也。九五。萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五陽剛中正，以居尊位，當萃之時有位，則與四之不當者不同。足以至天下之萃而無咎矣。然有四分其權，故或有匪孚者，必修其元善永長正固之德，則無思不服而悔可亡也。

《소상전》에 「크게 길하여 허물이 없음은 자리가 당하지 않음이니라」고 하니—구사가 필경 군위에 거하지 않으므로, 그러므로 더욱 경계하여야 함을 말한다. 구오의 효사에 이르기를—취취하는 때에 처하여 그 자리가 있으면 과착이 없으며, 비록 사람이 아직 성복하지 않더라도, 다만 원선(元善)·장구(長久)·정고(正固)의 덕을 수양하면 회한이 곧 소실한다. 구오는 양강중정의 덕으로써 존위에 거하여 취취하는 때를 당하여 이미 그 덕이 있고 또 그 자리가 있으니, 구사의 저런 자리에 당하지 않은 자와는 전연히 다르다. 이로써 천하를 초치(招致)하여 귀취하게 하여 허물이 있음에 이르지 않는다. 다만 구사가 일부분의 권세와 인망을 나누어 가졌으니, 그러므로 어렵게도 오히려 「믿지 않음」—일찍이 마음으로 기뻐 성복하지 않은 사람이 있다. 이 때에 반드시 「원(元)」(지선) 「영(永)」(장구) 「정(貞)」(정고) 세 덕을 수양하여야 비로소 천하가 마음으로 복종하지 않는 이가 없어 회한이 자연히 소멸할 수 있다.

象曰。萃有位，志未光也。有位而猶匪孚，志未光大。故反己修德為要也。上六。齎諮涕洟，無咎。齎諮，嘆息也。自目曰涕。自鼻曰洟。兌口之嘆，有齎諮象。兌澤之流，有涕洟象。處萃之終，陰柔無位。求萃不得，必如是然後可無咎也。

《소상전》에 「모이면서 자리가 있음은 뜻이 아직 빛나지 않음이니라」고 하니—이미 자리가 있는데도 오히려 사람이 복종하지 않으면, 지향이 아직 빛나고 크지 못함을 볼 수 있다. 그러므로 몸을 돌이켜 살피고 자기의 덕을 수양함이 비로소 요무이다. 상육의 효사에 이르기를—탄식하고 눈물을 흘려도 과착이 없다. 「제자(齎咨)」는 곧 탄식이다. 눈에서 흘러내리는 것을 「체(涕)」라 하고 코에서 흘러내리는 것을 「이(洟)」라 한다. 상괘 태는 입이니 입 속의 탄식이 곧 「제자」의 상이고, 태는 또 못이니 댓물의 넘쳐흐름이 곧 「체이」의 상이다. 상육은 췌괘의 종점에 처하여 음유하고 또 자리가 없어, 모이려 하여도 모이지 못하니, 반드시 이와 같이 우구(憂懼)하고 힝체(涕泣)하여 아프도록 스스로 경성하여야 뒤에 비로소 과착을 면할 수 있다.

象曰。齎諮涕洟，未安上也。五為萃主而上乘之，心自不安也。按，萃卦六爻，或有應或無應，或當位或不當位，而皆曰無咎。蓋天地萬物之情既聚，吉多凶少，此萃所以亨也。然萃卦與比卦相似。比以五為主而言，萃亦以五為主而有匪孚者。

《소상전》에 「탄식하고 눈물을 흘림은 아직 위에 편안하지 못함이니라」고 하니—구오는 한 괘의 무리를 모으는 주인인데 상육이 도리어 그 위에 능가하여, 거심이 자연히 안온하지 못하다. 안하건대, 췌괘의 여섯 효는 혹은 응이 있고 혹은 응이 없으며, 혹은 당위하고 혹은 당위하지 않으나, 도리어 일개(一概)로 「허물이 없다」고 한다. 이것은 천지 만물의 정이 이미 취합(聚合)하면 길이 많고 흉함이 적으니, 바로 췌괘가 「형(亨)」이라 칭하는 도리의 연고이다. 다만 췌괘와 비괘는 지극히 비슷하니, 비괘는 구오를 주로 삼아 설을 세우고 췌괘도 같이 구오를 주로 삼으나, 도리어 「믿지 않음」의 화두(話頭)가 나타난다.

比卦一陽，其情專。萃多九四一陽，其勢分也。然萃六爻皆無咎，而比之六三傷上六凶者。比則向背已定，其情私。萃則進退未定，其情猶公也。然比卦一陽為主，故於全彖言元永貞。萃卦二陽，獨於九五言元永貞。則凡人君者當萃比之時，非有元永貞之德，無以善其始終也。

비괘는 다만 한 양효뿐이니 여러 음의 정이 일신(專一)하고, 췌괘는 구사 이 한 양효를 더 내니 형세가 곧 분산된다. 그러나 췌괘의 여섯 효는 모두 허물이 없다고 말하고, 비괘는 도리어 육삼의 「잘못된 사람과 비함」의 손상과 상육의 「우두머리 없이 비함」의 흉험이 있으니, 원인은 비괘의 친부(親附)와 향배(向背)가 이미 정국(定局)을 이루어 그 정이 편사(偏私)에 가깝고, 췌괘의 진퇴는 아직 확정되지 않아 그 정이 오히려 공정하다고 헤아려지기 때문이다. 또한 바로 비괘가 한 양으로써 주를 삼음으로 인하여, 그러므로 괘사 안에서 곧 총괄하여 「원영정」을 제기한다. 췌괘는 두 양효가 있으니 곧 다만 구오 한 효에 따로 「원영정」을 말한다. 무릇 임금이 되는 자는 여러 사람이 모여 친비하는 때에 처하여, 만약 원선·장구·정고의 덕이 없으면 시종을 모두 타선(妥善)하게 할 방법이 없다.

升升卦，下巽上坤。木生地中，長而益高，升之象也。又卦綜萃，下卦之坤升為上卦，亦升之義也。升卦次萃。按，《序卦》：萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。物之積聚益高而上，升所以次萃也。全彖內巽外順，九二剛中而六五虛中以應，君子進用之象。故可以見大人而利於前進。六爻六五為升之主。下四爻皆有可進之象。唯上當升之極，而猶升不已則冥升而已。此全卦六爻之大畧也。

승괘는 하괘가 「손(巽)」, 상괘가 「곤(坤)」이다. 수목이 땅속에서 생하여 자랄수록 더욱 높아지니, 곧 「승」의 상이다. 다시 본괘는 췌괘의 종괘(綜卦, 전체를 뒤집음)이니, 췌괘의 하괘 곤이 뒤집어 올라가 승괘의 상괘가 되었으니, 또한 상승의 의를 담고 있다. 승괘는 췌괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「췌」는 곧 모임이고, 모여 위로 향함을 「승」이라 하므로, 췌괘 뒤에 승괘로 이었다. 사물이 적취(積聚)할수록 더욱 위로 높아지니, 이가 곧 승이 췌에 다음하는 도리이다. 괘사 전체로 보면, 내괘 손은 겸손히 들어감이고 외괘 곤은 유순이며, 구이는 양강으로써 중간에 거하고 육오는 허중(虛中)의 덕으로써 아래로 응하니, 바로 군자가 진용되는 상이다. 그러므로 능히 대인을 뵙고 앞으로 나아가기에 이롭다. 여섯 효로 보면, 육오는 승괘의 주인이고, 아래 네 효는 모두 위로 나아갈 수 있는 상이 있으며, 오직 상육은 승의 극점에 처하여 오히려 한결같이 올라가기를 그치지 않으니, 그러면 곧 혼명(昏冥)한 승이 된다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

升。元亨。用見大人。勿恤。南征吉。升進而上也。木自地生。卦綜萃。坤升於上，內巽外順。九二剛中有應。皆有大亨之象。以剛中之臣遇柔中虛已之君，有宜見大人，不事憂恤之象。後天巽坤之中為離，有南征得吉之象。

괘사에 이르기를—승은 크게 형통하고, 대인을 뵙기가 마땅하고 근심할 필요가 없으며, 남으로 나아가면 길리(吉利)하다. 「승」은 곧 전진하여 위로 향함이다. 나무가 땅속에서 생겨나고, 본괘는 또 췌괘의 종괘이니 췌의 곤이 윗자리로 올라갔으며, 내괘 손은 순히 들어가고 외괘 곤은 유순하며, 구이는 양강으로써 중간에 거하고 위로 육오가 서로 응하니—이것들이 모두 대형(大亨)의 상을 이룬다. 강중의 신하로써 유중하면서 자기를 비워 말을 받아들이는 임금을 만나니, 그러므로 「대인을 뵙기가 마땅하고 근심을 쓸 필요가 없음」의 상이 있다. 후천팔괘의 방위로 안하면, 손은 동남에 있고 곤은 서남에 있어 둘 사이가 바로 정남의 리이니, 그러므로 「남으로 정벌하여 길을 얻음」의 상이 있다.

彖曰。柔以時升。按，《本義》謂以卦變釋卦名，謂解之三上居四也。陰陽二氣迭為升降。剛在上以為常，柔在上則以為時。亦扶陽抑陰之意也。來注以卦綜言，萃下卦之坤升而上也。然竊按，卦變柔進居上者多，即卦綜坤居上者亦多。

《단전》에 「유가 때로 올라간다」고 한다. 안하건대, 주희 《본의》는 이것을 괘변으로써 괘명을 푼 것으로 인정하여, 승괘가 해괘에서 변하여 왔고 해괘의 삼효와 상효가 서로 바뀌어 사에 거한다고 말한다. 음양 두 기운이 교대로 오르내리고 양강이 위에 거함은 상태(常態)이며, 음유가 위에 거하면 곧 때를 기다려 행해야 하니, 이 안에도 양을 붇돋우고 음을 억제하는 뜻이 담겨 있다. 내지덕의 주는 곧 종괘에서 설을 세워, 췌괘의 하괘 곤이 올라갔다고 인정한다. 그러나 내가 사사로이 고찰하면—괘변으로 말하면 유효가 나아가 위에 거하는 괘가 많고, 종괘로 말하면 곤이 윗자리에 거하는 괘도 또한 적지 않으니, 모두 승괘를 오직 가리키기에 족하지 않다.

獨此以升言，當以卦象言之。五行惟木最柔。然及時之既至，則自地下升於地上。又巽為風。風有氣無質，亦最柔者也。然時之既至，亦自地而上升。大象專言木，此魚木與風言之，故曰柔以時升。

오직 이 괘가 「승」을 말하려면 곧 괘상 위에서 설을 세워야 한다. 오행 가운데 오직 나무가 가장 유약하나, 그러나 절후가 한번 이르면 그것은 곧 지하에서 지상으로 올라간다. 손은 또 바람이 되고 바람은 기운은 있으나 형질이 없으니, 또한 가장 부드러우나, 그러나 시령이 한번 이르면 같이 지면으로부터 위로 승등한다. 《대상전》은 다만 나무를 들고, 이 곳은 곧 겸하여 나무와 바람에 대하여 말한다(「어(魚)」 자는 마땅히 「겸(兼)」 자의 오). 그러므로 「유가 때로 올라간다」고 하니—유약한 물건이 시기를 따라 상승함이다.

巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德言之。內巽則沉潛觀理，外順則從容待時。以卦體言之。二有剛中之德，應五虛己之君。宜其大亨也。用見大人，勿恤。有慶也。南征吉，志行也。萃以五為大人。升以二為大人。聚者，下之所樂。故但見言利見大人。進者，上之所忌。故言用見大人。勿恤，慶在得君而志在行道也。

《단전》에 「손하고 순종하며 강중하여 응하니, 이로 인하여 크게 형통하느니라」고 한다. 괘덕으로 말하면, 내괘 손은 침잠하여 의리를 체찰함이고, 외괘 곤의 순은 종용하여 서두르지 않고 시기를 기다림이다. 괘체로 말하면, 구이는 양강이 중간에 거하는 덕이 있어 위로 육오의 자기를 비워 현을 받아들이는 임금에 응하니, 이치상 마땅히 크게 형통하다. 《단전》이 또 「써서 대인을 보면 근심하지 말라는 경사가 있음이니, 남으로 정벌하면 길함은 뜻이 행해짐이니라」고 한다. 췌괘는 구오를 「대인」으로 삼고 승괘는 곧 구이를 「대인」으로 삼는다. 취합은 아래에 있는 자가 즐기는 바이니, 그러므로 췌괘는 다만 「대인을 봄이 이롭다」고 말하고, 상진은 도리어 위에 있는 자가 꺼리는 바이니, 그러므로 승괘는 「써서 대인을 보라」고 말한다. 한 「용(用)」 자가 그 사이의 정중함과 쉽지 않음을 드러낸다. 「근심하지 말라」의 경사스러운 곳은 군주의 신임을 얻는 데 있고, 심지는 곧 자기의 도를 추행하는 데 있다.

象曰。地中生木。升。君子以順德，積小以高大。《本義》以順作慎。謂事事謹慎乃能積小以至高大也。然按，坤巽二卦皆有順義。木之生自小至大，人莫見其跡，順其自然也。學問積小以至高大，亦順其自然，不間以私意而已。

《대상전》에 「땅속에서 나무가 나니 승이니라. 군자는 이로써 덕을 순종하여 작은 것을 쌓아 크고 높게 하도다」고 한다. 《본의》는 「순」을 「신(愼)」으로 읽어, 일마다 신중하여야 작음에서 크고 높음으로 쌓을 수 있다고 말한다. 그러나 안하건대, 곤·손 두 괘는 본래 모두 순의를 담고 있다. 수목이 작음에서 큼으로 자라나도 사람은 그 생장의 흔적을 보아내지 못하니, 저것은 그 자연을 따르는 것이고, 학문을 함이 작음에서 크고 높음으로 쌓음도 같이 그 자연을 따르는 것이니, 다만 사의(私意)를 섞여 들어가게 하지 않을 뿐이다.

初六。允升大吉。以柔居下，無應於上，本不能升。而二三當上升。初巽於二陽，二陽允之。故大吉也。晉三眾允，為二陰所信也。以陰信陰，不過悔亡而已。以陽信陰，故得大吉也。象曰。允升大吉，上合志也。《程傳》以上專指九二。然二陽皆欲上進者。初為巽主，與二陽同體，故從《本義》兼指二三。

초육의 효사에 이르기를—사람에게 인정받아 상승하니 크게 길하다. 초육은 유효로써 최하에 거하고 위에 또 정응이 없으니, 본래 올라갈 수 없다. 그러나 구이·구삼이 바로 상승하는 때를 당하고, 초육이 유손하게 이 두 양효에 의부하니 두 양도 또한 그것을 인가하므로, 그러므로 크게 길하다. 진괘의 육삼의 「여러 사람이 믿음」을 가져다 대조할 수 있으니, 저것은 두 음효에게 신임받아 음으로써 음을 믿음이니, 「후회가 없어짐」일 뿐이다. 이 곳은 양으로써 음을 믿으니, 그러므로 능히 대길을 얻는다. 《소상전》에 「믿고 올라가 크게 길함은 위와 뜻을 합함이니라」고 한다. 《정전》은 「상(上)」이 오직 구이를 가리킨다고 인정하나, 그러나 구이·구삼은 모두 위로 나아가려는 자이고 초육은 또 손괘를 이루는 괘의 주인으로 두 양과 같이 한 몸에 있으니, 그러므로 여기서는 《본의》를 따라 「상」을 겸하여 구이·구삼을 가리킨다.

九二。孚乃利用禴。無咎。萃六二以中虛為孚，此以中實為孚。二變互坎為隱伏，鬼神祭祀之象。以剛中之臣，應柔中之主。至誠相感，可以不事文飾。猶禴祭之簡質，可達於神也。如是，則可以無咎矣。象曰。九二之孚，有喜也。君臣相信，有得時行道之喜也。中互兌喜悅之象。二未言升，有喜則可升矣。

구이의 효사에 이르기를—마음에 성신을 두고 간박한 「약(禴)」 제사를 씀이 마땅하니 과착이 없다. 췌괘의 육이는 음효가 가운데 빔으로써 「부(孚)」를 삼고, 이 효는 곧 양효가 가운데 참으로써 「부」를 삼는다. 구이가 한번 변하면 호체가 감이 되고 감은 은복(隱伏)이니, 바로 귀신제사의 상이다. 강중의 신하로써 위로 유중의 임금에 응하여 지성이 서로 감하니, 어떤 문식(文飾)도 쓰지 않아도, 비유컨대 약제처럼 간소하고 질박하여도 조양으로 능히 신명에 통달한다. 이와 같으면 곧 과착이 없음을 얻을 수 있다. 《소상전》에 「구이의 믿음은 기쁨이 있음이니라」고 하니—군신이 서로 신임하면 곧 때를 얻어 도를 행하는 희경(喜慶)이 있다. 호체가 태가 되고 태는 기쁨이니, 바로 취상이 있는 곳이다. 이 효는 아직 밝히 「승」을 말하지 않았으나, 이미 이미 기쁨이 있으면 곧 올라갈 수 있다.

九三。升虛邑。陽實陰虛。坤為國邑。九三以陽剛當升之時，進臨於坤，故有升虛邑之象。象曰。升虛邑，無所疑也。三得正應，可以無疑也。六四。王用亨于岐山，吉無咎。人積誠以達於神，有升而上通之義。故二四皆以祭享言之。五陰居尊，山象。四承之，亨于岐山之象。四未居尊位，文王在岐周時之象。又二大臣四近臣。升有偪上之嫌，故皆不言升，而以誠意上達為升。如是，則吉而無咎也。

구삼의 효사에 이르기를—상승하여 공허한 성읍에 들어간다. 양효는 실이고 음효는 허이며 곤은 국읍(國邑)이다. 구삼은 양강의 자질로써 바로 상승하는 때를 당하여 앞으로 상괘의 곤을 핍림(逼臨)하니, 그러므로 「빈 읍에 올라감」—사람 없는 지경에 들어가는 듯—의 상이 있다. 《소상전》에 「빈 읍에 올라감은 의심할 곳이 없음이니라」고 하니—구삼과 상육은 정응이니 전진함은 의려(疑慮)가 없을 수 있다. 육사의 효사에 이르기를—임금이 기산(岐山)에서 제향을 거행하니 길하고 과착이 없다. 사람이 성의를 쌓아 위로 신명에 미치니 상승하여 위에 통하는 뜻을 담으므로, 그러므로 구이·육사 두 효가 모두 제향을 빌려 「승」을 말한다. 육오는 음효로 존위에 거하니 산의 상이 되고, 육사가 그것을 승봉(承奉)하니, 바로 「기산에서 향함」의 상이다. 육사는 아직 존위에 거하지 않으니, 마침 문왕이 오히려 기주(岐周)에 있어 제후인 때의 모습이다. 다시 말하면 구이는 대신이고 육사는 근신(近臣)이니, 밝히 「승」을 말하면 위를 핍하는 혐의를 면하기 어렵다. 그러므로 두 효가 모두 피하여 승을 말하지 않고 성의가 위에 미침으로써 승을 삼는다. 이와 같으면 곧 길하고 과착이 없다.

象曰。王用亨于岐山，順事也。按，《本義》謂以順而升，登祭于山之象。竊按，順宜就文王言之。文王三分有二以服事殷，順之至也。守人臣之位，而以積誠上達為升，所謂順也。六五。貞吉升階。以陰居陽，疑於不正，故言必正固則吉，如升階之易矣。坤為土，有階象。六五以陰居尊，必有正固之德以居天子之位，則正朝廷以正萬民，如升階之易也。

《소상전》에 「임금이 써서 기산에서 향함은 순종하여 섬김이니라」고 한다. 안하건대, 《본의》는 유순으로써 올라가고 산에 올라 제를 올리는 상으로 풀이한다. 나는 사사로이 이른바 「순」은 마땅히 문왕 본인에 대하여 말해야 한다고 여긴다. 문왕은 이미 천하의 삼분의 이를 점유하면서도 오히려 은상(殷商)에 신복하니, 이것이 순함이 극처에 이른 것이다. 그는 삼가 신하의 본위를 지키고 성을 쌓아 위에 미침으로써 자기의 「승」을 삼으니, 이것이야말로 이른바 「순」이다. 육오의 효사에 이르기를—바름을 지키면 곧 길하여 상승함이 계단을 오르는 것과 같다. 육오는 음효로써 양위에 거하여 보기에 바르지 않은 듯하니, 그러므로 특별히 반드시 정고하여야 길하다고 말한다. 그러면 상승이 곧 계단을 오르는 것처럼 쉽다. 곤은 흙이니 계단의 상이 있다. 육오는 음유로써 존위에 거하여 반드시 정고의 덕을 갖추어야 비로소 천자의 자리에 거하기에 배한다. 능히 조정을 단정하게 하고 나아가 만민을 단정하게 하면, 그러면 승진이 곧 계단을 오르는 듯 순당하다.

象曰。貞吉升階，大得志也。居尊致治，其志大得。又自下而上，至君位而極矣。故曰大得志。上六。冥升。利于不息之貞。以陰居升之極，務進不已，昏冥於升者也。若能反其升位之心以升其德，則純亦不已，積而愈高。故曰利于不息之貞也。使不貞，則其不息何所利哉。

《소상전》에 「바르면 길하여 계단에 오름은 크게 뜻을 얻음이니라」고 하니—존위에 거하여 천하의 대치(大治)를 이루면 지향이 크게 실현되었다고 말할 만하다. 하물며 아래로부터 위에 이르러 군위에 오름은 이미 정점이니, 그러므로 「크게 뜻을 얻음」이라 한다. 상육의 효사에 이르기를—혼매하게 한결같이 상승하면 쉬지 않는 바른 도를 씀이 마땅하다. 상육은 음유로써 승괘의 극에 거하여 상진을 힘써 구하고 쉬기를 긍정하지 않으니, 바로 「승」에 대하여 혼매불명한 사람이다. 만약 능히 관위에 오르려는 마음을 돌이켜 덕행을 제승(提升)하는 데 쓰면, 곧 그것은 《중용》이 말하는 「순수하여 또 그치지 않음」이니, 갈수록 쌓아 갈수록 높아진다. 그러므로 「쉬지 않는 바름이 이롭다」고 한다. 만약 바른 도를 지키지 않으면 저 쉬지 않는 상승이 또 무슨 좋은 점이 있겠는가.

象曰。冥升在上，消不富也。陰虛不富。升極必降，長極必消。昏冥不已，不能有其富矣。全卦以卦綜言之，則坤升巽上。以二象言之，則木自地升。以六爻言之，則六五為踐阼之君。升至此而極，為升之主。而下四爻皆上升者。二應五之大臣，四承五之近臣。皆嫌於言升，積誠上達亦升也。初在下，小臣也。得上援而升。三立功任事之臣也，升而得國。上無可升而務升不已。能為不息之貞，則衛武公之髦期進德也。若徒於位求升，君則周天元，臣則莽卓之臣而已，其昏冥何如哉。

《소상전》에 「혼연히 올라 위에 있음은 소하여 부유하지 않음이니라」고 하니—음효는 허하고 실하지 않으니 그러므로 「부유하지 않다」고 한다. 올라 극점에 이르면 필연히 내려가고 생장하여 극점에 이르면 필연히 소하니, 혼매하게 올라가기를 그치지 않으면 끝내 그 몫의 풍영(豊盈)을 지키지 못한다. 전체 괘를 총체적으로 보면—종괘로 말하면 췌의 곤이 손의 위로 올라간 것이고, 상하 두 상으로 말하면 나무가 땅속에서 상승함이며, 여섯 효로 말하면 육오는 이미 위에 즉한 군주로 여기에 올라 곧 극점에 이르니 바로 승괘의 주인이다. 아래 네 효는 모두 상승하는 자이다. 구이는 육오와 서로 응하는 대신이고 육사는 육오를 승봉하는 근신이니, 모두 밝히 「승」을 말하기에 껄끄러움이 있어, 그러므로 성을 쌓아 위에 미침으로써 승을 삼는다. 초육은 최하에 있어 이는 소신(小臣)이니 위의 원인(援引)을 의지하여 오르고, 구삼은 공을 세우고 일을 맡는 신하이니 올라 국읍을 점유한다. 상육은 이미 다시 오를 곳이 없으면서도 오히려 오르기를 구하여 그치지 않으니—만약 능히 돌이켜 「쉬지 않는 바름」을 해 내면 곧 저것은 위무공(衛武公)이 구십의 고령에도 오히려 진덕(進德)에 부지런한 기상이고, 만약 다만 관위 위에서 오름을 구하면 임금이 되는 자는 곧 북주의 천원황제(天元皇帝) 같은 혼주(昏主)가 되고 신하가 되는 자는 곧 왕망·동탁의 일류가 되니, 그 몫의 혼명(昏冥)함은 또 어떻게 형용해야겠는가.

困困卦，下坎上兌。以二象言之，水在澤下。枯涸無水，困乏之象。以二體言之，兌陰在上，坎陽在下。以卦畫言之，上六在二陽之上，九二限二陰之中。皆以陰揜陽。故為困。困卦次升。按，《序卦》：升而不已必困，故受之以困。乾進不已，必取困窮，困所以次升也。全彖以處險而說。二五剛中，有處困而亨之道。然惟大人能之。但不可尚口以取困窮。此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三剛。大抵柔揜剛者凶，而剛之被揜者吉。下卦初三凶而二吉，上卦四五吉而上悔。蓋在困不失其亨惟君子，故剛爻多吉也。上雖有悔而不至於初三之凶，則又困極而通之漸也。此六爻之大畧也。

곤괘는 하괘가 「감(坎)」, 상괘가 「태(兌)」이다. 상하 두 상에 대해 말하면, 물이 못의 아래에 있어 못 가운데가 마르고 물이 없으니, 바로 곤핍(困乏)의 상이다. 상하 두 체에 대해 말하면, 태는 음에 속하여 위에 거하고 감은 양에 속하여 아래에 거한다. 괘획에 대해 말하면, 상육이 구사·구오 두 양 위에 눌려 있고 구이는 또 초육·육삼 두 음에게 가운데 끼어 있으니, 모두 음으로써 양을 엄폐(掩蔽)한다. 그러므로 「곤」이라 한다. 곤괘는 승괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—한결같이 상승하여 그치지 않으면 필연히 곤돈(困頓)을 초래하므로, 승괘 뒤에 곤괘로 이었다. 나아감을 구하여 그치지 않으면 반드시 스스로 곤궁을 취하니, 이것이 곧 곤이 승에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 전체 괘는 몸에 험경에 처하여 마음이 능히 기뻐하니, 구이·구오가 모두 양강으로써 중간에 거하여 몸은 곤하나 도는 형통할 조건을 갖추었다. 다만 이것은 오직 대인만이 할 수 있고, 더구나 결코 혀의 변을 뽐내어 더욱 곤궁을 초래해서는 안 된다—이것이 괘사의 대지이다. 여섯 효로 보면, 세 음효가 세 양효를 엄폐한다. 대저 양강을 엄폐하는 음효는 흉하고 엄폐당하는 양효는 도리어 길하니, 하괘의 초육·육삼은 흉하고 구이는 길하며, 상괘의 구사·구오는 길하고 상육은 회(悔)가 있다. 곤에 처하여도 그 형통을 잃지 않는 것은 오직 군자이므로, 그러므로 양효가 대개 길하다. 상육은 비록 회가 있으나 초육·육삼처럼 흉함에 이르지 않으니, 이는 또 곤이 극처에 이르러 장차 통함으로 바뀔 선조이다. 이것이 여섯 효의 대략이다.

困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。困，窮不能自振也。坎剛為兌柔所揜，九二為初三所揜，四五為上六所揜，所以為困。坎險兌說。處險而說，有亨之象。困而能亨，得其正矣。

괘사에 이르기를—곤, 형통하고 바름을 지킴이 마땅하고, 대인이면 곧 길하여 과착이 없으며, 이 때에 입을 열어 말하면 남이 믿지 않는다. 「곤」은 곧 궁군(窮窘)하여 스스로 일어나지 못함이다. 감의 양강이 태의 음유에게 가려지니, 구이는 초육·육삼에게 가려지고 구사·구오는 상육에게 가려져, 이로 인하여 「곤」이 된다. 하괘 감은 험이고 상괘 태는 기쁨이니, 몸에 험경에 처하여 마음이 능히 기뻐하면 곧 형통의 상이 있다. 곤하면서 능히 형통함은 바로 그것이 바른 도를 지켰음을 설명한다.

二五剛中，有大人象。身困道亨，非大人不能，其占吉而無咎也。兌為口，有言象。坎為耳痛，有言不信之象。當困之時，嘵嘵有言，人必不信，徒取困窮也。他卦言亨言貞，亨由於貞。此則亨所以為貞。蓋處困能亨，惟貞正之大人能之，所以吉而無咎。有言不信，則戒之之辭也。

구이·구오는 모두 양강으로써 중간에 거하니 「대인」의 상이 있다. 몸은 비록 곤하나 도가 능히 형통함은 대인이 아니면 하지 못하니, 그러므로 점단이 길하고 과착이 없다. 태는 입이니 「말」의 상이 있고, 감은 귀 아픔이니 말을 내어도 남이 듣기를 긍정하지 않는 상이다. 바로 곤돈한 때에 해당하여 끊임없이 변명하면, 사람이 반드시 믿지 않아 다만 헛되이 더 깊은 곤궁을 초래한다. 다른 괘가 「형」과 「정」을 말함은 형통이 바름 지킴에서 오지만, 이 괘는 도리어 능히 형통하는 그 자체가 곧 바름 지킴으로 여겨진다. 곤에 처하여 능히 형통하는 것은 오직 정정(貞正)한 대인만이 할 수 있으므로, 그러므로 길하고 허물이 없다. 「말이 있어도 믿어지지 않음」에 이르러서는, 저것은 성인이 고계한 말이다.

彖曰。困，剛揜也。不曰柔揜剛而曰剛揜，卦為君子設。言剛之受揜，若剛自為之。亦抑陰之意也。此以卦體釋卦名也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

《단전》에 「곤은 강이 가려짐이니라」고 한다. 「유가 강을 가림」이라 말하지 않고 다만 「강이 가려짐」이라 말함은, 《역》이 군자를 위해 세워졌기 때문이다. 양강이 가림을 받음을 말하면 어기상이 마치 양강이 스스로 초래한 듯하니, 여기에 같이 음을 억제하는 용의가 담겨 있다. 이것은 괘체로써 괘명을 푼다. 《단전》이 이어 이르기를. 「험하면서 기뻐하니 곤하여도 그 형통하는 바를 잃지 않는 것은 그것이 군자이기 때문이며, 바르고 대인이면 길함은 강중함 때문이며, 말이 있어도 믿어지지 않음은 입을 숭상하면 이에 궁함이니라.」

困而不失其所亨，亨不於其身於其心，不於其時於其道也。剛中，指二五。凡人處困，大則失節，小則憂隕，以中不剛耳。剛中則知眀守固，居易俟命，所以貞大人吉也。兌口在上，有尚口之象。剛德在中，無藉於口。尚口欲以出困，反以致窮。蓋困時向人嘵嘵，即不能亨，即非貞矣。

이른바 「곤하여도 그 형통하는 바를 잃지 않음」은, 형통이 몸에 있지 않고 마음에 있으며, 한때의 만남에 있지 않고 지키는 도에 있음을 말한다. 「강중」은 구이·구오를 가리킨다. 일반 사람이 몸에 곤경에 처하면 심하면 절개를 상실하고 가벼우면 근수하여 퇴상(頹喪)하니, 다만 마음속이 강하지 못함 때문이다. 양강이 중간에 거하면 곧 견식이 명백하고 조수(操守)가 견고하여 능히 평이한 곳에 편안히 처하여 이로써 천명을 기다리니, 그러므로 「바르고 대인이면 길하다」고 한다. 태의 입이 위에 있으니 구설(口舌)을 숭상하는 상인데, 강덕은 가운데 있어 본래 언사에 빌릴 필요가 없다. 말을 많이 함에 의지하여 곤경을 벗어나려 하면 도리어 궁군을 초래하니, 몸에 곤 가운데 처하여 오히려 남에게 끊임없이 말하면 곧 형통할 수도 없고 바르다고도 할 수 없다.

象曰。澤無水。困。君子以致命遂志。水下漏則澤枯，故曰無水。致命，委致其身也。委命於天，以遂我之志。論是非不論利害，論可否不論死生，所謂困而亨也。致使有坎險之象，遂志有兌說之象。

《대상전》에 「못에 물이 없으니 곤이니라. 군자는 이로써 명을 바쳐 뜻을 이루도다」고 한다. 못 바닥이 새어 못물이 곧 마르니, 그러므로 「물이 없다」고 한다. 「치명(致命)」은 자신을 부여하여 보냄이니, 성명을 하늘에 맡기고 이로써 자기의 지향을 이루며, 다만 시비를 논하고 이해를 논하지 않으며 다만 해야 하는지를 논하고 생사를 논하지 않으니, 이것이 곧 이른바 곤하면서 능히 형통함이다. 「치명」은 하괘 감험의 상을 담고, 「수지(遂志)」는 상괘 태열의 상을 담는다.

初六。臀困于株木。入于幽谷，三歲不覿。全卦剛為柔所困，六爻柔之困益甚。蓋在困時，無剛德則不能亨故也。人之體，行則趾為下，坐則臀為下。初六不能行而坐困者，故有臀象。株木，不可坐者。全卦水澤中互巽木，水草之區，故初三上皆以草木取象。

초육의 효사에 이르기를—볼기가 벗은 나무 그루터기에 곤좌(困坐)하고, 유심(幽深)한 산곡에 떨어져 들어가, 삼 년 동안 해를 보지 못한다. 전체 괘는 양강이 음유에게 곤함을 당함이나, 여섯 효 가운데 음효가 받는 곤이 더욱 심하니, 곤에 처하는 때에 강덕이 없으면 곧 형통할 수 없기 때문이다. 사람의 몸은 걸을 때 발가락이 가장 아래이고 앉을 때 볼기가 가장 아래이다. 초육은 걷지 못하고 다만 앉아 곤하니, 그러므로 「둔(臀)」의 상을 취한다. 「주목(株木)」은 베어 남은 나무 그루터기이니 본래 앉을 수 있는 물건이 아니다. 전체 괘는 수택(水澤)이고 중간은 서로 손을 이루어 나무이니, 바로 수초가 무성한 곳이다. 그러므로 초육·육삼·상육이 모두 초목을 가져다 상으로 삼는다.

兌正秋。坎正比。初六在坎之下，大冬之時。蔓草凋脫，僅存株木，有困于株木之象。又坎險之最下，有入于幽谷之象。四本正應，而四亦在困中，不能振人。初距四三爻，不能遽遇於四，有三歲不覿之象。象曰。入于幽谷，幽不明也。陽眀陰暗。陰居最下[文淵本“最下”作“陽下”]，不明之極，自陷於深困也。能眀則亨矣。

태는 정추(正秋)에 해당하고 감은 정북에 해당한다(원문은 「정비」인데 마땅히 「정북」의 오). 초육은 감의 최하에 있어 바로 융동(隆冬)의 시절이니, 만초(蔓草)가 거의 다 시들어 떨어지고 다만 벗은 나무 그루터기만 남으니, 그러므로 「나무 그루터기에 곤함」의 상이 있다. 그것은 또 감험의 최하층에 처하니, 그러므로 「유곡에 들어감」의 상이 있다. 구사는 본래 그것의 정응이나, 구사 자신도 곤 가운데 있어 남을 진발(振拔)할 힘이 없다. 초육과 구사는 세 효를 사이에 두어 당장 서로 만나지 못하니, 그러므로 「삼 년 동안 보지 못함」의 상이 있다. 《소상전》에 「유곡에 들어감은 그윽하여 밝지 않음이니라」고 한다. 양은 밝음을 주관하고 음은 어두움을 주관한다. 초육은 음효로써 최하에 거하여(문연각본은 「최하」를 「양하」로 한다) 혼암이 극점에 이르러 스스로 깊은 곤 가운데 빠진 것과 같다. 만약 능히 사리를 명백히 하면 또한 형통할 것이다.

九二。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征凶。無咎。坎為酒食。陽陷陰中，上無應與，有困于酒食，厭飫過宜之象。然與五同德。五雖亦在困中，緩乃終合。又二互三四為離，有朱紱方來之象。坎中實，誠意在中，利用享祀之象。無應而在險中，行非其時，有征凶之象。然朱紱之來，正宜竭誠圖報。雖時值艱難，征則有凶，而鞠躬盡瘁，於義無咎也。

구이의 효사에 이르기를—술과 음식에 곤함을 당하고, 붉은 폐슬(蔽膝)이 바야흐로 보내어 오려 하니, 제사를 거행함이 마땅하다. 이 때에 출행하면 곧 흉하나 다만 과착으로 여기지 않는다. 감은 주식(酒食)이다. 구이는 양효로써 두 음 가운데 빠지고 위에 또 정응이 없으니, 그러므로 주식에 곤하여 배불리 먹기가 지나쳐 도리어 부루(負累)가 되는 상이 있다. 다만 그것은 구오와 같이 양강의 덕이니, 구오가 비록 곤 가운데 있으나 한 걸음 늦추어 끝내 회합할 것이다. 더하여 구이는 삼·사와 호체를 이루어 리가 되고 리는 붉은 색이니, 그러므로 「붉은 폐슬이 바야흐로 옴」—군명(君命)이 장차 이르려 함—의 상이 있다. 감괘의 가운데 효는 실이니 성의가 마음 가운데 있음을 상징하니, 바로 「향사(享祀)를 씀이 이로움」의 상이다. 응이 없고 또 몸에 험 가운데 있으면 이 때의 행동은 아울러 그 때가 아니니, 그러므로 「정벌하면 흉함」의 상이 있다. 그러나 붉은 폐슬이 이미 보내어 왔으면 바로 성을 다하여 보답을 꾀해야 한다. 비록 때가 간난을 만나 출행에 흉함이 있으나, 다만 굴신진췌(鞠躬盡瘁)하면 도의 위에는 아울러 과착이 없다.

象曰。困于酒食，中有慶也。雖困于酒食，而有剛中之德。終能當大任，以造福於天下也。六三。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。六三不中不正，上無應與。將比於四而四扼之，四以兌體堅不可動，有困于石之象。乘乎九二之陽而剛銳不可倚，又坎為蒺藜，有據于蒺藜之象。六三居陽而上六居陰，故三以上為妻。互巽為入，互離而此爻變為有目不見。三求配於上，入其宮則是。而上六非正應，有入其宮不見其妻之象。上非所困而困，下非所據而據，身危而家不可保矣。

《소상전》에 「술과 음식에 곤함은 가운데 경사가 있음이니라」고 하니—비록 주식에 곤함을 당하나 도리어 양강이 중간에 거하는 덕을 갖추었으니, 끝내 능히 큰 임무를 당당하여 천하를 위해 복을 지을 것이다. 육삼의 효사에 이르기를—돌에 곤함을 당하고 또 질려(蒺藜)에 의지하며, 자기 집으로 돌아가 도리어 처자를 보지 못하니 흉하다. 육삼은 중간에도 거하지 않고 자리에도 당하지 않으며 위에 정응이 없다. 그것은 구사를 친부하려 하나 구사는 도리어 그것을 막고, 구사는 태체에 속하여 견경(堅硬)하여 흔들 수 없으니, 그러므로 「돌에 곤함」의 상이 있다. 그것은 아래로 구이의 양을 타고 구이는 강예(剛銳)하여 의고(倚靠)할 수 없으며, 감은 또 질려가 되니, 그러므로 「질려에 의지함」의 상이 있다. 육삼은 음효로 양위에 거하고 상육은 음효로 음위에 거하니, 그러므로 육삼이 상육을 「처」로 삼는다. 호체 손은 들어감이고 호체 리는 본래 눈인데, 이 효가 한번 변하면 곧 눈이 있어도 보지 못함이 된다. 육삼이 상육에게 배를 구하여 그 궁실에 들어가는 것은 원래 마땅하나, 그러나 상육이 아울러 그것의 정응이 아니니, 그러므로 「그 궁에 들어가도 그 처를 보지 못함」의 상이 있다. 위에서 곤을 받아서는 안 될 것을 편파적으로 곤을 받으러 가고, 아래에서 의지해서는 안 될 것을 편파적으로 의지하러 가니, 자신이 위태하고 가실(家室)도 또한 지키지 못한다.

象曰。據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。三變為大過，有棺槨象。不祥，死期將至也。九四。來徐徐。困于金車。吝。有終。按，《本義》：初六九四正應。九四處位不當，不能濟物。而初六方困於下，又為九二所隔。故其象如此。然邪不勝正，故其占為可吝而必有終也。

《소상전》에 「질려에 의지함은 강을 탐이니, 그 궁에 들어가도 그 처를 보지 못함은 상서롭지 않음이니라」고 한다. 육삼이 한번 변하면 전체 괘가 대과가 되고 대과는 관곽(棺槨)의 상이 있으니, 이른바 「상서롭지 않음」은 죽을 날이 장차 가까움을 말한다. 구사의 효사에 이르기를—옴이 서서히 하여 금거(金車)에 곤함을 당하니 부끄러움이 있으나 끝내 결과가 있다. 《본의》의 설법에 안하건대—초육과 구사는 본래 정응인데, 구사가 처한 자리가 당하지 않아 남을 제구(濟助)할 힘이 없고, 초육은 바로 아래에 곤하여 또 구이에게 끊기니, 그러므로 괘상이 이와 같다. 그러나 삭(邪)은 끝내 바름을 이기지 못하니, 그러므로 점단은 비록 부끄러워하나 반드시 선종(善終)이 있다.

今按，卦以剛掩於柔為名，則九四不宜困於九二之剛。宜合坎體言之初與四為正應。初受困而待拯於四，四以剛居柔力不能濟，故有來徐徐之象。兌為金。坎為輪。兌之二陽皆為上柔所揜，四復乘坎之險，有困于金車之象。如是誠可吝矣。然上陰五陽有與，故有終也。

지금 나의 견해는—본괘가 양강이 음유에게 엄폐됨으로써 이름을 얻었으니, 그러면 구사는 곧 구이의 강에 곤함을 당했다고 말해서는 안 되고, 마땅히 감체를 합하여 말해야 한다. 초육과 구사는 정응이니, 초육이 곤을 받아 구사가 와서 구하기를 기다린다. 구사는 양효로써 음위에 거하여 역량이 제구에 족하지 않으니, 그러므로 「옴이 서서함」—늦게 와서 미치지 못함—의 상이 있다. 태는 금이고 감은 수레바퀴이니, 태체의 두 양효가 모두 상육의 유에게 가려지고 구사는 또 감험 위에 걸터타니, 그러므로 「금거에 곤함」의 상이 있다. 이와 같으면 확실히 부끄럽다. 그러나 상육은 음이고 구오는 양이니, 구사가 위로 구오를 받들면 곧 의탁할 곳이 있어, 그러므로 끝내 한 개의 결과가 있다.

象曰。來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。按，《程傳》以初之正應為與。竊按，剛揜之卦無取於陰之與，宜作上承五陽為有與。有與則亨而有終矣。九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。

《소상전》에 「옴이 서서함은 뜻이 아래에 있음이니, 비록 자리가 당하지 않아도 함께하는 이가 있음이니라」고 한다. 안하건대, 《정전》은 초육 이 정응을 「함께하는 이가 있음」으로 삼는다. 나는 사사로이 강이 유에게 가려지는 괘는 음효를 가져다 원조로 삼지 않고, 마땅히 구사가 위로 구오의 양을 받드는 것을 풀이해야 비로소 「함께하는 이가 있음」이라고 여긴다. 의지하고 함께할 곳이 있으면 곧 능히 형통하여 결과가 있다. 구오의 효사에 이르기를—코를 베고 발을 자르는 듯한 상손을 받고, 붉은 폐슬에 곤함을 당하니, 점점 기쁨이 나오리니 제사를 거행함이 마땅하다.

按，《本義》以上為陰揜，下則乘剛為劓刖。上下既傷，則赤紱無所用為困。竊按，剛揜之卦不宜以乘剛為揜。五居三陽之上，君位。宜合全卦論之。上揜於上六，有劓象。下困於坎初，有刖象。二三四互為離南方赤色。紱，下體之衣。為君而在困中，上下被揜，則雖衣純朱之赤紱，亦無所用矣，有困于赤紱之象。然而剛中說體，誠意可格於鬼神，故有徐有說，利用祭祀之象。

안하건대, 《본의》는 구오가 위로는 음효에게 엄폐되고 아래로 또 강을 타므로 그러므로 「의월(劓刖)」이라 칭한다고 인정한다. 위아래가 모두 상을 받으면 붉은 폐슬이 곧 쓸 곳이 없어 이로 인하여 곤이 된다. 나는 사사로이 강이 유에게 가려지는 괘는 「강을 탐」까지도 엄폐로 헤아려 넣어서는 안 된다고 여긴다. 구오는 세 양효의 위에 거하니 이것이 군위이니, 마땅히 전체 괘를 합하여 논해야 한다. 위로 상육에게 엄폐됨은 코를 베는 상이고, 아래로 하괘 감의 곤조(困阻)를 받음은 발을 자르는 상이다. 이·삼·사는 호체가 리가 되고 리는 남방에 있어 그 빛이 붉다. 「불(紱)」은 하체를 차폐하는 예복이다. 몸이 군주이면서 곤 가운데 빠지고 위아래가 모두 엄폐되면, 그러면 비록 순주(純朱)의 붉은 폐슬을 입어도 쓸 데가 없으니, 그러므로 「붉은 폐슬에 곤함」의 상이 있다. 그러나 구오는 양강이 중간에 거하고 또 태체의 기쁨에 속하여, 한 조각 성의가 족히 귀신을 감격(感格)하니, 그러므로 「이에 점점 기쁨이 있고 제사를 씀이 이로움」의 상이 있다.

象曰。劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。志未得，在困中主威不振也。中直，有剛中之德。是非有別，不惑群枉也。受福者至誠格天，則可祈天而永命矣。此困之亨也。

《소상전》에 「의월(劓刖)은 뜻이 아직 얻어지지 않음이니, 이에 점점 기쁨이 있음은 중곧(中直)함 때문이니, 제사를 씀이 이로움은 복을 받음이니라」고 한다. 이른바 뜻이 아직 얻어지지 않음은, 몸이 곤 가운데 있어 군주의 위권(威權)이 신장할 곳이 없음을 말한다. 「중곧」은 양강이 중간에 거하는 덕이 있음을 가리키니, 시비가 분변되어 청초(淸楚)하여 여러 삭곡(邪曲)한 논의 미혹하는 바가 되지 않는다. 「복을 받음」은 지성이 능히 상천을 감동하면, 그러면 곧 능히 상천에 기구(祈求)하여 천명을 연장함을 말하니, 이것이 바로 곤괘의 형통이 있는 곳이다.

上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔。征吉。澤，水草之區。水枯而草木叢襍，故困。三陰爻皆取於草木。坎北方。初，冬將盡。僅存株木。三，秋冬之交。草葉脫而刺存，故象蒺藜。兌上，初秋。蔓草未殺也，故有困于葛藟象。葛藟，在束縛之中。臲卼，不安之狀。曰動悔，言處困之極，則有悔也。有悔征吉之悔，與上不同。上言事必致悔，此言心能自悔也。言能自悔其所為，則不終於困，往而可以得吉，所謂困極而通也。九二征凶，在險中也。上六征吉，困之極出險之外也。

상육의 효사에 이르기를—갈등(葛藟)에 휘감겨 곤하고 흔들려 불안한 곳에 처하여, 한번 움직이면 곧 후회를 낳는다고 말한다. 능히 회의(悔意)가 있으면 전진하면 곧 길하다. 못은 수초가 모여 나는 곳이니, 물이 마르면 초목이 곧 뒤섞여 얽히므로, 그러므로 곤이 되어, 세 음효가 모두 초목을 가져다 상으로 삼는다. 감은 북방에 거하니, 초육은 겨울이 장차 다하는 때로 다만 나무 그루터기만 남고, 육삼은 추동의 사이로 풀잎은 떨어지고 뾰족한 가시는 오히려 남아, 그러므로 질려를 상징하며, 상육은 태에 있어 이는 초추로 만초가 아직 서리에 죽지 않았으니, 그러므로 「갈등에 곤함」의 상이 있다. 「갈등」은 몸이 덩굴의 속박 가운데 있음이고, 「얼알(臲卼)」은 흔들려 불안한 모습이다. 「움직이면 후회한다고 함」은, 곤의 극점에 처하여 한번 거동하면 곧 회한을 초래함을 말한다. 「후회가 있어 나아가면 길함」의 이 「회」에 이르러서는 윗구절과 다르다. 윗구절이 말하는 것은 일이 필연히 회한을 초래함이고, 여기서 말하는 것은 내심이 능히 스스로 뉘우침이다. 능히 자기의 소위에 대하여 회오(悔悟)를 낳으면 종신 곤돈하지 않고 전진하면 곧 길을 얻을 수 있으니, 이것이 곧 이른바 곤이 극하면 통함이다. 구이는 「나아가면 흉하다」고 한 것은 오히려 험 가운데 있기 때문이고, 상육은 「나아가면 길하다」고 한 것은 곤이 극점에 이르러 이미 험 밖으로 나왔기 때문이다.

必曰有悔，聖人慾人之悔過也。象曰。困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。所行未當，所以受困，動而有悔也。然困悔而能有悔，則行為吉。行可以出困矣。全卦以剛揜為困。唯其剛，故在困而亨為貞，為大人。然剛中則亨，尚口則不信，處困之道盡是矣。六爻初困于株木，三困于石，而二之困酒食則有慶。初三凶而二吉也。四有終。五有說，而上則未當。四五吉而上凶也。蓋陽剛為能亨貞之大人，故陽爻雖困皆吉。陰爻唯上有有悔征吉，則聖人望人悔過之心。困而知悔，亦可學為君子矣。

특별히 「후회가 있음」을 말함은 성인이 사람이 능히 허물을 뉘우치기를 희망함이다. 《소상전》에 「갈등에 곤함은 아직 당하지 않음이니, 움직이면 후회하고 후회가 있음은 길하게 행함이니라」고 하니—하는 바가 당하지 않아 이로 인하여 곤을 받아 한번 움직이면 곧 후회가 있다. 그러나 곤으로 인하여 뉘우치고 또 능히 참으로 회오하면, 그러면 곧 행동이 이것이 길하니, 행동하면 곧 곤경을 벗어날 수 있다. 전체 괘를 총체적으로 보면, 양강이 가려짐으로써 곤을 삼는다. 바로 그것이 양강이므로 인하여, 그러므로 곤에 처하여 능히 형통함을 비로소 「정」이라 하고 비로소 「대인」이라 칭하기에 배한다. 양강이 중간에 거하면 곧 형통하고, 구설을 뽐내면 곧 신임되지 않으니, 곤에 처하는 도가 다 여기에 있다. 여섯 효 가운데 초육은 나무 그루터기에 곤하고 육삼은 돌에 곤하며, 구이는 비록 주식에 곤하나 「가운데 경사가 있음」이니, 이는 초·삼은 흉하고 이는 길함이다. 구사는 「끝이 있음」, 구오는 「기쁨이 있음」이며, 상육은 「아직 당하지 않음」이니, 이는 사·오는 길하고 상육은 흉함이다. 대개 양강이야말로 능히 형통하고 능히 바른 대인이니, 그러므로 양효는 비록 곤 가운데 있어도 모두 길하다. 음효 안에는 오직 상육에게 「후회가 있어 나아가면 길함」 한 구절이 있으니, 저것은 성인이 사람의 허물을 뉘우침을 바라는 고심이니, 곤하여 뉘우침을 알면 또한 군자를 배워 할 수 있다.

井井卦，下巽上坎。巽入於水，汲而上之，井之象。又以卦畫論之。初柔象泉源，三二則象泉，四柔井之中，五剛泉之上出，上柔井口，有全井之象。故名井。井卦次困。按，《序卦》：困乎上者必反下，故受之以井。上升至於困，必反於下。物之最下者莫如井。井所以次困也。全彖以井有常體，猶事有常法，時異而法不異。又當敬以守之，不可垂成而敗也。六爻以三陽為泉，三陰為井。二曰射，始達之泉。三曰渫，已潔之泉。五洌，則可食之泉矣。初泥，方掘之井。四甃，已修之井。上收，則出汲之井矣。

정괘는 하괘가 「손(巽)」, 상괘가 「감(坎)」이다. 손은 들어감이니 물 가운데 들어가 물을 길어 올리면 곧 우물의 상이다. 다시 괘획 위에서 보면, 초육의 유는 샘의 근원이고, 구삼·구이 두 양은 샘물이며, 육사의 유는 우물의 중간 단계이고, 구오의 강은 샘물이 위로 솟는 곳이며, 상육의 유는 우물 어귀이니, 합하면 바로 한 개의 완정한 우물이다. 그러므로 이름을 지어 「정」으로 삼는다. 정괘는 곤괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—위에서 곤을 받는 것은 필정히 아래로 돌아오므로, 곤괘 뒤에 정괘로 이었다. 한길로 상승하여 곤돈에 이르면 필연히 돌이켜 내려와야 하고, 만물 가운데 가장 아래 자리에 처하는 것은 우물만한 것이 없으니, 이것이 곧 정이 곤에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 우물은 고정되어 변하지 않는 형체가 있으니 비유컨대 일에 항상한 법도가 있어 시대가 변해도 법도는 변하지 않는 것과 같다. 동시에 또한 마땅히 경신(敬愼)한 마음으로써 그것을 지켜 공이 한 삼태기를 모자라 수성(垂成)에 실패해서는 안 된다. 여섯 효로 보면, 세 양효는 샘이고 세 음효는 우물이다. 구이는 「사(射)」라 하니 막 솟아난 샘이고, 구삼은 「설(渫)」이라 하니 이미 도정(淘淨)한 샘이며, 구오는 「렬(洌)」이라 하니 곧 마실 수 있는 샘이다. 초육은 「니(泥)」이니 막 판 우물이고, 육사는 「축(甃)」이니 이미 쌓은 우물이며, 상육은 「수(收)」이니 곧 길어 올릴 수 있는 우물이다.

又以六爻之序言之，初泥而二谷，井之地，在下未見於用者也。三渫而四甃，在人位，則人事儘可以待用矣。五洌而上收，則得乎天，功用及物，井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。

다시 여섯 효의 차서로 말하면, 초육의 「니」와 구이의 「곡(谷)」은 우물의 지위에 속하여 아래에 거하고 아직 쓰임을 보지 못하고, 구삼의 「설」과 육사의 「축」은 사람의 지위에 속하여 인사가 이미 다하여 임용을 기다릴 수 있고, 구오의 「렬」과 상육의 「수」는 곧 하늘에서 얻은 것으로 공용이 만물에 미쳐 우물의 도가 여기에 이르러 큰 공이 이루어진다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대지이다.

井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。凶。巽木入於坎水之上下，上出其水，故謂之井。邑有改而井不改，其體有定也。井卦綜困。在困為兌，在井為巽。巽為市邑。今改為巽而坎卦不改，改邑不改井也。改邑而不改井，是以無得無喪。而往者來者皆井其井，其用有常也。汔，幾也。繘，綆也。巽為繩，繘象。中爻離，瓶象。羸，弱也，墜落之意。井之為用如此，而有事於井者，又當敬以處之。使汲井幾至，未盡綆而敗其瓶則凶矣。時解以言治道，言因革貴得其宜。然一切學問人事，皆可通也。

괘사에 이르기를—정, 성읍은 옮기고 바꿀 수 있으나 우물은 도리어 옮기고 바꿀 수 없고, 우물물은 줄지도 않고 늘지도 않으며, 오고 가는 사람이 모두 이 우물을 취용한다. 물을 길어 거의 우물 어귀에 이르렀는데 줄이 아직 다 오르지 않은 채 도리어 병을 깨뜨리니 흉하다. 손목(巽木)이 감수의 위아래에 깊이 들어가 물을 길어 내니, 그러므로 「정」이라 한다. 성읍은 바꿀 수 있으나 우물은 바꿀 수 없음은 우물의 형체가 고정되기 때문이다. 정괘는 곤괘의 종괘이니, 곤괘에서는 하체가 태이고 정괘에서는 하체가 손이며 손은 시읍(市邑)이다. 지금 태가 바뀌어 손이 되었으나 감괘는 변하지 않으니, 바로 「읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않음」이다. 이미 읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않으므로, 그러므로 「얻음도 없고 잃음도 없다」고 한다. 그러나 오는 자 가는 자가 모두 이 우물을 취용하니 그 공용이 항상함을 설명한다. 「흘(汔)」은 거의이고 「율(繘)」은 우물줄이다. 손은 줄이니 「율」의 상이고, 중간 효는 서로 리이니 「병」의 상이며, 「류(羸)」는 약함이니 추락의 뜻을 담는다. 우물의 공용이 이미 이와 같으니, 그러면 우물 위의 일을 하는 사람은 더욱 경신하여 일에 종사해야 한다. 만약 물을 길어 장차 꼭대기에 이르렀는데 줄이 아직 다 오르지 않은 채 병을 깨뜨리면 곧 흉하다. 당시의 해설은 대개 치도를 말하는 데 써서, 인혁손익(因革損益)은 득의(得宜)를 귀하게 여긴다고 말한다. 그 실은 일체의 학문과 인사가 모두 이로부터 관통할 수 있다.

彖曰。巽乎水而上水，井。井養而不窮也。以卦象釋卦名義。木桶下汲水乃上，巽乎水而上水也。井取之無禁，用之不竭，養而不窮也。井，改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。以綜卦言之，兌改為巽而坎之剛中不改。在困居二之中，在井居五之中也。井以得水為功。未得水而羸瓶，井之養之道廢矣，故凶。

《단전》에 「물에 들어가 물을 올리니 정이니, 우물은 기르고 궁함이 없음이니라」고 한다. 이것은 괘상으로써 괘명의 의를 푼다. 나무통이 물 가운데 내려가서 다시 물을 끌어 올리는 것이 곧 「물에 들어가 물을 올림」이다. 우물물은 사람마다 취할 수 있고 금령(禁令)이 없으며, 그것을 취하여도 마르지 않으니, 바로 사람을 기르고 궁함이 없다. 《단전》이 또 이르기를. 「우물은 읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않음은 강중함 때문이며, 거의 이르렀으나 아직 줄이 다하지 않음은 아직 공이 없음이며, 그 병을 깨뜨림은 이로 인하여 흉함이니라.」 종괘로 말하면, 태가 바뀌어 손이 되었으나 감의 양강이 중간에 거함은 아울러 바뀌지 않았으니, 곤괘에서는 구이가 하괘의 중간에 거하고 정괘에서는 구오가 상괘의 중간에 거한다. 우물은 물을 얻음으로써 공을 삼는데, 아직 물을 얻지 못한 채 병을 깨뜨리면 우물이 사람을 기르는 공용이 곧 페기되니, 그러므로 흉하다.

象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。木上有水，程子作取水木器。《本義》疑瓶從瓦，作草木之津潤上行。竊按，古人罇罍亦以木為之，字乃從缶。則瓶亦有木器，從《程傳》為順。勞民者，以君養民。勸相者，使民相養。皆井養之義。

《대상전》에 「나무 위에 물이 있으니 정이니라. 군자는 이로써 백성을 위로하고 권상(勸相)하도다」고 한다. 「나무 위에 물이 있음」은 정이는 나무 그릇으로써 물을 긷는 것으로 풀이하고, 《본의》는 곧 「병」 자가 질그릇 부수임을 의심하여 이에 초목의 진액이 위로 운행한다고 풀이한다. 나는 사사로이 고찰하니, 옛사람의 준·뢰(罇·罍)도 또한 나무 재료로 만들었는데 글자가 편파적으로 부(缶)를 따르니, 「병」도 같이 나무로 만든 것이 있음을 볼 수 있어, 오히려 《정전》을 따르면 말이 순하다. 「백성을 위로함」은 국군이 자기로써 백성을 기름이고, 「권상」은 백성으로 하여금 서로 기르고 도우게 함이니, 모두 우물이 기르는 의이다.

初六。井泥不食。舊井無禽。井以陽剛為泉，上出為功。初六陰柔在下，泥象，不可食矣。舊井，未渫者。井廢則舊，旁無汲水之餘瀝，禽安得而食之。坎有禽象。今在上卦，禽高飛莫顧，無禽之象。象曰。井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。所處汙下，為時所棄。

초육의 효사에 이르기를—우물 속이 온통 진흙이라 마실 수 없고, 버려진 옛 우물에는 금조(禽鳥)조차 오지 않는다. 우물은 양강으로써 샘물을 삼고 물을 위로 끌어올림으로써 공용을 삼는다. 초육은 음유하여 최하에 거하니 바로 진흙의 상이니 먹을 수 없다. 「구정(舊井)」은 일찍이 도정해 본 적 없는 우물이다. 우물이 한번 황폐하면 곧 옛 우물이 되어 우물 곁에 길어 남은 물방울조차 없으니, 금조가 어찌 또 마시러 오겠는가. 감은 본래 금조의 상이 있는데 지금 감은 상괘에 있어 금조가 높이 날아 돌아보지 않으니, 그러므로 이것이 「금조가 없음」의 상이다. 《소상전》에 「우물 진흙은 먹을 수 없음은 아래임이니, 옛 우물에 금조가 없음은 때가 버림이니라」고 하니—처한 곳이 오탁하고 비하하여 인하여 시대에게 버려지는 바가 된다.

九二。井谷射鮒。甕敝漏。谷，井傍穴。鮒或作鯽，或去泥鰍，皆水中小魚，喜食泥者。巽為魚，鮒象。三四五互離甕象。九二上無正應，下比初六，有井谷射鮒之象。功不上行，又巽體下斷，有甕弊漏之象。此有德無援，不能濟物者也。象曰。井谷射鮒，無與也。上苟有與則汲而出，成井養之功矣。

구이의 효사에 이르기를—우물 곁의 구멍에서 스며 나오는 물이 다만 작은 물고기를 적실 뿐이고, 물 긷는 항아리는 또 깨져 샌다. 「곡」은 우물 곁의 구멍이다. 「부(鮒)」는 어떤 사람은 붕어라 쓰고 어떤 사람은 미꾸라지라 하는데, 모두 물 가운데 진흙을 좋아 먹는 작은 물고기이다. 손은 물고기이니 바로 「부」의 상이고, 삼·사·오는 서로 리이니 「옹(瓮)」의 상이다. 구이는 위에 정응이 없고 다만 초육과 서로 비하니, 그러므로 「우물 골짜기에 붕어를 쏨」의 상이 있으니—물이 다만 아래로 작은 물고기에게 스며 준다. 공용이 위로 행할 수 없고 더하여 손체의 가장 아래 한 획이 중단되니, 그러므로 「옹이 깨져 샘」의 상이 있다. 이것은 덕이 있으나 사람의 원인이 없어 물을 건지지 못하는 사람이다. 《소상전》에 「우물 골짜기에 붕어를 쏨은 함께하는 이가 없음이니라」고 하니—위에 만약 사람의 접인(接引)이 있으면 물이 곧 길어 올려져 우물이 사람을 기르는 공용도 또한 성취된다.

九三。井渫不食。為我心惻，可用汲。王明。竝受其福。渫，渫去泥也。渫則清而可食矣。不食者，人不食也。九三以陽居陽，上雖正應，柔而無位。修己全潔，未為時用。二三四互兌為口。三變成震不成兌口，有井渫不食之象。坎為加憂，心惻之象。言如是則雖行道無與之人，亦為之惻然矣。然三之潔清，實有可用汲之泉。特無王眀耳。使王之眀汲之，則井養之功可成，豈獨三之遇哉。澤可大行，天下並受其福矣。五為王位，三四五互為離，王眀之象。五非其應，故有待於王之眀也。

구삼의 효사에 이르기를—우물이 이미 깨끗이 도정되었으나 마시는 사람이 없어 나의 마음속을 측연하게 한다. 이 우물은 본래 길어 올릴 수 있는데 다만 임금의 명찰이 있기만 하면 여러 사람이 모두 같이 그 복을 받을 수 있다. 「설」은 더러운 진흙을 도거(淘去)함이니, 깨끗이 도정하면 물이 곧 청철하여 먹을 수 있다. 「먹지 않음」이라 함은 사람이 와서 취용하기를 긍정하지 않음이다. 구삼은 양효로써 양위에 거하고 위에는 비록 상육이 정응이나, 상육이 유약하고 작위가 없다. 그것은 자신을 수양하여 깨끗하고 흠이 없으나 오히려 아직 세상에 쓰이지 못한다. 이·삼·사는 서로 태가 되어 입이고, 구삼이 한번 변하면 곧 진이 되어 태의 입이 이루어지지 않으니, 그러므로 「우물이 깨끗하나 먹히지 않음」의 상이 있다. 감은 근심을 더하니 바로 「마음이 측함」의 상이다. 뜻은 이와 같이 되면 곧 비록 길을 지나 그와 조금도 상관없는 행인(行人)이라도 그를 위해 애처로워한다. 그러나 구삼의 청결은 실실재재로 한 소여(所餘)의 길어 올릴 만한 샘이니, 다만 한 분의 명찰하는 임금이 모자랄 뿐이다. 만약 영명한 임금이 와서 그를 길어 올리면 우물이 기르는 공이 곧 성취되어, 그러면 어찌 구삼 한 사람의 재우(際遇)에 그치겠는가—은택이 크게 행해져 천하가 모두 함께 복을 받는다. 구오는 왕위이고 삼·사·오는 호체가 리가 되니, 바로 「임금이 밝음」의 상이다. 구오는 아울러 구삼의 정응이 아니니, 그러므로 구삼은 다만 임금의 명찰에 기망(寄望)할 뿐이다.

象曰。井渫不食，行惻也。求王明，受福也。行惻，行道之人皆為心惻。求王明，非枉道乾進。孔孟之轍環是也。不求正應而求王眀，易之所以時也。六四。井甃。無咎。以六居四，陰柔非泉。然所居得正。雖未有及物之功，而能自修治者。故有井甃之象，亦可以無咎矣。

《소상전》에 「우물이 깨끗하나 먹히지 않음은 가는 자가 측애(惻)함이니, 임금의 밝음을 구함은 복을 받음이니라」고 한다. 「행측(行惻)」은 길을 가는 사람이 모두 그를 위해 애처로워함이다. 「임금의 밝음을 구함」은 아울러 바른 도를 굽혀 진용(進用)을 구함이 아니니, 공자·맹자가 당년에 수레와 말로 여러 나라를 두루 돈 것이 바로 이 뜻이다. 저 정응을 구하지 않고 임금의 명찰을 구함은 이것이 바로 《주역》이 때에 따라 제의(制宜)함을 귀하게 여기는 곳이다. 육사의 효사에 이르기를—벽돌과 돌로써 우물 벽을 쌓으니 과착이 없다. 육으로써 사에 거하면 음유는 아울러 샘이 아니나, 그러나 그것이 거하는 곳이 바름을 얻어 비록 아직 물에 미치는 공은 없으나 능히 스스로를 수치하니, 그러므로 「우물을 쌓음」의 상이 있고 또한 과착이 없을 수 있다.

象曰。井甃無咎，修井也。初六不正在下，故為泥。六四正而在上，故為甃。甃所以禦泥達泉，閒邪存誠之功。故曰修井。三之渫，修於內以致潔。四之甃，修於外以禦汙。內外交修，濟物及人之本也。又四大臣近君，修井以儲九五之寒泉。能盡臣下之職，可因君以成井養之功矣。

《소상전》에 「우물을 쌓아 허물이 없음은 우물을 고침이니라」고 한다. 초육은 바르지 않고 아래에 있으니 그러므로 진흙이 되고, 육사는 바름을 얻고 위에 있으니 그러므로 쌓음이 된다. 우물을 쌓음은 진흙을 막아 샘물로 하여금 통달하게 하기 위함이니, 사람이 사념(邪念)을 막고 성의를 존양(存養)하는 공부에 상당하므로, 그러므로 「우물을 고침」이라 한다. 구삼의 「설」은 안에서 고쳐 이로써 청결을 구함이고, 육사의 「축」은 밖에서 고쳐 이로써 오탁을 방비함이니, 안팎이 서로 다스리는 것이 바로 물을 건지고 사람에게 미치는 근본이다. 다시 말하면 육사는 몸이 대신으로 임금을 친근하여, 우물을 잘 고쳐 이로써 구오의 저 한 소여의 차가운 샘을 저축하면, 능히 신하의 직을 다하여 곧 임금을 빌려 우물이 기르는 공을 성취할 수 있다.

九五。井冽。寒泉食。三居甃下，未汲之泉也。五居甃上，已汲之泉也。陽剛中正，功及於物，有井冽寒泉食之象。冽，潔也。渫，潔之也。渫已可食，至此乃食。蓋渫與洌性也，食不食命也。未有渫而不冽者。至此則井養之德已具，井養之功可行矣。象曰。寒泉之食，中正也。居中得正，故六爻唯五曰泉。雖未收上出之功，井之德已盡善矣。

구오의 효사에 이르기를—우물물이 맑고 차니 찬 샘이 마심에 공급할 만하다. 구삼은 우물 쌓음의 아래에 있어 아직 길어 올리지 않은 샘이고, 구오는 우물 쌓음의 위에 있어 이미 길어 올린 샘이다. 구오는 양강중정하여 공용이 만물에 미치니, 그러므로 「우물이 맑아 찬 샘을 마심」의 상이 있다. 「렬」은 청결이고 「설」은 그것을 청결하게 함이니, 깨끗이 도정하면 본래 이미 먹을 수 있는데 여기에 이르러 비로소 참으로 먹힌다. 원래 「설」과 「렬」은 자신의 본성에 속하고 「먹느냐 먹지 않느냐」는 곧 만남의 운명에 속하니, 일찍이 깨끗이 도정하고도 맑지 않은 적이 없다. 이 지보(地步)에 이르면 우물이 기르는 덕이 이미 완비하고 우물이 기르는 공용이 시행될 수 있다. 《소상전》에 「찬 샘의 먹힘은 중정함이니라」고 하니—구오가 중간에 거하고 바름을 얻으므로, 그러므로 여섯 효 가운데 오직 그것만 「샘」이라 칭한다. 비록 아직 우물 어귀로 끌어 올린 공효를 받지 못했으나, 우물의 덕성이 이미 다 선하다.

上六。井收勿幕。有孚元吉。收，成也，即小象之大成也。幕，蔽覆也，蓋井之具也。有孚者，其出有源而用不窮也。上六雖非陽剛，而井之功用在上。坎口不揜，故有井收勿幕之象。濟人澤物，元吉可知。象曰。元吉在上，大成也。他卦至終則變，井至上功乃大成也。按，水之大者不一，而聖人畫卦有取於井者。凡水皆水之下流，故他卦言水，皆以險言之。獨井泉在冬而溫，乃天一之真性也。是以古者建國，必先卜井泉之便而居之。井之為用大矣。時解專就治道養民言之。然養德民治己治世，皆可觀象於井。隨其所處，以占其吉凶也。

상육의 효사에 이르기를—우물의 공이 완성을 고하고 덮개를 더하지 않으니, 그 가운데 스스로 성신이 있어 크게 길하다. 「수」는 완성이니 곧 《소상전》이 말하는 「대성(大成)」이고, 「막(幕)」은 덮개이니 우물을 덮는 기구이며, 「믿음이 있음」은 샘이 근원에서 나와 취용해도 마르지 않음을 말한다. 상육은 비록 양강이 아니나 우물의 공용이 바로 최상에 있고, 감의 입이 엄폐되지 않았으니, 그러므로 「우물을 거두어도 덮지 말라」의 상이 있다. 이미 능히 사람을 건지고 물을 적시면 대길은 스스로 말을 기다리지 않는다. 《소상전》에 「크게 길함이 위에 있음은 크게 이룸이니라」고 하니—다른 괘는 종점에 이르면 곧 변해야 하나, 정괘는 상효에 이르러 공용이 비로소 크게 이루어진다. 안하건대, 수면이 큰 것은 종류가 하나가 아니나 성인이 괘를 그림에 오직 우물을 취한다. 무릇 물은 모두 아래로 흐르므로, 그러므로 다른 괘에서 물을 말할 때는 대개 「험」으로써 말한다. 오직 우물 샘은 겨울에 도리어 따뜻하니, 저것은 천일(天一)이 물을 생하는 본진(本眞)의 성질이다. 그러므로 옛사람이 도읍을 세울 때는 반드시 먼저 우물과 샘이 편리한지를 복문한 뒤에 거주를 정하였다. 우물의 공용은 참으로 크도다. 당시의 해설은 다만 치도로 백성을 기름에 대하여 논을 세우나, 그 실은 덕을 기르고 백성을 기르며 자기를 닦고 세상을 다스림도 모두 우물에서 상을 볼 수 있으니, 각 사람이 처한 지위를 따라 길흉을 단정해야 한다.

革革卦，下離上兌。火燃則水涸，水決則火滅。又二女同居，志不相得。有變革之義，故為革。革卦次井。按，《序卦》：井道不可不革，故受之於革。井之為物久則汙，易之則潔。不可不革，革所以次井也。全彖以改革之事，不信於初而信於後，其占可以大亨，而必利於正固，見革之不可輕也。六爻下三爻有不輕於革之意。上三爻則革之善者。而上革道已成，又不可過有所更。此全卦六爻之大畧也。

혁괘는 하괘가 「리(離)」, 상괘가 「태(兌)」이다. 불이 타오르면 물이 곧 마르고, 물이 내려치면 불이 곧 꺼진다. 또 두 여자가 한곳에 함께 살면서 심지가 서로 투하지 않으니, 변혁(變革)의 의를 담는다. 그러므로 「혁」이라 한다. 혁괘는 정괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—우물의 도는 도정하여 변혁을 더하지 않을 수 없으므로, 정괘 뒤에 혁괘로 이었다. 우물 이 물건은 날이 오래면 곧 오탁하여 갈아야 비로소 청결하니, 혁하지 않을 수 없다. 이것이 곧 혁이 정에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 개혁 이 일은 처음에는 사람이 믿지 않고 일이 이루어진 뒤에야 비로소 믿으니, 점단은 크게 형통할 수 있으나 반드시 정고함이 이로워야 하니, 변혁이 가볍게 발동할 수 있는 것이 아님을 볼 수 있다. 여섯 효로 보면, 아래 세 효는 가볍게 변혁을 말하지 않는 뜻을 담고, 위 세 효는 곧 변혁을 잘하는 자이며, 상육은 변혁의 도가 이미 이루어져 또한 더 많이 개조(更張)를 더해서는 안 된다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。革卦澤上火下，火燃水乾，水決火滅。又中少二女，合為一卦。少上中下，志不相得。故卦為革。日為離象。日入澤，有巳日象。民可與樂成，難於慮始。故不信於方革之時，而信於已革之日。內有文眀之德，外有和說之氣，占可大亨。然而改革之事，非可妄舉[文瀾本“舉”作“取”]。必得其正，則所革皆當而悔可亡。若不貞，則不孚而有悔矣。

괘사에 이르기를—혁, 날에 이르러 사람이 비로소 믿고, 크게 형통하여 바름을 지킴이 이로우니 회한이 소실한다. 혁괘는 못이 위에 있고 불이 아래에 있어, 불이 타면 곧 물이 마르고 물이 터지면 곧 불이 꺼진다. 또 중녀(리)와 소녀(태)가 합하여 한 괘를 이루어 소녀가 위에 있고 중녀가 아래에 있어 심지가 서로 투하지 않으니, 그러므로 괘의 이름이 「혁」이다. 「일(日)」은 리의 상이니, 해가 못 가운데 떨어지면 곧 「사일(巳日)」의 상이 있다. 백성은 그들과 같이 성과를 향수할 수 있으나 그들과 함께 개단(開端)을 모획하기는 어려우니, 그러므로 막 변혁하려는 때에 믿기를 긍정하지 않고 변혁이 이미 이루어진 날에 이르러 비로소 믿는다. 내괘는 문명(文明)의 덕이 있고 외괘는 화열(和悅)의 기가 있으니, 점단은 크게 형통할 수 있다. 그러나 개혁의 일은 경솔하게 망령되이 들고 일으킬 수 없고(문란각본은 「거(擧)」를 「취」로 한다), 반드시 행하여 단정함을 얻어야 비로소 바꾸는 바가 건건이 흡당하여 회한이 없어질 수 있다. 만약 바름을 지키지 않으면 곧 사람을 취신하지 못하여 회한을 남길 것이다.

彖曰。革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，與睽相似。相違背為睽，相滅息為革。二女不同行，離而去之而已。不相得則相剋矣，故為革。

《단전》에 「혁은 물과 불이 서로 꺼뜨림이니, 두 여자가 함께 살아도 그 뜻이 서로 얻지 못하므로 혁이라 하느니라」고 한다. 이것은 괘상으로써 괘명의 의를 푸니, 규괘(睽卦)와 비슷하다. 서로 배반함을 「규」라 하고 서로 소멸함을 「혁」이라 한다. 규괘는 두 여자가 길이 같지 않아 각자 떠날 뿐이나, 이 괘는 심지가 투하지 않으면 곧 나아가 서로 극하니, 그러므로 「혁」이 된다.

巳日乃孚，革而信也。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。眀則燭事理，能見於已革之先。說則順人情，能孚於已革之後。大亨者。除弊興利，一事之大亨。伐暴救民，興世之大亨。正者，順天理合人心也。又亨以正，則革之當。革當而悔乃亡，見革之不可輕也。

《단전》에 「사일에 비로소 믿음은 혁하여 믿어짐이니, 문명으로써 기뻐하고 크게 형통하여 바름이니, 혁하여 당하면 그 회한이 이에 없어지느니라」고 한다. 「명」은 능히 사리를 비추어 보아 아직 혁하지 않은 전에 보아 청초하게 하고, 「열」은 능히 인정(人情)에 순응하여 이미 혁한 뒤에 여러 사람에게 취신할 수 있다. 이른바 대형(大亨)은, 폐를 없애고 이를 일으킴은 한 건의 일 위의 대형이고, 폭군을 토벌하고 백성을 구제함은 한 시대의 대형이다. 이른바 「정」은 위로 천리를 따르고 아래로 인심에 합함이다. 또한 반드시 형통하여 바름에 합하여야 비로소 변혁이 흡당하다고 여기고, 변혁이 흡당한 뒤에 회한이 비로소 소실하니, 변혁이 경솔해서는 안 됨을 볼 수 있다.

天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。天地帝王之革，皆視其時。先時後時[文瀾本“先時後時”作“後時先時”]，皆不可也。象曰。澤中有火。革。君子以治曆明時。四時之變，革之大者。歷之因時修改，革之義也。

《단전》에 「천지가 혁하여 사시가 이루어지고, 탕(湯)과 무(武)가 명을 혁하니 하늘에 순하고 사람에 응하였느니라. 혁의 때가 크도다」고 한다. 천지의 변혁과 제왕의 혁명은 모두 시기를 보아 정해야 하니, 시기 앞을 다투거나 시기 뒤에 떨어져도(문란각본은 「후시선시」로 한다) 같이 통하지 않는다. 《대상전》에 「못 가운데 불이 있으니 혁이니라. 군자는 이로써 역을 다스려 때를 밝히도다」고 한다. 사시의 추이(推移)는 변혁 가운데 가장 큰 것이니, 역법이 천시를 따라 수렴(修飮)을 더함이 바로 「혁」의 뜻에 합한다.

初九。鞏用黃牛之革。黃，中色。牛，順物。離得坤之中，皆有牛象。雖當革時而居初位卑，無可革之權。無應，無共革之人。未可有為，當堅固以守，不可輕有所革。如用牛皮以束物者。故其鞏固，有用黃牛之革之象。當以中順自固也。初變為艮止，故有此象。象曰。鞏用黃牛，不可以有為也。時位不可。

초구의 효사에 이르기를—황소 가죽으로써 단단히 묶는다. 황은 가운데 있는 색이고 소는 유순한 물건이니, 리괘가 곤의 가운데 획을 얻어 그러므로 모두 소의 상이 있다. 초구는 비록 바로 변혁하는 때를 당하나 도리어 최하에 거하여 자리가 낮아 변혁의 권병이 없고, 또 정응이 없으면 곧 함께 일을 드는 사람도 없다. 이 때에는 소위가 있어서는 안 되고, 마땅히 견고히 스스로 지켜 가볍게 개변을 말해서는 안 되니, 비유컨대 소가죽으로 물건을 단단히 묶는 것과 같다. 그러므로 「황소의 가죽을 씀」의 견고한 상이 있으니, 마땅히 중도 유순으로써 스스로를 견고히 해야 한다. 초구가 한번 변하면 간이 되고 간은 멈춤이니, 그러므로 이 상이 있다. 《소상전》에 「황소로써 굳게 함은 이로써 할 바가 있어서는 안 됨이니라」고 하니—이는 시기와 자리가 모두 허락하지 않기 때문이다.

六二。巳日乃革之。征吉。無咎。六二柔順中正，文眀之主。有應於上，可以革矣。猶必巳日乃革，則征吉而無咎。彖言巳日，已革之日也。爻言巳日，日已至然後革也。蓋德與位皆可革，猶俟其時也。象曰。巳日革之，行有嘉也。行，將然之辭。革必俟時，將有嘉美。

육이의 효사에 이르기를—날에 이르러 비로소 손을 움직여 변혁하면, 전진하면 곧 길하여 과착이 없다. 육이는 유순중정하여 이는 문명의 괘의 주효이고 위에 또 구오가 서로 응하니, 본래 변혁할 수 있다. 그러나 오히려 반드시 「사일」까지 기다려야 비로소 혁하니, 그렇게 하여 전진하여야 비로소 길하고 허물이 없다. 괘사가 말하는 「사일」은 변혁이 이미 이루어진 날을 가리키고, 효사가 말하는 「사일」은 시일이 이미 이른 뒤에 손을 움직임을 가리킨다. 덕과 자리가 모두 혁할 수 있는 조건을 갖추었음에도 오히려 시기를 기다려야 함을 볼 수 있다. 《소상전》에 「사일에 그것을 혁함은 가면 아름다움이 있음이니라」고 하니—「행」은 장차 그리할 어기이니, 변혁은 반드시 시기를 기다려 장차 아름다운 결과가 있을 것이다.

九三。征凶貞厲。革言三就。有孚。應兌互乾為口為言，離居三，革言三就之象。中實，有孚之象。九三過剛不中，居離之極。自恃剛眀，躁於革[文瀾本“革”作“進”]者。故戒以征則凶，雖貞亦厲也。然時當可革，爻位居三。審量所革再三，已有成說，亦可見信於人，而在所當革矣。象曰。革言三就，又何之矣。至於再，至於三，無所待矣。

구삼의 효사에 이르기를—무작정 전진하면 곧 흉하고 비록 바름을 지켜도 위태하며, 변혁의 의논이 이미 세 번 논정되었으니 이로써 사람에게 취신할 수 있다. 구삼이 응하는 상육은 태에 속하고 또 서로 건이니, 태는 입이고 건은 말이며 리는 마침 제삼효에 거하니, 그러므로 「혁의 말이 세 번 이루어짐」의 상이 있다. 리괘의 가운데 효는 실이니 「믿음이 있음」의 상이다. 구삼은 강강이 지나치고 중간에 거하지 않으며 리괘의 꼭대기에 처하여 스스로 그 강명(剛明)을 믿고 급히 변을 구하니(문란각본은 「혁」을 「진」으로 한다), 그러므로 그것을 고계하여 이르기를, 무작정 전진하면 곧 흉하고 비록 바름을 지켜도 위태함이 있다고. 그러나 시세가 확실히 혁할 때에 이르렀고 효위가 또 제삼에 거하니, 혁하고자 하는 일을 반복하여 심도(審度) 세 번하여 이미 정론을 이루었으면, 또한 능히 사람에게 취신하여 혁해야 할 것에 속한다. 《소상전》에 「혁의 말이 세 번 이루어짐은 또 어디로 가겠는가」고 하니—제이차·제삼차에 이르면 곧 다시 기다릴 것이 없다.

九四。悔亡。有孚。改命吉。以陽居陰，有悔之象。然卦已過中。水火之際，乃革之時。剛柔不偏，又革之用。故有悔亡之象。然必有孚則改命而吉矣。下三爻猶不輕革，至此則已革而改為新矣。三議革而後孚，四有孚而始改，革之序也。象曰。改命之吉，信志也。謂上下信九四之志也。

구사의 효사에 이르기를—회한이 없어지고 믿음이 있어 옛 명을 바꾸면 곧 길하다. 구사는 양효로써 음위에 거하니 본래 회한의 상이 있다. 그러나 전체 괘가 이미 중간 자리를 지나 바로 수화(水火)가 교접하는 지경에 해당하여 마침 변혁의 때이고, 강유(剛柔)가 치우치지 않고 또한 바로 변혁이 요구하는 공용이니, 그러므로 「회한이 없어짐」의 상이 있다. 다만 반드시 먼저 성신이 있어야 하고 그 뒤에 옛 명을 바꾸어야 비로소 길하다. 아래 세 효는 모두 오히려 가볍게 변혁하기를 긍정하지 않았는데, 여기에 이르러 비로소 참으로 옛것을 버리고 새로 고친다. 구삼은 의정(議定)한 뒤에 사람에게 취신하고, 구사는 먼저 성신이 있고 뒤에 손을 움직여 개변하니, 이것이 곧 변혁의 선후 차제이다. 《소상전》에 「명을 바꿈의 길함은 그 뜻을 믿음이니라」고 하니—위아래가 모두 구사의 지향을 신복함을 말한다.

九五。大人虎變。未占有孚。變，希革，毛毨。毛落更生，潤澤鮮好[文瀾本“好”作“明”]也。乾以純陽為龍，以剛健亦為虎。五互乾有虎象。九五陽剛中正，當革之時而居尊位。湯武之順天應人者也，故有大人虎變之象。有孚在未占之先，則致此者有素矣。象曰。大人虎變，其文炳也。炳者，如火日之光眀也，改正朔，易服色，制禮作樂皆是也。即彖所謂文眀以說也。

구오의 효사에 이르기를—대인이 범처럼 병연(炳然)히 변화하니 점을 묻기 전에 이미 믿음이 있다. 이른바 「변(變)」은 곧 《상서·요전》이 조수(鳥獸)에 대하여 말하는 「희혁(希革)」 「모선(毛毨)」의 뜻이니, 옛 털이 떨어지고 새 털이 다시 나서 윤택(潤澤)하고 선호(鮮好)하다(문란각본은 「호」를 「명」으로 한다). 건은 순양으로써 용이 되고 강건으로써 또한 범이 될 수 있다. 구오가 있는 호체는 건이 되니, 그러므로 범의 상이 있다. 구오는 양강중정하여 바로 변혁하는 때를 당하여 존위에 거하니, 바로 상탕·주무 같은 하늘에 순하고 사람에 응하는 인물이므로, 그러므로 「대인이 범처럼 변함」의 상이 있다. 성신은 아직 점치기 전에 이미 갖추어졌으니, 이 한 걸음에 이르기까지가 평일 쌓은 결과임을 볼 수 있다. 《소상전》에 「대인이 범처럼 변함은 그 무늬가 밝음이니라」고 하니—「병」은 불빛이나 햇빛처럼 밝은 것이니, 정삭(正朔)을 바꾸고 복색(服色)을 바꾸고 예를 제정하고 악을 지음은 모두 여기에 속하니, 곧 《단전》이 말하는 「문명으로써 기뻐함」이다.

上六。君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。虎文疏而著，故曰炳。豹文密而理，故曰蔚。九五皆陽，大人虎變之象。上六皆陰，君子豹變之象。兌說見於上，有革面象。君子小人，以位則有上下，以德則有邪正。上六處革之極，革道已成。君子變革其外而有文，小人變革其外而順君，復何所求哉。若他有所往，則梗化之民凶矣。況上六之才亦不可有為，惟有居貞靜守則吉耳。蓋革非得已之事。初未可革，當中順以自守。上既已革，當靜正以自居。蓋九五湯武之事，上六則伊呂之事也。

상육의 효사에 이르기를—군자가 표범처럼 변화하고 소인도 또한 면목을 바꾸니, 이 때에 다시 갈 곳이 있으면 곧 흉하고 편안히 거하여 바름을 지키면 곧 길하다. 범의 무늬는 소랑(疏朗)하여 현저하니 그러므로 「병」이라 하고, 표범의 무늬는 세밀하여 조리가 있으니 그러므로 「울(蔚)」이라 한다. 구오는 양효로 양위에 거하여 순수한 양강이니 이것이 「대인이 범처럼 변함」의 상이고, 상육은 음효로 음위에 거하여 순수한 음유이니 이것이 「군자가 표범처럼 변함」의 상이다. 태의 기쁨이 위에 드러나면 곧 「얼굴을 바꿈」의 상이 있다. 군자와 소인은 지위로 말하면 상하의 구별이 있고 덕행으로 말하면 사정(邪正)의 구분이 있다. 상육은 변혁의 극점에 처하여 변혁의 도가 이미 완성되었으니, 군자는 외재(外在)도 문채가 비연하게 하고 소인도 또한 면목을 바꾸어 임금에게 순종하니, 또 무엇을 구하겠는가. 만약 따로 갈 곳이 있으면 교화를 경조(梗阻)하는 완민(頑民)이 곧 흉함을 당할 것이다. 하물며 상육의 재질은 본래 할 바가 있기에 족하지 않으니, 다만 편안히 거하여 바름을 지키고 조용히 스스로 처하여야 비로소 길하다. 변혁은 본래 부득이한 일이니, 초구는 오히려 혁할 때에 이르지 않아 마땅히 중순(中順)으로써 스스로 지켜야 하고, 상육은 변혁이 이미 이루어졌으니 마땅히 정정(靜正)으로써 스스로 처해야 한다. 구오가 하는 것은 상탕·주무의 일이고, 상육이 하는 것은 곧 이윤(伊尹)·여상(呂尚) 같은 보좌하여 이룸을 지키는 일이다.

象曰。君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。蔚者，隱然有文之謂。上六柔故也。全卦言變革之事，皆不得已而為之。初用黃牛，不敢輕於未革之先也。上言居貞，不敢擾於已革之後也。二之征吉，必俟巳日。三已三就，猶戒征凶。當革之時，必孚以信乎人心，當以合乎天理。乃可言四之改命，為五之虎變也。革豈易言哉。

《소상전》에 「군자가 표범처럼 변함은 그 무늬가 울연(蔚然)함이니, 소인이 얼굴을 바꿈은 순하여 임금을 따름이니라」고 한다. 「울」은 은약하여 함축하고 문채가 있으니, 상육이 음유에 속하는 연고이다. 전체 괘를 총체적으로 말하는 변혁은 모두 부득이하여야 비로소 하는 것이다. 초구의 「황소를 씀」은 아직 혁하지 않은 전에 가볍게 일을 들어 움직이기를 감히 하지 않음이고, 상육의 「바름에 거함」은 이미 혁한 뒤에 다시 어지럽히러 가기를 감히 하지 않음이며, 육이의 「나아가면 길함」은 반드시 「사일」에 이르기를 기다려야 하고, 구삼은 이미 「세 번 이루어졌」어도 오히려 그것을 고계하여 「나아가면 흉하다」고 한다. 바로 혁할 수 있는 때를 당하여 반드시 성신으로써 인심에 취신하고 반드시 위로 천리에 합한 뒤에야 비로소 구사의 「명을 바꿈」과 구오의 「범처럼 변함」을 말할 수 있다. 변혁이 어찌 가볍게 말할 수 있는 것이겠는가.

鼎鼎卦，下巽上離。取其象，亦取其義。取象有二。以全體言之。下植為足，中實為腹，對峙於上為耳，橫亙於上為鉉。以二體言之。中虛在上，下有足以承之。皆鼎象也。取義則以木從火，烹飪之義。故為鼎。鼎卦次革。按，《序卦》：革物者莫若鼎，故受之以鼎。水火不可同處，能使相合為用而不相害。易堅為柔，變生為熟，能革物也。鼎所以次革也。

정괘는 하괘가 「손(巽)」, 상괘가 「리(離)」이다. 이름을 지음은 이미 그 형상을 취하기도 하고 그 의리를 취하기도 한다. 취상에는 두 가지 설법이 있다. 여섯 획 전체로 말하면, 가장 아래 한 획은 솟아 서서 솥발에 같고, 가운데 세 획은 충실하여 솥뱃가죽에 같고, 위의 양쪽으로 대치하는 것은 솥귀에 같고, 가장 위로 가로 꿰뚫는 것은 솥을 드는 현(鉉)에 같다. 상하 두 체로 말하면, 상체는 가운데가 허공하고 아래에 발이 그것을 받쳐 들고 있으니, 모두 솥의 형상이다. 취의는 곧 나무로써 불에 들어감이니 팽임(烹飪)의 의를 담는다. 그러므로 「정」이라 한다. 정괘는 혁괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—사물을 변혁함은 솥보다 철저한 것이 없으므로, 혁괘 뒤에 정괘로 이었다. 물과 불은 본래 함께 처할 수 없는데, 솥은 도리어 두 자로 하여금 서로 합하여 쓰임을 이루고 서로 해하지 않게 하며, 견경(堅硬)한 것을 부드러움으로 만들고 날것을 익은 것으로 바꾸니, 바로 사물을 변혁함이다. 이것이 곧 정이 혁에 다음하는 도리이다.

全彖以內巽順而外文明，柔進居尊，得中應剛，可以大亨。而六爻之義則以上出為功。初幸其出否。二幸其遠仇。三不知六五之君則為失義。四不知應於初六之小人則為失信。唯五之中實，與上剛柔之節，有吉占焉。蓋井與鼎，皆以上出為功故也。此全卦六爻之大畧也。

괘사로 보면, 내괘 손은 유순이고 외괘 리는 문명이며, 유효가 위로 나아가 존위에 거하고 중간에 거하여 아래로 강효에 응하므로, 이로 인하여 크게 형통할 수 있다. 그러나 여섯 효의 의리는 곧 솥 가운데의 물건을 꺼내 씀으로써 공을 삼는다. 초육이 다행스러운 것은 옛 더러움을 쏟아낼 수 있음이고, 구이가 다행스러운 것은 원수를 멀리할 수 있음이며, 구삼은 육오의 임금에게 귀향할 줄을 모르니 곧 군신의 의를 잃었다고 여기고, 구사는 아래로 초육 이 소인에게 응해서는 안 되니 저것이 곧 위탁의 믿음을 잃음이다. 오직 육오가 중간이 비어 중간으로써 실을 삼고 상구가 강유를 조절하여 득의한 것만이 비로소 길한 점단이 있다. 원인은 정괘(井)와 정괘(鼎)가 모두 「위로 냄」으로써 공을 삼기 때문이다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

鼎。元吉、亨。吉字衍文。彖曰。鼎、象也。以木巽火、亨飪也。聖人亨以享上帝、而大亨以養聖賢。象，卦畫取鼎之象也。亨飪，以二體言鼎之用也。亨飪不過祭祀賓客。祭之大者莫過於上帝，賓之大者莫過於聖賢。享帝貴誠，用犢而已，故言亨。聖賢備饔飱牢醴之盛，故言大亨。此以卦體釋卦名義也。

괘사에 이르기를—정, 크게 길하고 형통하다. 그 가운데 「길」 자는 덧붙여 나온 연문(衍文)이다. 《단전》에 이르기를—「정은 상(象)이니라. 나무로써 불에 들어감은 삶음이니라. 성인은 삶아 이로써 상제(上帝)를 제사하고 크게 삶아 이로써 성현(聖賢)을 기르느니라.」 이른바 「상」은 괘획이 솥의 형상을 취한 것이고, 이른바 「팽임」은 상하 두 체로 솥의 공용을 말한다. 팽임은 밖으로 제사와 손님 대접에 쓸 뿐인데, 제사가 큰 것은 상제를 제사함보다 크지 않고 손님 대접이 큰 것은 성현을 기름보다 크지 않다. 하늘을 제사함은 성경(誠敬)을 귀하게 여겨 한 마리의 송아지를 써도 족하니, 그러므로 다만 「형」이라 하고, 성현을 공양함은 곧 용(饔)·손(飱)·뢰(牢)·례(醴)의 풍성한 예를 갖추어야 하니, 그러므로 「대형」이라 한다. 이것은 괘체로써 괘명의 의를 푼다.

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。以卦象言，則內巽而五為鼎耳、離為目。此心順巽[文瀾本“順巽”作“巽順”則入乎義理、耳目聰明則審乎事幾，有其德矣。以卦綜言，則革下卦之離二，上行居五，有其位矣。以卦體言，則五有虛中之君，而二應以剛中之臣，有其輔矣。明良道合，治化大成，宜占為元亨也。柔進上行得中應剛與睽同。而占不同於睽之小事，反同於大有之元亨，其時與德之異也。

《단전》에 「겸손하여 이로목명(耳目聰明)하고, 유유(柔)가 나아가 위로 행하고, 중간을 얻어 강에 응하므로, 이로써 크게 형통하느니라」고 한다. 괘상으로 말하면, 내괘가 손이 되고 육오는 솥귀이며 리는 눈이니, 마음속이 유순겸손하면 곧 능히 의리에 깊이 들어가고 이로목명하면 곧 능히 사기(事機)를 심찰하니, 이는 그 덕이 있음이다. 종괘로 말하면, 혁괘 하체 리의 제이효가 위로 행하여 제오위에 거하니, 이는 그 자리가 있음이다. 괘체로 말하면, 육오는 가운데가 비어 현을 받아들이는 임금이고, 구이는 강중한 신하로써 그와 서로 응하니, 이는 그 보좌가 있음이다. 임금이 밝고 신하가 어질며 그 도가 서로 합하여 치화(治化)가 크게 이루어지니, 점단이 자연히 이것이 「원형」이다. 「유가 나아가 위로 행하고 중간을 얻어 강에 응함」의 설법은 규괘와 같으나, 그러나 점단은 규괘처럼 다만 소사에 이로운 것 같지 않고 도리어 대유괘의 「원형」과 같으니, 이는 시세와 덕성이 다르기 때문이다.

象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。離為聽政之位。巽為命令。天之命，亦命也。恭已以正其位，而凝因[文瀾本“因”作“固”其所受於天之命。蓋鼎為重器，故有正位凝命之象。

《대상전》에 「나무 위에 불이 있으니 정이니라. 군자는 이로써 자리를 바르게 하고 명을 응집하도다」고 한다. 리는 정사를 듣는 자리이고 손은 명령이며, 상천의 부여도 또한 같이 한 가지의 명이다. 군자는 공경하여 스스로 지켜 이로써 그 자리를 단정하게 하고, 따라서 자기가 하늘로부터 받은 사명을 응집하고 고수한다(문란각본은 「인」을 「고」로 한다). 솥은 국가의 중기이니, 그러므로 「자리를 바르게 하고 명을 응집함」의 상이 있다.

初六。鼎顚趾、利出否、得妾以其子、無咎。初居鼎之下，趾象。上應九四，有顚趾之象。然當卦初，鼎未有實。舊有否惡之積，因顛而出去之，有利出否之象。六以陰居初不正，有妾之象。趾不宜顛而利以出否，妾得不足貴而以得子。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。故占可無咎。

초육의 효사에 이르기를—솥발이 뒤집혀 마침 더러움을 쏟아내고, 마치 첩을 들였으나 그녀로 인하여 아들을 낳음과 같으니 과착이 없다. 초육은 솥의 최하에 있어 이는 솥발의 상이고, 그것은 위로 구사에 응하여 견인되어 올라가니, 그러므로 「발가락이 뒤집힘」의 상이 있다. 다만 바로 한 괘의 처음을 당하여 솥 가운데 아직 물건을 담지 않았으니, 옛날에 쌓인 더러움이 마침 기울임을 빌려 청소할 수 있어, 그러므로 「비(否)한 것을 내보냄이 이로움」의 상이 있다. 육은 음효로써 초위에 거하여 아울러 바름에 당하지 않으니 「첩」의 상이 있다. 솥발은 본래 뒤집혀서는 안 되나 도리어 뒤집힘으로 인하여 더러움을 내보냄이 이롭고, 첩은 본래 귀할 수 없으나 도리어 아들을 낳음으로 인하여 귀하게 변하니, 모두 이것이 실패로 인하여 성공하고 비천으로 인하여 존함에 이른다. 그러므로 점단이 과착이 없을 수 있다.

象曰。鼎顚趾、未悖也。利出否，以從貴也。顚趾悖矣。可以出否，則未悖。從貴，去鼎中否之可賤，以從珍羞之可貴者也。九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。以剛居中，有實之象。我仇，謂初。陰陽相求而不相得，所謂怨耦曰仇也。二以剛中自守，初雖近而顛趾，不能就之。有我仇有疾，不我能即之象，故吉。

《소상전》에 「솥발이 뒤집힘은 아직 배하지 않음이니, 비한 것을 내보냄이 이로움은 이로써 귀한 것을 따름이니라」고 한다. 솥발이 뒤집힘은 본래 배리하나, 그러나 이를 빌려 더러움을 쏟아내면 곧 배리하다고 하지 않는다. 「귀한 것을 따름」은 솥 가운데의 가비(可鄙)한 더러움을 버리고 진수미미(珍饈美味) 이 등의 가귀한 물건을 영접하고자 함이다. 구이의 효사에 이르기를—솥 가운데 실물을 담았고, 나의 원수가 병이 있어 나에게 가까이 오지 못하니 길하다. 구이는 양강으로써 중간에 거하니 이는 솥 가운데 실물이 있는 상이다. 「나의 원수」는 초육을 가리키니, 음양이 본래 서로 구하나 피차(彼此)가 투하지 않으니, 곧 《좌전》의 이른바 「원한이 맺힌 배우자를 구(仇)라 한다」이다. 구이는 강중으로써 스스로 지키고, 초육이 비록 가까우나 도리어 솥발이 이미 뒤집혔기에 그것에게 가까이할 수 없으니, 그러므로 「나의 원수가 병이 있어 나를 가까이하지 못함」의 상이 있어, 이로 인하여 길함을 얻었다.

象曰。鼎有實、慎所之也。我仇有疾，終無尤也。雖有實而不愼所之，則為仇所即而有尤矣。不暱於初，上從六五之正應，所以有吉無尤。九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。革，變革也。九三以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然與五不相應。五為鼎耳。鼎耳方革，不可舉移，故有鼎耳革，其行塞之象。上卦離為雉。

《소상전》에 「솥에 실물이 있으면 가는 곳을 삼가라 하니, 나의 원수가 병이 있음은 끝내 허물이 없음이니라」고 하니—솥 가운데 비록 실물이 있으나 만약 자기의 거취를 신중하지 않으면 곧 원수에게 붙잡혀 과실을 초래한다. 구이가 초육을 친밀하게 하지 않고 위로 육오 이 정응을 따라가니, 그러므로 길함이 있고 과실이 없다. 구삼의 효사에 이르기를—솥귀가 변형되고 행동이 막히며, 살진 꿩고기를 먹지 못하니, 음양이 화해하여 비가 내리기를 기다리면 회한이 곧 줄고 끝내 길함을 얻는다. 「혁」은 곧 변혁이다. 구삼은 양효로써 솥뱃가죽 가운데 거하니 본래 미미를 담은 것이나, 그러나 그것은 육오와 아울러 서로 응하지 않는다. 육오는 솥귀이니 솥귀가 바로 변형되어 들어 옮길 수 없으므로, 그러므로 「솥귀가 바뀌어 그 가는 길이 막힘」의 상이 있다. 상괘 리는 꿩이다.

三變為坎為膏。互兌三變則兌口不成。承上卦文明之腴而不見應於五。有雉膏不為人所食之象。又變坎為雨。陰陽和剛雨。三以陽居陽為得其正。然以正自守而五將求之，如陰陽之和而雨，悔可虧而終得吉矣。象曰。鼎耳革，失其義也。仕以行義。三不應五而應上，失君臣之義。

구삼이 한번 변하면 감이 되고 감은 기름이며, 본래 서로 태가 있는데 삼효가 한번 변하면 곧 태의 입이 이루어지지 않는다. 그것은 상괘 문명의 기름진 것을 이어 받으나 육오의 응답을 얻지 못하니, 그러므로 「꿩고기가 사람에게 먹히지 않음」의 상이 있다. 또 감으로 변하면 곧 비가 되니, 음양이 조화하면 곧 비가 내린다(원문의 「강」 자는 마땅히 「칙(則)」 자의 오). 구삼은 양효로써 양위에 거하니 이는 그 바름을 얻은 것이다. 능히 바름으로써 스스로 지키면 육오가 끝내 장차 그것을 구하여 올 것이니, 비유컨대 음양이 화해하여 비를 이룸과 같아, 회한이 이로써 줄어들고 끝내 길함을 얻는다. 《소상전》에 「솥귀가 바뀜은 그 의를 잃음이니라」고 하니—출사는 의를 행하기 위함인데, 구삼이 육오에 응하지 않고 가서 상구에 응하면 곧 군신의 의를 잃는다.

九四。鼎折足、覆公餗，其形渥。凶。九四居上任重，有實之鼎也。而下應初六之陰，大臣信任匪人，敗壞國事，傾覆天祿，享上帝養聖賢之用皆廢矣。初在下，足象。互兌為毀折，折象。四變為震，震動顚覆，有折足而覆公餗之象。形渥作刑，謂重刑也。《周禮》所謂不於市而以適甸師氏者也。不勝任而被重刑也。初否未出，顛之，猶可舍舊而求新。四鼎有實，折之，則鼎毀而用廢。吉凶所以異也。

구사의 효사에 이르기를—솥발이 부러져 왕공의 미식을 엎지르고 자신이 더러운 물에 흠뻑 젖으니 흉하다. 구사는 상위에 거하여 중임을 짊어지니 이는 실물을 가득 담은 솥인데, 도리어 아래로 초육 이 음효에 응하니, 대신이 믿어서는 안 될 사람을 신임함과 같아 국사를 괴괴하고 하늘이 준 녹위를 엎지르며, 상제를 제사하고 성현을 기르는 공용을 모두 페기하였다. 초육은 아래에 있어 이는 발의 상이고, 호체는 태가 되어 태는 훼절이니 「꺾임」의 상이며, 구사가 한번 변하면 진이 되어 진동하여 엎지르니, 그러므로 「발을 꺾어 공속(公餗)을 엎지름」의 상이 있다. 「형액(形渥)」은 마땅히 「형옥(刑剭)」으로 읽어야 하니 중형을 가리키고, 곧 《주례》가 말하는 시조(市曹)에서 형을 행하지 않고 전사씨(甸師氏)에게 보내어 처치하는 저 한 종류이니, 뜻은 그 임에 감당하지 못하여 중형을 받음이다. 초육 때는 솥 가운데 더러움이 아직 쏟아지지 않아 그것을 뒤집으면 오히려 옛것을 버리고 새것을 꾀할 수 있고, 구사 때는 솥 가운데 이미 실물이 있어 한번 꺾이면 곧 솥이 깨지고 공용이 다 폐하니, 길흉의 분별이 곧 여기에 있다.

象曰。覆公餗，信如何也。才不勝任，無以自信，亦失君上信任之意矣。六五。鼎黃耳。金鉉。利貞。五有耳象。黃中色。五居中，有黃耳象。金，剛物。鉉，貫耳以舉鼎者。五變乾，金鉉象。五以柔中下應九二之剛中，有黃耳金鉉之象。六五非正，故勉以利貞。蓋以柔中之君下用剛中之臣，即彖所謂得中而應乎剛者也。或以鉉為上九，則與玉鉉重複，且失象意。

《소상전》에 「공속을 엎지름은 어떻게 믿어지겠는가」고 하니—재력이 그 임에 감당하지 못하여 자기도 또한 스스로 믿을 바가 없고, 또 임금의 신임하는 본의를 구부렸다. 육오의 효사에 이르기를—솥이 노란 귀와 쇠로 만든 현을 갖추니 바름을 지킴이 이롭다. 제오효는 본래 귀의 상이 있고, 황은 가운데 있는 색이며 육오가 중간에 거하니, 그러므로 「황이」의 상이 있다. 금은 강경한 물건이고 「현」은 솥귀를 꿰뚫어 솥을 드는 가로 막대기이며, 육오가 한번 변하면 건이 되고 건은 금이니 이는 「금현」의 상이다. 육오는 유중의 덕으로써 아래로 구이의 강중에 응하니, 그러므로 「황이금현」의 상이 있다. 육오는 음으로써 양에 거하여 아울러 바름에 당하지 않으니, 그러므로 그것을 면려하여 「바름이 이롭다」고 한다. 이것은 유중한 임금으로써 아래로 강중한 신하를 임용함을 말하니, 곧 《단전》의 이른바 「중간을 얻어 강에 응함」이다. 어떤 사람이 「현」을 상구로 풀이하면 곧 그것은 상구의 「옥현」과 중복하고, 더구나 취상의 본의를 잃는다.

象曰。鼎黃耳，中以為實也。五中虛，以得中為實德。上九。鼎玉鉉。大吉無不利。舉鼎在鉉，故上有鉉象。以剛居陰，剛而能溫。又上變為震為玉。有玉鉉之象。玉非可為鉉，取象不可拘也。鼎道貴和。至此，則陰陽和而鼎之功成。可舉鼎實以成養人之功矣，故其占大吉無不利。時解以言相道之得中者，亦可。

《소상전》에 「솥의 노란 귀는 중간으로써 실을 삼음이니라」고 하니—육오의 중간 효가 허공하여 바로 「중간을 얻음」으로써 그 충실한 덕성으로 삼는다. 상구의 효사에 이르기를—솥이 옥으로 만든 현을 갖추니 크게 길하고 이롭지 않음이 없다. 솥을 들음은 전적으로 현에 의지하니, 그러므로 상효는 현의 상이 있다. 상구는 양강으로써 음위에 거하여 강강하면서 능히 온윤(温潤)하다. 상효가 한번 변하면 진이 되고 진은 옥이니, 그러므로 「옥현」의 상이 있다. 옥은 본래 참으로 가져다 현으로 만들 수 없으니, 취상이 구니(拘泥)하지 말아야 함을 볼 수 있다. 솥의 도는 조화를 귀하게 여기니, 여기에 이르면 곧 음양이 화해하여 솥의 공용이 완성을 고하고, 솥 가운데의 실물을 들어 내어 이로써 사람을 기르는 공을 성취할 수 있다. 그러므로 점단이 이것이 크게 길하고 불리함이 없다. 당시의 해설은 그것으로써 재상의 도는 중간을 얻음을 귀하게 여김을 말하니, 또한 말이 통한다.

象曰。玉鉉在上，剛柔節也。爻剛位柔，剛柔中節，故成變理之功也。全卦有元亨之象，而六爻獨五上為最吉。蓋井與鼎皆以上出為功。五為主鼎之君，上輔鼎之臣。二應五，亦輔鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨，故皆吉。初在下附勢，猶幸能因敗以為功。三有德不仕，亦終能守正以待遇。唯四以大臣比匪，遂致覆餗。雖因事為占，不必過拘。而就君臣治道言之，則大畧如是矣。

《소상전》에 「옥현이 위에 있음은 강유가 절도 있음이니라」고 하니—효는 이것이 양강이고 자리는 이것이 음유이니 강유가 마침 그 자리에 이르러, 그러므로 능히 조리변화의 공을 성취한다. 전체 괘를 총체적으로 보면 원형의 상이 있는데, 여섯 효 가운데 오직 육오·상구만이 가장 길하니, 정괘(井)와 정괘(鼎)가 모두 「위로 냄」으로써 공을 삼기 때문이다. 육오는 솥을 주관하는 임금이고, 상구는 솥을 돕는 신하이며, 구이는 위로 육오에 응하니 또한 솥을 돕는 사람으로 여긴다. 군신이 서로 얻어 이로써 지치(至治)를 성취하고 원형을 초래하니, 그러므로 모두 길하다. 초육은 아래에 있어 권세에 의부하나 다행히 실패로 인하여 성공할 수 있고, 구삼은 덕이 있으나 아직 임용을 얻지 못하나 또한 끝내 능히 바름을 지켜 만남을 기다리며, 오직 구사는 몸이 대신이면서 비인(匪人)을 친비하여 끝내 속을 엎지르는 흉함에 이르렀다. 이 등은 비록 일을 따라 점을 취함이지만, 과분하게 구니할 필요는 없으나, 그러나 군신의 치도로 말하면 대치(大致)가 곧 이와 같다.

震震卦，一陽動於二陰之下。動而震驚，故為震。震卦次鼎。按，《序卦》：主器者莫若長子，故受之以震。鼎者，器也。震為長男，承主重器，震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。蓋人能戒懼，則雖震動不失其常，不喪其所主[文瀾本“主”作“主者”]之重也。六爻以初為震主，與彖同占。四陷二陰之間，則失所以震矣。四陰皆受震者。二乘初剛而厲，三稍遠則無眚矣。五乘四剛以居中不至有喪，上遠四則不于其躬矣。此全卦六爻之大畧也。

진괘는 한 양효가 두 음효 아래에서 움직인다. 한번 움직이면 사람으로 하여금 놀라게 하니, 그러므로 「진」이라 한다. 진괘는 정괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—종묘의 중기(重器)를 주장(主掌)함은 장자보다 합적한 것이 없으므로, 정괘 뒤에 진괘로 이었다. 「정」은 그릇이고 「진」은 장남이니, 중기를 승담하여 주장하니, 이것이 곧 진이 정에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 진은 형통할 수 있는 도를 담는다. 사람이 만약 능히 항상 계구(戒懼)를 지니면, 그러면 비록 진동을 만나도 그 상도(常度)를 잃지 않아 자기가 주장하는 중기를 잃는 데 이르지 않는다(문란각본은 「주」 아래에 「자」를 한다). 여섯 효로 보면, 초구는 진괘의 주(主)이고 점단이 괘사와 같으며, 구사는 두 음 사이에 빠져 곧 진이 되는 까닭의 작용을 잃는다. 그 나머지 네 음효는 모두 진동을 받는 자이다. 육이는 초구의 강을 타서 위태하고, 육삼은 조금 멀면 곧 재앙이 없을 수 있으며, 육오는 구사의 강을 타고 능히 중간에 거하여 상실이 이르지 않고, 상육은 구사를 멀리 떠나 진동이 곧 자신에게 미치지 않는다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

震。亨。震來虩虩、笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。虩虩，恐懼驚顧之貌。啞啞，言笑自如也。匕，所以舉鼎實。鬯，所以和秬黍。皆主祭之君所親執者。震一陰方動而上為二陰所掩，有虩虩之象。陰破而上達，有啞啞之象。雷鳴及遠，有震驚百里之象。長子主器，有不喪匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩，震也。笑言以下，震之亨也。以人心言之。苟能常自戒懼，如震之來虩虩不寧。然仰不愧，俯不怍，從容自得。雖憂患之至如雷，震驚百里之遠。在我亦不至失所守之重也。

괘사에 이르기를—진, 형통하다. 뇌진이 올 때 경구(驚懼)하여 사방을 돌아보고, 이어서 담소가 스스로 여유롭다. 뇌성이 백 리 먼 곳을 진경(震驚)하나, 주제자(主祭者)의 손가운데 비(匕)와 창(鬯)은 일찍이 잃지 않는다. 「혁혁(虩虩)」은 공구하여 놀라 돌아보는 모습이고, 「아아(啞啞)」는 언소가 스스로 여유로움이다. 「비」는 솥 가운데에서 제육을 꺼내는 기구이고, 「창」은 거서(秬黍)로써 조화하여 빚은 향기로운 술이니, 모두 주제하는 임금이 친수로 집장하는 것이다. 진괘의 초효가 막 움직이고 위가 두 음에게 엄개되니 「혁혁」의 상이 있고, 양기가 음층을 충파하고 위로 통달하니 「아아」의 상이 있으며, 뇌명이 전하기가 지극히 멀리 가니 「백 리를 진함」의 상이 있고, 장자가 종기를 주장하니 「비창을 잃지 않음」의 상이 있다. 진은 형통할 도를 담으니, 「혁혁」은 진의 본신이고 「소언」 이하가 비로소 진의 형통이다. 인심으로 말하면, 만약 능히 항상 스스로 계구하여 비유컨대 뇌진이 올 때처럼 경구하여 불안하나, 그러나 우러러 하늘에 부끄럽지 않고 굽어 사람에게 부끄럽지 않아 종용하여 자득하면, 그러면 비록 우환이 오는 기세가 뇌와 같아 백 리 밖을 진경하여도 자기에게는 지키는 중임을 잃는 데 이르지 않는다.

彖曰。震、亨。震則自亨、唯震故亨，兼二義。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。恐致福，恐懼以致福。所謂生於憂患也。後，恐之後也。有則者，言笑有常，不以震驚而變也。震驚百里、驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《단전》에 「진, 형」이라 한다. 이 구절은 아울러 두 층의 뜻을 담으니, 진동 본신이 자연히 형통하고 또한 바로 진동이 있음으로 인하여 비로소 형통한다. 《단전》이 이어 이르기를. 「진이 와서 혁혁함은 두려워 복을 불러옴이니, 소언이 아아함은 뒤에 법도가 있음이니라.」 「두려워 복을 불러옴」은 공구하고 신중함으로 인하여 복을 초래함이니, 곧 맹자가 말하는 「우환에서 난다」이다. 「후(後)」는 공구한 뒤를 가리키고, 「법도가 있음」은 언소가 상도가 있어 진경으로 인하여 태도를 변하지 않음을 말한다. 《단전》이 다시 이르기를. 「백 리를 진함은 먼 곳을 놀라게 하고 가까운 곳을 두렵게 함이니, 나가 이로써 종묘사직을 지키고 이로써 제주(祭主)가 됨이니라.」

驚遠懼邇，言雷威之可畏也。此句之下，程子謂脫不喪匕鬯四字，從之。出字，或云即鬯字之誤。今應作帝出乎震之出，謂繼世而主祭也。當其執匕鬯以祭，心存誠敬，雖震驚百里而莫之聞，可以為宗廟社稷之主矣。如舜之烈風雷雨弗迷，堯乃使之嗣位是也。

「먼 곳을 놀라게 하고 가까운 곳을 두렵게 함」은 뇌위(雷威)의 두려움을 말한다. 이 구절 아래에는, 정이는 「비창을 잃지 않음」 넉 자를 탈락했다고 인정하니, 여기서는 그의 설법을 따른다. 「출(出)」 자는 어떤 사람은 곧 「창」 자의 오라 하니, 지금은 마땅히 《설괘전》의 「제왕이 진에서 나옴」의 「출」로 읽어야 하니, 세통(世統)을 계승하여 제사를 주지함을 가리킨다. 그가 손에 비창을 잡고 제사를 행할 때에 마음속이 성경전일(誠敬專一)하여 비록 뇌진이 백 리라도 귀에 가득 차도 듣지 않으니, 이와 같이 하여 이로써 종묘사직의 주가 될 수 있다. 비유컨대 《상서》에 실린 순(舜)이 열풍뇌우 가운데서 방향을 미실(迷失)하지 않아 요(堯)가 이에 그로 하여금 제위를 계승하게 한 것이 바로 이 뜻이다.

象曰。洊雷震。君子以恐懼修身。上下皆震，重襲而至，故曰洊。恐懼存於心，修省見於事。恐懼繼以修省，所以盡畏天之實，象雷之洊也。初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。初九九四二爻，震之所以為震者。下餘四陰爻，皆受震者。而初又成卦之之主也，故占與彖同。爻之吉，即彖之亨也。

《대상전》에 「겹친 뇌가 진이니라. 군자는 이로써 공구하여 몸을 닦도다」고 한다. 위아래가 모두 진이니 뇌성이 겹쳐서 잇따라 오니, 그러므로 「천(洊)」이라 한다. 공구는 마음속에 존재하고 수성(修省)은 일 위에 표현되니, 공구한 뒤에 이어 수성하여야 비로소 천명을 경외하는 실공을 다했다고 여긴다—마치 뇌가 잇따라 끊이지 않는 것과 같다. 초구의 효사에 이르기를—뇌진이 올 때 경구하여 사방을 돌아보고, 이어서 담소가 스스로 여유로우니 길하다. 초구와 구사 이 두 효는 진이 진이 되는 까닭이고, 아래의 그 나머지 네 음효는 모두 진동을 받는 자이다. 그러나 초구는 또한 성괘의 주이니, 그러므로 그 점단이 괘사와 같다. 효사가 말하는 「길」은 곧 괘사가 말하는 「형」이다.

象曰。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。億，大也，十萬曰億。貝，介蟲，古者用為寶貨也。躋，升也。九陵，猶九皐，高處也。二變為離貝象。六二乘初九之剛，有震來甚厲必喪其重寶之象。上互三四為艮，有升於九陵以避之之象。占者為震動而有所失，能中正自守，則不求而終獲也。

《소상전》에 「진이 와서 혁혁함은 두려워 복을 불러옴이니, 소언이 아아함은 뒤에 법도가 있음이니라」고 하니—《단전》이 풀이한 문구와 같다. 육이의 효사에 이르기를—뇌진이 옴이 심히 위태하고, 헤아리면 중보(重寶)를 잃을 듯하니, 높은 언덕에 올라 피해라. 쫓아 구할 필요가 없으니, 칠 일 뒤에 스스로 잃은 것을 다시 얻는다. 「억(億)」은 큰 수이니 십만을 억으로 하고, 「패(貝)」는 껍질 있는 물에 사는 동물이니 옛사람이 써서 보물 돈으로 삼았으며, 「제(躋)」는 오르는 것이고, 「구릉」은 「구고(九皐)」라 함과 같아 높은 곳을 가리킨다. 육이가 한번 변하면 리가 되니 패의 상이 있다. 육이는 초구의 강을 능승하니, 그러므로 뇌진의 오는 기세가 지극히 맹렬하여 세력이 반드시 그 중보를 잃을 상이 있다. 위로 삼·사와 호체가 간을 이루고 간은 산이니, 구릉에 올라 재난을 피하는 상이 있다. 점치는 사람이 진동으로 인하여 잃는 것이 있으나, 다만 능히 중간을 지키고 바름을 잡아 쫓아 구하지 않으면 끝내 잃은 것을 다시 얻을 것이다.

象曰。震來厲，乘剛也。近雷之威，故危。六三。震蘇蘇。震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽。當震時而所居不正，有蘇蘇自失之象。然去震初稍遠，因震而能行。去其不正，猶可以避災眚。三互坎為眚，變陽則無眚之象。象曰。震蘇蘇，位不當也。不中不正，故宜急去。

《소상전》에 「진이 와서 위태함은 강을 탐이니라」고 하니—뇌의 위세에 가까이 붙으므로, 그러므로 위험하다. 육삼의 효사에 이르기를—진하여 신정(神情)이 흩어진다. 진으로 인하여 행동하면 곧 재화가 없다. 「소소(蘇蘇)」는 느슨하고 흩어져 정신을 잃는 모습이다. 육삼은 음효로써 양위에 거하여 바로 진동하는 때를 당하여 거하는 곳이 바르지 않으니, 그러므로 「소소」로써 조치를 잃는 상이 있다. 그러나 그것은 초구 이 진원(震源)을 조금 멀리 떠나 능히 진구를 빌려 움직여 일어나 자신의 부정을 버리면, 또한 오히려 재성(災眚)을 피할 수 있다. 육삼은 서로 감이고 감은 재성이니, 이 효가 양으로 변하면 곧 「재성이 없음」의 상이 된다. 《소상전》에 「진하여 소소함은 자리가 당하지 않음이니라」고 하니—이미 중간에 거하지 않고 또 자리에 당하지 않으므로, 그러므로 마땅히 빨리 원래 곳을 떠나야 한다.

九四。震遂泥。遂者，不反之意。泥滯溺也。以剛居柔，不中不正，陷於二陰，互坎為泥，故有遂泥之象。蓋無奮發之才而溺於宴安之私者也。象曰。震遂泥，未光也。陽本光眀。陷陰，故未光。

구사의 효사에 이르기를—한번 진하면 곧 진흙 가운데 빠진다. 「수(遂)」는 한번 가면 돌아오지 않는 뜻이고, 「니(泥)」는 체처하고 침잠함이다. 구사는 양효로써 음위에 거하여 이미 중간에 거하지 않고 또 자리에 당하지 않으며, 상하 두 음 사이에 빠지고 호체가 감이 되어 감은 진흙이니, 그러므로 「진흙에 빠짐」의 상이 있다. 이것이 바로 분발할 재주가 없고 또 안일한 사사로움에 침잠하는 사람이다. 《소상전》에 「진하여 진흙에 빠짐은 아직 빛나지 않음이니라」고 하니—양은 본래 광명인데 한번 음 가운데 빠지면, 그러므로 능히 광대하지 못한다고 한다.

六五。震往來厲。億無喪有事。以柔居尊，當震之時，下乘四剛。初始震為往，四洊震為來。五為君位震主，故有往來厲之象。然柔而得中，不至於大有喪。而震動戒懼之後，事功因之以立。故有億無喪有事之象。五與二皆乘剛，而四遂泥，其勢稍緩。故往來厲較之來厲者稍殊，而無喪又不同於喪貝，有事則又不但勿逐而已。象曰。震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。往來皆厲，行則有危矣。得中德而能有事，故可無大喪。

육오의 효사에 이르기를—진동이 왕래가 모두 위태하나 다만 헤아리면 잃는 것이 없고, 오히려 세울 바가 있다. 육오는 유효로써 존위에 거하여 바로 진동하는 때를 당하고 아래로 구사의 강을 탄다. 초구가 가장 먼저 진동함을 「왕(往)」이라 하고, 구사가 겹쳐 진하여 옴을 「래(來)」라 한다. 육오는 이것이 군위이고 또한 진동을 받는 주이니, 그러므로 「왕래가 위태함」의 상이 있다. 그러나 그것은 유하여 중간을 얻어 큰 상실이 이르지 않고, 더구나 진동과 계구를 지난 뒤에 사공(事功)이 도리어 이로부터 세워지니, 그러므로 「헤아려 잃지 않고 일이 있음」의 상이 있다. 육오와 육이는 모두 강을 타나, 그러나 구사는 이미 「진흙에 빠져」 오는 기세가 조금 느리니, 그러므로 「왕래가 위태함」이 육이의 「진이 와서 위태함」에 견주어 약간 다르다. 「잃지 않음」도 또한 육이의 「패를 잃음」과 다르고, 「일이 있음」은 더욱 육이의 「쫓지 말라」에 그치지 않는다. 《소상전》에 「진하여 왕래가 위태함은 위태로운 행함이니, 그 일이 중간에 있음은 크게 잃지 않음이니라」고 하니—왕래가 모두 위태하면 행동이 자연히 험함이 있다. 다만 이미 중도의 덕을 얻고 또 능히 사공을 세우면, 그러므로 크게 상실함을 이르지 않을 수 있다.

上六。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。無咎。婚媾有言。索索，神氣不存也。矍矍，視不定也。鄰謂五。婚媾指三。以陰柔處震之極，有震索索之象。上變離為目，有視矍矍之象。三居位不正，故宜行則無眚。六居上正矣，而過懼。行必有失，故有征凶之象。四剛近五而遠上。然能因此以自戒懼，知畏天者也。故有不于其躬于其鄰，而於義無咎之象。上變離為中女，坎為中男，婚媾之象。三與上皆陰柔而不相應，有婚媾有言之象。親者尚議之，則疎者可知。

상육의 효사에 이르기를—진하여 온몸이 떨리고 두 눈이 두리번거려 정해지지 않는다. 이 때에 앞으로 가면 곧 흉하다. 뇌진이 자신 위에 떨어지지 않고 이웃 사람 위에 떨어지니 과착이 없다. 다만 인친(姻親) 사이에 한담이 있을 것이다. 「색색(索索)」은 신기가 흩어져 존재하지 않음이고, 「확확(矍矍)」은 눈빛이 떠돌아 정해지지 않음이다. 「린(鄰)」은 육오를 가리키고 「혼구(婚媾)」는 육삼을 가리킨다. 상육은 음유로써 진괘의 극점에 처하니, 그러므로 「진하여 색색함」의 상이 있다. 상육이 한번 변하면 리가 되고 리는 눈이니, 그러므로 「확확히 봄」의 상이 있다. 육삼은 거하는 자리가 바르지 않으니 그러므로 움직여야 비로소 재성이 없는 것이 마땅하고, 상육은 음효로써 음위에 거하여 본래 이미 바름을 얻었으나, 그러나 또한 과분히 경구하여 한번 움직이면 반드시 허물이 있으니, 그러므로 「나아가면 흉함」의 상이 있다. 구사는 양강하여 육오를 떠남이 가깝고 상육을 떠남이 멀다. 상육은 도리어 이를 빌려 스스로 계구할 수 있으니, 바로 천위(天威)를 경외할 줄 아는 사람이므로, 그러므로 「그 몸에 있지 않고 그 이웃에 있음」이어서 의로 보면 허물이 없는 상이 있다. 상육이 한번 변하면 리가 되고 리는 중녀이며 감은 중남이니, 이는 「혼구」의 상이다. 육삼과 상육은 같이 음유에 속하여 서로 응하지 않으니, 그러므로 「혼구에 말이 있음」의 상이 있으니—가까운 사람조차 오히려 의논하면 소원한 사람은 더욱 알 만하다.

象曰。震索索，中未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中未得，謂處震極，中心有所未安也。因鄰戒而知畏，可以無咎矣。全卦皆言震懼，而六爻皆無凶咎之言。上雖征凶，而亦無咎。大抵人心泰侈則致禍，戒懼則致福也。

《소상전》에 「진하여 색색함은 중간이 아직 중간을 얻지 못함이니, 비록 흉하나 허물이 없음은 이웃을 두려워 경계함이니라」고 한다. 이른바 「중간이 아직 얻지 못함」은 몸에 진동의 극점에 처하여 내심이 불안함이 있음을 말한다. 이웃 효의 경계로 인하여 두려움을 알면, 곧 이로써 과착이 없을 수 있다. 전체 괘를 총체적으로 보면 통편이 말하는 것은 모두 진동과 공구인데, 여섯 효는 도리어 모두 흉구(凶咎)의 단어가 없고, 상육은 비록 「나아가면 흉하다」고 하나 오히려 「허물이 없다」. 대개 인심이 한번 교만하고 사치하면 곧 화를 초래하고, 능히 계신공구(戒愼恐懼)하면 곧 복을 얻는다.

艮艮卦，一陽居二陰之上。陽動至上則止，陰性本靜。上止下靜，故為艮。不曰止而曰艮，止有畜止之義，艮有安止之義。又其象為山，有安重堅實之意。故曰艮也。艮卦次震。按，《序卦》：震者，動也。物不可以終動，止之，故受之艮。艮者，止也。動靜相因，艮所以次震也。全彖以上下不相應而相背，為各止其所之義。動靜皆止，無我無人。此全彖之大旨也。

간괘는 한 양효가 두 음효 위에 거한다. 양은 아래에서 움직여 가장 위로 올라가면 곧 멈추고, 음의 본성은 원래 안정(安靜)하다. 위가 정지하고 아래가 안정하니, 그러므로 「간」이라 한다. 「지(止)」라 하지 않고 「간」이라 함은, 「지」가 강행하여 축지(畜止)하는 의에 치우치고 「간」은 곧 편안하여 그침의 의가 있으며, 더하여 그 괘상이 산이 되어 안온후중(安穩厚重)·견실불이(堅實不移)의 뜻을 담으므로, 그러므로 「간」이라 칭한다. 간괘는 진괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「진」은 움직임이니 사물이 한결같이 움직여 계속할 수 없어 총괄하여 그것을 멈추어야 하므로, 진괘 뒤에 간괘로 이었다. 「간」은 곧 멈춤이다. 움직임과 고요함이 서로 인의(因依)하니, 이것이 곧 간이 진에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 전체 괘의 위아래 각 효가 둘둘 서로 응하지 않고 피차 등을 지니—각자가 편안히 마땅히 멈출 자리에 멈춤의 뜻을 취한다. 움직여도 멈춤이고 고요해도 멈춤이며, 이미 내가 보는 견해도 없고 남이 보는 견해도 없다. 이것이 괘사의 대지이다.

六爻從二陽爻起義，而全艮之時用者獨在乎上。蓋九三互震，失止之義，故有厲薰心之占。九五近上艮，故悔亡。四遠之，則亦艮其身而已。二近下艮，能艮腓而不能拯。初則遠之，但未失正而已。此六爻之大畧也。

여섯 효로 말하면, 의리는 두 양효에서 발단되나, 능히 간괘의 시용(時用)의 선을 보전하는 것은 다만 상구 한 효뿐이다. 구삼은 호체가 진을 이루어 「멈춤」의 본의를 잃으니, 그러므로 「위태하고 마음을 훈훈함」의 점단이 있다. 구오는 상구의 간체에 가까우니 그러므로 「회한이 없어짐」이고, 육사는 떠남이 조금 멀어 곧 다만 「그 몸을 멈춤」을 할 뿐이며, 육이는 하괘의 간에 가까워 능히 자기의 종아리를 멈추나 남을 구제하지 못하고, 초육은 떠남이 더욱 멀어 지나지 않고 이것이 「바름을 잃지 않음」일 뿐이다. 이것이 여섯 효의 대략이다.

艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。艮，一陽止於二陰之上。陽自下升，至上而止，其象為山。取坤地而隆其上之狀，亦止而不進之意也。人以面前為身，後為背。一身皆動，而背則靜。耳目口鼻皆有欲，唯背無慾。止之至也。卦體似人背面而立，故有艮其背之象。蓋天下之理，止於其所當止也。然理有所當止而多所擾者，起於有我之私。唯艮其背則無我之見，是以有不獲其身之象。理有所當止而多所歧者，又起於有人之見。唯艮其背，雖應事接物，各因其宜，無人之見，是以有行其庭不見其人之象。內外兩忘，動靜皆定，所以無咎。

괘사에 이르기를—그 등에 멈추면 곧 자기 이 몸을 각찰하지 못하고, 그의 뜰에 달려 들어가도 또한 그 사람을 보지 못하며, 과착이 없다. 간은 한 양이 두 음 위에 멈춤이니, 양이 아래에서 올라 꼭대기에 이르면 곧 멈추고 그 상이 산이 되니—대지가 그 위에 융기한 형상을 취하고 또한 멈추어 다시 나아가지 않는 뜻을 담는다. 사람은 얼굴이 향하는 한 면을 몸으로 하고 등뒤의 한 면을 등으로 한다. 온몸이 모두 움직임을 알아도 오직 등은 고요하고, 이목구비가 각기 욕망이 있으나 오직 등은 욕망이 없으니, 이것이 「멈춤」의 극치이다. 괘체가 사람이 등을 밖으로 향하여 서는 것과 같으니, 그러므로 「그 등을 멈춤」의 상이 있다. 천하의 도리는 본래 마땅히 멈출 곳에 멈춤에 있다. 그러나 도리가 비록 마땅히 멈출 곳이 있으나 사람이 편파적으로 많이 요동하니, 병의 뿌리는 「내가 있음」의 사사로움에서 나온다. 오직 「그 등을 멈춤」이어야 내견(我見)이 없으니, 그러므로 「그 몸을 얻지 못함」의 상이 있다. 도리가 비록 마땅히 멈출 곳이 있으나 사람이 편파적으로 많이 기이함을 낳으니, 병의 뿌리는 또 「남이 있음」의 견해에서 나온다. 오직 「그 등을 멈춤」이어야 비록 여전히 일에 응하고 물건을 접하여 각기 그 마땅함을 따르나, 도리어 인아대립의 견해가 없으니, 그러므로 「그 뜰을 가도 그 사람을 보지 못함」의 상이 있다. 안팎을 다 잊고 동정이 모두 정하니, 이로 인하여 과착이 없다.

彖曰。艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。此釋卦名也。時止而止固止，時行而行亦止。非膠於止，唯其時各當，所以為止也。人心無主則昏。中有定止，自然光眀。又艮一陽見於二陰之上，光眀著見，陰莫能掩，有光眀之象。

《단전》에 「간은 멈춤이니, 때가 멈추면 곧 멈추고 때가 가면 곧 간다. 동정이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 광명하느니라」고 한다. 이것은 괘명을 푼다. 마땅히 멈출 때에 멈춤은 당연히 멈춤이고, 마땅히 갈 때에 행동함은 그 실이 또한 멈춤이니, 아울러 고정되어 움직이지 않음이 아니다. 다만 매 걸음이 모두 시의(時宜)에 합하기 때문에 비로소 「멈춤」이라 한다. 인심은 주재가 없으면 혼매하고, 마음속에 일정한 귀지(歸止)가 있으면 자연히 광명하다. 다시 말하면 간은 한 양효가 두 음 위에 나타나 광명이 현저하여 음이 차엄할 수 없으니, 그러므로 광명의 상이 있다.

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。背即止之所，故易背為止，以見背即止也。以卦體言之，內外相敵而不相與。陽上而陰下，一陽而統二陰，理無可加。陰陽各正其性，無外求之意。所以內不見己，外不見人也。

《단전》에 「그 멈춤을 멈춤은 그 곳에 멈춤이니, 위아래가 적응하여 서로 더불지 않음이니, 이로써 그 몸을 얻지 못하고 그 뜰을 가도 그 사람을 보지 못하니 허물이 없음이니라」고 한다. 「등」이 바로 마땅히 멈출 곳이므로, 그러므로 《단전》이 괘사의 「배」 자를 「지」 자로 바꾸어 등이 곧 멈춤임을 밝히는 데 쓴다. 괘체로 말하면, 내괘와 외괘가 둘둘 서로 대적하여 서로 사귀지 않는다. 양이 위에 있고 음이 아래에 있어 한 양이 두 음을 통령하니, 도리 위에 증익할 것이 없다. 음양이 각기 그 본성을 단정하여 밖으로 구색하는 뜻이 없으니, 그러므로 안은 자기를 보지 못하고 밖은 남을 보지 못한다.

象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。內外皆山，故曰兼山。理之所止為位。思各得其所止，不出其位也。不出位，身之止。思不出位，心之止。亦兼山之義也。

《대상전》에 「겹친 산이 간이니라. 군자는 이로써 생각이 그 자리를 벗어나지 않도다」고 한다. 안팎이 모두 산이니, 그러므로 「겸산(兼山)」이라 한다. 도리가 마땅히 멈출 곳이 곧 「자리」이고, 사려가 각기 그 마땅히 멈출 곳을 얻으면 곧 그 자리를 벗어나지 않음이다. 행위가 그 자리를 벗어나지 않음은 이것이 몸의 멈춤이고, 사려가 그 자리를 벗어나지 않음은 이것이 마음의 멈춤이니—심신이 두 층이 겹쳐 또한 바로 「겸산」의 뜻에 합한다.

初六。艮其趾。無咎。利永貞。趾，所以行。初陰在下，方行之初。當止而止，不失其正，故有艮其趾無咎之象。止貴有終。恐陰柔不能固守，故勉以利永貞。象曰。艮其趾，未失正也。當止而行則非正，事初而止則正未失。

초육의 효사에 이르기를—발가락을 멈추니 과착이 없고 오래 바름을 지킴이 이롭다. 발가락은 걸어가는 데 쓰인다. 초육은 음효로써 최하에 거하여 바로 가려고 하여 아직 가지 않는 지경을 당하여 마땅히 멈추면 곧 멈추어 그 바름을 잃지 않으니, 그러므로 「그 발가락을 멈추어 허물이 없음」의 상이 있다. 멈춤은 능히 견지하여 끝까지 함을 귀하게 여기니, 다만 그것이 음유하여 오래 지키지 못함을 걱정하므로, 그러므로 그것을 면려하여 「영원히 바름이 이롭다」고 한다. 《소상전》에 「그 발가락을 멈춤은 아직 바름을 잃지 않음이니라」고 하니—마땅히 멈출 때에 도리어 행동하면 곧 바르지 않은데, 일이 막 시작하여 멈추면 바른 도가 곧 잃어지지 않는다.

六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。二居限之下，趾之上，有腓象。居中得正，有艮其腓之象。三為限，腓之所隨。三過剛不中，止於上而薰心。二柔弱不能往而拯之，然非其心之所欲也。故有不拯其隨，其心不快之象。象曰。不拯其隨，未退聽也。三止於上，亦不肯退而聽二也。

육이의 효사에 이르기를—종아리를 멈추고 그 따르는 부위를 구제할 수 없으니 마음속이 통쾌하지 않다. 육이는 허리 아래·발가락 위에 있어 바로 종아리(비(腓))의 상이고, 그것은 중간에 거하여 바름을 얻으니, 그러므로 「그 종아리를 멈춤」의 상이 있다. 구삼은 허리이니 종아리는 원래 허리를 따라 움직인다. 구삼이 강함이 지나치고 중간에 거하지 않아 억지로 위에 멈추어 위태하고 마음을 훈훈하게 한다. 육이는 유약하여 올라가 그것을 구하지 못하나, 그러나 이는 아울러 그 마음속이 바라는 바가 아니니, 그러므로 「그 따르는 것을 구하지 못하고 그 마음이 즐겁지 않음」의 상이 있다. 《소상전》에 「그 따르는 것을 구하지 못함은 아직 물러나 듣지 않음이니라」고 하니—구삼이 고집하여 위에 멈추어 또한 물러나 육이의 말을 듣기를 긍정하지 않기 때문이다.

九三。艮其限。列其夤。厲薰心。限，身上下之際。夤，腰膂也。九三上下卦之間，有限之象。人身榮衛上下流通，則身舒而心泰。九三以剛限於上下二柔之間，止而不動。如腰脊中強，上下榮衛隔絕，百骸不屬，危懼驚心。故有艮其限，列其夤而危厲薰心之象。艮以九居三為得正，乃至於薰心者。蓋三互四五為震為動，艮之反也。當動之時而止，猶腰膂本轉動之處，乃中強不能屈伸。所以危厲薰心，亦有震驚之象也。

구삼의 효사에 이르기를—허리에 멈추어 척추 살을 찢어 가르니 위태함이 불이 마음을 훈훈하게 하는 것과 같다. 「한(限)」은 몸의 상하의 분계이고 「인(夤)」은 허리 척추의 살이다. 구삼은 상하 괘의 교계 사이에 처하니, 그러므로 「한」의 상이 있다. 사람의 몸의 영위(營衛)의 기가 상하로 유통하여야 몸이 비로소 서창(舒暢)하고 마음속이 비로소 안태(安泰)하다. 구삼은 양강으로써 상하 두 음유 사이에 가로막아 멈추어 움직이지 않으니, 비유컨대 허리 척추 가운데가 경직되어 상하의 영위가 격절하고 백해(百骸)가 서로 연속되지 않아 사람으로 하여금 위구하여 마음을 놀라게 하니, 그러므로 「그 한을 멈추고 그 인을 가름」이어서 위태하고 마음을 훈훈하게 하는 상이 있다. 간괘 안에서 구로써 삼에 거함은 본래 바름을 얻었다고 여기는데, 끝내 마음을 훈훈하게 하는 지보에 이른 것은 이는 삼이 사·오와 호체가 진을 이루기 때문이다. 진은 움직임을 주관하여 바로 간의 반대면이다. 마땅히 움직일 때에 도리어 억지로 멈추면, 비유컨대 허리 척추는 본래 회전할 수 있는 부위인데 편파적으로 굳어서 신굴할 수 없으니, 그러므로 위태하고 마음을 훈훈하게 하며, 그 가운데 또한 진경의 상을 담는다.

象曰。艮其限，危薰心也。震上動極不寧，故心不安。艮三則所止不適，故心危厲也。六四。艮其身。無咎。以陰居陰，時止而止，有艮其身之象。可以無咎矣。咸與艮皆以人身取象。艮四正當心位，不言心而言身，兼動靜而言也。心不可見，身止則心之得所止可知矣。

《소상전》에 「그 한을 멈춤은 위태하여 마음을 훈훈함이니라」고 하니—진괘의 상효는 극처에 움직여 안녕을 얻지 못하므로 그러므로 마음이 불안하고, 간괘의 구삼은 곧 멈추는 곳이 합의하지 않으므로 그러므로 마음에 위태함을 낳는다. 육사의 효사에 이르기를—위 몸을 멈추니 과착이 없다. 육사는 음효로써 음위에 거하여 마땅히 멈출 때에 곧 멈추니, 그러므로 「그 몸을 멈춤」의 상이 있어 이로써 과착이 없을 수 있다. 함괘와 간괘가 모두 사람 몸을 가져다 상으로 삼는다. 간괘의 제사효는 바로 마음의 부위를 당하나 도리어 「심」이라 하지 않고 「신」이라 함은, 이는 동정 양면을 겸하여 말하고자 함이다. 마음은 볼 수 없는 것인데 몸이 이미 멈추면 마음이 이미 각기 그 멈출 곳을 얻었음도 또한 이로써 알 수 있다.

象曰。艮其身，止諸躬也。成已未能成物也。六五。艮其輔。言有序。悔亡。輔，頰兩傍骨。不言頰舌止言輔，背後所見也。六五正當輔之地，言所由出也。以柔居尊，發則為絲綸之言。然柔而得中，言不輕發。發必有秩秩之德音，故為艮其輔，言有序之象。以陰居陽，疑於有悔。然能得中，悔可亡矣。人莫大於言行，艮趾艮腓慎其行，艮輔慎其言也。

《소상전》에 「그 몸을 멈춤은 몸에 멈춤이니라」고 하니—이것은 능히 자기를 성취하나 오히려 외물을 성취하지 못함이다. 육오의 효사에 이르기를—아가리를 멈추고 말에 조리가 있으니 회한이 없어진다. 「보(輔)」는 양쪽 뺨의 뼈이다. 볼·혀를 말하지 않고 다만 「보」를 말함은 이는 등뒤에서 볼 수 있는 부위이기 때문이다. 육오는 바로 「보」의 자리를 당하여 이는 언어가 나오는 곳이다. 그것은 음유로써 존위에 거하여 한번 입을 열면 곧 천하에 호령하는 사륜(絲綸)의 말인데, 그러나 유하여 중간을 얻어 가볍게 발언하기를 긍정하지 않고 한번 발하면 반드시 이것이 정연한 덕음이니, 그러므로 「그 아가리를 멈추고 말에 서가 있음」의 상이 된다. 음으로써 양위에 거하면 본래 회한이 있을 것을 의심하나, 그러나 그것이 능히 중간을 지키면 회한이 곧 이로써 소멸할 수 있다. 인생의 가장 요긴함은 말과 행보다 더한 것이 없으니, 「발가락을 멈춤」「종아리를 멈춤」은 그 행을 삼가고 「아가리를 멈춤」은 그 말을 삼감이다.

象曰。艮其輔，以中正也。以其中故可兼正。上九。敦艮。吉。以陽剛居止之極，自始至終一止於理而不變，敦厚於止者也。自初至五皆囿於一體，未能盡止道之善。獨上為成艮之主，於當止之地而止焉，所謂止於至善者。又陽在上不為陰揜，即彖所謂其道光明者。故占曰吉，與悔亡無咎者異矣。

《소상전》에 「그 아가리를 멈춤은 이로써 중정함이니라」고 하니—바로 그것이 중간에 거하기 때문에 그러므로 능히 연대하여 바름을 이룬다. 상구의 효사에 이르기를—돈후(敦厚)하게 멈추니 길하다. 상구는 양강으로써 멈춤의 극점에 거하여 시작부터 끝까지 일률로 의리에 멈추고 개변하지 않으니, 이는 「멈춤」에 돈후한 사람이다. 초육부터 육오까지 모두 각자 몸의 어느 한 부위에 국한하여 아직 「멈춤」의 도의 선을 다하지 못하고, 오직 상구만이 이것이 간괘를 성취하는 주효이니, 마땅히 멈출 곳에 멈추어 바로 《대학》이 말하는 「지선에 멈춤」이다. 하물며 양효가 위에 있어 음에게 엄폐되지 않으니 바로 《단전》이 말하는 「그 도가 광명함」이다. 그러므로 점단이 「길하다」고 함은 그 나머지 각 효가 다만 「회한이 없어짐」「허물이 없음」을 말하는 것과 크게 같지 않다.

象曰。敦艮之吉，以厚終也。天下事有終為難，而厚道有終尤難。今於卦終敦厚其止，宜其吉也。全卦為震體之反，其吉凶之反亦然。震之吉在初，動之主也。艮之吉在上，止之終也。震之四下互二陰為艮，失所以為震矣，故遂泥。艮之三上互二陰為震，失其所以為艮矣，故薰心。趾腓下體，取象於行。輔在上，取象於言。而全卦取象於背。言行得其所止可無咎悔之憂。若夫忘我忘人，事事安於所止，必以上之敦艮為極乎。[文淵本“所止”下為“則唯上之敦艮能厚於終所以獨得吉也”無“必……乎”九字]

《소상전》에 「돈후하게 멈춤의 길함은 이로써 후하게 끝마침이니라」고 하니—천하의 일이 시작이 있고 끝이 있는 것이 이미 어려운데, 후도(厚道)로써 관철하여 끝까지 이르기는 더욱 어렵다. 지금 한 괘의 종점에서 오히려 그 멈춤을 돈후하게 할 수 있으니, 마땅히 길함을 얻을 만하다. 전체 괘를 총체적으로 보면 이것은 진괘를 뒤집은 체이니, 길흉도 또한 마침 서로 반대된다. 진의 길함은 초효에 있으니 초구가 움직임의 주이기 때문이고, 간의 길함은 상효에 있으니 상구가 멈춤의 종점이기 때문이다. 진괘 구사 아래가 서로 두 음을 내어 간을 이루어 진이 되는 까닭의 성질을 잃으니, 그러므로 「진흙에 빠짐」이고, 간괘 구삼 위가 서로 두 음을 내어 진을 이루어 간이 되는 까닭의 성질을 잃으니, 그러므로 「마음을 훈훈함」이다. 발가락과 종아리는 하체에 속하여 「행」에 상을 취하고, 아가리는 상부에 있어 「언」에 상을 취하며, 전체 괘는 총괄하여 「등」에 상을 취한다. 언행이 모두 능히 각기 그 멈출 곳을 얻으면 곧 이로써 구회(咎悔)의 근심을 면할 수 있다. 자기를 잊고 남을 잊으며 일마다 마땅히 멈출 곳에 편안함에 이르러서는, 곧 반드시 상구의 「돈간」으로써 극치를 삼아야 한다(문연각본은 「소지」 이하를 「곧 오직 상의 돈간이 능히 끝을 후하게 하니 홀로 길함을 얻는 까닭이다」로 하고, 「반드시……하겠는가」 이 아홉 글자가 없다).

漸漸卦，下艮上巽。上順下止而不遽進。以象言之，則山上有木，其高以漸。故曰漸。漸卦次艮。按，《序卦》：艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。止必有進，消長自然之理，漸所以次艮也。全彖以艮男下於巽女，有女歸之象。然必正而有漸，乃吉。而為士進身之道，亦即此可推矣。六爻取象於鴻。皆自下而上，皆以論士進之義。故唯二五以正應而吉。初在下無應故厲。三過剛無應故凶。四之無咎，以順巽也。上羽儀之吉，超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。

점괘는 하괘가 「간(艮)」, 상괘가 「손(巽)」이다. 위가 유순하고 아래가 정지하니, 그러므로 갑자기 앞으로 나아가지 않는다. 괘상으로 말하면, 산 위에 나무가 자라는데 그것이 높아짐은 조금씩 오니, 그러므로 「점」이라 한다. 점괘는 간괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「간」은 멈춤이니 사물이 한결같이 멈춰 있을 수 없으므로, 간괘 뒤에 점괘로 이었다. 「점」은 곧 나아감이다. 멈춘 뒤에 반드시 전진이 있으니, 이는 소장성쇠(消長盛衰)의 자연의 이치이며 곧 점이 간에 다음하는 도리이다. 괘사로 보면, 간이 소남(少男)이면서 손 이 장녀(長女) 아래에 굴거하니, 여자가 출가하는 상이 있다. 그러나 반드시 단정하여 순서를 따라 점진하여야 비로소 길함을 얻을 수 있다. 선비가 나아가는 도에 이르러서도 또한 이로부터 유추할 수 있다. 여섯 효가 모두 큰 기러기에 상을 취하고 모두 아래에서 위로 향하며 모두 선비가 나아가는 의리를 논하는 데 쓴다. 그러므로 다만 육이·구오가 바름을 얻고 서로 응함으로 인하여 길하고, 초육은 아래에 있고 또 정응이 없으니 그러므로 위태하며, 구삼은 강함이 지나치고 응이 없으니 그러므로 흉하며, 육사가 허물이 없는 까닭은 이는 그것이 유순겸손함이고, 상구가 「우의(羽儀)」의 길함을 얻음은 이는 세상 밖에 초연한 사람이다. 이것이 전체 괘 여섯 효의 대략이다.

漸。女歸吉。利貞。漸，漸進也。木生於山雖高，然必以漸而長。卦德止於下而巽於上。皆有不遽進之義。以二體言，則艮男下於巽女。女之適人必俟媒妁之言、六禮之備亦有其漸，故有女歸之象。禮義廉恥之重，天下國家之本，無如女之歸，故以取象。時解作士之進必以漸，是又因類推言之也。女歸以漸為吉，而又利於得正。不漸則為淫奔，不貞亦未合禮。卦中唯二五以得正而吉，故曰利貞也。咸卦止而悅，其感以正，取女者之吉也。漸卦止而巽，其進以正，女歸者之吉也。彖曰。漸之進也，女歸吉也。

괘사에 이르기를—점, 여자가 출가하면 곧 길하고 바름을 지킴이 이롭다. 「점」은 곧 점점이 나아감이다. 나무가 산 위에 자람이 비록 높아져도 또한 필정히 천천히 자라난 것이다. 괘덕으로 말하면, 하괘 간은 멈춤이고 상괘 손은 순종이니 모두 갑자기 앞으로 나아가지 않는 뜻을 담는다. 상하 두 체로 말하면, 이는 간 이 소남이 손 이 장녀 아래에 굴거함이다. 여자가 시집감은 반드시 매쇄(媒妁)의 말을 기다리고, 납채·문명·납길·납징·청기·친영 이 육례의 갖춤도 또한 스스로 그 선후 차서가 있으니, 그러므로 「여귀(女歸)」의 상이 있다. 예의염치의 중대함과 천하국가의 근본은 여자의 출가에 견줄 것이 없으니, 그러므로 그것을 가져다 상으로 삼는다. 당시의 해설은 그것을 선비가 나아감은 반드시 순서를 따라 점진해야 한다고 말하니, 저것은 이로부터 유추하여 말한 것이다. 여자의 출가는 순서를 따름으로써 길을 삼고 동시에 또한 그 바름을 지킴이 이로우니, 순서를 따르지 않으면 곧 사분(私奔)이 되고 바름을 지키지 않으면 또한 예에 합하지 않는다. 전체 괘 가운데 다만 육이·구오가 바름을 얻음으로 인하여 길하니, 그러므로 「바름이 이롭다」고 한다. 함괘는 간이 멈추고 태가 기뻐하여 그 감응이 바름에서 나오니, 저것은 아내를 맞이하는 한 쪽의 길함이고, 점괘는 간이 멈추고 손이 순종하여 그 진취가 바름에서 나오니, 저것은 딸을 시집보내는 한 쪽의 길함이다. 《단전》에 이르기를. 「점의 나아감이여, 여자가 돌아가면 길하니라.」

之字，疑亦漸字。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。以卦綜釋利貞之義。按，此卦綜歸妹。歸妹下卦之兌進為漸上卦之巽，九得五之位。九進居五，又為得位之正。其進以正，正己正人可以正邦，即所謂有功也。

《단전》의 「점지진야」 한 구절 속의 「지」 자는, 진몽뢰가 본래도 한 개의 「점」 자였을 것을 의심한다—전사(傳寫)로 인하여 잘못을 이루었다. 괘명이 이미 순서를 따라 나아감에 의를 취하였으면 구절 가운데 한 개의 「점」 자를 겹쳐 내야 비로소 괘의와 서로 응하니, 주희 《본의》가 일찍이 여기에 오탈(訛脫)이 있음을 의심하였고 진씨가 이 사로를 따라 추단을 하였다. 아래의 「나아가 자리를 얻고 가서 공이 있으며, 나아감을 바름으로써 하면 이로써 나라를 바로잡을 수 있다」 두 구절은, 「괘종(卦綜)」으로써 괘사 속의 「바름이 이롭다」를 푼다. 이른바 괘종은 한 괘를 통째로 뒤집어 보는 것이다. 《점》 괘를 뒤집으면 바로 《귀매》이다. 《귀매》의 하괘 태가 뒤집어 올라가면 곧 《점》의 상괘 손이 되고, 원래 아래 자리에 있는 양효가 이로 인하여 제오효의 자리에 오른다. 구 양이 나아가 오위에 거하니, 이미 「나아감」에 합하고 또한 이것이 양이 양위에 거하여 상괘의 중간을 얻으니, 그러므로 「자리를 얻음의 바름」이라 한다. 단정한 방식으로써 위로 나아가 먼저 자기를 바르게 하고 뒤에 남을 바르게 하면, 곧 이로써 한 나라를 바로잡기에 족하니, 이것이 곧 《단전》이 말하는 「가서 공이 있음」이다.

其位，剛得中也。剛得中，釋上文進得位之言。止而巽，動不窮也。止，不輕動。巽，不躁動。然如是而動必有功，不至於困窮矣。凡進之心愈急，則進之機愈沮。今內止，則未進之先廉靜無求。外順，則方進之時相時而動。所以進不窮也。按，本義以卦德言漸進之義。今按，文義似亦承上進以正可以正邦而釋之。

《단전》이 이어 「그 자리는 강이 중간을 얻음이니라」고 하니—이것은 상문의 「나아가 자리를 얻음」의 뜻을 보족한다. 구오는 존위에 올랐을 뿐만 아니라 더구나 이것이 양강이 상괘의 정중에 거하니, 그러므로 「중간을 얻음」이라 칭한다. 「멈추고 겸손하면 움직여도 궁함이 없음이니라」는 곧 괘덕에서 논을 세움으로 바꾼다. 하괘 간은 「멈춤」이니 멈추면 곧 가볍게 들고 일으키지 않고, 상괘 손은 「순종」이니 순종하면 곧 조동(躁動)하지 않는다. 능히 이와 같이 하여 다시 움직이면 움직이면 반드시 공이 있어 곤궁에 빠지지 않는다. 무릇 나아감을 구하는 마음이 급절할수록 나아가는 기회가 도리어 더욱 막힘을 받는다. 지금 안으로 능히 멈추어 아직 나아가기 전에 곧 염정(廉靜)하여 스스로 지켜 하나도 간구(干求)함이 없고, 밖으로 능히 순종하여 바로 나아갈 때에 곧 시세를 심도한 뒤에 움직인다. 이것이 곧 「움직여도 궁함이 없음」의 연유이다. 주희 《본의》는 이 두 구절을 다만 괘덕을 말하여 점진의 의를 설명하는 것으로 본다. 진몽뢰는 곧, 문의로 보면 이 두 구절이 또한 상문의 「나아감을 바름으로써 하면 나라를 바로잡을 수 있다」를 이어 받아 풀이를 세운 듯하다고 여긴다.

象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。地中生木，以時而升。山上之木，似乎高矣，然其進必以漸。君子以之，成己成物皆有其漸。賢字，本義疑衍。程傳作居賢善之德。居德以漸，勤修積累，始乎為士終乎為聖也。善俗以漸，從容化導，始乎鄉邦及乎天下也。

《대상전》에 이르기를—산 위에 나무가 자라니 이것이 곧 《점》이다. 군자는 그것을 본받아 현덕을 축양하고 풍속을 개량하는 데 쓴다. 《승》 괘는 땅 가운데 나무가 나니 때를 따라 위로 자라고, 《점》 괘는 산 위의 나무이니 보건대 자리가 이미 심히 높으나 그것이 자라남은 오히려 한 치 한 치씩 온다. 군자는 이 점을 효법하니, 자기를 성취하든 외물을 성취하든 물론하고 모두 한 개의 「점」 자를 떠나지 않는다. 구절 가운데의 「현」 자는 주희 《본의》는 연문이라 의심하고, 정이 《이천역전》은 곧 「현선한 덕에 거함」으로 읽는다. 이른바 덕을 축적함은 점을 요하니, 부지런히 닦고 쌓아 한 사람의 선비가 됨에서 시작하여 최종에 성인이 된다. 이른바 풍속을 선하게 함은 점을 요하니, 종용히 교화하여 이끌어 한 고을 한 나라에서 시작하여 최종에 천하에 미치게 한다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。巽有飛鳥之象。互離坎。離為飛鳥，在坎水之上。又鴻之行有序而進有漸。昏禮用鴻，取不再偶。於女歸之義尤切，故六爻皆以取象。乾，水涯也。初六以陰居下，當進之始，有鴻漸于干之象。艮為少男，小子之象。

초육의 효사—큰 기러기가 점점이 물가의 언덕에 내려앉고 어린 아이는 위험이 있어 꾸짖는 말을 초래하나, 그러나 과착이 없다. 상괘 손은 본래 날짐승의 상을 담고, 이에서 사효·삼에서 오효가 호체가 리와 감을 이루어 리는 날짐승이니 마침 감수 위에 처한다. 더하여 큰 기러기의 비행은 대를 결하여 서가 있고 행진에 차서가 있으며, 고대의 혼례는 기러기로써 지례(贄禮)를 삼아 그 짝을 잃으면 다시 배우지 않는 뜻을 취하니, 본괘의 「여귀」의 의와 더욱 합절하다. 그러므로 여섯 효가 모두 큰 기러기를 빌려 상을 취한다. 「간(干)」은 물가이다. 초육은 음유로써 전체 괘의 최하에 거하여 바로 점진의 개단을 당하니, 그러므로 큰 기러기가 막 물가에 내려앉은 상이 있다. 하괘 간은 소남이니 곧 효사 가운데의 「소자」의 취상이 있는 곳이다.

鴻飛，長者在前，幼者在後。幼者惟恐失群，危而號呼，長者必緩飛俟之。初無應於上，危厲不免於號呼，有小子厲有言之象。然以漸不敢躁進，於義亦無咎矣。象曰：小子之厲，義無咎也。操心危厲，言以抒誠，不敢躁妄，得在下始進之義。

큰 기러기는 대를 맺어 날아 나이 든 것이 앞에 있고 어린 것이 뒤에 있다. 어린 기러기가 가장 대에서 떨어짐을 두려워하여 한번 조급하면 곧 놀라 부르고 앞의 늙은 기러기가 곧 속도를 늦추어 그것을 기다린다. 초육은 위에 정응이 없고 외롭게 최하에 처하여 마음속이 위구하여 호호구조를 면하지 못하니, 이것이 바로 「어린 아이가 위태하고 말이 있음」의 상이다. 그러나 그것은 점진의 도를 지켜 조급하여 앞을 다투어 나아가기를 감히 하지 않으니, 도리 위로 말하면 또한 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를—어린 아이가 위구하는 까닭은 도리로 말하면 아울러 과착이 없다. 이는 그것이 마음을 존함이 계구하여 입을 엶은 한 조각 성의를 토로하기 위함이고 아울러 경솔하게 망령되이 함을 감히 하지 않으니, 마침 아래 자리에 몸이 처하여 처음으로 나아감에 마땅히 있어야 할 분촌(分寸)에 합하기 때문이다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，大石也。遠於水進於乾而益安矣。衎衎，和樂也。艮為石，有磐石象。互坎有飲食象。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，有鴻漸于磐、飲食相呼、和樂自得之象。如是則吉矣。象曰：飲食衎衎，不素飽也。不素飽猶不素飡也。二五相應可以正邦而有功。二大臣位。衎衎疑於尸素，故傳推言之。

육이의 효사—큰 기러기가 점점이 큰 돌에 나아가 음식이 화락하니 길하다. 「반(磐)」은 큰 돌이다. 초육이 있는 물가에 견주면 여기는 물을 떠남이 더욱 멀고 지세가 더욱 나아가 곧 더욱 안온하다. 「간간(衎衎)」은 화락한 모습이다. 하괘 간은 돌이니 그러므로 반석의 상이 있고, 이에서 사효는 서로 감이 되어 물이니 그러므로 음식의 상이 있다. 육이는 음유하면서 또 중정하여 질서 있게 위로 나아가고 위에 또 구오의 정응이 있으니, 그러므로 큰 기러기가 반석에 올라 서로 불러 함께 먹고 화락하여 스스로 만족한 상이 있어 이와 같이 자연히 길하다. 《소상전》에 이르기를—음식이 화락함은 아울러 공짜로 밥을 먹음이 아니다. 「공짜로 배부르지 않음」은 《시경·위풍·벌단》이 말하는 「공짜로 먹지 않음」과 같다. 육이는 구오와 서로 응하여 능히 나라를 바로잡고 공업을 세우며, 육이는 또 신위에 거하여 대신에 속한다. 다만 「간간」 두 자만 보면 시위소찬(尸位素餐)으로 오회하기 쉬우니, 그러므로 《소상전》이 특별히 한 층을 밀어 열어 밝힌다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。鴻，水鳥。陸非所安也。九三過剛不中而無應，而居艮體之上，有水鳥自乾而進於高平之陸之象。內卦少男，外卦長女。故彖以女歸為吉，爻之二五、三四皆取夫婦之象。二五當相應之位為正，三四不當相應之位為邪。卦取上進。三上比四，夫征之象。互坎中滿，婦孕之象。三變成坤，離絕夫位，坎體亦不成，夫征不復之象。三悅四之陰，不當往而往，故夫征不復。四悅三之陽而從，不當合而合，故婦孕不育。不育者，不敢育也。

구삼의 효사—큰 기러기가 점점이 높고 평평한 육지에 날아 오르니, 남편이 정벌하여 돌아오지 않고 아내가 임신하나 낳지 못하니 흉험하다. 그러나 도구(盜寇)를 막음이 이롭다. 기러기는 물새이니 높은 육지는 아울러 그 몸을 편안히 할 곳이 아니다. 구삼은 양강이 지나치고 또 중간에 거하지 않으며 위에 정응이 없고 하괘 간의 꼭대기에 처하니, 그러므로 물새가 물가를 떠나 높고 평평한 육지에 나아가는 상이 있다. 내괘 간은 소남이고 외괘 손은 장녀이니, 이로 인하여 《단전》이 「여귀」로써 길을 삼고 여섯 효 가운데 이와 오·삼과 사가 모두 부부의 상을 취한다. 이와 오는 서로 응하는 자리에 처하여 정당한 배우에 속하고, 삼과 사는 아울러 서로 응하지 않고 다만 서로 이웃하여 부정당한 사합(私合)에 속한다. 전체 괘는 위로 나아감에 의를 취하여 구삼이 위로 육사에 바짝 붙으니 곧 「남편이 정벌함」의 상이 되고, 이에서 사효가 서로 감이 되어 감 가운데 한 양이 충실하니 곧 「아내가 임신함」의 상이 된다. 구삼이 만약 음효로 변하면 하체가 곤이 되어 양이 남편 자리에서 끊어지고 서로 감의 체도 또한 성립하지 않으니, 이것이 곧 「남편이 정벌하여 돌아오지 않음」의 상이다. 구삼은 육사의 음유를 탐내고 기뻐하여 가서는 안 될 곳에 가니, 그러므로 출정하여 돌아오지 않고, 육사는 구삼의 양강을 탐내고 기뻐하여 순종하여 합해서는 안 될 것에 합하니, 그러므로 임신하였어도 낳지 못한다—이른바 「낳지 않음」은 낳기를 감히 하지 않음이다.

如是其凶甚矣。然雁群不亂，止則相保。三四雖非夫婦之正，然以三之剛，四能順之，情好相比，可禦患難。三互二四為坎為盜賊，三四五互離又為戈兵，故有禦寇之象。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。丑，程傳以為離群可丑。竊按，丑，類。三與上為群類者也。今上無正應而求四，是離其群類以往，不復宜矣。四合於三，非女歸之正道也，雖孕不敢育矣。然變坎成坤，行險而順。欲禦寇賊以相保守，或可耳。

이 지보에 이르면 흉험이 이미 심히 중하다. 다만 기러기 떼의 비행은 종래 흩어지지 않고 한번 멈추면 곧 서로 지킨다. 삼과 사는 비록 정당한 부부라고 할 수 없으나, 구삼의 강강·육사의 유순을 빌려 두 정이 서로 얻고 또한 가까이 이웃하니, 환난을 만나도 오히려 능히 서로 저당(抵擋)한다. 이에서 사효는 서로 감이 되어 감은 도적이고, 삼에서 오효는 서로 리가 되어 리는 창병(戈兵)이니, 그러므로 「도구를 막음」의 상이 있다. 《소상전》에 이르기를—남편이 정벌하여 돌아오지 않음은 같은 무리를 떠남이니, 아내가 임신하여 낳지 못함은 바른 도를 잃음이니, 도구를 막음이 이로움은 유순을 빌려 서로 보전함이니라. 「추(丑)」 자는 정이 《이천역전》은 「무리를 떠남은 부끄러운 일」로 풀이하고, 진몽뢰는 사사로이 「추」는 마땅히 「류(類)」로 훈해야 한다고 여긴다. 구삼과 상구야말로 같은 무리이다. 지금 상구는 정응이 없는데 구삼이 도리어 돌이켜 육사를 추구하니, 이것이 곧 같은 무리를 버리고 가는 것이니 한번 가서 돌아오지 않음을 이상하게 여길 것이 없다. 육사가 구삼과 결합함은 여자가 출가하는 바른 도에 합하지 않으니, 그러므로 비록 임신이 있어도 낳기를 감히 하지 않는다. 그러나 구삼이 한번 변하면 감험이 화하여 곤순이 되니, 이는 몸이 험 가운데 있으면서 능히 유순함이니, 만약 도구를 막고 서로 보전하여 스스로 지키고자 하면 혹시 오히려 할 수 있을 것이다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。桷，平柯也。鴻不木棲，得平柯可以安。或者，偶然之辭。六四巽體而乘剛，在艮山之上，有漸於木之象。然柔順得正，三以一陽橫於下，有或得其桷之象。其占則無咎也。象曰：或得其桷，順以巽也。三得四順以相保，四從三順以得安。順則不拂，巽則不迫。故雖乘剛而又可以自安，與禦寇意相近。蓋三四非應。以夫婦之道言之，則為邪。若相比以圖安，猶庶幾也。

육사의 효사—큰 기러기가 점점이 나무에 날아 오르니 혹시 한 개의 평평한 가지를 찾아 얻을 수 있으면 과착이 없다. 「각(桷)」은 평직한 가로 가지이다. 큰 기러기는 본래 나무 위에 깃들지 않으나, 만약 한 개의 평평한 가지를 밟으면 곧 안온하다. 「혹(或)」 자는 우연·요행의 어기이다. 육사는 상괘 손체에 속하고 또 구삼 양효 위에 타서 자리가 간산의 꼭대기에 있으니, 그러므로 점진하여 나무 위에 이르는 상이 있다. 다행히 그것이 음유하여 바름을 얻고 구삼이 한 개의 양효로써 밑바닥에 가로 놓이니, 바로 그 발을 딛을 수 있는 평평한 가지와 같아, 이것이 곧 「혹시 그 가지를 얻음」이니 점문의 결과는 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를—능히 그 평평한 가지를 찾아 얻음은 유순겸손을 빌림이니라. 구삼이 육사의 순종을 얻어 이로써 서로 보전할 수 있고 육사가 구삼의 순종을 따라 이로써 몸을 편안히 할 수 있다. 순종하면 곧 거역하지 않고 겸손하면 곧 핍박하지 않으니, 그러므로 육사가 비록 양강 위에 타도 오히려 능히 스스로 편안하다. 이 층의 뜻은 구삼의 「도구를 막음이 이로움」과 가깝다. 마땅히 알아야 할 것은 삼과 사가 본래 정응이 아니니, 만약 부부의 도로써 형량하면 곧 사악하나, 그러나 만약 다만 이웃이 서로 의지하여 안온을 꾀함으로만 보면 도리어 오히려 말이 지날 만하다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，在艮山之上，有鴻漸于陵之象。二以陰應五，有婦象。互離大腹而中虛，不孕之象。自二至五歷三爻，三四間隔其中，又離居三，有三歲不孕之象。然二五皆居中得正而相應，女歸之貞而以漸者也。三四終莫能勝之之象，宜其吉矣。卦以上為女，下為男。爻則以五為男，二為女，蓋就陰陽相應言之。易之取象不可為典要者也。象曰：終莫之勝吉，得所願也。中正相應，二五之願也。時解以明良終合成治言之，亦可，但不必拘耳。

구오의 효사—큰 기러기가 점점이 높은 언덕에 날아 오르니, 아내가 삼 년을 임신하지 않으나 최종에 그들을 막을 것이 없어 길하다. 「능(陵)」은 높은 흙산이다. 구오는 존위에 거하고 또 간산 위에 있으니, 그러므로 큰 기러기가 언덕에 오르는 상이 있다. 육이는 음유로써 구오와 서로 응하니 이는 「아내」의 취상이고, 삼에서 오효는 서로 리가 되어 리는 큰 배로 가운데가 비어 있어 바로 임신하지 않는 상에 합한다. 이에서 오까지 헤아려 모두 세 효를 지나고 가운데 삼·사 두 효가 끼어 있으며, 더하여 서로 리가 마침 제삼 자리에 거하니, 그러므로 「삼 년을 임신하지 않음」의 상이 있다. 그러나 이와 오가 모두 중간에 거하여 바름을 얻고 피차 서로 응하니, 바로 여자가 출가하여 정절을 지키고 순서를 따라 점진하는 모습이니, 삼·사 두 효가 끝내 막지 못하므로, 그러므로 길하다. 전체 괘로 말하면 상괘 손은 장녀이고 하괘 간은 소남이고, 효위로 말하면 도리어 구오로써 남자를 삼고 육이로써 여자를 삼으니, 이는 음양이 서로 응함으로써 설을 세운다. 《주역》의 취상이 곳에 따라 변통함을 볼 수 있으니, 한 개의 고정된 성례를 가져다 억지로 맞출 수 없다. 《소상전》에 이르기를—끝내 막을 수 없어 길함을 얻음은 이는 바라는 대로 얻음이니라. 중정하여 서로 응함은 본래 이·오의 공동한 심원이니, 당시 사람들이 이 한 효를 어진 임금과 좋은 신하가 끝내 계합을 얻어 함께 다스림을 이룬다고 말하는 자가 있으니, 또한 말이 통하나 다만 한 설에 구집할 필요는 없다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。陸作逵，雲路也。儀，羽毛之飾也。上九至高，有鴻漸于逵之象。上九無位。然漸進至此已極其高，猶賢達君子高蹈遠去。而其進退去就，可為當世儀表，非無用者也。故有其羽可用為儀之象。占者如是則吉矣。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。立志卓然，不可得其亂也。全彖以漸進取女歸之象，而要之正士君子之出處亦如之。二五明良遇合。初始進無援者也。三躁進而四取容。若上則達人之高致乎。

상구의 효사—큰 기러기가 점점이 구름길에 날아 들어가니, 그 깃털을 이로써 의식 장식으로 쓸 수 있어 길하다. 여기의 「륙(陸)」은 마땅히 「규(逵)」로 해야 하니 구름 가운데의 통로를 가리킨다. 「의(儀)」는 깃털로 만든 장식이다. 상구는 전체 괘의 가장 높은 곳에 처하니, 그러므로 큰 기러기가 구름길에 날아 들어가는 상이 있다. 효위로 말하면 상구는 본래 자리가 없는 곳이나, 그러나 점진하여 이 지보에 이르면 이미 높이가 극하여, 바로 현달한 군자가 초연히 멀리 물러남과 같다. 그 진퇴출처가 족히 한 세상의 표솔이 되어 아울러 전연 쓸모가 없는 것이 아니니, 그러므로 「그 깃털을 이로써 장식으로 쓸 수 있음」의 상이 있어 이 효를 점쳐 얻으면 곧 길하다. 《소상전》에 이르기를—깃털을 이로써 장식으로 쓸 수 있어 길함은 이는 어지럽힐 수 없음이니라. 뜻을 세움이 높고 탁월하면 외물이 곧 그를 동요할 수 없다. 전체 괘를 통관하면 이는 점진을 빌려 「여귀」의 상을 취하나, 뿌리에 돌아가고 끝에 이르러 말하는 것은 오히려 선비와 군자의 출처진퇴를 단정함이다. 이와 오는 어진 임금과 좋은 신하의 만남이고, 초육은 처음으로 초려를 나와 사람의 원인이 없으며, 구삼은 조급하여 나아감을 구하고 육사는 곡의로 용납을 구하며, 상구에 이르러서는 저것이 곧 통달한 사람의 고원한 정치(情致)이다.

歸妹。歸妹，上兌上震。雷震而澤動，有相從之象。女之長者曰姊，少者曰妹。兌以少女從震之長男，亦為女歸之象，故曰歸妹。歸妹次漸。按《序卦》：漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。漸有女歸之義。歸妹女之歸也。歸妹所以次漸也。

《귀매》 괘는 하체가 태(兌), 상체가 진(震)이다(저본은 「상태상진」인데 앞의 「상」 자는 마땅히 「하」 자의 오). 뇌가 한번 진동하면 못물이 따라서 뒤집혀 솟으니, 서로 따르는 상이 있다. 여자 가운데 나이 많은 것을 「자(姉)」라 하고 어린 것을 「매(妹)」라 한다. 이 괘는 태의 소녀가 진의 장남을 따라가니, 또한 여자가 출가하는 상에 속하므로, 그러므로 괘의 이름이 《귀매》이다. 《귀매》는 《점》 괘 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「점」은 곧 나아감이니 나아가면 필정히 귀숙할 곳이 있으므로, 이어서 《귀매》를 배치하였다. 《점》 괘가 본래 이미 여자 출가의 뜻을 담고, 《귀매》가 말하는 것이 바로 여자 출가이니, 이것이 곧 《귀매》가 《점》 괘에 바짝 잇는 연유이다.

全彖以少女從長男，以悅而動非正。六爻自二至五皆不當位。三五皆以柔乘剛。初上雖得正而陽下陰上，故所往皆凶而無利。六爻唯五取帝女下嫁，尚德而不尚飾為最吉。二雖有女德之貞，而不得良配，亦不能成內助之功。初以安分為美，四以愆期為憾。蓋陽爻雖無應，猶喜其有女德也。若三以不正反歸，上以無應不終。蓋陰爻無應，則女之失德者，亦以說而動，必致凶矣。此全卦六爻之大畧也。

전체 괘사로 보면, 소녀가 장남을 따라가는 것은 한때의 희열을 빌려 행동하니 본신이 정당하지 않다. 여섯 효가 이에서 오까지 모두 자리에 당하지 않고, 삼과 오가 또 모두 음유로써 양강 위에 탄다. 초와 상은 비록 효위가 바름을 얻으나 도리어 오히려 양이 아래에 있고 음이 위에 있어 존비가 전도되었다. 그러므로 어디를 가도 모두 흉험하여 한 곳도 이로움을 차지할 것이 없다. 여섯 효 가운데 오직 육오만이 제왕의 딸이 내려가 시집내며 덕행을 숭상하고 복식을 숭상하지 않음을 취하니, 가장 길상하다. 구이는 비록 여자가 정절을 지키는 덕이 있으나 도리어 좋은 남편에게 배우지 못하니, 곧 내조의 공을 성취하지 못한다. 초구는 편안히 본분을 지킴으로써 아름다움을 삼고, 구사는 혼기를 잘못함으로써 섭섭함을 삼으니—양효가 비록 응이 없어도 오히려 그것이 여자가 마땅히 가져야 할 덕조를 갖춤을 취할 수 있다. 육삼에 이르러서는 단정하지 않음으로 인하여 물러나고, 상육은 응이 없음으로 인하여 시작은 있고 끝이 없으니—음효가 한번 응이 없으면 곧 이것이 덕을 잃은 여자이며, 오히려 한때의 희열을 빌려 망동하면 필연히 흉험을 초래한다. 이것이 곧 전체 괘 여섯 효의 대개이다.

歸妹：征凶，無攸利。妹，少女也。漸曰女歸，自彼歸我娶婦之家也。此曰歸妹，自我歸彼嫁女之家也。兌以少女從震之長男，故曰歸妹。男女相從以正則吉。今上動下悅，以說而動，恣情縱欲者也。自二至五皆不得正，三五又以柔乘剛，初上得位，亦柔上而剛下，皆非室家之宜，故征則必凶。凡占得此皆無所利。夫婦，人道之本。女說男動，位皆不正，何所不至。故諸卦之凶，未有如此之甚者。聖人垂戒之意深切矣。

괘사—《귀매》, 나아가면 곧 흉하고 차지할 이로움이 없다. 「매」는 소녀를 가리킨다. 《점》 괘가 말하는 「여귀」는 여자가 상대편에서 우리에게로 시집옴이니, 아내를 맞는 집에 서서 말한 것이고, 이 괘가 말하는 「귀매」는 딸을 우리로부터 상대편에게 시집보냄이니, 딸을 보내는 집에 서서 말한 것이다. 태의 소녀가 진의 장남을 따르니, 그러므로 「귀매」라 한다. 남녀가 서로 따름은 다만 바른 도에 합하면 곧 길하다. 그러나 이 한 괘는 상체가 진동하고 하체가 기뻐하니, 희열에 끌려 달리고 정을 방종하여 욕을 마음껏 하는 모습이다. 이효에서 오효까지 모두 바른 자리를 얻지 못하고, 삼·오는 또 음으로써 양을 타며, 초와 상은 비록 자리에 당하나 도리어 여전히 음이 위에 있고 양이 아래에 있어, 전혀 집을 이루고 실을 세우는 상리에 합하지 않으니, 그러므로 한번 가면 반드시 흉하며 무릇 이 괘를 점치면 이로울 곳이 없다. 부부는 인륜의 근본인데, 지금 여자가 한결같이 기쁨을 탐하고 남자가 한결같이 망동하며 효위가 또한 하나도 단정하지 않으니, 또 무슨 황당한 일을 하지 못하겠는가. 그러므로 육십사괘로 흉험을 논하면 이 괘보다 더한 것이 없으니, 성인이 보여 계계하는 용의는 심절하다고 할 수 있다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。歸，女之終。生育者，人之始。此釋卦之名義而贊其大也。說以動，所歸妹也。說以動，以卦德言之。所歸者妹，女子不由禮也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。諸爻皆不當位，所處不正，故動必凶。以柔乘剛，失尊卑之序，故無所利。

《단전》에 이르기를—여자가 출가함은 천지간의 대의이며, 천지의 두 기가 만약 교합하지 않으면 만물이 곧 흥기할 곳이 없다. 여자의 출가는 바로 인도의 종결과 개단이다. 이른바 「종」은 여자가 친가에서 생활함의 마무리이고, 이른바 「시」는 자녀를 낳아 길러 인류가 번연함의 시작이다. 이 한 단락은 괘명의 함의를 풀이하고 아울러 그 중대함을 찬미한다. 「기뻐하여 움직임은 매를 보내는 곳이니라」—「기뻐하여 움직임」은 괘덕으로 논을 세우니, 아래 태는 기쁨이고 위 진은 움직임이다. 그러나 시집보내는 것이 편파적으로 이것이 「매」이니, 이 여자가 예법을 따라 출가함이 아님을 설명한다. 「나아가면 흉함은 자리가 당하지 않음이니, 이로울 곳이 없음은 유가 강을 탐이니라」—각 효가 대저 자리에 당하지 않아 처한 자리가 단정하지 않으니, 그러므로 한번 움직이면 곧 흉하다. 음유로써 양강 위에 능가하면 존비의 차서가 전도되니, 그러므로 차지할 이로움이 없다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。雷動澤隨，男動女從之義。男女之道欲其永遠有終，必有以豫知其不終之敝。女子從人以說而動，後必不永其終。當說動之時知其敝，則可以永其終，與君子偕老矣。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。初九居下而無正應，有娣之象。然以剛居剛，女子有賢正之德，能承助其君者。以震為足，兌為毀折，有跛能履之象。以全卦言，為說以動則征凶。以此爻言，得娣之正，故其征吉。

《대상전》에 이르기를—못 위에 뇌가 울리니 이것이 곧 《귀매》이다. 군자는 이로부터 깨닫는다—혼인이 오래도록 끝이 있게 하려면 먼저 그 패괴할 수 있는 곳을 보아 밝혀야 한다. 뇌가 한번 움직이면 못물이 그것을 따르니, 바로 남자가 움직이고 여자가 따른다는 뜻이다. 남녀의 도는 오래도록 끝이 있음을 구하면 곧 반드시 미리 저것이 선종을 얻지 못하게 하는 폐병을 보아 밝혀야 한다. 여자가 사람을 따름은 다만 한때의 희열을 빌려 움직이니, 뒤에는 필정히 시종을 보전하지 못한다. 만약 마음이 움직이는 마당에서 폐단을 보아 밝히면, 도리어 능히 종신을 보전하여 군자와 함께 백두하여 해로한다. 초구의 효사—딸을 시집보내어 따라가는 첩을 당당하게 하나 절뚝발이면서 오히려 능히 걸으니 나아가면 길상하다. 초구는 최하에 거하고 또 정응이 없으니, 바로 「제(娣)」—따라가는 여동생·첩—의 취상이다. 그러나 그것은 양효로써 양위에 거하여 이는 여자이면서 현량단정한 덕을 갖추어 능히 그 남편 주인을 보조한다. 상괘 진은 발이고 하괘 태는 훼절이니, 두 상이 합하면 곧 「절뚝발이면서 능히 걸음」이다. 전체 괘로 말하면, 희열을 빌려 움직이면 곧 나아가면 반드시 흉하나, 다만 이 한 효로 말하면 그것이 첩의 본분을 지켰으니, 그러므로 나아가 도리어 길상하다.

象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。恆，常久之德。有嫡有妾，人道之常。謂以九居初也。相承，能承助其君也。以恆，以分言。相承，以德言。九二：眇能視，利幽人之貞。九二陽剛得中，妹之賢者。上有正應而反陰柔不正，所配不良而內助之功不能大顯。二互三四為離為目，陽明而當兌之毀折，故有眇能視之象。

《소상전》에 이르기를—딸을 시집보내어 첩을 당당함은 항상한 명분을 지킴이니, 절뚝발이면서 능히 걸어 길함은 능히 남편 주인을 이어 도움이니라. 「항(恒)」은 오래도록 변하지 않는 덕성이다. 정실이 있고 첩이 있음은 본래 인륜의 상태이니, 여기서는 양효가 초위에 거하여 비하한 분에 편안히 처함을 가리킨다. 「상승(相承)」은 곧 능히 이어 받아 그 남편 주인을 보조함이다. 「항으로써 함」은 명분 위에서 말하고, 「상승」은 덕행 위에서 말한다. 구이의 효사—한 눈이 이미 멀었으나 오히려 볼 수 있으니, 그윽이 거하여 고요함을 지키는 사람처럼 바름을 지킴이 이롭다. 구이는 양강하여 하괘의 중간에 거하니, 이는 여러 매 가운데의 어진 사람이다. 위에는 비록 정응이 있으나, 그러나 육오가 편파적으로 음유하여 자리에 당하지 않으니, 배우는 곳이 그 사람이 아니어서 내조의 공도 또한 드러내지 못한다. 이와 삼·사가 호체가 리를 이루고 리는 눈이니 본래 양명의 상에 속하나, 그러나 또 바로 태체의 훼절을 당하니, 그러므로 「멀었으나 능히 봄」—한 눈이 상하여도 오히려 사물을 볼 수 있음—의 상이 있다.

幽人，抱道守正而不偶者。以男女之象言，則五為二之配。以上下之位言，則五為二之君。二以陽居陰位，居下卦之中，有幽人之象。以九二之剛中上應六五之陰柔，女之賢不遇其夫。猶臣之賢不遇其君也（文瀾本「也」作「者」）。以其所居非正，故又戒之利貞，宜固守其正也。象曰：利幽人之貞，未變常也。幽靜自守，女子之常。

「유인(幽人)」은 도의를 품고 혼자 정절을 지켜 배우가 없는 사람을 가리킨다. 만약 남녀의 상으로 말하면 육오가 구이의 배우이고, 만약 상하의 자리로 말하면 육오는 또 구이의 군주이다. 구이는 양효로써 음위에 거하고 또 하괘의 중간에 처하니, 그러므로 유인의 상이 있다. 구이의 양강이 중간에 거함으로써 위로 육오의 음유에 응하면, 비유컨대 어진 덕의 여자가 좋은 남편을 만나지 못함과 같고, 또 비유컨대 현능한 신하가 좋은 군주를 만나지 못함과 같다(이 구절 끝 글자는 문란각본이 「자」로 한다). 바로 그것이 거하는 자리가 본래 바르다고 하지 않기 때문에, 그러므로 효사가 또 그것을 계계하여 「바름이 이롭다」고 하니, 마땅히 튼튼히 바른 도를 지켜야 한다. 《소상전》에 이르기를—유인처럼 바름을 지킴이 이로움은 상도를 변하지 않음이니라. 그윽하고 고요히 스스로 지킴은 본래 이것이 여자의 상덕이다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。須，或作待，或作斯須，皆未當。按《天官》，織女貴而須女賤，今從之。初九在下為娣。六三居下之上，非娣也。然陰柔而不中正，為說之主，女之賤者也。以此于歸，人莫之取，有反歸為娣之象。象曰：歸妹以須，未當也。六居三，賤居貴，柔乘剛，皆未當也。

육삼의 효사—딸을 시집보내어 「수(須)」의 신분으로 나갔는데, 결과는 물려나와 첩을 당당한다. 「수」 자는 어떤 사람은 기다림으로 풀이하고 어떤 사람은 잠깐 사이로 풀이하니, 모두 타당하지 않다. 《사기·천관서》에 실린 별 이름에 안하건대, 직녀성은 존귀하고 수녀성은 비천하니, 진몽뢰가 취한 것은 이 한 설이다. 초구가 최하에 처하여야 비로소 첩인데, 육삼은 하괘의 상위에 거하여 본래 첩이 되어서는 안 된다. 그러나 그것이 음유하고 또 중간도 아니고 바르지도 않으며, 오히려 이것이 하괘 태의 「기쁨」의 주효이니, 여자 가운데 비천한 한 부류에 속한다. 이와 같은 신분으로 출가하면 시집받기를 긍정하는 사람이 없으니, 그러므로 물려나와 내려 첩이 되는 상이 있다. 《소상전》에 이르기를—딸을 시집보내어 「수」의 신분으로 함은 마땅하지 않음이니라. 음효가 삼위에 거하여 비천한 자가 존위를 차지하고, 또 음유로써 양강 위에 타니, 낱낱이 모두 마땅하지 않다.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。九四有陽剛之德而無正應，有賢女不輕從人、愆期以待時之象。愆期者數，有時者理。非終不歸者也。三四皆失位而三反四遲者，澤善淫而雷動有時也。象曰：愆期之志，有待而行也。志有所待，女德之剛也。

구사의 효사—딸을 시집보내어 혼기를 그르쳤으나, 늦게 출가함에 스스로 그 때가 있다. 구사는 양강의 덕을 갖추었으나 정응이 없으니, 바로 어진 덕의 여자가 가볍게 남에게 허락하기를 긍정하지 않아 차라리 혼기를 지나쳐 이로써 시기를 기다림과 같다. 혼기를 그르침은 명수가 이와 같음이고, 「때가 있음」은 곧 도리가 필연이지 아울러 종신 시집가지 않음이 아니다. 삼과 사가 같이 효위가 바름을 잃었으나, 그러나 육삼은 물려나고 구사는 다만 지연할 뿐이니, 연고는 하괘 태가 못이어 못의 성품이 방탕하기 쉽고 상괘 진이 뇌여 뇌의 진동이 스스로 시령이 있음에 있다. 《소상전》에 이르기를—혼기를 지연한 심지는 시기를 기다려 그 뒤에 행동하고자 함이니라. 마음속에 기다리는 것이 있음은 바로 여자의 덕행 가운데의 강정(剛正)이다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。卦以歸妹為名，故在九二言上配於五，在六五又言下嫁於二。帝乙，始制帝女下嫁之禮者。六五柔中居尊，下應九二，故有帝乙歸妹之象。五尊，女君之象。初在下，娣之象。袂，臂之飾。陽爻有外飾華美之觀。五六而初九，有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不貴飾，女德之盛也，有月幾望之象。小畜中孚之月幾望以位言，陰盛足以抗陽也。此以德言，陰盛足以配陽也。占者如是則吉矣。

육오의 효사—제을(帝乙)이 딸을 시집보낸다. 그 여군의 옷소매가 도리어 따라가는 첩의 옷소매의 화미함에 미치지 못하고, 달이 장차 차려 하여 아직 차지 않으니 길상하다. 전체 괘가 「귀매」로써 명명하니, 그러므로 구이를 말할 때는 그것이 위로 육오에 배한다고 하고, 육오를 말할 때는 또 그것이 아래로 구이에게 시집간다고 한다. 「제을」은 가장 먼저 제왕의 딸을 내려 시집보내는 예를 제정한 사람이다. 육오는 음유하여 중간에 거하고 존위에 처하여 아래로 구이에 응하니, 그러므로 제을이 딸을 시집보내는 상이 있다. 오위는 존귀하여 이는 여군의 상이고, 초효는 아래에 있어 이는 첩의 상이다. 「체(袂)」는 소매 가장자리의 장식이니, 양효는 외표가 화미한 관이 있다. 육오는 이것이 음효이고 초구는 이것이 양효이니, 그러므로 「여군의 소매가 도리어 첩의 소매만 못함」의 상이 있다. 덕행을 숭상하고 복식을 중시하지 않음은 바로 여자 덕행의 극성이니, 그러므로 달이 가득 참에 가까운 상이 있다. 《소축》과 《중부》가 말하는 「달이 거의 찾다」는 효위로 말하여 음기가 성하여 족히 양과 항형함을 가리키고, 여기서 말하는 「달이 거의 찾다」는 덕행으로 말하여 음덕이 성하여 족히 양과 배필함을 가리킨다. 이 효를 점쳐 얻으면 곧 길하다.

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。有中德之可貴而行，故不尚飾。上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。夫婦共承宗廟祭祀者也。女當承筐篚而無實，士刲羊而無血，皆無以承宗廟之祭矣。震有虛筐之象。兌有羊象。坎為血卦。今上變為離，無血之象。上六以陰柔居歸妹之終，與三無應，約婚而不終者，故有承筐無實、刲羊無血之象。占無所利矣。

《소상전》에 이르기를—제을이 딸을 시집보냄은 여군의 옷소매가 도리어 첩의 것보다 좋지 못함이니, 그 자리가 중간에 거함은 존귀한 덕행을 빌려 행함이니라. 이는 그것이 중간에 거하는 덕 이 귀할 곳이 있음으로 인하여 아울러 그것을 의지하여 행하므로, 그러므로 외표의 장식을 중시하지 않는다. 상육의 효사—여자가 대바구니를 받들었으나 빈 것이어서 한 물건도 없고, 남자가 양을 잡았으나 피를 보지 못하니, 이로울 곳이 없다. 부부는 본래 함께 종묘의 제사를 봉행하는데, 여자가 바구니를 받들어 물건을 담아야 하는데 도리어 비고, 남자가 양을 찔러 피를 취해야 하는데 도리어 피가 없으면, 곧 모두 종묘의 제사를 당당할 수 없다. 상괘 진은 빈 바구니의 상이 있고 하괘 태는 양의 상이 있으며, 감은 피의 괘인데, 지금 상육이 한번 변하면 상체가 리가 되어 감체가 존재하지 않으니, 바로 피가 없는 상이다. 상육은 음유로써 《귀매》의 끝 자리에 처하고 육삼과 또 정응이 없으니, 이는 혼약을 정하였으나 끝이 있을 수 없는 사람이므로, 그러므로 빈 바구니를 받들고 양을 찔러도 피가 없는 상이 있어 이것을 점치면 이로울 곳이 없다.

象曰：上六無實，承虛筐也。卦為歸妹言，故象傳不及刲羊無血也。合全卦而論之。以說而動，爻位不正，故皆凶。分六爻而占之。則得中而應剛德者皆吉。二五有應者也。五以得中為尚德，二以得中為守貞。然二應柔而五應剛，故二又不如五也。餘四爻無應，則以本爻有剛德者吉而陰柔者凶。故初以安分而征吉。四雖遲而有時。三以越分而反歸。上以無實而不終。蓋女德能剛則貞也。

《소상전》에 이르기를—상육이 비어 한 물건도 없음은 한 개의 빈 바구니를 받듦이니라. 전체 괘가 「딸을 시집보냄」으로 설을 세웠기 때문에, 그러므로 《소상전》이 다만 바구니 받듦을 들고 양을 찔러도 피가 없음은 들지 않는다. 전체 괘를 합하여 논하면—희열을 빌려 망동하고 효위가 또한 단정하지 않으니, 그러므로 통체가 모두 흉하다. 여섯 효를 나누어 점치면—무릇 중간에 거하고 또한 강덕에 응합하는 것은 모두 길하니, 이와 오가 곧 정응이 있는 두 효이며, 육오는 중간에 거함으로 인하여 능히 덕행을 숭상하고 구이는 중간에 거함으로 인하여 능히 정절을 지킨다. 그러나 구이가 응하는 육오는 음유이고 육오가 응하는 구이는 양강이니, 그러므로 구이가 또한 육오만 못하다. 그 나머지 네 효는 모두 정응이 없으니, 곧 다만 본효 자신을 볼 뿐이다. 양강의 덕이 있으면 길하고 음유하면 흉하다. 그러므로 초구는 편안히 본분을 지켜 나아가 길함을 얻고, 구사는 비록 늦게 시집가나 끝내 시기가 있으며, 육삼은 본분을 참월함으로 인하여 물려나고, 상육은 공허하여 실이 없음으로 인하여 선종을 얻지 못한다. 여자의 덕행은 능히 강정하면 곧 또한 능히 정절을 지킴을 볼 수 있다.

豐。豐卦，下離上震。以明而動。動而能明，皆有豐大之意，故為豐。豐次歸妹。按《序卦》：得其所歸者必大，故受之以豐。物所歸聚勢必盛大，豐所以次歸妹也。全彖當豐盛之時，宜守中不使至於過盛。蓋豐則多故，故有戒辭也。

《풍》 괘는 하체가 리(離), 상체가 진(震)이다. 광명을 빌려 행동하고, 행동 가운데 또한 능히 명찰을 유지하니, 두 갈래가 모두 성대(盛大)의 뜻을 담는다. 그러므로 괘의 이름이 《풍》이다. 《풍》은 《귀매》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—귀숙을 얻은 것은 필연히 장대하므로, 이어서 《풍》 괘를 배치하였다. 만물이 모일 곳이 있으면 기세가 필정히 성대하니, 이것이 곧 《풍》이 《귀매》에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘사가 말하는 것은—바로 풍성한 때를 당하여 마땅히 중도를 지켜 그것이 너무 넘치지 않게 해야 한다. 이는 한번 풍성하면 사고도 또한 많아지기 때문이니, 그러므로 괘사 속에 계계의 어기를 띤다.

六爻以六五為豐之主。五柔暗，故欲得二四剛明之臣。二應五而四比五。初遠五，亦偕四同往以輔乎五。此四爻所以吉也。獨三不從五而遠應上，故至於折肱。至上則處豐之時，自蔽已甚，宜其凶也。此全卦六爻之大畧也。

여섯 효가 육오를 전체 《풍》 괘의 주효로 삼는다. 육오는 음유혼암하니, 그러므로 급히 구이·구사 같은 강건명찰한 신하를 구하여 보좌하게 하려 한다. 구이는 육오와 정응하고 구사는 육오와 가까이 이웃하며, 초구는 비록 육오를 떠남이 비교적 멀어도 또한 능히 구사와 함께 가서 육오를 보조한다. 이 네 효가 길한 까닭은 연고가 곧 여기에 있다. 오직 구삼만이 육오에게 귀부하지 않고 도리어 멀리 상육과 서로 응하여, 결과는 「오른팔을 꺾음」의 지보에 이르렀다. 상육에 이르러서는 몸에 풍성한 때를 처하여 스스로 가림이 극점에 이르렀으니, 흉험이 마땅하다. 이것이 곧 전체 괘 여섯 효의 대개이다.

豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。豐，大也。以明而動，盛大之勢。大則有亨道，理勢然也。假，至也。豐盛非王者車書一統不能至此。未至此固無可憂，至此則似可憂。然聖人以為徒憂無益也，當守常不使於過盛，如日之方中可矣。

괘사—《풍》, 형통하고 왕자가 이 지보에 이를 수 있으며, 근심할 필요가 없고 마땅히 정오의 태양처럼 해야 한다. 「풍」은 곧 크다. 광명을 빌려 행동하면 스스로 성대한 기세가 있고, 이미 성대하면 곧 형통할 이치가 있으니, 이는 정세가 그렇게 한다. 「가(假)」는 이르다·도달이다. 풍성이 극처에 이르면 왕자가 천하를 일통하여 수레가 궤를 같이하고 글이 문을 같이해야 비로소 감당할 수 있다. 이 지보에 이르지 못하면 당연히 근심할 것이 없으나, 참으로 이 지보에 이르면 도리어 마땅히 근심해야 할 듯하다. 그러나 성인은 생각하기를, 헛되이 근심함은 소용이 없고 다만 상도를 지켜 그것이 너무 넘치지 않게 하여 태양이 막 정오에 이른 것처럼 하면 곧 족하다고 한다.

全卦上震下離，有日出東方光明盛大之勢，故有亨象。日之在東，其象非王者不能當，故有王假之之象。坎為加憂。離卦坎之反，有勿憂之象。日自東至中，其勢皆盛，過此則昃矣，故有宜日中之象。日之不能常中者，勢也。宜日中者，聖人持盈虛豐之道也。

전체 괘가 위가 진이고 아래가 리이니, 진은 동방에 있고 리는 해가 되어 태양이 동방에서 솟아 광명이 성대한 기세가 있으니, 그러므로 「형」의 괘상이 있다. 태양이 처음 동방에 솟는 이 기상은 왕자가 아니면 이로써 감당할 수 없으니, 그러므로 「임금이 여기에 이름」의 괘상이 있다. 감괘가 「근심을 더함」이 되는데 리괘는 바로 감괘의 반대체이니, 그러므로 「근심하지 말라」의 괘상이 있다. 태양이 동방에서 정중에 이르기까지 한길이 모두 기세가 상승하고, 정중을 지나면 곧 서쪽으로 기울려 하니, 그러므로 「한낮이 마땅함」의 괘상이 있다. 태양이 영원히 정중에 머물 수 없는 것은 자연의 세력이고, 「한낮이 마땅하다」고 함은 곧 성인이 풍성한 때에 영만(盈滿)을 지켜 그 기울어짐을 방비하는 방법이다.

彖曰。豐，大也。明以動，故豐。明則風微，動則成務，故能致治盛大。以卦德釋卦名義也。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。尚大，當豐之時，所尚自大。猶不期而自侈，所以可憂也。如日之常普天下，則可以保其豐。不然徒憂無益也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況人於人乎，況於鬼神乎。日中有必昃之勢。故當豐之時者，不可有過中之心。

《단전》에 이르기를—「풍」은 곧 크다. 밝아서 또한 능히 움직이므로, 그러므로 능히 풍성하다. 밝으면 곧 세미하고 그윽한 곳도 비추어 이르고, 움직이면 곧 사공이 이로써 성취되니, 이로 인하여 능히 성대한 치세를 조성한다. 이것은 괘덕으로써 괘명의 함의를 푼다. 「임금이 여기에 이름은 큰 것을 숭상함이니, 근심하지 말고 한낮이 마땅함은 이로써 천하를 비춤이 마땅함이니라」—이른바 「큰 것을 숭상함」은, 바로 풍성한 때를 당하여 숭상하는 바가 자연히 크고 대함에 나아가 왕왕 모르는 사이에 사치하여 이르는데, 이것이야말로 근심할 곳이다. 만약 능히 태양이 두루 천하를 비춤처럼 오래도록 광명을 유지하면 풍성이 곧 지켜지고, 이 점을 하지 못하면 다만 근심을 내어도 조금도 소용이 없다. 「해가 한낮이면 곧 기울고 달이 차면 곧 이지러진다. 천지가 영허하여 때와 더불어 소식한다」—천지가 오히려 시서를 따라 찼다 이지러지고 줄었다 늘어남이 있는데, 하물며 이것이 사람이겠는가, 하물며 이것이 귀신이겠는가. 태양이 정중에 이르면 곧 필정히 서쪽으로 기우니, 그러므로 몸에 풍성한 때를 처한 사람은 넘침 가운데 가득 참을 구하는 생각을 품어서는 안 된다.

象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。折獄，象電之照。致刑，象雷之威。噬嗑明罰勅法，詳審立法，使人不敢犯也。折獄致刑，明察下情，使人有所懲也。初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尚。凡卦爻取剛柔相應，此則取明動相資。蓋全卦以五為豐之主，五方柔暗，欲得剛明之臣以自輔。初遠於五而與四應。四，初之配也。故有遇其配主之象。旬，均也。初四皆陽，均敵非應之正。然同有陽剛之德，明動相資，故雖旬而無咎。同德共事，往以輔五，必有功矣，故曰往有尚。象曰。雖旬無咎，過旬災也。旬則與配均，可以相濟。初在下僚，道宜如此。當豐之時，求勝其配則有災。此雖爻辭外之意，亦即不過中之義也。

《대상전》에 이르기를—뇌와 전이 함께 이르니 이것이 곧 《풍》이다. 군자는 그것을 본받아 옥송을 판단하고 형벌을 시행하는 데 쓴다. 옥송을 판단함은 섬전의 비추어 꿰뚫음에 상을 취하고, 형벌을 시행함은 뇌정의 위엄에 상을 취한다. 《서합》 괘가 말하는 「벌을 밝히고 법을 바로잡음」은 주상하게 법령을 정립하여 사람으로 하여금 범촉하기를 감히 하지 않게 함을 중시하고, 《풍》 괘가 말하는 「옥을 꺾고 형을 가함」은 명찰하여 아래 정형을 살펴 실제에 근거해 안건을 결단하여 사람으로 하여금 징계를 받게 함을 중시한다. 초구의 효사—그와 서로 배하는 주인을 만나니, 두 사람의 세력이 균등해도 과착이 없고 나아가면 가칭을 받는다. 일반 괘효의 취상은 양강과 음유가 서로 감응함을 말하는데, 이 한 괘는 도리어 「명」과 「동」이 서로 빌림을 취한다. 이는 전체 괘가 육오로써 풍의 주효로 삼고 육오가 바로 음유혼암을 당하여 급히 강건명찰한 신하를 구하여 자기를 보조하게 하려 하기 때문이다. 초구는 육오를 떠남이 멀으나 도리어 구사와 서로 응하니—구사가 곧 초구의 배우이다. 그러므로 「그 배주(配主)를 만남」의 상이 있다. 「순(旬)」은 균등의 뜻이다. 초구와 구사가 같이 양효이니 이는 세력이 고르고 서로 대적함이지 아울러 한 음 한 양의 저런 정당한 서로 응함이 아니다. 그러나 두 효가 같이 양강의 덕을 갖추어 하나는 리체의 밝음에 속하고 하나는 진체의 움직임에 속하여 피차 서로 빌리니, 그러므로 비록 세력이 같아도 과착이 없다. 덕성이 같아 일을 함께 하여 한결같이 가서 육오를 보좌하면 필정히 공을 세우니, 그러므로 「가서 높임이 있음」이라 한다. 《소상전》에 이르기를—세력이 같아도 허물이 없음은 균등을 지나면 곧 재앙이 있음이니라. 세력이 고르고 서로 대적하여야 비로소 서로 이루어 건짐을 논할 수 있다. 초구는 몸이 아래 자리의 작은 벼슬에 있어 본래 마땅히 이와 같이 스스로 처해야 한다. 바로 풍성한 때를 당하여 만약 한마음으로 자기의 동료를 누르려 하면 곧 재앙을 초래한다. 이 층의 뜻은 비록 효사 밖에 있으나, 그 실이 오히려 이것이 「중간을 지나서는 안 됨」의 도리이다.

六二。豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。蔀，障蔽也。來注作草名。今按，宜作亂草障蔽為是。震為蕃草，故以取象。南北斗形皆如量，故名斗。震亦有斗象。大其障蔽，日中而昏，則斗可見矣。六二當豐之時，離明之主而上應六五柔暗之君，故有豐其蔀、日中見斗之象。二以陰居而五又陰，故有往得猜疑疾惡之象。然二有文明之德，中虛之誠。人皆信之，終當有以發其蔀而行其志，故有有孚發若之象。占者如是則吉矣。

육이의 효사—가리는 베옷자락이 점점 크게 깔려 정오 시분에 도리어 북두를 본다. 나아가면 시의와 혐오를 초래하나, 그러나 다만 성신으로써 감발하면 곧 길상하다. 「부(蔀)」는 가리는 물건이다. 내지덕(來知德)의 주해는 그것을 한 가지 풀의 이름이라 하고, 진몽뢰는 오히려 마땅히 어지러운 풀로 엮은 가리개로 해야 타당하다고 여긴다. 상괘 진은 번무한 풀이니, 그러므로 이 상을 취한다. 남두·북두는 모양이 모두 쌀을 헤는 두(斗)와 같아 이로 인하여 이름을 얻었고, 진괘도 또한 두의 상을 담는다. 가림이 점점 크게 깔려 정오 때에 천색이 도리어 어두워 북두가 자연히 보이게 되니, 육이가 바로 풍성한 때를 당하여 본신이 이것이 하괘 리명(離明)의 주효인데 위로는 도리어 육오 이 자리의 음유혼암한 군주에게 응하니, 그러므로 「그 가림을 풍성히 하고 한낮에 북두를 봄」의 상이 있다. 육이는 이것이 음효이고 육오는 또 이것이 음효이니, 같은 부류가 서로 처하여 서로 건지지 못하므로, 그러므로 나아가 도리어 시의와 혐오를 초래하는 상이 있다. 그러나 육이는 문명의 덕을 갖추고 또 가운데가 비어 실이 없는 한 조각 성의가 있으니, 사람마다 모두 그것을 신복하여 끝내 능히 저 층의 가림을 걷어 열고 자기의 지향을 시행하니, 그러므로 「믿음이 있어 감발함」의 상이 있다. 이 효를 점쳐 얻으면 곧 길하다.

象曰。有孚發若，信以發志也。取信於君，可以發其心志矣。九三。豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。沛，作旆，幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三與上應。上柔暗失中，蔽甚於五。則三之所見甚於斗。故有豐沛見沬之象。三欲應上，而上之陰柔無位不可有為。又此爻變為艮，艮為手。未變陽爻為右。三四五互為兌為毀折。有折其右肱之象。以有用之才，置無用之地。上之不可有為，非三之咎也。

《소상전》에 이르기를—믿음이 있어 발함은 믿음으로써 뜻을 열음이니라. 군주의 신임을 얻어야 비로소 자기의 심지가 펼쳐질 수 있다. 구삼의 효사—가리는 장막이 더욱 크게 펼쳐지고 정오 시분에 작은 별을 보고, 오른팔을 꺾으니 과착이 없다. 「패(沛)」는 마땅히 「폐(旆)」로 해야 하니 드리운 깃발 장막이니 가림의 정도가 「부」보다 더욱 심하고, 「매(沬)」는 작은 별이다. 구삼은 상육과 서로 응하는데, 상육이 음유하고 또 중간 자리를 잃어 혼암과 가림이 육오보다 더욱 중하니, 그러므로 구삼이 보는 바가 육이가 본 북두보다도 더 어두워 작은 별조차 모두 보이니, 이로 인하여 「패가 풍성하여 매를 봄」의 상이 있다. 구삼은 본래 위로 상육에 응하려 하나, 어쩔 수 없이 상육이 음유하여 자리 없는 곳에 처하여 무슨 일이든 이루지 못한다. 더하여 이 효가 만약 변하면 곧 하체가 간이 되고 간은 손이며, 아직 변하지 않았을 때는 이것이 양효이고 양은 오른쪽이며, 삼·사·오가 호체가 태를 이루어 태는 훼절이니, 합하면 곧 「그 오른팔을 꺾음」의 상이 된다. 이는 쓸모 있는 재재를 쓸모 없는 곳에 안방함과 같다. 상육이 소위가 있을 수 없는 책임은 아울러 구삼에 있지 않으니, 그러므로 「허물이 없다」고 한다.

象曰。豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。保豐大事，非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三為右，則上為左。右折，則左亦不可用。九四。豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。九四上承六五之暗主，己又居陰，剛明不足，故象與六二同。夷，等夷也，指初九。初以下偶上，視四為配。四以上就下，視初為夷。九四剛而明不足。初剛在下，離體至明。資以輔五，則豐盛之治可保，宜其吉也。

《소상전》에 이르기를—장막이 저렇게 크게 펼쳐짐은 이로써 큰 일을 할 수 없음이니, 그 오른팔을 꺾음은 끝내 쓸모에 미치지 못함이니라. 풍성을 보존함은 큰 일이니, 결코 음유혼암한 사람이 해낼 수 있는 곳이 아니다. 사람이 일을 함은 전적으로 오른팔에 의지한다. 상육에 대하여 말하면 구삼이 그것의 오른팔이니, 그러면 상육 자신은 곧 왼팔이 되어, 오른팔이 한번 꺾이면 왼팔도 또한 따라서 힘을 쓸 곳이 없다. 구사의 효사—가리는 베옷자락이 점점 크게 깔려 정오 시분에 북두를 보고, 그와 지위가 상당한 주인을 만나니 길상하다. 구사는 위가 육오 이 자리의 혼암한 임금을 이어 받고 자기는 또 양효로써 음위에 거하여 강건함과 명찰이 모두 족하지 않으니, 그러므로 효상이 육이와 같다. 「이(夷)」는 같은 무리·지위가 상당한 뜻이니 초구를 가리킨다. 초구는 아래에서 위에 배하여 구사를 「배」로 보고, 구사는 위에서 아래로 내려가 초구를 「이」로 본다. 구사는 비록 강함이 있으나 명찰이 족하지 않고, 초구는 양강하여 아래에 있으며 또 리체에 속하여 지극히 밝으니, 그 역량을 빌려 한결같이 육오를 보좌하면 풍성한 다스림이 곧 이로써 보전될 수 있으니, 그 길함을 이상하게 여길 것이 없다.

象曰。豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。不中不正，不當也。比陰居陰，不明也。六二中正，不得言不當。以應五，故豐蔀耳。六二以陰居陰，幽不待言。九四以陽居陰，幽與二同。故象傳不釋於六二而於此釋之。下求於初為行。震性動，有行象。得人以事君，行則吉矣。

《소상전》에 이르기를—그 가림을 풍성히 함은 자리가 당하지 않음이니, 한낮에 북두를 봄은 그윽하고 밝지 않음이니, 그 이주(夷主)를 만남은 가면 길함이니라. 구사가 중간에 거하지 않고 또 자리에 당하지 않으니, 그러므로 「당하지 않음」이라 하고, 음효에 가까이 이웃하여 자신은 음위에 거하니, 그러므로 「밝지 않음」이라 한다. 육이는 본래 중정한 효이니 그 자리가 당하지 않다고 말할 수 없는데, 그것이 또한 「그 가림을 풍성히 함」의 까닭은 다만 위로 육오 이 자리의 혼군에게 응하기 때문일 뿐이다. 육이는 음효로써 음위에 거하니 그윽하고 어두움은 스스로 말을 기다리지 않고, 구사는 양효로써 음위에 거하니 그 어두움이 육이와 한결같다. 그러므로 《소상전》이 육이 자리에서 「그윽하고 밝지 않음」을 풀이하지 않고 편파적으로 남겨 이 한 효에 이르러 그것을 풀이한다. 구사가 아래로 초구에게 도움을 구함은 곧 이것이 「감」이고, 구사는 진체에 속하여 진의 성품이 움직임을 주관하니, 그러므로 「감」의 상이 있다. 조력자를 얻어 와서 함께 임금을 섬기면 이 감이 자연히 길상하다.

六五。來章。有慶譽。吉。六五質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。章指二。而初與四亦在所來。二雖質柔致疑，然離體文明，亦章也。自二之五曰往，自五之二曰來。初與四雖非應，然保豐盛之治，非有剛明之才不能。四比五而初應四。四以位柔不足，求初共輔之，皆可以保豐。然使五非柔中虛己以來之，則慶譽無由致矣。慶集於身，譽流天下，所以吉也。象曰。六五之吉，有慶也。言慶則譽可兼。

육오의 효사—문채 있는 재자를 초래하면 곧 복경(福慶)과 미예(美譽)가 있으니 길상하다. 육오의 자질이 비록 음유혼암하나, 만약 능히 천하의 명지(明智)한 선비를 초인하여 오면 곧 복경미예가 있어 길함을 얻는다. 「장(章)」은 구이를 가리키나, 다만 초구와 구사도 또한 초래되는 열에 있다. 구이는 비록 자질이 유약하여 사람의 시의를 초래하나, 그러나 그것이 리체에 속하여 문명이니 같이 「장」이라 칭하기에 족하다. 이에서 오로 감을 「왕」이라 하고 오에서 이로 나아감을 「래」라 한다. 초구와 구사는 육오와 본래 정응이 아니나, 그러나 풍성한 치세를 보존하고자 하면 강건명찰한 재자가 있어야 하니, 구사가 육오에 가까이 이웃하고 초구가 또 구사와 서로 응하며, 구사는 음위에 거함으로 인하여 역량이 족하지 않아 곧 가서 초구를 구하여 함께 보좌하니, 두 사람이 모두 풍성을 보존함을 도울 수 있다. 그러나 만약 육오가 능히 유중의 덕으로써 허심으로 그들을 청해 오지 못하면, 복경미예는 끝내 얻을 곳이 없다. 복경은 자기 몸에 모이고 미예는 천하에 두루 퍼지니, 그러므로 길상하다. 《소상전》에 이르기를—육오가 길함은 경사가 있음이니라. 이미 「경」을 말하였으면 「예」도 또한 그 안에 포함되었다.

上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其無人。三歲不覿。凶。以陰柔居豐之極，動之終。所處既高，有豐其屋之象。質本柔暗，有蔀其家之象。變離中虛，又陰質空虛，有闚其戶闃其無人之象。九三正應，以上九障蔽之深，莫與為用。相去三爻，又離居三，有三歲不覿之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆過乎中者也。而上又以動體之終處豐之極，故凶最甚也。象曰。豐其屋，天際翔也。闚其戶闃其無人，自藏也。上六之豐其屋者，不過欲以自高，如飛翔於天際而己不知，適以自蔽其家而空其門。昏昧自高，人皆棄之。非人之遠己，乃己之遠人，是自藏也。

상육의 효사—집을 크고 높게 지었으나 도리어 집안을 가려 칠흑하게 하고, 문틈으로 엿보면 조용하여 한 사람도 보이지 않으며, 삼 년 동안 얼굴을 보지 못하니 흉험하다. 상육은 음유로써 풍성의 꼭대기·진동의 체의 끝에 처한다. 자리가 이미 높으면 곧 「그 집을 풍성히 함」의 상이 있고, 자질이 본래 음유혼암하면 곧 「그 집을 가림」의 상이 있으며, 이 효가 한번 변하면 상체가 리가 되어 가운데가 비고, 더하여 음효가 본래 허하니, 곧 「그 문을 엿보면 쓸쓸하여 그 사람이 없음」의 상이 있다. 구삼은 본래 그것의 정응이나, 다만 상위가 가림이 너무 깊기에 그와 일을 함께 하기를 긍정하는 사람이 없다. 상육과 구삼이 세 효를 사이에 두고 더하여 서로 리가 마침 제삼 자리에 거하니, 그러므로 「삼 년을 보지 못함」의 상이 있다. 전체 괘가 「한낮」으로써 마땅함을 삼으니, 이와 오가 바로 한낮의 자리를 당하고 초와 사는 오히려 중간 자리에 이르지 않았으며 삼과 상은 도리어 모두 중간 자리를 지났다. 그러나 상육은 또 진동의 체의 종점으로써 풍성의 극점에 처하니, 그러므로 흉험이 가장 중하다. 《소상전》에 이르기를—그 집을 풍성히 함은 하늘 끝에 날아다님과 같고, 그 문을 엿보면 그 사람이 없음은 스스로 숨음이니라. 상육이 높은 집을 지음은 지나지 않고 자기를 높이려 함일 뿐이니, 비유컨대 하늘 끝에 날아다님과 같은데, 그러나 이와 같이 함이 마침 집을 가려 한 뭉치의 칠흑으로 만들고 문정을 텅 비게 함을 알지 못한다. 혼매무지하여 한결같이 스스로 높으니, 사람마다 모두 그를 떠나 버릴 것이다. 이는 아울러 남이 그를 소원함이 아니고 이것이 그 자신이 남을 소원하였으니, 그러므로 「스스로 숨음」이라 한다.

全卦以明動相資而成豐。彖有王假之言，唯有天下者可當此象。故六爻以五為主。而他爻皆宜輔五以保其豐，故不拘爻位之相應也。保豐之道宜於日中。三與上皆過中，故三折肱而上無人。獨取於初二與四也。

전체 괘를 통관하면 이는 「명」과 「동」이 서로 빌림에 의지하여야 비로소 풍성을 조성하였다. 괘사에 이미 「임금이 여기에 이름」 한 구절이 있으면, 다만 천하를 점유한 사람만이 비로소 이 한 괘의 기상에 감당할 수 있음을 볼 수 있다. 그러므로 여섯 효가 모두 육오로써 주를 삼고 그 나머지 각 효가 모두 마땅히 육오를 보좌하여 이로써 풍성을 보존해야 하니, 이로 인하여 본괘가 효를 논함은 음양이 서로 응하는 상례에 구니하지 않는다. 풍성을 보존하는 방법은 「한낮」을 지킴에 있다. 구삼과 상육이 모두 이미 중간 자리를 지났으니, 그러므로 구삼이 오른팔을 꺾고 상육이 문정에 사람이 없다. 전체 괘에서 취할 만한 것은 다만 초구·육이와 구사 세 효뿐이다.

五既陰柔，輔五者貴有陽剛之德。二雖正應而質柔，必孚而後能發。四雖材剛而位柔，必遇初乃可共濟。初雖陽剛得正，猶必待配主之遇，又凜過旬之戒。國家當全盛之日，持盈保泰之道不出於廟堂，而賴於疎遠之小臣，而遭遇之不偶又如此。欲天下之常豐，豈易言哉。

육오가 이미 음유이면 그것을 보좌하는 사람은 양강의 덕을 갖춤을 귀하게 여긴다. 육이는 비록 육오와 정응하나 자질이 도리어 유약하니, 반드시 먼저 임금에게 취신하고 그 뒤에 능히 감발할 곳이 있어야 한다. 구사는 비록 재질이 강강하나 처한 자리가 도리어 음유하니, 반드시 초구를 만나야 비로소 능히 함께 건져 도울 수 있다. 초구는 비록 양강하여 바름을 얻어도 또한 오히려 배주와 서로 만남에 이르기를 기다리고, 아울러 시시로 「균등을 지나서는 안 됨」의 계계를 준수해야 한다. 한 나라가 바로 전성한 날을 당하여 영만을 지키고 안태를 보전하는 방법이, 끝내 조당 위에서 나오지 않고 도리어 소원한 작은 신하를 앙장해야 한다. 그러나 이 등의 인적 만남이 또한 이와 같이 간난하고 짝하지 못하다. 천하로 하여금 오래도록 풍성을 보전하게 하려면 어찌 쉽게 말할 수 있는 일이겠는가.

旅。旅卦，下艮上離。山止於下，火炎於上。去其所止而不處，為旅之象。又入而麗乎內則為家人，出而麗乎外則為旅。旅卦次豐。按《序卦》：豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。失居遂至覊旅，旅所以次豐也。全彖以處旅本無大通，雖亨亦小。然道無不在，不可以暫時而苟且，故必守正乃吉也。六爻則旅之道以得中為善。卑則取辱，高則召禍。初卑，故有瑣瑣之災。三居下之上，焚次喪僕。上居上之上，焚巢喪牛。皆高之過也。四雖無太高太卑之失而未得中，故心亦不快。唯二以得中而懷資得僕。五以得中而譽命。然五不當位，猶不免於矢亡。然則居旅之善，唯六二乎。

《려》 괘는 하체가 간(艮), 상체가 리(離)이다. 산이 아래에 정지하여 움직이지 않고 불이 위에 타오르며 멈추지 않으니, 불이 그 의부하는 곳을 떠나 머물기를 긍정하지 않으니, 이것이 곧 「려」(밖에서 기려함)의 상이다. 다시 말하면, 안에 부려(附麗)하는 것은 《가인》이고 밖에 부려하는 것은 곧 《려》이다. 《려》 괘는 《풍》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「풍」은 곧 큼이니, 큼을 극처로 미는 사람은 필정히 그 거소를 잃으므로, 이어서 《려》 괘를 배치하였다. 거소를 잃으면 곧 기려로 떨어지니, 이것이 곧 《려》가 《풍》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘사의 뜻은—몸에 기려에 있으면 본래 크게 통함을 논할 수 없어 비록 형통하여도 다만 이것이 소형(小亨)이다. 그러나 도리는 없는 곳이 없으니, 다만 잠시 기거함뿐임으로 인하여 구차하고 마음대로 할 수 없다. 그러므로 반드시 바름을 지켜야 비로소 길하다. 여섯 효는 곧 「중간을 얻음」으로써 기려에 처함의 상책으로 삼으니, 자리가 너무 낮으면 수욕을 초래하고 너무 높으면 화단을 일으킨다. 초육은 너무 낮아 그러므로 잔잔하게 재앙을 취하는 우환이 있고, 구삼은 하괘의 꼭대기에 처하여 여관이 불타고 동포(童仆)를 잃음에 이르렀으며, 상구는 상괘의 꼭대기에 처하여 새집이 불타고 소를 잃음에 이르렀으니—이 두 효가 모두 이것이 높음에서 잃은 것이다. 구사는 비록 너무 높고 너무 낮은 모병이 없으나 도리어 또한 중간을 얻음이 없으니, 그러므로 마음속이 끝내 통쾌하지 않다. 오직 육이만이 중간을 얻음으로 인하여 이미 자재를 품고 또 동포를 얻으며, 육오는 중간을 얻음으로 인하여 미예와 작명을 얻는다. 그러나 육오는 필경 자리에 당하지 않아 오히려 한 화살을 잃는 손모를 면하지 못한다. 이와 같이 보면, 기려에 처하여 가장 좋은 것은 곧 다만 육이일 것이다.

旅。小亨。旅貞吉。按，本義，山止於下，火炎於上。為去其所止而不去之象，故為旅。按，大全，山止而不動，旅館之象。火動而不止，旅人之象。二說皆通。六五得中而順上下之二陽，艮止而麗於明，佔有亨道。但在旅，則雖亨亦小耳。六爻唯六二居中得正為最善。蓋道無不在，不可以偶然覊旅而苟且，必守正則吉也。

괘사—《려》, 작게 형통하고 기려 가운데 바름을 지키면 곧 길하다. 주희 《본의》의 설법에 안하건대—산이 아래에 멈추고 불이 위에 타니, 의부하는 곳을 떠나면서 또한 아울러 참으로 달아나지 않은 상이니, 그러므로 「려」라 한다. 다시 《주역대전》의 설법에 안하건대—산이 정지하여 움직이지 않으니 바로 여관과 같고, 불이 움직여 멈추지 않으니 바로 여객과 같다. 두 가지 설법이 모두 말이 통한다. 육오가 음유하여 중간을 얻고 위아래 두 양효를 순승(順承)하며, 하괘 간은 멈춤이고 상괘 리는 밝음이니, 점단으로 말하면 형통할 이치가 있다. 다만 이것이 몸에 기려에 있으니, 비록 형통하여도 지나지 않고 이것이 소형이다. 여섯 효 가운데 오직 육이만이 중간에 거하고 또한 바름을 얻어 가장 타선하니, 이는 도리가 없는 곳이 없기에 다만 우연히 이향에서 손님이 됨으로써 함부로 구차할 수 없어, 반드시 바름을 지켜야 비로소 길하기 때문이다.

彖曰。旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。以卦綜言之。豐下卦之離得中於外卦，順乎二剛。覊旅之人得托援，雖在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上離麗乎明。非賢不主，非善不與，所謂於止知其所止者，貞而得吉矣。旅之時義大矣哉。旅之亨小，而其時義則大。義莫大於貞。高則取禍，卑則取辱。唯貞則吉。時義之大如此，人未可忽之也。

《단전》에 이르기를—《려》의 소형은 음유가 외괘에서 중간을 얻고 양강에 순함이니, 아래는 멈추고 위는 광명에 부려하므로, 그러므로 작게 형통하고 기려하여 바름은 길하니라. 이 몇 구절은 먼저 「괘종」으로 말한다. 《려》를 뒤집으면 곧 《풍》이고, 《풍》의 하괘 리가 뒤집어 올라가면 곧 《려》의 외괘에서 중간을 얻고 위아래로 구사·상구 두 양효를 순승한다. 기려한 사람이 의탁하고 원조할 곳을 얻을 수 있으면, 비록 손님 가운데 있어도 또한 이로써 작게 형통할 수 있다. 다시 괘덕으로 말하면, 하괘 간은 멈춤이고 상괘 리는 광명에 부려함이니—어진 이가 아니면 찾아가 의탁하지 않고 좋은 곳이 아니면 교결하지 않으니, 바로 《대학》의 이른바 「멈춤에서 그 멈출 곳을 안다」이며, 바름을 지켜 인하여 길함을 얻었다. 「려의 시의(時義)가 크도다」—기려가 얻을 수 있는 형통이 비록 작으나 그것이 때를 따라 세상에 처하는 의리는 도리어 크다. 그러나 이 의리는 「바름을 지킴」보다 큰 것이 없으니, 자리가 높으면 곧 화를 초래하고 자리가 낮으면 곧 욕을 받아, 오직 바름을 지켜야 비로소 길하다. 시의가 중대함이 이 지보에 이르면 사람이 가벼이 여길 수 없다.

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。取其止以為慎，取其火以為明也。此於旅之義無與，但取火在山上之象耳。初六。旅瑣瑣。斯其所取災。當旅之時，陰柔居下。不務遠大，局於瑣屑。有瑣瑣取災之象。象曰。旅瑣瑣，志窮災也。其志猥陋窮迫，自取災也。

《대상전》에 이르기를—산 위에 불이 있으니 이것이 곧 《려》이다. 군자는 그것을 본받아 명찰신중하게 형벌을 사용하고 아울러 안건을 지연하고 쌓아두지 않는다. 신중하게 형을 씀은 산처럼 침온하고, 안건을 지연하지 않음은 불처럼 신속하니, 간의 「멈춤」을 취하여 이로써 그 삼가함을 보고 리의 「불」을 취하여 이로써 그 밝음을 본다. 이 한 층은 「기려」의 괘의와 아울러 관섭이 없으니, 다만 불이 산 위에 있는 이 괘상을 취할 뿐이다. 초육의 효사—기려 가운데 소탈하게 따지니 이것이 바로 스스로 재화를 취하는 도이다. 바로 기려하는 때를 당하여 초육이 음유하여 최하에 거하여 장원하고 크게 봄을 긍정하지 않고 온통 세쇄한 작은 일 위에서 맴도니, 그러므로 소탈하여 재앙을 취하는 상이 있다. 《소상전》에 이르기를—기려하여 소소(瑣瑣)함은 뜻이 궁하여 재앙이 있음이니라. 그 심지가 비루하고 궁박하면 재화가 자연히 스스로 초래한 것이다.

六二。旅即次。懷其資。得童僕貞。六二以陰居陰得正。又艮為門，二居其中。有即次得安之象。陰主利而二居中，互巽為利市三倍，有懷其資之象。艮為少男而二居中得正，有得童僕貞之象。即次則安，懷資則裕。得童僕之貞，則無欺而有賴。旅之最吉者也。象曰。得童僕貞，終無尤也。童僕之貞最難，故象傳獨言之。

육이의 효사—기려 가운데 객사에 들어가 살고 몸에 전관을 지니며, 오히려 충정하고 믿을 만한 동포를 얻었다. 육이는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻고 또 하괘 간은 문궐이니, 육이가 바로 그 가운데 처하므로, 그러므로 객사에 들어가 안돈하는 상이 있다. 음은 재리를 주관하고 육이는 중간에 거하며, 이에서 사효가 서로 손이 되니—《설괘》에 손을 「가까이 시리(市利)가 세 배」라 하므로, 그러므로 자재를 품어 가진 상이 있다. 간은 소남이고 육이는 중간에 거하여 바름을 얻으니, 그러므로 충정한 동포를 얻는 상이 있다. 객사에 들어가 살면 곧 안온하고, 전관을 지니면 곧 넉넉하며, 충정한 동포를 얻으면 곧 기만을 받지 않고 의고할 곳이 있으니, 이것이 기려 가운데 가장 길한 한 효이다. 《소상전》에 이르기를—그 동포의 충정함을 얻음은 끝내 허물이 없음이니라. 동포가 능히 충정한지 아닌지가 가장 기망하기 어려우니, 그러므로 《소상전》이 홀로 이 한 구절을 들어 말한다.

九三。旅焚其次。喪其童僕。貞厲。九三與六二相反。二柔而中正，故即次。三過剛不中，上近於離，故有棼次之象。二居中乘柔，故得僕。三過剛無徒，又下之柔已為二所得，有喪僕之象。九居三，於爻雖貞，於旅則厲也。象曰。旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。在旅與下過剛，義當喪僕。

구삼의 효사—기려 가운데 객사가 불타고 동포를 잃으니, 비록 바름을 지켜도 위험하다. 구삼은 육이와 마침 서로 반대이다. 육이는 음유하여 중정하니 그러므로 능히 객사에 편안히 살고, 구삼은 양강이 지나치고 또 중간에 거하지 않으며 위로 또 리화(離火)에 핍근하니, 그러므로 객사가 불타는 상이 있다. 육이는 중간에 거하여 음유를 승승하니 그러므로 능히 동포를 얻고, 구삼은 강강이 과분하여 서로 따르는 사람이 없으며 더하여 아래의 음유가 이미 육이에게 점거되었으니, 그러므로 동포를 잃는 상이 있다. 양효가 삼위에 거함은 효위로 말하면 자리에 당하고 바름을 지킨다고 하나, 그러나 기려한 처경 속에 놓으면 곧 위험하다. 《소상전》에 이르기를—기려하여 거처를 불살림은 또한 이로써 상함이니, 동포를 잃음은 그 의로움이니라. 몸이 손님 가운데 있으면서 아랫사람에게 한결같이 강폭하면, 이치로 보면 곧 동포를 잃어야 한다.

九四。旅于處。得其資斧。我心不快。九四以陽居陰，在上之下，用柔而能上（文瀾本「能上」作「能下」）者，故有旅于處之象。非其正位，故不曰次而曰處。非其次舍，暫時棲息者也。得資足以自利，得斧足以自防。四互巽為資財，又離為戈兵，有得其資斧之象。然旅雖有處，勝於三之焚次，終不若二之即次也。得資斧，勝於三之喪僕，亦不若二之得童僕貞也。九以剛明之才，處近君之地，不能得位以有為，而在覊旅之中，所以心不快也。

구사의 효사—기려 가운데 한 곳의 거처를 찾아 얻고 전관과 방신의 부귀(斧)를 얻었으나, 그러나 나의 마음속이 아울러 통쾌하지 않다. 구사는 양효로써 음위에 거하고 상괘의 최하에 처하니, 이는 능히 유도(柔道)를 운용하여 아래로 굽이치는 사람이다(이 구절은 문란각본이 「능히 아래로 내려간다」로 하니 의가 비교적 길다)—그러므로 잠시 한 곳에 기거하는 상이 있다. 여기는 아울러 그것의 바른 자리가 아니니, 그러므로 「차(客舍)」라 하지 않고 「처(棲身之地)」라 한다—아울러 정경한 여관이 아니고 다만 잠시 쉬는 곳일 뿐이다. 전관이 있으면 이로써 스스로를 기름에 족하고 부귀가 있으면 이로써 스스로를 지킴에 족하다. 삼에서 오효가 서로 손이 되어 손은 자재이고, 상괘 리는 창병이니, 합하면 곧 「그 자부(資斧)를 얻음」의 상이 된다. 그러나 기려가 비록 발을 붙일 곳이 하나 있으나 구삼의 객사가 불탐에 견주면 이것이 낫지만, 끝내 육이가 당당정정하게 객사에 들어가 삼에는 미치지 못하고, 전관부귀가 있음은 구삼이 동포를 잃음에 견주면 이것이 낫지만, 또한 육이가 충정한 동포를 얻음에는 미치지 못한다. 구사는 강건명찰한 재재로써 또 군주에 접근한 자리에 처하나, 그러나 바른 자리를 얻어 소위가 있지 못하고 도리어 기려 가운데 곤하니, 그러므로 마음속이 통쾌하지 않다.

象曰。旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。九居四，非所安之位。六五。射雉。一矢亡。終以譽命。六五處離之中。文明得中，有射雉之象。矢，剛物。六居五失剛。又坎有矢象。離，坎之反。有一矢亡之象。然柔順文明，又得中道。火體光明，其性炎上。互得兌巽。兌為口為譽，巽為命令，有譽聞外著、寵命自上之象。其始不無亡矢之費而所喪不多，終有譽命也。

《소상전》에 이르기를—기려하여 거처함은 아직 자리를 얻지 못함이니, 그 자부를 얻음은 마음이 아직 즐겁지 않음이니라. 양효가 제사위에 거함은 본래 그 몸을 편안히 할 자리가 아니다. 육오의 효사—산꿩을 쏘아 한 화살을 잃었으나, 최종에 미예와 작명을 얻었다. 육오는 상괘 리의 정중에 처하여 문명하면서 또한 중간을 얻으니, 그러므로 꿩을 쏘는 상이 있다—리는 꿩이 된다. 「시(矢)」는 강경한 물건이고 육은 이것이 음효로 오위에 거하여 강함을 잃었으며, 더하여 감괘가 본래 화살의 상이 있는데 리는 바로 감의 반대체이니, 그러므로 「한 화살을 잃음」의 상이 있다. 그러나 육오는 유순하여 문명하고 또 중도에 거하며, 리는 불이니 체성이 광명하여 위로 타오른다. 삼에서 오효와 이에서 사효가 서로 태·손 두 체를 얻어 태는 입이어서 예찬이고 손은 명령이니, 합하면 곧 성예가 밖으로 퍼지고 은총의 명이 위에서 오는 상이 된다. 처음에는 한 화살을 잃음을 면하지 못하나, 그러나 손실이 유한하여 최종에 오히려 미예와 작명을 얻는다.

時解或作人君居文明之位，使賢者旅進。雖不無弓旌之費，而有得賢之譽，上承天命。或作士人覊旅以取功名，雖不無資斧之費而終得眾譽，膺君命令。按，二說皆不必拘。大抵人君無旅，旅則失位（文瀾本「位」作「國」）。故不取人君之義，唯以覊旅言之。占者則或君或臣，隨事為占。要之始雖小失，終有所獲也。

당시 사람의 해설에는 이 한 효를 군주가 문명의 자리에 거하여 어진 이를 초래하여 잇달아 진용하게 함으로 말하는 자가 있으니—빙현(聘賢)에 쓰는 궁정(弓旌) 이 부류의 비용을 면하지 못하나 도리어 어진 이를 얻는 아름다운 이름을 바꾸어 얻고 위로 천명을 받든다. 또 선비가 객유하여 밖에 있어 이로써 공명을 박취함으로 말하는 자가 있으니—전관의 소비를 면하지 못하나 끝내 여러 사람의 칭예를 얻고 군주의 임명을 영수한다. 진몽뢰는 여기기를—이 두 설이 모두 구집할 필요가 없다. 대체로 군주는 「려」라 할 것이 없어, 한번 기려가 되면 곧 자리를 잃음과 같다(이 글자는 문란각본이 「국」으로 하니 나라를 잃음을 말함). 그러므로 이 한 괘는 군주의 의를 취하지 않고 다만 기려로써 설을 세운다. 점문하는 사람에 이르러서는 혹 임금이 되든 혹 신하가 되든, 각기 그 일을 따라 단을 취한다. 총괄하여 돌아가는 곳은 처음에 비록 작은 손실이 있으나 최종에 반드시 얻을 곳이 있다.

象曰。終以譽命，上逮也。火性炎上，有上逮之象。自人臣言，上逮為得君。人君言之，自人君言之，上逮為得天，皆不必拘。上九。鳥焚其巢。旅人先笑後號咷。喪牛于易。凶。離為飛鳥又為科上槁，而火性炎上，有鳥焚巢之象。火有聲，有笑號之象。又應三為兌說，先笑之象。上變為震動，號咷之象。離為牝牛，上九驕而不順，又震為大塗，有喪牛于易之象。上九過剛，處旅之上，離之極，故象如此。

《소상전》에 이르기를—끝내 명으로써 칭예됨은 위에 미침이니라. 불의 성품이 위로 타오르니, 그러므로 위로 통달하는 상이 있다. 신하 이 한 면으로 말하면 「위에 미침」은 군주의 상식을 얻음이고, 군주 이 한 면으로 말하면 「위에 미침」은 천명을 받듦이니, 모두 구니할 필요가 없다. 상구의 효사—새집이 불에 타고 기려한 사람이 먼저는 웃다가 뒤에는 곡읍(號咷)하고, 변읍에서 소를 잃으니 흉험하다. 리는 날짐승이고 《설괘》에 또 리를 「과상고(科上槁)」라 하니(가운데가 비고 위 끝이 마른 것이니 바로 나무 둥지와 같다). 더하여 불의 성품이 위로 타니, 그러므로 새집이 불타는 상이 있다. 불이 타면 소리가 있으니, 그러므로 또 웃고 또 우는 상이 있다. 상구는 아래로 구삼에 응하고 구삼은 태체에 속하여 기쁨이니, 그러므로 「먼저 웃음」의 상이 있다. 상구가 한번 변하면 곧 진이 되고 진은 움직임이니, 그러므로 「곡읍」의 상이 있다. 리는 암소이고 상구가 교만하여 유순하지 않으며, 진은 또 큰 길이 되니, 합하면 곧 변두리에서 소를 잃는 상이 있다. 상구는 양강이 지나쳐 기려의 꼭대기·리화의 극점에 처하니, 그러므로 효상이 이와 같다.

三與上應，皆以剛居上。三承九四之離，他人焚之也。上居離極，自焚也。同人親也，故先號咷後笑。旅親寡，故先笑後號咷。三焚次，巢尚在，猶可歸也。喪僕，牛尚存，猶可行也。今巢焚則欲歸無所，牛喪則欲行無資，凶之甚矣。象曰。以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

구삼과 상구는 본래 서로 응하나, 두 효가 모두 양강으로써 각기 그 체의 상위에 거한다. 구삼은 위로 구사가 있는 리체를 이어 받으니 이는 남에게 불타는 자이고, 상구는 몸에 리화의 극점에 처하니 이는 스스로 자기를 태우는 자이다. 《동인》 괘가 말하는 것은 친근하여 서로 얻음이니 그러므로 「먼저 곡읍하고 뒤에 웃음」이고, 《려》 괘가 말하는 것은 친한 사람이 드묾이니 그러므로 도리어 「먼저 웃고 뒤에 곡읍함」이다. 구삼은 다만 객사가 불탔을 뿐이니 둥지가 오히려 있어 오히려 돌아갈 수 있고, 다만 동포를 잃었을 뿐이니 소가 오히려 있어 오히려 갈 수 있다. 지금 상구는 둥지도 또한 불타서 돌아가려 해도 돌아갈 곳이 없고, 소도 또한 잃어 가려 해도 발력이 없으니, 흉험이 극점에 이르렀다. 《소상전》에 이르기를—기려로써 위에 있음은 그 의가 불타야 하니, 소를 변두리에서 잃음은 끝내 그것을 듣는 이가 없음이니라.

旅而過高，豈能安居，義有焚巢之事矣。驕亢不順，禍生所忽而不自覺，故曰莫之聞也。全卦當旅之時，不宜用剛，故陽爻三皆不利。而柔又貴於得中。故初不及乎中，亦不免於災。柔順中正，唯二得貞吉之義。而五之居剛，亦不免於亡矢。則旅道之難言也。

손님을 지어 밖에 있으면서 자리가 너무 높으니 어찌 편안히 살아 머물 수 있겠는가, 이치로 보면 곧 새집이 불타는 화가 있어야 한다. 교횡하여 유순하기를 긍정하지 않으면, 화환이 그 소홀한 곳에서 나와 자기가 전혀 각각하지 못하니, 그러므로 「끝내 그것을 듣는 이가 없다」고 한다. 전체 괘를 통관하면—바로 기려하는 때를 당하여 강함을 씀이 마땅하지 않다. 그러므로 세 양효가 모두 이롭지 않다. 그러나 음유도 또한 중간을 얻음을 귀하게 여기니, 초육이 중간 자리에 미치지 못하여 같이 재화를 면하지 못한다. 참으로 유순중정하여 「정길」에 감당할 만한 것은 다만 육이 한 효뿐이고, 육오조차 몸이 양위에 거하여도 한 화살을 잃음을 면하지 못한다. 기려에 처하는 도는 실재로 말하기 어렵다고 볼 수 있다.

巽。巽卦，一陰在二陽之下。順於陽而善入，故名為巽。巽卦次旅。按《序卦》：旅而無所容，故受之於巽。巽者，入也。覊旅親寡，非巽順無以取容，巽所以次旅也。全彖以陰為主，故所亨者小。而以陰從陽，故利有所往而利見大人。六爻雖以二柔為主，而必以居中得位為善。初不如四。四得位，初不得位也。然初上位與中俱失。三四雖得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位，所以為申命之大人。此全彖六爻之大畧也。

《손》 괘는 한 음효가 두 양효 아래에 엎드려 양강에 순종하고 잘 스며들므로, 그러므로 이름을 취하여 「손」이라 한다. 《손》 괘는 《려》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—기려하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으므로, 이어서 《손》 괘를 배치하였다. 「손」은 곧 들어감이다. 이향에 손님이 되어 친구가 드물어, 겸손하고 유순하지 않으면 곧 사람에게 용납될 방법이 없으니, 이것이 곧 《손》이 《려》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘가 음효로써 주를 삼으니, 그러므로 형통할 수 있는 것이 한계가 있어 다만 이것이 「소형」이고, 그러나 그것이 음유로써 양강에 순종하니, 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭고」 또한 「대인을 봄이 이롭다」. 여섯 효가 비록 초육·육사 두 음효로써 성괘의 주를 삼으나, 그러나 좋고 나쁨을 논함은 오히려 중간에 거하고 또 자리에 당함으로써 으뜸으로 삼는다. 초육이 육사에 미치지 못함은 이것이 육사는 음이 음위에 거하여 자리에 당하고 초육은 음이 양위에 거하여 자리에 당하지 않기 때문이다. 다만 초육과 상구는 자리·중간 두 가지를 모두 잃고, 구삼·육사는 비록 자리에 당하나 중간을 얻지 못하며, 구이는 중간을 얻고 또한 자리를 잃는다. 오직 구오만이 이미 중간에 거하고 또 자리에 당하여, 그것이 비로소 반복하여 정령을 신포(申布)하는 저 「대인」에 감당할 수 있다. 이것이 곧 전체 괘의 괘사와 여섯 효의 대개이다.

巽。小亨。利攸往。利見大人。一陰伏於二陽之下，其性巽以入。於象為風，亦委曲善入者也。順則能亨，陰為主，故所亨者小。蓋卑巽，則才智不足以識遠任重矣。以陰從陽，有利有攸往之象。蓋巽以從人，人無不說也。然失其所從，未必利往。必利見大德之人。此則因其從陽，教之以所從之人也。九五陽剛中正，以居尊位，有利見大人之象。

괘사—《손》, 작게 형통하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다. 한 음효가 두 양효 아래에 엎드리니 본성은 이것이 겸손하고 잘 스며듦이며, 상을 취하여 바람으로 함도 또한 이것이 굽이쳐 돌아 구멍에 들지 않는 데가 없는 물건이다. 능히 순종하면 곧 능히 통하나, 그러나 이미 음유로써 주를 삼으면 형통하는 곳도 또한 한계가 있다. 이는 한결같이 비순하고 겸하하면 재지 상에 이로써 장원한 것을 보고 중임을 당당하기에 족하지 않기 때문이다. 음유로써 양강에 순종하니, 그러므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」의 상이 있다—겸손한 태도로써 남을 추종하면 남이 좋아하지 않음이 없다. 그러나 만약 추종하여 사람을 잘못하면 반드시 감이 이롭지 못하니, 그러므로 반드시 「대덕한 사람을 봄이 이롭다」. 이 한 구절은 그것이 양강에 순종하는 이 점에 대하여 더욱 한 걸음 나아가 그것에게 어떤 사람을 추종해야 할지를 가르친다. 구오가 양강중정하여 존위에 거하니 바로 「대인을 봄이 이롭다」의 상이 가리키는 바이다.

彖曰。重巽以申命。風者，天之號令。柔順善入，有命令之象。申命，叮嚀反覆之意。此釋卦之義也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨利有攸往利見大人。論成卦則以初四之柔為主。論爻之吉凶則以二五之剛為重。二中而不正。巽乎中正，其志大行，指九五也。柔指初四也。

《단전》에 이르기를—위아래가 모두 손이니 이는 이로써 반복하여 정령을 신포함이다. 바람은 상천의 호령이니 유순하여 들어가지 않는 곳이 없으니 바로 명령이 하달하는 상이 있다. 「신명(申命)」은 정령하여 재삼 반복하여 훈유함의 뜻이다. 이 한 구절은 괘의 의온을 푼다. 「강이 중정에 순하여 그 뜻이 행해지고 유가 모두 강에 순하므로, 이로써 소형하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다」—한 괘가 어떻게 성립하는지를 논함은 초육·육사 두 음효로써 주를 삼고, 각 효의 길흉을 논함은 곧 구이·구오 두 양효로써 중요함을 삼는다. 구이는 비록 중간에 거하나 자리에 당하지 않으니, 그러므로 「중정에 순하여 그 뜻이 크게 행해짐」 한 구절이 구오를 가리키고, 「유가 모두 강에 순함」의 「유」는 초육과 육사를 가리킨다.

象曰。隨風。巽。君子以申命行事。隨，相繼之義。命，風象。申命，隨風象。行事，即行其所命。三復申戒，然後見之行事，則民曉然於吾意之所在而易從也。初六。進退。利武人之貞。巽為進退為不果。初六重巽之下柔之過，故有進退不決之象。然以柔居剛，為巽之主。若臨事以武人之貞處之，則有以濟其不及而得利矣。此與履六三皆以陰居陽，變純乾，有武人之象。然履宜謙而三居下之上，故危之。巽不果，初又居下之下，故以武人勉之。

《대상전》에 이르기를—바람이 한 차례 이어 한 차례로 부니 이것이 곧 《손》이다. 군자는 그것을 본받아 반복하여 명령을 신명하고 그 뒤에 정사를 추행한다. 「수(隨)」는 서로 이어 끊기지 않음의 뜻이니, 명령이 바람과 같고 반복하여 신명함이 한 차례 이어 한 차례의 바람과 같으며, 「사를 행함」은 곧 내리는 명령을 실행에 옮김이다. 재삼 신명하고 계계한 뒤에 그 뒤에 행동에 나타내면 백성이 곧 분명히 위의 의도가 있는 곳을 알고 또한 의종하기 쉽다. 초육의 효사—나아가도 아니고 물러나도 아니하니, 무인처럼 바름을 지킴이 이롭다. 《설괘》에 손을 「나아가고 물러남을 하고 과감하지 않음을 한다」고 한다. 초육은 위아래 두 손의 최하에 처하여 유순이 지나쳤으니, 그러므로 나아가고 물러나며 유예하여 결하지 못하는 상이 있다. 그러나 그것이 음효로써 양위에 거하고 또 이것이 성괘의 주효이니, 만약 능히 무인 저런 과단하게 바름을 지키는 태도를 들어 일에 응하면 곧 능히 그 부족함을 보족하여 이로움을 얻는다. 이 한 효가 《리》 괘의 육삼과 같이 음이 양위에 거하여 전체 효가 변하면 곧 순건(乾)이 되니, 그러므로 모두 「무인」의 상이 있다. 다만 《리》 괘는 본래 겸퇴함이 마땅하고 육삼이 또 하괘의 위에 거하니, 그러므로 효사가 그것을 경고하여 위험하다고 하고, 《손》 괘의 모병은 과단하지 못함에 있어 초육이 또 하괘의 아래에 거하니, 그러므로 효사가 무인으로써 그것을 면려한다.

象曰。進退，志疑也。利武人之貞，志治也。過疑則志亂，不武之甚。武而得正則志治矣。治，謂修立也。履志剛故凶，此志治故利。九二。巽在床下。用史巫紛若。吉無咎。古之尊者坐於床上。卑者拜於床下。九二以剛居陰，不能自安，過於卑巽，有巽在床下之象。史，作策告神。巫，歌舞事神。

《소상전》에 이르기를—나아가고 물러남은 뜻이 의심함이니, 무인의 바름이 이로움은 뜻이 다스려짐이니라. 의려가 지나치면 곧 심지가 산란하여 저것이 가장 용무하지 않은 표현이고, 용무하면서 또한 능히 바름을 지키면 심지가 곧 정치되어 일어난다. 「치(治)」는 수정하여 세움의 뜻이다. 《리》 괘의 육삼은 심지가 한결같이 강함을 뽐내어 흉하고 이 효는 심지가 정치됨을 얻어 이롭다. 구이의 효사—겸비하여 상(牀) 아래에 엎드림에 이르고 축사(祝史)와 무격(巫覡)을 동원하여 여럿이 사를 진술하니 길상하고 과착이 없다. 옛적에 존자는 상 위에 앉고 비자는 상 아래에서 예를 행하였다. 구이는 양효로써 음위에 거하여 자기가 마음을 낮출 수 없고 겸비가 분을 지났으니, 그러므로 「상 아래에 순함」의 상이 있다. 「사(史)」는 축책을 써서 신명에게 기도하는 사람이고 「무(巫)」는 가무로써 신명을 섬기는 사람이다.

九五陽剛居尊而非應之正。當巽之時。二居臣位，非丁寧煩悉其辭不能自達。又二互三四為兌為巫為口舌，三四五互為離為文明，有用史巫紛若之象。然二居中，卑巽不至已甚。九五同德，三四雖間於上，藉之為史為巫以上達於五，故占得吉而無咎也。象曰。紛若之吉，得中也。中則不亢不諂。

구오가 양강하여 존위에 거하나 도리어 구이와 같이 양효이니 아울러 한 음 한 양의 저런 정당한 서로 응함이 아니다. 바로 겸순한 때를 당하여 구이가 몸이 신하 자리에 있어 말을 반복하여 주상하게 하지 않으면 곧 심의를 위에 통달할 방법이 없다. 더하여 이와 삼·사가 호체가 태를 이루어 《설괘》에 태를 「무를 하고 구설(口舌)을 한다」고 하고, 삼·사·오가 호체가 리를 이루어 리는 문명이니, 합하면 곧 「사무를 써서 분약(紛若)하게 함」의 상이 있다. 다만 구이가 필경 중간에 거하니 비순함이 오히려 지나치지 않고, 그것이 구오와 덕성이 같으며 삼·사 두 효가 비록 가운데를 가로막으나 마침 그들을 빌려 축사무격을 충당하여 심의를 구오에 위로 통달하게 하니, 그러므로 점단이 이것이 길하고 과착이 없다. 《소상전》에 이르기를—분약한 길함은 중간을 얻음이니라. 중간에 거하면 곧 거오하지 않고 아첨하지 않는다.

九三。頻巽。吝。過剛不中，居下之上，非能巽者。然下既乘剛，上又臨之以巽，不得不勉而為之，而屢巽失，故有吝道也。復之六三頻復曰無咎，此則吝者。聖人不貴無過，而貴改過。屢失屢復，復在失後，故雖厲無咎。頻巽頻失，失則巽後，故吝。又巽與復不同。復則天心之來。心本難純，故以頻復為無咎。巽不過卑巽之一節而已。乃不出於中心，失而復改，改而復失，故為可吝。

구삼의 효사—차례차례로 면강하여 겸순하니 한석함이 있다. 구삼은 양강이 지나치고 또 중간에 거하지 않으며 하괘의 꼭대기에 거하니 본래 겸순할 수 있는 사람이 아니다. 그러나 그것이 아래에 양효를 타고 위로 또 상괘의 손에 눌려 면강하여 겸순한 모양을 만들지 않을 수 없어, 여기에 거듭하여 겸순하고 또 거듭하여 실태하니, 그러므로 한할 수 있는 도가 있다. 《복》 괘의 육삼도 또한 「자주 돌아옴」을 말하나 효사는 도리어 과착이 없다고 하는데, 여기는 어찌하여 도리어 「린(吝)」이라 하는가. 이는 성인이 중시하는 것이 종래 잘못을 범하지 않음이 아니고 도리어 능히 잘못을 고침에 있기 때문이다. 거듭하여 실족하고 또 거듭하여 회두하니 「복」이 「실」의 뒤에 있으므로, 그러므로 비록 위험하여도 오히려 과착이 없다. 「빈손(頻巽)」은 도리어 거듭하여 겸순하고 또 거듭하여 실태하니 「실」이 「손」의 뒤에 있으므로, 그러므로 한스럽다고 해야 한다. 다시 말하면 손과 복은 성질이 같지 않으니, 복은 천리양심이 다시 맹동함이니 인심이 본래 순일하기 어려워 그러므로 거듭하여 회두함으로써 허물이 없다고 하고, 손은 지나지 않고 비순겸하 이 한 가지 일 위의 분촌이며 지금 또한 진심에서 나온 것이 아니어서 잃고 다시 고치고 고치고 다시 잃으니, 그러므로 다만 한스럽다고 작산할 수 있을 뿐이다.

象曰。頻巽之吝，志窮也。前倨後恭，窮盛不安。六四。悔亡。田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。然以陰居陰，居上之下，其悔可亡。三品者，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。初六利武人之貞，田亦武事。初以陰居陽，故勉之以利貞。四得位不為無悔，且於武事有功。中互離為戈兵，故有田獲三品之象。三雖得陽之正而過剛，非能巽以入者，故吝。四得陰之正，能巽以入，故無失而有得也。

《소상전》에 이르기를—빈손의 린은 뜻이 궁함이니라. 앞에는 거오하고 뒤에는 공순함은 이것이 기염을 다 써서야 비로소 편안을 얻지 못함이지 아울러 진심이 아니다. 육사의 효사—회한이 사라지고 사냥하여 세 부류의 사냥물을 얻었다. 육사는 음유하여 바른 응이 없고 위로 구오를 이어 받고 아래로 구삼을 타서 두 끝이 모두 이것이 양강이니, 이치로 보면 회한이 있어야 한다. 다행히 그것이 음효로써 음위에 거하고 또 상괘의 최하에 처하여 높은 데 거하지 않으니, 회한이 이로써 사라질 수 있다. 이른바 「삼품(三品)」은 고례에 안하건대 사냥하여 얻는 바가 세 등급의 용도로 나뉘니, 상등은 건육을 만들어 제사에 바치고(건포, 乾豆) 중등은 빈객을 관대하고 하등은 군주의 부엌을 충실하게 한다. 초육의 효사에 「무인의 바름이 이롭다」고 함은 사냥도 또한 무사에 속한다. 초육은 음으로써 양위에 거하니 그러므로 그것을 면려하여 바름을 지키게 하고, 육사는 자리를 얻었으니 본래 전혀 회한이 없다고 말할 수 없으나, 그러나 그것이 무사 위에 확실히 공적이 있다. 삼·사·오가 호체가 리를 이루어 리는 창병이니, 그러므로 사냥하여 삼품을 얻는 상이 있다. 구삼은 비록 양효로써 양위의 바름을 얻으나 도리어 강강이 과분하여 아울러 겸순하여 스며들 수 있는 사람이 아니니, 그러므로 「린」이고, 육사는 음효가 음위에 거하는 바름을 얻어 능히 겸순하여 스며드니, 그러므로 잃는 곳이 없고 얻는 곳이 있다.

象曰。田獲三品，有功也。武人之功成也。九五。貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。九五陽剛中正，以居尊位，有貞而得吉之象。當巽時而剛，疑有悔矣。然中而得正，故悔可亡而無不利。有悔，是無初也。悔亡，則有終矣。庚，更也。取變更之義。十干以戊己為中。凡事過中則變，故庚有變更之義。

《소상전》에 이르기를—사냥하여 삼품을 얻음은 공이 있음이니라. 이것이 바로 초육의 효사가 면려하는 저런 무인의 공이 육사 몸에서 성취된 것이다. 구오의 효사—바름을 지켜 길함을 얻고 회한이 사라져 이롭지 않음이 없으며, 처음은 순조롭지 않고 끝은 원만하다. 변경하기 전에 먼저 사흘을 추궈하고 변경한 뒤에 다시 사흘을 추궈하니 길상하다. 구오는 양강중정하여 존위에 거하니, 그러므로 바름을 지켜 길함을 얻는 상이 있다. 바로 겸순한 때를 당하여 도리어 강건으로써 스스로 처하니 회한이 있어야 할 것 같으나, 그러나 그것이 중간에 거하고 또 자리에 당하니, 그러므로 회한이 이로써 사라져 이롭지 않음이 없다. 회한이 있으면 곧 이것이 「처음이 없음」이고 회한이 사라지면 곧 이것이 「끝이 있음」이다. 「경(庚)」은 곧 「갱(更)」이니 변경의 의를 취한다. 열 천간이 무·기로써 가운데에 거하니 무릇 일이 가운데를 지나면 곧 변해야 하므로, 그러므로 「경」이 변경의 뜻을 함유한다.

巽不欲其過，故二陰爻皆以武事勉之。五君位，尤不宜過於巽。命出於君。必有所更改，乃為申命。但更新之事不可輕。必取先庚三日之丁，以丁寧於先。又取後庚三日之癸，以揆度於後。乃得吉也。巽五變蠱，亦亂極更治。此曰先庚，蠱曰先甲。此曰無初有終，蠱曰終則有始。蓋此乃事過中而更之於後，蠱則事已壞而圖之始。甲為十干之始，故曰有始。庚過十干之中，故曰有終。大抵有所變更，得此爻則吉也。

겸순은 지나치면 마땅하지 않으니, 그러므로 두 음효가 모두 무사로써 면려한다. 구오는 임금 자리이니 더욱 겸순이 과분해서는 안 된다. 명령은 군주에서 나오니 필정히 변경할 곳이 있어야 비로소 「신명」을 논할 수 있고, 그러나 갱신하는 일은 또한 가벼이 할 수 없으니, 그러므로 반드시 경 전의 사흘의 「정(丁)」을 취하여 「정녕(丁寧)」의 의를 취하고 사전에 반복하여 훈유하며, 다시 경 후의 사흘의 「계(癸)」를 취하여 「규탁(揆度)」의 의를 취하고 사후에 자세히 고량을 가하여 이와 같이 하여야 비로소 길하다. 《손》 괘의 구오가 한번 변하면 곧 《고(蠱)》 괘가 되고 《고》도 또한 이것이 극점에 어지러워져 다시 정치함이다. 이 효가 「경에 앞섬」을 말하고 《고》 괘가 「갑에 앞섬」을 말하며, 이 효가 「처음이 없고 끝이 있음」을 말하고 《고》 괘가 「끝나면 곧 시작이 있음」을 말한다. 구별은—이 효는 사정이 중도를 지나 뒤에서 변경을 가함을 말하고 《고》 괘는 곧 사정이 이미 패괴하여 처음부터 도모함이다. 갑은 십간의 첫머리이니 그러므로 「시작이 있음」을 말하고 경은 십간의 가운데를 지나니 그러므로 「끝이 있음」을 말한다. 대체로 무릇 변경하는 곳이 있어 이 효를 점쳐 얻으면 모두 길하다.

象曰。九五之吉，位正中也。中則不過於巽。上九。巽在床下。喪其資斧。貞凶。上九至高，而曰床下者。居巽之極，又以陽居陰故也。故與二爻同象。旅九四以陽居陰，得其資斧。此上九亦以剛居柔，喪其資斧。何也。旅道宜柔，故剛居柔者得。巽戒過柔，巽之極而居柔，失所斷矣。又旅四離體為戈兵。巽上九在互離之外，故有喪資斧之象。雖貞亦凶，況不負乎。此資斧，本義專就斷言。資與齎同，不義（「不義」義字衍，從文瀾本）作資財。

《소상전》에 이르기를—구오의 길함은 자리가 바르고 중간임이니라. 중간에 거하면 곧 겸순이 지나치지 않는다. 상구의 효사—겸비하여 상 아래에 엎드림에 이르고 전관과 부귀를 잃으니 비록 바름을 지켜도 흉하다. 상구는 자리가 가장 높은데 효사가 도리어 「상 아래」라 함은 이것이 그것이 겸순의 극점에 처하고 또 양효로써 음위에 거하기에, 그러므로 효상이 구이와 같다. 《려》 괘의 구사도 같이 양이 음위에 거하나 도리어 「그 자부를 얻음」이고, 여기의 상구도 또한 강이 유위에 거하여 도리어 「그 자부를 잃음」이니 어찌하여 이와 같은가. 이는 기려하는 도가 본래 유함이 마땅하여 그러므로 강효가 유위에 거함이 이것이 얻음이고, 《손》 괘가 경계하는 곳이 바로 유함이 지나침이니 겸순이 극점에 이르고 또 유위에 거하면 곧 결단을 잃는다. 다시 말하면 《려》 괘의 구사가 있는 곳의 상체는 리이니 리는 창병이고, 《손》 괘의 상구는 도리어 호체 리의 밖에 처하니, 그러므로 자부를 잃는 상이 있다. 이와 같이 하여 비록 바름을 지켜도 흉하니 하물며 이것이 바름을 지키는 책임조차 짊어져 일으키지 못하는 사람이겠는가. 여기의 「자부」는 주희 《본의》가 오로지 「결단」으로써 설을 세우니—「자」가 「제(齎)」와 서로 통하여(지니고 가짐의 의)—자재로 풀어 해서는 안 된다.

象曰。巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。上窮，巽至於窮極也。正乎凶，程傳作問答之辭，本義以為必凶。今從本義。全卦以巽名而不欲過於巽，故彖言亨而僅得小亨。巽之道，可以有所往而見大人。若過於巽則不能。

《소상전》에 이르기를—상 아래에 순함은 위가 궁함이니, 그 자부를 잃음은 바르나 흉한가. 이른바 「상궁」은 겸순이 끝에 이른 것이다. 「정호흉」 이 세 글자는 정이 《이천역전》이 묻고 답하는 말로 읽으니(뜻은—이와 같이 하면 바르다고 하는가. 오히려 이것이 흉한가) 주희 《본의》는 곧 단정하는 말로 읽어 그 필연히 흉함을 말하니—진몽뢰가 여기는 《본의》의 읽는 법을 채용한다. 전체 괘를 통관하면—괘명이 비록 《손》이라 하나 그러나 아울러 겸순이 지나침을 희망하지 않으니, 그러므로 괘사가 형통을 말하면서도 다만 한 개의 「소형」을 얻는다. 겸순한 도는 본래 이로써 갈 곳이 있고 대인을 볼 수 있으나, 한번 과분하면 도리어 해낼 수 없다.

六爻五在上以剛中為巽而言吉。二在下以柔中為巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻，卦之所以為巽者。初居下之下而失位，故進退。四居上之下而得位，故有功。然皆未得中，故不言吉也。若三居下之上而以過剛失中。上居上而以窮極失正。宜其吝且凶矣。

여섯 효 가운데 구오는 위에 있어 양강으로써 중간에 거하여 겸순을 행하니, 그러므로 효사가 길하다고 말하고, 구이는 아래에 있어 유도로써 중간에 거하여 겸순을 행하니 또한 길하다. 이 두 효는 이것이 겸순을 써서 마침 그 곳에 이른 자이다. 초육·육사 두 음효에 이르러서는 본래 이 괘로 하여금 《손》이 되게 하는 관건이니, 초육은 하괘의 아래에 거하여 자리에 당하지 않으니 그러므로 다만 나아가고 물러나며 유예함에 이르고, 육사는 상괘의 아래에 거하여 자리에 당하니 그러므로 사냥하여 공이 있다. 그러나 두 효가 모두 중간을 얻지 못하니, 그러므로 효사가 모두 「길」을 말하지 않는다. 다시 보면 구삼은 하괘의 위에 거하여 강강이 과분함으로 인하여 중간을 잃고, 상구는 최상에 거하여 궁극함으로 인하여 바름을 잃으니—그들은 하나는 「린」이고 하나는 「흉」이니 또한 그 당연한 곳이다.

兌。兌卦，坎體而塞其下流，其象為澤。一陰進乎二陰之上，喜見乎外，故其德為說。兌卦次巽。按《序卦》：巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。物相入則相說，兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道，而剛中利於正。此全彖之大指也。

《태》 괘는 감(坎)의 체식으로 그 아래의 출구를 막으니, 상을 취하면 곧 물을 모으는 소택이다. 한 음효가 위로 올라 두 효 위에 이르고 기쁜 빛이 밖에 드러나니, 그러므로 그것의 괘덕이 「열(說/悅)」이다. 《태》 괘는 《손》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「손」은 곧 들어감이니, 들어가고 그 뒤에 사람으로 하여금 기뻐하게 하므로, 이어서 《태》 괘를 배치하였다. 「태」는 곧 기쁨이다. 피차 스며들면 곧 피차 좋아하니, 이것이 곧 《태》가 《손》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘사의 뜻은—괘체로 보면 유효가 밖에 있어 형통할 이치가 있고, 양강이 중간에 거하면 곧 바름을 지킴이 이롭다. 이것이 곧 괘사의 대지이다.

六爻以二陰為說之主，四陽皆為陰所說者。三為下兌之主。以柔居剛，動而求陽之說者。其惡易見，故凶。上為上兌之主。以柔居柔，靜而誘陽之說者。其惡難知，故不言凶咎。四陽爻則在下多吉，在上多凶。初與陰無係，故吉。二已近三，入說猶淺，故悔亡。四入上兌，處三五之間而莫決畧，故未寧。五與上比，說之將極，則厲矣。此六爻之大畧也。

여섯 효가 육삼·상육 두 음효로써 「열」의 주효를 삼고, 네 양효가 모두 음효에게 취열되는 대상이다. 육삼은 하체 태의 주효이니, 음유로써 양위에 거하여 주동하여 양효의 환심을 구취하니—그 나쁨을 한눈에 볼 수 있어—그러므로 흉하다. 상육은 상체 태의 주효이니, 음유로써 음위에 거하여 안정하게 양효를 유인하여 자기를 좋아하게 하니—그 나쁨을 각각하기 쉽지 않아—그러므로 효사가 흉구를 밝히 말하지 않는다. 네 양효에 이르러서는 아래에 거한 것이 길함이 많고 위에 거한 것이 흉함이 많으니, 초구는 음효와 조금도 견련이 없어 그러므로 길하고, 구이는 이미 육삼에 가까이 하였으나 희열에 빠짐이 오히려 얕아 그러므로 다만 회한이 사라짐이고, 구사는 상체 태에 들어가 육삼과 구오 사이에 끼여 결단하기 어려우니 그러므로 심신이 안녕하지 않고, 구오는 상육과 가까이 이웃하여 희열이 극점에 이르려 하니 곧 위험하다. 이것이 곧 여섯 효의 대개이다.

兌。亨利貞。按，本義亨利貞有二義。卦體剛中而柔外。剛中故說而亨，柔外故利於貞。此一義也。又柔外故為說亨，剛中故利於貞。亦一義也。後說卦中自然之象，前說以利貞作戒辭。亦相通。大抵說有亨道，而妄說不可不戒。

괘사—《태》, 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 주희 《본의》에 안하건대—「형리정」은 두 가지 설법이 있다. 괘체로 말하면 양강이 중간에 거하고 음유가 밖에 있으니, 이는 양강이 중간에 거하므로 그러므로 희열하면서 능히 형통하고, 이는 음유가 밖에 있으므로 그러므로 그것에 바름을 지킴이 이로움을 제성해야 한다—이는 한 의이다. 다른 한 설법—이는 음유가 밖에 있으므로 그러므로 그 희열하면서 형통함을 이루었고, 이는 양강이 중간에 거하므로 그러므로 자연히 바름을 지킴이 이롭다—이도 또한 한 의이다. 뒤의 한 설은 이것이 괘 가운데 본래 있는 상을 직접 말한 것이고, 앞의 한 설은 곧 「이정」을 당작하여 계계의 말로 삼은 것이니—두 설이 그 실이 서로 통한다. 대체로 희열이 본래 형통할 이치가 있으나, 그러나 까닭 없이 망령되게 기뻐함은 계계를 가하지 않을 수 없다.

卦辭與咸同。咸以艮陽下兌陰則相感，感則亨矣，而相感易至於不正。兌以二陽下一陰則相說，說則亨矣，而相說亦易流於不正。故皆言利貞也。又三男之卦皆不言利貞，蓋陽剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之，陰柔之質，易至於不正也。

《태》의 괘사가 《함》과 같다. 《함》은 간의 양체가 태의 음체 아래에 굴거하여 피차 서로 감하니, 한번 서로 감하면 곧 형통하나 그러나 서로 감함이 바르지 않음으로 나아가기 쉽다. 《태》는 두 양효가 한 음효 아래에 굴거하여 피차 서로 기뻐하니, 한번 서로 기뻐하면 곧 형통하나 그러나 서로 기뻐함이 같이 바르지 않음에 흐르기 쉽다. 그러므로 두 괘가 모두 「이정」을 말한다. 다시 말하면 진·감·간 세 남자의 괘는 모두 「이정」을 들지 않으니 이는 양강이 본신이 곧 이것이 바름이기 때문이고, 손·리·태 세 여자의 괘는 많이 「이정」으로써 계계하니 이는 음유의 자질이 바르지 않음으로 나아가기 쉽기 때문이다.

彖曰。兌，說也。釋卦名義。聖人謂說人以心不以言，故去言稱兌。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。三上柔外，二五剛中。柔外而不剛中，則違道干譽，非貞也。

《단전》에 이르기를—「태」는 곧 기쁨이니라. 이는 괘명의 함의를 푼다. 성인은 생각하기를, 사람으로 하여금 기뻐하게 함은 내심에 의지하고 언어가 아니니, 그러므로 「열」 자가 말방을 없애고 써서 「태」로 한다. 「강중이고 유외이니, 기뻐하여 이로써 바름에 이롭고, 이로써 하늘에 순종하고 사람에게 응한다. 기쁨으로써 백성에게 앞서면 백성이 그 수고로움을 잊고, 기쁨으로써 어려움을 범하면 백성이 그 죽음을 잊는다. 기쁨이 큰 것이여, 백성이 권면되는구나」—육삼과 상육은 이것이 유가 밖에 있고 구이와 구오는 이것이 강이 가운데 있다. 만약 오직 유외가 있고 강중이 없으면, 곧 바른 도를 배리하여 이로써 성예를 박취함이 되어 바르다고 셈할 수 없다.

象曰。麗澤兌。君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。天下之說不可極。惟朋友講習，過說無害。然天下至可說者，亦莫如朋友講習。講者，資友講之，以究其理。習者，我自習之，以踐其事。習而不講，則精義不出，昏而無得。講而不習，則至理不入，殆而不安。朋友講習之餘，心與理洽。天下之說，莫過於此。

《대상전》에 이르기를—택이 나란함이니 이것이 곧 《태》이다. 군자는 그것을 본받아 붕우와 함께 강론하고 연습한다. 두 조각의 소택이 서로 잇고 서로 의지하여 수기가 피차에 자윤하여 익증하니, 붕우 사이의 강론연습이 바로 이 모양이다. 천하의 희열은 모두 극단으로 밀 수 없으나, 오직 붕우의 강습 이 한 가지만은 희열이 지나쳐도 해처가 없고, 천하에서 가장 기뻐할 만한 것도 또한 붕우강습보다 더 좋은 것이 없다. 이른바 「강」은 붕우를 빌려 함께 토론하여 이로써 그 가운데 도리를 궁구함이고, 이른바 「습」은 자기가 반복하여 연련하여 이로써 구체적인 행사에 낙실함이다. 다만 연습하고 토론하지 않으면 정미한 의리가 나오지 않아 혼혼히 한 얻음이 없고, 다만 토론하고 연습하지 않으면 가장 깊은 도리가 몸에 들어오지 않아 위태하여 안온할 수 없다. 붕우가 강습한 뒤에는 심과 리가 융합하여 틈이 없으니, 천하의 희열이 이 한 층을 넘는 것이 없다.

初九。和兌吉。爻位皆剛，處說之初。不比於柔，又無繫應。和而不流之象。故吉。象曰。和兌之吉，行未疑也。鄰於陰則疑，說之過。二四疑於三，五疑於上。初去陰遠，故曰未疑。九二。孚兌吉。悔亡。剛中為孚象。居陰比陰，與五未應為悔。以剛中與五同德，不繫於三之陰，則吉而悔亡之象。

초구의 효사—평화한 태도로써 사람과 서로 기뻐하니 길상하다. 초구는 양효가 양위에 거하여 효와 자리가 모두 강하고 또 희열의 개단에 처하며, 위가 음효에 가까이 하지 않고 또 서로 응하는 대상이 없으니, 바로 화순하여 물결을 따르지 않는 상이니, 그러므로 길하다. 《소상전》에 이르기를—화태의 길함은 행함이 아직 의심받지 않음이니라. 음효에 가까이 하면 곧 사람에게 의심을 초래하니 저것이 희열이 지나친 것이다. 구이·구사는 사람에게 육삼에 친근함을 의심받고 구오는 사람에게 상육에 친근함을 의심받았으니, 초구는 음효를 떠남이 가장 멀어 그러므로 「아직 의심받지 않음」이라 한다. 구이의 효사—성신으로써 사람과 서로 기뻐하니 길상하고 회한이 사라진다. 구이는 양강하여 중간에 거하니 바로 「부(孚)」(성신)의 상이다. 그것이 양효로써 음위에 거하고 또 육삼 이 음효에 가까이 하며, 또한 구오와 같이 양효로 아울러 서로 응하지 않으니, 본래 회한이 있어야 한다. 그러나 그것이 양강이 중간에 거함을 빌려 구오와 덕성이 같아 육삼의 음유에 견련하지 않으니, 그러므로 길하고 회한이 사라지는 상이 있다.

象曰。孚兌之吉，信志也。跡比三若可疑，志剛中則可信。六三。來兌凶。陰柔不中正，為兌之主。上無所應，有來就二陽以求說之象。然初剛而正，二剛而中，必不從也，其凶可知。象曰。來兌之凶，位不當也。不中正故也。

《소상전》에 이르기를—부태의 길함은 뜻이 믿을 만함이니라. 행적 위에서 보면 구이가 육삼에 가까이 하니 의심할 만하게 보이나, 그러나 심지 위에서 보면 그 양강이 중간에 거하면 곧 믿을 만하다. 육삼의 효사—내려와서 사람의 기쁨을 구하니 흉험하다. 육삼은 음유하면서 또한 중간도 아니고 바름도 아니나 그러나 이것이 하체 태의 주효이며, 그 위에 서로 응하는 효가 없으니, 그러므로 돌아와서 초구·구이 두 양효에 천취하여 이로써 사람의 환심을 구하는 상이 있다. 그러나 초구는 양강하여 바름을 얻고 구이는 양강하여 중간에 거하니, 필정히 그것에 순종하지 않을 것이니 그 흉험은 또한 이로써 알 수 있다. 《소상전》에 이르기를—내려와서 기쁨을 구함이 흉함은 자리가 당하지 않음이니라. 이는 그것이 중간에 거하지도 않고 자리에 당하지도 않기 때문이다.

九四。商兌未寧。介疾有喜。九四上承九五，下比六三。以所居位柔，未能自決。又互巽為進退不果。故有商度所兌、未能安寧之象。上下兌之間，介象。質本陽剛，故有介然自守、疾惡柔邪而有喜之象。象曰。九四之喜，有慶也。大臣無私交，天下之福慶也。

구사의 효사—반복하여 누구를 좋아해야 할지 저량하여 심신이 안녕하지 않으나, 경개하게 스스로를 지키고 사첨을 혐오하면 곧 희경이 있다. 구사는 위로 구오를 이어 받고 아래로 육삼에 이웃하는데, 거하는 곳이 이것이 음위이기에 자기가 주의를 정하기 어렵다. 삼·사·오가 호체가 또 손을 이루어 손의 성정이 바로 나아가고 물러나며 과감하지 않음이니, 그러므로 반복하여 누구에게 친근해야 할지 권형하여 지체되어 안정하지 못하는 상이 있다. 그것이 마침 위아래 두 태체의 교계처에 끼였으니, 그러므로 「개(介)」(한계·경개)의 상이 있고, 그 자질이 본래 이것이 양강이니, 그러므로 또 경개하게 스스로를 지켜 유사함을 통한하여 끝내 희경을 얻는 상이 있다. 《소상전》에 이르기를—구사의 기쁨은 경사가 있음이니라. 대신이 사당을 결하지 않고 소인과 사사로이 교결하지 않으니 바로 천하의 복경이다.

九五。孚于剝。有厲。剝指上六，陰能剝陽者也。九五陽剛中正，以居尊位，而近於上六。上六為說之主。虛說之極，他無繫應。專附乎五，妄說以剝陽。九五信之。有孚于剝而致危厲之象。恃一己之剛明，值國家之宴安。以小人為不足畏而過信之，則蠱惑心志，紊亂是非，無所不至矣。

구오의 효사—저 자기를 박식(剝蝕)하는 자를 믿으니 위험이 있다. 「박」은 상육을 가리키니 음유는 능히 양강을 박식하는 자이다. 구오는 양강중정하여 존위에 거하나 도리어 상육에 가까이 하니, 상육은 상체 태 「열」의 주효이니 허정하여 기쁨을 얻는 것이 극점에 이르고 다른 곳에는 또 서로 응하는 효가 없어, 여기에 한마음으로 구오에 달라붙어 망령된 기쁨으로써 양강을 박식하는데 구오가 끝내 그것을 믿었으니, 그러므로 「박식하는 자를 믿어 위험을 초래함」의 상이 있다. 자기의 강강명찰을 의지하고 또 마침 국가가 안일하고 태평함을 만나 소인을 두려워할 만하지 않다고 보아 과분하게 믿으면, 그러면 곧 심지가 고혹되고 시비가 흐트러져 무슨 일이든 다 일어날 것이다.

二比於三而能孚於五而悔。五比六乃不孚於二而致厲者。二臣位，猶能剛中以事君。五君位，易狃於所說而不戒。三在下而來兌，其側媚之態易見。上居高而引兌，其彌縫之術最工。又二居陰不過剛，而志上孚於五。五居剛自謂剛明，不下接乎二，則上得而引之矣。象曰。孚于剝，位正當也。居剛比上，適當其位也。此與履五意同。履五當君位而凡事決之已，雖正亦危。此則居君位而暱於小人，其危甚矣。

같이 음효에 가까이 하면서도, 구이는 육삼에 가까이 이웃하여 오히려 능히 성신으로써 구오에 위로 통하여 이로 인하여 회한이 사라지고, 구오는 상육에 가까이 이웃하여 도리어 구이를 믿지 않아 이로 인하여 위험을 초래한다. 원인은—구이는 신하 자리에 처하여 오히려 양강중중의 덕으로써 군주를 섬길 줄을 알고, 구오는 임금 자리에 처하여 자기가 좋아하는 사람에게 미련하여 계비를 모르기 쉽다. 육삼은 아래 자리에 있어 주동하여 와서 기쁨을 구하니 저 아첨하는 태도를 한눈에 꿰뚫어보고, 상육은 높은 자리에 거하여 아래로 유인하니 저 미봉하고 가리는 수단이 가장 고명하다. 다시 말하면 구이는 양효로써 음위에 거하여 강하면서 지나지 않아 심지가 한결같이 위로 구오에게 취신하고, 구오는 양효로써 양위에 거하여 스스로 강강명찰이라 여겨 몸을 굽혀 구이를 접납하기를 긍정하지 않으니, 여기에 상육이 틈을 타서 그것을 견인해 갔다. 《소상전》에 이르기를—박하는 자를 믿음은 자리가 바로 당함이니라. 구오가 양위에 거하여 상육에 가까이 하니 마침 바로 저 자리에 당한다. 이는 《리》 괘의 구오의 뜻과 같으니, 《리》 괘의 구오는 몸이 임금 자리에 거하여 무릇 일을 스스로 홀로 결단하여 비록 행사가 단정하여도 위험하고, 이 효는 곧 몸이 임금 자리에 거하여 소인에 친예하니 위험이 곧 더욱 중하다.

上六。引兌。以陰居說之極，引下五陽而剝之者也。故九五當戒，而此爻不言吉凶者。九五陽剛，或能知戒，未必從之也。象曰。上六引兌，未光也。三居剛而來兌，媚說之私見矣。上居柔，方以柔道牽引，使人不覺，其跡未光顯也。

상육의 효사—견인하여 사람으로 하여금 서로 기뻐하게 한다. 상육은 음유로써 희열의 극점에 처하여 아래로 구오 이 양효를 견인하여 그것을 박식하니, 그러므로 효사가 구오에게 마땅히 계비해야 함을 제성한다. 이 한 효의 본신에 이르러서는 길흉을 말하지 않음은 이는 구오가 필경 양강이기에 혹 능히 경각할 곳이 있어 반드시 참으로 그것에 순종하지 않을 것이기 때문이다. 《소상전》에 이르기를—상육이 견인하여 기쁨을 구함은 아직 광명하지 않음이니라. 육삼은 음효로써 양위에 거하여 주동하여 내려와 기쁨을 구하니 저 아첨하여 토호하는 사심이 이미 드러내어 나왔고, 상육은 음효로써 음위에 거하여 바로 유연한 수단을 써서 암중에 견인하여 사람으로 하여금 깨닫지 못하게 하니, 그러므로 그 행적이 아직 드러나지 않은 것이다.

全卦以說雖有亨道而利於得正，故以遠於說為貴。二陰爻為說之主，皆所不取。說至上而極。五以近之而厲。四介於二說之間而未寧。二近三，以上孚於五而吉，然始猶未免於悔。唯初剛而得正，遠於陰柔，故得和兌之吉。乃知陰柔說人，君子所宜深遠。古人所以有美疢藥石之喻，而易事難說，所以為君子也。

전체 괘를 통관하면—희열이 비록 형통할 이치가 있으나 그러나 바름을 지킴으로써 요점을 삼는다. 그러므로 이 괘는 「열」을 멀리 떠남으로써 귀하게 여긴다. 두 음효는 이것이 「열」의 주효이니 모두 취할 만하지 않다. 희열이 상육에 이르러 극점에 달하니, 구오는 가까이 함으로 인하여 위험하고 구사는 위아래 두 태체 사이에 끼여 심신이 안녕하지 않으며, 구이는 육삼에 가까이 하여 위로 구오에게 취신함에 의지하여야 비로소 길함을 얻으나, 그러나 처음은 오히려 회한을 면하지 못한다. 오직 초구만이 양강하여 바름을 얻고 음유를 떠남이 가장 멀어, 그러므로 능히 평화하게 서로 기뻐하는 길상을 얻는다. 이로부터 알 수 있으니—음유한 사람이 희열을 들어 아첨하면 군자는 마땅히 멀리 피해야 한다. 옛사람이 「아름다운 독은 나쁜 돌만 못하다」의 비유가 있는 까닭은, 좋은 말을 함은 사람을 편안하게 하는 병과 같고 귀에 거슬리는 말은 병을 고치는 약석과 같음이다. 그리고 《논어》에 군자를 「일하기는 쉬우나 기쁘게 하기는 어렵다」고 하니—일을 함께 하기 쉽고 기쁘게 하기 어려우니 바로 이 연고로 인하여야 비로소 그 군자를 이룬다.

渙。渙卦，下坎上巽。取風行水上、離披解散之象，故名渙。渙卦次兌。按《序卦》：兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。人心憂則結聚，說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙為名。彖辭取聚渙濟渙為義。故六爻之中，以剛柔上下相比合者乃能濟渙。初柔二剛，相合以任濟渙之責，故初吉而二得願。四柔五剛，相合以成濟渙之功，故四元吉而五無咎。三上相應，反以遠而不能相及，故三但渙其躬之難，上不過渙血以遠害而已。此六爻吉凶之例，又與他卦不同者也。

《환》 괘는 하체가 감(坎), 상체가 손(巽)이니, 바람이 수면 위를 불어가서 물을 불어 흩뜨리는 상을 취하므로, 그러므로 괘의 이름이 《환》이다. 《환》 괘는 《태》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「태」는 곧 기쁨이니, 기뻐하고 그 뒤에 곧 편안하게 흩어지므로, 이어서 《환》 괘를 배치하였다. 인심이 근심하면 곧 울결하고 응집하고 기뻐하면 곧 펼쳐지고 흩어지니, 이것이 곧 《환》이 《태》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 이 괘가 이미 「환」(이산)으로써 이름을 삼으나 괘사는 도리어 겸하여 「이미 흩어진 인심을 모으게 함」과 「험난을 해산함」 두 층의 뜻을 취한다. 바로 이 까닭에, 여섯 효 가운데 무릇 강유가 위아래로 피차 서로 이웃하고 서로 합하는 것이야 비로소 「환을 제함」(환산을 구제함)의 일을 해낼 수 있다. 초육은 음유이고 구이는 양강이니 두 효가 서로 합하여 함께 제환의 책임을 짊어지므로, 그러므로 초육이 길함을 얻고 구이가 뜻대로 된다. 육사는 음유이고 구오는 양강이니 두 효가 서로 합하여 제환의 공을 성취하므로, 그러므로 육사가 크게 길하고 구오가 과착이 없다. 육삼과 상구는 본래 정응이나 도리어 서로 거리가 멂으로 인하여 피차에 미치지 못하니, 그러므로 육삼은 다만 자신 일기의 환난을 흩어가게 할 수 있고 상구도 또한 지나지 않고 혈광의 재앙을 흩어가게 하여 이로써 화해를 멀리 피할 뿐이다. 이 종류의 길흉을 논하는 체례는 다른 괘와 모두 같지 않다.

渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。渙取風行水上，解散之象。亨就卦綜言，詳彖傳。爻辭多以渙為吉，取解散險難之義。彖兼聚渙濟渙二義。下卦坎為鬼神，中互艮為門闕，九五居尊位，有王假有廟之象。巽木在坎水之上，有利涉大川之象。

괘사—《환》, 형통하고 왕이 묘에 이르고 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 《환》은 바람이 물 위를 가서 물을 불어 흩뜨리는 상을 취한다. 그것을 「형」이라 함은 「괘종」(뒤집어 《절》 괘가 됨)에 대하여 말함이니 자세히는 《단전》을 보라. 각 효의 효사가 많이 「환」으로써 길함을 삼는 것은 취하는 바가 험난을 해산하는 이 한 층의 뜻이고, 괘사는 곧 겸하여 환산을 취합함과 험난을 해산함 두 의를 함유한다. 하괘 감은 귀신이고 이에서 사효가 호체가 간을 이루어 간은 문궐이며 구오가 또 존위에 거하니, 합하면 곧 「임금이 묘에 이름」의 상이 있다. 상괘 손은 나무이니 나무가 감수 위에 뜨면 곧 「큰 강을 건넘이 이롭다」의 상이 있다.

人心渙散，聖人思所以聚之。假廟者，聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報本返始，則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難，非陽剛得位無以解散之。木在水上，大川可涉。此解散患難之義也。然祭祀或以媚神，涉川或以行險僥倖，則非正矣，故又戒以利貞。九五居尊得正，為濟渙之主，亦貞之義也。

인심이 한번 환산하면 성인이 곧 방도를 놓아 그것을 모아 돌아오게 한다. 이른바 「묘에 이름」은 자기 일신의 정신을 수렴하여 이로써 조상의 정신에 감통하여 천하 사람으로 하여금 본원에 보답하고 처음을 추념할 줄을 알게 하면, 그러면 흩어진 인심이 곧 능히 다시 합할 것이니, 이는 「그 흩어짐을 따라 그것을 모음」의 한 층의 뜻이다. 천하의 환난에 이르러서는 양강의 재재가 바른 자리를 얻어 거하지 않으면 곧 풀 곳이 없다. 나무가 물 위에 뜨면 큰 강도 또한 건너 갈 수 있으니, 이는 「환난을 해산함」의 한 층의 뜻이다. 그러나 제사가 만약 신명을 아첨하기 위함이거나 강을 건넘이 만약 모험하여 요행함이면 곧 바르지 않으니, 그러므로 괘사가 또 「이정」을 써서 이로써 계계를 가한다. 구오가 존위에 거하여 바름을 얻으니 이는 제환의 주효이며 이것이 바로 「정」의 뜻이 있는 곳이다.

彖曰。渙亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此卦程朱所論卦變各異，皆牽強。今以卦綜論之，甚合。此卦綜節。節外卦之坎來居內卦。二剛在下卦之中，不至困窮。節下卦之兌在此卦居外為巽。以陰居四得其正位，上同於五也。剛來不窮，英雄遷而得所，有其地矣。四上輔五，剛柔相濟，有其輔矣。此其所以亨也。

《단전》에 이르기를—《환》이 형통함은 강이 와서 궁하지 않고 유가 자리를 얻어 밖에 있어 위와 같음이니라. 이 한 괘는 정이와 주희가 말하는 「괘변」이 각각 같지 않아 모두 견강함을 싫어한다. 「괘종」을 바꾸어 말하면 도리어 십분에 부합한다. 《환》을 뒤집으면 바로 이것이 《절》이니, 《절》의 외괘 감이 뒤집어 내려오면 곧 《환》의 내괘에 거하고 양효가 하괘의 정중에 처하므로, 그러므로 곤궁에 이르지 않는다. 《절》의 하괘 태가 뒤집어 올라가면 《환》에서 곧 외괘 손이 되어 음효가 제사위에 거하여 바름을 얻고 위로 구오와 마음을 같이한다. 「강이 와서 궁하지 않음」은 영웅이 천도하여 안신할 곳을 찾아 얻음과 같으니 이는 입족할 땅이 있음이고, 「사가 위로 오를 보좌함」은 강유가 서로 건져 도움이니 이는 얻을 만한 보좌가 있음이다. 이것이 곧 《환》이 형통하는 까닭의 도리이다.

王假有廟，王乃在中也。九五互艮。上畫為廟。九居五，王在廟中。利涉大川，乘木有功也。取乘舟濟川之義。此二節承上。有此卦綜之德，所以王假有廟，所以繫天下之心。乘木有功，可以濟天下之難也。象曰。風行水上。渙。先王以享于帝立廟。風行水上，天神之象。享帝於郊，象巽之高。水在地下，人鬼之象。立廟於宮，象坎之隱。皆所以合其散。

《단전》에 이르기를—임금이 묘에 이름은 임금이 묘 가운데 있음이니라. 구오가 있는 곳의 호체는 간이니 간의 위의 한 획이 묘우를 상징하고, 양효가 제오위에 거하니 바로 군왕이 몸이 묘 가운데 있는 상이다. 「큰 강을 건넘이 이로움은 나무를 타서 공이 있음이니라」는 배를 타고 강을 건너는 뜻을 취한다. 이 두 마디가 모두 상문을 이어 받아 오니, 위에 말한 괘종의 덕이 있으므로 그러므로 능히 「임금이 묘에 이름」이니 이로써 천하의 사람의 마음을 계주하고, 능히 「나무를 타서 공이 있음」이니 이로써 천하의 환난을 해구한다. 《대상전》에 이르기를—바람이 물 위를 가니 이것이 곧 《환》이다. 선왕은 그것을 본받아 상제를 제사하고 종묘를 세웠다. 바람이 물 위를 감은 이것이 천신의 상이니, 교외에서 하늘을 제함은 손의 고원한 상을 취한다. 물이 땅 아래에 있음은 이것이 인귀의 상이니, 궁중에 묘를 세움은 감의 그윽한 상을 취한다. 이 두 가지 일이 모두 이것을 써서 환산한 인심을 다시 합하게 함이다.

初六。用拯馬壯吉。居渙之初，拯之為易。初陰柔，非能拯渙者也。然坎為美脊亟心之馬，二有剛中之才。能順九二，事必有濟。故有用拯馬壯之象，故吉也。象曰。初六之吉，順也。能順二也。九二。渙奔其機。悔亡。以卦綜言，坎剛自外來。互震為足為動，有奔象。二居中，互震為本位，有奔其機而得所安之象。以陽居陰，有悔矣。然居中而得所安，悔可亡矣。當渙之時，播遷而得所安，則不至於困窮而渙可濟矣。

초육의 효사—써서 구제하는 말이 장건하니 길상하다. 몸에 환산의 개두에 처하면 구제하기가 오히려 비교적 쉽다. 초육은 음유이니 본신이 환산을 구제하는 능력이 없으나, 그러나 하괘 감은 《설괘》에 그것을 「아름다운 마등과 빠른 마음」의 말이라 하고, 또 구이가 또한 양강중중의 재재를 갖추니, 초육이 다만 구이에 순종하면 사정이 반드시 능히 해낼 것이니, 그러므로 「쓰는 바의 구제하는 말이 장건함」의 상이 있어 이로 인하여 길하다. 《소상전》에 이르기를—초육의 길함은 순함이니라—능히 구이에 순종함이니라. 구이의 효사—환산 가운데 기댈 수 있는 탁자에 달려가니 회한이 사라진다. 괘종으로 말하면 감의 양강은 《절》의 외괘에서 내괘로 온 것이고, 이에서 사효가 호체가 진을 이루어 진은 발·움직임이니, 그러므로 「달려감」의 상이 있다. 구이는 하괘의 가운데에 거하고 또 이것이 서로 진의 본위이니, 그러므로 탁자에 달려가 안돈을 얻는 상이 있다. 그것이 양효로써 음위에 거하니 본래 회한이 있어야 하나, 그러나 중간에 거하여 안돈할 곳을 찾아 얻으면 회한이 곧 이로써 사라질 수 있다. 바로 환산한 때를 당하여 전전하여 옮겨가면서 능히 안돈하면 곧 곤궁에 이르지 않아 환산도 또한 구원이 있다.

象曰。渙奔其機，得願也。濟渙之願可成。六三。渙其躬。無悔。此後四爻皆以渙為吉，蓋因渙以濟渙也。陰柔而不中正，有私於己之象。然居陽位以應乎上，志在散其私以濟時，人臣之致身事主者也。無可悔矣，悔亡者，有悔而亡。無悔者，無可致悔也。象曰。渙其躬，志在外也。外與上應，志在天下而不為私。

《소상전》에 이르기를—환이 그 탁자에 달려감은 뜻을 얻음이니라—환산을 구제하는 심원이 이로써 실현된다. 육삼의 효사—자신의 사념을 흩어가게 하니 회한이 없다. 이 한 효로부터 이하 네 효가 모두 「환」으로써 길함을 삼으니 이는 그들이 「흩음」을 빌려 「환산」을 구제하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중간도 바름도 아니어서 본래 자기에 편사하는 상이 있으나, 그러나 그것이 양위에 거하여 위로 상구에 응하니 심지가 일기의 사를 흩어가게 하여 이로써 시국을 구제함에 있으니 바로 신하가 몸을 바쳐 군주를 섬기는 모양이므로, 그러므로 뉘우칠 것이 없다. 분별해야 할 것은—「회망」은 본래 회한이 있다가 뒤에 사라짐이고 「무회」는 곧 근본에 회한을 초래할 까닭이 없음이다. 《소상전》에 이르기를—그 몸을 흩음은 뜻이 밖에 있음이니라. 육삼이 밖으로 상구와 서로 응하니 뜻이 천하에 있고 자기를 위하여 타산하지 않는다.

六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者。下無應與，有能散其朋黨之象。高則為丘，平等為夷。互艮為山丘。小群既散，大群自合。眾正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者，思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。六爻唯此最善而吉。蓋初二三上皆不得正。唯九五以剛陽得正，為濟渙之主。四則以陰柔得正，為輔君以濟渙之臣也。

육사의 효사—자기의 당우(黨羽)를 흩어가게 하니 크게 길하고, 흩어져 다시 모여 구산이 되니 이는 같은 무리의 사람이 생각할 수 있는 곳이 아니다. 육사는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻고 위로 구오를 이어 받으니 바로 제환의 중임을 당당하는 사람이며, 아래에는 또 바짝 붙을 효가 없으니, 그러므로 능히 자기의 붕당을 해산하는 상이 있다. 높이 일어난 것을 「구」라 하고 평평히 고른 것을 「이」라 한다. 이에서 사효가 호체가 간을 이루어 간은 산구이다. 작은 당우가 이미 흩어지면 큰 바른 사람의 무리가 자연히 합하여 온 조정이 모두 정직한 선비로 언덕처럼 쌓인다. 그러나 초육·육삼 이 두 육사와 같이 음효·신분이 상당한 사람은 심사가 근본에 이 한 층을 생각할 수 없으니, 그러므로 「흩어져 언덕이 있으니 생각이 미치지 않음」의 상이 있다. 여섯 효 가운데 다만 이 한 효만이 가장 좋고 가장 길하니, 이는 초육·구이·육삼·상구 네 효가 모두 바른 자리를 얻지 못하고 오직 구오만이 양강으로써 바름을 얻어 이는 제환의 군주이고, 육사는 곧 음유로써 바름을 얻어 이는 군주를 보좌하여 제환하는 신하이다.

象曰。渙其群元吉，光大也。去朋黨以事君，光明正大。九五。渙汗其大號。渙王居。無咎。坎水，渙象。巽風，號令之象。令出必行，如汗之出而不反居畜積也。渙王居，猶散小儲以成大儲也。九五陽剛中正，以居尊位。能散號令，由中及外。如汗之浹於四體。又能散其居積，以聚天下之人心。此濟渙之主也，可以無咎矣。

《소상전》에 이르기를—그 무리를 흩음은 크게 길함이니 광명정대함이니라. 붕당을 물리치고 한마음으로 임금을 섬기면 자연히 광명정대하다. 구오의 효사—땀을 내는 것처럼 중대한 호령을 반포하고 왕자의 쌓아둔 것을 흩어가게 하니 과착이 없다. 하괘 감은 물이니 이는 「환」의 상이고, 상괘 손은 바람이니 이는 호령의 상이다. 명령이 한번 나오면 필정히 추행하니 마치 땀이 한번 나가면 곧 다시 도류하여 몸에 쌓이지 않는 것과 같다. 「왕의 거처를 흩음」은 작은 쌓아둠을 흩어 없애 이로써 큰 쌓아둠을 이룸과 같다. 구오는 양강중정하여 존위에 거하여 능히 호령을 반포하여 안에서부터 밖에 미치니 마치 땀이 사지에 두루 스미는 것과 같고, 또 능히 자기의 고장 적축을 흩어내어 이로써 천하의 인심을 모으게 한다. 이것이 바로 제환의 주효이니 과착이 없을 수 있다.

象曰。王居無咎，正位也。舊說以有德居尊位，故能渙也。又按，來注以王居為帝都。五變為坤，有國都之象。謂當渙散之時，遷都正位。如光武之都洛陽、宋高宗之即位，應天以聚人心之渙也。今觀象傳王居無咎上去渙字，釋之曰正位，意甚合。姑存之。

《소상전》에 이르기를—왕의 거처가 허물이 없음은 바른 자리임이니라. 옛 해설은—덕 있는 사람이 존위에 거하므로 그러므로 능히 「환」의 일을 행할 수 있다. 다시 내지덕의 주해에 안하건대 「왕거」를 제왕의 도성으로 말한다. 구오가 한번 변하면 곧 상체가 곤이 되어 국도의 상이 있으니, 뜻은 이것이 천하가 환산한 때를 당하여 도읍을 옮겨 이로써 자리를 바로잡음이니 한광무제가 낙양에 도읍을 정하고 송고종이 응천부에서 즉위함과 같아, 모두 이것을 빌려 환산한 인심을 다시 모은 것이다. 지금 《소상전》을 보면 「왕거 무구」를 인용할 때 위의 「환」 자를 없애고 다만 「바른 자리」 두 글자를 써서 이로써 풀이하니, 내씨의 설법과 매우 합한다. 진몽뢰가 말하기를 이 한 설은 잠시 남겨 두겠다고 한다.

上九。渙其血去逖出。無咎。下卦坎為血為加憂。上與三應。有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極，能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象。如是則無咎矣。然三以應上為美，上不以應三為美，何也。蓋易爻大都以陰應陽者，為柔得剛之援。以陽應陰者，為剛受柔之累。又三在險中，則欲得上援以出險。上在險外，則必欲離下以遠害也。

상구의 효사—저 혈광의 재앙을 흩어가게 하여 상해를 멀리 떠나게 하고 우구를 벗어나게 하니 과착이 없다. 하괘 감은 피이고 또 「근심을 더함」이 되니, 상구는 육삼과 서로 응하므로, 그러므로 상해를 받고 마음에 외구를 품는 상이 있다. 상구는 양효로써 환산의 극점에 처하니 이는 능히 환산 가운데서 몸을 빼내 나오는 사람이므로, 그러므로 혈광의 재앙을 흩어 없애고 상해를 멀리 가게 하고 우구를 해제하는 상이 있어 이와 같이 하면 곧 과착이 없다. 다만 육삼은 상구에 응합함으로써 아름다움을 삼는데 상구는 도리어 육삼에 응합함으로써 아름다움으로 삼지 않으니 어찌 된 까닭인가. 이는 《주역》의 효례가 대체로—음으로써 양에 응함은 유약한 자가 강강한 자의 원조를 얻음이고 양으로써 음에 응함은 강강한 자가 유약한 자의 누룩을 받음이다. 다시 말하면 육삼은 몸이 감험 가운데 있어 자연히 상구의 원수를 얻어 험을 벗어나기를 바라고, 상구는 이미 험 밖에 있어 자연히 아래를 물리쳐 이로써 화해를 멀리 떠나려 할 뿐이다.

象曰。渙其血，遠害也。血去則惕亦出，皆所以遠害也。全彖兼聚渙濟渙二義，而皆要之於正。初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙，而私意朋黨不可不渙。號令居積不可不渙，患害尤所當急渙者也。故三四五上四爻，皆因渙以濟渙者也。五為濟渙之君，四為輔君濟渙之臣。六爻獨四五得正故也。亦即利貞之義乎。

《소상전》에 이르기를—그 피를 흩음은 해를 멀리 함이니라. 혈광이 흩어지면 경구도 또한 그것을 따라 벗어나니, 두 가지가 모두 이것이 화해를 멀리 떠나는 방법이다. 전체 괘를 통관하면 괘사가 겸하여 「환산을 모음」과 「험난을 해산함」 두 의를 함유하고 돌아가는 점이 모두 한 개의 「바름」 자에 있다. 초육과 구이 두 효는 모두 이것이 환산한 인심을 다시 모으려는 자이다. 알아야 할 것은—인심과 국세는 환산해서는 안 되나 그러나 사심과 붕당은 환산하지 않을 수 없고, 호령과 고장은 흩어내지 않을 수 없으며 화환과 위해는 더욱 이것이 당무의 급함이니 반드시 빨리 흩어 없애야 한다. 그러므로 육삼·육사·구오·상구 이 네 효는 모두 이것이 「흩음」을 빌려 「환」을 구제한다. 구오는 이것이 제환의 군주이고 육사는 이것이 군주를 보좌하여 제환하는 신하이니—여섯 효 가운데 다만 이 두 효만이 바름을 얻으니 연고가 곧 여기에 있다. 이것이 바로 괘사 「이정」의 용의일 것이다.

節。下兌上坎。澤中有水，所受有限，為節之象。節卦次渙。按《序卦》：渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。物既離散，必須節止，節所以次渙也。全彖以二五得中，剛柔各半。有亨通之道，但不可過中而至於苦。彖傳又推而極言之。六爻大抵當位者吉，不當者凶。初四五當位而吉者也。二三不當位而凶者也。上雖當位而亦凶，則以處於窮極故也。此全卦六爻之大畧也。

《절》 괘는 하체가 태(兌), 상체가 감(坎)이다. 못 가운데 물을 저수하니 용납할 수 있는 것이 한계가 있으니, 이것이 곧 「절」(한도가 있어 멈춤)의 상이다. 《절》 괘는 《환》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—「환」은 곧 이산이니, 사물이 계속 이산하여 갈 수 없으므로, 이어서 《절》 괘를 배치하였다. 이미 이산하였으면 곧 반드시 절제하고 구속할 곳이 있어야 하니, 이것이 곧 《절》이 《환》 괘에 바짝 잇는 연유이다. 전체 괘사의 뜻은—구이·구오가 모두 중간 자리를 얻고 여섯 효가 음양이 각각 절반을 차지하니, 그러므로 형통할 이치가 있다. 다만 이것이 중도를 지나 「고절(苦節)」에 이르러서는 안 된다. 《단전》이 또 절의 도리를 극처로 밀어 말한다. 여섯 효가 대체로 자리에 당한 것이 길하고 자리에 당하지 않은 것이 흉하니, 초구·육사·구오는 자리에 당하여 길하고 구이·육삼은 자리에 당하지 않아 흉하며, 상육은 비록 자리에 당하나 또한 흉하니 저것은 이것이 그것이 궁극한 곳에 처하기 때문이다. 이것이 곧 전체 괘 여섯 효의 대개이다.

節。亨。苦節。不可貞。節，有限而止也。凡事有節，自有亨道。然至於太甚則苦，不可守以為貞也。卦中陰陽各半而二五皆陽，節貴於得中也。彖曰。節亨，剛柔分而剛得中。剛柔適均而剛得中。節所以亨，以能得中故也。以卦體釋節之亨也。苦節不可貞，其道窮也。甘節為吉，苦則窮矣。

괘사—《절》, 형통하나 절제가 고한 지보에 이르면 곧 고수할 수 없다. 「절」은 한도가 있어 그침을 앎이다. 무릇 일이 절제가 있으면 자연히 형통할 이치가 있으나, 그러나 한번 과분하면 곧 고함이 되어 고하면 곧 그것을 지켜 상도로 삼을 수 없다. 이 괘의 여섯 효가 음양이 각각 반이고 구이·구오가 모두 이것이 양효가 중간에 거하니, 「절」이 중간을 얻음을 귀하게 여김을 볼 수 있다. 《단전》에 이르기를—《절》이 형통함은 강유가 갈라지고 강이 중간을 얻음이니라. 강유가 균균히 분포하고 양강이 중간을 얻으니, 절이 형통하는 까닭은 바로 능히 중도를 지키기 때문이다. 이는 괘체로써 《절》 괘의 「형」을 푼다. 「고절은 바름으로 삼을 수 없음은 그 도가 궁함이니라」—감미한 절제가야 길하고 고삽한 절제는 곧 갈 길이 없다.

說以行險，當位以節，中正以通。以卦德言之。內說欲進者矣。說則易流而行於坎險，則止說而不流，乃為有節。以卦體言之。九五當位，有能節之勢。居中得正，又坎為通。蓋節而中正，則可以通行，所以亨而不至於苦也。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。極言節道。天地四時，自然之節。聖人則因其自然者，立制度以節之。如九賦九式之類。財不至於匱乏，民不苦於誅求。

《단전》이 이어서 말하기를—기뻐하여 이로써 험을 가고 자리에 당하여 이로써 절하고 중정하여 이로써 통한다. 이 몇 구절은 먼저 괘덕으로 말한다. 내괘 태는 기쁨이니 본래 한결같이 앞으로 가려는 자이고, 기쁨이 방종하고 범람하기 쉬운데 위가 편파적으로 이것이 감험이니, 여기에 기쁨이 가로막혀 범람할 수 없어 이것이 비로소 그 「절」을 이룬다. 다시 괘체로 말하면 구오가 자리에 당하여 능히 절제를 시행하는 세위를 갖추고, 그것이 중간에 거하여 바름을 얻으며 더하여 감이 또 「통」의 성질이 있다. 그러므로 말하기를, 절제하면서 또한 중정하면 곧 이로써 천하에 통행할 수 있어 이로 인하여 형통하고 고삽에 이르지 않는다. 「천지가 절하여 사시가 이루어지고, 절하여 이로써 제도를 하면 재물을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다」—이는 절의 도리를 극처로 밀어 와서 말함이다. 천지의 운행과 사시의 갱체는 이것이 자연의 절도이니, 성인이 곧 이 자연의 절도를 따라 제도를 정립하여 이로써 절제를 가하니—《주례》의 「구부」(아홉 가지 부세)·「구식」(아홉 부류의 지출) 이 부류와 같다. 이와 같이 하여 국용이 궁핍에 이르지 않고 백성도 또한 횡징폭렴의 고통을 받지 않는다.

象曰。澤上有水。節。君子以制數度，議德行。數度，所以為節。議德行，商度以求其中節也。制數度，節民於中。議德行，節身於中也。初九。不出戶庭。無咎。戶庭，戶外之庭也。初前九二。九陽奇，有戶象。初四有應，宜出者也。然九二以陽爻蔽於前。又四為坎體，出則入于坎窞。又以剛在下而無位。皆不可出。初九陽剛得正，當節之初。宜止而止，故有不出戶庭無咎之象。

《대상전》에 이르기를—못 위에 물이 있으니 이것이 곧 《절》이다. 군자는 그것을 본받아 수목과 법도를 정립하고 덕행을 평의한다. 수목법도는 이것을 써서 절제를 세우는 곳이고, 덕행을 평의함은 곧 반복하여 짐작하여 이로써 절도에 합함을 구한다. 수목법도를 정립함은 이것이 백성을 중도 안에 절제함이고, 덕행을 평의함은 이것이 자신을 중도 안에 절제함이다. 초구의 효사—문호 밖의 정원에 나가지 않으니 과착이 없다. 「호정(戶庭)」은 문호 밖의 정원이다. 초구의 앞면은 이것이 구이이니 구는 양수로 기수에 속하여 「호」(짝문)의 상이 있다. 초구는 육사와 서로 응하니 설로 보면 이것이 나가야 한다. 그러나 구이가 양효로써 앞면에 막고 육사가 또 감체에 속하니, 나가면 곧 감함(坎陷) 가운데 빠져든다. 더하여 초구가 양강하여 아래 자리에 거하여 직위가 아울러 없으니—이 여러 조가 모두 나가서는 안 됨을 설명한다. 초구는 양강하여 바름을 얻고 바로 절제의 개단을 당하여 그칠 곳이면 곧 그치니, 그러므로 「문호의 정원을 나가지 않아 허물이 없음」의 상이 있다.

象曰。不出戶庭，知通塞也。通則出，塞則止。九二。不出門庭。凶。門庭，門內之庭也。九二前遇六三。六耦，有門象。九二居中，有可行之時。六三非有所窒塞，時可行矣。乃失剛不正，又以上無應與，止而不行，知節而不知通者也。故有不出戶庭凶之象。又按，初九來兌始。兌於時為酉，闔戶之象。九二互體震。震於時為卯，闢戶之象。初九時當止，位雖有應，其行非時。九二於時當行，位雖無應，其止非其時。是故節而止者易，節而通者難。

《소상전》에 이르기를—호정을 나가지 않음은 통색을 앎이니라—길이 통하면 곧 나가고 길이 막히면 곧 멈춘다. 구이의 효사—문 안의 정원에 나가지 않으니 흉험하다. 「문정(門庭)」은 대문 이내의 정원이다. 구이의 앞면은 육삼을 만나고 육은 음수로 우수에 속하여 「문」(쌍문)의 상이 있다. 구이는 하괘의 가운데에 거하니 바로 행동할 수 있는 시기이고, 육삼이 아울러 저색을 구성하지 않으니 시세가 본래 이로써 통행할 수 있다. 그러나 그것이 양효로써 음위에 거하여 바름을 잃고 위에는 또 서로 응하는 효가 없어, 여기에 멈추어 움직이지 않으니 이는 다만 절제를 알고 통변을 모르는 사람이므로, 그러므로 문을 닫고 나가지 않아 흉한 상이 있다. 다시 안하면—초구는 태체의 개단에 처하여 태가 시진 위에서 유(酉)에 속하니 이는 문을 닫는 상이고, 구이가 있는 곳의 호체는 진이니 진이 시진 위에서 묘(卯)에 속하니 이는 문을 여는 상이다. 초구는 시세로 보면 본래 멈춰야 하니, 서로 응하는 효가 있어도 출행은 때에 합하지 않고, 구이는 시세로 보면 본래 움직여야 하니, 서로 응하는 효가 없어도 멈춤은 때에 합하지 않다. 이로부터 볼 수 있으니—절제를 써서 이로써 자기를 멈추게 함은 쉽고 절제를 써서 이로써 자기를 통달하게 함은 도리어 어렵다.

象曰。不出門庭凶，失時極也。九五剛中同德，可出以共成節亨之功。九二時可出而失之，故凶。六三。不節若。則嗟若。無咎。陰柔而不中正，當節而不節若之象。兌為口，有嗟若之象。無咎，與他處可同，言無所歸咎也。象曰。不節之嗟，又誰咎也。嗟乃自取，無所歸咎。

《소상전》에 이르기를—문정을 나가지 않음이 흉함은 때를 잃음이 지극함이니라. 구오는 양강하여 중간에 거하고 구이와 덕성이 같으니, 구이는 본래 이로써 달려나가 그것과 함께 「절하여 형통」의 공업을 성취할 수 있었다. 지금 시기가 갈 수 있는데도 도리어 헛되이 놓쳤으니, 그러므로 흉하다. 육삼의 효사—절제하기를 긍정하지 않아 여기에 탄식하니 허물을 돌릴 곳이 없다. 육삼은 음유하면서 또한 중간도 바름도 아니어서, 바로 절제해야 할 시후를 당하여 도리어 절제하지 않으니, 그러므로 「절하지 않음과 같음」의 상이 있다. 하괘 태는 입이니, 그러므로 「탄식함과 같음」(한숨 소리)의 상이 있다. 여기의 「무구」는 다른 곳의 용법과 서로 통할 수 있으니 뜻은 허물을 돌릴 곳이 없어 남을 원망할 수 없음이다. 《소상전》에 이르기를—절하지 않음의 탄식은 또 누구를 허물하겠는가. 탄식은 이것이 스스로 초래한 것이니 허물을 돌릴 곳이 없다.

六四。安節。亨。九五當位以節，能節以制度者。四承君之節，順而行之，有安節之象。柔順得正，上承九五，有亨道矣。象曰。安節之亨，承上道也。安於臣節，承上之道也。九五。甘節。吉。往有尚。甘者，味之中。節以中為貴，中則人說之而不至於苦。九五居中得正，所謂當位以節中正以通者，故有甘節之象。其占則吉。往則有可嘉尚，謂立法於今，可垂於後也。他爻之節，節其在我者。九五當位以節，節天下者也。節天下而使天下甘之，其功夫矣。甘在臨之三，以我求說於人，故無利。在此，則人自說於我，故有尚。

육사의 효사—안연하게 절제를 지키니 형통한다. 구오는 자리가 당하여 능히 절제를 시행하니 이는 능히 제도로써 천하를 절제하는 사람이고, 육사는 군주가 정한 절도를 이어 받아 순종하여 그것을 추행하니, 그러므로 안연하게 절을 지키는 상이 있다. 육사는 음유하여 바름을 얻고 위로 구오를 이어 받으니 스스로 형통할 이치가 있다. 《소상전》에 이르기를—안절의 형통은 위의 도를 받듦이니라. 신하 됨의 본분을 편안히 지킴은 바로 임금을 받드는 바른 도이다. 구오의 효사—감미한 절제이니 길상하고 나아가면 가칭을 받는다. 「감」은 오미 가운데 가장 중화한 한 맛이다. 절제는 중간을 얻음으로써 귀하게 여기고 중간을 얻으면 곧 사람마다 모두 받아들이기를 즐겨 고하다고 느끼지 않는다. 구오는 중간에 거하여 바름을 얻으니 바로 《단전》이 말하는 「자리에 당하여 이로써 절하고 중정하여 이로써 통함」의 저 한 효이므로, 그러므로 「감절」의 상이 있어 점단이 길하다. 「가서 높임이 있음」이라 함은 그것이 오늘 세운 법도가 이로써 후세에 모범이 될 수 있음을 가리켜 이로 인하여 가칭에 값한다. 그 나머지 각 효가 말하는 절은 다만 자기 분내의 일을 절제함이고, 구오는 자리가 당하여 절제를 시행하니 절제하는 바가 이것이 온 천하이다. 천하를 절제하여 능히 천하 사람으로 하여금 그것을 엿처럼 달게 여기게 하면 이 몫의 공부가 클 것이다. 같은 한 「감」 자로 《림》 괘의 육삼은 「감림」이니 저것은 내가 가서 사람의 환심을 구함이므로 그러므로 「이로울 곳이 없음」이고, 여기에서는 도리어 남이 자연히 나에게 마음으로 기뻐하고 진심으로 복종하니, 그러므로 「가서 높임이 있음」이다.

象曰。甘節之吉，居位中也。中則不過而不至於苦。可兼正，故止言中。上六。苦節。貞凶。悔亡。居節之極，過乎中矣，故有苦節之象。雖正而不免於凶矣。凶則有悔。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節之悔，猶勝於不節之嗟也。上六得正為貞，窮極故凶。凶故悔，貞故悔亡。

《소상전》에 이르기를—감절의 길함은 자리가 도에 있음이니라. 중간을 얻으면 곧 과분하지 않고 또한 고삽에 이르지 않는다. 이미 중간을 얻으면 왕왕이 곧 겸하여 바름이니, 그러므로 《소상전》이 다만 한 개의 「중」 자를 든다. 상육의 효사—절제가 고한 지보에 이르면 바름을 지켜도 흉하나 그러나 회한이 사라질 것이다. 상육은 절의 극점에 처하여 이미 중도를 지났으니, 그러므로 「고절」의 상이 있다. 비록 그 효위가 바름을 얻어도 흉함을 면하지 못하여 한번 흉하면 곧 회한이 있다. 그러나 《논어》에 예를 「그 사치함보다는 검소함이 낫다」고 하니, 그러므로 비록 회한이 있어도 끝내 능히 사라질 것이다. 알아야 할 것은—고절이 낳는 회한이 총괄하면 오히려 절제를 가하지 않고 뒤에 탄식함보다 낫다. 상육은 음효가 음위에 거하여 바름을 얻으니 곧 이것이 「정」이고, 궁극한 곳에 처하니 그러므로 「흉」이며, 흉함으로 인하여 회한이 있고 또 바름을 지킴으로 인하여 회한이 소멸할 수 있다.

象曰。苦節貞凶，其道窮也。節，道也。至於苦則窮，不可通行於世也。今卦以節為名。在學為不陵節，在禮為節文，在財為樽節，在物為符節，在臣為名節，在君師為節制。隨其事皆可為占。全彖節有可亨之道而貴於中正。六爻在他卦中可兼正，在此卦則雖中而不正亦凶。蓋不正不可為節，但恐其過中而至於苦耳。

《소상전》에 이르기를—고절이 바르게 흉함은 그 도가 궁함이니라. 절은 본래 한 가지 도이니 고한 지보에 이르면 곧 궁진하여 이로써 세상에 통행할 수 없다. 이 괘가 이미 「절」로써 명명하였으면 그러면 곧 각 곳에 떨어진다. 학문 위는 《예기》가 말하는 「절을 넘지 않고 베풂」이니 차서를 넘고 등급을 어기지 않음이고, 예제 위는 의절의 문식이며, 재용 위는 존절하고 절검이며, 기물 위는 부신의 증절이며, 신하 몸 위는 명절이며, 군주와 사장 몸 위는 절제이다. 묻는 일을 따라 모두 이것에 근거하여 단을 취할 수 있다. 전체 괘사가 절에 형통할 수 있는 도가 있다고 하고 중정을 귀하게 여긴다. 여섯 효가 다른 괘에서는 중간을 얻으면 왕왕이 곧 겸하여 바름이나, 이 한 괘에서는 그렇지 않아 비록 중간을 얻고 바름을 얻지 못하여도 그대로 흉하니—이는 바르지 않으면 곧 그 절을 이루지 못하기에, 방비할 곳이 다만 중간을 지나 고함이 될 뿐이다.

九五居中得正，故得甘節之吉。六三不中不正，故凶咎不待言。餘四爻則必以得正為善。初九得陽剛之正而無咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致凶，亦以得正而無咎。九二雖居中，反至於凶，則以陽居陰，失正之故也。天下未有不貞亦（文瀾本「亦」作「而」）可謂之節者。故彖不必言利貞，而爻則必正乃吉也。

구오는 중간에 거하여 바름을 얻으니 그러므로 「감절」의 길함을 얻고, 육삼은 중간도 바름도 아니니 흉구가 스스로 말을 기다리지 않는다. 그 나머지 네 효는 곧 일률로 바름을 얻음으로써 좋음을 삼으니, 초구는 양강이 양위에 거하는 바름을 얻어 그러므로 과착이 없고, 육사는 음유가 음위에 거하는 바름을 얻어 그러므로 길하며, 상육은 비록 괘의 극점에 처함으로 인하여 흉을 초래하나 또한 바름을 얻음으로 인하여 끝내 과착이 없음에 돌아간다. 구이는 비록 중간에 거하나 도리어 흉함에 이르렀으니, 바로 양효로써 음위에 거하여 바름을 잃은 연고로 인함이다. 천하에 종래 바름을 지키지 않고 오히려 「절」이라 칭할 만한 것이 없으니(여기의 「역」 자는 문란각본이 「이」로 한다). 그러므로 《절》 괘의 괘사가 특히 「이정」을 표출할 필요가 없으나, 그러나 각 효는 도리어 단정하지 않으면 곧 길함을 얻지 못한다.

中孚。中孚卦，下兌上巽。風行澤上，感於水中，中孚之象。以卦畫言之。內外皆實而中虛，中孚之義。二五皆陽為中實，亦中孚之義。蓋中虛者，信之本。中實者，信之質。卦所以稱中孚也。中孚次節。按《序卦》：節而信之，故受之以中孚。節制使人不越，上下信從。中孚所以次節也。

《중부》 괘는 하체가 태(兌), 상체가 손(巽)이다. 바람이 못 면 위를 불어가서 물의 깊은 곳에 감동하니, 이것이 곧 「중부」(내심의 성신)의 상이다. 여섯 효의 화상으로 말하면—위아래 네 효가 모두 양실이고 삼·사 두 효가 가운데가 허하니 바로 「중부」의 의에 합하고, 다시 보면 구이·구오가 모두 양효이니 각기 상하괘의 가운데에 거하여 「중실」이 되니도 또한 「중부」의 의에 합한다. 이는 가운데가 허함이 성신의 근본이니 사사로움이 없어야 비로소 능히 물을 용납하고, 가운데가 충실함이 성신의 실질이니 물이 있어야 비로소 능히 속이지 않기 때문이다. 괘명이 《중부》라 함은 연고가 곧 여기에 있다. 《중부》는 《절》 뒤에 배열된다. 《서괘전》에 안하건대—절제가 있어 사람으로 하여금 신종하게 하므로, 이어서 《중부》를 배치하였다. 절제가 사람으로 하여금 유월하기를 감히 하지 않게 하고 위아래가 이로부터 서로 신복하니, 이것이 곧 《중부》가 《절》 괘에 바짝 잇는 연유이다.

全彖以誠信之極，雖無知之物可感，雖患難可涉，而皆利於以正也。六爻以孚之道在剛中，故獨二五為孚之至。初之應四，初實而四虛。至三之應上，三虛而上實。故皆未能盡孚之道。蓋他卦皆以陰陽相應為吉，此則獨以剛中同德為孚。此全彖六爻之大畧也。

전체 괘사의 뜻은—성신이 극점에 이르면 지각 없는 물건조차도 능히 감동하고 아무리 큰 환난도 건너 갈 수 있으며, 이 모든 것이 다 바름을 지킴으로써 이로움을 삼는다. 여섯 효는 곧 성신의 도가 양강이 중간에 거함에 있다고 인정하니, 그러므로 오직 구이·구오만이 비로소 성신의 극치로 셈한다. 초구는 육사와 서로 응하나 그러나 초구는 이것이 양실이고 육사는 이것이 음허하며, 육삼은 상구와 서로 응하나 또 이것이 육삼은 음허이고 상구는 양실이니—피차가 허실이 고르지 않다. 그러므로 모두 아직 성신의 도를 다하지 못한다. 알아야 할 것은—다른 괘는 모두 한 음 한 양이 서로 응함으로써 길함을 삼는데 이 한 괘는 도리어 홀로 양강이 중간에 거하고 덕성이 같음으로써 「부」를 삼는다. 이것이 곧 전체 괘의 괘사와 여섯 효의 대개이다.

中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。孚心可相信也。以一卦言為中虛，以二體言為中實，皆孚之象。又上巽以順下，下說以應上，亦相孚之義。豚魚，江豚。至則有風，信之可必者。澤上有風，有豚魚之象。木在澤上，外實內虛，舟楫之象。誠信之至如豚魚則吉，以涉險難亦利。然必利於正固乃可，不則硜硜匹夫之諒矣，以為信可感豚魚，於義亦優。然不如以象言為當。

괘사—《중부》, 성신이 돈어(豚魚)에 미치면 길하고 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 「부」는 내심이 이로써 피차 서로 믿을 수 있음이다. 전체 괘로 보면 이것이 가운데가 허하고 위아래 두 체로 보면 이것이 각기 가운데가 충실하니 모두 이것이 성신의 상이다. 다시 말하면 상체의 손순함으로써 아래에 굽이치고 하체의 태열로써 위에 응합하니도 또한 피차 서로 믿는 뜻이다. 「돈어」는 상괭이를 가리키니 그것이 한번 수면을 나오면 곧 바람이 일어나니 이는 신험이 필연히 응할 물건이다. 못 위에 바람이 있으면 바로 상괭이의 상에 합하고, 나무가 못 위에 떠서 겉은 실하고 속은 비니 바로 주선의 상이다. 성신이 상괭이 저런 필연히 응험하는 지보에 진실하면 곧 길하고, 그것을 써서 험난을 건너도 이로움이 있다. 다만 반드시 바름을 지켜 고수함으로써 전제로 하여야 비로소 옳으니, 그렇지 않으면 곧 《논어》가 비웃는 「갱갱한 소인이여」 저런 필부의 믿음에 떨어진다. 또 사람이 이 구절을 「성신이 이로써 상괭이를 감동하기에 족하다」로 말하는 자가 있으니 의리로 말하면 또한 말이 그르지 않으나, 다만 이것이 괘상으로 말함만큼 더 타당하지 못하다.

彖曰。中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。以卦體言之。六三六四在內，則中虛無私主矣。九二九五剛而得中，事皆不妄矣。以卦德言之。下說以孚乎上，上巽以孚乎下，可以感化乎萬邦矣。

《단전》에 이르기를—《중부》, 유가 안에 있고 강이 중간을 얻으니, 기쁘고 순종하면 부가 마침 나라를 감화한다. 이 몇 구절은 먼저 괘체로 말한다. 육삼·육사 두 음효가 전체 괘 가운데 처하여 중심이 허하니 곧 편사한 성견이 주관하지 않고, 구이·구오는 양강하여 각기 상하괘 가운데 거하니 일을 하면 곧 모두 허망하지 않다. 다시 괘덕으로 말하면, 하체의 태열은 이것이 성신으로써 위를 대대하고 상체의 손순은 이것이 성신으로써 아래를 대대한다. 위아래가 이와 같이 서로 부하면 곧 이로써 천하만방을 감화할 수 있다.

豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞，乃應乎天也。天者，理之正而已。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。議獄，兌象。緩死，巽象。風無形而能震川澤，誠也。議獄緩死，求之以誠也。如舜之好生洽民，舜之中孚。不犯有司，天下之中孚也。

《단전》에 이르기를—「돈어길」은 성신이 이미 상괭이·물고기 이 일류의 가장 감격하기 어려운 수족 몸에 감통하였음이니라. 「큰 강을 건넘이 이로움」은 이는 중부괘의 가운데 두 효가 허하여 목선의 뱃속이 빈 것과 같아 그것을 타고 물을 건너면 반드시 뜨고 가라앉지 않기 때문이다. 이 두 구절이 모두 괘상으로써 설을 세운다. 「중부가 바름을 지킴이 이로움은 마침 하늘에 응함이니라」는, 뜻은 성을 간직함이 반드시 바름을 지켜야 비로소 천도와 서로 응하며 이른바 「하늘」은 지나지 않고 저 지극히 바른 이치일 뿐이다. 《대상전》에 이르기를—태택이 아래에 있고 손풍이 위에 있어 바람이 못 위를 가니 이것이 곧 《중부》이다. 군자는 여기에 본받아 형옥을 심의하여 힘써 반복하여 상진을 구하고 이미 정한 죽은 죄도 그 기한을 너그럽게 늦추어 한 가닥 살 길을 남긴다. 「옥을 의함」은 태를 구설·형벌이 되는 상을 취하고 「죽음을 늦춤」은 손을 완만함이 되는 상을 취한다. 바람이 본래 형체가 없으나 그러나 능히 한 못의 물을 진동하니 의지하는 바가 바로 한 개의 「성」 자이다. 군자가 옥을 의하고 죽음을 늦춤도 또한 이것이 한 조각 지성으로써 옥정의 실을 구하는 것이다. 《상서·대우모》가 기록한 우순이 삶을 좋아하는 덕이 민심에 흠락함은 저것이 순 한 몸의 중부이고, 백성이 이로 인하여 법리를 범하는 데 가지 않으면 저것이 곧 천하 사람의 중부이다.

初九：虞吉，有他不燕。中孚之初上應六四，度其可信而信之則吉。若有他則失所安，戒之也。卦中二柔。四得正，三不正。初宜應四而間於三，故有此象。《象》曰：初九虞吉，志未變也。志定於始，恐變於終。

초구의 효사에 이르기를—「짐작하여 길하고 다른 것이 있으면 편안하지 않다」. 「우(虞)」는 이것이 촉도함이다. 《중부》의 초구는 하괘의 시작에 거하여 위로 육사와 서로 응하니, 먼저 상대가 확실히 믿을 만함을 촉도하고 그 뒤에 그것을 믿으니 이것이야 길리하다. 만약 다르게 속하는 곳이 있어 심지가 이삼이면 곧 안신할 곳을 잃으니, 그러므로 이 구절의 효사가 이것이 한 번의 계계이다. 괘 가운데 육삼·육사 두 유효가 육사는 음으로써 음에 거하여 바름을 얻고 육삼은 음으로써 양에 거하여 바르지 않으며, 초구는 본래 마땅히 위로 육사에 응해야 하나 그러나 바르지 않은 육삼에게 가운데가 가로막혔으니, 그러므로 「촉도하고 뒤에 믿음」과 「다른 것이 있으면 곧 편안하지 않음」 이 두 층의 상이 있다. 《상전》에 「초구가 짐작하여 길함은 뜻이 아직 변하지 않음이니라」고 함은 교신의 뜻이 처음에서 곧 심정해야 함을 말한다. 처음에 이미 심정하였으나 오히려 뒤에 변절할까 두려워하여 그러므로 특별히 「뜻이 아직 변하지 않음」 세 글자를 점출한다.

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。兌為正秋為口舌。鶴，感秋而鳴者。二為陰。有鳴鶴在陰之象。二五以上下位言之，則五為君二為臣。以先後之序言之，則二可為父而五可為子。二中孚之實，而五亦以中孚之實應之，有鶴鳴子和之象。好爵爾縻。

구이의 효사에 이르기를—「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답한다. 나에게 좋은 작이 있으니 나는 그대와 함께 그것을 연결하리라」. 하괘 태는 시령이 정추(正秋)에 속하고 인신은 구설에 속하며, 학은 가을 기운을 감하여 우는 새이니, 구이가 또 하괘의 그윽한 땅에 거하므로, 그러므로 「우는 학이 그늘에 있음」의 상이 있다. 구이와 구오의 관계는 두 면으로 볼 수 있다. 위아래의 자리로 말하면 오는 임금이고 이는 신하이며, 선후의 서로 말하면 이는 아래에 있어 먼저 생하니 아버지로 비할 수 있고 오는 위에 있어 뒤에 이르니 아들로 비할 수 있다. 구이는 중부의 실심을 품고 구오도 또한 중부의 실심으로써 그것에 응하니 마치 늙은 학이 한번 울면 새끼 학이 곧 응함과 같으니, 그러므로 「그 새끼가 화답함」의 상이 있다. 「좋은 작을 그대와 연결함」 한 구절은 곧 피차가 미호한 물건으로써 서로 유계하여 버리지 않음을 말한다.

按，《大全》張氏謂我爵指五。五為君位，故以爵言。吾亦五也。爾指二。縻，二係於五也。今按，好爵諸家皆以為爵祿，獨《本義》以為懿德。蓋謂二五剛而得中，皆能修其天爵者也。如此則我吾仍指二，爾指五為順。蓋懿德之實可以相感。二之所有，吾亦繫戀之也。《象》曰：其子和之，中心願也。九二以實感，九五以實應也。

안하건대—《주역대전》이 싣는 장씨의 설은 「나에게 좋은 작이 있음」의 「작」이 구오를 가리킨다고 여기니 오가 임금 자리에 거하므로 그러므로 작록으로 말을 세우고, 「나」도 또한 이것이 구오를 가리키고 「그대」는 곧 구이를 가리키며 「미(縻)」는 구이가 구오에 계속함이다. 지금 안하건대—「호작」은 여러 가가 모두 작록으로 푸나 유독 주희 《주역본의》만이 아름다운 덕행으로 풀어, 이것이 이·오가 모두 양강으로써 중간 자리에 거하여 모두 이것이 능히 「천작」—곧 자신의 덕성—을 닦는 사람이라 여긴다. 《본의》에 의하여 말하면 곧 「나」·「나」는 오히려 구이를 가리키고 「그대」는 구오를 가리키니 문의가 비로소 순하다. 미덕의 실이 본래 이로써 서로 감통할 수 있으며, 구이가 소유한 이 몫의 의덕은 그것이 자기도 또한 진중하여 연련하여 구오와 함께 지키기를 원한다. 《상전》에 「그 새끼가 화답함은 중심이 원함이니라」고 함은 바로 구이가 진실한 마음으로써 감하고 구오가 진실한 마음으로써 응하여 두 곳이 모두 본심이 원하는 바에서 나옴을 말한다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵謂上九，信之窮者也。三陰柔不中正，居說之極。與不中正之上九為應，而不能自主。互二四為震，或鼓之象。互四五為艮，或罷之象。兌澤之流，或泣之象。兌口之開，或歌之象。《象》曰：可鼓或罷，位不當也。不中不正故也。

육삼의 효사에 이르기를—「적을 얻어 혹 북치고 혹 그치며 혹 울고 혹 노래한다」. 「적」은 상구를 가리키니 상구는 이것이 성신이 끝에 이르러 믿음을 집착하고 변을 모르는 사람이다. 육삼은 음유로써 양위에 거하여 중간도 아니고 또 바름도 아니며 또 하괘 태 「열」의 극점에 처하여 같이 중간도 바름도 아닌 상구와 서로 응하니, 여기에 사람을 따라 굽혔다 폈다 하여 자기의 주를 하지 못한다. 이에서 사효가 호체가 진을 이루어 진은 움직임·북이니, 그러므로 「혹 북침」의 상이 있고, 삼에서 오효가 호체가 간을 이루어 간은 멈춤이니, 그러므로 「혹 그침」의 상이 있으며, 태는 못이니 물이 흘러내려 부으니 「혹 욺」의 상이 있고, 태는 입이니 입이 벌어져 노래하니 「혹 노래함」의 상이 있다. 《상전》에 「혹 북치고 혹 그침은 자리가 당하지 않음이니라」(본본은 「혹」이 그쳐 「가」로 됨)고 함은 바로 육삼이 중간도 아니고 또 바름도 아님으로 인하여야 비로소 이와 같이 나아가고 물러남에 근거가 없다.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。六四居陰得正，位近於君。有月無光，借日之光以為光，而幾於望之象。又下卦兌互震，震東兌西，日月相望之象。又震為馬。倆馬一色為匹，猶對也。初與四為匹，四乃絕之以上信於五，有馬匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也，故無咎。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。下絕初九之類而上從於五也。

육사의 효사에 이르기를—「달이 보름에 가깝고 말 한 쌍을 잃으나 허물이 없다」. 육사는 음효로써 음위에 거하여 바름을 얻고 또 구오의 임금에 가까이 이웃한다. 달이 본신에 빛이 없으니 이는 일광을 빌려 이로써 그 밝음을 이루고, 육사도 또한 이것이 구오의 밝음을 빌려 이로써 그 덕을 이루어 광화가 차려 하되 아직 차지 않으니, 그러므로 「달이 보름에 가까움」의 상이 있다. 다시 말하면 하괘가 태가 되고 이에서 사효가 호체가 진이 되니 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있어 일월이 동서로 서로 바라보니도 또한 「보름에 가까움」의 상이다. 진은 또 말이 되고 두 필의 털빛이 같은 말을 「필」이라 하니 「필」은 곧 서로 대하고 쌍을 이룸의 뜻이다. 초구는 본래 육사와 배필의 응이 되나 육사는 도리어 이 층의 사응을 끊어 절하여 한뜻으로 위로 구오에게 취신하니, 그러므로 「말필을 잃음」의 상이 있다. 이것이 바로 대신이 사교를 두절하고 전심으로 임금을 섬기는 작법이니 이로 인하여 과착이 없다. 《상전》에 「말필을 잃음은 무리를 끊고 위로 감이니라」고 함은 곧 그것이 아래로는 초구 이 한 당류를 끊어 절하고 위로는 전일하게 구오에 순종함을 말한다.

九五：有孚攣如，無咎。九五剛健中正，而居尊位，孚之主也。下應九二，與之同德，故為有孚攣如之象。此彖所謂孕乃化邦者也。故無咎。《象》曰：有孚攣如，位正當也。有德有位，乃為正當。

구오의 효사에 이르기를—「믿음이 있어 얽히는 듯하니 허물이 없다」. 구오는 양강건실하고 중간에 거하여 바름을 얻고 존위에 처하니 이는 전체 괘의 성신의 주인이다. 그것이 아래로 구이에 응하고 구이와 같은 강중의 덕이니 두 마음이 견계하여 풀리지 않으니, 그러므로 「믿음이 있어 얽히는 듯함」의 상이 있다. 이것이 곧 괘사가 말하는 「부가 마침 나라를 감화함」이니—성신으로써 한 나라를 화성함이니(본본은 「부」가 그쳐 「잉」으로 됨) 그러므로 과착이 없다. 《상전》에 「믿음이 있어 얽히는 듯함은 자리가 바로 당함이니라」고 함은 이미 성신의 덕이 있고 또 구오의 자리에 거하여 덕과 자리가 서로 어울려야 비로소 「바로 당함」이라고 셈함을 말한다.

上九：翰音登于天，貞凶。雞鳴必先振羽，故曰翰音。巽為雞，又雞之鳴有信，故於中孚言之。上九居卦之最上。雞非登天之物，以居卦之極。信非所信而不知變，又有翰音登天之象。雖貞亦凶也，況不貞乎。《象》曰：翰音登于天，何可長也。九而不變則凶也。全卦以誠信在中，則可以涉險難，然皆利於得正。六爻在他卦皆取陰陽相應，此獨取二五中實之同德為孚。蓋中可兼正。即卦之貞也。四亦以正而無咎。初以正而吉而戒其有他。至三上則不中不正，失所謂貞。即失所謂孚矣。

상구의 효사에 이르기를—「한음(翰音)이 하늘에 오르니 바르게 하여도 흉하다」. 닭이 울려 하면 반드시 먼저 날개를 진동하니, 그러므로 「한음」이라 하니—우익의 소리이다. 상괘 손은 닭이니 닭이 때에 맞추어 울어 가장 신실이 있으므로, 그러므로 《중부》 괘에서 그것을 취하여 상을 세운다. 상구는 한 괘의 최상위에 처하니, 닭은 본래 능히 하늘에 날아오르는 물건이 아닌데 그것이 도리어 괘극에 거함으로 인하여 망령되이 스스로 높이 들고, 믿는 바가 본래 믿기에 족하지 않은데 또한 고집하여 변통을 모르니, 여기에 「한음이 하늘에 오름」의 상이 있다. 이 종류의 사람은 비록 고수하여 옮기지 않아도 오히려 이것이 흉하니 하물며 지키는 바가 본래 바르지 않음이겠는가. 《상전》에 「한음이 하늘에 오름은 어찌 오래겠는가」고 함은 헛된 소리가 위로 치솟아 어찌 오래할 수 있겠는가이니, 구위에 이르고 변을 모르면 곧 다만 흉할 뿐이다. 전체 괘를 통관하면—성신이 가운데 충실하면 곧 이로써 험난을 건너 넘을 수 있으나 그러나 모두 그 바름을 지킴으로써 이로움을 삼는다. 다른 괘의 여섯 효가 많이 음양이 서로 응함을 취하여 의를 삼는데 이 한 괘는 도리어 홀로 구이·구오의 중실하여 덕이 같음을 취하여 「부」를 삼으니 이는 「중간」을 얻으면 자연히 이로써 「바름」을 겸할 수 있기 때문이니 이것이 곧 괘사가 말하는 「정」이다. 육사도 또한 바름을 얻음으로 인하여 과착이 없고 초구도 또한 바름을 얻음으로 인하여 길하니 다만 이것이 그것에게 다르게 속하는 곳이 있어서는 안 됨을 계계한다. 육삼과 상구에 이르러서는 중간도 아니고 또 바름도 아니어서 이른바 「정」을 잃으면 곧 이른바 「부」도 잃는다.

小過，下艮上震。山上有雷，其聲小過。為卦四陰二陽，陰多於陽。又陰居尊位，陽失位而不中。小者過其常也，故為小過。小過次中孚。按《序卦》：有其信者必行之，故受之以小過。人之所信必行，行則有過，小過所以次中孚也。

《소과》 괘는 아래가 간이고 위가 진이다. 간은 산이고 진은 뇌이니, 뇌가 본래 마땅히 천상에서 진동해야 하는데 지금 다만 산 꼭대기에서 울려 성세가 조금 지나쳤을 뿐이니, 그러므로 괘의 이름이 「소과」이다. 괘체로 말하면 네 음효·두 양효이니 음이 양보다 많고, 또 육오가 음으로써 존위에 거하며 구삼·구사 두 양이 모두 자리를 잃고 중간을 얻지 못한다. 「소자」는 곧 이것이 음이니 음이 그 평상의 분한을 초과하였으므로, 그러므로 《소과》라 한다. 《소과》가 어찌하여 《중부》 뒤에 배열되는가. 《서괘전》에 이르기를—성신이 있는 사람은 반드시 실행하려 하므로, 그러므로 《중부》 뒤에 《소과》로 잇는다. 사람이 자기가 믿는 곳에 반드시 하려 하여 한번 하면 곧 과월하는 곳이 있음을 면하기 어려우니, 이것이 곧 《소과》가 《중부》에 다음가는 도리이다.

全彖以陰小過於陽亦可以亨，但利於守正，宜於小事而不宜於大事。此全彖之大旨也。六爻四陰二陽，陰過於陽。初爻上爻，陰之不中而過者也，故皆凶。二五兩爻，中而不過者也，故無凶咎。若三四兩陽爻，當四陰方過之時。四居柔在下，不過危厲。若三居剛在上，必致凶戕矣。大抵陰過則陽多傷，而陰又不宜至於太過，又聖人扶陽抑陰之微旨乎。

전편 괘사의 뜻은—음이 조금 양을 초과하여도 또한 스스로 형통할 도가 있으나, 그러나 반드시 바름을 지켜야 이로움이 있고 다만 작은 일을 함이 마땅하고 큰 일을 함이 마땅하지 않다—이는 전편 괘사의 대지이다. 여섯 효 가운데 네 음 두 양이니 음이 양에 지나쳤다. 초육·상육 두 효는 이것이 음이면서 또한 중간을 얻지 못하고 지나침이 심한 자이니, 그러므로 모두 흉하다. 육이·육오 두 효는 중간에 거하여 과분하지 않으니, 그러므로 흉구가 없다. 구삼·구사 두 양효에 이르러서는 바로 네 음이 바야흐로 성한 때를 당하니, 구사는 양으로써 유위에 거하여 상괘의 아래에 처하여 가장 많아도 지나지 않고 이것이 위려이고, 구삼은 양으로써 강위에 거하여 하괘의 위에 처하여 곧 필연히 착해를 당할 것이다. 대저 음이 한번 과분하면 양이 많이 상처를 받고 그러나 음도 또한 극점에 지나서는 안 되니—여기에서도 또한 성인이 양을 돕고 음을 누르는 미의를 볼 수 있다.

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小謂陰也。四陰在外，二陽在內。陰多於陽，小者過也。以事言之有三義。小有所過，一也。大者不可過而小者可過，二也。所過者小，三也。

괘사에 이르기를—「소과, 형, 이정. 작은 일에는 옳고 큰 일에는 옳지 않다. 날짐승이 그 소리를 남기니 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여 크게 길하다」. 「소」는 이것이 음을 가리킨다. 네 음효가 내외 두 끝에 나누어 거하고 두 양효가 가운데에 거하니 음이 양보다 많아, 그러므로 「소자가 지남」이라 한다. 인사로 말하면 「소과」가 세 층의 뜻을 함유하니, 첫째는 과월하는 정도가 작아 다만 조금 지나는 점이고, 둘째는 큰 곳은 지날 수 없고 작은 곳은 지나도 괜찮으며, 셋째는 과월하는 사정이 본신이 이것이 작은 일이다. 세 의를 합하여 보아야 비로소 괘명의 뜻이 완족하다.

既過於陽則可以亨矣，然必利於守正。蓋不正，則所過不小矣。二五以柔得中，有可小事之象。三四以陽剛失位不中，有不可大事之象。此卦錯中孚。中孚大象離，有飛鳥之象。今錯變為小過大象坎不見離，有鳥飛已過但遺音之象。本卦中二陽爻，有鳥身之象。上下四陰爻有鳥翼之象。三四五互為兌口，有遺音之象。陽上陰下宜順其性，有不宜上宜下而大吉之象。

음이 이미 양에 지났으면 사정도 또한 이로써 통하여 갈 수 있으니, 그러므로 「형」이라 한다. 그러나 반드시 바름을 지켜야 이로움이 있으니 이는 한번 바름을 지키지 않으면 지나는 곳이 곧 「소」에 그치지 않기 때문이다. 육이·육오는 유순으로써 각기 중간 자리를 얻으니, 그러므로 「작은 일이 옳음」의 상이 있고, 구삼·구사는 양강으로써 자리를 잃고 또 중간을 얻지 못하니, 그러므로 「큰 일이 옳지 않음」의 상이 있다. 이 괘가 《중부》와 「착괘(錯卦)」가 되니 여섯 효가 음양이 전부 반대이다. 《중부》의 전체 괘의 대상이 리에 비슷하여 리는 날짐승이니, 그러므로 날짐승의 상이 있고, 착하여 《소과》가 되면 대상이 감에 비슷하고 리가 보이지 않아 새가 이미 날아 지나고 다만 한 점의 울음소리를 남겼으니, 그러므로 「날짐승이 그 소리를 남김」의 상이 있다. 본괘로 보면 가운데 거한 두 양효가 새 몸과 같고 위아래 네 음효가 새 날개와 같으며, 삼·사·오효가 호체가 태가 되어 태는 입이니, 그러므로 「소리를 남김」의 상이 있다. 양의 성질이 상승하고 음의 성질이 하침하니 각기 그 성질을 따라야 좋다. 이 괘는 양이 안에 있고 음이 밖에 있으니, 그러므로 「위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여」 크게 길함을 얻는 상이 있다.

過非美名。大過陽多於陰，易猶許其往。小過陰多於陽，則聖人多戒辭。此時非可以吉。然能善於自處小事而不為大事，處下而不處上，則可以大吉矣。《彖》曰：小過，小者過而亨也。陰多陽寡，小者過也。過而亨。時當小過，不順時豈能亨。惟小者過，所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。

「과」는 본래 좋은 명목이 아니다. 《대과》는 양이 음보다 많아 《역》이 오히려 그것에게 갈 곳이 있음을 허하고, 《소과》는 음이 양보다 많아 성인의 사구 속이 곧 대반이 계계이다. 이 종류의 시후는 본래 길하다고 말할 수 없으나, 그러나 만약 능히 스스로 처하기를 잘하여 다만 작은 일을 하고 큰 일을 도모하지 않으며 아래 자리에 거함을 달게 하여 위 자리에 거하지 않으면 도리어 이로써 크게 길할 수 있다. 《단전》에 이르기를—「소과는 소자가 지나서 형통함이니라」. 음이 많고 양이 적으니 바로 이것이 「소자가 지남」이다. 어찌하여 지나도 오히려 능히 형통하는가. 이는 시세가 바로 소과를 당하여 시세를 따르지 않으면 또한 어찌 형통하겠는가. 오직 그 지나는 곳이 다만 소자이기에, 그러므로 오히려 능히 형통한다. 이 한 구절은 괘체로써 괘명의 의와 괘사를 푼다.

過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。時當小過而不失其正，乃可謂與時行。失正，則非與時偕行之義矣。柔得中，以二五言。柔順得中，則處一身之小事能與時行矣，所以小事吉。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。凡大事，必以剛健中正君子為之。今失位不中，陽剛不得志矣，所以不可大事。

《단전》이 이어서 말하기를—「지나서 이로써 바름이 이로움은 때와 함께 감이니라. 유가 중간을 얻으니 이로써 작은 일이 길하니라」. 바로 소과의 때를 당하여 오히려 그 바름을 잃지 않아야 비로소 「때와 함께 감」이라 칭할 만하고, 한번 바름을 잃으면 곧 때를 따라 가는 본의가 아니다. 「유가 중간을 얻음」은 이것이 육이·육오에 대하여 말함이니 유순하면서 또한 중간을 얻으면 일신의 작은 일을 처치하여 곧 능히 시의에 합하므로, 그러므로 작은 일이 길함을 얻는다. 또 말하기를—「강이 자리를 잃고 중간이 아니니 이로써 큰 일이 옳지 않으니라」. 이는 이것이 구삼·구사에 대하여 말함이니 무릇 큰 일은 반드시 강건중정한 군자를 얻어 당당하게 해야 하는데 지금 두 양이 이미 그 자리를 잃고 또 중간을 얻지 못하여 양강의 재재가 시전할 곳이 없으니, 그러므로 이로써 큰 일을 할 수 없다.

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下。大吉，上逆而下順也。以卦體言，飛鳥遺音，不宜上宜下。上逆下順者。上卦乘陽，四五失位，逆也。下卦乘陽（文瀾本「下卦乘陽」作「下卦承陽」），二三得位，順也。故占此者，凡事不宜上而宜下也。

《단전》이 또 말하기를—「날짐승의 상이 있는가. 날짐승이 그 소리를 남기니 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여 크게 길함은 위가 거스르고 아래가 순함이니라」. 이는 오히려 괘체로써 말함이니 전체 괘가 한 마리 날짐승과 같아 새가 이미 지나서 그 소리를 남겼으니 위로 감이 마땅하지 않고 아래로 감이 마땅하다. 이른바 「위가 거스르고 아래가 순함」은—상괘 진의 육오가 구사 위를 타서 사·오 두 효가 모두 그 바른 자리를 잃으니 이는 역이고, 하괘 간의 육이·구삼은 이·삼 두 효가 각기 그 자리를 얻으니 이는 순이다(「하괘가 양을 탐」 한 구절은 문란본이 「하괘가 양을 받듦」으로 하니 의에 있어 길다). 그러므로 이 괘를 점쳐 얻는 사람은 무릇 일이 모두 위로 강구함이 마땅하지 않고 물러나 아래에 처함이 마땅하다.

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。雷在天上為大壯。出於地而上于山，其聲小過而已。三者之過，皆小者之過。《本義》謂可過於小而不可過於大。蓋可過乎恭，不可過乎傲。可過乎哀，不可過乎易。可過乎儉，不可過乎奢也。又謂可以小過，而不可甚過。蓋恐其恭之甚為足恭。哀之甚而為喪明。儉之甚而為豚肩不掩豆也。

《대상전》에 이르기를—「산 위에 뇌가 있으니 소과. 군자는 이로써 행함이 공을 지나고 상이 애를 지나고 씀이 검을 지난다」. 뇌가 천상에 있으면 이것이 《대장》이고, 뇌가 지면을 나와 다만 산 꼭대기에서 울리니 성세가 지나지 않고 대략 과분할 뿐이다. 공·애·검 이 세 가지의 과분은 모두 「소자」의 과분에 속한다. 주희 《주역본의》가 풀이하여 말하기를—작은 곳에서 과분할 수 있고 큰 곳에서 과분할 수 없으니 공함을 지날 수 있고 거오함을 지날 수 없으며 애척함을 지날 수 있고 간만함을 지날 수 없으며 절검함을 지날 수 없고 사치함을 지날 수 없다. 《본의》가 또 말하기를—조금 지나는 것은 할 수 있고 너무 지나침은 할 수 없다. 이는 공경이 너무 심하면 곧 공자가 비웃는 「족공(足恭)」이 되고 애척이 너무 심하면 곧 자하처럼 자식을 울어 눈을 잃음을 만나며 절검이 너무 심하면 곧 안영처럼 한 마리 돈견이 작아 제두를 덮지 못함을 만난다.

初六：飛鳥以凶。《大全》以初上為鳥翼，故於初上言飛鳥。然初二五上皆翼，取象未確。竊按，全卦有飛鳥之象。而上卦震二三四互巽，亦有鳥象。小過之時，不宜上宜下。初在下者也，乃陰柔不正，上應於四。則上而不下，猶小人附權貴以取禍者。故有飛鳥以凶之象。曰以者，初躁動援四而四以之也。《洞林占》謂致羽蟲之孽，亦此意。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。初不安於下，凶乃自取，無可如何。

초육의 효사에 이르기를—「날짐승으로써 흉하다」. 《주역대전》은 초효·상효로써 새의 두 날개로 삼으니, 그러므로 다만 초·상 두 효에서 날짐승을 말한다. 그러나 초·이·오·상 네 음효가 모두 날개로 셈할 수 있으니 이와 같이 취상함이 아울러 확당하지 않다. 나는 사사로이 여기기를—전체 괘가 본래 날짐승의 상이 있고 상괘가 진이 되며 이·삼·사효가 호체가 손이 되어 손은 닭이며 바람이니도 또한 새의 상이 있다. 소과의 때를 당하여 본래 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하다. 초육은 최하에 거하니 바로 마땅히 아래 자리에 편안해야 하는데 편파적으로 그것이 음유하여 바르지 않아 위로 구사에 응하니, 여기에 다만 위를 알고 아래를 모르니 마치 소인이 권귀에 반부하여 스스로 그 화를 취함과 같다. 그러므로 「날짐승으로써 흉함」의 상이 있다. 효사가 한 개의 「이」 자를 씀은 초육이 조동하여 구사에 반원하러 가고 구사가 또한 그것을 데리고 올라갔음을 말한다. 《동림점》에 이 효가 우충의 재앙을 초래함을 주관한다고 하니도 또한 이 뜻이다. 《상전》에 「날짐승으로써 흉함은 어찌할 수 없음이니라」고 함은 초육이 자기가 아래에 편안하지 않아 흉함이 이것이 스스로 취한 것이니 누구도 어찌할 수 없음을 말한다.

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。三陽在二之上，有父象。四在三上，有祖象。五以陰居尊，有妣象。然五尊而初二卑，又有君臣之象。二越三四而上應於五，是過其祖矣。然五陰非正應，是所遇乃妣也。然以爻位言之，五又君也。過祖，有繼世之譽。過君，則有犯分之嫌。當小過時，上逆而下順。二柔順中正，過而不過。下與初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是則無咎矣。過祖非敢抗祖，乃遇其妣。君不敢過而與臣遇。正所謂可小事而不可大事，不宜上宜下者。故無咎也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。臣過其君，非小過之義矣。

육이의 효사에 이르기를—「그 조부를 지나 그 비(妣)를 만나고 그 임금에 미치지 않고 그 신하를 만나니 허물이 없다」. 구삼 양효가 육이 위에 있어 아버지의 상이 있고 구사가 또 구삼 위에 있어 조부의 상이 있으며, 육오는 음유로써 존위에 거하여 조모 「비」의 상이 있다. 그러나 오는 존귀하고 초·이는 비천하며 오와 이 사이에는 또 군신의 상이 있다. 육이가 삼·사 두 효를 넘어 위로 육오에 응하니 곧 이것이 「그 조부를 지남」이다. 그러나 육오는 이것이 음이니 육이와 같은 성질로 아울러 바른 응이 아니어서 만나는 곳이 다만 「비」일 뿐이다. 다시 효위로 말하면 육오는 또 이것이 임금이니 조부를 넘음은 오히려 세업을 계승하는 미예로 셈할 수 있으나 임금을 넘으면 곧 분을 범하여 유월하는 혐의가 있다. 소과의 때를 당하여 위로 감은 이것이 거스름이고 아래로 감은 이것이 순종이니, 육이는 유순하여 중정하여 지나도 그 바름을 잃지 않고 아래로 또한 초육과 서로 친비하니, 그러므로 「그 임금에 미치지 않고 그 신하를 만남」의 상이 있다—임금 자리를 찬월하지 않고 다만 아래에 있는 같은 무리와 서로 만나니 이와 같이 하여 자연히 과착이 없다. 조부를 지남은 아울러 조부와 항형하기를 감히 함이 아니고 다만 이것이 비를 만났을 뿐이며, 임금에 있어서는 곧 유월하기를 감히 하지 않고 신하와 서로 만난다. 이것이 바로 괘사의 이른바 「작은 일에는 옳고 큰 일에는 옳지 않으며 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅함」의 도리이니, 그러므로 허물이 없다. 《상전》에 「그 임금에 미치지 않음은 신하가 지날 수 없음이니라」고 함은 신하가 만약 임금을 넘으면 곧 「소과」의 본의가 아니다.

九三：弗過，防之，從或戕之，凶。《本義》以弗過防之謂不能過於防陰，然於四爻異同。今依胡氏以弗過為句。小過陰過之時。二陽皆稱弗過，謂陽不能過陰也。從，隨也。柔過之時，眾陰害陽。三雖得位而弗能過乎陰，則當離之。若不防則隨有戕之者至矣，故凶。蓋此卦不宜上。三居下卦之上，眾陰勢方上進故也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。如何，言其甚也。

구삼의 효사에 이르기를—「지나지 않고 그것을 방비하라. 따르면 혹 그것을 착할 것이니 흉하다」. 《주역본의》가 「불과방지」를 이어 읽어 풀이하여 음을 과분하게 방비할 수 없다고 하나, 그러나 이와 같이 말하여 구사 효에 이르면 앞뒤가 곧 일치하지 않는다. 지금은 호씨의 설에 의하여 「불과」 두 글자를 끊어 한 구절로 한다. 소과의 음이 성한 때를 당하여 두 양효가 모두 「불과」라 함은 양이 음을 이겨 지나지 못함을 말한다. 「종」은 이것이 곧이어 바짝 잇는다. 유가 지난 세상은 여러 음이 양을 상하니, 구삼은 비록 그 바른 자리를 얻으나 그러나 여러 음을 이겨 지나지 못하니 곧 마땅히 그것을 떠나 멀리해야 한다. 만약 방비할 줄 모르면 바짝 이어서 곧 와서 그것을 착해하는 자가 있을 것이니, 그러므로 흉하다. 이는 이 괘가 본래 위로 감이 마땅하지 않은데 구삼이 하괘의 위에 거하여 여러 음의 기세가 바로 한길로 위로 핍진하기 때문이다. 《상전》에 「따르면 혹 그것을 착함은 흉함이 어찌할 것인가」고 하니 「여하」는 이것이 감탄의 말이니 지극히 그 흉함이 심함을 말한다.

九四：無咎，弗過，遇之，往厲必戒，勿用永貞。九四以剛居柔，似有咎矣。然當過之時，以剛居柔。小過乎恭者，無咎之道也。弗過遇之，亦宜從胡氏之說，弗過絕句與九三同。遇之，前遇乎陰也。三之陰在下。艮性止，故惟防之而已。四之陰在上。震性動，陽性上行，故往遇之。然小過之時，不宜上宜下。三居二陰之上而自恃其剛，故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔，未必致戕，而往則亦厲，故必在所當戒也。然往固非，固守而不能隨乎時宜亦非也，故又曰勿用永貞。蓋小過九四變而為謙，又有終吉之象矣。

구사의 효사에 이르기를—「허물이 없으니 지나지 않고 그것을 만난다. 가면 위태하니 반드시 경계하고 영원히 바름을 쓰지 말라」. 구사는 양강으로써 음유의 자리에 거하니 본래 과착이 있는 듯하나, 그러나 바로 음이 지난 때를 당하여 강으로써 유에 거함이 바로 《대상》이 말하는 「행함이 공을 지남」의 사람이니 이것이 곧 과착을 면하는 도이다. 「불과하여 그것을 만남」 한 구절도 또한 마땅히 호씨의 설에 의해야 하니 「불과」가 스스로 한 구절을 이루어 구삼과 같은 예이다. 「그것을 만남」은 앞면에 음효를 만났음을 말한다. 구삼이 대하는 음이 그 아래에 있어 하괘의 간의 성질이 정지를 주관하니, 그러므로 다만 방비할 뿐이고, 구사가 대하는 음이 그 위에 있어 상괘의 진의 성질이 움직임을 주관하고 양의 성질이 또 본래 위로 가니, 그러므로 나아가서 그것을 만난다. 그러나 소과의 때는 위가 마땅하지 않고 아래가 마락하니, 구삼은 두 음 위에 거하여 스스로 그 강함을 믿으므로 그러므로 음이 혹 와서 그것을 착해하고, 구사는 두 음 아래에 거하여 강으로써 유를 만나니 반드시 착함을 당하지는 않으나 그러나 한번 가면 곧 위려가 있으니, 그러므로 반드시 경계할 곳을 알아야 한다. 그러나 한결같이 나아감은 당연히 옳지 않고 한 마디를 죽기로 지켜 때를 따라 변통하지 못함도 또한 옳지 않으니, 그러므로 효사가 또 「영원히 바름을 쓰지 말라」고 한다—한때의 바름을 고집하여 끝까지 하지 말라. 하물며 《소과》의 구사가 한번 변하면 곧 《겸》 괘가 되고 《겸》은 「끝이 길함」의 상이 있으니 바로 변통의 이로움을 본다.

《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。以剛居柔，前與柔遇。故曰不當，不可長。他卦多於上爻言之，此言於四。故《程傳》以長為上聲。謂當陰過之時，陽不能長而盛也。然於終字義有未安。蓋陰陽消長，理勢自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒，而陰之過終不可長。是以當隨時變通，不可固執也。長字如字，未知是否。

《상전》에 이르기를—「지나지 않고 그것을 만남은 자리가 당하지 않음이니라. 가면 위태하니 반드시 경계함은 끝내 오래할 수 없음이니라」. 구사는 양으로써 음위에 거하고 앞면에 또 유를 만나니, 그러므로 「자리가 당하지 않음」이라 하고 「오래할 수 없음」이라 한다. 「끝내 오래할 수 없음」 이 부류의 말은 다른 괘가 많이 상효에서야 말하는데 여기는 도리어 사효에서 말하니, 이로 인하여 정이 《이천역전》이 「장」을 상성으로 읽으니 곧 생장의 장이며 뜻은 이것이 음이 지난 때를 당하여 양이 생장하여 장대하지 못함이다. 그러나 이와 같이 말하면 「종」 자가 곧 그다지 타첩하지 않다. 음양의 소장이 본래 이것이 자연의 이세이니, 나는 사의로 여기기를 이 한 구절이 곧 「영원히 바름을 쓰지 말라」의 뜻이니 나아감이 비록 위려가 있어 마땅히 경계해야 하나 그러나 음의 과성이 끝내 오래할 수 없으므로, 그러므로 마땅히 때를 따라 변통하고 한 끝을 고집해서는 안 된다. 「장」 자는 오히려 본음대로 읽어 오래할 장으로 하니 타당한지 아닌지 모르겠다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。全卦有坎體。而三四五互為兌為西。六五以陰居尊，以陰過乎陽，不能和而為雨。有密雲不雨，自我西郊之象。坎為弓，有弋象。二陰在陽之下，有在穴象。六五當陰過之時，雖居尊不能有為。下取六二以為助，兩陰相得。不能大事，所取者下，有公弋取彼自穴之象。《象》曰：密雲不雨，已上也。己上，太高也。陰陽和則雨。小畜一陰不能固陽，陽尚往故不雨。此則四陰過陽，陰太高亦不能與陽和而為雨矣。

육오의 효사에 이르기를—「빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 우리 서쪽 교외에서이다. 공이 쏘아 저 구멍 속에 있는 것을 취한다」. 전체 괘가 감체를 함유하고 삼·사·오효가 호체가 태가 되어 태가 서방에 거한다. 육오는 음유로써 존위에 거하여 음으로써 양을 지나니 음양이 이로써 조화하여 비를 이루지 못하므로, 그러므로 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않으니 우리 서쪽 교외에서임」의 상이 있다. 감은 활이니, 그러므로 활쏘이의 상이 있고, 두 음효가 양효 아래에 엎드리니, 그러므로 「구멍 속에 있음」의 상이 있다. 육오가 음이 지난 세상을 당하여 비록 존위에 거하나 능히 소위가 있지 못하여 다만 아래로 육이를 취하여 도움으로 삼아 두 음이 서로 얻을 뿐이다. 이미 큰 일을 이루지 못하고 취하는 곳이 또 아래에 있는 물건이니, 그러므로 「공이 쏘아 저 구멍 속에 있음을 취함」의 상이 있다. 《상전》에 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않음은 이미 위로 감이니라」고 하니 「이상」은 곧 올라감이 너무 높다. 음양이 조화하여야 비로소 능히 비를 내리니, 《소축》은 이것이 한 음이 여러 양을 계주하지 못하여 양이 여전히 위로 가므로 그러므로 비를 내리지 않고, 이 괘는 곧 네 음이 양을 지나 음이 올라감이 너무 높아 같이 양과 서로 화하여 비를 이루지 못한다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，是謂災眚。此爻與九四正相反。四前遇陰。上六已高，不復遇陽矣。動體之極，又陰過之極。震有飛鳥象。變離為網罟，有飛鳥離之象。陰柔過高，天災人眚皆所自取，凶之甚也。《象》曰：弗遇過之，已亢也。卦不宜上。上則過亢，必取凶也。

상육의 효사에 이르기를—「만나지 않고 그것을 지나니 날짐승이 그것에 걸리니 이를 재생(災眚)이라 한다」. 이 한 효가 구사와 마침 서로 반대이다. 구사는 이것이 앞으로 나아가 음을 만났고, 상육은 이미 높이 극위에 거하여 다시는 양을 만나지 못한다. 그것이 진체의 동의 극점에 처하고 또 이것이 음이 지난 극점이다. 진은 날짐승의 상이 있고 상육이 한번 변하면 곧 리가 되어 리는 그물이니, 그러므로 「날짐승이 그것에 걸림」—새가 그물에 부딪혀 들어감—의 상이 있다. 음유하여 올라감이 너무 높으니 하늘이 내리는 재앙과 사람이 만드는 생이 모두 이것이 스스로 초래한 것이니 흉함이 극처에 이르렀다. 《상전》에 「만나지 않고 그것을 지남은 이미 항(亢)함이니라」고 함은 이 괘가 본래 위로 감이 마땅하지 않은데 한결같이 위로 가면 곧 항극에 지나 필정히 흉을 초래한다.

全卦陰過乎陽，占者宜小事不宜大事，凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中，不至太過。而所居得正，又合利貞之義也。五不正不能有為。若初之不正而援上，上之動極而過高，皆凶之甚者。二陽爻則四以居柔而無咎，三以恃剛而致凶，與時行之難也。

전체 괘를 통관하면—음이 양을 지나니 이 괘를 점쳐 얻는 사람은 작은 일을 함이 마땅하고 큰 일을 함이 마땅하지 않으며, 무릇 일이 물러나 아래에 처함이 마땅하고 위로 감이 마땅하지 않다. 여섯 효 가운데 다만 육이만이 가장 길하니 이는 그것이 하괘의 가운데에 거하여 지나침에 이르지 않고 거하는 곳이 또 이것이 음위로 바름을 얻어 바로 「이정」의 의에 합하기 때문이다. 육오는 비록 존위에 거하나 바름을 얻지 못하여 그러므로 이로써 유위할 수 없으며, 초육은 바르지 않아 상위에 반원하고 상육은 동이 극하여 올라감이 너무 높으니 모두 흉함이 극점에 이르렀다. 두 양효 속에서 구사는 양으로써 유위에 거하여 과착이 없고 구삼은 스스로 그 강강을 믿음으로써 흉을 초래하니—「때와 함께 감」 네 글자가 얼마나 어려운지를 볼 수 있다.

既濟，下離上坎。水在火上，相交為用，天下事已濟之時也。又涉川曰濟。既濟未濟二卦皆有坎體。坎在內有險為未濟，坎在外則無險為既濟也。又以卦畫言之。六爻皆應，剛柔皆當其位。至此無不濟矣，故為既濟。

《기제》 괘는 아래가 리이고 위가 감이다. 감수가 리화 위에 있어 수화가 서로 쓰임을 하니 바로 천하의 일이 이미 이루어진 시후이다. 「제」는 또 물을 건너는 의가 있다. 《기제》《미제》 두 괘가 모두 감체를 함유하니, 감이 내괘에 있으면 험이 오히려 자기 발 아래에 있어 그러므로 이것이 《미제》이고, 감이 외괘에 있으면 험이 이미 지나갔으므로 그러므로 이것이 《기제》이다. 다시 괘화로 보면 이 괘의 여섯 효가 둘둘 서로 응하여 강효는 강위에 거하고 유효는 유위에 거하여 자리에 당하지 않음이 없으니, 이 지보에 이르면 이미 이루지 못할 것이 없어 그러므로 괘의 이름이 《기제》이다.

既濟次小過。按《序卦》：有過物者必濟，故受之以既濟也。全彖當既濟之時，自有可亨。然六爻陽在陰下，故亨者小。剛柔皆當，故利於貞。然事之既濟，則聖人憂盛危明之心正於此始。蓋治亂相因，理勢自然也。六爻皆有戒辭。內三爻皆既濟之象，即彖之初吉也。外三爻漸入於未濟，即彖之終亂也。此全彖六爻之大旨也。

《기제》가 어찌하여 《소과》 뒤에 배열되는가. 《서괘전》에 이르기를—능히 남을 넘는 사람은 필정히 능히 일을 이루므로, 그러므로 《소과》 뒤에 《기제》로 잇는다. 전편 괘사의 뜻은—바로 기제의 때를 당하여 자연히 형통할 도가 있으나, 그러나 여섯 효의 양이 모두 음 아래에 거하여, 그러므로 형통하는 곳이 다만 이것이 소형이고, 강유가 각기 그 자리에 당하여, 그러므로 바름을 지킴이 이롭다. 그러나 사정이 한번 이루어지면 성인의 저런 「성함에 거하여 근심하고 밝음에 처하여 위태로워함」의 심사가 바로 여기에서 시작되니—치와 난이 서로 인과가 되어 본래 이것이 자연의 이세이다. 그러므로 여섯 효의 효사가 전부 계계를 띤다. 내괘 세 효는 오히려 모두 이것이 기제의 상이니 곧 이것이 괘사가 말하는 「초길」이고, 외괘 세 효는 점점 미제로 전입하니 곧 이것이 괘사가 말하는 「종란」이다. 이것이 곧 괘사와 여섯 효의 대지이다.

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既濟，事之既成也。水火相交各得其用，六爻相應各得其正，故為既濟。亨小。按，《本義》作小亨。既濟之終未濟之始，猶日中則昃之意，故亨亦小也。六爻皆正，所以利於貞也。既濟故初吉。終為未濟故亂。此雖聖人警戒之辭，亦理數之自然。又內卦離明，外卦坎險，亦初吉終亂之象也。彖傳柔得中終止，又推文王言外之意。

괘사에 이르기를—「기제, 형소, 이정, 처음은 길하고 끝은 어지럽다」. 「기제」는 곧 사정이 이미 이루어졌음이다. 수화가 서로 어울려 각기 그 쓰임을 다하고 여섯 효가 서로 응하여 각기 그 바름을 얻으니, 그러므로 기제라 한다. 「형소」 한 구절은 주희 《주역본의》가 「소형」으로 읽는다. 기제의 끝은 곧 미제의 시작이니 마치 해가 중천에 이르면 곧 서쪽으로 기울려 함과 같아, 그러므로 형통하는 곳도 또한 다만 이것이 소형이다. 여섯 효가 각기 그 자리를 바로 하니, 그러므로 바름을 지킴이 이롭다. 이미 건짐을 이루었으므로 그러므로 처음이 길하고 끝내 요하여 미제로 전성하므로 그러므로 끝이 어지럽다. 이는 비록 성인의 경계하는 말이나 또한 이수의 자연이다. 다시 말하면 내괘 리는 밝음이고 외괘 감은 험이니도 또한 바로 처음 길하고 끝 어지러운 상이다. 《단전》이 말하는 「유가 중간을 얻음」·「끝나면 곧 어지럽다」에 이르러서는 저것이 또한 문왕의 말 밖의 뜻을 추심한 것이다.

《彖》曰：既濟亨，小者亨也。按，《本義》謂者下脫小字。小者亨，蓋爻有三陰得位而三陽下之，故曰小者亨也。然按彖辭，似以事之既濟則泰否相仍，所亨亦小。夫子彖傳又推言外之意，大旨亦並行不悖也。利貞，剛柔正而位當也。以卦體言。六十四卦六爻皆應而得位者，獨此而已。初吉，柔得中也。指六二也。

《단전》에 이르기를—「기제가 형통함은 소자가 형통함이니라」. 안하건대—《주역본의》가 이 한 구절 속에 한 개의 「소」 자가 빠졌다고 여긴다. 이른바 「소자가 형통함」은 이는 괘 가운데 세 음효가 각기 그 자리를 얻고 세 양효가 도리어 그 아래에 거하니 음이 소가 되므로, 그러므로 소자가 형통한다고 한다. 다만 문왕의 괘사로 보면 비슷하여 말하기를, 사정이 이미 이루어졌으면 태가 극하여 비가 와서 찾아 그치지 않아 형통하는 곳도 또한 곧 다만 이것이 소형이고, 공자가 《단전》을 지음은 또한 말 밖의 뜻을 추심하니 두 설의 대지가 나란히 행하여 서로 방해하지 않는다. 또 말하기를—「이정은 강유가 바르고 자리에 당함이니라」. 이는 괘체로써 말함이니 육십사괘 가운데 여섯 효가 전부 서로 응하고 또 각기 그 자리를 얻는 것은 다만 이 한 괘뿐이다. 또 말하기를—「처음이 길함은 유가 중간을 얻음이니라」. 가리키는 바가 이것이 육이 한 효이다.

終止則亂，其道窮也。文王初吉終亂之占。就理數自然言之，如泰極為否之類。夫子彖傳則又於言外而推之於人事也。蓋未濟則圖其濟，既濟宜保其濟。柔在二則吉，在上則亂。蓋柔順得中則善，處濟之初所以吉也。然天下治亂相乘，終極必變。終以優柔自處則有止心，止而不挽救，亂之所由生也。然則當既濟之時者，始則柔順文明，終必貴於剛健振作。庶幾知窮變通久之道，而具撥亂反正之才者乎。

《단전》이 또 말하기를—「끝나면 곧 어지럽다는 그 도가 궁함이니라」. 문왕의 「처음 길하고 끝 어지럽다」의 단어는 이수의 자연으로써 말함이니 마치 태가 극점에 이르면 곧 비로 전함과 같고, 공자의 《단전》은 곧 또한 말 밖에서 인사 위로 미루었다. 미제 때에는 방도를 놓아 건지려 해야 하고 기제 후에는 방도를 놓아 이 건짐을 보존해야 한다. 같은 유효로 육이에 있어서는 곧 길하고 상육에 있어서는 곧 어지러우니—유순하여 중간을 얻음은 이것이 좋아 성제의 처음에 처하여 그러므로 길하나, 그러나 천하의 치란이 서로 인하여 끝에 이르면 필연히 변해야 하니, 만약 종시에 우유로써 스스로 처하면 곧 구안하고 정지하는 마음을 내어 한번 정지하여 구제할 줄 모르면 난이 곧 여기에서 나온다. 이와 같이 보면 기제의 때에 처하는 사람은 처음에는 요하여 유순문명하고 뒤에 이르러는 반드시 강건진작을 귀하게 여겨야 하니, 이것이야 비로소 《계사》가 말하는 「궁하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 곧 오래간다」의 도리를 알고도 또한 발란반정의 재간을 갖추었다고 셈할 수 있을 것이다.

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫之。思患，坎離象。豫防，離明象。按，《大全》項氏謂人之用莫大於火，而火常生患。善濟火者莫如水。常儲水以防火，則其患亡矣。此說似近而意未備。竊按，水在火上則水火有相濟之功，而其終也有相剋之患。蓋水能滅火，火亦能幹水。思其患而豫防，則相為用而不相為害。以此推之天下事，莫不皆然也。

《대상전》에 이르기를—「물이 불 위에 있으니 기제. 군자는 이로써 근심을 생각하여 그것을 예비한다」. 「근심을 생각함」은 감을 근심·리를 생각이 되는 상을 취하고 「예방」은 리명이 능히 비추어 살피는 상을 취한다. 안하건대—《주역대전》이 싣는 항씨의 설은, 사람의 일용이 불보다 더 요긴한 것이 없고 불이 또 항상 화환을 내는데 불을 제할 수 있는 것이 물만한 것이 없어 평일에 물을 많이 저축하여 이로써 불을 방비하면 불의 화근이 곧 없다고 여긴다. 이 설법이 보면 절근하나 뜻은 도리어 완비하지 않다. 나는 사사로이 여기기를—물이 불 위에 있어 수화가 본래 서로 건지는 공이 있으나 그러나 마지막에 이르면 또 서로 극하는 화근이 있으니 물이 능히 불을 끄고 불도 또한 능히 물을 끓여 말린다. 미리 이 층의 화환을 생각하여 방비를 가하면 둘이야 비로소 다만 서로 쓰임을 하고 서로 해를 하지 않는다. 이 도리를 들어 천하의 일에 미루면 한 가지로서 이와 같지 않은 것이 없다.

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。初應六四，坎有輪象。輪所以行，曳之則不行矣。初九當濟之初，守正而不輕進，有曳其輪之象。坎為狐。初在一卦之後，又有尾象。狐必揭其尾而後濟。濡尾則不掉，不速濟也。以剛在下，有濡其尾之象。徐進而不躐等，無咎之道也。《象》曰：曳其輪，義無咎也。得慎始之義。

초구의 효사에 이르기를—「그 수레바퀴를 끌고 그 꼬리를 적시니 허물이 없다」. 초구는 위로 육사에 응하고 육사가 감체에 있어 감은 수레바퀴의 상이 있으며, 바퀴는 본래 이것이 써서 길을 가는 물건이니 그것을 끌면 곧 움직이지 못한다. 초구가 기제의 처음을 당하여 바름을 지키고 가볍게 나아가지 않으니, 그러므로 「그 바퀴를 끎」의 상이 있다. 감은 또 여우가 되고 초구는 한 괘의 가장 끝에 있어 꼬리의 상이 있으며, 여우가 물을 건너면 반드시 먼저 그 꼬리를 높이 들어 꼬리가 한번 젖으면 곧 흔들지 못하여 또한 이로써 건너기가 빠르지 않다. 초구는 양강으로써 아래 자리에 거하니, 그러므로 「그 꼬리를 적심」의 상이 있다. 천천히 앞으로 가고 등급을 넘어 앞서지 않음이 바로 과착을 면하는 노수이다. 《상전》에 「그 바퀴를 끎은 의가 허물이 없음이니라」고 함은 그것이 「처음을 삼감」의 도리를 얻었음을 말한다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。茀，車之蔽也。離為中女。二柔婦象。上應九五，坎為輿。離又中虛。茀象。二五本正應，以當既濟之時。九五剛中之君反有中滿之勢，不能下賢以行其道。又坎為盜。故有婦喪其茀之象。言失其所以行也。卦歷六爻復於二，為七位。中正之道不可終廢。二歷七數，中正自在，與五必有合也。故有勿逐七日得之象。《象》曰：七日得，以中道也。不失其中，則濟世之具在我。

육이의 효사에 이르기를—「여자가 그 불(茀)을 잃으나 찾지 말라. 이레 만에 얻을 것이다」. 「불」은 이것이 수레 위의 가림이다. 하괘 리는 중녀이고 육이가 또 유순하여 부인의 상이 있으며, 그것이 위로 구오에 응하고 구오는 감체에 있어 감은 수레이며, 리의 괘화가 가운데가 비니 바로 수레 위의 가리는 장막과 같아, 그러므로 「불」의 상이 있다. 이와 오는 본래 바른 응이나, 그러나 바로 기제의 때를 당하여 구오 이 자리의 강중한 임금이 도리어 자만한 기세가 있어 몸을 굽혀 어진 이에게 내려가 이로써 그 도를 추행하기를 긍정하지 않으며, 감은 또 도둑이 되니, 그러므로 「여자가 그 불을 잃음」의 상이 있다—이른바 불을 잃음은 출행하는 데 의지하는 빌첩을 잃었음을 말한다. 한 괘의 여섯 효를 다 걸어 다시 육이로 돌아오니 마침 이것이 일곱 번째 자리이다. 중정한 도가 끝내 영원히 폐기되지 않아 육이가 일곱 수를 지나도 그 중정의 덕이 의연히 오히려 있어 구오와 반드시 서로 합할 날이 있을 것이니, 그러므로 「찾지 말라, 이레 만에 얻으리」의 상이 있다. 《상전》에 「이레 만에 얻음은 중도로써 하니라」고 함은 다만 자기의 중도를 잃지 않으면 세상을 건지는 빌첩이 오히려 자기 손 안에 있다.

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。九三應上坎體，坎居北，有鬼方之象。離為甲冑為戈兵，九三以剛居剛，有高宗伐鬼方之象。自四至上歷三爻，又離居三，有三年克之之象。必三年而後克，言其不輕濟也。然既克之後而用小人，則除一亂又生一亂矣，故戒以勿用。既濟之後，常存未濟之虞也。《象》曰：三年克之，憊也。師至三年，師老財匱矣。兵不可輕用也。

구삼의 효사에 이르기를—「고종이 귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년 만에 그것을 이겼으니 소인은 쓰지 말라」. 구삼은 위로 상육에 응하고 상육은 감체에 속하여 감은 북방에 있어 북방 「귀방」의 상이 있으며, 하괘 리는 갑주·창병이 되고 구삼이 또 양으로써 양에 거하여 강하면서 또 강하니, 그러므로 은고종 무정이 귀방을 정벌하는 상이 있다. 구사에서 세어 상육에 이르기에 모두 세 효를 지나고 리가 또 제삼위에 거하니, 그러므로 「삼 년 만에 그것을 이김」의 상이 있다. 반드시 삼 년을 쳐야 비로소 이기려 함은 그가 가벼이 군대를 써서 이룸을 구하기를 긍정하지 않음을 말한다. 그러나 이미 이겼으면 만약 이어서 소인을 임용하면 곧 한 어지러움을 제거하고 또 한 어지러움을 낼 것이니, 그러므로 「소인은 쓰지 말라」고 계계한다—사정이 건진 뒤에는 마음속에 항상 미제의 근심을 두어야 한다. 《상전》에 「삼 년 만에 그것을 이김은 지침이니라」고 함은 군대를 내어 삼 년에 이르면 군대가 피로하고 재용이 궁핍하니 군대를 쉽게 동용할 수 없음을 볼 수 있다.

六四：繻有衣袽，終日戒。繻作濡。衣袽，以塞舟之罅漏者。四坎體之下，有漏舟之象。當既濟之時，以柔居柔，以豫而知戒者。故有衣袽已備，終日不忘戒懼之象。《象》曰：終日戒，有所疑也。亂生於治，疑禍患之將至也。

육사의 효사에 이르기를—「유(繻)에 의유(衣袽)가 있으니 종일 경계한다」. 「유」는 마땅히 「유(濡)」로 읽어야 하니 이것이 물이 스밈이고, 「의유」는 이것이 낡은 옷 솜이니 써서 배 틈을 막고 구멍을 메우는 물건이다. 육사는 감체 아래에 거하여 샘나는 배의 상이 있다. 바로 기제의 때를 당하여 그것이 음유로써 음위에 거하니 이는 미리 경비할 줄을 아는 사람이므로, 그러므로 샘을 막는 낡은 솜이 일찍이 갖추어져 하루 종일 경구를 잊지 않는 상이 있다. 《상전》에 「종일 경계함은 의심하는 곳이 있음이니라」고 함은 어지러움이 바로 다스림 속에서 나오므로, 그러므로 시시로 화환이 장차 올 것을 의려한다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。五陽，東鄰之象。二陰，西鄰之象。離有牛象。五坎水能滅火，有殺牛象。禴，夏祭。離為夏，禴祭之象。九五居尊而時已過，不如六二之在下適當其時，故有東鄰殺牛之大祭，反不如西鄰之禴祭受福之象。《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。方來之吉猶未艾，二之所以勝五也。

구오의 효사에 이르기를—「동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제(禴祭)만 못하여 실로 그 복을 받는다」. 구오는 양이 되어 양이 동쪽을 주관하니 동쪽 이웃의 상이 있고, 육이는 음이 되어 음이 서쪽을 주관하니 서쪽 이웃의 상이 있으며, 하괘 리는 소의 상이 있고, 구오는 감체에 있어 감수가 능히 리화를 끄니, 그러므로 소를 잡는 상이 있다. 「약」은 이것이 여름의 얇은 제사이고 리는 여름이 되니, 그러므로 약제의 상이 있다. 구오는 비록 존위에 거하나 기제의 좋은 시후가 이미 지나갔고, 육이는 비록 아래 자리에 있으나 바로 그 때를 당하니, 그러므로 동쪽 이웃이 소를 잡는 성대한 제사가 도리어 서쪽 이웃의 한 차례 얇은 제사가 더욱 복을 받음에 미치지 못하는 상이 있다. 《상전》에 「동쪽 이웃이 소를 잡음은 서쪽 이웃의 때만 못함이니, 실로 그 복을 받음은 길함이 크게 옴이니라」고 함은 육이가 바야흐로 오는 길경이 오히려 끝이 없으니 이것이 곧 그것이 구오를 이기는 곳이다.

上六：濡其首，厲。既濟之極，坎險之上。而以陰柔處之，故有狐涉水而濡其首之象，危厲可知。《象》曰：濡其首厲，何可久也。危亡不久。既濟全彖六爻，皆有警戒之詞。蓋天道否泰循環，固理勢之自然。亦聖人治不忘亂，安不忘危之深心也。

상육의 효사에 이르기를—「그 머리를 적시니 위태롭다」. 상육은 기제의 극점·감험의 가장 위에 처하고 또 음유의 자질로써 그것에 거하니, 그러므로 여우가 물을 건너 머리조차 적셔진 상이 있으니 위려를 이로써 알 수 있다. 《상전》에 「그 머리를 적심이 위태로움은 어찌 오래겠는가」고 함은 위망이 곧 눈앞에 있어 오래 버틸 수 없다. 《기제》 한 괘가 괘사로부터 여섯 효에 이르기까지 전부 경계의 말을 띠니, 천도가 비태가 왕복하여 순환함은 본연히 이것이 이세의 자연이며 또한 바로 성인이 세상을 다스려 난세를 잊지 않고 편안에 거하여 위난을 잊지 않는 한 조각 깊은 마음을 본다.

未濟，下坎上離。火在水上，不相為用。又六爻皆不得位。故為未濟。未濟次既濟。按《序卦》：物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟物之窮。窮無不變易者，變易不窮。未濟則未窮也。未窮則生生不絕矣。

《미제》 괘는 아래가 감이고 위가 리이다. 불이 물 위에 있어 불의 성질이 위로 타고 물의 성질이 아래로 적시니 둘이 서로 쓰임을 하지 않고, 여섯 효가 또 모두 그 바른 자리를 얻지 못하므로, 그러므로 괘의 이름이 《미제》이다. 《미제》가 어찌하여 《기제》 뒤에 배열되고 또한 온 경의 끝에 거하는가. 《서괘전》에 이르기를—사물을 이로써 다할 수 없으므로, 그러므로 《미제》를 써서 이로써 온 책을 수속한다. 《기제》는 사물이 다한 곳에 이르렀는데 무릇 다하는 것이 변역하지 않는 것이 없고 변역이 또한 끝이 없으며, 《미제》는 곧 아직 다하지 않음이니 다하지 않으면 곧 생생하여 그치지 않고 면면하여 끊기지 않는다.

又後天八卦以坎離，居先天乾坤之位。蓋天以一生水，地以二生火。故坎得乾之中畫，離得坤之中畫。上經首乾坤而終坎離，後天首咸恆而終既濟未濟。既濟水火之交，六爻皆當，萬物之終也。未濟水火不交，六爻皆反，終則有始也。此未濟所以次既濟，而為全易之終也。

다시 말하면 후천팔괘가 감·리를 선천 건·곤의 자리 위에 놓는다. 하늘이 일의 수로써 물을 낳고 땅이 이의 수로써 불을 나니, 그러므로 감괘가 건괘의 가운데 한 획의 양을 얻고 리괘가 곤괘의 가운데 한 획의 음을 얻었다. 상경은 건곤으로써 머리를 열고 감리로써 꼬리를 거두고, 후천의 차서는 곧 함항으로써 머리를 열고 기제미제로써 꼬리를 거둔다. 《기제》는 수화가 교합하고 여섯 효가 각기 그 자리에 당하니 만물의 끝을 상징하고, 《미제》는 수화가 어울리지 않고 여섯 효가 전부 그 자리를 거스르니 끝나고 다시 시작함을 상징한다. 이것이 곧 《미제》가 《기제》 뒤에 서고 아울러 온 《주역》의 끝이 되는 까닭의 연고이다.

全彖卦雖未濟，終有可亨之道。幾濟而猶未濟，故無所利。而彖傳又以剛柔之應以見其亨，蓋未濟固終濟也。六爻下三爻在坎險之中，皆未濟之象。上三爻離明，則未濟者終濟矣。此全卦六爻之大畧也。

전편 괘사의 뜻은—괘가 비록 미제로 이름하나 끝내 이로써 형통할 수 있는 도리가 있으나, 다만 이것이 눈앞에 건지려 하면서 끝내 미제이므로, 그러므로 「이로울 곳이 없다」고 한다. 그러나 《단전》이 또 강유가 서로 응함을 들어 그 형통함을 점출하니 이는 미제가 필경 요하여 건짐에 돌아가려 하기 때문이다. 여섯 효 가운데 아래 세 효가 감험 속에 빠지니 모두 이것이 미제의 상이고, 위 세 효가 리에 속하여 리는 밝음이 되니 미제한 것도 또한 끝내 건짐을 얻을 것이다. 이는 전체 괘 여섯 효의 대개이다.

未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。未濟，事未成也。水火不相交，不相為用。卦之六爻皆失其位。故曰未濟。未濟有終濟之理，故亨。既濟已然之亨，又陽居陰下，故曰小。未濟方來之亨，又陽在陰上，故但曰亨。彖傳柔得中，則又就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者輕於濟。狐尾大，涉必揭其尾。汔，幾也。幾濟而濡其尾，則未能濟矣，何所利乎。蓋未濟雖終有可亨之道，使如小狐之濡尾，則亦無所利。戒占者之辭也。

괘사에 이르기를—「미제, 형. 작은 여우가 거의 건넜으나 그 꼬리를 적시니 이로울 곳이 없다」. 「미제」는 이것이 사정이 아직 이루어지지 않음이다. 수화가 서로 어울리지 않고 서로 쓰임을 하지 않으며 여섯 효가 또 모두 그 바른 자리를 잃으니, 그러므로 미제라 한다. 미제가 끝내 건짐의 도리가 있음을 함유하니, 그러므로 「형」이라 한다. 《기제》는 이것이 이미 그러한 형통이고 또한 양이 음 아래에 거하니, 그러므로 「형소」라 하고, 《미제》는 이것이 바야흐로 올 형통이고 또한 양이 음 위에 있으니, 그러므로 다만 한 개의 「형」 자를 말한다. 《단전》이 말하는 「유가 중간을 얻음」은 저것이 또한 괘체로써 인사 위로 미룬 것이다. 감은 여우의 상이 있고 감이 하괘에 있으니 이는 작은 여우의 상이다. 늙은 여우는 많이 의심하고 신중하고 작은 여우는 곧 가볍게 건너기를 구하며, 여우 꼬리가 크니 물을 건너면 반드시 먼저 그 꼬리를 높이 든다. 「개(汔)」는 이것이 거의·장차이다. 눈앞에 건너 지나려 하는데 도리어 꼬리를 적시면 곧 건너기를 이루지 못하니 오히려 무슨 이로움을 말할 것이 있는가. 미제가 비록 끝내 형통할 수 있는 도가 있으나 만약 작은 여우처럼 꼬리를 적시고 그치면 곧 이로울 곳이 없음을 볼 수 있다. 이는 이것이 점치는 자에게 주는 계계의 말이다.

《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。彖未濟之亨，就天運之自然言之。夫子又專指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，則既非柔弱無能，又不剛猛僨事。小心慎密，處置得宜。未濟者終濟，此其所以亨也。

《단전》에 이르기를—「미제가 형통함은 유가 중간을 얻음이니라」. 괘사가 말하는 미제의 형통은 천운의 자연으로써 말함이고, 공자는 도리어 오로지 육오 이 한 효를 가리켜 인사 위에 별도로 한 갈래 형통을 구하는 길이 있음을 말한다. 유순하면서 또한 중간에 거하면 곧 이미 유약무능하지 않고 또한 강맹하여 일을 그르침에 이르지 않아 소심하여 치밀하고 처치가 적의하다. 미제가 끝내 건짐을 얻음이 의지하는 바가 바로 이것이니, 그러므로 형통하다고 한다.

小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，指二也。九二在坎險之中，未能出也。不續終，指初也。初在下為尾。二所以不能出險，以初陰柔力微，故首濟而尾不濟，不能續其後也。雖不當位而剛柔皆應，則彼此相輔，終成濟險之功。此二語又覆解亨之義。蓋柔既得中，又與剛應，故能亨也。二五固剛柔應，然全卦剛柔皆應，故於此覆言之。

《단전》이 이어서 말하기를—「작은 여우가 거의 건넜으나 아직 가운데를 나오지 못함이고, 그 꼬리를 적심이 이로울 곳이 없음은 끝을 잇지 못함이니라. 비록 자리에 당하지 않으나 강유가 응함이니라」. 「아직 가운데를 나오지 못함」은 구이를 가리키니 구이가 감험 가운데 빠져 아직 나오지 못하고, 「끝을 잇지 못함」은 초육을 가리키니 초육이 최하에 있어 이것이 꼬리이다. 구이가 험을 나오지 못하는 까닭은 바로 초육이 음유하여 힘이 약하여 머리는 이미 건넜으나 꼬리는 아직 건너지 못하여 뒷힘에 잇지 못하기 때문이다. 비록 여섯 효가 모두 자리에 당하지 않으나 그러나 강유가 둘둘 서로 응하여 피차 부지하니 끝내 능히 험을 건지는 공을 이룬다. 이 두 구절이 또한 돌아와서 「형통」의 도리를 신설하니, 유가 이미 중간을 얻고 또 강과 서로 응하므로 그러므로 능히 형통한다. 이와 오는 본연히 이것이 강유가 서로 응하나 그 실이 온 괘의 여섯 효가 서로 응하지 않음이 없으니, 그러므로 여기에서 다시 한 번 신설한다.

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。辨物如火之明，居方如水之聚。又水火異物，故以之辨物，使物以群分。水火各居其所，故以之居方，使方以類聚也。

《대상전》에 이르기를—「불이 물 위에 있으니 미제. 군자는 이로써 삼가 물을 분별하고 방위에 거하게 한다」. 사물을 분별함은 불처럼 밝게 비추어 꿰뚫어야 하고 방위를 안치함은 물처럼 각기 그 모임에 돌아가야 한다. 다시 말하면 물과 불이 본래 두 가지 다른 물건이니, 그러므로 그것을 취하여 「물을 분별」하여 만물로 하여금 부류를 따라 나뉘게 하고, 수화가 또 각기 자기의 자리에 거하니, 그러므로 그것을 취하여 「방위에 거하게」 하여 각 방위로 하여금 부류를 따라 서로 모이게 한다.

初六：濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故有濡尾之象而至吝也。既濟濡尾無咎，此則吝者，既濟陽剛得正，離明之體。當既濟之時，知緩急而不輕進。故無咎。此則才柔不正，坎險之下。又當未濟之時，冒險躁進。則至於濡尾而不能濟矣。故吝。然彖言無攸利而此但言吝，則以卦之初，失尚未遠也。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。《程傳》作不知之極，從之。坎之初不如離之初明知也。

초육의 효사에 이르기를—「그 꼬리를 적시니 인하다」. 그것이 음유로써 최하위에 거하여 바로 미제의 처음을 당하여 자기가 나아가 올라갈 수 없으니, 그러므로 꼬리를 적시는 상이 있어 곤인에 이르렀다. 같이 「그 꼬리를 적심」인데 《기제》의 초구는 도리어 「허물이 없다」고 하는데 여기는 어찌하여 「인」인가. 《기제》의 초구는 양강하여 바름을 얻고 또 리명의 체에 있어 기제의 때를 당하여 완급을 알고 가볍게 나아가지 않으니, 그러므로 허물이 없다. 여기는 곧 재질이 유약하고 또한 바름을 얻지 못하며 몸에 감험 아래 처하여 바로 미제의 때를 당하여 오히려 모험하여 조급하게 나아가려 하니, 여기에 꼬리를 적시고 건지지 못함에 이르렀으니, 그러므로 인하다. 다만 괘사가 「이로울 곳이 없다」고 하고 이 효가 다만 「인」이라 함은 저것은 이것이 오히려 한 괘의 처음에 있어 잃고 얻음이 오히려 멀지 않기 때문이다. 《상전》에 「그 꼬리를 적심은 또한 극을 모름이니라」고 하니 정이 《이천역전》이 「극을 모름」으로 읽으니—사리에 밝지 않음이 극점에 이르렀다—지금은 그 설을 따른다. 감의 초효는 필경 리의 초효처럼 명달하여 식견이 있지 못하다.

九二：曳其輪，貞吉。坎有輪象。九二上應六五，有陽剛之才，可以濟矣。而居柔得中，自止而不進，有曳其輪之象。九居二非正。而得為下之宜，正也，故曰貞吉。既濟初兩象，此分初二兩爻。初欲進不能而吝，才柔故也。二可進而不輕進而吉，才剛與既濟初九同故也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。九居二非正，以中故得正也。

구이의 효사에 이르기를—「그 바퀴를 끄니 바르면 길하다」. 감은 수레바퀴의 상이 있다. 구이는 위로 육오에 응하여 본래 양강의 재재가 있으니 이는 이로써 험을 건질 만한 자이나, 그러나 음위에 거함으로 인하여 중간을 얻어 스스로 절제하고 모진하지 않으니, 그러므로 「그 바퀴를 끎」의 상이 있다. 양으로써 이위에 거함은 본래 바르다고 셈하지 못하나 그러나 그것이 신하 됨의 분촌을 얻었으니 이것이 곧 이것이 바름이므로, 그러므로 「바르면 길함」이라 한다. 《기제》는 「바퀴를 끎」「꼬리를 적심」 두 상을 모두 초구 한 효에 놓았는데 여기는 도리어 초육·구이 두 효에 나누어 속한다. 초육은 나아가려 하여도 나아가지 못하니 그러므로 인하니 이는 재질이 유약한 까닭이고, 구이는 나아갈 수 있으나 가볍게 나아가지 않으니 그러므로 길하니 이는 재질이 강건하여 《기제》의 초구와 같은 까닭이다. 《상전》에 「구이가 바르면 길함은 중간으로써 바름을 행함이니라」고 하니—양으로써 이위에 거함은 본래 바르지 않으나 바로 그 중간을 얻음으로 인하여 도리어 바름에 합한다.

六三：未濟征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶。利涉大川。《本義》謂將出乎坎，有利涉之象。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。又曰，或疑利字上當有不字。今從後說為優。蓋二陽剛猶以守貞為吉，三陰柔非利涉可知矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。未濟六爻皆不當，獨於三言之者，陰柔居險極也。

육삼의 효사에 이르기를—「미제에 정벌하면 흉하고 큰 강을 건넘이 이롭다」. 육삼은 음유하면서 또한 중간도 바름도 아니어서 미제의 때에 처하여 막연히 앞으로 정벌하면 반드시 흉하다. 「큰 강을 건넘이 이롭다」 한 구절에 이르러서는 《주역본의》가 그것을 장차 감을 나가려 한다고 하니, 그러므로 건넘이 이로운 상이 있으니—길을 가는 사람은 이로써 물에 떠서 갈 수 있으나 그러나 능히 육지 위에서 분주할 수는 없다. 《본의》가 또 말하기를—혹 「리」 자 위에 마땅히 한 개의 「불」 자가 있어야 하지 않는가 의심한다. 지금은 뒤의 한 설을 취하여 낫게 삼는다. 이는 구이가 양강으로도 오히려 바름을 지킴으로써 길함을 삼아야 하는데 육삼이 음유의 자질로 참으로 「건넘이 이롭다」가 될 수 없음이니 이는 명백하다. 《상전》에 「미제에 정벌하면 흉함은 자리가 당하지 않음이니라」고 함은 미제의 여섯 효가 본래 모두 자리에 당하지 않는데 홀로 육삼에서 점출함은 이는 그것이 음유로써 감험의 극처에 거하기 때문이다.

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。九居四不正而有悔，勉而貞則吉而悔亡，戒之也。未濟之四即既濟之三。三以上為鬼方，四以初為鬼方。坎北方，有鬼方象。離為甲冑戈兵，有伐之之象。既濟九三以剛居剛，故言高宗。此以剛居柔，則大國諸侯出征者也。

구사의 효사에 이르기를—「바르면 길하고 회한이 사라진다. 떨며 써서 귀방을 정벌하여 삼 년 만에 대국에서 상을 받는다」. 양으로써 사위에 거하여 바르지 않으니 본래 회한이 있어야 하나 힘써 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 사라질 수 있으니 이는 이것이 계계의 말이다. 《미제》의 구사는 《기제》의 구삼에 상당하니, 《기제》의 구삼은 상육으로써 귀방으로 삼고 《미제》의 구사는 곧 초육으로써 귀방으로 삼는다. 감은 북방에 있어 귀방의 상이 있고 리는 갑주창병이 되어 정벌의 상이 있다. 《기제》의 구삼은 양으로써 양에 거하여 강하면서 또 강하니, 그러므로 은고종이라 칭하고, 이 효는 양으로써 음에 거하여 강한 가운데 유를 띠니 저것이 곧 명을 받들어 출정하는 대국제후이다.

四變互震，震懼也。臨事而懼，可以勝矣。在既濟言憊，此則受賞。蓋既濟之世利用靜，未濟之世利用動。當未濟之時，以剛居柔，上承六五，以克初陰。雖隔初三爻，有三年之久。而有剛健之才，有承有應，故有代（「代」當作「伐」，從文瀾本）伐鬼方而終受賞之象。

구사가 한번 변하면 호체가 진을 이루어 진은 공구의 의가 있으니, 일을 당하여 경구할 줄을 알아야 비로소 능히 이길 수 있다. 같이 삼 년의 역인데 《기제》는 「지침」을 말하고 여기는 도리어 「상을 받음」을 말하니 이는 기제의 세상은 안정이 이롭고 미제의 세상은 진작이 이롭기 때문이다. 미제의 때를 당하여 구사가 양강으로써 유위에 거하고 위로 육오의 임금을 이어 받아 아래에 있는 초육의 음을 공략하러 간다. 비록 가운데가 초에서 삼효를 가로막아 시간을 삼 년의 오래 쓰나, 그러나 그것이 강건의 재재가 있고 위에 이어 받을 곳이 있고 아래에 응할 곳이 있으니, 그러므로 귀방을 정벌하여 끝내 상을 받는 상이 있다(「대」 자는 마땅히 「벌」로 해야 하니 문란본을 따른다).

《象》曰：貞吉悔亡志行也。已出其險，則伐亂之志可行也。六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。以六居五，非貞也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉。離體光明，虛以應九二之實，故又有君子之光而有孚之象，其吉可知。《象》曰：君子之光，其暉吉也。日光曰暉。言如日光之盛也。六五乘承應皆陽剛，君子相助為理，故曰其暉吉。

《상전》에 「바르면 길하고 회한이 사라짐은 뜻이 행해짐이니라」고 함은 구사가 이미 감험에서 나와 화란을 토벌하는 지향이 곧 이로써 시행될 수 있다. 육오의 효사에 이르기를—「바르면 길하고 회한이 없으며 군자의 빛이 있어 믿음이 있으니 길하다」. 음유로써 오위에 거함은 본래 바르다고 셈하지 못하나 그러나 그것이 이것이 문명의 주로 중간에 거하여 아래로 구이의 강에 응하고 허심으로 아래에 있는 도움을 구취하니, 그러므로 능히 바름을 얻어 길하다. 육오는 리체에 있어 리의 성질이 광명하고 또 자신의 허로써 구이의 실에 응하니, 그러므로 「군자의 빛」「믿음이 있음」의 상이 있으니 길함은 말을 기다리지 않는다. 《상전》에 「군자의 빛은 그 광휘가 길함이니라」고 하니 일광을 「휘」라 하니 그것이 일광처럼 성대함을 말한다. 육오가 타는 바의 구사·이어 받는 바의 상구·응하는 바의 구이가 모두 이것이 양강이니 여러 군자가 함께 서로 보좌하여 이로써 다스림을 이루므로, 그러므로 「그 광휘가 길함」이라 한다.

上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。上與三應。三坎為酒食，又以征凶而安於未濟，有飲酒之象。上應之，有孚于飲酒之象。然上在五之上，有首之象。時雖未濟，至五則濟矣。上九陽剛，可以有為。乃過於逸樂自縱，以信於三。有飲酒而濡其首，雖有孚而亦失之象。蓋時在需，則酒食而吉。若未濟之極即濟之初，安可暱其私人，飲酒濡首以厲階兆亂乎。《本義》大意亦同，但未及六三之應耳。

상구의 효사에 이르기를—「술을 마심에 믿음이 있으니 허물이 없다. 그 머리를 적심은 믿음이 있으나 옳음을 잃는다」. 상구는 육삼과 서로 응한다. 육삼은 감체에 있어 감은 주식이 되고 육삼이 또 「정벌하면 흉함」으로 인하여 미제의 경지에 편안하니, 그러므로 술을 마시는 상이 있다. 상구는 그것과 서로 응하면 곧 「술을 마심에 믿음이 있음」의 상이 있다. 그러나 상구는 육오 위에 있어 「머리」의 상이 있다. 시세가 비록 미제로 이름하나 육오에 이르면 그 실이 이미 건졌다. 상구는 양강의 자질로써 본래 이로써 소위가 있을 수 있으나 그러나 안일하고 방종함이 지나쳐 한결같이 육삼에 취신하니, 여기에 술을 마시고 머리를 적셔 그 믿음을 지키나 도리어 그 바름을 잃는 상이 있다. 알아야 할 것은—《수》 괘의 때에는 음식연락이 이것이 길하나, 미제의 극에 이르러 장차 기제의 처음으로 전입하려 하면 어찌 사인을 예애하여 술을 마시고 머리를 적셔 화란을 위해 계제를 열고 단니를 심겠는가. 주희 《본의》의 대의도 또한 같으니 다만 이것이 육삼과 서로 응하는 이 한 층을 말하지 않았을 뿐이다.

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。知節，則能隨時以取中矣。全彖當未濟之時，終有可濟之理，故有亨道。但輕於濟，則無所利耳。六爻吉多凶少，較勝於既濟，然亦皆有戒辭。蓋既濟者固宜保於既濟之後，未濟者亦宜慎於方濟之初也。

《상전》에 「술을 마시고 머리를 적심은 또한 절을 모름이니라」고 함은 만약 절제를 알면 자연히 능히 때를 따라 그 중간을 취할 것이다. 전체 괘를 통관하면—바로 미제의 때를 당하여 끝내 건질 수 있는 이치가 있으니, 그러므로 형통할 도가 있다. 다만 이것이 건짐을 구하여 급하여 가볍게 함을 잃으면 곧 이로울 곳이 없다. 여섯 효가 길함이 많고 흉함이 적어 《기제》에 견주면 요하여 낫다. 그러나 매 효도 또한 모두 계계를 띠니 이는 기제한 사람은 본연히 마땅히 일이 이루어진 뒤에 방도를 놓아 보수해야 하고 미제한 사람도 또한 마땅히 장차 이루려는 처음에 격외로 신중해야 하기 때문이다.

合全易而論之。天地之道，不外於陰陽。五行之用，莫先於水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉。下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。乾上坤下，離東坎西。此先天之易，天地日月之四象也。故居上經之始終，以立造化之體。水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣。此後天之易，六子之用也。故居下經之始終，以致造化之用。既濟之後猶有未濟者，示造化之用，終必有始也。

온 《주역》을 합하여 보면—천지의 도는 음양에 지나지 않고 오행의 공용이 수화보다 더 앞서는 것이 없다. 상경은 건곤천지로써 편을 여니 저것이 음양의 본위이므로, 그러므로 감리—수화가 각기 그 자리를 바로 함—로써 꼬리를 거두고, 하경은 함항부부로써 편을 여니 저것이 음양의 교합이므로, 그러므로 기제미제—수화가 어울림과 어울리지 않음—로써 꼬리를 거둔다. 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으며 리가 동쪽에 있고 감이 서쪽에 있으니, 이는 선천의 역이니 천지일월 사상의 방위이므로, 그러므로 상경의 수미에 놓아 이로써 조화의 본체를 확립한다. 수화가 서로 미치고 서로 멸하지 않으며 뇌풍이 서로 박하고 서로 거스르지 않으며 산택이 처소를 달리하여 기식이 서로 통하니, 이는 후천의 역이니 진손감리간태 여섯 아들의 공용이므로, 그러므로 하경의 수미에 놓아 이로써 조화의 공용을 발휘한다. 《기제》 뒤에 오히려 한 개의 《미제》를 잇는 것은 바로 조화의 쓰임이 끝이 있으면 반드시 시작이 있음을 보여주려 함이니 순환하여 그치지 않는다.

上下經卦爻之下，文王周公所作，謂之繫辭。此傳則孔子之言，以發明繫辭中之大意也。以其統論全經之大體凡例，故不與彖傳象傳同附於經，而自分上下雲。

상하경의 괘효 아래에 걸린 사는 문왕·주공이 지은 바이니 「계사」라 한다—괘사는 문왕에게서 나오고 효사는 주공에게서 나왔다. 여기서 말하는 《계사전》은 곧 공자의 말로써 이로써 저 괘효사 속의 대의를 천발한다. 이는 그것이 온 경의 대체와 통례를 총론하여 《단전》《상전》처럼 괘마다 효마다 붙여서 강하지 않기 때문에, 그러므로 경문 아래에 붙이지 않고 스스로 한 편을 이루어 상하 두 권으로 나누어 낸다.

第一章首節，以造化之實，明作易之原。是故以下至坤以簡能，言易理之見於造化者。易則易知以下，則言人之當體易也。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

제일장의 첫 한 절은 조화의 실리를 들어 《역》을 지은 본원을 설명한다. 「이러므로 강유가 서로 마찰한다」로부터 「곤은 간으로써 능함을 삼는다」에 이르기까지는 《역》의 이치가 어떻게 조화 가운데 드러나는지를 말하고, 「쉬우면 곧 알기 쉽다」로부터 이하는 곧 사람이 마땅히 몸소 이 《역》을 체현해 가야 함을 말한다. 경문에 이르기를—「하늘은 존귀하고 땅은 비천하니 건곤이 정해졌다. 비천과 높음을 베풀어 펴니 귀천이 자리잡았다. 동정이 상한이 있으니 강유가 끊어졌다. 방도는 부류로써 모이고 사물은 무리로써 나뉘니 길흉이 생겼다. 하늘에서 상을 이루고 땅에서 형을 이루니 변화가 나타났다」.

天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。在易，則即太極之生兩儀四象見之。太極動而生陽，靜而生陰，陽已居先矣。至陽儀之上生一陽一陰，以陽為先。而陰儀之上生一陽一陰，亦以陽儀居先。以至六畫，莫不先陽後陰。故首乾終坤，尊陽卑陰。

「천지」는 이것이 음양형기의 실체이고 「건곤」은 곧 《역》 가운데 순양순음 두 괘의 명칭이다. 하늘이 존귀하고 땅이 비천하니 음양이 본래 자연의 존비의 상이 있다. 《역》 속에서 이 한 점은 「태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳는다」에서 볼 수 있다. 태극이 한번 움직이면 양을 낳고 한번 고요하면 음을 나니 양이 이미 앞을 차지했고, 양의 위에 다시 일양일음을 낳음에 이르러도 여전히 양으로써 앞을 삼고, 음의 위에 다시 일양일음을 낳음에도 또한 여전히 양의로써 앞에 거하게 한다. 이와 같이 여섯 획의 괘로 미루면 양을 먼저 하고 음을 뒤에 하지 않는 것이 없다. 그러므로 육십사괘가 건으로써 머리를 삼고 곤으로써 끝을 삼아 양을 존하고 음을 비한다.

非聖人之私意，乃畫卦（文瀾本「畫卦」作「卦畫」）自然之象，實造化自然之位也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下為基，人先見卑而後見高。

이는 나란히 성인의 사의가 아니라 다만 괘를 그릴 때 자연히 생성된 상이니 그 실이 또한 곧 조화자연의 자리 차례이다(「화괘」 두 글자는 문란본이 「괘화」로 한다). 「비고」는 천지만물의 상하의 위치를 말하고 「귀천」은 《역》 가운데 괘효의 상하의 자리를 말한다. 경문이 「고비」라 하지 않고 「비고」라 함은 이는 높음이 낮음으로써 기초를 삼고 사람도 또한 총이 먼저 낮은 곳을 보고 다시 높은 곳을 보기 때문이다.

畫卦亦自下而始。卦之六位，上貴下賤。如五為君，二為臣之類是也。動者陽之常，靜者陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱。斷者，自然分判，不俟人力也。天圓而動，地方而靜。男外而動，女內而靜。雄嗚而動，雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五為剛，二四六為柔。以卦畫言之。

괘를 그림도 또한 아래로부터 위로 올라가며 그리기 시작한다. 한 괘에 여섯 자리이니 윗자리가 귀하고 아랫자리가 천하니 예를 들면 오는 임금이고 이는 신하의 부류이다. 동은 이것이 양의 상한 태도이고 정은 이것이 음의 상한 태도이며, 「강유」는 곧 《역》 가운데 괘효의 음양의 명칭이다. 한 개의 「단」 자를 말함은 강유가 자연히 판가름하여 인력으로 써서 구별하지 않음을 말한다. 하늘은 둥글어 운전하여 쉬지 않고 땅은 모나서 응정하여 움직이지 않는다. 사내는 밖을 주관하여 움직이고 계집은 안을 주관하여 고요하며, 수새는 울며 날아 움직이고 암새는 알을 품어 고요하니 이것들이 모두 이것이 각기 상한 태도가 있다. 괘효의 자리 차례로 말하면 초·삼·오가 강위이고 이·사·육이 유위이니, 아래에 다시 괘화 자체로써 말한다.

奇為剛，偶為柔。天地之動靜有常，卦畫爻位陽動陰靜，陽剛陰柔，剛柔本自判然也。方，事情所向。以類聚，善與善聚，惡與惡聚也。善有善之群，惡有惡之群。各有群，則善惡不得不分。此天下事物之情，而易之吉凶即從此生。善以致吉，惡以召凶也。

괘화로 말하면 기획을 강으로 삼고 우획을 유로 삼는다. 천지의 동정이 각기 상한 도가 있어 괘화와 효위도 또한 양이 동하고 음이 정하며 양이 강하고 음이 유하니 강과 유가 본래 판연히 분명하다. 「방」은 이것이 사정이 향하는 바의 노수이다. 「부류로써 모임」은 선이 선과 서로 모이고 악이 악과 서로 모임을 말하니, 선이 선의 한 무리가 있고 악이 악의 한 무리가 있어 각자 무리를 이루면 선악이 나뉘지 않을 수 없다. 이는 이것이 천하 사물의 실정이고 《역》의 길흉이 바로 여기에서 나오니—선을 하면 곧 길을 불러오고 악을 하면 곧 흉을 불러온다.

象者，形之精華發於上者，日月星辰之屬。形者，象之體質留於下者，山川動植之屬。變化者，卦爻陰變為陽，陽變為陰也。有形象者，皆陽中有陰，陰中有陽。易之變化非因形象而後有，即形象而易中之變化可見也。此節即造化之所有，以明易之原。然非因有天地而始定乾坤，非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先，觀天尊地卑而易之乾坤已定，觀卑高之陳而易中卦爻之貴賤已位。餘皆仿此，所謂畫前之易也。

「상」은 이것이 형체의 정화가 위로 하늘에 오른 것이니 일월성신의 부류와 같고, 「형」은 이것이 물상의 체질이 땅에 머무는 것이니 산천초목조수의 부류와 같다. 「변화」는 곧 괘효의 음이 변하여 양이 되고 양이 변하여 음이 됨을 가리킨다. 무릇 형이 있고 상이 있는 물건은 모두 이것이 양 속에 음을 품고 음 속에 양을 품는다. 《역》의 변화가 나란히 먼저 형상이 있고 나서야 있음으로 인함이 아니라 다만 형상에 대하여 《역》 가운데 본유의 변화를 볼 수 있다. 이 한 절은 조화 가운데 기성의 사실로써 《역》을 지은 본원을 설명한다. 그러나도 또한 먼저 천지가 있고 나서야 건곤을 정하고 먼저 비고가 있고 나서야 효위의 귀천을 정함이 아니다. 괘효가 아직 그림을 일으키기 전에 천존지비를 보면 《역》의 건곤이 이미 정해졌고 비고진렬을 보면 《역》 가운데 괘효의 귀천이 이미 자리에 올랐다. 그 나머지 각 구절이 모두 이 부류에 비추어 미루니 이것이 곧 소옹이 말하는 「그림 이전의 역」이다.

是故剛柔相摩，八卦相盪。自此至坤以簡能，皆言易理之見於造化者。此節言易卦之變化也。畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦。八卦已成，又各以八悔卦盪於八貞卦之上。而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。摩盪，即上文所謂變化。

경문에 이르기를—「이러므로 강유가 서로 마찰하고 팔괘가 서로 탕동한다」. 이 한 구절로부터 「곤은 간으로써 능함을 삼는다」에 이르기까지 모두 《역》의 이치가 조화 가운데 드러남을 말한다. 이 한 절이 말하는 바는 이것이 역괘 자신의 변화이다. 괘를 그리는 처음에 먼저 일강일유로써 제이획의 강유와 서로 마찰하여 사상을 이루고, 다시 양강양유로써 제삼획의 강유와 서로 마찰하여 팔괘를 이룬다. 팔괘가 이미 이루면 또 각기 여덟 개의 상괘로써 여덟 개의 하괘 위에 탕가하니—상괘는 「회」라 칭하고 하괘는 「정」이라 칭한다—여기에 한 괘가 팔괘를 낳고 팔괘가 육십사괘를 낳는다. 이른바 「마」「탕」은 곧 윗문이 말하는 「변화」이다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑。此變化之成象者，易中有之也。乾道成男，坤道成女。男女，兼人物而言。動物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄，麻亦有牝牡。六十四卦之中，自有男女。此變化之成形者，易中文（「文」當作「又」，從文瀾本）有之也。

경문에 이르기를—「그것을 북돋음은 뇌정으로써 하고 그것을 윤택함은 풍우로써 하며 일월이 운행하여 한 번 춥고 한 번 덥다」. 육십사괘 가운데 원래 뇌정풍우·일월한서를 함유하니 이는 이것이 변화가 물상을 이루는 한 면으로 《역》 속에 모두 있다. 또 말하기를—「건도는 남자를 이루고 곤도는 여자를 이룬다」. 여기서 남녀는 아울러 사람과 물건을 가리키니 동물이 빈모자웅이 있고 곧 식물로써도 대나무도 또한 자웅을 나누고 삼도 또한 빈모를 나누는 것과 같다. 육십사괘 가운데 스스로 이른바 남녀가 있으니 건이 세 번 구하여 세 아들을 얻고 곤이 세 번 구하여 세 딸을 얻었다. 이는 이것이 변화가 형체를 이루는 한 면으로 《역》 속에도 또한 모두 있다(「문」 자는 마땅히 「우」로 해야 하니 문란본을 따른다).

此兩節又明易之見於造化者。大抵易之未畫，卦爻之變化在天地中。易之既畫，天地萬物之變化又在卦爻中。在天地者，未畫之易。在易者，已畫之天地也。

이 두 절이 또한 《역》이 어떻게 조화 가운데 드러나는지를 설명한다. 대략으로 말하면—《역》이 아직 그려지지 않았을 때 괘효의 변화가 곧 천지 속에 숨었고, 《역》이 이미 그려지면 천지만물의 변화가 또 모두 괘효 속에 거둔다. 천지 속에 있는 것은 이것이 아직 그려내지 않은 《역》이고, 《역》 속에 있는 것은 이것이 이미 그려낸 천지이다.

乾知大始，坤作成物。此承上文男女而言。成男雖屬乾道，而男女所受之氯皆乾以始之。成女雖屬坤道，而男女所生之形皆坤以成之。知，知此也。作，能此也。大始，無所不始也。大始未有形，故曰知。成物，則流形而有為，故曰作。大抵物不離乎陰陽。陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有質也。

경문에 이르기를—「건은 대시를 알고 곤은 물을 이루어 작한다」. 이는 이것이 윗문의 남녀를 이어서 말한다. 남자를 이룸이 비록 건도에 속하나 그러나 남녀가 품수하는 바의 기가 모두 건에서 시작되고, 여자를 이룸이 비록 곤도에 속하나 그러나 남녀가 생성하는 바의 형체가 모두 곤에서 완성된다. 「지」는 이것이 그것을 주하고 그것을 앎이고, 「작」은 이것이 그것을 능히 하고 그것을 맡음이다. 「대시」는 이것이 시작하지 않는 곳이 없다. 대시의 때는 아직 형체가 없으니, 그러므로 다만 「지」를 말하고, 물을 이룸은 곧 이미 유포하여 형을 이루어 소위가 있으니, 그러므로 「작」을 말한다. 대저 만물이 음양을 떠나지 않으니—양이 먼저이고 음이 뒤이며, 양이 베풀고 음이 받고, 양이 경청하여 아직 형을 이루지 않고 음이 중탁하여 이미 체질이 있다.

乾以易知，坤以簡能。乾健而動，即其所知，便能始物而無所離，故以為易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故以為簡而能成物。以草木之生觀之。天之陽氣一到，萌芽盡發，何其易也。坤不必別有作為，承受而長養之，即其能也，何其簡也。此承上文而言易中乾坤之德如此，下文乃言人當體乾坤之德也。

경문에 이르기를—「건은 역함으로써 앎을 삼고 곤은 간함으로써 능함을 삼는다」. 건은 강건하여 항상 움직여 무릇 그것이 주하는 바는 곧장 이로써 능히 만물을 개창하여 조금도 거애가 없으니, 그러므로 그것이 평이하다고 하여 능히 대시를 주관한다. 곤은 유순하여 항상 고요하여 무릇 그것이 능히 하는 바가 모두 양에 순종하여 스스로 주장을 만들지 않으니, 그러므로 그것이 간약하다고 하여 능히 만물을 성취한다. 초목의 생장을 들어 보면—천상의 양기가 한번 이르면 맹아가 가지런히 싹나니 어찌나 평이한가. 곤은 나란히 별도로 무슨 작위가 있는 것이 아니고 다만 이것이 받들어 그것을 기르니 이것이 곧 그것의 능함이니 어찌나 간약한가. 이 한 절은 윗문을 이어서 《역》 가운데 건곤의 덕이 이와 같음을 말하고 아랫문이야 사람이 마땅히 몸소 건곤의 덕을 체현해 가야 함을 말한다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。此節言人當法乾坤之道，乃可以為賢也。易簡之易，以簡易言。易知之易，以難易言。天地間凡物皆有乾坤，而人心尤自具一乾坤。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知。如坤之簡，則其事要約而人易從。易知，則非深險而不可測，與之同心者多，故有親。易從，則事無艱阻，與之協力者眾，故有功。

경문에 이르기를—「쉬우면 곧 알기 쉽고 간하면 곧 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 곧 친함이 있고 따르기 쉬우면 곧 공이 있다. 친함이 있으면 곧 오래할 수 있고 공이 있으면 곧 커질 수 있다. 오래할 수 있음은 곧 어진 사람의 덕이고 커질 수 있음은 곧 어진 사람의 업이다」. 이 한 절은 사람이 마땅히 건곤의 도를 효법해야 비로소 어진 사람이 될 수 있음을 말한다. 「역간」의 「역」은 평이의 역처럼 읽고 「역지」의 「역」은 난역의 역처럼 읽는다. 천지 사이에서 무릇 물건이 모두 각기 건곤이 있고 사람 마음속에 더욱 스스로 한 벌의 건곤을 갖춘다. 사람의 소위소작이 만약 건처럼 평이하면 마음바닥이 명백하여 남이 쉽게 알고, 만약 곤처럼 간약하면 사정이 알밤하여 남이 쉽게 의종한다. 쉽게 알면 곧 깊이 험하여 헤아릴 수 없는 사람이 아니어서 같은 마음의 사람이 곧 많으므로 그러므로 「친함이 있음」이고, 쉽게 따르면 곧 일마다 간조가 없어 힘을 합하는 사람이 곧 많으므로 그러므로 「공이 있음」이다.

有親自然可以長久。有功自然可以廣大。德以所存主，言得於已者。業以所發見，言成於事者。可久者，日新而不已，賢人之德也。可大者，富有而無疆，賢人之業也。不言聖而言賢，蓋聖人者，自然之事。言賢人以見乾坤之德業，人皆可勉而至也。且可久可大，僅曰可而已，非其至也。至成位乎中，則聖矣。

친함이 있으면 자연히 이로써 오래할 수 있고 공이 있으면 자연히 이로써 넓을 수 있다. 「덕」은 안에 존주하는 바로써 말하니 이것이 자기 몸에서 얻은 것이고, 「업」은 밖에 발견하는 바로써 말하니 이것이 일 위에서 이룬 것이다. 능히 오래하면 곧 이것이 날로 새로워져 쉬지 않음이니 이는 이것이 어진 사람의 덕이고, 능히 넓으면 곧 이것이 부유하여 변제가 없음이니 이는 이것이 어진 사람의 업이다. 경문이 성인을 말하지 않고 어진 사람을 말함은 이는 성인이 자연이며 그러한 일이니 힘쓰기를 기다리지 않기 때문이다. 어진 사람을 들어서 말함은 바로 건곤의 이 한 벌의 덕업이 사람마다 모두 힘써 이를 수 있음을 본다. 하물며 「오래할 수 있음」「커질 수 있음」이 다만 한 개의 「가」 자를 말하여 아직 극치가 아니니, 아랫문의 「그 가운데에서 자리를 이룸」에 이르러야 저것이야 이것이 성인이다.

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，成人之位。其中，謂天地之中。至此，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易，中言易中有自然之天地，末言天地與易不外乎自然之理。理至易則至簡。人能易簡，則人心有易，人心有天地矣。右第一章。

경문에 이르기를—「역간하면 천하의 이치를 얻는다. 천하의 이치를 얻으면 이로써 그 가운데에서 자리를 이룬다」. 「성위」는 이것이 사람의 자리 분을 성취함이고 「기중」은 천지 가운데를 가리킨다. 이 지보에 이르면 곧 이것이 도를 체함의 극공·성인의 능한 일이니 이로써 천지와 나란히 서서 셋이 될 수 있다. 이 한 장의 처음은 천지가 본래 자연의 《역》이 있음을 말하고 가운데는 《역》 가운데 본래 자연의 천지가 있음을 말하며 마지막은 천지와 《역》이 모두 자연의 이치에 지나지 않음을 말한다. 이치가 극처에 이르면 곧 지극히 쉽고 지극히 쉬우면 곧 지극히 간하다. 사람이 능히 역간을 하면 그러면 사람 마음속에 곧 《역》이 있고 사람 마음속에도 또한 곧 천지가 있다. 이상이 이것이 제일장이다.

第二章自章首至三極之道也，言聖人作易之事。以下言君子學易之功。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。聖人既作，觀卦爻之象而繫之以辭，非得已也。恐後人知不足以及此，而明示吉凶也。

제이장은 장 머리로부터 「삼극의 도이니라」에 이르기까지는 성인이 《역》을 지은 일을 말하고, 여기로부터 이하는 곧 군자가 《역》을 배우는 공부를 말한다. 경문에 이르기를—「성인이 괘를 설하고 상을 살펴 사를 걸어 여기서 이로써 길흉을 밝힌다」. 성인이 이미 괘를 설하면 곧 괘효의 상을 살피고 위에 문사를 건다. 이는 나란히 그가 일을 많이 하기를 원함이 아니라 그 실이 이것이 후인의 견식이 이로써 스스로 이 층을 보기에 족하지 못할 것을 두려워하여, 그러므로 명백하게 길흉을 지시해 낸다.

剛柔相推而生變化。吉凶以辭而明，辭因象而出。卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或變陰。此聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。聖人觀卦爻之中有得失，因繫之以吉凶。有憂虞，則繫之以悔吝。得則吉，失則凶。憂則悔，虞則吝。吉凶相對，而悔者自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。蓋憂在心，虞在物。在心方有端而無患，為悔而已。心每有之而不忘，積之所以成吉。在物則有形可虞，非悔可及可成（文瀾本「可成」作「故成」）吝。吝者，口以為是，文過不改，積之以成凶矣。此節明上文繫辭焉而明吉凶之義。

경문에 이르기를—「강유가 서로 미루어 이로써 변화를 낳는다」. 길흉은 사를 의지해야 비로소 밝고 사는 또한 상으로 인하여 난다. 괘효의 음양이 서로 미루어 탕동하여 음이 혹 변하여 양이 되고 양이 혹 변하여 음이 되니, 성인이 바로 이에 의하여 상을 보고 사를 걸고 여러 사람도 또한 바로 이에 의하여 시초를 써서 괘를 구한다. 경문이 또 말하기를—「이러므로 길흉은 실득의 상이고 회인은 우우의 상이다」. 성인이 괘효 속에 얻음이 있고 잃음이 있음을 보고 곧 위에 길흉 두 글자를 걸고 근심이 있고 두려움이 있으면 곧 위에 회인 두 글자를 건다. 얻으면 곧 길하고 잃으면 곧 흉하며 근심하면 곧 뉘우치고 두려워하면 곧 인하다. 길과 흉이 둘둘 서로 대하고 「회」는 이것이 흉에서 길로 향해 가며 「인」은 이것이 길에서 흉으로 향해 간다. 「우」는 마음속에 있고 「우(虞)」는 사물 위에 있다. 마음속에 있는 것이야 단니를 움직이고 아직 화환을 이루지 않아 다만 이것이 한 점의 뉘우치는 뜻이며, 이 점의 뉘우침이 항상 있어 잊지 않으면 쌓여 오래하여 곧 길함을 이룬다. 사물 위에 있는 것은 이미 형적이 되어 헤아릴 만하여 이것이 한 점의 뉘우침이 만회할 수 있는 바가 아니어서 여기에 인함을 이룬다(「가성」 두 글자는 문란본이 「고성」으로 한다). 이른바 인함은 이것이 입속에 오히려 옳다고 인정하여 과실을 문식하고 고치기를 긍정하지 않아 쌓여 오래하여 곧 흉함을 이룬다. 이 한 절은 윗문의 「사를 걸어 여기서 이로써 길흉을 밝힘」의 뜻을 신명한다.

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。變化剛柔，以卦畫言。進退晝夜，以造化言。進者息而盈，退者消而虛。陰進則陽退，陽進則陰退。剛方變柔，柔方變剛。剛柔未成為變化者，即造化或進或退之象也。剛屬陽，明晝之象。柔屬陰，暗夜之象。變化已成而為剛柔，即造化晝為陽，夜為陰之象也。

경문에 이르기를—「변화는 진퇴의 상이고 강유는 주야의 상이며 여섯 효가 움직임은 삼극의 도이다」. 「변화」「강유」는 이것이 괘화로써 말하고 「진퇴」「주야」는 이것이 조화로써 말한다. 진은 이것이 생식하여 충영하고 퇴는 이것이 소감하여 허모하니, 음이 진하면 곧 양이 퇴하고 양이 진하면 곧 음이 퇴한다. 강이 바야흐로 유로 변하고 유가 바야흐로 강으로 변하여 강유가 아직 정형하지 않고 변화 가운데 처하니 이것이 곧 조화가 혹 진하고 혹 퇴하는 상이다. 강은 양에 속하여 이것이 백주광명의 상이고 유는 음에 속하여 이것이 흑야유암의 상이며, 변화가 이미 완성하여 강유로 정해지니 이것이 곧 조화 가운데 낮이 양이고 밤이 음인 상이다.

極，至也。不極則不動。三極即三才六爻之位。初二為地，三四為人，五上為天，三才之位。陽極則動為陰，陰極則動為陽。六爻所以變動，三才極至之道也。此節明上文剛柔相推而生變化之義。然則剛柔相推而生變化，而變化之極復為剛柔，以流行於一卦六爻之間。占者遂各因所值以斷吉凶也。自此以上皆言聖人之作易也。

「극」은 이것이 지극함이다. 극처에 이르지 않으면 곧 움직이지 않는다. 「삼극」은 곧 삼재가 여섯 효 가운데의 자리 차례이니 초·이 두 효가 땅이고 삼·사 두 효가 사람이며 오·상 두 효가 하늘이니 이는 이것이 삼재의 자리이다. 양이 극점에 이르면 곧 움직여 음이 되고 음이 극점에 이르면 곧 움직여 양이 되니, 여섯 효가 변동하는 까닭이 바로 삼재가 각기 극처에 이르는 도리이다. 이 한 절은 윗문의 「강유가 서로 미루어 이로써 변화를 낳음」의 뜻을 신명한다. 이와 같이 보면—강유가 서로 미루어 이로써 변화를 내고 변화가 극처에 이르면 또 다시 강유로 돌아가 이와 같이 한 괘 여섯 효 사이에 유행하면 괘를 점치는 사람이 곧 각기 자기가 만난 바의 효에 대하여 이로써 길흉을 단정한다. 여기로부터 위는 말하는 바가 모두 이것이 성인이 《역》을 지은 일이다.

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。居，就身之所處而言。安者，隨分而安也。序，以卦言，如剝復否泰是也。以爻言，如潛見飛躍是也。能循其序，則居之安矣。玩者觀之祥，樂有契於心也。玩味知其理之無窮，則可樂，愈可玩矣。居而安，君子之安分也。樂而玩，君子之窮理也。安分則窮理愈精，窮理則安分愈固。此及下節皆言君子學易之功也。

경문에 이르기를—「이러므로 군자가 거하여 편안한 바는 역의 차서이고 즐겨 완상하는 바는 효의 사이다」. 「거」는 자신이 처하는 바의 지위로써 말하고 「안」은 이것이 분을 따라 편안함이다. 「서」는 괘로 말하면 박하여 부가 되고 비하여 태가 되는 차대와 같고, 효로 말하면 건괘의 잠·견·비·약의 차대와 같다. 능히 이 차대를 따르면 몸을 처함이 자연히 안온하다. 「완」은 이것이 자세히 살피어 보고 「락」은 이것이 마음속에 계합하는 바가 있다. 그 도리가 끝이 없음을 완미하면 곧 즐길 수 있고 더욱 즐길 수 있으면 더욱 완미하려 한다. 거하여 편안함은 이것이 군자의 안분이고 즐겨 완상함은 이것이 군자의 궁리이다. 안분하면 곧 궁리가 더욱 정하고 궁리하면 곧 안분이 더욱 견고하다. 이 한 절과 다음 한 절은 말하는 바가 모두 이것이 군자가 《역》을 배우는 공부이다.

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。居字與上文微分。以靜對動，就平居學易言之也。動則揲蓍求卦，就臨事用易言之也。未卜筮時，易但有象與辭。方卜筮時，易乃有變與占。

경문에 이르기를—「이러므로 군자는 거하면 곧 그 상을 살피고 그 사를 완미하며 움직이면 곧 그 변을 살피고 그 점을 완미한다. 이로써 하늘로부터 도우심을 받아 길하여 이롭지 않음이 없다」. 여기서 「거」 자가 윗문의 「거」와 대략 분별이 있으니 여기는 이것이 정으로써 동에 대하여 평일의 《역》 배움으로써 말하고 「동」은 곧 시를 절하여 괘를 구함이니 일을 당하여 《역》을 씀으로써 말한다. 아직 점복하지 않을 때 《역》은 다만 상과 사가 있고 바로 점복할 때 《역》이야 변과 점이 있다.

八卦六爻皆有象辭，則各因象而指其吉凶。此就全經言之，在理而未形於事者也。變則揲筮得老陰老陽之變，占則所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之，以吾所問之事合所得之辭而斷之者也。

팔괘 여섯 효가 모두 각기 상이 있고 각기 사가 있으니 모두 이것이 상으로써 길흉을 지점한다. 이는 이것이 온 경문으로써 말하니 도리 위에 통하고 아직 구체 사정 위에 떨어지지 않은 한 층에 속한다. 「변」은 이것이 시를 절하여 노음노양을 구해 얻어 낸 변효이고 「점」은 이것이 만난 바의 저 한 괘 저 한 효의 길흉이니 이는 이것이 절시의 얻은 괘효로써 말하여 내가 묻는 일을 들어 얻은 사에 합하여 와서 단정하려 한다.

言君子平居學易，既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮，既觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。吉則行，凶則止。動靜之間無非易，即無非天。靜與天俱，動與天遊。冥冥之中若或助之，故自天祐之，吉無不利也。人在天地之中，吉凶悔吝無一息之停。然吉一而已，凶悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝，以見聖人作易之事。此獨言吉而無凶悔吝，則君子學易之功也。右第二章。

군자가 평일 《역》을 배워 이미 그 상을 보고 또 그 사를 완미하여 이로써 자기가 처하는 지위가 당한지 아닌지를 고찰하고, 일이 있어 점복을 자문하면 이미 그 변을 보고 또 그 점을 완미하여 이로써 만난 결과가 길한지 흉한지를 고찰하니—길하면 곧 가서 하고 흉하면 곧 멈춘다. 이와 같이 일동일정 사이에 가는 곳 《역》 아님이 없으니 곧 또한 가는 곳 하늘 아님이 없다. 고요할 때는 하늘과 함께 있고 움직일 때는 하늘과 함께 노니 명명 속에 무엇이 있는 듯 그를 돕나니, 그러므로 「하늘로부터 도우심을 받아 길하여 이롭지 않음이 없다」고 한다. 인생이 천지 사이에 있어 길흉회인이 한 시각 쉬임이 없다. 그러나 길은 다만 한 가지이고 흉·회·인은 도리어 세 가지이다. 그러므로 윗문이 길흉회인을 모두 펼쳐 내어 사람에게 보여 이로써 성인이 《역》을 지은 일을 보이고, 여기는 도리어 다만 길을 말하고 흉회인에 미치지 않으니 저것이 바로 이것이 군자가 《역》을 배우는 공효이다. 이상이 이것이 제이장이다.

第三章釋卦爻辭之通例，而後教人體卦爻辭之功。彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。彖，文王所作卦辭。象，指全體而言。爻，周公所作爻辭。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

제삼장은 먼저 괘사효사의 통례를 해석하고 그런 뒤에 사람을 가르쳐 어떻게 괘효사 위에 공부하는지를 말한다. 경문에 이르기를—「단은 상을 말하는 것이고 효는 변을 말하는 것이다」. 「단」은 문왕이 지은 괘사를 가리키고 「상」은 이것이 한 괘의 전체로써 말하며, 「효」는 주공이 지은 효사를 가리키고 「변」은 이것이 한 효 한 절로써 말한다. 경문이 또 말하기를—「길흉은 그 잃고 얻음을 말함이고 회인은 그 작은 흠을 말함이며 허물이 없음은 허물을 메움이 좋음이다」.

盡善為得，不盡善為失。小不善為疵，不明於善而悞為不善為過。覺其不善而欲改為悔，覺其不善而未能改或不肯改為吝。悔未吉而猶有小疵，吝未凶而已有小疵。善補過，嘉其能改也。有過當有咎，能補則無。聖人不貴無過而貴改過，望人自新之意切矣。

선을 다하면 곧 이것이 「득」이고 선을 다하지 못하면 곧 이것이 「실」이다. 조그만 불선을 「자」라 하고 무엇이 선인지 알지 못하여 그릇하여 불선한 일을 한 것을 「과」라 한다. 자기의 불선을 깨달아 고치려 함이 이것이 「회」이고 불선을 깨달았으나 고치지 못하거나 혹 고치기를 긍정하지 않음이 이것이 「인」이다. 회는 오히려 길에 미치지 못하니 이는 끝내 작은 흠을 남겼기 때문이고, 인은 오히려 흉에 미치지 못하나 그러나 이미 작은 흠이 있다. 이른바 「허물을 메움이 좋다」는 이것이 그가 능히 고침을 칭허한다. 허물이 있으면 본래 허물이 있어야 하나 능히 과실을 보구하면 허물이 곧 없다. 성인이 한 사람이 종래 허물을 범하지 않음을 귀중히 여기지 않고 그가 능히 허물을 고침을 귀중히 여기니 사람의 스스로 새로워짐을 바라는 뜻이 어찌나 간절한가.

此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉凶悔吝無咎之辭皆備。吉凶者，卦爻中之得失。悔吝者，言卦爻中之小疵。無咎者，善卦爻中之能補過。此釋彖爻之名義。又釋吉凶悔吝無咎之名義也。

이것들이 모두 이것이 괘사효사의 통례이다. 괘사와 효사 가운데 길·흉·회·인·무구 이 몇 가지 단어가 마땅함이 모두 갖추어졌다. 길흉을 말함은 이것이 괘효 가운데의 득실로써 말하고, 회인을 말함은 이것이 괘효 가운데의 작은 흠으로써 말하며, 무구를 말함은 이것이 괘효 가운데의 능히 허물을 메우는 자를 칭허한다. 이 한 단은 먼저 「단」「효」 두 개의 명목의 의의를 해석하고 또 길·흉·회·인·무구 몇 개의 단어의 의의를 해석한다.

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。上文已釋卦爻吉凶悔吝之名義，此則教人體卦爻吉凶悔吝無咎之功也。六爻之位，二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，初上則上貴而初賤。上雖無位，然在所貴。以君言，為天子父，天子師。以世人言，物外清高不與事者。所以貴也。

경문에 이르기를—「이러므로 귀천을 늘어놓음은 자리에 있고 소대를 가지런히 함은 괘에 있고 길흉을 분별함은 사에 있다」. 윗문이 이미 괘효의 길흉회인의 명의를 해석했으니 여기는 곧 사람을 가르쳐 어떻게 괘효의 길흉회인무구 위에 공부하는지를 말한다. 여섯 효의 자리 차례로 말하면—이와 사를 서로 견주면 사가 귀하고 이가 천하고, 삼과 오를 서로 견주면 오가 귀하고 삼이 천하고, 초와 상을 서로 견주면 상이 귀하고 초가 천하다. 상효는 비록 직위가 없으나 그러나 여전히 귀함에 속하니, 조정에서 말하면 천자의 아버지 기른대·천자의 스승에 비할 수 있고, 들에서 말하면 초연하여 만물 밖이며 청고하여 세사를 묻지 않는 사람에 비할 수 있으니, 그러므로 그것이 귀하다고 한다.

小陰大陽。小大不可齊，猶辨別而定之也。如泰大否小之類。陰陽雖有小大，必假卦象而後顯也。此承上節而言。爻固言其變矣。若列貴賤，則存乎所變之位，貴賤不可淆也。彖固言其象矣。若齊小大，則存乎所象之卦，小大不可亂也。吉凶言乎失得矣。若辨吉凶，則存平其辭，吉則趨，凶則宜避之也。

「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리킨다. 소와 대가 본래 이로써 같게 할 수 없으니 이른바 「제」는 곧 분별하여 각기 그 분을 정함이니 《태》를 대로 삼고 《비》를 소로 삼는 부류와 같다. 음양이 비록 소대의 구별이 있으나 반드시 괘상을 빌려야 비로소 드러내 보인다. 이 한 절은 이것이 윗문을 이어서 말한다. 효가 본연히 변을 말하나 그러나 귀천을 배열하려면 곧 그것이 변하는 바의 저 자리 차례를 봐야 하니 귀천은 이것이 혼효할 수 없고, 단사가 본연히 상을 말하나 그러나 소대를 나누어 정하려면 곧 그것이 상하는 바의 저 한 괘를 봐야 하니 소대는 이것이 착란할 수 없으며, 길흉이 본연히 실득을 말하나 그러나 길흉을 분별하여 밝히려면 곧 그것의 사를 봐야 하니—길하면 곧 나아가고 흉하면 곧 마땅히 피해야 한다.

憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。介謂辨別之端，美惡已動而未形之時也。悔吝未至於吉凶。乃初萌動，可以向吉凶之微處。介又悔吝之微處。於此憂之，不至於悔吝矣。震，動也。不曰動而曰震，有所震動以求其無咎者。在乎深有所愧悔，以堅其補過之心，則不至於有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言於其小疵矣。然當謹於其微，不可以小疵而自恕也。無咎固善其能補過矣。然欲動其補過之心，必自悔中來也。

경문에 이르기를—「회인을 근심함은 개에 있고 무구를 떨게 함은 회에 있다」. 「개」는 이것이 분변하는 저 한 줄기 단니이니 곧 선악이 이미 싹틀었으나 아직 형을 이루지 않은 시후이다. 회인이 아직 길흉의 지보에 이르지 않고 다만 이것이 갓 싹틀었으니 이는 이로써 길로 돌아갈 수도 있고 또한 이로써 흉으로 돌아갈 수 있는 세미한 곳이며, 「개」는 또한 이것이 회인보다 더 세미한 곳이다. 이 위에서 먼저 스스로 근심하여 두려워하면 곧 회인에 떨어지지 않는다. 「진」은 이것이 움직임이다. 「동」이라 하지 않고 「진」이라 함은 마음속에 진감하여 떨리는 바가 있어 이로써 허물을 면하기를 구함을 가리키니, 이는 의지하는 바가 깊이 부끄러워하고 뉘우치는 바가 있어 이로써 자기의 허물을 메우는 마음을 견정하여 이와 같이 하면 곧 허물이 있지 않다. 이는도 또한 윗문을 이어서 말한다. 회인이 본연히 작은 흠으로써 말하나 그러나 마땅히 지극히 세미한 곳에서 곧 삼가야 하고 다만 작은 흠이라고 하여 자기를 원량해서는 안 되며, 무구가 본연히 그가 능히 허물을 메움을 칭허하나 그러나 이 허물을 메우는 마음을 발동하려면 필정히 「회」 속에서 와야 한다.

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。大卦辭易，謙復之類。小卦辭險，睽剝之類。所之，所向也。各字，兼吉凶悔吝無咎五者。讀謙復之辭如行坦途，如逢春陽。氣象和樂，其辭平易，示人以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風濤，如履雪霜。氣象凜慄，其辭艱險，示人以所之之失且凶也。

경문에 이르기를—「이러므로 괘에 소대가 있고 사에 험역이 있다. 사라는 것은 각기 그 갈 곳을 가리킨다」. 양이 큰 괘는 사가 많이 평이하니 《겸》《복》의 부류와 같고, 음이 작은 괘는 사가 많이 험난하니 《규》《박》의 부류와 같다. 「갈 곳」은 곧 이것이 향하는 곳이다. 한 개의 「각」 자는 아울러 길·흉·회·인·무구 다섯 가지를 가리킨다. 《겸》《복》의 괘효사를 읽음은 평탄한 큰길 위를 걷는 것과 같고 봄철의 따뜻한 양을 만난 것과 같아 기상이 화락하고 사구가 평이하니 이는 사람에게 이와 같이 걸어가면 반드시 얻음이 있어 길할 것을 지시하고, 《규》《박》의 괘효사를 읽음은 풍도 속에 배를 가는 것과 같고 서리 눈을 밟고 길을 걷는 것과 같아 기상이 민연하여 두려울 만하고 사구가 간험하니 이는 사람에게 이와 같이 걸어가면 반드시 잃음이 있어 흉할 것을 지시한다.

本凶而悔所之則吉，本吉而吝所之則凶。無咎本有過而能補過，則所之之於得不之於失，之於吉不之於凶矣。合前二章論之。第一章論伏羲畫卦，望賢人之體易。第二章論文王周公所係辭，望君子之用易。此則專論彖爻辭之例，示眾人之用易也。右第三章。

본래 이것이 흉인데 능히 뉘우치면 향하는 곳이 곧 길로 전성하고, 본래 이것이 길인데 만약 인하면 향하는 곳이 곧 흉으로 전성한다. 「무구」는 본래 이것이 허물이 있어 능히 허물을 메우니 그러면 향하는 곳이 곧 득에 돌아가고 실에 돌아가지 않으며 길에 돌아가고 흉에 돌아가지 않는다. 앞의 두 장을 합하여 보면—제일장은 복희가 괘를 그림을 논하여 이는 어진 사람으로 《역》을 체현해 가기를 바라고, 제이장은 문왕·주공이 건 바의 사를 논하여 이는 군자로 《역》을 운용해 가기를 바라며, 이 한 장은 곧 오로지 괘사효사의 통례를 논하여 이는 일반인에게 어떻게 《역》을 쓰는지를 지시한다. 이상이 이것이 제삼장이다.

第四章言易道之大，聖人用之而窮理盡性以至於命。易與天地準，作易聖人亦與天地準也。易與天地準，故能彌綸天地之道。此節言易道之大也。易，指易之書而言。易書卦爻具有天地之道，與之齊準，故於天地之道能彌也。彌者，彌縫。合萬為一，使渾然而無欠。又能綸之。綸者，絲綸。一中有萬，使燦然而有條。彌而不綸則空疎無物，綸而不彌則判然不屬。彌如大德之敦化，綸如小德之川流也。

제4장은 《역(易)》의 도(道)가 큼을 논하고, 성인(聖人)이 그것으로 사리(事理)를 다 궁구하고 본성을 다하여 천명(天命)을 아는 데 이른다는 것을 말한다. 《역》은 천지와 같으므로, 《역》을 지은 성인 역시 천지와 같다. 경문에 이르기를 「역은 천지에 준하므로 능히 천지의 도를 미륜(彌綸)한다」고 하였다. 이 절은 《역》의 도가 큼을 말한다. 「역」은 《역》이라는 책을 가리킨다. 《역》의 책 괘효(卦爻)에는 천지의 도가 갖추어져 천지와 평등하게 준하므로, 천지의 도에 대해 「미(彌)」를 할 수 있다. 「미」는 미봉(彌縫)으로, 만상(萬殊)을 하나로 합하여 혼연히 결함이 없게 하는 것이다. 또 「륜(綸)」을 할 수 있는데, 「륜」은 실타래로, 하나의 체 속에 만상을 품어 찬연히 조리 있게 한다. 미만 있고 륜이 없으면 공허하여 사물이 없고, 륜만 있고 미가 없으면 지리하게 갈라져 서로 잇닿지 못한다. 「미」는 《중용》이 말하는 「대덕돈화(大德敦化)」에 비유할 수 있고, 「륜」은 「소덕천류(小德川流)」에 비유할 수 있다.

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，逰魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事也。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明死生鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文地理，《本義》謂天文有晝夜上下，地理有南北高深。《大全》謂晝明夜幽，上明下幽，觀此見天文幽明之所以然。

경문에 이르기를 「우러러 천문(天文)을 보고 굽어 지리(地理)를 살피니, 이로써 유명(幽明)의 까닭을 안다. 시작을 궁구하고 끝을 되돌아보니 이로써 사생(死生)의 설을 안다. 정기(精氣)는 물(物)을 이루고 유혼(遊魂)은 변(變)을 이루니, 이로써 귀신(鬼神)의 정상(情狀)을 안다」고 하였다. 이것은 이치를 궁구하는 일이다. 「이(以)」 자는 성인이 《역》의 책을 들어 관찰함을 말한다. 《역》은 음양 두 자에 불과하다. 유명·사생·귀신은 모두 음양의 변화이며 곧 천지의 도이다. 천문 지리에 대해 《주역본의(周易本義)》는 천문에 주야 상하의 구별이 있고 지리에 남북 고심의 구별이 있다고 하고, 《주역대전(周易大全)》은 낮을 명(明), 밤을 유(幽), 위를 명, 아래를 유로 하여, 여기에서 천문 중 유명의 소연(所以然)을 볼 수 있다고 한다.

南明北幽，高明深幽，察此見地理幽明之所以然。此亦不過粗舉大凡，亦不盡此也。天文顯而在上，觀之可見。地理隱而下，必察其詳。又天文遠而成象，難於細察。地理近而有形，又非觀之所可盡也。

남을 명, 북을 유, 높음을 명, 깊음을 유로 하여, 여기에서 지리 중 유명의 소연을 볼 수 있다. 다만 이것도 대략을 거칠게 든 것일 뿐, 여기에 다한 것은 아니다. 천문은 드러나 위에 있어 우러르면 보이므로 「관(觀)」이라 하고, 지리는 숨어 아래에 있어 반드시 자세히 살펴야 하므로 「찰(察)」이라 한다. 또 천문은 멀어 상(象)만 이루어 세찰하기 어렵고, 지리는 가까워 형상이 실재하지만 한눈에 다 볼 수 있는 것도 아니다.

就天文地理分言之，似天文明而地理幽。而天文地理中又各有幽明，如日月雷風見於象者為明，其藏而不見處即為幽。山澤水火之隱藏未見者為幽，其有形可見即為明。以易之陰陽，知天文地理之有幽明。以易之陰中有陽陽中有陰，知天文地理中之幽中有明明中有幽。陽極陰生則漸幽，陰極陽生則漸明。終古天地皆如此。知其所以然之理，所謂知幽明之故也。

천문과 지리를 나누어 말하면 천문은 명이고 지리는 유인 듯하나, 천문 속에도 지리 속에도 각각 유명이 있다. 일월 뇌풍처럼 상으로 나타나는 것은 명이고, 숨어 보이지 않는 곳은 유이다. 산택 수화가 숨어 아직 나타나지 않은 것은 유이고, 형상이 있어 보이는 것은 명이다. 《역》의 음양으로 천문 지리에 유명이 있음을 알고, 《역》의 음 중에 양이 있고 양 중에 음이 있음으로 천문 지리의 유 중에 명이 있고 명 중에 유가 있음을 안다. 양이 극에 이르면 음이 생겨 점차 유로 돌아가고, 음이 극에 이르면 양이 생겨 점차 명으로 돌아간다. 예로부터 천지는 모두 이와 같았다. 그 소연의 이치를 아는 것이 이른바 「유명의 까닭을 안다」이다.

原者，推之於前。反者，要之於後。天地之化，雖生生不窮。然有聚必有散，有生必有死。以易中陰陽二氯之聚，推其所以始，則可以知生之說。說謂言其理也。耳目之聰明為精，口鼻之噓吸為氣。人之生也。精與氣合而有物，故為神。精滅則魄墮於地，氣絕則魂逰於天。人之死也。魂與魄離而為變，故為鬼。

「원(原)」은 앞으로 밀어 그 시작을 궁구하는 것이고, 「반(反)」은 뒤로 묶어 그 끝으로 돌아가는 것이다. 천지의 조화는 생생하여 끝이 없지만, 모임이 있으면 반드시 흩어짐이 있고, 낳음이 있으면 반드시 죽음이 있다. 《역》 가운데 음양 이기(二氣)의 모임을 들어 그 시작하는 까닭을 궁구하면 「생」의 설을 알 수 있다. 「설」은 그 이치를 설명하는 것이다. 이목의 총명은 「정(精)」에 속하고, 구비의 호흡은 「기(氣)」에 속한다. 사람이 살아 있을 때는 정과 기가 합하여 형체를 이루므로 「신(神)」에 속한다. 정이 멸하면 백(魄)은 땅에 떨어지고, 기가 끊어지면 혼(魂)은 하늘에 떠돈다. 사람이 죽으면 혼과 백이 서로 떠나 변화를 일으키므로 「귀(鬼)」에 속한다.

蓋在生謂之精氣，在死謂之魂魄。離合聚散，屈伸往來於天地之間謂之鬼神。然要不出於易之陰陽可知也。蓋精也魄也，皆陰之屬也。氣也魂也，皆陽之屬也。精氣為物，陰陽二氣聚而為神也。而神又陽之屬，則精氣者陽中之陰陽也，游魂為變，陰陽二氣散而為鬼。而鬼又陰之屬，則魂魄者陰中之陰陽也。

대략 말하면, 살아 있을 때는 정·기라 하고 죽은 뒤에는 혼·백이라 하며, 이 떠나고 합하고 모이고 흩어져 천지 사이에서 굴신 왕래하는 것을 귀신이라 한다. 요컨대 모두 《역》의 음양을 벗어나지 않으니, 이는 추지할 수 있다. 정과 백은 모두 음에 속하고, 기와 혼은 모두 양에 속한다. 「정기가 물을 이룬다」는 것은 음양 이기가 모이고 합하여 신이 되는 것이다. 신 그 자체는 또 양에 속하므로, 정기는 양 중의 음양이다. 「유혼이 변을 이룬다」는 것은 음양 이기가 흩어져 귀가 되는 것이다. 귀 그 자체는 또 음에 속하므로, 혼백은 음 중의 음양이다.

人生謂之氣，死謂之魂。乃夢中不謂之氣而謂之魂者，蓋當其睡夢，生而有死之形。氣雖未絕而精不用事，故魂與魄離而有夢，此又陽中之陰也。人生謂之神，死謂之鬼。乃正人君子死不謂之鬼又謂之神者，蓋浩然之氣死而全生之理。精雖已滅而氣猶不散，故魂能舉魄而為神。

사람은 삶을 「기」라 하고 죽음을 「혼」이라 한다. 그런데 꿈을 꿀 때는 기라 하지 않고 혼이라 하는 것은, 잠꿈 속에서는 살아 있으면서도 이미 죽은 자의 형태가 있기 때문이다. 기는 아직 끊어지지 않았으나 정이 이미 일을 맡지 않으므로, 혼과 백이 잠시 서로 떠나 꿈의 경계를 낳는다. 이는 또 양 중의 음이다. 사람은 삶을 「신」이라 하고 죽음을 「귀」라 한다. 그런데 정인군자는 죽어서 귀라 하지 않고 여전히 신이라 하는 것은, 호연한 기가 비록 죽어도 그 삶의 이치를 온전히 하기 때문이다. 정은 이미 멸했으나 기가 아직 흩어지지 않으므로, 혼이 그 백을 이끌어 신이 될 수 있다.

此又陰中之陽也。正人君子之死，游魂之變而為神。伯有為厲之屬，游魂之變而為鬼。鬼者，歸也。亦漸歸於澌滅而已。神者，伸也。在天為星辰，在地為河嶽，正氣常伸。此又聖人之所以貴陽賤陰，扶陽抑陰之意乎。

이는 또 음 중의 양이다. 정인군자의 죽음은 유혼이 변하여 신이 되는 것이고, 《좌전》에 실린 정나라 백유가 죽어 여귀가 되어 재앙을 일으킨 부류는 유혼이 변하여 귀가 되는 것이다. 「귀」는 곧 「귀(歸)」로, 다만 점차 소멸에 돌아갈 뿐이다. 「신」은 곧 「신(伸)」으로, 하늘에서는 성신(星辰)이 되고 땅에서는 하악(河岳)이 되어, 한줄기 정기가 늘 뻗어 굽히지 않는다. 여기에서 또 성인이 양을 귀하게 하고 음을 천하게 하며, 양을 돕고 음을 억제하는 뜻을 볼 수 있을 것이다.

而要其聚散以近，則陰陽之變化而不可窮詰。而其自無之有，自有之無則無極。太極而生陰陽，陰陽仍歸於無極，此鬼神之情狀可以易知之者也。《大全》楊氏曰，禍盈福謙，鬼神之情。如在其上，如在左右，鬼神之狀。於義亦通，但未盡其所以然之故耳。

그 모이고 흩어짐을 총괄하여 가까이 살보면, 그것은 음양의 변화로서 다 궁구할 수 없다. 그것이 무에서 유가 되고 유에서 무가 되는 데 이르면, 그것은 무극(無極)이다. 무극이 곧 태극이고, 태극이 곧 음양을 낳으며, 음양은 또 여전히 무극으로 돌아간다 — 이것이 귀신의 정상이며, 《역》의 이치로 추지할 수 있다. 《주역대전》에 양씨(楊氏)의 설이 실려 있다. 채움을 자만하는 자에게는 화를 입히고 겸손히 물러나는 자에게는 복을 얻게 하는 것이 귀신의 「정(情)」이고, 《중용》의 「그 위에 있는 듯하고 그 좌우에 있는 듯하다」가 귀신의 「상(狀)」이라는 것이다. 이 말도 의리로는 통하지만, 다만 소연의 까닭을 다 말하지는 못했다.

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流。樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。上文言易與天地準，故可即易以窮天下之理。此言聖人之道似天地。

경문에 이르기를 「천지와 서로 비슷하므로 어기지 않는다. 지혜가 만물에 두루하고 도가 천하를 건지므로 허물이 없다. 곁으로 행하되 흐르지 않고, 하늘을 즐기고 명을 아니 근심하지 않는다. 토에 편안하고 인에 돈후하니 능히 사랑한다」고 하였다. 윗글은 《역》이 천지와 같음을 말하여, 《역》으로 천하의 이치를 궁구할 수 있다고 하였고, 여기서는 성인의 도가 천지와 비슷함을 말한다.

而所以似天地者，用易道以盡其性而已。天地之功大矣。準之者易，似之者聖人。易本無體故言準。如平準之準，均一無間。聖涉有為故言似。如形似之似，順適乎自然。天地聖人本無二道，列之為三，則相似而已。唯相似，故先天後天而不違也。此句統言之。以下不過不憂能愛皆不違之事。

성인이 천지에 비슷할 수 있는 것은 오직 《역》의 도로써 자기의 성(性)을 다하기 때문일 뿐이다. 천지의 공은 지극히 크다. 그것과 같은 것은 《역》이고, 그것에 비슷한 것은 성인이다. 《역》 자체는 형체가 없으므로 「준(準)」이라 한다. 평준(平準)의 준처럼 균제 획일하여 틈이 전혀 없다. 성인은 작위가 있으므로 「사(似)」라 한다. 형사(形似)의 사처럼 자연에 순적한다. 천지와 성인은 본래 두 도가 아니나, 다만 나란히 셋으로 놓기 때문에 「비슷하다」고 하는 것이다. 바로 비슷하기에 《건·문언》의 「천보다 앞서도 하늘이 어기지 않고, 천 뒤에도 천시를 받든다」에 모두 어긋나는 바가 없다. 「천지와 비슷하므로 어기지 않는다」는 이 한 구절은 총설이며, 아래의 「허물 없다」「근심하지 않는다」「능히 사랑한다」는 모두 「어기지 않음」 가운데의 구체적 사항이다.

天地之道，知仁而已。知周萬物者，知同乎天也。道濟天下者，仁同乎地也。後以知仁分天地，以動靜言之，此以清濁言之。知之所及猶虛，故以屬天。道之所濟則實，故以屬地。不過與下文不同。不過言天下莫能過，即不違也。旁行而不流。《本義》謂旁行者行權之知也，不流者守正之仁也。

천지의 도는 하나의 「지(知)」와 하나의 「인(仁)」에 불과하다. 「지혜가 만물에 두루하다」는 그 지혜가 하늘과 같음이고, 「도가 천하를 건진다」는 그 인이 땅과 같음이다. 뒷글에서 지·인을 천지에 배분하는 것은 동정(動靜)에 대해 말한 것이고, 여기서의 배분은 청탁(淸濁)에 대해 말한 것이다. 지혜가 비추는 곳은 아직 허(虛)한 것이므로 천에 속하고, 도가 건지는 곳은 이미 실(實)한 것이므로 지에 속한다. 여기의 「허물 없다」와 아래의 「허물 없다」는 뜻이 다르다. 여기서는 천하에 그를 능가하는 자가 없다는 뜻으로, 곧 「어기지 않음」이다. 「곁으로 행하되 흐르지 않는다」에 대해 《주역본의》는 「곁으로 행함」은 통권달변(通權達變)의 지혜이고, 「흐르지 않음」은 정도를 집수하는 인이라고 말한다.

《大全》朱子又云，細分之有知仁，其實皆知之事。對下安土敦乎仁一句。蓋朱子因兩故字而改之也，今從之。知之旁行而流，則不能樂天知命而不憂。故此句詳言之。天以理言，仁義忠信是也。命以氣言，吉凶禍福是也。雖有旁行行權之知，而不流於邪曲之為。蓋所樂者天理之正，無一念之雜。

《주역대전》은 또 주자(朱子)의 말을 싣는다. 자세히 나누면 「곁으로 행함」「흐르지 않음」 속에도 지도 있고 인도 있으나, 실은 모두 「지」 쪽의 일로, 아래의 「토에 편안하고 인에 돈후하다」는 구절에 대한 것이라고 한다. 주자는 경문의 두 「고(故)」 자에 근거하여 이렇게 고쳐 말한 것이니, 지금 그 설을 따른다. 지혜가 한결같이 곁으로 행하여 방탕하여 지킴을 잃으면, 하늘을 즐기고 명을 알아 근심 없음을 이룰 수 없으므로, 이 구절을 자세히 나누어 말해야 한다. 「천」은 이에 대해 말하면 인의충신(仁義忠信)을 가리키고, 「명」은 기에 대해 말하면 길흉화복을 가리킨다. 통권달변의 지혜가 있으면서도 사곡한 소행으로 방탕하지 않는 것은, 즐기는 바가 천리의 바름이어서 한 생각의 잡염도 없기 때문이다.

又知天命之有定，不以利害禍福殀壽貳其心，所以能不憂也。如是而其知益深，似乎天矣。安土，隨處而安也。所處不安，則何暇及於人。隨處皆安，無不息之不仁。私慾盡淨，天理充滿。愈加敦厚，不忘其濟物之心。所以能愛也。如是則其仁益篤，似乎地矣。此聖人體易以盡性之事，而上下與天地同流者也。

또 천명에 스스로 정해진 수가 있음을 깊이 알아, 이해 화복·단명 장수로 인해 마음을 두세 번 바꾸지 않으므로 근심하지 않을 수 있다. 이렇게 되면 그 지혜가 더욱 심원하여 하늘에 가까워진다. 「안토(安土)」는 어디에든 편안함이다. 자기가 처한 곳이 편안하지 않으면 남을 돌볼 여력이 있겠는가. 어디에든 편안하면 한 순간도 끊어지지 않는 불인이 없고, 사욕을 깨끗이 쓸어내 천리가 그 속에 충만하며, 거기에 한결 돈후를 더하여 물을 건지는 마음을 잊지 않으므로 능히 사랑한다. 이렇게 되면 그 인이 더욱 독실하여 땅에 가까워진다. 이것이 성인이 《역》의 도를 체현하여 성을 다하는 일이며, 곧 《맹자》가 말하는 「위아래로 천지와 함께 흐른다」의 경지이다.

又按，來注知仁不分。不過不憂能愛皆指天地言。天地至大無外，不過者也。聖人知周萬物道濟天下，故同其不過。天地鼓萬物，不與聖人同憂者也。聖人樂天知命，故同其不憂。天地以生物為心，能愛者也。聖人安土敦仁，同其能愛。此說更渾。

또 안(按)하기를, 내지덕(來知德)의 주(注)는 지·인을 천지에 나누어 속하게 하지 않고, 「허물 없다」「근심하지 않는다」「능히 사랑한다」가 모두 천지를 가리킨다고 본다. 천지는 지극히 커서 밖이 없으니 이것이 「허물 없음」이다. 성인의 지혜는 만물에 두루하고 도는 천하를 건지므로 그것과 함께 허물이 없다. 천지는 만물을 고동하면서도 성인과 근심을 같이하지 않으니 이것이 「근심하지 않음」이다. 성인은 하늘을 즐기고 명을 아므로 그것과 함께 근심하지 않는다. 천지는 만물을 낳는 것을 마음으로 삼으니 이것이 「능히 사랑함」이다. 성인은 토에 편안하고 인에 돈후하므로 그것과 함께 능히 사랑한다. 이 설이 더욱 혼성(渾成)하다.

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。此聖人體易而至於命之事。如鑄金之有模範。圍匡郭也。天地之化無窮，聖人範圍之，不使過於中道。以天道言。如一歲分四時，生長收藏。

경문에 이르기를 「천지의 변화를 범위(範圍)하여 허물이 없고, 만물을 곡성(曲成)하여 버리는 것이 없으며, 주야(晝夜)의 도에 통하여 모르는 바가 없으므로, 신(神)은 방(方)이 없고 역(易)은 체(體)가 없다」고 하였다. 이것은 성인이 《역》의 도를 체현하여 명을 아는 데 이른 일이다. 「범」은 금기를 주조하는 거푸집과 같고, 「위」는 바깥의 테두리이다. 천지의 조화는 끝이 없으므로 성인이 그것에 범위를 세워 중도를 지나치지 않게 한다. 천도에 대해 말하면, 예를 들어 한 해를 네 계절로 나누어 만물이 차례로 생·장·수·장하게 하는 것이다.

以人身言，如欲動情勝，為之禮義檢制皆是也。曲成不遺，又隨萬物之分量形質，使大小方圓各有成就也。範圍，即大德之敦化，上文之所謂彌。曲成，即小德之川流，上文之所謂綸也。幽明死生鬼神，即一晝一夜之理通達之也。知有晝即有夜之理，則古今一晝夜也。幽明死生鬼神，無不可知矣。

인신에 대해 말하면, 예를 들어 욕념이 한번 움직이고 감정이 한쪽으로 치우치면 그것을 위해 예의를 세워 검약하고 절제하는 것도 모두 「범위」에 속한다. 「곡성하여 버리지 않음」은 만물 각각의 분량과 형질을 따라 크고 작은 것, 모나고 둥근 것이 각각 성취를 얻게 하는 것이다. 「범위」는 《중용》이 말하는 「대덕돈화」이며 곧 윗글의 「미」이고, 「곡성」은 「소덕천류」이며 곧 윗글의 「륜」이다. 유명·사생·귀신은 다다라 말하면 하루 낮과 하루 밤의 이치에 불과하여, 그것에 통달하면 모르는 것이 없다. 낮이 있으면 반드시 밤이 있는 이치를 알면, 왕고금래도 하루 낮 하루 밤에 불과하여, 유명 사생 귀신도 알 수 없는 것이 없다.

以此見至神之妙無有方所，易之變化無有形體也。使範圍有過，曲成有遺，通晝不通夜，通夜不通晝，則神有方易有體矣。蓋天地之化，陰陽之氣。萬物，陰陽之形。晝夜，陰陽之理。此三者不外乎陰陽者也。

여기에서 보이는 것은, 지극한 신(神)의 묘용에 정해진 방소(方所)가 없고, 《역》의 변화에 정해진 형체가 없다는 것이다. 만약 범위하면서도 허물이 있고 곡성하면서도 유루가 있으며, 낮에는 통하면서 밤에는 통하지 못하고 밤에는 통하면서 낮에는 통하지 못한다면, 그것은 신에 방소가 있고 《역》에 형체가 있는 것이 된다. 알아야 할 것은, 천지의 조화는 음양의 기이고, 만물은 음양의 형이며, 주야는 음양의 이치로, 이 셋이 모두 음양을 벗어나지 않는다는 것이다.

神，則陰陽不測。在陰忽而在陽，在陽忽而在陰，本無方所可定。易，則陰中有陽，陽中有陰。亦無體質可定。聖人盡乎易，即合乎神，所以能範圍曲成而通知之也。

「신」에 이르러서는 음양의 변화를 헤아릴 수 없다. 바로 음에 있다가 홀연히 양에 있고, 바로 양에 있다가 홀연히 음에 있으니, 본래 일정한 방소를 가리킬 수 없다. 「역」에 이르러서는 음 중에 양을 품고 양 중에 음을 품으니, 또한 일정한 체질을 가리킬 수 없다. 성인이 《역》을 다 궁구하면 신과 합하여, 그래서 천지를 범위하고 만물을 곡성하며 주야의 도를 통지할 수 있다.

上文言聖人之知不過，此則能使天地之化不過。上言知周乎萬物，此則曲成之而不遺。上言仰觀俯察原始要終而知幽明死生鬼神，此則通乎晝夜之道而知。蓋窮理盡性之極，至於命之事。聖人即易也，即神也，即天地也（文瀾本「即天地也」作「則亦天地」）而已矣。

윗글은 성인의 지혜가 「허물 없다」고 하였고, 여기서는 그가 천지의 조화를 허물 없게 한다고 한다. 윗글은 그가 「지혜가 만물에 두루하다」고 하였고, 여기서는 그가 만물을 곡성하여 버리는 곳이 없다고 한다. 윗글은 그가 우러러 보고 굽어 살피며 시작을 궁구하고 끝을 돌아보아 유명·사생·귀신을 안다고 하였고, 여기서는 그가 주야의 도에 통하여 모르는 바가 없다고 한다. 이것은 궁리진성(窮理盡性)이 극에 이른 것으로, 곧 「명에 이른다」는 일이다. 이 지경에 이르면 성인이 곧 《역》이고 곧 신이며 곧 천지일 뿐이다(「즉천지야(即天地也)」 네 글자는 문란본(文瀾本)에는 「즉역천지(則亦天地)」로 되어 있다).

按，來注不言窮理盡性至命。但謂易與天地準，聖人亦與天地準。此節承上文。易能彌天地之道，聖人範圍不過亦能彌之。易能綸天地之道。聖人曲成不遺亦能綸之。易所具不過幽明死生鬼神之理，聖人通乎晝夜亦有以知之。其說雖與注小異而意更渾，可參。右第四章。

안(按)하기를, 내지덕의 주는 궁리·진성·지명의 층차를 말하지 않고 다만 《역》이 천지와 같고 성인도 천지와 같다고만 한다. 그는 이 절이 윗글을 이은 것으로 본다. 《역》은 능히 천지의 도를 미합(彌合)하고, 성인은 범위하여 허물이 없으니, 이것이 곧 능히 미(彌)하는 것이다. 《역》은 능히 천지의 도를 조리하고, 성인은 곡성하여 버리지 않으니, 이것이 곧 능히 륜(綸)하는 것이다. 《역》이 갖춘 바는 유명 사생 귀신의 이치에 불과하고, 성인은 주야의 도에 통하니, 이것이 곧 그것을 아는 까닭이 있는 것이다. 이 설은 옛 주와 조금 다르지만 뜻은 더욱 혼성하여 참고할 만하다. 이상 제4장이다.

第五章言道不外乎陰陽。繼之者善以下二節，言其在人者。顯仁藏用二節，言其在造化者。自生生之謂易以下，言其在易書者。而總以陰陽不測結之。一陰一陽之謂道。陰陽迭運者，氣也。所以陰陽之理，則道也。按，來注，理乘氣機以出入。一陰一陽，氣之散殊，即太極之理各足而富有者也。氣之迭運，即太極之理流行而日新者也。故謂之道。此解亦精。《中庸》率性之謂道，就道之在人者言。此則就道之在天者言。

제5장은 도가 음양 밖에 있지 않음을 논한다. 「그것을 잇는 것은 선이다」 이하 두 절은 도가 인신에 떨어진 면을 말하고, 「인에 드러나고 용에 감추인다」 두 절은 도가 조화 중에 떨어진 면을 말하며, 「생생(生生)을 역이라 한다」 이하는 도가 《역》의 책에 떨어진 면을 말한다. 마지막으로 총괄하여 「음양을 헤아릴 수 없는 것을 신이라 한다」로 맺는다. 경문에 이르기를 「한 음 한 양을 도라 한다」고 하였다. 한 음 한 양이 교대로 운행하는 것은 기이고, 음양이 그와 같이 하는 이치가 곧 도이다. 안(按)하기를, 내지덕의 주는 이치가 기회(氣機)를 타고 출입한다고 한다 — 한 음 한 양은 기의 산포 분수(分殊)로, 곧 태극의 이치가 매곳에 각기 구족하여 부유(富有)하는 것이다. 기의 교대 운행은 곧 태극의 이치가 유행하여 그치지 않고 날마다 새로워지는 것이니, 그러므로 이를 도라 한다. 이 해석도 매우 정묘하다. 《중용》의 「성을 따르는 것을 도라 한다」는 도가 인신에 있음에 대해 말한 것이고, 여기서는 도가 하늘에 있음에 대해 말한 것이다.

繼之者善也，成之者性也。繼善，就斯道之發育賦予者言之。以其天命之本體，不雜於形氣之私。所謂元者善之長，故曰善也。成性，就人物所稟受而言之。氣以成形而理亦賦物，物各得一太極。無妄之理不相假借，故曰性也。繼善，陽之事。

경문에 이르기를 「그것을 잇는 것은 선이고, 그것을 이루는 것은 성이다」고 하였다. 「계선(繼善)」은 이 도가 만물을 발육하고 만물에 부여하는 면에 대해 말한 것이다. 그것은 천명의 본체로 형기(形氣)의 사(私)가 섞이지 않으며, 곧 《건·문언》의 「원(元)은 선의 으뜸이다」이므로 선이라 한다. 「성성(成性)」은 사람과 사물이 품수(稟受)하는 면에 대해 말한 것이다. 기가 응결하여 형체를 이루면 이치도 동시에 그 속에 부여되어, 사물마다 각기 하나의 태극을 얻는다. 이 진실무망한 이치가 각기 완족하고 서로 가차하지 않으므로 성이라 한다. 계선은 양 쪽의 일이다.

成性，陰之事也。蓋道即所謂太極。繼善則動而生陽，成性則靜而生陰也。此節就天人賦受之界言之也。孟子之言性善，蓋出於此。夫子之言性相近也，蓋自成性之後兼於氣質者言之。孟子之言性善，則自成之先，純乎繼善者而言之也。

성성은 음 쪽의 일이다. 도는 이른바 태극이다. 계선은 태극이 움직여 양을 낳는 것에 해당하고, 성성은 태극이 고요하여 음을 낳는 것에 해당한다. 이 절은 하늘과 사람이 서로 수수(授受)하는 경계 위에 대해 말한 것이다. 맹자의 「성선」은 대략 여기서 나온 것이리라. 공자의 「성은 서로 가깝다」는 성성 이후·기질을 겸대한 설이고, 맹자의 성선은 성성 이전·순수하게 계선의 면에 대한 설이다.

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。曰善曰性具於人身，渾然一理不可名狀。唯仁者發見於惻隱，則謂之仁。知者發見於是非，則謂之知。而後所謂善與性方有名狀。百姓同此善性。而氣稟所拘，物慾所蔽，故知之者鮮。

경문에 이르기를 「인자는 이를 보고 인이라 하고, 지자는 이를 보고 지라 하며, 백성은 날마다 쓰면서도 알지 못하니, 군자의 도가 드물다」고 하였다. 말하는 선·말하는 성은 모두 인신에 갖추어져 혼연히 하나의 이치로서, 본래 이름을 가리키고 모양을 그릴 수 없다. 다만 인자가 측은(惻隱)의 마음에서 그것을 발로하여 인이라 불리고, 지자가 시비(是非)의 마음에서 그것을 발로하여 지라 불린다. 이후에 이른바 선·이른바 성에 명목과 형상이 생긴 것이다. 백성도 마찬가지로 이 선성을 가지지만, 다만 기품(氣稟)에 구속되고 물욕에 가려져서 참으로 아는 자가 적다.

上章言聖人之知仁，合而為一者也。此言仁者知者，分而為二者也。自天命之流行於人物者言之。則繼善為陽，成性為陰。此就所成之德言之。則仁屬陽，知屬陰。上章以知屬天，仁屬地。此則仁屬陽，知屬陰者，彼以清濁言，此以動靜言也。

앞 장은 성인의 지와 인이 합하여 하나가 됨을 말하고, 여기서는 인자·지자가 갈라져 둘이 됨을 말한다. 천명이 인물에 유행하는 면에 대해 말하면 계선은 양에 속하고 성성은 음에 속한다. 사람이 성취하는 덕의 면에 대해 말하면 인은 양에 속하고 지는 음에 속한다. 앞 장은 지를 하늘에 배하고 인을 땅에 배했으나, 여기서는 인을 양에 배하고 지를 음에 배한다. 그것은 앞 장이 청탁에 대해 말한 것이고 여기는 동정에 대해 말한 것이기 때문이다.

夫子言仁靜知動，而此又以動屬仁，靜屬知者。《論語》就成德之後言，此從其稟性所近言。仁者得陽之發生流動，以為仁而德成。能安於理，則見其靜。知者得陰之凝定不易，以為知而德成。周通於理，則見其動。此又陰中之陽，陽中之陰，不可拘也。仁知各得道之一隅，隨其所見而目為全體。百姓則日用之間習而不察。此君子之道所以鮮也。君子之道，即一陰一陽之道。係之君子者，君子有體道之功也。

공자는 《논어》에서 「인자는 고요하고 지자는 움직인다」고 하였으나, 여기서는 움직임을 인에 배하고 고요함을 지에 배한다. 그것은 《논어》가 덕성이 이미 이루어진 뒤에 대해 말한 것이고, 여기는 각 사람의 품성이 치우쳐 가까운 면에 대해 말한 것이기 때문이다. 인자는 양기의 발생 유동의 뜻을 얻어 이에 의거하여 인덕을 성취한다. 덕이 이미 이루어져 이치에 편안할 수 있으므로 그 고요함을 드러낸다. 지자는 음기의 응정 불이(凝定不移)의 뜻을 얻어 이에 의거하여 지덕을 성취한다. 덕이 이미 이루어져 이치에 두루 통달할 수 있으므로 그 움직임을 드러낸다. 이는 또 음 중에 양이 있고 양 중에 음이 있어 구집할 수 없다. 인자·지자는 각각 도의 한 귀퉁이를 얻었을 뿐인데, 각자가 본 바를 따라 그것을 전체로 삼는다. 백성은 더욱 그 사이에서 날마다 쓰면서도 익숙하여 살피지 못한다. 이것이 「군자의 도가 드물다」는 까닭이다. 이른바 군자의 도란 한 음 한 양의 도이며, 그것을 군자에 계속(繫屬)하는 것은 군자에게 이 도를 체현하는 공부가 있기 때문이다.

顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。顯，自內而外也。運動之跡，生育之功，顯諸仁也，德之發也。藏，自外而內也。神妙無方，變化無跡，藏諸用也，業之本也。聖人之與天地可同者，顯仁藏用之德業也。不可同者，天地無心，聖人有心也。聖人仁萬物而獨任其憂，天地鼓萬物而不與聖人同其憂。蓋天地無心而成化，聖人有心而無為也。

「인에 드러남」은 생생의 덕을 밖에 드러냄이고, 「용에 감추임」은 묘용을 안에 수렴함이다. 천지는 만물을 고동하여 생장시키지만 성인처럼 만물을 위해 마음을 쓰지는 않는다. 이러한 성대한 덕성과 광대한 사업은 극점에 이르렀다고 할 수 있다. 진몽뢰(陳夢雷)는 「현(顯)」 자를 안에서 밖으로 나감으로 푼다. 천지 운행의 흔적과 화육 생장의 공효가 모두 사람의 눈앞에 벌어져 있는 것, 이것이 「인에 드러남」으로 덕성의 발용(發用)이다. 「장(藏)」 자를 밖에서 안으로 들어옴으로 푼다. 신묘하여 고정된 방소가 없고 변화하여 형적을 보이지 않는 면이 안에 수렴되어 있는 것, 이것이 「용에 감추임」으로 사업의 근본이다. 성인과 천지가 서로 같을 수 있는 것은 바로 이 「인을 드러내고 용을 감춤」의 덕과 업이고, 서로 같지 못한 것은 천지는 본래 무심이고 성인은 유심이라는 점이다. 성인은 인애로 만물을 대하므로 홀로 이 근심을 떠맡아야 한다. 천지는 만물을 고동하지만 성인과 근심을 같이하지 않는다. 그 까닭은 천지가 무심하여 자연히 조화를 이루고, 성인은 유심이면서도 무위를 할 수 있기 때문이다.

富有之謂大業，日新之謂盛德。富有者，大而無外，天高地下，萬物散殊是也。日新者，久而無窮，陰陽升降，變化不窮是也。此雖言天地，然聖人亦然。生物無窮，天地之大業；功及萬世，聖人之大業也。運行不息，天地之盛德；終始日新，聖人之盛德也。繼善成性二節，言陰陽之道在天人賦受之界者。顯仁藏用二節，言陰陽之道在天地造化者。

없는 것이 없는 것을 「대업(大業)」이라 하고, 날마다 새로운 것을 「성덕(盛德)」이라 한다. 진몽뢰가 말하기를, 이른바 「부유」는 커서 밖이 없는 것이다. 하늘은 위에 땅은 아래에 있고 만물이 각각 분포하여 종류가 다르니, 이것이 부유이다. 이른바 「일신」은 오래되어도 다함이 없는 것이다. 음기 양기가 한번 오르고 한번 내려 변화가 그치지 않으니, 이것이 일신이다. 이 두 구절은 겉으로는 천지를 말하지만 실은 성인도 마찬가지이다. 만물을 생양하여 다함이 없는 것은 천지의 대업이고, 공업이 만대에 미치는 것은 성인의 대업이다. 운행하여 멈춤이 없는 것은 천지의 성덕이고, 처음부터 끝까지 날마다 새로운 것은 성인의 성덕이다. 그는 또 《계사》의 이 절들에 층차를 나누었다. 윗글의 「그것을 잇는 것은 선이고 그것을 이루는 것은 성이다」 두 절은 「한 음 한 양을 도라 함」이 하늘의 부여와 사람의 품수의 교계에 떨어짐을 말하고, 「인에 드러나고 용에 감추인다」 두 절은 이 도가 천지 조화 위에 떨어짐을 말한다.

生生之謂易。陰生陽，陽生陰，其變無窮。易之理如是，故其書亦如是。此以下就陰陽之在易書者言之。成象之謂乾，效法之謂坤。象者，法之未定；法者，象之已形。乾主氣，故曰成象。坤主形，故曰效法。乾本陽而名為乾，以其健而成象也。坤本陰而名為坤，以其順而效法也。此一陽一陰之道在卦者也。

생생하여 그치지 않음을 「역」이라 한다. 진몽뢰의 해석: 음은 능히 양을 낳고 양은 능히 음을 낳으니, 이 변화에 다함이 없다. 《역》의 도리가 본래 이와 같으므로 《역》의 책도 또한 이와 같다. 이 구절부터 글은 음양의 도가 《역》의 책에 떨어짐을 논하는 쪽으로 옮겨간다. 「상을 이룸」의 면을 건(乾)이라 하고, 「법을 본받음」의 면을 곤(坤)이라 한다. 이른바 「상」은 법칙이 아직 형태를 이루기 전이고, 이른바 「법」은 물상이 이미 형태를 이룬 뒤이다. 건은 기를 주관하므로 「상을 이룬다」고 하고, 곤은 형을 주관하므로 「법을 본받는다」고 한다. 건은 본래 양에 속하면서 건이라 이름하는 것은 강건하여 물상을 성취할 수 있기 때문이고, 곤은 본래 음에 속하면서 곤이라 이름하는 것은 유순하여 성법을 방효할 수 있기 때문이다. 이것이 「한 음 한 양을 도라 함」이 괘획 위에 떨어진 모습이다.

極數知來之謂占，通變之謂事。數，蓍數也。天數二十有五，地數三十。極天地之數而吉凶可以前知，此之謂占。通變，即所占之卦變而通之。事，行事，通其變而行之也。極數知來，所以通事之變。曰占，則事之未定者，屬乎陽。曰事，則占之已決者，又屬乎陰也。按，來注云極數者，方卜筮之時，究極其陰陽七八九六之數，觀其所值何卦、所值何爻，以斷天下之疑，故曰占。通變，既卜筮之後，詳通其陰陽老少之變，吉則趨之，凶則避之，以定天下之業，故曰事。此一陰一陽之道在卜筮者也。

시수(蓍數)를 다 궁구하여 미래를 미리 아는 것을 「점(占)」이라 하고, 그 변화를 회통하여 시행에 붙이는 것을 「사(事)」라 한다. 진몽뢰가 말하기를, 여기의 「수」는 시초의 수를 가리킨다. 천수는 합하여 이십오이고 지수는 합하여 삼십으로, 천지의 수를 궁구하면 길흉을 미리 알 수 있으니 이를 점이라 한다. 「통변」은 점으로 얻은 괘에 변통을 가하는 것이다. 「사」는 행사(行事)로, 변통하여 얻은 바를 실행에 붙이는 것이다. 시수를 다하여 미래를 아는 것은 바로 일의 변화를 타통하기 위함이다. 「점」이라 칭하는 것은 일이 아직 정해지지 않아 양에 속하고, 「사」라 칭하는 것은 점단이 이미 결정되어 또 음에 속한다. 그는 이어서 내지덕 《주역집주(周易集注)》의 설을 인용한다. 이른바 「극수」는 바로 복시(卜筮)할 때에 일곱·여덟·아홉·여섯의 음양 수를 궁구하여 어떤 괘·어떤 효를 만나는지 보고 천하의 의난을 결단하므로 점이라 한다. 이른바 「통변」은 복시를 마친 뒤 노음·노양·소음·소양의 변화를 자세히 관통하여 길에는 그것으로 향하고 흉에는 그것을 피하여 천하의 사업을 전정하므로 사라 한다. 이것이 「한 음 한 양을 도라 함」이 복시 위에 떨어진 모습이다.

陰陽不測之謂神。此句總結上文。三百八十四爻陰中陽在，陽中陰在，故不測也。上章言易無體，此言生生生之謂易，唯其生生，所以無體也。上章言神無方，此言不測之謂神，唯其不測，所以無方也。言易，繼以乾坤，乾坤毀則無以見易也。言神，先以占事，占事則神所託而顯者也。

음양의 변화를 헤아릴 수 없는 것을 「신」이라 한다. 진몽뢰는 이 구절이 윗글을 총결한다고 한다. 온 《역》 삼백팔십사 효는 음 속에 양을 품고 양 속에 음을 품으므로 헤아릴 수 없다. 앞 장은 「역은 체가 없다」를 말하고 여기서는 「생생을 역이라 한다」를 말하니, 바로 생생하여 그치지 않기에 고정된 형체가 없는 것이다. 앞 장은 「신은 방이 없다」를 말하고 여기서는 「헤아릴 수 없는 것을 신이라 한다」를 말하니, 바로 헤아릴 수 없기에 고정된 방소가 없는 것이다. 「역」을 말할 때 이어서 건곤을 말하는 것은 건곤이 일단 훼기되면 역을 볼 방법이 없기 때문이다. 「신」을 말할 때 먼저 점과 사를 말하는 것은 점과 사가 바로 신이 기탁하여 빌어 드러나는 곳이기 때문이다.(여기서 원문 「생생생지위역」은 「생」 자가 하나 더 있다. 《계사》에 의거하여 「생생지위역」으로 해야 한다.)

此章大抵以道不外乎陰陽，而陰陽終不可測。以其在人者言之，則繼善、成性、仁者、知者皆陰陽之所為也。就其中而分之，則繼善陽、成性陰、仁陽、知陰。而究之繼成之妙，陰陽之在人者不可測也。以其在天地者言之，則盛德大業皆陰陽之所為也。就其中而分之，則顯仁陽、藏用陰。而要之盛德大業之妙，陰陽之在天地者不可測也。

진몽뢰는 이 장의 대의를 총괄한다. 도는 음양 밖에 있지 않고, 음양은 마지막에 이르러 마침내 헤아릴 수 없다. 그것이 인신에 떨어진 것에 대해 말하면, 「그것을 잇는 것은 선」「그것을 이루는 것은 성」 및 「인자는 이를 보고 인이라 한다」「지자는 이를 보고 지라 한다」는 모두 음양이 이루어낸 바이다. 다시 그 속에 세분하면 「계선」은 양에 속하고 「성성」은 음에 속하며, 「인」은 양에 속하고 「지」는 음에 속한다. 그러나 「잇다」와 「이루다」의 오묘함을 추구하면, 음양이 인신에 떨어진 면은 여전히 헤아릴 수 없다. 그것이 천지에 떨어진 것에 대해 말하면, 「성덕」「대업」은 모두 음양이 이루어낸 바이다. 다시 그 속에 세분하면 「현인」은 양에 속하고 「장용」은 음에 속한다. 그러나 귀근도저(歸根到底) 성덕 대업의 오묘함은 음양이 천지에 떨어진 면에서도 마찬가지로 헤아릴 수 없다.

以其在易者之，為乾、為坤、為占、為事，皆陰陽之所為也。就其中而分之，則乾陽、坤陰、占陽、事陰。而究之生生之妙，陰陽之在易者不可測也。不可測者，神也。以其理之當然而言，謂之道；以其道之不測而言，謂之神，非道外有神也。聖人假易書以明道，假卜筮以顯其神，使人體易，即以法乎天地。易也，天地也，聖人也一而已矣。右第五章。

그것이 《역》의 책에 떨어진 것에 대해 말하면(원문 「이기재역자지」는 「언」 한 자가 빠졌으니 「이기재역자언지」로 해야 한다), 상을 이룸을 건으로 하고 법을 본받음을 곤으로 하며 수를 다함을 점으로 하고 변을 통함을 사로 하는 것은 모두 음양이 이루어낸 바이다. 다시 그 속에 세분하면 건은 양에 속하고 곤은 음에 속하며, 점은 양에 속하고 사는 음에 속한다. 그러나 생생하여 그치지 않음의 오묘함을 추구하면, 음양이 《역》의 책에 떨어진 면도 마찬가지로 헤아릴 수 없다. 헤아릴 수 없는 것이 곧 「신」이다. 이 도리가 본래 그러해야 하는 면에 대해 말하면 「도」라 하고, 이 도가 헤아릴 수 없는 면에 대해 말하면 「신」이라 하니, 도 밖에 따로 하나의 신이 있는 것이 아니다. 성인은 《역》의 책을 빌어 도를 천명하고, 복시를 빌어 이 신을 드러내어 사람으로 하여금 역리를 체회하게 하니, 이는 곧 천지를 본받는 것과 같다. 이렇게 보면 역·천지·성인은 다다라 말하면 다만 한 가지 일일 뿐이다. 이상 제5장이다.

第六章贊易之廣大，而原於乾坤之二卦也。夫易，廣矣大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。上章言易與天地準，贊易之書；此言廣大，贊易之理也。廣，言其中之所含；大，言其外之所包。下三句皆言廣大不禦，言其無遠不到，莫之能止，即所謂天下莫能載也。靜而正，言未動之先，即物而理存，無安排佈置之擾，即所謂天下莫能破也。盈天地之間惟萬物，而易之理無不備，其廣大如此。

제6장은 《역》의 광대를 찬탄하고 이 광대를 건·곤 두 괘로 거슬러 올린다. 경문에 이르기를, 《역》은 참으로 넓기도 하고 크기도 하다! 멀리에 대해 말하면 먼 데 미치지 않는 곳이 없고 막힘이 없으며, 가까이에 대해 말하면 고요하고 바르며, 천지 사이에 대해 말하면 갖추지 않은 것이 없다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 앞 장의 「역은 천지에 준한다」는 《역》의 책을 찬양한 것이고, 여기의 광대는 《역》의 도리를 찬양한다. 「광」은 그 안에 품은 바를 말하고 「대」는 그 밖에 싼 바를 말한다. 아래 세 구절은 모두 이 광대가 막을 수 없음을 말한다. 아무리 멀어도 도달하여 무엇도 그것을 막지 못하니, 곧 《중용》의 「대를 말하면 천하도 그것을 싣지 못한다」이다. 「고요하고 바르다」는 아직 발동하기 전에 사물 그 자체에 대해 이치가 이미 갖추어져 사람의 안배 포치를 쓰지 않는 것으로, 곧 이른바 「소를 말하면 천하도 그것을 깨지 못한다」이다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물이고, 《역》의 도리는 만물에 갖추지 않은 것이 없으니 그 광대가 바로 이와 같다.

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。乾坤各有動靜，靜體而動用，靜別而動交也。直專翕闢，其德性功用如是，以卦畫觀之亦然。乾性健，其畫奇，不變則其靜專一不他，變則其動直遂不撓。以其一而實，故以質言曰大，言無所不包也。坤性順，其畫偶，不變故其靜翕受無遺，變則其動開闢無壅。以其二而虛，故以量言曰廣，言無所不容也。蓋天雖包於地之外，而其氣常行於地之中。易不過寫乾坤之理，乾坤之德性如是，易之所以廣大者以此。

건(乾)은 고요할 때는 전일하고 움직일 때는 직수하므로 「대」가 이로부터 생긴다. 곤(坤)은 고요할 때는 수렴하고 움직일 때는 개장하므로 「광」이 이로부터 생긴다. 진몽뢰가 말하기를, 건곤은 각각 모두 동이 있고 정이 있으며, 정은 본체이고 동은 작용이다. 고요할 때는 둘이 분별되고 움직일 때는 둘이 교합한다. 전·직·흡·벽은 그 덕성과 공용이 이와 같음을 말하는데, 괘획에서 보아도 또한 바로 이와 같다. 건의 성정은 강건하여 획을 일기(一奇)로 한다. 변하지 않을 때는 고요하고 전일하여 곁으로 치우치는 뜻이 없고, 변할 때는 움직여 직수하여 굴요를 받지 않는다. 기획은 하나이고 실이므로 「질」로 말하면 「대」로 하여 싸지 않는 것이 없다는 뜻이다. 곤의 성정은 유순하여 획을 일우(一偶)로 한다. 변하지 않을 때는 고요하고 수납하여 남김이 없고, 변할 때는 움직여 개벽하여 막힘이 없다. 우획은 둘이고 허이므로 「량」으로 말하면 「광」으로 하여 담지 않는 것이 없다는 뜻이다. 하늘은 비록 땅의 밖에 싸여 있지만 그 기는 늘 땅의 중간에서 운행한다. 《역》은 다만 건곤의 이치를 베껴 쓴 것일 뿐, 건곤의 덕성이 이미 이와 같으니 《역》이 광대한 까닭은 또한 이 연유로 말미암은 것이다.

廣大配天地，變通配四時。陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配，相似之意。廣大配天地，承上文言之，非配合也。易之廣大得於乾坤，則其廣大亦如天地矣。變通者，陽變而通乎陰，陰變而通乎陽，老陽老陰變化往來，配四時之流行不息也。義者，名義也。卦爻中剛者稱陽，柔者爾陰，故曰義。陰陽對待，配乎日月也。易簡即順健，至德即仁義禮智，天所賦於人之理，而人得之者也。仁禮屬健，義智屬順，是易所言易簡之善，與聖人之至德相似也。天地之間，至大者天地，至變者四時，至精者日月，至善者至德。易之書具此四者，豈不謂之備乎。右第六章。

《역》의 광대(廣大)는 천지와 배(配)하고, 변통(變通)은 사시(四時)와 배하고, 음양의 명의(名義)는 일월(日月)과 배하고, 역간(易簡)의 선(善)은 지덕(至德)과 배한다. 진몽뢰는 먼저 「배」 자를 훈하여 그것이 「서로 비슷함」의 뜻이라 한다. 「광대가 천지와 배한다」는 윗글을 이은 말로, 두 쪽을 억지로 맞춘 것이 아니다. 《역》의 광대는 건곤에서 얻었으니 그 광대도 곧 천지와 같다. 이른바 「변통」은 양이 변하여 음으로 통하고 음이 변하여 양으로 통하며, 노양 노음이 변화 왕래하여 바로 사시가 유행하여 그치지 않음과 비슷하다. 이른바 「의」는 명의를 가리킨다. 괘효 가운데 강획을 양이라 칭하고 유획을 음이라 칭하니 이는 명의에 대해 말한 것이다. 음양이 둘둘 대대(對待)하는 것은 바로 일월과 비슷하다. 「역간」은 곤순건건(坤順乾健)이고, 「지덕」은 인·의·예·지로서 상천이 사람에게 부여하고 사람이 또 자기에게 얻는 도리이다. 인과 예는 건건에 속하고 의와 지는 곤순에 속하니, 보건대 《역》이 말하는 역간의 선은 성인의 지덕과 비슷하다. 천지 사이에서 가장 큰 것은 천지보다 큰 것이 없고, 가장 잘 변하는 것은 사시보다 나은 것이 없고, 가장 정명한 것은 일월보다 나은 것이 없고, 가장 완선한 것은 지덕보다 나은 것이 없다. 《역》이라는 책은 이 네 가지를 모두 갖추었으니, 어찌 「갖추었다」고 할 수 없겠는가. 이상 제6장이다.(원문 「유자이음(柔者爾陰)」의 「이」는 「칭」으로 해야 한다.)

第七章贊易道之至，聖人所以崇德廣業而參天地也。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。德業以聖人為至，而聖人之德所以崇，業所以廣者，易也。德由於知，知識貴其高明，聖人以易窮理，則知之崇如天而德崇矣。業由於禮，踐履貴其著實，聖人以易踐履，則禮之卑如地而業廣矣。所見高於上，所行實於下，則道義從此生生不窮，猶天地設位而易行乎其中矣。

제7장은 《역》의 도의 극치를 찬탄하여, 성인이 그것으로 덕성을 높이고 사업을 넓혀 천지와 나란히 셋이 됨을 설명한다. 공자가 말하기를, 《역》은 참으로 극에 이르렀구나! 《역》은 성인이 이로써 덕을 높이고 업을 넓히는 것이다. 지(智)는 높음을 귀하게 하고 예(禮)는 낮음을 귀하게 한다. 높음은 하늘을 본받고 낮음은 땅을 본받는다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 덕과 업은 성인으로 최고가 되는데, 성인의 덕이 높고 업이 큰 까닭은 《역》에 의지한다. 덕성은 지식에서 오고 지식은 고명함을 귀하게 하니, 성인이 《역》으로 사리를 궁구하면 지식이 하늘처럼 높아지고 덕성도 따라서 높아진다. 사업은 예의 천리(踐履)에서 오고 천리는 절실함을 귀하게 하니, 성인이 《역》으로 궁행 실천하면 예가 땅처럼 비실(卑實)해지고 사업도 따라서 광대해진다. 견식은 위에 높고 행사는 아래에 실재하여, 도의가 여기에서 생생하여 다하지 않으니, 마치 천지가 상하의 자리를 정하고 역도가 그 가운데 운행하는 것과 같다.

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。承上天地言之，言聖人非勉強效法乎天地也。蓋天地設位而易行，所以成性之存而道義出也。易不外陰陽，陰陽升降，所謂易行乎其中也。成性與成之者性稍異，彼乃成就之意，此則已成之性，渾然天成，非有所造作也。性同，唯聖人能存之。存存者，存而又存。知崇禮卑，則成性存存矣。

천지가 상하의 자리를 정하니 역도가 그 가운데 운행하고, 이미 이루어진 성(性)을 때때로 보존하니 이것이 곧 도의의 문호이다. 진몽뢰가 말하기를, 이는 윗글의 「천지」를 이어 말한 것으로, 성인이 억지로 천지를 본받는 것이 아니라는 뜻이다. 천지가 자리를 정하고 역도가 운행하므로 사람의 「성성(成性)」이 보존을 얻고 도의도 여기에서 나온다. 《역》은 음양 밖에 있지 않고 음양이 한번 오르고 한번 내리는 것이 곧 이른바 「역이 그 가운데 행한다」이다. 여기의 「성성」과 윗글의 「그것을 이루는 것은 성이다」는 조금 다르다. 저쪽은 「성취」의 뜻이고 여기는 이미 성취된 본성을 가리켜 혼연 천성(天成)이어서 인위의 조작이 없다. 사람의 본성은 사람마다 같으나 오직 성인만이 그것을 보존할 수 있다. 「존존(存存)」은 보존하고 또 보존하는 것이다. 지식을 높이고 예행을 비실하게 하면 곧 「성성존존」을 이룬 것이다.

在造化謂之易，易在人謂之道義。性者所得於天，道義世所共由。能知崇禮卑，則成性存而不失，道義從此而出。道義之得於心為德，見於事為業。自然日新月盛，不期崇而自崇，不期廣而自廣矣。聖人作易，固教人存性，以由道義之門。而德之崇，業之廣皆以此。此易之所以至也。右第七章。

진몽뢰가 이어서 분별한다. 이 도리는 천지 조화 쪽에서는 「역」이라 부르고 사람 쪽에 떨어지면 「도의」라 부른다. 본성은 하늘에서 얻은 것이고 도의는 세상 사람이 함께 준행하는 것이다. 지식을 높이고 예행을 비실하게 할 수 있으면 이미 이루어진 본성이 보존되어 잃지 않고, 도의가 여기에서 흘러나온다. 도의를 마음에 얻으면 「덕」이라 하고 일에 나타나면 「업」이라 하니, 자연히 날마다 새롭고 달마다 성대하여, 높음을 애써 구하지 않아도 스스로 높고 광대를 애써 구하지 않아도 스스로 광대하다. 성인이 《역》을 지은 것은 본래 사람에게 본성을 보존하게 하여 이 도의의 문으로 나가게 하려 함이다. 덕이 높고 업이 큰 까닭은 전적으로 이 한 점에 의지한다. 이것이 《역》이 「지(至)」라 칭할 만한 까닭이다. 이상 제7장이다.

第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下，夫子擬議其辭，示人以學易之變化，以為三百八十四爻之例也。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。賾，繁多也。擬諸形容，如乾為圜、坤為大輿之類。象其物宜，如乾稱龍、坤稱牝馬之類。象，卦爻中之象也。

제8장은 괘효의 용법을 말한다. 《중부(中孚)》의 한 효 이하로, 공자가 조목마다 효사를 의의(擬議)하여 《역》을 배우는 변화의 법을 사람에게 시범하여 삼백팔십사 효의 통례로 삼았다. 경문에 이르기를, 성인이 천하 사물의 번잡함을 보고 그 형상 용모를 의비하여 그 사물이 마땅한 바에 상을 취하니, 그러므로 이를 「상(象)」이라 한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「측(賾)」은 번다(繁多)의 뜻이다. 「그 형용을 의한다」는 《설괘(說卦)》가 건을 둥글다고 하고 곤을 큰 수레라고 한 부류이고, 「그 물의 마땅함에 상한다」는 건이 용이라 칭하고 곤이 암말이라 칭한 부류이다. 여기서 말하는 「상」은 괘효 가운데의 물상을 가리킨다.(안(按): 아래글의 든 바는 실제로 《중부》 구이(九二)부터 시작하니, 원문은 「초효」로 되어 있다.)

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，以物之所聚言；通，以事之所宜言。觀其會不觀其通，或窒塞而不可行；觀其通而不觀其會，則不知其中之條件曲折。典禮，猶常禮常法，堯舜揖讓、湯武徵誅是也。全卦中自有會通，一爻中又各有一爻之會通。繫辭以明其吉凶，使人皆由於典禮也。

성인이 천하 사물의 변동을 보고 그 회합과 통달의 곳을 관찰하여 이로써 상법 상례를 시행하고, 다시 문사를 매달아 길흉을 단정하니, 그러므로 이를 「효(爻)」라 한다. 진몽뢰가 이 두 글자를 나누어 훈한다. 「회(會)」는 사물이 모이는 면에 대해 말하고, 「통(通)」은 일이 마땅한 면에 대해 말한다. 모임만 보고 통달을 보지 못하면 질색하여 통하지 못할 수 있고, 통달만 보고 모임을 보지 못하면 그 가운데 조리 곡절을 분간하기 어렵다. 「전례(典禮)」는 상례 상법으로, 요순의 선양(禪讓)·탕무의 정벌 같은 것이 여기에 속한다. 한 괘 가운데 스스로 그 회통이 있고 한 효 가운데 또 각각 한 효의 회통이 있다. 문사를 매달아 길흉을 밝히는 것은 사람으로 하여금 모두 상법 상례를 따라 행하게 하려는 것이다.

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。繁多者使人易厭，然皆理中所有，則不可惡也。動則紛紛致亂，然其中各自有理，則不可亂矣。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

천하의 가장 번잡한 사물을 다 말해도 사람으로 하여금 싫어하지 않게 하고, 천하의 가장 분운(紛紜)한 변동을 다 말해도 어지러움에 이르지 않게 한다. 진몽뢰가 해석한다. 번다한 것은 사람으로 하여금 싫음을 생기게 하기 쉬우나, 이것들은 모두 도리 가운데 본래 있는 것이므로 싫어해서는 안 된다. 한번 변동하면 분분요요하여 어지러움을 이루기 쉬우나, 그 가운데 각각 조리가 있으므로 어지러움에 이르지 않는다. 경문이 이어서 말하기를, 먼저 의비한 뒤에 입을 열고, 먼저 상의한 뒤에 행동하니, 이러한 의의로써 《역》의 변화를 성취한다고 하였다.

聖人之於象，擬之而後成。學易者亦擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略，必各當其理。聖人之於爻，必觀其會通，以行典禮。學易者亦必議其所合之爻以制動，則動之行止久速，必各當於時。易之變化無窮，學易者能擬議之如此，而易之變化成於吾身矣。故下文皆言擬議以成變化之事。

진몽뢰가 말하기를, 성인이 괘상에 대해서는 의비한 뒤에 지어 만든 것이다. 《역》을 배우는 사람도 성인이 세운 상을 의비하여 발언하면, 말의 심천 상략이 반드시 각각 사리에 합한다. 성인이 효에 대해서는 반드시 먼저 그 회통을 관찰한 뒤에 상법 상례를 시행한다. 《역》을 배우는 사람도 반드시 자기가 만난 그 효를 상의하여 행동을 결정하면, 행동의 진퇴 구속이 반드시 각각 시의에 합한다. 《역》의 변화는 끝이 없고, 《역》을 배우는 사람이 이와 같이 의의할 수 있으면 《역》의 변화가 자기 몸 위에서 성취된다. 그러므로 아래글의 든 바는 모두 「의의로써 변화를 이룬다」는 실례이다.

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《중부》 구이의 효사에 이르기를, 흰 학이 산의 북면에서 울면 그 새끼가 소리에 응하여 화답한다. 나에게 좋은 술 한 잔이 있으니 너와 함께 나누고자 한다고 하였다. 공자가 해석한다. 군자가 자기 방에 있으면서 내는 말이 선하면 천 리 밖에서도 모두 응답하니 하물며 가까운 사람이겠는가. 자기 방에 있으면서 내는 말이 선하지 않으면 천 리 밖에서도 모두 배리하니 하물며 가까운 사람이겠는가. 말은 자기 몸에서 나와 백성에게 미치고, 행동은 가까운 곳에서 나와 먼 곳에 나타난다. 말과 행동은 군자의 문축(門軸)과 노기(弩機)이다. 문축 노기가 한번 움직이면 영욕이 이로써 결정된다. 말과 행동은 군자가 이로써 천지를 감동시키는 것이니, 삼가지 않을 수 있는가.

釋中孚九二爻義。爻言感通之理，夫子專以言行論之，蓋誠信感通莫大於言行也。居室，在陰之象。出言，鶴鳴之象。千里應之，子和之象。出身加民、發邇見遠，好爵爾靡之象。樞動而戶之開有大小，機動而弩之發有中否，猶言行之出有榮辱。應在人而感之在我，故曰榮辱之主也。言行和則致祥，乘則致異，所謂動天地也。學易必擬議至此，乃不為爻象所拘也。

진몽뢰가 지적한다. 이 단락은 《중부》 구이의 효의를 해석한다. 효사는 감응 상통의 도리를 말하나 공자는 오로지 언행을 들어 말하니, 성신(誠信)이 감통할 수 있는 까닭은 언행보다 긴요한 것이 없기 때문이다. 「그 방에 있음」은 효사 「그늘에 있음」의 상에 대응하고, 「그 말을 냄」은 「학이 욺」의 상에 대응하며, 「천 리 밖에서 이에 응함」은 「그 새끼가 화함」의 상에 대응하고, 「말은 몸에서 나와 백성에게 미치고 행동은 가까이서 나와 멀리 보임」은 「나에게 좋은 작위가 있으니 너와 함께 나누리라」의 상에 대응한다. 문축이 한번 돌면 문이 열리는 데 크고 작음이 있고, 노기가 한번 발하면 화살이 나가는 데 맞고 맞지 않음이 있으니, 마치 언행이 한번 나오면 영욕이 있는 것과 같다. 응답은 비록 남에게 있으나 감소(感召)는 자기에게 있으므로, 언행이 영욕의 주재라 한다. 언행이 화화하면 길상을 부르고 괴위하면 재이를 부르니, 이것이 이른바 「천지를 움직인다」이다. 《역》을 배우는 사람은 반드시 이 지경까지 의의해야 비로소 효상에 얽매이지 않을 수 있다.(원문 「승즉치이(乘則致異)」의 「승」은 「괴(乖)」로 해야 한다.)

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。釋同人九五爻義。爻言君子之道始雖岐而終實無間。孔子釋之，言始異而終同者，由於跡異而心同也。斷金，物莫能間。如蘭，其言有味也。

《동인(同人)》 구오의 효사에 이르기를, 처음에는 곡통 대곡하다가 뒤에는 도리어 환소한다고 하였다. 공자가 해석한다. 군자가 처세하는 도는 어떨 때는 출사하고 어떨 때는 퇴거하며, 어떨 때는 침묵하고 어떨 때는 발언한다. 두 사람의 심의가 서로 같으면 그 날이름이 금속을 끊기에 족하고, 심의가 서로 같은 말씀은 기미가 분방하여 난초와 같다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이는 《동인》 구오의 효의를 해석한다. 효사는 군자의 도가 처음에는 분기가 있으나 끝내는 조금도 격막이 없음을 말한다. 공자가 해설을 더하여 처음에는 서로 다르지만 끝내 서로 같은 것은 행적은 다르나 마음은 같기 때문이라 지적한다. 「그 날이 금을 끊는다」는 두 사람 사이에 끼어들 수 있는 것이 없음을 말하고, 「그 냄새가 난과 같다」는 그들의 말에 여운이 있음을 말한다.

初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。釋大過初六爻義。置物者不過求其安，錯諸地可以安矣。又承之以茅，則益有所藉，又安有傾覆之咎。茅為物至薄，用之以得無咎，則其用重矣，此慎之至也。天下事過則有失，唯過慎則無咎。

《대과(大過)》 초육의 효사에 이르기를, 흰 모로 아래에 깔면 허물이 없다고 하였다. 공자가 해석한다. 본래 곧바로 땅에 놓아도 괜찮은데 다시 모초로 깔면 무슨 허물이 있겠는가. 이는 근신함이 극에 이른 것이다. 모초라는 물건은 그 몸이 매우 경박하나 쓰임은 매우 중대할 수 있다. 이 근신의 법을 끝까지 추행하면 실실이 없을 것이다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이는 《대과》 초육의 효의를 해석한다. 물건을 놓는 것은 안온을 구할 뿐이니 땅에 놓으면 이미 안온하다 할 만하고, 다시 모초로 밑에 깔면 더욱 의거가 있으니 무슨 전복의 재화가 있겠는가. 모초는 지극히 경박한 물건인데 그것을 써서 허물을 면할 수 있다면 그 쓰임이 무거움을 볼 만하니, 이가 바로 근신함이 극에 이른 것이다. 천하의 일은 지나치게 하면 실실이 있지만 오직 근신에서는 지나쳐도 도리어 허물이 없다.

勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。人之謙與傲，視其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑詞。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緣，薄則反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心以保錄位。然天下莫與爭勞爭功，自永保斯位矣。

《겸(謙)》 구삼의 효사에 이르기를, 공로가 있으면서 겸퇴하는 군자는 좋은 결국이 있으니 길하다고 하였다. 공자가 해석한다. 노적이 있으면서 스스로 자랑하지 않고 공훈이 있으면서 스스로 덕으로 여기지 않으니, 이는 돈후함이 극에 이른 것으로, 자기의 공로를 가지고 남의 아래에 겸거함을 말한다. 덕은 그 성대함을 말하고 예는 그 공경함을 말한다. 이른바 「겸」은 공경을 극처까지 하여 이로써 자기의 지위를 보주(保住)하는 것이다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이는 《겸》 구삼의 효의를 해석한다. 「덕은 성을 말하고 예는 공을 말한다」는 덕성에 그 성대함을 요하고 예절에 그 공경함을 요함을 말한다. 사람이 혹 겸손하고 혹 교만한 까닭은 그 덕성의 후박을 보면 안다. 덕이 두터운 사람은 자만의 신색이 없고 덕이 얕은 사람은 겸비의 언사를 내지 못한다. 종경(鐘磬)과 같아서 더욱 후중하면 소리가 더욱 완장하고 얇으면 곧 그 반대이다. 그러므로 노가 있고 공이 있으면서 스스로 자랑하지 않고 스스로 자리하지 않는 것은 오직 지극히 돈후한 사람만이 할 수 있다. 덕성이 성대하고 예절이 공경한 것은 본래 군자의 수신하는 일이지 마음을 두어 녹위를 보주하려는 것이 아니다. 그러나 천하에 그와 공을 다투고 노를 다투는 자가 없으니 그 지위는 자연히 오래 보전되어 잃지 않는다.(원문 「성유연(聲愈緣)」은 「성유완(聲愈緩)」으로 해야 하고, 「보록위(保錄位)」는 「보녹위(保祿位)」로 해야 한다.)

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。釋乾上九，已入文言。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。釋節初九爻義。爻義就出處言，夫子推及言語之節。蓋兌有口舌象也。

《건》 상구의 효사에 이르기를, 용이 너무 높이 날면 회한이 있다고 하였다. 공자가 해석한다. 위치는 존귀하나 실직이 없고 지위는 숭고하나 백성이 없으며, 현인이 모두 아랫자리에 있어 보조를 얻지 못하므로, 한번 거동이 있으면 회한을 부른다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이는 《건》 상구를 해석한 것으로 글자는 이미 《문언전》에 수록되었다. 《절(節)》 초구의 효사에 이르기를, 문정(門庭)을 나가지 않으면 허물이 없다고 하였다. 공자가 해석한다. 화란이 생기는 까닭은 언어를 사다리로 삼은 데 있다. 국군의 언어가 신밀하지 않으면 신자를 잃고, 신자의 언어가 신밀하지 않으면 성명을 잃으며, 기밀한 일이 신밀하지 않으면 일을 그르친다. 그러므로 군자는 신밀을 삼가 지켜 함부로 입 밖에 내지 않는다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이는 《절》 초구의 효의를 해석한다. 효의는 본래 출처 진퇴에 대해 말한 것인데 공자는 도리어 언어의 절제로 넓혔다. 《절》괘의 상체가 태(兌)이고 태에 구설(口舌)의 상이 있기 때문이다.

子曰：作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。

공자가 말하기를, 《역》을 지은 사람은 대개 도적의 심리를 잘 아는 것인가? 《해(解)》괘 육삼의 효사에 이르기를, 물건을 지고 또 수레에 타면 강도를 불러온다고 하였다. 물건을 지는 것은 소인이 하는 일이고 수레는 군자가 쓰는 기구이다. 소인이 군자의 기구에 타면 도적이 그를 빼앗으려 한다. 윗자리에 있는 자가 오만하고 아랫자리에 있는 자가 포횡하면 도적이 그를 토벌하려 한다. 재물을 수장하는 데 소홀하면 사람을 가르쳐 훔치게 하는 것과 같고, 요염하게 치장하면 사람을 불러 음란하게 하는 것과 같다. 《역》에 「지고 타면 적이 이른다」고 한 것은 바로 스스로 도적을 불러들인 것이다.

釋解六三爻義。按，上慢下暴，大全作慢其上而暴其下，恐未的。竊意小人而乘君子句以德言，上下以位言。小人在上，驕慢不戒。小人在下，暴竊非據。皆盜所伐也。作易者不歸罪於盜而咎招盜之人，所以為知盜也。自中孚二爻至此，皆夫子擬議，示人以變化者。蓋爻義非辭不明，而天下事之變化，非辭可盡。故即諸爻以示三百八十四爻之例，蓋學者當觸類以及其餘也。右第八章。

진몽뢰가 말하기를, 이는 《해》 육삼의 효의를 해석한 것으로 옛 설에 이의를 제기한다. 「위에서 거만하고 아래에서 포획하다」는 한 구절을 《주역대전》은 「윗사람에게 거만하고 아랫사람에게 포학하다」로 풀었으나 아마 정확하지 않다. 그 자신의 소견으로는, 「소인이면서 군자의 기구에 탐」은 덕행에 대해 말한 것이고, 「위」「아래」는 지위에 대해 말한 것이다. 소인이 윗자리에 있으면 교횡 거만하여 계구할 줄 모르고, 소인이 아랫자리에 있으면 포획하여 본래 자기가 가질 바 아닌 것을 절거한다 — 두 가지 경우 모두 도적이 토벌하려는 대상이다. 《역》을 지은 사람은 도적에게 죄를 돌리지 않고 도리어 그 도적을 불러들인 사람을 꾸짖으니, 이것이 바로 그가 도적의 심리를 아는 부분이다. 진몽뢰가 이어서 총결한다. 《중부》 구이로부터 여기까지는 모두 공자의 의의로서, 사람에게 《역》의 변화를 시범한 것이다. 효의는 문사에 의지하지 않으면 밝히기 어렵고, 천하 사정의 변화는 또 문사가 다 말할 수 있는 바가 아니므로, 이 몇 효를 들어 삼백팔십사 효의 통례를 시범한 것이다. 《역》을 배우는 사람은 여기에서 나머지 각 효에 유추해야 한다. 이상 제8장이다.

第九章論天地大衍之數，揲筮求卦之法。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此言天地之數陽奇陰偶，即所謂河圖也。人知河圖之數，不知天地之數，故孔子分屬之。其位一六居下為水，二七居上為火，三八居左為木，四九居右為金，五十居中為土。

제9장은 천지의 수(數)·대연지수(大衍之數) 및 설시(揲蓍)하여 괘를 구하는 방법을 토론한다. 경문에 이르기를, 천수는 하나·지수는 둘, 천수는 셋·지수는 넷, 천수는 다섯·지수는 여섯, 천수는 일곱·지수는 여덟, 천수는 아홉·지수는 열이라 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 이는 천지의 수가 양을 기(奇)로 하고 음을 우(偶)로 함을 말하는데, 곧 이른바 《하도(河圖)》이다. 세상 사람은 다만 《하도》 위의 수만 알고 그것이 곧 천지의 수임은 모르니, 공자가 이를 하나하나 하늘과 땅에 나누어 속하게 했다. 이 수들의 《하도》 위 방위는, 하나와 여섯은 아래쪽에 있어 물에 속하고, 둘과 일곱은 위쪽에 있어 불에 속하고, 셋과 여덟은 왼쪽에 있어 나무에 속하고, 넷과 아홉은 오른쪽에 있어 쇠에 속하고, 다섯과 열은 중앙에 있어 흙에 속한다.

五行本五而有十，五行中又各有陰陽。如木有甲乙，火有丙丁，土有戊已，金有庚辛，水有壬癸故十也。數十而卦八者。十，五行之數。卦但取陰陽之象也。即一二三四得卦畫老少陰陽之象，即六七八九得揲筮老少陰陽之象。即中五為衍母，次十為衍子，而得揲筮求卦之原。至於因圖而畫卦，與先後天配合河圖之位，於河洛圖說詳之。此節所舉天地自然之數，以見大衍用五十之由耳。

오행(五行)은 본래 다섯 가지뿐인데 열 개의 수를 배출한 것은, 오행 가운데 또 각각 음양이 나뉘기 때문이다. 목은 갑을로 나뉘고, 화는 병정으로 나뉘고, 토는 무기로 나뉘고, 금은 경신으로 나뉘고, 수는 임계로 나뉘므로 열이 된다. 수는 열 개인데 괘는 여덟 개뿐인 것은, 열은 오행의 수이고 괘는 다만 음양의 상을 취하기 때문이다. 하나·둘·셋·넷으로 괘획 위의 노음노양·소음소양의 상을 얻을 수 있고, 여섯·일곱·여덟·아홉으로 설시가 이루는 노소 음양의 상을 얻을 수 있다. 다시 중앙의 다섯을 「연모(衍母)」로 하고 그 다음의 열을 「연자(衍子)」로 하면 곧 설시 구괘의 본원을 얻는다. 《하도》에 의거하여 괘를 그리는 것과 선천 후천 방위가 어떻게 《하도》의 위와 배합하는지에 이르러서는, 진몽뢰가 말하기를 별도로 이 책 《하낙도설(河洛圖說)》에서 자세히 논한다고 하였다. 이 절이 든 것은 다만 천지 자연의 수일 뿐이며, 그 용의는 「대연지수」가 왜 쉰을 취하는지를 밝히는 데 있다.(원문 「토유무이(土有戊已)」의 「이(已)」는 「기(己)」로 해야 한다.)

天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。天數五者，一三五七九皆奇也。地數五者，二四六八十皆偶也。相得，本義謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆兩相合。

경문에 이르기를, 천수가 다섯 개 있고 지수가 다섯 개 있으며, 다섯 방위가 서로 얻고 또 각각 배합이 있다. 천수는 합하여 이십오이고 지수는 합하여 삼십이며, 천지의 수는 총합 오십오이니, 이것이 곧 변화를 이루고 귀신을 움직이는 빙급이다고 하였다. 진몽뢰가 먼저 옛 설대로 소통한다. 천수 다섯 개는 하나·셋·다섯·일곱·아홉이 모두 기수(奇數)임을 가리키고, 지수 다섯 개는 둘·넷·여섯·여덟·열이 모두 우수(偶數)임을 가리킨다. 이른바 「상득(相得)」은 주희 《주역본의》가 말하는 하나와 둘·셋과 넷·다섯과 여섯·일곱과 여덟·아홉과 열이 각각 기우의 종류대로 스스로 짝지음을 말한다. 이른바 「유합(有合)」은 하나와 여섯·둘과 일곱·셋과 여덟·넷과 아홉·다섯과 열이 둘둘 서로 합함을 말한다.

今就五位二字思之，此句頗有疑。竊意五位者，五行之位也。五行之位，北水、南火、東木、西金而中土。一與六皆水而居北。二與七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位，火得火之位。所謂五位相得也。若一與二、三與四彼此相對，非五位之相得者矣。

진몽뢰가 곧이어 자기의 의심을 제기한다. 단지 「오위(五位)」라는 두 글자를 자세히 생각하면 《본의》의 풀이는 매우 의심스럽다. 그는 「오위」가 오행의 방위를 가리킨다고 본다 — 북쪽은 물, 남쪽은 불, 동쪽은 나무, 서쪽은 쇠, 중앙은 흙. 하나와 여섯은 모두 물에 속하여 북에 있고, 둘과 일곱은 모두 불에 속하여 남에 있으며, 목·금·토의 셋도 이에 유추한다. 물이 물의 방위를 차지하고 불이 불의 방위를 차지하니, 이것이야말로 「오위가 서로 얻음」이라 이른다. 만약 《본의》처럼 하나와 둘·셋과 넷을 서로 마주 대하는 것으로 풀면, 그것은 「오위」의 상득이 아니다.

所謂有合者，固以一六、二七為合。而各字所包者廣。竊意皆與五數又有合也。蓋一二三四五者，生數也。六七八九十者，成數也。然行止五，大衍之數亦取五。一與五合而得六。二與五合而七。以至八、九、十皆然。又十干之中，甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合皆隔五位，所謂各有合也。二十有五，五奇之積，然亦五其五也。三十，五偶之積，然亦六其五也。河圖畫卦意義所取非一，此節敘大衍之數。所以獨取五十之原，故獨於此詳之耳。

「유합」에 이르러서는, 물론 하나와 여섯·둘과 일곱 같은 배합으로 풀 수 있으나, 경문이 「각(各)」이라는 한 글자를 썼으니 싸는 범위가 더 넓다. 진몽뢰는 이 수들이 또 모두 「다섯」과 서로 합한다고 본다. 하나·둘·셋·넷·다섯은 「생수(生數)」이고 여섯·일곱·여덟·아홉·열은 「성수(成數)」이다. 그런데 오행은 다섯 가지뿐이고 대연지수도 다섯을 취하니, 하나에 다섯을 더하면 여섯이 되고 둘에 다섯을 더하면 일곱이 되며, 여덟·아홉·열까지 모두 그러하다. 다시 십간을 보면 갑과 기가 합하고 을과 경이 합하고 병과 신이 합하고 정과 임이 합하고 무와 계가 합하니, 모두 다섯 자리를 사이에 두니 이것이 곧 「각각 합함이 있다」이다. 천수 이십오는 다섯 개 기수의 합이면서 동시에 다섯 개의 다섯이고, 지수 삼십은 다섯 개 우수의 합이면서 동시에 여섯 개의 다섯이다. 《하도》와 괘를 그리는 사이에서 의를 취하는 경로는 한 갈래에 그치지 않으니, 이 절은 이미 「대연지수」를 서술하려는 것이어서 왜 쉰만 취하는지를 밝히려 하므로 특별히 여기에서 자세히 말한다.(원문 「연행지오(然行止五)」는 오행이 다섯뿐임을 말하니, 「지(止)」는 「지(只)」와 통한다.)

變化本義謂。一變生水而六化成之，二化生火而七成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。此處亦覺未合。蓋五行之生成在變化之前。此所謂變化，疑在五行生成之後。又以變字化字分屬，亦未得其解。

경문 「변화를 이룬다」의 「변화」 두 글자에 이르러서는, 《주역본의》가 이렇게 푼다. 하나는 「변」하여 물을 낳고 여섯은 「화」하여 그것을 이루며, 둘은 「화」하여 불을 낳고 일곱은 「변」하여 그것을 이루며, 셋은 「변」하여 나무를 낳고 여덟은 「화」하여 그것을 이루며, 넷은 「화」하여 쇠를 낳고 아홉은 「변」하여 그것을 이루며, 다섯은 「변」하여 흙을 낳고 열은 「화」하여 그것을 이룬다. 진몽뢰는 이 풀이도 합당하지 않다고 느낀다고 말한다. 오행의 생성은 본래 변화 이전에 있으니, 여기서 말하는 「변화」는 아마 오행 생성 이후에 있어야 할 것이다. 하물며 「변」 자와 「화」 자를 서로 다른 수에 나누어 배당한 것은 그 근거가 어디 있는지 그도 분명히 알지 못한다.

竊意水體陽而用陰而質最清，故天以一生水，地以六成之。火體陰而用陽而質次清，故地以二生火，天以七成之。木為少陽而質漸濁，故天以三生木，地以八成之。金為太陰而質更濁，故地以四生金而天以九成之。土中宮而質最濁，故天以五生土而地以十成之。五行各位其方，而四方即為四象。蓋自有天地而即有之，此五行之生成在未有變化之先也。

진몽뢰가 이에 자기의 한 벌 해석을 제기한다. 물의 본체는 양에 속하고 작용은 음에 속하며 질지가 가장 맑으므로 하늘은 하나로 물을 낳고 땅은 여섯으로 물을 이룬다. 불의 본체는 음에 속하고 작용은 양에 속하며 질지가 다음으로 맑으므로 땅은 둘로 불을 낳고 하늘은 일곱으로 불을 이룬다. 나무는 소양에 속하고 질지가 점차 탁해지므로 하늘은 셋으로 나무를 낳고 땅은 여덟으로 나무를 이룬다. 쇠는 태음에 속하고 질지가 더욱 탁해지므로 땅은 넷으로 쇠를 낳고 하늘은 아홉으로 쇠를 이룬다. 흙은 중궁(中宮)에 있고 질지가 가장 탁하므로 하늘은 다섯으로 흙을 낳고 땅은 열로 흙을 이룬다. 오행이 각각 한 방향을 차지하고 사방이 곧 사상(四象)이다. 이 한 벌은 천지가 있은 이래로 이미 갖추어졌으니, 오행의 생성이 아직 「변화」가 있기 전의 일임을 볼 수 있다.

及五行既具。二氣運行，錯綜不一。所謂四象變化而庶類繁。聖人畫卦則由此而定先後天之位、而揲筮以求陰陽之數不外此。自一至十之數千變萬化皆從此出，故此所謂變化宜在五行生成之後。不必復以五行之生成分配變化也。鬼神，本義謂凡奇偶生成之屈伸往來者。蓋鬼神流行之妙，要不外於陰陽而已。此節未詳言本河圖以畫卦之原，不過言天地之數之原，以起下文大衍用五十之意也。

오행이 이미 갖추어진 뒤에 이르러, 음양 이기가 운행하여 일어나 교착 종합하여 변화가 한결같지 않으니, 이것이 곧 주돈이(周敦頤) 《태극도설(太極圖說)》이 말하는 「사상이 변화하여 서류이 번성하다」이다. 성인이 괘를 그림은 곧 여기에서 선천 후천의 방위를 정하였고, 설시로써 음양의 수를 구함도 이 범위를 벗어나지 않는다. 하나에서 열에 이르는 이 수들의 천변만화가 모두 여기에서 나오므로, 진몽뢰는 단정한다. 여기서 말하는 「변화」는 마땅히 오행 생성 이후에 두어야 하고, 반드시 다시 오행의 생성으로 「변」「화」 두 글자를 분배할 필요가 없다. 「귀신을 움직인다」의 귀신에 이르러서는, 《본의》는 일체 기우 생성의 수의 굴신 왕래를 가리킨다고 한다. 귀신이 유행하는 오묘함은 귀근도저 음양을 벗어나지 않기 때문이다. 그는 마지막으로 밝힌다. 이 절은 《하도》에 의거하여 괘를 그리는 본원을 자세히 말하지 않고, 다만 천지의 수의 내력을 말하여 아랫글 「대연지수 오십」의 뜻을 이끌어내는 데 쓴다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。河圖五十有五者，天地自然之數也。大衍之數五十，聖人又即河圖中宮天乘地十而得之者也。河圖洛書，皆五居中而為數。故在天為五星，在地為五行，在人為五常。五者，數之祖也。數始於一，備於五。小衍之成十，大衍之而成五十。五十，數之成也。成則不動，故虛天一不用而取四十有九。此皆理數之自然，非人力所能損益也。

경문에 이르기를, 대연지수는 쉰이고 실제로 동용하는 것은 마흔아홉이다. 시초를 두 몫으로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징하고, 그 가운데 한 개를 꺼내 걸어 삼재(三才)를 상징하며, 넷씩 넷씩 헤아려 사시(四時)를 상징하고, 헤아리고 남은 나머지를 손가락 사이에 끼워 윤월(閏月)을 상징한다. 다섯 해 가운데 두 개의 윤월이 있으므로 두 번 끼운 뒤에 다시 걸어야 한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 《하도》의 수 오십오는 저것은 천지 자연의 수이고, 대연지수 쉰은 성인이 《하도》 중궁의 천오(天五)에 지십(地十)을 곱하여 얻은 것이다(원문 「천승지십(天乘地十)」은 「오」 한 글자가 빠졌다). 《하도》 《낙서(洛書)》는 모두 다섯으로 중앙에 있어 수를 이루므로, 하늘에서는 오성(五星)이 되고 땅에서는 오행이 되고 사람에게서는 오상(五常)이 된다 — 다섯은 일체 수의 종조(祖宗)이다. 수는 하나에서 시작하여 다섯에 이르러 완비되니, 작게 추연을 더하면 열이 되고 크게 추연을 더하면 쉰이 된다. 쉰은 수의 완성이니 완성되면 곧 다시 움직이지 않으므로, 천의 하나를 대표하는 그 한 개를 비워 두어 쓰지 않고 다만 마흔아홉을 취한다. 이는 모두 이치와 수의 자연이어서 인력이 증감할 수 있는 바가 아니다.

兩，兩儀。天地也。掛，縣其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，數之也。奇，所扐四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。象閏者，以其所歸之餘策而象日之餘也。

진몽뢰가 설시의 용어를 글자마다 훈석한다. 「량(兩)」은 양의를 가리키니 곧 하늘과 땅이다. 「괘(掛)」는 시초 한 개를 왼손 새끼손가락의 손가락 틈 사이에 걸어 두는 것을 말한다. 「삼(三)」은 삼재를 가리킨다. 「설(揲)」은 넷씩 넷씩 헤아리는 것을 말한다. 「기(奇)」는 넷씩 넷씩 헤아린 뒤에 남는 나머지를 말한다. 「력(扐)」은 이 나머지를 왼손의 가운데 세 손가락의 손가락 틈에 끼워 조이는 것을 말한다. 「윤(閏)」은 매달 남는 날을 쌓아 한 달을 이루는 것을 말한다. 이른바 「윤을 상징한다」는 모아둔 여책(餘策)을 들어 역일(曆日) 가운데 남아 나온 그 날들을 상징함을 말한다.

五歲再閏者，一年十二月氣盈六日，朔虛六日，共餘十二日。三年則餘三十六日。分三十日為一月，又以六日為後閏之積。其第四、第五年又各餘十二日。以此二十四日湊前六日。又成一閏。此是五歲再閏也。掛一當一歲。揲左當二歲。扐左則三歲一閏矣。又揲右當四歲。扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者。再扐之後復以所餘之蓍合而為一。為第二變再分再掛再揲也。獨言掛者。分二揲四皆在其中矣。此則象再閏也。

이른바 「다섯 해에 두 번 윤달한다」는, 한 해 열두 달에 절기가 여섯 날을 남기고 삭망이 여섯 날을 모자라서 합하여 열두 날이 더 나온다. 세 해가 되면 서른여섯 날이 더 나오니, 그 가운데 서른 날을 취하여 하나의 윤월을 이루고 남는 여섯 날은 남겨 다음 윤월의 적루로 삼는다. 넷째 해·다섯째 해에 또 각각 열두 날이 더 나오니, 이 스물네 날을 이전에 남긴 여섯 날에 보태어 또 하나의 윤월을 이룬다. 이것이 곧 다섯 해 안에 두 개의 윤월을 배치하는 것이다. 설시에 대응하면, 한 개를 거는 것은 첫째 해에 해당하고, 왼손의 시초를 헤아리는 것은 둘째 해에 해당하며, 왼손의 나머지를 끼우는 것이 곧 세 해에 한 번 윤달하는 것이다. 다시 오른손의 시초를 헤아리는 것은 넷째 해에 해당하고, 오른손의 나머지를 끼우는 것이 곧 다섯 해에 두 번 윤달하는 것이다. 이른바 「두 번 끼운 뒤에 건다」는 두 번 나머지를 끼운 뒤에 다시 남은 시초를 합하여 한 움큼을 이루고 둘째 변(變)을 진행하여 새로이 둘로 나누고·하나를 걸고·넷씩 헤아리는 것이다. 경문이 다만 「건다」만 든 것은 나누기와 넷씩 헤아리기가 이미 그 속에 포함되기 때문이다. 이 한 구절이 상징하는 바는 바로 다섯 해 가운데의 둘째 윤월이다.

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。凡此策數在生於四象。蓋河圖四面。太陽居一而連九。少陰居二而連八。少陽居三而連七。太陰居四而連六。揲筮之法則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶。奇圓圍三，偶方為四。三用其全則三奇為九。四用其半則三偶為六。

경문에 이르기를, 건괘의 책수(策數)는 이백십육이고 곤괘의 책수는 백사십사이며 합하여 삼백육십이니 바로 한 해의 날 수에 해당한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 이 책수들은 모두 사상에서 나온다. 《하도》는 네 면으로 나뉘어, 태양은 하나에 있어 아홉에 잇닿고, 소음은 둘에 있어 여덟에 잇닿고, 소양은 셋에 있어 일곱에 잇닿고, 태음은 넷에 있어 여섯에 잇닿는다. 설시의 방법은 세 번 변하여 끼운 나머지를 합하여 계산하되 처음에 꺼내 건 그 한 개를 뺀다. 무릇 네 개가 남으면 「기」로 계산하고 여덟 개가 남으면 「우」로 계산한다. 기는 둥근 것에 속하여 둥근 것의 둘레는 셋으로 재고, 우는 모난 것에 속하여 모난 것의 변장은 넷으로 잰다. 셋은 그 전수(全數)를 취하므로 세 개의 기가 합하여 아홉이 되고, 넷은 그 절반을 취하므로 세 개의 우가 합하여 여섯이 된다.

如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二，是三奇為九矣。而其揲亦九策，亦四九三十六，是為居一之黴老陽。三揲掛扐通十七策去初掛之一為十六，是二奇一偶則為八矣。而其揲亦八策，亦四八三十二，是為居二之少陰。三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十，是二偶一奇則為七矣。而其揲亦七策，亦四七二十八，是為居三之少陽。三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四，是三偶為六矣。而其揲亦六策，亦四六二十四，是為居四之老陰。

예를 들어 말하면, 세 번 설시하여 걸고 끼운 것이 합하여 열세 개이면 처음 건 한 개를 빼서 열둘을 얻으니, 저것은 세 개의 기로 얻은 수는 아홉이다. 이 효가 실제로 설한 시초도 아홉 개의 넷이니 사구 삼십육 책으로 곧 《하도》의 첫째 자리에 있는 노양이다. 세 번 걸고 끼운 것이 합하여 열일곱 개이면 처음 건 한 개를 빼서 열여섯을 얻으니, 저것은 두 기 한 우로 얻은 수는 여덟이다. 설한 바도 여덟 개의 넷이니 사팔 삼십이 책으로 곧 둘째 자리에 있는 소음이다. 세 번 걸고 끼운 것이 스물한 개이면 처음 건 한 개를 빼서 스물을 얻으니, 저것은 두 우 한 기로 얻은 수는 일곱이다. 설한 바도 일곱 개의 넷이니 사칠 이십팔 책으로 곧 셋째 자리에 있는 소양이다. 세 번 걸고 끼운 것이 스물다섯 개이면 처음 건 한 개를 빼서 스물넷을 얻으니, 저것은 세 개의 우로 얻은 수는 여섯이다. 설한 바도 여섯 개의 넷이니 사육 이십사 책으로 곧 넷째 자리에 있는 노음이다.(「처음 자리의 매노양(霉老陽)」의 「매」는 저본의 탈문이다.)

此言乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四者。專以乾坤之六爻老陰老陽言之。蓋少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故獨以老陰老陽為言也。然得乾者未必皆老陽，得坤者亦未必皆老陰。但以乾坤有老陰老陽之象，六子有少陰少陽之象，故以老陰老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也。至於三百六十則陰陽之合，其數必齊。

진몽뢰가 지적한다. 여기서 건의 책수 이백십육·곤의 책수 백사십사라 한 것은, 오로지 건곤 두 괘의 여섯 효가 모두 노양·모두 노음인 것을 들어 계산한 것이다. 소음은 물러났으나 아직 극처까지 비지 않았고 소양은 나아갔으나 아직 극처까지 차지 않았으므로, 단지 노음 노양만 들어 말한다. 다만 실제 점을 칠 때 건괘를 얻어도 반드시 여섯 효가 모두 노양은 아니고, 곤괘를 얻어도 반드시 여섯 효가 모두 노음은 아니다. 다만 건곤에 노음 노양의 상이 있고 진·감·간·손·리·태 여섯 자괘(子卦)에 소음 소양의 상이 있으므로, 노음 노양을 들어 건곤 여섯 효의 책수를 계산하면 나머지 각 괘는 곧 이로써 유추할 수 있다. 삼백육십이라는 총수에 이르러서는 음양이 합하여 이룬 결과로서 수목이 필연 같다.

若乾坤之爻皆得於少陰少陽。則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十也。期，周一歲也。一歲凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數言之耳。當者，適相當。非以彼準此也。

만약 건곤 두 괘의 효가 얻은 바가 모두 소양·소음이라면, 건의 책수는 여섯 개의 스물여덟로 합하여 백육십팔이고, 곤의 책수는 여섯 개의 서른둘로 합하여 백구십이이며, 둘을 더해도 마찬가지로 삼백육십이다. 「기(期)」는 한 해 전체를 가리킨다. 한 해는 실제로 삼백육십오와 사분의 일 날이니, 여기서는 다만 정수를 들어 말할 뿐이다. 이른바 「당(當)」은 꼭 상당한다는 뜻이지, 한 해의 날 수를 들어 책수에 비준하는 것이 아니다.

二篇之策，萬有一千五百二十。當萬物之數也。二篇，上下經也。老陽爻百九十二得六千九百一十二策。老陰爻百九十二得四千六百八策。合之得萬有一千五百二十，以當萬物之數。非謂物止此數，亦極言其多耳。若兩篇皆少陰少陽之數，合之亦為萬一千五百二十也。

경문에 이르기를, 상하 두 편의 책수가 총합 일만천오백이십이니 바로 만물의 수에 해당한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 「두 편」은 《주역》의 상경과 하경을 가리킨다. 예순네 괘가 모두 삼백팔십사 효인데, 양효 백구십이를 만약 모두 노양으로 계산하면 효마다 삼십육 책으로 육천구백십이 책을 얻고, 음효 백구십이를 만약 모두 노음으로 계산하면 효마다 이십사 책으로 사천육백팔 책을 얻으니, 두 항목을 더하면 바로 일만천오백이십이 되어 이로써 만물의 수에 상당한다. 이는 만물이 다만 이것뿐이라는 뜻이 아니고 다만 지극히 그 많음을 말할 뿐이다. 만약 두 편이 모두 소음 소양의 책수로 계산하면 합하여 마찬가지로 일만천오백이십이다.

是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，分二掛一揲四歸奇也。易謂一變也。三變成爻，十有八變成六爻也。八卦而小成。謂九變成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。此又就六爻大成之後視其變與否。則一卦可變為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。能事，即下文顯道神德行、酬酢、佑神也。

경문에 이르기를, 네 가지 수속을 거쳐 한 번의 「역(易)」을 이루고 열여덟 번의 변화로 한 괘를 이룬다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「사영(四營)」은 곧 둘로 나누기·하나 걸기·넷씩 헤아리기·나머지 끼우기의 이 네 가지 수속이고, 「역」은 여기서 한 번의 변을 가리킨다. 세 번 변하여 한 효를 이루고 열여덟 번 변하여 곧 여섯 효를 이룬다. 경문이 또 말하기를, 여덟 괘로 작게 이룬다니, 이는 아홉 번 변하여 세 획을 그려 내괘(內卦)를 얻음을 가리킨다. 경문이 다시 말하기를, 이를 신인하여 벌리고 유를 따라 추광하면 천하의 할 수 있는 일이 모두 갖추어진다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이 한 구절은 여섯 효가 크게 이루어진 뒤에 대해 그것이 변하는지 변하지 않는지를 보고 말한 것이다. 한 괘는 예순네 괘로 변하여 길흉을 판정할 수 있고, 예순네 괘가 각각 예순넷으로 변하여 총합 사천구십육 괘가 된다. 이른바 「할 수 있는 일」은 아랫글이 말하는 도를 드러냄·덕행을 신묘하게 함·수작(酬酢)·신을 도움의 이 몇 가지이다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。道隱，而無形者也。因辭而顯其吉凶，以示乎人。德行，人之所為者也。因數而決其行止，則皆神之所為矣。隱者顯之以示人，顯者神之以合天。則明可以酬酢事物之宜，而幽可以輔助鬼神之功矣。受命如嚮。如賔主之應對，故曰酬酢。神不能言吉凶以示人。蓍卦有辭代鬼神言之，是佑助鬼神所不及也。此又極言因筮求卦之妙也。

경문에 이르기를, 《역》은 능히 도를 드러내어 사람의 덕행을 신묘하게 하니, 그러므로 이로써 사람과 응답 수작할 수 있고 이로써 신명을 보좌할 수 있다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 도는 은미하여 형적이 없는데 괘효사에 의지하여 길흉을 드러내 사람에게 보여 준다. 덕행은 사람이 스스로 만들어내는 것인데 시수에 의지하여 행할 바와 그칠 바를 결정하면 곧 모두 신의 소위가 된다. 은미한 것을 드러내 사람에게 보여 주고, 드러난 것을 신화하여 하늘에 합하게 하니, 이에 밝은 곳에서는 사물의 마땅한 바에 응대할 수 있고 그윽한 곳에서는 귀신의 공용을 보좌할 수 있다. 괘를 구할 때 한번 물으면 곧 회응이 있어 마치 주객 사이의 한 번 부르고 한 번 답함과 같으므로 「수작」이라 한다. 신 자체는 입을 열어 사람에게 길흉을 알릴 수 없으나 시괘는 사(辭)가 있어 귀신을 대신하여 말할 수 있으니, 이것이 곧 귀신을 도와 그것이 하지 못하는 일을 하는 것이다. 이 한 구절은 또 의시 구괘의 기묘함을 힘껏 형용한 것이다.

子曰。知變化之道者，其知神之所為乎。此復加子曰，以別上文也。變化，即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。陽變為陰陰變為陽，皆非人之所能為。故曰神。道者，本然之妙。神者，所以然之故也。全章論天地之數，次論蓍之策之數，末論卦畫之數，而終贊因筮求卦之妙也。右第九章。

공자가 말하기를, 변화의 도를 아는 사람은 대개 신의 소위를 아는 것인가! 진몽뢰의 주: 여기서 새로이 「공자왈」을 더한 것은 윗글과 구별하기 위해서이다. 이른바 「변화」는 윗글이 말한 대연지수와 설시 구괘의 법이다. 양이 변하여 음이 되고 음이 변하여 양이 되는 것은 모두 인력이 할 수 있는 바가 아니므로 이를 「신」이라 칭한다. 「도」는 본래 그러한 오묘함이고 「신」은 그러한 까닭의 연유이다. 그는 마지막으로 전 장을 총결한다. 먼저 천지의 수를 논하고 그 다음에 시책의 수를 논하며 끝에 괘획의 수를 논하고, 의시 구괘의 묘함을 찬탄함으로써 맺는다. 이상 제9장이다.

第十章承上章而言易中之用有四者，皆神之所為也。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用之也。尚，取也。指其所之者，易之辭也。以言者為尚之，則言無不不當矣。化而裁之者，易之變也。以動者尚之，則動無不時矣。象其物宜者，易之象也。制器者尚之，則可以盡創物之智矣。極數知來者，易之占也。卜筮者尚之，則可以窮先知之神矣。

제10장은 윗 장을 이어 《역》의 쓸모가 네 가지가 있고 이 네 가지가 모두 「신」의 소위임을 말한다. 경문에 이르기를, 《역》 안에 성인의 도가 네 종류로 담겨 있다 — 이로써 말하는 자는 그 사(辭)를 숭상하고, 이로써 행동하는 자는 그 변을 숭상하고, 이로써 기물을 만드는 자는 그 상을 숭상하고, 이로써 복시하는 자는 그 점을 숭상한다고 하였다. 진몽뢰가 「이(以)」를 쓸 용으로 훈하고 「상(尚)」을 취할 취로 훈하여 항목마다 소해한다. 일의 거취를 지시하는 것은 《역》의 사이니 말하는 사람이 이를 취법하면 내는 말이 당하지 않음이 없다. 변화하여 재제를 가하는 것은 《역》의 변이니 행동하는 사람이 이를 취법하면 행동이 때에 맞지 않음이 없다. 사물의 마땅한 바에 상을 취하는 것은 《역》의 상이니 기물을 만드는 사람이 이를 취법하면 곧 기물을 창제하는 지혜를 다할 수 있다. 시수를 다하여 미래를 미리 아는 것은 《역》의 점이니 복시하는 사람이 이를 취법하면 곧 미래를 미리 아는 신묘함을 다할 수 있다.(원문 「즉언불불당의(則言無不不當矣)」는 「불」 자가 하나 더 있다.)

辭與占為類，觀其辭乃可知其占。故下文至精，合辭與占言之。變與象為類。變者，事之方始。象者，事之已成。故下文至變，合變與象言之。四者唯變難知。變雖在辭象占之外，實不出乎辭象占之間也。

진몽뢰는 한걸음 나아가 이 네 가지의 짝을 정리한다. 사(辭)와 점(占)은 한 부류로서, 사를 보아야 점의 결과를 알 수 있으므로 아래글이 「지정(至精)」을 말할 때는 사와 점을 합하여 말한다. 변(變)과 상(象)은 한 부류로서, 「변」은 일이 막 시작된 때이고 「상」은 일이 이미 형상을 이룬 때이므로, 아래글이 「지변(至變)」을 말할 때는 변과 상을 합하여 말한다. 네 가지 가운데 오직 「변」만이 가장 장악하기 어렵다. 변은 비록 사·상·점 밖에 있는 듯하나, 실제로는 사·상·점의 범위를 벗어나지 않는다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。此節言尚辭尚占之事。問焉而以言。按，本義謂以言與以言者尚其辭之以言同。謂以之發言處事也。今按，經文上已有有為有行，此又補以言，語氣未順。又按，大全朱子又云言是命龜。受命是龜受命。此說較順，今從之。至精，窮理於精微也。

경문에 이르기를, 그러므로 군자가 장차 할 바가 있고 장차 행할 바가 있을 때 《역》에 물음을 내어 언사로 가르침을 구하면, 《역》은 물음을 받들어 회응하기를 메아리처럼 빠르게 하여 원근 유심을 물론하고 모두 이로써 미래의 일을 알 수 있다. 만약 천하의 가장 정미한 것이 아니라면 누가 이 지경을 할 수 있겠는가고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이 절은 사와 점을 취법함을 말한다. 「물어서 말로 하다」는 한 구절에 대해 《주역본의》는 이 「이언(以言)」이 앞의 「말하는 자는 그 사를 숭상한다」의 「이언」과 같아서 《역》으로 발언하여 일을 처리함을 가리킨다고 한다. 그는 이를 타당하지 않다고 여긴다. 경문이 위에 이미 「할 바 있다」「행할 바 있다」고 했는데 여기서 다시 「이언」을 보태면 어기가 순하지 않기 때문이다. 그는 또 《주역대전》을 살펴 주자에게 다른 한 설이 있음을 보았다. 「언」은 시구(蓍龜)에 명사(命辭)를 내리는 것이고, 「수명(受命)」은 시구가 이 명사를 받아들이는 것이다 — 이 풀이가 비교적 순하므로 뒤의 설을 따른다. 「지정」은 도리를 정미한 데까지 궁구함을 말한다.

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。按，本義謂尚象之事。變，謂事之未定者也。要之此節總承上尚變尚象言之。參伍以變，交互參考之意。然按筮法。每爻三揲為三變。而每揲之中象兩、象三、象四時、象閏、象再閏。雖曰四營，實五小變。所謂參伍以變也。

경문에 이르기를, 세 번 다섯 번 변화를 추구하고 그 수목을 교착 종합한다. 그 변화를 관통하면 천지 사이의 문채(文采)를 이루고, 그 수목을 다하면 천하의 물상을 정한다. 만약 천하의 가장 잘 변하는 것이 아니라면 누가 이 지경을 할 수 있겠는가고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 《주역본의》는 이 절을 오로지 「상을 숭상함」의 일로 보지만, 그는 이 절이 총괄하여 윗글의 「변을 숭상함」「상을 숭상함」 두 항을 이어 말한다고 본다. 「삼오하여 변한다」는 서로 참고한다는 뜻이다. 시법을 살피면 효마다 세 번 헤아려 세 변을 이루고, 헤아릴 때마다 또 양의를 상징함·삼재를 상징함·사시를 상징함·윤을 상징함·재윤을 상징함의 몇 층이 있으니, 비록 「사영」이라 하나 실제로는 다섯 개의 작은 변이다. 이것이 곧 이른바 「삼오하여 변한다」이다.

錯，謂分而配之。三奇為老陽，三偶為老陰，兩奇一偶為少陰，兩偶一奇為少陽是也。綜，謂合而總之。總記左右手之正策得四六、四七、四八、四九之數是也。此二語止論一爻之法也。通其變，謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也。極其數，謂極六爻七八九六而得內外兩卦天地雷風水火山澤之象也。此二句論成卦之法也。三變而成爻，十有八變而成卦。易之有象，天下之至變者無以加之矣。

「착(錯)」은 나누어 배합하는 것이다. 세 개의 기획을 배하여 노양을 이루고, 세 개의 우획을 배하여 노음을 이루며, 두 기 한 우를 배하여 소음을 이루고, 두 우 한 기를 배하여 소양을 이룬다. 「종(綜)」은 합하여 총계하는 것이다. 세 번 변한 뒤 왼손 오른손에 남은 정책(正策)을 통산하여 사육 이십사·사칠 이십팔·사팔 삼십이·사구 삼십육의 이 몇 수를 얻으니, 곧 여섯·일곱·여덟·아홉의 이 네 효수의 유래이다. 이 두 구절은 다만 한 효를 구하는 방법을 말한다. 「그 변을 통한다」는 여섯 효 열여덟 변을 관통하여 초·이·삼·사·오·상 각 자리의 강유가 섞인 문채를 이룸을 말하고, 「그 수를 다한다」는 여섯 효의 일곱·여덟·아홉·여섯의 수를 다하여 내외 두 괘의 천·지·뇌·풍·수·화·산·택의 물상을 얻음을 말한다 — 이 두 구절이야말로 괘를 이루는 방법을 말한다. 세 번 변하여 한 효를 이루고 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루니, 《역》에 상이 있는 까닭은 천하의 가장 잘 변하는 것도 그것을 넘지 못하기 때문이다.

易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。此四者，易之體所以立而用之，所以行者也。易，指蓍卦。無思無為，蓍策本無心者也。寂然者其體，感通者其用。此專就蓍卦而言。然而人心動靜之妙亦如此，唯聖人能之耳。

경문에 이르기를, 《역》은 사려가 없고 작위가 없으며, 적연히 움직이지 않다가 한번 감응하면 곧 천하의 일에 통달한다. 만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니라면 누가 이 지경을 할 수 있겠는가고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 무사·무위·적연·감통의 이 네 가지는 바로 《역》의 본체가 확립되고 작용이 운행되는 까닭이다. 여기의 「역」은 시와 괘를 가리킨다. 무사 무위는 시초가 본래 무심함을 말하고, 적연은 그 체이며 감통은 그 용이다. 이 절은 오로지 시괘에 대해 말하나, 사람 마음의 동정의 오묘함도 또한 바로 이와 같으니 다만 오직 성인만이 이를 할 수 있다.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。極深承至精，研幾承至變。如幽明之故、死生之說，易中之至精者本深也，聖人即此以極其深。如吉凶悔吝之萌，人不自覺，易中之至變者其幾也，聖人即此以研其幾。極深，大學之所謂知止。研幾，大學之所謂能慮。上文至精至變至神，易之體也。下文惟深惟幾惟神，易之用也。此句承上起下。

경문에 이르기를, 《역》은 성인이 이로써 유심(幽深)을 다 궁구하고 기미(幾微)를 연구하는 것이다고 하였다. 진몽뢰가 지적한다. 「극심(極深)」은 윗글의 「지정」을 잇고, 「연기(研幾)」는 윗글의 「지변」을 잇는다. 유명의 연유·사생의 도리 같은 것은 《역》 가운데 가장 정미한 부분으로 본래 유심하니, 성인이 그것에 대해 다 궁구한다. 길흉 회린(悔吝)이 막 싹텄는데 사람이 스스로 아직 깨닫지 못한 것 같은 것은 《역》 가운데 가장 잘 변하는 부분으로 곧 이른바 「기(幾)」이니, 성인이 그것에 대해 자세히 연구를 더한다. 「극심」은 《대학》이 말하는 「그침을 앎」에 상당하고, 「연기」는 《대학》이 말하는 「능히 헤아림」에 상당한다. 윗글의 지정·지변·지신은 《역》의 체를 말하고, 아래글의 오직 심(深)·오직 기(幾)·오직 신(神)은 《역》의 용을 말하니, 이 한 구절이 바로 위를 잇고 아래를 여는 것이다.

唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。唯易之能極深也，故以辭為占。則可以前知，而開通天下人之心志。唯易之能研幾也，故以變得象。則可以制作，而完成天下人之事務。然辭占變象所以能如此者，皆妙不可測之神為之。唯其妙不可測，故不待疾之而自速，不待行之而自至。謂自然而然，非人所能為也。天下之理，唯疾故速，唯行故至。未有不疾而速，不行而至者。蓋不如是，不足以為神也。神莫神於心。此所謂神，亦就易書言之。

경문에 이르기를, 오직 그 유심하기에 능히 천하 사람의 심지(心志)에 통달하고, 오직 그 기미하기에 능히 천하 사람의 사무를 성취하며, 오직 그 신묘하기에 재촉하지 않아도 자연히 빠르고 걷지 않아도 자연히 도달한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 바로 《역》이 능히 유심을 궁구하기 때문에 괘효사로써 점을 물으면 곧 미리 알 수 있어, 이로써 천하 사람의 심지를 타통할 수 있다. 바로 《역》이 능히 기미를 연구하기 때문에 변화로써 물상을 얻으면 곧 기용을 제작할 수 있어, 이로써 천하 사람의 사무를 이룰 수 있다. 그러나 사·점·변·상이 능히 이와 같을 수 있는 까닭은 전적으로 저 측량할 수 없이 묘한 「신」이 작용을 일으키는 데 있다. 바로 그 측량할 수 없이 묘하기 때문에 재촉할 필요 없이 자연히 빠르고 걸을 필요 없이 자연히 도달하니, 이는 자연이 그러한 것이지 인력이 할 수 있는 바가 아니다. 상리로 살피면 천하의 일은 늘 재촉해야 빠르고 걸어야 도달하는 법이지, 재촉하지 않고 빠르며 걷지 않고 도달한 적이 없다. 이와 같지 않으면 곧 「신」이라 칭하기에 부족하다. 그는 마지막으로 한 구절을 보탠다. 신은 사람 마음보다 더 신한 것이 없으니, 여기서 말하는 신은 여전히 《역》이라는 책에 대해 말한 것이다.

子曰。易有聖人之道四焉者，此之謂也。觀變玩占，可見其精。觀象玩辭，可知其變。然非有寂然感通之神，何以為精何以為變哉。變化之道皆神所為。易有聖人之道四焉，無非變化之道而已矣。右第十章。

공자가 말하기를, 이른바 《역》 안에 성인의 도가 네 가지로 담겼다는 것은 바로 이것들을 말한 것이다. 진몽뢰가 수속하여 말한다. 변화를 관찰하고 점단을 음미하면 《역》의 정미함을 볼 수 있고, 물상을 관찰하고 문사를 음미하면 《역》의 변화를 알 수 있다. 그러나 만약 저 적연불동·감이수통(感而遂通)의 신이 없다면 또 무엇으로 정미하며 무엇으로 변화하겠는가. 변화의 도는 모두 신이 이루어낸 바이니, 《역》 안의 이 네 가지 성인의 도는 다다라 말하면 다름아닌 변화의 도이다. 이상 제10장이다.

第十一章專言卜筮之事。子曰。夫易，何為者也。夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

제11장은 오로지 복시(卜筮)의 일을 말한다. 공자가 말하기를, 《역》이라는 책은 무엇을 하는 데 쓰이는가? 《역》은 능히 만물을 열어내고 사무를 이루며, 천하의 도리를 통틀어 덮어씌울 뿐이다. 그러므로 성인이 그것으로써 천하 사람의 심지를 통달하고, 천하의 사업을 전정하며, 천하의 의난을 결단한다.

開物，謂人所未知者開發之。成務，謂人所欲為者成全之。冒天下之道，謂卦爻既設而天下之道皆包括於其中也。易之道本如此。而聖人以之教人卜筮，以知吉凶。易能開物，則於人所未知者開發之，而通天下之志矣。能成務，則於人所欲為者成全之，而定天下之業矣。能冒天下之道，則於萬事萬物之得失莫遁其情，有以斷天下之疑矣。卜筮之妙如此。

진몽뢰가 구절마다 소해한다. 「만물을 엶」은 사람이 아직 알지 못하는 일을 열어냄을 말하고, 「사무를 이룸」은 사람이 하고자 하는 일을 이루어 줌을 말하며, 「천하의 도를 덮음」은 괘효가 한번 세워지면 천하의 도리가 모두 그 속에 포라됨을 말한다. 《역》의 도는 본래 이와 같은데 성인이 그것을 들어 사람에게 복시를 가르쳐 사람으로 하여금 길흉을 알게 하려 한다. 《역》이 능히 물을 여니 곧 사람이 아직 알지 못하는 바를 열어내어, 이에 천하 사람의 심지를 통달한다. 능히 사무를 이루니 곧 사람이 하고자 하는 바를 이루어, 이에 천하의 사업을 전정한다. 능히 천하의 도를 덮으니 곧 만사 만물의 득실로 하여금 숨을 형상이 없게 하여, 이에 천하의 의난을 결단한다. 복시의 기묘함이 바로 여기에 있다.

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

경문에 이르기를, 그러므로 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고, 괘의 덕성은 방정하여 명지(明智)하며, 여섯 효의 의의는 곧 변역으로써 사람에게 고한다. 성인은 이것들로써 자기 마음을 씻어내고 물러나 유밀(幽密) 속에 감추며, 길을 만나도 흉을 만나도 모두 백성과 그 우환을 같이한다. 신묘로써 미래를 미리 알고 명지로써 지난 일을 감추니 — 또 누가 이 지경을 할 수 있겠는가. 대개 옛적의 저 총명 예지하고 위무 신기하면서도 살벌을 쓰지 않는 사람이겠지.

圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。蓋蓍以七為數，七七四十九而屬陽。分掛揲扐，陰陽老少變化無方，圓而神也。卦以八為數，八八六十四而屬陰。吉凶得失一定不易，方以知也。貢，猶告也。三百八十四爻剛柔迭用，九六相推。其理變易以告人，易以貢也。

진몽뢰가 해설한다. 「둥글어 신묘함」은 변화에 고정된 방소가 없음을 말하고, 「모나서 명지함」은 일에 각각 일정한 이치가 있음을 말하며, 「역하여 고함」은 변역으로써 사람에게 고함을 말한다. 시초는 일곱을 수로 삼아 칠칠 사십구로 양에 속한다. 둘로 나누고·하나 걸고·넷씩 헤아리고·나머지 끼우는 사이에 음양 노소의 변화가 정해지지 않으므로, 그것을 원통하여 신묘하다고 한다. 괘는 여덟을 수로 삼아 팔팔 육십사로 음에 속한다. 길흉 득실이 한번 정해지면 곧 바뀌지 않으므로, 그것을 방정하여 명지하다고 한다. 「공(貢)」은 곧 고함이다. 삼백팔십사 효의 강유가 윤류로 시용되고 아홉과 여섯이 서로 추이하니, 그 도리는 변역에 의지하여 사람에게 고한다. 이것이 곧 「역하여 고한다」이다.

此以上皆承上節言易之妙也。聖人以下就畫前之易，易理在聖人之心者言之。洗心者，心純乎理，別無所累。非有私而洗之也。退藏於密者，寂然未動，人莫能窺。非有意藏之也。吉凶民同患者，既得吉矣又患其凶。凶固民之所患，吉亦民之所患。聖人之心與民同之也。

진몽뢰가 말하기를, 이상은 모두 윗 절을 이어 《역》의 기묘함을 말한 것이다. 「성인이 이로써 마음을 씻는다」 이하는 곧 「괘를 그리기 이전의 역」으로 옮겨, 역리가 성인의 마음속에 존재하는 그 면에 대해 말한다. 이른바 「심신(洗心)」은 마음속에 순수하게 천리만 있고 다른 겹누가 없음을 말하는 것이지, 본래 사념이 있은 뒤에 그것을 씻어내는 것이 아니다. 이른바 「물러나 밀속에 감춤」은 적연히 움직이지 않아 남이 엿볼 수 없음을 말하는 것이지, 마음을 두어 그것을 감추려는 것이 아니다. 이른바 「길흉을 백성과 함께 근심함」은 이미 길을 얻었으면서도 따라오는 흉을 근려함을 말한다 — 흉은 물론 백성이 근심하는 바이지만 길도 마찬가지로 백성이 근심하는 바이니, 성인의 마음은 백성과 함께 근심한다.

神以知來，承上圓而神。知以藏往，承上方以知。蓍未有定數，故曰知來。卦已有定體，故能藏往。聖心之神知亦然也。言聖人之心體具三者之德。故當無事之時，心之體虛靈寂靜，人莫能窺，所謂洗心退藏於密也。及其有事之時，心之用隨感輒應，終始畢照，所謂吉凶同患、知來藏往也。此節即上章所謂寂然不動感而遂通者，而此特就易之在聖心者言之也。

「신으로써 올 것을 앎」은 윗글의 「둥글어 신묘함」을 잇고, 「지로써 지난 것을 감춤」은 윗글의 「모나서 명지함」을 잇는다. 시초는 아직 정수(定數)가 없으므로 그것이 능히 미래를 안다고 하고, 괘는 이미 정체(定體)가 있으므로 지난 일을 감출 수 있다고 한다. 성인의 마음속의 「신」과 「지」도 또한 바로 이와 같다. 이는 성인의 심체가 시·괘·효 세 가지의 덕을 겸비함을 말한다. 그러므로 일이 없을 때는 마음의 본체가 허령 적정하여 남이 엿볼 수 없으니 이것이 곧 「심신」「물러나 밀속에 감춤」이고, 일이 있을 때에 이르면 마음의 작용이 감을 따라 응하여 머리부터 꼬리까지 비추어 보지 못함이 없으니 이것이 곧 「길흉을 함께 근심함」「올 것을 알고 지난 것을 감춤」이다. 이 절은 실은 곧 윗 장이 말한 「적연히 움직이지 않다가 감하여 곧 통한다」이고, 다만 여기서는 오로지 역리가 성인의 마음에 존재하는 면에 대해 말할 뿐이다.

神武不殺。按，本義謂得其理而不假其物之謂，謂無卜筮而知吉凶也。據此則神武不殺作取譬之詞，以文義求之有疑。按，王注言服萬物不以威則刑也。竊按，王注近是。蓋此二句設為問答讚歎之辭，以起下文與神物前民用之意。蓋指伏羲氏也。神足以開物，知足以成務，聰明睿知也。吉凶之斷，神武之決也。與民同患，不殺之仁也。故下文遂言聖人建立卜筮之事。蓋惟聖人體備全易之理，乃有易之書也。

「신무하면서 죽이지 않음」에 대해 주희 《주역본의》는 그 도리를 얻어 시구의 물건을 빌릴 필요가 없다고 풀었으니, 곧 복시를 쓰지 않고도 길흉을 앎을 말한다. 진몽뢰가 지적한다. 이 풀이대로 하면 「신무불살」은 한 구절의 비유하는 말이 되어 문의로 추구하면 실로 의심스럽다. 그는 왕필의 주를 살펴, 만물을 순복하게 하되 위세와 형벌을 쓰지 않는다고 한 것을 보고 왕필의 풀이가 비교적 본의에 가깝다고 본다. 그 자신의 뜻은, 이 두 구절이 문답 찬탄의 어기를 벌여 아래글 「신물을 일으켜 백성의 쓰임에 앞선다」를 이끌어내는 데 쓰이며, 가리키는 바는 대개 복희씨라는 것이다. 신묘하여 만물을 열어내기에 족하고 명지하여 사무를 이루기에 족하니 이것이 곧 「총명예지」이다. 길흉을 단정하는 것은 「신무」의 결단이고, 백성과 그 우환을 같이하는 것은 「불살」의 인심이다. 그러므로 아래글이 이어서 곧 성인이 복시를 세운 일을 말한다 — 오직 성인의 마음속에 전부의 역리를 완전히 갖추었기에 비로소 《역》이라는 책이 있을 수 있었다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。天之道，陰陽寒暑之運行皆是也。民之故，倫常日用之云為皆是也。明天之道，則知神物之可興。察民之故，則知民用之不可無以開其先。神物，即蓍龜也。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。

경문에 이르기를, 그러므로 성인이 하늘의 도를 밝히고 또 백성의 일을 체찰하여, 이에 시구(蓍龜) 같은 신물을 일으켜 이로써 백성의 쓰임에 앞서 그들을 위해 길을 연다. 성인은 이것들로써 재계하여 스스로 지키고 자기의 덕성을 신묘 명철하게 한다고 하였다. 진몽뢰가 해설한다. 「하늘의 도」는 음양 한서(寒暑)의 운행이 모두 이것이다. 「백성의 일」은 윤상 일용의 일체 거동이 모두 이것이다. 천도를 밝히면 곧 신물을 일으킬 수 있음을 알고, 민사를 체찰하면 곧 백성의 일용은 물건이 앞서 그들을 위해 시작을 열지 않으면 안 됨을 안다. 「신물」은 곧 시와 귀이다. 심지가 징철 순일한 것을 「재(齋)」라 하고, 신정이 숙연 경각한 것을 「계(戒)」라 한다.

聖人明於天人之故，而作為卜筮以教人。而於此齋戒，以考其占。使其心神明不測，如鬼神之知來，故曰神明其德。上言聖人以此洗心者，此心至靜而易體具也。此言以此齋戒者，此心至敬而易之用行也。

성인이 하늘과 사람의 도리를 밝히고, 이에 복시를 제작하여 세상 사람을 가르치며, 또 복시할 때 재계하여 스스로 지키고, 이에 의거하여 얻은 점단을 고험하여 자기의 마음을 신묘하여 측량할 수 없게 하고 귀신처럼 능히 미래를 미리 알게 하니, 그러므로 「그 덕을 신명하게 한다」고 한다. 진몽뢰가 특별히 앞뒤 두 곳의 구별을 집어낸다. 윗글은 「성인이 이로써 마음을 씻는다」고 하였으니 저것은 이 마음이 지극히 허정하여 《역》의 체가 이미 갖추어진 것이고, 여기는 「성인이 이로써 재계한다」고 하였으니 저것은 이 마음이 지극히 성경하여 《역》의 용이 운행을 얻은 것이다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。此節言揲卦布爻之事。闔戶謂之坤，言畫偶爻也。凡偶皆屬陰為坤。闢戶謂之乾，言畫奇爻也。凡奇皆屬陽為乾。先言坤者，由靜而動。猶言陰陽也。

경문에 이르기를, 그러므로 문을 닫는 것을 곤이라 하고 문을 여는 것을 건이라 하며, 한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 하고 왕래하여 다함이 없는 것을 통이라 한다. 드러나 보이는 것을 상이라 하고 형체를 이루는 것을 기라 하며, 만들어내어 사용을 더하는 것을 법이라 하고, 나가고 들어오는 사이에 모두 쓸 수 있어 백성이 날마다 쓰는 것을 곧 신이라 한다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이 절은 설시하여 괘를 이루고 효획을 배포하는 일을 말한다. 「문을 닫는 것을 곤이라 한다」는 한 개의 우획(偶爻)을 그림을 가리키니, 무릇 우획은 모두 음에 속하고 곤에 속한다. 「문을 여는 것을 건이라 한다」는 한 개의 기획(奇爻)을 그림을 가리키니, 무릇 기획은 모두 양에 속하고 건에 속한다. 곤을 먼저 말하고 건을 뒤에 말하는 것은 고요함에서 움직임으로 나아감이니, 평상시에 「음양」이라 붙여 부르는 것과 같다.

一闔一闢謂之變者，六畫既成，剛柔相雜，言成卦也。往來不窮謂之通者，九六之動，爻相往來，謂之通也。見於蓍策，有陰陽老少，謂之象也。形於卦爻，有剛柔動靜，謂之器也。制揲蓍以教人，使知分掛揲扐，謂之法也。一出一入，審其吉凶以為趨避，謂之神也。

「한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 한다」는 여섯 획이 이미 그려져 강유가 서로 섞임을 말하니 괘를 이룸을 가리킨다. 「왕래하여 다함이 없는 것을 통이라 한다」는 아홉과 여섯의 변동이 효로 하여금 서로 왕래하게 함을 말하니 이를 통이라 한다. 시책 위에 드러나 보여 음양 노소의 구별이 있으니 이를 「상」이라 하고, 괘효 위에 형태를 이루어 강유 동정의 구분이 있으니 이를 「기」라 하며, 설시의 법을 제정하여 사람을 가르쳐 어떻게 둘로 나누고·하나 걸고·넷씩 헤아리고·나머지 끼우는지를 알게 하니 이를 「법」이라 하고, 한번 나가고 한번 들어오는 사이에 길흉을 살찰하여 갈 바와 피할 바를 결정하니 이것이 곧 「신」이라 한다.

按，此節本義謂乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。此似泛論天下之事理，大全平庵項氏專就卜筮解之。今從項氏為切。

진몽뢰가 이어서 두 집의 옛 설을 비교한다. 이 절을 《주역본의》는 건·곤·변·통을 천지 화육의 공효로 풀고, 견·상·형·기를 만물을 생성하는 차서로 풀며, 「법」을 성인이 도술을 수명하는 작위로 풀고, 「신」을 백성이 일용하면서 스스로 알지 못하는 자연으로 푼다 — 이렇게 풀면 마치 천하의 사리를 범론하는 듯하다. 《주역대전》에 실린 평암 항안세(項安世)는 곧 오로지 복시에 대해 푼다. 그 자신은 항안세의 풀이를 취하여 이것이 더욱 첩절하다고 본다.

是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。此聖人作易自然之次第。畫卦揲蓍，其序皆然。自此以下皆言聖人制作之本。八卦定吉凶，吉凶生大業。吉凶既定，以之建功立事，則大業自此生矣。此二節言爻象之所由生。

경문에 이르기를, 그러므로 《역》에 태극이 있고 태극이 양의를 낳으며 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이는 성인이 《역》을 지음이 자연이 그러한 차서로서, 괘를 그림이든 설시이든 차서가 모두 이와 같다. 여기에서 이하는 모두 성인이 《역》을 제작하는 근본을 말한다. 경문이 이어서 말하기를, 팔괘가 길흉을 단정하고 길흉이 대업을 낳는다고 하였다. 길흉이 이미 단정되면 이에 의거하여 공을 세우고 일을 세우니 대업이 곧 여기에서 난다. 이 두 절은 효와 상이 무엇으로부터 나는지를 말한다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。寶貴，謂有天下。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決則勉。此六者之功用皆大。聖人即五者之大，以形蓍龜功用之大。易占用蓍不用龜。然龜亦具此理，故每並言之。此節言成器之所由立。

경문에 이르기를, 본받을 만한 물상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화 통달은 사시보다 큰 것이 없으며, 하늘에 높이 걸려 광명 현저한 것은 일월보다 큰 것이 없고, 존숭 고귀는 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 갖추어 그 공용을 다하고 기구를 만들어 이로써 천하를 이롭게 하는 것은 성인보다 큰 것이 없으며, 번잡한 것을 탐색하고 은미한 것을 찾아 구하여 유심한 것을 끌어내고 먼 것을 불러들여, 이로써 천하의 길흉을 단정하고 천하 사람의 근면 불권을 촉성하는 것은 시구보다 큰 것이 없다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「부귀」는 천하를 소유함을 가리킨다. 「미미(亹亹)」는 곧 면면(勉勉)이니, 마음에 의혹이 있으면 해태하고 한번 결단되면 분면하기 때문이다. 이 여섯 항목의 공용이 모두 크니, 성인은 앞의 다섯 항목의 큼을 들어 시구의 공용이 큼을 돋보이게 한다. 《주역》의 점문은 다만 시를 쓰고 귀를 쓰지 않으나, 귀도 마찬가지로 같은 도리를 갖추었으므로 늘 잇달아 말한다. 이 절은 기물이 무엇으로부터 만들어지는지를 말한다.(주문 「보귀(寶貴)」는 「부귀(富貴)」로 해야 한다.)

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。此節言易書之所由作。神物謂蓍。則之而四十九之數以行。變化謂陰陽。天變化，寒暑晝夜之類。地變化，山川動植之類。效之而卦爻之動靜以出。象謂日月星辰。循度失度而吉凶見，象之而卦爻有以斷吉凶。圖書則金木水火土生成剋制之數。則之而卦畫方位以定。皆作易之本也。河圖洛書，別詳於圖說。

경문에 이르기를, 그러므로 하늘이 신물을 내니 성인이 그것을 취법하고, 천지가 변화를 일으키니 성인이 그것을 본받으며, 하늘이 물상을 드리워 길흉을 드러내니 성인이 그것에 상을 취하고, 황하에서 도가 나오고 낙수에서 서가 나오니 성인이 그것들을 취법한다고 하였다. 진몽뢰가 말하기를, 이 절은 《역》이라는 책이 무엇으로부터 지어졌는지를 말한다. 「신물」은 시초를 가리키니 그것을 취법하면 마흔아홉 개의 용수(用數)가 시행을 얻는다. 「변화」는 음양을 가리키니 하늘의 변화는 한서 주야 같은 것이고 땅의 변화는 산천 동식 같은 것인데, 그것을 본받으면 괘효의 동정이 여기에서 생산된다. 「상」은 일월 성신을 가리키니 그것들이 도를 따르거나 도를 잃어 길흉이 드러나는데, 그것에 상을 취하면 괘효가 곧 길흉을 단정할 수 있다. 《하도》 《낙서》는 곧 금·목·수·화·토가 서로 낳고 이루며 서로 극하고 제하는 수인데, 그것들을 취법하면 괘획의 방위가 확정을 얻는다. 이것들은 모두 《역》을 지은 근본이다. 《하도》 《낙서》 자체에 이르러서는 그가 말하기를 별도로 이 책의 도설 부분에서 자세히 논한다고 하였다.

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。四象，謂陰陽老少。示，示以所值之卦爻。示，使人有所見。告，使人有所知。斷，使人無所疑。此又總卜筮之大意而言之也。右第十一章。

경문에 이르기를, 《역》에 사상이 있으니 이로써 드러내 보이는 데 쓰이고, 문사를 매다니 이로써 고하는 데 쓰이며, 길흉으로 판정을 더하니 이로써 결단하는 데 쓰인다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「사상」은 노양·소음·소양·노음을 가리킨다. 이른바 「보임」은 점 치는 자가 만난 괘효를 그에게 드러내 보여 줌을 말한다. 보임은 사람으로 하여금 볼 바가 있게 하고, 고함은 사람으로 하여금 알 바가 있게 하며, 단함은 사람으로 하여금 의심할 바가 없게 한다. 이는 또 복시의 대의를 총괄하여 말한 것이다. 이상 제11장이다.

第十二章言聖人作易之意。其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道。其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。易曰。自天祐之，吉無不利。子曰。祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

제12장은 성인이 《역》을 지은 용의를 말한다. 이 용의는 흩어지면 예순네 괘의 효와 상 속에 있고, 모으면 곧 건·곤 두 괘에 모인다. 성인이 《역》의 도를 쓰는 것은 흩어지면 천하의 사업 위에 있고, 모으면 곧 한 몸의 덕행에 모인다. 경문이 《역》을 인용하여 말하기를, 하늘로부터 그를 보우하니 길하여 이롭지 않음이 없다고 하였다. 공자가 해석한다. 「우(祐)」는 곧 도움이다. 하늘이 돕는 바는 유순한 사람이고, 여러 사람이 돕는 바는 성신한 사람이다. 성신을 몸소 행하고 생각마다 유순에 있으며 또 능히 현자를 숭상하니, 그러므로 「하늘이 그를 도우니 길하여 이롭지 않음이 없다」고 한다.

釋大有上九爻義。大有惟六五一陰，而上下五陽應之。上九以剛居上而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。五之交孚信也，而上能履之。五得位而上從之，謙退不居，思順也。志從於五，尚賢也。此節疑在第八章之末，錯簡在此耳。

진몽뢰가 말하기를, 이는 《대유(大有)》 상구의 효의를 해석한다. 《대유》 전 괘는 오직 육오 한 개의 음효뿐이고 위아래 다섯 개의 양효가 모두 와서 그것에 응한다. 상구는 양강으로 최상에 있으면서도 능히 낮추어 육오에 가까이하니, 이것이 곧 「신을 밟고 순을 생각함」이면서 또 「현을 숭상함」이다. 육오의 효사가 「그 믿음이 서로 맞닿는다」를 말하니 저것은 신인데 상구가 능히 이 신을 몸소 행한다. 육오는 존위에 있고 상구가 그것에 순종하여 겸퇴하고 스스로 자리하지 않으니 이는 「순을 생각함」이다. 심지가 육오를 따라가니 이는 「현을 숭상함」이다. 그는 또 한 곳의 교감상의 의심을 제기한다. 이 절은 의심컨대 본래 제8장 말미에 있었는데 간책이 어그러져 여기에 떨어진 것이다.

子曰。書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

공자가 말하기를, 문자는 언어를 다 쓰지 못하고 언어는 심의를 다 말하지 못한다. 그러면 성인의 심의는 어찌 볼 수 없단 말인가. 공자가 또 말하기를, 성인은 괘상을 세워 이로써 심의를 다하고, 괘체를 베설하여 이로써 참됨과 거짓을 다하며, 문사를 매달아 이로써 말하고자 하는 바를 다하고, 그것을 변통하여 이로써 이익을 다하며, 그것을 고동 진작하여 이로써 신묘함을 다한다고 하였다.

言之所傳有盡，象之所示無窮。立象盡意，指伏羲所畫之卦爻，包含變化無有窮盡。雖無言而吉凶同患之意悉具於中，所謂盡意也。設卦，謂文王所設六十四卦之名義也。本乎性而善者為情，拂乎性而不善者為偽。六十四卦之中，美惡真妄無所不具，所謂以盡情偽也。繫辭則文王周公彖爻之辭，吉凶悔吝之言盡矣。此三句皆言作易之事。答書不盡言、言不盡意之語。

진몽뢰가 해설한다. 언어가 전달할 수 있는 것은 한계가 있고, 괘상이 드러낼 수 있는 것은 다함이 없다. 「상을 세워 의를 다함」은 복희가 그린 괘효를 가리키니, 포함하는 변화가 다함이 없어 비록 한 글자도 없지만 「길흉을 백성과 함께 근심함」의 용의가 이미 모두 그 속에 있으니 이를 「의를 다함」이라 한다. 「괘를 베설함」은 문왕이 정한 예순네 괘의 괘명과 괘의를 가리킨다. 본성에 합하여 선을 하는 것을 「정(情)」이라 하고 본성을 어겨 불선을 하는 것을 「위(偽)」라 하니, 예순네 괘 가운데 아름다움과 악함·참됨과 망됨이 갖추어지지 않음이 없으니 이를 「정위를 다함」이라 한다. 「사를 매닮」은 문왕의 괘사와 주공의 효사를 가리키니 길흉 회린의 말을 모두 다 말했다. 이 세 구절이 말하는 바는 모두 《역》을 지은 일로서, 바로 「글은 말을 다 못하고 말은 뜻을 다 못한다」는 저 구절에 회답하는 것이다.

而設卦在立象之後繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。盡意盡情偽盡言，皆所以為天下利也。又恐其利有所未盡，於是作揲蓍十有八變之法。使往來相通，一卦可為六十四。則其用愈廣，足以盡利矣。因變得占吉凶。知所趨避，心無所疑。如以鼓聲作舞容。鼓聲愈疾，舞容亦愈疾。鼓聲不息，舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然，所謂盡神也。此二者言用易之事。立象設卦，即上章所謂象也。繫辭，辭也。變通，變也。鼓舞，占也。

「괘를 베설함」이 「상을 세움」 뒤·「사를 매닮」 앞에 배치된 것은, 그것이 이미 「의를 다함」의 두서를 이어 받고 또 「언을 다함」의 단서를 여는 까닭이다. 의를 다하고 정위를 다하고 언을 다함은 모두 천하에 이익을 가져오기 위함이다. 또 이 이익에 아직 다하지 못한 곳이 있을까 하여, 이에 설시 열여덟 변의 방법을 제작하여 괘효로 하여금 왕래 상통하게 하고 한 괘가 예순네 괘로 변할 수 있게 하니, 쓸모가 더욱 광대하여 이로써 「이를 다함」에 족하다. 사람이 변화에 의지하여 점단을 얻어 갈 바와 피할 바를 알아 마음속에 다시 의혹이 없으니, 마치 북 장단으로 춤 자태를 이끄는 것과 같아 북 장단이 더욱 급하면 춤 자태도 더욱 급하고, 북 장단이 그치지 않으면 춤 자태도 그치지 않아, 천하 사람을 이루어 근면 불권하게 하되 스스로는 아직 어떻게 된 일인지 알지 못하니, 이를 「신을 다함」이라 한다. 뒤의 이 두 구절은 《역》을 쓰는 일을 말한다. 진몽뢰가 마지막으로 그것들을 윗 장의 네 도에 배합한다. 입상·설괘는 곧 윗 장이 말한 「상」이고, 계사는 곧 「사」이며, 변통은 곧 「변」이고, 고무는 곧 「점」이다.

乾坤其易之縕耶。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。縕，即包畜也。易之所有，不外陰陽。凡陽奇皆乾，陰偶皆坤。畫卦定位，則二者成列而易之體立矣。成列舉乾坤，而諸卦皆在其中。乾坤毀無以見易，謂卦爻不列則易道無由而著也。易不可見則乾坤息，謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。易未嘗無乾坤，亦未嘗息。特以畫卦不立，無以見其變易之理。而乾坤之功用，併不可得而見也。

경문에 이르기를, 건곤은 대개 《역》의 운장(蘊藏)인가? 건곤이 행열을 이루면 《역》이 곧 그 가운데 서고, 건곤이 일단 훼기되면 곧 《역》을 볼 수 없으며, 《역》을 볼 수 없으면 곧 건곤도 거의 쉬려 할 것이다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「온(緼)」은 곧 포장 축적이다. 《역》 안에 있는 것은 음양 밖에 없다. 무릇 양기(陽奇)는 모두 건에 돌아가고 무릇 음우(陰偶)는 모두 곤에 돌아가니, 괘를 그어 자리를 정하여 둘이 열을 이루면 《역》의 체가 곧 확립된다. 「열을 이룬다」고 말하면서 다만 건곤만 들었으나 각 괘가 모두 그 가운데 포함된다. 「건곤이 훼하면 곧 역을 볼 수 없다」는 괘효를 배열해 내지 않으면 역도가 드러날 수 없음을 말하고, 「역을 볼 수 없으면 곧 건곤이 쉰다」는 역도가 드러나지 않으면 괘획의 변화가 스스로 운전할 수 없음을 말한다. 사실 《역》이 건곤이 없던 적이 없고 건곤도 정식한 적이 없으나, 다만 괘획이 한번 서지 않으면 곧 저 변역의 도리를 볼 수 없고, 건곤의 공용도 함께 볼 수 없게 된다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽皆形於下者，其理則道也。道超乎形而非離乎形，故不曰有形無形，而曰形上形下也。所變所通所措者皆道，然皆宜就揲蓍言之。本義謂變通二字上章以天言，此章以人言。蓋上章言闔闢往來，蓍策中所本有之理。此言化裁推行，則聖人筮卦用易之事也。

경문에 이르기를, 그러므로 형체 위에 있는 것을 「도」라 하고 형체 아래에 있는 것을 「기」라 하며, 변화하여 재제를 가하는 것을 「변」이라 하고 미루어 행하는 것을 「통」이라 하며, 그것을 들어 천하의 백성에게 시용하는 것을 「사업」이라 한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 괘효의 음양은 모두 아래에 형태를 이룬 것이고 그것들의 이치가야말로 도이다. 도는 형체를 초월하면서도 또 형체를 떠나지 않으므로, 경문이 「유형」「무형」이라 하지 않고 「형상」「형하」라 한다. 변하는 바·통하는 바·시용하는 바는 모두 도이나 다만 모두 마땅히 설시에 대해 말해야 한다. 《주역본의》는 「변통」 두 글자를 지적하여, 윗 장은 하늘에 대해 말하고 이 장은 사람에 대해 말한다고 한다. 윗 장이 말한 「한번 닫고 한번 열며 왕래하여 다함이 없다」는 시책 가운데 본래 있는 도리이고, 여기서 말하는 「화재 추행」은 곧 성인이 시괘하여 《역》을 쓰는 일이다.

易道無窮。聖人化而裁之為六畫為上下為內外，故謂之變。推而行，推其變而行之也。如乾初變宜潛則潛為通，乾二變宜見則見為通，故謂之通也。事者，業之未成。業者，事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹，則天下從此立矣。

역도에 다함이 없으니 성인이 그것을 변화 재제하여 여섯 획으로 만들고 위아래로 나누고 안팎으로 나누니, 그러므로 이를 「변」이라 한다. 「미루어 그것을 행한다」는 얻은 변을 미루어 펼쳐 실행함을 말한다. 예를 들어 《건》괘의 초효가 변하면 잠장할 바면 곧 잠장하고 잠장하면 곧 통이고, 구이 효가 변하면 나타날 바면 곧 나타나고 나타나면 곧 통이니, 그러므로 이를 「통」이라 한다. 「사」는 사업이 아직 이루어지지 않은 때이고 「업」은 일이 이미 이루어진 때이다. 천하의 길흉을 단정하여 이로써 천하 사람의 근면 불권을 이루면, 천하의 사업이 곧 여기에서 건립된다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。按，本義。卦即象也，辭即爻也。此解頗有可疑。竊意天地萬物之形象至多。六十四卦之中陰陽奇偶無所不備，是能極天下之賾也。辭則有彖辭有爻辭，皆示人以吉凶悔吝。使人曉然知所趨避，是能鼓天下之動也。

경문에 이르기를, 그러므로 상을 말함에 이르러서는, 성인이 천하 사물의 번잡함을 보고 그 형상 용모를 의비하여 그 사물의 마땅한 바에 상을 취하니 그러므로 이를 「상」이라 하고, 성인이 천하 사물의 변동을 보고 그 회통을 관찰하여 이로써 상법 상례를 시행하고 다시 문사를 매달아 이로써 길흉을 단정하니 그러므로 이를 「효」라 한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이 두 구절은 제8장의 말을 거듭하여 아래글을 일으킨다. 경문이 이어서 말하기를, 천하의 번잡함을 다하는 것은 괘에 있고, 천하의 변동을 고동하는 것은 사에 있다고 하였다. 이에 대해 《주역본의》는 괘가 곧 상이고 사가 곧 효라 하는데, 진몽뢰는 이 풀이가 매우 의심스럽다고 여긴다. 그 자신의 소견으로는, 천지 만물의 형상이 지극히 많으나 예순네 괘 가운데 음양 기우가 갖추어지지 않음이 없으므로 능히 천하의 번잡함을 다할 수 있고, 「사」는 곧 단사(彖辭)와 효사를 포함하여 모두 길흉 회린을 사람에게 지시하여 사람으로 하여금 명백히 갈 바와 피할 바를 알게 하므로 능히 천하의 변동을 고동할 수 있다.

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。上文變通就揲筮而言，此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁制，存乎人之能變，不可拘也。推卦爻所決之事而善於施行，存乎人之旁通，不可執也。變與通，所謂神明之也。存乎其人，而辭變象占皆不可泥也。此皆因筮得卦之後，用易而見於事者也。

경문에 이르기를, 변화 재제는 「변」에 있고 미루어 시행함은 「통」에 있으며, 신묘하여 그것을 명달함은 그 사람에 있고, 묵묵히 그것을 이루어 말하지 않아도 사람으로 하여금 신복하게 함은 덕행에 있다고 하였다. 진몽뢰의 주: 윗글은 변통을 설시에 대해 말하고, 여기는 변통을 《역》을 써서 일을 처리함에 대해 말한다. 괘효가 보인 도리에 화재를 가하는 것은 전적으로 사람이 능히 변통하는지를 보는 것이니 고수해서는 안 된다. 괘효가 결정한 일을 타당하게 시행하는 것은 전적으로 사람이 능히 곁통하는지를 보는 것이니 고집해서는 안 된다. 능히 변하고 능히 통하면 곧 이른바 「신묘하여 그것을 밝힌다」이고, 「그 사람에 있다」고 하는 것은 바로 사·변·상·점이 모두 구니할 수 없음을 표명한다. 이것들은 모두 시로써 괘를 얻은 뒤에 《역》을 써서 행사 위에 나타낸 것이다.

至於平居，尤貴體易道於心身，不在書與言之跡。所謂默而成之，不言而信，存乎德行也。成者，我自成。信者，他人信之。得於心為德，履於自為行。前言變通而措之事業，推易道於民。此言變通而歸之德行，存易道於己也。上文五謂者，聖人作易之用。此六存者，聖人之用夫易也。自章首至此乾坤或幾乎息，言聖人作易。散為六十四卦之爻象，而縕於乾坤之二卦。自形而上者謂之道以下，言聖人用易。散為天下之事業，而要歸於人之德行也。

평일의 거처에 이르러서는, 더욱 귀한 것은 역도를 심신 위에 체현함에 있고 서본과 언어의 형적에 있지 않으니, 이것이 곧 이른바 「묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 믿음이 있으니 덕행에 있다」이다. 「성」은 스스로 자기를 이룸을 말하고 「신」은 남이 그를 신복함을 말한다. 그것을 마음에 얻는 것을 「덕」이라 하고 그것을 몸에 밟는 것을 「행」이라 한다. 앞에서는 변통을 말하여 사업에 시용한 것이니 역도를 백성의 몸에 추행한 것이고, 여기서는 변통을 말하여 덕행에 귀결한 것이니 역도를 자기 몸에 보존한 것이다. 윗글의 저 다섯 「~라 한다」는 성인이 《역》을 지은 용의를 말하고, 여기의 여섯 「~에 있다」는 성인이 《역》을 사용함을 말한다. 진몽뢰가 마지막으로 전 장을 총결한다. 장 처음부터 「건곤이 거의 쉬려 하는가」에 이르기까지는 성인이 《역》을 지어 그 용의가 예순네 괘의 효상 속에 흩어져 있으면서 건곤 두 괘에 운장됨을 말하고, 「형상의 것을 도라 한다」 이하는 성인이 《역》을 써서 그 공용이 천하의 사업 위에 흩어지면서 최종적으로 사람의 덕행에 귀결됨을 말한다.(원문 「이어자위행(履于自爲行)」의 「자(自)」는 「신(身)」으로 해야 한다.)

第一章言卦爻吉凶造化功業。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。成列，謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八及先後天之方位皆是也。象，即卦之形體。大全謂乾兌離震之象未及天地雷風也。重之，謂八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。爻，六爻。既重卦，則六爻皆在其中矣。

《계사하전》 제1장은 괘효의 길흉을 말하고 아울러 천지 조화와 인간 공업에 미룬다. 경문에 이르기를, 팔괘가 행열을 이루니 물상이 곧 그 가운데 있고, 다시 그것들을 둘둘 겹치면 효가 곧 그 가운데 있다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「성열(成列)」은 건 일·태 이·리 삼·진 사·손 오·감 육·간 칠·곤 팔의 이 차서와 선천 후천의 방위가 모두 이것이다. 「상」은 곧 괘의 형체이니, 《주역대전》은 여기서 건·태·리·진 등의 괘획 자체의 상을 가리키고 아직 천·지·뇌·풍의 그 층에 이르지 않았다고 한다. 「그것을 겹침」은 팔괘 위에 각각 하나의 팔괘를 더하여 예순네 괘를 이룸을 말한다. 「효」는 곧 여섯 효이니, 이미 겹쳐 여섯 획의 괘를 이루면 여섯 효가 자연히 모두 그 가운데 있다.

然八卦所以成列，乃從太極兩儀四象漸次而生。畫成之後，方見有三才之象。非聖人因見三才，遂以己意連畫三爻以象之也。六十四卦每卦六爻，亦以下卦為太極。生兩儀則十有六，生四象則三十有二，生八卦則六十四。畫成之後，然後見其可盡天下之變。非聖人見下三畫不足以盡天下之變，又增三爻以益之也。

진몽뢰가 특별히 괘획 생성의 자연 차서를 강조한다. 팔괘가 행열을 이룰 수 있는 까닭은 태극에서 양의를 낳고 양의에서 사상을 낳고 사상에서 팔괘를 낳아 한 걸음 한 걸음 생출해 온 것이다. 그려 이룬 뒤에야 비로소 천·지·인 삼재의 상이 있음을 보아 낼 수 있지, 결코 성인이 먼저 삼재를 보고서 곧 자기의 뜻에 의거하여 잇달아 세 효를 그어 그것을 상징한 것이 아니다. 예순네 괘는 괘마다 여섯 효로 마찬가지로 아래의 세 획 괘를 태극으로 삼는다. 양의를 낳으면 곧 열여섯이 되고 사상을 낳으면 곧 서른둘이 되고 팔괘를 낳으면 곧 예순넷이 된다. 그려 이룬 뒤에야 비로소 그것이 천하의 변화를 다하기에 족함을 보아 낼 수 있지, 결코 성인이 아래의 세 획이 천하의 변을 다하기에 부족함을 싫어하여 비로소 또 세 효를 더한 것이 아니다.

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推而往來交錯，卦爻見矣。聖人因其有變，隨爻皆繫之辭。占者一二爻變，則一二爻動。四五爻變，則不變者為動。三爻變，則二彖皆動。純變，則之卦為動。皆觀其所繫之辭也。吉凶悔吝者，生乎動者也。吉凶悔吝在辭，因變動而占乃見。

경문에 이르기를, 강유가 서로 추이하니 변화가 곧 그 가운데 있고, 문사를 매달아 고명을 더하면 동향이 곧 그 가운데 있다고 하였다. 진몽뢰의 주: 강과 유가 서로 추이하고 왕래 교착하면 괘효가 곧 드러난다. 성인은 그것에 변화가 있기 때문에 효마다 모두 문사를 매달았다. 점 치는 사람이 만약 한 효 두 효가 변하면 이 한두 효를 동효로 삼고, 만약 네 효 다섯 효가 변하면 저 변하지 않는 효를 동으로 삼으며, 만약 세 효가 변하면 본괘·지괘 두 개의 단사를 모두 동으로 삼고, 만약 여섯 효가 모두 변하면 변하여 나온 저 괘를 동으로 삼는다 — 모두 매단 사가 어떻게 말하는지를 보아야 한다. 경문이 이어서 말하기를, 길·흉·회·린은 변동 가운데서 생긴다고 하였다. 진몽뢰의 주: 길흉 회린은 사 위에 쓰여 있고 변동한 뒤의 점문에 의지하여 드러난다.

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。一剛一柔，各有定位。自此而彼，變以從時。立本者，天地之常經。趣時者，古今之通義。上繫曰剛柔者晝夜之象，即此所謂立本。變化者進退之象，即此所謂趣時。吉凶者，貞勝者也。貞，正也，常也。天下事非吉則凶非凶則吉，常相勝而不已也。

경문에 이르기를, 강과 유는 근본을 세우는 것이고, 변과 통은 시의로 나아가는 것이다고 하였다. 진몽뢰의 주: 한 강 한 유가 각각 고정된 위차가 있으니 이것이 근본이고, 이 효에서 저 효로 변하여 때를 따라 변하니 이것이 때로 나아감이다. 「입본(立本)」은 천지 사이의 변하지 않는 상규이고, 「취시(趣時)」는 왕고금래에 통행하는 도리이다. 《계사상전》이 「강유는 주야의 상이다」라 한 것이 곧 여기의 「입본」이고, 「변화는 진퇴의 상이다」라 한 것이 곧 여기의 「취시」이다. 경문이 또 말하기를, 길과 흉은 그 바름으로써 서로 이겨 취한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「정(貞)」은 바름이면서 또 항상이다. 천하의 일은 길이 아니면 곧 흉이고 흉이 아니면 곧 길이니, 둘이 늘 서로 압도하여 그친 적이 없다.

天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。觀，示也。天地常垂象以示人，故曰貞觀。日月常明而不息，故曰貞明。天下之動無窮，然順理則吉，逆理則凶。其正而常者，亦一而已矣。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。效此者，效健順之理。像此者，像奇耦之畫。

경문에 이르기를, 천지의 도는 항상히 드러내 보이고, 일월의 도는 항상히 광명하며, 천하의 일체 변동은 항상한 저 「하나」에 돌아간다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「관(觀)」은 드러내 보임이니, 천지가 늘 물상을 드리워 사람에게 보여 주므로 「정관(貞觀)」이라 한다. 일월이 늘 밝아 그치지 않으므로 「정명(貞明)」이라 한다. 천하의 변동은 다함이 없으나 이치를 따르면 길하고 이치를 거스르면 흉하니, 저 바르고 항상한 도리도 다만 하나일 뿐이다. 경문이 이어서 말하기를, 건은 강함과 견정함으로써 「역(易)」을 사람에게 보이고, 곤은 유순하고 서완함으로써 「간(簡)」을 사람에게 보인다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「학연(確然)」은 강건한 모양이고 「퇴연(隤然)」은 유순한 모양이니 이것이 곧 이른바 「정관」이다. 경문이 또 말하기를, 효란 이것을 본받는 것이고 상이란 이것에 모습을 취하는 것이다고 하였다. 진몽뢰의 주: 본받는다는 것은 건건 곤순의 도리를 본받음을 말하고, 모습을 취한다는 것은 기획 우획의 형상에 모습을 취함을 말한다.

爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂分蓍揲卦之時。外，成卦之後。吉凶悔吝生乎動。不變則功業無自而成，故曰功業見乎變。辭，則彖辭象辭。聖人示人以吉凶者也。

경문에 이르기를, 효와 상은 속에서 변동하고 길과 흉은 밖에서 드러나며, 공업은 변화 위에 드러나고 성인의 심의는 문사 위에 드러난다고 하였다. 진몽뢰의 주: 「내(內)」는 시를 나누고 괘를 헤아릴 때를 가리키고, 「외(外)」는 괘가 이미 이루어진 뒤를 가리킨다. 길흉 회린은 모두 변동 가운데서 나니, 변하지 않으면 공업은 이룰 수 없으므로 「공업이 변에 드러난다」고 한다. 「사」는 단사와 상사를 가리키니 저것은 성인이 들어 길흉을 사람에게 지시하는 것이다.

天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。此以上言作易之聖人，以憂世之心發明卦爻之辭。此節則言用易之聖人，有御世之位而行仁義之道也。天地以生物為心，德之大莫過乎此。聖人有德無位，亦不能相天地而遂人物之生，故以位為大寶。非聖人自寶之。蓋天下賴聖人之有位，得蒙其澤，故天下以為寶也。

경문에 이르기를, 천지의 가장 큰 덕성을 「생(生)」이라 하고, 성인의 가장 큰 보물을 「위(位)」라 하며, 무엇으로 이 자리를 지키는가를 「인(仁)」이라 하고, 무엇으로 인심을 모으는가를 「재(財)」라 하며, 재화를 관리하고 언사를 바로잡고 백성이 비위를 저지르는 것을 금지하는 것을 「의(義)」라 한다고 하였다. 진몽뢰의 주: 이상이 말한 것은 《역》을 지은 성인으로서 우세(憂世)의 마음을 품고 괘효의 사를 천발한 것이다. 이 절은 곧 《역》을 쓰는 성인을 말하여 치세의 지위를 점거하고 인의의 도를 추행한다. 천지는 만물을 생양함을 마음으로 삼으니 덕성이 큰 것은 이 점을 넘는 것이 없다. 성인이 덕은 있으나 지위가 없으면 또 천지를 보좌하여 사람과 사물의 생장을 이루게 할 수 없으므로, 「위」를 대보(大寶)로 삼는다. 이는 성인이 스스로 그것을 보물로 삼는 것이 아니라, 천하 사람이 성인이 자리에 있음에 의지하여야 비로소 그 은택을 입을 수 있으므로 천하 사람이 그것을 보물로 여기는 것이다.

曰仁之仁，仍作人。人君能得天下之心，位乃可守。財，可養萬人之生，故人可聚。理財，使各得其分，養之也。正辭，則分別是非，教之也。禁民為非，明憲勅法以齊其不率，刑之也。養之教之，而後齊之以刑，聖人不忍人之政盡此三者。皆出於理之當然而不可易，所謂義也。戎在易。則理財即易之備物致用也。正辭即易之辨物正言也。禁民為非，易之斷吉凶、明失得、內外使知懼也。

진몽뢰가 한 곳의 이문(異文)을 지적한다. 「무엇으로 자리를 지키는가를 인이라 한다」의 「인」은 여전히 「인(人)」으로 해야 한다. 국군이 천하 사람의 마음을 얻어야 자리를 비로소 지킬 수 있고, 재화가 만민의 성명을 먹여 살려야 인심을 모을 수 있다. 「재를 다스림」은 사람으로 하여금 각각 그 마땅히 얻을 몫을 얻게 함이니 이는 백성을 기름이다. 「사를 바로잡음」은 시비를 분변함이니 이는 백성을 가르침이다. 「백성이 비위를 저지름을 금함」은 헌령 법도를 신명하여 이로써 저 복종하지 않는 자들을 정치함이니 이는 백성을 형벌함이다. 먼저 그들을 기르고 그들을 가르친 뒤에 형벌로써 그들을 정제하니, 성인의 사람을 차마 못하는 정치는 이 세 항목 밖에 없고 이 세 항목은 모두 도리의 당연에서 나와 바꿀 수 없으니 이것이 곧 이른바 「의」이다. 만약 《역》 위에 떨어뜨려 말하면, 「재를 다스림」은 곧 《역》 안이 말하는 물건을 갖추어 쓸모를 이룸이고, 「사를 바로잡음」은 곧 《역》 안이 말하는 사물을 분별하고 말을 바로함이며, 「백성이 비위를 저지름을 금함」은 곧 《역》 안이 길흉을 단정하고 득실을 밝혀 사람으로 하여금 안팎이 모두 계구할 줄 알게 함이다.(원문 「융재역(戎在易)」의 「융」은 저본의 탈문으로, 뜻은 《역》에 대해 말함이다.)

此章論卦爻吉凶，推之造化功業。而以有德有位之聖人，能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎生，作易之聖人情見乎辭，用易之聖人仁守其位，無非以為其人而已矣。右第一章。

진몽뢰가 이 장을 총괄한다. 먼저 괘효의 길흉을 논하고, 다시 천지 조화와 인간 공업으로 넓히며, 마지막으로 덕이 있고 또 자리가 있는 성인이 능히 역도를 체찰하고 천지를 찬찬함으로 맺는다. 천지의 덕성은 생양에 있고, 《역》을 지은 성인은 심의를 문사 속에 기탁하며, 《역》을 쓰는 성인은 인덕으로써 그 자리를 지킨다. 다다라 말하면 다름아닌 모두 사람을 위함일 뿐이다. 이상 제1장이다.

第二章言聖人制器尚象之事。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德，以類萬物之情。

제2장은 성인이 기물을 제작할 때 괘상을 취법한 일을 말한다. 경문에 이르기를, 옛적에 포희씨(包犧氏)가 천하를 다스릴 때 우러르면 곧 하늘의 물상을 관찰하고 굽으면 곧 땅의 법칙을 관찰하며, 조수의 문리와 각 땅의 토의(土宜)를 관찰하였다. 가까이는 자기 몸에서 취하고 멀리는 만물에서 취하여, 이에 비로소 팔괘를 그려내어 이로써 신명의 덕성을 회통하고 이로써 만물의 정상을 분류하였다고 하였다.

象以氣言，屬陽。以形言，屬陰。鳥獸之文，謂天產之物，飛陽而走陰也。土地所宜，謂地產之物，草陽而木陰也。神明之德，不外乎健順動止陷入麗說之德。萬物之情，則不止天地雷風山澤水火之情。本義云俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。蓋萬物不外於八卦，八卦不外乎陰陽。陰陽雖二，而實一氣之消息也。

진몽뢰가 해설한다. 「상」은 기에 대해 말하면 양에 속하고, 「법」은 형에 대해 말하면 음에 속한다. 「조수의 문(文)」은 하늘이 난 동물을 가리켜 나는 것은 양에 속하고 걷는 것은 음에 속한다. 「땅의 의(宜)」는 땅이 낳는 식물을 가리켜 풀은 양에 속하고 나무는 음에 속한다. 「신명의 덕」은 건건·곤순·진동·간지·감함·손입·리려·태열의 이 여덟 가지 덕성 밖에 없다. 「만물의 정」은 곧 천·지·뇌·풍·산·택·수·화의 이 여덟 가지 정상에 그치지 않는다. 《주역본의》는 부앙 원근이 취하는 대상이 한 가지에 그치지 않으나, 다만 이로써 음양 소장의 이 두 끝을 검증하는 데 쓸 뿐이라 한다. 만물이 팔괘를 벗어나지 않고 팔괘가 음양을 벗어나지 않기 때문이다. 음양은 비록 두 가지이나 그 실은 다만 한 기의 소장이다.

作結繩而為網罟，以佃以漁。蓋取諸離。離有二義。曰象曰理。理謂麗也，禽獸魚鱉麗乎綱罟也。象謂虛中，綱罟之目虛也。取之離者，言為綱罟有離之象，非睹離乃有此也，他卦倣此。

경문에 이르기를, 줄을 엮어 그물을 만들어 이로써 사냥하고 이로써 고기를 잡으니, 대개 《리(離)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《리》에는 두 층의 뜻이 있으니 한 층은 상이고 한 층은 리(理)이다. 리로 말하면 「리」는 곧 부려(附麗)로서 금수 어별이 그물에 붙어 있다. 상으로 말하면 리괘의 가운데 한 획이 비어 있어 바로 그물의 그물눈이 빈 것과 같다. 이른바 「리에서 취했다」는 그물을 만드는 이 일이 《리》의 상에 합함을 말하는 것이지, 결코 먼저 《리》괘를 보고서 비로소 이 물건이 있게 된 것이 아니다 — 나머지 각 괘도 모두 이 도리대로 이해해야 한다.

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。蓋取諸益。二體皆木，中互坤土。木入土中，上入下動，風雷之象也。粒食之利自此而始，益之義也。日中為市。致天下之民，聚天下之貨。交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。日中為市。上明下動，火雷之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚貨之象。艮止，退而得所之象。貨不同皆合於市。借噬為市，嗑為合，噬嗑之義。

경문에 이르기를, 포희씨가 세상을 떠나고 신농씨(神農氏)가 일어났다. 나무를 깎아 시(耜)를 만들고 나무를 휘어 뢰(耒)를 만들어, 뢰시로 경작하는 이로움을 천하 사람에게 가르쳤으니, 대개 《익(益)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《익》은 위가 손이고 아래가 진으로 두 괘체가 모두 나무에 속하고, 가운데 서로 곤괘를 내어 흙이 되니 나무가 흙 속에 꽂혀 들어간다. 위 손은 들어감이 되고 아래 진은 움직임이 되니 바로 풍뢰의 상이다. 사람이 곡식을 먹는 이로움이 여기에서 시작되니 이것이 바로 「익」의 뜻에 합한다. 경문에 이르기를, 정오에 저자를 열어 천하의 사람을 불러 모으고 천하의 화물을 모아, 교환이 끝나면 곧 흩어져 각 사람이 모두 자기가 필요한 것을 얻으니, 대개 《서합(噬嗑)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 정오에 저자를 베푼 것은 위 리가 밝음이 되고 아래 진이 움직임이 되니 이는 화뢰의 상이다. 가운데 서로 감수 간산을 내니 이는 각종 진보가 산출되는 곳으로 바로 화물을 모으는 상에 합한다. 간은 그침이 되니 이는 교역을 마치고 물러나 각각 그 자리를 얻는 상이다. 화물이 각각 서로 같지 않으면서 모두 저자에 회합하므로 「서(噬)」를 빌어 「시(市)」로 하고 「합(嗑)」을 「합(合)」으로 하니, 이것이 곧 《서합》의 뜻을 취한 것이다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。陽極變陰，陰極變陽，變也。陽變陰不至於亢，陰變陽不至於伏，通也。陰陽循環無端，久也。上衣色玄象天，下裳色黃象地。食貨既足，禮義當興。變草昧而文明，又取乾坤變化而無為之義也。

경문에 이르기를, 신농씨가 세상을 떠나고 황제·요·순이 잇따라 일어났다. 그들은 사물의 변화를 관통하여 백성으로 하여금 권태하지 않게 하고, 신묘하게 화도를 더하여 백성으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하였다. 《역》의 도리는 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통달하며 통달하면 곧 오래가니, 그러므로 「하늘이 그를 도우니 길하여 이롭지 않음이 없다」고 한다고 하였다. 황제·요·순은 옷자락을 드리우고 공수하여 천하가 크게 다스려졌으니, 대개 《건》《곤》 두 괘에 상을 취한 것인가. 진몽뢰의 주: 양이 극처에 이르면 음으로 변하고 음이 극처에 이르면 양으로 변하니 이는 「변」이다. 양이 음으로 변하되 항극에 이르지 않고 음이 양으로 변하되 잠복에 이르지 않으니 이는 「통」이다. 음양이 순환하여 끝이 없으니 이는 「구(久)」이다. 윗옷은 현색을 써서 하늘을 상징하고, 아랫옷은 황색을 써서 땅을 상징한다. 양식 화물이 이미 충족하면 예의가 마땅히 흥기해야 하니, 초매의 세상을 변하여 문명의 세상으로 만들고 또 건곤이 변화하여 무위인 뜻을 취한 것이다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。刳木使中虛，剡木使末銳。木在水上故渙，有利涉大川之占。服牛乘馬，引重致遠，以利天下。蓋取諸隨。下動上說，澤雷之象。各因其性，動止隨人，有隨之義。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。雷震乎外，有聲之木。以互艮為門闕，以取其象。先事警戒，又豫備之意。

경문에 이르기를, 나무를 도려내어 배를 만들고 나무를 깎아 뾰족하게 노를 만들어, 배와 노의 편리에 의지하여 통하지 않는 곳을 건너 능히 먼 곳에 이르러 천하를 이롭게 하니, 대개 《환(渙)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 나무를 도려냄은 가운데를 비우게 함이고 나무를 깎음은 끝을 뾰족하게 함이다. 《환》은 위 손이 나무가 되고 아래 감이 물이 되니 나무가 물 위에 떠서 환이 되며, 괘사에 바로 「큰 강을 건너기에 이롭다」는 점어가 있다. 경문에 이르기를, 소를 길들이고 말에 올라타서 무거운 것을 끌고 먼 길을 가서 이로써 천하를 이롭게 하니, 대개 《수(隨)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《수》는 아래 진이 움직임이 되고 위 태가 기쁨이 되니 이는 택뢰의 상이다. 소와 말이 각각 자기의 천성을 따라 혹은 움직이고 혹은 그치되 모두 사람의 부림에 따르니 바로 「수」의 뜻에 합한다. 경문에 이르기를, 여러 겹의 문호를 설치하고 목탁을 두드려 이로써 강폭한 손님을 방비하니, 대개 《예(豫)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《예》는 위 진뢰가 밖에서 진동하니 이는 소리를 낼 수 있는 나무이다. 호체(互體)가 간이 되고 간은 문궐(門闕)이 되니 바로 이 상을 취한 것이다. 일이 아직 일어나지 않았는데 먼저 경계를 더하니 또 미리 방비하는 뜻을 품는다.

斷木為杵，掘地為臼。杵臼之利，萬民以濟。蓋取諸小過。下止上動，雷山象。民既粒食，又治使精，小過之義。弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下。蓋取諸睽。睽乖然後服之以威，取睽之義。又離為戈兵，兌金為矢為毀折，互坎為弓輪，亦有其象。

경문에 이르기를, 나무를 잘라 공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만들어, 공이 절구의 편리가 만민으로 하여금 구제를 얻게 하니, 대개 《소과(小過)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 《소과》는 아래 간이 그침이 되고 위 진이 움직임이 되니 이는 뇌산의 상이다. 백성이 이미 곡물을 먹고 또 그것을 찧어 정세하게 하니 바로 「소과」의 조금 지나침의 뜻에 합한다. 경문에 이르기를, 나무를 휘어 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만들어, 활과 화살의 위력으로써 천하를 진섭하니, 대개 《규(睽)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 인심이 괴리된 뒤에야 비로소 위세로써 그들을 순복하게 하니 이는 「규」의 뜻을 취한 것이다. 또 《규》는 위 리가 과병(戈兵)이 되고 아래 태가 금에 속하여 살촉이 되고 훼절이 되며, 호체가 감이 되어 활 시위가 되니 또 모두 이 상이 있다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。棟，屋脊承而上者。宇，椽也，垂而下者。故曰上棟下宇。風雨動於上，棟宇覆於下。雷天之象，又取壯固之意。

경문에 이르기를, 상고의 사람은 동굴 속에 살고 광야 가운데 잤는데, 후세의 성인이 바꾸어 궁실로 이를 대신하여 위에는 동량이 있고 아래에는 처마가 있어 이로써 풍우를 방어하니, 대개 《대장(大壯)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 「동(棟)」은 용마루로 위를 향해 받쳐 올리고, 「우(宇)」는 서까래로 아래를 향해 드리워 덮으니 그러므로 「위 동 아래 우」라 한다. 풍우는 위에서 불어 움직이고 동우는 아래에서 덮어 씌운다. 《대장》은 위 진이 우레가 되고 아래 건이 하늘이 되니 바로 뇌천의 상이며, 또 그것의 장대하고 견고한 뜻을 취한 것이다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野。不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死大事而過於厚，大過之義。又大過全卦象坎為隱伏，殯葬之象。中爻乾為衣，內巽為木，入土之象。養生不足以當大事，故杵臼小過。送死可以當大事，故取諸大過也。

경문에 이르기를, 옛적에는 죽은 사람을 장사 지낼 때 시초(柴草)로 두껍게 싸서 황야 가운데 묻되 흙무덤을 쌓지 않고 나무를 심지 않으며, 상을 입는 데도 일정한 기한이 없었다. 후세의 성인이 바꾸어 관곽(棺槨)으로 이를 대신하니, 대개 《대과(大過)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 죽은 사람을 장송하는 것은 큰 일인데 각별히 후하게 하니 바로 「대과」의 뜻에 합한다. 또 《대과》의 전체 괘의 형상이 하나의 감괘와 같은데 감은 은복이 되니 바로 빈장의 상이다. 가운데 호체가 건이 되고 건은 옷이 되며, 내괘는 손인데 손은 나무가 되니 모두 흙에 들어가 안장하는 상이다. 그는 또 하나의 비교를 한다. 산 사람을 봉양하는 것은 아직 「대사」에 미치지 못하므로 공이 절구를 만드는 것은 다만 《소과》를 취하고, 죽은 사람을 장송하는 것은 비로소 「대사」에 해당하므로 《대과》를 취한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。言有不能記者，書識之。事有不能信者，契驗之。取明決之義。夬之義。蓋夬乃君子決小人之卦，造書契亦所以決小人之偽而防其欺也。此章十三卦取象，見上古未有易之書而先有易之理。人見聖人備物致用，立成器以利天下。以為此出聖人之心思，不知皆因乎理所固有也。右第二章。

경문에 이르기를, 상고에는 결승(結繩)의 방법으로 다스렸는데 후세의 성인이 바꾸어 문서 계권(契券)으로 이를 대신하여, 백관은 그것에 의지하여 정사를 처리하고 만민은 그것에 의지하여 일을 계찰하니, 대개 《쾌(夬)》괘에 상을 취한 것인가고 하였다. 진몽뢰의 주: 말에 기억하지 못하는 것이 있으면 곧 문서로 기록해 두고, 일에 믿음을 얻지 못하는 것이 있으면 곧 계권으로 검험하니, 취한 바는 명백히 결단하는 뜻으로 이것이 바로 《쾌》의 뜻을 취한 것이다. 《쾌》는 본래 군자가 소인을 결제하는 괘인데, 문서 계권을 제작함도 또한 바로 소인의 위사를 결제하고 그들의 기만을 방비하려는 것이다. 그는 마지막으로 총결한다. 이 장이 든 열세 괘의 취상을 보면, 상고에는 아직 《역》이라는 책이 없었으나 먼저 이미 《역》의 도리가 있었음을 볼 수 있다. 사람들은 성인이 기물을 갖추고 그 공용을 다하며 기구를 만들어 이로써 천하를 이롭게 한 것을 보고 곧 이것이 전적으로 성인의 심사에서 나왔다고 여기나, 모두 일리에 본래 있는 바에 의거한 것임은 알지 못한다. 이상 제2장이다.

第三章言卦象，彖爻之用。是故易者，象也。象也者，像也。聖人立象以盡意。由八卦以及六十四卦，內外互變，皆象也。知此，則易書所有，不獨天地雷風為象，即其言君臣政教無非象也。占者因象而變通以相觀，則於其辭有所不必泥矣。

본장이 말하는 바는 괘상과 단사·효사 각각의 공용이다. 《계사하전》에 이르기를, 이른바 《역》이란 곧 「상」이고, 이른바 「상」이란 곧 모의·방효라고 하였다. 성인이 괘상을 설립한 것은 언어가 다 말하지 못하는 뜻을 완전히 표출하려 함이다. 팔괘에서 예순네 괘로 미루어 내괘와 외괘가 서로 교호하여 변화하니 한 곳도 「상」이 아닌 데가 없다. 이 한 층을 밝히면 곧 《역》의 책 가운데 있는 내용이 다만 천·지·뇌·풍 같은 자연물만이 상이 아니라, 심지어 군신 관계·정령 교화를 말하는 문자도 또한 하나도 상이 아닌 것이 없음을 안다. 점 치는 사람은 괘상에 의지하여 영활하게 변통하고 서로 참조하여, 괘효사의 자면에 대해서는 곧 억지로 구니하지 않아도 된다.

彖者，材也。言一卦剛柔之材，即卦德也。爻也者，效天下之動者也。天下之動甚微，有同德、同事而所當之位各有不同而吉凶生。爻則倣所動之吉凶以示人也。

「단(彖)」은 한 괘의 재질에 대해 말한 것이다. 이는 한 괘의 강유 두 가지 재질의 구성을 말하는 것으로, 곧 이 괘의 괘덕이다. 「효」는 곧 천하 만사 만물의 변동을 방효한다. 천하의 변동은 지극히 세미하여, 어떤 일은 덕성이 서로 같고 사류도 서로 같은데 다만 처한 위치가 각각 서로 같지 않기 때문에 길흉이 곧 이로써 나뉜다. 효는 곧 이 변동들이 가져오는 길흉을 모사해 내어 이로써 점 치는 자에게 소시하는 데 쓴다.

是故吉凶生而悔吝著也。吉凶在事本顯，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意。至於吉，則悔之著也。吝有文過之意。至於凶，則吝之著也。原其始而言，吉凶生於悔吝。要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。此章言卦象彖爻之設，無非明得失以示人。使觀象玩辭觀變玩占者，知有悔心而不吝於改過，庶幾有吉而無凶耳。右第三章。

그러므로 길흉이 생겨나고 회린도 드러난다고 한다. 길과 흉은 일 위에 떨어져 본래 뚜렷하므로 「생」 자를 쓰고, 회와 린은 아직 다만 마음속의 한 점 싹으로서 더없이 세미하므로 「저(著)」 자를 써서 그것이 은에서 현으로 나아감을 가리킨다. 「회」는 과실을 고치는 뜻을 품어 길을 얻는 데 이르면 곧 저것은 회의 철저한 드러남이고, 「린」은 과실을 문식하는 뜻을 품어 흉을 당하는 데 이르면 곧 저것은 린의 철저한 드러남이다. 기점에서 말하면 길흉은 회린 가운데서 생겨난 것이고, 종점에서 말하면 곧 회린이 드러나 최종적으로 길흉이 된다. 본장은 괘상·단사·효사의 설립을 설명하여 다름아닌 득실을 분명히 하여 세상 사람에게 밝히 보이고, 저 평일에 상을 보고 사를 음미하며 변을 보고 점을 음미하는 사람으로 하여금 마음속에 회개하는 생각을 품고 고치기를 아끼지 않게 하여, 이로써 비로소 길이 있고 흉이 없을 수 있게 한다. 이상 《계사하전》 제3장이다.

第四章專以陰陽卦畫，分君子小人之道。陽卦多陰，陰卦多陽。震坎艮為陽卦，皆一陽二陰。巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。其故何也。陽卦奇，陰卦偶。陽卦雖一奇二偶而以奇為主，陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。陰二畫止當陽一畫，不必雲陽卦五畫陰卦四畫。

본장은 오로지 음양 두 부류의 괘의 획상을 빌어 군자의 도와 소인의 도를 구분한다. 《계사하전》에 이르기를, 양괘 가운데 음효가 도리어 많고 음괘 가운데 양효가 도리어 많다. 진·감·간 세 괘는 양괘로 모두 한 개의 양효에 두 개의 음효를 배하고, 손·리·태 세 괘는 음괘로 모두 한 개의 음효에 두 개의 양효를 배한다. 이것은 무슨 까닭인가. 양괘는 기수를 체로 하고 음괘는 우수를 체로 하기 때문이다. 양괘는 비록 한 획의 기·두 획의 우이나 도리어 저 한 획의 기를 주로 삼고, 음괘는 비록 한 획의 우·두 획의 기이나 도리어 저 한 획의 우를 주로 삼는다. 음효의 두 작은 획은 다만 양효의 한 획에 상당할 뿐이므로, 어떤 사람들처럼 양괘는 모두 다섯 획·음괘는 모두 네 획이라고 말할 필요가 없다.

其德行何也。陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。德行以美惡言。君為陽，民為陰。一陽二陰則一君二民。尊無二上，道大而公，君子之道。二陽一陰則二君一民。政出多門，道小而私，小人之道。然凡陽卦未必皆言君子，陰卦未必皆言小人。特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。陽奇陰偶，卦畫固有一定。而即此推之。則陽為君，陰為民。陽為君子，陰為小人，易之扶陽抑陰又如此。右第四章。

그것들의 덕행은 또 어떻게 구분하는가. 양괘는 한 명의 군주에 두 명의 신민을 배하니 이는 군자의 도이고, 음괘는 두 명의 군주에 한 명의 신민을 배하니 이는 소인의 도이다. 이른바 「덕행」은 아름다움과 악함에 대해 말한 것이다. 군은 양에 속하고 민은 음에 속한다. 한 양 두 음이면 곧 한 군주 두 백성으로 존위는 두 명이 위에 있음을 용납하지 않으니 그 도는 광대하고 공정하며 이는 군자의 도이다. 두 양 한 음이면 곧 두 군주 한 백성으로 정령이 여러 곳에서 나오니 그 도는 협소하고 편사하며 이는 소인의 도이다. 다만 무릇 양괘에 속하는 것이 반드시 모두 군자를 말하는 것은 아니고, 무릇 음괘에 속하는 것도 반드시 모두 소인을 말하는 것은 아니다. 공자는 다만 음양 두 부류의 괘체를 빌어 세상에 군자와 소인의 분별이 있음을 설명할 뿐이다. 양은 기를 쓰고 음은 우를 쓰니 괘획에는 본래 일정한 규칙이 있다. 이 점을 따라 미루어 나가면 곧 양을 군주로 하고 음을 백성으로 하며, 양을 군자로 하고 음을 소인으로 하게 된다. 《역》이 양강을 부조하고 음유를 억제하는 용심이 또 여기에 체현된다. 이상 《계사하전》 제4장이다.

第五章錯舉九卦十一爻發明其義，與上繫之七卦皆象傳之文言。欲學易者，觸類以及其餘也。《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮。天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮。」

본장은 어긋나게 아홉 개의 괘·열한 조항의 효사를 들어 《역》의 이치를 천발하니, 《계사상전》이 든 일곱 괘와 같이 모두 괘효의 상의를 해설하는 문자에 속한다. 용의는 《역》을 배우는 사람으로 하여금 여기에서 촉류 방통하여 나머지 각 괘 각 효에 미루게 하려 함이다. 《역경》 함괘(咸卦) 구사의 효사에 이르기를, 「심신이 동요하여 왕래 분주하면 다만 그대의 저 한 무리 동류만이 그대의 심사에 순종하리라」고 하였다. 공자가 말하기를, 「천하의 일에 무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 것이 있는가. 천하 만사는 함께 돌아가되 길이 서로 다르고 함께 이르되 생각이 백 갈래이니, 천하의 일에 무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 것이 있는가」라 하였다.

此引咸九四爻辭而釋之。思者心之用，慮者謀度其事也。事之未來，寂然不動，何思之有。既與物接，各有定理，何慮之有。同歸殊途，天下無二理也。一致百慮，天下無二心也。若憧憧往來而僅其朋類從之，所從者亦狹矣。

여기서 인용한 것은 함괘 구사의 효사로, 공자가 그것을 빌어 의리를 펼친다. 「사(思)」는 마음의 작용이고 「려(慮)」는 구체적 일에 대한 모략와 형량이다. 일이 아직 오지 않았을 때는 이 마음이 적연히 움직이지 않으니 무엇을 「생각」할 것이 있는가. 일단 외물과 접촉하면 일마다 각각 그 본연의 도리가 있으니 또 무엇을 「헤아릴」 것이 있는가. 「함께 돌아가되 길이 다르다」는 천하에 두 번째의 도리가 없음을 말하고, 「함께 이르되 백 가지 헤아림」은 천하에 두 번째의 본심이 없음을 말한다. 만약 구사처럼 심신이 동요하여 왕래 분주하면, 결과는 자기의 저 한 무리 동류만이 기꺼이 따를 뿐이니 감통할 수 있는 범위도 지나치게 협소하다.

日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也。屈信相感而利生焉。此承上文憧憧往來而言。往來屈信，皆天道自然感應之常理。憧憧然則入於私矣。日月往來而明生，寒暑相代而歲成。往者之屈感來者之信，來者之信又感往者之屈，而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若九四之憧憧，豈如是乎。

태양이 서쪽으로 가면 달이 떠오르고, 달이 서쪽으로 가면 태양이 떠오른다. 일월이 이와 같이 서로 추이하면 광명이 곧 여기에서 생긴다. 한기가 지나가면 서기가 오고 서기가 지나가면 한기가 온다. 한서가 이와 같이 서로 추이하면 한 해가 곧 여기에서 완성된다. 가는 쪽은 「굴(屈)」이고 오는 쪽은 「신(信, 곧 伸)」이니, 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 곧 여기에서 생긴다. 이 단락은 윗글의 「동동왕래(憧憧往來)」를 이어 말한다. 왕래 굴신은 모두 천도가 자연히 감응하는 상리이다. 일단 「동동」하여 정하지 않으면 곧 사의(私意)에 떨어진다. 일월이 왕래하여 광명을 낳고 한서가 교체하여 세공을 이루니, 가는 자의 수축이 오는 자의 신전을 감초하고 오는 자의 신전이 또 가는 자의 수축을 감초하여 이에 밝음을 낳고 해를 이루는 공리가 있다. 이것은 천도 왕래의 자연이 그러한 감응이니, 구사처럼 심신이 불안하여 분주하는 것은 어찌 이 모양이겠는가.

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。按，此節本義云因言屈信往來之理，而以推以言學亦有自然之機也。精研其義至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本。利其施用，無適不安，信之極也。然勝出所以為入而崇德之資。內外交相養互相發也。

자혹(尺蠖)이 몸을 활처럼 굽히는 것은 이로써 신전을 구하려 함이고, 용과 뱀이 겨울에 칩복하는 것은 이로써 성명을 보존하려 함이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어감은 이로써 실용에 미치게 하려 함이고, 시용을 편리하고 타당하게 하여 자신을 안돈함은 이로써 덕성을 숭상하려 함이다. 안(按): 이 절은 주희 《주역본의》가 말하기를, 윗글이 굴신 왕래의 도리를 말했기 때문에 이에 넓혀 학문을 함에도 같은 자연이 그러한 기리가 있음을 말한다고 하였다. 의리를 정연하여 입신의 지경에 이르는 것은 「굴」이 극처에 이른 것이나, 그러나 이것이 바로 뒷날 나아가 쓸모를 이루는 근본이다. 자기의 시용으로 하여금 편리하지 않음이 없고 가서 편안하지 않음이 없게 하는 것은 「신」이 극처에 이른 것이나, 그러나 이것이 또 수렴하여 안으로 들어가 덕성을 숭상하는 빙급이다. 안과 밖이 서로 함양하고 서로 격발하니 본래 한 일의 양면이다.

今時解皆從之。蓋本義以屈信交互言之，以明學問內外相資之功。未為不可。然細按上文之意，似以屈信相感發明何思何慮之一言。大抵人情但知信之為利，不知屈之為利。所以思慮愈多，卒求信而不得。故此節發明屈即為信之理。而教人以素位而行之學，不出其位之思也。尺蠖之行，不屈則不能伸，伸而再行則又屈，是屈乃以求伸也。龍蛇至冬不蟄，則來歲不能奮，故蛇冬見者多死，是龍蛇之蟄正所以藏身也。

지금 통행하는 주해는 모두 주희의 이 풀이를 연용한다. 《주역본의》가 굴과 신을 교호하여 말하여 이로써 학문을 함에 안팎이 서로 빙급하는 공을 설명한 것은 괜찮다. 다만 윗글의 어맥을 자세히 보면, 공자는 대개 굴신 상감으로써 「무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 것인가」라는 이 한 구절을 천발하려는 듯하다. 대凡 인정은 다만 신전이 좋은 점임을 알 뿐 굴축도 또한 좋은 점임은 모르므로, 사려가 갈수록 많아져 끝내 신을 구하려 하되 도리어 구하지 못한다. 그러므로 이 절은 「굴이 곧 신」이라는 도리를 점명하여, 사람을 가르쳐 본위에 편안하고 본분대로 행하는 학문을 하게 하고, 월위 망상의 심사를 내지 않게 한다. 자혹이 기어가는 것은 굽히지 않으면 곧 뻗어 나갈 수 없고, 뻗어 나갔다가 다시 기려면 또 굽혀야 하니, 굴굽함이 바로 뻗음을 구하기 위함임을 볼 수 있다. 용과 뱀이 겨울에 이르러 만약 칩복하지 않으면 다음 해에 분기할 힘이 없으므로, 겨울에 굴에서 나온 뱀은 대개 얼어 죽으니, 용과 뱀의 칩복이 바로 몸을 감추고 목숨을 보존하기 위함임을 볼 수 있다.

此四句猶詩之興體，精義四句即應上言。物理如此，人之學問亦宜然。精義二句以知言，利用二句以行言。人惟不安於屈，妄意求伸。是以思慮百出，究皆無當。不知天下之理屈即為伸，隨時隨地有我之所宜知宜行者。如精義至於入神，吾方屈以求其所宜知也。而可以致用則伸矣。利用只求安身，吾方屈以求其所宜行也。而德之崇則伸矣。況乎知盡行至，過此以往，窮神知化不可得。而知屈而伸至於如此，人又何以思慮為乎。

자혹·용사의 이 네 구절은 《시경》 안의 「흥(興)」체와 같아 사물을 빌어 뜻을 일으킨 것이다. 「정의입신(精義入神)」 이하 네 구절이야말로 정면으로 윗글에 응답한다. 물성의 도리가 이와 같으니 사람의 학문도 마땅히 이와 같아야 한다. 「정의입신」 두 구절은 「지」에 대해 말한 것이고 「이용안신」 두 구절은 「행」에 대해 말한 것이다. 사람은 다만 마음을 안정시키지 못하여 굴축의 위치에 처하지 못하기 때문에 한결같이 신전을 망상하니, 사려가 백 출하여 끝내 전혀 변제에 닿지 못한다. 그는 천하의 도리가 바로 굴하면 곧 신임을 밝히 알지 못한다. 수시 수지에 모두 내가 지금 마땅히 알아야 하고 마땅히 행해야 할 일이 있다. 예를 들어 의리를 정연하여 신에 들어가는 것은 내가 바로 몸을 굽혀 지금 마땅히 알 바를 구하는 것이고, 일단 능히 실용에 미치게 하면 곧 신이다. 시용의 편리를 강구하여 다만 이 몸을 안돈하려는 것은 내가 바로 몸을 굽혀 지금 마땅히 행할 바를 구하는 것이고, 덕성이 숭상을 얻으면 곧 신이다. 하물며 앎이 끝에 이르고 행함이 극처에 이르러 다시 위로 가면, 저 신묘를 궁구하고 조화를 통찰하는 경계는 본래 인력이 억지로 구할 수 있는 바가 아니다. 굴한 뒤에 뻗어 이와 같은 지경에 이를 수 있다면 사람이 또 저 많은 사려를 무엇하려 하는가.

竊思如此解，此方與上文何思句相應。義者宜而已。精義者，精密其宜與不宜，皆得其分定而不可易。至於入神，則經權常變，惟我所為。以此致用，用無不利矣。致用由知而行，利用則專言行事矣。人身不安，德何由崇。故無論處常處變，處順處逆，凡所施用，且自安其身。似未嘗大有所作為，然此身既安，則一切事業皆由此起。是雖不過自安其身，實德所由崇也。精義入神，利用安身，豈必盡無思慮。然思其所宜思。所謂同歸殊途，一致百慮者。非憧憧之思也。

내가 사사로이 이렇게 해석해야 비로소 윗글의 「천하에 무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 것인가」라는 한 구절과 서로 호응한다고 본다. 이른바 「의」란 다름아닌 곧 「의(宜)」이니 곧 합의(合宜)이다. 이른바 「정의」란 합의와 불합의를 분변하여 지극히 정밀하게 하여 매치 매촌이 정해져 바꿀 수 없게 함을 말한다. 「입신」의 지경에 이르면 곧 상법과 권변·항상과 변화가 모두 내가 자유로이 운용하는 것에 따른다. 이와 같은 공부로써 실용에 미치게 하면 가서 이롭지 않음이 없다. 「치용」은 앎에서 행함으로 떨어지는 것이고 「이용」은 곧 오로지 행사에 대해 말한 것이다. 사람이 자신이 안돈되지 않으면 덕성이 어디에서 숭상을 일으키겠는가. 그러므로 상경에 처하든 변국에 처하든, 순경에 처하든 역경에 처하든, 무릇 시위하는 바가 있으면 먼저 자신을 안온하게 해야 한다. 이것은 보면 마치 큰 작위가 없는 듯하나, 이 몸이 이미 편안하면 일체 사업이 모두 여기에서 생발한다. 비록 다만 자신을 안돈할 뿐이라 하나, 그 실은 바로 덕성이 숭상을 얻는 근원이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어가고 시용을 편리하게 하여 이 몸을 안돈하는 것이 어찌 한 점의 사려도 필요 없단 말인가. 그렇지 않다. 저 마땅히 사려해야 할 일을 사려하는 것이니, 곧 「함께 돌아가되 길이 다르고 함께 이르되 백 가지 헤아림」의 저 종류의 사이지, 구사의 저 종류의 심신 동요의 사가 아니다.

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。此，指上精義利用，下學之事。至此過此以往，則無所用其力。未之或知，則不止於致用崇德而已。窮神之神，即入神之神。唯有入神之功，乃有窮神之效。德盛之德，即崇德之德。唯積而日崇，則德自愈盛也。由致用崇德而至於窮神知化，乃德盛仁熟自致，非人力所能為。至此則信之極矣。

《계사》가 이어서 말하기를, 다시 위로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 궁구하고 조화를 통찰하는 것은 저것은 덕성이 극성한 경계이다고 하였다. 여기의 「이(此)」는 윗글의 정의입신·이용안신을 가리키니 하학(下學)의 공부에 속한다. 이 걸음에 이르러 다시 앞으로 가면 곧 쓸 기력이 없다. 「아직 그것을 혹 알지 못한다」는 저 경계가 이미 치용·숭덕에 그치는 것이 아님을 말한다. 「궁신(窮神)」의 「신」은 곧 「입신」의 「신」이니 오직 입신의 공부를 한 바가 있어야 비로소 궁신의 효험이 있다. 「덕성(德盛)」의 「덕」은 곧 「숭덕」의 「덕」이니 오직 날마다 달마다 쌓아 숭상해야 덕성이 자연히 더욱 충성해진다. 치용·숭덕에서 한길로 궁신지화에 이르는 것은 덕이 성하고 인이 익은 뒤에 자연히 도달하는 것이지 인력이 억지로 할 수 있는 바가 아니다. 이 걸음에 이르면 「신」도 또한 극처에 이른다.

按，本義，不知者往而屈也，自致者來而伸也。竊意此節不必又分屈伸，宜承上節而言。屈之必伸，非特致用崇德而已。過此以往，乃有不可知之妙。即至於窮神知化，盛德之極。而其始不過精義入神，利用安身而已。又何必以憧憧之思慮為哉。竊意此節之解與本義不合，然於經文較為明順，以待高明參酌。

안(按): 주희 《주역본의》는 「아직 그것을 혹 알지 못한다」가 가서 굽히는 것이고 「덕의 성함」이 자연히 와서 뻗는 것이라 본다. 내가 사사로이 이 절은 반드시 다시 굴과 신을 나눌 필요가 없고 마땅히 윗 절을 이어 말해야 한다고 본다. 굽히면 반드시 뻗고, 더욱이 다만 치용·숭덕의 이런 한 점의 효험뿐만 아니라, 다시 위로 가면 오히려 측지하기 어려운 현묘함이 있다. 설령 궁신지화·성덕의 극치에 이르더라도 그 기점은 또한 다만 정의입신·이용안신일 뿐이다. 이미 이와 같으면 또 무엇으로 저 종류의 심신 동요의 사려를 쓰겠는가. 나의 이 절의 풀이는 《본의》와 맞지 않으나 다만 경문의 어맥에 대해 말하면 비교적 명백하고 순창하니, 삼가 여기에 기록하여 고명한 선비의 참작과 취사를 기다린다.

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。」非所因而因，不可為而強為之也。非所據而據，宜去而不去之也。君子有不幸之因，而我無致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子無非年據之據，而所據必正則不危。不立巖牆之下是已。此釋困六三爻義。

《역경》 곤괘(困卦) 육삼의 효사에 이르기를, 「돌에 막히고 또 형려(蒺藜) 위에 의지하며, 자기 집에 돌아와도 처자를 보지 못하니 흉하다」고 하였다. 공자가 말하기를, 「막히지 말아야 할 곳에 빠져 들면 명성이 반드시 욕됨을 당하고, 의지하지 말아야 할 것에 의지하면 몸과 집이 반드시 위험하다. 이미 욕됨을 당하고 또 위험을 만나면 죽을 기일이 곧 이르렀는데 또 처자를 볼 수 있겠는가」라 하였다. 이른바 「막히지 말아야 할 곳이 막힘」은 곧 분명히 해서는 안 됨을 알면서도 굳이 하려 함을 말하고, 이른바 「의지하지 말아야 할 것을 의지함」은 곧 몸을 빼어 떠나야 할 곳인데 기꺼이 떠나지 않음을 말한다. 군자도 불행한 곤액을 만나는 일이 있으나, 자기에게 곤액을 초래한 행적이 없다. 공자가 진채(陳蔡)에서 양식이 끊기고 광지(匡地)에서 포위되어도 그 존엄을 잃지 않은 것이 곧 이러한 예이다. 군자는 의지하지 말아야 할 것에 의지하지 않으니 의지하는 바는 반드시 정당하여, 이로 말미암아 위험하지 않다. 맹자가 말한 바 무너지려는 높은 담 아래에 서지 않는다는 것이 곧 이러한 예이다.(안: 여기서 저본은 「곤(困)」 자가 「인(因)」으로 잘못되고 「리(理)」 자가 「년(年)」으로 잘못되었으나, 지금은 그 옛대로 두어 고치지 않는다.) 이 단락은 곤괘 육삼의 효의를 해석한다.

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括，結礙也。

《역경》 해괘(解卦) 상육의 효사에 이르기를, 「왕공이 높은 담 위에서 송골매를 쏘아 사냥하여 한번 쏘아 잡으니 이롭지 않음이 없다」고 하였다. 공자가 말하기를, 「준(隼)은 금조이고 활과 화살은 기계이며 활을 당겨 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기계를 몸에 감추고 시기를 기다린 뒤에 발동하니 무슨 불리함이 있겠는가. 발동하면 조금도 체애가 없으므로 한번 손을 내면 곧 수확이 있다. 이는 기계가 이미 갖추어진 뒤에 행동하는 도리를 말한 것이다」라 하였다. 이 단락은 해괘 상육의 효의를 해석하고 공자가 또 효사의 말 밖의 뜻을 추연해 냈다. 「괄(括)」은 매어 막고 저애하는 뜻이다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶為小人之福，況其知義者乎。

공자가 말하기를, 「소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고 불의를 두려움으로 여기지 않으며, 실리를 보지 못하면 기꺼이 노력하지 않고 위세가 눌러 주지 않으면 기꺼이 수렴하지 않는다. 작은 데서 한 점의 징계를 받아 이로써 큰 데서 경계를 얻으니 이것이 바로 소인의 복이다. 《역경》 서합괘 초구의 효사에 이르기를, 『발에 칼을 차어 발가락을 가리니 허물이 없다』고 하니 말한 바가 이 도리이다」라 하였다. 이 단락은 서합괘 초구의 효의를 해석한다. 작은 징계가 큰 경계를 바꾸어 얻으니 소인에게도 오히려 복인데 하물며 본래 의리를 아는 사람이겠는가.

善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初，改過在小也。

선행이 쌓이지 않으면 명성을 이루기에 족하지 않고, 악행이 쌓이지 않으면 또한 자신을 멸망하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선한 일을 이로움이 없다고 여겨 기꺼이 하지 않고, 작은 악한 일을 해가 없다고 여겨 기꺼이 고치지 않으므로, 악행이 쌓여 많아져 가릴 수 없는 데 이르고 죄과가 커서 벗어날 방법이 없는 데 이른다. 《역경》 서합괘 상구의 효사에 이르기를, 「어깨에 칼을 메어 귀를 가리니 흉하다」고 하였다. 이 단락은 서합괘 상구의 효의를 해석하여 말한 바는 악행을 징치함은 맨 처음에 있어야 하고 과실을 고침은 아직 작을 때를 타야 한다는 것이다.

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意，則可以安其位，保其存，有其治也。

공자가 말하기를, 「위험을 초래하는 것은 스스로 자리를 편안히 앉았다고 여기는 자이고, 멸망을 초래하는 것은 스스로 존속을 보전할 수 있다고 여기는 자이며, 화란을 초래하는 것은 스스로 치세를 지킬 수 있다고 여기는 자이다. 그러므로 군자는 안정될 때 위난을 잊지 않고 존속할 때 멸망을 잊지 않으며 치평할 때 화란을 잊지 않으니, 이래야 자신이 안정되고 국가가 보전된다. 《역경》 비괘(否卦) 구오의 효사에 이르기를, 『망하려 한다 망하려 한다, 이에야 뿔뿔이 난 뽕나무 뿌리에 매인 듯 견고하다』고 하였다」라 하였다. 이 단락은 비괘 구오의 효의를 해석한다. 마음속에 늘 위·란·망의 이 삼중의 우념을 품을 수 있으면 도리어 자리를 편안히 앉고 존속을 보전하고 치세를 지킬 수 있다.

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」此釋鼎九四爻義。

공자가 말하기를, 「덕행이 천박한데도 몸이 존위에 있고, 재지가 단소한데도 대사를 도모하며, 힘과 격량이 미약한데도 중임을 짊어지면, 환난을 당하지 않는 자가 드물다. 《역경》 정괘(鼎卦) 구사의 효사에 이르기를, 『정의 다리가 꺾이고 왕공의 미식이 엎질러져 나와 솥 몸체가 더럽혀 어지러우니 흉하다』고 하였으니, 이것은 그가 자기가 받은 중임을 감당해 내지 못함을 말한 것이다」라 하였다. 이 단락은 정괘 구사의 효의를 해석한다.

子曰：「知幾其神乎。君子上交不諂，下交不凟。其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂，下交宜和而近凟。所分甚微，所謂幾也。介于石，則至靜而無慾，至重而難動。所以能見幾而不溺於豫。故知微又知彰，知柔又知剛也。知幾則有吉而無凶，故曰吉之先見。

공자가 말하기를, 「능히 일의 세미한 조짐을 통찰하면 대개 신명에 가까운 것이다. 군자는 위로 사귐에 아첨하지 않고 아래로 사귐에 경만하지 않으니, 이것이 곧 『기(幾)』를 살필 줄 아는 것이다. 이른바 『기』란 변동이 막 일어날 때의 미세한 싹틈이요, 길한 징조가 가장 먼저 드러나는 곳이다. 군자는 이 싹틈을 보자마자 곧바로 행동하여 하루가 다 지나기를 기다리지 않는다. 《역경》 예괘(豫卦) 육이의 효사에 이르기를, 『돌처럼 경개하여 하루를 기다리지 않으니 바름을 지켜 길하다』고 하였다. 돌처럼 경개하기까지 하였다면 하루 종일을 기다릴 필요가 어디 있겠는가, 시비의 결단은 그 자리에서 뻔히 보인다. 군자는 세미함도 알고 현명함도 알며, 유순함도 알고 강건도 아니, 그러므로 만인이 우러러보는 바가 된다」라 하였다. 이 단락은 예괘 육이의 효의를 해석한다. 위로 사귀기는 마땅히 공경해야 하나 공경이 지나치면 곧 아첨에 가깝고, 아래로 사귀기는 마땅히 화이해야 하나 화이가 지나치면 곧 경만에 가깝다. 둘의 경계선이 극히 미세하니 이것이 곧 이른바 「기」이다. 「개여석(介于石)」은 마음이 극히 고요하여 사욕이 없고, 분량이 극히 무거워 쉬이 흔들리지 않음을 말하니, 그러므로 싹틈을 볼 수 있으면서도 예괘의 일락에 빠지지 않고, 그러므로 세미함도 알고 현명함도 알며 유순함도 알고 강건도 안다. 기를 살필 수 있으면 길이 있고 흉이 없으니, 그러므로 「기」는 길의 선조라 한다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，無吉。』」此釋復初九爻義。庶幾，言近於也。天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。此釋損六三爻義。天地氣化，男女形化皆以兩，故專一也。

공자가 말하기를, 「안회라는 사람은 대개 기를 아는 데 가까운 자다. 그는 한번 불선이 있으면 스스로 깨닫지 못한 적이 없고, 깨달은 뒤에는 다시는 두 번 범하지 않았다. 《역경》 복괘(復卦) 초구의 효사에 이르기를, 『멀리 가지 않고 곧 돌아오니 회(悔)에 이르지 않아 크게 길하다』고 하였다」라 하였다. 이 단락은 복괘 초구의 효의를 해석한다. 「서기(庶幾)」란 곧 가까워졌다는 뜻이다.(안: 저본에서 여기 「원길(元吉)」이 「무길(无吉)」로 잘못되었으나, 지금은 그 옛것을 따른다.) 천지의 두 기가 교밀하게 엉기면 만물이 이로부터 화육되어 응후해지고, 남녀가 정기를 교합하면 만물이 이로부터 화생한다. 《역경》 손괘(損卦) 육삼의 효사에 이르기를, 「세 사람이 함께 가면 한 사람을 덜게 되고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다」고 하였으니, 말한 바는 하나로 돌아가는 것을 귀하게 여김이다. 이 단락은 손괘 육삼의 효의를 해석한다. 천지는 기로써 화생하고 남녀는 형으로써 화생하나, 모두 두 쪽이 서로 배함에 의지해야 하므로, 그러므로 전일을 귀하게 여긴다.

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」此釋益上九爻義。易，平易也。易其心而後語，心平氣和故能言也。

공자가 말하기를, 「군자는 먼저 자신을 안정케 한 뒤에 행동하고, 먼저 마음을 평화케 한 뒤에 발언하며, 먼저 교의를 견고케 한 뒤에 구하는 바가 있다. 군자가 이 세 가지를 닦아 잘하니, 그러므로 행사가 주전하다. 처경이 위태한데도 행동하면 민중이 따르지 않고, 마음에 공구를 품고 말하면 민중이 호응하지 않으며, 교정이 전혀 없이 가서 사람에게 구하면 민중이 주지 않는다. 사람이 주기를 기꺼이 하지 않으면, 그를 해치는 자가 곧 오려 한다. 《역경》 익괘(益卦) 상구의 효사에 이르기를, 『그를 익하게 하는 자가 없고 도리어 그를 공격하는 자가 있으며, 마음을 세워 항상을 지키지 못하니 흉하다』고 하였다」라 하였다. 이 단락은 익괘 상구의 효의를 해석한다. 「역(易)」은 평이하다는 뜻이다. 「그 마음을 평이케 한 뒤에 말한다」는 것은, 마음이 평평하고 기가 화한 뒤에야 비로소 말을 낼 수 있음을 말한다.

危以動則民不與，黨與之與也。無交而求則民不與，取與之與也。安其身，易其心，定其交，皆非立心有恆者不能。動而與，語而應，求而與者，物我一心而無間之者也。益之上九專利自益，故不徒無益而反有傷之者也。上傳七卦，下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言，發明其義，以為學易者之法。學者觸類以及其餘，則易之道思過半矣。右第五章。

「위이동즉민불여(危以動則民不與)」의 「여(與)」는 당여·부종의 「여」이고, 「무교이구즉민불여(无交而求則民不與)」의 「여」는 주는 「여」이다. 자신을 안정케 하고 마음을 평화케 하며 교의를 견고케 하는 것은 모두 마음을 세워 항상을 지키지 못하는 사람이 할 수 있는 바가 아니다. 행동하면 뭇 사람이 붙어 따르고, 발언하면 뭇 사람이 호응하며, 구하는 것이 있으면 뭇 사람이 기꺼이 주는 것은, 사람과 내가 이 하나의 마음을 같이하여 가운데에 격애가 없기 때문이다. 익괘 상구는 한결같이 좋은 몫을 독점하여 스스로를 살찌우니, 그러므로 이익을 얻지 못할 뿐 아니라 도리어 해를 불러들인다. 《계사상전》이 든 일곱 괘, 《계사하전》이 든 아홉 괘·열한 조항의 효사는 모두 공자가 스스로 말하고자 한 뜻을 따라 곳곳에서 그 속의 의리를 천발하여 《역》을 배우는 사람에게 법식을 세워 준 것이다. 배우는 자가 이로부터 촉류 방통하여 나머지에 미루면, 《역》의 도리도 대략 절반은 깨우치게 된다. 이상은 《계사하전》 제5장이다.

第六章言乾坤為六十四卦之所從出，其究無非斷吉凶以決民疑也。子曰：「乾坤其易之門耶。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。」

본장은 건·곤 두 괘가 육십사괘가 나오는 원두임을 설명하고, 《역》의 최종 쓸모는 다름아닌 길흉을 판단하여 백성을 위해 의난을 해결하는 데 있음을 말한다. 공자가 말하기를, 「건·곤은 대개 《역》의 문호인가. 건은 양성의 물이고 곤은 음성의 물이다. 음과 양의 덕성이 서로 합하여 이에 강효와 유효가 각각 형체를 갖추고, 이것으로 천지의 사공을 체찰하고 이것으로 신명의 덕성을 회통한다」라 하였다.

六十四卦不外陰陽闔闢而成，故乾坤為易之門。有形質曰物。有奇有偶，則有形有質矣。以二物之德言。則陽與陰合，陰與陽合，而其情相得。以二體言。則剛自剛，柔自柔，而其質不同。撰，猶事也。雷風山澤之類也，可得見者也。可見者以此二物體之。德，順健動止之類也，不可測者也。不可測者以此二物通之。

육십사괘는 다름아닌 음양의 폐합과 개계로 배탑되어 이루어지니, 그러므로 건곤은 《역》의 문호이다. 무릇 형체와 질지가 있는 것을 「물(物)」이라 부른다. 기획이 있고 우획이 있으면 곧 형체와 질지도 있다. 음양 두 물의 덕성으로 말하면, 양은 음과 서로 합하고 음은 양과 서로 합하여 둘의 정의가 피차 투기하고, 음양 두 종류의 괘체로 말하면 강은 강에 귀하고 유는 유에 귀하여 둘의 질지가 각각 같지 않다. 「찬(撰)」이란 사공을 말한 것과 같은데 뇌·풍·산·택 같은 것들이 곧 그것이니 모두 눈으로 보이는 것이며, 보이는 것은 곧 음양 두 물로써 그것을 체찰한다. 「덕(德)」이란 건·순·동·지 같은 부류이니 모두 측도할 수 없는 것이며, 측도할 수 없는 것은 곧 음양 두 물로써 그것을 회통한다.

其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪。萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而無差謬。衰世，本義謂指文王與紂之時。蓋伏羲畫卦之時，理雖無所不具。然人心淳質，未有歷其事者。世衰道微，情偽滋多。至文王與紂之時，則經歷崎嶇險阻，故其言曲盡偽艱險。蓋聖人憂世之心，有不得已焉者也。

《계사》에 이르기를, 《역》이 칭거한 명목은 비록 분잡하나 음양의 범위를 넘지 않는다. 그것이 귀하는 류별을 고찰하면 대개 쇠란한 세상의 우사를 담은 듯하다고 하였다. 만물이 비록 많으나 어느 하나도 음양의 변화에서 나지 않은 것이 없으니, 그러므로 괘사 효사의 의리는 분연하게 잡출되어도 차착이 없다. 이른바 「쇠세(衰世)」는, 주희 《주역본의》는 문왕과 상주의 시대를 가리킨다고 본다. 당초 복희가 괘를 그릴 때 도리는 비록 갖추지 않은 바 없었으나, 인심이 순후하고 질박하여 아직 그러한 세사를 참되게 겪어 본 자가 없었다. 세도가 쇠미하고 허정 가의가 날로 자란 문왕과 주의 시대에 이르러서는, 사람이 이미 기구하고 험조한 길을 다 겪었으므로, 그러므로 문왕이 달아 붙인 사(辭)는 인정의 허위와 처경의 간험을 곡절하게 미세까지 말하였다. 이것이 바로 성인이 세도를 염념한 마음의 흐로이니, 이러지 않을 수 없는 고충이 있었다.

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物。正言斷辭則備矣。而微顯當作微顯而。開而之而亦有悞。彰往，謂陰陽消長卦畫已具也。察來，謂事之未來吉凶因卦爻以斷也。微顯，謂即人事推之天道。顯者微之，使求其原也。闡幽，謂本天道驗之人事。幽者闡之，使求其端也。當名，謂父子君臣之分，上下貴賤之等，各當其位也。辨物，如乾馬坤牛離火坎水，悉辨其類也。正言，如元亨利貞、直方大之言。正其言以曉人也。斷辭，如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以決人之疑也。

《계사》에 이르기를, 《역》은 능히 이미 지난 것을 창명하고 오지 않은 것을 살지하며, 드러난 것을 은미한 데로 밀고, 은은한 것을 천발해 내어, 책을 펼치면 명분이 각각 마땅하고 물류이 분명하며, 조사가 단정하고 단어가 명확하여, 이에 《역》의 공용이 곧 완비된다고 하였다.(안: 「이미현(而微顯)」은 「미현이(微顯而)」여야 하고, 「개이(開而)」의 「이(而)」 자도 탈오가 있다.) 「창왕(彰往)」은 음양의 소장이 괘획 위에 이미 갖추어졌음을 말하고, 「찰래(察來)」는 아직 오지 않은 일은 그 길흉을 괘효로써 판정할 수 있음을 말한다. 「미현(微顯)」은 인사 위로부터 천도를 추구하여 드러난 일을 은미한 데로 밀어 사람으로 하여금 그 본원을 찾게 함을 말하고, 「천유(闡幽)」는 천도에 의지하여 인사 위에 인증하여 은은한 이치를 천발해 내어 사람으로 하여금 그 단서를 찾게 함을 말한다. 「당명(當名)」은 부자·군신의 명분과 상하·귀천의 등급이 각각 그 자리에 마땅함을 말하고, 「변물(辨物)」은 건은 말에 상을 취하고 곤은 소에 상을 취하며 리는 불이 되고 감은 물이 되는 것처럼 물류를 하나하나 분변하여 명초하게 함을 말한다. 「정언(正言)」은 「원형이정(元亨利貞)」·「직방대(直方大)」 같은 말과 같이 그 언사를 단정하게 하여 세상 사람에게 깨우치는 것이고, 「단사(斷辭)」는 「대천을 건너기에 이롭다」「대천을 건너기에 이롭지 않다」「소사가 가하다」「대사가 불가하다」 같은 것으로, 이로써 사람을 위해 의혹을 결단하는 것이다.

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。此節上六句抑揚其辭，而總以因貳以濟民行二語結之。負乘往來，事之小。茅棘雞豕，物之小。然取類皆本於陰陽，則大矣。其旨皆陰陽道德性命之秘，遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文，燦然可見矣。委曲其辭者，未必皆中乎理。易則委曲而無不合理。敷陳其事者，無有隱而不彰。易則事雖畢陳，而理之所以然未嘗不隱也。貳，疑也。報，應也。承上言凡若此者。無非因民之疑貳而決之。以濟其所行，而明得失吉凶之應也。大全吳氏謂專指彖辭。其實彖爻皆然，宜兼言之。右第六章。

《계사》에 이르기를, 《역》이 칭거한 명목은 세소하고 취한 물류는 도리어 홍대하다. 지의는 심원하고 문사는 조리에 부하며, 말은 굽이쳐 말하지만 절중하지 않는 것이 없고, 기록한 일은 포진해 놓았지만 이취는 여전히 함축되어 있다. 그것은 인심의 의이(疑貳)를 따라 백성의 행사를 돕고, 이로써 득실의 보응을 소시한다고 하였다. 이 한 절의 앞 여섯 구는 한번 눌렀다 한번 올리며 《역》의 사를 형용하고, 마지막에 「이이제민행(因貳以濟民行)」 두 구로 총수한다. 물건을 짊어지고 또 수레를 타고 왕래하는 것은 이는 소사이고, 모초·형극·닭·돼지는 이는 소물이다. 그러나 류를 취함이 모두 음양에 본받았으므로 곧 홍대하다. 그 지의는 모두 음양·도덕·성명의 은미한 데에 있어 심원하여 규견하기 어렵고, 그 사구는 종횡으로 교착하여 스스로 문리가 있어 찬연히 볼 만하다. 일반 사람이 말을 굽이쳐 하면 반드시 구구가 이치에 맞지는 않지만 《역》은 도리어 굽이치면서 이치에 맞지 않는 것이 없고, 일반 사람이 일을 포진해 놓으면 숨겨서 드러나지 않는 것이 없지만 《역》은 도리어 일은 이미 다 말하였으나 그 소이연의 이치는 여전히 함축되어 드러나지 않는다. 「이(貳)」는 의혹이고 「보(報)」는 감응이다. 윗글을 이어 말하면, 무릇 이 온갖 것은 다름아닌 백성의 의혹을 따라 그들을 위해 결단하여 그 행하는 바를 도와 이루게 하고, 나아가 득실 길흉의 응험을 소시함이다. 《주역대전》에 실린 오씨는 이 절이 오로지 단사를 가리킨다고 보았으나, 사실 단사 효사 모두 이러하니 마땅히 합하여 풀어야 한다. 이상은 《계사하전》 제6장이다.

第七章三陳九卦以明處憂患之道。易之興也，其於中古乎。作易者，其有憂患乎。易指文王所繫之辭。伏羲畫卦，夏商雖以占卜，未有其辭。自文王拘於羑里，身經患難而係彖辭，教人以反身修德。故曰其有憂患乎。下文舉九卦之名，以見其憂患之意，因即此示人以處憂患之道也。

본장은 세 차례 같은 아홉 괘를 열거하여, 몸이 우환에 처할 때의 자처의 도를 설명한다. 《계사》에 이르기를, 《역》의 흥기는 대개 중고 시대에 있었을까. 《역》을 지은 사람은 대개 마음에 우환을 품었을까, 하였다. 여기의 「역」은 문왕이 단 괘효사를 가리킨다. 복희는 다만 괘를 그렸을 뿐이고, 하상 두 대는 비록 그것으로 점복하였으나 아직 문사가 없었다. 문왕이 육리에서 유금당한 이래 몸소 환난을 겪고 단사를 매달아, 사람으로 하여금 몸을 돌이켜 스스로 살피고 덕행을 수양하게 하였으니, 그러므로 그를 「우환이 있다」고 한다. 아랫글은 아홉 괘명을 거출하여 빌려 문왕의 우환의 뜻을 나타내고, 나아가 이에 의해 세상 사람에게 우환에 처하는 방법을 지점한다.

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。九卦皆反身修德以處憂患之事也。基所以立。履，禮也。上天下澤定分不易。必謹乎此，然後其德以有基而立也。柄所以持。謙者自卑以尊人，為禮者之所當執持而不可失者也。復為反善之義。人性本善，蔽於物欲則流於惡。能於念慮之萌人所不知己所獨知之處，審其幾而復於善。則火然泉達，萬善從此推廣。是德有其本也。

그러므로 이르기를, 이괘(履卦)는 덕의 기지(基址)이고, 겸괘(謙卦)는 덕의 파병(把柄)이며, 복괘(復卦)는 덕의 근본이고, 항괘(恒卦)는 덕의 견고함이며, 손괘(損卦)는 덕의 수치(修治)이고, 익괘(益卦)는 덕의 관유(寬裕)이며, 곤괘(困卦)는 덕의 변험(辨驗)이고, 정괘(井卦)는 덕의 지기(地基)이며, 손괘(巽卦)는 덕의 재단(裁斷)이라고 하였다. 이 아홉 괘가 말하는 바는 모두 몸을 돌이켜 덕을 닦아 우환에 대응하는 일이다. 「기(基)」는 몸을 세우는 데 쓰인다. 이는 곧 예이니, 위는 천이 되고 아래는 택이 되어 존비의 명분이 한번 정해지면 옮길 수 없으니, 반드시 이 위에서 근수해야 덕성에 기지가 있어 설 수 있다. 「병(柄)」은 파지하는 데 쓰인다. 겸은 스스로 처하기를 비하하고 남을 존숭하니, 이는 예를 행하는 자가 마땅히 집지하여 잃지 말아야 할 것이다. 복괘는 선성으로 돌아가는 뜻을 취한다. 인성은 본래 선한데 물욕에 차폐되어서야 비로소 악으로 흐른다. 능히 염두가 막 맹동하여 남이 알지 못하는데 자기 홀로 아는 곳에서 그 한 점의 싹틈을 심찰하여 선으로 돌아오면, 곧 불싹이 막 타오르고 샘물이 처음 솟는 것 같아 만선이 모두 여기에서 미뤄 퍼져 나가니, 이것이 곧 덕에 근본이 있는 것이다.

所守游移則德不固，恆則守不變而常且久矣。損者懲念窒慾，所以修其身也。益者遷善改過，使善日長而充裕也。人處困窮，出處語默取予辭受可以觀德。明辨於此，以自驗其學問之力。又困而能通則可辨其是，困而不通則可辨其非矣。井有本，故澤及於物而井未嘗動。如人之有德而所施及人，德性初未嘗動。故曰德之地也。巽為資斧，有斷制之象。蓋巽不止於順。以一陰入二陽之下，順而能入。故曰德之制也。比皆修德之具，不必言功夫次第。

지키는 입장이 유이하여 정해지지 않으면 덕성이 견고하지 않다. 항괘는 곧 지수하여 변하지 않고 능히 오래간다. 손괘는 분노를 억지하고 사욕을 막아 이로써 자신을 닦는 것이다(저본 「징분(懲忿)」이 「징념(懲念)」으로 잘못되었다). 익괘는 선으로 옮기고 허물을 고쳐 선념이 나날이 생장하여 충유하게 함이다. 사람이 곤궁 가운데 처하여 출사할지 은퇴할지, 말할지 침묵할지, 취할지 줄지, 받을지 사양할지에 덕성이 가장 잘 드러난다. 이러한 곳에서 분변하여 분명하면 바로 자기 학문의 분량을 검험할 수 있다. 더욱이 곤하면서도 능히 통달하면 그가 옳음을 분변해 낼 수 있고, 곤하면서 통달하지 못하면 그가 그릇됨을 분변해 낼 수 있다. 우물에는 샘 근원이 있으므로 은택이 만물에 미치지만 우물 자체는 옮기지 않으니, 곧 사람에게 덕성이 있어 혜를 사람에게 베풀어도 덕성 자체는 일찍이 동요된 적이 없는 것과 같다. 그러므로 우물은 덕의 지기라 한다. 손괘는 「자부(資斧)」의 상이 있어 재단 결제의 뜻을 품는다. 원래 손은 다만 유순에 그치지 않는다. 하나의 음효로써 두 양효 아래에 잠입하니 이는 유순하면서도 또 능히 깊이 들어감이므로, 그러므로 손은 덕의 재단이라 한다. 이 아홉 괘는 모두 덕을 닦는 공구이니, 반드시 선후 차제를 억지로 나눌 필요가 없다.

履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。此如書之言九德也。禮本人情，和也。和則或疑非其至。然各得其所而不亂，則至極無以加矣。自尊者，雖尊而不光。唯謙則己雖卑，而人尊之且益光也。復一陽之微，而不亂於群陰。猶善端之萌，非眾惡所能遏也。

《계사》가 두 번째로 열거하여 이르기를, 이는 화열하면서 또 극처에 이르고, 겸은 스스로 낮추되 도리어 빛이 드러나 크며, 복은 은미하면서 능히 물사를 분별하고, 항은 번잡을 겪고도 싫증내지 않으며, 손은 먼저 어렵고 뒤에 쉬우며, 익은 선을 증장 충유케 하되 조작을 빌리지 않고, 곤은 궁액하면서 능히 통달하며, 정은 본처에 있되 은택이 옮겨 흐르고, 손은 사의를 저울질하되 형적이 은미하다고 하였다. 이것은 《상서·고도모》가 구덕을 말한 설법과 같다. 예는 인정에 본받으므로 「화」이다. 이미 화이하면 사람이 혹 그것이 아직 극처에 이르지 않았다고 의심할 수 있으나, 예는 만사로 하여금 각각 그 자리를 얻고 착란하지 않게 하니 곧 극치이며 더할 수 없다. 스스로를 높이는 사람은 존위에 있어도 광채가 없다. 오직 겸하라야, 자기는 비록 비위에 있으나 남이 도리어 그를 존숭하여 이로 인해 더욱 광대해진다. 복괘는 다만 한 양효의 미약한 힘이 있을 뿐이나, 여러 음효에 교란되지 않으니, 곧 선단이 막 맹발한 것과 같아 뭇 악이 억지할 수 있는 바가 아니다.

恆既歷久，豈能無雜。然其德有常，雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒欲。其始雖難，純熟之後乃易矣。益但充長其本然，而初無所造作。困者身困道亨，故通。井不動而及物。所施不窮，所謂遷也。巽能順理因時，稱物之宜。而性入而伏，形跡不露。猶風之動，物不見其形，所謂隱也。此正言九卦才德之善，以見能為修德之具。如履和而至，所以為修德之基。若和而不至，則不可為基矣。餘倣此。

항괘는 이미 오랜 때를 지냈으니 어찌 분잡을 만나지 않으랴. 다만 그 덕성에 항상이 있어, 번잡을 겪어도 싫증을 내지 않는다. 손괘는 분노를 억지하고 사욕을 막는 것과 같아, 처음에는 비록 어려우나 행하여 순숙해진 뒤에는 곧 쉽다. 익괘는 다만 사람의 본래 있는 선성을 확충하여 생장할 뿐이니, 처음에는 인위의 조작이 전혀 없다. 곤괘는 몸이 곤액에 처하면서 도리어 도가 통달하니, 그러므로 「통」이라 한다. 정괘는 스스로 움직이지 않으면서 은택이 물에 미치고 베푸는 바가 무궁무진하니, 이것이 곧 이른바 「천(遷)」이다. 손괘는 능히 사리에 따르고 시의에 대응하여 사물의 분촌을 저울질하며, 그 성질은 깊이 들어가 잠복하여 형적을 드러내지 않으니, 바람의 취동에 비할 만하다. 만물이 다만 그 힘을 느낄 뿐 그 형체를 보지 못하니, 이것이 곧 이른바 「은(隱)」이다. 이 절은 정면으로 아홉 괘의 재성·덕행의 선함을 말하여, 그들이 능히 덕을 닦는 공구를 감당할 수 있음을 보인다. 비유컨대 이는 화열하면서 또 극처에 이르므로 능히 덕을 닦는 기지가 되고, 만약 다만 화열하면서 극처에 이르지 않으면 곧 기지가 될 수 없다. 나머지 여덟 괘는 이에 의해 유추한다.

履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權。人之所行不由禮則乖，故履所以和其行也。謙主卑下。禮以謙為主，所以制乎禮也。復則良知不為欲蔽，以自知也。恆則有始有終，所以一德也。損以遠忿欲之害。益以興遷改之利，知守其困，處之有道，則少有所怨尤。遷徙於義，非辨安能遷。而井靜而生明，故於義能辨之。巽則義精仁熟，精微委曲，無所不入。所謂可與權也。

《계사》가 세 번째로 열거하여 이르기를, 이는 행사를 조화하는 데 쓰이고, 겸은 예수를 절제하는 데 쓰이며, 복은 반성하여 스스로 아는 데 쓰이고, 항은 덕성을 전일하게 하는 데 쓰이며, 손은 화해를 멀리 하는 데 쓰이고, 익은 이익을 흥기하는 데 쓰이며, 곤은 원우를 줄이는 데 쓰이고, 정은 의리를 분명히 하는 데 쓰이며, 손은 권변에 통달하는 데 쓰인다고 하였다. 사람의 행사는 예에 의하지 않으면 곧 괴위하니, 그러므로 이는 능히 그 행을 조화한다. 겸은 비하를 주로 삼고 예도 또한 겸을 주로 삼으니, 그러므로 겸은 능히 예를 절제한다. 복괘는 양지가 사욕에 차폐되지 않아 이로 인해 능히 스스로 안다. 항괘는 시작이 있고 끝이 있어 이로 인해 능히 그 덕을 전일하게 한다. 손은 분노와 사욕의 해를 멀리 하는 데 쓰이고, 익은 선으로 옮기고 허물을 고치는 이익을 흥기하는 데 쓰인다. 곤경에 편안히 지키며 처함에 도가 있음을 알면 원우가 스스로 적다. 의로 옮겨가고자 하는데 분명히 분변하지 않으면 어찌 옮겨 움직일 수 있으랴. 우물물은 고요하면서도 능히 밝은 거울을 내니, 그러므로 의에 대해 능히 분별할 수 있다. 손괘는 의리가 정숙하고 인덕이 순숙하여 정미 곡절하여 들어가지 않는 데가 없으니, 곧 공자가 말한 「여권(與權)」할 수 있는 경계이다.

始於守禮，終於達權，先後亦有其序也。此章凡三陳九卦。首言九卦為修德之具。次言九卦之善，所以可為修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專以處憂患。易言處憂患者，亦不止於九卦。夫子偶舉其近似者言之，以為學者之法而已。右第七章。

예법을 근수하는 것으로 시작하여 권변에 통달하는 것으로 끝나니, 선후 사이에도 스스로 차서가 있다. 본장은 모두 세 차례 이 아홉 괘를 열거하였다. 첫 번째는 아홉 괘가 덕을 닦는 공구임을 말하고, 두 번째는 아홉 괘 자체의 미선이 그들로 하여금 덕을 닦는 공구를 감당하게 함을 말하며, 마지막에야 비로소 아홉 괘를 운용하여 우환에 대응하는 방법을 말한다. 다만 아홉 괘는 전혀 우환에 대응하기 위해 마련된 것이 아니고, 《역》 가운데 우환에 처함을 말한 것도 이 아홉 괘에 그치지 않으며, 공자는 다만 손길 닿는 대로 비슷한 몇 개를 들어 말하여 배우는 자에게 법식을 세웠을 뿐이다. 이상은 《계사하전》 제7장이다.

第八章言易之不可離，而深有望於率辭揆方之人也。易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。按，本義，遠猶忘。大全林氏謂人生日用不可須臾離者道，即一陰一陽之道。變動，卦爻之變動也。屢遷不居，非一定也。六虛，即六爻。六爻剛柔往來如寄，非實有也，故曰虛。典，常也。要，約也。不可為典要，唯變所適，所貴變易以從時而已。

본장은 《역》이라는 책이 사람이 한순간도 떠날 수 없음을 설명하고, 나아가 저 괘효사를 따라 그 의향의 소재를 촉도할 수 있는 자에게 깊이 기망한다. 《계사》에 이르기를, 《역》은 한 부의 책으로서 멀리할 수 없다. 그것이 말하는 도는 빈번히 옮긴다. 효의 변동은 한 곳에 정류하지 않고 여섯 허위를 주류한다. 오르내림에 항상의 태가 없고 강효와 유효가 서로 교체하여, 고정된 성법과 간약한 정례로 삼을 수 없고, 다만 변화가 가는 바를 따를 뿐이라고 하였다. 안(按): 주희 《주역본의》는 「원(遠)」이 마치 「망(忘)」과 같다고 한다. 《주역대전》에 실린 임씨는 인생의 일용 사이에 순간도 떠날 수 없는 것이 「도」이니 곧 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」의 도라고 본다. 「변동」은 괘효의 변동을 가리키고, 「루천불거(屢遷不居)」는 일정한 것이 없음을 말한다. 「육허(六虚)」란 곧 육효이니, 육효의 강유 왕래가 마치 잠시 기탁한 듯하여 실유가 아니므로 「허」라 부른다. 「전(典)」은 상법이고 「요(要)」는 정례이다. 「전요가 될 수 없고 오직 변이 가는 바를 따른다」는 것은, 귀할 만한 것이 바로 때를 따라 변역하여 시세에 순응하는 데 있을 뿐임을 말한다.

其出入以度，外內使知懼。此句疑有脫誤。大要謂易雖不可為典要，然或出或入，在內在外，皆有一定之法度，無非使人知戒懼而已。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。所以然曰故。明於憂患，且知其所以然之故。憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之心。易明憂患而明其所以致之故，故人知自反也。蓋易本聖人吉凶與民同患之書。雖無師保，而常若父母臨之。則不徒教之誨之，且使人有所怙恃，有所瞻依。此極言易之切於人，而戒懼之不可以已。此易所以不可遠也。

《계사》에 이르기를, 그것의 출입에는 모두 법도가 있어, 밖에 있든 안에 있든 사람으로 하여금 경구를 알게 한다고 하였다. 이 한 구는 의심컨대 탈누와 탈오가 있다. 대의를 말하면, 《역》은 비록 고정된 성법으로 삼을 수 없으나, 그러나 나가고 들어오며 안에 있고 밖에 있음에 모두 스스로 일정한 법도가 있으니, 다름아닌 사람의 마음에 경구를 두게 하려 함일 뿐이다. 《계사》가 또 이르기를, 《역》은 사람으로 하여금 우환과 그 그러한 까닭을 밝히 알게 한다. 사부 보우가 곁에 없어도 마치 부모가 몸소 임한 것과 같다고 하였다. 일이 그러한 까닭을 「고(故)」라 부른다. 우환을 밝히 알고, 나아가 그것이 오는 까닭을 안다. 우환이 머리에 닥칠 때 만약 까닭을 밝히 알지 못하면 사람은 다만 요행히 피하고자 하는 마음만 품는다. 《역》은 이미 우환을 지명하고 또 우환을 초치하는 까닭을 지명하니, 사람이 이로 인해 반성하여 스스로 살필 줄 안다. 《역》은 본래 성인이 백성과 우환 길흉을 함께하는 마음을 품고 지은 책이니, 사보가 곁에 없어도 항상 부모가 몸 앞에 임한 것과 같다. 이러면 곧 다만 사람을 가르치는 데 그치지 않고 또한 사람으로 하여금 의지할 바가 있고 우러러볼 바가 있게 한다. 이것은 힘을 다해 《역》과 사람의 절근함을 형용한 것이니, 경구의 마음은 한순간도 쉴 수 없으며, 이것이 또한 바로 《역》을 멀리할 수 없는 까닭이다.

初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。方，向也。初對既言。初，始也。既，終也。始由其辭以度其意之所向。則其書雖不可為典要，而其辭終則有典可循，有常可則也。然神而明之存乎其人，視其率辭揆方何如耳。苟非其人，道又何以行哉。此章總論易書之不可遠，變動不拘而終有典常。而後以非其人不行結之，深有望於學易者也。右第八章。

《계사》에 이르기를, 처음에는 괘효사를 따라 그 의향을 촉도하고, 끝에 이르면 곧 상법이 있어 의지할 만하다. 만약 저러한 사람이 아니면 이 도도 또한 헛되이 스스로 행해지지 않는다고 하였다. 「방(方)」은 의향이다. 「초(初)」와 「기(旣)」가 서로 대하니 「초」는 시작이고 「기」는 끝이다. 시작할 때 괘효사를 의지하여 그 뜻의 지향을 촉도하면, 곧 이 책이 비록 고정된 성법으로 삼을 수 없어도, 그 사가 끝에 이르면 곧 전칙이 있어 순순할 수 있고 상도가 있어 취법할 수 있다. 다만 능히 신회하여 명찰하는 것은 전적으로 사람에게 달렸으니, 곧 그가 사를 따라 뜻을 헤아리는 공부가 어떠한가를 본다. 만약 저러한 사람이 아니면 도는 또 무엇을 의지하여 시행되겠는가. 본장은 《역》서가 멀리할 수 없음을 총론하여, 비록 변동에 얽매이지 않으나 끝내 상법이 있어 의지할 만함을 말하고, 끝에 「그 사람이 아니면 행해지지 않는다」로 맺으니, 이는 깊이 《역》을 배우는 자에게 기망한 것이다. 이상은 《계사하전》 제8장이다.

第九章專論爻畫以示人也。易之為書也。原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。質謂卦體。時謂六位之時。物謂陰陽二物。凡八卦及六十四卦所取龍馬豕雞之類，皆物也。卦有定體，故曰質。爻無定用，故曰時。言聖人之畫卦，必原其事之始，要其事之終，以為一卦之體質。六爻則剛柔相錯雜，隨其時而辨其物。占者吉凶各因其所值，無一定也。此節總言聖人作易立卦生爻之義，下文乃因分諸爻之為用而詳言之。

본장은 오로지 효위의 화상을 토론하여 배우는 자에게 지시한다. 《계사》에 이르기를, 《역》의 이 책은 일의 개단을 추원하고 일의 종국을 귀결하여 이것으로 한 괘의 체질을 삼는다. 육효는 서로 착잡하여 말하는 바는 다만 처한 때와 취한 물일 뿐이라고 하였다. 「질(質)」은 괘체를 가리키고, 「시(時)」는 여섯 효위 각각의 시기를 가리키며, 「물(物)」은 음양 두 종류의 물류를 가리킨다. 무릇 팔괘와 육십사괘가 취한 용·말·돼지·닭 같은 것들은 모두 「물」에 속한다. 괘는 고정된 체가 있으므로 「질」이라 부르고, 효는 고정된 쓰임이 없으므로 「시」라 부른다. 이것은 성인이 괘를 그릴 때 반드시 한 건의 일의 기점을 추원하고 한 건의 일의 종점을 귀결하여 한 괘의 체질을 이루도록 함을 말한다. 육효는 곧 강유가 서로 착잡하여 처한 때를 따라 취한 물을 분변한다. 점복하는 자가 얻는 길흉은 각각 그가 만난 효에 의하여 일정함이 없다. 이 절은 성인이 《역》을 지어 괘를 세우고 효를 낸 취지를 총설하고, 아랫글에서 비로소 각 효의 쓰임을 나누어 자세히 푼다.

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。此承上文原始要終，而言初上二爻也。原其始，則初爻為本。本質未明，故難知。要其終，則上爻為末。末質已著，故易知。難知者，所繫之辭，必擬議之而後得。易知者，但卒其卦之辭，以成其卦之終而已。

《계사》에 이르기를, 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 하나는 근본이고 하나는 말초이기 때문이다. 초효의 사는 의의 추구에 의지해야 하고, 상효의 사는 곧 전괘를 수속하여 그 종국을 이룬다고 하였다. 이것은 윗글의 「원시요종(原始要終)」을 이어 단지 초·상 두 효만을 말한 것이다. 그 개단을 추원하면 초효가 곧 근본인데 근본의 질성이 아직 현명하지 않으므로 알기 어렵고, 그 종국을 귀결하면 상효가 곧 말초인데 말초의 질성이 이미 현저하므로 알기 쉽다. 알기 어려운 것은 매다는 사가 반드시 반복하여 의의하고 상량한 뒤에야 나올 수 있고, 알기 쉬운 것은 다만 전괘의 사의를 수속하여 이 한 괘의 종국을 성취하면 곧 된다.

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。按，本義此謂卦中四爻。按，大全吳氏謂論正體。則二為內卦之中，五為外卦之中。論互體。則三為內卦之中，四為外卦之中。故皆謂之中爻。今按，中爻之義宜從本義，以全卦之中言之。而經文備字宜兼正互體為言。物者，爻之陰陽。德，即健順動止之德。爻有中不中正不正有應無應，則皆有是與非矣。有內外卦之物與德，有互卦之物與德。故備。

《계사》에 이르기를, 물류를 착잡하고 덕성을 찬술하며 시비를 분별함에 이르러서는, 곧 가운데의 몇 효가 아니면 구비할 수 없다고 하였다. 안(按): 주희 《주역본의》는 여기의 「중효(中爻)」가 한 괘의 당중의 제2·3·4·5 이 네 효를 가리킨다고 본다. 또 안: 《주역대전》에 실린 오씨는, 만약 본괘 정체를 논하면 곧 이는 내괘의 중이고 오는 외괘의 중이며, 만약 호체를 논하면 곧 삼은 내괘의 중이고 사는 외괘의 중이니, 그러므로 이 네 효가 모두 중효라 칭한다고 본다. 지금 안: 「중효」의 함의는 마땅히 《본의》를 따르고 온 괘의 중간 부분에 대해 말해야 한다. 그러나 경문의 「비(備)」 자는 곧 마땅히 정체와 호체 양면을 겸고하여 풀어야 한다. 「물」은 효의 음양 속성을 가리키고 「덕」은 곧 건·순·동·지 같은 부류의 괘덕이다. 효에 거중과 거중하지 않음, 당위와 당위하지 않음, 응 있음과 응 없음의 분별이 있어 이에 모두 시비가 있다. 이미 내괘 외괘의 물과 덕이 있고 또 호괘의 물과 덕이 있으니, 그러므로 「비」라 한다.

噫。亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。上文既分言初上二爻及中四爻，此又總六爻言之。而歸重於彖，以結章首原始要終之意也。存亡者，陰陽之消息。吉凶者，事情之得失。一卦所言不一，要其存亡吉凶之所歸，則六爻之義居然見矣。然知者見事於未形。雖不觀六爻之義，但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以為質。或論二體，或論主爻，或論綜卦，相易之爻大意已該。知者觀之，無待於爻也。觀此，則爻辭有疑義，宜求之彖可知矣。

《계사》가 감탄하여 이르기를, 희로, 다만 존망 길흉에 귀결하면 편안히 앉아서도 밝히 알 수 있다. 명지한 사람은 단사를 한번 보기만 해도 곧 깨우침이 대반이라고 하였다. 윗글이 이미 초·상 두 효와 가운데 네 효를 나누어 말하였고, 여기서 또 육효를 총합하여 논하되 분량을 단사 위에 귀하여 이로써 본장 앞머리의 「원시요종」의 뜻을 수속한다. 「존망」은 음양의 소장이고 「길흉」은 일의 득실이다. 한 괘가 말한 두서가 하나같지 않으나, 다만 그 존망 길흉의 낙점을 귀결하면 육효의 의리가 자연히 현현한다. 하물며 명지한 사람은 능히 일이 아직 형성되지 않았을 때 그 단니를 보아낸다. 설령 육효의 의리를 보지 않더라도 다만 단사를 보면 이미 십의 오륙을 얻는다. 단사가 바로 개단을 추원하고 종국을 귀결하여 한 괘의 체질을 이루기 때문이다. 혹 상하 양체를 논하고 혹 괘주의 효를 논하고 혹 종괘를 논하여, 강유가 서로 바뀌는 효의 대의까지도 이미 그 안에 포함하였으니, 명지한 사람은 한번 보면 곧 안다. 효사를 보기를 기다릴 필요가 없다. 이로부터 보면, 효사에 만약 의난한 곳이 있으면 마땅히 단사 속에 이르러 풀이를 구해야 한다.

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，有僭逼之嫌，雖在上而多懼。二遠君，陰柔遠則難援。雖若不利而歸於無咎者，以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正，猶有不中之累，況不得正者乎。二雖不正，猶有得中之美，況兼得正者乎。

《계사》에 이르기를, 이와 사는 공용이 같으면서 위치가 같지 않고, 둘의 미선도 또한 같지 않다. 이는 칭예를 받는 경우가 많고 사는 우구가 많으니, 사가 군위에 가까움이 지나치기 때문이다. 유순의 도는 멀리 떨어진 것에 대해 본래 이롭지 않으나, 이효의 귀결은 도리어 허물이 없는 데 있으니, 바로 그것이 유를 쓰면서 가운데에 있기 때문이라고 하였다. 여기부터 아래로는 모두 가운데의 각 효를 논한다. 「동공(同功)」은 이·사가 모두 음위에 속함을 말하고, 「이위(異位)」는 군위에 대한 원근이 같지 않음을 말한다. 사는 군위에 바짝 붙어 있어 찬월하여 위를 핍박하는 혐의가 있으니, 상체에 있어도 우구가 많다. 이는 군위에서 멀리 떨어져 음유하면서도 소원하여 본래 원조를 얻기 어려워, 겉보기에는 불리하나 허물이 없는 데 귀하니, 바로 이가 하체의 가운데에 있기 때문이다. 효는 중과 정을 귀하게 여기는데, 중에 있음이 종종 정을 얻는 것을 겸섭할 수 있다. 사는 비록 당위하여 정을 얻어도 여전히 중에 있지 않은 누뢰가 있으니 하물며 저 자리조차 바르지 않은 자이랴. 이는 비록 당위하지 않아도 여전히 중에 있는 이점이 있으니 하물며 저 중이면서 또 바른 자이랴.

三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶。三五同陽位而貴賤不同。三以臣之賤而居下卦之上，故多凶。五以君之貴而居上卦之中，故多功。柔危剛勝，宜兼五三兩爻言之。五，君位也。柔居之則危，剛能勝之。故六居五多危，九居五多吉也。九居四不言其剛危，六居三則曰柔危者。蓋九居四，猶為剛而能柔。六居三則才柔志剛，所以危也。耶字，疑詞。蓋卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五，則剛亦間有危者矣。右第九章。

《계사》에 이르기를, 삼과 오는 공용이 같으면서 위치가 같지 않다. 삼은 흉험이 많고 오는 공업이 많으니, 이는 귀천 등급의 차별이다. 이 두 자리에 있는 것이 만약 유효이면 곧 위험하고, 만약 강효이면 대체로 감당할 수 있는 듯하다고 하였다. 삼과 오는 같이 양위에 속하나 귀천이 같지 않다. 삼은 신하의 비천함으로 하괘의 정단에 있으므로 흉이 많고, 오는 군주의 존귀함으로 상괘의 중위에 있으므로 공이 많다. 「유는 위태롭고 강은 이긴다」는 한 구는 마땅히 오·삼 두 효를 겸고하여 풀어야 한다. 오는 군위인데 유효가 올라가면 곧 위험하고 강효여야 비로소 감당할 수 있으니, 그러므로 육이 오위에 있으면 위난이 많고 구가 오위에 있으면 길경이 많다. 구가 사위에 있으면 그 강하면서 위태롭다 하지 않고 육이 삼위에 있으면 도리어 그 유하면서 위태롭다 하는 것은, 구가 사위에 있는 것은 필경 강하면서 능히 유하기 때문이다. 육이 삼위에 있으면 재질이 유약하면서 심지가 강강하니 그러므로 위험하다. 「야(耶)」 자는 의심하여 아직 정해지지 않은 어기이니, 괘효의 대개의 정형이 이와 같음을 말한다. 만약 건괘 구삼·이괘 구오와 같으면, 강효도 또한 종종 위려한 때가 있다. 이상은 《계사하전》 제9장이다.

第十章論六爻備天地人之道。而不外陰陽二物錯雜成文，以為得失吉凶之象。摠以見易書之廣大悉備也。易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。才者，能也。天能覆，地能載，人能參天地。故曰才。三畫已具，三才重之。以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。蓋一而不兩，則專而無對。天獨陽無陰，地獨陰無陽。人之陰陽，亦孤而無偶，不生不成。必皆兼而兩之，天地人各有陰陽，然後其道全而不偏。

본장은 육효가 천·지·인 삼재의 도를 구비함을 토론하고, 삼재의 도도 또한 음양 두 물이 착잡하여 문을 이루는 밖에 없어 이로써 득실 길흉의 상을 구성함을 말한다. 총괄하면 《역》서의 광대하고 완비함을 나타내고자 함이다. 《계사》에 이르기를, 《역》의 이 책은 광대하여 갖추지 않은 것이 없어, 그 가운데 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있다. 삼재를 겸합하여 각각 두 효로 표시하니, 그러므로 육획이다. 이 육획은 다른 것이 아니라 곧 삼재의 도라고 하였다. 「재(才)」는 능력이다. 하늘은 능히 덮고, 땅은 능히 싣고, 사람은 능히 천지를 찬찬하니, 그러므로 「재」라 부른다. 삼획의 팔괘가 이미 삼재를 구비하였고, 육획의 중괘는 다만 삼재를 각각 한 층씩 거듭한 것일 뿐이다. 위의 두 효는 하늘이고 가운데 두 효는 사람이며 아래의 두 효는 땅이다. 다만 한 획만 있어 두 획을 이루지 못하면 곧 고독하여 대대가 없다. 하늘에 다만 양만 있고 음이 없으며 땅에 다만 음만 있고 양이 없으며 사람의 음양도 또한 외로이 배우가 없으면, 곧 생할 수 없고 이룰 수 없다. 반드시 모두 겸하여 둘이 되어야 하며, 천·지·인이 각각 스스로 음이 있고 양이 있어야, 이러해야 비로소 그들의 도가 완전하고 치우치지 않는다.

若各以所近而析其名，則在天為陰陽，五陽而上陰。在地為剛柔，初剛而二柔。在人為仁義，三仁而四義。皆兩之。道本如是，非聖人強安排之也。易之為書，所以廣大悉備也。至其位之上下取義，又有不可拘者。一卦中陰或居上，則地或為天。陽或居下，則天或為地。五為君位，則天道為人道。二為臣道，則地道為人道。是又變通取義，不可為典要者也。

만약 각각 가까운 곳에 대해 분별하여 그들에게 이름을 세우면, 곧 하늘에서는 음양이라 불려 오효는 양이 되고 상효는 음이 되며, 땅에서는 강유라 불려 초효는 강이 되고 이효는 유가 되며, 사람에서는 인의라 불려 삼효는 인이 되고 사효는 의가 되니, 모두 짝을 이룬다. 도는 본래 이와 같으니 결코 성인이 억지로 안배해 낸 것이 아니다. 《역》의 이 책이 광대하고 완비한 까닭은 원인이 곧 여기에 있다. 효위 상하가 취한 의에 이르러서는 또 구집할 수 없는 곳이 있다. 한 괘 가운데 만약 음효가 위에 있으면 곧 본래 땅에 속하는 자리가 어떤 때는 도리어 하늘이 되고, 양효가 아래에 있으면 곧 본래 하늘에 속하는 자리가 어떤 때는 도리어 땅이 된다. 오는 군위이므로 이에 천도가 곧 인도가 되고, 이는 신위이므로 이에 지도가 곧 인도가 된다. 이것은 또 수의하게 변통하여 의를 취하는 것이니, 이로써 고정된 성법으로 삼을 수 없다.

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。道有變動，指卦之全體自初至上各有不同。如乾之初潛二見三惕四躍，始終先後不同，非陰陽老少之變也。爻有等，謂高下遠近貴賤之差。物，即陰陽二物。有剛柔小大之分，即物也。物相雜，指陰爻陽爻之相間。有陰無陽，有陽無陰，則無所雜而文不見。自乾坤二卦之外，皆陰陽錯雜以成文者也。

《계사》에 이르기를, 도에 변동이 있으므로 이것을 「효(爻)」라 부르고, 효에 등차가 있으므로 이것을 「물(物)」이라 부르며, 물이 서로 착잡하므로 이것을 「문(文)」이라 부르고, 문에 마땅하지 않음이 있으므로 이에 길흉이 곧 생긴다고 하였다. 「도유변동(道有變動)」은 한 괘의 전체가 초효로부터 상효에 이르기까지 각각 같지 않음을 가리키니, 예컨대 건괘의 초효는 잠룡이고 이효는 현룡이며 삼효는 척려이고 사효는 혹 뛰는 듯하여, 시종 선후가 각각 같지 않다. 여기서 말하는 것은 결코 음양 노소의 변효가 아니다. 「효유등(爻有等)」은 고하·원근·귀천의 등차를 가리킨다. 「물」이란 곧 음양의 두 물이니 강유·소대의 분별이 있으며 이것이 곧 물이다. 「물상잡(物相雜)」은 음효와 양효가 서로 간격을 두고 섞임을 가리킨다. 만약 다만 음만 있고 양이 없거나 다만 양만 있고 음이 없으면 곧 착잡할 수 없어 문리도 또한 보아낼 수 없다. 건곤 두 순괘를 제외한 나머지 각 괘는 모두 음양이 착잡하여 문을 이룬다.

文有當否。陽居陽位當，居陰則不當。陰居陰位當也，居陽則不當。當者多吉，不當者多凶。然陽居二，或以剛中而吉。居四居上，或以剛而能柔為吉。陰居初，或以在下而吉。在五，或以柔中而吉。陽居初三五，或以過剛而凶。陰居二四上，又或以過柔而凶。則又因卦義所取，間有不同，未可執一為論也。此章上節言全卦兼三才之道，以見易道之大。此節則即六爻而言吉凶之所由著，亦以見廣大之悉備也。右第十章。

문리에 마땅함과 마땅하지 않음이 있다. 양효가 양위에 있으면 마땅하고 음위에 있으면 곧 마땅하지 않으며, 음효가 음위에 있으면 마땅하고 양위에 있으면 곧 마땅하지 않다. 위에 마땅한 것은 길이 많고 위에 마땅하지 않은 것은 흉이 많다. 그러나 양효가 이위에 있으면 혹 강건하면서 중에 있어서 길을 얻고, 사위·상위에 있으면 혹 강하면서 능히 유하여 길을 얻는다. 음효가 초위에 있으면 혹 아래에 처하여 길을 얻고, 오위에 있으면 혹 유순하면서 중에 있어서 길을 얻는다. 양효가 초·삼·오의 이러한 양위에 있으면 혹 도리어 강강함이 지나쳐 흉을 이르고, 음효가 이·사·상의 이러한 음위에 있으면 혹 또한 유약함이 지나쳐 흉을 이른다. 보아야 할 것은 또한 각 괘가 취한 괘의이니, 그 사이에 출입이 없지 않아 한 조목을 죽게 고집하여 논단할 수 없다. 본장의 윗 절은 온 괘가 삼재의 도를 겸비함을 논하여 《역》도의 큼을 보이고, 이 절은 곧 육효에 대해 길흉이 현현하는 연유를 논하니, 마찬가지로 《역》도가 광대하여 갖추지 않은 것이 없음을 보고자 함이다. 이상은 《계사하전》 제10장이다.

第十一章明文王所以作易之意。欲人懼以終始，歸於無咎而已。易之興也。其當殷之末世，周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

본장은 문왕이 《역》을 지은 용의를 천명한다. 다름아닌 사람으로 하여금 머리부터 끝까지 마음에 경구를 두게 하여 최종적으로 허물이 없는 데 귀하게 하려 함일 뿐이다. 《계사》에 이르기를, 《역》의 흥기는 대개 바로 은상의 말세와 주조의 덕업이 한창 성할 때에 해당했을까. 대개 바로 문왕과 상주 사이의 저 한 시기의 일에 해당했을까. 그러므로 《역》의 문사에는 위구의 뜻이 많다. 마음에 위구를 품는 자는 《역》이 그를 평안하게 하고, 경만하고 스스로 믿는 자는 《역》이 그를 경복케 한다. 그 도리는 극히 광대하여 백 가지 만사가 모두 폐패에 이르지 않는다. 머리부터 끝까지 항상 경구를 품으니, 그 요지는 다름아닌 허물 없음을 구하고자 할 뿐이며, 이것이 곧 《역》의 도리라 불리는 것이라고 하였다.

前章已言易興於中古，作於憂患。此則明以屬之文王。蓋非末世，則情偽不如是之熾。非盛德，則易道無自而傳。以紂之末世遇文王之盛德，易之所由演也。危者有憂患之心，故辭多危懼也。其辭危懼，故凡人之知危懼者，使之安平。慢易者，使之傾覆。非易有意使之。蓋殖有禮，覆昏暴，天道之自然也。百物不廢，本義作萬物之理無不具。與上文不相接。

윗장이 이미 《역》이 중고에 흥기하고 우환에서 지어졌음을 말하였으니, 이 장은 곧 명확히 그것을 문왕의 몸에 귀한다. 원래 쇠란의 말세를 만나지 않았다면 인정의 허위가 저 지경까지 치성하지 않았을 것이고, 덕업이 한창 성한 군자를 만나지 않았다면 《역》의 도도 또한 유전할 길이 없었을 것이다. 상주의 말세로써 문왕의 성덕을 만났으니, 이것이 바로 《역》이 추연을 얻은 까닭이다. 「위(危)」는 마음에 우환을 품는 것이니, 그러므로 문사에 위구의 뜻이 많이 든다. 문사가 이미 위구하면 이에 무릇 위구를 아는 자는 《역》이 곧 그를 안온 평순하게 하고, 무릇 경만하고 스스로 믿는 자는 《역》이 곧 그를 경복 패망케 한다. 이것은 결코 《역》이 유의로 그들을 이와 같이 대하고자 함이 아니요, 예를 지키는 자를 부식하고 혼폭한 자를 경복함은 본래 천도의 자연이다. 「백물불폐(百物不廢)」 한 구에 이르러서는 주희 《주역본의》가 만물의 이치가 갖추지 않은 것이 없다고 풀었으니, 이는 윗글의 어맥과 이어지지 않는다.

來注，廢字即傾字也。謂此道甚大。近而一身，遠而天下國家。若常以危懼為心，皆不至於傾廢也。此說較勝。懼即憂危之意。憂懼於始者易，終而猶始者難。憂懼以終始，其要不過欲無咎而已。易之為道如此，學易者可以悟矣。右第十一章。

내지덕 《주역집주》는 곧 말하기를, 「폐(廢)」 자는 곧 윗글의 「경(傾)」 자이니, 뜻은 이 도리가 극히 광대하여 가까운 것은 한 몸에 관계하고 먼 것은 천하 국가에 관계하되, 다만 항상 위구의 마음을 두면 모두 경복 폐패에 이르지 않는다는 것이라 하였다. 이 풀이는 《본의》보다 더 한 수 낫다. 「구(懼)」는 곧 우위(憂危)의 뜻이다. 처음에 능히 우구하기는 어렵지 않고, 어려움은 끝에 이르러도 처음과 같이 하는 데 있다. 머리부터 끝까지 항상 우구를 두니, 그 요지는 다름아닌 허물 없음을 구하고자 할 뿐이다. 《역》의 도리가 이러하니, 《역》을 배우는 자가 여기로부터 깨달을 바가 있어야 한다. 이상은 《계사하전》 제11장이다.

第十二章首論乾坤二卦之德，因及全卦之功用。自八卦以象告以下，又總作易繫辭之大略。而末以人情立言不同，以明繫辭之不同也。夫乾，天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

본장의 앞머리는 건·곤 두 괘의 덕성을 논하고, 이로부터 전부 괘효의 공용에 미루며, 「팔괘이 상으로써 고한다」 이하는 또 성인이 《역》을 짓고 사를 매단 대략을 총술하고, 끝에는 인정이 같지 않고 입언이 각각 다름으로써 《역》이 매단 사가 서로 다른 까닭을 설명한다. 《계사》에 이르기를, 건은 천하에서 가장 강건하여 그 덕행이 항상 평이하면서 능히 험조를 미리 알고, 곤은 천하에서 가장 유순하여 그 덕행이 항상 간약하면서 능히 조난을 미리 안다고 하였다.

至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡。然皆本於憂患之心，皆知其難而不敢易以處之之意。下危曰險，乾體在上。自高臨下，知下之險而不敢進。健而知險，則不陷於險矣。上難曰阻，坤體在下。自下趨上，知上之阻而不敢越。順而知阻，則不困於阻矣。全易皆由乾坤二卦而生。乾坤二卦之德如此，則全易之貴於危懼可知。

지극히 강건하면 행하는 바에 어려운 곳이 없으니, 그러므로 「이(易)」라 부르는데 곧 평이함이다. 지극히 유순하면 행하는 바가 번요하지 않으니, 그러므로 「간(簡)」이라 한다. 다만 이 둘은 모두 우환의 마음에서 나와, 모두 그 어려움을 알면서도 감히 경솔히 처하지 않는 뜻을 품는다. 아래에 있어 두려울 만한 것을 「험(險)」이라 부르니, 건체는 위에 있어 높은 곳에서 아래로 굽어보며 아래에 험이 있음을 알고 가볍게 전진하지 않는다. 강건하면서 능히 험을 알면 곧 험 속에 빠져들지 않는다. 위에 있어 행하기 어려운 것을 「조(阻)」라 부르니, 곤체는 아래에 있어 아래로부터 위로 향하며 위에 조가 있음을 알고 감히 참월하지 않는다. 유순하면서 능히 조를 알면 곧 조 속에 곤하지 않는다. 온 《역》은 모두 건곤 두 괘에서 생출되었으니, 건곤 두 괘의 덕성이 오히려 이와 같은데, 그러면 온 《역》이 위구를 귀하게 여김도 또한 미루어 알 수 있다.

能說諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。侯之二字衍文。說諸心，本義屬乾之事。蓋心與理會，有自然之妙，故以屬陽也。研諸慮，本義屬坤之事。蓋理因慮審，涉於作為，故以屬陰也。又事之未定者屬乎陽，故本義謂說諸心有以定吉凶。事之已定者屬乎陰，故本義謂研諸慮有以成亹亹。分屬亦是，亦不必過拘。

《계사》에 이르기를, 능히 사람의 마음을 열역하게 하고, 능히 사람의 사려를 정심하게 하여, 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 사업을 성취한다고 하였다.(「제후(諸侯)」의 「후(侯)」 자는 연문이다.) 「심에열(說諸心)」은 주희 《주역본의》가 건의 일에 귀하니, 마음과 이치가 서로 계합하여 스스로 한 가지 자연의 묘처가 있기 때문이며, 그러므로 양에 배속한다. 「려에연(研諸慮)」은 《본의》가 곤의 일에 귀하니, 의리는 사려를 의지하여 심변해야 하고 이미 작위에 걸쳤기 때문이며, 그러므로 음에 배속한다. 또한 일이 아직 정해지지 않은 것은 양에 속하니, 그러므로 《본의》는 「심에열」이 능히 길흉을 판정한다고 하고, 일이 이미 정해진 것은 음에 속하니, 그러므로 《본의》는 「려에연」이 능히 근면 불권의 공을 성취한다고 한다. 이와 같이 나누어 귀하는 것이 물론 말이 되긴 하나, 또한 지나치게 구집할 필요는 없다.

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。變化者，陰陽之所為。云為者，人事之所作。人事與天道相符，則吉事有祥。如見乎蓍龜之類。言吉事則凶事在其中矣。變化云為，明也。吉事有祥，幽也。於變化云為，則象之而有以知器。凡有形之實事，皆器也。

《계사》에 이르기를, 그러므로 천지의 변화와 사람의 언어 행사 가운데서 길한 일에는 모두 징조가 있어 찾을 수 있다. 상을 일에 대해 보면 곧 기물을 알 수 있고, 점문을 일에 대해 하면 곧 미래를 미리 알 수 있다고 하였다. 「변화」는 음양이 조작하는 바이고, 「운위(云爲)」는 인사가 조작하는 바이다. 인사와 천도가 상부하면 길한 일이 곧 상조를 나타내니, 비유컨대 시초와 귀갑 위에 나타나는 저 류와 같다. 「길사(吉事)」라 말하면 흉한 일도 또한 그 가운데 포함된다. 변화 운위는 밝은 데에 속하고, 길한 일에 상서가 있음은 그윽한 데에 속한다. 변화 운위에 대해 말하면, 이로써 그것에 상을 취하여 기물을 알 수 있다. 무릇 형체가 있어 보이는 실사는 모두 「기(器)」에 속한다.

于吉事有祥，則占之而有以知來。凡未形之吉凶悔吝，皆來也。此節言易之為書，具天道之變化，人事之云為。又吉凶皆有休祥之應。所以象事於此而知器，占事於此而知來也。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

길한 일에 상조가 있음에 대해 말하면, 이로써 그것을 점문하여 미래를 미리 알 수 있다. 무릇 아직 형성되지 않은 길흉 회린은 모두 「래(來)」에 속한다. 이 한 절은 《역》의 이 책이 이미 천도의 변화를 구비하고 또한 인사의 언어 행위를 구비하며, 더욱이 길흉에 모두 징조가 있어 응험할 수 있음을 말하니, 그러므로 여기서 상을 일에 대해 보면 곧 기물을 알 수 있고, 여기서 점문을 일에 대해 하면 곧 미래를 미리 알 수 있다. 《계사》가 또 이르기를, 천지가 상하의 위치를 설정하고, 성인이 그들이 이루지 못하는 공능을 성취하였다. 밝은 데에서는 사람에게 도모하고, 그윽한 데에서는 귀신에게 도모하여, 백성까지도 이 몫의 공능에 참여케 한다고 하였다.

天地設位而變化云為，吉事之祥已具。然此理不能以告人，聖人作易以成其功。使明則謀諸人，幽則謀諸鬼。而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避，是百姓亦與其能也。蓋健順易簡知險知阻，天地之能也。說心研慮定吉凶成亹亹，聖人成天地所不及成之能也。云為之祥，象占之知。則百姓之能，得與於聖人已成之能也。

천지가 한번 위치를 정하면 변화와 사람의 언행·길한 일의 상조가 곧 모두 구비된다. 다만 이러한 도리는 천지가 스스로 사람에게 고할 수 없으니, 이에 성인이 《역》을 지어 이 한 공용을 성취하여, 사람으로 하여금 밝은 데에서는 사람에게 도모할 수 있게 하고 그윽한 데에서는 귀신에게 도모할 수 있게 하며, 가장 우매한 백성까지도 능히 복시에 의지하여 길로 나아가고 흉을 피할 줄 알게 하니, 이것이 곧 백성도 이 몫의 공능에 참여함이다. 원래 강건 유순·평이 간약·험을 알고 조를 아는 것은 천지의 공능이고, 사람의 마음을 기쁘게 하고 사람의 생각을 정밀하게 하며 길흉을 판정하고 근면을 성취하는 것은 성인이 천지가 미치지 못한 것을 성취한 공능이며, 언행 가운데의 상조와 상을 봄과 점문함으로 얻는 지견에 이르러서는 곧 백성의 공능이니, 백성이 성인이 이미 성취한 저 몫의 공능을 나누어 누림이다.

八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。象謂卦畫。八卦成列，象在其中，以象告也。至錯綜為六十四卦，爻彖所趨各異，則曲盡其情實而言之。上古觀象已告。後世情偽既多，非以情言不可也。爻彖之辭，因剛柔雜居有得有失。故吉凶於此見焉。此後乃詳言聖人爻彖所繫之辭，吉凶悔吝之所由著，以示學易者也。

《계사》에 이르기를, 팔괘는 괘상으로써 사람에게 고하고, 효사와 단사는 정실로써 강설한다. 강효와 유효가 한 곳에 잡거하여 길흉이 곧 이로써 보아낼 수 있다고 하였다. 「상」은 괘획을 가리킨다. 팔괘가 행렬로 배열되면 상이 이미 그 가운데 포함되니, 이것이 곧 상으로써 사람에게 고함이다. 착종하여 육십사괘가 됨에 이르러, 효와 단이 각각 그 추향이 같지 않으니, 곧 그 가운데의 정실을 굽이쳐 다 말해야 한다. 상고의 세상은 다만 상을 보기만 하면 족하였으나, 후세는 인정의 허위가 날로 많아 정실을 말해 내지 않으면 안 된다. 효사와 단사는 강유가 잡거함으로 인해 득실이 있으니, 그러므로 길흉이 곧 여기에 현현한다. 여기부터 아래는 곧 성인이 효와 단 위에 매단 사와 길흉 회린이 현현하는 연유를 자세히 논하여, 이로써 《역》을 배우는 자에게 지시한다.

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。此承上文剛柔雜居吉凶可見，而詳言繫辭吉凶悔吝之凡例也。易道變動，開物成務，以利言也。而卦爻之辭有吉有凶，則其情之有所遷耳。以下皆詳言吉凶以情遷之說。而以吉凶悔吝利害之三辭，由於相攻相取相感之三情。末復總以相近不相得之一情，使人推觀之也。命辭之法，必各象其爻之情。易之繫辭，不止言吉凶。蓋吉凶者，事之已成者也。吉凶之尚微而未成者，則曰悔吝。而其事之始商度其可否，則曰利不利，不利則害。

《계사》에 이르기를, 효의 변동은 이해에 대해 말한 것이고, 길흉은 곧 효정의 향배를 따라 옮겨진다. 그러므로 사랑과 미움이 서로 공격하면 길흉이 곧 생기고, 멂과 가까움이 서로 구취하면 회린이 곧 생기며, 참정과 허위가 서로 감응하면 이해가 곧 생긴다. 대凡 《역》 가운데의 효정은, 두 효가 가까운데 서로 투합하지 않으면 곧 흉하거나 혹 상해를 입거나 혹 회(悔)와 린(吝)이 있다고 하였다. 이 단락은 윗글의 「강유가 잡거하면 길흉을 볼 수 있다」를 이어 받아, 계사 가운데 길흉 회린의 통례를 자세히 설명한다. 《역》도의 변동은 만물을 개통하고 사업을 성취하고자 함이니, 그러므로 이해에 대해 말한다. 그러나 괘효의 사에 길이 있고 흉이 있는 것은 곧 효정에 옮겨지는 바가 있기 때문이다. 이하는 모두 「길흉은 정으로써 옮겨진다」는 이 층의 뜻을 자세히 논하여, 길흉·회린·이해의 이 세 류의 단사를 상공(相攻)·상취(相取)·상감(相感)의 이 세 종 효정 위에 귀한다. 끝에는 다시 「가깝지만 서로 얻지 못함」의 이 한 종의 정으로 총괄하여, 사람으로 하여금 여기로부터 나머지를 추구하게 한다. 계사의 방법은 반드시 각각 저 한 효의 정상을 모사한다. 《역》이 매단 사는 다만 길흉만을 말하는 데 그치지 않는다. 길흉은 일이 이미 정해진 것이고, 길흉이 아직 미세하여 정해지지 않은 것을 곧 회린이라 부르며, 일이 막 시작하여 아직 가부를 짓작하는 것을 곧 이와 불리라 부르니, 불리가 곧 해이다.

是易之辭有吉凶悔吝利害三者也。而其故，由於爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。愛惡遠近情偽，姑就淺深言之。若錯綜言之。則相攻相取相感之情，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是一近之中備此三條。

이로부터 《역》의 단사에 길흉·회린·이해의 세 류가 있고, 그 까닭은 효정에 상취·상공·상감의 세 종이 있는 데 있음을 알 수 있다. 상감은 정의가 막 교접을 시작함이니, 그러므로 이해로써 말한다. 상취는 곧 이미 일이 있으니, 그러므로 회린으로써 말한다. 상공은 곧 일이 이미 극처에 이르렀으니, 그러므로 길흉으로써 말한다. 애와 오·원과 근·진정과 허위는, 잠시 교접의 심천에 대해 나누어 말한 것이다. 만약 교착하여 보면, 곧 상공·상취·상감의 이 세 종의 정은 그 처하는 바에 모두 원근의 구별이 있고, 그 행하는 바에 모두 진위의 구별이 있으며, 그 심지에 모두 애오의 구별이 있다. 그러므로 총괄하여 「상근(相近)」의 이 한 조목으로 설명한다. 두 효가 가까운데 서로 투합하지 않으면 곧 악으로써 서로 공격하여 흉을 내고, 위로써 서로 감응하여 해를 내며, 가까움으로 인해 서로 취하지 못하여 회린을 낸다. 보건대 단지 하나의 「근(近)」 자 속에 곧 이 세 조목이 갖추어져 있다.

然不相得則惡相攻，偽相感，近不相取。則相得為愛相攻，情相感，近相取。可知不相得為凶害悔吝，則相得為吉利，悔亡，無悔無咎。可知夫子已言者三，其未言者三，其條例有六也。然凡爻有此爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之慾相得者。今稱近者，但即比爻言之。反以三隅，則主爻及應爻亦備此六條。以此十八條合之爻辭，則吉凶悔吝之大凡可知。

이미 투합하지 않으면 곧 악으로써 서로 공격하고 위로써 서로 감응하며 가까워도 서로 취하지 않으므로, 곧 거꾸로 투합하면 곧 애로써 서로 공격하고 진정으로써 서로 감응하며 가까움으로 인해 서로 취하는 것은, 이것은 미루어 알 수 있다. 이미 투합하지 않은 결과가 흉·해·회·린이면, 곧 투합한 결과는 곧 길·리·회망(悔亡)·무회무구(无悔无咎)이니, 이것도 또한 미루어 알 수 있다. 공자가 밝게 말해 낸 것은 세 조목이고, 밝게 말하지 않은 것도 세 조목이니, 조례가 도합 여섯 조목이다. 다시, 무릇 효에는 본효가 있고, 그와 서로 응하는 응효가 있으며, 한 괘의 주효가 있으니, 모두 효정이 투합을 요구하는 대상이다. 여기서 「근(近)」이라 말한 것은 다만 서로 이웃한 효에 대해 말한 것이다. 한 우를 들어 세 우로 반하면, 주효와 응효도 또한 마찬가지로 이 여섯 조목을 구비한다. 이 열여덟 조목으로 효사와 비교 대조하면, 길흉 회린의 대개의 정형을 곧 장악할 수 있다.

如頤上九之於六五，蹇上六之於九五，比爻之以愛相攻而吉者也。離之九三、九四，比爻之以惡相攻而凶者也。漸六四之於九三，賁上九之於六五，皆比爻之近相取而無咎悔者也。咸九三之於六二，小畜九三之於六四，皆比爻之近不相取而悔吝者也。賁六二之於九三，震六三之於六二，皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之於九二，艮六二之於九三，皆比爻之以偽相感而有害者也。

아래에서는 먼저 「비효(比爻)」, 곧 위아래로 바짝 붙은 두 효를 들어, 윗글의 저 여섯 조례에 조조로 대응한다. 이괘(頤卦) 상구가 육오에 대하고, 건괘(蹇卦) 상륙이 구오에 대함은, 서로 이웃한 두 효가 애로써 서로 공격하여 길을 얻은 것이다. 리괘(離卦)의 구삼과 구사는, 서로 이웃한 두 효가 악으로써 서로 공격하여 흉을 초래한 것이다. 점괘(漸卦) 육사가 구삼에 대하고, 비괘(賁卦) 상구가 육오에 대함은, 모두 서로 이웃한 두 효가 가까이 붙음으로 인해 기꺼이 서로 구취하여, 이로 인해 허물이 없고 회한이 없는 것이다. 함괘(咸卦) 구삼이 육이에 대하고, 소축괘(小畜卦) 구삼이 육사에 대함은, 모두 서로 이웃한 두 효가 가까이 붙었으나 기꺼이 서로 구취하지 않아, 이로 인해 회와 린이 있는 것이다. 비괘 육이가 구삼에 대하고, 진괘(震卦) 육삼이 육이에 대함은, 모두 서로 이웃한 두 효가 진정으로써 서로 감응하여 이익을 얻은 것이다. 몽괘(蒙卦) 육삼이 구이에 대하고, 간괘(艮卦) 육이가 구삼에 대함은, 모두 서로 이웃한 두 효가 허위로써 서로 감응하여 해를 입은 것이다. 같이 「상공」이면서 길이 있고 흉이 있는 것은, 분별이 다만 심지가 사랑인가 미움인가에 있을 뿐이고, 같이 「상감」이면서 이가 있고 해가 있는 것은, 분별이 다만 교접이 참정인가 허위인가에 있을 뿐이다.

蒙九二之於六五，臨六五之於九二，皆應爻之以愛相攻而吉者也。大過九三之於上六，恆九三之於上六，皆應爻之以惡相攻而凶者也。損初九之於六四，睽九二之於六五，皆應爻之相取而無咎悔者也。屯六三之於上六，蒙六四之於初六，皆應爻之不相取而悔吝者也。蠱九二之於六五，賁六四之於初九，皆應爻之以情相感而有利者也。萃六三之於上六，歸妹六三之於上六，皆應爻之以偽相感而無利者也。

다시 「응효(應爻)」를 보자. 곧 초와 사·이와 오·삼과 상의 이 세 조의 멀리 서로 호응하는 두 효이다. 몽괘 구이가 육오에 대하고, 임괘(臨卦) 육오가 구이에 대함은, 모두 응효가 애로써 서로 공격하여 길을 얻은 것이다. 대과괘(大過卦) 구삼이 상륙에 대하고, 항괘 구삼이 상륙에 대함은, 모두 응효가 악으로써 서로 공격하여 흉을 초래한 것이다. 손괘 초구가 육사에 대하고, 규괘 구이가 육오에 대함은, 모두 응효가 서로 구취하여 허물과 회한이 없는 것이다. 둔괘(屯卦) 육삼이 상륙에 대하고, 몽괘 육사가 초륙에 대함은, 모두 응효가 기꺼이 서로 구취하지 않아 회와 린이 있는 것이다. 고괘(蠱卦) 구이가 육오에 대하고, 비괘 육사가 초구에 대함은, 모두 응효가 진정으로써 서로 감응하여 이익을 얻은 것이다. 췌괘(萃卦) 육삼이 상륙에 대하고, 귀매괘(歸妹卦) 육삼이 상륙에 대함은, 모두 응효가 허위로써 서로 감응하여 좋은 것을 얻지 못한 것이다. 보건대 저 여섯 조례는 격위로 서로 응하는 두 효 위에 놓아도 마찬가지로 성립하니, 결코 바짝 붙은 두 효에 국한되지 않는다.

比九五之於六二、六四，主爻之以愛相攻而吉者也。其於六三、上六，則以惡相攻而凶者也。大有六五之於九二、九四，主爻之以相取而無咎悔者也。蒙六四之於九二，豫六三之於九四，主爻之不相取而悔吝者也。復六四之於初九，剝六三之於上九，主爻之以情相感而有利者也。隨六三之於九五，觀六二之於九五，主爻之以偽相感而無利者也。易卦就主爻應爻論吉凶者多，就比爻論吉凶者不數。故夫子獨舉比爻以例其餘。又按，六爻有比有承有乘。先儒謂初與二比，三與四比，五與上比。而二三與四五則以承與乘言之。今曰近而不相得，則承與乘皆在其中。分之則比中又有承與乘，合之統謂比亦可。

다시 한 괘의 「주효(主爻)」를 보자. 곧 온 괘의 의가 매인 저 한 효이다. 비괘(比卦) 구오가 육이·육사에 대함은, 주효가 애로써 서로 공격하여 길을 얻은 것이고, 그것이 육삼·상륙에 대함은 곧 악으로써 서로 공격하여 흉을 초래한 것이다. 대유괘(大有卦) 육오가 구이·구사에 대함은, 주효가 서로 취하여 허물과 회한이 없는 것이다. 몽괘 육사가 구이에 대하고, 예괘 육삼이 구사에 대함은, 주효가 서로 취하지 않아 회와 린이 있는 것이다. 복괘 육사가 초구에 대하고, 박괘(剝卦) 육삼이 상구에 대함은, 주효가 진정으로써 서로 감응하여 이익을 얻은 것이다. 수괘 육삼이 구오에 대하고, 관괘(觀卦) 육이가 구오에 대함은, 주효가 허위로써 서로 감응하여 얻는 이익이 없는 것이다. 《역》 가운데는 주효·응효에 대해 길흉을 논한 것이 대부분이고, 서로 이웃한 효에 대해 길흉을 논한 것은 많지 않으니, 그러므로 공자는 단지 서로 이웃한 효를 들어 본보기로 삼아 사람으로 하여금 이로부터 나머지를 유추하게 한 것이다. 또 안: 육효 사이에는 「비(比)」가 있고 「승(承)」이 있고 「승(乘)」이 있다. 선유는 초와 이가 서로 비하고 삼과 사가 서로 비하고 오와 상이 서로 비한다 하고, 이와 삼·사와 오 사이는 곧 「승」「승」으로 푼다. 음효가 양효 아래에서 그것을 떠받드는 것을 「승(承)」이라 부르고, 음효가 양효 위에 누르는 것을 「승(乘)」이라 부른다. 이제 「가깝지만 서로 얻지 못함」이라 말하면, 곧 승과 승이 이미 그 속에 포함되었다. 나누어 말하면 비 가운데 또한 승과 승이 있고, 합하여 말하면 통틀어 「비」라 칭하여도 좋다.

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。此又即人情之情偽其見於辭者不同如此，以見易之繫辭不同，亦猶是也。叛非叛逆，背實失信皆是。言與實背故慙。心疑則可否難決。如木之有枝，分為兩岐。誣善為惡，則言語不實。如物在水上，浮游不定。失守者見理不真，操持不固，故辭多屈而不伸。六者皆反對。叛者無信，疑者不自信。吉者靜，躁者動。誣者敗人，失守者自敗。然吉一而已。叛疑躁誣失居其五。人情之變盡於此矣。猶卦爻之情有相攻相取相感，而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此，又發卦爻繫辭之凡例，以示學易者也。右第十二章。周易淺述卷七。

《계사》에 이르기를, 장차 배반하려는 자는 말에 참괴가 서리고, 마음에 의심하여 망설이는 자는 말이 가지를 쳐 갈라지며, 길선한 사람은 말이 적고, 조급한 사람은 말이 많으며, 좋은 사람을 무리하는 자는 언사가 부유하여 정해지지 않고, 조수를 잃은 자는 언사가 굴곡하여 펴지 못한다고 하였다. 이 단락은 또 인정의 진위가 언사 위에 나타남이 이와 같이 다름에 대해, 《역》이 매단 사가 서로 다른 까닭을 설명하니, 도리는 바로 같다. 여기의 「반(叛)」은 반역이 아니라, 무릇 사실을 배리하고 신실을 잃은 것은 모두 포함한다. 말이 실정과 서로 어긋나니 그러므로 참괴하다. 마음속이 주저하면 가부를 결단하기 어려워, 나무가 가지를 내어 두 갈래로 갈라지는 것과 같다. 선한 것을 무리하여 악으로 삼으면 언어가 곧 참실하지 않아, 물건이 물 위에 떠다니는 것 같이 부유하여 정해지지 않는다. 조수를 잃은 자는 이치를 참으로 보지 못하고 파지가 견고하지 못하니, 그러므로 언사가 굴곡하여 펼쳐지지 않는 것이 많다. 이 여섯 가지는 마침 둘둘이 서로 대한다. 배반자는 신실을 논하지 않고, 주저자는 자기조차 믿지 못한다. 길선자는 고요하고, 조급자는 움직인다. 선을 무리하는 자는 남을 패괴하고, 수를 지키지 못하는 자는 자기를 패괴한다. 그러나 좋은 것은 다만 「길」의 이 한 종을 차지할 뿐이고, 배반·주저·조급·무선·실수는 도리어 다섯 종을 차지하니, 인정의 변태가 모두 여기에 있다. 이것은 괘효의 정에 상공·상취·상감이 있어 길흉 회린 이해가 여기에서 생기는 것과 같다. 「팔괘이 상으로써 고한다」에서 여기에 이르기까지는, 또한 괘효 계사의 통례를 천발하여 이로써 《역》을 배우는 자에게 지시한 것이다. 이상은 《계사하전》 제12장이다. 《주역천술》 권7 끝.

欽定四庫全書。周易淺述卷八。翰林院編修陳夢雷撰。說卦傳第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法，使學者安於義命也。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而蓍。幽贊神明，猶言贊化育也。天下和平，王道得而蓍生長丈，其叢滿百莖。伏羲非因有蓍而後畫卦，蓋因生蓍而用之以求卦也。

《흠정사고전서》본 《주역천술》 권8, 한림원 편수 진몽뢰 찬. 《설괘전》 제1장이 말하는 바는, 성인이 「리(理)」와 「수(數)」가 본래 있는 자연의 형세에 의순하여 섭시 구괘의 방법을 창립하여, 《역》을 배우는 자로 하여금 의리와 천명에 편안할 수 있게 한 것이다. 《설괘전》에 이르기를, 옛적 성인이 《역》을 지을 때 은미하게 신명을 찬조하여 시초를 내었다고 하였다. 이른바 「유찬신명(幽贊神明)」은 마치 천지의 화육을 찬조한다고 말한 것과 같다. 천하가 태평하고 왕도가 행해질 때, 시초는 능히 일 장까지 자라 한 무더기에 백 줄기가 찬다. 결코 복희가 먼저 시초가 있음으로 인해 비로소 괘를 그리러 간 것이 아니라, 천지가 시초를 내었기 때문에 성인이 곧 가져다가 구괘의 공구로 삼은 것이다.

參天兩地而倚數。天圓地方。圓者徑一圍三，三各一奇。陽道常饒，故天用其全，參天而為三。方者徑一而圍四，四合二偶。陰道常乏，故地用其半，兩地而為二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其餘三奇，則三三而九。三偶，則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。三奇為乾，為老陽。三偶為坤，為老陰。二奇一偶為巽離兌，為少陰。二偶一奇為震坎艮，為少陽。此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。

《설괘전》에 이르기를, 천수 삼과 지수 이를 취하여 그것들에 의탁하여 수를 일으킨다고 하였다. 천체는 둥글고 지체는 모났다. 원형은 직경이 일일 때 둘레가 삼이 되고, 삼 가운데는 각각 하나의 기수를 품는다. 양도는 항상 남음이 있으니, 그러므로 하늘은 그 전수를 취하여 천수를 참합하여 삼으로 정한다. 방형은 직경이 일일 때 둘레가 사가 되고, 사는 마침 두 개의 우수를 합성한다. 음도는 항상 부족하니, 그러므로 땅은 그 절반을 취하여 땅의 량(兩)을 취하여 이로 정한다. 일체의 수는 모두 이 두 수에 의탁하여 기산한다. 그러므로 섭시의 삼변 끝에, 만약 남은 것이 세 개의 기이면 곧 세 개의 삼을 더하여 구를 얻고, 세 개의 우이면 곧 세 개의 이를 더하여 육을 얻으며, 두 개의 이에 하나의 삼을 더하면 곧 칠이고, 두 개의 삼에 하나의 이를 더하면 곧 팔이다. 삼기는 건을 이루어 노양이 되고, 삼우는 곤을 이루어 노음이 되며, 양기일우는 손·리·태를 이루어 소음이 되고, 양우일기는 진·감·간을 이루어 소양이 된다. 이것이 곧 괘를 세우고 효를 내는 근본이니, 일체의 수가 모두 여기에 의탁하여 기산한다.

觀變於陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。揲蓍先有爻而後有卦。此先言卦而後言爻，就聖人作易言之也。在造化曰陰陽，就人事曰剛柔。數既形矣，卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽，因其變之或六或八而為陰。變至十有八而成卦。聖人無與也，特觀其變而立之爾。卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽，而發明其為爻之剛。因其數之陰，而發明其為爻之柔。聖人無與也，特發揮其義爾。

《설괘전》에 이르기를, 음양의 변화를 관찰하여 괘를 세우고, 강유의 성질을 발휘하여 효를 내었다고 하였다.(안: 저본이 이 구에서 「음」 자 하나를 빠뜨렸고, 통행본은 「음양에서 변을 보고 괘를 세웠다」로 되어 있다.) 섭시의 실제 차서는 먼저 효가 있고 그 뒤에 괘를 이루는 것인데, 여기서는 도리어 먼저 괘를 말하고 뒤에 효를 말한 것은 성인이 《역》을 짓는 각도에 대해 말한 것이다. 조화 위에서는 음양이라 부르고, 인사 위에서는 강유라 부른다. 수가 한번 형태를 이루면 괘가 곧 일어선다. 성인은 변수가 혹 구 혹 칠임에 의지하여 양으로 정하고, 변수가 혹 육 혹 팔임에 의지하여 음으로 정하여, 열여덟 번 변하여 한 괘를 이룬다. 성인은 무엇을 더 넣은 것이 없고, 다만 그 변화를 관찰하여 괘를 일으켜 세웠을 뿐이다. 괘가 이미 일어서면 효가 곧 생겨난다. 성인은 수가 양에 속함에 의지하여 그것이 효가 됨이 강임을 천명하고, 수가 음에 속함에 의지하여 그것이 효가 됨이 유임을 천명한다. 성인도 또한 무엇을 더 넣은 것이 없고, 다만 그 가운데의 의리를 발휘했을 뿐이다.

和順於道而理於義，窮理盡性以至於命。此言聖人作易之極功也。吉凶消長之道。易皆和順從容，無所乖逆，默契其本原之謂也。理於義，又就其細者析言之。隨事皆得其條理，應變合宜之謂也。和順於道德，體也。理於義，用也。窮理，以知言。盡性，以行言。易書於天下之理無所不備，而能盡人物之性而自合於天道也。理必窮之，性必盡之。天命但可言至，則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。右第一章。

《설괘전》에 이르기를, 도덕에 화순하고 의에 조리하며, 사리를 궁구하고 물성을 다하여, 이로써 천명에 통달하기에 이르렀다고 하였다. 이것은 성인이 《역》을 지어 도달한 최고의 공효를 말한다. 길흉 소장의 도리를 《역》은 모두 능히 화순 종용하여 조금도 괴위함이 없이, 은연히 그 본원에 계합하니, 이것이 곧 「도덕에 화순함」이다. 「의에 조리함」은 다시 세세한 데에 대해 나누어 말한 것이니, 매 한 건의 일을 따라 모두 그 조리를 얻고 변화에 대응함이 모두 분촌에 합한다. 도덕에 화순함은 체이고, 의에 조리함은 용이다. 「이를 궁구함」은 「지」에 대해 말한 것이고, 「성을 다함」은 「행」에 대해 말한 것이다. 《역》의 이 책은 천하의 이치에 대해 갖추지 않은 것이 없어, 이로 인해 능히 사람과 물의 본성을 다하여 스스로 천도에 합한다. 이치는 반드시 궁구해야 하고 성은 반드시 다해야 하며, 오직 천명은 다만 「지(至)」라고만 말할 수 있으니, 그것이 자연이연하기 때문이다. 《역》의 정묘는 전적으로 천지의 자연을 따라 이와 같을 뿐인 데 있다. 이상은 《설괘전》 제1장이다.

第二章言易具三才之道，故有取於六爻。而因筮求卦者，當盡人道以合乎天地也。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

본장은 《역》이 천·지·인 삼재의 도를 구비함을 설명하여, 그러므로 육효를 취용하고, 점법으로 괘를 구하는 자는 마땅히 인도를 잘 다하여 천지와 서로 합하기를 구한다. 《설괘전》에 이르기를, 옛적 성인이 《역》을 지은 것은 성과 명의 도리에 순응하고자 함이니, 그러므로 천의 도를 확립하여 음과 양이라 부르고, 지의 도를 확립하여 유와 강이라 부르며, 인의 도를 확립하여 인과 의라 불렀다. 삼재를 겸합하여 각각 두 효로 표시하니, 그러므로 《역》은 육획으로 한 괘를 이룬다. 효위를 나누어 음위 양위로 삼고 교대로 유효 강효를 사용하니, 그러므로 《역》은 육위로 그 문리를 이룬다고 하였다.

理在人為性，在天地為命。天無陰陽則氣機息，地無剛柔則地維墜，人無仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言。仁，體剛而用柔，屬乎陽。義，體柔而用剛，屬乎陰。

같은 하나의 이치가, 사람의 몸에 떨어지면 「성(性)」이라 부르고, 천지에 떨어지면 「명(命)」이라 부른다. 하늘에 만약 음양이 없으면 기의 운전이 곧 정식하고, 땅에 만약 강유가 없으면 대지를 유계하는 강기가 곧 추락하려 하며, 사람에게 만약 인의가 없으면 인도가 곧 민멸하여 금수로 떨어지려 한다. 그러므로 「천을 세우고」「땅을 세우고」「사람을 세운다」고 한다. 음양은 기에 대해 말한 것이고, 강유는 질에 대해 말한 것이며, 인의는 이에 대해 말한 것이다. 인은 본체가 강건하면서 발용이 유화하니, 그러므로 양에 속하고, 의는 본체가 유화하면서 발용이 강단하니, 그러므로 음에 속한다.

兼三才而兩之。以全體言。則上兩畫為天，五陽而上陰。中兩畫為人，三仁而四義。下兩畫為地，初剛而二柔。以兩卦分言。則上與三為天，三陽而上陰。五與二為仁，五仁而二義。四與初為地，四柔而初剛。

이른바 「삼재를 겸하여 그것을 둘로 함」은, 만약 온 괘의 전체에 대해 말하면, 위의 두 획은 하늘이니 오효는 양이 되고 상효는 음이 되며, 가운데 두 획은 사람이니 삼효는 인이 되고 사효는 의가 되며, 아래의 두 획은 땅이니 초효는 강이 되고 이효는 유가 된다. 만약 위아래 두 개의 삼획괘를 나누어 말하면, 곧 상효와 삼효는 같이 천위에 속하여 삼효는 양이 되고 상효는 음이 되며, 오효와 이효는 같이 인위에 속하여 오효는 인이 되고 이효는 의가 되고(저본 「인(人)」 자가 「인(仁)」으로 잘못되었다), 사효와 초효는 같이 지위에 속하여 사효는 유가 되고 초효는 강이 된다.

分陰分陽以位言。初三五為陽，二四上為陰。陰陽各半故曰分。迭用柔剛以爻言，柔六剛九也。陽位剛爻居，柔爻亦居。陰位柔爻居，剛爻亦居。經緯錯綜，粲然有文。所謂成章也。人負陰陽之氣以有生，肖剛柔之質以有形，具仁義之理以成性，亦具三才之道。分陰陽用柔剛以斷吉凶，成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者，皆在吾心矣。右第二章。

「음을 나누고 양을 나눈다」는 효위에 대해 말한 것이다. 초·삼·오는 양위이고 이·사·상은 음위이니, 음양이 각각 절반을 차지하므로 「분(分)」이라 한다. 「유강을 번갈아 쓴다」는 효획에 대해 말한 것이다. 유효는 육이고 강효는 구이다. 양위에는 강효가 있을 수도 있고 유효가 있을 수도 있으며, 음위에는 유효가 있을 수도 있고 강효가 있을 수도 있다. 종횡으로 교착하여 찬연히 문리가 있으니, 이것이 곧 이른바 「장을 이룸(成章)」이다. 사람은 음양의 기를 받아 이로써 생명이 있고, 강유의 질을 본받아 이로써 형체가 있으며, 인의의 이치를 구비하여 이로써 본성을 이루니, 자신도 또한 곧 삼재의 도를 구비한다. 사람이 능히 음양을 분변하고 강유를 운용하여 길흉을 판단하며, 저 근면 불권의 사업을 성취하여 인의의 도를 다하면, 곧 원래 천지 사이에 존재하던 성명의 이치도 또한 모두 나의 이 한 마음속에 있다. 이상은 《설괘전》 제2장이다.

第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體，復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北，天居上地居下，兩儀之位也。

본장은 복희 선천 원도에 대해 팔괘가 둘둘 대대하는 체세를 논하고, 다시 괘기의 유행에 대해 좌우 양쪽의 순행과 역행을 나누어 낸다. 《설괘전》에 이르기를, 천지가 상하에 자리를 정하고, 산택의 두 기가 서로 통하며, 뇌풍이 서로 박근하고, 수화가 서로 염기하지 않으니, 팔괘가 이와 같이 교착하여 짝한다고 하였다. 이것이 말하는 것은 복희 선천 원도 위의 팔괘의 방위이다. 건은 남에 있고 곤은 북에 있으며, 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있으니, 이것은 양의가 본래 가진 위치이다.

艮為山居西北，兌為澤居東南。通氣者，澤氣升於山，為雲為雨。山氣通於澤，為水為泉也。震為雷居東北，巽為風居西南。相薄者，勢相迫也。雷迅而風益烈，風激而雷益迅也。離為日居東，坎為月居西。不相射者，水得火以濟其寒，火得水以濟其熱，不相滅息也。先天八卦之位如此。皆陰陽相對而居，故曰八卦相錯也。重為六十四卦。為圓圖，其位亦然。其左以震離兌乾為主。與八卦相錯，為自復至乾三十二陽卦。其右以巽坎艮坤為主。與八卦相錯，為自姤至坤三十二陰卦也。

간은 산이 되어 서북에 있고, 태는 택이 되어 동남에 있다. 이른바 「통기(通氣)」란, 택 속의 수기가 산 위로 올라가 화하여 구름이 되고 화하여 비가 되며, 산 속의 지기가 택 속으로 통하여 화하여 물이 되고 화하여 샘이 됨을 말한다. 진은 우레다 되어 동북에 있고, 손은 바람이 되어 서남에 있다. 이른바 「상박(相薄)」이란, 둘의 기세가 서로 박근함을 말한다. 우레가 급하면 곧 바람이 더욱 맹렬하고, 바람이 격하면 곧 우레가 더욱 신질하다. 리는 해가 되어 동에 있고, 감은 달이 되어 서에 있다. 이른바 「불상사(不相射)」란, 물이 불을 얻어 그 추움을 조제하고 불이 물을 얻어 그 더움을 조제하여, 서로 멸하고 꺼뜨리지 않음을 말한다. 선천 팔괘의 방위가 곧 이와 같아 모두 음양이 둘둘 서로 대하여 있으니, 그러므로 「팔괘가 서로 섞인다」고 한다. 팔괘가 서로 겹쳐 육십사괘가 되어 원도로 배열하면, 방위도 또한 이와 같다. 왼쪽은 진·리·태·건을 주로 삼아 팔괘와 교착하여, 복괘로부터 건괘에 이르는 서른두 개의 양괘가 되고, 오른쪽은 손·감·간·곤을 주로 삼아 팔괘와 교착하여, 후괘로부터 곤괘에 이르는 서른두 개의 음괘가 된다.

數往者順，知來者逆。是故易逆數也。此就圓圖卦氣之行。準之橫圖，卦畫之序，從中而分其左右之順逆也。覆數已生之卦為順，豫推未生之卦為逆。天道運行為四時八節，以冬至夏至為樞紐。圓圖配八節之運行，以姤復二卦為樞紐。天道左旋，故圓圖配八節皆左旋。萬事出於心，故圖自中起。天開於子，故卦始終復。天道運行始於陽，陽生於極陰。故坤生復為陽始，冬至配之。盡震宮八卦至明夷，立春配之。盡離宮八卦至於臨，春分配之。盡兌宮八卦至於泰，立夏配之。

《설괘전》에 이르기를, 이미 간 것을 세는 것은 순이고, 아직 오지 않은 것을 아는 것은 역이니, 그러므로 《역》은 역추의 수라고 하였다. 이것은 원도 위 괘기의 운행에 대해, 횡도 괘획의 차서를 참조하여, 가운데로부터 좌우 양쪽의 순과 역을 나누어 낸 것이다. 뒤돌아 이미 생성된 괘를 세는 것을 「순」이라 부르고, 미리 아직 생성되지 않은 괘를 추구하는 것을 「역」이라 부른다. 천도의 운행은 사시 팔절로 나뉘어 동지·하지를 추뉴로 삼는다. 원도에 팔절의 운행을 배하면, 곧 후·복 두 괘를 추뉴로 삼는다. 천도는 좌선하니, 그러므로 원도에 팔절을 배한 것은 모두 좌선이다. 만사가 모두 마음에서 발출되니, 그러므로 도는 가운데로부터 기산한다. 하늘은 자(子)에서 열리니, 그러므로 괘는 복괘로부터 시작한다(저본 「복에서 시작한다」가 「시종복」으로 잘못되었다). 천도의 운행은 양으로부터 시작하는데, 양은 또한 음의 극처에서 생하니, 그러므로 곤괘가 복괘를 생출하여 양의 개단으로 삼아 동지를 배한다. 진궁의 팔괘를 다 세어 명이괘에 이르면 입춘을 배하고, 리궁의 팔괘를 다 세어 임괘에 이르면 춘분을 배하며, 태궁의 팔괘를 다 세어 태괘에 이르면 입하를 배한다.

盡乾宮八卦至於乾，陽極陰生得姤卦，夏至配之。盡巽宮八卦至於訟，立秋配之。盡坎宮八卦至於遯，秋分配之。盡艮宮八卦至於否，立冬配之。盡坤宮八卦至於坤，陰極陽生又為復卦。復至乾，由震四而離三而兌二而乾一，皆得已生之卦。如從今日計往日，順而易知也。自姤至坤，由巽五而坎六而坤八。如今日預推明日，逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八，皆預推之，是皆逆也。逆所以知來，故易皆逆數也。以其位言之，則對待有順有逆。以其數論之，則皆逆而可以知來。先天圓圖之妙如此。右第三章。

원도 위에서 매 한 궁이 각각 여덟 괘를 관할하여, 한 궁을 다 세면 마침 한 절기를 배한다. 건궁의 팔괘를 다 세어 건괘에 이르면, 양이 극하여 음이 생하여 후괘를 얻어 하지를 배한다. 손궁의 팔괘를 다 세어 송괘에 이르면 입추를 배하고, 감궁의 팔괘를 다 세어 돈괘에 이르면 추분을 배하며, 간궁의 팔괘를 다 세어 비괘에 이르면 입동을 배한다. 곤궁의 팔괘를 다 세어 곤괘에 이르면, 음이 극하여 양이 생하여 다시 복괘를 이룬다. 복에서 건에 이르는 것은 진이 사에 있고 리가 삼에 있고 태가 이에 있고 건이 일에 있음에 의한 것이니, 세는 것이 모두 이미 생성된 괘라, 마치 오늘로부터 어제를 거슬러 세는 것과 같아 이는 순하여 알기 쉽다. 후에서 곤에 이르는 것은 손이 오에 있고 감이 육에 있음에 의하여, 곤이 팔에 있음에 이르기까지이니(저본이 여기서 「간 칠」을 빠뜨렸다), 마치 오늘로부터 내일을 미리 추하는 것과 같아 이는 역하여 알기 어렵다. 그러나 만약 횡도로 보면, 건 일로부터 태 이·리 삼·진 사·손 오·감 육·간 칠·곤 팔에 이르기까지 전부가 미리 추해 낸 것이니, 곧 모두 역이다. 역이어야 비로소 미래를 알 수 있으니, 그러므로 《역》은 모두 역추의 수라 한다. 방위로 말하면 둘둘 대대하는 가운데 순이 있고 역이 있고, 수로 말하면 곧 전부 역추이니, 이로 인해 미래를 미리 알 수 있다 — 점복이 귀하게 여기는 바가 바로 여기에 있다. 선천 원도의 묘처가 곧 여기에 있다. 이상은 《설괘전》 제3장이다.

第四章言先天方圖之位，六子之用統於乾坤，而造化流行有生長收藏之功也。雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以晅之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。動則物萌，散則物解。二者生物之功。潤則物滋，晅則物舒。二者長物之功。止則物成，說則物遂。二者收物之功。君則物有所歸，藏則物有所息。二者藏物之功。雷動風散，乾坤初爻相易為震巽也。雨潤日晅，中爻相易為坎離也。止之說之，終爻相易為艮兌也。此六子，生物之序也。

본장은 선천 방도의 방위를 논한다. 진·감·간·손·리·태 육자괘의 공용은 건곤에 통섭되고, 조화의 유행에는 생·장·수·장(藏) 네 단의 공효가 있다. 《설괘전》에 이르기를, 우레는 만물을 고동하는 데 쓰이고, 바람은 만물을 취산하는 데 쓰이며, 비는 만물을 자윤하는 데 쓰이고, 해는 만물을 쬐어 덥히는 데 쓰이며, 간은 만물을 멈추게 하는 데 쓰이고, 태는 만물을 흔열케 하는 데 쓰이며, 건은 만물을 주재하는 데 쓰이고, 곤은 만물을 수장하는 데 쓰인다고 하였다. 고동하면 곧 만물이 맹발하고, 취산하면 곧 만물이 해개하니, 이 둘은 물을 생하는 공이다. 자윤하면 곧 만물이 자장하고, 쬐어 덥히면 곧 만물이 서전하니, 이 둘은 물을 기르는 공이다. 멈추게 하면 곧 만물이 성형하고, 흔열하면 곧 만물이 수성하니, 이 둘은 물을 거두는 공이다. 주재하면 곧 만물에 귀속할 바가 있고, 수장하면 곧 만물에 안식할 바가 있으니, 이 둘은 물을 간직하는 공이다. 뇌동 풍산은 건곤의 초효가 서로 바뀌어 진·손을 이룬 것이고, 우윤 일쇄는 중효가 서로 바뀌어 감·리를 이룬 것이며, 지와 열은 상효가 서로 바뀌어 간·태를 이룬 것이다. 이 여섯 자괘의 배열이 바로 물을 생하는 차서이다.

然六子致用，主於乾而動，歸於坤而藏。此又父母之功也，故以乾坤終之。自動至晅，物之出機。自止至藏，物之終極。出無於有，氣之行也。故以象言。入有於無，質之具也。故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤。

그러나 육자가 작용을 발휘함은 모두 건을 주로 삼아 움직이고 곤에 귀하여 간직하니, 이것은 또한 부모괘의 공로이므로, 그러므로 건곤으로 맺는다. 「동(動)」으로부터 「훤(晅)」에 이르는 것은 만물이 기괄 속에서 생발해 나옴이고, 「지(止)」로부터 「장(藏)」에 이르는 것은 만물이 종극에 이르러 감이다. 무로부터 유에 나오는 것은 기의 운행이니, 그러므로 우레·바람·비·해의 이러한 물상으로 말하고, 유로부터 무에 들어가는 것은 질의 응성이니, 그러므로 간·태·건·곤의 이러한 괘명으로 말한다. 선천 방도는 정중에서 진·손에 일어나고, 시종은 건·곤에 통한다.

蓋陽生於北而極於南，陰生於南而極於北，天之道也。圓圖法天，故乾南坤北也。陽始於東北而盛於西北，陰始於西南而盛於東南，地之道也。方圖法地，故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而為震巽。故震巽居中，為物之始生。中爻相易為坎離。故次外坎離，為物之方長。終爻相易為艮兌。故次外艮兌，為物之所收。終則乾居西北，坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言，則宜先乾坤而後六子。以造化之流行而言，故先言六子而統於乾坤，此方圖之位具造化流行之妙也。右第四章。

원래 양은 북방에서 생하여 남방에서 극성하고, 음은 남방에서 생하여 북방에서 극성하니, 이것은 하늘의 도이다. 원도는 하늘을 법하니, 그러므로 건은 남에 있고 곤은 북에 있다. 양은 동북에서 시작하여 서북에서 성하고, 음은 서남에서 시작하여 동남에서 성하니, 이것은 땅의 도이다. 방도는 땅을 법하니, 그러므로 건은 서북에 있고 곤은 동남에 있다. 건곤의 초효가 서로 바뀌어 진·손을 이루니, 그러므로 진·손은 방도의 정중에 있어 만물이 생발을 시작함을 대표한다. 중효가 서로 바뀌어 감·리를 이루니, 그러므로 감·리는 그 다음 바깥 한 층에 배열되어 만물이 한창 생장함을 대표한다. 상효가 서로 바뀌어 간·태를 이루니, 그러므로 간·태는 다시 바깥 한 층에 배열되어 만물이 수성할 때에 이르렀음을 대표한다. 마지막으로 건은 서북에 있고 곤은 동남에 있어 만물을 수장한다. 만약 효위의 존비로 말하면, 본래 마땅히 먼저 건곤을 논하고 그 뒤에 육자를 논해야 하나, 여기서는 조화의 유행을 논하기 위해, 그러므로 먼저 육자를 논하고 최종적으로 건곤에 통한다. 이것이 바로 방도의 방위 가운데 담긴 조화 유행의 묘처이다. 이상은 《설괘전》 제4장이다.

第五章言文王後天八卦之位。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。此文王後天八卦之位。此節言八卦之流行也。帝者，天之主宰。出者，發露之謂。震居東方，於時為春。三陽開泰，萬物從此發生，則帝即從此出矣。齊、相見、致役以下皆帝也。齊者，畢達之謂。巽居東南，春夏之交，萬物畢達矣。尚有未盡生者，彼此未得相見也。

본장은 문왕 후천 팔괘의 방위를 논한다. 《설괘전》에 이르기를, 주재가 진위에서 나오고, 손위에서 정제되며, 리위에서 서로 만나고, 곤위에서 역을 받아 기름을 얻고, 태위에서 흔열하여 말하며, 건위에서 교전하고, 감위에서 위로받고, 간위에서 끝을 이루어 말한다고 하였다. 이것은 문왕 후천 팔괘의 방위이며, 이 한 절이 말하는 것은 팔괘의 유행이다. 「제(帝)」는 하늘의 주재를 가리키고, 「출(出)」은 발로하여 나타남의 뜻이다. 진은 동방에 있어 시령 위로는 봄이니, 삼양이 개태하여 만물이 여기에서 발생하고 주재도 또한 곧 여기에서 나온다. 아랫글의 「제(齊)」「상견(相見)」「치역(致役)」 등등은 주어가 모두 여전히 이 주재이다. 「제」는 전부가 통달함의 뜻이다. 손은 동남에 있어 마침 춘하의 교에 해당하여 만물이 이미 전부 통달하였으나, 다만 아직 완전히 나오지 못한 것이 있어 서로 아직 볼 수 없다.

離居南方，於時為夏，則明盛可見矣。致，猶委也。委役於萬物，無不養也。坤居西南，夏秋之交。萬物皆養於土，得向實也。說者，物形至此充足而說。兌居西方，於時為秋，物至此充足可說也。戰者，陰極陽剝，疑而戰也。乾居西北，秋冬之交。戰乎乾，非與乾戰，言陰陽戰於乾之方也。勞，去聲，慰勞之意。坎居北方，於時為冬，萬物歸藏於內而未息也。成言者，陽氣至此成終而成始。艮居東北，冬春之交，止乎此矣。復出乎震，不終止也。此皆萬物生成之序。然生之成之，必有主宰之者，故謂之帝。此就八卦之流行言之也。

리는 남방에 있어 시령 위로는 여름이니, 광명이 성대하여 만물이 이에 서로 볼 수 있다. 「치(致)」란 마치 위부한다고 말함과 같아, 공역을 만물에 위부하여 기름을 얻지 않는 것이 없다. 곤은 서남에 있어 마침 하추의 교에 해당하여 만물이 모두 흙에 의지하여 기름을 얻어야 비로소 결실로 나아갈 수 있다. 「열(說)」은 만물의 형체가 여기에 이르러 충실하고 포만하여 흔열함이다. 태는 서방에 있어 시령 위로는 가을이니, 만물이 여기에 이르러 충실하고 포만하여 기쁘다. 「전(戰)」은 음기가 극처에 이르고 양기가 박리되어 음이 양을 의심하여 교전함이다. 건은 서북에 있어 마침 추동의 교에 해당한다. 「건에서 싸운다」는 건과 교전하는 것이 아니라, 음양이 건이 있는 방위 위에서 교전함을 말한다. 「로(勞)」는 거성으로 읽어 위로한다는 뜻이다. 감은 북방에 있어 시령 위로는 겨울이니, 만물이 거두어 들여 안으로 간직하되 생기는 아직 멎지 않는다. 「성언(成言)」은 양기가 여기에 이르러 이미 끝을 이루고 또 시작을 이룸이다. 간은 동북에 있어 마침 동춘의 교에 해당하여, 만물이 여기에 이르러 멈추고, 멈춘 뒤에 또 진위에서 나오니 결코 이로써 끝나는 것이 아니다. 이러한 것들은 모두 만물이 생성하는 차제이다. 그러나 능히 그것을 생하고 능히 그것을 이루는 것은, 반드시 한 주재자가 있으니, 그러므로 이를 「제」라 칭한다. 이 한 절은 팔괘의 유행에 대해 말한 것이다.

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

《설괘전》이 이어서 말하기를, 만물이 진위에서 나오니, 진은 동방의 괘이다. 손위에서 정제되니, 손은 동남의 괘이다. 이른바 「제(齊)」란 만물이 청결하고 정제됨을 말한다. 리란 곧 밝음이다. 만물이 여기에 이르러 서로 만나니, 이는 남방의 괘이다. 성인은 남방을 향하여 천하를 다스리고, 광명의 방향을 향해 시정하니, 대개 곧 여기에 상을 취한 것이다. 곤이란 곧 땅이다. 만물이 모두 여기에서 기름을 얻으니, 그러므로 「곤에 역을 치른다」고 한다. 태는 마침 가을철에 해당하여, 이는 만물이 흔열할 때이니, 그러므로 「태에서 말을 즐긴다」고 한다. 「건에서 싸운다」에서 건은 서북의 괘이니, 말하는 바는 음양이 여기에서 서로 핍박함이다. 감이란 곧 물이니, 이는 정북방의 괘이요 또한 위로의 괘이며, 만물이 여기에서 귀장하니, 그러므로 「감에서 수고한다」고 한다. 간은 동북의 괘이니, 만물이 여기에서 이미 종결을 완성하고 또 새로운 한 바퀴를 시작하니, 그러므로 「간에서 말을 이룬다」고 한다.

上言帝，此節言萬物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見，而為物者可見，故又以物言之。以見八卦流行生物之功也。離明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以時言，八卦之時可推。聖人象八卦之義以治天下，不獨取諸離。亦舉一可通其餘也。坤於方不言西南，坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤，此言致養者。蓋上言帝。坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已。此言萬物。則坤，母也。萬物，子也。母之於於，則無所不養也。乾曰陰陽相薄者。九十月之交，陰盛陽微。

윗 절이 말한 것은 「제」이고, 이 절은 만물이 제를 따라 함께 출입함을 말한다. 제의 출입은 볼 수 없으나, 만물의 생성은 볼 수 있으니, 그러므로 다시 물의 각도에서 말하여 팔괘가 유행하여 물을 생하는 공효를 나타낸다. 「리란 밝음이다」는 괘덕에 대해 말한 것이니, 나머지 팔괘의 덕성은 이로부터 미룰 수 있다. 「곤이란 땅이다」「감이란 물이다」는 물상에 대해 말한 것이니, 나머지 팔괘의 상은 이로부터 미룰 수 있다. 「태는 곧 가을이다」는 시령에 대해 말한 것이니, 나머지 팔괘의 시령은 이로부터 미룰 수 있다. 성인이 팔괘의 의를 법하여 천하를 다스림은 결코 다만 리괘에만 취한 것이 아니니, 이것도 또한 한 우를 들어 나머지에 통할 수 있다. 곤이 방위 위에서 서남을 들지 않은 것은, 곤토의 공용이 결코 서남 한 우에 국한되지 않기 때문이다. 윗 절은 「곤에 역을 치른다」고 말하고 이 절은 도리어 「기름을 치른다」고 말한 것은, 윗 절이 말한 것이 제이기 때문이다. 곤은 신이고 제는 군이니, 군이 신에 대하여는 그를 부릴 뿐이다. 이 절이 말하는 것은 만물이다. 곤은 어머니이고 만물은 자식이니, 어머니가 자식에 대하여는 기르지 않는 것이 없다. 건위에서 「음양이 서로 박한다」고 말한 것은, 구월과 시월이 교차할 때 음기가 성하고 양기가 미약하기 때문이다.

陰疑於陽必戰。坤之上六亦言龍戰于野者，此也。上言帝之所乘，此言萬物之所主。觀此而後天八卦之義可見矣。蓋以其方位言之。則坎離者，天地之大用，得乾坤之中氣。故離火居南，坎水居北也。震，動也。物生之初，故居東。兌，說也。物成之後，故居西。此四者居於四正也。震木，巽亦木，震陽木而巽陰木。故巽居東南，巳之位也。兌金，乾亦金，兌陰金而乾陽金。故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土，坤陰土，艮陽土。坤居西南，艮居東北者。所以均旺於四時也。此四者居於四隅也。

음기가 성하여 양과 서로 의심하는 데 이르면, 필연히 교전한다. 곤괘 상륙의 효사가 「용이 들에서 싸운다」고 한 것이 가리키는 바가 곧 이것이다. 윗 절은 제가 타고 쓰는 차서를 말하고, 이 절은 만물이 의주하는 차서를 말하니, 이 두 절을 보면 후천 팔괘의 의의가 곧 밝아진다. 방위로 말하면, 감·리는 천지의 대용으로 건곤의 중기를 받았으니, 그러므로 리화는 남에 있고 감수는 북에 있다. 진은 움직임으로 만물이 처음 생할 때에 해당하니, 그러므로 동에 있다. 태는 기쁨으로 만물이 성숙한 뒤에 해당하니, 그러므로 서에 있다. 이 네 괘는 동·남·서·북 네 정방을 차지한다. 진은 목에 속하고 손도 또한 목에 속하니, 진은 양목이고 손은 음목이므로, 그러므로 손은 동남에 있으니 곧 지지 사(巳)의 위치이다. 태는 금에 속하고 건도 또한 금에 속하니, 태는 음금이고 건은 양금이므로, 그러므로 건은 서북에 있으니 곧 지지 해(亥)의 방위이다. 곤·간은 모두 토에 속하니, 곤은 음토이고 간은 양토이며, 곤은 서남에 있고 간은 동북에 있는 것은 토기로 하여금 사계절에 고르게 왕성하게 하기 위함이다. 이 네 괘는 서남·서북·동북·동남 네 모서리를 차지한다. 사정은 수화목금을 배하고, 사우는 목금으로 나누어 있게 하며 두 토로써 조정하니, 후천 방위의 골격이 곧 이와 같다.

以其流行之序言之，則以震巽離坤兌乾坎艮為次。蓋春為木，震巽屬木。木生火。夏為火，故離次之。夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉。則火生土，土生金。克者又順以相生。秋為金，兌乾屬金。金生水。冬為水，故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水。生者又逆以相剋。土金順以相生，所以為秋之克。水土逆以相剋，所以為春之生。生生剋剋，變化無窮，而皆有帝以宰之，此後天之妙也。右第五章。

만약 유행의 차서로 말하면, 곧 진·손·리·곤·태·건·감·간을 따라 서열로 삼는다. 봄은 목에 속하고, 진·손은 모두 목에 속한다. 목은 화를 생하고, 여름은 화에 속하니, 그러므로 리괘가 그 뒤에 배열된다. 여름에서 가을로 들어감은 본래 화가 금을 극하는 것인데, 화와 금이 교접하는 곳에 편애 곤토가 있으니, 이에 화가 토를 생하고 토가 금을 생하여, 서로 극하는 곳이 도리어 순하게 변하여 서로 생함이 된다. 가을은 금에 속하고, 태·건은 모두 금에 속한다. 금은 수를 생하고, 겨울은 수에 속하니, 그러므로 감괘가 그 뒤에 배열된다. 겨울에서 봄으로 들어감은 본래 수가 목을 생하는 것인데, 수와 목이 교접하는 곳에 편애 간토가 있으니, 이에 목이 토를 극하고 토가 수를 극하여, 서로 생하는 곳에 도리어 거슬러 서로 극함을 끼워 넣는다. 토금이 순하게 서로 생함은 바로 가을의 저 한 층의 서로 극함을 화해하기 위함이고, 수토가 거슬러 서로 극함은 바로 봄의 저 한 층의 서로 생함을 성전하기 위함이다. 생생극극하여 변화가 무궁하되, 그 가운데 모두 한 분의 주재가 있어 통섭하니, 이것이 곧 후천 팔괘의 묘처이다. 이상은 《설괘전》 제5장이다.

第六章去乾坤而專言六子，以見神之所為。前即文王卦次，以明四時之序。後即伏羲卦次，以明對待之偶。蓋總先後天二圖言之，以見不可偏廢也。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

본장은 건곤을 제쳐두고 오로지 육자괘를 논하여, 이로써 「신(神)」의 작위를 나타낸다. 앞반은 문왕 후천괘의 차서에 의지하여 사시의 순서를 설명하고, 뒷반은 복희 선천괘의 차서에 의지하여 둘둘 대대하는 배우를 설명한다. 총괄하면 선천·후천 두 도를 합하여 논하여 둘이 편폐될 수 없음을 보이고자 함이다. 《설괘전》에 이르기를, 이른바 「신」이란, 그것이 만물을 신묘하여 측량할 수 없게 함에 대해 세운 이름이다. 만물을 고동함에 우레보다 신질한 것이 없고, 만물을 취요함에 바람보다 신질한 것이 없으며, 만물을 홍건함에 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함에 못보다 흔열한 것이 없으며, 만물을 자윤함에 물보다 윤택한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 시작함에 간보다 성대한 것이 없다고 하였다. 그러므로 수화가 서로 추급하고, 뇌풍이 서로 거역하지 않으며, 산택의 두 기가 서로 통하여, 이러해야 비로소 변화할 수 있어 이로써 만물을 성취한다.

此去乾坤專言六子。由後天流行之用，而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝，以功用言曰神。八卦各有所在，神無在無不在，故曰妙萬物。乾坤合而為神，言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專言六子，見六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象，艮獨不言者。終始萬物，不繫於山也。文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女，艮巽以長女合少男，則非其偶。

이 한 장이 건곤을 제쳐두고 오로지 육자를 논한 것은, 후천 유행의 용으로부터 선천 대대의 체로 추심하여 이른 것이다. 주재에 대해 말하면 「제(帝)」라 부르고, 공용에 대해 말하면 「신(神)」이라 부른다. 팔괘는 각각 있는 바의 방위가 있으나, 신은 도리어 있는 바가 없으면서도 없는 바가 없으니, 그러므로 그것을 「만물을 묘하게 함」이라 한다. 건곤이 합하면 곧 신이니, 신을 말하면 건곤이 이미 그 가운데 포함된다. 건곤을 제쳐두고 오로지 육자를 논함은, 바로 육자의 작위가 모두 건곤의 작위임을 보고자 함이다. 여섯 괘 가운데 다섯 괘는 모두 물상을 들었으니 곧 뇌·풍·화·택·수이며, 오직 간괘만이 물상을 들지 않은 것은, 만물을 종결하고 만물을 시작하는 이 일이 결코 「산」이라는 이 한 물에 매이지 않기 때문이다. 문왕 후천괘의 차서는 사시를 따라 배열하여, 이에 태와 진은 장남으로 소녀를 배한 것이 되고, 간과 손은 장녀로 소남을 배한 것이 되니, 모두 본래의 배우가 아니다.

陰陽不相對待，則無由生成萬物矣。故此章先欲言神運萬物之妙，即文王卦次，以明四時之流行。後則推原其體，必由陰陽對待，各得其偶。故又本於先天之卦，以見陰陽交合之妙，而後有此變化之神。蓋合先天後天之妙總言之也。右第六章。

음양이 만약 둘둘 대대하지 못하면 만물을 생성할 수 없다. 그러므로 본장은 먼저 신이 만물을 운화하는 묘용을 논하려 하여 곧 문왕 후천괘의 차서에 의지하여 사시의 유행을 설명하고, 뒤에는 또 그 본체를 추원하려 하여 반드시 음양이 둘둘 대대하여 각각 그 배우를 얻어야 하므로, 이에 다시 선천의 괘에 의지하여 음양이 교합하는 묘처를 나타내니, 이 한 층이 있어야 비로소 변화의 신이 있다. 요컨대 선천·후천 두 도의 묘처를 합하여 논한 것이다. 이상은 《설괘전》 제6장이다.

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

건의 덕성은 강건이고, 곤의 덕성은 유순이며, 진의 덕성은 움직임이고, 손의 덕성은 잠입이며, 감의 덕성은 함락이고, 리의 덕성은 부려이며, 간의 덕성은 정지이고, 태의 덕성은 기쁨이다(「열(說)」은 「열(悅)」과 같다). 《설괘전》은 팔괘의 물상을 포진하기 전에, 먼저 이 여덟 글자로 팔괘에 성격을 정한다. 이 여덟 글자가 말하는 것은 팔괘가 「무엇과 같은가」가 아니라 팔괘가 「본래 무엇인가」이다 — 그들 각각의 고유한 기질과 발용 방식이다.

此節言八卦之性情。因下文欲言其象，先別其性情如此。蓋象者其似，性情者其眞也。性者其本體，情者其作用也。乾純陽剛故健，坤純陰柔故順。震一陽生二陰之下，剛而進故動。坎一陽在二陰之中，剛為陰所掩故陷。艮一陽出於二陰之上，無所往矣故止。巽一陰藏於二陽之下，順而伏故入。離一陰在二陽之中，順而附故麗。兌一陰在二陽之上，順而見故說。

이 한 절은 팔괘의 「성(性)」과 「정(情)」을 논한다. 아래 몇 장에서 팔괘가 취하는 물상을 포진하려 하므로, 그러므로 먼저 그들의 성정을 분변하여 명초하게 한다. 물상은 다만 괘와 상사한 것일 뿐이고, 성정이야말로 괘의 참실 본체이다. 「성」은 괘의 본체를 가리키고, 「정」은 괘의 작용을 가리킨다. 건은 세 획이 모두 양이어서 순수하게 강강하니, 그러므로 성정이 「건(健)」이다. 곤은 세 획이 모두 음이어서 순수하게 유약하니, 그러므로 성정이 「순(順)」이다. 진괘는 한 양효가 두 음효 아래에서 생하여, 강하면서 위로 추진하니, 그러므로 「동(動)」이다. 감괘는 한 양효가 두 음효 가운데 끼어, 강이 음에 차엄되니, 그러므로 「함(陷)」이다. 간괘는 한 양효가 두 음효 위에 나와, 앞에 다시 갈 길이 없으니, 그러므로 「지(止)」이다. 손괘는 한 음효가 두 양효 아래에 숨어, 유순하면서 잠복하니, 그러므로 「입(入)」이다. 리괘는 한 음효가 두 양효 중간에 처하여, 유순하면서 의부하니, 그러므로 「려(麗)」이다. 태괘는 한 음효가 두 양효 위에 떠서, 유순하면서 밖으로 드러나니, 그러므로 「열(說)」이다.

然乾健坤順。震坎艮三陽卦皆從健，巽離兌三陰卦皆從順。健則能動，順則能入。此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順則必溺而陷，順遇上下皆健則必附而麗。此坎離所以為陷為麗也。健極於上，前無所往必止。順見於外，情有所發必說。此章以八字斷八卦之德，下章乃依類而分言之。自此以下乃以陰陽純卦及初中終為序，不用先天後天之序也。右第七章。

건의 순건·곤의 순순은 총강이다. 진·감·간은 한 양을 주로 삼아 양괘에 속하고, 그들의 덕성은 모두 「건」에서 파생하며, 손·리·태는 한 음을 주로 삼아 음괘에 속하고, 그들의 덕성은 모두 「순」에서 파생한다. 강건해야 비로소 추동을 논할 수 있고, 유순해야 비로소 잠입을 논할 수 있으니, 이것이 곧 진이 「동」이고 손이 「입」인 도리이다. 강건한 것이 만약 상하가 모두 유순에 포협되면 필연히 침익하여 함락하고, 유순한 것이 만약 상하가 모두 강건이면 필연히 반부 의방한다. 이것이 곧 감이 「함」이고 리가 「려」인 도리이다. 강건이 가장 위의 효로 밀려 이르면 앞에 갈 길이 없어 다만 멈출 뿐이니, 그러므로 간은 「지」이다. 유순이 밖으로 드러나 정이 발할 곳이 있으면 자연히 환열에 나타나니, 그러므로 태는 「열」이다. 본장은 다만 여덟 글자로 팔괘의 덕을 단정하고, 다음 장에서야 비로소 분문별류로 물상을 포진한다. 이 장으로부터 아래로는, 배열의 차서가 먼저 건곤 두 순괘를 들고, 다시 초효·중효·상효에 따라 장·중·소를 나누니, 결코 복희 선천괘서를 취용하지 않고 또한 문왕 후천괘서를 취용하지 않는다. 이상은 제7장이다.

乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。

건은 상을 취하여 말이 되고, 곤은 상을 취하여 소가 되며, 진은 상을 취하여 용이 되고, 손은 상을 취하여 닭이 되며, 감은 상을 취하여 돼지가 되고, 리는 상을 취하여 꿩이 되며, 간은 상을 취하여 개가 되고, 태는 상을 취하여 양이 된다. 이 한 절은 「멀리 여러 물에 취함」이니, 곧 사람 몸 이외의 동물 가운데서 팔괘의 대응을 찾는 것이다. 아랫글에서는 매 한 가지 취상이 의거한 이유를 하나하나 밝히니, 함부로 나열한 것이 아니다.

此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息，其蹄圓，故乾為馬。牛順而載重，其蹄析，故坤為牛。龍潛於淵在重陰之下，與地雷同其動奮，故震為龍。雞，羽屬，能飛。其性則入而伏。知時而善應，鳴於丑半重陽之時。

본장이 말하는 「멀리 여러 물에 취함」은 곧 이와 같이 취한 것이다. 말은 분주히 달리며 강건하여 밤낮으로 쉬지 않고, 더욱이 말굽은 온전한 한 덩이(둥글고 온전하여 하늘에 상함)이니, 그러므로 건은 상을 취하여 말이 된다. 소는 성정이 유순하면서도 능히 무거운 것을 짊어지고, 소굽은 갈라진다(둘로 갈라지면 곧 우수이니 음에 상함)니, 그러므로 곤은 상을 취하여 소가 된다. 용은 깊은 못 속에 잠복하여, 바로 진괘의 한 양이 두 음 아래에 엎드린 효위에 합한다. 그것이 한번 분기하여 움직이면 땅속의 우레가 진발함과 같은 한 가지 기세이니, 그러므로 진은 상을 취하여 용이 된다. 닭에 이르러서는, 그것은 우족에 속하여 능히 날 수 있으나, 습성이 도리어 자궁 속에 드나들어 잠복하니, 바로 손괘 「입」의 덕성에 합한다. 그것은 또 시신을 알고 감응에 잘하여, 축시가 반쯤 지나 양기가 점점 무거워지는 때에 운다.

又其行則首動於前，足動於中，身不動而隨其後。能動象二陽在前，不動象一陰在後。故巽為雞。豕主汙溼，其性趨下。前後汙濁，中心剛躁。故坎為豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故離為雉。狗外剛內媚。止於人而能止人。故艮為狗。羊外柔說群而中剛狠，故兌為羊。

다시 닭이 걷는 모양을 보라. 머리는 먼저 앞에서 한번 내밀고 한번 움츠리며, 발은 가운데서 따라 내딛는데, 몸은 도리어 움직이지 않고 다만 이끌려 뒤를 따른다. 움직일 수 있는 머리와 발은 손괘의 위 두 양효에 상하고, 움직이지 않는 몸은 아래 저 한 음효에 상하니, 그러므로 손은 상을 취하여 닭이 된다. 돼지는 오진 습지를 좋아하고 습성은 낮은 곳으로 파고들며, 겉은 앞뒤 온몸이 더럽고 속은 도리어 강렬하고 조급하니 — 겉은 유탁하고 속은 강하여, 바로 감괘의 한 양이 두 음 속에 빠진 모양이므로, 그러므로 감은 상을 취하여 돼지가 된다. 꿩은 성정이 경개하고 고고하여 속은 유약하고 겁나면서 겉은 문채가 선명하니, 바로 리괘의 겉은 강하고 속은 유하며 문명이 밖으로 나타난 모양이므로, 그러므로 리는 상을 취하여 꿩이 된다. 개는 겉은 강맹하면서 주인에게는 속으로 아첨하고 친닉하여, 사람 곁을 지키며 떠나지 않고 또 능히 사람을 위해 지켜 남을 막아주니 — 이것이 바로 간괘 「지」의 덕성에 합하므로, 그러므로 간은 상을 취하여 개가 된다. 양은 겉은 유순하고 무리 짓기를 좋아하면서 속은 도리어 강벽하고 흉하니, 바로 태괘의 겉은 유하고 속은 강한 모양이므로, 그러므로 태는 상을 취하여 양이 된다.

此章取象於經有不盡合者。周公以乾為龍，夫子以為馬。文王以坤為牝馬，夫子以為牛。變通以觀，可悟而不可執。八者之中，乾馬、兌羊、巽雞、離雉、坎豕，與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱馬，大壯似兌稱羊，中孚巽爻稱雞，鼎三應離稱雉，睽互坎稱豕是也。至坤牛、震龍、艮狗，畢夫子所自取。善觀之，則萬物無非卦也。右第八章。

본장의 취상은 《역경》 경문과 곳곳이 문합하지 않는다. 주공이 효사를 지을 때 건을 취하여 용에 상하게 하였는데, 공자는 여기서 도리어 건은 말이라 한다. 문왕이 괘사를 지을 때 곤을 취하여 암말에 상하게 하였는데, 공자는 여기서 도리어 곤은 소라 한다. 보건대 취상은 살아 보아야 하여, 능히 그 가운데의 도리를 깨우치면 그만이니, 한 물건을 죽게 고집할 수 없다. 이 여덟 가지 취상 가운데, 건은 말·태는 양·손은 닭·리는 꿩·감은 돼지의 이 다섯 항은 괘효사와 아직 대조가 맞는 곳이 있다. 예컨대 《대축》괘의 하체가 건이 되어 효사 가운데 곧 말을 칭하고, 《대장》괘의 상체가 태에 근사하여 효사 가운데 곧 양을 칭하며, 《중부》괘의 상체가 손이 되어 효사 가운데 곧 닭을 칭하고, 《정》괘의 구삼이 상체의 리와 서로 응하여 효사 가운데 곧 치(雉)를 칭하며, 《규》괘의 호체가 감을 이루어 효사 가운데 곧 시(豕)를 칭한다. 곤은 소·진은 용·간은 개의 이 세 항에 이르러서는 곧 완전히 공자가 스스로 따로 세운 취상이다. 다만 볼 줄 알면 천하 만물에 괘상에 귀입할 수 없는 것이 하나도 없다. 이상은 제8장이다.

乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

건은 상을 취하여 머리가 되고, 곤은 상을 취하여 배가 되며, 진은 상을 취하여 발이 되고, 손은 상을 취하여 넓적다리가 되며, 감은 상을 취하여 귀가 되고, 리는 상을 취하여 눈이 되며, 간은 상을 취하여 손이 되고, 태는 상을 취하여 입이 된다. 이 한 절은 「가까이 여러 몸에 취함」이니, 곧 사람 자신의 이 한 몸의 부위에 대해 팔괘를 배하는 것으로, 윗장의 외물에서 상을 취함과 마침 안팎 두 갈래를 이룬다.

此言近取諸身者。首會諸陽，尊而在上。腹藏諸陰，大而容物。足在下而動。股兩垂而下。耳輪內陷，陽在內而聰。目睛附外，陽在外而明。手動在前。口開於上。此一身之合於八卦者也。

이 한 절이 말하는 것은 「가까이 여러 몸에 취함」이다. 머리는 온몸의 여러 양경이 교회하는 곳으로 위치가 가장 존귀하고 가장 위에 있으니, 그러므로 순양의 건에 배한다. 배 속에 간납하는 것은 모두 음분으로 용량이 커서 능히 만물을 담아 받으니, 그러므로 순음의 곤에 배한다. 발은 사람 몸의 가장 아래 끝에 나서 행동을 주관하니, 그러므로 한 양이 아래에서 움직이는 진에 배한다. 넓적다리는 두 개가 나란히 드리워 내려오니, 바로 손괘의 아래 저 한 획의 갈라진 음효에 상하므로, 그러므로 손에 배한다. 귓바퀴는 안으로 움푹 들어가 양이 속에 숨어 능히 듣기에 총민하니, 바로 감괘의 양이 가운데 있음에 상하므로, 그러므로 감에 배한다. 눈알은 겉에 붙어 있어 양이 밖에 드러나 능히 보기에 밝으니, 바로 리괘의 양이 바깥 둘레에 있음에 상하므로, 그러므로 리에 배한다. 손은 늘 몸 앞으로 뻗어 활동하니, 간괘의 양이 위에 있어 능히 물건을 잡음에 상한다. 입은 얼굴의 윗부분에 열려 있으니, 태괘의 위 저 한 획의 결구에 상한다. 이것이 곧 사람의 한 몸 가운데 팔괘와 서로 합하는 곳이다.

近取諸身者，六子皆反對。遠取諸物者，六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之，腹以藏之。足履於下為動，手持於上為止。股下岐而伏，口上竅而見。耳外虛，目內虛。各以反對也。在物，乾坤與二少皆取走。二長二中一走一飛。龍者走之飛，雞者飛之走。各以序對也。

가까이 사람 몸의 상을 취할 때, 진·손·감·리·간·태의 이 육자괘는 「반대」(괘체의 상하가 전도하여 서로 반함)에 따라 짝한다. 멀리 외물의 상을 취할 때, 육자괘는 도리어 장·중·소의 차서에 따라 둘둘 서로 짝한다. 이 두 벌의 배합 법 가운데 네 쌍은 서로 바꿀 수 있고, 오직 감·리 두 괘만은 두 벌에서 모두 고정되어 움직이지 않는다. 먼저 사람 몸을 말하면, 머리는 온몸을 통령하는 데 쓰이고 배는 수장하는 데 쓰인다. 발은 아래를 밟아 움직임을 주로 하고, 손은 위로 들어 멈춤을 주로 한다. 넓적다리는 아래에서 갈라져 은복하고, 입은 위에서 열려 현로한다. 귀는 바깥 테두리가 허함으로 패이고, 눈은 눈두덩 속이 허하다 — 매 한 쌍이 모두 상하가 서로 반하는 뜻을 취한다. 다시 외물을 말하면, 건곤과 간태의 두 소괘가 취한 말·소·개·양은 모두 달리는 짐승이고, 진손의 두 장괘와 감리의 두 중괘가 취한 것은 곧 하나는 달리고 하나는 난다(진의 용·감의 시는 달리고, 손의 닭·리의 치는 난다). 용은 달리는 짐승 가운데 능히 나는 것이고, 닭은 나는 짐승 가운데 달리기에 치우친 것이다 — 이것이 곧 장중소의 차서에 따라 서로 짝한 것이다.

夫子此章取象，坤為腹與明夷六四同，巽為股與咸九三互體同，兌為口與咸上六同。餘亦多自取，鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者：既言足，又言股。於面獨不言鼻。按《麻衣易》謂艮為鼻，巽為手。鼻者面之山。風能鼓舞萬物，手之所以舞也。其說似亦可叅。右第九章。

공자의 본장의 취상은 다만 세 곳만이 경문과 서로 합한다. 곤은 배가 되어 《명이》 육사의 효사 「왼쪽 배에 들어간다」와 서로 합하고, 손은 넓적다리가 되어 《함》괘 구삼의 호체가 손을 이루어 효사가 「그 넓적다리에 감한다」고 한 것과 서로 합하며, 태는 입이 되어 《함》괘 상륙의 효사 「그 볼과 뺨과 혀에 감한다」가 가리키는 입과 서로 합한다. 나머지는 대부분 공자가 스스로 세운 취상이니, 괘효사와 대조가 맞는 것이 적다. 이상 취의의 설법은 본래 역대 선유의 해석이다. 다만 그 가운데 의심스러운 곳이 있다. 이미 발을 말하였는데 또 넓적다리를 말하니, 둘이 미묘하게 중복되고, 얼굴의 여러 구멍에는 도리어 코를 들지 않았다. 《마의역》의 설법에 따르면, 간은 코가 되고 손은 손이 된다. 코는 한 얼굴 위에 융기한 산이니, 바로 간이 산이 되는 상에 합한다. 바람은 능히 만물을 고동하고, 손은 바로 사람 몸이 무용하는 데 쓰는 부위이니, 바로 손이 바람이 되는 상에 합한다. 이 설법도 참고할 만한 듯하다. 이상은 제9장이다.

第十章又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說，故孔子發明之也。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

제10장은 팔괘 자신에 대해, 그 가운데 부모 자녀의 명분을 품고 있음을 보아낸다. 이것은 문왕에게 이미 건곤을 부모로 삼고 나머지 여섯 괘를 육자로 삼는 설법이 있었기 때문에, 그러므로 공자가 여기서 더하여 천발한 것이다. 건은 하늘이니 그러므로 아버지라 칭하고, 곤은 땅이니 그러므로 어머니라 칭한다. 진은 건이 첫 번째로 곤에게 구하여 얻은 남괘이니, 그러므로 장남이라 부른다. 손은 곤이 첫 번째로 건에게 구하여 얻은 여괘이니, 그러므로 장녀라 부른다. 감은 두 번째로 구하여 얻은 남괘이니, 그러므로 중남이라 부른다. 리는 두 번째로 구하여 얻은 여괘이니, 그러므로 중녀라 부른다. 간은 세 번째로 구하여 얻은 남괘이니, 그러므로 소남이라 부른다. 태는 세 번째로 구하여 얻은 여괘이니, 그러므로 소녀라 부른다.(저본 「감은 다시 구하여 남」의 한 구에 「득」 자 하나가 빠졌으나, 지금은 그 옛것을 따른다.)

索，求也。《本義》，揲蓍以求爻。後朱子語錄謂不當作揲蓍。大概陽先求陰，則陽入陰中而為男。陰先求陽，則陰入陽中而為女。乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根於陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根於陽也。天地生萬物而人為貴，故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分，則言人而物亦在其中矣。此卦畫已成之後，見有此象。猶之前後取象。不可以謂之二字，謂畫此卦以象人也。右第十章。

「색(索)」은 곧 구함이다. 주자 《주역본의》는 「색」을 섭시하여 효를 구함으로 풀었으나, 후에 《주자어록》은 또한 마땅히 섭시로 풀어서는 안 된다고 하였다. 대체의 도리는, 양이 먼저 가서 음을 구하면 양이 곧 음체 속에 들어가 남괘를 이루고, 음이 먼저 가서 양을 구하면 음이 곧 양체 속에 들어가 여괘를 이룬다. 건이 가서 곤을 구하여 진·감·간 세 아들을 얻고, 곤이 가서 건을 구하여 손·리·태 세 딸을 얻는다. 이른바 일색·재색·삼색은, 양효 혹은 음효가 있는 획위의 차서에 대해 말한 것이다. 초획에 있는 것을 장으로 하고, 중획에 있는 것을 중으로 하며, 상획에 있는 것을 소로 한다. 세 남괘는 본래 곤의 괘체인데 각각 건의 한 양효를 얻어서야 비로소 남이 되니, 보건대 양은 음 속에 뿌리를 박음을 알 수 있다. 세 여괘는 본래 건의 괘체인데 각각 곤의 한 음효를 얻어서야 비로소 여가 되니, 보건대 음은 양 속에 뿌리를 박음을 알 수 있다. 천지가 만물을 화생하되 사람을 가장 귀중하게 여기니, 그러므로 부모 남녀로 칭설한다. 사실 만물도 또한 모두 자웅 빈모·장유 대소의 분별이 있으니, 사람을 말하면 물도 또한 곧 그 가운데 포함된다. 이러한 명분은 괘획이 그려진 뒤에야 비로소 보아내는 상이니, 앞의 두 장의 취상과 같다. 경문이 「이를 ~이라 한다」는 두 글자를 썼다 해서, 곧 성인이 먼저 인륜을 생각해 놓고 다시 그것을 본떠 괘를 그려 사람에 상하게 했다고 여겨서는 안 된다. 이상은 제10장이다.

第十一章廣八卦之象。不必盡合於經，多夫子所自取也。乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

제11장은 팔괘의 취상을 크게 넓혔는데, 이러한 상은 반드시 곳곳이 괘효사와 서로 합해야 하는 것이 아니며, 대부분은 공자가 스스로 따로 세운 것이다. 건의 취상에는, 하늘, 둥근 것, 임금, 아버지, 옥, 쇠, 추움, 얼음, 큰 붉음, 좋은 말, 늙은 말, 여윈 말, 얼룩말, 나무 위의 열매가 있다. 아랫글에서 매 상이 건에 속하는 까닭을 항목별로 밝힌다.

純陽至健天。陽體動為圜。又天之體也居上覆下，尊無不統君也。乾知大始，又生六子，父也。其德至粹，爻剛而位以柔相濟，玉也。純剛，金也。金故寒，而位西北，卦氣又立冬也，冬水始氷。寒之凝，陰之變而剛者也。盛陽之色，又四月在夏，故為大赤。坎一陽在中為赤。乾純陽，故赤曰大。別於坎也。

건은 세 획이 순양이어서 강건이 극처에 이르니, 이것이 곧 하늘이다. 양의 형체는 운전하여 쉬지 않고, 돌아 나온 궤적이 둥그니, 그러므로 둥근 것이 된다. 하늘의 형체는 높이 위에 있어 아래를 덮으니, 존귀함이 통하지 않는 것이 없음에 이르러, 이것이 바로 임금의 지위이므로 그러므로 임금이 된다. 《계사전》에 「건은 큰 시작을 안다」고 하고, 건은 또 육자괘를 생출하니, 그러므로 아버지가 된다. 건의 덕성은 지극히 순수하여, 효는 강하면서 있는 자리에 또 유가 있어 조제하니, 강한 가운데 윤기를 띠어 바로 옥의 품질이므로, 그러므로 옥이 된다. 순연히 강경하면 저것은 쇠이다. 금성은 추움을 주로 하고, 더하여 건은 후천 방위에서 서북에 있어 괘기가 마침 입동에 해당하여, 겨울에는 물이 처음 얼음을 맺으니, 그러므로 추움이 되고 얼음이 된다 — 한기가 응결하여 얼음을 이루니, 이는 음이 변화하여 강경한 물이 됨이다. 큰 붉음은 양기가 극성한 빛깔이고, 건은 또 사월 건사에 해당하여 시령이 여름에 들어가니, 그러므로 큰 붉음이 된다. 감괘는 한 양이 가운데 있어 역시 붉은 빛을 취하나, 건은 순양이니, 그러므로 붉음에 「대」 글자 하나를 더하여 이로써 감의 붉음과 구별한다.

馬曰良老瘠駁，純陽無陰，異於震坎陰陽相雜之馬也。良，健之善者。老，健之久者。瘠，多骨少肉，健之堅強者。駁，鋸牙食虎豹，健威猛者。又駁馬之色不純，純極而駁生也。圓而在上，以實承實，故為木果。異於艮之果蓏剛下有柔也。又荀爽《九家易》解此下有為龍，為直，為衣，為言。言字宜作玄。

건이 취한 말은 좋은 말·늙은 말·여윈 말·얼룩말이라 칭하니, 모두 순양이고 음이 없는 말이어서, 진·감이 취한 저 종류의 음양이 혼잡된 말과 같지 않다. 「량(良)」은 건전하고 좋은 것이고, 「로(老)」는 건전함이 오래된 것이며, 「수(瘦)」는 뼈가 많고 살이 적어 건전함이 견실한 것이고, 「박(駮)」은 이르는 바에 의하면 톱니 같은 날카로운 이빨로 호랑이와 표범을 먹을 수 있는 맹수이니, 그 건전하면서 위맹함을 취한다. 다시, 얼룩말은 털빛이 얼룩져 순수하지 않으니, 순양이 극처에 이르러 도리어 잡됨을 내는 것도 또한 한 겹의 뜻이다. 열매는 온전히 둥글면서 나무 끝에 맺히니, 이는 실심으로 실심을 받이함이어서 바로 건의 순양에 합하므로, 그러므로 목과가 된다 — 이것은 간이 취한 「과라(果蓏)」와 같지 않으니, 간은 한 강이 위에 있고 두 유가 아래에 있어 강 아래에 또 유가 있다. 이 밖에 순상 《구가역》의 해본에는 이 일련 아래에 또 용이 됨·곧음이 됨·옷이 됨·말이 됨의 네 항이 더 있으니, 그 가운데 「언(言)」 자는 마땅히 「현(玄)」이어야 한다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。積陰於下故為地。物資以生故為母。動闢而廣，旁有邊幅而中寬平，故為布。又地南北經而東西緯，亦布象也。釜虛而容物，金質生於土，受模冶而成，有效法之義，故為釜。

곤의 취상에는, 땅, 어머니, 베, 가마, 인색, 균평, 어미 소와 송아지, 큰 수레, 문채, 중다, 자루, 흙빛으로 말하면 곧 검음이 있다. 음기는 아래에 쌓이니, 그러므로 땅이 된다. 만물이 모두 그것에 의지해야 비로소 생장할 수 있으니, 그러므로 어머니가 된다. 곤이 움직이면 곧 개장하여 광원하며, 사방에 가장자리가 있고 가운데는 넓고 평평하여, 바로 한 폭의 베와 같으니, 그러므로 베가 된다. 다시, 대지는 남북을 경으로 하고 동서를 위로 하니, 경위가 교직함도 또한 바로 베의 형상이다. 가마는 가운데가 비어 있어 능히 물건을 담고, 금속의 질은 본래 흙 속에서 생출되어 또 범모로 녹여 부어야 비로소 형태를 이루니, 「효법」(모양을 본떠 이룸)의 뜻을 품는다. 곤의 덕성이 바로 건을 효법하니, 그러므로 가마가 된다.

靜翕而不拖。陰性吝嗇，女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守。均者闢之敷。其勢均平而無偏陂，其德則生萬物而無私均也。順之極而生物相繼，故為子母牛。厚而載物為大輿。坎二畫虛，為輿而不大。坤三畫虛，言大以別於坎也。

곤이 고요할 때는 수렴 폐합하여 기꺼이 밖으로 새지 않는다. 음의 본성이 곧 인색이니, 여자와 소인은 인색하지 않은 자가 없다. 인색은 바로 「흡(翕)」(폐합)할 때의 지킴이고, 균평은 곧 「벽(闢)」(개장)할 때의 베품이다. 형세로 말하면 대지가 평평히 펼쳐져 치우침과 고하가 없고, 덕성으로 말하면 그것이 만물을 생양하면서 조금도 편사가 없다 — 이 두 층이 모두 「균(均)」이라 불린다. 유순이 극점에 이르면 곧 생생하여 서로 잇고 어미와 새끼가 서로 이으니, 그러므로 어미 소와 송아지가 된다. 땅이 두터워 능히 물건을 싣는니, 그러므로 큰 수레가 된다. 감괘는 다만 가운데 한 획만 양이고 상하 두 획이 허하여, 역시 수레의 상을 취할 수 있으나 「대」라 칭할 수 없다. 곤은 세 획이 모두 허하여 용량이 가장 크니, 그러므로 특별히 「큰 수레」라 말하여 이로써 감의 수레와 구별한다.

坤畫偶，又物生於地至雜，故為文。偶畫多故為眾。有形可執，持成物之權，故為柄。又在下而承物於上。凡執持之物，其本著地者，柄也。地之土色有五。黑者，極陰之色也。又荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

곤의 효획은 모두 끊어진 우획으로, 서로 어긋나 문을 이룬다. 더하여 만물이 땅 위에서 나서 빛깔 부류가 극히 잡다니, 그러므로 문채가 된다. 우획의 수목이 많으니(세 획이 모두 우하여 모두 여섯 토막), 그러므로 중다가 된다. 땅은 형체가 있어 파악할 수 있고, 또 만물을 성취하는 권병을 장악하니, 그러므로 자루가 된다. 다시, 자루는 늘 아래에서 위의 물건을 받쳐 떠니, 무릇 잡을 수 있는 물건은 그 근본이 땅에 닿는 저 한 끝이 곧 자루이다. 흙의 빛깔은 본래 청·황·적·백·흑 다섯 가지가 있는데, 그 가운데 검음은 음이 극처에 이른 빛깔이니, 그러므로 「그것은 땅에 있어서는 검음이 된다」고 한다. 이 밖에 순상이 모은 구가역의 본에는 이 일련 아래에 또 암컷이 됨·미혹이 됨·모남이 됨·주머니가 됨·치마가 됨·누름이 됨·비단이 됨·미음이 됨 등의 항이 있다.

震為雷，為龍，為玄黃，為，為大塗，為長子，為決躁，為蒼竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。陰閉而陽奮於下為雷。陽在下動為龍。乾坤始交生震，故兼天地之色。

진의 취상에는, 우레, 용, 현황이 서로 섞인 빛, 꽃받침이 처음 벌어짐, 큰길, 맏아들, 결단하고 조급함, 푸르고 푸른 대, 갈대; 말에 대해 말하면, 잘 우는 말·흰 발의 말·이마에 소용돌이 털이 있는 말; 곡식에 대해 말하면, 씨앗이 거꾸로 나서 거슬러 자람; 그것이 극처에 이르면 곧 강건이 되고 번무하고 선미해진다.(저본 「현황이 된다」 아래에 한 글자가 빠졌는데, 통행본은 「부(旉)」로 하여 꽃받침이 처음 벌어짐을 가리키나, 지금은 그 옛것을 따라 채우지 않는다.) 음기는 위에서 폐색하고 양기는 아래에서 분기하여, 충격하여 우레를 이룬다. 양효가 아래에서 고동하니, 바로 용이 잠기어 장차 일어나려는 상이다. 건곤이 처음으로 교합하여 진괘를 생출하니, 그러므로 진은 천지의 두 빛을 겸하여 가진다.

得乾初盡為玄，得坤中畫上畫為黃，雜而成蒼色也。陽氣始施為。又花蔕下連而上分為花也。一奇動於內，二偶開通。前無壅塞，萬物畢出。故為大塗也。一索得男，長子也。陽生於下，上進決陰而躁動也。蒼，深青色。竹之美者。竹之筠也。萑，荻。葦，蘆。竹與蘆葦，皆下本實而上虛也。

진의 초효는 건에서 얻었으니 건의 빛은 현(하늘의 푸른 검정)이고, 중효 상효는 곤에서 얻었으니 곤의 빛은 황(땅의 누름)이다. 두 빛이 서로 섞이면 곧 창(푸른 검정에 누름을 띰)이 된다. 양기가 막 시발을 시작하면 초목이 곧 꽃받침을 뽑아내고, 꽃받침의 아래 끝은 꼭지에 이어지고 위 끝은 갈라져 곧 꽃이 된다(저본이 이 구에서도 「부(旉)」 자를 빠뜨렸다). 한 양효가 안에서 고동하고, 위의 두 음효가 갈라져 통달하여, 앞에 용색이 없어 만물이 일제히 솟아나니, 그러므로 큰길이 된다. 진은 건곤이 한 번 구하여 얻은 남괘이니, 그러므로 맏아들이 된다. 양기가 아래에서 생하여 위로 추진하여 음효를 밀어내니, 그러므로 결단하고 조급함이 된다. 「창(蒼)」은 짙은 푸른빛이다. 저 가장 좋은 대는, 취하는 것이 대껍질의 푸르고 푸른 빛이다. 「관(萑)」은 갈대이고 「위(葦)」는 갈이니, 대와 갈대는 모두 아랫마디의 근본이 결실하고 윗마디는 속이 비어 — 바로 진괘의 아래는 차고 위는 빈 효상에 합한다.

上畫偶開出聲，又陽氣始亨，故馬善鳴也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙，額有旋毛中虛，射者之的。言上畫之虛也。稼，諸榖之類。萌芽自下而生，反勾而上，陽剛動於下也。陽長必終於乾，故究為健。蕃，生。鮮，美。春生之草，下一根而開葉於上也。按《荀易》下有為玉，為鵠，為鼓。

진의 위 한 획은 끊어진 우획으로, 가운데가 비어 능히 소리를 내며, 더하여 양기가 처음 통하니, 그러므로 상을 취하여 잘 우는 말이 된다. 왼쪽 발이 흰 말을 「주(馵)」라 부르니, 진은 후천 방위에서 동에 있고 동은 왼쪽이 되므로, 그러므로 이 상을 취한다(저본은 「주」 자를 빠뜨렸다). 발걸음이 등약하여 교건함을 「작족(作足)」이라 부르니, 아래 한 양효가 고동하는 뜻을 취한다(저본 「왈작(曰作)」 아래에 「족(足)」 자를 빠뜨렸다). 「적상(的顙)」은 이마 정중앙에 한 바퀴의 소용돌이 털이 있고 가운데가 비어 있어, 활 쏘는 과녁과 같으니, 취하는 것은 위 두 획이 중허한 상이다. 「가(稼)」는 널리 각종 곡물을 가리킨다. 씨앗이 싹틀 때 밑에서 파고 나와, 먼저 거꾸로 갈고리를 치고 다시 위로 돌아 자라니, 바로 양강이 아래에서 발동하는 상이므로, 그러므로 「반생(反生)」이 된다. 양이 한길로 생장하여 최종에는 반드시 순양의 건에 귀하니, 그러므로 진이 극처에 이르러 강건이 된다. 「번(蕃)」은 자생이고 「선(鮮)」은 선미이니, 봄에 새로 난 풀은 아래에 한 뿌리가 있고 위에는 지엽을 펼치니, 이것도 또한 진상이다. 또 《순씨역》에 따르면, 진상 아래에 또 옥이 됨·고니가 됨·북이 됨의 세 항이 있다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。木，乾陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下，陽發於外。周旋不舍則為風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽，長女也。

손의 취상에는, 나무, 바람, 맏딸, 먹줄로 곧음을 취함, 장인, 흰 빛, 긺, 높음, 나아감과 물러남이 정하지 않음, 의심하여 과단하지 못함, 냄새; 사람에 대해 말하면, 머리털이 드묾·이마가 넓음·흰자위가 많음·이를 쫓아 세 배의 이익을 얻을 수 있음; 그것이 극처에 이르면 곧 조동하는 괘가 된다. 먼저 나무를 말하면, 나무줄기는 위에 있어 양에 속하고 뿌리는 아래에 있어 음에 속하니, 바로 손괘의 두 양이 위에 있고 한 음이 아래에 있음에 합한다. 또 만물 가운데 가장 파고들기를 잘하는 것은 나무 뿌리보다 지나는 것이 없으니, 바로 손의 「입」의 덕성에 합한다. 다시 바람을 말하면, 음기가 아래에 응취하고 양기가 밖으로 발산하여, 회선하여 그치지 않으면 곧 바람이 된다. 천지의 기 가운데 가장 스며들기를 잘하는 것도 바람보다 지나는 것이 없다. 곤이 처음으로 가서 건을 구하여 손을 얻었으니, 그러므로 손은 맏딸이 된다.

繩，糾木之曲而取直者。工，引繩之直而制木者。巽德之制，故為繩直，為工也。巽少陰，故於色為白。木下入而上升，故為長，為高。又長者風之行，高者木之性也。陰性多疑，盤旋於二陽之下。又風行無常，或東或西。故為進退不果也。陰伏二陽之下，氣鬱不散，故為臭。

먹줄은 나무의 굽은 것을 교정하여 그 평직을 취하는 데 쓰이고, 장인은 곧 먹줄의 직선을 따라 나무를 가공하는 자이다. 《계사전》에 「손은 덕의 제도이다」라 하니, 손은 재제·약속의 뜻이 있어, 그러므로 먹줄의 곧음이 되고 장인이 된다. 손은 한 음이 처음 생한 소음의 괘로 음기가 오히려 맑으니, 그러므로 빛깔 위에서 흰빛이 된다. 나무는 아래로 뿌리를 박고 위로 움이 자라니, 그러므로 긺이 되고 높음이 된다. 다시 말하면, 능히 면면히 이어져 긴 것은 바람의 행적이고, 능히 높이 솟은 것은 나무의 본성이다. 음의 본성은 의심이 많아, 저 한 음효가 두 양효 아래에 서성거려 나아감과 물러남이 정하지 않고, 더하여 바람은 갈 때 방향이 없어 갑자기 동이고 갑자기 서이니, 그러므로 나아감과 물러남이 되고 과단하지 못함이 된다. 음효가 두 양 아래에 잠복하여 기가 울결하여 발산하지 못하니, 울결이 오래면 곧 냄새가 생하므로, 그러므로 냄새가 된다.

陽盛於上，陰血不升，故為寡髮。二陽在上，陽氣上盛。故為廣顙。眼白為陽黑為陰，反離之黑在下而白居中，故多白眼也。陽義陰利。陰主於內，近利之至，如賈之得利三倍也。三爻皆變，則為震之決躁，故究為躁卦也。然震變乾，變上二畫而已。巽不言中上之變為坤，而以三畫盡變為為震者。蓋陰欲變為陽，陽又欲變為純陽。此又聖人扶陽抑陰之意也。《荀易》有為楊，為鸛。

양기가 머리 꼭대기에 성하면 음혈이 위로 기르지 못하니, 그러므로 머리털이 드물다. 두 양효가 위에 있어 윗부분의 양기가 충성하니, 그러므로 이마가 넓다. 눈의 흰 인자는 양에 속하고 검은 인자는 음에 속하나, 손괘는 바로 리괘의 반대 — 리는 검은 것이 가운데 있고 흰 것이 상하에 있고, 손은 거꾸로 하면 곧 검은 것이 아래에 있고 흰 것이 가운데 있으니, 그러므로 흰자위가 많다. 양은 도의를 주로 하고, 음은 재리를 주로 한다. 손의 음효는 속을 주로 하여, 이익을 쫓는 것이 극처에 이르면, 곧 상고가 능히 세 배의 이익을 얻는 것과 같다. 손의 세 효가 모두 변하면 곧 진이 되고, 진은 결단하고 조동하는 괘이니, 그러므로 손이 극처에 이르러 조동의 괘가 된다고 한다. 다만 진이 건으로 변하는 것은 다만 위 두 획을 변할 뿐이다. 여기서 손이 중효 상효가 변하여 곤을 이루는 것을 취하지 않고 도리어 세 획이 다 변하여 진을 이루는 것을 취한다고 말한 것은, 음은 늘 양으로 변하고자 하고 양은 또 늘 순양으로 변하고자 하기 때문이다 — 이것은 여전히 성인이 양강을 부조하고 음유를 억제하는 용의이다. 《순씨역》에는 따로 버드나무가 됨·황새가 됨의 두 항이 있다.(저본 「모두 변하여 진이 되는 자(尽变为为震者)」에 「위(為)」 자 하나가 연문이나, 지금은 그 옛것을 따른다.)

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也為多眚，為通，為月，為盜。其於木也為堅多心。一陽在內而明，二陰在外而陷，故為水。溝瀆所以行水，水流而不盈。

감의 취상에는, 물, 도랑, 은복, 휜 것을 펴고 곧은 것을 휨, 활과 수레바퀴; 사람에 대해 말하면, 근심이 깊어짐·마음의 병·귀의 아픔·피를 주관하는 괘·붉은 빛; 말에 대해 말하면, 등등뼈가 아름다움·성질이 조급함·머리를 숙이고 들지 않음·굽이 얇음·질질 끌어 걷기 어려움; 수레에 대해 말하면, 재앙이 많음; 또 통함이 되고, 달이 되고, 도둑이 되며; 나무에 대해 말하면, 견고하여 속에 심이 많음. 한 양효가 속에서 밝고, 두 음효가 겉에서 함락하니, 겉은 어둡고 속은 밝으며 겉은 유하고 속은 강하여, 바로 물의 형태이므로, 그러므로 물이 된다. 도랑은 물을 통하게 하는 데 쓰이고, 물이 그 가운데 흘러 넘치지 않으니, 이것도 감상에 합한다.

陽畫為水，二陰夾之，故曰溝瀆。陽居中而無陰以蔽之，則見而不隱。陽在陰下得時，則起而不伏。坎，陽陷陰中而包之，故為隱伏。水勢曲直方圓唯勢之利，因人所導，故為矯輮。弓蓋二十八，蔽車之上。輪輻三十六，運車以行。皆矯輮所成也。

가운데 저 한 양획은 물의 흐름에 상하고, 상하 두 음획은 양쪽 언덕이 협지함에 상하니, 그러므로 도랑이라 부른다. 만약 양효가 가운데 있으면서 차폐할 음이 없다면 그것은 드러나서 숨지 않을 것이고, 만약 양효가 음 아래에 있으면서 또 그 때를 만나면 그것은 분기하여 잠복하지 않을 것이다. 감괘는 도리어 양이 음 속에 빠져 포괍되었으니, 그러므로 은복이 된다. 물의 흐르는 형세는 혹 굽고 혹 곧으며 혹 모나고 혹 둥글어, 전적으로 지세의 편리를 보며 사람의 소도에 임임하여 굽힐 수도 있고 펼 수도 있으니, 그러므로 「교유(矯輮)」(교는 굽은 것을 펴고 유는 곧은 것을 굽힘)가 된다. 수레 덮개의 활뼈는 스물여덟 개가 있어 수레 지붕 위를 받쳐 덮고, 수레바퀴의 바큇살은 서른여섯 개가 있어 돌아가며 수레를 달리게 하니, 이러한 굽은 구件은 모두 교유의 공에 의지하여 만들어지므로, 그러므로 감은 또 활이 되고 바퀴가 된다.

陽陷陰中，心危慮深，故加憂。心耳皆以虛為體。坎中實，故為病為痛。離火在身為氣，坎水在身為血。血運於身，猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽，故為赤而不大也。

양이 음 속에 빠져 벗어나지 못하여 처경이 위험하고 사려가 깊으니, 그러므로 근심이 깊어짐이 된다. 마음과 귀는 모두 속이 빈 것을 상태로 삼는다. 마음이 비어야 비로소 생각을 담을 수 있고, 귀가 비어야 비로소 소리를 받아들일 수 있다. 감괘는 도리어 가운데 한 획이 실하여 빈 곳이 메워지니, 그러므로 마음의 병이 되고 귀의 아픔이 된다. 불은 사람 몸에서는 기로 나타나고, 물은 사람 몸에서는 피로 나타난다. 피가 온몸에 운행함은 물이 천지 사이에 유행하는 것과 같으니, 그러므로 감은 피의 괘가 된다. 감의 중효는 건의 중획의 양에서 얻었으니, 그러므로 또한 붉은 빛을 취하나, 다만 붉음이라 칭할 수 있을 뿐 건처럼 「대적(大赤)」이라 칭할 수는 없다.

坎中畫陽故為馬為美脊。剛在內而躁，故馬亟心。上柔，故首下而不昂。下柔，故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重，故在輿馬多眚。坤輿行於平地則安。坎多險陷阻礙也。通者水之性，坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中，故在木為堅多心也。按《荀易》又有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

감의 중획은 양이니, 말의 등뼈인 솟은 골릉에 상하므로, 그러므로 등뼈가 아름다운 말이 된다. 강이 속에서 조동하여 편안하지 않으니, 그러므로 말의 성질이 급하다. 윗효는 유하니, 그러므로 머리가 처지고 들지 않는다. 아랫효는 유하니, 그러므로 굽이 얇고 두텁지 않다. 다리를 질질 끌며 걷는 것도 또한 아랫부분이 연약함의 표현이다. 유약하여 무거운 짐을 감당하지 못하니, 그러므로 감의 말이 수레를 끌면 사고를 내기 쉽다. 같은 수레이나, 곤의 수레는 평지를 달려 안당하고, 감의 수레는 도리어 곳곳에서 함험 저애를 만난다. 「통(通)」은 물의 본성이니, 《감》괘 《단전》에 「유심형(維心亨)」이라 하여, 험을 행하면서도 심지가 능히 통하니, 그러므로 통이 된다. 달은 물의 정화이니, 그러므로 달이 된다. 도둑은 어두운 곳에 은복하여 사람으로 하여금 험에 들게 하니, 바로 감의 은복과 험에 합하므로, 그러므로 도둑이 된다. 강이 중앙에 있으니, 그러므로 나무에 대해 말하면 질지가 견고하고 속에 심이 많음이 된다. 또 《순씨역》에 따르면, 감상에는 또 궁실이 됨·음률이 됨·가함이 됨·들보가 됨·가시덤불이 됨·여우가 됨·형려가 됨·차괴가 됨 등의 항이 있다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其於木也為科上槁。離者，麗也。火麗木而生，又內暗外明，故為火。日，火之精也。陰麗陽而明，又有火光，故為電。坤再交於乾，故為中女。剛畫在外為甲冑。

리의 취상에는, 불, 태양, 번개, 둘째 딸, 갑옷과 투구, 창과 무기; 사람에 대해 말하면, 큰 배가 됨; 또 건조한 괘가 되고, 자라·게·소라·조개·거북이 되며; 나무에 대해 말하면, 위 끝이 고목한 속 빈 물건이 됨. 「리(離)」의 본의는 부려(附麗)이다. 불은 반드시 땔나무에 의부해야 비로소 타오를 수 있고, 더욱이 불꽃은 속이 어둡고 바깥 둘레가 광명하니, 바로 리괘의 겉은 양이고 속은 음에 합하므로, 그러므로 불이 된다. 태양은 불의 정화이니, 그러므로 해가 된다. 번개는 음기가 양기에 부착하여 빛을 내고 또 불빛을 띠니, 그러므로 번개가 된다. 곤이 두 번째로 가서 건을 구하여 리를 얻었으니, 그러므로 둘째 딸이 된다. 두 강효가 겉을 싸서, 갑옷과 투구가 몸 밖을 보호하는 것과 같으니, 그러므로 갑주(甲胄)가 된다.

火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹，又得坤之中爻也。火熯燥故為乾卦。外剛內柔，故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜，取中畫之柔。蠏性躁，取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。

불싹은 뾰족하여 위로 향해 창의 날과 같으니, 그러므로 창과 무기가 된다. 가운데 한 획이 비어 능히 담으니, 사람의 큰 배에 상한다. 다시 이 중효는 바로 곤의 중획에서 얻은 것이니, 곤은 본래 물건을 담는 뜻이 있어, 그러므로 큰 배가 된다. 불은 능히 구워 물건을 마르게 하니, 그러므로 건조한 괘가 된다. 겉은 강경하고 속은 연약하여, 바로 갑각류의 구조이니, 그러므로 자라·게·소라·조개·거북이 된다. 그 가운데 자라는 성질이 침정하여 가운데 저 한 유획을 취하고, 게는 성질이 조동하여 상하 두 강획을 취하며, 소라는 바위에 부착하기를 잘하여 「려(麗)」(부착)의 상을 취하고, 조개껍질은 벌어져 가운데가 비어 중허의 상을 취하며, 거북 등에는 무늬 이치가 있어 문명의 상을 취한다.

科上槁，一作科空也。本中空，上必枯槁。一曰科非木。科，巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者，科上之木乾燥，如花鵲巢以木枝結構而成者。二說雖不同，皆於離象可通。按《荀易》有為牝牛。

「과상고(科上槁)」의 이 세 글자에는 두 가지 해석이 있다. 한 설은 「과」가 곧 빈 것이라 하여, 나무 몸의 가운데가 비면 윗부분이 필연히 고고해진다 하여, 바로 리괘의 중허에 합한다. 다른 설은 「과」가 나무를 가리키는 것이 아니라 나무 위에 걸친 새의 둥지를 가리킨다 한다. 새 둥지의 가운데는 비어 있어 리괘의 중허의 상이 있고, 이른바 「상고(上槁)」는 둥지 아래 눌린 나뭇가지가 건조하여 부러지기 쉬움을 말하니, 까치가 마른 나뭇가지로 얼기설기 둥지를 만드는 것과 같다. 두 설이 비록 다르나, 모두 능히 리의 중허의 상과 말이 통한다. 또 《순씨역》에 따르면, 리상에는 또 암소가 되는 한 항이 있다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也為堅多節。靜以止者，山也。徑者，路之小。艮為震之反體。高山之上成蹊，非如平地之大塗也。剛在坤土之上，象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中，則平地土中之大石矣。

간의 취상에는, 산, 작은 길, 작은 돌, 문궐, 나무 열매와 풀 열매, 문을 지키는 혼인(阍人)과 가까이 모시는 시인(寺人), 손가락, 개, 쥐, 그리고 검은 부리 류의 맹금과 짐승; 나무에 대해 말하면, 견고하고 마디가 많음. 정지하여 움직이지 않는 것은 산보다 지나는 것이 없으니, 그러므로 산이 된다. 「경(徑)」은 좁은 길이다. 간은 진괘를 거꾸로 한 괘체이니, 진은 큰길이 되고 간은 그것에 반하면 곧 작은 길이 된다 — 높은 산 위에 밟아 낸 샛길이니, 자연히 평지의 통형 큰길과 같지 않다. 간의 한 강효가 곤토 위에 눌러 있으니, 산꼭대기 높은 곳에 드러난 작은 돌에 상한다. 만약 감처럼 강효가 곤토 속에 묻혀 있다면, 저것은 평지 흙 속의 큰 돌이다.

闕者，門之出入處。上畫連亙，中二畫雙峙而虛，似門闕也。果，木實；蓏，草實。乾純剛為木果，艮一剛二柔故為果蓏。震為，草木之始。艮為果蓏，草木之終。果蓏能終又能始，故於果蓏為切。

「궐(闕)」은 궁문 양쪽의 높은 대이니, 사람이 가운데로 출입한다. 간괘의 위 한 획은 가로로 꿰어 이어지고, 아래 두 획은 갈라져 대치하면서 가운데가 비어 있으니, 바로 두 대가 협지하고 가운데에 통로를 연 문궐과 같다. 「과(果)」는 나무에 맺는 열매이고, 「라(蓏)」는 덩굴 초본이 맺는 열매이다. 건은 순강이니, 그러므로 다만 목과만 말한다. 간은 한 강 두 유로 강한 가운데 유를 띠니, 그러므로 겸하여 과라를 말한다. 진은 꽃받침이 처음 벌어짐이 되니, 저것은 초목 생장의 개단이다(저본 「진위(震為)」 아래에 「부(旉)」 자를 빠뜨렸다). 간은 열매가 되니, 저것은 초목 생장의 종결이다. 그러나 열매가 땅에 떨어져 또 능히 다시 맹발하니, 이미 끝이면서 또 시작이며, 바로 간괘 「만물을 끝내고 만물을 시작함」의 덕성에 합하므로, 그러므로 과라의 상을 취함이 가장 밀접하다.

閽，掌王宮之中門之禁，止物之不應入者。寺，掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。手以止物，而用以止者在指。又諸物之末，骨之外見者也。鼠黔喙，皆前剛也。黔鉗通。山居之獸，齒牙如鐵能食生物。又鳥亦善以喙止物者也。緊多節，亦剛在外也。按《荀易》有為鼻，為虎，為狐。《麻衣易》亦以艮為鼻。朱子曰鼻者，面之山。管輅嘗言之。

「혼(閽)」은 왕궁의 중문의 문금을 장관하는 자이니, 직책이 들어오지 말아야 할 것을 가로막는 것이다. 「시(寺)」는 궁내의 여관 궁녀의 계령을 장관하는 자이니, 직책이 나가지 말아야 할 것을 가로막는 것이다. 하나는 들어오고 하나는 나가는 것이 모두 「지(止)」이니, 그러므로 간상에 합한다. 손은 능히 물건을 눌러 붙드나, 참으로 막아내는 데 쓰는 부위는 손가락에 있다. 손가락은 또 사람 몸의 여러 물건의 말단이요 뼈마디가 드러난 곳이니, 바로 간의 한 양이 위에 있어 드러나는 상에 합하므로, 그러므로 손가락이 된다. 쥐와 검은 부리의 맹금은 모두 앞부분이 강경한 것이다(앞니·날카로운 부리가 앞에 있다). 「검(黔)」은 「겸(鉗)」과 서로 통하여 산 속에 사는 저 류의 짐승을 가리키니, 이빨이 쇠와 같아 능히 산 것을 물어 먹는다. 새들도 또한 부리로 물건을 물어 놓지 않기를 잘하니, 모두 「지」의 뜻이다. 나무에 대해 말하면 견고하고 마디가 많은 것도 또한 강이 밖으로 드러남의 표현이다.(저본 「견다절(堅多節)」이 「긴다절(緊多節)」로 잘못되었으나, 지금은 그 옛것을 따른다.) 또 《순씨역》에 따르면, 간상에는 또 코가 됨·범이 됨·여우가 됨이 있다. 《마의역》도 역시 간을 코로 한다. 주자가 말하기를, 코는 한 얼굴 위의 산이다. 삼국 때의 관로가 일찍이 이미 이렇게 말하였다.

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛滷，為妾，為羊。澤者水之聚。二陽沉於下，一陰見於上，坎壅成澤也。巫，以言語說神者。兌上折，口象，故為巫，為口舌。金氣始殺，條枯實落，故為毀折。

태의 취상에는, 못, 소녀, 무당, 입과 혀, 훼괴하고 꺾어 부러뜨림, 부착한 뒤에 결렬함; 토지에 대해 말하면 견고한 염감지가 되고; 또 첩이 되고, 양이 된다. 못은 물이 모이는 곳이다. 두 양효는 아래에 가라앉고 한 음효는 위에 드러나니, 곧 감수가 용색되어 흘러가지 못하고 쌓여 못을 이룬 것과 같다. 「무(巫)」는 언어로써 신령에게 진설하여 기도하는 사람이다. 태괘의 위 한 획은 끊어진 결구이니, 바로 사람이 벌린 입과 같아, 그러므로 무당이 되고 입과 혀가 된다. 태는 후천 방위에서 서방에 속하여, 가을 금의 기가 처음 숙살하여 초목의 지조가 시들고 열매가 떨어지니, 그러므로 훼괴하고 꺾어 부러뜨림이 된다.

柔附於剛，剛乃決柔，故為附決。陰在上皆有決義。震陽動故躁，兌陰說故附決。躁者有所去，以達其怒。附決者始雖親，而動不免於去也。陽在下為剛，陰在上為滷。剛滷之地不生物。滷者，水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則為滷。滷暫熯而乾，乾而復潤，天下之潤者莫久焉。然不生物，以氣之在外也。少女從娣故為妾。內狠外說故為羊。

위 저 한 유효가 두 강 위에 부착하였으나, 강이 끝내 그것을 결去하려 하니, 그러므로 「부결(附決)」이 된다 — 먼저 부착하고 뒤에 결렬한다. 무릇 음효가 위에 있는 괘는 모두 결去되는 뜻을 품는다. 같이 음이 위에 있으나, 진은 양동을 주로 하므로 조진으로 나타나고, 태는 음열을 주로 하므로 붙었다가 뒤에 결함으로 나타난다. 조진하는 것은 뚫고 나가 그 노기를 발설하려는 것이고, 부결하는 것은 처음에는 비록 친닉하나 한번 움직이면 끝내 떠남을 면하지 못한다. 아래 두 양은 흙의 질이 견고함에 상하고, 위 한 음은 떠오른 소금꽃에 상하니, 그러므로 견고한 염감지가 된다. 염감지는 곡식을 기르지 않는다. 노(鹵)는 물의 죽은 기이다. 감수가 아래에서 끊어지고 다만 못 면만 위에 떠 있으면 곧 노가 된다. 노지는 한번 쬐면 곧 마르고, 마르면 또 다시 습해지니, 천하에서 가장 오래 윤기를 유지하는 것은 그것보다 지나는 것이 없다. 그러나 끝내 만물을 생양하지 않으니, 그 기가 겉에 떠서 흙에 들어가지 않기 때문이다. 소녀는 적실 누이를 따라 출가하여 배응이 되어야 하니, 그러므로 첩이 된다. 양은 속이 흉여리고 겉은 화열하니, 그러므로 양이 된다.

按《荀易》有為常，為輔頰。前章以八卦象八物，此章又推廣以盡萬物之情。其中有相對取象者，如乾天、坤地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母牛，取其生生有繼，兼取其順也。

또 《순씨역》에 따르면, 태상에는 또 떡잎이 됨·뺨이 됨의 두 항이 있다. 앞의 제8·제9 두 장은 다만 팔괘로 여덟 가지 물에 배하였다. 본장은 곧 크게 넓혀 힘써 만물의 정을 모두 거둬들이려 한다. 그 가운데 어떤 것은 서로 대하여 쌍을 이루어 취상한 것이니, 비유컨대 건은 하늘이 되고 곤은 땅이 되는 류와 같다. 앞글에서 건은 다만 말이 된다고만 말하였는데, 본장은 도리어 좋은 말·늙은 말·여윈 말·얼룩말을 나누어 낸다. 량은 그 품성이 좋음을 취하고, 로는 그 경험이 익숙함을 취하며, 수는 그 골력이 굳은 것을 취하고, 박은 그 기력이 사나움을 취하니, 넷이 모두 한 「건(健)」 자를 벗어나지 않는다. 앞글에서 곤은 다만 소가 된다고만 말하였는데, 본장은 도리어 어미 소와 송아지를 말하여, 그 생생하여 서로 이어 끊어지지 않음을 취하고, 동시에 또 소의 유순함을 취한다.

乾為木果，結於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為決躁，巽為進退，為不果，剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也。坎內陽外陰，水與月則內明外暗。離內陰外陽，火與日則內暗外明。坎中實，故於人為加憂為心病為耳痛。離中虛，故於人為大腹。艮為閽寺為指，陽之止也。兌為巫為口舌，陰之說也。

건은 나무 열매가 되니, 열매가 나무 끝 위에 맺히고 형상이 온전히 둥글어, 하늘의 둥글면서 위에 있음에 합한다. 곤은 큰 수레가 되니, 수레가 물건을 아래에 싣고 수레 칸이 방정하여, 땅의 모나면서 아래에 있음에 합한다. 이것도 또한 서로 대하여 쌍을 이룬다. 진은 결단하고 조급함이 되고, 손은 나아감과 물러남이 의심됨이 되니, 하나는 강결하고 하나는 유의하여, 말하는 바는 강유 두 가지 성정이다. 팔괘 가운데 오직 진·손 두 괘만이 특별히 「기구(其究)」(극처에 이르러 변함)를 말하는데, 이는 강유가 서로 변하는 기점을 밝히고자 함이다. 감은 양이 안에 있고 음이 밖에 있으니, 그러므로 물과 달을 취하되, 물과 달은 모두 속이 밝고 겉이 어둡다. 리는 음이 안에 있고 양이 밖에 있으니, 그러므로 불과 해를 취하되, 불과 해는 모두 속이 어둡고 바깥 둘레가 광명하다. 감의 중효는 실하니, 그러므로 사람 몸에서는 근심이 깊어짐·마음의 병·귀의 아픔이 된다. 리의 중효는 허하니, 그러므로 사람 몸에서는 큰 배가 된다. 간은 혼인 시인이 되고 손가락이 되니, 모두 양강이 위에 있어 멈춤을 주로 한다. 태는 무당이 되고 입과 혀가 되니, 모두 음유가 위에 있어 기쁨을 주로 한다.

有相反取象者。震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽闢乎陰，無險阻也。徑路，陽阻而下陰，不能闢也。巽為長為高，反而兌則為毀折。長且高者，陽之上達。毀而折者，陰之上窮也。有相因取象者。

또 한 부류가 있으니 이는 괘체를 거꾸로 하여 서로 반하는 상을 취하는 것이다. 진은 큰길이 되는데, 거꾸로 하여 간이 되면 곧 작은 길이 된다. 큰길은 양효가 아래에서 음효를 개벽하여 한길이 창통하여 막힘이 없고, 작은 길은 양효가 위에 올려지고 아래에 또 음이 눌려 있어, 뚫어 통로를 낼 수 없다. 손은 긺이 되고 높음이 되는데, 거꾸로 하여 태가 되면 곧 훼괴하고 꺾어 부러뜨림이 된다. 길고 또 높은 것은 양기가 한결같이 위로 통달함이고, 훼괴하고 꺾어 부러뜨림은 음기가 가장 위로 기어올라 이미 끝에 다다랐음이다. 이 밖에 또 한 부류가 있으니 서로 인하여 여기에서 저기에 미쳐 취상하는 것이니, 아랫글을 보라.

乾為馬。震得乾之初之馬，故於馬為善鳴足作足的顙。震陽下而陰上也。坎得乾中爻之馬，故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良，美瘠似乾馬之瘠。作足，陽下而健。薄蹄者，陰下而弱也。

이른바 서로 인하여 취상함이란, 비유컨대 건은 본래 말이 된다. 진이 건의 초효를 얻었으니, 그러므로 진의 말은 잘 욺·흰 발·등약·이마에 소용돌이 털이 있음이니, 이것은 진의 양이 아래에 있고 음이 위에 있기 때문이다(저본 「선명족작족적상(善鳴足作足的顙)」 자리에 「주(馵)」 자를 빠뜨렸다). 감이 건의 중효를 얻었으니, 그러므로 감의 말은 등등이 아름다움·여위고 힘셈·성질이 급함·머리 숙임·굽이 얇음·질질 끎이니, 이것은 감의 양이 가운데 있고 음이 밖에 있기 때문이다. 자세히 보면, 잘 욺은 건의 말의 「량(良)」에 가깝고, 등등이 아름답고 여위고 힘센 것은 건의 말의 「척(瘠)」에 가깝다. 「작족(作足)」은 양이 아래에 있어 힘이 있음이고, 「박제(薄蹄)」는 곧 음이 아래에 있어 연약함이다 — 같이 건의 말에서 나왔으나, 도리어 효위가 다름으로 인해 강약의 구별이 있다.

坤為大輿，坎為輿為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿而下無力也。巽為木，乾陽而根陰也。坎中陽，故於木為堅多心。艮上陽，故於木為堅多節。離中虛，故於木為科上槁。震為。乾為木果，艮為果蓏。震之一陽花之敷。乾之三陽果之結。果蓏則陽上而陰下也。

또 예컨대 곤은 큰 수레가 되는데, 감도 또한 수레가 되나 도리어 재앙이 많은 수레이다. 곤은 세 획이 모두 허하여 속이 비어 싣는 힘이 크고, 감은 가운데가 실하여 채워져 아래가 도리어 힘이 없어 무거운 것을 받치지 못한다. 또 예컨대 손은 나무가 되니, 나무줄기가 양에 속하고 나무 뿌리가 음에 속함을 취한다. 같이 나무를 말하되, 감의 양은 가운데 있으니, 그러므로 나무의 취상이 견고하고 속에 심이 많고, 간의 양은 위에 있으니, 그러므로 나무의 취상이 견고하고 마디가 많으며, 리의 가운데는 허하니, 그러므로 나무의 취상이 속이 비고 위가 고목함이다. 또 예컨대 진은 꽃받침이 처음 벌어짐이 되고(저본 「진위」 아래에 「부(旉)」 자를 빠뜨렸다), 건은 나무 열매가 되며, 간은 과라가 된다. 진의 한 양은 꽃이 만발함이고, 건의 세 양은 열매가 응결함이며, 간의 과라는 곧 양이 위에 있고 음이 아래에 있어, 강한 껍질이 연한 과육을 싼 것이다.

有一卦之中自相因取象者。坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。有不言而互見者。乾為君以見坤之為臣。乾為圜以見坤之為方。吝嗇者，陰之翕也，以見陰之闢。均者，地之平也，以見天之高。

또 같은 한 괘 안에서 앞뒤가 서로 인하여 취상하는 것이 있다. 감이 이미 은복이 되었으니, 이에 형세를 따라 도둑이 되고, 손이 이미 먹줄로 곧음을 취함이 되었으니, 이에 형세를 따라 장인이 되며, 간이 이미 문궐이 되었으니, 이에 형세를 따라 문을 지키는 혼인 시인이 되고, 태가 이미 입과 혀가 되었으니, 이에 형세를 따라 무당이 된다. 또 한 부류가 있으니 다만 한쪽만 말하고 다른 한쪽은 대조에 의지하여 스스로 보이는 것이다. 건이 임금이 됨을 말하면, 곤이 신하가 됨은 말할 필요가 없다. 건이 둥금이 됨을 말하면, 곤이 모남이 됨은 말할 필요가 없다. 곤의 인색함을 말한 것은, 저것은 음기가 폐합할 때의 모양이니, 거꾸로 하면 곧 음기에도 또한 개장할 때가 있음을 보아낸다. 곤의 균평함을 말한 것은, 저것은 대지가 평평히 펼쳐진 모양이니, 거꾸로 하면 곧 하늘의 높고 먼 것을 본다.

為文者，物生於地離而可見也，知其始於天者不可見矣。為柄者，有形之可執也，乾之氣不可執矣。離為乾卦，以見坎之為溼。坎為血卦，以見離之為氣。巽為臭，以見震之為聲。巽離兌三女，震為長子而坎艮不言者，尊嫡也，於陽之長者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者，少女從墒為娣，於陰之少者卑之也。乾為馬，震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者，艮，止也，止之性非馬也。其大畧如此，他可觸類而通。

곤이 문채가 됨을 말한 것은, 만물이 땅 위에서 나서 형색이 분명하여 볼 수 있기 때문이다. 이로부터 비추어 보면, 만물이 하늘에서 시작한 저 한 단계는 형체가 없어 볼 수 없음을 알 수 있다. 곤이 자루가 됨을 말한 것은, 땅 위의 물건에 형체가 있어 잡을 수 있기 때문이다. 이로부터 비추어 보면, 건의 기는 파악할 길이 없음을 알 수 있다. 리가 건조한 괘가 됨을 말하면, 곧 감이 습함이 됨을 보아내고, 감이 피를 주관하는 괘가 됨을 말하면, 곧 리가 기를 주관함을 보아내며, 손이 냄새가 됨을 말하면, 곧 진이 소리가 됨을 보아낸다. 손·리·태는 모두 점명하여 이는 세 딸이라 하고, 진은 점명하여 이는 맏아들이라 하나, 감·간은 도리어 들지 않으니, 이것은 적장을 존중하여 양 가운데 장한 자에 대해 그것을 높이려 함이다. 태는 점명하여 소녀가 첩이 됨을 말하나, 손·리는 도리어 첩을 들지 않으니, 이것은 소녀가 누이를 따라 출가하여 배응이 되어야 하기 때문에, 음 가운데 어린 자에 대해 그것을 낮추려 함이다(저본 「종상(從墒)」은 마땅히 「종자(從姊)」여야 한다). 건은 말이 되고, 진·감은 건의 양효를 얻어 모두 말을 말하나, 오직 간만이 말을 말하지 않으니, 간의 덕성이 멈춤이어서 멈춤의 성정이 말과 합하지 않기 때문이다. 대략 이와 같으니, 나머지는 부류에 의지하여 미루어 통할 수 있다.

至於卦象之中有與卦爻相符者，如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者，如乾坤稱龍而不必在震，坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者，如漸之鴻中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻無之者，如為釜為布為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎。此見於他書，而易與說卦又可以類推也。

다시 《설괘》에 열거한 상과 경문의 관계를 말한다. 괘효사와 상부하는 것이 있으니, 예컨대 건은 하늘이 되고 곤은 땅이 되는 류이다. 괘효사와 상부하지 않는 것이 있으니, 예컨대 《건》《곤》 두 괘의 효사가 모두 용을 칭하나, 용은 본래 진상이어서 결코 진에 국한되지 않고, 《곤》괘와 《둔》괘의 효사가 모두 말을 칭하나, 말은 본래 건상이어서 또한 건에 국한되지 않는다. 괘효사에 나타났는데 《설괘》가 싣지 않은 것이 있으니, 예컨대 《점》괘의 기러기·《중부》괘의 돼지와 물고기 류이다. 《설괘》에 나타났는데 괘효사에는 근본적으로 없는 것이 있으니, 예컨대 가마가 됨·베가 됨·소라가 됨·조개가 됨 류이다. 큰 거문고를 잡아 리라 부르고 작은 술그릇을 잡아 감이라 부름에 이르러서는, 이러한 설법은 다른 책에 나타나니, 그러나 《주역》과 《설괘》의 취상도 또한 이 노선에 따라 미룰 수 있다.

至若自坤而降，或曰其於地，其於人，其於馬，於輿，於稼，於木，唯乾不言者，蓋物不足以盡卦，則正言為天為地之類。卦不足以盡物，則言其於人，其於馬之類。至乾之為物無不周遍，萬物不足以盡之，故無所言焉。要之天地之物，大而天地山川，微而草木禽蟲，君臣父子之倫，毛髮爪甲之細，無一不備於卦。即無一不本於太極，無一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。右第十一章。以上說卦傳十一章，備言卦象卦位。疑古者若《八索》之書，所載有此。夫子因筆削之，以為傳也。

또 한 점이 있다. 곤괘 이하로부터 각 괘에 모두 「그것은 땅에 있어서는」「그것은 사람에 있어서는」「그것은 말에 있어서는」「그것은 수레에 있어서는」「그것은 곡식에 있어서는」「그것은 나무에 있어서는」의 이러한 분류 설법이 나타나는데, 오직 건괘만이 한 곳도 없다. 이것의 까닭은, 한 물건으로 온 괘의 뜻을 다 말하기에 족하지 않을 때는 곧 바로 「하늘이 된다」「땅이 된다」고 말하고, 한 괘의 뜻이 어떤 한 물건으로도 담아낼 수 없을 때는 곧 물러나 「사람에 대해 말하면」「말에 대해 말하면」이라 하여 어떤 한 부류 안으로 한정하여 논한다. 건에 이르러서는, 그것은 물상으로서 품지 않는 것이 없어 만물을 합해도 그것을 담아내지 못하니, 그러므로 아예 이 종류의 한정을 짓지 않는다. 요컨대 천지 사이의 것은, 크기로는 천지 산천에 이르고, 작기로는 초목 금충에 이르며, 위로는 군신 부자의 인륜에 이르고, 미세하기로는 털과 손톱 발톱에 이르기까지, 괘 가운데 갖추어지지 않은 것이 하나도 없다. 곧 또한 태극에 본하지 않은 것이 없고, 나의 마음속에 있지 않은 것이 없다. 이 한 층을 알아야 비로소 그와 팔괘의 상을 논할 수 있다. 이상은 제11장이다. 이상 《설괘전》 십일장은 괘상과 괘위를 논하여 심히 완비하였다. 추상컨대 고대에 대략 《팔색(八索)》 류의 책이 있어 그 속에 이러한 내용을 기재하였는데, 공자가 더하여 삭정하여 이 편의 전을 짜 냈을 것이다.

按，序卦，韓康伯謂非聖人之蘊，沙隨程氏謂非聖人之書，朱子辨其不然。謂此中事事夾雜，無所不有。雖非聖人之精，不可謂非聖人之蘊也。今從《程傳》，分析其辭，見於六十四卦之首。則在此註釋可畧，附諸儒別論於後。

안(按): 《서괘전》에 관하여, 진나라의 한강백은 그것이 성인의 심온에 들지 못한다고 보았고, 송나라의 사수 정형(程迥)은 더 나아가 그것이 근본적으로 성인의 작품이 아니라 하였으며, 주자는 곧 변박하여 그렇지 않다고 하였다. 주자의 뜻은, 이 편 속이 두서가 잡잡하여 무엇이든 다 있으니, 비록 성인의 가장 정미한 것에는 들지 못하나, 그것이 성인이 쌓아 둔 의리가 아니라고는 말할 수 없다는 것이다. 이 책은 지금 정이 《이천역전》의 방법을 취용하여, 《서괘》의 문구를 쪼개어 각각 육십사괘 각 괘의 머리에 매달았으므로(앞글의 각 괘에서 이미 곳곳에 풀었다), 그러므로 여기의 주석은 간략함을 따를 수 있어, 다만 여러 집의 따로 한 의론을 뒤에 부록한다.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。

먼저 천지가 있고, 그 뒤에 만물이 비로소 생겨난다. 천지 사이에 충색한 것은 오직 만물뿐이니, 그러므로 건곤 뒤에 《둔》괘를 잇는다 — 「둔(屯)」은 충만함이요, 또 만물이 처음 생할 때 발버둥쳐 나오는 모양이다. 만물이 처음 생하면 반드시 몽매하여 무지하니, 그러므로 《몽》괘를 잇는다 — 「몽(蒙)」은 몽매이니, 만물의 유치한 단계를 가리킨다. 유치하면 곧 양육을 더하지 않을 수 없으니, 그러므로 《수》괘를 잇는다 — 「수(需)」가 말하는 것은 음식을 공양하는 도이다. 음식의 이익이 있으면 곧 필연히 쟁탈을 일으키니, 그러므로 《송》괘를 잇는다. 쟁송이 일단 일어나면 필연히 무리를 모아 서로 싸우니, 그러므로 《사》괘를 잇는다 — 「사(師)」는 무리이다. 이미 무리를 모았으면 곧 필연히 친부하고 귀속할 것이 있어야 하니, 그러므로 《비》괘를 잇는다 — 「비(比)」는 곧 친부함이다. 이 일련의 관건은, 괘서가 손길 닿는 대로 배열한 것이 아니라 매 한 괘가 모두 앞 괘의 필연적 후과에서 추해 나온 데 있다.

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

무리 사람이 친부한 뒤에는 필연히 쌓이는 바가 있으니, 그러므로 《소축》괘를 잇는다. 축축이 있고 난 뒤에야 비로소 예절을 논할 수 있으니, 그러므로 《이》괘를 잇는다(「이(履)」는 곧 예). 예에 의지하여 행하고 상하가 통태하여야 그 뒤에 비로소 안정할 수 있으니, 그러므로 《태》괘를 잇는다 — 「태(泰)」는 통함이다. 사물이 영원히 통태할 수는 없으니, 그러므로 《비(否)》괘를 잇는다. 마찬가지로 또한 영원히 폐색할 수도 없으니, 폐색이 오래면 인심이 합하기를 생각하므로, 그러므로 《동인》괘를 잇는다. 능히 사람과 마음을 같이하는 자에게는 천하가 필연히 그에게 귀부하니, 그러므로 《대유》괘를 잇는다. 광대를 소유하면 곧 스스로 만족할 수 없으니, 그러므로 《겸》괘를 잇는다. 광대를 소유하면서도 또 능히 겸퇴하면 필연히 안락하니, 그러므로 《예》괘를 잇는다. 보건대 통에서 막힘에 이르고 막힘에서 통으로 돌아감은 서로 반하여 서로 이루는 것이고, 겸에서 예에 이름은 곧 서로 인하여 생함이다.

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

화락한 세상에는 반드시 사람이 서로 따라 붙는 것이 있으니, 그러므로 《수》괘를 잇는다. 사람마다 희열을 품고 남을 추종하니, 날이 오래면 반드시 폐괴가 생겨 정치해야 할 일이 있으므로, 그러므로 《고》괘를 잇는다 — 「고(蠱)」는 (쌓인 폐단을 정치하는) 일이다. 능히 일을 맡아야 그 뒤에 기업이 비로소 장대해질 수 있으니, 그러므로 《임》괘를 잇는다 — 「임(臨)」은 큼이다. 사물이 장대하여야 그 뒤에 비로소 바라볼 만한 기상이 있으니, 그러므로 《관》괘를 잇는다. 바라볼 만함이 있고 난 뒤에야 비로소 회합을 불러오니, 그러므로 《서합》괘를 잇는다 — 「합(嗑)」은 합함이다. 그러나 사람과 사물 사이는 다만 구차하게 맞추어 합하는 것으로만 할 수 없고, 또한 문식과 절문이 있어야 하니, 그러므로 《비(賁)》괘를 잇는다 — 「비(賁)」는 문식이다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

문식을 극처까지 하면, 형통의 도도 또한 끝에 이르니, 그러므로 《박》괘를 잇는다 — 「박(剝)」은 박락이다. 사물은 철저히 박진되지 않으니, 《박》괘의 한 양이 가장 위 효까지 박리되어, 궁극하여 가장 아래 효로 돌아가면 곧 《복》괘가 되므로, 그러므로 《복》을 잇는다. 양기가 한번 돌아오면, 사람이 곧 본진으로 돌아가 허망하지 않으니, 그러므로 《무망》괘를 잇는다. 오직 그 참실하고 망령되지 않아야, 그 뒤에 비로소 덕을 쌓아 둘 수 있으니, 그러므로 《대축》괘를 잇는다. 축축이 풍후하고 난 뒤에 능히 공양하니, 그러므로 《이(頤)》괘를 잇는다 — 「이(頤)」는 기름이다. 먼저 기름이 족하지 않으면 곧 움직일 수 없으니, 그러므로 《대과》괘를 잇는다. 사물이 한결같이 지나쳐 내려갈 수는 없으니, 지나침이 심하면 반드시 험함에 이르고, 그러므로 《감》괘를 잇는다 — 「감(坎)」은 함이다. 함락 가운데서는 반드시 의부할 바가 있어야 비로소 나올 수 있으니, 그러므로 《리》괘를 잇는다 — 「리(離)」는 부려이다. 상경 삼십 괘는 여기에 이르러 그친다.

序卦之意。有以相因為序，乾坤屯蒙是也。有以相反為序，泰否剝復是也。天地間不出相因相反二者。始則相因，極必相反也。右上篇

《서괘》가 배열한 의리는, 귀결하면 다만 두 가지뿐이다. 한 가지는 서로 인하여 서열이 됨이니, 곧 뒤 괘가 앞 괘로부터 순세하여 생출되는 것으로, 건곤이 둔을 생하고 둔이 몽을 생함과 같다. 다른 한 가지는 서로 반하여 서열이 됨이니, 곧 물이 극하면 반하여 뒤 괘가 앞 괘와 서로 대하는 것으로, 태 뒤에는 반드시 비이고 박 뒤에는 반드시 복인 것과 같다. 천지 사이의 변화는 이 두 조목을 벗어나지 않으니, 처음에는 늘 형세를 따라 서로 생하다가, 극처에 밀려 이르면 곧 필연히 반전한다. 이상은 상편이다.

有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

하경은 인륜으로부터 논하기 시작한다. 천지가 있고 난 뒤에야 비로소 만물이 있고, 만물이 있고 난 뒤에야 비로소 남녀가 있으며, 남녀가 있고 난 뒤에야 비로소 부부를 맺고, 부부가 있고 난 뒤에야 비로소 부자가 있으며, 부자가 있고 난 뒤에야 비로소 군신이 있고, 군신이 있고 난 뒤에야 비로소 상하 존비를 나누며, 상하가 있고 난 뒤에 예의 제도가 비로소 안치하고 설시할 곳이 있다(「조(錯)」는 곧 조치). 부부의 도는 길고 오래지 않을 수 없으니, 그러므로 《함》괘(남녀가 서로 감함) 뒤에 《항》괘를 잇는다 — 「항(恒)」은 오래감이다. 그러나 어떤 것도 오래도록 한 곳을 고수하여 변하지 않을 수 없으니, 그러므로 《둔》괘를 잇는다 — 「둔(遯)」은 물러남이다.

物不可終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解者，緩也。

물러남도 또한 물러나 바닥에 이를 수 없으니, 물러남이 극하면 반드시 돌아 장성하므로, 그러므로 《대장》괘를 잇는다. 장성함도 또한 한결같이 장하여 내려갈 수 없으니, 장하면 곧 반드시 위로 나아감을 구하므로, 그러므로 《진》괘를 잇는다 — 「진(晉)」은 나아감이다. 한결같이 앞으로 나아가면 필연히 손상을 초래하니, 그러므로 《명이》괘를 잇는다 — 「이(夷)」는 상함이다. 밖에서 상을 입은 사람은 반드시 자기 집으로 물러나 돌아가니, 그러므로 《가인》괘를 잇는다. 집의 도가 궁한 곳에 이르면 반드시 괴리가 생기니, 그러므로 《규》괘를 잇는다 — 「규(睽)」는 배반이이다. 배반하면 반드시 환난이 생기니, 그러므로 《건(蹇)》괘를 잇는다 — 「건(蹇)」은 어려움이다. 환난이 영원히 끝나지 않는 것은 아니니, 그러므로 《해》괘를 잇는다 — 「해(解)」는 서완함이다.

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

느슨해지면 반드시 폐실하는 바가 있으니, 그러므로 《손》괘를 잇는다. 손실이 그치지 않고, 손이 극하면 도리어 늘어나니, 그러므로 《익》괘를 잇는다. 증익이 그치지 않고, 가득 참이 극하면 반드시 무너져 결단하니, 그러므로 《쾌》괘를 잇는다 — 「쾌(夬)」는 결함이다. 결去한 뒤에는 반드시 뜻하지 않게 만나는 자가 있으니, 그러므로 《후》괘를 잇는다 — 「후(姤)」는 만남이다. 서로 만나고 난 뒤에야 비로소 모이니, 그러므로 《췌》괘를 잇는다 — 「췌(萃)」는 모임이다. 쌓여서 위로 솟는 것을 곧 오름이라 부르니, 그러므로 《승》괘를 잇는다. 한결같이 올라가기만 하면, 힘이 다하면 반드시 곤궁에 이르니, 그러므로 《곤》괘를 잇는다. 위에서 막힌 것은 필연히 돌아 아래에 구하니, 그러므로 《정(井)》괘를 잇는다(우물은 땅속에 있어 사람을 기른다). 우물은 날이 오래면 더러워져, 훑어 다스려 변혁하지 않으면 안 되니, 그러므로 《혁》괘를 잇는다. 물성을 변혁하고 생한 것을 화하여 익게 하는 기구는 정보다 지나는 것이 없으니, 그러므로 《정(鼎)》괘를 잇는다.

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。

종묘의 정기를 주관하는 자는 맏아들보다 지나는 것이 없고, 진이 바로 장남의 괘이니, 그러므로 《진》괘를 잇는다 — 「진(震)」은 움직임이다. 사물이 한결같이 움직여 멈추지 않을 수 없으니, 움직여 때에 이르면 그것을 멈추게 해야 하므로, 그러므로 《간》괘를 잇는다 — 「간(艮)」은 멈춤이다. 또한 한결같이 정지하여 움직이지 않을 수 없으니, 그러므로 《점》괘를 잇는다 — 「점(漸)」은 차서를 따라 점점 나아감이다. 나아감에는 반드시 한 곳의 귀숙이 있어야 하니, 그러므로 《귀매》괘를 잇는다(여자가 출가하여 그 돌아갈 곳을 얻음). 귀숙을 얻은 것은 필연히 날로 성대해지니, 그러므로 《풍》괘를 잇는다 — 「풍(豐)」은 큼이다. 그러나 성대를 극처에까지 미는 자는 도리어 안거할 곳을 잃으니, 그러므로 《려》괘를 잇는다. 기려하여 밖에 있어 몸을 맡길 곳이 없으면, 다만 비순하여 들어가기를 구할 뿐이니, 그러므로 《손》괘를 잇는다 — 「손(巽)」은 들어감이다.

入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

능히 들어가고 난 뒤에 서로 기뻐하니, 그러므로 《태》괘를 잇는다 — 「태(兌)」는 기쁨이다. 기쁨이 지나치면 인심이 곧 흩어지니, 그러므로 《환》괘를 잇는다 — 「환(渙)」은 이산함이다. 이산함은 바닥에 이르게 할 수 없으니, 제도로 억속해야 하므로, 그러므로 《절》괘를 잇는다. 절제가 있으면서 또 능히 사람에게 믿음을 얻으니, 그러므로 《중부》괘를 잇는다(가운데의 성신). 마음속에 참실한 신념이 있으면, 곧 반드시 행동에 부치고자 하고, 행동은 조금 지나침을 면하기 어려우니, 그러므로 《소과》괘를 잇는다. 능히 보통 사람보다 조금 더 하는 자는 일이 반드시 이루어지니, 그러므로 《기제》괘를 잇는다. 그러나 천하의 일에는 참으로 궁진하는 날이 없으니, 그러므로 마지막에 《미제》괘로 전서를 끝맺는다.

右下篇。或問，易上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均何也。曰。卦有正對，有反對。乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正對也。正對不變，故反覆觀之止成八卦。其餘五十六卦，反對也。反對者皆變，故反覆觀之共二十八卦。

이상은 하편이다. 어떤 사람이 묻기를, 《주역》 상경은 다만 삼십 괘이고 하경은 도리어 삼십사 괘이니, 다소가 균등하지 않은데 이는 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를, 괘에는 「정대(正對)」(착괘, 육효의 음양이 전부 반함)와 「반대(反對)」(종괘, 괘체의 상하가 전도함)의 두 류가 있다. 건·곤·감·리·이·대과·중부·소과의 이 여덟 괘는 정대에 속하여, 그들은 상하로 뒤집어 보아도 여전히 원래 모양이어서 새 괘를 내지 않으니, 그러므로 뒤집고 또 뒤집어도 여전히 다만 여덟 괘일 뿐이다. 나머지 쉰여섯 괘는 반대에 속하여, 뒤집으면 곧 다른 괘로 변하고 두 괘가 한 괘체를 함께 쓰니, 그러므로 뒤집고 또 뒤집어도 다만 스물여덟 괘체만 이룬다.

以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦。其在上經，不變卦凡六，乾坤坎離頤大過是也。自屯蒙而下二十四卦，反之則為十二卦。以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，中孚小過是也。自咸恆而下三十二，反之則為十六。以十六而加二，亦十八也。其多寡之數未嘗不均也。

여덟 정대괘와 스물여덟 반대괘체를 합하여 계산하면, 전부의 《역》은 사실 다만 서른여섯 개의 괘체뿐이다. 나누어 보면, 상경 안에서 뒤집어도 변하지 않는 것이 여섯 괘이니 곧 건·곤·감·리·이·대과이고, 둔·몽 이하 스물네 괘는 모두 반대로서 둘둘이 한 체를 함께 써서, 접으면 열두 괘체를 이루니, 열둘에 여섯을 더하여 마침 열여덟이다. 하경 안에서 뒤집어도 변하지 않는 것은 다만 두 괘이니 곧 중부·소과이고, 함·항 이하 서른두 괘는 모두 반대로서, 접으면 열여섯 괘체를 이루니, 열여섯에 둘을 더하여 역시 마침 열여덟이다. 보건대 상하경이 각각 열여덟 괘체를 차지하니, 다소의 수는 본래 균등하여, 겉으로 보이는 삼십과 삼십사의 차이는 문제가 되지 않는다.

雙湖胡氏曰，文王序卦大抵本先天圖。以東西南北四方正卦乾坤坎離，為上經之始終。以西北隅艮、東南隅兌合而為咸。西南隅巽、東北隅震合而為恆。四隅反卦為下經之始。而終之以既未濟，則亦坎離之交不交也。

원나라의 쌍호 호일계가 말하기를, 문왕이 괘서를 배정함은 대체로 복희 선천도에 의거한 것이라 하였다. 선천도 위의 동남서북 네 정위는 건(남)·곤(북)·리(동)·감(서)의 네 정괘이니, 문왕은 곧 건곤으로 머리를 시작하고 감리로 꼬리를 거두어, 이로써 상경의 수미로 삼았다. 선천도의 서북 모서리는 간이고 동남 모서리는 태이니, 이 두 괘를 합하면(간 아래 태 위) 곧 《함》괘이고, 서남 모서리는 손이고 동북 모서리는 진이니, 이 두 괘를 합하면(손 아래 진 위) 곧 《항》괘이다. 이에 네 모서리의 괘로 서로 짝하여 이룬 함·항을 써서 하경의 개단으로 삼았다. 하경은 마지막에 《기제》《미제》로 꼬리를 거두니, 말하는 바는 여전히 감리 두 괘의 수화가 교함과 교하지 않음일 뿐이다.

故乾坤坎離四純卦皆居上經。震巽艮兌四純卦皆居下經，又以反對為次。離非伏羲之舊，而先天之圖大旨則備見焉。夫子序卦，直以卦名發其次第之義，而他則未暇及耳。

그러므로 건·곤·감·리의 이 네 순괘(팔 순괘 가운데의 사정)는 모두 상경에 배치하고, 진·손·간·태의 이 네 순괘(사우)는 모두 하경에 배치하며, 다시 반대 상종의 관계에 따라 차례로 배열하였다. 이러한 괘서는 비록 이미 복희 선천도의 옛 모습은 아니나, 선천도의 대지는 여전히 완정하게 그 가운데 체현되어 있다. 공자가 《서괘전》을 지은 것은, 다만 바로 매 괘의 괘명에 대해 앞뒤가 서로 이어지는 의리를 점출했을 뿐이니, 괘위 도상의 이 한 층에 이르러서는 그는 곧 돌보아 말할 겨를이 없었다.

又按，呂氏《要指》曰，易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽。此不善變者也。反剝為復，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井。此善變者也。文王示人以可變之幾，則危可安，亂可治。特一轉移間耳。後天之學其以人事贊天地之妙歟。

또 여씨 《요지》의 말에 따르면, 《역》은 곧 변역이다. 천하의 일에는 변할 수 없는 도리가 없고, 성인은 곧 변함을 촉성하는 방법을 장악한다. 《수》를 뒤집으면 곧 《송》이 되고, 《태》를 뒤집으면 《비》가 되며, 《수(隨)》를 뒤집으면 《고》가 되고, 《진》을 뒤집으면 《명이》가 되며, 《가인》을 뒤집으면 《규》가 된다 — 이 몇 조는 좋음에서 나쁨으로 변하는 것이니, 이는 변함을 잘하지 못함에 속한다. 거꾸로, 《박》을 뒤집으면 《복》이 되고, 《둔》을 뒤집으면 《대장》이 되며, 《건(蹇)》을 뒤집으면 《해》가 되고, 《손》을 뒤집으면 《익》이 되며, 《곤》을 뒤집으면 《정(井)》이 된다 — 이 몇 조는 나쁨에서 좋음으로 변하는 것이니, 이는 변함을 잘함에 속한다. 문왕이 이러한 괘서를 배출한 것은, 사람들에게 지시하고자 함이다. 변함의 계기가 곧 눈앞에 놓여 있어, 위국도 변하여 안전이 될 수 있고 난세도 변하여 치세가 될 수 있으니, 다만 한 생각 한 행동의 옮김 사이에 있을 뿐이다. 문왕의 후천의 학문은, 바로 인사의 노력으로써 천지의 조화를 찬조하고자 함인가.

又嘗合上下經始終而論之。乾坤，天地也。坎離，水火也。以體言也。咸恆，夫婦也。既未濟，水火之交不交也。以用言也。上經以天道為主，具人道於其中。下經以人道為主，具天道於其內。三才之間，坎離最為切用。日月不運，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經皆以坎離為終焉。

나는 또 일찍이 상하경의 수미를 합하여 보았다. 상경은 건곤으로 개단을 삼고 감리로 수미를 삼으니, 건곤은 천지이고 감리는 수화이며, 말하는 바는 모두 본체이다. 하경은 함항으로 개단을 삼고 기미제로 수미를 삼으니, 함항은 부부이고 기제 미제는 수화가 교함과 교하지 않음이며, 말하는 바는 모두 공용이다. 상경은 천도를 주로 하면서 인도가 그 가운데 포함되고, 하경은 인도를 주로 하면서 천도가 그 안에 포함된다. 천·지·인 삼재 사이에서 감리 수화의 작용이 가장 절근하다. 일월(리는 해가 되고 감은 달이 됨)이 운행하지 않으면, 한서가 해를 이루지 못한다. 백성이 수화를 떠나면 생활할 수 없다. 사람 몸으로 말하면, 심화가 위로 타올라 조열하면서 내려가지 않고, 신수가 고갈하여 올라가지 않으면, 백 병이 곧 빈틈을 타고 들어오려 한다. 그러므로 상경과 하경이 모두 감리로 맺는다.

按，沙隨程氏謂序卦非聖人之書，韓康伯謂序卦非聖人之精蘊，朱子辨之曰，謂序卦非聖人之精則可，非聖人之蘊則不可。太極生兩儀，兩儀生四象，此易之精也。序卦無所不有，此易之蘊也。

안(按): 사수 정형(程迥)은 《서괘》가 성인의 저작이 아니라 하고, 한강백은 《서괘》가 성인의 정미한 온오에 들지 못한다 하며, 주자는 곧 변석하여 이르기를, 《서괘》가 성인의 가장 정미한 것이 아니라 말하는 것은 괜찮으나, 그것이 성인이 쌓아 둔 의리가 아니라 말하는 것은 도리어 안 된다고 하였다. 태극이 양의를 내고 양의가 사상을 내는, 이 한 층이야말로 《역》의 「정(精)」이라 불리니, 이는 가장 순수한 본원이다. 《서괘》는 만상을 포라하여 어떤 내용이든 다 있으니, 이 한 층은 《역》의 「온(藴)」이라 불리니, 이는 성인이 쌓아 둔 풍후한 의리이다. 둘의 층차가 다르니, 그것이 정밀하지 않다는 것으로 인하여 곧 그것이 온이 있음을 부인할 수 없다.

今按，橫圖圓圖方圖之序，伏羲所由以畫卦也。先天之學，不待語言文字者也。序卦所云，文王所由以作易也。後天之學，得語言文字而明者也。伏羲之後，連山首艮，歸藏首坤。則六十四卦之序，在夏商已不一。

지금 나의 견해는, 횡도·원도·방도의 저 한 벌의 차서는 복희가 의거하여 괘를 그린 것으로, 선천의 학문에 속하여 언어 문자를 필요로 하지 않고 자연히 성립한다. 《서괘》가 말하는 이 한 벌은, 곧 문왕이 의거하여 《역》을 지은 것으로, 후천의 학문에 속하여 언어 문자를 의지하지 않으면 밝히 말할 수 없다. 더욱이 복희 뒤에, 하대의 《연산》은 간괘를 머리로 삼고, 상대의 《귀장》은 곤괘를 머리로 삼았으니, 보건대 육십사괘의 배서가 하상 두 대에서 이미 각각 같지 않아, 본래 다만 한 가지 배열법만 있었던 것이 아니다.

文王憂患作易，曲盡天道人事之變。皆從卦之名義，或取相因，或取相反而為之序。故序卦所云，謂非先天之精蘊則可，謂非後天之精蘊則不可。後人或即麻衣反對之言以明序卦之偽，則尤一偏之論。夫屯之與蒙，需之與訟，其為綜卦何疑。坤後繼屯，蒙後次師，於卦畫非有所據。自當如序卦所云，由卦名以思其義。程氏疑其非聖人之書，得無過乎。

문왕은 우환 가운데서 《역》을 지어, 천도와 인사의 온갖 변화를 굽이쳐 다 써내었으니, 모두 매 괘의 괘명 의의에서 출발하여, 혹은 서로 인하고 서로 생함을 취하고 혹은 서로 반하고 서로 이룸을 취하여, 배열하여 이 차서를 이루었다. 그러므로 《서괘》가 말하는 바는, 그것이 선천의 학문의 정온이 아니라 말하는 것은 괜찮으나, 그것이 후천의 학문의 정온이 아니라 말하면 곧 안 된다. 후대 사람 가운데 《마의역》의 반대(종괘)를 논한 설법을 들어 《서괘》가 위작임을 증명하려는 자가 있으니, 저것은 더욱 편집한 논이다. 《둔》과 《몽》·《수》와 《송》은 본래 서로 전도된 종괘이니, 이에 무슨 의심할 것이 있겠는가. 곤괘 뒤에 둔괘를 잇고 몽괘 뒤에 사괘를 잇는 것에 이르러서는, 이것은 괘획 위에서 확실히 의거를 찾아낼 수 없으니, 저것은 바로 마땅히 《서괘》가 말한 방법대로 괘명으로부터 그 가운데의 의리를 체회해야 한다. 정형이 그것을 성인의 책이 아니라 의심한 것은 미묘하게 말이 지나쳤다.

序卦，所以言易道之常。雜卦，所以言易道變。雜卦但要取反對之義。反覆其卦，則吉凶禍福、動靜剛柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦，咸恆而下三十四，雜卦亦然。序卦反對，雜卦亦然。序卦反對，雜卦亦多反對，此其所同也。

《서괘》가 말하는 것은 《역》도의 상규이고, 《잡괘》가 말하는 것은 《역》도의 변화이다. 《잡괘》의 요령은 다만 「반대(反對)」의 의를 취하는 데 있다. 한 괘를 상하로 번전하면, 그것의 길흉 화복·동정 강유가 곧 통틀어 서로 반한다. 《서괘》는 건곤 이하로 헤아려 삼십 괘를 상편으로 삼고, 함항 이하로 헤아려 삼십사 괘를 하편으로 삼는데, 《잡괘》의 괘수 분포도 또한 이와 같다. 《서괘》는 반대에 따라 서로 잇고, 《잡괘》도 대부분 반대에 따라 서로 잇는다 — 이것들은 두 편이 서로 같은 곳이다.

序卦以乾坤頤大過坎離在上篇，中孚小過在下篇，故二篇反對皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇，餘盡在下篇，又自大過以下不復反對，此其所異也。以其序次錯綜，故謂之雜。然自乾至困當上經三十卦，實雜下經十二卦於其中。咸至夬當下經三十四卦，又雜上經十二卦於其中。則雜之中，又有不雜者存焉。

같지 않은 곳은, 《서괘》는 건·곤·이·대과·감·리의 여섯 변하지 않는 괘를 상편에 놓고, 중부·소과 두 개를 하편에 놓으니, 그러므로 두 편이 반대로 접어 계산하여 각각 열여덟 괘체를 이룬다. 《잡괘》는 도리어 다만 건곤만을 상편에 남기고, 나머지의 변하지 않는 괘는 전부 하편에 귀하며, 더욱이 《대과》 이하부터는 곧 다시 반대에 따라 배열하지 않는다. 바로 그 차서가 어지럽게 뒤섞이기 때문에, 그러므로 「잡(雜)」이라 부른다. 그러나 자세히 보면 또 그렇지 않다. 《건》에서 《곤》에 이르는 것은 상경의 삼십 괘의 수에 상당하는데, 그 가운데 실제로 하경의 열두 괘가 끼어 들었다. 《함》에서 《쾌》에 이르는 것은 하경의 삼십사 괘의 수에 상당하는데, 그 가운데 또 상경의 열두 괘가 끼어 들었다. 보건대 잡란 가운데에도 여전히 어지럽지 않은 분촌이 있음을 알 수 있다.

又卦以乾為首而終之以夬。蓋夬以五陽決一陰，次去則又為純乾矣。故曰君子道長，小人道消，是又聖人扶陽抑陰之意也。又按，春秋傳有屯固比入坤安震殺之語，疑古筮書以一字斷卦義者多有之。夫子雜採其辭為經羽翼，本非創作。故謂之雜，未可知也。

다시 《잡괘》가 건괘로 머리를 삼고 《쾌》괘로 꼬리를 거둠을 보라. 《쾌》는 다섯 양효가 한 음효를 결去하는 것인데, 이 마지막 한 음이 다시 제거되면 또 곧 순양의 건이 된다. 그러므로 전의 끝에 「군자의 도는 자라고 소인의 도는 근심한다」고 하였으니, 이것은 여전히 성인이 양강을 부조하고 음유를 억제하는 용의이다. 또 《좌전》 안에 「둔은 굳고 비는 들어간다」「곤은 편안하고 진은 죽인다」 같은 말이 있으니, 보건대 고대의 점서에는 대략 한 글자로 괘의를 단정하는 체례가 많았음을 알 수 있다. 공자가 여러 곳에서 이러한 옛 사를 잡채하여 경문을 보익하는 한 편을 짜 냈으니, 본래 스스로 독창한 것이 아니다. 이른바 「잡」은 혹 바로 이러한 잡채를 가리켜 말한 것인지도 알 수 없다.

乾剛坤柔，比樂師憂。剛柔，以德言。憂樂，以事言。剛皆屬乾，而純乾為至剛。柔皆屬坤，而純坤為至柔。然二卦之二五皆得中，爻位剛柔又各有相濟，非倚於一偏者。就其德之各見者，則分為剛柔耳。比九五居上而得眾，故樂。師九二居下而任重，故憂。又順在內故樂，險在內故憂。

《잡괘》의 앞머리에 이르기를, 건은 강이고 곤은 유이며, 《비》는 즐거움이고 《사》는 근심이라 하였다. 강유는 괘덕에 대해 말한 것이고, 우락은 인사에 대해 말한 것이다. 무릇 양강은 모두 건에 귀속하고, 순양의 건은 강함이 극처에 이른 것이다. 무릇 음유는 모두 곤에 귀속하고, 순음의 곤은 유함이 극처에 이른 것이다. 다만 이 두 괘의 이효 오효가 모두 중위에 있어, 효의 음양과 위의 강유가 또한 서로 조제하니, 결코 한결같이 한쪽으로 치우친 것이 아니다. 다만 각각의 가장 현저한 덕성으로 나눌 뿐이어서야 비로소 하나는 강, 하나는 유라 한다. 《비》괘 구오는 양강이 존위에 있어 뭇 음이 귀부하여 상하가 서로 친하니, 그러므로 즐겁다. 《사》괘 구이는 양강이 하위에 있으면서 홀로 군사를 일으키는 중임을 맡으니, 그러므로 근심한다. 다시 괘체로 보면, 《비》는 곤순이 안에 있으니 그러므로 즐겁고, 《사》는 감험이 안에 있으니 그러므로 근심한다.

臨觀之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。臨卦以二陽在下徧臨四陰，而六五上六又若以上臨下。觀卦九五觀示乎下，而四陰又相率以觀乎上，互有求與之意。或者，疑詞。無求與而若有求與。見為與又疑於求，見為求又疑於與也。

《잡괘》에 이르기를, 《임》《관》 두 괘의 뜻은 혹 「여(與)」이고 혹 「구(求)」라고 하였다. 내가 높은 데 있어 아래로 남을 비추어 보면 이는 주는 것이니 「여」라 부르고, 남이 앞으로 와서 나를 우러러 보면 이는 취하는 바가 있는 것이니 「구」라 부른다. 《임》괘는 두 양이 아래에 있어 두루 위의 네 음을 임하니, 이는 아래로 위에 임하는 식의 주기이다. 그러나 육오·상륙이 위에 있어, 또한 위로 아래에 임하는 것과 같다. 《관》괘는 구오가 위에 있어 아래에 시범하니, 이는 주는 것이다. 그러나 아래의 네 은이 또 서로 이끌고 위를 우러러 보니, 저것은 곧 구함이다. 두 괘가 모두 구와 여의 두 뜻을 겸한다. 경문이 「혹(或)」 자 하나를 쓴 것은 바로 의심하여 아직 정해지지 않은 말이다. 본래 구와 여라 할 것이 없으면서도 도리어 구가 있고 여가 있는 듯하며, 보기에는 주는 듯하면서 또 의심하기를 이는 구함이라 하고, 보기에는 구함인 듯하면서 또 의심하기를 이는 줌이라 한다.

屯見而不失其居。蒙雜而著。屯，震遇坎。震動故見。坎險不行，居也。又以初爻言之，物始生為見。未得位居貞，居也。又合初五二爻言。九五陽在上卦之天位而顯，見也。一陽動坎險之下而固守，居也。

《잡괘》에 이르기를, 《둔》은 나타나면서도 그 안거를 잃지 않고, 《몽》은 잡란하면서도 마침내 드러난다고 하였다. 먼저 《둔》을 말하면, 하체는 진이고 상체는 감이니, 진은 움직임을 주로 하여 움직이면 곧 나타난다. 감은 험이 되어 가볍게 나아갈 수 없으니, 다만 편안히 처하여 움직이지 않을 수밖에 없으며, 이것이 곧 「거(居)」이다. 또한 초구 한 효로 풀 수도 있다. 만물이 처음 나서 땅을 뚫고 나옴이 「견(見)」이고, 아직 자리를 얻지 못하여 다만 바름을 지키며 스스로 처하는 것이 「거」이다. 또 초구·구오 두 효를 합하여 풀 수도 있다. 구오는 양으로 상괘의 오위에 있으니 곧 천위로서 빛나는 것이 「견」이고, 초구는 한 양으로 감험 아래에서 고동하되 굳이 지키며 서성거리는 것이 「거」이다.

蒙，坎遇艮。坎幽昧為雜。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生，故雜。二能治之使明，著也。又合九二上九二爻言之。九二陽在下卦之中而位幽，雜也。上九一陽止坎險之外而光明，著也。《本義》就卦義論，《大全》兼取爻義。宜兼之始備。時解謂屯以事功言，才有餘而遇不足，當養晦以俟時。蒙以學問言，質不足而學有餘，宜親師以取益。意亦是，但不必拘。

다시 《몽》을 말하면, 하체는 감이고 상체는 간이니, 감은 그윽하고 어두워 밝지 않으므로 「잡(雜)」이 되고, 간은 산이 되어 그 덕이 광명하고 독실하므로 「저(著)」가 된다. 또한 구이 한 효로 풀 수도 있다. 온 괘가 한 바탕 몽매하여 무성한 것이 「잡」이고, 구이가 능히 더하여 정치하여 그것을 개명하게 하는 것이 「저」이다. 또 구이·상구 두 효를 합하여 풀 수도 있다. 구이는 양으로 하괘의 가운데 있으면서 자리가 유암한 곳에 처한 것이 「잡」이고, 상구는 한 양으로 감험 밖에 머물러 광명이 위에 있는 것이 「저」이다. 주자 《주역본의》는 온 괘의 괘의에 대해 말하고, 《주역대전》은 겸하여 효의를 취한다. 둘은 마땅히 합하여 보아야 완비라 하겠다. 당시 통행하던 해본은 말하기를, 《둔》은 사공에 대해 논한 것으로 재구는 넉넉하나 시우가 부족하니, 마땅히 재빛을 감추고 그윽이 기르며 시기를 기다려야 하고, 《몽》은 학문에 대해 논한 것으로 자질은 부족하나 학력은 넉넉하니, 마땅히 스승과 어른에게 친근하여 장진을 구해야 한다 하였다. 이 뜻도 또한 틀리지 않으나, 다만 구집할 필요는 없다.

震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。震艮以天道言，損益以人事言。損者人所憂，乃為盛之始。益者人所喜，乃為衰之始。倚伏之機可畏也。大畜，時也。無妄，災也。剛難畜而畜之，時有適然，意外之得也。無有妄而得災，災自外至者也，意外之禍也。

《잡괘》에 이르기를, 《진》은 분기함이고 《간》은 정지함이며, 《손》《익》은 성쇠의 개단이라 하였다. 진동 간지는 천도에 대해 말한 것이고, 손감 증익은 인사에 대해 말한 것이다. 손감은 사람이 근려하는 바인데 도리어 바로 성함으로 변하는 기점이고, 증익은 사람이 환희하는 바인데 도리어 바로 쇠함으로 변하는 기점이다. 화복이 서로 의지하고 서로 엎드리는 기관이 이와 같으니, 참으로 두렵다. 또 말하기를, 《대축》은 시운이고 《무망》은 재화라 하였다. 강건한 물건은 본래 축지하기 어려운데 이제 마침내 축하여 두었으니, 저것은 시기가 마침 맞아 떨어진 것이어서 뜻밖의 소득에 속한다. 본래 허망한 행동이 없는데 재앙을 당했으니, 저것은 재앙이 밖에서 날아온 것이어서 뜻밖의 화에 속한다. 두 괘가 모두 인력 밖의 저 한 몫의 기우를 논한 것이다.

萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。萃，三陰聚於下。升，三陰升於上。不來，謂升而不降也。時解以萃言君之用賢，升言臣之遇主。亦近之，不必拘舊說。輕者，一陽居下之上。不自尊大，自卑而輕。豫者，一陽居上之下。其志滿足，自肆而怠也。然豫四爻無怠意。按來注，謙之上六即豫之初六，故二爻皆言嗚。謙心虛，故自輕。豫志滿，故自肆。此說為勝。

《잡괘》에 이르기를, 《췌》는 모임이고 《승》은 올라가서 돌아오지 않음이며, 《겸》은 스스로 가벼이 함이고 《예》는 태만이라 하였다. 《췌》괘는 곤이 아래에 있어 세 음효가 아래에 모이고, 《승》괘는 곤이 위에 있어 세 음효가 위로 오른다. 이른바 「오지 않음(不來)」이란 곧 위로만 올라가고 내려가지 않음이다. 당시의 해본은 《췌》로 군주가 현재를 모아 둠을 논하고 《승》으로 신자가 위에서 명주를 만남을 논하니, 이것도 말이 가까운 이치에 들어가니 옛 설을 굳게 지킬 필요는 없다. 《겸》을 「경(輕)」이라 한 것은, 구삼의 한 양이 하괘 위에 있으면서 스스로 높이지 않고 도리어 스스로 비하에 처하기 때문에, 그러므로 가벼워 보인다. 《예》를 「태(怠)」라 한 것은, 구사의 한 양이 상괘 아래에 있어 뜻이 얻어지고 의기가 가득 차서 방종하여 해태하기 때문이다. 다만 《예》괘 구사의 효사에는 해태의 뜻이 없다. 내지덕의 주에 따르면, 《겸》의 상륙을 번전하면 바로 《예》의 초륙이 되니, 그러므로 이 두 효가 모두 「울림(鳴)」을 말한다. 《겸》은 마음이 비어 있으니 그러므로 스스로 가벼이 하고, 《예》는 뜻이 가득 차니 그러므로 스스로 방종한다. 이 풀이가 더 한 수 낫다.

噬嗑，食也。賁，無色也。順中有物，故曰食。賁以白賁無咎，無色而天下之賁莫尚焉。食色，人之大欲。色至賁則過，故欲返本也。兌見，而巽伏也。兌，陰外見。巽，陰內伏也。隨，無故也。蠱，則飭也。隨時行止，前無故也。蠱壞已極，後當飭也。

《잡괘》에 이르기를, 《서합》은 먹는 것이고 《비》는 빛이 없음이라 하였다. 《서합》은 상하 두 양이 입술과 이와 같고, 가운데에 구사 하나가 가로질러 놓여 입속에 물건이 있는 것 같으니, 그러므로 먹는다고 한다. 《비》괘 상구의 효사 「희게 꾸미니 허물이 없다」는 문식이 극처에 이르러 도리어 소백으로 돌아가니, 빛이 없으면서도 천하에 다시 그보다 좋은 문식이 없다. 음식과 남녀는 사람의 큰 욕이니, 장식 분장이 《비》의 이 단계에 이르면 이미 지나침에 속하므로, 그러므로 본색으로 돌아가야 한다. 또 말하기를, 《태》는 드러남이고 《손》은 잠복함이라 하였다 — 태의 음효는 밖으로 드러나고, 손의 음효는 속에 숨는다. 또 말하기를, 《수》는 옛 일이 없음이고 《고》는 곧 정치해야 함이라 하였다. 시세에 순종하여 혹 행하고 혹 멈추니, 앞에 숙폐의 누루가 없으므로, 그러므로 옛 일이 없다고 한다. 《고》는 적폐가 이미 극처까지 썩었으니, 뒤에 바로잡지 않으면 안 된다.

剝，爛也。復，反也。五陰潰於內，爛也。一陽生於下，反也。晉，晝也。明夷，誅也。二卦，朝暮生殺之義。日出地上為晝，則入地下為夜也。明在下為誅傷，則明升上為生長矣。井通，而困相遇也。往來井井，則其道通。剛為柔揜，所遇之困。自乾至此三十卦，適與上經之數相當。

《잡괘》에 이르기를, 《박》은 썩어 뭉개짐이고 《복》은 돌아옴이라 하였다. 《박》괘는 다섯 음효가 아래에서 양을 갉아 비우니, 열매의 속이 썩어 뭉개지는 것과 같다. 《복》괘는 한 양효가 다시 가장 아래에 생하니, 이는 양기가 되돌아옴이다. 또 말하기를, 《진》은 낮이고 《명이》는 주살하고 상함이라 하였다. 이 두 괘가 말하는 것은 조모 생살의 도리이다. 태양이 땅 위로 나오면 낮이 되니, 곧 땅속으로 잠기면 곧 밤이다. 광명이 땅속에 빠지면 주륵하고 상해하는 것이니, 곧 광명이 땅 위로 오르면 곧 생양하고 길러 기름이다. 또 말하기를, 《정(井)》은 통함이고 《곤》은 만남이라 하였다. 우물물은 왕래하여 길어 써도 다하지 않으니 그 도가 창통하고, 《곤》은 강이 유에 의해 덮이니, 그 만난 바가 바로 곤액이다. 《건》에서 여기까지 세면 마침 서른 괘이니, 바로 상경의 괘수와 상당한다.

咸，速也。恆，久也。有感必通，故速。速則夫婦及時。其道有常，故久。久則夫婦偕老。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。渙節與井困相反。井，以木出水，居塞而能通。渙，以水浮木，則通極而致散矣。節，澤上之水為有制。困，澤下之水則枯竭矣。解難既散，多失於怠緩。蹇險在前，則知阻難。睽疎而外，家人親而內。否泰則君子小人，其類每相反也。

《잡괘》에 이르기를, 《함》은 빠름이고 《항》은 오래감이라 하였다. 남녀가 서로 감하면 한번 닿자마자 곧 통하니, 그러므로 빠르다. 빠르니, 그러므로 부부가 능히 때를 맞춰 짝을 이룬다. 부부의 도에는 항상하여 변하지 않음이 있으니, 그러므로 오래간다. 오래가니, 그러므로 부부가 능히 백발로 함께 늙는다. 또 말하기를, 《환》은 이산함이고 《절》은 멈춤이며, 《해》는 서완함이고 《건(蹇)》은 간난이며, 《규》는 소외함이고 《가인》은 친근하여 안에 있음이며, 《비》《태》는 곧 같은 부류로 서로 반함이라 하였다. 《환》《절》 두 괘는 바로 《정》《곤》과 서로 반한다. 《정》은 손목이 감수에 들어가 물을 길어 올리니, 본래 용색한 땅인데도 능히 통한다. 《환》은 감수가 아래에 있고 손목이 그 위에 떠서, 통함이 극처에 이르러 도리어 흩어짐이 된다. 《절》은 못 위에 물이 있어 쌓되 제도가 있고, 《곤》은 물이 못 아래로 새어 못이 곧 마른다. 환난이 이미 풀어지면 사람이 대부분 해태하고 느슨함에 그치니, 그러므로 《해》는 완함이 된다. 험난이 앞에 가로놓이면 사람이 자연히 막힘이 있음을 아니, 그러므로 《건》은 어려움이 된다. 《규》는 서로 소원하여 서로를 밖으로 하는 것이고, 《가인》은 서로 친근하여 안에 있는 것이다. 《비》《태》에 이르러서는 곧 군자와 소인 두 부류 사람의 진퇴이니, 매번 서로 반한다.

大壯則止，遯則退也。慮後陽之恃壯，故不欲九四之進而欲其止。恐前陽之不及，故不欲六二之進欲其退也。陽進而消，陰者慎之。陰進而消，陽者抑之也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故。親寡，旅也。明且動，故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下，變文以葉韻也。

《잡괘》에 이르기를, 《대장》은 멈추어야 하고 《둔》은 물러나야 한다고 하였다. 《대장》은 네 양이 한창 성하여, 성인은 뒤에 오는 양효가 강함을 믿고 모진할까 근려하니, 그러므로 구사가 다시 나아가기를 바라지 않고 그것이 멈추기를 희망한다. 《둔》은 두 은이 점점 자라나, 성인은 앞에 있는 양효가 막아내지 못할까 걱정하니, 그러므로 육이가 위로 나아가기를 바라지 않고 양이 능히 일찍 물러나기를 희망한다. 양이 한결같이 추진하여 음을 소멸하는 것은, 저것은 음이 스스로 근신하게 하려 함이다. 음이 한결같이 추진하여 양을 소멸하는 것은, 저것은 곧 방법을 마련하여 그것을 억제해야 함이다. 또 말하기를, 《대유》는 중다함이고 《동인》은 친화함이며, 《혁》은 옛 것을 제거함이고 《정(鼎)》은 새 것을 취용함이며, 《소과》는 조금 지나침이고 《중부》는 속마음의 성신이며, 《풍》은 옛 일이 많음이고 「친한 자가 적음」은 《려》라 하였다. 《풍》괘는 아래가 리로 밝고 위가 진으로 움직여, 밝으면서 또 움직이니 사단이 자연히 많아, 그러므로 옛 일이 많다고 한다. 기려하여 밖에 있으면 친근하는 사람이 자연히 희소하다. 마지막 이 한 구는 괘명을 뒤에 놓았으니(「려는 친한 자가 적다」라 하지 않고 「친한 자가 적은 것은 려이다」라 함), 이는 문구를 변환하여 운을 맞추기 위함이다.

離上，而坎下也。炎上，潤下。小畜，寡也。履，不處也。一陰畜陽，寡不敵眾。說隨陽進，柔能制剛也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《잡괘》에 이르기를, 《리》는 위로 향하고 《감》은 아래로 향한다고 하였다. 이것은 《상서·홍범》이 오행을 논한 말을 취한 것이다. 화성은 위로 타오르고, 수성은 아래로 적신다. 또 말하기를, 《소축》은 적음이고 《이》는 안처하지 않음이라 하였다. 《소축》은 다만 육사 한 음효가 있어 다섯 양효를 축지하고자 하니, 적은 것이 많은 것을 당하지 못하므로, 그러므로 다만 조금 축할 수 있을 뿐이다. 《이》는 태유가 건양을 따라 앞으로 가니, 유로써 강을 절제하므로, 그러므로 기꺼이 멈추지 않는다. 이하는 《잡괘》의 마지막 단락이다. 《수》는 모진하지 않음이고 《송》은 서로 친하지 않음이며, 《대과》는 본말이 전도함이고 《후》는 만남이니 — 유가 강을 만난 것이다. 《점》은 여자가 출가할 때 남자 쪽이 맞으러 오기를 기다려야 비로소 몸을 일으키는 것이고, 《이(頤)》는 기름에 바름을 쓰는 것이며, 《기제》는 각각 그 자리를 얻어 안정함이고, 《귀매》는 여자가 귀숙하는 종말이며, 《미제》는 남자의 처경이 궁함이고, 《쾌》는 결去함이니 — 강이 유를 결去하여, 이에 군자의 도가 늘어나고 소인의 도가 근심한다.

需訟，皆主乾言。止坎之下為不進，背坎而去為不親。大過本末弱，故顛。女待男而行，所以為漸。頤以上養下，養得其正。既濟六位皆當，故定。女者，未嫁之稱。歸則女之事終也。未濟陰陽皆失位而陰不足言也，故曰男之窮。始乾終夬，則喜陽之長也。

《수》《송》 두 괘는 모두 하체의 건에 대해 말한 것이다. 《수》는 건이 감험 아래에서 멈추어 앞으로 나아가지 않으니, 그러므로 나아가지 않음이 되고, 《송》은 건이 감수를 등지고 각각 떠나니(위 건은 위로 가고 아래 감은 아래로 흐름), 그러므로 서로 친하지 않음이 된다. 《대과》는 상하 두 효가 모두 음이어서 본말이 유약하고, 가운데 네 양이 과중하여 머리가 무겁고 발이 가벼우니, 그러므로 전도가 된다. 여자는 반드시 남자 쪽이 맞으러 오기를 기다려야 비로소 출발하여 한 걸음 한 마디로 나아가니, 그러므로 점진이 된다. 《이》괘는 위가 간이고 아래가 진으로, 위에 있는 자로 아래에 있는 자를 기르니, 기름이 그 바름을 얻어, 그러므로 바르게 기름이 된다. 《기제》는 육효의 음양이 각각 그 자리에 마땅하니, 그러므로 안정이 된다. 「여(女)」는 아직 출가하지 않은 호칭이니, 일단 출가하여 귀숙하면 딸 노릇하는 일이 곧 완결되므로, 그러므로 《귀매》가 여자의 끝이 된다. 《미제》는 육효의 음양이 전부 자리를 잃었는데, 음유는 본래 따로 들어 말할 값어치가 없으니, 그러므로 다만 남자의 곤궁이라 말한다. 전편이 건으로 시작하여 쾌로 끝맺는 것은, 양강의 도가 날로 자람을 기뻐함이다.

《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。然以韻協之又似非誤，未詳其義。按，蘇氏蔡氏皆有改正之文。而蔡氏所改，類從而韻亦協。附錄於後兼載胡氏之論，以備參考。大過，顛也。頤，養正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

주자 《주역본의》에 이르기를, 《대과》 이하의 여러 괘부터는 다시 반대로 서로 잇지 않으니, 사람이 혹 의심하기를 이는 죽간이 착란한 까닭이라 한다. 그러나 운각을 들어 대조하면 또한 틀리지 않은 듯하여, 그 가운데의 도리를 아직 분명히 모른다 하였다. 안(按): 소식·채연에게 모두 고정한 본이 있고, 채씨가 고친 차서는 같은 부류가 서로 따를 뿐 아니라 운도 맞는다. 지금 채씨의 고본을 뒤에 부록하고, 나아가 운봉 호씨의 의론을 함께 싣어, 이로써 참고에 대비한다. 채씨가 고정한 차서는, 《대과》는 전도이고 《이》는 바르게 기름이며, 《기제》는 안정이고 《미제》는 남자의 궁함이며, 《귀매》는 여자의 끝이고 《점》은 여자가 출가하여 남자를 기다려 행함이며, 《후》는 만남이니 유가 강을 만났고, 《쾌》는 결去이니 강이 유를 결去하여 군자의 도가 늘어나고 소인의 도가 근심한다.

雲峰胡氏曰，易終於雜卦，而交易變易之義愈可見矣。每一卦反覆為兩卦，而剛柔吉凶每每相反。此變易之義也。自乾至困三十卦，與上經之數相當。而雜下經十二卦於其中。自咸至夬三十四卦，與下經之數相當。而雜上經十二卦於其中。此交易之義也。或曰，此偶然爾。愚曰，非偶然也，皆理之自然也。

원나라의 운봉 호병문이 말하기를, 《주역》이 《잡괘》로 꼬리를 거두니, 「교역」과 「변역」의 두 층 뜻이 여기서 더욱 명초하게 보인다. 매 한 괘가 상하로 번전하면 곧 다른 괘가 되고, 강유 길흉이 매번 서로 반하니 — 이것은 「변역」의 뜻이다. 《건》에서 《곤》까지 모두 서른 괘로 상경의 괘수와 상당하되, 그 가운데 도리어 하경의 열두 괘가 끼어 들었고, 《함》에서 《쾌》까지 모두 서른네 괘로 하경의 괘수와 상당하되, 그 가운데 도리어 상경의 열두 괘가 끼어 들었다 — 이것은 「교역」의 뜻이다. 어떤 사람이 말하기를, 이것은 다만 우연히 맞은 것일 뿐이라 한다. 내가 말하기를, 우연이 아니요, 모두 도리가 자연히 이와 같은 것이다.

坎離交之中者，本居上經三十卦內，今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者，本居下經三十四卦內，今附於上三十卦。至若無反對者。上經六卦，下經二卦。今附於上者二卦，附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外，上經泰否臨觀剝復，陰之多於陽者十二。下經遯壯姤夬，陽之多於陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中，而陰陽之多少復如之。

감리는 건곤이 중효에서 서로 교하여 생한 것으로, 본래 상경 삼십 괘 안에 배열되었는데, 《잡괘》는 도리어 그것들을 아래 삼십사 괘 속으로 옮겼다. 진·간·손·태는 건곤이 초효 상효에서 서로 교하여 생한 것으로, 편교에 속하여 본래 하경 삼십사 괘 안에 배열되었는데, 《잡괘》는 도리어 그것들을 위 삼십 괘 속으로 옮겼다. 다시 저 반대가 없는(뒤집어도 변하지 않는) 괘들을 보면, 상경에는 본래 여섯이 있고 하경에는 본래 둘이 있었는데, 《잡괘》에서 상편에 귀한 것은 다만 둘만 남고 하편에 귀한 것은 도리어 여섯이 있다. 이러한 것들은 모두 「교역」의 뜻이다. 다시 십이월 괘기로 보면, 건곤을 제외하고 상경에는 태·비·임·관·박·복의 여섯 소식괘가 있어, 그 음효가 양효보다 많은 총수가 열둘이고, 하경에는 둔·대장·후·쾌의 넷이 있어, 그 양효가 음효보다 많은 총수도 역시 열둘이다. 《잡괘》가 비·태를 삼십사 괘의 저 한 단락 속으로 옮겼으나, 그러나 음양 다과의 수목은 여전히 이와 같이 서로 상당한다.

特在上經者三十六畫，在下經者二十四畫。今附於上者二十四畫，附於下者三十六畫。愈見其交易之妙爾。若合六十四卦論之。上經三十卦，陰爻之多於陽者八。下經三十四卦，陽爻之多於陰者亦八。今則附於三十卦者。陽爻七十二，陰爻一百八。而陰多於陽者三十六。附於三十四卦者。陽爻一百二十，陰爻八十四。而陽爻多於陰者亦三十六。

다만 본래 상경에 있던 저 몇 괘는 합하여 서른여섯 획이고, 본래 하경에 있던 저 몇 괘는 합하여 스물넷 획이다. 《잡괘》가 한번 옮기니, 상편에 귀한 것이 스물넷 획이 되고 하편에 귀한 것이 서른여섯 획이 되었다 — 두 수목이 마침 서로 바뀌어, 더욱 「교역」의 교묘함을 보여준다. 만약 육십사괘를 합하여 계산하면, 상경 삼십 괘는 음효가 양효보다 여덟이 많고, 하경 삼십사 괘는 양효가 음효보다 여덟이 많다. 《잡괘》에 이르러서는, 앞 삼십 괘의 저 한 단락에 귀한 것은 양효 일흔둘·음효 백여덟로 음이 양보다 서른여섯이 많고, 뒤 삼십사 괘의 저 한 단락에 귀한 것은 양효 백스물·음효 여든넷으로 양이 음보다 역시 서른여섯이 많다. 양쪽의 더한 수목이 또 마침 서로 같다.

以反對論。上經陰之多於陽者四，下經陽之多於陰者亦四。今則附於上者。陽爻二十九，陰爻五十七。而陰爻多於陽者十八。附於下者。陽爻六十九，陰爻五十七。而陽爻之多於陰者亦十八。或三十六或十八，互為多少。非特見陰陽交易之妙，而三十六宮之妙愈可見矣。是豈聖人之心思智慮之所為哉。愚故曰，伏羲之畫，文王周公孔子之言，皆天也。

만약 반대로 접어 괘체로 만들어 계산하면, 상경은 음효가 양효보다 넷이 많고, 하경은 양효가 음효보다 넷이 많다. 《잡괘》에 이르러서는, 상편에 귀한 것은 양효 스물아홉·음효 쉰일곱으로 음이 양보다 열여덟이 많고, 하편에 귀한 것은 양효 예순아홉·음효 쉰일곱으로 양이 음보다 역시 열여덟이 많다. 혹은 서른여섯이고 혹은 열여덟이어서, 서로가 서로의 다소가 되어 모두 가지런한 대응을 이룬다. 이것은 다만 음양 교역의 교묘함을 보여줄 뿐 아니라, 이어서 「삼십육궁」(육십사괘를 접어 서른여섯 괘체를 이룸)의 묘처까지도 더욱 현활해진다. 이것이 어찌 성인이 심사와 지교를 의지하여 안배해 낼 수 있었던 것이겠는가. 그러므로 내가 말하기를, 복희가 그린 괘와 문왕·주공·공자가 말한 말은, 모두 천리의 자연이요 인위가 아니다.

《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協之又似非誤，未詳何義。愚竊為雜物撰德，非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦，右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過未濟漸四卦，於左取頤既濟歸妹夬四卦。各舉其半，可兼其餘矣。是雖所取不能無雜。蓋此謂雜卦，而互體又其最雜者也。

《본의》에 이르기를, 《대과》 이하의 여러 괘부터는 다시 반대로 서로 잇지 않으니, 사람이 혹 의심하기를 이는 착간이라 한다. 그러나 운을 들어 한번 대조하면 또한 틀리지 않은 듯하여, 이것이 무슨 도리인지 모른다 하였다. 나는 사사로이 생각하건대, 《계사전》에 「물을 섞고 덕을 찬술하니, 그 중효가 아니면 갖추지 못한다」고 하였으니, 여기의 「중효」는 바로 한 괘의 가운데 네 효가 서로 이루는 호체를 가리켜 말한 것이다. 선천도에 따르면, 왼쪽 절반의 각 괘의 호체가 모두 복·이·기제·가인·귀매·규·쾌·건의 여덟 괘를 얻고, 오른쪽 절반의 각 괘의 호체가 모두 후·대과·미제·해·점·건·박·곤의 여덟 괘를 얻는다. 《잡괘》 말단에 열거한 것은, 바로 오른쪽 절반에서 후·대과·미제·점 네 괘를 취하고, 왼쪽 절반에서 이·기제·귀매·쾌 네 괘를 취한 것이니, 각각 절반을 들면 나머지도 곧 모두 딸려 나온다. 이러한 취법은 당연히 잡란하게 보이지 않을 수 없으나, 그러나 본편은 본래 《잡괘》라 불리고, 더욱이 호체는 또한 그 가운데 가장 잡한 한 층이다.

上三十卦終之以困，柔掩剛也。下三十四卦終之以夬，剛柔也。柔掩剛，君子不失其所亨。剛決柔，君子道長，小人道憂矣。然則天地間剛柔每相雜。至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使相雜也。雜卦之末，特分別君子小人之道言之。聖人贊化育，扶世變之意微矣。

《잡괘》의 앞 삼십 괘는 《곤》으로 꼬리를 거두니, 저것은 유가 강을 엄폐한 것이다. 뒤 삼십사 괘는 《쾌》로 꼬리를 거두니, 저것은 강이 유를 결去한 것이다(저본 「강유야(剛柔也)」는 마땅히 「강결유야(剛決柔也)」여야 하나, 지금은 그 옛것을 따른다). 유가 강을 가릴 때, 군자는 여전히 그 형통의 도를 잃지 않는다. 강이 유를 결할 때, 군자의 도는 늘어나고 소인의 도는 근심한다. 보건대 천지 사이의 강과 유는 본래 늘 섞여 한 곳에 있으나, 다만 군자는 강에 속하고 소인은 유에 속한다고 말하기에 이르면, 저것은 결단코 그들을 섞이게 할 수 없다. 《잡괘》가 편 말미에서 특별히 군자의 도와 소인의 도를 나누어 논한 것은, 성인이 천지의 화육을 찬조하고 세도의 변천을 부지하는 깊은 뜻이 곧 여기에 기탁된 것이다.

按易繫辭傳曰，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此即所謂河圖，理數之大原也。天以一生水，地以六成之。地以二生火，天以七成之。天以三生木，地以八成之。地以四生金，天以九成之。天以五生土，地以十成之。此河圖五行生成之數也。

《주역·계사상전》에 따르면 이르기를, 「하늘은 하나이고 땅은 둘이며, 하늘은 셋이고 땅은 넷이며, 하늘은 다섯이고 땅은 여섯이며, 하늘은 일곱이고 땅은 여덟이며, 하늘은 아홉이고 땅은 열이다」. 기수는 하늘에 속하고 우수는 땅에 속하니, 이 열 개의 수가 곧 이른바 하도이며, 이는 의리와 상수의 총 원두이다. 하늘은 하나로 물을 내고 땅은 여섯으로 그것을 완성하고, 땅은 둘로 불을 내고 하늘은 일곱으로 그것을 완성하며, 하늘은 셋으로 나무를 내고 땅은 여덟로 그것을 완성하고, 땅은 넷으로 쇠를 내고 하늘은 아홉으로 그것을 완성하며, 하늘은 다섯으로 흙을 내고 땅은 열로 그것을 완성한다. 일이삼사오는 「생수」이고 육칠팔구십은 「성수」이니, 매 한 행이 모두 한 기 한 우의 배합으로 이루어진다 — 이것이 곧 하도 오행 생성의 수이다.

一為太陽，居北。二為少陰，居南。三為少陽，居東。四為老陰，居西。東北陽分，故一三皆位陽。西南陰方，故二四皆位陰。東南物之始生，故二少位於東南。西北物之收成，故二老位於西北。此河圖四象之位也。

다시 사상에 배한다. 하나는 태양이니 북방에 있고, 둘은 소음이니 남방에 있으며, 셋은 소양이니 동방에 있고, 넷은 노음(태음)이니 서방에 있다. 동과 북은 양의 분야에 속하니, 그러므로 일·삼 두 기수를 모두 이쪽에 안치하고, 서와 남은 음의 방위에 속하니, 그러므로 이·사 두 우수를 모두 저쪽에 안치한다. 동방과 남방은 만물이 생장을 시작하는 곳이니, 그러므로 소양·소음의 두 「소(少)」를 동남에 안치하고, 서방과 북방은 만물이 수렴하여 성숙하는 곳이니, 그러므로 태양·태음의 두 「노(老)」를 서북에 안치한다. 이것이 곧 하도 사상의 방위이다.

一六為水居北。左旋而東，則水生木。又旋而南，則木生火。又旋而中，則火生土。又旋而西，則土生金。又旋而北，則金生水。此以其運行之序言之，左旋而相生也。北方一六之水尅南方二十之火，西方四九之金，又尅東方三八之木。此以其對待之位言之，又未嘗不相尅也。

일과 육이 합하여 물이 되어 북방에 있다. 북에서 시계 방향으로 왼쪽으로 돌아 동에 이르면, 물이 나무를 생한다. 다시 돌아 남에 이르면, 나무가 불을 생한다. 다시 돌아 중앙에 들어가면, 불이 흙을 생한다. 다시 돌아 서에 이르면, 흙이 쇠를 생한다. 다시 돌아 북으로 돌아오면, 쇠가 물을 생한다. 이것은 하도의 운행 차서에 대해 말한 것이니, 왼쪽으로 한 바퀴 돌아 오행이 차례로 서로 생한다. 그러나 만약 서로 대치하는 방위를 보면, 북방 일육의 물이 바로 남방 이칠의 불과 대하여 물이 불을 이기고, 서방 사구의 쇠가 바로 동방 삼팔의 나무와 대하여 쇠가 나무를 이긴다. 이것은 대대의 자리에 대해 말한 것이니, 그 가운데 또한 서로 이김이 없지 않다.(저본 「이십지화(二十之火)」는 마땅히 「이칠지화(二七之火)」여야 한다.)

要而論之，理數之原一而已矣。一者，太極也。二之則為兩儀。四之則為四象。四象變化而庶類繁生，數至四而備矣。一合四即為五，為五行。故五者，數之中也。自五以後，生數皆合五以為成數。一合五為六，二合五為七，三合五為八，四合五為九，成數至九而備矣。而五備五則為十。小衍之為十，大衍之為五十，即為蓍策之數所起。故十者，數之終也。

총괄하여 말하면, 의리와 상수의 본원은 다만 하나의 「일(一)」뿐이다. 일이 곧 태극이다. 일이 배가하면 곧 양의를 이루고, 다시 배가하면 곧 사상을 이룬다. 사상이 한번 변화하면 만류가 곧 분분히 번생하니, 그러므로 수가 사에 이르면 곧 구비된다. 일에 사를 더하면 곧 오이니 곧 오행이며, 그러므로 오는 수의 중위이다. 오로부터 이후로는 매 생수에 모두 오를 더하여 성수로 변한다. 일 가하기 오는 육을 얻고, 이 가하기 오는 칠을 얻으며, 삼 가하기 오는 팔을 얻고, 사 가하기 오는 구를 얻으니, 성수는 구에 이르면 곧 구비된다. 오 자신이 다시 하나의 오를 더하면 곧 십이다. 소연은 십을 이루고 대연은 오십을 이루니, 바로 섭시 용책의 수의 기점이다. 그러므로 십은 수의 종점이다.

五為數之中，故於成數之中減其生數皆得五。十為數之終，故以生數合成數又皆得十。蓋太陽居一而連九，太陰居四而連六，少陰居二而連八，少陰居三而連七。就其三居之位言之。則生數太陽，成數配以太極。生數太極，成數配以太陽。生數少陽，成數配以少陰。生數少陰，成數配以少陽。而就陰陽老少各分計之，皆得十焉。此皆天地之自然，非人力所能損益也。

오는 수의 중위이니, 그러므로 어떤 성수든 들어 그것에 대응하는 생수를 빼면 얻는 수가 모두 오이다(육 빼기 일·칠 빼기 이·팔 빼기 삼·구 빼기 사가 모두 오를 얻는다). 십은 수의 종점이니, 그러므로 노소 음양의 생수와 성수를 서로 짝하여 더하면 얻는 수가 또한 모두 십이다. 태양의 생수 일은 구에 이어져야 하고, 태음의 생수 사는 육에 이어져야 하며, 소음의 생수 이는 팔에 이어져야 하고, 소양의 생수 삼은 칠에 이어져야 하기 때문이다. 그들이 있는 위차로 말하면, 생수가 태양에 속한 것은 성수가 짝하는 것이 태음이고, 생수가 태음에 속한 것은 성수가 짝하는 것이 태양이며, 생수가 소양에 속한 것은 성수가 짝하는 것이 소음이고, 생수가 소음에 속한 것은 성수가 짝하는 것이 소양이다. 그러나 음양 노소로 각각 나누어 계산하면 더하여 모두 십이다. 이러한 것들은 모두 천지가 자연히 이와 같은 것이니, 인력이 증감할 수 있는 바가 아니다.(저본 「소음이 삼에 있어 칠에 이어진다」는 마땅히 「소양」이어야 하고, 「성수를 태극에 짝함」「생수 태극」 두 곳의 「태극」은 마땅히 「태음」이어야 하나, 지금은 그 옛것을 따른다.)

萬物統乎天，數始乎一。乃以一二三四分屬於天地何也。天地之大，不外乎陰陽。陽奇陰偶分之，自各有所屬也。五行皆生於天地。乃或天生而地成之，或地生而天成之何也。萬物皆陰陽合而有生，而所以又各自有陰陽，皆由得氣之初，陰陽或先或後。

어떤 사람이 묻기를, 만물이 모두 하늘에 통속하고 수가 모두 일로부터 시작하는데, 어찌하여 도리어 일·이·삼·사를 분별하여 하늘과 땅에 귀속하는가. 대답하여 이르기를, 천지의 큰 것은 음양 양단 밖에 없고, 양은 기수이고 음은 우수이니, 이렇게 한번 나누면 일삼은 하늘에 속하고 이사는 땅에 속하여 각각 귀속이 있으니, 자연히 이와 같다. 다시 묻기를, 오행은 모두 천지가 낳은 것인데, 어찌하여 어떤 것은 하늘이 내고 땅이 이루며, 어떤 것은 도리어 땅이 내고 하늘이 이루는가. 대답하여 이르기를, 만물은 모두 음양이 교합해야 비로소 생성될 수 있고, 매 한 물 자신도 또한 각각 음양을 나누니, 이는 전적으로 그것이 기를 받는 최초의 한 순간에 있어 음양의 도래에 선후가 있기 때문이다.

水先天陽而後天陰，故體陽而用陰。火先天陰而後天陽，故體陰而用陽。木由滋潤而後焦枯，先天同水而後天同火也。金由煅煉而後融液，先天同火而後天同水也。以至人道有男女，飛走之有雌雄、牝牡，其先後天皆可類推也。

곧 오행을 들어 말하면, 물은 먼저 하늘의 양을 얻고(천일생수) 그 뒤에 땅의 음을 얻으니(지육성지), 그러므로 본체는 양에 속하고 작용은 음에 속한다. 불은 먼저 땅의 음을 얻고(지이생화) 그 뒤에 하늘의 양을 얻으니(천칠성지), 그러므로 본체는 음에 속하고 작용은 양에 속한다. 나무는 먼저 자윤해야 비로소 생장하고 후에야 비로소 조고하니, 선천은 물과 같은 부류이고 후천은 불과 같은 부류이다. 쇠는 먼저 단련하여 불을 받고 후에야 비로소 녹아 액체가 되니, 선천은 불과 같은 부류이고 후천은 물과 같은 부류이다. 미루어 넓히면, 인도는 남녀를 나누고, 날짐승에는 자웅이 있고 길짐승에는 빈모가 있으니, 그들 각각의 선천 후천의 음양 속성은 모두 이 노선을 따라 미룰 수 있다.

五行之生有先後，數有多寡何也。凡物之生皆自微而著，由清而濁，數之生皆自少而多。五行，水最輕清火次之，故一六水而二七火也。木則形堅，金則質重，土則最大而最濁矣。故三八木，四九金，而五十土也。

오행의 생성에 선후가 있고 짝하는 수목에 다소가 있으니, 이것은 무슨 도리인가. 무릇 물의 산생은 모두 은미에서 현저로 나아가고 청경에서 중탁으로 나아가며, 수의 산생도 또한 모두 적음에서 쌓여 많음에 이른다. 오행으로 말하면, 물의 질지가 가장 가볍고 가장 맑고, 불이 물에 다음하니, 그러므로 「하늘이 하나로 물을 내고 땅이 여섯으로 그것을 이룬다」 하여 물은 일과 육에 짝하고, 「땅이 둘로 불을 내고 하늘이 일곱으로 그것을 이룬다」 하여 불은 이와 칠에 짝한다. 나무는 이미 견실한 형체가 있고, 쇠의 질지는 더욱 무거우며, 흙은 곧 형질이 가장 크고 가장 중탁하다. 그러므로 「하늘이 셋으로 나무를 내고 땅이 여덟로 그것을 이룬다」 하여 나무는 삼과 팔에 짝하고, 「땅이 넷으로 쇠를 내고 하늘이 아홉으로 그것을 이룬다」 하여 쇠는 사와 구에 짝하며, 「하늘이 다섯으로 흙을 내고 땅이 열로 그것을 이룬다」 하여 흙은 오와 십에 짝한다. 맑은 것이 앞에 있으니 그러므로 얻는 수가 적고, 탁한 것이 뒤에 있으니 그러므로 얻는 수가 많아, 선후 다소의 차제가 조금도 어지럽지 않다.

太陽以一為生數最少，以九為成數則最多。太陰以四為生數最多，而以六為成數又最少。少陽以三為生數多（「數多」當作「數次多」，從文瀾本），以七為成數又次少。少陰以二為生數次少，以八為成數又次多。何也。蓋生數主氣，成數主形。生數先天，而成數後天。論氣，則太陽清輕而太陰重濁，故太陽一而太陰四。論形，則太陽有餘而太陰不足，故太陰六而太陽九也。論先天，則少陽強而少陰弱，故少陽三而少陰二。論後天，則少陽主洩而少陰主收，故少陽七而少陰八也。

태양은 하나를 생수로 삼아 사상 생수 가운데 가장 적으면서, 도리어 아홉을 성수로 삼아 성수 가운데 가장 많다. 태음은 넷을 생수로 삼아 생수 가운데 가장 많으면서, 도리어 여섯을 성수로 삼아 도리어 성수 가운데 가장 적다. 소양은 셋을 생수로 삼아 생수 가운데 다음으로 많은데(저본은 「생수다」로 하고 문람본은 「생수차다」로 한다), 도리어 일곱을 성수로 삼아 성수 가운데 다음으로 적다. 소음은 둘을 생수로 삼아 생수 가운데 다음으로 적으면서, 도리어 여덟을 성수로 삼아 도리어 성수 가운데 다음으로 많다. 이것은 무슨 까닭인가. 생수는 「기」를 주관하고 성수는 「형」을 주관하기 때문이다. 생수는 선천에 속하고 성수는 후천에 속한다. 기로 논하면, 태양은 청경하고 태음은 중탁하니, 그러므로 태양은 하나를 얻고 태음은 넷을 얻는다. 형으로 논하면, 태양은 남음이 있고 태음은 부족하니, 그러므로 태음은 다만 여섯에서 이루고 태양은 도리어 아홉에서 이룬다. 선천으로 논하면, 소양은 강성하고 소음은 유약하니, 그러므로 소양은 셋을 얻고 소음은 둘을 얻는다. 후천으로 논하면, 소양은 선설 발산을 주로 하고 소음은 수렴 축취를 주로 하니, 그러므로 소양은 일곱에서 이루고 소음은 여덟에서 이룬다.

老少陰陽之位，從一二三四而不論六七八九何也。由太極生兩儀，由兩儀生四象，皆先天之事也，故當從生數也。揲筮老少陰陽之數，取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四，皆後天之事也。故當從成數也。揲筮老陽取九而不取七，而老陰則取六不取八又何也。即太陽有餘太陰不足之說也。而不止此也。

노양·노음·소양·소음의 방위는 다만 일·이·삼·사로 정하고 육·칠·팔·구를 쓰지 않으니, 이것은 무슨 까닭인가. 태극에서 양의를 내고 양의에서 사상을 내는 것은 모두 선천이 자연히 생성한 일에 속하기 때문에, 그러므로 마땅히 생수에 의해야 한다. 그러나 「섭점」할 때 노소 음양을 표시하는 효수는 도리어 육·칠·팔·구를 취하고 일·이·삼·사를 취하지 않으니, 이것은 또 무슨 까닭인가. 점법 속의 「분이(分二)」(시초를 손에 쥐는 대로 두 움큼으로 나눔)·「괘일(挂一)」·「섭사(揲四)」의 이러한 수속은 모두 후천의 인위에 속하기 때문에, 그러므로 마땅히 성수에 의해야 한다. 섭점할 때 노양이 구를 취하고 칠을 취하지 않으며 노음이 육을 취하고 팔을 취하지 않음에 이르러서는, 이것은 또 무슨 까닭인가. 이것이 바로 앞에서 말한 태양은 남음이 있고 태음은 부족하다는 도리이다. 다만 연유가 아직 이 한 층에 그치지 않는다.

凡陽屬天，天形圓。圓者，徑一而圍三。凡陰屬地，地形方。方者，徑一而圍四。揲筮以四為數。所扐之數，以四為奇以象天，以八為偶以象地。如三扐皆奇，取徑一圍三之義。則三三為九，為天矣。天用其全，故不用七而用九也。如三扐皆偶，取徑一圍四之義。則三四為十二，為地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九，而過揲之數亦為四九三十六。所扐者六，而過揲之數亦為四六二十四。

무릇 양에 속하는 것은 모두 하늘에 귀하고, 하늘의 형상은 둥그니, 원형의 비례는 직경을 하나로 하고 둘레를 셋으로 한다. 무릇 음에 속하는 것은 모두 땅에 귀하고, 땅의 형상은 모나니, 방형의 비례는 변의 길이를 하나로 하고 둘레를 넷으로 한다. 섭점할 때는 네 줄기의 시초를 한 조로 하여 센다. 매 한 번 변할 때 손가락 사이에 끼는 「륵(扐)」의 수가 네 줄기를 얻으면 곧 「기(奇)」로 여겨 이로써 하늘을 상징하고, 여덟 줄기를 얻으면 곧 「우(偶)」로 여겨 이로써 땅을 상징한다. 가령 세 번의 변에서 륵한 것이 모두 기이면, 곧 「지름이 하나이고 둘레가 셋」의 뜻을 취하여 세 개의 삼을 합하면 이는 아홉이니, 저것이 곧 천수이다. 하늘은 그 전수를 쓰니, 그러므로 노양은 칠을 쓰지 않고 구를 쓴다. 가령 세 번의 변에서 륵한 것이 모두 우이면, 곧 「지름이 하나이고 둘레가 넷」의 뜻을 취하여 세 개의 사를 합하면 이는 열둘이니, 저것이 곧 지수이다. 땅은 다만 그 절반을 쓰니, 그러므로 노음은 팔을 쓰지 않고 육을 쓴다. 더욱이 륵한 것이 구인 것은, 지나가 훑어 남은 시초가 마침 사구 삼십육 줄기이고, 륵한 것이 육인 것은, 지나가 훑어 남은 것이 마침 사육 스물넷 줄기이니, 양쪽이 바로 서로 부합한다.

是揲筮老陽老陰，不必皆因河圖，而自與河圖暗合，此所以為理數之自然也。至若河圖言五行，而伏羲因之以畫八卦。河圖五方，而先後天之八卦分為八方。皆與河圖各有所合。又當即橫圖圓圖方圖，詳析兮疏，其義始見，故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲《圖卦闡義》所分，備列於後雲。

보건대 섭점 가운데 노양·노음의 취수는 반드시 모두 직접 하도에 의거하여 추연해 낸 것이 아니면서도, 자연이연히 하도와 암암리에 서로 부합하니, 이것이 바로 그것이 이수 자체의 자연에서 나왔음을 설명한다. 하도가 논하는 것이 오행에 이르러서는, 복희가 곧 그것에 의지하여 팔괘를 그려 냈다. 하도가 나누는 것은 다섯 방위인데, 선천·후천 팔괘는 도리어 여덟 방위로 나누니, 이러한 것들도 또한 각각 하도와 서로 합하는 곳이 있다. 이러한 도리들은 또한 「횡도」「원도」「방도」와 결합하여 하나하나 부석하고 소해해야 비로소 그 가운데의 의의가 나타나게 할 수 있으니, 그러므로 여기서는 잠시 먼저 대략을 총괄한다. 이하의 각 도는 여전히 양도성 《도괘천의》가 나눈 차제에 따라 하나하나 열거하여 뒤에 둔다.

楊子道聲《洛書別論》曰。洛書之數起於一，中於五，窮於九。五建極於中，為眾數所取法。自五為以下皆為生數，為一為二為三為四。自五以上皆為成數，為九為八為七為六。生數與成數相間而立，以成右轉之形。夫數始於一，一合中五而生六，六合一而生七，七合中五去十而生二，二合七而生九，九合中五去十而生四，四合九去十而生三，三合中五為八，八合三去十而復生一，運行無窮焉。

양도성 《낙서별론》에 이르기를, 낙서의 수는 하나에서 일어나고, 다섯에서 가운데를 세우며, 아홉에서 다한다고 하였다. 오는 중극을 건립하여 정중앙에 있으니, 이는 나머지 각 수가 취법하는 준칙이다. 오 이하는 모두 생수이니 곧 일·이·삼·사이고, 오 이상은 모두 성수이니 곧 구·팔·칠·육이다. 생수와 성수가 서로 사이에 나란히 배열하여 오른쪽으로 돌아가는 격국을 구성한다. 수는 하나에서 시작한다. 일 가하기 중오는 육을 얻고, 육 가하기 일은 칠을 얻으며, 칠 가하기 중오는 십이를 얻어 십을 빼고 이를 얻고, 이 가하기 칠은 구를 얻으며, 구 가하기 중오는 십사를 얻어 십을 빼고 사를 얻고, 사 가하기 구는 십삼을 얻어 십을 빼고 삼을 얻으며, 삼 가하기 중오는 팔을 얻고, 팔 가하기 삼은 십일을 얻어 십을 빼고 또 일로 돌아가니, 이와 같이 순환하여 운행하여 다함이 없다.

而其相合相生之法，凡奇數則合中五以生下數，耦則合前位之奇以生下數。耦從奇，奇不從耦也。奇必生耦，耦必生奇，陰陽互根也。中五建極，奇耦相生而自右至左，法自然之運。此不同於河圖之不奇耦（文瀾本「不奇耦」作「不生奇耦」），耦之合中五而為數也。至其對待之法，更有大異於河圖者。河圖奇耦重列以相對，洛書則單列以相對。奇對必奇，耦對必耦。以中五為之綱，而餘數相伍以列。

그들이 서로 더하고 서로 생하는 법칙은, 무릇 기수를 만나면 곧 중앙의 오를 더하여 다음 수를 내고, 무릇 우수를 만나면 곧 앞 한 자리의 기수를 더하여 다음 수를 낸다. 이것은 우수가 기수를 따르고 기수는 우수를 따르지 않음이다. 기수는 반드시 우수를 내고 우수는 반드시 기수를 내니, 바로 음양이 서로 근본이 되는 도리이다. 중오가 극을 세우고, 기우가 차례로 서로 생발하여 오른쪽에서 왼쪽으로 운행하니, 취법하는 것은 천도가 자연히 운전함이다. 이 한 점은 하도와 다른데, 하도는 기수·우수를 일률로 모두 중오를 더하여 수를 이루지 않는다(이 구는 저본에 탈탈이 있고, 문람본은 「불기우(不奇耦)」를 「불생기우(不生奇耦)」로 한다). 둘의 「대대」하는 배치법에 이르러서는, 차별이 곧 더욱 크다. 하도는 기우 두 수가 중첩하여 배열되어 서로 대하고, 낙서는 곧 홀수가 각각 배열되어 서로 대한다. 기수가 대하는 것은 반드시 기수이고 우수가 대하는 것은 반드시 우수이니, 모두 중오를 강령으로 삼아 나머지 각 수가 차례로 서로 짝하여 나열된다.

及計其對待之共數，莫不各倍中五以成十，而十已默寓於眾數之中矣。楊子道聲之論如此。今按，《易·繫辭傳》曰，河出圖，洛出書，聖人則之，是圖書相為表裡，夫子之言可據。後人以洛書至禹始出，其訛固不俟辨。至若天一地二章，所言皆河圖而不及洛書，蓋緣蓍數取於五十，故獨引河圖為言。至由兩儀四象而生八卦，則圖書皆其根本。而先後天八卦之位配之洛書，尤其易見者也。

서로 대하는 두 수를 합계해 보면, 마침 중오의 두 배가 되어 십을 이루지 않는 것이 없으니, 보건대 「십」이라는 수가 이미 암암리에 낙서의 뭇 수 가운데 품함되어 있음을 알 수 있다. 양도성의 의론이 곧 이와 같다. 지금 안(按): 《역·계사전》에 「하에서 도가 나오고 낙에서 서가 나오니, 성인이 이를 법했다」고 하였으니, 보건대 하도와 낙서는 본래 서로 표리이며, 공자의 말은 믿을 만하다. 후대 사람이 낙서는 대우가 물을 다스릴 때에 이르러서야 비로소 나타났다고 말하니, 이러한 오전은 근본적으로 변박할 필요가 없다. 《계사》의 「천일지이」의 저 장에 이르러서는, 논한 것이 전부 하도이고 낙서를 말하지 않은 것은, 대연 시책의 수가 오십에서 취했기 때문에, 그러므로 다만 하도를 끌어 입론한 것이다. 양의·사상에서 팔괘를 생출함에 이르러서는, 곧 하도와 낙서가 모두 그 근본이다. 그러나 선천·후천 팔괘의 방위는 낙서를 들어 서로 짝하면, 더욱 명백히 보기 쉽다.

洛書自北之西，一六之水尅二七之火。火南行，尅四九之金。金東行，尅三八之木。木轉中，尅中英（「英」當作「央」，從文瀾本）之土。土北行，又尅一六之水。此洛書之右轉相尅，異於河圖之左旋相生者也。至以其相對待言之，則東南四九之金，生西北一六之水。而東北三八之木，生西南二七之火。是洛書之對（「對」當作「之」，從文瀾本）對待相生，又異於河圖之對待相尅者也。

낙서의 수는 북에서 돌아 서로 향하여, 북방과 서북의 일·육의 물이 서방과 서남의 이·칠의 불을 극제한다. 불이 다시 남행하여, 남방과 동남의 사·구의 쇠를 극제한다. 쇠가 다시 동행하여, 동방과 동북의 삼·팔의 나무를 극제한다. 나무가 돌아 중앙에 들어가, 중앙의 흙을 극제한다(저본 「중영(中英)」에서 「영(英)」은 마땅히 「앙(央)」이어야 한다). 흙이 다시 북행하여, 또 일·육의 물을 극제한다. 이것이 곧 낙서가 오른쪽으로 돌아 차례로 서로 극하는 것이니, 하도가 왼쪽으로 돌아 차례로 서로 생하는 것과 마침 다르다. 만약 그 서로 대하는 양쪽으로 말하면, 동남 사·구의 쇠가 서북 일·육의 물을 생하고, 동북 삼·팔의 나무가 서남 이·칠의 불을 생한다. 이것은 낙서의 대대의 자리가 도리어 서로 생함이니(저본 「지대대대(之對對待)」는, 문람본은 앞의 「대(對)」 자를 「지(之)」로 한다), 또한 하도의 대대의 자리에서 서로 극함과 다르다.

要之，生之中有尅，尅之中有生。十之數，不外九之用。九之用，已備十之體。四正已備乎四隅，四隅不外乎四正。四正四隅皆本於中宮，兩儀四象皆根於太極。此則河圖洛書之所同，而實未嘗異者。要之，言乎理則一，言乎氣則二，言乎象則四，言乎行則五。由是即一奇一耦，以生八卦六十四卦，而先天後天，為方為圓，皆從此起焉。是又當即諸圖分析求之，以詳其義者也。

총괄하여 말하면, 서로 생함 가운데 서로 극함을 품고, 서로 극함 가운데 서로 생함을 품는다. 하도 십수가 세운 「체」는 낙서 구수가 드러낸 「용」을 떠날 수 없고, 낙서 구수의 「용」은 자신이 이미 십수의 「체」를 구비하였다. 사정의 자리가 이미 사우를 함괄하고, 사우의 자리도 또한 사정 밖에 나가지 않는다. 사정과 사우가 모두 중궁에 본하고, 양의와 사상이 모두 태극에 뿌리내린다. 이러한 것들은 하도와 낙서가 서로 같은 곳이니, 실로 무슨 차이가 있었던 것이 아니다. 귀총하여 말하면, 「리」로 논하면 다만 하나이고, 「기」로 논하면 곧 둘이니 곧 음과 양이며, 「상」으로 논하면 곧 넷이니 곧 사상이고, 「행」으로 논하면 곧 다섯이니 곧 오행이다. 이로부터 한 기수와 한 우수로 층층이 추연하여, 팔괘를 내어 육십사괘에 이르고, 선천과 후천·방도와 원도가 모두 여기에서 발단한다. 이러한 것들은 또한 마땅히 이하의 각 도에 대해 하나하나 분석하고 추구해야 비로소 그 가운데의 의리를 상세히 말할 수 있다.

河圖以十為數，洛書以九為數。河圖列四正五十居中，洛書列四正四隅而五居中。於八卦似各異，要之本太極而為陰陽奇偶，則一而已矣。陽大陰小，則陽先陰後。故伏羲先畫一奇以陽，畫一偶以象陰而兩儀具。兩儀各生一陽一陰而四象形。四象又各生一陽一陰而八卦列。卦既成，見其具天地人三才之象，非有取於三才強畫之也。卦既列，而乾一兌二至坤八有自然之序，非有意於先後強分之也。卦備於八，是謂小成。

하도는 십으로 극수를 삼고, 낙서는 구로 극수를 삼는다. 하도는 다만 사정의 자리를 배열하고 오와 십은 가운데 있고, 낙서는 곧 사정 사우가 구전하면서 오가 가운데 있다. 둘이 팔괘와 배합하는 방식은 보기에는 각각 같지 않으나, 뿌리에 귀하고 바닥에 귀하면 모두 태극에 본하여 음양 기우로 나누니, 그 실은 다만 한 도리이다. 양은 크고 음은 작으니, 그러므로 양이 앞에 있고 음이 뒤에 있다. 이에 복희가 먼저 한 가지 기획을 그려 양을 대표하고, 다시 한 가지 우획을 그려 음을 상징하니, 양의가 곧 구비되었다. 양의가 각각 다시 한 양 한 음을 낳으니, 사상의 형체가 곧 이루어졌다. 사상이 또 각각 다시 한 양 한 음을 낳으니, 팔괘가 곧 배열되어 나왔다. 괘획이 이미 이루어지고서야 비로소 매 괘의 세 획이 바로 천·지·인 삼재의 상을 품음을 보아내니, 결코 먼저 삼재의 설을 취해서야 겨우 억지로 세 획을 그려 낸 것이 아니다. 괘위가 이미 나열되면, 건일·태이로부터 곤팔에 이르기까지 스스로 천연의 차서가 있으니, 또한 유의하여 선후를 나누어서야 겨우 억지로 배정한 것이 아니다. 괘가 여덟에 이르러 완비하니, 이것이 곧 「소성(小成)」이라 부른다.

八卦未畫之先，則太極生八卦。八卦既畫之後，則八卦皆可以為太極。所謂物物各具一太極者，此也。由是而兩儀得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六畫之上無可加，六十四卦之外亦無可益，此理數之自然也。六十四卦之中，八卦各居其本位。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，分陰分陽，萬變畢具。陽生於復而極於乾，陰生於姤而極於坤。論卦體之相生，則自乾而復為順，自姤而坤為逆。論陰陽之升降，則自姤而坤為順，自乾而復為逆。奇偶順逆循環，而圓圖方圖皆自此出矣。

팔괘가 아직 그려지지 않은 이전에는 태극이 팔괘를 생출하였다. 팔괘가 이미 그려지고 나면, 곧 매 한 괘도 또한 각각 하나의 태극으로 삼을 수 있다. 이른바 「물물에 각각 하나의 태극을 구비한다」는 말한 바가 바로 이 뜻이다. 이로부터 매 괘가 각각 양의를 낳아 모두 열여섯을 얻고, 다시 사상을 낳아 모두 서른둘을 얻으며, 다시 팔괘를 낳아 모두 예순넷을 얻는다. 괘획은 여섯 획 위에서 다시 더할 것이 없고, 괘수도 예순넷 밖에서 다시 늘릴 것이 없으니, 이것은 이수가 자연한 한도이다. 육십사괘 가운데, 여덟 경괘가 각각 자기 본위를 차지한다. 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔로 음양이 나누어 판단되어 만반의 변화가 이미 그 안에 포함되었다. 양기는 《복》에서 나서 《건》에서 성하여 극하고, 음기는 《후》에서 나서 《곤》에서 성하여 극한다. 만약 괘체의 상생을 논하면, 《건》에서 《복》까지 세는 것은 순이고 《후》에서 《곤》까지 세는 것은 역이다. 만약 음양의 승강을 논하면, 곧 《후》에서 《곤》까지 세는 것은 순이고 《건》에서 《복》까지 세는 것은 역이다. 기우 순역이 왕복하여 순환하니, 원도와 방도가 곧 모두 여기에서 추연해 나온다.

理，一而已矣。一而二，則為乾坤。二而四，則乾得離而坤得坎。四而八，則乾得兌離震，坤得艮坎巽。乾坤動乎一者也。離坎繼乾坤而代之者也。兌震艮巽妙坎離之用者也。乾坤之位正而離坎正矣。離坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何，一為數始而生物之始，六所以成之也。

이치는 다만 하나 있을 뿐이다. 하나에서 나뉘어 둘이 되는 것이 곧 건과 곤이고, 둘에서 나뉘어 넷이 되는 것은 건 이쪽이 리를 얻고 곤 이쪽이 감을 얻으며, 넷에서 나뉘어 여덟이 되는 것은 건 이쪽이 태·리·진을 통섭하고 곤 이쪽이 간·감·손을 통섭한다. 건곤은 태극이라는 이 「하나」 위에서 발동하여 나온 것이고, 리감은 건곤을 이어받아 대신하여 그 일을 행하는 것이며, 태·진·간·손은 곧 감리의 공용으로 하여금 변화하여 묘에 들어가게 하는 것이다. 건곤의 방위가 바르게 놓이면, 리감의 방위도 곧 바르고, 리감의 방위가 바르게 놓이면, 팔괘의 방위도 곧 모두 바르다. 곤이 어찌하여 북방에 있어 일·육의 수에 짝하는가. 하나는 수의 개단이요 또한 생물의 개단이며, 여섯은 곧 그것을 성취하는 데 쓰는 것이기 때문이다.

則所重在一。一，陽也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生於乾，是以居北。乾之居南而配二七者何。二為一之匹，而亦生物之數。則所重在二。二，陰也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生於坤，是以居南。乾南坤北，亦所以法天，天陽南而陰北也。離居東而配三八何，天三生木，地八成之，火生於木也。坎居西而配四九者何。地四生金，天九成之，水生於金也。四卦正位，一經一緯。不居其位而位乎其所自生，故曰先天也。

일과 육의 이 한 조는, 중히 여기는 바가 일에 있다. 일은 기수로 양에 속하여, 본래 건의 상이지 곤의 상이 아니다. 그러나 곤은 스스로 자기를 생출할 수 없어, 그것은 건 저쪽에서 생출되었으니, 그러므로 곤이 도리어 북방에 있다. 건이 어찌하여 남방에 있어 이·칠의 수에 짝하는가. 이는 일의 배우이요 또한 생물의 수이니, 이 한 조가 중히 여기는 바는 이에 있다. 이는 우수로 음에 속하여, 본래 곤의 상이지 건의 상이 아니다. 그러나 건도 또한 스스로 자기를 생출할 수 없어, 그것은 곤 저쪽에서 생출되었으니, 그러므로 건이 도리어 남방에 있다. 건은 남에 있고 곤은 북에 있으니, 또한 바로 천도를 법한 것이며, 하늘의 양기는 남에 있고 음기는 북에 있다. 리가 어찌하여 동방에 있어 삼·팔에 짝하는가. 「하늘이 셋으로 나무를 내고 땅이 여덟로 그것을 이룬다」고 하며, 불은 나무에서 생출되기 때문이다. 감이 어찌하여 서방에 있어 사·구에 짝하는가. 「땅이 넷으로 쇠를 내고 하늘이 아홉으로 그것을 이룬다」고 하며, 물은 쇠에서 생출되기 때문이다. 건곤 리감 네 괘가 정위를 점정하여, 한 경 한 위가 교착하여 국을 이룬다. 그것들은 스스로 오행이 본래 속하는 방위에 있지 않고, 스스로를 생출한 저 한 방위에 있으니, 그러므로 「선천」이라 부른다.

震兌艮巽之居四維者何。以乾坤離坎之定位位之也。陽之運自南而北，陰之運自北而南。南為老陽乾居之。乾之上爻變而為兌，居東南。中爻變而為離，居東。兩爻俱變而震，居東北。以極於北。則乾爻盡變矣。北為老陰坤居之。坤之上爻變而為艮，居西北。中爻變而為坎，居西。兩爻俱變而為巽，居西南。以極於南。則坤爻盡變矣。陰陽相摩，迭為終始。八卦正位，萬象森列。故曰乾坤離坎正而八卦正矣。

진·태·간·손이 어찌하여 네 모서리에 있는가. 저것은 건·곤·리·감의 정위에 의지하여 추배해 낸 것이다. 양기의 운행은 남에서 북으로 향하고, 음기의 운행은 북에서 남으로 향한다. 남방은 노양이니, 건이 점거하는 바이다. 건의 상효가 한번 변하면 곧 태를 이루어 동남에 있고, 중효가 한번 변하면 곧 리를 이루어 정동에 있으며, 상·중 두 효가 모두 변하면 곧 진을 이루어 동북에 있고, 한결같이 정북에 밀어 이르면 건의 효가 곧 다 변하여 다한다. 북방은 노음이니, 곤이 점거하는 바이다. 곤의 상효가 한번 변하면 곧 간을 이루어 서북에 있고, 중효가 한번 변하면 곧 감을 이루어 정서에 있으며, 상·중 두 효가 모두 변하면 곧 손을 이루어 서남에 있고, 한결같이 정남에 밀어 이르면 곤의 효도 또한 다 변하여 다한다. 음양이 서로 마찰하여 흔들며, 교체하여 시작이 되고 끝이 된다. 팔괘가 각각 정위를 얻으면, 만상이 곧 삼엄하게 나열된다. 그러므로 말하기를, 건·곤·리·감이 바르게 놓이면 팔괘도 곧 모두 바르다 한다.

易逆數也而順以行之，聖人所以善法天也。《說卦》，帝出乎震，成言乎艮，後天之卦位也。先天乾坤為經，離坎為緯。今則離坎進而為經，震兌繼而為緯。一六為水故坎在北，二七為火故離在南。三八為木。四九為金。故震東而兌西。水火金木，各正其位。經正則緯正，緯正則八卦亦靡不正。夫震為木為春。離為火為夏。帝出乎震，歲之始也。春夏之交，百物暢茂。

《역》의 추수는 본래 미래로 거슬러 추해 가는 것인데, 성인은 도리어 시서를 따라 그것을 시행하니, 이것이 바로 천도를 잘 본받는 곳이다. 《설괘전》에 「제가 진에서 나온다」「간에서 말을 이룬다」 하였으니, 논한 바가 곧 후천의 괘위이다. 선천 괘위는 건곤으로 경을 삼고 리감으로 위를 삼는다. 후천에 이르면, 리감이 곧 올라와 경위를 충당하고, 진태가 이어 내려와 위위를 충당한다. 일·육은 수에 속하니, 그러므로 감이 북에 있고, 이·칠은 화에 속하니, 그러므로 리가 남에 있으며, 삼·팔은 목에 속하고 사·구는 금에 속하니, 그러므로 진이 동에 있고 태가 서에 있다. 수·화·금·목이 각각 자기 본행의 정위 위로 돌아간다. 경위가 바르면 곧 위위가 바르고, 위위가 바르면 곧 팔괘도 또한 바르지 않은 것이 없다. 진은 목에 속하여 춘령에 당하고, 리는 화에 속하여 하령에 당한다. 「제가 진에서 나온다」는 것은 한 해의 시작이다. 춘하의 사이에 이르면, 만물이 생장하여 창무하다.

巽為木為風。振動而長養之，以相見乎離。繼之兌為金為秋，方受夏制伏而不起。交中央土，土以生金，坤卦當之，厥象為母。逮入北坎。西北之野，龍以戰焉，此天地之尊嚴氣也，乾卦當之，為君為父。冬之卦坎，百物告成。貞以起元，冬之季也，故艮以成之。艮，止也。歲聿云暮，功用止矣。正離坎以正發斂。正離坎震兌以正四時。正震巽離坤兌乾坎艮以正八節。天時以行，人事以遂，王者治平之道以弘。彌綸天地，各正性命，所謂後天而奉天時者乎。

손은 목에 속하여 바람이 되니, 바람이 진탕하고 고동하여 만물을 장양하므로, 이에 리와 서로 만나니, 이것이 곧 《설괘전》이 말한 「리에서 서로 만난다」이다. 이어서 태는 금에 속하여 추령에 당하니, 바로 여름 불의 제복을 받아 발기할 수 없다. 다시 교하여 중앙의 흙에 들어가면, 흙이 능히 쇠를 낳으니, 곤괘가 이 자리에 당하고 그 상은 어미이다. 그런 뒤에 북방의 감에 들어간다. 서북의 광야는 바로 《곤》 상육의 「들에서 싸우는 용」이 있는 곳이니, 저것은 천지 사이의 존엄하고 숙살하는 기이며, 건괘가 이 자리에 당하여 임금이 되고 아비가 된다. 겨울의 괘는 감이니, 만물이 여기에 이르러 이루어짐을 고한다. 「정(貞)」에서 다시 「원(元)」을 돌려 내는 것은 바로 겨울의 끝에 마땅하니, 그러므로 간을 거쳐 그것을 완성한다. 간은 「지(止)」의 뜻이니, 한 해가 다하려 하면 공용도 곧 쉬어 그친다. 리·감을 바르게 놓으면, 곧 생발과 수렴의 양단을 바르게 놓는 것이다. 리·감·진·태를 바르게 놓으면, 곧 춘하추동 사시를 바르게 놓는 것이다. 진·손·리·곤·태·건·감·간을 바르게 놓으면, 곧 한 해의 팔절을 바르게 놓는 것이다. 천시가 이에 의하여 운행하고, 인사가 이에 의하여 성취되며, 왕자가 나라를 다스리고 천하를 평하는 대도도 또한 이에 의하여 넓고 커진다. 천지를 포라하고 관통하여 만물로 하여금 각각 그 성명을 바르게 하니, 이것이 대략 《건·문언》이 말한 「후천하면서도 천시를 받든다」의 뜻인가.

洛書之數，奇者居正，耦者居隅，尊陽也。卦以配之，各從其類。乾為純陽而配九。九，陽之極也。於河圖之位為二七。二合七非九乎，故乾稱用九。坤匹乾為純陰。厥配為一，陽饒而陰乏也。亦河圖天一之本位也。以九一截數之終始，以乾坤定卦之陰陽，則六子均可計焉。

낙서의 수는, 기수가 사정의 자리를 점거하고 우수가 사우의 자리를 점거하니, 이것은 양을 존숭하는 까닭이다. 팔괘를 들어 그것에 짝하면, 각각 같은 부류가 서로 따름에 의한다. 건은 순양이니, 구에 짝한다. 구는 양수의 극점이다. 건은 하도 위에서 본래 이·칠에 짝하는 방위에 있는데, 이 더하기 칠이 바로 아홉이 아닌가. 그러므로 《건》괘의 용효를 「용구(用九)」라 칭한다. 곤은 건과 서로 짝하여 순음이 되니, 그것이 짝하는 바는 일이니, 이것은 양수가 풍요하고 음수가 결핍함의 뜻이며, 일도 또한 바로 하도 「천일(天一)」의 본위이다. 구와 일로 수의 종점과 기점을 취절하고, 건과 곤으로 괘의 음양을 정하면, 곧 진·감·간·손·리·태의 이 여섯 자괘의 차제는 모두 추산해 낼 수 있다.

乾一交於坤得震，故次乾曰震，次九曰八。再交於坤得坎，故次震曰坎，次八曰七。三交於坤得艮，故次坎曰艮，次七曰六。而三男之位定矣。坤一交於乾得巽，故次坤曰巽，次一曰二。再交於乾得離，故次巽曰離，次二曰三。三交於乾得兌，故次離曰兌，次三曰四。而三女之位亦定矣。是以論其位，則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。論其數，則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兌四。以卦之生得其數，以數之位序其卦云爾。

건이 첫 번째로 곤과 교합하여 진을 얻으니, 그러므로 건 뒤에 진을 잇고, 구 뒤에 팔을 잇는다. 두 번째로 곤과 교합하여 감을 얻으니, 그러므로 진 뒤에 감을 잇고, 팔 뒤에 칠을 잇는다. 세 번째로 곤과 교합하여 간을 얻으니, 그러므로 감 뒤에 간을 잇고, 칠 뒤에 육을 잇는다 — 진·감·간 삼남의 위차가 곧 정해졌다. 곤이 첫 번째로 건과 교합하여 손을 얻으니, 그러므로 곤 뒤에 손을 잇고, 일 뒤에 이를 잇는다. 두 번째로 건과 교합하여 리를 얻으니, 그러므로 손 뒤에 리를 잇고, 이 뒤에 삼을 잇는다. 세 번째로 건과 교합하여 태를 얻으니, 그러므로 리 뒤에 태를 잇고, 삼 뒤에 사를 잇는다 — 손·리·태 삼녀의 위차도 또한 정해졌다. 이에 만약 선천의 괘위를 논하면, 이는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔이고, 만약 짝하는 낙서의 수를 논하면, 곧 이는 건구·진팔·감칠·간육·곤일·손이·리삼·태사이다. 이것은 다만 괘의 생성에 따라 그 수를 정하고, 다시 수의 위차에 따라 그 괘를 배열했을 뿐이다.

先天乾坤為父母，以生六子之用。後天坎離為繼體，共生四子以還歸乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之體，體純陰純陽。相交而生，生之用已弘。離坎之體，襍陽襍陰。必互異而生，生之用乃顯。此尤卦位之所以異也。夫離陽儀所生，繼乾故居南而當九。坎陰儀所生，繼坤故居北而當一。離坎即父母也。坎之初爻易乎離，則中女生男。故離之次艮，九之次八。即以離之初爻易乎坎，則中男生女。故艮之次兌，八之次七。

선천 괘위는 건곤으로 부모를 삼아 써서 여섯 자녀를 생출하고, 후천 괘위는 곧 감리로 정체를 계승하게 하여 둘이 함께 네 자녀를 낳고 최종에 큰 부모 건곤의 공용 위로 돌아간다. 이것은 선후천 괘위가 같지 않은 한 층의 연고이다. 건곤의 본체는 순음과 순양이니, 둘이 한번 교합하면 곧 화생할 수 있어, 생화의 쓰임이 이미 심히 크다. 리감의 본체는 곧 양 가운데 음을 끼고 음 가운데 양을 낀 것이니, 반드시 서로 상이한 효를 바꾸어야 비로소 화생할 수 있어, 생화의 쓰임이 비로소 나타난다. 이것은 더욱 선후천 괘위가 같지 않은 연고이다. 리는 양의가 낳은 바에 의하여 건을 계승하니, 그러므로 남에 있어 구수에 당한다. 감은 음의가 낳은 바에 의하여 곤을 계승하니, 그러므로 북에 있어 일수에 당한다 — 후천에서는 감리가 곧 부모에 상당한다. 감의 초효를 들어 리의 초효와 바꾸면, 간을 이루니, 이는 중녀가 남괘를 생출한 것이어서, 그러므로 리 뒤에 간을 잇고, 구 뒤에 팔을 잇는다. 거꾸로 리의 초효를 들어 감의 초효와 바꾸면, 태를 이루니, 이는 중남이 여괘를 생출한 것이어서, 그러므로 간 뒤에 태를 잇고, 팔 뒤에 칠을 잇는다.

及坎之中爻易乎離，則中女之用還歸乎大父。故兌之次乾，七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以離之中爻易位坎，則中男之用還歸乎大母。故坎之次坤，一之次二。坎之上爻易乎離，則中女又生男。故坤之次震，二之次三。即以離之上爻易乎坎，則中男更生女。故震之次巽，三之次四，而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。後天正離坎而八卦亦正。至八卦正乎離坎，而乾坤垂拱無為以董厥成，則又乾坤之妙其用，而離坎之神其能也。

감괘의 중효와 리괘의 중효가 서로 바뀜에 이르러, 중녀 「리」의 공용이 곧 큰 아버지 「건」 저쪽으로 회귀하니, 그러므로 태괘 뒤에 건괘를 잇고, 짝수 위에서는 칠 뒤에 육을 이어, 건·태·간 세 괘의 위차가 이에 확정된다. 거꾸로 리괘의 중효를 써서 감괘의 중효와 바꾸면, 중남 「감」의 공용이 곧 큰 어머니 「곤」 저쪽으로 회귀하니, 그러므로 감괘 뒤에 곤괘를 잇고, 짝수 위에서는 일 뒤에 이를 잇는다. 감괘의 상효와 리괘의 상효가 서로 바뀌면, 중녀가 또 하나의 남괘를 생출하니, 그러므로 곤괘 뒤에 진괘를 잇고, 짝수 위에서는 이 뒤에 삼을 잇는다. 거꾸로 리괘의 상효를 써서 감괘의 상효와 바꾸면, 중남이 또 하나의 여괘를 생출하니, 그러므로 진괘 뒤에 손괘를 잇고, 짝수 위에서는 삼 뒤에 사를 이어, 곤·진·손 세 괘의 위차도 또한 이에 확정된다. 선천도 위에서 건곤 두 괘를 바르게 놓으면, 팔괘의 위차가 곧 모두 바르고, 후천도 위에서 리감 두 괘를 바르게 놓으면, 팔괘의 위차가 동일하게 모두 바르다. 팔괘가 일률로 리감에서 바름을 취함에 이르러, 건곤은 곧 옷을 드리우고 손을 맞잡아 친히 시위할 필요가 없이, 다만 그 성공을 독찰할 뿐이다 — 이것이 바로 건곤이 공용을 운용하여 교묘하게 하고, 리감이 재능을 발휘하여 신묘하게 함이다.

學後天者，亦正其離坎而已。

그러므로 후천의 학문을 연구하여 다스리는 자는, 손을 대는 공부도 또한 다만 리·감 두 괘를 바르게 놓을 뿐이다. 선천도는 건곤으로 남북의 경을 삼아 공부가 건곤을 바룸에 떨어지고, 후천도는 곧 리감으로 건곤을 이어 받아 남북의 자리를 당하게 하니, 공부가 곧 리감을 바룸에 떨어진다. 리남 감북의 이 한 쌍의 경괘가 한번 바르면, 진·태·손·간과 건·곤 여섯 괘가 자연히 각각 본위에 귀하니, 한 벌의 후천의 학문의 관건이 곧 여기에 달려 있다.

南北為經，東西為緯，夫人而知之矣。而八卦之經緯更有異焉。先天以震巽為經，後天以坤艮為經，而諸卦皆為緯。先天者，天地之生氣也。後天者，天地之成氣也。震巽為木為春為發生，一氣互乾東北西南，而凡緯於其間皆主生。於是乾生坎，艮生兌，離生坤，以成先天之位。

남북 방향을 경이라 부르고, 동서 방향을 위라 부르니, 이것은 사람마다 모두 아는 상식이다. 그러나 팔괘에는 따로 한 벌의 경위가 있어, 이것과 같지 않다. 선천도는 진·손 두 괘로 경을 삼고, 후천도는 곤·간 두 괘로 경을 삼으며, 나머지 각 괘는 모두 위로 여긴다. 선천이 논하는 것은 천지가 생발하는 기이고, 후천이 논하는 것은 천지가 물을 이루는 기이다. 진·손은 목에 속하여 춘계에 짝하고 발생을 주로 하니, 이 한 줄기 기가 동북에서 서남의 한 선을 꿰뚫어, 무릇 이 선 사이에 가로로 위한 괘는 모두 「생」을 주로 한다. 이에 건은 감을 낳고 간은 태를 낳으며 리는 곤을 낳으니, 선천의 괘위가 곧 이렇게 배정되었다.

坤艮為土為季氣為收藏，一氣互於東北西南，而凡緯乎其間者皆主尅。於是坎尅離，兌尅震，乾克巽，以成後天之位。先天主生，故人之飲食、衣服、醫藥之屬咸取法焉。後天主尅，故人之祭祀、棺槨之屬咸取法焉。有後天而無先天則無本，有先天而無後天則不成。至生之中未嘗無尅，尅之中未嘗無生。觸類而長之可耳。

곤·간은 토에 속하여, 사계 말달의 「계기(季氣)」에 짝하고 수장을 주로 하니, 이 한 줄기 기가 동일하게 동북에서 서남의 한 선을 꿰뚫어, 무릇 이 선 사이에 가로로 위한 괘는 모두 「극」을 주로 한다. 이에 감은 리를 극하고 태는 진을 극하며 건은 손을 극하니, 후천의 괘위가 곧 이렇게 배정되었다. 선천은 생을 주로 하니, 그러므로 인간의 음식·의복·의약의 이러한 양생의 일은 모두 선천도를 본받는다. 후천은 극을 주로 하니, 그러므로 인간의 제사·관곽의 이러한 죽음을 보내고 제단하는 일은 모두 후천도를 본받는다. 다만 후천만 있고 선천이 없으면, 사물이 곧 근본을 잃고, 다만 선천만 있고 후천이 없으면, 사물이 곧 성취할 수 없다. 하물며 생 안에는 극이 없지 않고, 극 안에는 생이 없지 않으니, 이 문경에 의지하여 미루어 넓혀 나가면 곧 그것이다.

圜，天象也。卦之有圜圖，法天也。天之可見者，莫如陰陽。陰陽之可見者，莫如四時。天之陰極於冬，陰極陽生為冬至。天之陽極於夏，陽極生為夏至。故二至為陰陽之樞紐。卦之陽極於乾，陽極陰生而為姤。卦之陰極於坤，陰極陽生而為復。故乾坤姤復亦為陰陽之樞紐。知此可與言圜圖矣。歲一而已，二之為冬夏，四之為春夏秋冬，八之為八節者，陰陽迭運以成其寒暑也。卦各一而已，倍之十六，再倍之三十二，又倍之六十四者，陰陽迭運以成其貞悔也。

둥근 것은, 취하는 바가 하늘의 형상이다. 괘도가 원도로 만들어지는 까닭은, 곧 하늘을 본받음이다. 천도 가운데 가장 볼 수 있는 것은 음양보다 지나는 것이 없고, 음양 가운데 가장 볼 수 있는 것은 사시보다 지나는 것이 없다. 하늘의 음기가 겨울에 이르러 끝에 다다르면, 음이 극하여 한 양이 와서 돌아오니, 이것이 곧 동지이다. 하늘의 양기가 여름에 이르러 끝에 다다르면, 양이 극하여 한 음이 처음 나니(원문 「양극생」 아래에 「음」 자 하나를 빠뜨렸다), 이것이 곧 하지이다. 그러므로 동지·하기의 이 두 지가 음양의 총추뉴이다. 괘 위의 양기가 《건》에 이르러 극하면, 양이 극하여 음을 낳아 곧 《후》를 이루고, 괘 위의 음기가 《곤》에 이르러 극하면, 음이 극하여 양을 낳아 곧 《복》을 이룬다. 그러므로 건·곤·후·복 네 괘도 또한 음양의 추뉴이다. 이 한 층을 알아야 비로소 그와 원도를 논할 수 있다. 한 해는 본래 다만 하나의 전체이니, 쪼개어 두 반을 이루면 곧 겨울과 여름이고, 쪼개어 네 몫을 이루면 곧 춘하추동이며, 쪼개어 여덟 몫을 이루면 곧 팔절이니, 이것은 음양이 교체하여 운행하여 한서를 조성함이다. 매 한 괘도 또한 본래 다만 하나의 전체이니, 한 배를 더하여 열여섯을 이루고, 다시 한 배를 더하여 서른둘을 이루며, 또 한 배를 더하여 예순넷을 이루니, 이것은 음양이 교체하여 운행하여 안쪽 괘 「정(貞)」과 바깥 괘 「회(悔)」를 나누어 냄이다.

夫天道流行始乎陽，而陽之初生又始之始也。陽則生於極陰，坤爰生復為陽始，冬至配焉。盡震宮八卦至明夷，離為貞卦。一陰又生於三爻，立春配焉。盡離宮八卦至於臨，兌為貞卦。一陽又生於二爻，春分配焉。盡兌宮八卦至於泰，貞卦三陽，立夏配焉。盡乾宮八卦至於乾，貞悔皆陽。陽極陰生得姤卦，夏至配焉。盡巽宮八卦至於訟，坎為貞卦。一陰又生於三爻，立秋配焉。盡坎宮八卦至於遯，艮為貞卦。一陰又生於二爻，秋分配焉。盡艮宮八卦至於否，貞卦三陰，立冬配焉。盡坤宮八卦至於坤，貞悔皆陰。陰極陽生，又得復卦配冬至。卦氣相配，循環無端。

천도의 운행은 양기로 개단을 삼고, 양기의 처음 남은 더욱 개단 속의 개단이다. 양이 극음의 곳에서 나니, 곤괘 뒤에 《복》괘를 생출함이 양기의 시작이어서, 동지에 짝한다. 진궁의 팔괘를 다 걸어 《명이》에 이르면, 아래 괘(정괘)가 리로 변하니, 이는 셋째 효가 음에서 양으로 변한 것이고(원문은 「일음」으로 하되, 괘변에 따르면 마땅히 「일양」이어야 한다), 입춘에 짝한다. 리궁의 팔괘를 다 걸어 《임》에 이르면, 아래 괘가 태로 변하니, 이는 둘째 효에 또 한 양을 낳은 것이어서, 춘분에 짝한다. 태궁의 팔괘를 다 걸어 《태》에 이르면, 아래 괘의 세 효가 전부 양이어서, 입하에 짝한다. 건궁의 팔괘를 다 걸어 《건》에 이르면, 안팎 괘가 전부 양효이어서, 양이 극하여 음을 낳아 《후》를 얻으니, 하지에 짝한다. 손궁의 팔괘를 다 걸어 《송》에 이르면, 아래 괘가 감으로 변하니, 이는 셋째 효에 또 한 음을 낳은 것이어서, 입추에 짝한다. 감궁의 팔괘를 다 걸어 《둔》에 이르면, 아래 괘가 간으로 변하니, 이는 둘째 효에 또 한 음을 낳은 것이어서, 추분에 짝한다. 간궁의 팔괘를 다 걸어 《비》에 이르면, 아래 괘의 세 효가 전부 음이어서, 입동에 짝한다. 곤궁의 팔괘를 다 걸어 《곤》에 이르면, 안팎 괘가 전부 음효이어서, 음이 극하여 양을 낳아, 또 《복》괘를 얻어 동지에 짝한다. 괘기와 절기가 이와 같이 서로 짝하여, 순환하여 왕복하니, 기처를 찾아낼 수 없다.

蓋天道左旋而卦則之。以陰陽之升降言，則復至乾姤至坤皆順。以卦體之初生言，則復至乾姤至坤皆逆。以衡圖相配言，則姤至坤為順，復至乾為逆。運行無窮而乾南坤北離東坎西之位不失。先天之八卦，得此益彰矣。按，此篇以衡圖相配之順逆與《說卦傳》所稱順逆不同。《說卦傳》以豫推未生之卦為逆，數已生之卦為順。以合衡圖之序為順，逆衡圖之序為逆也。

대체로 천도는 왼쪽으로 돌아가니, 괘도가 곧 그것을 본받는다. 음양의 승강으로 말하면, 《복》에서 《건》까지·《후》에서 《곤》까지가 모두 순으로 여기고, 괘체가 처음 난 선후로 말하면, 《복》에서 《건》까지·《후》에서 《곤》까지가 모두 역으로 여기며, 횡도(형도)의 차서와 서로 짝함으로 말하면, 《후》에서 《곤》까지가 순이 되고 《복》에서 《건》까지가 역이 된다. 이와 같이 운행하여 다함이 없으면서, 건남·곤북·리동·감서의 정위가 시종 잃지 않으니, 선천 팔괘의 뜻이 이 한 장의 도를 얻어 곧 더욱 명백해진다. 진씨 안(按): 본편이 논한 「형도와 서로 짝함」의 순역은, 《설괘전》이 말한 순역과는 같은 한 가지 일이 아니다. 《설괘전》은 미리 아직 생기지 않은 괘를 추산하는 것을 역이라 부르고, 이미 생긴 괘를 순서대로 세는 것을 순이라 부른다. 본편은 곧 횡도의 차서에 합하는 것을 순으로 삼고, 횡도의 차서를 거꾸로 하는 것을 역으로 삼는다.

天左旋，日月星辰右轉。一順一逆，變化見矣。圜圖陰陽之升降則左旋以法天，六十四卦之相生則右轉以法七政。乾卦生兌離震，坤卦生巽坎艮。六子之所生，皆乾坤之所生也。故生卦之本，惟乾坤雲。乾坤而六十四卦之位以正，三百八十四爻之變以章章焉。夬至坤皆生於乾，剝至乾皆生於坤。貞卦以宰之，悔卦以動之。悔卦之變一周而貞卦一變，貞悔之變一周而乾坤一變，六十四卦所以全乾坤之用也。

천체는 왼쪽으로 돌아가는데, 일월 성신은 도리어 오른쪽으로 옮겨 가니, 한순 한역 사이에서 변화가 곧 드러난다. 원도 안의 음양의 승강은 좌선이니, 본받는 바가 하늘이고, 육십사괘의 상생은 우전이니, 본받는 바가 일월과 금목수화토 오성의 이 「칠정(七政)」이다. 건괘는 태·리·진을 생출하고, 곤괘는 손·감·간을 생출한다. 여섯 자괘가 낳은 모든 괘는, 끝까지 추하면 모두 건곤이 낳은 바이니, 그러므로 괘를 낳는 근본이 다만 건곤 두 괘에 있을 뿐이다. 건곤이 있어야 육십사괘의 방위가 비로소 바르게 놓일 수 있고, 삼백팔십사효의 변화가 비로소 드러날 수 있다. 《쾌》에서 《곤》에 이르는 이 한 노선은 모두 건에서 나고, 《박》에서 《건》에 이르는 이 한 노선은 모두 곤에서 난다. 안쪽 괘 「정」이 그것을 주재하고, 바깥 괘 「회」가 그것을 발동한다. 바깥 괘가 변하여 한 번 돌면, 안쪽 괘가 비로소 한 번 움직인다. 안팎 괘가 각각 변하여 한 번 돌면, 건곤이 비로소 한 번 움직인다 — 육십사괘가 곧 이렇게 건곤의 공용을 발휘하여 완비한다.

貞悔六陽為乾，其變也自悔始。上九變則得夬，九五變得大有，五與上變得大壯，九四變則得小畜，四與上變則得需，四與五變得大畜，以及乎泰，則悔卦之變一周矣。悔卦之變一周，則貞卦九三變而得履，乃乾艮而兌進矣。兌之變一周而離退，離之變一周而震進，震之變一周而坤進，然後貞悔之變一周而消息視之。

안팎 괘의 여섯 효가 전부 양인 것이 곧 《건》이니, 그것의 변화는 바깥 괘(회괘)에서 손을 댄다. 상구 한 효가 변하여 《쾌》를 얻고, 구오가 변하여 《대유》를 얻으며, 오와 상이 함께 변하여 《대장》을 얻고, 구사가 변하여 《소축》을 얻으며, 사와 상이 함께 변하여 《수》를 얻고, 사와 오가 함께 변하여 《대축》을 얻어, 한결같이 《태》에까지 나아가 이르면, 바깥 괘의 변화가 곧 한 번 돌아 다한다. 바깥 괘가 변하여 한 번 돌면, 안쪽 괘(정괘)의 구삼이 비로소 한번 변하여 《이》를 얻으니, 이에 건이 물러나 내려가고 태가 나아가 올라온다(원문 「건간(乾艮)」은 마땅히 「건퇴(乾退)」여야 하니, 아랫글의 「곤퇴이간진(坤退而艮進)」과 대조하면 알 수 있다). 태가 변하여 한 번 돌면 리가 물러나고, 리가 변하여 한 번 돌면 진이 나아가고, 진이 변하여 한 번 돌면 곤이 나아간다. 그런 뒤에 안팎 괘가 각각 변하여 한 번 돌면, 음양의 소장 영허가 곧 모두 도 위에서 보아낼 수 있다.

貞悔六陰為坤，其變也亦自悔始。上六變則得剝，六五變得比，五與上變得觀，六四變則得豫，四與上變得晉，四與五變得萃，以及否，則悔卦之變一周矣。悔卦之變一周，則貞卦六三變而得謙，乃坤退而艮進矣。艮之變一周而坎退，坎之變一周而巽進，巽之變一周而乾進，然後貞悔之變又一周而消息亦視之。陰陽相易，貞悔相濟。六爻感應，若日月之往來而靡間也。若五緯之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而無遺也。

안팎 괘의 여섯 효가 전부 음인 것이 곧 《곤》이니, 그것의 변화도 또한 바깥 괘에서 손을 댄다. 상륙 한 효가 변하여 《박》을 얻고, 육오가 변하여 《비》를 얻으며, 오와 상이 함께 변하여 《관》을 얻고, 육사가 변하여 《예》를 얻으며, 사와 상이 함께 변하여 《진》을 얻고, 사와 오가 함께 변하여 《췌》를 얻어, 한결같이 《비》에까지 나아가 이르면, 바깥 괘의 변화가 곧 한 번 돌아 다한다. 바깥 괘가 변하여 한 번 돌면, 안쪽 괘의 육삼이 비로소 한번 변하여 《겸》을 얻으니, 이에 곤이 물러나 내려가고 간이 나아가 올라온다. 간이 변하여 한 번 돌면 감이 물러나고, 감이 변하여 한 번 돌면 손이 나아가고, 손이 변하여 한 번 돌면 건이 나아간다. 그런 뒤에 안팎 괘가 또 각각 변하여 한 번 돌면, 음양의 소장이 동일하게 모두 도 위에서 볼 수 있다. 음과 양이 서로 교체하고, 안쪽 괘와 바깥 괘가 서로 제성하며, 여섯 효가 서로 감응하니, 일월이 왕래하여 끊어지지 않는 것과 같고, 또한 금목수화토 오성이 각각 궤도를 따름이 조금도 문란하지 않은 것과 같다. 이것이 곧 원도가 능히 우주를 포거하여 누락이 없는 까닭이다.

一陰一陽之謂道。陰無陽不成其為陰，陽無陰不成其為陽。陰陽相須，故圜圖有對待之象焉。乾生兌離震為陽卦。凡乾兌離震之所生，皆陽卦也。乾至復三十二卦，是以居左。坤生艮坎巽為陰卦。凡坤艮坎巽之所生，皆陰卦也。坤至姤三十二卦，是以居右。陽左陰右，兩儀對待也。

《계사전》에 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다」고 하였으니, 음이 양을 떠나면 음을 이루지 못하고, 양이 음을 떠나도 양을 이루지 못하며, 음양이 서로 기다리고 서로 구하므로, 그러므로 원도 위에서야 비로소 둘둘이 서로 대하는 형상이 있다. 건이 낳은 태·리·진은 모두 양괘에 속하고, 무릇 건·태·리·진이 다시 낳아 낸 괘도 또한 모두 양괘에 속하니, 《건》에서 《복》까지 모두 서른두 괘이어서, 이에 도의 왼쪽 절반에 낸다. 곤이 낳은 간·감·손은 모두 음괘에 속하고, 무릇 곤·간·감·손이 다시 낳아 낸 괘도 또한 모두 음괘에 속하니, 《곤》에서 《후》까지 모두 서른두 괘이어서, 이에 도의 오른쪽 절반에 낸다. 양은 왼쪽에 있고 음은 오른쪽에 있으니, 이것이 곧 양의가 서로 대하여 기다리는 격국이다.

然陽卦之中亦有陰，陰卦之中亦有陽，又莫不自相對待。如一陽五陰之復、剝、比、豫、謙、師，則對一陰五陽之姤、夬、大有、小畜、履、同人也。二陰四陽之無妄、家人、離、革、中孚、睽、兌、大畜、需、大壯、大過、鼎、巽、訟、遯。則對二陽四陰之升、解、坎、蒙、小過、蹇、艮、萃、晉、觀、頤、屯、震、明夷、臨也。若泰、歸妹、節、損、豐、既濟、賁、隨、噬嗑、益之對否、漸、旅、咸、渙、未濟、困、蠱、井、恆，則陰陽半焉者也。乾之與坤，則以純陽而對純陽也。多寡相配，上下相求。東西成列一陰一陽，而開物成務之事畢矣。

그러나 양괘 속에도 음을 품고, 음괘 속에도 양을 품으니, 그것들의 서로 사이도 또한 쌍을 이루어 서로 기다리지 않는 것이 없다. 비유컨대 한 양 다섯 음의 《복》《박》《비》《예》《겸》《사》는, 바로 한 음 다섯 양의 《후》《쾌》《대유》《소축》《이》《동인》과 대한다. 두 음 네 양의 《무망》《가인》《리》《혁》《중부》《규》《태》《대축》《수》《대장》《대과》《정(鼎)》《손》《송》《둔》은, 바로 두 양 네 음의 《승》《해》《감》《몽》《소과》《건(蹇)》《간》《췌》《진》《관》《이(頤)》《둔(屯)》《진(震)》《명이》《임》과 대한다. 《태》《귀매》《절》《손(損)》《풍》《기제》《비(賁)》《수(隨)》《서합》《익》이 《비》《점》《려》《함》《환》《미제》《곤(困)》《고(蠱)》《정(井)》《항》과 대함에 이르러서는, 저것은 음양이 각각 절반을 차지하는 한 부류이다. 건과 곤이 서로 대함은, 곧 순양으로 순음과 대하는 것이다(원문의 다음 「양」 자는 마땅히 「음」이어야 한다). 음양의 다소가 각각 그 짝을 얻고, 상하 두 효가 서로 구하며, 동서 양쪽이 행렬로 배열되어 한 음 한 양이 가련히 서로 상당하니, 만물을 개통하고 사업을 성취하는 도리가 곧 그 가운데 다 있다.

孔子之說卦也，則曰八卦成列，因而重之。邵子之說卦也，則曰一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。二說蓋不類云，及詳夫圜圖，而知邵子固已摻孔子左券也。卦次運行以中為界。乾姤為首，坤復為尾，六十四卦若翼之垂。左右分行，起首而止乎尾。故貞卦兌二次乾一，繼而離三，繼而震四，左行及尾止焉。

공자가 괘를 논함에, 《계사전》에서 말한 바는 「팔괘가 열을 이루니, 이에 그것을 겹친다」이다. 소옹이 괘를 논함에, 말한 바는 하나가 나뉘어 둘이 되고 둘이 나뉘어 넷이 되며 넷이 나뉘어 여덟이 되고 여덟이 나뉘어 열여섯이 되며 열여섯이 나뉘어 서른둘이 되고 서른둘이 나뉘어 예순넷이 된다는 것이다. 두 가지 설법은 보기에는 같은 길이 아닌 듯하나, 원도를 자세히 한 번 보고 나서야 비로소 소옹의 손속에 사실 일찍이 공자와 서로 합하는 빙거를 쥐고 있었음을 안다(옛사람은 부를 쪼개어 두 반으로 하여 각각 그 하나를 잡으니, 「좌권(左券)」이 곧 맞아 들어가는 저 절반이다). 괘의 차서는 도 위에서 정중앙을 경계로 하여 운행하니, 《건》《후》가 머리에 있고, 《곤》《복》이 꼬리에 있으며, 육십사괘가 새의 두 날개가 드리워져 펼쳐진 것 같아, 좌우로 갈라져 나란히 가되 모두 머리 끝에서 일어나 꼬리 끝에 이르러 그친다. 그러므로 안쪽 괘(정괘)로 말하면, 태이가 건일 뒤에 잇고, 이어서 리삼이요, 다시 이어서 진사이어서, 왼쪽으로 꼬리 끝까지 가서 그친다.

巽五亦次乾一，繼而坎六，繼而艮七，繼而坤八，右行極尾止焉。悔則八卦一周，當貞之一卦，亦起首而止乎尾。左起乾一次二三，向左疊行，終而復始，乾至復是也。右亦起乾一次二三，向右疊行，終而復始。姤至坤是也。孔子所謂因而重之者此卦，邵子所謂遽而者即此卦也。邵子則言其相生之漸，孔子則言其已成之象。非邵子則孔子之言不明，非孔子則邵子之言不全，後之人執一而失之，亦重可慨夫。

손오도 또한 건일 뒤에 잇고, 이어서 감육이요, 다시 이어서 간칠·곤팔이어서, 오른쪽으로 꼬리 끝까지 가서 그친다. 바깥 괘(회괘)에 이르러서는, 팔괘 한 바퀴를 다 걸어야 비로소 안쪽 괘의 한 괘에 닿으니, 동일하게 머리 끝에서 일어나 꼬리 끝에 이르러 그친다. 왼쪽은 건일에서 일어나, 차례로 이·삼으로 하여 왼쪽으로 층층이 겹쳐 가다가, 한 바퀴를 다 걸으면 다시 새로 시작하니, 곧 《건》에서 《복》에 이르는 이 한 단락이다. 오른쪽도 또한 건일에서 일어나, 차례로 이·삼으로 하여 오른쪽으로 층층이 겹쳐 가다가, 한 바퀴를 다 걸으면 다시 새로 시작하니, 곧 《후》에서 《곤》에 이르는 이 한 단락이다. 공자가 말한 「이에 그것을 겹친다」는, 가리키는 바가 바로 이러한 괘들이다. 소옹이 말한 층층이 나뉘어 냄(원문 「거이(遽而)」 두 글자는 의심컨대 탈탈이 있다)도, 가리키는 바가 또한 이러한 괘들이다. 소옹이 논한 것은 서로 생하는 점차의 과정이고, 공자가 논한 것은 이미 형태를 이룬 괘상이다. 소옹이 없으면, 공자의 말이 밝히 말할 수 없고, 공자가 없으면, 소옹의 말이 완전히 말할 수 없다. 후대 사람이 각각 한 끝을 잡고 다른 한 끝을 잃으니, 참으로 심히 탄식할 만하다.

兩儀既判，極天下之至變，若非兩儀之妙也。則極天下之至變，莫不有兩儀之之象也。圜圖初爻三十二陽居左，三十二陰居右，合而則一陰一陽也。乾至復坤至姤之卦備而兩儀立矣。

양의가 한번 나누어 판단되면, 천하의 변화가 극처에 이르러 양의의 묘용이 아닌 것이 없고(원문 「약비(若非)」는 마땅히 「막비(莫非)」여야 한다), 천하의 변화가 극처에 이르러도, 또한 양의의 형상을 띠지 않는 것이 없다(원문 「양의지지상(兩儀之之象)」은 「지(之)」 자 하나를 연한다). 원도의 가장 밑바닥의 초효는, 서른두 양효가 왼쪽에 배열되고 서른두 음효가 오른쪽에 배열되어, 합하여 보면 바로 한 음 한 양이다. 《건》에서 《복》까지·《곤》에서 《후》까지의 여러 괘가 구비되니, 양의도 또한 곧 도 위에서 일어선다.

兩儀生四象，則極天下之至變，莫非四象之妙也。極天下之至變，莫不有四象之象也。圜圖二爻乾至臨十六陽，而間同人至復十六陰。坤至遯十六陰，而間師至姤十六陽。合之則二陽二陰，四象之象也。又合南三十二皆陽，北三十二皆陰，非即兩儀哉。

양의가 사상을 생출하니, 이에 천하의 변화가 극처에 이르러 사상의 묘용이 아닌 것이 없고, 천하의 변화가 극처에 이르러도 또한 사상의 형상을 띠지 않는 것이 없다. 원도를 보면 아래에서 위로 세는 둘째 효는, 《건》에서 《임》까지가 열여섯 양효이고, 가운데에 《동인》에서 《복》까지의 열여섯 음효를 사이에 둔다. 《곤》에서 《둔》까지가 열여섯 음효이고, 가운데에 《사》에서 《후》까지의 열여섯 양효를 사이에 둔다. 합하여 보면 곧 두 양 두 은이 서로 사이에 있어, 바로 사상의 형상이다. 만약 다시 남쪽 절반의 서른두 효가 전부 양에 속하고 북쪽 절반의 서른두 효가 전부 음에 속함을 합하여 보면, 저것은 곧 또 양의가 아닌가.

四象生八卦，則天下之至變，莫非八卦之妙也。極天下之至變，莫非有八卦之象也。圜圖三爻乾至泰八陽，而間履至臨八陰。坤至否八陰，而間謙至遯八陽。姤至升復至無妄，而間訟至師明夷至同人，八卦之象也。合之則四陽四陰，八卦而即四象也。

사상이 팔괘를 생출하니, 이에 천하의 변화가 극처에 이르러 팔괘의 묘용이 아닌 것이 없고, 천하의 변화가 극처에 이르러도 또한 팔괘의 형상을 띠지 않는 것이 없다. 원도의 셋째 효를 보면, 《건》에서 《태》까지가 여덟 양효이고, 가운데에 《이》에서 《임》까지의 여덟 음효를 사이에 둔다. 《곤》에서 《비》까지가 여덟 음효이고, 가운데에 《겸》에서 《둔》까지의 여덟 양효를 사이에 둔다. 《후》에서 《승》까지·《복》에서 《무망》까지의 이 두 단은, 또 가운데에 《송》에서 《사》까지·《명이》에서 《동인》까지의 두 단을 사이에 두니, 이것이 곧 팔괘의 형상이다. 합하여 보면 곧 네 양 네 은이 서로 사이에 있으니, 팔괘는 사실 곧 사상의 배가함이다.

八而倍之，十六所自起也。極天下之至變，莫不有八卦之象，則亦莫不有十六之象也。圜圖四爻乾至大壯四陽也，而間小畜至泰四陰。履至歸妹、同人至豐、無妄至震之間中孚至臨、家人至明夷、益至復，法皆仝矣。坤至觀四陰也，而間豫至否四陽。謙至漸、師至渙、升至巽之間小過至遯、解至訟、恆至姤，法皆同矣。合之則八陰八陽，十六之象即八卦之象也。而以四相間，又非四象乎。

여덟에 다시 한 배를 더하면, 곧 열여섯의 내력이다. 천하의 변화가 극처에 이르러 팔괘의 형상을 띠지 않는 것이 없으면, 곧 동일하게 열여섯의 형상을 띠지 않는 것이 없다. 원도의 넷째 효를 보면, 《건》에서 《대장》까지가 네 양효이고, 가운데에 《소축》에서 《태》까지의 네 음효를 사이에 둔다. 이 밖에 《이》에서 《귀매》·《동인》에서 《풍》·《무망》에서 《진》의 여러 단은, 그 사이에 또 《중부》에서 《임》·《가인》에서 《명이》·《익》에서 《복》의 여러 단을 사이에 두어, 배법이 완전히 같다. 《곤》에서 《관》까지가 네 음효이고, 가운데에 《예》에서 《비》까지의 네 양효를 사이에 둔다. 이 밖에 《겸》에서 《점》·《사》에서 《환》·《승》에서 《손》의 여러 단은, 그 사이에 또 《소과》에서 《둔》·《해》에서 《송》·《항》에서 《후》의 여러 단을 사이에 두어, 배법도 또한 완전히 같다. 합하여 보면 곧 여덟 음 여덟 양이니, 열여섯의 형상도 곧 팔괘 형상의 배가함이며, 그것이 네 효로 한 마디를 삼아 서로 사이에 두는 것은 또한 바로 사상이 아닌가.

十六又倍之，三十二所自起也。則有十六之象也，莫不有三十二之象也。圜圖五爻履兌二陽而間二陰之睽歸妹，謙艮二陰而間二陽之蹇漸。餘五十六卦之相間，莫不皆然。合之則十六陽十六陰，十六之象即三十二之象也。而相間以二，亦即兩儀之象也。

열여섯에 다시 한 배를 더하면, 곧 서른둘의 내력이다. 이미 열여섯의 형상이 있으면, 곧 서른둘의 형상을 띠지 않을 도리가 없다. 원도의 다섯째 효를 보면, 《이》《태》 두 괘가 두 양효이고, 가운데에 《규》《귀매》의 두 음효를 사이에 둔다. 《겸》《간》 두 괘가 두 음효이고, 가운데에 《건(蹇)》《점》의 두 양효를 사이에 둔다. 나머지 쉰여섯 괘의 서로 사이에 둔 배열은, 모두 이 모양이 아닌 것이 없다. 합하여 보면 곧 열여섯 양효·열여섯 음효이니, 열여섯의 형상도 곧 서른둘 형상의 절반이며, 그것이 두 효로 한 마디를 삼아 서로 사이에 두는 것은, 곧 양의의 형상이다.

卦之有六十四，生於三十二也。推而上之，生於一。一與二，三十二與六十四，卦之終始也。圜圖上爻一陰一陽相間而列。合之則三十二陽、三十二陰，六十四之象即三十二之象也。而陰陽相間以一為率，兩儀之象即太極之象也。

괘에 예순넷의 수가 있는 것은, 서른둘에서 배가하여 온 것이다. 한 층씩 위로 올라가 추하면, 최종에는 여전히 「하나」에서 생출된 것이다. 하나와 둘이, 서른둘과 예순넷과 대하여, 바로 괘의 종점과 기점이다. 원도의 가장 위의 상효를 보면, 이는 한 음 한 양이 교착하여 배열된 것이다. 합하여 보면 곧 서른두 양효·서른두 음효이니, 예순넷의 형상도 곧 서른둘 형상의 배가함이다. 그러나 음양이 한 효로 한 마디를 삼아 서로 사이에 두면, 양의의 형상은 뿌리에 귀하고 바닥에 귀하면 곧 또한 태극의 형상이다.

《周易》始於乾坤，終於既濟未濟，一經之終始也。上經始於乾坤，終於坎離。下經始於咸恆，終既濟未濟。一分為二而各有終始也。始於乾坤，中於泰否，終於坎離，為上經。始於咸恆，中於損益，終於既濟未濟，為下經。上下經之各有始各有中各有終，所以成一經之始於乾坤終於既濟未濟也。

《주역》은 《건》《곤》으로 편을 열고, 《기제》《미제》로 꼬리를 거두니, 이것은 한 부의 경의 수미이다. 상경은 《건》《곤》으로 머리를 시작하고, 《감》《리》로 결속한다. 하경은 《함》《항》으로 머리를 시작하고, 《기제》《미제》로 결속한다 — 한 부의 경을 쪼개어 두 반이 되어, 매 반이 또 각각 자기의 수미가 있다. 《건》《곤》에서 일어나 가운데는 《태》《비》이고 《감》《리》에 끝나는 것은, 이는 상경이다. 《함》《항》에서 일어나 가운데는 《손》《익》이고 《기제》《미제》에 끝나는 것은, 이는 하경이다. 상하경이 각각 시작이 있고 각각 가운데가 있으며 각각 마무리가 있어, 합하여야 비로소 온 경의 「건곤에서 시작하여 기제 미제에 끝남」의 대격국을 성취한다.

而始於乾坤終於既濟未濟者何也。上經言乾坤坎離，實則乾為主坎用事，宗陽也。下經言震巽艮兌，實則坤為主離用事，宗陰也。乾坤坎離，萬象之樞也。故始於乾坤而終於既濟未濟，即始於乾坤而終於坎離也。然不終於坎離而終於既濟未濟何也。

그러면, 어찌하여 건곤으로 시작하고 기제 미제로 끝맺는가. 상경은 겉으로 논하는 것이 건·곤·감·리이나, 실제로는 건괘를 주로 하고 감괘로 하여금 당직하게 하여, 종지가 양에 있다. 하경은 겉으로 논하는 것이 진·손·간·태이나, 실제로는 곤괘를 주로 하고 리괘로 하여금 당직하게 하여, 종지가 음에 있다. 건·곤·감·리는 바로 만상의 총추뉴이다. 그러므로 「건곤에서 시작하여 기제 미제에 끝난다」고 말하는 것은, 곧 「건곤에서 시작하여 감리에 끝난다」고 말하는 것과 같다. 그러나 이미 이와 같다면, 어찌하여 아예 《감》《리》에 끝내지 않고, 굳이 《기제》《미제》에 끝내야 하는가.

乾坤立坎離之體，坎離妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎離之用，因坎離之交不交以章乾坤之體。坎離一乾坤也。乾坤得坎離，則每於不交者正其位。坎離繼乾坤，則必於交其[文瀾本“其”作“者”]呈其能。未言離坎坎[文瀾本“離坎坎”作“坎離首言”]乾坤，曰乾曰坤曰坎曰離，乾坤坎離之不交者也。乾坤之不交，即坎離之不交也。既言泰否，終言既濟未濟。曰泰曰否曰既濟曰未濟，乾坤坎離之交者也。坎離之交，即乾坤之交也。《周易》雖分上下經，雖各有終始。實則始於乾坤，中於坎離，終於既濟未濟。坎離不交即乾坤，而交即既濟未濟。

건곤이 감리를 위해 본체를 세우고, 감리가 건곤의 공용을 발휘하여 정묘하게 한다. 건곤의 교함과 교하지 않음으로부터, 감리의 공용을 생출하고, 감리의 교함과 교하지 않음으로부터, 건곤의 본체를 드러낸다. 감리는 말해서 바닥에 이르면 곧 건곤이다. 건곤이 감리가 있으면, 곧 늘 「불교」의 상태 아래에서 각각 그 자리를 바르게 한다. 감리가 건곤을 계승하면, 곧 필정으로 「상교」하는 곳에서 본령을 드러낸다(이 곳 「교기(交其)」는, 문람본은 「교자(交者)」로 한다). 상경이 편을 여는 데서 먼저 건곤 감리를 들어(이 구의 원문은 「미언리감감건곤(未言離坎坎乾坤)」으로 하되, 문자에 오류가 있어, 문람본은 「리감감(離坎坎)」 세 글자를 「감리수언(坎離首言)」으로 한다), 건을 말하고 곤을 말하고 감을 말하고 리를 말하니, 이 네 괘는 모두 건곤 감리가 서로 교하지 않는 모양이다. 그러나 건곤의 불교는, 곧 또한 감리의 불교이다. 이미 《태》《비》를 말하고, 마지막에 《기제》《미제》를 말하여, 태를 말하고 비를 말하고 기제를 말하고 미제를 말하니, 이 네 괘는 모두 건곤 감리가 서로 교하는 모양이다. 그러나 감리의 상교는, 곧 또한 건곤의 상교이다. 《주역》은 비록 상하 두 경으로 나뉘어 각각 수미가 있으나, 실제로는 다만 건곤에서 일어나 감리에 가운데를 두고 기제 미제에 끝난다. 감리가 교하지 않을 때는 곧 건곤이고, 한번 교하면 곧 기제 미제이다.

凡震巽艮兌錯行於其間，以成乾坤既濟未濟之終始。乾坤既濟未濟，誠萬象之樞也。盍觀乎圜圖之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列，實得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟曰頤曰復曰姤曰大過曰未濟曰解曰漸曰蹇曰剝曰坤。兩卦而互一卦，亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列，實得四卦。曰乾曰既濟曰未濟曰坤。

진·손·간·태가 일률로 이 가운데를 교착하여 지나다니며, 써서 건곤과 기제 미제의 수미 격국을 성취한다. 보건대 건·곤·기제·미제는 확실히 만상의 총추뉴이다. 어찌 다시 원도 위의 「호괘(互卦)」(한 괘의 이지오 효를 취하여 따로 짜는 괘)를 보지 않겠는가. 육십사괘를 들어 하나하나 호를 취하면, 서른두 괘를 얻는다. 좌우 각각 여덟이어서, 나누어 나열하면, 실제로 다만 열여섯 괘명을 얻을 뿐이니, 곧 《건》《쾌》《규》《귀매》《가인》《기제》《이(頤)》《복》《후》《대과》《미제》《해》《점》《건(蹇)》《박》《곤》이다. 두 괘가 서로 한 괘를 내는 것은, 곧 네 괘가 서로 한 괘를 내는 것과 같다. 다시 이 서른두 괘를 들어 호를 취하면, 열여섯 괘를 얻는다. 좌우 양쪽이 중복하여 배열되어, 실제로 다만 네 괘명을 얻을 뿐이니, 곧 《건》《기제》《미제》《곤》이다.

兩卦而互一卦，亦四卦而互一卦，且八卦而互一卦也。推之六十四卦。則四卦而互一卦，亦八卦而互一卦，且一十六卦而互一卦也。互至於乾坤既濟未濟而窮，蓋互之而仍得乾坤既濟未濟也。以四卦而畫六十四卦，故乾坤既濟未濟為萬象之樞也。故《周易》始於乾坤終於既濟未濟也。既濟未濟一坎離也，坎離一乾坤也。《周易》之始於乾坤，終於既濟未濟。即始於乾坤，終於乾坤也。至[“至”當作“互”、從文瀾本]卦云者，即孔子之所謂雜物撰德也。

이것은 두 괘가 서로 한 괘를 내는 것이요, 또한 네 괘가 서로 한 괘를 내는 것이며, 또한 여덟 괘가 서로 한 괘를 내는 것이다. 육십사괘 위에 미루어 말하면, 곧 네 괘가 서로 한 괘를 내는 것이요, 또한 여덟 괘가 서로 한 괘를 내며, 또한 열여섯 괘가 서로 한 괘를 내는 것이다. 서로 내려가 건·곤·기제·미제의 이 네 괘에 이르면 곧 끝에 다다르니, 다시 서로 내리면 얻는 바가 여전히 이 네 괘이기 때문이다. 이 네 괘로써 육십사괘를 그려 낼 수 있으니, 그러므로 건·곤·기제·미제는 만상의 추뉴이다. 그러므로 《주역》이 건곤에서 일어나 기제 미제에 끝난다. 기제 미제는 말해서 바닥에 이르면 이는 감리이고, 감리는 말해서 바닥에 이르면 이는 건곤이다. 《주역》이 건곤에서 일어나 기제 미제에 끝남은, 사실은 곧 건곤에서 일어나 또한 건곤에 끝나는 것이다. 이른바 「호괘」(원문은 「지괘(至卦)」로 하되, 문람본에 의거하면 마땅히 「호괘」이어야 한다)란, 곧 공자가 《계사전》에서 말한 「물을 섞고 덕을 찬술한다」이다.

乾坤，大父母也。乾坤正而八卦正矣，六十四卦俱正矣。陽生於北而極於南，陰生於南而極於北，天之道也。圜圖法天，故乾南而坤北。陽始於東北而盛於西北，陰始於西南而盛於東南，地之道也，方圖法地，故乾西北而坤東南。乾坤運卦體於無窮，圜圖之義也。乾坤交卦體以變化，方圖之義也。此其所異也。由是次乾坤而兌艮，次兌艮而離坎，次離坎而震巽，八卦之位不既正乎。由是一一統八，八其八而六十四卦之位，不俱正乎。

건곤은 육십사괘의 큰 부모이다. 건곤이 한번 바르면, 팔괘가 곧 바르고, 육십사괘도 또한 전부 바르다. 양기는 북방에서 나서 남방에서 성하여 극하고, 음기는 남방에서 나서 북방에서 성하여 극하니, 이것은 하늘의 노수이다. 원도는 하늘을 본받으니, 그러므로 건은 남에 있고 곤은 북에 있다. 양기는 동북에서 일어나 서북에서 성하고, 음기는 서남에서 일어나 동남에서 성하니, 이것은 땅의 노수이다. 방도는 땅을 본받으니, 그러므로 건은 서북에 있고 곤은 동남에 있다. 건곤이 괘체를 운전하여 무궁에 이르게 함은, 이것은 원도의 용의이다. 건곤이 괘체를 교합하여 변화를 내게 함은, 이것은 방도의 용의이다 — 두 도의 분별이 곧 여기에 있다. 이로부터 건곤에 잇는 것은 태·간이고, 태·간에 잇는 것은 리·감이며, 리·감에 잇는 것은 진·손이니, 팔괘의 방위가 이미 바르게 놓이지 않았는가. 다시 이로부터 한 괘가 여덟 괘를 통령하여, 여덟 개의 여덟이 서로 곱하여 예순넷을 이루니, 육십사괘의 방위도 또한 모두 바르게 놓이지 않았는가.

六十四卦成列，相交變化而八卦各居其本位，以為卦主。從計之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡計之，則亦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以從衡之間斜計之，仍為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，不少紊也。此其為卦之正，以統夫眾卦也。

육십사괘가 배열되어 여덟 행 여덟 열의 방진을 이루어, 서로 교하여 변화를 낳고, 팔괘는 각각 본래의 자리를 지켜, 이로써 한 방위의 주를 충당한다. 세로(종)로 헤아려 내리면, 이는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔이니, 조금도 어지럽지 않다. 가로(형)로 헤아려 가면, 또한 이는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔이니, 조금도 어지럽지 않다. 다시 종횡 사이에서 비스듬히 헤아리면, 여전히 이는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔이니, 조금도 어지럽지 않다. 이것이 곧 여덟 순괘의 「정위」이니, 이것을 의지하여 나머지 뭇 괘를 통령한다.

卦有經，必有緯。經正則緯正，緯正則經緯之間無弗正。圜圖以南北為經，則東西為緯。方圖以西北東南為經，則東北西南為緯。乾坤交得否泰，繼而兌艮交得咸損，故次否泰。繼而離坎交得未既濟，故又次咸損。繼而震巽交得恆益，故又次未既濟。皆為緯。緯合經而一十六，邵子所謂四象相交成十六事也。而各卦之交咸取諸此矣。

괘위에 경이 있으면, 곧 필정으로 위가 있다. 경이 바르게 놓이면 위도 곧 바르고, 위가 바르게 놓이면 곧 경위가 교직하는 곳에 단정하지 않은 것이 없다. 원도는 남북의 한 선으로 경을 삼으면, 동서의 한 선이 곧 위이다. 방도는 서북에서 동남에 이르는 한 선으로 경을 삼으면, 동북에서 서남에 이르는 한 선이 곧 위이다. 건과 곤이 서로 교하여, 《비》《태》 두 괘를 얻는다. 이어서 태와 간이 서로 교하여, 《함》《손》 두 괘를 얻으니, 그러므로 《비》《태》 뒤에 배열한다. 이어서 리와 감이 서로 교하여, 《미제》《기제》 두 괘를 얻으니, 그러므로 또 《함》《손》 뒤에 배열한다. 이어서 진과 손이 서로 교하여, 《항》《익》 두 괘를 얻으니, 그러므로 또 《미제》《기제》 뒤에 배열한다 — 이러한 것들은 모두 위에 속한다. 위가 경을 이어 합계하여 십육 괘이니, 곧 소옹이 말한 「사상이 서로 교하여 십육 사를 이룬다」이다. 각 괘가 서로 교하는 규구는, 전부 여기에서 본받는다.

六十四卦生於八卦之相交，而八卦之相交其法有七。有隔六交者，有比肩交者，乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六，則乾坤相交是也。隔五，則乾艮、坤兌相交是也。隔四，則乾坎、艮離、兌艮相交是也。

육십사괘는 팔괘가 둘둘 서로 교하여 생출된 것으로, 팔괘가 서로 교하는 방식은 모두 일곱 가지가 있다. 여섯 자리를 사이에 두고 교하는 것이 있고, 바로 붙어(비견) 서로 교하는 것이 있으며, 가운데에 또 한 자리·두 자리·세 자리·네 자리·다섯 자리를 사이에 두고 서로 교하는 것이 있다. 이른바 격육이란, 곧 건일에서 곤팔에 이르는 차서에 따라, 수미가 여섯 자리를 서로 떨어진 건과 곤이 서로 교함이다. 이른바 격오란, 곧 건과 간·곤과 태가 서로 교함이다. 이른바 격사란, 곧 건과 감·간과 리·태와 간이 서로 교함이다(마지막 한 조의 원문은 「태간(兌艮)」으로 하되, 격사의 수와 맞지 않으니, 의심컨대 오자가 있다).

乾巽、兌坎相交，坤震、艮離相交，則隔三也。乾震、兌巽相交，則隔二也。交以離乾、兌震，交以離巽、震坎，交以巽艮、坎坤，非隔一乎。交以乾兌、兌離，交以離震、震巽，交以巽坎、坎艮及艮坤，非比肩乎。剛柔往來，貞悔變易盡之矣。

건과 손·태와 감이 서로 교하고, 곤과 진·간과 리가 서로 교함은, 이것은 격삼이다. 건과 진·태와 손이 서로 교함은, 이것은 격이다. 리와 건·태와 진이 서로 교함을 쓰고, 리와 손·진과 감이 서로 교함을 쓰며, 손과 간·감과 곤이 서로 교함을 쓰는 것은, 이것은 곧 격일이 아닌가. 건과 태·태와 리가 서로 교함을 쓰고, 리와 진·진과 손이 서로 교함을 쓰며, 손과 감·감과 간 및 간과 곤이 서로 교함을 쓰는 것은, 이것은 곧 바로 붙어 서로 교함이 아닌가. 강효 유효의 왕래 추이·안쪽 괘 바깥 괘의 교환 변역이, 모두 이 일곱 가지 교법 가운데 있다.

方圖之形衡八而從八。計其衡，則自下而上，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位。計其從，則自右而左，一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦為主而從有八悔，衡有八貞。縱衡貞悔，犬牙相錯。分之而其體成八。八縱八衡，卦各據其一行也。合之而其用有九。縱二衡二，虛中而得九也。先王九州別壤，九井均田蓋取諸此。

방도의 형상은 가로 여덟 행·세로 여덟 열이다. 가로 행에 따라 세면, 아래에서 위로 이는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔이니, 이 한 노선은 모두 안쪽 괘(정괘)의 자리를 차지한다. 세로 열에 따라 세면, 오른쪽에서 왼쪽으로 이는 일건·이태·삼리·사진·오손·육감·칠간·팔곤이니, 이 한 노선은 모두 바깥 괘(회괘)의 자리를 차지한다. 매 한 괘가 각각 주가 되어, 세로로 보면 여덟 바깥 괘가 있고, 가로로 보면 여덟 안쪽 괘가 있으며, 종횡 사이에 정회가 교착하여, 개의 이빨과 같이 서로 맞물린다. 그것을 나누어 보면, 본체가 여덟을 이루니, 여덟 종 여덟 횡으로 매 괘가 각각 한 행을 차지한다. 그것을 합하여 보면, 공용이 아홉을 얻으니, 세로 방향으로 두 칼을 베고 가로 방향으로 두 칼을 베어, 가운데에 한 칸의 빈 자리를 유출하면, 곧 구궁의 수를 얻는다. 상고의 선왕이 구주의 토양을 구분하고 아홉 남편으로 우물을 삼아 전지를 균분한 것은, 대략 곧 여기에서 본받은 것이다.

兩儀既判，陰固不可無陽，陽亦不可無陰。實則陰施而陰受，陽信而陰屈，陽尊而陰卑。此相輔以為用，而聖人所以垂教萬世也。乾兌離震陽卦也，合所生之二十八卦而得陽卦三十二。坤艮坎巽陰卦也，合所生二十八卦而得陰卦三十二。於衡圖，則陽卦皆居前而陰卦皆居後。於圜圖，則陽卦居左而陰卦皆居右。於方圖，則陽卦皆居內而陰卦居外。尊陽也。

양의가 한번 나누어 판단되면, 음은 고연히 양이 없으면 있을 수 없고, 양도 또한 동일하게 음이 없으면 있을 수 없다. 실처에 떨어지면, 곧 양은 시여하고 음은 승수하며(원문의 위 「음」 자는 마땅히 「양」이어야 한다), 양은 신전하고 음은 굴축하며, 양은 존귀하고 음은 비하한다. 둘이 서로 돕고 서로 이루어 각각 그 쓰임이 있으니, 성인이 바로 이 도리를 들어 만세에 드리워 훈계한 것이다. 건·태·리·진은 양괘이니, 그것들이 낳은 스물여덟 괘를 이어, 모두 양괘 서른둘을 얻는다. 곤·간·감·손은 음괘이니, 그것들이 낳은 스물여덟 괘를 이어, 모두 음괘 서른둘을 얻는다. 횡도 위에서는, 양괘는 전부 앞에 배열하고 음괘는 전부 뒤에 배열한다. 원도 위에서는, 양괘는 왼쪽에 배열하고 음괘는 오른쪽에 배열한다. 방도 위에서는, 양괘는 전부 안에 있고 음괘는 밖에 있다 — 모두 양을 존숭하기 위함이다.

故觀方圖者，分之則六十四卦，合之則一卦也。三十二卦為貞，三十二卦為悔。一貞一悔，非一卦之象乎。以六十四卦觀之，則其文燦然而有章也，以一卦觀之，則其體寂然而不動也。陰陽變化不可以智知，不可以識識，其斯之謂歟。若乃各爻之相對相間，不少異於圜圖，知圜圖而方圖有可知者。

그러므로 방도를 보는 자는 마땅히 명백히 알아야 하니, 나누어 보면 이는 육십사괘이고, 합하여 보면 다만 한 괘이다. 서른두 괘가 안쪽 괘(정)를 충당하고, 서른두 괘가 바깥 괘(회)를 충당하여, 한 정 한 회가 짝하여 일어서면, 또한 바로 하나의 괘의 형상이 아닌가. 육십사괘를 들어 그것을 보면, 무늬 이치가 찬연하여 조관이 분명하다. 하나의 괘를 들어 그것을 보면, 본체가 적연하여 성색을 움직이지 않는다. 이른바 음양 변화는 총명으로도 측도할 수 없고 견식으로도 파악할 수 없다는 것은, 말하는 바가 대략 곧 이것인가. 각 효의 서로 대함과 서로 사이에 둠의 배열에 이르러서는, 원도와 조금도 다름이 없으니, 원도를 알면 방도도 또한 미루어 알 수 있다.

按，祝氏曰。初爻內三十二陽，外三十二陰。二爻內外皆可六陽間十六陰。三爻內外各八陰八陽相間。四爻內外各四陰四陽相間。五爻內外各二陰二陽相間。上爻內外各一陰一陽相間。今按，初二三爻相配如祝氏說。其各悔卦左右中分之。則四爻右三十二陽，左三十二陰。五爻左右各十六陰間十六陽。上爻左右各八陰八陽相間。蓋貞卦分內外，悔卦分左右以配陰陽。此異於圜圖，祝氏諸家所未悉也。

진씨 안(按): 축씨가 말하기를, 방도의 초효는 안쪽 둘레가 서른두 양이고 바깥 둘레가 서른두 음이며, 이효는 안팎이 모두 열여섯 양에 열여섯 음을 사이에 두고(원문 「개가육양(皆可六陽)」에서 「가(可)」는 마땅히 「십(十)」이어야 한다), 삼효는 안팎이 각각 여덟 음 여덟 양이 서로 사이에 있고, 사효는 안팎이 각각 네 음 네 양이 서로 사이에 있으며, 오효는 안팎이 각각 두 음 두 양이 서로 사이에 있고, 상효는 안팎이 각각 한 음 한 양이 서로 사이에 있다고 하였다. 지금 보건대, 초·이·삼의 이 세 효의 배법은 확실히 축씨가 말한 바와 같다. 그러나 바깥 괘(회괘)는 마땅히 좌우로 대분하여 보아야 한다. 사효는 오른쪽이 서른두 양이고 왼쪽이 서른두 음이며, 오효는 좌우 각각 열여섯 음에 열여섯 양을 사이에 두고, 상효는 좌우 각각 여덟 음 여덟 양이 서로 사이에 있다. 대체로 안쪽 괘(정괘)는 안팎을 나누어 음양을 짝하고, 바깥 괘(회괘)는 좌우를 나누어 음양을 짝한다. 이 한 점은 원도와 다르니, 이는 축씨 등 여러 집이 아직 꿰뚫어 말하지 못한 바이다.

先王定城郭宮室甸服之制，以辨內外，朝聘以時，至寒暑不怨諮，叛亂備而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方圖，誘厥矣。夫乾坤視八卦，故凡與乾坤並列者皆居外。次乾坤而為兌艮，故凡與兌艮並列者皆居次外。次兌艮為離坎，故凡與離坎並列者皆居次內。次離坎為震巽，故凡與震巽並列者皆居內。內以應外，外以衛內。內外之辨不亦詳且密哉。

상고의 선왕이 성곽·궁실과 전복의 등급 규구를 제정한 것은, 써서 안팎을 분별하기 위함이다. 조근 빙문이 모두 시절에 따라 거행되어, 사람으로 하여금 한서를 달려 다니는 가운데서도 원망하는 말이 없게 하며, 반란에 방비가 있어 민생이 이로써 순탄함을 얻게 하니 — 그 용심이 어찌나 근신한가. 복희씨가 그린 방도는, 일찍이 이 한 층의 도리를 계시해 내었다. 건곤이 팔괘를 통섭하니, 그러므로 무릇 건곤과 같은 열인 괘는 모두 가장 바깥 층에 배열한다. 건곤에 잇는 것은 태·간이니, 그러므로 무릇 태·간과 같은 열인 괘는 모두 다음 바깥 층에 배열한다. 태·간에 잇는 것은 리·감이니, 그러므로 무릇 리·감과 같은 열인 괘는 모두 다음 안쪽 층에 배열한다. 리·감에 잇는 것은 진·손이니, 그러므로 무릇 진·손과 같은 열인 괘는 모두 가장 안쪽 층에 배열한다. 안쪽 층이 바깥 층에 호응하고, 바깥 층이 안쪽 층을 호위하니, 이 안팎의 구별이 또한 족히 주상하고 치밀하지 않은가.

天氣上升，地氣下降，則不交而物不生。地氣上升，天氣下降，則相交而物生。相交者，天交乎地，地交乎天也。其不交者，天與天交而地與地交也。不交乎此，則交乎彼矣。不交，則天地或幾乎息矣。相交而生物者，天地之用也。不交而不生物者，天地之體也。有體而後有用，故有貞而後有元，有不生物而後有生物。

하늘 기가 한결같이 상승하고 땅 기가 한결같이 하강하여, 둘이 배리하여 교하지 않으면, 만물이 곧 생출되지 못한다. 땅 기가 상승하고 하늘 기가 하강하여, 둘이 교회하면, 만물이 비로소 생출될 수 있다. 이른바 서로 교함이란, 하늘이 가서 땅과 교합하고 땅이 가서 하늘과 교합함이다. 이른바 교하지 않음이란, 하늘은 다만 하늘과 교하고 땅은 다만 땅과 교함이다. 이쪽에서 교하지 않으면, 필정으로 저쪽에서 교한다. 만약 전연 교하지 않으면, 천지도 또한 거의 정식하려 한다. 서로 교하여 물을 낳는 것은, 천지의 공용이다. 교하지 않아 물을 낳지 않는 것은, 천지의 본체이다. 먼저 본체가 있고 난 뒤에야 비로소 공용이 있으니, 그러므로 먼저 겨울 쌓음의 「정」이 있고 난 뒤에야 비로소 봄 생의 「원」이 있으며, 먼저 물을 낳지 않는 한 면이 있고 난 뒤에야 비로소 물을 낳는 한 면이 있다.

天之卦乾兌離震，自相交而生無妄、大壯十二卦，天交天也。即為天之體。地之坤卦艮巽坎自相交而生觀、升十二卦，地交地也。即為地之體。天之卦而交坤艮坎巽得恆、否、豫、姤十六卦，天交乎地也。地之卦而交乾兌離震得泰、益、復、小畜十六卦，地交乎天也。即為天地之用。於是，即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變，此邵子前知之學也。

하늘에 속하는 네 괘는 건·태·리·진이니, 그것들이 서로 교하여, 《무망》《대장》 등의 열두 괘를 생출하니, 이것은 하늘이 하늘과 교함이요, 곧 하늘의 본체이다. 땅에 속하는 네 괘는 곤·간·손·감이니, 그것들이 서로 교하여, 《관》《승》 등의 열두 괘를 생출하니, 이것은 땅이 땅과 교함이요, 곧 땅의 본체이다. 하늘에 속하는 네 괘가 가서 곤·간·감·손과 교하여, 《항》《비》《예》《후》 등의 열여섯 괘를 얻으니, 이것은 하늘이 땅에 교합함이다. 땅에 속하는 네 괘가 가서 건·태·리·진과 교하여, 《태》《익》《복》《소축》 등의 열여섯 괘를 얻으니, 이것은 땅이 하늘에 교합함이다 — 이 두 부류가 곧 천지의 공용이다. 이에 곧 여기에서 성음·안색·기미 및 날짐승 길짐승·초목 식물의 성정과 형체 위의 온갖 변화를 추해 내니, 이것이 바로 소옹이 능히 미래를 미리 알던 저 한 벌의 학문이다.

天何依乎，依乎地也。地何附乎，附乎天也。天地相依附，而天地之內千變萬化。所謂不貳不測者，不外乎一經一緯、一方一圓、一動一靜間也。先天圖圜乎外方乎內。夫子欲取方圖於外以別地，而虛圜圖之內以象天。實不若天包地外，地居天中，有依附之勢為不易也。天圜於外，圜則運行而不息。地方於內，方以相交而成功。於是陰陽之妙用大無外小無內，悉包舉於斯而莫之或遺矣。

하늘은 무엇에 의탁하는가. 땅에 의탁한다. 땅은 무엇에 부착하는가. 하늘에 부착한다. 천지가 서로 의부하니, 이에 천지 안에 천변만화를 생출한다. 《중용》이 말한 「그것이 물이 됨에 둘이 없으니, 곧 그것이 물을 냄에 헤아릴 수 없다」는 것도, 또한 한 경 한 위·한 모 한 둥금·한 움직임 한 고요함 사이를 벗어나지 않을 뿐이다. 선천도의 격국은 원도가 밖에 있고 방도가 안에 있다. 한 위치의 선배 선생이 있어 방도를 바깥으로 옮겨 땅을 표별하고, 원도의 중심을 비워 내어 하늘을 상징하고자 하였다. 사실 저것은 지금 이와 같이 하늘이 땅의 바깥을 싸고 땅이 하늘의 중앙에 있어, 의부하여 서로 안는 형세가 있음만 같지 못하여, 옮겨 바꿀 수 없다. 하늘이 둥근 형태를 지어 밖에 있으니, 둥금은 곧 능히 운행하여 쉬지 않는다. 땅이 모난 형태를 지어 안에 있으니, 모남은 곧 능히 서로 교합하여 만물을 성취한다. 이와 같이 되어 오면, 음양의 묘용이 커서 바깥 가장자리가 없고 작아서 속 가장자리가 없어, 전부가 이 한 장의 도 속에 포건되어, 조금의 누락도 없다.

《麻衣易》謂卦有反對。反者，即綜卦之謂也。正則為屯，倒則為蒙。正則為需，倒則為訟。諸卦相綜悉視此。其不得綜者凡八。曰乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過。《麻衣》所謂對卦，即錯卦也。合錯綜而言得三十六卦，邵子所謂三十六宮也。以此言之也，方圖圓圖橫圖之外，不可不知錯綜之圖。

《마의역》에 말하기를, 괘에는 「반(反)」이 있고 「대(對)」가 있다 하였다. 이른바 「반」이란, 곧 후대 사람이 말하는 「종괘(綜卦)」 — 한 괘를 잡아 통째로 거꾸로 보는 것이다. 바로 보면 이는 《둔》이고, 거꾸로 하면 곧 《몽》이다. 바로 보면 이는 《수》이고, 거꾸로 하면 곧 《송》이다. 각 괘가 서로 종하는 도리는 모두 이 모양을 따른다. 그 가운데 거꾸로 해도 여전히 본괘이어서 서로 종할 수 없는 것이 모두 여덟이 있으니, 곧 《건》《곤》《감》《리》《이(頤)》《대과》《중부》《소과》이다. 《마의》가 말한 「대괘(對卦)」는, 곧 후대 사람이 말하는 「착괘(錯卦)」 — 여섯 효의 음양이 전부 서로 바뀜이다. 착과 종을 병합하여 계산하면, 육십사괘는 다만 서른여섯 개의 같지 않은 괘형만 남으니, 곧 소옹이 말한 「삼십육궁」이다. 이와 같이 말하면, 방도·원도·횡도 밖에, 또한 착종의 도를 알지 못해서는 안 된다.

十翼之有《雜卦傳》，固專為錯綜卦言之也。《彖傳》《本義》以卦變言者十有五卦，曰訟、隨、蠱、噬嗑、賁、無妄、大畜、晉、睽、蹇、解、升、鼎、漸、渙是也。《程傳》論卦變，多本於乾坤。《本義》但取兩爻相比為變。渙卦柔得位乎外則不合，朱子自亦疑之。今照咸恆二卦剛上柔下柔上剛下之例，皆以卦綜言之，於十五卦皆合。然兩卦雖有錯綜，至錯綜之或先或後，自當因名以求其義。如《序卦》所云，不可易也。

《십익》 안에 《잡괘전》이 있는 까닭은, 본래 이는 오로지 착괘·종괘를 위해 발한 것이다. 주희 《주역본의》가 《단전》 아래에서 「괘변(卦變)」으로 설을 세운 것이 모두 열다섯 괘이니, 곧 《송》《수(隨)》《고(蠱)》《서합》《비(賁)》《무망》《대축》《진(晉)》《규》《건(蹇)》《해》《승》《정(鼎)》《점》《환》이다. 정이 《이천역전》이 괘변을 논함은, 대부분 건곤 두 괘에 추본한다. 《본의》는 곧 다만 서로 이웃한 두 효가 서로 바뀌는 것을 변으로 취한다. 그러나 《환》괘 《단전》에 「유가 밖에서 자리를 얻다」고 말한 것은, 이 방법을 쓰면 곧 말이 통하지 않으니, 주희 자신도 또한 의심을 일으킨 적이 있다. 지금 《함》《항》 두 괘의 「강은 위로 가고 유는 아래로 간다」「유는 위로 가고 강은 아래로 간다」의 성례에 의조하여, 일률로 괘종을 써서 해설하면, 이 열다섯 괘는 한 괘로서도 말이 통하지 않는 것이 없다. 다만 두 괘가 비록 착종의 관계가 있으나, 착종 가운데 어느 것이 앞이고 어느 것이 뒤인지에 이르러서는, 여전히 마땅히 괘명에 대해 그 의리를 찾아 음미해야 하니, 바로 《서괘전》이 배정한 차제와 같아서, 이는 함부로 경동할 수 없는 것이다.