周易辨录

《周易辨録》，（明）楊爵撰。欽定四庫全書，經部一，周易辨録，易類，提要。

《주역변록(周易辨錄)》은 명대의 양작(楊爵)이 지었다. 이 책은 《흠정사고전서(欽定四庫全書)》 경부(經部) 제일류에 수록되었고, 서명은 《주역변록》으로 표기하여 「역류(易類)」 아래에 귀속되었으며, 아래는 사고관신(四庫館臣)이 쓴 제요이다.

臣等謹案：《周易辨録》四卷，明楊爵撰。爵字伯修，富平人，嘉靖己丑進士，官至山東道監察御史，以上疏極論符瑞，下詔獄繫七年始得釋，事蹟具《明史》本傳。其書前有自序，題嘉靖二十四年乙巳，蓋即其與周怡、劉魁等在獄中講論所作，故取《繫辭》困徳之辨一語為名。《明史》本傳作《周易辨說》，其名小異，然《藝文志》仍作《周易辨録》，蓋刊本字誤也。

신 등이 삼가 고증하건대：《주역변록》은 모두 사권으로, 명대 양작이 지었다. 양작은 자가 백수(伯修)이고 섬서 부평 사람이며, 가정 기축년에 진사에 급제하여 벼슬이 산동도감찰어사에 이르렀다. 그는 상소를 올려 조정이 상서·부명을 숭신하는 설을 극력으로 논박했다가 조옥(詔獄)에 던져져 일곱 해를 갇혀서야 비로소 풀려났으며, 생평 사적은 《명사》 본전에 실려 있다. 이 책 권두에는 그의 자서가 있고 연월을 가정 이십사년 을사로 표기했으니, 그가 주이(周怡)·유괴(劉魁) 등과 함께 옥중에 갇혀 서로 《주역》을 강론할 때 지은 것임을 알 수 있다. 그래서 《계사전(繫辭傳)》의 「곤(困)은 덕을 분별하는 것이다」라는 구절을 취해 이름을 지었다. 《명사》 본전에서는 서명을 《주역변설(周易辨說)》로 써서 약간 다르지만, 《예문지(藝文志)》에서는 여전히 《주역변록》으로 썼으니 간본의 문자가 잘못된 것일 것이다.

所釋惟六十四卦，每卦惟載上下經卦辭，然其訓解則六爻及《彖傳》《象傳》皆兼及之，特不列其文耳。其說多以人事為主，頗剴切著明。蓋以正直之操，處杌■〈揑，木代扌〉之會，幽居遠念，寄託良深，有未可以經生常義律之者。然自始至終無一字之怨尤，其所以為純臣歟。乾隆四十四年八月恭校上。

이 책이 해석하는 것은 육십사괘뿐이며, 괘마다 《상경》《하경》의 괘사만을 기록했으나 그 훈해는 육효의 효사와 《단전》《상전》을 아울러 다루되, 다만 그 원문을 다시 초록하지 않았을 뿐이다. 그의 해설은 대체로 인사(人事)에 입각하여 매우 요점을 찌르고 명백하게 투철하다. 이는 그가 정직한 절조로써 「올액(杌隉)」——곧 국세가 위태롭고 불안한 시국——에 몸을 두고, 유금(幽禁) 속에서 국사를 멀리 생각하여 기탁이 지극히 깊었기 때문이며, 어떤 곳은 일반 경생(經生)의 경전 해석 상규로는 재량할 수 없다. 그러나 전서의 처음부터 끝까지 원한하거나 탓하는 말이 한 글자도 없으니, 이것이 바로 그가 순신(純臣)이라 할 만한 까닭일 것이다. 건륭 사십사년 팔월에 공손히 교정하여 바친다.

予久蒙幽繫，自以負罪深重，憂患驚惕之念，即夙夜而恆存也。困病中日讀《周易》以自排遣，愚昧管窺，或有所得，則隨筆之以備遺忘。歲月既久，六十四卦之說畧具矣，因名曰《周易辯録》。《繫辭》曰：「困，徳之辯也。」吾以驗吾心之所安、力之所勝何如耳。若以為實有所見而求灋於古人焉，則吾死罪之餘，萬萬所不敢也。楊爵書。

나는 오래도록 유수(幽囚)를 입어 스스로 지고 있는 죄책이 무겁다고 여겼고, 근심과 두려움의 생각이 밤낮으로 마음속에 있었다. 곤돈과 병통 속에서 매일 《주역》을 읽으며 스스로를 위로했고, 우매하고 천박한 나의 협소한 견해로 이따금 깨닫는 바가 있으면 곧바로 기록하여 훗날 잊는 것을 면했다. 날이 오래되니 육십사괘의 해설이 대략 갖추어져 이에 《주역변록》이라 이름 지었다. 《계사전》에 이르기를 「곤(困)은 덕을 시험하는 관문이다」라고 하였다. 나는 다만 이를 빌려 내 마음이 어느 정도까지 편안할 수 있는지, 힘이 어느 정도까지 감당할 수 있는지를 시험해 보았을 뿐이다. 만일 나에게 진정으로 견해가 있어 옛사람에게 가서 확정된 법을 구할 수 있다고 말한다면, 그것은 사죄(死罪)를 지고 요행히 구차하게 살아남은 나 같은 자가 결코 감히 감당할 수 없는 것이다. 양작이 쓰다.

欽定四庫全書。周易辯録卷一。（明）楊爵撰。

이하는 《흠정사고전서》본 《주역변록》 권일로, 명대 양작(자는 백수)이 지었다.

乾：元亨利貞。

《건(乾)》괘 괘사에 이르기를：건도(乾道)는 원(元)·형(亨)·리(利)·정(貞) 네 가지 덕성을 갖추었다.

乾卦擬天純陽不已之義也。元亨利貞，乾之徳也。分而言之有四，合而言之一元而已。氣始動為元，流行為亨，以變則變、以化則化為利，機藏於靜，其動而為元亨利者皆具於此，為貞。乾之四徳，一誠可以盡之矣。《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。然必尚辭、尚變、尚象，而後可以語尚占也。故筮者，易中之一義，必配之以道而後可用也。《繫辭》曰：「吉凶者，得失之象也。」自《坤》而至《未濟》，雖情偽萬變，莫不以合此天道而為得為吉，戾此天道而為失為凶也。悔吝無咎，亦即其得失淺深而言之也。

《건》괘는 하늘에 상을 취하여 순양(純陽)의 기가 운행하여 그치지 않는 이치를 말한다. 「원·형·리·정」은 건의 덕성으로서, 나누어 말하면 네 항이고 합쳐 말하면 하나의 「원」일 뿐이다. 기가 막 움직이기 시작하는 것을 「원」이라 하고, 통창하게 흘러가는 것을 「형」이라 하며, 변할 때면 변하고 화할 때면 화하여 각각 그 적절함을 얻는 것을 「리」라 한다. 이 움직임의 기(機)가 고요함 속에 수장(收蔵)되어, 발동하여 원이 되고 형이 되고 리가 되는 것이 모두 그 안에 완전히 포함되어 있으면 곧 「정」이라 한다. 건의 이 네 가지 덕성은 「성(誠)」 한 글자로 다 말할 수 있다. 《주역》에는 성인의 도가 네 갈래로 들어 있다：그것으로 언어를 세우는 자는 괘효사를 중시하고, 그것으로 행동하는 자는 효의 변화를 중시하며, 그것으로 기물을 만드는 자는 괘상을 중시하고, 그것으로 점복하는 자는 점단을 중시한다. 그러나 반드시 먼저 사(辭)를 중시하고 변(變)을 중시하고 상(象)을 중시할 수 있어야 그제야 점(占)을 중시할 수 있다. 그러므로 점복은 《역》의 한 층의 뜻일 뿐이며, 반드시 의리를 갖추어야 쓸 수 있다. 《계사전》에 이르기를 「길흉은 득실의 상징이다」라고 하였다. 《곤》괘에서부터 《미제》괘까지 나열해 보면, 인정과 사변은 참과 거짓이 만端이고 변화가 무궁하지만, 어느 하나 이 천도에 합하면 「득」이 되고 길이 되며, 배반하면 「실」이 되고 흉이 되지 않는 것이 없다. 「회」「린」「무구」에 이르러서도 또한 득실의 깊고 얕은 정도를 나누어 말할 뿐이다.

大哉乾元，為萬物所資以始，匪特資之以始也，非乾元則不能有終矣。故亨也者，亨此元也；利也者，利此元也；貞也者，貞此元也。一理流行而用各不同，隨其所至之善而名之耳。在人則為仁義禮智，而仁則無所不包，發而為惻隠、羞惡、辭讓、是非，而惻隠則無所不貫。雲行雨施，品物流形，天命之不已，而所以為亨也。上天之載，無聲無臭，雲雨品物顯於聲臭，形而下之器也，必有形而上之道焉。大明終始，會乾道之一本也；六位時成，識乾道之萬殊也，生而知之也。時乗六龍以御天，非行六龍，由六龍行，安而行之也。聖人窮理盡性以至於命，乾卦性命之理，畫前之易，聖人先得之矣。

위대한가 건원(乾元)이여！만물이 모두 그것에 의지해야 비로소 시작을 얻는다. 시작을 얻을 뿐만 아니라, 건원이 없으면 만물은 끝을 얻지도 못한다. 그러므로 「형」이라 함은 이 「원」을 통달하게 하는 것이고, 「리」라 함은 이 「원」이 각각 그 적절함을 얻게 하는 것이며, 「정」이라 함은 이 「원」을 바르고 굳은 데로 돌아가게 하는 것이다. 같은 이치가 유행하면서 작용이 각기 다른 것은 다만 그것이 미친 단계의 아름다움에 따라 이름 붙였을 뿐이다. 사람의 몸에서는 인·의·예·지로 나타나는데, 「인」은 포괄하지 않는 것이 없어 발하면 측은·수오·사양·시비의 사단이 되며, 그중 측은의 마음이 또한 나머지 세 가지를 꿰뚫고 있다. 《단전》이 말하는 「운행우시, 품물유형(雲行雨施, 品物流形)」은 바로 천명이 운행하여 그치지 않기 때문에 「형」이라 칭한 것이다. 《시경·대아·문왕》에 「하늘이 실어 나르는 것은 소리도 없고 냄새도 없다」 하였으니, 구름과 비와 만물이 듣고 볼 수 있는 형적으로 나타나는 것은 「형이하(形而下)」의 기(器)이고, 기의 배후에는 반드시 「형이상(形而上)」의 도(道)가 있다. 「대명종시(大明終始)」는 건도가 같은 한 근원에서 나옴을 깨닫는 것이고, 「육위시성(六位時成)」은 건도가 천차만별로 분화함을 아는 것이니, 이는 태어나면서부터 밝은 경지이다. 「때에 따라 육룡을 타고 하늘을 거느린다」는 것은 성인이 육룡을 몰아대는 것이 아니라 육룡의 자연스러운 운행을 따르는 것, 곧 태연하고 안연하게 그것을 실천하는 것이다. 성인은 사리를 궁구하고 본성을 다하여 천명에 통달하기에 이르렀다. 《건》괘가 말하는 것은 바로 성명(性命)의 이치이며, 괘를 그리기 이전에 이미 존재했던 역리로서, 성인이 한발 먼저 그것을 깨달은 것이다.

乾道變化，由動極而向於靜之始，利之義也。萬物各得其性命之正，而保合太和，為靜之極，貞之義也。聖人之徳首出庶物，以神道設教於上，猶乾道變化也；萬國咸寧，猶萬物各正性命而保合太和也。元亨者，顯諸仁也；利貞者，藏諸用也。聖人過化存神，上下與天地同流者也，故配合而迭言之。

「건도가 변화한다」는 것은 움직임이 극에 달하여 고요함으로 돌아가는 시작이며, 이것이 「리」의 뜻이다. 만물이 각각 자기 성명의 바름을 얻고 보존하여 합쳐 가장 화화로운 상태에 이르는 것은 고요함이 극에 달한 것이며, 이것이 「정」의 뜻이다. 성인의 덕이 초연하게 중인 위에 앞서서, 신묘한 천도로써 윗자리에서 교화를 베푸는 것은 건도의 변화와 같다. 《단전》이 「만국이 모두 편안하다」 한 것은 만물이 각각 성명을 바로 하여 태화를 보합하는 것과 같다. 「원·형」은 인덕을 드러내는 것이고, 「리·정」은 작용을 수장하는 것이다. 성인이 지나가는 곳에서는 사람이 저절로 감화되고, 그가 저장하는 마음터는 저절로 신묘하여 헤아리기 어려우며, 위아래가 천지와 같은 흐름을 탄다. 그러므로 《단전》이 천도와 성인을 배합하여 번갈아 말한 것이다.

兩乾相繼，天行健之象也。君子法天行健之象而以自強不息焉，以義理勝私邪而能要之以有終也。所謂仁以為己任，死而後已，非天下之至強，其孰能與於此，即孔子嘆所未見之剛者也。為私邪所制而間隔其義理之心，則懦夫而已矣。自強不息，君子入聖之功也。勉勉循循，持之以敬畏，假之以歲月，勿忘助之不已，則與至誠無息之聖同歸矣，此欲從末由之際功夫也。

위아래 두 건괘가 겹친 것은 바로 「하늘의 행함이 건(健)하다」는 괘상이다. 군자는 하늘이 운행함이 강건하여 쉬지 않는 상을 본받아, 이에 스스로를 강하여 쉬지 않고, 의리로써 사욕과 사념을 이기며 또한 끝까지 견지할 수 있다. 증자가 말한 「인을 행함을 자기의 책임으로 삼아 죽은 뒤에야 그친다」는, 천하에서 가장 강한 자가 아니면 누가 할 수 있겠는가. 이것은 또한 공자가 보지 못했다고 탄식한 「강(剛)」이다. 만일 사욕·사념에 지배되어 마음속의 의리가 격단되면, 그것은 다만 나약한 자일 뿐이다. 스스로 강하여 쉬지 않는 것은 군자가 성인의 경지에 들어가는 공부이다. 근면하여 게으르지 않고 순서를 따라 점진하며, 경외하는 마음으로 그것을 지키고 오랜 세월로 그것을 이루되, 잊지도 않고 모를 뽑아 돋우지도 않아 이처럼 지속하여 그치지 않으면, 「지성(至誠)이 쉬지 않는」 성인과 다른 길로 같은 곳에 이를 수 있다. 이것이 바로 안연이 말한 「따르고자 하되 손 쓸 곳이 없다」 할 때에 가장 마땅히 내려야 할 그 한 단계의 공부이다.

初九以乾剛得正，處最下草澤中，居仁由義之俊傑，為龍之潛藏而未見之象也。在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。徳未上孚，人未見知，而欲求用，則失身而無以正天下，君子不為也，故勿用。舜之側微，伊尹耕莘，說築傅巖，孔子待價，孟子不見諸侯，皆此道也。乾之時固不可以言否，而在君子一時一事未能遂所願，則亦否之義也。《象》曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽言龍，而下言勿用之義也。

초구는 건의 강건한 덕으로 바른 자리에 있으나 전괘의 가장 아래에 처하여, 마치 풀밭과 물가에 몸을 두고 인에 편안히 있으며 의로 행하는 걸출한 인재와 같으니, 바로 용이 잠복하여 숨어 아직 나타나지 않은 상이다. 이런 사람은 도성에서는 「시정지신(市井之臣)」이라 하고, 향야에서는 「초망지신(草莽之臣)」이라 하니, 말하는 것은 모두 관직이 없는 평민이다. 덕행이 아직 군왕에게 오르지 못하여 신임을 얻지 못하고, 다른 사람도 아직 그를 알지 못하는데, 이때 급히 임용을 도모하면 그것은 스스로 신분을 잃는 것이어서 도리어 천하를 바로잡을 길이 없으므로 군자는 하지 않는다. 그러므로 효사에 「쓰지 말라」 하였다. 우(虞)의 순(舜)은 미천한 출신이고, 이윤은 유신(有莘)의 들에서 밭을 갈았으며, 부열(傅說)은 부암(傅岩)에서 성 쌓는 역役을 하였고, 공자는 알아보는 사람이 사 주기를 기다렸으며, 맹자는 스스로 제후를 뵈러 가지 않았으니, 모두 이 길을 갔다. 《건》괘의 이 때는 본래 《비(否)》괘 같은 폐색을 말할 만하지 않지만, 군자에게는 한때 한 일이 그 뜻대로 되지 않으면 「비」의 뜻을 띠는 것이다. 《상전》에 이르기를 「잠룡은 쓰지 말라, 양이 아래에 있음이다」 하였다. 「양」이라 한 것은 그에게 용 같은 자질이 있음을 가리키고, 「아래에 있다」 한 것은 왜 「쓰지 말라」 하는지를 푼 것이다.

九二乾剛得中，善莫善於此徳也。位初九之上，則離於潛隠而名實顯著，聞其風而興起者宜亦多矣。始脫深藏之跡，未履明顯之位，為龍見在田而光澤耀世之象也。以此徳而處此地，君未嘗不欲其輔己以有為也，民未嘗不望其興道以致治也。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺，九二天民之先覺者也，以斯道而覺斯民，乃其責任也。故利見九五之大人，相與有為而成正大光明之業，則性分之理盡而事天之道得矣。

구이는 건의 강건한 덕을 갖추고 또 하괘의 중위에 있으니, 덕성은 이보다 더 좋을 수 없다. 그 위치는 초구 위에 있어 이미 잠복하여 숨은 상태를 벗어났고, 명성과 실덕이 드러나 나타났으니, 그 풍범을 듣고 분기하여 본받는 자가 많을 것이다. 막 깊이 숨기어 드러내지 않던 행적을 벗어났으나 아직 현요한 직위에 오르지 않았으니, 바로 용이 들판에 나타나 광휘가 세상을 비추는 상이다. 이러한 덕으로 이러한 위치에 처하면, 군주로서 그에게 보좌하여 사업을 이루게 하기를 바라지 않는 자가 없고, 백성으로서 그가 정도를 일으켜 치세를 가져오기를 바라지 않는 자가 없다. 하늘이 이 백성들을 낳은 것은 먼저 이치를 아는 자로 하여금 뒤에 아는 자를 이끌게 하고, 먼저 깨달은 자로 하여금 뒤에 깨닫는 자를 깨우게 하려는 것이다. 구이는 바로 하늘이 낳은 백성 가운데 먼저 깨달은 한 사람으로서, 이 도로써 천하 사람을 깨우는 것은 본래 그의 책임이다. 그러므로 효사에 「대인을 뵙는 것이 이롭다」 하였으니, 구오 같은 대인을 뵙는 것이 이로워서 군신이 서로 배합하여 작위를 하고 정대광명한 사업을 성취하면, 이렇게 하면 천성 가운데 본래 있는 이치가 다하고 하늘을 섬기는 도도 얻어지는 것이다.

九三乾剛得正之君子也，知義理之所在而慷慨以為之者也。以其過剛不中，強毅果敢之氣有餘，而從容委曲之風不足，能以義為質，而於禮行遜出之道或未盡也。然質本乾剛，識未嘗不明也，力未嘗不強也，知其性質之偏而勇於克勵者，又其所能也，故終日乾乾而夕猶惕若，幾於自強不息矣。下不在田，則或疑于田矣；上不在天，則或疑於天矣。好剛自是，一念之差而不自克，則或流於剛惡不自知。所處之地、所稟之資皆危厲之階也，而致曲之功罔敢自怠，故得無咎。惟其為九三也，故不能無過；惟其不安於九三也，故能補過。

구삼은 건의 강건한 덕을 갖추고 바른 자리에 있는 군자로서, 의리가 있는 곳을 알면 갈개하여 그것을 실행한다. 그것이 지나치게 강하여 중위에 있지 않기 때문에, 강의과감한 기백은 남아도나 종용하고 완전한 풍도는 부족하다. 의로써 입신의 본질을 삼을 수는 있으나, 예에 의해 행하고 겸손히 양보하는 면에서는 아직 부족할 수 있다. 다만 그의 자질은 본래 강건하고, 견식이 밝지 않은 것도 아니며, 역량이 강하지 않은 것도 아니어서, 자기 성정의 치우친 곳을 알고 용감히 극복하고 갈고 닦을 수 있는 것도 또한 그가 할 수 있는 바이다. 그러므로 하루 종일 근면하여 게으르지 않고 밤에 이르러서도 경惕하고 경계하여, 스스로 강하여 쉬지 않는 데 가까워진다. 아래로는 구이의 「전(田)」 위치에 있지 않아서, 마치 밭에 있으면서도 밭에 있지 않은 듯하고, 위로는 구오의 「천(天)」 위치에 있지 않아서, 마치 하늘에 가까우면서도 아직 하늘에 이르지 않은 듯하다. 만일 일편으로 강함을 뽐내고 스스로 옳다 하여, 한 생각의 차이로 자신을 극복하지 못하면, 강고한 악덕에 흘러 들어가 스스로 전혀 깨닫지 못할 수 있다. 그가 처한 지위와 타고난 자질은 모두 위험으로 통하는 계단이니, 바로 이 때문에 그는 미세한 곳부터 공부하여 조금도 태만을 감히 하지 않으므로, 능히 허물이 없을 수 있다. 바로 그가 구삼이기 때문에 전혀 과실이 없을 수는 없으며, 또 바로 그가 구삼의 치우침에 안주하지 않기 때문에 과실을 보완할 수 있다.

《象》言反復道，無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是也。《文言》曰行事，則無事而不乾乾也；曰與時偕行，則無時而不乾乾也。用力之實，則忠信以進徳、修辭立誠以居業也。不能先知之，則未有能行之者也，故曰知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。知義理之至而求以至之，則察之極其精，故可與幾，所謂始條理者智之事也；知義理之終而求以終之，則措之無不當，故可與存義，所謂終條理者聖之事也。即《大學》格物致知、誠意正心，《中庸》明善誠身，堯舜禹惟精惟一、允執厥中也。千古聖賢之學問，聖人於此爻發之盡矣。

《상전》이 구삼에 「도를 반복함이다」라고 한 것은, 《논어》에서 말한 밥 한 끼 먹는 동안에도 인을 어기지 않고, 촉박한 사이에도 반드시 그것을 지키며, 전박유리할 때도 반드시 그것을 지키는 것이다. 《문언전》이 「일을 행함」이라 한 것은 무슨 일을 하든 근면하여 게으르지 않는 것이고, 「때와 더불어 행함」이라 한 것은 어느 때든 근면하여 게으르지 않는 것이다. 진정으로 힘쓰는 실처는 「충신으로 덕을 진하게 하고」「말을 닦아 그 성을 세워 업에 거하게 함」이다. 대저 미리 도리를 알지 못하는 자로서 진정으로 실행할 수 있는 자는 없다. 그러므로 《문언전》에 「이를 곳을 알아 그것을 이르게 하면, 함께 기(幾)를 논할 수 있고, 마칠 곳을 알아 그것을 마치게 하면, 함께 의를 지킬 수 있다」 하였다. 의리의 극치가 있는 곳을 알아 그것에 이르고자 힘쓰면, 체찰하는 것이 지극히 정미하여지므로 그와 함께 사기(事機)의 은미를 논할 수 있으니, 이것이 맹자가 말한 「조리를 시작하는 것은 지(智)의 일이다」이다. 의리의 귀숙이 있는 곳을 알아 그것을 완성하고자 힘쓰면, 처치하여 타당하지 않은 것이 없으므로 그와 함께 의리를 지킬 수 있으니, 이것이 「조리를 마치는 것은 성(聖)의 일이다」이다. 이것이 곧 《대학》의 격물·치지·성의·정심이고, 《중용》의 명선·성신이며, 요·순·우가 전해 온 「오직 정하고 오직 하나라, 진실로 그 중을 잡아라」이다. 천고 성현의 전부의 학문을 성인은 이 한 효 안에 이미 다 발휘하였다.

龍之在淵，時未可出則蟄以潛身，時可以出則躍而向天。九四以乾剛之徳，離下乾之上，處上乾之下，是龍不逺乎淵而出於淵矣，未至於天而向乎天矣。攝九五之事而未履其位，可以躍而不遽躍，故為或躍。處躍之道，四已曲盡之矣，其以剛處柔而善用其剛矣。《象》言進無咎，以其能或而於進之之道為無咎也。《文言》曰自試也。試猶考驗也，驗之於天而天與之，驗之於人而人歸之，非聖人先有姑試之心。以天人交與，驗己於天位，終不容以固辭也。進無咎，言其道之盡善也；自試，言其心之無私也。

용이 깊은 못에 있을 때, 때가 아직 나올 수 없으면 칩복하여 몸을 숨기고, 때가 나올 수 있으면 뛰어올라 하늘로 날아간다. 구사는 건의 강건한 덕을 의지하고, 하괘 건의 꼭대기를 떠나 상괘 건의 가장 아래에 처하니, 바로 용이 깊은 못을 멀지 않게 떠났으나 이미 못을 벗어났고, 하늘에 이르지 않았으나 이미 하늘을 향하고 있다. 그것은 구오의 사무를 대리하면서 아직 그 자리에 오르지 않았고, 뛰어오를 수 있으나 급히 뛰어오르지 않으니, 그러므로 「혹 뛰어오른다」라 한다. 이러한 「뛰어오름」의 시위에 처하여 어떻게 해야 하는가를, 구사는 이미 그 묘를 다하였으니, 이는 강건한 자질로써 유위(柔位)에 있어 자기의 강함을 잘 운용하는 것이다. 《상전》에 「나아가도 허물이 없다」 한 것은, 그가 「혹」 한 글자의 여지를 남길 수 있어 진취의 도에서 허물이 없기 때문이다. 《문언전》은 이를 「스스로 시험함」이라 한다. 「시험」이란 곧 고험(考驗)이다：하늘에 가져가 검증하여 상천이 인정하고, 사람에게 가져가 검증하여 인심이 귀부하니, 성인이 미리 잠시 시험해 보자는 생각을 두었던 것이 아니다. 천의와 인심이 일제히 밀어 주므로 자신을 천자의 위치에 놓아 검증하니, 최종적으로도 굳이 사양하는 것이 허락되지 않았다. 「나아가도 허물이 없다」는 그의 행사의 도가 다善하다는 것을 말하고, 「스스로 시험함」은 그의 존심에 사의가 조금도 없다는 것을 말한다.

乾道乃革，言離下而上，改革之際，變而通之之時也。義理所在，順適而一之。辭一芥而不知其為小為輕，受天位而不知其為大為重，無意必固我之心也。惟其下不在田、中不在人，故進而上亦可也；惟其上不在天，故退而下亦可也。所以上下無常者，非乾天位而有覬覦之邪心也；所以進退無恆者，非欲離群類而出乎其上也。葢君子進徳修業，預察於義理之至精，而所處契於時中之道也。改革之際，間不容髮，精微之極，非聖人不能盡也。舜避堯之子，禹避舜之子，皆或之義也，舜禹之進斯無咎矣。否則居其宮而逼其子，為突如來如、焚如死如而無所容矣，咎孰大焉。不欲遽進而終不能以不進，事天之外無容心也。或之一言，所以立君臣之大防，而為萬世之慮深逺矣。

《문언전》에 「건도가 이에 혁명된다」 한 것은, 구사가 하괘를 떠나 상괘에 들어가, 마침 개혁의 관두에 해당하여 변통의 때라는 것이다. 의리가 어느 곳에 있으면, 그에 순응하여 하나로 합한다. 풀 한 포기를 사양하는 것도 그것을 작은 일·가벼운 일이라 여기지 않고, 천자의 자리를 받아들이는 것도 그것을 큰 일·무거운 일이라 여기지 않는다：마음에 억측·기필·고집·자아가 조금도 없다. 바로 그가 아래로는 구이의 「전」 위치에 있지 않고 가운데 있으면서도 사람의 위치에 있지 않기 때문에 위로 진취해도 되고, 바로 그가 위로는 아직 구오의 「천」 위치에 있지 않기 때문에 아래로 물러나도 된다. 이른바 「위아래가 일정하지 않다」는 것은 천자의 자리를 빼앗으려 기우의 사념을 일으킨 것이 아니고, 이른바 「나아가고 물러남이 항상하지 않다」는 것도 동류를 떠나 중인 위에 능가하려는 것이 아니다. 대저 군자가 덕을 진하고 공업을 닦는 것은, 미리 의리의 가장 정미한 곳을 분명히 보아서, 그러므로 처하는 위치가 때에 맞게 중을 얻는 도에 부합한다. 개혁의 관두에는 가운데 머리카락 하나도 들어가지 않고, 정미함이 극에 달하여 성인이 아니면 철저히 할 수 없다. 우의 순(舜)이 요(堯)의 아들 단주(丹朱)를 피하고, 대우(大禹)가 순의 아들 상균(商均)을 피한 것은 모두 이 「혹」 글자의 뜻이며, 순과 우는 이렇게 하여 다시 나아가도 허물이 없다. 그렇지 않으면 남의 궁실에 살고 남의 아들을 핍박하면, 《이(離)》괘 구사가 말한 「돌연히 와서, 불타는 듯하고, 죽는 듯하다」와 같은 몸 둘 곳 없는 국면이 되니, 이보다 더 큰 죄가 있겠는가. 곧바로 나아가고 싶지 않으나 최종에는 나아가지 않을 수 없는 것은, 하늘을 섬기는 것 외에 다른 존심이 없기 때문이다. 「혹」 한 글자는 바로 군신 사이에 큰 방선을 세워, 만세의 장원한 것을 위해 생각한 것이 어찌나 심절한가.

九五以乾剛中正之徳，居上卦之中，是聖人位乎天位，因時立制以化成天下，知龍飛於天，騰雲雨以澤潤下土之象也。其曰利見大人，則闢四門、明四目、達四聰，君道之作用，勢莫急於此矣，聖人垂訓之意逺矣哉。堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皋陶為己憂，皆是心也。九二在下修身而見於世之大人也，雖徳施巳普、所過必化而未為時用，九五見之而弘治化乃其利也。人主以論相為職，必虛巳忘勢而君子始樂為所用也，否則謂人莫巳若而不足以有為矣。

구오는 건의 강건·중정한 덕을 갖추고 상괘의 중위에 있으니, 이는 성인이 천자의 위치에 처하여 시세에 따라 제도를 세워 천하를 교화하여 이루는 것으로, 이는 용이 하늘에 날아 구름과 비를 일으켜 대지를 적시는 상임을 알 수 있다. 효사에 「대인을 뵙는 것이 이롭다」 한 것은 《상서·순전》이 말한 사방의 문을 열고 사방의 일을 밝게 보고 사방의 말을 통하게 듣는 것이다. 군도의 운용에 있어 형세상 이보다 더 급박한 것이 없으니, 성인이 이 훈계를 남긴 뜻이 실로 심원하다. 요(堯)는 순(舜)을 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았고, 순은 우(禹)와 고요(皋陶)를 얻지 못함을 자기의 근심으로 삼았으니, 모두 이 한 마음이다. 구이는 아랫자리에서 자신을 수양하여 이미 세상에 이름이 드러난 대인으로, 덕택의 시행이 이미 널리 미치고 가는 곳마다 반드시 인심을 감화시킬 수 있으나, 아직 당세의 군주에게 임용되지 않았다. 구오가 그를 보아 교화의 공을 확대하는 것, 이것이야말로 구오의 「이로움」이다. 군주되는 자는 인재를 품평하고 선임하는 보좌를 본직으로 삼아야 하고, 반드시 마음을 비우고 자기 권세를 잊어야 군자가 기꺼이 그의 쓰임에 복무한다. 그렇지 않으면 남이 모두 자기에 미치지 못한다고 스스로 여기면, 작위를 할 만하지 않다.

上九徳則乾之極也，位則上之極也。以此徳而處此地，則過於上而不能下，龍之亢飛於上而不知蟄以潛身之象也。昧於消息盈虛之理、進退存亡之道，時已極而不知變，則與時偕極矣。盈滿既久，窮災不免，顛覆之凶其將至矣，故有悔，悔自吉而向凶也。伊尹曰：「臣罔以寵利居成功。」周公曰：「茲予其明農哉。」知進退存亡而處之以道矣。

상구는 덕성으로 말하면 건덕이 극에 달한 것이고, 위치로 말하면 윗자리가 극에 달한 것이다. 이러한 덕으로 이러한 지위에 처하면, 지나치게 위에 있어 스스로 아래에 처하지 못하니, 바로 용이 높이 날아올라 칩복하고 몸을 숨길 줄 모르는 상이다. 그는 소장영허의 도리와 진퇴존망의 분수를 알지 못하여, 시세가 이미 다한 줄을 알면서도 변통할 줄 모르면, 시세와 함께 다하게 된다. 영만이 이미 오래면 곤궁과 재화를 면하지 못하고, 기울어질 흉함이 곧 닥친다. 그러므로 효사에 「뉘우침이 있다」 하였으니——「뉘우침」은 본래 길에서 흉으로 돌아서는 신호이다. 이윤은 말하기를 「신하된 자는 총행과 이록을 믿고 이미 이룬 공업을 차지하지 말라」 하였고, 주공은 말하기를 「이로부터 나는 사리를 아는 농부가 되겠다」 하였으니, 이것이 진퇴존망을 알고 도에 의지하여 자신을 편안히 두는 것이다.

用九，六陽皆變而為陰也。首者，先之義也，陽剛不為物先，則群龍無首之象也，如是而可吉也。坤之義，地道也，臣道也，妻道也；用九之義，天道也，君道也，夫道也。特事有可以用柔者，而乃為善用其剛也。聖人以天下之才徳為才徳，以天下之聰明為聰明，其才徳聰明始高出於億兆人之上矣。以堯舜之至聖，而用人施政必諮於四嶽九官，而舍己從人以為徳。天道下際而光明，必如是始合於天則而天下治矣。否則自有肺腸、自獨俾臧，自蔽其耳目而妄行，以治亂矣。

「용구(用九)」는 여섯 양효가 모두 음효로 변하는 것이다. 「수(首)」는 선두에 서서 앞서는 뜻이다. 양강하면서 사물의 앞에 서지 않는 것이 「무리의 용들이 머리가 없다」는 상이며, 이렇게 해야 비로소 길을 얻을 수 있다. 《곤》괘의 의의는 지도·신도·처도이고, 「용구」의 의의는 천도·군도·부도이다. 다만 어떤 일은 본래 유순한 방식으로 처리해야 하는 것이 있으니, 그것이야말로 바로 자기의 강함을 잘 운용하는 것이다. 성인은 천하 사람의 재덕을 자기 재덕으로 삼고, 천하 사람의 총명을 자기 총명으로 삼으니, 그의 재덕과 총명이 이에야말로 진정으로 억만 사람 위에 높이 솟는다. 요·순 같은 지고의 성덕으로도 사람을 쓰고 정치를 베풀 때 반드시 사악과 구관에게 자문하여, 자기 견해를 버리고 중인을 따르는 것을 미덕으로 삼았다. 천도는 아래에 임하여 널리 광명을 비추니, 반드시 이와 같아야 상천의 법칙에 합하고 천하를 다스릴 수 있다. 그렇지 않으면 따로 한 속마음을 가지고 자기만 옳다고 여겨, 자기 이목을 가리고 함부로 행하면, 다스려야 할 천하를 난세로 만들어 버린다.

元為善之長，亨為嘉之會，利為義之和，貞為事之乾，天命之謂性也；體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事，率性之謂道也。命與性一也，降自天為命，具於人為性；性與道一也，綂於心為性，見於行為道，體用一原，顯微無間也。

「원」은 여러 선의 우두머리이고, 「형」은 여러 아름다움의 회합이며, 「리」는 의의 조화이고, 「정」은 일을 하는 골간이다. 이 한 층이 말하는 것은 바로 《중용》의 「하늘이 명한 것을 성(性)이라 한다」이며, 「인을 몸으로 하여 사람을 우두머리로 하기에 족하고, 아름답게 모여 예에 합하기에 족하고, 만물을 이롭게 하여 의에 화하기에 족하고, 바르고 굳어 일을 간하기에 족하다」는 이 한 층이 말하는 것은 바로 《중용》의 「성을 따르는 것을 도(道)라 한다」이다. 천명과 본성은 본래 한 가지 일이다：하늘에서 내려오는 것을 「명」이라 하고, 사람 몸에 갖추어진 것을 「성」이라 한다. 본성과 도도 또한 한 가지 일이다：마음에 통섭되는 것을 「성」이라 하고, 행위로 나타나는 것을 「도」라 한다. 본체와 작용은 같은 한 근원에서 나오고, 현저한 것과 은미한 것 사이에는 격막이 없다.

乾之元，於時為春，於人為仁，而為眾善之長。仁義禮智皆善也，而仁綂乎義禮智，長之義也。亨，於時為夏，於人為禮，而為眾美之會。一事一節之合道，可以言嘉，而不可以言嘉之會；禮則品節文章，燦然秩然，眾理聚會而無不備。《說卦》以離為南方之卦，萬物皆相見，亦此義也。利，於時為秋，於人為裁成斷制，所行合宜而從容中節也。貞，於時為冬，至理歸藏，隨在各足；於人為智，知正道而固守之也。知正道而固守之，智之實，豫之義也，事豫則立，故為事之乾也。

건의 「원」은 사시에서 봄에 해당하고, 사람 몸에서는 「인」이니, 그러므로 여러 선의 우두머리이다. 인·의·예·지는 모두 선이나, 「인」은 의·예·지를 통섭할 수 있으니, 이것이 「우두머리」의 뜻이다. 「형」은 사시에서 여름에 해당하고, 사람 몸에서는 「예」이니, 그러므로 여러 아름다움의 회합이다. 한 가지 일·한 마디가 도에 합하는 것은 「아름답다」고 할 수 있으나 아직 「아름다움의 모임」이라 할 수 없다. 「예」는 품급과 절도, 조문과 의장이 일일이 찬연히 질서 있어, 많은 도리가 한 곳에 모여 갖추지 않은 것이 없다. 《설괘전》이 이괘(離卦)를 남방의 괘로 삼아 만물이 여기에 이르러 모두 서로 본다고 한 것도 이 뜻이다. 「리」는 사시에서 가을에 해당하고, 사람 몸에서는 재단하고 처치하는 것이니, 하는 일이 합당하고 태연하게 절도에 맞는다. 「정」은 사시에서 겨울에 해당하여, 지극한 이치가 거두어 잠복되어 곳곳에 자족하게 갖추어지니, 사람 몸에서는 「지」이니, 바른 도를 알아 굳게 지킨다. 바른 도를 알아 굳게 지키는 것은 「지」의 실처이며 또한 「미리 준비함」의 뜻이다. 《중용》에 「모든 일은 미리 하면 선다」 하였으니, 그러므로 「정」은 일을 하는 골간이다.

體仁與天地萬物為一體，君徳備矣，故足以長人。嘉其所會，好之既篤，行之必至，故足以合禮。嘉猶《書》言惟予一人汝嘉之義也。物各有則，因物付物，使之各得其所，利物也；利物則處得時措之宜，而於義無所乖矣，程子言處物為義者是也。不貞固則不能信以成之，而不誠無物矣，安能立事，故貞固足以乾事。元亨利貞，乾之四徳也，非君子體仁義禮智之深者，不足以行此四徳。君子其可以配天乎，故曰乾元亨利貞。

인으로써 자기 몸을 삼아 천지 만물과 한 몸을 이루면, 군장(君長)이 되는 덕이 완비되어, 그러므로 여러 사람의 우두머리에 설 수 있다. 자기가 회합한 예를 찬미하여 좋아함이 이미 깊으면, 실행하여 반드시 도달하므로 예에 합할 수 있다. 이 「아름다움」은 《상서·낙고》의 「오직 나 한 사람에게 그대가 아름다움을」의 「아름다움」 글자와 같다. 만물은 각각 그 법칙이 있어, 사물 그 자체에 따라 사물을 대하여 그들이 각각 그 자리를 얻게 하는 것, 이것이 「물을 이롭게 함」이다. 물을 이롭게 할 수 있으면, 처치하여 때에 맞게 시설하는 분수에 합하여 「의」에 조금의 위배도 없으니, 정이(程頤)가 말한 「물에 처함을 의로 한다」가 바로 이 도리이다. 바름을 지켜 굳게 하지 못하면, 성신으로 일을 이룰 수 없고, 「성하지 않으면 물이 없다」인데 어찌 사업을 세우겠는가. 그러므로 「바르고 굳어 일을 간하기에 족하다」 하였다. 원·형·리·정은 건의 네 가지 덕성이니, 인·의·예·지를 깊이 체인한 군자가 아니면 이 네 덕을 실행하기에 족하지 않다. 군자가 이렇게 할 수 있으면, 하늘과 짝할 수 있지 않겠는가！그러므로 《건》괘의 괘사에 「건은 원형리정이다」라고 하였다.

乾元綂天，言元包乎亨利貞也。乾元者始而亨，言乾元與亨利貞流行而為一矣。亨之後為利，利之後為貞，四徳一理也。始而亨亦性情也，必於利貞言性情，主靜者四徳之義，天地萬物之理皆如此。《復》卦以一陽始生見天地之心，則動而用也；此以利貞為性情，則靜而體也。其實心與性情貫體用動靜而無不在也。一理始動，洋洋乎發育萬物，是乾始能以美利利天下矣。然但言利而不言其何所利，言何所利則有限而狹小矣；不言所利，見其無所不利矣，乾始之功大矣哉。

《단전》에 「건원이 하늘을 통한다」 한 것은 「원」이 형·리·정을 모두 그 안에 포함한다는 것이다. 《문언전》에 「건원이란 시작하여 통하는 것이다」 한 것은 건원이 형·리·정과 함께 한 길로 유행하여 한 몸을 이룬다는 것이다. 형의 뒤는 리이고 리의 뒤는 정이니, 네 가지 덕성은 다만 같은 한 도리이다. 「시작하여 통한다」도 성정에 속하나, 반드시 「이정」에 이르러서야 「성정」이라 하는 것은, 고요함을 주로 삼는 것이 네 덕의 근본 뜻이며 천지 만물의 도리가 모두 이러하기 때문이다. 《복》괘는 한 양이 처음 난 데서 천지의 마음을 보았으니, 저것은 움직이는 곳에서 작용을 논한 것이다. 여기서 「이정」을 성정으로 삼은 것은, 고요한 곳에서 본체를 논한 것이다. 실은 마음과 성정은 체·용·동·정을 관통하여 없는 곳이 없다. 한 도리가 막 발동하면, 호호탕탕하여 만물을 생양하니, 이것이 건원이 만물을 개창하여 아름다운 이익으로 천하를 이롭게 할 수 있는 까닭이다. 그러나 《문언전》은 다만 「이롭다」고만 하고 이로운 곳이 어디인지 말하지 않으니, 일단 이로운 곳을 지적하면 한량이 있어 협소해지기 때문이며, 이로운 곳을 말하지 않음이 바로 그것이 이롭지 않은 곳이 없음을 보이는 것이다. 건원이 만물을 개창하는 공용은 진실로 위대하다！

大哉乾乎，剛健中正純粹精也。剛健之徳，其體不偏不倚，其用無過不及，則極於中正矣；中正則純然粹然而無不精矣，非中正之外復有所謂純粹精也，七字之義，中正二字可以盡之。剛健中正純粹精，猶言大徳之敦化也；六爻發揮，猶言小徳之川流也。葢時見而見，時潛而潛，此理也；可上而上，可下而下，亦此理也。無時無處而非剛健中正純粹精之作用也，其六爻之發揮曲盡而無餘蘊矣。聖人時中之道與乾道脗合而無二者也，其繼天出治，無非以六陽旁通之理而時出之，所謂時乗六龍以御天也。雲行雨施而天下平，則治化格天而萬國咸寧也。

《문언전》에 「크도다 건이여, 강건중정하여 순수하고 정(粹)하다」 하였으니：강건이라는 덕성은 본체로 말하면 치우치지 않고 기울지 않으며, 작용으로 말하면 지나치지도 못 미치지도 않아, 그러면 「중정」의 극치에 이른다. 중정할 수 있으면 자연히 순연하고 정취하여 정미하지 않은 것이 없으니, 중정 밖에 따로 이른바 「순수하고 정함」이 있는 것이 아니다. 이 일곱 글자의 뜻은 「중정」 두 글자로 다 말할 수 있다. 「강건중정순수정」은 《중용》이 말한 「큰 덕이 도타이 화함」과 같고, 「육효가 발휘함」은 「작은 덕이 냇물처럼 흐름」과 같다. 대저 나타날 때면 나타나고 잠장할 때면 잠장하는 것이 이 도리이고, 나아갈 수 있으면 나아가고 물러날 수 있으면 물러나는 것도 이 도리이다. 어느 때 어느 곳도 강건중정순수정이 작용하지 않음이 없으니, 육효의 발휘가 이미 그것을 곡절 있고 상진하게 말하여 남은 뜻을 남기지 않았다. 성인이 때에 따라 중을 지키는 도는 건도와 일치하여 다르지 않으니, 그가 천명을 이어받아 나아가 세상을 다스리는 것은 여섯 양효가 서로 관통하는 도리를 시기에 따라 시용해 내는 것에 불과하다. 이것이 이른바 「때에 따라 육룡을 타고 하늘을 거느린다」이다. 「구름이 가고 비가 내리어」 천하가 태평한 것은 교화의 공이 상천에 감통하여, 그러므로 「만국이 모두 편안하다」이다.

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

《곤(坤)》괘 괘사에 이르기를：곤은 원시하여 형통하고, 암말처럼 유순하게 바름을 지키는 것이 이롭다. 군자가 나아갈 곳이 있으면, 앞서면 미치고 뒤에 있어 따르면 얻는 바가 있어 이로움을 주로 한다. 서남으로 가면 붕류를 얻고 동북으로 가면 붕류를 잃는다. 바른 도에 편안히 있으면 길하다.

坤者，順而有常之意。操順而冇常之徳，以應天下之故，安往而不元亨。牝馬之貞，即順而有常之徳也，故以為利。君子之有所往也，以先則迷，能後則得而主乎利焉；西南則得朋，東北則喪朋，必至於安貞而與道為一斯可矣。此皆牝馬貞之意，而所以致元亨也，故吉。元亨者，言其通變宜時而應用之不窮也；吉則徳盛業廣而事成矣。

「곤」은 유순하면서 상규가 있는 뜻이다. 유순하면서 상규 있는 덕성을 지키고, 이것으로 천하의 여러 사변에 응하면, 어느 곳에 가서 원시하여 형통하지 않겠는가. 「빈마지정(牝馬之貞)」은 바로 유순하면서 상규 있는 덕성이니, 그러므로 그것을 「이롭다」고 칭한다. 군자가 나아갈 곳이 있을 때：앞서면 미치고, 뒤에 있어 따를 수 있으면 얻는 바가 있어 「이로움」을 주로 한다. 서남으로 가면 붕류를 얻고 동북으로 가면 붕류를 잃으니, 반드시 바른 도에 편안히 있어 도와 하나로 합해야 도달한 것이다. 이것들은 모두 「빈마지정」의 뜻이며 또한 바로 「원형」을 불러오는 연유이니, 그러므로 「길하다」라 한다. 이른바 「원형」은 그것이 권변에 통달하고 시의에 합하여 운용이 다함이 없음을 말한다. 「길」이라 함에 이르러서는 덕업이 성대하여 일이 이루어진 것이다.

坤之為用，贊相乎乾而不自作，地道也，妻道也，臣道也。先則踰理失分，凌犯於上，而為天理所不容，迷孰大焉，臣無有作福作威玉食者，而後則得。孟子告滕文公為國之道，兼舉三代井田學校之制，期以新其國而為王者師；答畢戰則告之以分田制祿之法而已。主利者，臣職之一事，地道長養萬物之義也，主於利而應用當其可，則亦利中之義也。

곤의 작용은 건을 보좌하고 스스로 주장하지 않는 것이니, 이것이 지도·처도·신도이다. 앞서는 것은 조리를 넘고 본분을 잃어, 윗자리의 사람을 능범하는 것으로 천리가 용납하지 않으니, 이보다 더 큰 미혹이 있겠는가. 《상서·홍범》에 신하된 자는 제멋대로 상을 행하거나 제멋대로 위세를 부리거나 제멋대로 맛있는 음식을 향유해서는 안 된다 하였으니, 그러므로 오직 뒤에 있어 따라야 얻는 바가 있다. 맹자가 등문공에게 다스리는 도를 고할 때, 하·은·주 삼대의 정전과 학교 제도를 아울러 들어 그의 나라를 일신하고 자신이 왕자의 스승이 되기를 바랐다. 필전(畢戰)의 물음에 답할 때에 이르러서는 다만 밭을 나누고 봉록을 정하는 구체적인 방법을 말했을 뿐이다. 이른바 「이로움을 주로 한다」는 신하 직분 가운데의 한 가지 일로, 곧 대지가 만물을 길러 기른다는 뜻이다. 이로움을 주로 하여 운용이 알맞게 이르면, 그것도 또한 「이로움」 가운데 응당 있는 뜻이다.

西南坤方，居易俟命，順坤道也；東北艮方，行險徼倖，反坤道也。得道者多助，故得朋；失道者寡助，故喪朋。先迷後得主利，以其職分所當為者而戒勉之也；西南得朋，東北喪朋，以其性分所固有者而致丁寧之意也。修其職而未能以義理用事者或有之，故戒之勉之極其詳，皆詞之不可已者也。

서남은 곤이 있는 방위로, 평이한 땅에 편안히 있어 조용히 천명을 기다리는 것은 곤도를 따라 가는 것이다. 동북은 간(艮)이 있는 방위로, 위험을 무릅쓰고 일을 행하여 요행히 이루기를 구하는 것은 곤도를 위반하는 것이다. 도를 얻은 자는 그를 돕는 자가 많으므로 「붕을 얻고」, 도를 잃은 자는 그를 돕는 자가 적으므로 「붕을 잃는다」. 「먼저 미치고 뒤에 주리를 얻는다」는 신하의 직분상 마땅히 할 일에 대해 경계하고 격려하는 것이고, 「서남에 붕을 얻고 동북에 붕을 잃는다」는 사람 본성 가운데 본래 있는 것에 대해 되풀이하여 정녕하는 것이다. 어떤 사람은 비록 본직을 다하고 있으나 일마다 의리에 의해 행하지 않을 수 있다. 그러므로 그를 경계하고 격려하여 말이 지극히 상진하니, 이 말들은 하지 않을 수 없는 것이다.

勉強而未至於安焉者，非誠也。安貞則順適乎義理之中正而止於至善矣，此一節深一節之義也。至是則盡性命之理，極精微之蘊，坤道葢自我而出之矣。乾道則堯舜禹湯文武盡君道者之作用也，坤道則稷契皋夔伊傅周召盡臣職者之事也。引而伸之，觸類而長之，則凡綂屬之分、才質之宜、卷舒運用、先後緩急之異施，無非此道，而天下之能事畢矣。故曰神而明之存乎其人，黙而成之，不言而信，存乎徳行。

힘써 행하되 아직 안연자적한 경지에 이르지 못하면, 그것은 진성이라 할 수 없다. 「안정(安貞)」에 이르면 의리의 중정에 순적하여 지선의 경지에 머무른다. 이는 한 층이 한 층보다 깊은 뜻이다. 이 걸음에 이르면 성명의 이치를 체인하여 다하고 가장 정미한 의온을 극처에 발휘하여, 곤도는 거의 자기 몸에서 흘러나온다. 건도는 요·순·우·탕·문왕·무왕 같이 군도를 다한 사람들의 작용이고, 곤도는 후직·설·고요·기·이윤·부열·주공·소공 같이 신직을 다한 사람들의 사업이다. 이 도리를 인신하여 촉류방통으로 확충하면, 대저 상하 통속의 분제, 재질이 마땅한 안배, 혹은 거두거나 혹은 펴는 운용, 선후완급의 다른 시위가 어느 하나 이 도가 아닌 것이 없으니, 천하가 할 수 있는 일도 그 가운데 다한다. 그러므로 《계사전》에 「신묘하게 그것을 영회함은 그 사람에게 있고, 묵묵히 그것을 이루어 말하지 않고 사람을 믿게 함은 덕행에 있다」 하였다.

乾元萬物資始，坤元萬物資生，此孔子之《易》也。乾元天氣之始，坤元地氣之始，五行得天之氣而各自以為氣，非有二也。如鼓之以雷霆，潤之以風雨，皆乾之事而坤不與焉，故大可以包乎至，而至則大中之一事，以詣其極也。乾元易知之始，坤元簡能之始，施於天者為乾元，而承之於地為坤元，天地之氣配合而無間也。

「건원은 만물이 시작함을 자원하게 한다」「곤원은 만물이 생김을 자원하게 한다」는, 공자가 《단전》에서 말한 《역》이다. 건원은 하늘 기운의 시작이고 곤원은 땅 기운의 시작이며, 오행은 각각 하늘의 기를 받들어 스스로 한 기를 이루니, 따로 두 개의 근원이 있는 것이 아니다. 뇌정으로 만물을 고동시키고 풍우로 만물을 자윤하게 하는 것은 모두 건의 일이며, 곤은 참여하지 않는다. 그러므로 《건》에 「크도다」라 하면 《곤》의 「지극하도다」를 그 안에 포함할 수 있고, 「지극」은 다만 「큼」 가운데의 한 가지 일로서 그것을 극처에 밀었을 뿐이다. 건원은 《계사전》이 말한 「쉬워서 앎」의 시작이고, 곤원은 「간하여 능함」의 시작이다. 하늘 위에 시행하는 것을 건원이라 하고, 땅 위에 접승하는 것을 곤원이라 하니, 천지 두 기가 배합하여 틈이 없다.

至哉坤元，為萬物所資以生，非自生也，以乾元之知大始，順承之而與之生也。萬物資生乃順承天，是坤厚載物而徳合於無疆矣。以厚載物則含弘矣，徳合無疆則光大矣，含弘言其體，光大言其用，此品物所以咸亨也。牝馬為地之類，則柔順之義也；行地無疆，則貞之義也。柔順而必利於貞，乃君子所行也；柔順而不能貞，則失之不及，流於柔惡而無所不至矣，豈君子之道哉。

위대한가 곤원이여！만물이 그것에 의지하여 비로소 생장을 얻는다. 그러나 곤이 스스로 만물을 낳는 것이 아니라, 건원이 개창을 주관하고 곤은 순승하여 건과 함께 만물을 생양한다. 「만물이 생함을 자원하니, 이에 순하여 하늘을 받든다」——이것이 곤이 심후함으로 만물을 승재하고 덕성이 끝없는 데에 합하는 것이다. 심후함으로 만물을 승재할 수 있는 것이 「함굉(含弘)」이고, 덕성이 무강(无疆)에 합하는 것이 「광대(光大)」이다. 「함굉」은 그 본체를 말하고, 「광대」는 그 작용을 말하니, 이것이 만물이 모두 형통할 수 있는 까닭이다. 암말은 땅에 속한 동물로, 유순의 뜻을 취한 것이다. 「땅을 다녀 끝이 없다」는 바름을 지키는 뜻을 취한 것이다. 유순하면서 반드시 바름을 지키는 것이 이로워야 군자가 가는 길이다. 유순하면서 바름을 지키지 못하면 미치지 못함에 실하여 유약한 악덕에 흘러 무슨 일이든 저지르게 되니, 그것이 어찌 군자의 도이겠는가.

先之迷，以凌分而失道也；以先為失道，則後為順而得常道矣。西南得朋，則與君子之類同行而可相與以有為矣，持此道以有終，則國與民賴之而上下皆有福慶矣。東北則反其常道，顛亂迷謬，為君子所不與，而身不能以自保矣，此未能有終所致也。言此者，見遵道有終則有慶矣。安貞則與貞為一而非勉強，純乎義理而合於坤道之貞矣，故曰應地無疆。

앞서서 미치는 까닭은 본분을 넘고 바른 도를 잃었기 때문이다. 앞서는 것이 도를 잃는 것인 이상, 뒤에 있어 따르는 것은 이치에 순하여 상도를 얻는 것이다. 「서남에 붕을 얻는다」는 군자 같은 부류의 사람과 같은 길을 가서 손을 잡고 한 가지 사업을 할 수 있는 것이다. 이 길을 견지하여 끝까지 가면, 국가와 백성이 모두 그를 우러러 의지하여 위아래 모두 복경이 있다. 「동북」은 상도를 위배하여 전도·착란하고 미혹하고 황당하여 군자가 찬동하지 않으며, 자신조차 보전하지 못하니, 이는 좋은 끝을 맺지 못함이 불러오는 것이다. 이것들을 말하는 것은 바른 도를 준수하여 좋은 끝을 맺을 수 있으면 복경이 있음을 밝히기 위함이다. 「안정」에 이르면 「정」과 한 몸을 이루어 억지로 지어낸 것이 아니라 순연히 의리이니, 곤도의 정정에 합한다. 그러므로 《단전》에 「땅에 응하여 끝이 없다」 하였다.

地勢有高卑，則重坤之象也；重坤則至厚之義也。君子體重坤之義而以厚徳載物焉。宇宙間事皆吾分內物也，民吾同胞，物為吾與，非仁者不能有此心也。伊尹恥君不及堯舜，匹夫匹婦不獲其所，若已推而納之溝中，真能以厚徳載物矣。凡君子度量絶人、犯而不校之類，亦此義也。反身而求以至之者，惟精察其稟賦之偏蔽而勇克去之，則高明廣大可馴致而與天地同體矣。

대지의 형세에 높고 낮음이 있는 것은 바로 두 곤괘가 겹친 상이며, 두 곤이 겹친 것은 지극히 심후하다는 뜻이다. 군자는 겹곤의 뜻을 체찰하여, 이에 심후한 덕으로 만물을 승재한다. 우주 사이의 일은 모두 내가 마땅히 관할해야 할 일이다. 장재(張載) 《서명(西銘)》에 백성은 나의 동포이고 만물은 나의 동반자라 한 것은, 인자가 아니면 이러한 흉회가 없다. 이윤은 자기 군주가 요·순에 미치지 못함을 부끄러워하여, 한 보통 남녀가 편안함을 얻지 못하는 것을 보면 마치 자기가 그를 산골짜기에 밀어 넣은 듯이 여겼으니, 이것이야말로 진정으로 후덕으로 물을 싣는 것을 이룬 것이다. 대저 군자의 도량이 상인을 훨씬 넘어서고, 사람에게 범해져도 따지지 않는 부류도 모두 이 뜻이다. 이에 반하여 자신 위에 공부하여 이 경지에 이르려면, 다만 자기 천성 가운데 치우치고 가리운 곳을 정세하게 성찰하여 용맹하게 극복하고 제거하면, 고명하고 광대한 경지를 차차 도달할 수 있어 천지와 한 몸이 된다.

初六於履霜之始而即知有堅氷之將至，霜與氷同一陰氣之凝也。小人一念萌於利而志不在天理之公，即不善之道也，患得患失，馴習不已而至於極，則弒奪之禍所由生。知微之君子，當於霜未至而慎之焉。孶孳為善者，舜之徒也；孳孳為利者，蹠之徒也。早於辯而用舍之，豈特免於堅氷之禍，而且無霜之可虞矣。

초육은 서리를 막 밟기 시작한 때에 이미 굳은 얼음이 올 것을 안다. 서리와 얼음은 같은 음기가 응결하여 이루어진 것이다. 소인이 한 생각을 사리 위에 싹틔워 뜻이 천리의 공에 있지 않으면, 이것이 선하지 않은 길을 걷는 것이다. 잃을 것을 근심하고 얻을 것을 근심하여 습기가 날로 길러져 극처에 쌓이면, 임금을 시해하고 나라를 빼앗는 화란이 여기서 생긴다. 기미를 통찰하는 군자는 서리가 아직 내리지 않았을 때 계신(戒愼)해야 한다. 맹자는 말하기를：부지런히 선을 행하는 자는 순(舜) 같은 부류의 사람이고, 부지런히 이익을 구하는 자는 도척(盜跖) 같은 부류의 사람이라 하였다. 일찍 분별을 분명히 하여 임용할지 버릴지를 결정하면, 굳은 얼음의 화를 면할 수 있을 뿐 아니라 서리가 내리는 것도 근심할 것이 없다.

六二柔順中正，有和而不流之徳。存之於心而無私曲則直也，措之於行而當於理則方也。直其為方之體，而方其所以行乎直者也。直方而至於大，特未化之，而下聖人一等矣。以此徳而應用焉，則宜時通變之機前定於心，而弛張盈縮之妙綽乎其有餘，不待習於作用而所施自能順利矣。此即牝馬之貞、後得、西南、安貞之義也。六二之於坤卦，可謂克肖之子矣。其曰地道光者，即安貞之吉、應地無疆、充實光輝之義也。

육이는 유순하면서 중정하여 《중용》이 말한 「화합하되 흘러가지 않는다」는 덕성을 갖추었다. 마음에 두어 조금도 치사하거나 곡절이 없으면 곧 「직(直)」이다. 시행하여 일마다 사리에 합하면 곧 「방(方)」이다. 「직」은 「방」의 본체이고 「방」은 「직」의 추행이다. 직과 방을 이루어 「크게」 확충하되 다만 아직 변화하여 측량할 수 없는 데 이르지 못하여 성인보다 한 등급 낮을 뿐이다. 이러한 덕으로 일에 응하고 물에 접하면 때에 합하고 통변하는 기의가 이미 마음속에 정해져 있어 거둠과 늘림의 묘용이 넉넉하여 여유가 있으니, 익숙해지기를 기다리지 않아도 쓸 수 있어, 시행하는 것이 자연히 순당하다. 이것이 효사가 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 한 까닭이다. 이것은 또한 괘사의 「빈마지정」「뒤에 얻음」「서남에 붕을 얻음」「안정」의 뜻이다. 육이가 《곤》괘에 대하여는 부모를 아주 닮은 좋은 아들이라 할 수 있다. 《상전》에 「땅의 도가 빛남이다」 한 것은 「안정의 길」「땅에 응하여 끝이 없음」과 충실하여 광휘가 있는 뜻이다.

六三爻陰而位則陽，陰中有陽，為含章之象，葢衣錦尚絅、闇然日章之義也。不言陰不中正者，坤有順徳，內含章美而將之以順，多於陰不中正之義矣。據三之才，不患其終於不發也，患其發之輕易而或流於躁妄也，故聖人戒之而使其發之中於機會焉。發之而中於機會，則發之以時而斯為貞矣。留侯之於高帝，招四皓以羽翼太子，因沙中之謀教之以平其宿憾而封功臣，得此義矣。才可作事而自以為功，亦徳未純者，而其失易至於此也，故復以從王事而無成有終致戒焉。

육삼은 음효이면서 양의 자리에 있어 음 가운데 양을 포함하니, 바로 「문채를 포함함」의 상이다. 곧 《중용》이 말한 비단옷을 입고 그 위에 홑옷을 덧입어 어둑해 보이면서 날로 드러난다는 뜻이다. 「음으로서 중정하지 않다」라고 말하지 않는 것은 곤이 본래 유순의 덕이 있어 안으로 아름다운 문채를 포함하고 유순으로써 그것을 행하므로, 이 한 층의 뜻이 「음으로서 중정하지 않다」는 면을 압도하기 때문이다. 육삼의 재구로 말하면 시종 발용하지 않을 것을 걱정할 필요가 없고, 다만 발함이 너무 경솔하여 조동하고 망령되게 함에 흐르는 것을 걱정한다. 그러므로 성인은 그것을 경계하여 발용이 바로 때에 합하기를 요구한다. 발용이 바로 때에 합하는 것은 때에 응하여 발하는 것이니, 이를 「정」이라 한다. 유후(留侯) 장량이 한고제를 보좌하여 상산사호(商山四皓)를 청하여 태자를 비익하게 하고, 또 여러 장수들이 모래밭에서 모반을 속삭이는 기회를 틈타 고제를 권하여 가장 미워하는 옹치(雍齒)를 먼저 봉상하여 숙원을 풀고 공신을 안무하게 한 것은, 바로 이 한 층의 뜻을 얻은 것이다. 재간이 있어 일을 하면서 그 공을 자기 것으로 하는 것도 덕성이 아직 순수하지 못한 것이니, 이런 병폐는 가장 범하기 쉽다. 그러므로 효사가 또 「혹 왕사에 따르되, 이룸이 없고 끝이 있다」로써 경계한다.

坤為土，三居下之上，有土諸侯之象也。古者諸侯釋位以間王政，不常有也，故曰或。為王股肱心膂而從其事，則鞠躬盡力，代王以終其事，而於成功則不敢自有而必歸於君上焉。葢代天理物者，人君之責；人臣之道，主於贊襄輔弼而已，幾微有差，則大惡基焉，非有光大之智不能識也。

곤은 오행에서 토에 속하고, 육삼은 하괘의 가장 윗자리에 처하여 봉지를 소유한 제후의 상이 있다. 옛날 제후가 자기 직위를 내려놓고 왕조의 정사를 관여하는 것은 항상 있는 일이 아니니, 그러므로 효사에 「혹」 글자를 쓴다. 군왕의 팔뚝과 척량이 되어 그 일에 참여하면, 허리를 굽혀 힘을 다하여 군왕을 대신하여 일을 마쳐야 하고, 공로에 이르러서는 감히 자기 것으로 하지 않고 반드시 임금에게 돌려야 한다. 대저 하늘을 대신하여 만물을 다스리는 것은 군주의 직책이고, 신하의 도리는 다만 찬조하고 보좌하는 데 있다. 이 가운데 조금의 편차가 있으면 큰 악이 여기서 초석을 놓으니, 광명하고 굉대한 견식이 아니면 알아보지 못한다.

周公曰：孺子來相宅，其大惇典殷獻民，亂為四方新闢，作周恭先。予旦以多子越御事，篤前人成烈，答其師，作周孚先。召公曰：予小臣敢以王之讎民百君子，越友民保受王威命明徳，王末有成命，王亦顯。我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命。凡周召所履，皆無成有終之義也。

《상서·낙고》에 주공의 말을 기록하기를：「어린 성왕이 낙읍의 건축을 시찰하러 와서, 상법을 크게 숭숭하고 은상의 귀순한 현량을 후대하며, 이 새로 건축한 사방의 도읍을 잘 다스려 주조를 위해 공경의 선례를 여시오. 나 희단이 여러 경사와 일을 보는 관원을 거느리고, 돈실하게 선왕의 이미 이룬 공업을 계승하여 그들의 여러 서민에게 보답하고, 주조를 위해 성신의 선례를 여시오」 하였다. 소공은 말하기를：「나 이 소신이 감히 은상의 본래 왕과 적이던 여러 관리 군자를 거느리고, 귀순한 백성과 함께 왕의 위명과 명덕을 받들리다. 왕이 마침내 성명을 얻으면 왕의 공업도 드러나 빛나리다. 나는 감히 근로를 자기 공으로 하지 않고, 다만 공경하게 예폐를 봉상하여 왕을 위해 상천에 오랜 천명을 내리시기를 기도하리이다」 하였다. 대저 주공·소공이 몸소 행한 것은 모두 「이룸이 없고 끝이 있다」——그 공을 자기 것으로 하지 않고 그 끝을 잘 맺는——의 뜻이다.

六四乗六三陰之不得中者也，應初六陰之不得正者也，比六五雖以中徳居尊位，然陰性易迷，柔或不能持久，況亦不得其正，流而為反覆顛倒不難矣。所比所乗所應皆若是，而四獨以居陰得正與其間，難乎其為處矣。若四者，衡門之下可以棲遲，黙以求容而冀免於刑戮斯可焉。以重陰而務晦藏，聖人因其才質之宜而教以處身之義也。茍輕自漏洩，務為譏評，撩虺蛇之首，踐虎狼之尾，殺身不足惜，而於世道益難矣，此有道君子所深戒也。若欲轉移斯世，使陽徳漸亨而向於治，四雖居正而質陰柔，亦非有撥亂反正之才也，故無譽。

육사는 육삼 위에 능가하고, 육삼은 음효이면서 중에 있지 않으며, 아래로는 초육에 응하는데 초육은 음효이면서 자리에 맞지 않고, 위로는 육오에 비하는데 육오는 비록 중덕으로 존위에 있으나 음유한 성정은 미치기 쉽고, 유순도 반드시 오래 지키지 못하며, 하물며 그것도 자리에 맞지 않아 반복하고 전도되기는 어렵지 않다. 친비하는 곳, 능가하는 곳, 감응하는 곳이 모두 이 모양이니, 오로지 육사만이 음효로 음의 자리에 있어 바름을 얻어 가운데 끼어 있으니, 실로 몸을 편안히 하기 어렵다. 육사 같은 사람은 간뢰한 문호 아래에 잠시 몸을 깃들이고, 침묵하여 말하지 않으며 용납되기를 구하여 형륙을 면하기를 바라면 그만이다. 그것이 중음의 자질로 은회하고 수장하는 것을 힘쓰므로, 성인은 그 재성이 마땅한 바를 따라 몸을 편안히 하고 명을 세우는 도리를 가르친다——효사의 이른바 「자루를 묶으면 허물도 없고 명예도 없다」이다. 만일 경솔하게 심적을 누설하고 일편으로 조정을 기의하면, 그것은 독사의 머리를 건드리고 호랑이의 꼬리를 밟으러 가는 것이어서, 스스로 목숨을 버리는 것은 물론 아까울 것이 없으나 세상의 도에 대하여 도리어 더욱 간난하게 하니, 이는 도를 가진 군자가 깊이 경계하는 바이다. 만일 이 세도를 뒤집어 양강의 덕을 점점 형통하게 하여 치세로 나아가게 하려는 것은, 육사는 비록 자리에 있어 바름을 얻으나 자질이 마침내 음유하여 난을 물리치고 바름으로 돌아가게 할 재간이 없으니, 그러므로 「명예가 없다」라 한다.

六五以柔順之徳而位上卦之中，是以中徳而居尊位也。以中徳而居尊位，則能以身心所得者而化成天下矣，為黃裳之象。黃也者，不偏不倚之體，天徳也；裳也者，無過不及之用，王道也。天徳王道，所謂合內外之道也。成功文章燦然秩然，而本於心徳之敷措，黃裳之義也。裳為身之章，取發外之義。不曰衣而曰裳者，上衣下裳為乾坤之象，聖人取義之精如此，所謂其詞文、其言曲而中者，此亦一義也。

육오는 유순의 덕으로 상괘의 중위에 있으니, 이는 중정의 덕을 의지하고 존귀한 위치에 처한 것이다. 중덕으로 존위에 있으면 자신의 마음터에서 얻은 바를 밀어내어 천하를 교화하여 이룰 수 있으니, 그러므로 「누른 치마」의 상이 있다. 「누름(黃)」은 치우치지 않고 기울지 않는 본체로 천덕에 속하고, 「치마(裳)」는 지나치지도 못 미치지도 않는 작용으로 왕도에 속한다. 천덕과 왕도는 《중용》이 말한 내외를 관통하는 도이다. 공업과 문장이 찬연히 질서 있으면서 마음속 덕성의 시천에 근원하는 것이 「누른 치마」의 뜻이다. 치마는 사람 몸의 문식으로 안으로부터 밖으로 발하는 뜻을 취한다. 「저고리(衣)」라 하지 않고 「치마」라 한 것은 윗저고리 아랫치마가 마침 건 상단·곤 하단의 상에 합하기 때문이니, 성인이 뜻을 취한 정세함이 이에 이른다. 《계사전》이 말한 「그 사가 문장 있다」「그 말이 굽어서 맞다」도 이것의 한 증거이다.

凡列爵分土、井田學校，所以裁成天地之道、輔相天地之宜，維持之以紀綱，涵濡之以禮樂，事業之大彌六合而無間者，皆自一念之微所發越，而亦非有所増益於性分之外也。至是則君道盡，而代天理物之任無歉矣，故元吉。

대저 작위를 열어 나누고 토지를 구분하며, 정전을 추행하고 학교를 일으켜, 이로써 천지의 도를 재제하여 이루고 천지의 마땅함을 보조하고 배합하며, 강기로써 그것을 유계하고 예악으로써 그것을 함양하고 침윤하는——이처럼 육합에 미만하여 틈이 없는 굉대한 사업은 모두 마음속의 한 생각의 미세함에서 발양하여 온 것이며, 본성 밖에 무엇을 증첨한 것이 아니다. 이 걸음에 이르면 군도가 다하고 하늘을 대신하여 만물을 다스리는 책임도 조금도 부족함이 없으니, 그러므로 효사에 「원길」이라 한다.

上六陰盛之極，與陽相搏擊，坤為地，居卦之終，則龍戰于野之象也。上六言龍，非真龍也，特以力強而敵乎龍，故稱龍焉。初六言堅氷至，亦於上六驗之矣。當小人類霜之始，其勢固甚微也，使國有人焉，制而去之不難矣；及馴習積累而至於盛，則假政柄以制君子之去留，終於君子盡去、小人獨存，而成天地閉塞之世，至是則亦末如之何矣。

상육은 음기가 극도로 성하여 양과 서로 싸우려 한다. 곤은 땅이고 상육은 또 전괘의 끝에 있으니, 그러므로 「들에서 용이 싸운다」는 상이 있다. 상육에 「용」이라 한 것은 진짜 용이 아니라 다만 그 세력이 강횡하여 용과 항형할 수 있으므로 그것을 용이라 칭한 것이다. 초육의 「굳은 얼음이 온다」도 또한 바로 상육에서 응험을 얻는다. 소인이 처음 내린 서리처럼 막 머리를 내밀었을 때, 세력은 본래 지극히 미약하여 가령 국중에 사람이 있으면 그를 제지하고 제거하기가 어렵지 않다. 날로 축적하여 강성에 이르면, 그는 조정의 권병을 빌려 군자의 거류를 결정하고, 마지막에는 군자가 배제되어 다 제거되고 소인이 조당을 혼자 패권하여, 천지가 폐색하여 통하지 않는 세세를 이루니, 이 지점에 이르면 어찌할 수 없게 된다.

人之云亡，邦國殄瘁，未有國無君子而國不亡者也，未有國亡而小人能保其富貴者也。故君子小人同一傷也，而君子則傷於當戰之時，小人則傷於既戰之後。既戰之後，國本已撥，小人夷滅之禍即不旋踵而至矣。其血玄黃，聖人不獨示君子以知幾逺害之道，而所以喻小人者亦明且切矣。

《시경·대아·첨앙》에 「사람이 죽어 없어지면, 방국이 다하여 병든다」——현인이 다 없어지면 국가가 이에 따라 병곤한다. 군자가 없는 나라로서 멸망하지 않은 것은 일찍이 없었고, 나라가 망했는데 소인이 부귀를 보전한 것도 일찍이 없었다. 그러므로 군자와 소인이 같이 상처 입는다：군자는 교전하는 순간에 상처 입고, 소인은 교전한 뒤에 상처 입는다. 교전한 뒤에는 국가의 근본이 이미 뽑혀 소인이 주멸되는 화사가 눈 깜짝할 사이에 닥친다. 효사에 「그 피가 현황이다」 한 것은, 성인이 군자에게 기미를 통찰하고 화해를 멀리하는 길을 가리켜 줄 뿐만 아니라, 소인을 훈유하는 뜻도 또한 명백하고 간절하게 말하여 다하였다.

初六《象》言馴致其道，上六則曰其道窮也。上六已窮之道，即初六馴致之道也。葢至是則善類已空，國勢顛覆，小人者雖欲容身保位而謀慮已窮，無所施矣。觀兩《象》之詞，見聖人扶陽抑陰、為天地生民之慮深逺矣。

초육의 《상전》에 「그 도에 순차로 이른다」——이 길을 따라 한 걸음 한 걸음 간다——하였고, 상육의 《상전》에는 「그 도가 다함이다」——이 길이 다하였다——하였다. 상육이 다한 길은 바로 초육이 한 걸음 한 걸음 걸어온 그 길이다. 대저 이 지점에 이르면 선한 부류는 이미 쓸려 비고, 국세는 기울어 엎어지니, 소인은 비록 신가와 직위를 보전하고자 해도 이미 지혜가 다하고 계책이 다하여施展할 곳이 없다. 이 두 조 《상전》의 말을 보면, 성인이 양강을 부조하고 음유를 억제하여 천지와 창생을 위해 생각한 것이 얼마나 심원한지를 알 수 있다.

用六者，六爻之陰皆變而為陽也。陰柔之性，見之不能明，守之不能固，變而為陽，則愚可至於明，柔可至於強，而能長久於義理之正矣，故利永貞。變之之道無他焉，博學審問、慎思明辨篤行，人一能之已百之，人十能之已千之，斯可矣。

「용육(用六)」은 여섯 음효가 모두 양효로 변하는 것이다. 음유의 성정은 일을 보아도 밝게 보지 못하고 원칙을 지켜도 굳게 지키지 못하나, 일단 양강으로 변하면 우매가 밝아질 수 있고 유약이 강해질 수 있어 오래도록 의리의 바른 도를 지킬 수 있으니, 그러므로 「오래도록 바름을 지키는 것이 이롭다」 한다. 변할 방법은 다른 것이 없으니, 곧 《중용》이 말한 박학·심문·신사·명변·독행이다：남이 일 할의 힘으로 할 수 있는 일을 나는 백 할의 힘으로 하고, 남이 십 할의 힘으로 할 수 있는 일을 나는 천 할의 힘으로 하면, 이렇게 하면 된다.

剝盡為坤，純陰之卦，於時為消，於事為慝，天理絶盡之世也。然卦之徳為順，可以順乎理；卦之象為地，可以配乎天。順理希天，可以成大有為之業矣。故聖人畧其消慝之跡，盡神化鼓舞之道，出其意料思慮之外而裁成之。其有進善之才者，則誘掖之，欲其善之進而極於成焉；有去惡之心者，則防戒之，欲其惡之去而至於盡焉，不敢以清明之事業而絶望於昏濁之世也。葢聖人視天下無不可為之時，亦無不可變之人，此有教無類之義、與人為善之心也。所謂化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業也。

《박(剝)》괘의 양기가 다 벗겨지면 《곤》이 되니, 순음의 괘로서 시서(時序)에서는 소퇴에 속하고 사정에서는 사특(邪慝)에 속하며, 천리가 끊어져 다한 세도이다. 그러나 이 괘의 덕성은 「순(順)」이어서 도리를 따라 갈 수 있고, 이 괘의 상은 「땅」이어서 하늘과 짝할 수 있다. 이치에 순하여 행하고 하늘을 우러러 바라면, 여전히 크게 작위할 수 있는 사업을 이룰 수 있다. 그러므로 성인은 소퇴하고 사특한 표상을 따지지 않고, 신묘하게 감화하고 인심을 고무하는 방법을 극처에 써서, 사람들의 의료와 사려 밖으로 나아가 그것을 재제하여 이룬다. 그 가운데 선을 향하는 재간이 있는 자가 있으면 유도하고 부지하여 그의 선이 끊임없이 자라 마침내 이루기를 바라고, 악을 제거하려는 마음이 있는 자가 있으면 방범하고 경고하여 그의 악이 제거되어 다함에 이르기를 바란다——세도가 혼탁하다는 이유로 청명한 사업에 대해 마음을 죽이는 것을 결코 하지 않는다. 대저 성인이 천하를 보기에 하지 못할 때가 없고 변할 수 없는 사람이 없으니, 이것이 바로 공자의 「가르침이 있으면 부류가 없다」는 용의이며 사람과 함께 선을 하는 존심이다. 곧 《계사전》이 말한：그것을 화재(化裁)하는 것을 「변」이라 하고, 그것을 추행하는 것을 「통」이라 하며, 취하여 천하 백성에게 베푸는 것을 「사업」이라 한다.

於其用六而復言利永貞，見卦與諸爻皆不足於義理之純粹，變而為陽始可以進於有為焉，則又正本之論也。春秋戰國之君，不足以擬湯武之聖徳，孔孟固已知之矣，所以惓惓接引而與相周旋者，欲其一變至道而以大終也。不然，則庸劣蔽錮之深，豈可望以三代之治化，而孔孟者顧席不暇暖而皇皇終身，欲何為哉。此皆用六永貞之義也。

「용육」에서 또다시 「오래도록 바름을 지키는 것이 이롭다」 한 것은, 《곤》괘 자체와 각 효가 의리의 순수함에 아직 흠결이 있어 반드시 양강으로 변해야 비로소 나아가 작위할 수 있음을 보인 것이다——이는 또 근본에서 입론한 말이다. 춘추전국 시대의 군군이 상탕·주무의 성덕에 미치지 못함은 공자·맹자가 본래 분명히 알았다. 그들이 간절하게 이 군군들을 접인하여 그들과 주선하여 그치지 않은 것은, 바로 그들이 일변하여 지도에 합하여 굉대한 결국을 얻기를 바랐기 때문이다. 그렇지 않으면, 저런 용록하고 비루하여 몸과 고집이 이토록 깊은 자들에게 하·은·주 삼대의 치화를 바랄 수 있겠는가. 그러나 공자·맹자는 자리를 덥힐 틈도 없이 종신 분주하여 편안하지 않았으니, 도대체 무엇을 위함인가. 이것들은 모두 「용육」이 「영원한 바름」을 말하는 용의이다.

屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

《둔(屯)》괘 괘사에 이르기를：둔은 원시하여 형통하고 바름을 지키는 것이 이로우며, 망연히 나아갈 곳이 있는 것이 마땅하지 않고, 제후를 분봉하여 세우는 것이 이롭다.

屯者，不能伸舒之意。坤之初交於乾之初，得震，剛柔之始交也。剛柔始交，方欲有為，乃遇險而難生焉，則不能伸舒矣。震動在下，坎險在上，是能動乎險中矣。動乎險中，則操縱之機猶在我而不為人所盡制焉，故得元亨。在險則宜守正，正者萬世不易之常道，處險處夷皆不可須臾離者。在險而有不正焉，則所以速其禍而險愈甚矣，故尤所當戒。

「둔」은 펴지지 못하는 뜻이다. 곤의 첫 효와 건의 첫 효가 교합하여 진괘를 얻으니, 이는 강과 유의 최초의 교접이다. 강유가 막 교접을 시작하여 작위하고자 하나, 험조를 만나 환난을 낳아 이에 펼 수 없다. 진은 움직임으로 아래에 있고 감은 험으로 위에 있으니, 이것이 험난 가운데서 행동할 수 있는 것이다. 험난 가운데서 행동할 수 있으면 진퇴를 조종하는 주도권이 여전히 자기 손에 있어 완전히 남에게 좌우되지 않으니, 그러므로 「원형」할 수 있다. 험한 경지에 몸을 두면 마땅히 바름을 지켜야 한다——「바름」은 만세 불변의 상도로서, 험한 경지에 처하든 평탄한 땅에 있든 한 시각도 그것을 떠날 수 없다. 험한 경지에 몸을 두고 행위가 바르지 않으면 그것은 자기 화환을 가속하는 것이어서 험경이 도리어 더 깊어지니, 그러므로 특별히 경계하여 두려워해야 한다.

雷雨之動滿盈，則晦冥震撼之勢方殷，而驅除平定之道誠難措手，故勿用有攸徃。當此天運草昧之初，混亂漫散，未有綂一，英雄豪傑欲起而救之，必利於建侯焉。建侯則名分已定，而恩威激勸者有其人矣，濟屯之道莫先於此。自古有為之君，當屯難之世，披荊棘，歴險阻，至於不遑寢食而始克有濟焉。勿用有攸往，則不可輕以有為；而建侯則又不可安於無為焉，先後緩急固有其幾而不可失也。經綸治絲之事，君子拯屯，順時勢、相機宜而為之也。

《단전》에 「뇌우의 움직임이 넘쳐흐른다」 한 것은 혼암하고 진한 기세가 바야흐로 성한 때로, 화란을 소제하고 천하를 평정할 길이 실로 손을 댈 곳이 없다. 그러므로 「나아갈 곳이 있어도 쓰지 말라」 하였다. 천운이 처음 열리고 초창하여 몽매한 때를 당하여, 천하가 혼란하고 환산하여 아직 통일되지 않으면, 영웅호걸이 분기하여 완만하고자 하면 반드시 먼저 「후를 세워야」 한다. 제후를 분봉하면 명분이 정해지고, 은혜를 베풀고 위를 써서 격려하고 권면할 사람도 착락한다. 둔난을 구치하는 방법은 이보다 우선하는 것이 없다. 옛적부터 작위 있는 군주는 둔난의 세세에 처하여 형극을 헤치고 험조를 다 겪으며 자고 먹을 틈도 없이 바빠야 비로소 성취할 수 있다. 「나아갈 곳이 있어도 쓰지 말라」 한 것은 경솔하게 큰 동작을 해서는 안 된다는 것이고, 「후를 세우는 것이 이롭다」는 또 안심하여 작위가 없음에 있어서는 안 된다는 것이다. 무엇을 먼저 하고 무엇을 나중에 할지, 완만해야 할지 급해야 할지, 그 가운데에 스스로 관건이 있어 한 번 잃으면 완회하기 어렵다. 「경륜(經綸)」은 본래 실타래를 정리하는 일이니, 군자가 둔난을 구하는 것은 바로 시세에 따라 기의를 살펴서 하는 것이다.

初九當屯之初，時方難為，上應六四則險陷之爻，而勢又不可以輕動，故有盤桓難進之象。當屯初而遇險陷，固不可不居貞，而初九陽剛得正，又有能居貞之象。君子行一不義、殺一不辜而得天下不為，行一不義、殺一不辜而得免於死亦不為，何所往而可離於正乎。以此得正方亨之陽徳，而處卦之最下，則能以貴下賤，得民心而可以濟屯矣，故利建侯。

초구는 둔난이 막 시작된 곳에 처하여 시세가 바야흐로 작위하기 어렵다. 그것은 위로 육사에 응하는데 육사는 또 험 가운데 빠진 효이어서 형세도 경거망동을 용납하지 않으니, 그러므로 「반환(磐桓)」——배회하여 나아가기 어려운 상이 있다. 둔난의 처음에 또 험함에 부닥치면 본래 바름을 지켜 스스로 처하지 않을 수 없는데, 초구는 양강으로 바른 자리에 있어 바로 바름을 지킬 수 있는 상이 있다. 군자는 한 가지 불의한 일을 하고 한 무고한 사람을 죽이면 천하를 얻을 수 있어도 하지 않으며, 한 가지 불의한 일을 하고 한 무고한 사람을 죽이면 한 번 죽음을 면할 수 있어도 마찬가지로 하지 않는다. 어느 곳에 가서 이 「바름」 글자를 떠날 수 있겠는가. 이처럼 바름을 얻어 바야흐로 형통하는 양강의 덕을 의지하면서도 전괘의 가장 아랫자리에 있으면, 존귀한 몸으로 비하에 굴할 수 있어 민심을 얻어 둔난을 구제할 수 있으니, 그러므로 효사에 「후를 세우는 것이 이롭다」 하였다.

六二上應九五，乃其正應之君也；下乗初九，乃強暴之寇也。當屯之時，事方難為，五在險中，力又不足以援二，故二動不能伸舒，邅回不進而乗馬班如焉。班如，但列為班行定處而不能進之象。初九非為二之害也，求與為婚媾耳。二柔順中正，女子守貞之象也，守貞則不字於初矣。至於十年之久，則數窮理極而字於五。字，許嫁，為臣服之義也。竇融終舍隗囂而歸於光武，其時其事皆類此。

육이는 위로 구오와 서로 응하는데 구오는 그의 명분이 바르고 말이 순한 군주이고, 아래로는 초구에 능승하는데 초구는 강횡한 구구(寇仇)이다. 바야흐로 둔난의 때를 당하여 일이 하기 어렵고, 구오는 스스로 험 가운데 빠져 역량이 육이를 원구하기에 족하지 않으니, 그러므로 육이는 움직이면 펴지지 못하고 선회하여 배회하여 전진하지 못한다. 이것이 「말을 타고 반여(班如)하다」이다. 이른바 「반여」는 반열을 이루어 원처에 머물러 앞으로 가지 못하는 상이다. 초구는 육이를 해치고자 하는 것이 아니라 다만 그와 혼인을 맺고자 할 뿐이다. 육이는 유순하고 중정하여 바로 여자가 정절을 지키는 상이다. 정절을 지키면 초구에게 허가하여 시집가기를 하지 않는다. 십 년이 오래 이르러 기수가 다하고 사리가 끝에 이르러야 비로소 구오에게 허가하여 시집간다. 「자(字)」는 곧 허가하여 시집가는 것으로, 임금에게 신복하는 뜻을 취한다. 동한의 두융(竇融)이 마침내 외효(隗囂)를 버리고 광무제에게 귀부한 것은, 그의 시세와 조우가 모두 이 효와 비슷하다.

六三陰柔不中不正，無濟屯之才徳者也。上無應與而切近於險陷，其時其勢又難為也，於是而不動可也。三居動體之極，而性又為輕動者也。以如此之才徳，當如此之時勢，而欲輕動以濟屯焉，則為逐鹿無虞人以導之而陷入林中之象。君子見幾舍之勿逐可也，若往而逐之，屢舉而屢無成，徒取羞吝而已。殷浩北伐，有類此爻。

육삼은 음유하면서 중하지 않고 바르지 않아, 둔난을 구제할 재간과 덕행이 없는 자이다. 위에 서로 응하는 원수가 없고 또 험함의 땅에 바짝 붙어 있어, 시세도 작위하기 어려우니, 이때 병기를 누르고 움직이지 않는 것이 옳다. 그러나 육삼은 진이라는 움직이는 몸의 가장 위에 처하여 성정이 경거망동하다. 이러한 재덕으로 이러한 시세를 만나 아직 경솔하게 행동하여 둔난을 구제하고자 하면, 효사가 말한 「사슴에 이르나 우(虞)가 없다」——사슴을 쫓되 산림의 하급 관리의 인도가 없어 결과적으로 깊은 숲에 빠지는 상이 된다. 군자는 기미를 분명히 보아 버리고 쫓지 않으면 그만이다. 만일 진짜로 추축하면 자주 발동하고 자주 낙공하여 헛되이 수욕과 회한을 불러온다. 동진의 은호(殷浩)가 여러 해 북벌하여 공이 없었던 것은 바로 이 효와 비슷하다.

六四居陰得正，上承九五，當濟屯之責任者也。陰柔才弱，不能獨濟，為乗馬班如之象。下應初九，陽剛得正，有過人之才徳者也，求親斯人，與之同往，則吉而無不利矣。得人者昌，失人者亡，四知求初相與有為，可謂明也已矣。

육사는 음효로 음의 자리에 있어 바름을 얻고, 위로는 구오를 승봉하여 둔난을 구제하는 책임을 담당하는 사람이다. 그러나 그것은 음유하여 재능이 약하여 혼자 힘으로 완성하지 못하니, 그러므로 똑같이 「말을 타고 반여하다」는 상이 있다. 그것은 아래로 초구와 서로 응하는데 초구는 양강하여 바름을 얻어 재덕이 남보다 뛰어난 사람이다. 육사가 이 사람을 친근하게 여겨 그와 함께 나아가면 길상하여 이롭지 않음이 없다. 인재를 얻으면 흥성하고 인재를 잃으면 패망한다. 육사가 초구를 구하여 그와 손잡고 일을 할 줄 아는 것은 명지하다 할 수 있다.

坎為水，有膏澤之象。九五坎體而陷於險中，為屯其膏澤而不得下於民者也。五之所為，於道或未盡焉。若能惇典庸禮、命徳討罪，允合乎天命人心之正，則一徳所及，逺近協服，小人安能陷之而使屯其膏乎，故《象》言其施未光，葢深不足於五也。當是時，若小貞之則可得吉，若大貞之則凶立至矣。小貞則小有所為而不失其正也，大貞則必去小人之陷已而欲大有所為也。魯昭公自取出亡，則凶之驗也。

감(坎)은 괘상에서 물이니 은택이 고윤한 뜻이 있다. 구오는 감체에 몸을 두고 험난 가운데 빠져 있으니, 바로 은택을 쌓아 막아 백성에게 내려가지 못하는 모습이다. 구오의 작위는 도리상 아직 다하지 못한 곳이 있을까 염려된다. 가령 그가 《상서》가 말한 것처럼 상법을 돈숭하고 예제를 준용하여, 덕 있는 자를 임명하고 죄 있는 자를 토벌하여, 절실하게 천명과 인심의 바름에 합한다면, 그의 일신의 덕택이 미치는 곳은 원근이 모두 귀복하여, 소인이 어찌 그를 함해하여 그의 고택을 욱새하여 내려가지 못하게 하겠는가. 그러므로 《상전》에 「베풂이 아직 넓지 않다」——은혜의 베풂이 아직 광대하지 못하다——하였으니, 실은 구오에게 깊이 불만족한 것이다. 그때에 소규모로 바름을 지켜 하면 오히려 길을 얻을 수 있으나, 대규모로 시천하면 곧 흉을 불러온다. 「소정(小貞)」은 약간 작위가 있어도 그 바름을 잃지 않는 것이고, 「대정(大貞)」은 반드시 자기를 함해하는 소인을 착제하여 크게 한바탕 하고자 하는 것이다. 노소공(魯昭公)이 계씨를 제거하고자 도모하여 도리어 스스로 유망을 당한 것은 바로 「대정하면 곧 흉하다」의 응험이다.

上六處屯之終、險之極，屯終則時可濟，險極有出險之理，若以剛陽之才處之，濟之如反掌耳。上六陰柔，明不足以有見，才不足以有為，愈見其屯而險也，故有乗馬班如、泣血連如之象。至是而已不能濟，必有濟之者矣，若上六者將為人所有焉，故曰何可長也。

상육은 둔난의 끝, 험경의 꼭대기에 처한다. 둔난이 끝에 이르면 시세는 본래 완회할 수 있고, 험이 극처에 이르면 본래 험경에서 벗어날 이치가 있다. 만일 강건하고 작위 있는 사람으로 바꾸어 이 자리에 처하게 하면 둔난의 구제가 손바닥을 뒤집는 것처럼 쉽다. 그러나 상육은 음유하여 견식이 국면을 분명히 보기에 족하지 않고 재간이 작위하기에 족하지 않아, 도리어 더욱 둔하고 험한 것을 드러낸다. 그러므로 「말을 타고 반여하며, 피 울음이 연연하다」——배회하여 나아가지 않고 피를 울려 그치지 않는 상이 있다. 이 지점에 이르면 그 자신은 이미 완만할 힘이 없어, 반드시 따로 완만할 수 있는 자가 나온다. 상육 같은 사람은 마침내 남에게 거두어진다. 그러므로 《상전》에 「어찌 오래갈 수 있으랴」——이러한 국면이 어찌 오래 지속될 수 있겠는가——하였다.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《몽(蒙)》괘 괘사에 이르기를：몽매하면서도 형통할 수 있다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 첫 점문에는 알려 주고, 거듭 물으면 경만이니, 경만하면 알려 주지 않는다. 바름을 지키는 것이 이롭다.

蒙與明相反，蒙昧而不明也。山下有險，則迷於所向矣；險而止，則懐險心而怠於問學矣，皆所以為蒙也。蒙之可亨，理義之心開而可以至於明矣。此由九二之道可以發人之蒙，而所以發之者，又得其時之中也。九二以剛中之徳，與六五之童蒙正相應，非二求五，乃五求二，學者教者之志自相應也。求之者其心虛以誠，則應之者亦樂以成其美矣。

「몽」은 「명(明)」과 서로 반대되어 몽매하여 밝지 못한 뜻이다. 《몽》괘는 위가 간(艮)이고 아래가 감(坎)이니, 산 아래에 험이 있으면 사람이 방향을 미실하고, 험을 만나 멈추어 나아가지 않으면 험을 두려워하는 마음을 품고 청교하고 배우기를 게을리하니, 이것들이 모두 「몽」을 이룬다. 몽매가 형통할 수 있는 까닭은 이의를 강구하는 마음이 일단 열리면 밝음으로 나아갈 수 있기 때문이다. 이는 구이의 작위에 의지하여 남의 몽매를 계발하되, 그 계발하는 방식이 또한 마침 때에 따라 중을 얻는 도에 합한다. 구이는 강건하고 중을 지키는 덕성을 갖추어 육오의 「동몽(童蒙)」과 바로 서로 감응한다. 구이가 육오를 구하는 것이 아니라 육오가 구이를 구하니, 배우기를 구하는 사람과 가르침을 베푸는 사람의 심지가 저절로 서로 응한다. 와서 구하는 자는 마음이 겸허하고 성실하니, 응답하는 자도 또한 그의 아름다운 뜻을 이루어 주기를 기뻐한다.

凡筮蓍求神，其初筮則無有不誠者，若再三則輕瀆而失其誠矣。五之求二有初筮之誠，二則告之；再三則為瀆，瀆則二不告矣。求之者其心專，應之者當其可，二之發蒙可謂得時中之道矣，此蒙之所以亨也。二可謂誨人不倦之聖賢，五亦有希賢希聖之志者矣。

대저 시초로 점복하여 신명에게 물을 때, 첫 점문에 성경하지 않은 자가 없다. 만일 거듭 물으면 경만에 흘러 성의를 잃는다. 육오가 구이를 구할 때 첫 점복과 같은 성심을 띠면 구이는 그에게 알려 준다. 재삼 캐물으면 경만이 되니, 한번 경만하면 구이는 다시 알려 주지 않는다. 가르침을 구하는 사람은 심사가 한결같고, 응답하는 사람은 마침 그가 가르침을 받을 수 있는 때에 해당하니, 구이가 이처럼 몽매를 계발하는 것은 때에 따라 중을 지키는 도를 얻었다 할 수 있으며, 이것이 바로 《몽》괘가 형통하는 까닭이다. 구이는 사람을 가르쳐 싫어하지 않는 성현이라 할 수 있고, 육오도 또한 현인을 향하고 성인을 향해 나아가고자 마음이 있는 사람이다.

教之而不以正，則所知所行差之毫釐、謬以千里，非聖賢以人事天之學問也。堯舜之精一，孔門之擇善固執、格致誠正，程朱之居敬窮理、知行並進，皆聖賢大中至正之道也。當童蒙之時而養之以正，則可以至於聖人矣，故為作聖之功。山下出泉，未有所歸，亦蒙之象也。泉之出必放乎四海，君子之果行似之；必盈科而後進，君子之育徳似之。

사람을 가르치되 바른 도를 쓰지 않으면, 아는 바와 행하는 바가 털끝만큼 어긋나면 천 리를 그르치니, 성현이 인사를 다하여 하늘을 섬기는 학문이 아니게 된다. 요·순이 전해 온 「오직 정하고 오직 하나라」, 공문의 선을 택하여 굳게 잡음과 격물·치지·성의·정심, 정이(程頤)·주희(朱熹)의 경에 거하고 이를 궁구함·지와 행을 함께 진함은 모두 성현의 크고 지극히 바른 도로이다. 동몽일 때를 틈타 바른 도로써 그를 배양하면 성인의 경지에 이를 수 있으니, 그러므로 《단전》이 이를 「성인을 이루는 공부」라 칭한다. 산 아래에서 샘물이 솟아나 아직 귀숙이 없는 것도 또한 「몽」의 상이다. 샘물이 흘러나가 반드시 사해로 들어가니, 군자가 과감하게 실천하는 것이 바로 그와 같다. 샘물이 반드시 하나하나의 웅덩이를 가득 채운 뒤에야 전진하니, 군자가 덕행을 배육하는 것도 바로 그와 같다.

初六以陰居下，稟賦之昏弱、人品之卑下，則蒙之甚而不可不發也。又當發蒙之初，法不可以不正，故利用刑人。用刑人，《書》所謂撲作教刑也。又當暫止其刑而涵育優柔，使以漸而入於善焉，為用說桎梏。桎梏固刑之類也，用刑之嚴而過於束縛，亦桎梏之象也。用說之，則立法固為甚嚴，而用法則又濟之以寛，使學之者既有嚴憚恐懼之心，而又有樂於進修之志，可謂善發蒙矣。若一於嚴，則情所難堪，聒之以明之所難知，驅之以力之所難行，為教之失其道而無益於蒙者矣，故往吝。

초육은 음효로 가장 아래에 있어, 천성이 어둡고 약하고 품위가 비하하여 몽매함이 심하니, 계발을 더하지 않을 수 없다. 더군다나 계몽의 처음을 당하여 법도를 바로잡지 않을 수 없으니, 그러므로 효사에 「사람을 형하는 것이 이롭다」 하였다. 이른바 형을 쓴다는 것은 《상서·순전》이 말한 「박작교형(扑作敎刑)」이니, 회초리 같은 것으로 교육의 형벌을 삼는 것이다. 그러나 동시에 또 잠시 형벌을 멈추고, 관후하고 종용하게 그를 함양하여 그로 하여금 서서히 선을 향하는 길에 들어서게 해야 하니, 이것이 「지고를 풀어 준다」——그의 족쇄를 풀어 준다——이다. 지고(桎梏)는 본래 형구의 부류이다. 형을 씀이 지나치게 엄하여 속박이 너무 심하면 마찬가지로 지고의 상이다. 「풀어 준다」 한 것은 입법은 물론 지극히 엄하되, 법을 쓸 때에는 관후로써 그것을 보조하여 배우는 자로 하여금 경외하고 두려워하는 마음과 기꺼이 진상하여 배우고자 하는 뜻을 겸하게 하는 것이니, 이를 잘 계몽한다 한다. 만일 일편으로 엄려하면 인정이 감당하기 어려우니, 그가 듣기 어려운 도리로 그에게 번거롭게 하고, 그의 힘이 미치지 못하는 일로 그를 몰아세우면, 그것은 가르침을 베풂이 법도를 잃은 것이어서 계몽에 조금도 이익이 없다. 그러므로 「가면 인(吝)하다」——이렇게 가면 반드시 곤궁하여 애석하게 된다——하였다.

九二當發蒙之任，剛而得中，為包容眾蒙之象。包容之，則往者不追，來者不拒，以是心至斯受之而已，隨才成就而不過求皆在其中矣。以陽應陰，來為納婦吉；以下任上事，為子克家。爻具此象，關於世教之大，故聖人歴言之。凡卦爻取象，善可為訓者則詳言之，而畧其所次焉。

구이는 몽매를 계발하는 책임을 담당하여 강건하면서 가운데 있으니, 많은 몽매한 자를 포용하는 상이 있다. 포용할 수 있으면 곧 가는 자를 쫓지 않고 오는 자를 거절하지 않아, 이러한 마음을 품고 오면 접납한다. 각 사람의 재성에 따라 이루어 지나친 가구를 하지 않으니, 모두 이 「포(包)」 글자 안에 있다. 양효로써 음효에 위로 응하므로 「아내를 맞이하면 길하다」 하고, 아래 위치로 윗자리의 일을 담당하므로 「아들이 집을 능히 한다」 하였다. 이 한 효가 이러한 상들을 겸비하여 세도와 교화의 큰 곳에 관계되니, 그러므로 성인이 일일이 그것을 말하였다. 대저 괘효가 상을 취함에 수훈할 수 있는 좋은 뜻이 있으면 상세히 말하고 그 나머지 차요한 것은 생략한다.

六三以陰不中正而應上九不正之陽剛，是女之見金夫而不有其身之象也。上九以不正居上，是無徳善而徒以財自右者也，為金夫之象。女之從之，則亷恥之道喪而同人類於禽獸矣，天下之至蒙莫甚於此，而可以為戒者也，何利之有。

육삼은 음효이면서 중하지 않고 바르지 않은데, 상구의 자리에 맞지 않는 양강에 응하니, 바로 여자가 돈 있는 남자를 보면 몸을 잃고 따라가는 상이다. 상구는 바르지 않은 몸으로 가장 위에 있어 덕행과 선행이 없이 다만 재물을 믿고 자기를 높이는 자이니, 그러므로 「금부(金夫)」라 칭한다. 여자가 그를 따르면 염치의 도가 다 없어지고 사람은 금수와 같은 부류가 된다. 천하에서 가장 깊은 몽매는 이보다 더한 것이 없으니, 바로 거울로 삼아 경계할 만하지, 무슨 이로움을 말할 수 있겠는가.

六四以陰居陰，重陰而又不中，則為蒙之甚矣。下不應於二，上不應於上，遠於陽剛而無以發其蒙，為困於蒙矣。自是其愚蒙而不親近君子以開啟之，可吝之甚也。聖人以困蒙之吝為獨遠，實謂非其資稟之下，而由其遠賢以自棄也。以見人性皆善，聖人可學，雖昏愚之至而善反之，至於知之成功而為一焉，則與生知安行者同歸矣，其垂訓之意遠矣哉。

육사는 음효로 음의 자리에 있어 겹겹이 음유하면서 또 가운데 있지 않으니, 몽매함이 더욱 깊다. 그것은 아래로 구이와 서로 응하지 않고 위로 상구와 서로 응하지 않아, 양강을 멀리하여 자기의 몽매를 계발할 길이 없으니, 이에 「곤몽(困蒙)」——몽매에 갇힌다——이다. 스스로 우매함이 해롭지 않다 여겨 군자에게 친근하게 하여 자신을 열기를 하지 않으니, 실로 애석하다. 성인은 「곤몽의 인」을 「홀로 멀다」에 귀결한다——홀로 양강을 멀리한다——그 뜻은 실은 말하기를, 이는 그의 천성이 나쁜 것이 아니라 그가 스스로 현자를 멀리하고 스스로를 포기한 것이라는 것이다. 이로부터 사람의 성은 본래 모두 선하고, 성인은 배워서 될 수 있음을 볼 수 있다. 비록 혼우가 극처에 이르렀어도, 잘 자기에게 반구하면 도리를 밝히고 공업을 이루었을 때, 둘이 한결같이 귀하여 태어나면서부터 알고 안연히 행하는 자와 다른 길로 같은 곳에 이른다. 성인이 이 훈계를 남긴 뜻이 실로 심원하다.

六五虛中以應九二之陽剛，是純真之本質未散，而委心聽順、受教於君子也，《書》所謂能自得師者也，希賢希聖希天皆其所優為者也，故吉。上九以陽剛居上，治蒙過剛，為擊搏於蒙之象。進人不顧其安，使人不顧其誠，其施之悖，求之拂，反為害矣，教者不利如此。為寇但御學者之寇可也，凡外誘之私蔽其明而亂其真皆寇也，為去其私而使全其善，禦寇之義也。學之教之固多術，而皆所以禦寇也。上九非能禦寇者，聖人以其失在於為寇，故以此義訓之，以此剛而禦寇，則教者學者皆得其道而順矣。

육오는 마음을 비우고 구이의 양강에 응하니, 이는 순수하고 참된 본질이 아직 흩어지지 않아 마음을 내놓고 군자에게 순종하여 가르침을 듣기를 하니, 바로 《상서·중회지고》가 말한 「능히 스스로 스승을 얻는다」——스스로 스승을 찾아 얻을 수 있는 사람이다. 현인에게 나아가고 성인에게 나아가고 천도에 나아가는 것은 모두 그가 쉽게 할 수 있는 바이니, 그러므로 「길하다」 한다. 상구는 양강으로 전괘의 가장 위에 있어 몽매를 다스림이 지나치게 강맹하여, 몽매한 자를 통격하는 상이 된다. 사람을 발탁하되 그가 안정될 수 있는지를 돌보지 않고, 사람을 부리되 그가 진심에서 나왔는지를 돌보지 않아, 시행하여 정리에 위배되고 요구하여 곳곳에 거스르니, 도리어 화해가 된다. 가르치는 자의 불리함이 바로 여기에 있다. 효사에 「구(寇)를 만드는 것이 이롭지 않고, 구를 막는 것이 이롭다」 하였으니：다만 배우는 사람을 위해 그의 몸에 있는 「구」를 막으면 족하다. 대저 외래 유혹의 사욕이 그의 청명을 가리고 그의 천진을 어지럽히는 것은 모두 「구」이다. 그를 위해 사욕을 제거하고 그의 선성을 보전하는 것이 「구를 막는다」는 뜻이다. 가르치고 배우는 방법은 물론 많으나 모두 이러한 「구」를 막기 위해 쓰는 것이다. 상구는 본래 구를 막을 수 있는 사람이 아니나, 성인은 그의 과실이 바로 스스로 「구」가 된 데 있으므로 이 층의 뜻으로써 그를 훈계한다. 그의 이 강함으로 진짜 구를 막으면, 가르치는 사람과 배우는 사람이 모두 각각 그 도를 얻어 순당하다.

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

《수(需)》괘 괘사에 이르기를：기다릴 때 마음에 성신이 있으면 광명하고 형통하며, 바름을 지키면 길상하고, 큰 강을 건너는 것이 이롭다.

需，須也，待之義也。坎險在前，乾以剛健臨之，剛健則事有定見、處有定力，不遽進以陷於險，待之義也。其運用之機在我，可不至於困窮矣，陷於險中則為困窮。需之所貴在於有孚，以誠心而需，則其心光明而道可亨通；心或不誠，安得光明，何能致亨。

「수」는 곧 기다리는 뜻이다. 감의 험이 앞에 가로놓이고, 건은 강건한 자태로써 그것을 마주한다. 강건하면 일을 만나도 정견이 있고 일을 처하여도 정력이 있어, 망연히 앞으로 나아가 험 속에 빠지지 않으니, 이것이 「기다림」의 뜻이다. 운용의 주도권을 자기 손안에 쥐면 곤궁에 빠지지 않고, 일단 험 속에 빠지면 그것이야말로 곤궁이다. 「수」의 가장 귀중한 곳은 「부(孚)가 있다」——마음에 성신이 있다——는 데 있다. 성심으로 기다리면 마음터가 광명하고 도로가 형통할 수 있다. 마음이 성실하지 않으면 어찌 광명하겠으며, 또 어찌 형통을 불러올 수 있겠는가.

人之所需，固有其心有孚而不得為貞者。有孚而貞，則誠心為禮而無非禮之禮，誠心為義而無非義之義，合於犬中至正之道矣。如孔子之待價、孟子之待招，則貞之至也；其它沮溺荷莜之類，高尚之過而至於絶人逃世焉，心固有孚而貞則未也。

사람이 기다리는 것은 본래 마음에 성신이 있으면서도 「정정(貞正)」이라 할 수 없는 것이 있다. 성신이 있고 또 정정할 수 있으면, 그것은 성심으로 예를 행하여 예를 어기는 거짓 예가 없고, 성심으로 의를 행하여 의를 어기는 거짓 의가 없어, 크고 지극히 바른 도에 합한다. 공자가 알아보는 사람이 사 주기를 기다리고 맹자가 예에 합하는 징소를 기다린 것은 정정이 극처에 이른 것이다. 장저·걸익·하지장인 같은 부류에 이르러서는 청고함이 지나쳐 인륜을 끊고 세사를 도피하니, 그들의 마음은 물론 성실하나 「정」이라 함에 이르러서는 아직 미치지 못한다.

卦之九五以中正之徳而居天位，則徳與位稱，道可大行，為有孚光亨貞吉之象也。需之為用，出處之節、應機之宜，其道廣大精微，非時中之君子未能與於斯焉。需之以貞，則有所不為矣；利涉大川，可以大有為也。孟子言枉已者未有能正人者也，況辱已以正天下乎；又曰天下溺，援之以道，子欲手援天下乎。此亦貞吉涉川之義也，窮理守義之學至，則可以用需矣。

이 괘의 구오는 중정의 덕으로 천자의 자리에 있어 덕과 자리가 서로 맞아 도를 크게 추행할 수 있으니, 바로 「부가 있어 광형하고 정길하다」는 상이다. 「수」의 운용은 출사와 은거의 분수, 시기에 응대하는 적절함에 미치니, 이 도리는 광대하고 정미하여 때에 따라 중을 지키는 군자가 아니면 참여할 수 없다. 정정으로 기다리면 어떤 일은 굳게 하지 않는다. 「큰 강을 건너는 것이 이롭다」 한 것은 크게 작위할 수 있다는 것이다. 맹자가 말하기를：스스로 굽은 자로서 남을 바로잡을 수 있었던 자는 일찍이 없었는데, 하물며 자신을 굴욕시켜 천하를 바로잡으려는가. 또 말하기를：천하 사람이 물에 빠지면 도로써 구원해야 한다. 어찌 손으로 천하 사람을 한 사람씩 끌어올리려는가. 이것도 또한 「정길」과 「강을 건넌다」는 뜻이다. 사리를 궁구하고 도의를 견수하는 학문이 도달해야 비로소 이 「수」 글자를 운용한다고 말할 수 있다.

雲上於天，亦需之象也，待其自雨耳。事固有當需者，君子自養以待之而已，如諸葛孔明隠於南陽，非先主三顧之誠，則有自養以待時而已，此酒食宴樂之義也。他事亦有當需者，當需而不需焉，則為過動；不當需而需焉，則為怠緩，需之道未易言也。

《상전》에 「구름이 하늘에 오른다」 한 것도 또한 「수」의 상이다——구름이 이미 하늘에 올랐으니 다만 그것이 스스로 비를 내리기를 기다릴 뿐이다. 일은 본래 기다려야 할 것이 있으니, 군자는 다만 자신을 수양하여 시기를 기다릴 뿐이다. 제갈공명이 남양에 은거하여 만일 유선주의 세 번 초려한 성의가 없었다면, 그도 다만 자신을 수양하여 시기를 기다렸을 뿐이다. 이것이 《상전》이 말한 「군자는 음식과 연락으로 한다」는 뜻이다. 다른 일에도 또한 기다려야 할 것이 있다：기다려야 하는데 기다리지 않으면 행동이 지나친 것이고, 기다리지 말아야 하는데 기다리면 해태하고 완만한 것이다. 「수」의 도리는 가벼이 말하여 분명하게 할 수 있는 것이 아니다.

初九需于郊，則遠於險難矣；利用恆，則終不變其所守矣。郭林宗、申屠蟠可以當之。孔子之歴聘諸國，仕止久速應以神化之道，人莫之能測，莫之能制，則需郊用恆之大者也，無咎不足言矣。九二需于沙，沙近水所有之物，需于沙，去坎險不遠矣。人臣以身任國家之利害，其跡危厲者似之，豈能免於言語譏謗之傷乎。二以剛中之道處之，以寛裕之誠，則可以免於患害而終吉矣。唐徳宗欲易太子，李泌身當其事，雖有危言之及，卒能定天下之大計而得免於害，此爻似之。

초구 「교(郊)에서 기다린다」——교야에서 기다리면 험난에서 아주 멀다. 「항상함을 쓰는 것이 이롭다」는 시종 자기가 지키는 조치를 변하지 않는 것이다. 동한의 곽임종(郭林宗)·신도반(申屠蟠)은 이 한 효에 감당할 수 있다. 공자가 여러 나라를 주유하여 출사·은거·오래 머묾·빨리 떠남을 신묘한 변화의 도로써 응대하여, 남이 짐작할 수도 통제할 수도 없게 한 것, 그것이야말로 「교에서 기다린다」「항상함을 쓴다」의 극치로서 「허물 없다」는 두 글자조차 말할 가치가 없다. 구이 「모래에서 기다린다」——모래는 물가에 가까워야 있는 것이니, 모래 위에서 기다리면 감의 험에 멀지 않다. 신하가 자신으로 국가의 이해를 담당하여 행적이 위려한 것이 바로 이 효와 같으니, 어찌 언어와 기훼의 상해를 피할 수 있겠는가. 구이는 강건하고 중을 지키는 도로써 스스로 처하여 관후하고 종용한 성의로써 응부하면, 화해를 면하여 마침내 길상을 얻을 수 있다. 당덕종이 태자를 바꾸고자 하니 이필(李泌)이 몸소 이 일을 담당하여, 비록 몸을 위태롭게 하는 책난을 불러왔으나 마침내 천하의 큰 계책을 정하여 화해를 면하였으니, 이 효가 바로 그와 비슷하다.

九三迫近坎水，則需于泥之象，已及於危難矣。其時其地則切比於災，而三之過剛不中，又所以速其災也。至惡者亦可反而為至善矣，況三之剛正者乎，若能敬慎則善之善者矣，何寇之可憂乎。三能敬修其徳，是以過人之資而潛心於聖賢之學也，但可不敗而不能如二之終吉何也，時甚難而為力不易者也。六四已入於險而身處殺傷之地矣，為需于血之象。坎之陰爻有穴之象，以柔居柔而得其正，順而聽之，終能免害者也，是能出自穴矣，四可謂幾死而復得生者也。處危難之道，以過於剛而速禍，君子不為也；以過於柔而免禍，君子不為也。君子守吾之正而已，守其正而免於害，固其所也；不幸而至於殺身焉，君子不恤也。

구삼은 감수에 박근하니, 곧 「진흙에서 기다린다」는 상으로 이미 위난에 임하였다. 그것이 처한 시기와 지위가 재화에 바짝 붙어 있고, 구삼은 또 지나치게 강하여 중하지 않으니 더욱 재화의 도래를 가속한다. 가장 악한 사람도 도리어 가장 선하게 변할 수 있는데 하물며 구삼은 본래 강정한 사람인가. 경신하여 스스로 처할 수 있으면 좋은 데 더 좋은 것을 더하여 무슨 구난이 근심할 만하겠는가. 구삼이 경신하게 덕행을 닦을 수 있는 것은 남보다 뛰어난 자질로 성현의 학문에 잠심하는 것이다. 다만 그는 실패하지 않는 것을 할 수 있을 뿐, 구이처럼 마침내 길상을 얻을 수는 없는데 무엇 때문인가. 시세가 지극히 간난하여 힘을 내기도 쉽지 않기 때문이다. 육사는 이미 험 속에 들어가 죽임을 당할 수 있는 경지에 몸을 두었으니, 그러므로 「피에서 기다린다」는 상이 있다. 감의 음효는 굴의 상이 있다. 육사는 유효로 유위에 있어 바름을 얻어 형세에 순응하여 자연에 맡기면, 마침내 화해를 면할 수 있다. 이것이 「굴에서 나온다」이니, 육사는 거의 목숨을 잃을 뻔하다가 다시 살아난 사람이라 할 수 있다. 위난에 응부하는 길은：지나치게 강하여 화를 부르는 것은 군자가 하지 않는 바이고, 지나치게 유약하여 화를 피하는 것도 군자가 하지 않는 바이다. 군자는 다만 자기의 바른 도를 지킬 뿐이다. 바른 도를 지켜 화해를 면하는 것은 이치상 당연하고, 불행하여 몸을 죽임에 이르러도 군자는 마음에 두지 않는다.

九五以陽剛中正而居尊位，是有君徳而盡君道者也。君徳厚而君道盡，至是則有自養以待天下之治安而已，酒食自養之象也。五之所當自養者，非以逸豫而已也，廣求賢俊，布諸左右，論思啟沃，涵育氣質，薰陶徳性而已矣。如五之中正，若無待於自養矣，禹之告舜曰無若丹朱傲，惟慢逰是好；舜之命其臣亦曰汝亦昌言，又曰臣作朕股肱耳目，此皆不自聖而汲汲於自養者也。若一念怠惰，則聖反為狂，四海困窮，天祿永終矣，可不戒哉。

구오는 양강·중정으로 존위에 있어 군덕을 갖추고 또 군도를 다할 수 있는 사람이다. 군덕이 심후하고 군도를 다하여 이 걸음에 이르면 다만 자신을 수양하여 천하 태평을 기다릴 뿐이다. 이것이 효사의 「술과 음식에서 기다린다」——술과 음식으로 스스로를 기르는 상이다. 구오가 스스로 길러야 할 것은 안일과 향락이 아니라, 널리 현재와 준사를 방구하여 자기 좌우에 안배하고 함께 강론하고 사고하여 선한 말로 임금의 마음에 관주하며, 자기 기질을 함양하고 자기 덕성을 훈도할 뿐이다. 구오처럼 중정하면 스스로 기를 필요가 없는 듯 보이나, 대우(大禹)가 우순(虞舜)에게 경계하여 말하기를：단주(丹朱)처럼 교만하지 말고 태만하고 떠돌아다니기만 좋아하지 말라 하였고, 순이 그의 신하를 임명하여 말하기를：너희도 또한 말을 다하라, 또 말하기를：신하는 나의 수족과 이목이다 하였으니, 이것들은 모두 스스로 성인이라 여기지 않고 절실하게 스스로 기르는 표현이다. 만일 한 생각의 해태를 일으키면 성인도 또한 광인으로 돌아가고, 사해가 곤궁하여 하늘이 준 녹위가 영원히 끝나니, 경계하지 않을 수 있는가.

上六以陰柔居險極，無出險之才，已陷而入于穴矣。不速之客，不召之客也；三人，下三陽也。乾三陽本在上之物，以見險而需，今需極相時而上進矣。上六若能敬之，則藉君子之拯而可以出險矣，故終吉。居卦之上，無職位者也，與九三居下之上為應，似為失矣，然志在出險而非僥倖以求進也，故無大失。言未大失，則已有失矣。君子之處險陷，寧身被困辱而不狥人以非禮之恭，上六敬之而免禍，聖人亦未深許之也。

상육은 음유로 험경의 꼭대기에 처하여 험을 벗어날 재능이 없이 이미 굴 속에 빠져 있다. 효사가 말한 「청하지 않은 손님」은 부르지 않았는데 스스로 온 손님이고, 「세 사람」은 하괘의 세 양효를 가리킨다. 건의 세 양은 본래 윗자리에 있어야 할 것이나, 험난을 보고 잠시 기다렸다가 이제 극처에 이르러 시기를 살펴 위로 나아가려 한다. 상육이 만일 그들을 경중할 수 있으면 군자의 힘을 빌려 자신을 험에서 구출할 수 있으니, 그러므로 「마침내 길하다」 한다. 상육은 전괘의 가장 위에 처하여 직위가 없는 사람이다. 그것은 하괘의 위에 있는 구삼과 서로 응하여 겉보기에는 신분을 잃는 듯하나, 그 심지는 험경에서 벗어나는 데 있어 요행히 진용을 구하려는 것이 아니니, 그러므로 《상전》에 「아직 크게 잃지 않았다」 하였다. 이미 「아직 크게 잃지 않았다」고 했으니, 필경 오히려 잃은 것은 있다. 군자가 험함에 몸을 두면 차라리 자신이 곤란과 욕을 받을지언정 예에 맞지 않는 공순으로 남에게 굴종하는 것을 하지 않는다. 상육은 공경을 의지하여 화를 면했으나, 성인은 그것에 대하여도 깊이 허가하지 않았다.

訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

《송(訟)》괘 괘사에 이르기를：쟁송할 때, 비록 성신이 있으나 막혀서 마음에 경구를 품는다. 도중에 송을 그치면 길하고, 소송을 끝까지 하면 흉하다. 대인을 뵙는 것이 이롭고, 큰 강을 건너는 것이 이롭지 않다.

訟，爭辯也，以惡逆相及者也。堯言其子之惡曰嚚訟，則訟為惡逆可知矣。卦以坎遇乾，上以剛暴制其下，下以險機伺其上，又已險而彼健，皆以惡逆相加者也；又內險而外健，是習為惡逆者也。

「송」은 곧 다투어 변론하는 것으로, 서로 흉악하고 패역한 태도로 서로에게 더하는 것이다. 요(堯)가 자기 아들 단주(丹朱)의 악행을 헤아려 말하여 「은송(嚚訟)」——어리석고 망령되어 쟁송을 좋아한다——라 칭한 것을 보면, 「송」은 본래 한 가지 흉악하고 패역한 것이다. 이 괘는 아래가 감이고 위가 건이니, 위에서는 강강하고 폭력으로 아래를 압제하고, 아래에서는 음험한 심기로 위를 엿본다. 또 자기는 음험하면서 상대는 강건하여 모두 흉악하고 패역한 것으로 서로 더한다. 나아가 안이 음험하면서 겉이 강건하면, 이것은 흉악하고 패역한 것을 습기로 기른 것이다.

訟之事，或已是而直心不能以自白，於是惕然省懼而處之以得中，則吉。所謂處之以得中者，或天理民彝所不可已者，則辯明其心跡而已；其它所可已者，則置之而勿校焉。君子以仁禮存心，而至於三自反焉，橫逆之加，以禽獸視之而已，又何訟焉。

쟁송이라는 일은 때로 자기가 확실히 옳고 심지가 바르면서도 스스로 밝히지 못하여, 이에 경惕하고 반성하여 마음에 경구를 두고, 적당한 태도로 처리하면 길상하다. 이른바 「적당한 태도로 처리한다」는：만일 천리와 인륜상 변론하지 않을 수 없는 것이 있으면 자기의 심적을 변명하면 족하고, 그 나머지 변론할 필요 없는 것은 내려놓고 따지지 않는다. 군자는 인과 예로 마음을 두고 일을 만나면 재삼 자기에게 반문한다. 남이 횡만하고 패역하게 더해 오는 것을 금수로 보아 대하면 그만인데 무엇을 쟁송하겠는가.

卦之九二剛來而得中，有孚窒惕中之象也。若不處之以得中之道，則必終極其訟而得凶矣，此反其所為而戒之也。上九過剛，亦有終極其訟之象。九五剛健中正以居尊位，有大人之象。訟之利見大人，或啟其息訟之心，或處其所訟之事，如以難得者兄弟、易求者田土之數言感訟者之流涕相讓，則大人真可以利見矣。

이 괘의 구이는 양강이 스스로 밖에서 와서 중위에 있으니, 바로 「부가 있으나 막혀 두려워하고, 중도는 길하다」는 상이다. 만일 적당한 도로 처치하지 않으면 반드시 소송을 끝까지 하여 흉을 부르니, 이는 반면에서 경계하는 것이다. 상구는 지나치게 강하여 쟁송을 끝까지 하는 상이 있다. 구오는 강건·중정하여 존위에 있어 「대인」의 상이 있다. 쟁송할 때 「대인을 뵙는 것이 이롭다」：혹은 대인이 그의 송을 그치는 마음을 계발하거나, 혹은 대인이 그를 위해 다투는 일을 처치해 준다. 비유하자면 「형제는 얻기 어렵고 전토는 구하기 쉽다」 같은 말로, 몇 구절에 쟁송하는 사람으로 하여금 눈물을 흘리며 서로 양보하게 하면, 「대인」은 진실로 뵐 만하다.

訟之事不可以涉險難而為之，要在可止而止矣。上剛下險，險而健，非有涉川之用與涉川之才也。天與水違行，亦有訟之象。作事謀始，存仁讓之心而慎守之，犯而不較，則訟可絶矣。

소송하는 일은 험난을 무릅쓰고 해서는 안 되며, 관건은 그칠 수 있을 때 그치는 데 있다. 이 괘는 위가 강하고 아래가 험하여 음험하면서 강건하니, 큰 강을 건너는 쓸모도 없고 큰 강을 건너는 재간도 없다. 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흘러, 둘은 도를 등지고 가니 또한 「송」의 상이다. 《상전》에 「일을 지음에 처음에 도모한다」——일을 함에 처음부터 도모를 주전하게 하여, 마음에 인후하고 겸양함을 두고 신근하게 그것을 지키며, 범해져도 따지지 않으면 쟁송을 근절할 수 있다.

初六以陰居下，其才其勢皆不能為訟者，但明辯其心斯已矣，故為不永所事，小有言而終吉也。訟之事，有容徳乃大，其次則能忍，亦不失為厚也，初六能忍者也。

초육은 음효로 가장 아래에 있어 재간이든 세력이든 소송할 만하지 못하니, 다만 자기의 심적을 분명히 말하면 그만이다. 그러므로 효사에 「그 일을 오래 하지 않는다」——이 일을 끌지 않는다——하였으니, 비록 약간 몇 마디의 한담을 받아도 마침내 길상하다. 쟁송이라는 일에 있어 포용할 수 있는 덕량이 가장 크고, 그 다음 등급으로 인내할 수 있는 것도 후도를 잃지 않는다. 초육은 인내할 수 있는 부류에 속한다.

九二當訟之時，與九五訟者也。二知五之勢不可敵，乃歸而逋竄，不復與訟，而自潛於三百戶之小邑，始得免於災眚焉。邑人三百戶，自處卑小之象也。二有欲訟之心者，以剛而又為險之主也，能自卑而免於害，以得中也。乾之中交於坤之中為坎，坤為邑，九二居二陰之中，潛於小邑之象也。二可謂畏天之威以自保者也，否則自下訟上而患自掇，亡無日矣。

구이는 쟁송할 때에 처하여 구오와 소송하는 사람이다. 구이는 구오의 세력이 저항할 수 없음을 분명히 알고, 이에 돌아와 숨어 다시는 그와 쟁송하지 않으며, 자신을 겨우 삼백 호의 작은 읍에 은몰하여 이로써 재화를 면하였다. 「읍 사람 삼백 호」는 자신을 비미하고 약소한 위치에 두는 상이다. 구이는 본래 소송하려는 생각이 있으니, 그것이 양강하면서 또 감험이라는 한 몸의 주효이기 때문이다. 스스로 비하에 있어 화해를 면할 수 있었던 것은 그가 가운데 있어 알맞음을 의지한 덕이다. 건의 가운데 효와 곤의 가운데 효가 교합하여 감이 되고, 곤은 괘상에서 읍이니, 구이는 두 음효 가운데 처하여 바로 작은 읍에 은몰하는 상이다. 구이는 상천의 위엄을 경외하여 스스로를 보전할 줄 아는 사람이라 할 수 있다. 그렇지 않으면 아래 위치로 윗 위치와 쟁송하면 화환은 스스로 부른 것이어서 멸망까지 며칠 걸리지 않는다.

訟者皆攘奪於人以為己有者也。六三陰柔非能訟者，但食舊徳、安其素分而無外求則可矣。然訟之時，以強凌弱、以眾暴寡者也，三雖不能為訟，而處強眾凌暴之時，雖自能守正而跡亦危矣。居下之上，有時事之責者也，謹敕而免於為惡耳，為善而成功則非所能也，故從王事則無成。九四陽剛本欲訟者，然以陽居陰為能濟以柔，處上之下為能順上命。上之命下，何嘗欲其相訟而至於為惡乎。四有欲訟之心，幾於犯王命矣，不克訟則渝變其心，安處正道而得吉矣。

소송하는 사람은 모두 남에게서 빼앗아 자기 것으로 하고자 한다. 육삼은 음유하여 본래 쟁송할 수 있는 사람이 아니니, 다만 「옛 덕을 먹는다」——옛 봉록과 덕택을 향유하고 자기의 평소 본분에 편안히 있어 밖으로 탐구하지 않으면 된다. 그러나 쟁송할 때는 바로 강한 자로 약한 자를 능멸하고 많은 자로 적은 자를 속이는 때이니, 육삼은 비록 쟁송하지 않으나 강횡하고 중포한 시세에 처하여, 비록 자기가 바름을 지킬 수 있어도 처지가 매우 위험하다. 그것은 하괘의 위에 있어 당세의 사무에 책임을 지는 사람으로, 다만 신근하게 자신을 단속하여 악을 짓는 것을 면할 뿐이다. 선을 행하여 성적을 내는 것은 그것의 힘이 미치는 바가 아니니, 그러므로 효사에 「혹 왕사에 따르되 이룸이 없다」 하였다. 구사는 양강하여 본래 소송하려 하였으나, 양효로 음의 자리에 있어 유로써 조제할 수 있고, 상괘의 가장 아래에 처하여 위의 명령에 순종할 수 있다. 위가 아래에 명령함에 어찌 그들이 서로 쟁송하여 악을 짓기를 바라겠는가. 구사에 쟁송하는 마음이 있는 것은 이미 왕명에 위반에 가깝다. 이른바 「송을 이기지 못한다」는 이 생각을 전변하여 바른 도에 편안히 있어 길상을 얻는 것이다.

九五當訟之時，以陽剛中正之徳而居尊位，有中天下而立、定四海之民之責與道焉者也，匪徒能聽訟而已，葢必以道化民，使近天子之光而至於無訟者也，故元吉。不然則區區於折獄之間而治其末，亦何足尚哉，故《象》曰訟元吉，以中正也，謂感之以至徳而民寡過矣。上九以剛居訟極而處最上，是健訟終吉而能伸者也，故有錫之鞶帶之象。鞶帶，命服之飾，上錫下者也。以無實之訟至惑上所聽而遂其所欲焉，即上之所與也，未有得非其道而可常有者也，故終朝三褫之。終朝之間而至於三禠，則辱已甚矣，不如無所得之為愈也。凡用勢力機巧而幸有所得者，亦此類也，縱無三褫則亷恥之道喪矣。

구오는 쟁송할 때에 처하여 양강·중정의 덕으로 존위에 있어, 맹자가 말한 「천하의 중앙에 서서 사해의 백성을 안정한다」는 책임과 도의를 짊어지고, 다만 재판을 할 줄 아는 것뿐만이 아니다. 그는 반드시 도로써 백성을 교화하여 백성으로 하여금 천자의 광휘에 친근하게 하여 쟁송이 없는 지경에 이르게 하니, 그러므로 「원길」이라 한다. 그렇지 않으면 자자구구로 단안 사이를 재량하여 다스리는 것은 말절만을 다스리는 것이니, 무엇이 추숭할 만하겠는가. 그러므로 《상전》에 「송이 원길한 것은 중정을 썼기 때문이다」 하였으니, 그 뜻은 지극히 높은 덕으로 감화하면 백성의 과실이 자연히 적어진다는 것이다. 상구는 강효로 쟁송의 극점에 있어 가장 위에 처하여, 소송을 끝까지 하여 거연히 이긴 사람이니, 그러므로 「반대를 내린다」——큰 띠를 하사받는 상이 있다. 반대(鞶帶)는 명복 위의 장식물로 위에서 아래에 하사하는 것이다. 실거 없는 소송을 의지하여 거연히 위의 듣고 판단함을 미혹하게 하여 자기의 심원을 이룬 것도, 그것은 위에서 준 것이니, 바르지 않은 수단으로 얻은 것이 오래 보유할 수 있었던 적은 일찍이 없다. 그러므로 「아침 내내 세 번 빼앗긴다」 하였다. 한 아침 사이에 세 번 박탈당하면 수욕이 이미 충분히 무거우니, 처음에 아무것도 얻지 않은 것만 못하다. 대저 권세를 의지하고 기교를 부려 요행히 얻는 바가 있는 것도 모두 이 부류에 속한다. 비록 「세 번 빼앗김」이 없어도 염치의 도는 이미 다 없어졌다.

師：貞，丈人吉，無咎。

《사(師)》괘 괘사에 이르기를：병을 일으켜 무리를 쓰려면 바름을 지켜야 한다. 노성하고 신중한 장자(丈人)가 통솔하면 길상하여 허물이 없다.

師為兵眾，《本義》釋之備矣。兵者，聖人不得已而用之，有應敵之兵，有問罪之兵，用之以道皆為正，否則強暴寇盜而已。將在得人，老成長者臨事而懼、好謀而成，有平定安戢之功而無屠城掠地之失。胤侯之徵羲和，殱厥渠魁，脅從罔治，舊染汙俗，咸與維新，丈人所為葢如此，漢之趙充國、宋之曹彬皆其人也。師出以正，又得老成之人用之，則吉而無咎。

「사」는 군대와 무리를 가리키며, 주희(朱熹) 《주역본의(周易本義)》가 이미 해석을 완비하였다. 병은 성인이 부득이하여 동원하는 것이다：오는 적을 저어하는 병이 있고, 사를 일으켜 죄를 묻는 병이 있는데, 도에 합하게 쓰면 모두 바르다고 할 수 있다. 그렇지 않으면 다만 강포한 도적일 뿐이다. 병을 거느리는 관건은 사람을 바르게 쓰는 데 있다：노성하고 신중한 장자는 일을 만나면 경구를 알고 잘 도모한 뒤에 일을 이루어, 평정하고 안무하는 공이 있고 성을 도륙하고 땅을 약탈하는 잘못이 없다. 《상서·윤정》에 윤후가 희씨·화씨를 정토하여 수악만 주살하고 협박당하여 따른 자는 일률로 묻지 않으며, 종래 물들었던 나쁜 풍기는 일률로 그들로 하여금 갱신을 따르게 하였다고 기록하였다. 「장자」의 작위는 대체로 이와 같으며, 한나라의 조충국(趙充國)·송나라의 조빈(曹彬)은 모두 이런 부류의 사람이다. 병을 내어 바른 도에 합하고 또 노성한 사람을 얻어 통솔하게 하면 길상하여 허물이 없다.

彖以師貞合而釋之，故曰師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣，此湯武之師也。齊桓公責楚包茅不貢、王祭不供，未為不正，假之而已。九二有剛中之徳，上有六五之應，是剛中而應也；居坎之中，上下五陰順之，為行險而順也。將以剛中則威克厥愛，有應焉則欽承天子威命也。戰危事，行險也；東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰奚為後我，則人心之順也。毒天下，毒其所當毒者，除殘去暴是也。

《단전》은 「사」「정」 두 글자를 합하여 해석하니, 그러므로 「사란 무리이고 정이란 바름이다」라 하였다. 바른 도로 무리를 통령할 수 있으면 왕업을 이룰 수 있으니, 이는 상탕·주무 같은 군대이다. 제환공이 초나라를 책하여 포모(包茅)를 진공하지 않아 왕실의 제사에 공급이 끊기게 하였다는 것은, 이유가 바르지 않은 것은 아니나 다만 이 명의를 빌렸을 뿐이다. 구이는 강건하고 중을 지키는 덕이 있어 위에 육오가 그것에 서로 응하니, 이것이 《단전》이 말한 「강중하여 응한다」이다. 그것은 감의 중위에 있어 위아래 다섯 음효가 모두 그것에 순종하니, 이것이 「험을 행하여 순하다」이다. 장령이 되어 능히 강건하고 중을 지키면 위엄이 사정을 이길 수 있다. 군주의 호응이 있으면 공경하게 천자의 위명을 승봉하는 것이다. 작전은 위험한 일이므로 「험을 행한다」 한다. 《상서》에 상탕이 동방을 정벌하면 서방의 이인이 원망하고, 남방을 정벌하면 북방의 적인이 원망하여 「어찌 우리를 뒤에 두는가」 하였으니, 이것이 인심의 순복이다. 이른바 「천하를 독한다」는 독해야 할 자를 독해하는 것, 곧 잔포한 것을 착제하는 것이다.

地中有水，亦眾之象也。容民，保民也，所保之民即所畜之兵也。無事則為服牛乗馬之順民，有事則皆披堅執銳之勇士矣。初六未取於陰陽應與，而取其在師之初之義也。出師之初，在謹其律，如嚴部伍、禁侵掠皆是也。以律行師之法當然，而未必其吉也，否臧則凶即至矣。如孔明伐魏，戎陣整齊，號令嚴明，合於以律之義；馬謖街亭之敗，違亮節制，則以否臧而凶矣。

《상전》에 「땅 속에 물이 있다」 한 것도 또한 많은 무리의 상이다. 「백성을 용납한다」는 곧 백성을 보양하는 것이니, 보양하는 백성이 바로 축양하는 병사이다：전사가 없을 때는 소에 멍에를 메고 말을 타는 순량한 백성이고, 전사가 있으면 모두 갑옷을 입고 예리한 무기를 드는 용사이다. 초육의 이 한 효는 음양이 서로 응하는 관계를 취하지 않고, 그것이 출사의 처음에 처한 뜻을 취한다. 병을 내는 처음에는 규율을 엄수하는 것을 중시하니, 예컨대 대오를 엄정하고 약탈을 금지하는 부류가 이에 속한다. 「율로써」 군을 행하는 것은 군을 다스리는 마땅한 법도이나, 반드시 길상하다고는 할 수 없다. 군기가 일단 패괴되면 흉험이 곧 닥친다. 제갈공명이 위를 토벌할 때 군진이 정제하고 호령이 엄명하여 「율로써 한다」는 뜻에 합하였고, 마속(馬謖)이 가정(街亭)에서 싸움에 진 것은 바로 제갈량의 절제와 부서에 위배하였기 때문이니, 이것이 「비장(否臧)」——규율을 패괴하여 흉을 불러온 것이다.

九二有剛中之徳，上為五所應，所謂王者遣將，跪而推轂曰：閫以內寡人制之，閫以外將軍制之。任之専而委之重，故九二得以盡其才徳而成功焉。後世進止遲速率由中制之，雖有賢將安能有為。九二在師而得中道，用師之貞、出師以律皆是也，故吉而無咎。師有吉而有咎者，冇無咎而未能得吉者，吉且無咎，善之善矣。將能成功，則王有報賞之典，錫命至三，寵賚之者至矣，所以録其懐柔萬邦之功而嘉之也。

구이는 강건하고 중을 지키는 덕이 있어 위에서 육오의 호응을 얻는다. 이것은 옛적 왕자가 대장을 파견하여 무릎 꿇고 수레바퀴를 밀며 말한 그 말이다：성문 안쪽은 내가 주관하고 성문 바깥쪽은 장군이 주관한다. 임용이 전일하고 위탁이 정중하니, 그러므로 구이는 전부의 재덕을 시천하여 공훈을 건립할 수 있다. 후세의 출병은 진퇴와 빠르고 느림을 일률로 조정이 원격으로 지휘하니, 비록 현능한 장령이 있어도 어찌 작위할 수 있겠는가. 구이는 군중에 몸을 두고 중도를 얻어, 병을 쓰는 데 바름을 지키고 사를 내는 데 규율이 있는 것이 모두 이에 속하니, 그러므로 길상하여 허물이 없다. 군사상 길하면서도 오히려 허물이 있는 것도 있고, 허물이 없으나 아직 길을 얻지 못한 것도 있으니, 길하고 허물이 없는 것은 좋은 것 가운데 좋은 것이다. 장령이 성공할 수 있으면 군왕에게 공에 보답하고 상을 베푸는 전례가 있어, 잇달아 세 번 책명을 반하하니, 은총과 상사가 꼭대기에 이르렀다 할 수 있다. 이것은 그가 만방을 안무한 공로를 기록하여 가상한 것이다.

六三不中不正，居險之極，非有為將之才徳而欲僥倖以成功者也，故師或輿尸而凶。將不知兵，以其君與敵也；君不擇將，以其國與敵也，凶孰甚焉。六四以陰居陰，柔而得正，是能整兵慎戰而不輕進者也，雖無克敵之功，得以全師而歸，故無咎。《春秋》伐楚而書次者，以次為善師，六四無咎之義也。

육삼은 중하지 않고 바르지 않아 감험의 꼭대기에 처하여 장령이 될 재덕이 없이 요행히 성공을 취하고자 하니, 그러므로 효사에 「군이 혹여 시를 싣는다」——군대가 시체를 싣고 돌아올 우려가 있다, 흉험——하였다. 장령이 병을 쓸 줄 모르면 자기 군주를 적에게 주는 것과 같고, 군주가 장을 택할 줄 모르면 자기 국가를 적에게 주는 것과 같으니, 이보다 더 흉한 것이 있겠는가. 육사는 음효로 음의 자리에 있어 유순하고 바름을 얻어, 군오를 정돈하고 신근하게 작전하여 가벼이 모진하지 않는 사람이다. 적을 이기는 전공은 없으나 군대를 보전하여 돌아올 수 있으니, 그러므로 「허물이 없다」. 《춘추》에 초를 토벌하고 「차(次)」 한 글자만 쓴 것——주둔하고 병을 진하지 않음은 「차」를 잘 병을 쓴다고 간주한 것이니, 바로 육사 「허물이 없다」의 뜻이다.

六五柔順而得中，柔順則自不為兵端，得中則侵暴之兵加於巳，亦必起而應之，是田有禽而利於搏執之也。言語辭禽，鹿豕之類，所以害田者也。又以其陰柔，或不能専任君子而使小人參之，則是使之輿尸而歸，雖應敵之正兵而亦不免於凶矣。長子謂九二，凡才徳為君子之類者皆是也；弟子凡次於九二而為小人之類者皆是也。

육오는 유순하고 중위에 있다. 유순하면 스스로 전단을 일으키지 않고, 중에 있으면 적의 침포한 병이 자기에게 더해질 때 반드시 일어나 응전하니, 이것이 「밭에 금이 있다」——밭에 들짐승이 있어 그것을 포착하는 것이 이롭다——이다. 효사가 쓴 자면으로 말하면 이 「금(禽)」은 사슴·멧돼지 같은 장가물을 해치는 들짐승을 가리킨다. 또 육오는 음유하므로 군자를 전일하게 임용하지 못하고 소인을 참잡하게 할 우려가 있으니, 그것은 군대에 시체를 싣고 돌아오게 하는 것과 같아서, 비록 외적을 저어하는 정의의 군이라도 흉험을 면하지 못한다. 「장자」는 구이를 가리키며, 대저 재덕이 군자의 부류에 속하는 자는 모두 계산에 넣고, 「제자」는 구이에 다음가고 소인의 부류에 속하는 자이다.

上六用師之終，天下大難皆已定矣，則論功行賞之時也。功之大者聞之以有國而為諸侯，功之次者承之以有家而為大夫，坤為邑，有國與家之象焉。軍旅之際，有謀有勇皆能成功，而未必皆君子也，若賞以國邑，是使肆其毒以虐民也，故戒其勿用。大君以爵賞正人功之大小，而復用小人，則禍基於此而邦必亂矣。

상육은 용병의 마지막 국면으로, 천하의 큰 어지러움이 모두 평정되어 바로 공을 논하고 상을 행할 때이다. 공로가 큰 자는 봉국을 소유하여 제후가 되게 하고, 공로가 다음 등급인 자는 채읍을 승수하여 대부가 되게 한다. 곤은 괘상에서 읍이니, 그러므로 「나라를 열고 집을 이어받는다」는 상이 있다. 군려 사이에는 지모와 용력이 있는 자는 모두 공을 세울 수 있으나 반드시 군자라고는 할 수 없다. 만일 봉국과 채읍을 그들에게 상으로 주면, 그것은 그들을 종용하여 방자하게 독해하고 백성을 학대하게 하는 것이니, 그러므로 효사에 경계하여 「소인은 쓰지 말라」 하였다. 군주가 작위와 상사로 사람의 공로의 대소를 바로잡고 형량하는데, 만일 또 소인을 임용하면 화근이 여기서 심어져 국가가 반드시 크게 어지러워진다.

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

《비(比)》괘의 괘사에 이르기를：친부하여 서로 돕는 것은 길리하다. 본원을 추구하고 반복하여 점문하여, 「원」「영」「정」——지선·항구·정정 세 가지 덕을 갖추어야 허물이 없다. 안일하고 한가함을 감히 하지 않는 자들이 바야흐로 떼지어 귀부해 오고, 지의하고 낙후하는 자는 흉험이 있다.

比自有得吉之理。比，輔也。輔則下順從之義也，安有下順從以輔之而不獲于吉乎？當此比輔之時，必推原考筮，已有元永貞之徳，然後可以當其比輔而無咎；否則或以力驅之而已，安得免於咎乎？元者善之長，君徳也。君徳至於永貞，則純乎天矣。

《비》괘는 자체에 길을 얻는 도리를 포함한다. 「비」는 곧 보조이니, 사람의 보조가 있으면 곧 아래 사람이 순종하기를 한다는 뜻이다. 어느 곳에 아래 사람이 순종하여 와서 보좌하면서 도리어 길리를 얻지 못하는 것이 있겠는가. 바야흐로 이 위아래가 친부하여 서로 도울 때를 당하여, 군주는 반드시 근본을 추구하고 반복하여 심찰하여, 자기가 먼저 「원·영·정」 세 가지 덕을 갖추고, 그제야 여러 사람의 보좌에 배하여 허물을 초래하지 않기에 족하다. 그렇지 않으면 다만 권세를 의지하여 사람을 부릴 뿐이니, 어찌 허물을 면할 수 있겠는가. 「원」은 여러 선의 우두머리로, 바로 군주가 마땅히 가져야 할 덕행이다. 군주의 덕행이 항구하고 정정에 이르면 순연히 천도에 합한다.

不寧者，不遑寧處，有憂勤惕厲之心者也。天之立君，以一人治天下而勞之，非以天下奉一人而逸之也。君人者，頃刻謹畏之不存，則怠忽之所自起；毫髮幾微之不察，則禍患之所自生。有此不寧之心，則下之比輔方感而來矣。九五以剛中之徳居尊位而上下應之，是有君徳、存敬畏之心而得民之歸赴之象也。

괘사가 말한 「편안하지 않다」는 안한하게 거처할 틈이 없어, 마음에 시종하여 근로하고 근면하며 경惕하고 경계하는 생각을 두는 것을 가리킨다. 하늘이 군주를 세운 것은 한 사람으로 천하를 다스려 그로 하여금 천하를 위해 수고하게 하는 것이지, 온 천하를 가지고 한 사람을 봉양하여 안일하고 향락하게 하는 것이 아니다. 군주되는 자는 한 시각이라도 근신하고 경외하는 마음을 두지 않으면, 해태하고 소홀함이 여기서 생긴다. 한 가닥 한 터럭의 은미한 곳을 살피지 못하면, 화환이 여기서 싹튼다. 이 안일함을 감히 하지 않는 마음이 있으면 아래 사람이 감동하여 친부하고 보좌하러 온다. 구오는 강건하고 중에 있는 덕행으로 존위에 처하여 위아래 각 효가 모두 와서 호응하니, 바로 군주가 군덕을 갖추고 항상 경외를 두어 이에 민심이 귀부하여 달려옴을 얻는 상징이다.

夫者，丈夫之稱，《左傳》曰：「是謂我非夫也。」後，如先事後得之後，怠緩之也。於君子而怠緩之，則賢者退處，小人類進，而人將離叛而不輔矣，則道窮而凶矣。地上有水，比之象也。建立萬國之諸侯而定巡述之禮以親之，先王所以盡比之道也。

「부(夫)」는 성년 남자를 부르는 말로, 《좌전》에 「이는 나에게 남자가 아니라고 함이다」라는 설이 있다. 「후(後)」는 「일을 먼저 하고 얻음을 뒤에 한다」의 「후」와 같이, 지완하고 태만한 뜻이다. 현덕한 군자에게 지의하고 태만하면, 현자는 물러나 은거하여 나오지 않고 소인은 떼를 지어 나아가며, 인심이 이산하고 배반하여 보좌하기를 하지 않으면, 군주의 도가 끝에 이르러 흉험도 또한 온다. 땅 위에 물이 있어 물과 땅이 서로 친하여 틈이 없으니, 이것이 《비》괘의 괘상이다. 천하 만국의 제후를 분봉하고 또 순행하여 살피는 예제를 정하여 그들을 친근하게 하는 것, 이것이 고대 성왕이 친부의 도를 끝에 이르도록 한 방법이다.

初六居下順體，是能比上者也。比上而有信實之徳，則終始無間而免於咎矣。若有孚至於盈缶，則不但無咎而已，且有他吉也。有孚盈缶，則信之至也。草澤之間有懷至信之徳者，安能久在下乎？此他吉也。

초육은 전괘의 가장 아래에 처하여 또 곤의 순종하는 몸에 속하여, 위로 친부할 수 있는 사람이다. 위로 친부하면서 또 성신하고 돈실한 덕행을 갖추면, 처음부터 끝까지 격막이 없어 허물을 면할 수 있다. 만일 《비》괘 초육 효사가 말한 「부가 가득하여 독에 넘친다」와 같이 성신이 질그릇에 가득 찬 듯 충만하면, 허물이 없을 뿐만 아니라 또 의외의 길경이 있다. 성신이 충만한 것은 성신이 극처에 이른 것이다. 풀밭과 물가 사이에 이처럼 지성한 덕행을 품은 사람이 어찌 오래도록 아랫자리에 침륜해 있을 수 있겠는가. 이것이 이른바 또 있는 길경이다.

六二上比九五也。柔順中正，則比之自內，得正而吉矣。內取由中之義，事君以道而出於中心之誠也。所謂責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，非堯舜之道不敢陳於王前者，皆是也。如此則僅可以免過而不自失也。臣道之難盡也如此。

육이는 위로 구오에 친부한다. 그것은 유순하고 중에 있어 바름을 얻으니, 그러므로 《비》괘 육이 효사에 「그것에 비함에 안으로부터」라 하였다. 내심으로부터 진성하게 친부하여 바른 도를 지켜 이에 길을 얻는다. 「안」은 중심에서 나오는 뜻을 취하니, 곧 바른 도로 군주를 섬겨 일체가 내심의 성의에서 나온다. 《맹자》가 말한 「어려움을 임금에게 책함을 공(恭)이라 하고, 선을 진하고 사를 닫음을 경(敬)이라 한다」와 「요·순의 도가 아니면 감히 왕 앞에 진하지 않는다」는 모두 이러한 태도를 말한 것이다. 이렇게 할 수 있어도 다만 허물을 면하고 자기의 조수를 잃지 않기에 겨우 족할 뿐이다. 신하의 본분은 다하기 어려워 마침내 이처럼의 지경에 이른다.

六三陰柔不中正，處已非其道也，君子小人類聚群分，而所比皆非其人矣。六四位在九五之下，比之時皆以下比上也。四柔而得正，以是而比五，則能以柔濟其剛，都俞吁咈皆以道而不離於正也，則有引君當道、志於仁之忠矣，故吉。

육삼은 음유하면서 중하지 않고 바르지 않아, 자신을 편안히 둠도 이미 바른 도에 합하지 않는다. 군자와 소인은 각각 무리로 모여 서로 다른 군당을 이루는데, 육삼이 친부하는 곳은 모두 친부해야 할 사람이 아니다. 육사는 구오 아래에 위치하니, 《비》괘의 때는 모두 아래에 있는 자가 위에 있는 자에게 친부한다. 육사는 유로 유에 있어 바름을 얻어, 이러한 자태로 구오에 친부하면 유로써 군주의 강을 조제할 수 있다. 찬동을 나타내는 「도(都)」「유(俞)」든, 박정을 나타내는 「우(吁)」「불(咈)」든, 모두 도리에 합하여 바른 도를 벗어나지 않으니, 이로써 군주를 바른 도로 인도하고 한마음으로 인을 향하게 하는 충성이 있다. 그러므로 길리하다.

九五陽剛中正，以居尊位，用大中至正之道而顯以比天下者也。如孟子所言王道皆為顯比，建萬國、親諸侯以其一端也。先王托股肱耳目於臣下，以次承宣而達諸天下，則為顯比；霸者用其私智，小小補塞，則晻昧而非顯比也。王者田獵用三驅之網，去其一面，不盡取之，取其不用命而入者，舜之班師振旅、誕敷文徳而冇苗來格是也。失前禽，邑人不誡，邑人之心亦上之心也，知其以徳化民而不以威驅之也，皆吉之道也。上六居卦之上，為首之象。當比之時，下無應與，為比之無首之象。比已終矣，而獨無所比，則死亡無日矣，故凶。

구오는 양강·중정하여 존위에 있어, 크고 지극히 바른 도리로 광명정대하게 천하에 친부하니, 이것이 《비》괘 구오 효사가 말한 「현비(顯比)」이다. 《맹자》가 말한 왕도는 모두 「현비」에 속하며, 만국을 분봉하고 제후를 친근하게 하는 것은 그 가운데의 한 단서에 불과하다. 고대 성왕은 수족과 이목 같은 직임을 신하에게 맡겨, 정령으로 하여금 차례로 이어 받아 선포하여 천하에 통달하게 하니, 이것이 「현비」이다. 패주는 일기의 작은 총명을 의지하여 동쪽을 메우고 서쪽을 막는 자질구레한 공부를 하니, 곧 혼매하여 밝지 않아 「현비」라 할 수 없다. 군왕의 전렵은 「삼구(三驅)」의 법을 써서 그물 한 면을 열어 금수를 다 몰아 죽이지 않고, 다만 몰림을 따르지 않고 스스로 뛰어드는 것만 취하니, 순제(舜帝)가 병을 거두고 군대를 돌려 문덕을 널리 베풀어 유묘(有苗)가 스스로 와서 귀순한 것과 같다. 효사에 「앞 금을 잃고 읍 사람을 경계하지 않는다」 한 것은, 읍 사람의 마음이 곧 임금의 마음이니, 그들은 군주가 덕행으로 백성을 감화하고 위세로 백성을 몰아대지 않음을 안다. 이것들은 모두 길을 가져오는 도리이다. 상육은 전괘의 가장 위에 있어 「머리」의 상이 있다. 바야흐로 천하가 서로 친부할 때를 당했는데 그 아래에 서로 응하는 효가 없으니, 이것이 「비함에 머리가 없다」는 상이다. 친부가 이미 끝에 이르렀는데 그것은 외로이 친부할 곳이 없으니, 멸망이 단석 사이에 있다. 그러므로 흉험하다.

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《소축(小畜)》괘의 괘사에 이르기를：작게 축축하여 형통한다. 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비가 내리지 않으니, 그 구름 기운은 우리 서쪽 교야에서 일어났다.

小，陰也；畜，止之也。六四以陰居陰，為柔得位。柔不得位則不能畜陽，柔既得位，則有以致上下之應而為其所畜矣。小人而無才無位者，亦安能制君子哉？以巽畜乾，亦為小畜；又以陰畜陽，亦不能大有所畜。小人畜君子，畜其不能用世耳，於其道則無如之何，所畜者區區之微末耳。

「소(小)」는 음을 가리키고, 「축(畜)」은 막고 붙잡는 것이다. 육사는 음효로 음의 자리에 있어 유하여 자리를 얻은 것이다. 유가 자리를 얻지 못하면 양강을 붙잡을 수 없다. 유가 이미 자리를 얻으면 위아래 각 효의 호응을 불러와 양강을 붙잡을 수 있다. 소인이 만일 재간도 없고 권위도 없으면 어찌 군자를 제어할 수 있겠는가. 이 괘는 아래가 건이고 위가 손(巽)이어서 손의 유순으로 건의 강건을 축지하니, 그러므로 「소축」이라 하고, 또 음으로 양을 축하여 마침내 크게 축할 수 없다. 소인이 군자를 겸제하는 것도 다만 그로 하여금 세상에施展하지 못하게 할 뿐이며, 군자가 지키는 도에 대하여 소인은 어찌할 방법이 없고, 붙잡을 수 있는 것은 구구한 말절뿐이다.

小畜之時，陽猶可亨。卦之內健外巽，二五以剛得中而志猶得行，君子之作用亦未盡為小人者所畜也，故亨。小人未能盡制君子之作用，則所畜尚未遂也，故有密雲不雨、自我西郊之象。云為雨氣，陰物也。陽氣上升而云密畜之，則相持為雨而下；畜之未極，則氣猶騰往而不雨矣。

《소축》의 때에 처하여 양강은 오히려 형통할 수 있다. 이 괘는 내괘가 강건하고 외괘가 유순하며, 구이와 구오는 모두 양효로 중위에 있어 지향이 오히려 통하여, 군자의 작위가 소인에게 완전히 겸제되지 않았다. 그러므로 괘사에 「형통하다」 하였다. 소인이 이미 군자의 작위를 완전히 제어하지 못하면, 그가 붙잡아 축하려는 목적이 아직 달성되지 않아, 이에 「빽빽한 구름에 비가 오지 않고, 우리 서쪽 교야에서」라는 상이 있다. 구름은 비의 기로 음에 속한다. 양기가 상승하면 구름이 빽빽이 그것을 붙잡아, 두 아래가 서로 버티면 비로 화하여 내린다. 지금 축이 아직 극처에 이르지 않아 양기가 여전히 넘어가니, 그러므로 빽빽한 구름만 있고 비는 없다.

天地間東南為陽，西北為陰。凡陽唱則陽畜陰，陰和而成雨；陰唱則陰畜陽，陽不和而不雨。密雲之不雨，亦自我西郊之義也。無小畜則無所謂密雲，無所謂西郊；有小畜則有密雲西郊之象，不能遂其所畜則有不雨之象。不雨與亨之義相反，君子小人勢不能以俱盛也。若以為善言之，凡臣不能止君之慾、子不能止父之過，皆此義也。

천지 사이에서 동남방은 양에 속하고 서북방은 음에 속한다. 대저 양이 먼저 창도하면 양이 음을 거두어 축하여 음이 그것에 서로 화하여 비를 이루고, 만일 음이 먼저 창도하면 음이 양을 거두어 축하여 양이 서로 화하기를 하지 않아 비도 내리지 않는다. 짙은 구름에 비가 오지 않음은 바로 「우리 서쪽 교야에서」라는 구절의 뜻에 합한다. 「소축」의 처지가 없으면 빽빽한 구름을 말할 것도 서쪽 교야를 말할 것도 없다. 「소축」의 처지가 있어야 빽빽한 구름과 서쪽 교야의 상이 있고, 축의 목적이 달성되지 않아야 비가 오지 않는 상이 있다. 「비가 오지 않음」과 「형통」은 뜻이 바로 서로 반대된다. 군자와 소인이 기세상 동시에 흥성할 수 없음을 볼 수 있다. 만일 좋은 면에서 말하면, 대저 신하가 군주의 사욕을 권하여 그치지 못함도, 아들이 아버지의 과실을 그치지 못함도, 모두 이 도리이다.

畜有止之之義，有聚之之義，止則聚矣。風行天上，則氣即散往而不能聚，有小畜之象。君子以懿美其文徳而已，美在其中為畜之大，威儀文詞之間而致其美，則所畜者小矣。小人畜君子，必制之使不得遂其所為；畜之未極，則君子猶得以安其位而行其志。君子者，始焉若將失其所矣，而終得以復其所，此小畜之初二皆以復為言也。

「축」은 그치는 뜻도 있고 또 모아 쌓는 뜻도 있으니, 그치면 저절로 모인다. 바람이 하늘 위를 다니는 것은 기가 한번 흩어지면 날아가 모이지 않으니, 이것이 《소축》의 괘상이다. 군자가 이러한 경지에 처하여 다만 자기의 문덕을 닦아 아름답게 할 뿐이다. 미덕이 내심에 운함되면 그것이야말로 큰 축이고, 만일 다만 의용과 거지, 문사와 편장 위에서 좋아 보이기를 구하면 축하는 것이 작다. 소인이 군자를 겸제함에 반드시 그를 제어하여 그로 하여금 포부를 실현하지 못하게 하려 한다. 그러나 축이 아직 극점에 이르지 않았을 때 군자는 여전히 그 자리에 편안히 있어 그 뜻을 시행할 수 있다. 군자는 처음에는 입신할 땅을 잃을 듯하나 최종에는 자기의 위치로 돌아온다. 그러므로 《소축》의 초구·구이 두 효는 모두 「돌아온다」는 글자로 말을 세운다.

初九乾剛得正，雖與四為正應，去之尚遠，不為所畜，猶得進而上行，則復之自道矣。守正不變而卒得復，則復自道矣；若非禮求進，則復不以道，而為以邪媚乾澤矣。自道而復，則無咎而可以行所學以益世，其義自當獲吉也。九二漸近於陰，若將為其所畜矣，以所處得中而不自失，又與初同體，皆陽剛之君子也，相資相援，進而有為，則牽復之象而吉也。葢初九結綬則九二彈冠，其出與處同一道也。

초구는 건의 양강으로 바른 자리에 있어, 비록 육사와 바른 응이지만 서로 거리가 아직 멀어 그 축을 받지 않고 여전히 위로 나아갈 수 있으니, 그러므로 《소축》 초구 효사에 「도로부터 돌아온다」——자기의 바른 길을 따라 돌아온다——하였다. 바른 도를 지켜 변하지 않고 마침내 본위로 돌아오는 것, 이를 「도로부터 돌아온다」라 한다. 만일 예의에 합하지 않는 구경과 진구이면, 돌아오는 길이 바르지 않아 사벽한 수단으로 아첨하여 은혜를 구하는 것이 된다. 바른 도를 따라 회복하면 허물이 없고 또 평생의 학문을 시행하여 세도에 복을 만들 수 있으니, 이치상 자연히 길을 얻는다. 구이는 점점 육사라는 음효에 가까워져 눈앞에 붙잡히려 하나, 중에 있어 자기의 조수를 잃지 않고, 또 초구와 함께 건체에 있어 모두 양강의 군자이니, 피차가 의탁하고 서로 인원하여 함께 위로 나아가 작위하니, 이것이 구이 효사 「끌어 돌아온다」는 상으로, 그러므로 길하다. 대저 초구가 일단 인수를 매어 출사하면, 구이는 곧 모자 위의 티끌을 털어 함께 갈 준비를 하니, 그들의 출사와 물러남은 같은 길을 간다.

九三迫近於四，以過剛不中，處之失當，為四所畜而不能自行，為輿說輻之象。輻者，輿之所以行者也，說之則不能行矣。夫謂三，妻謂四，四畜三使不得上進，三不受其畜而與之爭，情不相得，則夫妻反目之象也。大丈夫處人而不為人所處，非四之能畜三也，乃三不能處乎四也，故象言夫妻反目不能正室，所以責君子不能自盡其處小人之道也。處之之道何如？謹於自治而不陷於失，使小人無得以議之；至誠以與之，恭遜以接之。彼小人者，大則革心，小則革面矣，何能畜於君子乎？

구삼은 육사에 바짝 붙어 있어, 지나치게 강하고 중하지 않기 때문에 응대가 알맞음을 잃어 육사에 붙잡혀 스스로 갈 수 없어, 《소축》 구삼 효사 「수레가 바퀴살을 벗는다」——수레가 바퀴살통을 빠뜨리는 상이 된다. 바퀴살통은 수레가 달릴 수 있는 관건으로, 빠뜨리면 수레가 달리지 못한다. 여기서 「남편」은 구삼을 가리키고 「아내」는 육사를 가리킨다：육사가 구삼을 붙잡아 위로 나아가지 못하게 하고, 구삼은 제어받기를 하지 않아 그것과 서로 다투니, 두 아래의 정의가 합하지 않아 「부부가 반목한다」는 상이 된다. 대장부는 마땅히 남을 편안히 하고 남에게 편안히 되지 않아야 하므로, 이는 육사에게 구삼을 붙잡을 재주가 있는 것이 아니라 구삼에게 육사를 편안히 할 재주가 없는 것이다. 그러므로 《상전》에 「부부가 반목하면 방을 바로잡을 수 없다」 하였으니, 바로 군자가 소인에 응부하는 방법을 끝까지 쓰지 못한 것을 책한다. 그러면 어떻게 응대해야 하는가. 근엄하게 자신을 약속하여 과실에 빠지지 않고 소인으로 하여금 말거리를 찾지 못하게 하며, 지성으로 그를 대하고 공경하고 겸손함으로 그를 접납한다. 저 소인들은 깊은 자는 심술을 바꾸고 얕은 자도 적어도 면목을 바꾸니, 어찌 군자를 겸제할 수 있겠는가.

六四為畜之主，以畜道為尚者也。柔得其正，位近九五，是能以誠心而畜五者也。所謂以柔濟剛、以可濟否者，四之心也。直道難容，若四者懐恐懼之心，而幾不免於傷害也。九五剛得中而又巽體，於四之畜已，見其為忠直而不見其為乖忤，知求之以道，不以非道而罪之焉，故四得免於傷害憂懼，為血去惕出之象而無咎也。象謂上合志，言其與九五相合也。事君數斯辱矣，六四之尚畜道，比之以道事君、不可則止者，則有間矣，故僅可無咎而未獲吉。

육사는 전괘의 「축」의 주효로 축지하는 도를 숭상한다. 그것은 유로 유에 있어 바른 자리를 얻고 또 구오에 가까이 붙어, 한 조각의 성심으로 군주를 규간하고 약속할 수 있는 사람이다. 이른바 유로써 강을 조제하고, 행할 수 있는 의견으로 행할 수 없는 방법을 보구하는 것은, 바로 육사의 용심이다. 정직한 도리는 왕왕 용납되기 어려워, 육사 같은 사람은 마음에 공구를 품어 거의 상해를 입는 것을 면하기 어렵다. 다행히 구오는 양강하고 중에 있으며 또 손의 유순한 몸에 처하여, 육사가 자기를 축지하는 일에 대하여 다만 그것이 충성하고 정직함을 보아 위역하고 범함이라 느끼지 않고, 상대가 바른 도에 의해 진언함을 알아 바르지 않은 죄명으로 그에게 죄를 더하지 않으니, 그러므로 육사는 상해와 우구를 면할 수 있다. 바로 《소축》 육사 효사 「피가 떠나고 두려움이 나온다」는 상이니, 이에 허물이 없다. 《상전》에 「위와 뜻을 합한다」 한 것은 육사와 구오의 심의가 서로 합함을 말한다. 공자는 「임금을 섬김에 잦으면 이에 욕된다」라 하였다. 육사의 이처럼 일편으로 축지의 도를 숭상하는 것은 「도로써 임금을 섬기되, 불가하면 곧 그친다」는 방법과 비교하여 오히려 차이가 있으니, 그러므로 허물이 없는 것을 할 수 있을 뿐 길을 얻는 데는 아직 이르지 못한다.

九五居尊，爵賞刑誅皆其所有，人以實心效力而為巳用，如以手把物，攣固而不可解；己之勢力足以驅人而使為用，如以富而以其鄰，則其鄰孰不樂趨以為用乎？九五之君臣同心，如身之使臂，如臂之使指，投之所向無不如意者也。然不言吉凶者，未知其同心同徳而施之於畜道者何所用也。若用之於畜小人、畜己之私慾而不自肆，則同心為善而元吉可致；反是則流於惡而凶至矣。

구오는 존위에 있어 봉작과 상사, 형벌과 주륵을 모두 손안에 쥐고, 사람들이 진심으로 그를 위해 효력하고 그의 구사에 복무하는 것이 손으로 물건을 붙잡아 굳게 쥐어 풀리지 않는 것과 같다. 그의 권세는 남을 구사하여 자기를 위해 쓰기에 족하다. 바로 《소축》 구오 효사 「부유함이 그 이웃으로 한다」가 말한, 부후함을 의지하여 사방의 이웃을 이끌면 사방의 이웃이 누구인들 기꺼이 달려가 명을 듣지 않겠는가. 구오 같은 군신 동심은 몸이 팔뚝을 지휘하고 팔뚝이 손가락을 지휘하는 것과 같아, 가리키는 곳에 마음에 맞지 않음이 없다. 그러나 효사에 길이라 하지 않고 흉이라고도 하지 않는 것은, 아직 이 동심동덕이 축지의 도 위에서 무엇을 하는지 모르기 때문이다. 가령 소인을 겸제하고 자기의 사욕을 약속하여 방종하지 않는 데 쓰면, 그것은 동심하여 선을 향하는 것이니 대길을 불러올 수 있다. 반대로 하면 악을 행하는 데 흘러 흉험이 따라 닥친다.

小畜之時多小人畜君子，而四之畜五則又用之於為善也。九五勢其所有，法其自用，而下無應與，用其力以為惡未可知也。陽剛中正而又巽體，才亦足以為善矣，故聖人但言其力足以有為，而畧其善惡與吉凶，直不欲以小人待九五，其垂戒之意深矣。

《소축》의 때는 대부분 소인이 군자를 겸제하나, 육사가 구오를 축지하는 것은 도리어 이 역량을 선을 행하는 데 쓴 것이다. 구오의 권세는 그가 이미 소유하고 있는 것이고 법도도 또한 그가 스스로 운용하며, 아래에 서로 응하는 효의 견제가 없으니, 역량을 써서 악을 할지 아닐지는 누구도 말할 수 없다. 그러나 그는 양강하고 중정하며 또 손의 유순한 몸에 처하여 재구가 본래 선을 하기에 족하니, 그러므로 성인은 다만 그의 역량이 작위하기에 족하다고만 말하고 선악과 길흉을 생략하여 논하지 않으며, 거의 소인을 대하는 안목으로 구오를 보기를 하지 않았다. 여기에 훈계를 물어 보여준 뜻이 깊다.

上九以巽體居小畜之極，巽順於以陰畜陽，積之以漸，至於其極，則畜道成而陰陽和矣，為既雨既處之象。以陰畜陽，小人自以為徳而尚之，以至於積滿矣。至是則諸陽與之相抗者，或茍說富貴，或僅期免禍，而聽其命矣。以陰畜陽，小人制君子，婦人乗其夫，皆此義也。婦若貞固守此，則危道也。月陰象，幾望而抗陽，將至自食而反傷矣。安有小人畜君子而天下不亂者乎？亂則小人豈能保其富貴哉？此皆切戒小人之詞也。君子至是亦不可行，行則凶矣，此又喻君子以自處之道也。易為君子謀，不為小人謀，可見矣。

상구는 손의 유순한 몸으로 《소축》의 극점에 처하여, 일편으로 「음으로 양을 축한다」는 국면에 순종하여 조금씩 축적하여 극처에 이르러, 축지하는 도가 완성을 고하고 음양도 또한 서로 화한다. 이것이 《소축》 상구 효사 「이미 비가 오고 이미 그쳤다」는 상이다. 음으로 양을 축하면 소인은 스스로 덕이 있다 여겨 그것을 추숭하여 가득 찰 때까지 이른다. 이 지점에 이르면 본래 그것과 항형하던 양강의 군자는, 혹은 구차하게 부귀를 탐련하거나 혹은 다만 화를 면하기만 구하여, 모두 소인의 좌우됨을 듣는다. 음으로 양을 축한다는 것은 소인이 군자를 제어하고 부인이 남편의 머리 위에 올라타는 것을 말하니, 모두 같은 한 가지 일을 말한다. 부인이 이러한 국면을 바른 도로 삼아 굳게 지키면, 그것은 위험한 길이다. 달은 음상에 속하여 장차 둥글려 하나 아직 둥글지 않을 때 태양과 강함을 다투려 하면, 이어서 곧 이지러져 도리어 자신을 상한다. 어느 곳에 소인이 군자를 겸제하여 천하가 어지럽지 않은 도리가 있겠는가. 천하가 한번 어지러우면 소인이 어찌 그 부귀를 보전할 수 있겠는가. 이것들은 모두 통절하게 소인을 경계하는 말이다. 군자가 이 지점에 이르러도 다시 행동해서는 안 된다. 행동하면 흉험이 있다. 이는 또 군자를 개도하여 어떻게 자처할지를 가르친다. 《역》은 군자를 위해 타산하는 것이지 소인을 위해 타산하는 것이 아니니, 여기에 볼 수 있다.

履虎尾，不咥人，亨。

《리(履)》괘의 괘사에 이르기를：호랑이의 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않으니, 형통한다.

以兌遇乾，和說以躡剛強之後。和說有恭遜之義，剛強有果確之義，恭遜果確則嚴而泰，禮也。禮為人所當履，故卦名履。以和說履剛強，則處已處人之道盡而不為所傷，有履虎尾不咥人之象而可以致亨。和說為處剛強之道，非幸福免禍而為流蕩者也。九五以剛中正履帝位而不疚，其徳光明，人之所履當如此也。人之所履宜隨其分而修其所當為，故上天下澤則上下之分定而為履也。君子觀此象，則辯上下、定民志。民志未定，由上下之分未辯也；上下之分既辯，則民安其所而不妄求，其志定矣。

하괘 태(兌)가 상괘 건(乾)을 만나니, 화열(和悅)의 자태로 강강자(剛強者)의 뒤를 따라가는 것이다. 화열은 공경(恭敬)·겸손(謙遜)의 뜻을 품고, 강강은 과단(果斷)·확정(確定)의 뜻을 품는다. 공손하면서도 과단하면 장엄하고 안서(安舒)하니, 이것이 곧 「례(禮)」이다. 례는 사람마다 마땅히 천리(踐履)해야 할 것이므로, 괘 이름을 《리(履)》라 한다. 화열로써 강강을 천리하면, 자신과 남을 대하는 도리가 모두 다하여지고 강강자에게 상해받는 데 이르지 아니하니, 호랑이 꼬리를 밟되 호랑이가 사람을 물지 않는 상(象)이 있어 형통을 이룰 수 있다. 화열로써 강강에 응대하는 것은 바른 처세의 도이지, 요행으로 복을 구하고 구차하게 화를 면하며 물결 따라가는 부류의做法이 아니다. 구오(九五)는 강건(剛健)·중정(中正)으로 제위(帝位)에 올라 덕행에 흠결이 없고 광명뢰락(光明磊落)하니, 사람이 천리하는 바는 마땅히 이와 같아야 한다. 사람이 천리하는 바는 각기 자기의 명분(名分)을 따라 분내의 마땅한 일을 닦아야 하므로, 위는 하늘이요 아래는 못이 되어 상하의 명분이 정해진다. 이것이 《리(履)》이다. 군자가 이 괘상을 보고 상하의 분을 변명(辨明)하여 백성의 심지(心志)를 안정시킨다. 민심이 정해지지 않음은 상하의 명분이 변명되지 않은 까닭이다. 상하의 분이 일단 변명되면 백성은 제 자리에 편안하여 망령되이 구하지 않고 심지도 또한 정해진다.

初九陽剛得正，居履之初，是以素所修者而為履之始。格致誠正之學，措而為治平之用，未為物誘而變其所守者也。執此道以往，則無咎矣。人之修己，所願者在行所學以治人也。初九素履之往，可謂不失所志而獨行願也。九二陽剛得中，上無應與，有道君子未為世用而不求人知者也，為履道坦坦之象。坦坦，平易也；兌有和說之徳，平易之義也。幽隠守高之人能如此，則正而吉矣。

초구(初九)는 양강(陽剛)하여 정을 얻고 《리》괘의 시작에 처하니, 평소에 수양한 것을 천리의 개단(開端)으로 삼는다. 격물(格物)·치지(致知)·성의(誠意)·정심(正心)의 학문은 시용(施用)하면 치국(治國)·평천하(平天下)의 사공(事功)이 되고, 아직 외물에 유인되어 스스로 지키는 바를 바꾸지 않았다. 이 길을 집수(執守)하여 가면 허물이 없다. 사람이 자신을 수양함은 배운 바를 시행하여 남을 다스리는 것을 바로 바라는 것이다. 《리》괘 초구 효사「소리지왕(素履之往)」은 본지(本志)를 잃지 않고 홀로 자기의 심원(心願)을 천행(踐行)했다고 이를 만하다. 구이(九二)는 양강하여 중위에居하고 위에 상응하는 효가 없으니, 유도(有道)의 군자가 아직 세인에게 임용되지 않고 또 사람에게 알려지기를 구하지 않는 모양이다. 그러므로 구이 효사「도를 밟음이 탄탄(坦坦)하다」의 상이 있다. 「탄탄」이란 곧 평이(平易)이다. 태(兌)는 화열의 덕이 있으니 이는 바로 평이의 뜻이다. 유거(幽居)·은처(隱處)하여 고절(高節)을 수지(守持)하는 사람이 이리할 수 있으면 정도에 합하여 길을 얻는다.

眇不能視而強欲視，跛不能履而強欲履，才不足以有為而強欲為也。六三陰不中正而處乎陽，故有此象，是才柔而志剛也。以此履剛強之乾，必見傷害，為履虎尾咥人之象而凶也。又以志剛而居下之上，有武人為于大君之象。武人無徳，肆其剛暴，以強力而為大君，安能久乎？

눈이 반소(半瞎)하여 보지 못하면서 굳이 보려 하고, 다리가 파(跛)하여 걷지 못하면서 굳이 가려 하는 것은, 재력이 작위(作爲)하기에 족하지 않으면서도 편단히 작위하려는 것과 같다. 육삼(六三)은 음효로 중에居하지 않고 정을 얻지 못하면서 양위에 처하니, 그러므로 이러한 상이 있으니 이는 재질이 유약(柔弱)하고 지기(志氣)가 강강(剛強)한 것이다. 이 자질로써 강강한 건체(乾體)를 천리하면 반드시 상해를 입어 《리》괘 육삼 효사「리호미 흡인(履虎尾咥人)」의 상이 되어 흉험하다. 또 그 지기가 강강하여 하괘의 위에 처하므로 「무인위어대군(武人爲於大君)」의 상이 있다. 무부(武夫)는 덕행이 없어 그 강폭(剛暴)을 방사(放肆)하고 강력을 믿고 대군이 되려 하니 어찌 오래갈 수 있으랴.

以兌遇乾，則乾為虎而兌有履虎尾之象；四近五，則五為虎而四亦有履虎尾之象。九四剛而能柔者也，是常存戒懼之心者也。以此徳而履五之下，則剛不至於取禍，柔不至於取辱，輔徳納誨之志行於五而得終吉也。

태(兌)로써 건(乾)을 만나면 건이 곧 저 호랑이요 태는 호랑이 꼬리를 밟는 상이 있다. 구사(九四)는 구오에 밀접하니 구오가 곧 저 호랑이요 구사도 또한 호랑이 꼬리를 밟는 상이 있다. 구사는 강강하면서 유화(柔和)할 수 있는, 항상 계비(戒備)·공구(恐懼)의 마음을 두는 사람이다. 이 덕행으로써 구오 아래에 처하면, 강은 화환(禍患)을 부르는 데 이르지 않고 유는 굴욕(羞辱)을 부르는 데 이르지 않으며, 군덕(君德)을 보조하고 규간(規諫)을 진헌(進獻)하는 심원이 구오의 몸에 시행될 수 있다. 그러므로 마침내 길을 얻는다.

以堯舜之聰明聖智，君道之盡，宜若易為矣，然求賢任官必勤諮於下而不自専。九五以乾剛居尊，下以兌說應之，有順從而無矯拂，則任意裁決而無留難，為果決其履之象。天位惟艱，一念不謹，或貽生民無窮之害，而天祿永終矣。守此夬履以為正，則危之甚也。

요순(堯舜)과 같은 총명(聰明)·성지(聖智)로써도 군주가 되는 도리는 이미 진선(盡善)하여 마땅히 매우 쉬울 듯하나, 그러나 그들은 현재(賢才)를 구방(求訪)하고 관원을 임명함에 여전히 근근간간(勤勤懇懇)히 아래로 자문하고 감히 독단·전행하지 아니하였다. 구오는 건(乾)의 강건으로 존위에居하고 아래에 또 태의 화열이 한결같이 응화(應和)하여 순종만 있고 광정(匡正)·위역(違逆)이 조금도 없다. 이에 뜻대로 재결(裁決)하고 조금도 저난(阻難)이 없어 과결(果決)하여 행하는 상이 된다. 천자의 자리는 가장 간난(艱難)하여 하나의 생각이 근신(謹慎)하지 못하면 혹은 백성에게 무궁한 화해(禍害)를 남기고 상천이 내린 록위(祿位)도 영원히 끊어진다. 《리》괘 구오가 말한 「쾌리(夬履)」――독단·전행――을 정도로 삼아 지키는 것은 위험의 극치이다.

上九以陽剛乾體而居履之終，是所謂終日乾乾、夕惕若，履善道而能有終者也。葢乾剛則以仁為己任，有終則死而後巳，曽子易簀而歿是也。視其如此之履，而考其所宜獲之祥，則周旋皆得元吉矣。其旋元吉，言無適而非元吉也。斯人也，進則有益於君徳，退則有益於風俗，盛徳大業人未易及，故曰元吉在上，大有慶也。

상구(上九)는 양강의 건체로써 《리》괘의 종료에 처하니, 바로 《건》괘 구삼이 말한 「종일건건 석혜약(終日乾乾夕惕若)」하는 그런 사람이요, 선도(善道)를 천리하여 선종(善終)할 수 있다. 대저 건의 강건은 인(仁)을 제 짐으로 삼는 것이요, 종이 있을 수 있음은 죽은 뒤에야 그침이니, 증자(曾子)가 임종에 예제에 맞지 않는 자리를 갈고서 돌아간 것이 바로 이와 같다. 그의 이러한 천리를 보고 또 그가 응당 얻을 길상을 고찰하면, 주선(周旋)·진퇴에 대길하지 않음이 없다. 상구 효사「기선원길(其旋元吉)」은 어디에 가든 대길하지 않음이 없다는 말이다. 이러한 사람은 출사하여 조정에 있으면 군주의 덕행에 이익이 있고, 퇴거하여 들에 있으면 일방의 풍속에 이익이 있으니, 성대한 덕행사업은 상인(常人)이 쉬 미칠 바가 아니다. 그러므로 《상전》에 「원길상재 대유경야(元吉在上大有慶也)」라 하였다.

泰：小往大來，吉，亨。

《태(泰)》괘의 괘사에 이르기를：음유(陰柔)의 소자는 밖으로 물러가고 양강(陽剛)의 대자는 안으로 오니, 길리하고 형통한다.

泰，通也。通由於和，和則通，不和則否閉而不通矣。坤為小，往而居外；乾為大，來而居內，天道下濟、地道上升之義也。天地之道如此則為泰，而在人事則為吉亨，三才同一道也。天地交而萬物生息，通也；上下交而相與以有為，其志同也。以氣言，則內陽而外陰；以徳言，則內健而外順；以人言，則內君子而外小人。君子得志，其道長；小人不能肆惡，而道消也，皆所以為泰而吉亨也。

「태(泰)」는 곧 통(通)이다. 통은 화(和)로부터 온다. 화하면 통하고 화하지 않으면 폐색(閉塞)하여 통하지 않는다. 곤(坤)은 음에 속하여 소(小)가 되어 밖으로 가서 상괘에居하고, 건(乾)은 양에 속하여 대(大)가 되어 안으로 와서 하괘에居하니, 이는 천도(天道)가 아래로 향하여 시제(施濟)하고 지도(地道)가 위로 향하여 승등(升騰)하는 뜻이다. 천지의 도가 이와 같으면 「태」라 하고, 인사(人事)에 내려오면 길리·형통이 된다. 천·지·인 삼재(三才)는 본래 같은 하나의 도리이다. 천지가 교감(交感)하여 만물이 생장·번식함은 이것이 「통」이요, 상하가 교통(交通)하여 함께 작위(作爲)가 있음은 이것이 「지동(志同)」이다. 기(氣)로는 내양(內陽)이요 외음(外陰), 덕으로는 내강건이요 외유순(外柔順), 사람으로는 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있다. 군자가 뜻을 얻으면 그들의 도가 생장하고, 소인이 방사하여 악을 행하지 못하면 그들의 도가 소퇴한다. 이들은 모두 「태」를 이루어 길형(吉亨)하게 하는 연유이다.

財成天地之道，如厯象日月星辰之類是也。輔相天地之宜，謂順時以有為、因物以制用也。先王之道，因革損益，與時偕行，皆所以左右民也。左右民，所以嚴事天之誠也。初九陽剛得正之君子也，自宜見用，豈獨一身哉？凡志同道合而有斯世斯民之心，相與並起矣，故為拔茅茹以彚之象，而行則吉。拔初九者必君相也，明揚之道得而賢者有帝臣之願矣。拔之之道何如？求之以禮，任之以誠而已，否則恭敬而無實者，君子不可虛拘。

《상전》이 말한 「천지지도 재성(財成天地之道)」은 《상서·요전(尙書·堯典)》에 실린 일월성신을 관측·추산하는 부류와 같고, 「천지지의 보상(輔相天地之宜)」은 시령(時令)을 따라 작위하고 물성(物性)에 따라 용도를 제정하는 것을 말한다. 선왕이 세상을 다스림에 혹은 인습(因襲)하고 혹은 변혁(變革)하며 혹은 감손(減損)하고 혹은 증익(增益)하여, 모두 시세와 함께 추행하니 전부 백성을 보조하기 위함이다. 백성을 보조함은 바로 장경(莊敬)으로 상천을 섬기는 성의(誠意)가 있는 곳이다. 초구는 양강하여 정을 얻은 군자로 본래 임용되어야 마땅하며 하물며 그 한 몸뿐이겠는가. 무릇 뜻이 같고 도가 합하여 마음에 이 세도(世道)·이 백성을 품는 자는 모두 함께 분기한다. 그러므로 《태》괘 초구「발모여이기회(拔茅茹以其彙)」의 상이 있어 행동하면 길하다. 초구를 발거(拔擧)할 수 있는 자는 반드시 군주와 재상이다. 현(賢)을 발하는 길이 옳으면 현자도 또한 천자의 신하가 될 원망을 갖는다. 그러면 어찌 발거해야 하는가. 례로써 구하고 성으로써 임할 따름이다. 그렇지 않으면 겉만 공경하고 실심(實心)이 없으니, 군자는 헛되이 구류(拘留)되기를 긍하지 않는다.

九二有剛中之徳，上應六五，當泰之責任者也。所謂財成天地之道、輔相天地之宜以左右民者，九二以身當其事而燮理之矣。有包舉宇宙之量，有坐定夷險之才，有不廢困窮之仁，有不私親暱之公，是能以中行為尚者也。若九二真可謂代天之相矣，皋夔稷契、伊傅周召之能事也，諸葛孔明、韓範之徒亦其流亞者也。媢嫉求備則與包荒相反，天下有事束手無策則與用馮河相反。用馮河非勇決之義，如周公言在今予小子旦若遊大川，懼不克濟，欲與召公共濟之謂，有撥亂反正之才也。不言涉大川而言馮河，馮如馮幾之馮，取其坐鎮安危之義也。抱明徳而類微者則忽之，與不遐遺相反；以天位天祿私親故者，與朋亡相反。

구이는 양강·거중(居中)의 덕행을 갖추고 위로 육오(六五)에 응하여 태평의 세상에서 중임(重任)을 담당하는 사람이다. 앞서 말한 「천지지도를 재성하고 천지지의를 보상하여 이위민(以左右民)」은 바로 구이가 몸소 이 일을 승당(承當)하여 음양을 조리하는 것이다. 그는 우주를 포거(包擧)하는 기량이 있고 좌진(坐鎭)하여 위국(危局)을 안정하는 재간이 있고 곤궁한 사람을 유기(遺棄)하지 않는 인심(仁心)이 있고 친근한 사람에게 편사(偏私)하지 않는 공도(公道)가 있으니, 바로 《태》괘 구이 효사가 말하는 「중행(中行)」을 숭상하는 사람이다. 구이와 같은 이는 참으로 하늘을 대신하여 만물을 다스리는 재상이라 칭할 만하다. 고도(皐陶)·기(夔)·후직(后稷)·설(契)·이윤(伊尹)·부열(傅說)·주공(周公)·소공(召公)이 할 수 있던 일을 그는 모두 할 수 있다. 제갈공명(諸葛孔明)·한기(韓琦)·범중엄(范仲淹)의 무리도 같은 부류의 인물로 헤아린다. 현능을 질투(嫉妒)하고 전을 구하여 책을 갖추는 것은 효사「포황(包荒)」의 관용과 바로 상반되고, 천하에 일이 있어 손쓸 계책이 없는 것은 「용풍하(用馮河)」와 바로 상반된다. 「용풍하」는 용을 뽐내어 가볍게 끊는 뜻이 아니요, 《상서·대고(大誥)》에 기록된 주공의 말 「재금여소자단 약섭연수(在今予小子旦若涉淵水)」와 같이 건너지 못할까 두려워 소공과 함께 건너고자 함을 말하니, 난을 발하고 정으로 돌이키는 재간이 있음을 말한다. 「섭대천(涉大川)」이라 하지 않고 「풍하(馮河)」라 함은, 「풍」은 「풍궤(馮几)」의 「풍」과 같아 좌진하여 안위(安危)하는 뜻을 취한다. 명덕(明德)을 품고 출신이 미천한 사람을 홀략(忽略)하여 지나치는 것은 「불가유(不遐遺)」에 상반되고, 천자의 작위·봉록을 친구·고교(故交)에게 사수(私授)하는 것은 「붕망(朋亡)」에 상반된다.

九三泰已極矣，至此則將否之時也。泰之時為平，無有平而不陂者，今將陂矣；陰往在外，無有往而不復者，今將復矣，可懼哉！可懼哉！處九三之地而以世道為己責者，當有蹈虎尾、涉春氷之心可也。惟當艱難其心以守正道，常思一念不謹禍即起矣，一事有失世即亂矣，如以千鈞之重投之眇然之躬之上而為之負荷之，一有顛蹶則載胥以亡而不可救矣，始可謂艱難守正而得無咎矣。如孔明相漢躬親細務，豈得已哉？如此則勿憂所期之孚不我有，而君臣上下常得以享其福矣。孚，所期之信也，所期欲常泰而不否也。

구삼에 이르러 태평이 이미 극점에 이르렀으니, 이때가 곧 장차 폐색으로 돌아가려는 관두(關頭)이다. 태평의 때는 평탄하나 평탄하여 기울지 않음이 없으니 이제 장차 기울려 하고, 음효는 괘 밖으로 퇴왕(退往)하나 가서 돌아오지 않음이 없으니 이제 장차 돌아오려 하니, 진실로 두려워할 만하다! 진실로 두려워할 만하다! 구삼의 위치에 처하여 천하의 치란(治亂)을 제 책임으로 삼는 자는 호랑이 꼬리를 밟고 봄 얼음을 밟는 듯한 계구(戒懼)의 마음을 품어야 마땅하다. 오직 심사(心思)를 간난(艱難) 위에 두어 정도를 지키고, 항상 하나의 생각이 근신하지 못하면 화환이 곧 일어나고 한 가지 일에 잘못이 있으면 세도가 곧 어지러워진다고 생각해야 한다. 천균(千鈞)의 중담(重擔)을 제 가벼운 몸에 얹어 떠메려는 듯, 일단 전도(顚倒)하면 서로 견인하여 망하여 완구(挽救)할 곳이 없다. 이리할 수 있어야 간난에 처하고 정도를 지켜 허물이 없다고 이를 만하다. 제갈공명이 촉한(蜀漢)을 보좌하여 세무(細務)조차 몸소 살핀 것은 어찌 그가 이리하기를 바랐겠는가. 이리할 수 있으면 기망하는 성신(誠信)이 제게 돌아오지 않을까 근심할 필요 없고, 군신상하도 또한 오래 태평의 복을 누릴 수 있다. 「신(孚)」은 기망하는 신실(信實)이요, 기망하는 바는 오래 안태(安泰)를 보존하여 폐색으로 돌아가지 않음이다.

泰之復否，率以人謀之不臧而亦天運然也。有聖人則可以救之，聖人以天自處，視天下無不可有為之時，亦無不可有為之事，故於否則即反為泰，泰可以常不否。然孔孟有徳而無位，則亦天之運也。

태평이 다시 폐색으로 돌아감은 대개 사람의 모략(謀略)이 불선(不善)한 까닭이나, 또한 천운(天運)이 그리하게 함도 있다. 성인이 있으면 오히려 완구할 수 있다. 성인은 하늘로써 스스로居하고 천하를 보기에 작위할 수 없는 때도 없고 작위할 수 없는 일도 없다. 그러므로 폐색을 만나면 곧 돌려 통태(通泰)로 만들고, 통태도 또한 오래 보존하여 폐색하지 않는다. 그러나 공자·맹자는 덕행이 있으되 권위(權位)가 없으니, 그것도 또한 천운이다.

六四泰已過中而否至矣。四與類皆陰柔小人，治平之時皆處之於外者也，至是則相率而復於內，如鳥之飛翩翩而至，言其群合而且迅疾也。小人群合以害君子，而君子亦將盡矣，不必用富之力以其鄰而鄰無不從，不待相戒而自相信。然所以主之者必有其人，豈可盡歸於天運哉？六五者，正所謂主乎泰者也。以陰居上，以順徳而下應九二之陽，為帝乙歸妹之象。以祉元吉者，以此道致福祉而得元吉也。

육사에 이르러 태평이 이미 중위를 지나 폐색이 장차 이른다. 육사와 그 동류는 모두 음유의 소인으로, 태평의 세상에는 모두 조정 밖에 안치(安置)되었는데 이때에 이르러 서로 솔솔하여 조정 안으로 돌아온다. 새가 날아가는 듯「편편(翩翩)」하여 오니, 그들이 무리를 이루고 무리를 지어 오는 기세가 신질(迅疾)함을 형용한다. 소인이 무리를 이루어 군자를 함해(陷害)하면 군자도 또한 배제(排擠)되어 다할 것이다. 재부(財富)의 역량을 동원하여 인근의 사람을 대동할 필요도 없이 인근의 사람은 청종하지 않음이 없고, 서로 계고(誡告)할 필요 없이 피차가 스스로 마음으로 통한다. 그러나 이 국면을 주지(主持)하는 것은 반드시 따로 사람이 있으니 어찌 모두 천운에 떠맡기랴. 육오가 곧 저 태평의 국면을 주지하는 사람이다. 그것은 음유로써 상위에居하고 유순의 덕으로 아래로 구이의 양강에 응하여 《태》괘 육오 효사「제을귀매(帝乙歸妹)」의 상을 이룬다. 효사에「이지원길(以祉元吉)」이라 함은 이 길을 의지하여 복지(福祉)를 초래하여 대길을 얻는다는 말이다.

五所以者何道也？虛已以任賢才以保治安，憸邪不得以間其心，晏安不能以溺其志。五以陰柔處過中之泰，多所沈溺而未必能此，聖人以其有造命之權而為之則甚易也。欲治則治，為亂則亂者，五也。開之以撥亂反治之機而望其大有作為而獲元吉，其憂世之心至矣哉！以中徳而行其所願也。君之所願者，用賢以保治安也，危亂非其本心之所願也，為小人所誤而至此耳，如徽宗北行泣於道曰王黼誤我至此。

육오가 의탁하는 바는 필경 어느 도리인가. 허심(虛心)으로 사람을 대하여 현재를 임용함으로써 치세의 안정을 보존하는 것이다：간사한 무리는 그 마음에 끼어들지 못하고 안일·향락은 그 뜻을 엄몰(淹沒)하지 못한다. 육오는 음유로써 이미 중위를 지난 태세(泰世)에 처하니, 대개 향락에 침익(沉溺)하여 이 걸음을 해낼 것이라 하기 어렵다. 그러나 성인은 그가 기운(氣運)을 개조하는 권병(權柄)을 쥐었다고 보아 진실로 하면 실은 쉽다고 한다. 다스리려 하면 다스려지고 어지럽히려 하면 어지러워지니 전부 육오 한 사람의 몸에 있다. 성인은 그를 위하여 란을 발하고 치로 돌이키는 기회를 열어 그가 크게 작위하여 대길을 얻기를 지망하니, 그 세도를 우념(憂念)하는 마음은 참으로 극처에 이르렀다! 이것이 《상전》이 말하는 중정의 덕으로 제 심원을 실행함이다. 군주의 심원은 본래 현재를 임용하여 안정을 보존함이요, 위망·화란(危亡禍亂)은 그 본심이 바라는 바가 아니요 다만 소인에게 태과(耽誤)되어 이 걸음에 떨어졌을 뿐이다. 송 휘종(宋徽宗)이 북으로 잡혀가며 길에서 울며 이르기를「왕부(王黼)가 나를 그르쳐 여기에 이르게 하였다」한 것과 같다.

上六泰已否，治已亂矣，為城復于隍之象。天下方以親小人、逺賢臣以致亂而怨上矣，又欲毒民命以用師，則所以自速其亡而已，故勿用師。惟當下哀痛之詔，反躬自責，陳在已致亂之由在於反道敗徳，喻天下圖存之願，必欲遷善改過，自其邑之近而達之於逺，告之詳而及之徧，或可以收人心以延天命焉。然此既否之後不得已而圖免於亡之所為也，不能謹之於始而守此以為正，則可羞之甚也。

상육에 이르러 안태는 이미 폐색으로 변하고 태평은 이미 화란으로 변하여 《태》괘 상육 효사「성복우황(城復于隍)」――성벽이 무너져 호성황(護城壕)으로 돌아가는 상을 이룬다. 천하 사람은 바야흐로 군주가 소인을 친하고 현신을 소원하여 화란을 초래한 까닭에 위에 있는 자를 원한한다. 이때 만일 오히려 백성의 성명(性命)을 잔해(殘害)하여 병을 쓰려 한다면, 그것은 다만 스스로 망함을 재촉할 따름이다. 그러므로 효사에「물용사(勿用師)」라 하였다. 오직 마땅히 한 통의 애통한 죄기조(罪己詔)를 반하(頒下)하여 반궁(反躬)하여 스스로를 꾸짖고, 스스로 화란을 초래한 연유가 정도를 위배하고 덕행을 패괴(敗壞)한 데 있음을 설명하며, 천하를 향하여 도존(圖存)의 심원을 선시(宣示)하여 반드시 허물을 고쳐 선으로 향하게 하되, 가까운 성읍에서 시작하여 먼 데까지 미치게 하여 고유(告諭)가 상진(詳盡)하고 주편(周遍)하게 하면, 혹은 오히려 인심을 수습하여 천명을 연속(延續)할 수 있다. 그러나 이는 이미 폐색한 뒤에 부득이하여 멸망을 면하고자 구하는做法이요, 처음에 근신하지 못하고 도리어 이 태(套)의 방법을 지켜 상도(常道)로 삼으면 수괴(羞愧)의 극치이다.

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

《비(否)》괘의 괘사에 이르기를：폐색의 세상은 인도(人道)에 합하지 않고, 군자가 정도를 수지함에 이롭지 않다. 양강의 대자는 밖으로 물러가고 음유의 소자는 안으로 온다.

否之時匪人道也。天理之在人心者未甞亡，則人道無時而可泯也，但在廟堂則治，在田野則亂，否之時在田野而不在於廟堂矣。人道，善道也；天命有善而無惡，人道合於天命者也；君子之正道即人道也。匪人道，則不利君子之正道也。

폐색의 세상은 인도가 있는 곳이 아니다. 천리(天理)는 인심 속에 존재하여 종래 소멸한 적 없으니 인도도 또한 일각도 단절될 수 없다. 다만 천리가 조정 위에 있으면 치세를 이루고 향야(鄕野)에 유락(流落)하면 난세를 이룬다. 폐색의 세상은 천리가 다만 향야에 머물고 조정에 있지 않다. 인도는 곧 선도(善道)이다. 천명은 선만 있고 악이 없으며 인도는 바로 천명과 상합한다. 군자의 정도가 곧 인도이다. 이미 인도에 합하지 않으면 또한 군자가 정도를 수지함에 이롭지 않다.

乾為大而往居於外，坤為小而來居於內，則是天地不交，萬物之生意閉塞而不通也；上下不交，天下亂而無邦也。以卦言，則內陰而外陽，內柔而外剛；在人則為內小人而外君子。小人得志，肆惡以號令天下，其道長；君子則有隠居求志而已，此豈人道哉？君子雖退處林野，小人猶欲害之，故當儉徳以闢其難。儉徳者，隠晦其跡以潛處也，如東漢黨錮皆一時之君子也，范滂輩不能潛晦其跡而速禍之慘，可傷哉！

건은 대가 되어 밖으로 가서 상괘에居하고 곤은 소가 되어 안으로 와서 하괘에居하니, 이것이 곧 천지가 서로 교하지 않음이요, 만물의 생기(生機)는 폐색하여 통하지 않고 상하가 서로 교하지 않으면 천하가 대란하여 무국(無國)과 같다. 괘체(卦體)로 말하면 내음(內陰)이요 외양(外陽), 내유(內柔)요 외강(外剛)이며, 인사로 말하면 소인이 안에 있고 군자가 밖에 있다. 소인이 뜻을 얻어 사의(肆意)로 악을 행하여 천하에 호령하면 그들의 도가 날로 생장하고, 군자는 다만 은거하여 제 지향을 보전하기를 구할 따름이니, 이것이 어찌 인도로 헤아리랴. 군자가 비록 산림·전야에 퇴거하나 소인은 오히려 그에게 가해(加害)하고자 한다. 그러므로 마땅히 덕행을 수렴(收斂)하여 화난(禍難)을 피해야 한다. 이른바 「검덕(儉德)」은 제 행적을 은회(隱晦)하여 잠장(潛藏)하여 자처하는 것이다. 동한의 당고(黨錮)의 화 중의 인물과 같은 이들은 모두 일시의 군자이나, 범방(范滂)의 무리는 행적을 은회하지 못하여 빠르게 참화(慘禍)를 초래하기에 이르렀으니, 진실로 사람을 통심(痛心)케 한다.

初六小人在下者聯類並起，亦拔茅連茹之象。然否之初，則小人者未至於殘傷君子，未至於大壊朝政，猶可以改過遷善，一變而為君子焉，故聖人以貞吉戒勉之，其為世道之慮深矣。六二當否之時，正所謂用事之小人也。包承大人非其本心也，以公論所在、士望所屬而殘害之，已亦難乎其為處矣。如李林甫於張九齡，雖恨猶曲意事之，可以保富貴而不及於禍，則小人之吉也。包承者，小人處君子之術也，君子豈可為小人所處哉？當於否之時求吾之亨道焉，以身殉道，大人之亨也，豈可漫不知否而亂於小人之群哉？

초육은 하위의 소인이 무리를 이루고 무리를 지어 함께 흥기(興起)하니, 또한 《태》괘가 말한「발모연여(拔茅連茹)」의 상이 있다. 다만 폐색이 갓 시작하여 소인이 아직 군자를 잔해하는 걸음에 이르지 않았고 또한 조정을 크게 패괴하지도 않았으므로, 여전히 허물을 고쳐 선으로 향하여 일변(一變)하여 군자가 될 수 있다. 그러므로 성인은 《비》괘 초육 효사「정길(貞吉)」로써 그를 계려(誡勵)하니, 그 세도를 근심하는 마음이 깊다. 육이는 바로 폐색의 때에 해당하니 이른바 권을 당하여 일을 쓰는 소인이다. 그것이「포승(包承)」하는 대인은 본심에서 나오지 않고 다만 공의(公議)가 있는 곳·사림(士林)이 바라는 곳이 모두 대인에게 돌아가기 때문이요, 진실로 손을 내려 잔해하면 스스로도 또한 처하기 어렵다. 이임보(李林甫)가 장구령(張九齡)을 대함과 같이, 마음속으로 그를 미워하면서도 여전히 위곡(委曲)하여 봉승(奉承)하니, 이러면 부귀를 보전하고 화를 부르는 데 이르지 않으니 이것이 소인의 길이다. 「포승」은 소인이 군자를 안돈(安頓)하는 수단이니, 군자가 어찌 소인에게 안돈되기를 임의로 하랴. 마땅히 폐색의 세상에서 제 형통의 도를 구하여 몸으로써 도에 순(殉)해야 하나니, 그것이야말로 대인의 형통이요, 어찌 혼연(渾然)하여 세도가 이미 비(否)한 줄 알지 못하고 소인의 무더기에 혼잡(混雜)하여 있으랴.

六三不中不正，居下之上，當否之時居髙位而享厚祿者也。世之否者任其否，漫不知所以處之，吾之富貴吾自保之而已，胡廣馮道之徒是也，豈不可羞之甚哉？象言其位不當也，以何功何能而得此位乎？位者，居下之上也。九四否已過中，氣運漸至於亨通，人事漸可以措手，天命之否者至此有轉而為泰之幾矣。四近九五，有轉否為泰之責任者也，然以陽居陰，處不得正，而或不免於過咎焉，則非盡人事以答天休者也。若能克己為義，使所行無咎，則一時疇類君子賴其徳位皆得行所學以益世而獲福矣。不言吉者，時未可以得吉，而四之才尚有不滿人意者焉。

육삼은 중에居하지 않고 정을 얻지 못하면서 하괘의 최상위에 처하여, 폐색의 세상에 고위에 몸을 두고 후록(厚祿)을 좌향(坐享)하는 사람이다. 세도가 폐색하여도 그는 폐색에 청임(聽任)하고 혼연하여 어찌 자처해야 할지 알지 못하고 다만 나의 부귀는 나 스스로 보전하면 그뿐이라 생각하니, 호광(胡廣)·풍도(馮道)의 무리가 바로 이와 같으니 어찌 수괴의 극치가 아니랴. 《상전》이 그를「위불당(位不當)」이라 함은 그에게 묻되 무슨 공로·무슨 재능으로 이 위치를 얻었느냐는 것이다. 이른바「위」는 하괘의 위를 가리킨다. 구사의 때에는 폐색이 이미 중위를 지나 기운이 점점 형통으로 돌아가고 인사상으로는 점점 착수할 수 있으며 천명 중의 폐색이 여기에 통태로 돌아가는 싹이 있다. 구사는 구오에 밀접하여 폐색을 통태로 뉴전(扭轉)할 책임이 있는 사람이다. 그러나 그것은 양효로써 음위에居하여 처함이 바르지 않으므로 혹은 과실을 면하지 못하면 인사를 다하여 상천의 미의(美意)에 보답한다고 헤아리기에 족하지 않다. 만일 사의(私意)를 극제(克制)하고 의에 의거하여 행하여 제 작위에 허물이 없게 하면, 동시의 한 무리 군자가 모두 그의 덕망(德望)·지위에 의장(倚仗)하여 배운 바를 시행하여 세도에 복을 짓고 복을 얻을 수 있다. 효사에「길」이라 하지 않음은 시세가 아직 길을 얻을 때에 이르지 않고 또한 구사의 재구(才具)도 또한 사람을 만의(滿意)케 할 수 없는 곳이 있는 까닭이다.

九五陽剛中正以居尊位，徳與位稱，道與時合，世之否者可一變而為休美矣，是大人明徳新民之道，治隆於上而俗美於下矣，故大人吉。然又當戒懼於心，自以為其亡矣、其亡矣，再言其亡者，言無時無事而不戒懼也。凡所施為必詳審安固，有久大之圖，如係于苞桑之固可也。其亡其亡者，有居安思危之心也；繫于苞桑者，言所處之密也。上九以陽剛居否之終，能傾時之否者也。物之貯於器中者，多則漸去之而未可傾，少則傾倒而盡去之。否至於終，則否無幾矣，上九以陽剛之才一傾之以收成功焉，故先否後喜。象言否終則傾，何可長也？否未終則圖以漸去之，終則直可傾之，取義精矣。

구오는 양강·중정하여 존위에居하여 덕행과 지위가 상칭(相稱)하고 주장과 시세가 상합하니, 폐색의 세도가 일변하여 미호(美好)가 될 수 있으니, 이는 바로 대인이「명명덕(明明德)·신민(新民)」하는 공부요, 정치가 위에 창륭(昌隆)하고 풍속이 아래에 순미(淳美)한다. 그러므로「대인길(大人吉)」이라 한다. 그러나 그는 또한 마음에 계구를 두어时时로 스스로 생각하기를「망하려 하노라, 망하려 하노라」해야 한다. 《비》괘 구오 효사는 두 번「기망(其亡)」이라 하였으니, 이는 때 없고 일 없이 계구하지 않음이 없다는 것을 말한다. 무릇 시위(施爲)가 있으면 반드시 상심(詳審)·온타(穩妥)하여 장구(長久)·굉대(宏大)의 모략이 있어 총생(叢生)한 상근(桑根)에 매인 듯이 단단해야 한다. 「기망기망」은 편안함에居하여 위태로움을 생각하는 마음이 있음을 말하고「계우포상(繫于苞桑)」은 처하는 곳이 지극히 온고(穩固)함을 말한다. 상구는 양강으로써《비》괘의 종료에居하여 당세의 폐색 국면을 경복(傾覆)할 수 있는 사람이다. 물건을 기명(器皿)에 담음에 많을 때는 조금씩만 꺼내고 온전히 기울이지 못하며 적을 때는 한 번 기울여 다할 수 있다. 폐색이 종료에 이르면 남은 폐색은 이미 많지 않으므로 상구는 양강의 재로써 일거에 그것을 경복하여 성공을 거둔다. 그러므로 효사에「선비후희(先否後喜)」라 한다. 《상전》에「비종즉경 하가장야(否終則傾何可長也)」――폐색이 아직 끝나지 않으면 설법(設法)하여 점점 그것을 소제(消除)하고 끝에 이르면 간절(干脆)히 그것을 경복한다. 취의(取義)가 정미(精微)의 극치이다.

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

《동인(同人)》괘의 괘사에 이르기를：광원(曠遠)한 교야(郊野)에서 사람과 화동(和同)하면 형통하고 대하(大河)를 건너기에 이롭고 군자가 정도를 수지함에 이롭다.

同人，與人相同之義。六二以柔得位得中而應乎乾，以柔應剛，固有相同之義。得位則應之以職分所當為，得中則應之以事理所當然。應之以職分所當為、義理所當然，上之人或不能即從，或從之而中止，亦不足以言同也。二之所應者乃九五之乾也，乾者至健而無息之義。惟其至健也，則於二之應乎已者即能行之而不失其幾；惟其無息也，則行之有常，要之以永久而不中止。二之與五，可謂同之以心、同之以理，不但形跡之相同而已也。不曰應乎上、應乎剛而曰應乎乾者，上未必皆剛，而剛不足以盡乾之義也。聖人之筆如化工，非但寫其形像而精神盡見矣。

「동인」은 사람과 상동(相同)·화동하는 뜻이다. 육이는 음유로써 정위를 얻고 또 중위에居하여 위로 건체(乾體)에 응화한다. 유로써 강에 응하면 본래 상동의 뜻을 품는다. 위를 얻으면 직분상의 마땅한 일로써 응화하고 중을 얻으면 사리상의 마땅한 도리로써 응화한다. 그러나 비록 직분의 마땅함·의리의 마땅함의 태도로 응화하여도 위에 있는 사람이 혹은 곧 청종을 긍하지 않거나 혹은 청종하였다가 반도에 그치면 그것도 또한 참된 화동으로 헤아리기에 족하지 않다. 육이가 응화하는 바는 바로 구오가 있는 건이다. 건은 지극히 강건하고 운행(運行)이 불식(不息)한 뜻이다. 오직 그것이 지극히 강건한 까닭에 육이의 응화에 대하여 곧 시행하여 시기를 착과(錯過)하지 않고, 오직 운행이 불식한 까닭에 시행에 상도(常度)가 있어 오랫동안 견지하여 중도에 정지하지 않는다. 육이와 구오는 심으로써 상동하고 이로써 상동하다고 이를 만하여 형적(形迹)상의 상합일 뿐 아니다. 《단전》이「응호상(應乎上)」「응호강(應乎剛)」이라 하지 않고「응호건(應乎乾)」이라 함은, 위에 있는 자가 반드시 다 강하지 않고 또한 하나의「강」자도 건의 함의를 다 말할 수 없는 까닭이다. 성인이 붓을 내림은 조화가 만물을 생함과 같아 형모를 그려낼 뿐 아니라 정신마저 모두 나타낸다.

於野，則與人同者曠逺而無私也。不狃於崇卑，不限於逺近，而廓然與同，則同人之心度極於廣大無外矣，此於野之氣象也。如是則天下皆其同心者也，古今皆其同心者也，豈不足以致亨而涉大川乎？卦之以離遇乾，為以健而行其所知者也。以健而行其所知，則所以與人同者剛毅果決，不牽於私繫，不溺於近小，而必至於廣大無外之域矣。是致亨涉川則由於野，而於野之胷次，非以乾行者不能也。

「우야(于野)」라 함은 사람과 화동함이 광원하여 사심(私心)이 없음을 말한다：지위의 고저로 구졔(拘泥)하지 않고 길의 원근으로 한계를 설하지 않고 탄탕탕(坦蕩蕩)히 사람과 화동하면, 화동의 마음의 도량이 광대하여 변제(邊際)가 없다. 이것이「우야」의 기상(氣象)이다. 이리할 수 있으면 천하 사람은 모두 그의 동심인(同心人)이요 왕고금래(往古今來)의 사람도 또한 모두 그의 동심인이니, 어찌 형통을 이루고 대하를 건너기에 족하지 않으랴. 이 괘는 리(離)로써 건을 만나니, 강건을 의지하여 스스로 밝게 아는 도리를 시행한다. 강건을 의지하여 밝게 아는 도리를 시행하면 사람과 화동함에 강의(剛毅)·과결하여 사정(私情)에 겸섭(牽涉)되지 않고 안전(眼前)의 소리(小利)에 엄몰되지 않아 반드시 광대하여 밖이 없는 경지에 이른다. 능히 형통을 이루고 대천을 건널 수 있음은「우야」에 연유함을 볼 수 있다. 그리고「우야」와 같은 흉근(胸襟)은 건의 강건으로써 실행하는 사람이 아니면 못한다.

於野則相同者固廣大無私矣，然於精微之義或有未盡，則所同者亦非君子之正道也。君子之正道，合於大同之理也。時異勢殊，或有可同於昔而未可同於今者，可同於彼而未可同於此者，非精義入神者不能明此理，非剛健克己者不能行此道。卦之文明則能精義入神而明此理矣，以健則能剛健克己而行此道矣。如此則能以中正而應，非中正則不應而不與之同，是所同者皆廣大精微之至理，而為君子之正道也。

「우야」는 고연히 화동의 대상을 광대하여 사(私)가 없게 하나, 정미(精微)의 의리에 아직 다하지 못한 곳이 있으면 화동하는 바가 여전히 군자의 정도로 헤아리지 못한다. 군자의 정도는 천하대동(天下大同)의 이치에 합한다. 시세가 같지 않고 정세가 다르므로 어떤 일은 왕석(往昔)에 화동할 수 있으나 금일에 화동할 수 없고 피처(彼處)에 화동할 수 있으나 차처(此處)에 화동할 수 없다. 의리를 정연(精研)하여 신묘(神妙)에 깊이 들어가는 사람이 아니면 이 도리를 밝히 알지 못하고, 강건하여 제己를 극하는 사람이 아니면 이 길을 시행할 수 없다. 이 괘는 하체의 리가 문명(文明)이므로 의리를 정연하여 신묘에 들어가 이 도리를 밝히 알 수 있고, 상체의 건이 강건이므로 강건하여 제己를 극하여 이 길을 시행할 수 있다. 이와 같으면 중정한 사람에게는 응화하고 중정하지 않은 사람에게는 응화하지 않고 그와 화동하지 않는다. 이에 화동하는 바가 모두 광대·정미의 지리(至理)가 되어 군자의 정도를 이룬다.

未至於文明者，則格物致知，求明諸心而知所往，則雖愚必明矣；未至於剛健者，則勉強克己，而力以求其至，則雖柔必強矣。天下之事不同，而所同者心也；天下之心不同，而所同者理也。君子之心，所先得者天下同然之理也；得天下同然之理，自能通天下之志矣。徵諸庻民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，此通天下之志而合大同之道也。天在上而火炎上，亦有同人之義。類族則逺近親疎各得其所，君子小人各安其分；辨物則精粗美惡各得其用，皆以類而與同矣。

아직「문명」에 이르지 못한 사람은 격물·치지로 나아가 마음에 밝음·알아야 할 곳을 구하면 다시 우둔하더라도 반드시 밝음으로 변한다. 아직「강건」에 이르지 못한 사람은 면력(勉力)하여 제己를 극제하고 힘을 써 그 도달을 구하면 다시 유약하더라도 반드시 강강으로 변한다. 천하의 일은 각각 같지 않으나 같은 것은 인심(人心)이다. 천하의 인심은 각각 같지 않으나 같은 것은 의리이다. 군자의 마음은 다만 천하 사람이 공유하는 그 이치를 먼저 영회(領會)하였을 따름이다. 천하 사람이 공유하는 이치를 얻으면 스스로 천하 사람의 심지를 관통할 수 있다. 《중용》에 백성에 검하고 하·상·주 삼대의 왕에 고찰하여 오류(謬誤)가 없으며 천지 사이에 건립하여 상배(相悖)하지 않고 귀신에 질문하여 의혹이 없으며 백세 뒤의 성인을 기다려 미혹(迷惑)하지 않는다 하였으니, 이것이 천하의 뜻을 관통하여 대동의 도에 합함이다. 하늘은 위에 있고 화성(火性)은 염상(炎上)하니 둘은 함께 위로 향하니 또한「동인」의 뜻을 품는다. 「류족(類族)」은 원근·친소로 하여금 각각 그 자리를 얻게 하고 군자·소인으로 하여금 각각 본분에 편안하게 한다. 「변물(辨物)」은 정조(精粗)·미악(美惡)으로 하여금 각각 그 쓰임을 얻게 한다. 모두 류별(類別)을 좇아 나눈 뒤 그와 화동한다.

初九以剛在下，上無應與，又當同人之初，則所交未私而所志未變，為出門同人之象而得無咎。初雖陽剛得正，卦體本陰，處離之下，涉於小疵之躁而未會於文明之善，特以同人之初未有私主。涉世之久，用物之多，不知身心至此又何如也，免於咎而已，故不言吉。六二雖得中正，然有應於上，則繫於私小而非大同之道也，故各卦所論者大同之道。六二以中正而與人同，則得其道矣，爻則以相應相與而有公私廣狹之異，故六二在一卦則為善，而在本爻則為惡也。

초구는 양강으로써 최하에居하고 위에 상응하는 효가 없으며 또 바로 화동의 개두(開頭)에 해당한다. 그러므로 교왕(交往)에 아직 사심이 섞여들지 않고 지향이 아직 개변하지 않아 《동인》초구 효사「출문동인(出門同人)」의 상을 이루므로 허물이 없다. 초구는 비록 양강하여 정을 얻으나 괘체가 본래 음에 속하고 그것은 또 리의 최하에 처하여 조금의 조급의 소모병(小毛病)에 물들어 아직 완전히 문명의 선을 영회하지 못하였고 다만 화동의 처음에 처하여 아직 편사(偏私)의 주의가 없는 까닭일 뿐이다. 세상에 걸어감이 오래되고 손에 거는 사물이 많아지면 신심(身心)이 그때에 이르러 또 어찌 될지는 말할 수 없다. 그러므로 허물을 면할 뿐이다. 그러므로 효사에「길」이라 하지 않는다. 육이는 비록 중정하나 위와 응화가 있으면 사소(私小)에 견계(牽繫)하여 대동의 도에 합하지 않는다. 온괘가 말하는 바는 대동의 도이요 육이가 중정으로써 사람과 화동함은 이 도를 얻은 것이나, 효위(爻位)로 말하면 상응·상여(相與)가 있는 까닭에 공사(公私)·광협(廣狹)의 분별이 있다. 그러므로 육이는 온괘上으로는 좋다고 헤아리고 본효上으로는 좋다고 헤아리지 않는다.

九三欲同於六二，懼九五之見攻而欲與之敵，故有伏戎于莽、升其髙陵以窺伺之，至於三歲之久不能興，勢不相敵故也。九三者，心欲為惡而力不遂也。九四欲攻六二與之同，為九三所間，二守正不與，三墉之象也，故四有乗墉之象。乘墉則可以攻而有之矣，然四以陽居陰，能以柔濟剛而不克攻也。若四者，力足以為惡，心能自反而歸於義者也，故吉。晉人納捷菑於邾弗克納，趙宣子曰非吾力不能納，義實不爾克也，合於此爻之義矣。

구삼은 육이와 화동하고자 하면서도 구오가 와서 공격할까 두려워 구오와 적이 되려 타산한다. 그러므로《동인》구삼 효사「복융우망 승기고릉(伏戎于莽升其高陵)」――병을 초망(草莽) 속에 매복하고 높은 언덕에 올라 규탐(窺探)하는 상이 있다. 삼 년의 오래됨에 이르러도 발동하지 못함은 세력이 상대에 적지 못한 까닭이다. 구삼 같은 사람은 마음에 악을 행하고자 하여도 역량이 미치지 못하는 자이다. 구사도 또한 육이를 공취하여 그와 화동하고자 하나 구삼에 중간에 가로막히고 육이는 정을 지켜 구삼과 상여하기를 긍하지 않으니, 이것이 곧 저 성장(城牆)의 상이라 그러므로 구사에「승기용(乘其墉)」의 상이 있다. 성벽에 올라타면 공취할 수 있으나 구사는 양효로써 음위에居하여 유화로써 강강을 조제(調劑)할 수 있어 마침내 진공을 발동하지 않았다. 구사와 같은 사람은 역량은 악을 행하기에 족하나 양심은 능히 반성하여 의리로 돌아가므로 길하다. 《좌전》에 진나라 사람이 첩자(捷菑)를 보내 주(邾)나라에 돌려 즉위시키려 하여 보내 이루지 못하자 조선자(趙宣子)가 이르기를 우리의 역량이 보내 넣지 못한 것이 아니요 실로 도의상 이리해서는 안 됨이라 한 것을 기록하니 바로 이 한 효의 뜻에 합한다.

九五與六二以剛中柔中而相應焉，則理直矣，為三四所間而不得同，故先號咷。五之力足以勝三四，故終得同而後笑也。五之得同於二，以大師克之而後遇也。立賢無方，君道當然。初與三皆剛而得正，九四則剛而能柔，上九居事之外而不求與世同，此九五居尊位而所當延攬者也，舍皆不與同之，而汲汲以求二，則亦狹矣。

구오와 육이는 하나는 강중(剛中)이요 하나는 유중(柔中)이어서 피차가 상응하니 도리는 정직하다. 그러나 구삼·구사에 중간에 가로막혀 상합할 수 없다. 그러므로 먼저 호도(號咷)·통곡한다. 구오의 역량은 삼·사 두 효에 이기기에 족하다. 그러므로 최종에 상합을 얻고 뒤에 환소(歡笑)한다. 구오가 육이와 상합할 수 있는 까닭은 대군을 써서 조격(阻隔)하는 자를 전승한 뒤에야 서로 만났기 때문이다. 현재를 거용(擧用)함에 한 격에 구애하지 않음은 본래 군주가 되는 응유의 도리이다：초구와 구삼은 모두 양강하여 정을 얻고 구사는 강하여 능히 유하며 상구는 초연히 일 밖에 있어 세상과 상동하기를 구하지 않으니, 이들은 모두 구오가 존위에居할 때 마땅히 연청(延請)·초람(招攬)할 사람이다. 이 사람들을 사기(捨棄)하여 일개에 그들과 화동하지 않고 급절(急切)히 다만 육이 하나만 구함은 미면(未免) 너무 협애(狹隘)하다.

上九以陽剛居同人之終而無應，眾皆有同已，則無求於世而不與人同，孤介自守，荒僻寂寞，為同人于郊之象。既無所同，則亦無所繫累，故得無悔。親師取友則徳崇業廣，離群索居則孤陋寡聞，上九所為非可尚之道也，故象言其志未得。

상구는 양강으로써《동인》괘의 종료에 처하여 상응하는 효가 없다. 여러 사람은 각각 모두 화동의 대상이 있으므로 그것은 곧 세상에 구함이 없어 사람과 상동하지 않고 고고(孤高)·경개(耿介)히 스스로 지켜 황벽(荒僻)·적막(寂寞)한 땅에 처하여 상구 효사「동인우교(同人于郊)」의 상을 이룬다. 이미 화동하는 바가 없으면 또한 견루(牽累)가 있는 일이 없다. 그러므로 회한(悔恨)이 없을 수 있다. 선생을 친하고 붕우를 맺으면 덕행이 숭고하고 사업이 광대하다. 인군(人群)을 떠나 홀로 거처하면 견문이 고루(孤陋)·과소(寡少)하다. 상구의做法은 숭충(推崇)할 만한 길이 아니다. 그러므로《상전》이 그것을「지미득(志未得)」이라 하였다.

大有：元亨。

《대유(大有)》괘의 괘사에 이르기를：소유하는 바가 지극히 광대하여 지극히 형통한다.

大有，所有之大也。六五以柔得尊位大中而上下應之，以天下之大徳居天下之大位，則人皆尊親之矣，故為大有。乾之徳剛健，離之徳文明，以乾遇離，為其徳剛健而文明。剛健則為善有終，文明則照物無遺。六五應乾之九二，為應乎天而時行。典曰天敘，禮曰天秩，徳曰天命，罪曰天討，君人者應天以時行而已，何容心哉？聖王徳與天合，故能因時立制以盡其事天之誠，是以元亨。

「대유」는 소유하는 바가 지극히 광대함이다. 육오는 음유로써 존귀의 자리를 얻어 중에居하고 광대하여 상하의 각 효가 모두 와서 응화한다. 천하의 가장 큰 덕행으로 천하의 가장 높은 위치에居하면 사람사람이 스스로 존숭(尊崇)·친부(親附)한다. 그러므로「대유」라 한다. 건의 덕성은 강건이요 리의 덕성은 문명이다. 건으로써 리를 만나면 곧 덕성이 강건하면서 또 문명하다. 강건하므로 선을 행하여 끝이 있을 수 있고 문명하므로 만물을 조찰(照察)하여 유루(遺漏)가 없다. 육오는 건체의 구이에 응화하니 이것이《단전》이 말하는「응호천이시행(應乎天而時行)」이다. 《상서·고도모(皐陶謨)》에 인륜을 말하여「천서(天叙)」라 하고 예제를 말하여「천질(天秩)」이라 하며 덕을 베푸는 것을 말하여「천명(天命)」이라 하고 죄를 징벌하는 것을 말하여「천토(天討)」라 하였다. 군주가 되는 것은 다만 천도에 순응하여 때에 의거하여 시행할 따름이요 어디에 사의(私意)를 용납하랴. 성왕의 덕행은 하늘과 상합한다. 그러므로 시세에 인응하여 제도를 건립하고 하늘을 섬기는 성의를 다할 수 있으므로 괘사에「원형(元亨)」이라 하였다.

火在天上，則所照者逺矣，所照見者皆其所有矣，故為大有之象。遏惡，討有罪也；揚善，命有徳也。討罪命徳，天之道也，故為順天休命，此即所謂應乎天而時行、為治所有之象之道也。初九當大有之時，以陽居下，上無應與，在事之初，則事未悖謬，未交於害者也。若任事之久，則耽其寵樂而患得患失之心生，事有悖謬而害至矣。初九未至於此，亦未見其有咎，故但曰匪咎者，不敢遽以無咎許之也。富貴寵利，人視之以為喜，已則思其有憂者在；人視之以為安，已則思其有危者在，是能艱以處之也。如此則於事之可否、身之去就皆不敢茍而得無咎矣。書曰居寵思危，罔不惟畏，艱則無咎之義也。

불이 하늘 위에 있어 비추는 곳이 멀고 무릇 비추어 보이는 곳은 모두 그의 소유에 속한다. 그러므로《대유》의 괘상이다. 「악을 알(遏)하다」는 죄 있는 사람을 토벌함이요「선을 양(揚)하다」는 덕 있는 사람을 임명함이다. 죄를 토하고 덕을 명함은 본래 천도이므로《상전》에「순천휴명(順天休命)」이라 하였으니, 이것도 또한 이른바「응호천이시행」이요 그 소유하는 일체를 치리(治理)하는 도리이다. 초구는 바로 대유의 세상에 해당하여 양효로써 하위에居하고 위에 상응하는 효가 없어 사정의 개두에 처한다. 그러므로 일은 아직 잘못을 하지 않았고 또 화해(禍害)에 물들지 않았다. 만일 일을 당함이 오래되면 은총·안락을 탐련(貪戀)하여 환득·환실(患得患失)의 심사가 일단 일어나면 일이 잘못을 하고 화해도 또한 온다. 초구는 아직 그 걸음에 이르지 않았고 또 무슨 허물이 있음도 보이지 않는다. 그러므로 효사에 다만「비구(匪咎)」――허물로 헤아리지 않음――라 하여 감히 한번에 그에게 허물 없다고 허락하지 않는다. 부귀·은총·이록(利祿)은 남이 보기에는 희사(喜事)이나 스스로는 그 가운데 우환(憂患)이 숨어 있음을 생각하고 남이 보기에는 안은(安穩)이나 스스로는 그 가운데 위험이 숨어 있음을 생각하니, 이것이 능히 간난의 마음으로 자처함이다. 이리하면 일의 해야 할지 말아야 할지·자신의 머물러야 할지 가야 할지에 대하여 구차(苟且)를 감히 하지 않으므로 능히 허물이 없다. 《상서·주관(周官)》에「총에居하여 위를 생각하면 두려워하지 않음이 없다」하니 바로 효사「간즉무구(艱則無咎)」의 뜻이다.

九二當大有之時，陽剛得中，上應六五，才徳足以任天下之重者也。五之所欲為者委之於二，二足以承之而有為，為大車以載之象。以其才徳輔佐六五，綱紀眾事，則家相之責盡矣，故無咎。不言吉者，任事在二而成功則歸於五，此君臣之分也。

구이는 바로 대유의 세상에 해당하여 양강하여 중위에居하고 위로 육오에 응하여 재간·덕행이 천하의 중임을 담당하기에 족한 사람이다. 육오가 하고자 하는 일을 구이에게 부탁하면 구이는 능히 승당하여 작위가 있다. 그러므로《대유》구이 효사「대차이재(大車以載)」의 상이 있다. 그는 제 재덕(才德)으로써 육오를 보좌하여 강기(綱紀)를 정돈하고 여러 일을 조리하면 재보(宰輔)·가재(家宰)의 직책이 다하여지므로 허물이 없다. 효사에「길」이라 하지 않음은 일을 맡는 것은 구이요 공로는 육오에게 돌려야 함은 이것이 군신 사이의 명분인 까닭이다.

九三剛而得正，當大有之時，居下之上，位髙徳正，有方伯連帥之責者也。為龍為光，蕃屏王室，天子之禮樂刑政四達而不悖矣。用亨于天子，用其才徳以亨通天子之威命，明徳於天下也。小人無此徳者，則不能當此亨于天子之任也。無此徳而當此任，則挾上命以號令天下，肆其暴虐而反為民害矣，如曹操劉裕之徒，征伐四出，拜表輒行，卒簒漢晉，為害多矣。爻有過剛不中之嫌，故特以小人戒之。

구삼은 양강하여 정위를 얻고 바로 대유의 세상에 해당하여 하괘의 위에 처하여 지위가 높고 덕행이 바르니 일방의 제후의 장(長)의 직책을 짊어진 사람이다. 그는 나라의 용(龍)·나라의 빛이 되어 왕실을 병번(屛藩)하고 천자의 예악(禮樂)·형정(刑政)을 사방에 통달하게 하여 패란(悖亂)하지 않게 한다. 《대유》구삼 효사에「공용향우천자(公用亨于天子)」라 함은 제 재덕으로써 천자의 위령(威令)을 통행하게 하고 덕교(德敎)를 천하에 창명(彰明)함이다. 소인은 이러한 덕행이 없으면 이「향우천자」의 중임을 짊어지기에 족하지 않다. 이 덕행 없이 이 중임을 짊어지면 조정의 명의를 협(挾)하여 천하에 호령하고 폭학(暴虐)을 사행(肆行)하여 도리어 백성의 화해가 된다. 조조(曹操)·유유(劉裕)의 무리와 같이 사방에 정벌하여 표장(表章)을 올리면 함부로 행동하여 마침내 한·진을 찬탈(篡奪)하여 위해(爲害)함이 많다. 이 한 효는 지나치게 강강하여 중에居하지 않는 혐의가 있으므로 특별히「소인불극(小人弗克)」으로써 계고한다.

九四位近六五，當公輔之責，贊六五以保大有之成業者也。以陽居陰，剛而能柔，為嚴恭寅畏、不極其盛之象，如召公言我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命者是也。身勞力瘁則委效於君上，功蓋天下則守之以謙虛，為恪盡臣道而得無咎矣。

구사는 자리가 육오에 가까워 삼공(三公)·보상(輔相)의 직책을 짊어져 육오를 보좌하여 대유의 기업(基業)을 보존하는 사람이다. 그것은 양효로써 음위에居하여 강강하면서 유화할 수 있어 장경(莊敬)·공근(恭謹)하여 성세(盛勢)를 극처에 쓰지 않는 상이 있으니, 바로《상서·소고(召誥)》에 소공이 말한 바와 같다：나는 감히 근로(勤勞)를 스스로 자랑하지 않고 다만 공경히 폐백(幣帛)을 받들어 군왕을 공양하여 천명의 장구(長久)를 기할 뿐이다. 몸은 로고(勞苦)하고 심력은 교취(交瘁)하여도 모두 공효(功效)를 군상(君上)에게 돌리고 공로는 천하를 덮어도 겸허로써 스스로 지키니, 이것이 신도(臣道)를 각진(恪盡)함이라 그러므로 허물이 없다.

六五以文明虛中之徳而居尊位，文明則照物無遺，虛中則專於委任，推誠心於股肱心膂之寄，是其孚心交於下而得臣工以贊助，可以保大有之業矣。然承平之世率以文教為尚而武備易於廢弛，況六五柔中而無剛徳，威武尤其所不足也，故必威如而後吉。所謂威如者，安不忘危，振揚武烈，使威徳加於天下，則可以永保前人之成業，如周公召公告成王克詰戎兵、張皇六師、覲文武之耿光而無壊其寡命者是也。人主當大有之世，撫盈成之運，於事多忽易而無思患預備之心，啟之以威如，為六五對病之藥也。

육오는 문명하여 허심·거중의 덕행으로써 존위에 처한다. 문명하면 만물을 조찰하여 유루가 없고 허중(虛中)하면 전심으로 남을 위임할 수 있어 성심(誠心)을 고곤(股肱)·심려(心膂)와 같은 중신에게 교부한다. 이것이 바로 그 성신이 아래와 서로 교하여 군신의 찬조(贊助)를 얻어 대유의 기업을 보존할 수 있다. 그러나 태평의 세상은 대개 문치·교화를 숭상하여 무비(武備)가 송이(鬆弛)하기 쉽다. 하물며 육오는 유순·거중하여 강건의 덕이 모자라 위무(威武)가 더욱 그 단점이므로 반드시「위여(威如)」하여야 뒤에 길하다. 이른바「위여」는 평안할 때 위험을 잊지 않고 무공을 진작·발양하여 위세와 덕행을 천하에 더하여 이와 같이 전인(前人)의 성업을 영보(永保)할 수 있다. 주공·소공이 성왕을 계하여 병갑(兵甲)을 정치(整治)하고 육군(六軍)을 장대하게 하여 문왕·무왕의 광휘를 앙승(仰承)하고 난득(難得)의 천명을 패괴하지 않게 한 것과 같다. 군주가 대유의 세상에 처하여 만영(滿盈)·성취의 기운을 무유(撫有)하면 사정에 대하여 왕왕히 경홀(輕忽)·수편(隨便)하여 방환(防患)·예비의 마음이 없다. 그러므로「위여」로써 그를 계발(啓發)하니 이것이 바로 육오를 위하여 증에 대하여 약을 내림이다.

上九以陽剛離體居大有之上，是剛有終而明能極者也。剛有終則能自振拔而不溺於晏安，明能極則用賢使能而不至於混淆。善保大有之業者莫過於剛明之徳，故自天佑之，吉無不利。繫辭所言又一義也。

상구는 양강으로써 리체(離體)에 처하고《대유》의 최상에居하여 강건하여 끝이 있을 수 있고 명찰(明察)하여 극처에 이를 수 있는 사람이다. 강건하여 끝이 있을 수 있으면 스스로 진작하여 안일에 침익하지 않고 명찰하여 극처에 이르면 현능을 임용하여 현우(賢愚)가 혼잡하는 데 이르지 않는다. 대유의 기업을 잘 보존함은 강건·명찰의 덕보다 더 좋은 것이 없다. 그러므로 상구 효사에「자천우지 길무불리(自天佑之吉無不利)」라 하였다. 《계사전》이 이 구절에 대하여 해석함은 또 다른 한 겹의 뜻이다.

大有上九自天佑之，吉無不利。象曰：大有上九，自天佑也。繫辭曰：天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利。人臣以道事君而成大有之業，為成其事上之信也。鼎象曰覆公餗，信何如也？凡臣職未盡而至於誤國誤民，則失信矣。四時之運，功成者去，於兼善天下之後奉身而退，不以寵利居成功而致顛覆之禍，則知進退存亡而處之以道，為順矣。

《대유》상구 효사에「자천우지 길무불리」라 하고《상전》에「대유상구 자천우야(大有上九自天佑也)」라 하였다. 《계사전》의 해석에 이르기를：상천이 돕는 바는 천도를 따르는 사람이요 여러 사람이 돕는 바는 신실을 지키는 사람이다. 신실을 천행하고 천도를 따름을 생각생각 잊지 않으며 또 현자를 숭상할 수 있으면 그러므로 상천의 보우(保佑)가 있어 길리하여 이롭지 않음이 없다. 신하가 되어 정도로써 군주를 섬겨 대유의 사업을 성취함은 곧 그의 군상을 섬기는 신실을 성전(成全)함이다. 《정(鼎)》괘 구사《상전》에「복공속 신여하야(覆公餗信如何也)」――왕공의 정식(鼎食)을 엎어 버리면 또한 무슨 신실을 말하랴. 무릇 신하의 직분을 다하지 않아 이로써 나라를 그르치고 백성을 그르치면 곧 신을 잃은 것이다. 사시(四時)가 운행하여 공이 이룬 한편은 곧 퇴거한다. 천하를 겸선(兼善)한 뒤에 몸을 끌어 물러나 은총·이록으로 성공의 자리를 차지하여 경복의 화를 부르지 않음은 이것이 진퇴·존망을 알아 도에 의거하여 자처함이요 곧「순」이다.

上九以剛明之才當大有之時，是能左右六五以成大業者，為履信矣；位六五之上，為所尊禮而非任事之地，為思順矣。初九無交害，九二大車以載，九三亨于天子，九四匪其彭，則濟濟多士，惇大成裕，輔六五以成治化而已，處無為之地，是能推賢讓能、使國家復用一畨人才，為尚賢矣。其卷舒運用，始終一於道而不茍焉者也，此其所以天人交助，獲吉而無不利也。象言大有上九自天佑者，大有言其時也，上九言其所抱之才與所處之地也，以此人此徳當此時而處此地，獲天之佑為所宜也。

상구는 강건·명찰의 재구로써 대유의 세상에 처하여 육오를 보좌하여 대업을 성취할 수 있는 사람이니 이것이「리신(履信)」이다. 그것은 자리가 육오 위에 있어 사람의 존숭·예경(禮敬)을 받으며 일을 맡는 자리가 아니니 이것이「사순(思順)」이다. 초구「무교해(無交害)」, 구이「대차이재」, 구삼「향우천자」, 구사「비기팽(匪其彭)」이니, 이에 제제(濟濟)한 많은 현사(賢士)가 관후(寬厚)·굉대·종용(從容)·유여(裕如)하여 함께 육오를 보좌하여 교화를 성취한다. 상구는 스스로 작위 없는 지위에 처하여 능히 현자를 추거(推擧)하고 자리를 능자(能者)에게 양보하여 국가로 하여금 다시 한 무리 인재를 기용하게 하니 이것이「상현(尙賢)」이다. 그의 혹은 걷고 혹은 펴는 운용은 처음부터 끝까지 하나로 정도를 준(準)으로 하여 구차를 긍하지 않으니, 이것이 그가 하늘의 도움·사람의 도움을 얻고 길을 얻어 가는 곳 이롭지 않음이 없는 까닭이다. 《상전》에「대유상구 자천우」라 함은：「대유」는 그가 만난 시세를 말하고「상구」는 그가 품은 재구와 처한 지위를 말한다. 이러한 사람·이러한 덕으로써 이러한 때를 만나 이러한 자리에 처하면 상천의 보우를 얻음은 바로 이치의 마땅함이다.

大有初九無交害，匪咎艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。徳不足而行未成，未可以涉世也。初九以陽剛得正之才而處卦下，是負其幼之所學而欲效用於大有之世矣。內重而見外之輕也，得深而知誘之小也，始進而志足以帥氣也。迷於欲則入於害矣，而履能以道，則未與害交而不致咎矣。聖人慮其希世取寵之念萌，而天理之幾易至於泯滅焉，故復以艱則無咎致其戒。能知人心操舍之無常，而富貴利達易以惑人，使之迷謬顛危至於歿齒不自悟，自能察於所履而有難進易退之節矣，夫何咎？象謂大有初九無交害者，蓋言大有之時易於害交，而處初則心未變，為九則志能堅，其才其時皆易免咎。

《대유》초구 효사에「무교해 비구 간즉무구」라 하고《상전》에「대유초구 무교해야」라 하였다. 덕행이 족하지 않고 수양이 이루어지지 않은 사람은 아직 나가 세상에 걸어갈 수 없다. 초구는 양강하여 정을 얻은 재구로써 온괘의 최하에 처하여 소년 때에 배운 한 몸의 본령(本領)을 띠고 대유의 세상에서 효력하고자 한다. 그는 내심이 중히 여기는 분량이 무거우므로 밖의 유혹을 보기에 가볍고 심득(心得)이 깊으므로 외물의 유인(誘引)이 실은 적음을 안다. 출사한 지 얼마 안 되어 지기가 혈기(血氣)를 통솔하기에 족하다. 만일 욕망에 미혹되면 화해 속에 빠져든다. 그가 천리하는 곳이 정도에 합하면 아직 화해와 서로 접하지 않고 또한 허물에 이르지 않는다. 성인은 그가 세속에 영합(迎合)하여 총행(寵幸)을 박취(博取)하는 염두가 일단 맹발하면 천리의 그 싹이 민멸(泯滅)하기 쉬움을 근심하여 그러므로 또「간즉무구」로써 계고를 가중한다. 인심의 파지(把持)와 방실(放失)이 변화무상하고 부귀·리달(利達)이 가장 사람을 미혹케 하여 사람을 미란(迷亂)·전도하게 하여 죽기에 이르러도 각오하지 않음을 능히 알면 스스로 제 천리하는 곳을 성찰하여 진취에는 어렵고 인퇴에는 쉬운 조수(操守)가 있어 또한 무슨 허물이 있으랴. 《상전》에「대유초구 무교해」라 함은 대개 대유의 세상은 화해와 서로 접하기 쉽고 초위에 처하면 마음이 아직 변하지 않으며 양효이면 지향이 견정할 수 있어 그의 재구와 만난 시기가 모두 허물을 면하기 쉬움을 말한다.

謙：亨。君子有終。

《겸(謙)》괘의 괘사에 이르기를：겸손하면 형통한다. 군자는 이를 끝까지 보존할 수 있다.

謙者，有若無、實若虛之意也。無為無，虛為虛，此有恆也；已有而處之若無，巳實而處之若虛，此謙也。山之髙者處於地之卑之下，外示卑而自掩其髙，則謙之象也；止於理而不敢或過，順於道而從容謹勑，則謙之義也。未有尚謙徳而不亨通者矣。謙者，君子之美徳也。有若無，終不能掩其有；實若虛，終不能匿其實，有終之謂也。

「겸」은 있으되 있는 듯하지 않고 충실하되 공허한 듯한 뜻이다. 본래 없으면 없다 하고 본래 공허하면 공허하다 하는 것은 저것은「유항(有恒)」이라 한다. 제가 이미 있으되 그에 처함을 없는 듯하고 제가 이미 충실하되 그에 처함을 공허한 듯하는 것 이를「겸」이라 한다. 높은 산이 낮고 움푹한 땅 아래에 처함은 밖은 낮음을 나타내고 스스로 고대(高大)를 덮는다. 이것이《겸》의 괘상이다. 도리 위에 지켜 일점의 과분(過分)을 감히 하지 않고 정도를 따라 종용(從容)·근식(謹飭)함이 이것이「겸」의 함의이다. 종래 겸덕을 숭상하여 형통하지 않은 적이 없다. 겸은 군자의 미덕이다：있으되 없는 듯함은 마침내 그가 참으로 있음을 덮지 못하고 충실하되 공허한 듯함은 마침내 그가 참으로 충실함을 숨기지 못하니, 이것이 바로 괘사「군자유종(君子有終)」의 뜻이다.

天道下濟則天道謙矣，下濟而成生物之功則光明也；地道卑而處下則地道謙矣，承天以有為而時行則上升也。光明上升，則亨通之義也。天道則虧其盈而益其謙，寒暑往來、日月盈昃是也；地道則變其盈而流其謙，髙者日頹而下者日平是也；鬼神禍盈而福謙，作善降之百祥、作不善降之百殃是也；人道惡盈而好謙，去不仁而歸於仁是也。居尊位而能謙，則盛徳至善愈為光顯；居卑位而能謙，其徳之髙而人亦不可踰也，此謙徳之君子所以有終也。

천도는 아래로 향하여 시제하니 곧 천도의 겸이다. 아래로 향하여 시제하여 만물을 화육(化育)하는 공효를 성취하면 그것은 광명(光明)이다. 지도는 비하(卑下)하여 아래에 처하니 곧 지도의 겸이다. 천도를 승수(承受)하여 작위가 있고 때에 의거하여 운행하면 그것은 상승(上升)이다. 광명하여 상승함이 바로 형통의 뜻이다. 천도는 영만(盈滿)을 휴손(虧損)하여 겸허를 증익하니, 추위가 오고 더위가 가며 해가 중천이면 곧 기울고 달이 차면 곧 이지러지는 것과 같다. 지도는 영만을 개변하여 겸허로 유주(流注)하니, 높은 곳은 날로 붕괴하고 낮은 곳은 날로 메워지는 것과 같다. 귀신은 영만에 화를 내리고 겸허에 복을 내리니,《상서·이훈(伊訓)》에 선을 행하면 백 가지 길상을 내리고 악을 행하면 백 가지 재앙을 내린다 한 것과 같다. 인도는 영만을 미워하고 겸허를 좋아하니, 불인(不仁)을 버리고 인으로 돌아가는 것과 같다. 존위에 몸을 두고 능히 겸하면 성대한 덕행·지선의 조수가 더욱 빛나고, 비위에 몸을 두고 능히 겸하면 덕행의 숭고도 또한 넘을 사람이 없다. 이것이 겸덕 있는 군자가 끝이 있을 수 있는 까닭이다.

地中有山，則髙者卑而卑者髙矣。裒多益寡，所以稱物之多者宜裒、寡者宜益，以平吾之所施也；所施裒之益之而得其當，則為平矣，此取地中有山之象。初六以柔處最下，謙而又謙之君子也。有是美徳，則人孰不相與以心乎？得人心之與而用以涉險，則無難矣，故用涉大川吉。牧者，置身之處所也，以卑為置身之處所，則動靜語黙無不在是矣。

땅속에 산이 숨음은 곧 높은 것이 낮게 변하고 낮은 것이 높게 변함이다. 「부다익과(裒多益寡)」는 사물을 형량(衡量)하고자 함이다：많은 것은 마땅히 줄이고 적은 것은 마땅히 더하여 이로써 제 베품의 분촌(分寸)을 평형한다. 베풂에 줄여야 할 것을 줄이고 더해야 할 것을 더하여 마땅한 곳에 이르면 그것은「평(平)」이다. 이것이 바로「지중유산(地中有山)」의 상을 취함이다. 초육은 음유로써 최하에 처하여 겸하고 또 겸한 군자이다. 이러한 미덕이 있으면 누가 진심으로 서로 대하기를 긍하지 않으랴. 인심의 상조(相助)를 얻어 그것으로써 험난(險難)을 건너면 또한 무슨 어려운 곳이 있으랴. 그러므로《겸》괘 초육 효사에「대천을 건너기에 쓰면 길하다」라 하였다. 「목(牧)」은 제 몸을 안방(安放)하는 처소이다. 비하를 제 몸을 안방하는 처소로 삼으면 거동·언묵(言默)이 하나로써 겸 가운데 있지 않음이 없다.

六二柔順中正，柔順則有能謙之質，又能使所謙得乎中正，合於至當不易之理矣，故能以謙徳鳴世，得正而吉也，非其中心有得於至理者能若是乎？九三居下之上，剛而得正，上下賴之，其功大矣。處止之極而又得正，則止於理義道徳而不過焉，為有功勞而能謙也。書曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。功能之實自不可掩，則有終而吉也。

육이는 유순하여 중에居하고 정을 얻으니：유순하면 능히 겸할 자질을 갖추고 또 겸하는 곳의 분촌을 중정에 딱 맞게 하여 가장 타당하여 옮길 수 없는 도리에 부합한다. 그러므로 겸덕으로써 세상에 알려지고 정을 지켜 길을 얻는다. 심중에 참으로 지리(至理)를 얻은 바가 있는 사람이 아니면 이리할 수 있으랴. 구삼은 하괘의 위에 처하여 양강하여 정위를 얻으니 상하의 각 효가 모두 그것에 의뢰(倚賴)하니 공로가 크다. 그것은 간지(艮止)의 극점에 처하여 또 정을 얻으면 의리·도덕 위에 머물러 과분하지 않을 수 있으니 이것이 공로가 있으면서 능히 겸함이다. 《상서·대우모(大禹謨)》에 이르기를：그대 다만 제 재능을 자랑하지 않으면 천하에 그대와 재능을 다투는 사람이 없고 그대 다만 제 공로를 자랑하지 않으면 천하에 그대와 공을 다투는 사람이 없다. 공로·재능의 실적은 본래 덮어 감출 수 없으므로 능히 끝이 있어 길을 얻는다.

六四位近於五，君臣皆有順徳，贊相輔弼，其道大行，無不利矣。然上承六五柔中之君也，下乘九三則有功之大臣也。四居柔而得正，順體而能下，其心若不敢以自安者，為撝謙之象。撝者，施布之意，猶言曲盡其謙徳也。六五有柔中之徳而居尊位，在上能謙則為眾心所與。謙則尚義而不殖貨利，上下二陰順而從之，為不富而能以其鄰之象。艮止在下，有止而不服之象；又六五謙徳之君，不尚威武，亦或有恃其桀傲而不來庭者，則利用侵伐。如漢文寛厚，呉王不朝，賜以几杖，使當時有以處之，則七國之叛可預消矣。居尊能謙則人心所與，征伐尚利為之，而況於他事有不利乎？

육사는 위치가 육오에 밀접하여 군신이 모두 유순의 덕이 있어 곁에서 찬조·보좌하여 겸도가 크게 행하여져 이롭지 않음이 없다. 그러나 그것은 위로 육오의 유중의 군주를 받들고 아래로 또 구삼의 공 있는 대신을 누른다. 육사는 음으로써 음에居하여 정을 얻고 곤의 순체(順體)에 처하여 또 제己를 굽혀 사람 아래할 수 있으니 마음이 감히 스스로 편안하지 않은 듯하니 이것이《겸》괘 육사 효사「휘겸(撝謙)」의 상이다. 「휘」는 시포(施布)의 뜻으로 곧 겸덕을 무소부지(無微不至)에 발휘함이라 한다. 육오는 유순·거중의 덕행이 있어 존위에 처하니 상위에 있어 능히 겸하면 뭇 마음이 돌아가는 곳이 된다. 능히 겸하면 도의를 숭상하여 재화를 취렴(聚斂)하지 않으므로 상하 두 음효가 그것에 순종하여「불부이기린(不富以其鄰)」의 상을 이룬다. 간의 지체(止體)가 아래에 있어 머물러 복종하기를 긍하지 않는 상이 있고 또한 육오는 겸덕 있는 군주로 위무를 숭상하지 않으면 혹은 걸오(桀驁)를 믿고 조(朝)에 오지 않는 사람이 있을 수 있으니 그러면「침벌을 쓰기에 이롭다」. 한 문제(漢文帝)의 관후하여 오왕(吳王)이 조견에 오지 않자 도리어 궤장(几杖)을 내려 우용(優容)한 것과 같다. 가령 당시에 타당한 처치를 얻었더라면 칠국(七國)의 난은 본래 미리 소멸(消弭)할 수 있었다. 존위에 몸을 두고 능히 겸하면 인심이 모두 그에게 돌아가고 정벌과 같은 일조차 오히려 이로울 수 있는데 하물며 다른 일에 있어 이롭지 않음이 있으랴.

上六居柔之極，為順之至，能以謙徳有聞於人者也。以謙有聞，則所與者眾矣，亦有恃力而不可以徳化者，上六之志未得也，率其所與之眾而往正之則為利也。五，君也，利用侵伐則無逺近之間；上六則可以徵其邑國而已。坤有國邑之象，則上六為民社者也。征邑國，不得已而用師也，非其邑國而征之，則肆其侮奪而流於惡矣。自四以下皆所以輔五也，五則征伐自天子出，故利用侵伐；上雖屬五而處其上，亦有土之君也，徵其邑國則告於天子、請於方伯在其中矣。謙雖賢者之事，比於剛中之作用則有間焉，人之懐徳雖有之，而畏威則未也，故五上皆以征伐為言。

상육은 유(柔)의 극점에 처하여 순종이 극처에 이르러 겸덕을 의지하여 사람에게 알려질 수 있는 사람이다. 겸으로써 명성이 있으면 귀부(歸附)하는 사람이 많다. 그러나 무력을 장시(仗恃)하여 덕행으로 감화할 수 없는 이도 있으니, 이것이 바로 상육의 심원이 아직 실현하지 못한 곳이라, 이에 귀부하는 여러 사람을 거느리고 가서 토벌·광정함이 곧 이롭다. 육오는 군주이므로「침벌을 쓰기에 이롭다」는 원근을 나누지 않고 상육은 다만 제 채읍(采邑)·봉국을 정토할 따름이다. 곤은 국읍(國邑)의 상이 있으니 상육은 일방의 사직(社稷)·백성을 장관(掌管)하는 사람으로 보인다. 제 읍국(邑國)을 정토함은 부득이하여 군대를 동원함이요 만일 제 읍국이 아닌데도 정토하면 사의로 능욕·략탈하여 악을 행함에 흐른다. 육사 이하는 모두 육오를 보좌하고 육오에 이르러서는 정벌은 천자로부터 나온다. 그러므로「침벌을 쓰기에 이롭다」라 한다. 상육은 육오에 예속(隸屬)하나 그 위에 처하여 또 한 자리의 봉토 있는 군장(君長)이요, 그가 제 읍국을 정토함에는 그 가운데 스스로 먼저 천자에게 품고(稟告)하고 방백(方伯)에게 청명(請命)하는 뜻을 품는다. 겸은 비록 현자의 일이나 양강·거중한 자의 작위와 비교하면 오히려 차이가 있으니：사람들이 마음에 그의 덕행을 회념(懷念)함은 고연히 있으나 그의 위세를 경외(敬畏)함은 오히려 말할 것도 못 된다. 그러므로 육오·상육 두 효는 모두「정벌」로써 말을 세운다.

豫：利建侯行師。

《예(豫)》괘의 괘사에 이르기를：화락(和樂)·순동(順動)하여 제후를 봉립(封立)하고 병을 내어 정전(征戰)함에 이롭다.

豫，和樂也。以一卦之體言，九四以剛徳為上下所應而志得行，則人心和樂以應九四矣；以二卦之徳言，以坤遇震為順而動，上能順理而動，則人心和樂以應之矣，故卦名豫。事莫大於建侯與行師，非得人心之和不可以有為。建侯，即人心和樂以應之人而利建以為侯也；行師，則率其和樂以應之眾而往正人之罪也。如豫之順以動，則天地如之，天地亦順而應之矣，況於建侯行師不可以有為乎？天地惟其順理而動也，故日月之行有常度而不過，四時之運有常候而不忒；聖人惟其順理而動也，則刑罰不用而民自說服。豫之順理而動，天地此道，聖人亦此道，天下古今不可易之道也，其時義可謂大矣。

「예」는 화락이다. 한 괘의 괘체로 말하면 구사가 양강의 덕으로써 상하의 각 효가 응화하는 곳이 되어 심지가 시행을 얻으므로 인심이 곧 화락하여 구사에 향응(響應)한다. 상하 두 괘의 괘덕으로 말하면 하곤상진은 순종하여 뒤에 행동하여 위에 있는 자가 이치에 순하여 동할 수 있으므로 인심이 곧 화락하여 그에게 향응한다. 그러므로 괘 이름을《예》라 한다. 천하의 일은 제후를 봉립하고 병을 내어 작전하는 것보다 큰 것이 없으나 인심의 화흡(和洽)을 얻지 못하면 작위할 법이 없다. 「후를 세움(建侯)」은 저 인심이 화락하여 옹대(擁戴)하는 사람을 봉립하여 제후로 삼음이요「사를 행함(行師)」은 저 화락하여 제게 향응하는 여러 사람을 거느리고 가서 남의 죄를 토정(討正)함이다. 《예》와 같이 이치에 순하여 동하면 천지도 또한 이와 같고 천지도 또한 그것에 순응하는데 하물며 후를 봉하고 병을 냄에 있어 어찌 작위할 수 없음이 있으랴. 천지는 바로 이치에 순하여 동하는 까닭에 일월의 운행은 항정(恒定)의 도수(度數)가 있어 월궤(越軌)하지 않고 사시의 갱체(更替)는 항정의 절후(節候)가 있어 차착(差錯)하지 않는다. 성인은 바로 이치에 순하여 동하는 까닭에 형벌은 동용(動用)하지 않아도 백성이 스스로 열복(悅服)한다. 《예》의 이치에 순하여 동함은 천지는 이 도리요 성인도 또한 이 도리이니, 이것은 천하왕금(天下古今) 개역(改易)할 수 없는 도리이요 그 시세와 의의는 크다고 이를 만하다.

雷出地而奮其聲，則氣和矣，故為豫之象。先王取其和之義而作樂以崇徳。樂之用，則斟酌飽滿，動盪血脈，流通精神，養其中和之徳而救其氣質之偏者也。孔子言成於樂，書所謂典樂教胄子者，亦崇徳之義也。殷，盛也，薦上帝配祖考，則用樂之盛也。

뇌(雷)가 땅속에서 나와 성세(聲勢)가 진분(振奮)하면 양기가 곧 화창(和暢)한다. 그러므로《예》의 괘상이다. 선왕은 그「화」의 뜻을 취하여 음악을 제작하여 덕행을 숭충한다. 음악의 공용은 짐작·조절하여 인심을 만족하게 하고 혈맥을 고탕(鼓盪)하며 정신을 유통(流通)하고 중화(中和)의 덕을 함양하여 기질상의 편파(偏頗)를 보구(補救)함에 있다. 공자에「악에서 이루어진다」하였고《상서·순전(舜典)》에 실린 기(夔)에게 명하여 음악을 맡기고 귀족의 자제를 교도함도 모두「덕을 숭함」의 뜻이다. 《상전》이 말하는「은(殷)」은 성대이요 음악을 상제(上帝)에 제헌·조선(祖先)에 배향(配享)에 씀은 곧 악을 쓰는 융성(隆盛)이다.

初六與九四為應，九四居六五之下而上下應之，得時主事者也。初六陰柔小人，資其勢焰以作威福，志得意滿，不勝其豫而自鳴，凶之道也。六二當豫之時，眾皆溺於豫，而已獨以中正自守，其節介如石之堅而不可易，所謂富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈者，六二有之。事幾之隠而難知者，必安靜之君子能察之，而躁動者不能識也。二之節介如石，則自能精義入神，不俟終日而見凡事之幾微，得正而且吉也。

초육은 구사와 상응한다. 구사는 육오 아래에 처하여 상하의 각 효가 모두 그것에 응화하여 때를 얻어 정사를 주지하는 사람이다. 초육은 음유의 소인으로 구사의 기염(氣焰)을 빌어 위세를 부리고 복을 지으며 뜻을 얻어 의기양만(意氣揚滿)하여 즐거움에 견디지 못하고 스스로 울려 득의(得意)로 여기니 이는 흉을 부르는 길이다. 육이는 바로 일락(逸樂)의 때에 해당하여 여러 사람이 모두 안락에 침익하되 홀로 그것은 중정으로써 스스로 지켜 절조(節操)가 경개하여 돌과 같이 견고하여 옮길 수 없다. 《맹자》가 말한「부귀는 음(淫)할 수 없고 빈천은 옮길 수 없고 위무는 굴(屈)할 수 없다」를 육이는 바로 이러한 품격을 갖추었다. 사정의 싹은 은미(隱微)하여 알기 어려워 반드시 안정한 군자만이 살찰(察知)할 수 있고 부조(浮躁)·호동한 사람은 보아내지 못한다. 육이의 절조는 반석과 같이 견고하여 스스로 의리를 정연하고 신묘에 깊이 들어가 하루의 종료를 기다리지 않아도 범사의 세미(細微)한 조조(征兆)를 보아내어 정을 지키고 또한 길을 얻는다.

六三不中不正，位近九四，仰視其富貴，以豫樂而取悔者也。三之悔，由其悔之遲，所以有悔也。陰柔之質，無見事之明，無決斷之才，沈溺於豫而不知速悔，所以至於有悔而不可追也。自古權臣之敗，凡奔走門下而不能早自引決者，安能自免？

육삼은 중에居하지 않고 정을 얻지 못하며 위치가 구사에 밀접하여 우망(仰望)하여 구사의 부귀를 보고 안락을 탐도(貪圖)하여 회한을 초래한다. 육삼의 회는 그 회오(悔悟)함이 너무 늦음에서 온다. 그러므로 회가 있다. 그것은 음유의 자질로 사정을 보아내는 명찰이 없고 또 기에 당하여 곧 끊는 재간이 없으며 일락에 침익하여 서둘러 회개할 줄 알지 못한다. 그러므로 회가 있어 쫓아 돌아오지 못하는 걸음에 떨어진다. 예로부터 권신(權臣)의 패망할 때에 그의 문하에 분주하여 일찍 추신(抽身)·인퇴하지 못한 사람은 어찌 스스로 화를 면할 수 있으랴.

九四由豫者，天下人心之豫由於四也。有能為之才，遇可為之時，而得以自盡其所為焉，大有得也。大臣至此，必有至誠惻怛之心以憂國憂民，則朋類君子合而聚之，樂為所用，則在已以人事君之道或可以少盡矣。四以陽居陰而誠或未至，故聖人以勿疑啟之。諸葛孔明開誠心，布公道，集眾賢，廣忠益，有類此爻。

구사는「예로 말미암음(由豫)」의 효로 천하 인심의 화락이 모두 그것으로 말미암는다. 그것은 능히 일을 할 재간이 있고 또 일을 할 수 있는 시기를 만나므로 능히 제 포부를 충분히 시전(施展)하여 수획(收穫)이 크다. 대신이 이 지보(地步)에 이르면 반드시 지성·은절(至誠懇切)의 마음을 품어 나라를 근심하고 백성을 근심하면 곧 동류의 군자가 한 곳에 취합(聚合)하여 그를 위해 쓰이기를 즐긴다. 제 이 한 면에서 정도로써 군주를 섬기는 본분을 혹은 조금씩 다할 수 있다. 구사는 양효로써 음위에居하여 성의가 혹은 아직 족하지 않으므로 성인은 효사「물의(勿疑)」로써 그를 계발한다. 제갈공명이 성을 열고 공을 베풀어 여러 현을 초집(招集)하고 충언을 널리 받아들인 것은 이 한 효와 심히 서로 비슷하다.

六五當豫之時，以陰居尊，沈溺於豫，乗九四之剛，眾心歸於四，五所處者危地也，故為貞疾之象。貞疾，腹心之疾也，以其得中，故雖有貞疾而恆不死，周赧漢獻似之。上六以陰柔處豫之極，是昏冥於豫，迷於沈溺而不知省悟，則禍基成矣。若能恍然而悟，翻然而改，以道義自樹而不安於冥豫之失，則無咎矣。上六處動之極，有能改過遷善之質，故聖人期之以有渝無咎而與其進焉。

육오는 바로 일락의 때에 해당하여 음유로써 존위에居하여 안락에 침익하고 또 구사의 양강 위에 능가(凌駕)하나 여러 사람의 마음은 모두 구사에게 돌아가니 육오가 처한 곳은 바로 위험한 땅이라 그러므로 효사「정질(貞疾)」의 상이 있다. 「정질」은 곧 심복(心腹)의 질(疾)이다. 그것이 중에居하는 까닭에 비록 심복의 질이 있으나 오래 죽지 않으니 주 납왕(周赧王)·한 헌제(漢獻帝)가 이에 서로 비슷하다. 상육은 음유로써《예》괘의 극점에 처하여 혼혼(昏昏)연히 안락에 침미(沉迷)하여 깊이 그 가운데 빠져 성오(省悟)를 알지 못하니 화근(禍根)이 여기에 축성(築成)된다. 만일 능히 맹연(猛然)히 성오하고 단연(斷然)히 허물을 고쳐 도의로써 자립하여「명예(冥豫)」의 과실에 편안하지 않으면 허물이 없다. 상육은 진동(震動)의 극점에 처하여 능히 허물을 고쳐 선으로 옮길 자질을 갖추었으므로 성인은「유유무구(有渝無咎)」로써 그에게 기허(期許)하고 또한 그의 상진(上進)을 찬허(贊許)한다.

隨：元亨利貞，無咎。

《수(隨)》괘의 괘사에 이르기를：서로 따르고 서로 좇아 지극히 형통하고 정도를 수지함에 이로워 허물이 없다.

隨，相隨之義。初九以剛來下柔，陽唱而陰必和；以震遇兌，為動而說，說斯隨之，皆相從之義也。剛來下柔，又所以成其為動而說也。凡諸卦言剛柔之變，程傳謂自乾坤而來，易本義則變自他卦，此易中之法象，於義皆當自乾坤來者，其說覺長。

「수」는 피차가 서로 따르는 뜻이다. 초구는 양강으로써 와서 음유 아래에居하니 양이 먼저 창도(倡導)하면 음이 반드시 서로 화한다. 하진상태(下震上兌)는 행동하여 사람을 기쁘게 함이요 기뻐하면 그를 따른다. 모두 서로 좇는 뜻이다. 양강이 와서 유 아래에居함은 또 바로「동이열(動而說)」을 조성하는 연유이다. 무릇 각 괘가 강유의 변화를 말함은, 정이(程頤)《이천역전(伊川易傳)》은 모두 건곤으로부터 온다고 인정하고 주희(朱熹)《주역본의(周易本義)》는 다른 괘로부터 변하여 온다고 인정한다. 이것은《역》중의 법상(法象)이요 의리로 말하면 모두 건곤으로부터 와야 하니 정씨의 설법이 더욱 길다고 보인다.

彼此相從固可以致元亨，然利於正則所從可以無咎，所從不正則為茍合，雖可以致亨而過多矣。以相從致大亨貞而無咎，則天下隨之矣。貞者，堯舜禹湯文武周公相傳之正道，萬古不易之定理也。天下之人心不同而同於此理，故貞則天下隨之，如所謂一日克己復禮天下歸仁者，亦此義也。隨之義貞也，可謂大矣。時當作之。澤中有雷，雷動而澤隨也。嚮晦入宴息，取雷藏澤中動而靜、隨時休息之義也。

피차 서로 좇음은 고연히 대형통을 이룰 수 있으나 반드시 정을 지킴에 이로워야 따르는 곳이 허물이 없을 수 있다. 따르는 곳이 바르지 않으면 구차한 상합이 되어 형통을 이룰 수 있어도 과실이 너무 많다. 서로 좇음으로 대형을 이루고 정을 지켜 허물이 없으면 천하 사람이 모두 와서 따른다. 「정」은 곧 요·순·우·탕·문왕·무왕·주공이 서로 전한 정도요 만고에 변하지 않는 정리(定理)이다. 천하 사람의 마음은 각각 같지 않으나 함께 이 이치에 돌아간다. 그러므로 정을 지키면 천하가 이를 따르니, 바로 공자가 말한「하루 제己를 이겨 례로 돌아가면 천하가 인으로 돌아간다」도 또한 이 뜻이다. 《수》의 요의는 다만 하나의「정」자에 있으니 크다고 이를 만한 극치이다. 안：《단전》「수시지의대의재(隨時之義大矣哉)」의「시」자는 마땅히「지」자로 해야 한다. 못 속에 뇌가 있어 뇌가 한번 동하면 못이 이를 따른다. 《상전》에「형매입안식(向晦入宴息)」이라 함은 뇌가 못속에 숨고 동한 뒤에 정으로 돌아가 시령을 따라 휴식하는 뜻을 취한다.

初九官有渝，官主守，渝變也。未隨則為士，已隨則為官，膺一事守一職之義也。士則隠居求志，官則行義達道，視士之所尚則變矣。然所隨之人不可不擇，必信義足以繫天下之望者而後隨之，如孔明不隨曹孫之輩而隨先主，則所隨得其正而可以獲吉矣。隨既得其人，而所以相交者必以公，出門交公之義也。從違可否必順天下之公理，忘一己之私情，則能以道義相與而可以大有為矣，故有功。所隨必擇其人，所交必慎其道，此隨之第一步也，不可以不謹。

《수》괘 초구 효사에「관유유(官有渝)」라 하였다：「관」은 주수(主守)하는 직위를 가리키고「유」는 개변이다. 출사하여 사람을 따르지 않을 때는「사(士)」요 이미 사람을 따르면 곧「관」이 되니, 한 일을 승당하고 한 직을 지키는 뜻이다. 사인(士人)은 은거하여 지향을 보전하기를 구하고 관이 되면 곧 의를 행하여 그 도를 통달하고자 하니, 사인이 평소에 숭상하던 바에 비하여 개변이 있는 곳이다. 그러나 따르는 사람은 선택을 더하지 않을 수 없으니, 반드시 신의(信義)가 천하의 인망(人望)을 유계(維繫)하기에 족한 사람이어야 그 뒤에 그를 따른다. 제갈공명이 조조·손권의 그 사람들을 따르지 않고 유선주(劉先主)를 따른 것과 같이 따르는 곳이 그 정을 얻으므로 길을 얻을 수 있다. 이미 사람을 따라 옳으면 곧 서로 왕왕(往王)함은 반드시 공심(公心)에서 나와야 하니, 이것이 효사「출문교유공(出門交有功)」중의「교」가 공에 합하는 뜻이다. 따를지 어길지·옳을지 아닐지는 반드시 천하의 공리(公理)를 따라 제 사정을 잊어야 도의로써 서로 처하여 크게 작위할 수 있으므로「유공」이라 한다. 따르는 곳은 반드시 그 사람을 선정하고 교왕하는 곳은 반드시 그 도를 신수(愼守)하니 이것이「수」의 첫걸음이요 근신하지 않을 수 없다.

隨之時易於茍隨。六二近於初九之小子，為其所繫而與之隨，則失九五所當隨之丈夫矣，即近而忘逺、棄正而與邪也。書曰逺耆徳，比頑童，正此義也。邪正不能以兩隨，未有隨邪術而又能隨正道、說小人而又能說君子者也，故象曰係小子弗兼與也，其義深矣。

서로 따르는 때에 처하면 사람이 가장 구차하게 어지럽게 따르기 쉽다. 육이는 초구의 이「소자(小子)」에 밀근하여 그것에 견계되어 그것을 따르면 곧 구오의 본래 따라야 할「장부(丈夫)」를 잃으니, 이는 가까운데 취하여 먼 것을 잊고 정을 버려 사벽(邪僻)과 결교(結交)함이다. 《상서》에 나이 많고 덕 있는 사람을 소원하고 우완(愚頑)한 동자를 친함은 바로 이 뜻이다. 사(邪)와 정(正)은 동시에 다 따를 수 없고 종래 사문(邪門)·외도(歪道)를 따르면서 또 정도를 따를 수 있고 소인을 취열(取悅)하면서 또 군자를 취열할 수 있는 적이 없다. 그러므로《상전》에「계소자 불겸여야(係小子弗兼與也)」라 하였으니 함의가 심히 깊다.

六三位近九四之丈夫，為其所繫而隨之，則失於初九同體之小子。四居九五之下，當時之任者也，已既從之，則隨其所求而無不獲矣。然必利居貞，隨之必以正，求之必有道，內不失已，外不失人，則為正，不然則權門之鷹犬也。

육삼은 위치가 구사의 이「장부」에 밀근하여 그것에 견계되어 그것을 따르면 곧 제와 함께 진체(震體)에 있는 초구의 이「소자」를 잃는다. 구사는 구오 아래에 처하여 당시에 중임을 담당하는 사람이요, 육삼이 이미 그를 따랐으면 곧 구하는 바가 있으면 여원(如願)하지 않음이 없다. 그러나 효사에「이거정(利居貞)」이라 함은：따름은 반드시 정도에 의거하고 구취(求取)는 반드시 법도에 합하여 안으로 제 조수를 잃지 않고 밖으로 남의 신임을 잃지 않아야 이를 정으로 헤아린다. 그렇지 않으면 곧 권귀의 문하의 응견(鷹犬)이 된다.

九四位近九五而權已重，下應動體，則動而隨乎已也。位髙權重而民隨之，故求無不獲。然勢迫於君而得人心，則嫌疑易生，貞固守此，凶之道也。人臣處此，惟存其有孚在道之明可也。有孚在道所以為明者，惻惻然以盡補袞之誠，夔夔然以嚴事上之禮，勤勞盡瘁四直任之，而成功則歸於五，使人知恩威出於君而無與於己，則為明之至而可無咎矣。否則耽寵樂而忘禍機，昏昧之徒也。

구사는 위치가 구오에 밀근하여 권세가 이미 무겁고 아래로 또 진의 동체(動體)에 응하니 사람들이 곧 바람을 듣고 움직여 그것을 따른다. 지위가 높고 권세가 무거운데 백성이 돌아 따르니 구함이 있으면 얻지 않음이 없다. 그러나 권세가 군주에 핍근(逼近)하고 또 깊이 인심을 얻으면 혐의가 자생하기 쉬워 고집하여 이 국면을 지키는 것이 곧 흉을 부르는 도이다. 신하가 된 자가 이 지보에 처하면 오직 효사가 말한「유신재도 이이명(有孚在道以明)」의 마음을 두어야 마땅하다. 이른바「유신재도」하여「명」이라 칭할 수 있는 것은, 간간절절(懇懇切切)히 군주의 잘못을 보구하는 성의를 다하고 공경·계구하여 군상을 섬기는 예절을 지키며, 근로·갤력(竭力)의 일은 구사가 일개에 몸소 승당하고 성공은 구오에게 돌려 사람사람으로 하여금 은위(恩威)가 군주에게서 나오고 제와 관계없음을 알게 하는 것을 가리키니, 이것이야말로 명지(明智)의 극처라 그러므로 허물이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 은총·안락을 탐련하여 화환의 기괄(機括)을 잊는 것은 곧 혼매(昏昧)한 무리이다.

九五孚于嘉，嘉，善也，謂六二之中正者也。九五六二皆以中正為應，則相隨者能以道矣。五以剛中正信二之柔中正，所謂大亨利貞而天下隨之者也，故吉。上六居隨之極，已能隨人之心，人則隨己之動，固結而不可解，為拘係之、又從而維之。周王惟其得人心之隨，至固結而不可解，則亨通於西山，而王業之成肇於此矣。

구오 효사에「신우가(孚于嘉)」라 하였다.「가」는 선이요 육이의 이 중정의 효를 가리킨다. 구오와 육이가 모두 중정으로써 상응하면 곧 피차 서로 따라 정도에 합할 수 있다. 구오는 강건·중정으로써 육이의 유순·중정을 신임하니 바로 괘사가 말한 대형·이정(利貞)이요 천하가 이를 따른다. 그러므로 길하다. 상육은《수》괘의 극점에 처하여 제가 이미 남을 따를 수 있고 남도 또한 제를 따라 움직이니 견고하게 결합하여 뜯어 열 수 없다. 그러므로 효사에「구계지 내종유지(拘繫之乃從維之)」라 하였다. 주 문왕은 바로 인심이 따라줌을 얻어 견결(牢結)하여 풀 수 없는 걸음에 이르렀으므로 능히 서산(西山)에 제향(祭享)하여 신명에 통달할 수 있었고 주나라의 왕업은 여기서 발단(發端)하였다.

隨上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。上六居隨之終，悅之極，人心悅己而已終隨人。文王以之，羑里之囚，拘繫從維，幾至不免，而終守天地之義，終不改其臣節，周之徳可謂至徳也。人心歸之，天命與之，三分天下有其二，是文王以隨之至徳而亨于西山也。象言上窮，文王遭時不臧而至拘繫，則亦窮矣，遭此窮阨而終不改節，非文王至徳不能也。

《수》괘 상육 효사에「구계지 내종유지 왕용향우서산(王用亨于西山)」이라 하고《상전》에「구계지 상궁야(拘繫之上窮也)」라 하였다. 상육은《수》괘의 종료·기쁨의 극점에 처하여 인심이 제게 열복하고 제는 마침내 남을 따른다. 주 문왕이 바로 이 한 효에 합한다：그는 육리(羑里)에 수금(囚禁)되어 구포·곤방(拘捕捆綁)을 당하여 거의 면하지 못할 뻔하였으나 시종 천지 사이의 대의를 지켜 마침내 신하의 절조를 바꾸지 않았으니 주나라의 덕행은 지덕(至德)이라 칭할 만하다. 인심이 그에게 돌아가고 천명이 그에게 수여되어 천하를 셋으로 나누어 그가 둘을 차지하였으니 이것이 문왕이《수》의 지덕을 의지하여 서산에 제향하여 신에 통한 것이다. 《상전》에「상궁」이라 함은 문왕이 조봉(遭逢)한 시세가 좋지 않아 구계되는 데 이른 것을 가리키니 저것도 주투무로(走投無路)라 헤아린다. 이러한 곤액(困厄)을 당하여 마침내 절조를 바꾸지 않음은 문왕의 지덕이 아니면 못하는 것이다.

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《고(蠱)》괘의 괘사에 이르기를：쌓인 폐단을 정치(整治)하면 지극히 형통하고 대하를 건너기에 이롭다. 「갑(甲)」날 이전 사흘에 개단을 주화(籌畫)하고「갑」날 이후 사흘에 결국을 성찰한다.

蠱，壊亂之義。事之壊亂者不可不求以治之，故又為有事之義。為卦艮剛在上，巽柔在下，剛柔各止其所而不相交也；又為下卑巽則專於詭隨，上茍止則不能自強，交之不以道也。上下不交與交不以道，皆足以致壊亂矣。蠱之時則亂已極矣，亂極復治，循環之理，故元亨而天下有治之機矣。治一世之蠱者，不可蹈襲舊弊，當有非常之更張、宏逺之作用而涉險難以為之，故利涉大川，為往而有事於治蠱也。自古創業之君、開國之臣所以撥亂世而反之正者，必險阻艱難之備甞，規模施為之先定，皆涉川之義也。

「고」는 패괴·혼란의 뜻이다. 사정이 패괴·혼란하면 정치를 설법하지 않을 수 없으므로 또「유사(有事)」의 뜻을 인신(引申)한다. 괘체로 말하면 간의 양강은 위에 있고 손의 음유는 아래에 있어 강유가 각각 제 자리에 머물러 서로 교통하지 않고, 더욱이 아래에 있는 것은 비약·유순하여 한결같이 곡의(曲意)·봉영(逢迎)하고 위에 있는 것은 구차·안지(安止)하여 스스로 강할 수 없으니 이는 교왕하여 정도에 합하지 않음이다. 상하가 서로 교통하지 않음 및 교왕이 정도에 합하지 않음은 모두 패괴·혼란을 초치(招致)하기에 족하다. 《고》의 때에 이르면 혼란이 이미 극점에 이른다. 어지러움이 극점에 이르면 또 치로 돌아가니 이는 순환의 도리라 그러므로 괘사에「원형」이라 하였으니 천하에 전치(轉治)의 기회가 있다. 한 시대의 쌓인 폐단을 정치하고자 하면 옛날의 폐단을 인순(因循)해서는 안 되고 마땅히 비상한 갱장(更張)·굉원(宏遠)한 거조(擧措)가 있어 험험(艱險)을 무릅쓰고 그것을 해야 한다. 그러므로「리섭대천(利涉大川)」이라 하니 곧 가서 쌓인 폐단을 정치하고자 착수함이다. 예로부터 기업을 개창하는 군주·나라를 여는 신하가 어지러운 세상을 발하여 정으로 돌이킬 수 있는 까닭은 반드시 험험·곤난에 대하여 일찍이 두루 겪고 규모·조치를 미리 정한 데 연유하니 이들이 모두「섭천(涉川)」의 함의이다.

甲，取始之義也。先甲者，原之於始也；後甲者，要之於終也。凡事之為，思慮審而至於三，則謹之至也。先甲三日、後甲三日，謂凡治蠱之道，必原始要終，熟思審處而致其慎也。書曰慎厥終，惟其始，終以不困；不惟厥終，終以困窮，此之謂也。天運至於蠱之時則向於治矣，人之治蠱要之以有終者，由慎之於始，則維持世運之道盡而合於天之行也，人謀之與天運未甞不相為流通者也。

「갑」은 시작의 뜻을 취한다. 「선갑(先甲)」은 개단으로부터 본원을 추구(推究)함이요「후갑(後甲)」은 결국으로부터 요령을 수속(收束)함이다. 무릇 한 가지 일을 함에 사려(思慮)의 주상(周詳)이 세 번에 이르면 곧 근신의 극처이다. 「선갑삼일 후갑삼일(先甲三日後甲三日)」은 무릇 쌓인 폐단을 정치하는 도리는 반드시 개단을 추구하고 결국을 수속하여 반복·사량(思量)하고 신신(審愼)·처치하여 근신을 집에 이르게 함을 말한다. 《상서·채중지명(蔡仲之命)》에 결국을 신중히 대하려면 개단으로부터 착수해야 하니 이러면 마침내 곤경에 빠지지 않고 결국을 고념(顧念)하지 않으면 최종에 곤궁에 이른다 하였으니 바로 이 도리를 말한다. 천운이《고》의 때에 이르면 곧 치로 돌아간다. 사람이 쌓인 폐단을 정치하여 끝이 있게 수속할 수 있음은 개단에서 근신함에 의거하니 이러면 세운(世運)을 유지하는 도리가 다하여져 또한 천도의 운행에 합한다. 사람의 모략과 하늘의 기운은 종래 서로 유통한다.

山下有風，則風迴旋而物亂矣，故為蠱之象。未有風俗不壊而世亂者也，世之亂者由於風俗之壊也。振起其民而使皆趨於教典，所以善風俗也；育徳則自育其徳，又所以端風化之本也，未有己不正而能正人者也。

산 아래에 바람이 있어 바람이 산 아래에 회선(回旋)하면 만물이 곧 불어 영란(零亂)한다. 그러므로《고》의 괘상이다. 종래 풍속이 패괴하지 않고 세도가 어지러운 적이 없으니 세도의 어지러움은 바로 풍속이 나쁨에 연유한다. 백성을 진작하여 모두 교화·전칙(典則)에 취향(趨向)하게 함은 이것이 풍속을 개선함이요「육덕(育德)」은 먼저 제 덕행을 배육(培育)함이요 또 풍교(風敎)의 근본을 단정하는 방법이다. 종래 제가 단정하지 않고 남을 단정할 수 있는 적이 없다.

蠱者前人之失，故諸爻之治蠱者皆以父母為言。初六非有治蠱之才，但在事之初，蠱未深而為力易，故有賢子則能乾父所壊之事而考得無咎。父之過即子之過，子之功即父之功，見父子一體之義也。事之成敗存亡所繫，初六當蠱之時，勢已危矣，所損未多，賴有賢子而急治之，故終吉。象言意承考也，承如書所謂丕承哉之承，蓋善繼考之志、善述考之事也。考以失而致蠱，豈無悔悟之心與補愆之志哉？初六乾父之蠱，乃承其考之志而非以自為也，聖人以子之賢善歸於父，為訓之義大矣。

쌓인 폐단은 전인이 남긴 과실이므로《고》괘의 각 효가 쌓인 폐단의 정치를 말함에 모두 부모를 들어 말을 세운다. 초육은 쌓인 폐단을 정치하는 재간이 없으나 다만 사정의 개두에 처하여 폐괴가 아직 깊지 않고 힘을 씀도 오히려 쉬우므로 현능한 아들이 있으면 아버지의 패괴한 일을 정치할 수 있어 아버지가 이로써 허물이 없을 수 있다고 한다. 아버지의 과실이 곧 아들의 과실이요 아들의 공로가 곧 아버지의 공로이니 부자가 한 몸인 도리를 볼 수 있다. 사정의 성패·존망이 겸련(牽連)하는 곳이 지극히 크다. 초육은 바로 쌓인 폐단의 때에 해당하여 형세가 이미 위험하나 다만 손괴(損壞)가 오히려 많지 않으니 전부 현자(賢子)가 있어 서둘러 정치함에 의거하므로 마침내 길을 얻는다. 《상전》에「의승고야(意承考也)」라 하였으니 이「승」은《상서》가 말한「비승재(丕承哉)」의「승」과 같아 아버지의 심지를 잘 계승하고 아버지의 사업을 잘 진술함을 말한다. 아버지가 과실로써 쌓인 폐단을 초래하였으니 어찌 회오의 마음과 보과(補過)의 뜻이 없으랴. 초육이 아버지의 쌓인 폐단을 정치함은 바로 아버지의 심지를 승접(承接)함이요 스스로 주장을 지어 행함이 아니다. 성인이 아들의 현능을 아버지에게 귀미(歸美)함은 이 수훈(垂訓)의 용의(用意)가 크다.

九二以陽剛得中，上應六五之陰柔而治其壊，為乾母之蠱。母既昏暗致蠱，子以剛陽之才乾之，宜委曲以成其幾而不失於正；若伸己之是、正彼之非，如此而貞，則陰暗之主必反見疑而蠱益深矣，狄仁傑之於武氏是也。始終以姑侄母子配食於廟以啟其心而濟其事。或曰：仁傑若用貞當何如？曰：婦人不可居天位也，嗣聖不可改為光宅也，唐之天下不可革為周也。先儒胡氏言當執武氏於唐宗廟前誅之，則貞之大者也。

구이는 양강으로써 중에居하여 위로 육오의 음유에 응하여 그것이 조성한 패괴를 정치하니 이것이「모지고 간(干母之蠱)」이다. 어머니가 이미 혼암(昏暗)하여 쌓인 폐단을 초래하였으므로 아들이 되어 양강의 재로써 정치함에 마땅히 완곡(委婉)·곡절(曲折)하게 전기(轉機)를 촉성(促成)하여 정도를 잃지 않아야 한다. 만일 한결같이 제 시비(是非)를 신장(伸張)하고 상대의 비(非)를 교정하여 이러히「정」을 지키면 곧 혼암한 군주가 반드시 도리어 그대를 시의(猜疑)하여 쌓인 폐단이 도리어 더욱 깊어지니, 적인걸(狄仁杰)이 무측천(武則天)을 대함이 바로 이와 같다. 그는 처음부터 끝까지 고질(姑姪)·모자 중 누가 태묘(太廟)에 배향해야 할지의 도리로써 무후의 마음을 개도하여 이로써 당에 돌아오는 대사를 성취하였다. 사람이 묻기를：적인걸이 만일「정」을 썼더라면 응당 어떠했겠는가. 대답하여 이르기를：부인(婦人)은 마땅히 천자의 자리에居해서는 안 되고 중종의「사성(嗣聖)」연호는「광택(光宅)」으로 바꾸어서는 안 되며 당의 천하는 주(周)로 변해서는 안 된다. 전배의 학자 호씨(胡氏)가 말하기를 마땅히 무씨를 당나라 종묘 앞에 끌어 처사(處死)해야 하니 그것이야말로「정」의 큰 것이라 하였다.

九三過剛不中而乾前人之蠱，或有過於作用而失其幾宜者，故小有悔；然剛正之才終可以有為而補其愆，故無大咎。六四以柔居柔，為過於柔，以此乾蠱，則逡巡畏縮，不自振拔，蹈其因襲之弊以重既往之失而已矣，故往則見吝。象言往未得也，言以寛裕治蠱則蠱不可得而治也。六五以柔中居尊，下應九二剛中之賢，二能承之以徳，承即意承考之承。五之志在得賢治蠱，二能以剛中之徳承其志而輔之以有為，則成功歸於五而有乾蠱之善譽矣。

구삼은 지나치게 강강하여 중에居하지 않으나 전인의 쌓인 폐단을 정치하러 가면 혹은 거조에서 힘을 과하게 써 합의(合宜)의 분촌을 잃어 그러므로 조금 회한이 있다. 그러나 강정(剛正)의 재구를 의지하여 마침내 작위하여 과실을 미보(彌補)할 수 있으므로 큰 허물이 없다. 육사는 음효로써 음위에居하니 이는 유약이 지나친 것이다. 이러한 자질로써 쌓인 폐단을 정치하면 다만 우유·퇴축(猶豫退縮)하여 스스로 진작할 수 없고 인순·수구(守舊)의 폐단을 밟아 이왕의 과실을 가중할 따름이므로 앞으로 가면 감석(憾惜)이 있을 것이다. 《상전》에「왕미득야(往未得也)」라 함은 관완·종용의 방법으로써 쌓인 폐단을 정치하면 쌓인 폐단은 다스릴 수 없음을 말한다. 육오는 유순·거중하여 존위에 처하여 아래로 구이의 이 강중의 현신에 응하고 구이는 능히 덕행으로써 그것에 승접한다――이「승」은 곧 초육《상전》「의승고」의「승」이다. 육오의 심지는 현재를 얻어 쌓인 폐단을 정치함에 있고 구이는 능히 강건·거중의 덕행으로써 그 심지에 승접하여 그 작위가 있음을 보좌하면 곧 성공은 육오에게 돌아가「간고(干蠱)」의 미예(美譽)가 있다.

上九視一時人才之所為皆其所不屑也，故不事王侯而髙尚其事，所謂天子不得臣、諸侯不得友也。隠居以求其志，樂堯舜之道而囂囂自得者，乃其髙尚之事也。其清風髙節足以亷頑而立懦矣，故象曰不事王侯，志可則也。胷次悠然超乎萬物之上，而不義之富貴則視之如浮雲者，此其志也，豈不可以為法乎？

상구는 당시의 저 인재들이 지어 행하는 바를 보니 모두 그가 부스러기로 여기는 곳이라 그러므로「왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상히 한다」――곧 이른바 천자가 그를 신하로 삼을 수 없고 제후가 그를 벗으로 삼을 수 없음이다. 은거하여 제 지향을 보전하기를 구하고 요순의 도를 즐겨 이연(怡然)·자득(自得)하니 이것이 그가 고상히 여기는 사업이다. 그의 청고한 풍범(風範)과 절조는 탐람한 사람을 염결(廉潔)하게 변하게 하고 나약한 사람을 지기를 세우게 하기에 족하다. 그러므로《상전》에「왕후를 섬기지 않으니 뜻이 본받을 만하다」라 하였다. 유연(悠然)하여 만물 위에 초탈한 흉회(胸懷)를 품고 도의에 합하지 않는 부귀를 뜬구름처럼 보니 이것이 그의 지향이요 어찌 가져다가 준칙(準則)으로 삼을 만하지 않으랴.

臨，元亨利貞。至于八月有凶。

《림(臨)》괘의 괘사에 이르기를：양강이 아래에서 생장하여 음유를 감림(監臨)하므로 크게 형통하나 반드시 정도를 수지함에 이로워야 한다. 팔월에 이르면 음기가 돌아 왕성할 때 곧 흉험이 있을 것이다.

臨，剛臨柔也。剛浸而長以消柔也。凡臨民者，必有以正乎民；臨事者，必有以處乎事。君子臨小人，使小人革心向善，否則去之，此臨之以道也。正邪不容並立，君子之道日長，則小人之道日消。臨有元亨之理，然臨之不以正，則涉於作惡而為血氣之私，非君子至公無我之道也。卦之以兌遇坤，為和悅而順於理，此天徳也；九二剛中而有六五之應，此王道也。以此臨小人而處之，則大亨而得其正矣。天道四時行，百物生，栽培傾覆，無有不亨通而得正者，故大亨以正為天之道也。

「림」은 곧 양강의 군자가 높은 데居하여 아래에 임하고 음유의 소인을 감림하는 뜻이다. 양기가 조금씩 생장하여 축보(逐步)로 음기를 소퇴한다. 무릇 백성을 임치(臨治)하는 자는 반드시 민풍을 단정하는 방법이 있고 정사를 임치하는 자는 반드시 정사를 처치하는 장법(章法)이 있다. 군자가 소인을 감림함은 소인으로 하여금 심을 씻고 혁면(革面)하여 사를 고쳐 정으로 돌아가게 하려 함이요 만일 진실로 고치기를 긍하지 않으면 곧 그들을 청제(清除)해 버린다――이를 정도로써 감림한다고 한다. 정과 사는 본래 함께 설 수 없으니 군자의 도는 하루하루 생장하고 소인의 도는 하루하루 소퇴한다. 《림》괘는 본래「원형」대통(大通)의 이치가 있으나 만일 감림에 정도를 쓰지 않으면 곧 의기로 일을 쓰고 일기의 혈기의 사를 뽐내는 데 미끄러지니 그것은 군자의 대공·무사의做法이 아니다. 괘체로 말하면 하괘는 태·상괘는 곤이요 화열하면서 또 사리에 순응하니 이는 상천의 덕성이다. 구이는 양강으로써 중위에居하고 위에 또 육오와 서로 응하니 이는 선왕의 왕도이다. 이러한 덕행으로써 소인을 감림하고 소인을 처치하여야 크게 형통하고 또 그 정을 잃지 않는다. 천도가 운행하여 사계가 추이하고 만물이 생장하여 배식(培植)할 것을 배식하고 경복할 것을 경복하여 하나로써 형통하고 또한 정도에 합하지 않음이 없다. 그러므로「대형이정(大亨以正)」은 바로 상천의 운행의 법칙이다.

臨，十二月之卦，君子之道方盛之時也。至于八月為遯卦，二陰方長，則小人盛而君子有凶矣。聖人言此，非特以示循環之理也，正欲君臣上下於方盛之時，即知不久而有凶將至矣。庶幾安不忘危，存不忘亡，憂勤惕厲之心無時而可少懈，則可以保其無凶矣。故彖言「至于八月有凶，消不久也」，則情見乎辭而凜乎其可畏，垂戒之意深逺矣。

《림》은 십이월에 배(配)하는 괘로 바로 군자의 도가 방흥(方興)·미애(未艾)한 때에 해당한다. 팔월에 이르면 괘상이《둔(遯)》으로 변하여 두 음효가 바로 생장하여 곧 소인이 득세하고 군자가 흉을 당하는 국면이 된다. 성인이 이 구절을 씀은 다만 음양소장(陰陽消長)·순환의 도리를 지명하고자 함이 아니요 더욱 군신상하로 하여금 기세가 바로 왕성할 때에 미리 오래지 않아 흉험이 곧 도래할 줄 알게 하려 함이다. 이와 같아야 안정할 때 위망을 잊지 않고 생존할 때 복멸(覆滅)을 잊지 않아 우근·경체(憂勤警惕)의 마음이 일각도 감히 송해(鬆懈)하지 않아 이와 같이 하여야 흉을 생하지 않도록 보전할 수 있다. 그러므로《림》괘《단전》에「지우팔월유흥 소불구야(至于八月有凶消不久也)」라 하였으니, 성인의 우구(憂懼)의 정이 모두 문사(文辭) 속에 유로(流露)하여 읽어 사람으로 하여금 림연(凜然)히 두려움을 생하게 하고 그 가운데 수시(垂示)·계고의 용의가 지극히 심원(深遠)하다.

澤上有地，地臨於澤，上臨下之象也。君子臨民之道，教養兩端而已。澤之出於地者無窮，君子教民之心而思欲盡之於無窮焉；地之載乎物者無疆，君子容保民之心亦無疆。盡一世之民皆欲教之養之，使無一夫不得其所者，君子之心也。

《림》괘《대상전》은「택상유지(澤上有地)」의 상을 취하니 대지가 못 위에居하여 바로 상위자가 하민을 감림하는 상징이다. 군자가 백성을 임치하는 방법은「교화」와「양육」의 양단(兩端)일 따름이다. 못은 땅속에서 용출하여 취해도 다함이 없으므로 군자가 백성을 교화하는 심원도 또한 무궁·무진하게 시행하고자 한다. 대지는 만물을 승재(承載)하여 광대·무한하므로 군자가 백성을 포용·보전하는 마음도 동일하게 변제가 없다. 온 세상의 백성으로 하여금 모두 교화를 얻고 모두 양육을 얻게 하여 한 사람도 유리·실소(流離失所)하지 않게 함――이것이 군자의 존심(存心)이다.

初九陽剛得正，有其才矣；當臨之時，有其時矣。才與時合，視卦之群陰皆其所當臨之小人也，而初則咸臨之。咸之義至為精約，詳逺而略近，暱親而忽疏，皆非咸也。無逺近親疏，皆以公平之道臨之。書所謂無偏黨反側，而惟以蕩蕩平平正直為心；孔子謂周而不比；程子謂廓然而大公，物來而順應者，皆咸臨之義也。初九之臨下，不以逺近親踈二三其心，而志在於行正，正即王道也，故吉。

초구는 양강으로써 정위에居하여 이는 재간이 있고 또 바로《림》괘의 때를 만나 이는 때를 얻은 것이다. 재간과 시기가 상합하여 괘 중의 저 음효들을 보면 모두 그가 마땅히 감림할 소인이요 초구는 그들에게 대하여 일개로 감림을 더하므로 효사에「함림(咸臨)」이라 칭한다. 「함」의 이 글자의 분촌은 지극히 정미하다：먼 사람에게는 상진하고 가까운 사람에게는 초솔(草率)하며 친한 사람에게는 편애하고 소원한 사람에게는 태만한 것은 모두「함」으로 헤아리기에 족하지 않다. 원근·친소를 가리지 않고 일률로 공평의 도로써 감림하여야「함」에 배칭(配稱)한다. 《상서·홍범(洪範)》이 말한 편사하지 않고 결당(結黨)하지 않고 반복하지 않으며 다만 탕탕·평평·정직·무사로써 존심을 삼는 것, 공자가 말한「주이불비(周而不比)」, 정이가 말한「곽연이대공 물래이순응(廓然而大公物來而順應)」은 모두「함림」의 뜻을 말한다. 초구는 아래에 있는 사람을 감림하여 원근·친소로써 삼심이의(三心二意)하지 않고 한 마음은 다만 정도를 추행함에 있다. 정도가 곧 왕도이므로 효사는 길로 단한다.

九二以剛中之徳而臨群陰，善莫善於剛中，故盡咸臨之道，與初九同。二應於五，奉君命以臨之者也，其勢尤便而處之尤易，故吉而無不利。所以咸臨吉而無不利者，以群陰之未順君命也。君也者，奉天以安民者也；臣也者，受君之命而奉以行之者也。小人所為惟有戕賊善類、民之害而已，於人君之命有未順也。九二上應六五，正名其未順命之罪而咸臨之，故吉而無不利也。

구이는 양강·거중의 덕으로써 뭇 음효를 감림한다. 덕행은 강하여 중을 얻는 것보다 더 좋은 것이 없다. 그러므로 그는 능히「함림」의 도를 철저히 하니 이 한 점은 초구와 같다. 구이는 위로 육오와 상응하여 군명(君命)을 받들어 소인을 감림하는 사람이요 형세가 격외로 편리하여 처치함도 격외로 쉽다. 그러므로 효사에 길리하여 이롭지 않음이 없다 한다. 「함림」이 능히 길리하여 가는 곳 이롭지 않음이 없는 까닭은 바로 저 무리의 소인이 본래 군명에 순종하기를 긍하지 않은 데 연유한다. 군주가 된 것은 천의(天意)를 봉승하여 백성을 안정하는 사람이요 신하가 된 것은 군명을 접수하여 끝까지 봉행하는 사람이다. 소인이 지어 행하는 바는 다만 선류(善類)를 잔해하고 백성을 화해하여 군주의 호령에 대하여 원본부터 준종하기를 긍하지 않는 곳이 있다. 구이는 위로 육오에 응하여 공개로 그들의 항명(抗命)의 죄를 지명하여 일개로 감림을 더하므로 길리하여 가는 곳 이롭지 않음이 없다.

六三居下之上，有臨民之責者也。陰不中正，又兌為口舌，說見於外，為內無所有，徒以巧言令色臨民者也。臨之而失其道如此，則何所利哉？臨之時，二陽盛長以消諸陰，三處二之上，則勢已迫而消已及矣，亦自知憂之者也。既憂之，則改過遷善，變為君子而無甘臨之失矣，何咎之有？

육삼은 하괘의 최상위에 처하여 이는 민에 임하는 책임을 지는 사람이다. 그것은 음효로써 중에居하지 않고 정을 얻지 못하며 더하여 태괘에 구설(口舌)의 상이 있어 기쁨이 다만 외표에 걸리고 내리(內裏)는 공무(空無)소유하여 순수히 화언·교어(巧語)로 좋은 얼굴빛을 꾸며 내어 백성을 임치한다. 백성을 감림하여 도를 잃음이 이 지보에 이르면 또한 무슨 좋은 점이 있으랴. 《림》괘의 때에 두 양효가 바로 성장하여 뭇 음효를 소퇴하니 육삼은 구이 위에 처하여 형세가 이미 핍근하고 소퇴가 이미 임두(臨頭)하여 그도 스스로 우구해야 할 줄 안다. 이미 우구를 알면 곧 허물을 고쳐 선으로 옮겨 전변하여 군자가 되어 다시「감림(甘臨)」의 감언으로 아첨하는 과실이 없으니 또한 무슨 재화(災禍)가 있으랴.

六四柔而得正，下應初九剛而得正。剛柔相應而又各以正，則相臨者非以面貌而以誠心，懇惻切至而樂於相與也。君臣朋友之交，合吐忠赤而忘忌疑，皆此義也。如公孫述磬折以恭馬援而援斥之，光武岸幘簡易而樂為用，得至臨之義也，故無咎。六五知九二為可用之賢，委任之而行其道，是能以智臨下而得大君之所宜也。五以誠任二，二以道事五，上下交而徳業成矣，故吉。

육사는 음유로써 정위에居하여 아래로 양강·득정의 초구와 상응한다. 강과 유가 서로 호응하고 또 각각 정을 지키면 곧 피차가 감림함에 의탁하는 바가 표면의 정면(情面)이 아니요 한 조각의 성심이요 은절·심지(深摯)하여 서로 사귐을 즐긴다. 군신 사이·붕우 사이의 교왕이 피차로 적성(赤誠)을 토로하여 시기(猜忌)를 벗어 놓을 수 있는 것은 모두 이 도리를 말한다. 공손술(公孫述)이 예수를 갖추어 허리를 굽히고 절을 꺾어 마원(馬援)을 예경하는데 마원이 도리어 그를 버리고 떠나고, 한 광무제(漢光武帝)가 두건을 삐뚤게 쓰고 사람을 대함이 간솔(簡率)·수화(隨和)한데 마원이 감심하여 그를 위해 효력함――이것이 바로 육사의「지림(至臨)」의 성으로써 서로 여김(相與)하는 뜻에 합한다. 그러므로 효사에 허물이 없다 한다. 육오는 구이가 임용할 만한 현재임을 알아 곧 정사를 그에게 위탁하여 그의 주장을 추행하게 하니 이는 능히 지혜로써 하속을 감림하고 또한 대군의 응유의做法에 합한다. 육오는 성의로써 구이를 임용하고 구이는 정도로써 육오를 섬겨 상하가 교통하여 덕업이 성취되므로 효사는 길로 단한다.

上六居臨之終，以厚道臨民則可持之以有終，未有以薄道虐民而可以有終者也。上處坤之極，坤為地則至順極厚者也，故上為以厚道臨民，吉而無咎。未有厚以臨民而其志不欲得賢才以自輔者也。初九之剛正、九二之剛中，皆賢人之有益於民者也。四與初應，五與二應，而皆能行其道；上雖居不相應之地，而志未甞不欲資之以有為也，故象曰「志在內也」。位不相應不可言行，故但以志為言。聖人以上六之道惟欲厚民，故度其志在於得賢。

상육은《림》괘의 종점에 처하여 돈후(敦厚)의 도로써 백성을 임치하면 능히 선시·선종할 수 있다. 종래 각박(刻薄)의 도로써 백성을 학대하여 오히려 선종을 보전할 수 있는 적이 없다. 상육은 곤괘의 정단(頂端)에 위하여 곤은 대지를 대표하여 가장 유순하고 가장 후중(厚重)하다. 그러므로 상육은 돈후의 도로써 민에 임한다고 단하여 길리하여 허물이 없다. 무릇 능히 돈후로써 민에 임하는 사람은 현재를 얻어 제를 보좌하게 하기를 바라지 않음이 없다. 초구의 강정(剛正)·구이의 강중은 모두 백성에게 이익이 있는 현인이다. 육사는 초구와 상응하고 육오는 구이와 상응하여 모두 현자의 도를 추행할 수 있다. 상육은 비록 정응(正應) 없는 위치에 처하나 마음은 미증(未嘗)히 그들을 차중(借重)하여 작위하고자 생각하지 않음이 없으므로《소상전》에「지재내야(志在內也)」라 하였다. 효위가 이미 상응하지 않으면 실제의 추행에 미치지 못하므로 다만 그의 심지에 대하여 말을 세운다. 성인은 상육의 도가 한 마음으로 다만 백성을 후대(厚待)하기를 구한다고 인정하여 이로써 그의 심지가 반드시 현재를 구하는 데 있다고 추단한다.

觀，盥而不薦，有孚顒若。

《관(觀)》괘의 괘사에 이르기를：대제(大祭) 전에 갓 손을 씻고 아직 제품을 봉상(奉上)하지 않은 때와 같이 한 조각의 숙목(肅穆)·성경(誠敬)이요 아래에 있는 사람은 만회(滿懷)의 성신으로 우러러 경모(敬慕)하여 위에 있는 자를 바라본다.

大觀在上，以徳化下，則觀之義也。以坤遇巽，為順而巽。九五以中正居上而四陰仰之，順而巽，中正以觀天下，則君師之道盡而徳與位稱，為大觀在上。觀天下之道，誠敬而已矣。大祭方承盥而不薦，禮文未舉之際，誠敬於斯為尤至也。以是誠敬之徳觀天下，則不言而信，不怒而威，有孚顒若，下觀而化，所謂篤恭而天下平也。

위대한 관첨(觀瞻)을 상위에 수립하고 덕행으로써 하민을 감화하는 것 이것이「관」의 뜻이다. 하괘 곤·상괘 손이 서로 만나 유순하면서 또 겸손하다. 구오는 중정의 덕으로써 존위에居하여 네 음효가 모두 그를 우러러본다. 이미 유순하면서 겸손하고 또 중정의 도로써 천하에 현시(顯示)하면 곧 군주 겸 사표(師表)의 직분이 다하여져 덕행과 지위가 상칭하니 이를「대관재상(大觀在上)」이라 한다. 무슨 방법으로 천하에 시범하는가. 「성」과「경」일 따름이다. 대제가 갓 관세(盥洗)를 거행하고 아직 제품을 봉헌하지 않아 번복(繁複)한 예절이 아직 전개되지 않은 이 순간의 성경의 마음이 가장 순지(純至)하다. 이러한 성경의 덕으로써 천하에 시범하면 능히 말하지 않고 사람이 스스로 신복(信服)하고 노하지 않고 사람이 스스로 경외한다. 하민이 성신을 만회하고 숙연히 우러러보며 상위자를 보고 스스로 감화를 받으니 이것이《중용》이 말하는 독후·공경하여 천하가 태평함이다.

天之道，陰陽而已。陰陽不測則神道也。天惟神道以為觀，故四時不忒。聖人過化存神，上下與天地同流，民日遷善而不知為之者，則以神道設教而天下服矣。風行地上，鼓動萬物，觀之象也。先王觀風行地上之象，而省方設教以觀天下。四方土俗不同，人情亦異，而先王施教恆因之，故省方觀民以設教，則四方風動而教無不行矣。

상천의 운행의 도는 다만 음양 이기(二氣)일 따름이다. 음양이 변화하여 측할 수 없으면 곧「신도(神道)」라 칭한다. 상천은 다만 이 신묘·불측의 도로써 만물에 소시(昭示)하므로 사계가 종래 차착하지 않는다. 성인은 지나는 곳의 백성이 스스로 교화를 받고 심중에 존하는 바가 또한 신묘하여 형명(形名)하기 어려워 위로 하늘과 아래로 땅과 그 유행을 같이한다. 백성이 날로 선으로 향하되 누가 그들을 이와 같게 했는지 알지 못하니 이것이 신묘한 도로써 교화를 설립하여 천하가 귀복함이다. 바람이 대지 위에 불어가 만물을 고동(鼓動)하니 이것이《관》괘의 상이다. 선왕은 바람이 지상을 가는 상을 관찰하여 이에 사방을 순행하고 교화를 설립하여 천하에 시범한다. 사방의 토속(土俗)은 각각 같지 않고 인정(人情)도 또한 차이가 있다. 선왕이 교화를 시행함은 총체(總體)로 땅에 따라 마땅함을 제정한다. 그러므로 각 방을 순시(巡視)하고 민정(民情)을 체찰하여 교화를 설립하면 사방이 바람을 듣고 움직여 교령(敎令)이 추행되지 않음이 없다.

初六以陰處最下，去五逺甚，於其陽剛中正觀下之道無所見，則童子之所觀、愚闇之小人也。可使由之，不可使知，乃其常道；若君子志道而所見如此，可羞吝也。六二雖與五為應，然陰暗不能逺見於中正之道，彷佛其疑似之跡而無所得，為窺觀之象。女子者無非無儀，惟酒食是議，有閨門之修，無境外之志，能如此斯為正矣，而豈丈夫之道哉？

초육은 음효로써 온괘의 최하에 처하여 구오와 거리가 지극히 멀어 구오의 저 양강·중정·천하에 시범하는 도리에 대하여 조금도 보는 바가 없으니 이것이 곧 어린아이의 안계(眼界)·우매한 소민(小民)의 견식이라 그러므로 효사에「동관(童觀)」이라 칭한다. 백성으로 하여금 비추어 행하게 하고 하나하나 도리를 밝히 알게 할 필요 없음은 본래 상리(常理)이다. 그러나 만일 도에 뜻이 있는 군자라면 견식이 이 지보로 낮으면 곧 부끄럽고 아까워해야 한다. 육이는 구오와 정응이 있으나 그것은 음암(陰暗)·천매(淺昧)하여 멀리 중정의 도를 분명히 보지 못하고 다만 황홀(恍惚)히 조금의 시사이비(似是而非)의 그림자를 포착할 따름으로 하나로 얻는 바가 없다. 그러므로 문틈으로 훔쳐 보는「규관(窺觀)」의 상이 있다. 여자는 작위가 없고 전단(專斷)이 없어 다만 주식(酒食)의 일을 조리하여 규문(閨門) 안의 수식(修飾)이 있고 규문 밖의 지향이 없다. 능히 이 걸음을 지키는 것이 여자에게는 이미 정도에 합한다고 헤아리나 이것이 어찌 대장부의 응유의 도로이랴.

六三與上九為應，故觀我生進退。我生，上九也。古人於學士多以生稱之，如文帝於賈誼、光武於鄧禹皆目之曰生。上九以陽剛居卦之上，無時事之責任，自三而稱之曰我生，我者親之之辭。上九進以禮、退以義者也；三居下之上，有民社之責者也。若觀上九以為進退，則天下有道以道殉身，天下無道以身殉道，而無以道殉人之失矣。惜乎六三不足以語此，楊素之於文中子，類此爻之義。

육삼은 상구와 정응이므로 효사에「관아생 진퇴(觀我生進退)」라 하였다. 여기의「아생」은 가리키는 바가 곧 상구이다. 옛사람이 독서인을 칭호함에「생」자를 많이 쓰니 예컨대 한 문제가 가의(賈誼)를 칭하고 한 광무제가 등우(鄧禹)를 칭함에 모두 그를「생」이라 불렀다. 상구는 양강으로써 온괘의 위에居하여 현실의 정무의 책임을 담당하지 않고 육삼은 제 이 한 편에서 그를「아생」이라 칭하니「아」자는 친근의 뜻을 띤다. 상구는 예에 의거하여 나아가고 의에 의거하여 물러나는 사람이요 육삼은 하괘의 위에 처하여 수토·양민(守土養民)의 책임을 지는 사람이다. 만일 육삼이 능히 상구를 방양(榜樣)으로 하여 진퇴를 결정하면 곧 천하에 도가 있으면 도를 제를 따라 출사하여 추행하고 천하에 도가 없으면 몸으로써 도에 순하여 결코 도를 굽혀 사람을 따르는 과실을 범하지 않는다. 가석(可惜) 육삼의 견식은 오히려 이 한 겹에 미치지 못하니――수나라 양소(楊素)의 문중자(文中子) 왕통(王通)에 대한 것이 바로 이 한 효의 뜻과 서로 비슷하다.

六四居陰得正，位近九五。九五以陽剛中正之徳，敷而為禮樂教化，光輝發越而四達者也。書所謂「王道平平，王道蕩蕩，王道正直」者是也。四覿其光而有所得，為觀國之光也。四之與五，可謂見而知之者矣。以其觀而得之之道為王賓，禮任使之乃為利也。四於五，以上下之分言之則為臣；以道徳為其所欽崇，則曰賓。古人於臣下多以賓稱之，詩曰「我有嘉賓」是也。象言尚賓，尚，髙尚之義，戒人臣不以承順奔走為恭敬，而當以禮義亷恥自樹立也。

육사는 음효로써 음위에居하여 정을 얻고 위치가 구오에 긴밀히 닿는다. 구오는 양강·중정의 덕으로써 그것을 예악·교화에 포전(鋪展)하여 광휘가 환발(煥發)하여 사방에 통달한다. 《상서·홍범》이 말한 왕도는 평탄·왕도는 광관(廣寬)·왕도는 정직은 바로 이러한 기상을 가리킨다. 육사는 친안(親眼)으로 이 도의 광휘를 보고 영회가 있으므로 효사에「관국지광(觀國之光)」이라 칭한다. 육사는 구오에 대하여 친견(親見)하여 그것을 아는 사람이라 이를 만하다. 그는 관찰하여 얻은 도리를 들어 군왕의 빈객이 되어 군왕으로 하여금 예로써 서로 대하고 임용하게 하는 것 이것이야말로 유리하다. 육사는 구오에 대하여 상하의 명분을 눌러 말하면 신하요 구오의 도덕이 그의 흠앙(欽仰)·숭봉하는 바인 까닭에 또 빈(賓)이라 칭한다. 옛사람은 신하에게 대하여「빈」으로 서로 칭함이 많으니《시경·소아·녹명(小雅·鹿鳴)》에「아유가빈(我有嘉賓)」이라 함이 곧 이 용법이다. 《소상전》에「상빈(尙賓)」이라 하였으니「상」은 고상의 뜻으로 신하가 된 자를 계하여 한결같이 봉영·분주함을 공경으로 삼지 말고 마땅히 예의·염치로써 조정에 자립해야 함이다.

九五切比上九。上九以陽剛之徳而居無責任之地，是塵視金玉、銖視軒冕而為尊徳樂義之君子也。九五觀其徳而自成君子之徳，斯無咎矣。上九之徳足以膏澤斯民者也，五能觀之以自善其身，施於有政，達於天下而民俗善，可謂與人為善之君子矣。君仁莫不仁，君義莫不義，未有君徳隆盛而群黎百姓不徧為爾徳者也。象言觀我生而直言觀民者，見上下之一體而上行下必效也。五與三既以上九為我生，則上九但當言其生，文義可謂至明白矣。

구오는 상구에 긴밀히 닿는다. 상구는 양강의 덕으로써 정무를 짊어지지 않는 위치에 처하여 황금·미옥을 진토(塵土)로 보고 고관·후록을 자주(錙銖)로 보는 사람이요 도덕을 존숭하고 의리를 즐겨 지키는 군자이다. 구오는 그의 덕행을 관마(觀摩)하여 이로써 제 몸 위의 군자의 덕을 성취하니 이러하면 허물이 없다. 상구의 덕행은 백성에게 택피(澤被)하기에 족하고 구오는 능히 그를 관마하여 자신을 수호(修好)하여 다시 그것을 정사 위에 시행하여 천하에 통달하게 하여 민풍을 순미하게 하니 이를「여인위선(與人爲善)」의 군자의 군주라 칭할 만하다. 군주가 인을 행하면 신민(臣民)이 인을 행하지 않음이 없고 군주가 의를 행하면 신민이 의를 행하지 않음이 없다. 종래 군덕이 융성하여 백성이 두루 그 덕택을 받지 않은 적이 없다. 《소상전》이「관아생」을 풀어 직접 백성을 관찰함에 이르러 말함은 상하가 본래 한 몸임을 현명(顯明)하려 함이다. 위가 어떻게 하면 아래가 반드시 그것을 따라 효법(效法)한다. 육오와 육삼이 이미 모두 상구를「아생」이라 칭하였으면 곧 상구의 본신에 이르러서는 다만「관기생(觀其生)」이라 할 뿐이니 문의(文義)는 다시 명백하다고 이를 만하다.

剛陽之才足以益世而無用世之責，巽性務入，聖人慮其退處既久而或至失身以求用，則所損多矣，故戒其反觀於己，必道合君子斯無咎也。君子者，用之則行，舍之則藏，安於義命而無慕外之心也。以六四之陰柔得以觀國之光，以六三之陰不中正而居下之上，則獨善其身如上九者志必不能平矣。嚴於克己而達諸大觀，不怨天不尤人，則志斯平矣，此觀其生之義也。聖人期上九造就之意逺矣哉！

상구는 양강의 재가 있어 세상에 익할 만하나 당정(當政)의 책임을 지지 않는다. 손괘의 성정(性情)은 또한 한결같이 들어가기를 구하니 성인은 그가 퇴거한 지 오래되어 혹은 절을 굽혀 임용을 구함을 아끼지 않을까 염려하여 그러면 손실이 크다고 하므로 그를 계하여 머리를 돌려 스스로를 성찰하게 하여 반드시 행하는 바의 도가 군자의 도에 합하여야 허물이 없다. 이른바 군자는 그것을 쓰면 나가서 시행하고 그것을 쓰지 않으면 숨어 의리·천명에 편안하여 몸 밖의 것을 선모(羡慕)하는 심사가 없다. 눈에 육사와 같은 음유한 사람이 도리어「관국지광」을 얻고 육삼과 같이 불중·부정이 오히려 하괘의 상위를 차지함을 보면 상구와 같이 다만 독선기신(獨善其身)할 수 있는 사람은 마음이 반드시 평정하지 않을 것이다. 그러나 만일 능히 엄격히 제己를 극제하여「대관」의 대도에 통달하여 하늘을 원망(埋怨)하지 않고 남을 책괴(責怪)하지 않으면 심지도 또한 평탄해진다――이것이 바로「관기생」의 용의이다. 성인이 상구에게 자아성취하기를 기망하는 용심(用心)은 실로 심원하다.

象言「觀其生，志未平」，謂爻辭戒以觀其生者，為其志未平也。平者，有定而居之安也。戒懼與志不平正相反：能戒懼則心存不放而志常平，不能戒懼則放逸傾倒、喪其志而不平矣。如遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，志平之意也。

《소상전》에「관기생 지미평(志未平)」이라 하였으니, 뜻은 효사가 상구를 계하여 자신을 반성하게 하는 까닭이 바로 그의 심지가 아직 평정하지 않은 데 연유한다. 이른바「평」은 마음에 정주(定主)가 있어 그 가운데 안처(安處)함이다. 경체·계구는 심지가 평하지 않음과 딱 서로 반대이다：능히 계구하면 마음이 지켜져 방종(放縱)하지 않고 뜻이 항상 안정하고 계구하지 못하면 곧 방종·경퇴(傾頹)하여 본지를 상실하여 안녕을 얻지 못한다. 《건괘·문언》이 말한 세상을 피하여 은거하여도 번민(煩悶)하지 않고 사람에게 인정받지 못하여도 번민하지 않으며 행할 만하면 행하고 그칠 만하면 그치며 견정하여 동요할 수 없음――저것이 곧 심지가 안정한 뜻이다.

孔子曰：「道之將行也歟，命也；道之將廢也歟，命也。公伯寮其如命何！」孟子曰：「行或使之，止或尼之，行止非人之所為。吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉！」則志無不平矣。凡言志者多君子之類，小人不足言志也。上九之志，達可行於天下而後行之者也，聖人恐其動於外物而不能有終，故戒之。

공자는《논어·헌문(憲問)》에서 말하기를：도가 장차 행하여짐은 천명이요 도가 장차 폐기됨도 또한 천명이다. 공백료(公伯寮)가 또한 천명을 어찌할 수 있으랴. 맹자는《양혜왕하(梁惠王下)》에서 말하기를：행할 수 있음은 무엇의 추동(推動)이 있고 저지당함은 무엇의 난조(攔阻)가 있으니 행과 그침은 모두 인력이 주재할 수 있는 곳이 아니다. 내가 노평공(魯平公)을 보지 못함은 천의(天意)이요 장창(臧倉) 저 사람이 어찌 나로 하여금 보지 못하게 할 수 있으랴. 이와 같이 볼 수 있으면 심지가 평하지 않음이 없다. 무릇「지」라 말할 만한 것은 대개 군자의 부류에 속하고 소인은 근본에 무슨 뜻이 있음을 말할 것도 못 된다. 상구의 심지는 통달한 뒤에 천하에 추행할 수 있고서야 그 뒤에 나가서 추행하고자 함이다. 성인은 그가 외물에 타동(打動)되어 끝까지 견지할 수 없을까 근심하여 그러므로 특별히 계고를 더한다.

觀者，建極於上而足以表正乎下也。卦之九五以大徳而居尊位，為大觀在上。所謂大觀者，動皆順理，且潛隠而形跡之渾化，以大中至正之道而觀天下者也。觀天下猶書所謂表正萬邦、皇建其有極也，故卦名觀。盥，將祭而潔手也；薦，奉酒食以祭神也。盥而不薦，有穆穆之容而不假聲色，猶所謂篤恭修巳以敬，自治威儀而儼若淵黙者也。如此則人孰不誠心敬仰而歸其極乎？故曰「有孚顒若，下觀而化」也。

이른바「관」은 위에 있는 자가 최고의 준칙을 수립하여 아래를 위하여 표솔(表率)을 이루기에 족함이다. 본괘의 구오는 성대의 덕으로써 존위에居하니 곧「대관재상」이다. 이른바「대관」은 일거일동이 모두 사리에 합하고 또한 흔적을 드러내지 않고 혼연히 천성(天成)하여 대중·지정(大中至正)의 도로써 천하에 소시함이다. 천하에 시범함은《상서》가 말한 만방의 표솔이 되고 군주가 중정의 최고 준칙을 건립함과 같으므로 이 한 괘는 이름을《관》으로 취한다. 「관(盥)」은 장차 제사하려 하여 손을 깨끗이 함이요「천(薦)」은 주식을 봉상하여 신명에 제헌함이다. 「관이불천(盥而不薦)」은 다만 한 벌의 숙목한 의용(儀容)이 있고 성색(聲色)·형적을 빌리지 않으니《중용》이 말하는 독후·공경·자신을 닦아 경으로 삼고 스스로 위의(威儀)를 정숙(整肅)하여 장엄·침정(沈靜)함과 같다. 이 걸음에 이르면 누가 성심으로 경앙(敬仰)하여 그가 세운 준칙에 귀향하지 않으랴. 그러므로「유신옹약(有孚顒若)」이라 하였으니 아래 사람이 그를 보고 스스로 감화를 받는다.

天之神道，上天之載無聲無臭也，而四時之不忒。聖人以神道設教，則所過者化，所存者神，上下與天地同流矣，故天下服。言天與聖人皆有觀之道也。風行地上，風被於物，物隨風靡，有觀之象。先王觀風行地上之象，則歲時巡狩，省其方嶽，觀民俗之異宜而因以設教焉，亦猶風之及物而物從乎風也。卦之觀讀去聲，表率之義；爻之觀讀平聲，觀瞻之義。

상천의 신묘한 도는 곧《시경·대아·문왕(大雅·文王)》이 말한 상천의 작위가 소리 없고 냄새 없는데 사계의 운행은 조금도 어긋나지 않음이다. 성인은 이 신묘한 도에 취법(取法)하여 교화를 설립하므로 지나는 곳은 백성이 스스로 교화를 받고 심중에 존하는 바는 또한 신묘·불측하여 상하는 천지와 그 유행을 같이한다. 그러므로 천하가 모두 귀복한다. 이것은 상천과 성인이 동일하게 천하에 시범하는 도를 구비함을 말한다. 바람이 대지 위에 불어가면 만물이 모두 바람에 피불(披拂)되어 바람의 세에 따라 도복(倒伏)하니 이것이《관》괘의 상이다. 선왕은 바람이 지상을 가는 상을 관찰하여 이에 때를 좇아 제후를 순시하고 각 방의 산악을 성찰하며 각지 민속의 서로 다른 소의(所宜)를 고찰하여 세에 따라 교화를 설립하니 또한 바람이 만물의 몸에 불어 이르면 만물이 곧 바람을 따라 움직임과 같다. 괘명의「관」은 거성(去聲)으로 읽어 표솔·시범의 뜻이요 효사의「관」은 평성(平聲)으로 읽어 관看·앙망(仰望)의 뜻이다.

九五為大觀在上，所謂神道設教者也，自四以下皆觀其道。初六居下去五最逺，又陰柔不能逺見，為童稚之觀，小人之道也。椎愚細民終身由之而不知聖人之大道，乃其常也，何咎之有？若君子則可羞吝矣，君子不待文王而興起者也，可以童觀乎？六二上應九五，為觀九五之道者也，陰柔居內而觀乎外，為窺觀之象。自內觀之而一於從，所謂必敬必戒、無違夫子者，妾婦之道也，女子守此以為正則利矣。丈夫者當有吞吐宇宙之胷懷，有達權通變之作用，效妾婦之窺觀而區區以從為道者，可丑之甚也。

구오는 곧「대관재상」이요 또한 앞서 말한 신묘한 도로써 교화를 설립하는 사람이요 육사 이하의 각 효가 모두 그의 도를 앙관(仰觀)한다. 초육은 최하에 처하여 구오와 멀기가 가장 멀고 또 음유의 질로 원견(遠見)할 수 없다. 그러므로 해동(孩童)과 같은 안계로 소민의 길수(路數)에 속한다. 우둔한 소민이 일생을 비추어 행하되 성인의 대도를 알지 못함은 본래 상정(常情)이요 무슨 허물이라 말할 것도 못 된다. 그러나 이것을 군자의 몸에 떨어뜨리면 곧 부끄러워해야 한다――군자는 문왕의 출세를 기다리지 않아도 스스로 분기할 수 있는 사람이요 어찌 해동과 같은 견식 위에 정류(停留)할 수 있으랴. 육이는 위로 구오와 상응하여 본래 구오의 도를 앙관해야 마땅하나 그것은 음유로써 내괘에居하여 밖을 향하여 장망(張望)하여 문틈으로 훔쳐 보는「규관」의 상을 이룬다. 안에서 밖을 보고 한결같이 순종함은《맹자·등문공하(滕文公下)》가 말한 필공·필계(必恭必戒)·장부를 위배하지 않는 저 첩부(妾婦)의 도요 여자가 이 일태(一套)를 지키는 것은 정에 합한다고 헤아려 자연히 이로움이 있다. 그러나 대장부는 마땅히 우주를 토납(吞吐)하는 흉근이 있고 권을 통하여 변에 달하는 작위가 있어야 한다. 만일 첩부의 저 규탐을 효법하여 근근(斤斤)히 순종으로써 처세의 도로 삼으면 곧 추루(醜陋)함이 심하다.

六三居下之上，柔得正而順之極，進退能順天下之正道者也，故能觀我生進退。我生猶言此生，此生者此身也。觀我此身作用之通塞，合則進，不合則退，三可謂審於出處之道者矣，故象言其未失道也。六四所觀之國光謂九五也。九五大觀在上，順而巽，中正以觀天下，以其道徳為一國之光也。四近於五，觀之以成其徳而可以輔世長民者也，故利用賓于王。

육삼은 하괘의 상위에 처하여 음유로써 정에居하여 유순이 극점에 이르러 진퇴가 모두 천하의 정도에 따를 수 있다. 그러므로「관아생 진퇴」할 수 있다. 여기의「아생」은「차생(此生)」이라 함과 같고「차생」은 곧 자신이다. 자신의 작위가 통달한가 질색(窒塞)한가를 성찰하여 도에 합하면 출사하고 합하지 않으면 퇴처하니 육삼은 출처·진퇴의 도를 심히 명백히 하는 사람이라 이를 만하다. 그러므로《소상전》에 그가 정도를 잃지 않았다 하였다. 육사가 관하는「국지광」은 가리키는 바가 구오이다. 구오는「대관재상」이요 유순하면서 겸손하여 중정의 도로써 천하에 소시하니 그의 도덕이 곧 일국의 광화(光華)이다. 육사는 구오에 가까워 그를 관마하여 제 덕행을 성취하므로 능히 시세를 보조하고 백성을 무양(撫養)할 수 있으므로 효사에 군왕의 빈객이 되기에 이롭다 한다.

九五居尊位而臣民所賴以作則者也，宜自觀其所行者何如耳。必其陽剛中正足以表正天下而有君子之徳則無咎，否則播惡於下而違於奉天子民之道多矣。人君徳足以範世，則群黎百姓徧為爾徳而俗善矣。堯舜帥天下以仁而民從之，桀紂帥天下以暴而民從之，民徳之善否繫於君道之得失，故九五觀我生者，當觀於民焉。觀我生，自觀之也；觀其生，人觀之也。

구오는 존위에居하여 이는 신민이 앙뢰(仰賴)하여 이로써 준칙으로 삼는 사람이요 이응(理應) 스스로 성찰하여 지어 행하는 바가 필경 어떠한지를 보아야 한다. 반드시 양강·중정하여 천하를 위하여 표솔을 이루기에 족하여 군자의 덕을 구비하여야 허물이 없다. 그렇지 않으면 곧 악행을 파산(播散)하여 아래에 주어 천명을 봉승하고 백성을 무양하는 도를 위배하는 곳이 너무 많다. 군주의 덕행이 일세를 위하여 전범(典範)하기에 족하면 백성이 모두 두루 그 덕택을 받아 풍속이 순미하다. 요순은 인덕으로써 천하를 통솔하면 백성이 그것을 따라 인을 행하고 걸주(桀紂)는 폭학으로써 천하를 통솔하면 백성이 그것을 따라 폭을 베푼다. 민덕(民德)의 호괴(好壞)는 군도(君道)의 득실에 계(係)한다. 그러므로 구오가「관아생」함은 마땅히 백성의 몸으로부터 보아야 한다. 「관아생」은 스스로 성찰하여 스스로 봄이요「관기생」은 다른 사람이 와서 그를 관찰함이다.

上九以剛陽居一卦之上，是道徳足以師世範俗而無位者也。其清風髙節，人未甞不仰之以為儀刑也。必其有君子之徳，真可以繫天下之望者而後無咎焉；若過中失正而欺世盜名者，何足道哉！行道濟時，聖賢之心也；道不行而徒為國人之矜式，豈聖賢之志哉？如孔子浮海之嘆、孟子之不豫色，其志固不能平矣。聖人發此，正欲為君者尊用賢才，不可棄之不用而使人觀其生也。

상구는 양강으로써 온괘의 위에居하여 도덕이 일세를 위하여 사표·풍속을 위하여 전범하기에 족하나 직위 없는 사람이다. 그의 청고한 풍절은 사람들이 앙모(仰慕)하여 개모(楷模)로 받들지 않음이 없다. 반드시 참으로 군자의 덕이 있어 확실히 천하 사람의 기망을 승재할 수 있어야 그 뒤에 허물이 없다고 말할 것이다. 만일 다만 그 가운데를 지나쳐 정을 잃거나 기세·도명(欺世盜名)하면 곧 일제(一提)에 족하지 않다. 대도를 추행하고 시세를 광제(匡濟)하는 것 이것이야말로 성현(聖賢)의 본심이다. 도가 행하여지지 않으면 다만 국인을 위하여 양판(樣板)을 이루는 데 떨어지니 어찌 성현의 지원(志願)이랴. 공자가「부를 타고 바다에 떠가리(乘桴浮于海)」의 개탄을 발하고 맹자가 제나라에서 불열(不悅)한 신색(神色)을 유로한 것과 같이 그들의 심지는 본래 평정할 수 없다. 성인이 여기에 이 번의 의론을 발함은 바로 군주가 되는 사람에게 현재를 존중하고 임용하여 그들을 기치(棄置)하여 쓰지 않고 다만 세인으로 하여금 멀리 그들의 조수를 볼 따름으로 하지 말기를 희망함이다.

噬嗑，亨，利用獄。

《서합(噬嗑)》괘의 괘사에 이르기를：구중의 경색(梗塞)하는 물건을 교단(咬斷)하여 상하를 서로 합하게 하므로 형통한다. 이 한 괘의 덕상은 가장 형옥(刑獄)을 심리함에 쓰기에 마땅하다.

頥中有物曰噬嗑。為卦上下兩陽而中虛，頥口之象；九四一陽間於其中，必齧。頥中有物，但可以言間而已。卦名噬嗑者，物在頥中則不可以不噬，噬則必至於嗑。噬之以道則嗑，嗑則間去而亨通矣；噬不以道，或能強嗑之，亨則未也。

입속에 물건을 물고 그것을 교단하여 상하 턱을 합롱(合攏)하게 함 이를「서합」이라 한다. 괘체를 보면 상하에 각각 한 양효가 있고 중간은 허공(虛空)하여 바로 사람의 구강(口腔)과 같고 구사의 이 한 양효가 횡경(橫梗)하여 당중에 있어 교단하지 않을 수 없다. 입속에 물건을 물고 있어도 다만 경조(梗阻)가 있다고 말할 뿐이다. 이 한 괘가「서합」이라 이름함은 물건이 입속에 막히면 씹지 않을 수 없고 한번 씹으면 반드시 합롱으로 돌아감을 말한다. 씹음이 정도에 합하면 능히 합롱하고 합롱하여 경조가 제거되면 곧 형통을 고한다. 씹음이 정도에 합하지 않으면 혹은 억지로 합상(合上)할 수 있어도 형통이라 말하면 말할 것도 못 된다.

大抵外藩為中國害，小人為君子害，異端為正道害。凡人心之動於欲而為天理之本則累者，皆間也，皆頥中之物也，去之則亨通矣。噬嗑之義，於宇宙間事盡之矣。訟獄之事亦治化之間也，聽之得其當，至於無訟可聽而禮樂興，亦噬嗑而亨之義也。

대체로 말하면 외방(外邦)의 침요(侵擾)는 중원(中原)의 화해요 소인은 군자의 화해요 이단·사설(邪說)은 정도의 화해이다. 무릇 인심이 사욕에 견동(牽動)되어 천리의 본원의 태루(拖累)가 되는 것은 모두「경조」요 모두 입속의 이물(異物)이요 그것을 제거하여야 형통할 수 있다. 「서합」의 이 한 겹의 뜻은 이미 천지 사이의 사정을 다 말하였다. 소송·형옥의 일도 또한 정치교화 중의 한 가지 경조요 심단(審斷)이 득당하여 관사를 들을 것이 없는 데 이르러 예악이 흥기(興起)하면 동일하게 경조를 씹어 깨고 뒤에 형통하는 뜻이다.

卦之剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，皆聽獄之才徳也，故利用獄。有雷則有電，亦合之義也。明罰勅法，威明不可偏發也，固取雷電之義。然罰無不明則法無不正，民俗善而治化隆，亦噬嗑而亨之義也。

이 한 괘는 강효·유효가 상하로 분명하고 하괘의 진은 동·상괘의 리는 명(明)이요 뇌와 전이 서로 합하여 광채를 창현(彰顯)하고 유효가 중에居하여 상행하니 이들이 모두 옥송(獄訟)을 심리하는 데 소요의 재간과 덕행이라 그러므로 괘사에 형을 쓰고 옥을 끊기에 이롭다 한다. 뇌가 있으면 반드시 전이 있어 또한 서로 합하는 뜻을 품는다. 《대상전》이 말한「명벌칙법(明罰勅法)」은 위엄과 명찰이 편폐(偏廢)할 수 없음을 말하니 고연히 뇌전의 상을 취한다. 그러나 형벌이 명백하지 않으면 없고 법도가 단정하지 않으면 없으니 민풍이 순미하고 치화(治化)가 융성하니 이것도 또한 경조를 씹어 깨고 뒤에 형통하는 뜻이다.

初上無位，為受刑之象；中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，有所懲戒而得改焉，則小人之福也，故無咎。上居卦之終，有怙終之義，則惡極罪大而不可掩，故凶。初之陽剛得正，亦有善反之才；上則肆其剛惡而至於極矣。若以陰陽上下之義言之，初以陽居正而在下，為懐刑之良民；陽剛居卦之上者，則超然於法網之外而免於刑戮矣。不取此者，易之取義不一。小懲者可以大戒，惡極者必至殺身，於垂世立教之義為大耳。

초효와 상효는 모두 직위가 없으니 이는 형을 받는 자의 상이요 중간의 네 효는 형을 베푸는 자의 상이다. 초구는 괘의 개두에 처하여 죄과(罪過)가 오히려 가볍고 과실이 오히려 작아 조금 징계를 받으면 능히 개정하니 이것이 바로 소인의 복기(福氣)라 그러므로 효사에 허물이 없다 한다. 상구는 괘의 종점에 처하여 고악·불준(怙惡不悛)·죽기에 이르러도 고치지 않는 뜻을 품어 악이 극처에 이르고 죄가 커서 엄개(掩盖)할 수 없으므로 흉으로 단한다. 초구는 양강하여 정을 얻어 본래 오히려 반궁·회개할 자질이 있고 상구는 그 강폐(剛愎)한 악을 방종하여 일직으로 끝까지 간다. 만일 음양·상하의 각도에서 바꾸어 말하면 초구는 양효로써 정위에居하여 아래에 처하니 이는 마음에 법을 두려워하는 양민(良民)이요 양강이 온괘의 위에居한 것은 곧 법망(法網) 밖에 초연하여 형륙(刑戮)을 면한다. 여기에 이 한 겹을 취하지 않음은《주역》의 취의가 본래 한 극에 그치지 않는 까닭이다. 작은 징벌이 큰 경계로 바뀔 수 있고 악이 극처에 이르면 반드시 살신의 화를 초래한다. 후세에 수범(垂範)하고 교화를 수립하는 용의로 말하면 오히려 뒤의 한 겹의 뜻을 취하는 것이 크다.

六二柔順中正，有治獄之才徳，故治人而人無不服，如噬膚之易。所治者乃健訟之剛惡，則不免於滅鼻焉。滅鼻之象，因噬膚以及之耳。二賢者也，但可無咎。若以聖人處之，則無情者不得盡其辭，不怒而民威於鈇鉞，其過化存神、潛消黙奪之用，豈特無咎而已哉！

육이는 유순하여 중에居하고 정을 얻어 옥송을 심리하는 재간과 덕행을 구비하므로 사람을 다스리면 사람이 복하지 않음이 없다. 연약한 피육(皮肉)을 씹는 것과 같이 쉽다. 그러나 그것이 징치(懲治)하는 바는 송사(訟事)를 좋아하는 강악(剛惡)한 무리라 또한「멸비(滅鼻)」――범인의 코를 깎아 없앰――를 면하기 어렵다. 「멸비」의 이 상은「서부(噬膚)」를 따라 연대하여 말을 내린 것이다. 육이는 현자로 헤아리기에 족하나 다만 허물이 없는 데 이를 따름이다. 만일 성인으로 바꾸어 처치하면 곧 이치 없이 교변(狡辯)하는 사람으로 하여금 근본에 말을 낼 수 없게 하여 노함에 미치지 않고 백성의 외복(畏服)이 도부(刀斧)보다 심하여 저 지나는 곳은 사람이 모두 교화를 받고 심중에 존하는 바는 신묘·난측하여 악념을 무형에 잠이묵탈(潜移默奪)하는 공용이 어찌 다만 허물이 없음뿐이랴.

六三居下之上，有用刑之責者也。陰不中正而且動體，則動於輕躁，才徳不足以治人而人不服。臘肉乃難於噬者，遇毒則苦其難而不敢輕噬矣。故始小吝而終無咎者，以動體則易於更改，居陽應陽，卒能振拔而不以惡自終焉耳。

육삼은 하괘의 상위에 처하여 이는 형을 쓰는 책임을 지는 사람이다. 그것은 음효로써 불중·부정하고 더하여 몸이 진동의 체에 처하여 행동이 곧 경솔·조진(躁進)에 흘러 재덕이 사람을 복하게 하기에 족하지 않고 인심도 또한 복하지 않는다. 랍육(腊肉)은 본래 씹기 어려운 물건이요 독 있는 곳에 씹어 이르면 곧 그 견경(堅硬)을 괴로워하여 감히 다시 가볍게 입을 내리지 않는다. 그러므로 효사에 처음에는 약간 회림(悔吝)이 있으나 최종에 허물이 없다 함은 몸이 동체에 있으면 곧 현을 바꾸고 철을 고치기 쉽고 또한 음효로써 양위에居하여 위로 양효에 응하여 마침내 진작할 수 있어 악으로 종신함에 이르지 않는 까닭이다.

九四之所噬者初九也，故為噬乾胏之難。四明體，且以陽居陰而不過於剛，為得金矢之象，得剛直之義也，不為威屈，不為利誘也。聖人慮其以徼為智而過於察，以陽居陰則又疑於不正焉，故戒以艱難守正則吉也。不能以明覺為自然而涉於不正，則徳未光矣。

구사가 씹고자 하는 바는 초구라 그러므로 뼈를 띤 마른고기를 씹는 듯한 간난이 있다. 구사는 몸이 리명(離明)의 체에 있고 또한 양효로써 음위에居하여 강함이 지나침을 잃지 않으므로「득금시(得金矢)」의 상이 있으니 취하는 바는 강강·정직의 의――위세에 굴하여지지 않고 이록에 유인되지 않음이다. 성인은 그가 규사·찰방(窺伺察訪)을 총명으로 삼아 가찰(苛察)에 흐를까 근심하고 또한 그가 양으로써 음에居하여 사람으로 하여금 그 바르지 않음을 의심하게 하는 까닭에 그를 계하여 반드시 간난 가운데 정도를 견수하여야 길리함을 알게 한다. 만일 명찰로 하여금 자연에서 나오게 하지 못하면 도리어 부정에 겸섭(牽涉)하는 데 이르러 곧 덕행은 오히려 광대하다고 말할 것도 못 된다.

六五居尊位而有中徳，下有九四為剛陽之大臣輔之，以噬天下之間者也，為噬乾肉得黃金之象。黃則已徳合中，金則九四輔之以剛陽之義也。君道以剛中為貴，五雖得中而體本柔，且以陰居陽，疑於不正，以滋天下之間而危甚矣，故戒以守正而時存危厲之心。惟恐一念不謹或以貽四海之憂，一日不謹或以致千百年之患，如此則無咎矣。然以中徳離主知正可守，而防微杜漸之惟謹，亦其才徳可以勉而至，故曰「貞厲無咎，得當也」。

육오는 존위에居하여 거중의 덕을 구비하고 아래로 구사의 이 양강의 대신의 보좌가 있어 함께 천하의 경조를 씹어 깨므로 마른고기를 씹어 황금을 얻는 상이 있다. 「황」은 육오 자신의 덕행이 중도에 합함을 가리키고「금」은 구사가 양강의 덕으로써 그를 보좌함을 가리킨다. 군주의 도는 강하여 중을 얻음을 귀하게 여기고 육오는 비록 중을 얻으나 본질은 유이며 또한 음효로써 양위에居하여 사람으로 하여금 그 바르지 않음을 의심하게 하여 이로써 천하의 경조를 자생하니 처경이 십분 위험하다. 그러므로 그것을 계하여 정도를 수지하고时时로 위구(危懼)의 마음을 품게 한다. 오직 두려워하건대 하나의 생각이 근신하지 않으면 천하에 우환을 남기고 하루가 근신하지 않으면 천백 년의 화해를 양성(釀成)할까 하니 이와 같이 할 수 있어야 허물이 없다. 그러나 그것은 이미 거중의 덕이 있고 또한 리명의 주인의 위치에 처하여 정도가 지킬 만함을 알고 방미·두점(防微杜漸)도 또한 격외로 근신하니 이 재덕은 본래 면력하여 이를 만하다. 그러므로《소상전》에「정려무구 득당야(貞厲無咎得當也)」라 하였다.

賁，亨，小利有攸往。

《비(賁)》괘의 괘사에 이르기를：문식(文飾)이 사정을 형통하게 할 수 있으나 다만 조금 갈 곳이 있음에 이롭고 크게 작위하기에 족하지 않다.

坤之中爻交乾之中爻為離，成內卦之飾；乾之上爻交坤之上爻為艮，成外卦之飾。他卦固皆物相雜而為文，然內卦飾於內而文明，外卦飾於外而光輝，於賁之義尤切，故名賁。致飾者亦可以得亨，亨其所飾之事也；非實徳昭著，不可大有所為，小利有攸往而已。柔來文剛故亨，以剛為主而濟之以柔，則善用其剛矣；分剛上而文柔，則以柔為主，雖濟之以剛，終於退歉而已。此據卦之才徳而言也。

곤괘의 중효와 건괘의 중효가 서로 교환하여 리를 이루어 내괘의 문식을 구성하고 건괘의 상효와 곤괘의 상효가 서로 교환하여 간을 이루어 외괘의 문식을 구성한다. 다른 괘는 고연히 모두 물류가 서로 섞여 문채(文彩)를 낳으나《비》괘는 내괘가 안에 문식하여 문명을 나타내고 외괘가 밖에 문식하여 광휘를 나타내어「비」의 이「문식」의 뜻과 더욱 첩절(貼切)하므로 이름을《비》로 취한다. 문식을 강구(講求)하는 사람도 또한 형통을 획득할 수 있는 것은 그가 문식하는 저 일이 형통을 얻음이다. 만일 진실한 덕행이 세상에 소저(昭著)하지 않으면 크게 작위할 수 없고 다만 조금 전행함에 이로울 따름이다. 유효가 와서 강효를 문식하면 그러므로 형통하니 이는 강으로써 주를 삼고 유를 써서 조제하면 곧 제 강을 잘 운용했다고 헤아린다. 강효를 나누어 내어 상행하여 유효를 문식하면 곧 유로써 주를 삼아 오히려 강의 조제가 있어도 마침내 퇴축·겸억(謙抑)에 지나지 않는다. 이들은 모두 본괘의 재질·덕성에 대하여 말함이다.

剛柔交錯，天之垂象，自然之文也，觀之以察時變，凡厯象授時、裁成輔相皆其事也。文明以止，人文也。六十四卦三百八十四爻，此一言可以盡之，此如詩之思無邪、禮之毋不敬、書之允執厥中之類也。天文，天之道也；人文，人之道也。人道本於天道，而天道所以為人道也。

강과 유가 서로 어긋나 무늬를 이룸은 상천이 수시(垂示)하는 천상(天象)으로 자연의 문채에 속한다. 그것을 관찰하여 시령의 변화를 체찰할 수 있으니 무릇 역법을 추산하고 농시(農時)를 반수(頒授)하고 천지의 도를 재성(裁成)하고 천지의 의에 보상하는 것은 모두 이 부류의 일에 속한다. 문채가 광명하여 각각 그 분에 머무름은 이것이 인간의 문채이다. 육십사괘·삼백팔십사효는 이 한 구절로써 개괄할 수 있으니 마치《시경》의「사무사(思無邪)」·《예기》의「무불경(毋不敬)」·《상서》의「윤집궐중(允執厥中)」과 같은 총강(總綱)이다. 천문은 상천의 도리요 인문은 인간의 도리이다. 인도는 천도에 본원하고 천도도 또한 바로 인도로 낙실(落實)되고자 한다.

天敘有典，勑我五典五敦哉；天秩有禮，自我五禮五庸哉；天命有徳，五服五彰哉；天討有罪，五刑五用哉。皆觀人文以化成天下之作用也。山下有火，物被而生輝，亦賁也；然不及逺，折獄之事非明徳逺照者不能，故但可以明庻政而已。

《상서·고도모》에 이르기를：상천이 윤상(倫常)을 배정하여 우리로 하여금 다섯 가지 상륜(常倫)을 돈후하게 추행하게 하고 상천이 등급의 예제를 규정하여 우리로 하여금 다섯 등급의 예를 경상(經常)히 봉행하게 하며 상천이 덕 있는 사람에게 수명(授命)하여 다섯 등급의 복장(服章)으로써 표창하고 상천이 죄 있는 사람을 토벌하여 다섯 가지 형벌로써 징치한다. 이들은 모두 인문을 관찰하여 천하를 화육하는 실제의 작위이다. 산 아래에 불이 있어 만물이 불빛에 비추어 광휘를 낳으니 이것도 또한 한 가지 문식이다. 다만 불빛은 비춤이 멀리 미치지 않고 옥을 끊고 죄를 정하는 저런 일은 덕행이 광명하고 견식이 심원한 사람이 아니면 못한다. 그러므로《대상전》은 다만 일상의 정무를 명치(明治)하는 데 쓸 수 있다고 말할 따름이다.

初九以陽剛得正而居下體，當賁之時，為賁其趾之象。賁其趾則能舍非道之車而安於徒步矣。伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道，非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也，此爻可以當之。六二賁其須，須，待也，待上之人能用其道而後興起以有為也。二有中正之道，當賁之時上無應與，能以文明中正之道賁其身而不求人知焉。初九有長往不反之志，二有相時而動之徳，用之則行，舍之則藏，二有之矣。

초구는 양강으로써 정위를 얻고 하괘에 처하여 바로《비》괘의 때에 해당한다. 그러므로「비기지(賁其趾)」――제 발가락을 문식하는 상이 있다. 발가락을 문식함은 곧 능히 도의에 합하지 않는 거마(車馬)를 버리고 도보에 편안함이다. 이윤이 유신(有莘)의 전야에서 경작하여 요순의 도를 즐겨 지키니 무릇 의에 합하지 않고 도에 합하지 않는 것은 비록 천하의 봉록을 그에게내도 머리를 돌려 한 눈 보지 않고 비록 사천 필의 말을 매어 면전에 펼쳐 놓아도 한 눈 쳐다보지 않으니 이 한 효가 바로 감당하기에 족하다. 육이 효사에「비기수(賁其須)」라 하였으니「수」는 등대(等待)의 뜻이요 위에 있는 사람이 그의 주장을 채용하기를 긍하는 것을 기다리고 그 뒤에 분기하여 작위함이다. 육이는 중정의 도를 구비하나《비》의 때에 해당하여 위에 그것과 상응하는 사람이 없어 다만 문명·중정의 도로써 자신을 수식(修飾)하고 사람에게 알려지기를 구하지 않는다. 초구는 한번 가면 돌아오지 않고 종신 나아가지 않는 지향이 있고 육이는 시기를 살찰하여 뒤에 행동하는 덕행이 있으니 그것을 쓰면 나가서 시행하고 그것을 쓰지 않으면 숨는 것은 이 한 점은 육이가 구비한다.

九三陽剛得正，居下之上，上比六四居陰得正，各以陰陽之正相與為賁也。四居上之下，為六五所柄用，三與之賁，無求不得，無慾不遂，得其賁而至於濡如者也。當賁之時，君子以質直尚義為賁，賁之誠也；小人以色厲內荏為賁，賁之偽也。四雖居正而質陰柔，或不能終以道事君而至於徇俗遷就焉，三之守或不足而不為所變者鮮矣。聖人示以求守正道則吉而終莫之陵，其為戒之意深矣。

구삼은 양강하여 정을 얻고 하괘의 상위에 처하여 위로 긴밀히 음효로써 음위에居하여 정을 얻은 육사에 닿으니 두 효가 각각 음양의 정으로써 서로 문식한다. 육사는 상괘의 하위에 처하여 육오에게 의중(倚重)·임용되고 구삼은 그것과 서로 표방(標榜)·문식하여 이에 구하면 얻고 생각하면 이루어 얻는 문식이 마침내 윤택(潤澤)하여 여유가 있는 걸음에 이른다. 《비》괘의 때에 해당하여 군자는 질박(質朴)·정직·도의를 숭상함으로써 문식으로 삼으니 저것은 진성(眞誠)의 문식이요 소인은 외표의 엄려(嚴厲)·내리의 겁유(怯懦)로써 문식으로 삼으니 저것은 허위(虛僞)의 문식이다. 육사는 거위가 비록 정을 얻으나 본질은 음유하여 혹은 시종 정도로써 군주를 섬길 수 없어 속에 따라 천취(遷就)하는 데 이를 수 있다. 곧 구삼의 조수가 만일 조금 부족함이 있으면 그것에 끌려 편(偏)되지 않는 자가 적다. 성인은 그를 지점(指點)하여 다만 정도를 견수하면 길리하고 마침내 사람이 그를 능릉(欺凌)할 수 없다 하였으니 이 번의 계고의 용의가 실로 심절(深切)하다.

六四與初九為正應，初九為草野之賢才，六四為當位之大臣。明揚俊民，佈列庶位，以人事君而盡大臣之職分，則四之責也。初九守正於下，疑四與九三相賁而不屑於自求，負道徳之髙而不為世用；四於此時祿位榮寵有餘，而大臣之功業則不足，故皤如而不得其賁焉。四之與初若白馬翰如，求之之急，不以為宼仇而以為婚媾之親，則人終不得以尤之矣；媢疾以惡之而使不能容，則視之如宼讎矣。人之有技若已有之，人之彥聖其心好之，此婚媾之心也。聖人於六四戒以宼讎而勉以婚媾，其垂戒之意逺矣哉！

육사는 초구와 정응(正應)이요, 초구는 초야(草野) 사이의 현재요, 육사는 몸이 그 자리에居한 대신이다. 공개로 걸출한 인재를 선발하여 그들을 각종 직위에 분열시키고 현인을 거천(擧薦)하여 군주를 섬겨 대신의 직분을 다하는 것 이것이 바로 육사의 책임이다. 그러나 초구는 아래에서 정을 지켜 스스로 지키며, 육사가 바로 구삼과 서로 표방·문식하고 있음을 시의(猜疑)하여 스스로 나아가 구함을 부스럼으로 여기고 숭고한 도덕을 품고 세상에 쓰이지 않는다. 육사는 이때 록위(祿位)·영총(榮寵)이 넉넉히 남아도는데 대신으로서의 공업은 대대로 부족하다. 그러므로 효사에「반여(皤如)」――한편 공백하여 응유의 문식을 얻지 못함――이라 하였다. 육사는 초구에 대하여 백마가 질주하는 듯한 급절함으로써 그를 구하고 그를 구구(寇讎)로 삼지 않고 혼인의 친으로 삼으면 곧 남이 마침내 그를 책괴할 수 없다. 만일 현능을 질투하고 혐오를 더하여 그로 하여금 용신할 곳이 없게 하면 그것은 현자를 구적(仇敵)으로 보는 것이다. 《상서·진서(秦誓)》에 남에게 본령이 있으면 제가 있는 듯하고 남의 재덕이 뛰어나면 진심으로 그를 좋아한다 함은 이것이야말로「혼구(婚媾)」의 심장(心腸)이다. 성인이 육사에게「구수(寇讎)」로써 서로 경계하고「혼구」로써 서로 힘쓰게 함은 이 수시·계고의 용의가 실로 심원하다.

六五居尊而位在上九之下，能以禮下上九者也。丘，髙阜，艮之象，上九所止之處也。古者束帛加璧以聘賢者，五以禮下上九，為賁于丘園束帛戔戔之象，戔戔，整齊之意。初九、九三、上九皆剛陽之賢才，當賁之時未有與五為應者，上九猶白賁，則五雖以禮下之而未能與之共天位、治天職也。此由五以陰居尊而質柔弱，又艮之徳為止，有茍止之心，安於小康而無大有為之志，故賢者未為所用，而在五為可吝矣。

육오는 존위에 몸을居하고 위치가 상구 아래에 있으니 례로써 존을 굽혀 아래로 상구와 사귈 수 있는 사람이다. 「구(丘)」는 높은 토부(土阜)로 간괘의 상에 속하여 곧 상구가 지식(止息)하는 곳이다. 옛날에는 한 묶음의 백(帛)에 옥벽(玉璧)을 더하여 현자를 초빙하였다. 육오는 례로써 존을 굽혀 상구를 대하므로「구원에 비함 속백전전(賁于丘園束帛戔戔)」의 상이 있다. 「전전」은 가지런히 배열함의 뜻이다. 초구·구삼·상구는 모두 양강의 현재이나《비》괘의 때에 해당하여 육오와 상응하는 자가 하나도 없다. 상구는 여전히 소백·무식의「백비(白賁)」이니 육오가 비록 례로써 하교(下交)하나 마침내 그와 함께 천위(天位)에居하여 천직(天職)을 함께 다스리지 못함을 볼 수 있다. 이는 육오가 음유로써 존위에居하여 자질이 유약하고 더하여 간괘의 덕성이「지(止)」이므로 구차히 걸음을 멈추는 심사를 두어 소강(小康)의 국면에 편안하여 대유작위의 지향이 없는 까닭이라, 그러므로 현자가 임용되지 않아 육오의 몸에서 가석(可惜)·가수(可羞)한 일을 이룬다.

然以求賢之心如此，則君子不患不至矣。杕杜之詩，聖人所以録之也。燕昭禮郭隗而樂毅應聘，晉睿宗躬詣顧榮、賀循，而溫嶠、卞壼輩皆樂為之用，卒能強小燕而保江東，則終吉之義也。上九以陽剛居賁之極，脫然於致飾之外，以真徳實行檢其身而不假於外求，能盡賁道者也，故為白賁，於立身之道可無愧矣，故無咎。象言其上得志，亦思見有恆之意也。

다만 현을 구하는 마음이 이 지보에 이르기만 하면 군자가 오지 않음을 근심할 것 없다. 《시경·당풍(唐風)》에《특두(杕杜)》한 편이 있어 고립·무원하여 친할 사람 없음을 개탄하니, 성인이 그것을 수록한 까닭은 바로 이 도리를 위함이다. 연 소왕(燕昭王)이 곽외(郭隗)를 예우하여 악의(樂毅)가 와서 응빙(應聘)하고 진 원제(晉元帝)가 몸소 문에 올라 고영(顧榮)·하순(賀循)을 방문하니, 이에 온교(溫嶠)·변곤(卞壼)의 이 한 무리가 모두 그를 위해 효력하기를 즐겨 마침내 약소한 연나라를 강성하게 하고 편안한 강동을 보전하게 하였다――이것이「종길(終吉)」의 뜻이다. 상구는 양강으로써《비》괘의 정단에居하여 일체의 문식 밖에 초탈하고 진실한 덕행·절실한 조수로써 스스로를 검속하여 외래의 장점(裝點)을 가차(假借)하지 않으니 문식의 도를 진처(盡處)에 할 수 있는 사람이다. 그러므로「백비」라 칭하여 입신의 도에서 마음에 부끄러움이 없고 그러므로 허물이 없다. 《소상전》에 그가 상위에居하여 심지가 뜻대로 이루어졌다 함도 또한 공자의 다만 유항(有恒)의 사람을 보기를 구한 저 뜻을 품는다.

賁之六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五以柔中之徳，當賁之時而居尊位，比於剛中則有間矣。賁之時，虛文多於實徳也，故卦言小利有攸往。上九以剛陽之才居卦之上而不在事任，艮為山為上，是賢者止於丘園之象也。六五切比其下而尊事之，有以束帛先禮而往見之義，為賁于丘園束帛戔戔之象。束帛，禮賢之物；戔戔，整齊之意，為賁之象也。五能如此，斯亦可矣。

《비》괘 육오 효사에 이르기를：구원 속의 은사(隱士)를 문식하여 한 묶음 한 묶음의 예백을 가지런히 올려 보낸다. 비록 인색하게 보이나 마침내 길리하다. 《소상전》에 이르기를：육오가 길한 까닭은 희경(喜慶)이 있음이다. 육오는 유순·거중의 덕으로써《비》괘의 때에 해당하여 존위에 처하나 강건·거중의 군주와 비교하면 오히려 한 겹의 차이가 있다. 《비》의 시대는 허부(虛浮)의 문식이 총체로 진실한 덕행보다 많으므로 괘사는 다만「소리유유왕(小利有攸往)」이라 한다. 상구는 양강의 재로써 온괘 위에居하여 실직을 담임하지 않으니 간은 산이요 멈춤이요 바로 현자가 구원에 은지(隱止)하는 상이다. 육오는 그 아래에 긴밀히 닿아 존숭·봉사하니 먼저 속백의 예를 올려 보내고 뒤에 문에 올라 서로 만나는 뜻을 품는다. 그러므로「구원에 비함 속백전전」의 상이 있다. 속백은 현자를 예빙(禮聘)하는 물품이요「전전」은 가지런함의 뜻이니 모두 문식의 상을 구성한다. 육오가 이 걸음을 할 수 있는 것도 말하여 지나간다고 헤아린다.

然初九以剛得正，處卦之下，舍車而徒，所舍之車即五之車也。九三以明體剛正而不與已應，雖知尊禮上九而使其白賁，不以祿位爵秩飾其躬而為己所用，其亦五特致飾於禮文之末而誠意有未至歟？不與賢人君子共天位、治天職，而君人之道猶未足，則吝之道也。然尊賢好士之心雖不足，而於下賢之禮不敢廢，其去簡賢棄禮、訑訑自足而不足以有為者則逺矣。賢者或僅取其長，就之以行其志而成小康之事業，故終吉雲。

그러나 초구는 양강하여 정을 얻고 온괘의 최하에 처하여 차라리 거가(車駕)를 버리고 도보한다. 그가 버린 저 수레는 바로 육오가 내린 수레이다. 구삼은 몸이 리명(離明)의 체에 있어 강정으로 스스로 지키나 육오와 상응하지 않는다. 육오는 비록 상구를 존례할 줄 아나 마침내 그를 소백·무식의 지보에 정류하게 하고 록위·작질(爵秩)로써 그의 한 몸을 장점하여 거두어 제 쓰임으로 삼지 않았다――이것이 어찌 바로 육오가 다만 예절·의문의 말절 위에 장식을 다하였을 뿐 성의가 아직 집에 이르지 않음을 설명함이 아니랴. 현인·군자와 함께 천위에居하여 천직을 함께 다스리지 못하면 군주의 도가 아직 완비하지 않으니 이것이 곧「린(吝)」의 도리이다. 다만 현을 존중하고 선비를 좋아하는 성심은 비록 족하지 않으나 존을 굽혀 현에 예하는 예수는 감히 폐기하지 않으니, 저런 현재를 경만하고 예수를 버리며 한 벌 자만·자족의 신기를 갖추어 마침내 작위할 수 없는 군주에 비하면 이미 강한 것이 많다. 현자는 혹은 다만 그의 한 점의 장처를 취용하여 잠시 그에게 천취하여 제 지향을 추행하고 한 번의 소강의 사업을 성취할 따름이다. 그러므로「종길」이라 한다.

終吉，言始雖未吉而終當吉，則辭固有斟酌矣。五中才之主，可以上可以下者也。光武之於嚴陵，忘勢敘交，至與同寢，然師保之位子陵不與而僅得白賁；鄧禹、馮異諸賢與相周旋，而卒成東京之治化，則終吉有喜之義也。

「종길」이라 함은 처음에는 비록 반드시 길리하지 않아도 최종에는 마땅히 길리함을 말하니,《주역》의 용사(用辭)에 본래 짐작·분촌이 있음을 볼 수 있다. 육오는 중등의 재구의 군주로 오를 수도 있고 내릴 수도 있는 저 부류의 사람이다. 한 광무제가 엄자릉(嚴子陵)을 대함에 군신의 세위(勢位)를 잊고 포의(布衣)의 사귐으로써 서로 대하여 심지어 상을 같이하여 함께 잠에 이른다. 그러나 사보(師保)와 같은 높은 자리는 자릉이 얻지 못하여 다만 한 벌의 소백·무식의「백비」에 떨어졌다. 도리어 등우(鄧禹)·풍이(馮異)의 이 한 무리의 현신이 그와 주선·공사하여 마침내 동한의 치세를 성취하였다――이것이「종길」「유희(有喜)」의 뜻이다.

剝，不利有攸往。

《박(剥)》괘의 괘사에 이르기를：음기가 양기를 박식(剥蝕)하는 때에는 군자가 행동함에 마땅하지 않다.

剝，剝而去之也。眾陰剝一陽而去之，小人慾空人之國而亡之也。事至於此，君子儉徳避難，猶恐禍出不測而身不能以自保；有攸往則殺身無益，而國之危亡不可救矣，何利之有？以坤遇艮，順時而止，則觀其象而知所以處之矣。君子尚消息盈虛，則處剝之徳合於天道矣，故謂之天行。

「박」은 곧 한 겹 한 겹 벗겨 떨어져 그것을 제거함이다. 많은 음효가 저 겨우 남은 한 양효를 박식하고 그것을 제거하려 함은 바로 소인이 남의 국가를 도공(掏空)하여 그것을 멸망하게 하려는 것과 같다. 사정이 이 지보에 이르면 군자는 다만 재덕을 수렴하고 화난을 피할 따름이요, 오히려 재화가 의외에서 나와 자신을 보전하지 못할까 두려워한다. 만일 오히려 행동이 있으려 하면 곧 헛되이 성명을 보내 버려도 일에 도움이 없고 국가의 위망은 그대로 완구해 돌아오지 않으니 어디에 또한 무슨 이로움이 말할 만하랴. 하괘 곤과 상괘 간이 서로 만남은 시세에 순응하여 멈춤이다. 이러한 괘상을 보아 알면 어떻게 자처해야 할지를 안다. 군자는 음양소장·영허(盈虛)의 도리를 중히 보고《박》의 시대에 처하여 지키는 덕행이 곧 천도에 합한다. 그러므로《단전》은 이를「천행(天行)」이라 칭한다.

山附於地，有頹剝之象，然於下則厚矣。上能厚下，則所居安矣。保國之道，厚下而已矣；厚下之道無他焉，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。卦體有床之象，床者身之所安，剝其床則身不能以自安矣。小人剝君子，使不能安其身，為剝床之義。

산이 대지에 의부(依附)하여 붕퇴·박락의 상이 있으나 아래의 토지에 대하여는 도리어 두꺼워짐이다. 위에 있는 사람이 능히 아래를 후대하여야 제가居한 위치가 안온(安穩)하다. 국가를 보전하는 방법은 하민을 후대할 따름이다. 하민을 후대함에도 다른 문도(門道)가 없어 다만 백성이 원하는 곳은 그들을 위해 모아주고 백성이 미워하는 곳은 그들에게 강가(强加)하지 않을 따름이다. 괘체에 상(床)의 상이 있으니 상은 사람의 몸이 안식하는 처소이요 상을 박괴하면 몸이 안온할 수 없다. 소인이 군자를 박해하여 군자로 하여금 안신할 수 없게 함이 이것이「박상(剥牀)」의 함의이다.

足處最下，人之所以行也。初六自下而剝之，為剝床以足之象。剝其足，則一步不可自行矣；為君子者一步不可自行，則一朝不能自安矣。貞者，扶持宇宙、奠安國家之正道，蔑之則上敗君徳，下賊民生，引用凶險，排擯中正，凡國之所恃以為國者舉毫末而掃除之，則蔑貞之義也。至是則國亡，而小人亦安能獨保其富貴哉？如朱晦庵、蔡西山、真徳秀、魏了翁諸賢，禁錮擯斥不少輕貸，宋之國勢不可為，而韓侂冑、賈似道之徒終不免於殺身焉。聖人以凶為小人之自禍，其垂訓之義至為明著，而萬世所當深戒也。

상족(牀足)은 최하부에 있고 또한 사람이 의지하여 걸어가는 부위이다. 초육은 최하로부터 벗기 시작한다. 그러므로「박상이족(剥牀以足)」의 상이 있다. 발을 박괴하면 한 걸음도 움직일 수 없다. 군자가 한 걸음도 움직일 수 없으면 하루도 안신할 수 없다. 이른바「정」은 천지를 부지(扶持)하고 국가를 안정하는 정도요「멸정(蔑貞)」은 그것을 멸기(蔑棄)·최훼(摧毀)함이니 곧 위로는 군덕을 패괴하고 아래로는 민생을 잔해하며 흉험한 무리를 진용하고 중정의 선비를 배격하여 무릇 국가가 입국함에 의지하는 것을 일실일호도 소탕하여 깨끗하게 함――이것이「멸정」의 뜻이다. 이 걸음에 이르면 국가가 멸망하니 소인이 어찌 혼자 제 부귀를 보전할 수 있으랴. 주희(朱熹)·채원정(蔡元定)·진덕수(眞德秀)·위료옹(魏了翁)의 이 한 무리의 현자와 같이 금고(禁錮)·배격을 당하여도 조금도 관대(寬貸)를 긍하지 않으니 남송의 국세가 이로써 수습할 수 없게 되었고 한타주(韓侂胄)·가사도(賈似道)의 저 한 패거리도 최종에 살신의 화를 면하지 못하였다. 성인이「흉」자를 소인에게 내리어 저것은 소인이 스스로 부른 화라고 인정함은 이 수시·훈계의 용의가 지극히 명백하여 만세가 모두 깊이 경체해야 할 것이다.

辨，床上下之際，取此象者亦有分辨限隔之義焉。雖當群陰剝陽之時，而有分辨限隔之不同焉：自二以下皆剝君子以蔑貞，三則不與其黨而反為君子之助焉。象言其未有與，則辨之義，而凶亦為小人之自禍也。六二未有與，則六三為剝之無咎矣。

「변(辨)」은 상신(牀身)과 상족이 교접하는 부위를 가리키니 이 상을 취함도 또한 계한(界限)을 분변하고 피차를 격단하는 의미를 품는다. 비록 함께 뭇 음이 양을 벗기는 때에 처하나 각 효의 분계는 서로 다른 곳이 있다：육이 이하는 모두 군자를 박해하고 정도를 멸기하되 육삼은 저 당우(黨羽)에 의부하기를 긍하지 않고 도리어 군자의 조수(幇手)를 이룬다. 《소상전》에 육이는「미유여(未有與)」라 함은 바로「변」의 뜻이요, 그러나 효사는 흉으로 단함도 동일하게 소인이 스스로 그 화를 부름을 말한다. 육이가 이미 상응하는 동반이 없으면 곧 육삼은《박》괘 중의 유일하게 허물 없는 한 효를 이룬다.

三處群陰之中，上不與剝床以膚之六四，下不與蔑貞之初二，獨與上九之陽剛為應，去邪黨而從君子，卓然以獨善自立，而於處身之道為無咎矣。三可謂善擇所與矣，而不言吉者，剝之時群狡洶洶，國勢消索而難於措手之際也。上九為支將傾大廈之一木，而三則群梟中之孤鳳也，免於殺身之禍亦幸矣，而何吉之敢望乎？

육삼은 뭇 음효 가운데 처하여 위로는 저「박상이부(剥牀以膚)」의 육사에 부화(附和)하지 않고 아래로는 정도를 멸기하는 초육·육이에 부화하지 않으며 홀로 양강의 상구와 상응하여 사당(邪黨)을 떠나 군자를 따라 탁연(卓然)히 자립하여 홀로 그 몸을 선하게 하니 자처의 도로 말하면 허물이 없다. 육삼은 제가 의부할 사람을 선택할 줄을 심히 안다고 이를 만하다. 그러나 효사에「길」이라 하지 않음은《박》의 시대는 뭇 소인의 흉염(凶焰)이 흉흉하여 국세가 조폐(凋敝)하여 바로 조수(措手)하기 어려운 때인 까닭이다. 상구는 장차 기울어지려는 대하(大厦)를 지탱하는 한 개의 나무토막에 지나지 않고 육삼은 곧 한 무리의 악조(惡鳥) 가운데의 한 마리 고봉(孤鳳)이다. 살신의 화를 면할 수 있는 것이 이미 요행(僥倖)에 속하는데 어찌 감히 무슨 길리를 지망하랴.

六四近於上九，上九為蹤跡孤危之君子，而六四則得時得志之小人也。剝床而及於人之肌膚，則為切近之災，而國勢至此亦決不可為矣。裴延齡、李林甫基李唐無窮之禍，而張九齡、陸贄輩知有退處貶竄而已，呶呶然痛哭叫號如陽城者欲何為哉？

육사는 상구에 가까우니 상구는 행적이 고위(孤危)한 군자요 육사는 도리어 때를 얻고 세를 얻은 소인이다. 박락이 일직으로 사람의 기부(肌膚)에 이르면 곧 미접(眉睫)에 박접한 재화를 이루고 국세도 이 걸음에 이르면 단연히 완회할 수 없다. 배연령(裴延齡)·이임보는 이당(李唐) 왕조를 위해 무궁한 화근을 심었고 장구령·육지(陸贄)의 이 사람들이 할 수 있던 것도 다만 조정 밖에 퇴거하여 며척(貶謫)·유방(流放)에 청임할 따름이었다. 양성(陽城)과 같이 쉬지 않고 통곡·호호(號呼)함에 이르러도 또한 무엇을 완회할 수 있으랴.

以五陰自相順次言之，為貫魚之象；以眾陰在下、一陽在上言之，為宮人承事夫主之象。五本率眾陰以剝一陽，而切近之災比之六四則尤甚焉者也。聖人憂之深而慮之逺，於是略其稔惡之罪而開其遷善之幾，即其本心之所甚欲者告之，謂小人剝君子求以利已而已，不知君子盡去則國不可保，而小人之禍亦不旋踵而至矣，則何利之有？

다섯 음효가 의차로 배열함으로 말하면 한 꾸러미의 고기의 상이요 뭇 음이 아래에 있고 한 양이 위에 있음으로 말하면 궁인(宮人)이 부주(夫主)를 시봉하는 상이다. 육오는 본래 뭇 음을 거느리고 저 한 양효를 박락시키려 하는데 그것이 초치하는 절신(切身)의 재는 육사보다 더욱 엄중하다. 성인은 이를 위해 근심함이 깊고 사려함이 멀어 이에 잠시 그들의 악을 쌓아 오래된 죄책을 피개(撇開)하고 그들을 위해 한 조의 개과·향선의 문로를 열어 그들의 심리에 가장 원하는 것에 붙여 권고한다：소인이 군자를 박해함은 다만 제를 위해 이익을 도모하고자 할 따름인데 군자가 제거되어 다하면 국가가 보전할 수 없고 소인의 재화도 또한 눈 깜짝할 사이에 임두하며 그때에 이르러 또한 무슨 이로움이 말할 만한지 알지 못한다.

若能飭心改行，以憂國憂民為志而與君子同趨向，則為君子所與，如以宮人而受寵於夫主焉。如此則亂而復治，危而復安，國可長保，而凡效一旦之微勞者皆得與國咸休而無不利矣。聖人於群邪破其肆欲之深蔽，而歆以天理自然之利，其扶世立教之心至深切矣，故曰聖人之情見乎辭。

만일 능히 심술(心術)을 정식(整飭)하고 행경(行徑)을 개변하여 나라를 근심하고 백성을 근심함을 지향으로 삼아 군자와 동일한 취향이 되면 곧 군자에게 접납(接納)되니 비유하건대 궁인이 부주의 총애를 얻음과 같다. 이와 같이 되면 난세가 다시 치세로 돌아가고 위국이 다시 안정으로 돌아가며 국가가 능히 오래 보전되어 무릇 한때의 미로(微勞)를 바친 사람은 모두 국가와 함께 복조(福祚)를 누려 가는 곳 이롭지 않음이 없다. 성인이 저 한 무리의 사첩(邪佞)의 무리에게 먼저 그들의 사욕을 방종하는 심중한 몽폐(蒙蔽)를 파제(破除)하고 다시 천리자연의 이로써 그들을 타동함은 이 세도를 부지하고 교화를 수립하는 고심이 실로 심절하다. 그러므로《계사전》에 성인의 심의(心意)는 모두 문사 속에 현로(顯露)한다 하였다.

剝之將盡，一陽獨存於上，且能復生，為碩果不食之象。至是則君子之危如一髮之引千鈞焉。此一碩果，天命之去留、人心之離合、世道之升降消長，又一機會也。亂極思治，眾心願載於君子，欲倚之以活生靈而拯將傾之國勢，則上九君子有得輿之象焉。群小人必欲剝極於上而盡去之，一陽居上覆庇於下，有廬之象，剝而去之，為自剝其廬焉。剝其廬則無所覆庇，而身亦不能自存矣。至是則小人之賊君子，不惟禍及人之國，亦自賊其身而已。象言民所載而終不可用，亦三年欲為東周之意也。

박락이 장차 다하려 하여 다만 한 양효가 홀로 위에 남아 있고 또한 다시 생발할 수 있다. 그러므로「석과불식(碩果不食)」――큰 과실이 남겨져 먹히지 않은 상이 있다. 이 걸음에 이르러 군자의 처경은 위험하기가 한 가닥의 머리카락이 천균의 중물을 매듯하다. 이 한 알의 석과는 천명의 거류(去留)·인심의 이합(離合)·세도의 승강·소장에 관계하고 또한 한 번의 전기(轉機)이다. 어지러움이 극처에 이르면 인심이 치를 생각하여 여러 사람이 모두 군자를 옹대하고자 하여 그에게 의고(倚靠)하여 백성을 구활(救活)하고 장차 기울려는 국세를 부주(扶住)하고자 한다. 그러므로 상구의 이 군자에게「득여(得輿)」――여러 사람에게 떠받들려 감――의 상이 있다. 그러나 뭇 소인은 반드시 위의 이 겨우 남은 한 양도 박진(剥盡)하여 제거하려 한다. 이 한 양은 상위에居하여 아래면을 덮어 비호하니 바로 한 칸의 집과 같아 그것을 벗겨 버리면 실은 스스로 제 집을 헐어 버림과 같다. 집을 헐면 가릴 곳이 없고 자신도 또한 살아 내려갈 수 없다. 이 걸음에 이르면 소인이 군자를 잔해함은 다만 남의 국가를 화해할 뿐 아니라 도리어 스스로 제를 창해(戕害)할 따름이다. 《소상전》에 상구는 백성에게 옹대되고 소인은 마침내 임용을 감당하지 못한다 함도 또한 공자가 말한 만일 사람이 있어 나를 쓰기를 긍하면 삼 년이면 이룰 수 있어 동방에 주도(周道)를 재건하리라 한 저 한 겹의 뜻을 품는다.

復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

《복(復)》괘의 괘사에 이르기를：양기가 복귀하여 형통한다. 출입하여도 사람이 난간(為難)·조애(阻碍)함이 없고 동류의 붕우가 와도 허물이 없다. 왕복·순환은 스스로 그 규율이 있어 일곱 효의 추이를 거쳐 양기가 다시 돌아오니 갈 곳이 있음에 이롭다.

復，陽復生於下也。本其固有，非自外至，特為陰所掩消而至此復見耳，故謂之復。天道之盈虛消息，人物之生化盛衰，凡人心肆惡之極而後天理復萌，皆此義也。天徳為主而義理用事，自有可亨之理。震之徳為動，坤之徳為順，以震遇坤，為動而以順行也。動而以順行則動以天矣，動以天則丕應徯志，民之說之猶解倒懸，而出入自無疾之者矣。

「복」은 양기가 아래에서 다시 생발함이다. 그것은 본래 자신의 고유한 것이요 밖에서 온 것이 아니요 다만 음기에 엄폐(掩蔽)·소마(消磨)되어 이때에 이르러서야 다시 현현(顯現)한다. 그러므로「복」이라 한다. 천도의 영허·소장, 사람과 만물의 생화(生化)·성쇠, 및 인심이 방종하여 악을 행함이 극점에 이른 뒤에 천리가 다시 맹동함은 모두 이 도리를 말한다. 상천의 덕으로써 주재를 삼고 의리로 말미암아 일을 주관하면 스스로 형통할 수 있는 도리가 있다. 진의 덕성은「동」이요 곤의 덕성은「순」이요 진은 아래에 곤은 위에 서로 만남은 곧 행동하여 유순을 의지하여 추행한다. 행동하여 유순을 의지하여 추행하면 곧 천리를 의지하여 움직인다. 천리를 의지하여 움직이면 곧 보편한 향응을 얻어 바로 뭇 바람에 합하여 백성이 그를 좋아하기를 도괘(倒掛)의 고통을 풀림과 같아 나오고 들어감에 스스로 난간하러 오는 사람이 없다.

道義感招，凡懐明徳新民之學而欲樹尺寸以益世者，孰不氣求聲應而相與以有為乎？朋類之來，為從所當從而非私比，何咎之有？自姤卦一陰始生，消而蝕之，至此更七爻而復見，為反復其道七日來復，而聖人欣幸之情溢於辭外矣。

도의가 서로 감소(感召)하니 무릇 명명덕·신민의 학문을 품고 세도를 위해 조금의 역량을 공헌하고자 하는 사람은 누가 동기(同氣)에 서로 구하고 동성(同聲)에 서로 응하여 손을 잡고 작위하지 않으랴. 동류의 붕우의 도래는 따라야 할 사람을 따름이요 사사로이 결탁함이 아니니 저것이 또한 무슨 허물이 있으랴. 《구(姤)》괘의 한 음효로부터 생출하여 축보로 양기를 소식(消蝕)함으로부터 헤아리면 여기에 이르러 일곱 효의 추이를 거쳐 양기가 재현한다. 곧「기도를 반복하여 칠일에 내복(來復)」한다. 성인의 흔희·경행(欣喜慶幸)의 심정이 이미 문사 밖에 넘쳐 흘렀다.

陽徳方亨而向於治，亦天運之循環耳。凡壊亂之極，君子無所用其道而至於不能自免者，乃元氣衰薄而未克有定耳，非天欲使之亂也。以純王之心，善純王之政，以新天下之耳目，一天下之心志，此其時也，故利有攸往。湯之纘舊服、武之政由舊，合此義矣。商周而下皆以弊易弊，茍且徇俗而不能復二帝三王之善政，昧於利有攸往之義也。

양기의 덕이 갓 형통하여 치세로 취향함도 이것도 다만 천운의 순환일 따름이다. 무릇 패괴·혼란이 극점에 이르고 군자의 주장이 시행할 곳이 없어 이로써 자신조차 보전하지 못하는 국면은 다만 원기(元氣)가 쇠약하여 아직 안정되지 못함이요 상천이 뜻을 두어 천하를 대란하게 하려 함이 아니다. 순수한 왕자의 마음으로써 순수한 왕자의 정치를 하여 이로써 천하 사람의 이목(耳目)을 갱신하고 천하 사람의 심지를 통일함이 바로 이때이다. 그러므로 괘사에 갈 곳이 있음에 이롭다 한다. 상탕(商湯)은 선왕의 옛 정교(政敎)를 계승하고 주 무왕의 정령은 일률로 옛 장(章)을 의거하니 모두 이 뜻에 합한다. 상주 이후 역대는 모두 한 가지 폐정으로써 다른 폐정과 바꾸어 구차히 속을 따라 이제삼왕(二帝三王)의 양법·선정을 회복하지 못하니 저것은「이유유왕(利有攸往)」의 도리를 알지 못함이다.

生長收藏，無非天地之心，化工之妙無間可停息。大而一氣之運，小而一物之微，莫不皆然，特於藏諸用之終、顯諸仁之始為易見耳。惻隠、羞惡、辭讓、是非皆人之心，特於見孺子入井而怵惕者為易見耳。天人一理，更不分別。雷在地中亦有復之象，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方，以靜為主也。動而以靜為主，則動以天而動無不當矣，亦人心之復之義也。

생발·성장·수렴·폐장(閉藏)은 하나로써 천지의 심의가 아님이 없고 조화의 공의 교묘함은 일각도 정체할 수 없다. 크게는 일기의 운행으로부터 작게는 한 물건의 세미에 이르기까지 여의치 않음이 없고 다만 폐장의 공용의 종점·인덕의 현로의 기점 위에서 가장 보아내기 쉬울 따름이다. 측은(惻隱)·수오(羞惡)·사양(辭讓)·시비는 모두 인심의 고유한 것이요 다만 어린아이가 장차 우물 속에 떨어지려 함을 보고 심두(心頭)에 놀라는 그 한 순간에 가장 보아내기 쉬울 따름이다. 하늘과 사람은 본래 같은 도리요 무슨 분별이 있음이 없다. 뇌가 땅속에 숨음도《복》괘의 상이요 선왕은 이로써 동지(冬至) 그날에 관구(關口)를 닫고 상려(商旅)는 통행을 정지하며 군주는 사방에 순행하지 않으니 이는 정(靜)으로써 주를 삼음이다. 행동하여 정으로써 주를 삼음은 곧 천리를 의지하여 움직임이요 움직이면 타당하지 않음이 없다. 이것도 또한 바로 인심이 본선(本善)으로 복귀하는 뜻이다.

初九一陽復生在卦之初，為不逺復之義。失之逺而始復之，則成其心之悔矣；未逺而復，可以不至於悔焉耳。庶無罪悔，文王所以同乎天；有過不貳，顏子所以幾於聖，故元吉。斯義也，以之修身，則自此而可全乎天徳；以之立政，則自此而可純於王道。人品不同略有四等：聖人無復者上也，不逺而復者次也，失之逺而後復之又其次也，流於惡而不復者民斯為下矣。人之稟賦不同，剛徳勝者多君子之類，柔徳勝者或流於憸邪而不自知矣。

초구는 한 양효가 괘의 개두에서 다시 생발한다. 그러므로「불원복(不遠復)」의 뜻이 있다. 심히 멀리 걸어 나간 뒤에야 머리를 돌리면 심리에 이미 회한을 쌓아 이룬다. 아직 멀리 걷지 않아 머리를 돌리면 곧 회를 낳는 데 이르지 않는다. 거의 죄과(罪過)·회한이 없음을 할 수 있는 것은 이것이 문왕이 하늘과 덕을 합한 까닭이요 허물이 있어 다시 범하지 않음은 이것이 안회(顔回)가 성인에 접근한 까닭이다. 그러므로 효사는 대길로 단한다. 이 도리로써 자신을 수양하면 여기서부터 상천이 부여한 덕성을 보전할 수 있고 이로써 정사를 치리하면 여기서부터 순수히 왕도를 추행할 수 있다. 사람의 품류는 같지 않아 대략 네 등급이 있다：성인은 근본에 복귀라 할 것이 없으니 이는 최상의 등급이요 걸음이 멀지 않아 머리를 돌리는 것은 다음 등급이요 걸음이 심히 멀어서야 머리를 돌리는 것은 또 다음 등급이요 일직으로 악 속에 빠져 머리를 돌리기를 긍하지 않는 것은 곧 최하등의 사람이다. 사람의 품부(稟賦)는 각각 같지 않아 강성(剛性)이 편승한 것은 대개 군자의 부류에 속하고 유성(柔性)이 편승한 것은 때로 간사(奸邪)에 미끄러져 스스로 조금도 살피지 못하는 것이 있다.

六二有柔順中正之徳，於復道固為休美矣，然言吉而不及於元，比於初九則有間矣。休復之吉，亦近於初九熏其徳而善焉者也，否則二之立身未可知也。孔子答子貢曰：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。亦此爻休復之義也。

육이는 유순·중정의 덕을 구비하여 정도에 복귀함으로 말하면 본래 이미 미호하나 효사는 다만「길」이라 할 뿐「원(元)」에 이르지 않으니 초구에 비하면 오히려 한 겹이 모자란다. 「휴복(休復)」의 길리함도 또한 초구에 접근하여 그의 덕행의 훈도(薰陶)를 받아 좋아짐에 의지한다. 그렇지 않으면 육이 자신의 입신이 어떠한지는 오히려 말하기 어렵다. 공자가 자공의 어떻게 인을 할까를 물음에 대답하여 이르기를：한 나라에 살면 곧 그곳에 있는 대부 중의 현자를 섬기고 그곳에 있는 선비 중의 인자와 결교하라. 말하는 바도 또한 바로 이 한 효의「휴복」의 뜻이다.

六三陰不中正，當復之時，上比六四則中行獨復者也，下近六二則休復下仁者也，三居其間，獨無激勸思善之心乎？蓋知或及之而仁不能守之，數有所失而數有所復。質本動體，動而為善，則復之時居多焉，去其不中正而卒歸於中正，則頻復也。此幾於從欲惟危而與愚不肖同歸矣，故厲；過而能改，終立於無過之地焉，故無咎。無咎者善補過也。

육삼은 음효로써 불중·부정하여《복》괘의 때에 처하여 위로는「중행독복(中行獨復)」의 육사에 밀접하고 아래로는「휴복」하여 인자를 친하는 육이에 가깝다. 육삼은 양자 중간에 끼었는데 어찌 홀로 조금의 격려를 받아 선으로 향하는 심사도 없으랴. 다만 그는 지력이 인식할 수는 있으나 인덕이 지켜내지 못하여 자주 잃고 자주 되찾는다. 그는 본신이 진동의 체에 처하여 한번 움직이면 선으로 취향한다. 그러므로 머리를 돌리는 때가 많다. 능히 제 불중·부정을 버리고 마침내 중정으로 돌아가면 곧「빈복(頻復)」――거듭 머리를 돌림. 이것은 이미 사욕을 방종하고 위험·난안에 접근하여 우매·불초한 사람과 함께 한 길로 돌아감에 가깝다. 그러므로 효사에 위려(危厲)가 있다 한다. 다만 허물이 있어 능히 고치면 마침내 허물 없는 지위에 서므로 또한 재화가 없다 한다. 이른바「무구」는 제 과실을 잘 미보함을 말한다.

六四位未得中而言中行，得正可以求中矣。下應初九，以剛正而濟已之柔正，當復之時，志復於道，可無偏倚之失，四於中行為獨復矣。言獨復者，異於六三之頻復也。氣運初轉，陽徳尚微，撥亂世而反之正，非有陽剛之才不能也。四坤體純陰，守身從道則有之，而功業益世則未可必，故不言吉。上比六五，不言同復而言獨復，五君位，四臣職，不敢以類相比擬，嚴君臣之分也。

육사의 효위는 중에居하지 않으나 효사는「중행」이라 하니 이는 그것이 거위가 정을 얻는 까닭이요 득정으로 말미암아 곧 나아가 중을 구할 수 있다. 그것은 아래로 초구와 상응하여 초구의 강정으로써 제 유정(柔正)을 성전한다. 바로《복》괘의 때에 해당하여 도에 복귀하고자 입지하면 편의(偏倚)의 과실이 없을 수 있다. 그러므로 육사는 뭇 효 가운데서 중도 위를 걸어 홀로 복귀한다고 헤아린다. 「독복」이라 하는 까닭은 육삼의「빈복」과 구별하고자 함이다. 기운이 갓 뉴전하여 양기의 덕이 오히려 심히 미약하여 어지러운 세상을 발하고 정으로 돌아가려면 양강의 재가 없으면 못하는 것이다. 육사는 곤체에 속하여 순수히 음유라 자신을 지키고 정도를 따라가는 것은 할 수 있으나 공을 세우고 업을 세워 세상에 익하려면 반드시 그러하지 못한다. 그러므로 효사에 길이라 하지 않는다. 그것은 위로 육오에 밀접하나「동복(同復)」이라 하지 않고「독복」이라 함은 육오는 군위(君位)요 육사는 신직(臣職)이니 감히 군신을 동류로 서로 비하지 않음은 이것이 군신의 명분을 엄수함이다.

六五以柔中居尊，當復之時，無陽剛之應相與以大有所為，故反之於中而自考焉，量其才徳而不敢過於施為，敦厚於復而可以無悔矣。漢文帝謙讓於禮樂，光武以柔道理天下，身求寡過，俗期小康，志成兩漢之事業而已；比於三代聖王以天徳達王道，富而教之，躋一世於仁義禮樂之盛而與天下同復於道者，則大相逺矣。

육오는 유순·거중으로써 존위에 처하여《복》괘의 때에 해당하되 양강의 현신과 상응하여 함께 대유작위를 도모하는 자가 없으므로 다만 중도 위로 돌아와 스스로 성찰하고 제 재덕을 형량하여 감히 시위를 과분하지 않고 돈후·독실히 정도에 복귀하니 또한 회한이 없을 수 있다. 한 문제는 예악의 제작상에 한결같이 겸양(謙讓)하고 한 광무제는 유화의 도로써 천하를 치리하여 자신은 다만 과실을 적게 범하기를 구하고 풍속은 다만 소강에 이르기를 구하며 지향은 다만 양한과 같은 사업을 성취할 따름이다. 하상주 삼대의 성왕이 상천의 덕으로써 왕도를 통달하고 백성을 부족하게 한 뒤에 교화를 더하여 온 시대를 인의·예악의 흥성한 경지로 제승(提升)하여 천하 사람과 함께 정도로 복귀함에 비하면 곧 차이가 심히 멀다.

上六迷復，所謂安其危而利其菑，樂其所以亡也。蓋陰暗無察理之智，柔懦無體道之仁，天徳滅息而至於盡矣。當復之極則復道已矣，蔽固之深而自省自新之念不復萌動矣，故凶。有災眚逮其身而無自全之理矣。以斯人而行師，則終有大敗，以其國君凶，所謂君不擇將，以其國與敵也。坤為眾，有師之象；此爻居上，有統眾之象。國之大事在戎，而尤不可以不慎焉。賈似道江上一敗，宋人航海而至於亡，聖人之戒明有驗矣。至于十年不克征，則貽國無窮之禍，終不可救矣。

상육「미복(迷復)」――길을 잃어 머리를 돌릴 줄 모름은 바로《계사전》이 말한 위험에 편안하고 재화를 편리로 여기며 멸망의 길로 걸어 올라감을 즐김이다. 그것은 음암하여 사리를 명찰하는 지혜가 없고 유나(柔懦)하여 대도를 체행하는 인덕이 없어 상천이 부여한 덕성이 식멸(熄滅)하여 다함에 이른다. 《복》괘의 종점에 처하여 복귀의 도가 여기에 단절하고 몽폐·고집이 심히 깊어 자성·자신(自省自新)의 염두가 다시는 맹동하지 않는다. 그러므로 흉으로 단한다. 재앙·화환이 자신에게 떨어지니 보전할 도리가 없다. 이러한 사람으로 하여금 병을 통솔하여 싸우게 하면 최종에 반드시 대패하여 그의 국군조차 흉을 당하니 이것이 이른바 군주가 장수를 가려 뽑지 못함은 국가를 적에게 바침과 같다. 곤은 뭇 사람이요 군려(軍旅)의 상이 있고 이 한 효는 상위에居하여 또한 뭇 사람을 통솔하는 상이 있다. 국가의 대사는 병융(兵戎)에 있으니 더욱 신중하지 않을 수 없다. 가사도가 장강 가에서 한 번 패하니 남송의 군신은 다만 바다에 떠서 도망하여 마침내 복멸에 이르렀으니 성인의 계고가 분명히 응험(應驗)하였다. 말하는 바의 십 년도 출정할 수 없음에 이르러서는 곧 국가에 무궁한 화환을 남겨 마침내 완구할 방법이 없다.

無妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

《무왕(無妄)》괘의 괘사에 이르기를：진실하여 거짓이 없으면 곧 크게 형통하고 또한 정도를 수지함에 이롭다. 만일 행하는 바가 바르지 않으면 곧 재생(災眚)을 초래하여 갈 곳이 있음에 이롭지 않다.

真實之徳合於天道而無間斷，無妄之謂也。乾之初交於坤之初得震，為剛自外來而為主於內，則真實之徳在我矣。以震遇乾，為動而健，能不為私邪所間而要之以有終焉，所謂仁以為己任、死而後已者也。九五剛中而下有六二之應，以柔中正應剛中正，為應所當應而非私比。剛自外來而為主於內，則體無不具；動而健，剛中而應，則用無不當。兼體用，合內外，而極於盛，則無妄之義也。

진실·무위(無僞)의 덕행이 천도에 합하여 일각의 간단(間斷)이 없음을 이를「무왕」이라 한다. 건괘의 초효와 곤괘의 초효가 서로 교환하여 진을 이룸은 양강이 밖에서 들어와 내괘에서 주인을 이루면 곧 진실·무위의 덕이 자기의 몸 위에 있다. 진은 아래에 건은 위에 서로 만남은 행동하여 강건하여 사심·사념(邪念)에 간단되지 않고 일직으로 끝까지 견지할 수 있다. 곧 증자가 말한 인을 행함을 제 책임으로 삼아 죽어서야 그침이다. 구오는 양강하여 중에居하고 아래에 또 육이와 상응한다. 유순·중정으로써 강건·중정에 호응함은 응할 곳에 응함이요 사사로이 결탁함이 아니다. 양강이 밖에서 들어와 안에서 주인을 이루면 본체가 곧 갖추지 않음이 없다. 행동하여 강건하고 중에居하여 정응이 있으면 공용이 곧 맞지 않음이 없다. 체와 용이 겸비하고 내외가 합일하여 극성에 이른다. 이것이「무왕」의 의의이다.

有此實徳，舉而措之，則何往而不大亨乎？然必利於正焉。正者，天命人心之則，時中至善之道，無妄之本體也。其或依稀於義理之彷佛，似是而實非者，為匪正，於無妄之徳相逺矣，故有眚而不利有攸往。人道必本於天道，而天道所以為人道也。大亨以正，天之道也；匪正則反乎天道，天不佑之，故不可以有行也。

이러한 진실한 덕행이 있으면 내어 정사에 시행하면 곧 어디에 가서도 크게 형통하지 않음이 있으랴. 그러나 반드시 정을 지킴에 이로워야 한다. 이른바「정」은 천명과 인심의 공동의 준칙이요 때를 따라 중도에 합하는 지선의 길이요 또한 바로「무왕」의 본체이다. 만일 다만 은약·방불(隱約彷彿)로 의리에 가까이하여 보기에는 비슷하나 실은 옳지 않으면 곧「비정(匪正)」이요「무왕」의 덕에서 떠남이 이미 멀다. 그러므로 재생이 있어 갈 곳이 있음에 이롭지 않다. 인도는 반드시 천도로써 근본을 삼고 천도도 또한 바로 인도로 낙실되고자 한다. 크게 형통하여 정으로 돌아감은 이것이 상천의 법칙이요 바르지 않으면 곧 천도를 위배하여 상천이 그를 우조(佑助)하지 않는다. 그러므로 행동이 있을 수 없다.

天下雷行，天理時見，所謂鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，四時行，百物生，皆無妄之道也。先王法此，大其建明，對時育物，代天理物之責盡，而叅天地、贊化育，亦無妄之義也。初九陽剛得正，於無妄之徳體用具矣，以是而往，則合天而動者也，故吉。上則可以得君，下則可以得民，內則順乎親，外則信乎友，此象言得志之謂也。

천하 아래에 뇌의 소리가 운행하여 천리가 때를 따라 현현하니 곧《계사전》이 말한 뇌정(雷霆)으로써 만물을 고동하고 풍우로써 만물을 자윤(滋潤)하며 일월이 윤전·운행하고 한 추위 한 더위가 교체하여 사계가 추이하고 만물이 생장함이니 이들이 모두「무왕」의 도이다. 선왕은 이에 취법하여 정교를 굉대히 건립하고 천시에 순응하여 만물을 화육하여 상천을 대신하여 만물을 치리하는 직책을 다하여 이로써 천지의 화육에 참찬(參贊)하니 이것도 또한「무왕」의 뜻이다. 초구는 양강하여 정을 얻어「무왕」의 덕 위에 체와 용이 모두 제비(齊備)한다. 이것을 의지하여 행동하면 곧 천도에 합하여 움직인다. 그러므로 효사는 길로 단한다. 위로는 군주의 신임을 얻고 아래로는 백성의 옹호를 얻으며 안으로는 능히 쌍친(雙親)을 순승하고 밖으로는 능히 붕우에게 신을 취하니 이것이《소상전》이 말한「득지(得志)」의 뜻이다.

六二柔順中正，順適乎無妄之道者也。於耕之時而即求獲，於菑之時而即求畬，則有私意期望之心矣。不於耕之時而求獲，不耕穫也；不於菑之時而求畬，不菑畬也。為所當為而無計利之心，先難後獲，先事後得，正其義不謀其利，明其道不計其功，此仁者之作用也，故利有攸往，象言未富則至明白矣。

육이는 유순하여 중에居하고 정을 얻으니 이는「무왕」의 도에 순응하는 사람이다. 갓 씨를 뿌리고 수성(收成)을 지망하며 갓 황무지를 개간하고 숙전(熟田)을 지망하면 곧 사심·기대의 염두를 참입한 것이다. 경종(耕種)의 때가 아닌데 수확을 생각한다. 그러므로「불경획(不耕獲)」이라 한다. 개간의 때가 아닌데 숙전을 생각한다. 그러므로「불치여(不菑畬)」라 한다. 제가 마땅히 할 일을 하고 이해를 계교하는 마음을 두지 않으며 먼저 간난을 부출(付出)하고 뒤에 얻는 곳이 있고 먼저 일을 하고 뒤에 수확을 논하며 도의를 단정하고 사리를 꾀하지 않고 도리를 천명하고 공효를 헤아리지 않음――이것은 인자의做法이라 그러므로 효사에 갈 곳이 있음에 이롭다 한다. 《소상전》에「미부야(未富也)」라 함은 뜻이 곧 다시 명백하다.

六三當無妄之時，失無妄之徳而有意外之災，為無妄之災。此如或繫之牛為行人所得，而邑人反被災害矣。三居下之上，有民社之責，為邑之象。六二有順徳，居三之下而上應九五，則牛繫於邑為行人所得之象。二以三不中正而應於五，賢人君子舍已之近而逺附於人，在三為失道者寡助，寡助之至親戚畔之，此其災也。象言行人得牛邑人災者，言行人既得牛則邑人不能無災，行人自有得牛之理，邑人自有失牛之理，此歸咎邑人失牛之由，而災為三所自取矣。

육삼은「무왕」의 때에 처하되 도리어 무왕의 덕을 잃어 의외의 화를 초래한다. 그러므로「무왕지재(無妄之災)」라 한다. 이것은 비유하건대 사람이 있어 소를 저곳에 매어 두었는데 지나가는 사람에게 끌려가 버리고 본지의 읍인(邑人)이 도리어 추사(追查)·연루를 받음과 같다. 육삼은 하괘의 상위에 처하여 수토·양민의 책임을 지니 그러므로「읍」의 상이 있다. 육이는 유순의 덕을 구비하고 육삼 아래에 처하여 위로 구오에 응하니 곧 소가 읍중에 매여 지나가는 사람에게 끌려가는 상을 이룬다. 육이는 육삼이 불중·부정한 까닭에 돌이켜 구오에 응하러 간다. 현인·군자가 곁의 사람을 버리고 멀리 남에게 의부함은 육삼의 이 한 편에서 보면 도를 잃으면 도움이 적고 도움이 적음이 극점에 이르러 친척조차 그에게 배리(背離)하니 이것이 그 재화이다. 《소상전》에 지나가는 사람이 소를 얻으면 곧 읍인의 재라 함은 뜻은 지나가는 사람이 이미 소를 얻었으면 읍인은 재가 없을 수 없다. 지나가는 사람은 스스로 그 소를 얻는 도리가 있고 읍인도 또한 스스로 그 소를 잃는 연유가 있다――이것은 책임을 읍인이 소를 잃은 원인 위에 돌림이니 재화가 육삼이 스스로 초래한 것을 볼 수 있다.

九四陽剛居不得正，可與為善而亦易於為惡者也。當無妄之時，心之所存、身之所行毫釐有差，則流於妄而不自知矣。上比九五，以乾剛之資而勉勵於中正之道，固其所能焉；下比六三，以陽不中正而茍同於陰不中正，亦為甚易也。聖人蓋慮之，故勉之以心之所存、身之所行可一於貞正之理而不易焉，如此則無咎矣。貞正之理我自有之，非由外鑠，反而求之即此而在，象言固有之，亦道不逺人、我欲仁斯仁至之意也。

구사는 양강으로써 거위가 바르지 않으니 이는 그를 끌어 선으로 향하게 할 수 있으나 또한 사로(邪路)에 올라가기 쉬운 사람이다. 「무왕」의 때에 처하여 심리에 두는 염두·몸 위에 하는 사정이 다만 호리(毫釐)가 어긋나면 곧 허망(虛妄)에 흘러 스스로 조금도 각찰(覺察)하지 못한다. 그것은 위로 구오에 밀접하여 건양·강건의 자질을 의지하여 중정의 도를 향해 다가가고자 노력함은 본래 할 수 있는 것이다. 그러나 그것은 아래로 또 육삼에 밀접하여 양효의 불중·부정으로써 음효의 불중·부정에 영합함은 또한 실로 너무 쉽다. 성인은 바로 이 한 점을 고려하여 그러므로 그를 면려(勉勵)하여 심중에 두는 곳·몸 위에 행하는 곳을 일개로 정정(貞正)의 이치에 돌려 다시 개변하지 않게 하니 이러하면 허물이 없다. 정정의 이치는 본래 나 스스로의 고유한 것이요 밖에서 용주(熔鑄)하여 들어온 것이 아니니 머리를 돌려 제게 구하면 그것이 여기에 있다. 《소상전》에「고유지(固有之)」라 함은 또한 바로《중용》이 도는 사람에게서 멀지 않다 하고 공자가 내가 인을 원하면 이에 인이 이른다 한 뜻이다.

九五乾剛中正以居尊位，徳與位稱，道與時合，無妄之至也，此而有疾，為無妄之疾焉。九四以剛不中正，六三以柔不中正，一則列上之下，一則居下之上，肆其偏惡而妨政害治，皆九五之疾也，唐虞之驩兠、共工、三苗即其事也。但知人安民之道兼舉而至於盡，則何憂何痊而自消化矣，禹班師振旅、舜誕敷文徳而有苗格，勿藥有喜之驗也。

구오는 건양·강건·중정으로써 존위에居하여 덕행과 지위가 상칭하고 주장과 시세가 상합하니 이는「무왕」의 극치이다. 이러한 사람이 또한 병이 나면 곧 근거 없이 온 병이다. 구사는 양강하되 불중·부정하고 육삼은 음유하되 불중·부정하여 하나는 자리가 군주 곁에 열하고 하나는 하괘의 위를 차지하여 그들의 편사(偏邪)한 악을 방종하여 정사를 방해하고 치도를 패괴하니 이들이 모두 구오의 몸 위의 병이다. 당요·우순 때의 환두(驩兜)·공공(共工)·삼묘(三苗)가 곧 이 부류의 일이다. 다만 지인(知人)과 안민(安民)의 양 방면을 모두 극처에 하면 곧 또한 무엇을 근려(憂慮)하고 무엇을 의치(醫治)하랴. 병이 스스로 소해(消解)한다. 대우가 반사(班師)·수병하고 우순이 문덕을 널리 베풀어 유묘(有苗)가 귀복함은 바로 효사가 말한 약을 먹지 않아도 스스로 희경이 있음의 검증(驗證)이다.

上九以陽不得位而居剛之極，下應六三以陰不中正而居動之極。當無妄之時，以剛而至於動之極，以動而至於剛之極，皆窮之道，而災其所自招也。君子度徳而進，量時而動，則機括在我，而進退施為有餘裕矣。

상구는 양효로써 자리에 당하지 않고 또한 강의 정점에 처한다. 아래로 육삼과 상응하고 육삼은 음효로서 불중·부정하여 진동의 정점에 처한다. 「무왕」의 때에 해당하여 강한 까닭에 동의 끝까지 가고 동한 까닭에 강의 끝까지 가니 모두 궁도·말로의做法이요 재화는 스스로 초래한다. 군자는 먼저 제 덕행을 고량(估量)하고 뒤에 진취하며 먼저 시세를 형량하고 뒤에 행동하면 곧 관건의 기추(機樞)가 제 손에 쥐어져 진퇴·시위에 종용(從容)의 여지가 있다.

大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。

《대축(大畜)》괘의 괘사에 이르기를：크게 축적이 있어 정도를 수지함에 이롭다. 현자가 집에 한거(閒居)하여 제 힘을 먹지 않고 출사하여 록을 받으면 곧 길리하고 대하의 험조(險阻)를 넘어 건너기에 이롭다.

剛健篤實輝光，則有諸已矣，故為大畜。乾體剛健，艮體篤實；剛健則能力善而不屈於物欲，篤實則不輕外而要之以有終。實徳內蘊，光輝外著，美大聖神可馴致矣，故為大畜。上九以剛居上，其徳為止，止其所而不為勢位所動移，自處之道上而不下，有壁立萬仞之氣象，非有聖賢大正之徳不能也。

강건·독실·광휘환발(光輝煥發)은 곧 자신에게 참으로 얻은 곳이 있음이니 그러므로「대축」이라 칭한다. 건체는 강건이요 간체는 독실이다. 강건하면 능히 선으로 향해 노력하여 물욕에 굴복하지 않고 독실하면 경부(輕浮)·외무(外騖)하지 않아 끝까지 견지할 수 있다. 진실한 덕행이 안에 운축(蘊蓄)하고 광휘가 밖에 현로하니 맹자가 말한 미·대·성·신과 같은 경계가 모두 순서대로 이를 수 있다. 그러므로「대축」이라 칭한다. 상구는 양강으로써 최상에居하여 그 덕성은「지」요 제가 마땅히 처할 위치 위에 머물러 권세·지위에 동요되지 않고 자처의 도는 위로 가되 끊어 아래로 미끄러지지 않아 벽립·천척(壁立千仞)의 기상이 있으니 성현의 저 대중·지정의 덕을 구비한 사람이 아니면 못한다.

六五居其下，是能以禮下君子者也，非君徳大正，亦安能知有賢徳而尚之乎？如孟子所言，則上九為不召之臣，六五為大有為之君而就之者也。書曰王訪於箕子，非箕子之賢不能致武王之訪，而武王非大正之元后，亦安能降禮於亡國之臣乎？漢光武、嚴子陵亦庶幾此道矣。

육오는 상구 아래에 처하여 능히 례로써 존을 굽혀 군자를 대하는 사람이다. 만일 군덕이 대중·지정이 아니면 또한 어찌 현덕을 식득(識得)하여 존숭을 더할 수 있으랴. 《맹자·공손추하(公孫丑下)》가 말한 바에 비추면 상구는 곧 저 부를 수 없이 와야 하는 신하요 육오는 곧 대유작위·몸소 문에 올라 가르침에 나아가는 군주이다. 《상서·홍범》에 주 무왕이 몸소 가서 기자(箕子)를 방문한 것을 기록하니：기자의 현덕이 아니면 무왕의 등문을 초래하지 못하고 무왕도 만일 대중·지정의 원수(元首)가 아니면 또한 어찌 한 자리의 망국의 신하를 향해 몸을 굽혀 예를 행하랴. 한 광무제와 엄자릉 사이도 또한 거의 이 도리에 합한다.

健為天下之大害，止之以徳而不以力。成湯十一征而無敵於天下，文武一怒而安天下之民，皆大正之徳也。大畜者必利於正，不正則邪謀小道而非大畜矣。明徳新民具體用之學，當以天下事為己任而不家食則吉。六五下於上九，亦有養賢之象。有大畜者必利於大有為，一才一徳則各有所就而已，以涉大川非所利也。六五下應九二之乾為應乎天，其徳為止，應天而安所止，則以義理用事而有保天下之氣象，自足以了一世之事務而成萬世之規模矣。

한결같이 강건한 것은 천하의 대화해(大禍害)이니 덕행으로써 그것을 제지해야 하고 무력으로써 하는 것이 아니다. 상탕은 선후로 십일 차 정벌하여 천하에 적이 없고 주 문왕·주 무왕은 한번 노하면 천하의 백성을 안정하였으니 의지하는 바가 모두 대중·지정의 덕이다. 이른바「대축」은 반드시 정을 지킴에 이로워야 하고 바르지 않으면 곧 음모·권술·방문·소도가 되어「대축」으로 헤아리기에 족하지 않다. 명명덕·신민하여 체와 용을 겸비하는 학문은 이응히 천하의 일을 제 책임으로 삼아 나가 일을 맡고 록을 받아야 한다. 그러므로 괘사에 집에 한거하여 제 힘을 먹지 않아야 길하다 한다. 육오가 상구에 존을 굽힘도 또한 현재를 축양(蓄養)하는 상이 있다. 「대축」의 덕을 구비한 사람은 반드시 대유작위에 이롭고 만일 다만 한 가지 기예의 장·한 절의 덕만 있으면 곧 각각 조금을 성취할 따름이요 이로써 대천을 넘어 건너기에는 합적(合適)하지 않다. 육오는 아래로 구이의 건체에 응하니 곧 천도에 순응함이다. 그 덕성은「지」요 천도에 순응하여 마땅히 멈출 곳에 안처하면 곧 의리로써 일을 주관하여 천하를 보전하는 기상이 있으니 스스로 한 시대의 사무를 다 마치고 만세의 규모를 건립하기에 족하다.

天在山中，有大畜之象。多識前言往行以畜其徳，君子所以大畜也。前言往行之理即吾心之理也，多識之所以畜吾心之徳也。多識而不畜徳，則所識者資口耳之陋而無實用矣，故非多識不足以畜徳，而多識者又不可以不畜徳也。先明諸心，知所往，然後力行以求至焉。格物致知、誠意正心修身，以為齊家治國平天下之本，聖學功用之全，即此一言盡之矣。

하늘이 산속에 포장(包藏)됨은「대축」의 상이다. 많이 전인의 가언·선행을 기취(記取)하여 이로써 제 덕행을 축양하는 것 이것이 군자의「대축」이다. 전인의 가언·선행 속의 도리는 곧 내 심중의 본유의 도리요 많이 기취함은 바로 내 심중의 덕을 축양하기 위함이다. 만일 다만 많이 기록하고 덕을 축적하지 않으면 곧 기록하는 바는 다만 구이(口耳)에 자랑할 부족(淺陋)한 물건에 불과하여 조금도 실용이 없다. 그러므로 많이 기록하지 않으면 덕을 축적하기에 족하지 않고 또한 많이 기록하는 사람도 또한 덕을 축적하지 않을 수 없다. 먼저 심리에 명백히 하여 어디에 가야 할지를 알고 그 뒤에 분력하여 실행하여 이로써 도달을 구한다. 격물·치지·성의·정심·수신을 이로써 제가(齊家)·치국·평천하의 근본으로 삼으니 성인의 학문의 공부와 효용 위의 전부는 이 한 구절로써 다 말하였다.

初九乾體得正，鋭於上進；六四在上以陰得位，為竊位之匹夫、妨賢病國者也。初之乾剛銳進，謂功業可立就者，則有厲矣；於是而能已焉，則伸縮運用機在我而動不窮，斯為利矣。不言不利往而言利己者，不利往則終不可往矣，利己者以己為利而未遽巳也。蓋乾剛非在下之物，大畜無終畜之理，尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，初九之利己所以為不巳之地也。

초구는 건체에 속하여 거위가 정을 얻어 예의(銳意)로 위로 향해 진취한다. 육사는 위에서 음효로써 그 자리를 차지하니 이는 높은 자리를 절거(竊據)하는 범용(凡庸)의 무리요 현재를 방해하고 국사를 그르치는 사람이다. 초구는 건양·강건으로써 예의로 상진하여 공업이 곧 성취될 수 있다고 여기면 곧 위험이 있다. 만일 여기에 이르러 능히 멈추어 서면 곧 굴신(屈伸)·운용의 추기(樞機)가 곧 제 수중에 쥐어져 행동이 무궁·무진하니 이것을 헤아려 이롭다고 한다. 효사에「불리왕(不利往)」이라 하지 않고「이기(利己)」라 함은 한번 가기에 이롭지 않다 하면 곧 마침내 갈 수 없다고 되기 때문이다. 「이기」라 함은 잠시 멈춤을 이롭게 삼음이요 여기에 그침이 아니다. 알건대 건양·강건은 본래 하위에 편안히居하는 것이 아니요「대축」도 또한 축적하여 발하지 않고 끝까지 이르는 도리가 없다. 척확(尺蠖)이 몸을 굽힘은 신전(伸展)하고자 함이요 용사(龍蛇)가 칩복(蟄伏)함은 보전하고자 함이요 초구의「이기」는 바로 뒷날의 쉬기를 긍하지 않는 작위를 위해 지보를 남김이다.

九二乾剛得中，才徳足以任天下之重者也。上應六五，當大畜之時，陰陽以非類而相畜。五陰柔茍止，不能任賢圖治以成逺大之事業；二有剛中之道不行於世，為輿說輹之象。輿，任重致逺之物，說其輹則不能行矣。二欲以天下事為己任而五不能用，則過在五矣，於二之中徳何尤焉？二當何如以處之？以身殉道，卷而懐之，有義有命斯可矣。

구이는 건양·강건으로써 중위에居하여 재간·덕행이 천하의 중임을 담당하기에 족하다. 그것은 위로 육오와 상응하여「대축」의 때에 처하니 음과 양이 동류가 아닌 까닭에 서로 축지(畜止)한다. 육오는 음유하여 구차히 걸음을 멈추어 현재를 임용하고 치리를 도모할 수 없어 원대한 사업을 성취하지 못한다. 구이는 강중의 도를 품고 세상에 통행하지 못한다. 그러므로 수레가 축 위의 속박을 벗어 버린 상이 있다. 수레는 중(重)을 지고 원(遠)에 이르는 공구이요 축 위의 속박을 벗어 버리면 갈 수 없다. 구이는 천하의 일을 제 책임으로 삼고자 하나 육오는 그를 임용할 수 없으면 곧 과실이 육오에 있으니 구이의 거중의 덕에 대하여 또한 무슨 책괴할 것이 있으랴. 구이는 응당 어떻게 자처해야 하는가. 몸으로써 도에 순하고 재능을 말아 거두어 잘 두며 한 면으로는 인사의 도의를 다하고 한 면으로는 천명에 편안하니 이러하면 또한 할 만하다.

九三以乾剛居健之極，健極則鋭於進矣；上九以陽剛居畜之極，畜極則無所畜矣。又畜之時，以異類則相畜，而以同類則相從焉，故上九率之於前，九三隨之於後，志同道合，相與有為，為良馬逐之象焉。如九三者，不患其不能為也，患其恃才力之健、過於有為而謂天下無難為之事，如此則非義理用事而為害反不細矣，故戒其利於艱難守正而日閒輿衛焉。

구삼은 건양·강건으로써 건체의 정점에 처하여 건이 정점에 이르면 예의로 진취한다. 상구는 양강으로써 축지의 정점에 처하여 축이 정점에 이르면 다시 축할 곳이 없다. 더하여「대축」의 때에는 동류가 아니면 곧 서로 축지하고 동류이면 곧 서로 따른다. 그러므로 상구는 앞에서 인령(引領)하고 구삼은 뒤에서 따라가며 뜻이 같고 도가 합하여 함께 작위가 있으니 이로써 양마(良馬)가 다투어 달리는 상이 있다. 구삼과 같은 사람은 그가 능히 일을 하지 못함을 근심하지 않고 다만 그가 제 재력의 강건을 믿고 지나치게 하여 천하에 못할 일이 없다고 여기기를 근심한다. 이러하면 곧 의리를 의지하여 일을 함이 아니요 조성하는 위해가 도리어 적지 않다. 그러므로 효사는 그를 계하여 간난 가운데 정을 지키고 날마다 거마와 방위를 연련(演練)하게 한다.

艱難守正則常存不敢輕易之心，日閒輿衛則熟其足以有為之才。慎之於始，要之於終，相幾而動，行其所無事焉，則利有攸往矣。記曰：推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。此爻利有攸往之義也。

간난 가운데 정을 지키면 곧 항상 감히 경솔히 일에 종사하지 않는 계심(戒心)을 둘 수 있다. 날마다 거마·방위를 연련하면 곧 작위하기에 족한 본령을 연마하여 순숙(純熟)하게 할 수 있다. 개두에 근신하고 결미(結尾)도 방송(放鬆)하지 않으며 시기를 보아 움직여 함이 아무 일도 없는 듯하면 곧 갈 곳이 있음에 이롭다. 《예기·제의(祭義)》에 이르기를：이것을 동해에 추행하여도 준칙이요 서해에 추행하여도 준칙이요 남해에 추행하여도 준칙이요 북해에 추행하여도 준칙이다. 이것이 바로 이 한 효의「이유유왕」의 뜻이다.

內卦為外卦所畜，主內卦乾體之剛健而言，為以不喜而畜其善也；主外卦艮體之篤實而言，為以善而畜不善也。義繫賓主，詞固各有攸歸矣：一則勉人為善，一則戒人為惡，易之不可以為典要者如此。六四所畜者初九也。初處最下，未動於惡，四以柔正即止之，為童牛之牿之象也。天下之事，圖之於微則為力易，待其著則難矣，古人所以制治於未亂、保邦於未危也。止於未惡，則無惡可止矣，故元吉。在人則心過未萌而戒懼之，亦此義也。

내괘는 외괘에게 축지된다. 만일 내괘 건체의 강건으로 말하면 저것은 축지되는 한 편이 본래 정원(情願)하지 않는데 외괘가 축양하여 그 선을 성전함이다. 만일 외괘 간체의 독실로 말하면 저것은 선으로써 불선을 축지함이다. 이 한 겹의 뜻은 주(主)와 객(客)의 양쪽에 겸섭하여 조사(措辭)가 스스로 각각 귀속이 있다：한쪽은 사람을 면려하여 선을 행하게 하고 한쪽은 사람을 계고하여 악을 행하지 않게 한다. 《주역》이 죽은 듯한 정례(定例)로 보아서는 안 되는 까닭의 도리가 바로 여기에 있다. 육사가 축지하는 바는 초구이다. 초구는 최하에 처하여 아직 악으로 향하는 거동이 없다. 육사는 유순하여 정을 얻어 당즉(當卽) 그것을 제지한다. 그러므로 어린 소에 나무 가(枷)를 더하는 상이 있다. 천하의 일은 조묘(苗頭)가 세미할 때에 도모하면 착력하기 쉽고 현로함에 이르면 하기 어렵다. 그러므로 옛사람은 총체로 아직 어지럽지 않은 때에 먼저 치리를 더하고 아직 위태롭지 않은 때에 먼저 보전을 구한다. 아직 악을 행하지 않은 앞에 제지하면 곧 제지할 악이 없다. 그러므로 효사는 대길로 단한다. 사람의 몸에 떨어뜨리면 곧 심리의 과실이 아직 맹동하지 않은 데 먼저 경체·계구를 더함이요 또한 이 도리이다.

豕之牙剛而為害者，豶之以敗其勢，則牙雖剛而不為害矣。九二之惡已著矣，六五以柔中居尊，治之得其要而有以潛消其惡焉，則豶豕之牙之象也。孟子曰：君子反經而已，經正則庻民興，庶民興斯無邪慝矣。先王止天下之惡，導之而生養遂，教之而倫理明，膏澤浸漬，民日遷善而不知為之者，皆此義也。消一分惡則長一分善，惡盡消則善之本體全矣，故吉。而象言有慶，見君道之所施者廣矣。

멧돼지의 엄니는 강경하여 능히 사람을 상한다. 그것을 거세하여 흉세를 꺾어 버리면 곧 엄니는 오히려 굳으나 해를 행할 수 없다. 구이의 악이 이미 현로하였다. 육오는 유순·거중으로써 존위에 처하여 처치가 법을 얻어 능히 무형 가운데 그 악을 소해한다. 그러므로 거세된 돼지의 엄니의 상이 있다. 《맹자·진심하(盡心下)》에 이르기를：군자는 다만 상도로 돌아가면 될 뿐이다. 상도가 단정하면 백성이 분발하고 백성이 한번 분발하면 사악이 없다. 선왕이 천하의 악을 제지함은 인도(引導)로써 백성을 생양·순수(順遂)하게 하고 교화로써 인륜·조리를 분명하게 하며 은택은 조금씩 침윤하여 내려가고 백성은 하루하루 선으로 향하되 누가 그들을 이와 같게 했는지 알지 못하니 모두 이 도리를 말한다. 한 분의 악을 소해하면 한 분의 선이 생장하고 악이 전부 소진하면 선의 본체가 완정(完整)한다. 그러므로 길로 단한다. 《소상전》에「유경(有慶)」이라 함은 군도가 베풀어 미치는 범위가 어찌나 광대한가를 볼 수 있다.

上九以陽徳艮體，當大畜之極，為大有所畜而盛徳止於至善者也。位一卦之上而下無所畜，則道可大行而無所阻礙矣。天衢，天之路也。何天之衢，訝其得志有為之詞，而亨可知，伊、傅、周、召之際遇可以當之矣。

상구는 양강의 덕으로써 간체에 처하여 바로「대축」의 정점에 해당하여 축적이 지극히 굉대하고 성덕이 지선에 머무는 사람이다. 그것은 자리가 온괘 위에居하여 아래면에 이미 축지할 것이 없으면 곧 대도가 곧 광범(廣泛)히 추행하여 조금도 조애가 없다. 「천구(天衢)」는 하늘에 통하는 대로이다. 효사에「하천지구(何天之衢)」라 함은 그가 뜻을 얻어 대유작위함을 경탄하는 어기이요 형통은 스스로 생각하여 알 수 있다. 이윤·부열·주공·소공과 같은 군신의 제우(際遇)는 바로 감당하기에 족하다.

頥，貞吉，觀頥，自求口實。

《이(頤)》괘의 괘사에 이르기를：양육(養育)의 도는 정을 지키면 길리하다. 그가 양육하는 바가 어떤 사람인지를 보아야 하고 또한 그가 어떻게 스스로 구중의 음식을 구취하고 자신을 함양하는지를 보아야 한다.

卦體上下二陽，內含四陰，為外實內虛；震動艮止，為下動上止，皆頥之象，養之義也。養道得正，則體無不具，用無不行，故吉。觀頥，觀其所養，所養必以王道，則所養為得正矣；自求口實，觀其自養，自養必以天徳，則自養為得正矣。如分人以財、教人以善、為天下得人，皆所養之道；自小徳之謹至大徳不踰閒，皆為自養也。

괘체로 보면 상하에 각각 한 양효가 중간의 네 음효를 싸니 이는 밖은 충실하고 속은 공허함이다. 하괘 진은 동을 주관하고 상괘 간은 멈춤을 주관함은 아래턱은 움직이고 위턱은 움직이지 않음이다. 이들이 모두 구강의 상이요 곧「양」의 뜻이다. 양육의 도가 단정히 가면 본체가 갖추지 않음이 없고 공용이 행하지 않음이 없다. 그러므로 괘사는 길로 단한다. 「이를 본다(觀頤)」는 그가 기르는 바가 어떤 사람인지를 봄이다. 기르는 바가 반드시 왕도를 의지하면 곧 기르는 바가 그 정을 얻는다. 「구실을 스스로 구함(自求口實)」은 그가 어떻게 제를 기르는지를 봄이다. 제를 기름이 반드시 상천이 부여한 덕성을 의지하면 곧 자양(自養)이 그 정을 얻는다. 재물을 나누어 남에게 주고 선도를 가르쳐 남에게 주며 천하를 위해 인재를 선발하는 것과 같은 것은 모두「기르는 바」의 도에 속한다. 소절상의 근수(謹守)로부터 대덕상에 계한을 넘지 않음에 이르기까지 모두「자양」에 속한다.

以大學之序言之，自養為格物致知、誠意正心修身，而所養則齊家治國平天下之謂也。內聖外王之學，觀頥自求口實盡之矣。天地養萬物，養道也；聖人在天子之位，尊賢使能，俊傑在位，膏澤下及於民，亦養道也。盡養之道者，天地聖人也。天地無心而成化，聖人有心而無為，養之時其道大矣哉！山下有雷，動而各止其所，養之義也。君子慎言語則不妄發，節飲食則不貪慾，亦存心養性之一端也。

《대학》의 차제로 말하면「자양」은 곧 격물·치지·성의·정심·수신이요「기르는 바」는 곧 제가·치국·평천하이다. 내성·외왕의 학문은「이를 보고 구실을 스스로 구하라」의 이 두 구절로써 다 말하였다. 천지가 만물을 양육함은 양육의 도요 성인이 천자의 자리에 몸을居하여 현자를 존숭하고 능자를 임사(任使)하여 걸출한 인재를 각각 그 자리에居하게 하고 은택은 아래로 향하여 백성에게 혜급(惠及)함도 또한 양육의 도이다. 양육의 도를 진처에 할 수 있는 것은 다만 천지와 성인이다. 천지는 마음이 없이 만물이 스스로 화육하고 성인은 마음이 있으되 망령되이 작위하지 않는다――《이》의 시의(時義) 그 도리가 참으로 굉대하도다！산 아래에 뇌가 있어 만물이 맹동하고 또한 각각 마땅히 멈출 곳에 멈추니 이것이 양육의 뜻이다. 군자는 말을 근신하면 어지럽게 입을 열지 않고 음식에 절제가 있으면 구복(口腹)을 탐기(貪嗜)하지 않으니 이것도 또한 마음을 두고 성을 기르는 한 가닥이다.

初九陽剛得正，修善之君子也。上應六四，四以陰得位，居上之下，以祿位權柄籠羅天下之士者也。初乃喪其陽剛之徳而與之為應，是舍爾之靈龜，觀我而朶頥矣。我，據四而言；靈龜，不食之物，喻初九剛正之徳足以自養之義也；朶頥，口動欲食之意。舍其可貴之天爵而求人爵焉，則以富貴為心而無所不至矣，故凶。

초구는 양강하여 정을 얻으니 이는 몸을 닦아 선으로 향하는 군자이다. 그것은 위로 육사와 상응하고 육사는 음효로써 그 자리를 차지하여 상괘의 하방에 처하니 이는 록위·권병으로써 천하의 선비를 망라(網羅)하는 사람이다. 초구는 마침내 제 양강의 덕을 버리고 그것과 상응하러 간다. 이것이 효사가 말하는 바：그대 제 저 신귀(神龜)를 버리고 도리어 나를 바라보며 침을 흘려 아래턱을 늘어뜨린다. 「아」는 육사에 대하여 말함이요「령귀(靈龜)」는 물건을 먹지 않아도 생존할 수 있는 동물로 초구의 강정의 덕이 본래 자양하기에 족함을 비유한다. 「타이(朵頤)」는 입이 으동(蠕動)하여 침을 흘려 먹기를 원하는 모양이다. 제가 귀한 천작(天爵)을 버리고 인간의 작위를 구취하면 곧 한 마음이 다만 부귀 위에 있어 무슨 일이든 지어 낼 수 있다. 그러므로 흉으로 단한다.

如華歆初志隠居不仕，固一世之髙士也，後為曹操所用，賊殺母后，安為逆黨而不自知，人心惟危之可畏有如此。象言亦不足貴，所以深為初九惜也。當頥之時，陰必資陽以自養，此天地君民之義也。

화흠(華歆)이 당초에 은거하여 출사하지 않기를 입지하였음과 같이 본래 일대의 고사(高士)였으나 뒤에 조조에게 쓰여 복황후(伏皇后)를 잔해함에 참여하여 안연히 역당을 이루어도 조금도 스스로 깨닫지 못하였다. 《상서·대우모》에 인심은 다만 위태롭다 하였으니 그 두려움이 마침내 이 지보에 이른다. 《소상전》에 이와 같이도 또한 중히 볼 만하지 않다 함은 바로 깊이 초구를 위해 완석(惋惜)함이다. 《이》괘의 때에 해당하여 음효는 반드시 양효에 의고하여야 기를 얻으니 이것이 천지 사이·군민 사이의 상리이다.

六二求養於初九，則以上而求養於下，為顛頥。顛頥則拂經常之理而不可為矣。往求於上九之丘，以非其應而不相與，則往得凶矣。初上皆不與應，則二之行為失其類矣；失其類則群離索居，而進徳修業無所賴矣。為二者當何如哉？求養於人則不足，求養於己則有餘。性吾所本善，道吾所固有，以柔順中正之徳而自勉焉，則為陽所與而合於養道矣。養之道，陽剛中正而必本於靜焉。

육이는 초구를 향해 기름을 구하니 저것은 상위에 있는 사람이 도리어 하위에 기름을 구함이라 그러므로「전이(顚頤)」라 한다. 전도(顚倒)하여 기름을 구하면 곧 상리를 위배하여 행하여 통하지 않는다. 만일 돌이켜 위로 올라가 상구의 저「구」를 구하고자 하면 또한 그 정응이 아닌 까닭에 피차가 서로 받아들이지 않으면 곧 앞으로 가면 흉을 당한다. 초구와 상구가 모두 그것과 상응하지 않으니 육이의 행사가 곧 동류를 상실한다. 동류를 상실하면 고고(孤孤)히 무리를 떠나 홀로 살아 덕을 나아가게 하고 업을 닦음에 다시 의방(倚傍)할 것이 없다. 그러면 육이는 어떻게 해야 하는가. 남에게 기름을 구하면 총체로 부족함을 미워하고 제게 기름을 구하면 넉넉히 남는다. 본성은 내가 본래 선하고 도리는 내가 본래 있으니 유순·중정의 덕을 의지하여 스스로 면려하면 곧 양효에게 접납되어 양육의 도에 합한다. 양육의 도는 양강·중정에 의거하되 근본은 또한 반드시 한「정(靜)」자에 떨어져야 한다.

六三陰不中正而居動體，動以闇昧而不中正，於養道大相背矣，為拂頥。吉凶者得失之應也，三之失甚矣，凶為所自取而宜有焉，為貞凶。十年勿用，終不可用也；無攸利，無所往而利矣。三可謂自暴自棄者矣。

육삼은 음효로써 불중·부정하고 또한 몸이 진동의 체에 처하여 한번 움직이면 혼매하여 정을 잃어 양육의 도와 크게 서로 위배한다. 그러므로「불이(拂頤)」――양도에 거역함. 길과 흉은 득과 실의 보응이요 육삼의 과실이 심히 커서 흉은 그것이 스스로 초래하고 이치가 응당 얻는 곳이다. 그러므로 효사에 이做法을 지키면 흉하다 한다. 「십년불용(十年勿用)」은 마침내 임용할 수 없음을 말하고「무유리(無攸利)」는 어디에 가도 좋은 점이 없음을 말한다. 육삼은 스스로 포기하는 사람이라 이를 만하다.

六四居陰得正，處上之下，則大臣之位也；下應初九陽剛得正，則草野之賢才也。為大臣者尊賢禮士，取其才徳輔已有為，以上善君徳、下善民俗，則以人事君之道盡而得吉矣。四陰性，聖人慮其無剛立之徳，或為富貴所淫而怠於求士焉，故勉之以虎視眈眈、其欲逐逐則無咎。虎下視，四應初之義也；眈眈，專而不為憸邪所間奪；逐逐，則要之以有終而未敢怠。

육사는 음효로써 음위에居하여 정을 얻고 상괘의 하방에 처하니 바로 대신의 위치이다. 그것은 아래로 양강·득정의 초구와 상응하니 저것은 곧 초야 사이의 현재이다. 대신이 된 자가 현자를 존숭하고 선비를 예우하여 그들의 재간·덕행을 취용하여 제를 보좌하여 작위하게 하고 위로는 군주의 덕행을 개선하고 아래로는 백성의 풍속을 개선하면 곧 현인을 거천하여 군주를 섬기는 도리가 다하여져 이로써 길을 얻는다. 육사는 음유의 성정이니 성인은 그것에 강강·자립의 덕이 없을까 근심하여 혹은 부귀에 미혹되어 현을 구함에 해태(懈怠)할까 하여 그것을 면려하여 호랑이처럼 눈빛이 형형(炯炯)히 주목하여 추구하여 그치지 않기를 요한다. 이와 같이 하여야 허물이 없다. 호랑이가 아래를 향해 부시(俯視)함은 바로 육사가 아래로 초구에 응하는 뜻을 취한다. 「탐탐(眈眈)」은 전주(專注)하여 간사한 무리에게 중간에서 빼앗기지 않음이요「축축(逐逐)」은 끝까지 견지하여 감히 해태하지 않음이다.

夫然則天下之才皆其才，天下之徳皆其徳，可謂恪慎厥職矣，僅能補過而無咎焉，臣道之難盡有如此。書曰：自一話一言，我則末惟成徳之彥，以乂我受民。亦虎視眈眈、其欲逐逐之義也。

능히 이와 같이 하면 천하의 인재가 곧 모두 그가 쓰는 인재가 되고 천하의 덕행이 곧 모두 그가 성취하는 덕행이 되니 공근히 본직을 다하였다고 이를 만하다. 그러나 이것도 다만 겨우 과실을 미보하여 구해(咎害)가 있음에 이르지 않을 따름이요 신하가 되어 직분을 다하려면 그 어려움이 곧 이 지보에 이른다. 《상서·입정(立政)》에 이르기를：한 구절 한 자로부터 시작하여 나는 모두 성덕의 준언(俊彦)을 임용하여 내가 승수하는 백성을 치리하리라. 이것도 또한 바로「호시탐탐 기욕축축(虎視眈眈其欲逐逐)」의 뜻이다.

六五以陰居尊，無剛明之徳，不能任賢圖治，使徳下於民，天徳不足，王道未行，於經常之道有拂焉者也。貞者，萬世不易之常道，即五所拂之經也。若能反其所為，惇典庸禮，命徳討罪，本於天命，合於人心，於萬世不易之常道而安處之，則為居貞而得吉矣。象言順以從上者，五本不正而欲歸於正，非有尊徳樂道、取善自輔之心不能也。

육오는 음효로써 존위에居하여 강강·명달의 덕이 없어 현재를 임용하고 치리를 도모할 수 없어 덕택을 내려 백성에게 이르게 할 수 없다. 천부(天賦)의 덕이 부족하여 왕도가 추행하여 열리지 않으니 항상의 도에 대하여 위역하는 곳이 있다. 이른바「정」은 만세 불변의 상도요 또한 바로 육오가 위역하는 저「경(經)」이다. 만일 능히 그의 종전의 작위를 반전(反轉)하여 이륜(彝倫)을 돈후히 하고 항상 예제를 행하며 덕 있는 사람에게 임명을 더하고 죄 있는 사람에게 토벌을 더하여 일체가 천명에 근본하고 인심에 합하여 만세 불변의 상도 가운데 안처하면 곧「정에居함(居貞)」하여 길리를 획득한다. 《소상전》에「순이종상(順以從上)」이라 함은 육오가 본래 바르지 않아 정으로 돌아가고자 하되 만일 덕행을 존숭하고 대도를 즐겨 지키며 남의 장처를 취하여 제를 보좌하는 마음이 없으면 못하는 까닭이다.

上九以剛居五上，則師保之職，正道所由出而五之所當從焉者也。太甲、成王之進徳，皆伊、周啟沃訓道之功也。爻辭勉五以居貞吉，象則推及其居貞之所由而申勉之也。君不及，臣不可輔之以大有為。宋髙宗欲建中興之業，李綱以英哲全徳日勉勵，終不能復大讎而反疆土，以身殉國、區區效忠如嶽武穆者卒不免於禍焉，則不可涉大川之驗也。

상구는 양강으로써 육오 위에居하니 저것은 곧 사보의 직분이요 정도가 그로부터 나오며 또한 바로 육오가 응당 청종할 사람이다. 상나라 태갑(太甲)·주나라 성왕의 덕업의 장진(長進)은 모두 이윤·주공이 성의를 다하여 개도·교회한 공로이다. 효사는 육오를 면려하여 정을 지키면 길하다 하고《소상전》은 곧 나아가 그가 능히 정을 지키는 연유를 추구하여 다시 면려를 더한다. 군주의 재구가 부족하면 신하가 그를 보좌하여 대유작위할 방법이 없다. 송 고종(宋高宗)이 중흥의 공업을 건립하고자 하였으나 이강(李綱)이 걸출한 재지·완비한 덕행으로써 날마다 그를 면려하여도 마침내 대구(大讐)를 갚고 실지(失地)를 회복할 수 없었고 몸으로써 나라에 순하고 한 조각의 적성으로 충을 다한 악비(岳飛)와 같은 사람에 이르러도 최후에는 참화를 면하지 못하였다――이것이「대천을 건널 수 없다」의 검증이다.

上九養六五之君徳以及於人，盡養之道者六五也，輔五以盡之者上九也。位髙責重而五又非英明者，疑間猜忌之易生此其時也，必常存危厲之心，盡責難陳善之道，使威福予奪出自五而已不專焉，則為善處寵利而獲吉矣。

상구는 육오의 군덕을 배양하고 다시 군덕으로부터 뭇 사람에게 미치게 한다. 양육의 도를 진처에 한 것은 육오요 육오를 보좌하여 이 걸음을 하게 한 것은 상구이다. 위치가 높고 책임이 무거운데 육오가 또한 영명한 임금이 아니니 바로 시의·이간(離間)이 가장 자생하기 쉬운 때라 그러므로 반드시 항상 위구의 마음을 품어 군주에게 어려운 일을 책하고 선언을 진헌하는 본분을 다하여 위권·상벌을 일개로 육오로부터 나오게 하고 스스로는 끊어 전단(專斷)하지 않게 하여야 총신(寵信)과 권위 가운데 잘 처하여 길리를 얻었다고 헤아린다.

居師保之位，負陽剛之才，得時行道，必自任以重而大其建明斯可矣，論道經邦、燮理陰陽皆其分內事也。周公相成王制禮作樂，諸葛武侯事後主必欲興復漢室、還於舊都，不如是不足以盡人臣之職而答委任之重也。

사보의 자리에 몸을居하고 양강의 재를 품어 도를 행할 수 있는 시기를 만나면 반드시 스스로 중임을 짊어지고 정교를 굉대히 건립하여야 한다. 대도를 논의하고 방국(邦國)을 경위(經緯)하고 음양을 조리함은 모두 그의 분내의 일이다. 주공이 성왕을 보좌하여 예를 제하고 악을 지으며 제갈무후(諸葛武侯)가 후주(後主)를 섬겨 한 마음으로 한실을 흥복하고 옛 수도에 환도(還都)하고자 함은 이러하지 않으면 신하가 되는 직분을 다하기에 족하지 않고 또한 군주가 부탁한 무거움에 보답하기에 족하지 않다.

據五之才徳而言，則不可涉大川，見天下之本在於一人，而臣之事君有量而後入之義焉；即上九受五委任而言，則利涉大川，見臣道不可不盡，而吾君不能則謂之賊矣。象言大有慶者，上九固有天民之才徳，而身之所履又足以使萬物各得其所矣。

육오의 재덕으로 말하면 저것은 대천을 넘어 건널 수 없음이니 천하의 근본이 군주 한 사람에 계(係)함을 볼 수 있고 신하가 군주를 섬김에도 먼저 군주가 능히 청종할지를 고량하고 그 뒤에 말을 올리는 도리가 있다. 만일 상구가 육오의 위임을 접수함으로 말하면 곧 대천을 넘어 건너기에 이로우니 신하가 되어 직분을 다하지 않을 수 없음을 볼 수 있고 만일 한결같이 내 군주는 안 된다고 밀어 말하면《맹자》는 곧 이러한 사람을 군주를 잔해하는 적(賊)이라 칭한다. 《소상전》에「대유경(大有慶)」이라 함은 상구가 본래 천민(天民)의 재간·덕행을 구비하고 그가 자신이 이행하는 바가 또한 만물로 하여금 각각 그 자리를 얻게 하기에 족한 까닭이다.

大過，棟橈，利有攸往，亨。

《대과(大過)》괘의 괘사에 이르기를：양강이 과성(過盛)하여 비유하건대 집의 동량(棟梁)이 눌려 굽어 함하(下陷)함과 같다. 이러한 때에 갈 곳이 있고 작위가 있음에 마땅하여야 형통할 수 있다.

大，陽也。四陽居中而過於多，大者過也。四陽自下而盛長者為《大壯》，居中而過多者為《大過》。《大壯》不可無，《大過》不可有也。卦名《大過》，體有棟撓之象。棟屈撓則室不能安且久矣，以本末弱也。君不足以得民，民無所庇而不知有其君，則危之道也。魯之有三家，齊之有田氏，豈久安長治之理哉？此《大過》之棟橈也。陽雖過多，二五皆以剛而得中，君臣同徳，相與有為，猶可以拯極弊而歸於治安焉，則利有攸往而得亨矣。孔子為魯司宼，攝行相事，墮三都以強公室，而魯國治。得輔剛中之君而假之以歲月，則東周之事業猶反手耳。

「대」는 가리키는 바가 양이다. 네 양효가 괘의 중간에 모이니 수량이 지나치게 많아 이른바「대자과(大者過)」는 곧 양강의 한편이 과성함이다. 같은 양효의 성장이나 아래로부터 위로 의차로 증장하는 것은《대장(大壯)》이라 하고 중간에 끼어 지나치게 많은 것은《대과》라 한다. 《대장》의 기상은 국가에 없어서는 안 되고《대과》의 국면은 국가에 나타나서는 안 된다. 괘 이름을《대과》라 하면 괘체에 곧 동량이 굽어 함하하는 상이 있다. 동량이 한번 굽으면 집이 안온·장구할 수 없으니 까닭은 초효와 상효가 모두 음유하여 두 끝이 허약함에 있다. 인사에 떨어뜨리면 곧：군주의 은덕이 백성을 거두어 모으기에 족하지 않고 백성은 비호할 곳이 없으며 심리에도 또한 이 군주를 인정하지 않으니 이것이 바로 위망의 도이다. 노나라에 계손·숙손·맹손 세 가문이 권을 전유(專有)하고 제나라에 전씨(田氏)가 나라를 훔쳤으니 어디에 또한 장치·구안(長治久安)을 말할 만하랴. 이것이《대과》가 말하는「동요(棟橈)」이다. 양효가 비록 지나치게 많으나 구이·구오가 모두 양강으로써 상하 괘의 중위에居하여 군신이 동덕하여 협력하여 작위함을 상징하니 여전히 적중·난반(積重難返)의 폐정을 완구하여 안정으로 돌아갈 수 있다. 그러므로 괘사에「이유유왕」이라 하고 능히 형통한다. 공자가 당년에 노나라 사구(司寇)가 되어 재상의 직을 대리하여 계손·숙손·맹손 세 가문의 도읍을 헐어 이로써 공실(公室)을 강하게 하니 노나라가 이로써 다스려졌다. 그가 만일 능히 한 분의 강건·수중의 군주를 보좌하고 다시 그에게 한 단락의 세월을 주었다면 곧 동방에 주나라 성세를 재건하는 공업도 또한 손바닥을 뒤집는 쉬움에 지나지 않았을 것이다.

大過之時，極弊而難於措手之際也。非有撥亂世而反之於治之才徳，不能釐舉而正之焉。君以剛中之徳而出治於上，臣以剛中之徳而輔治於下，君臣同心，如元首股肱之相資，皆以天徳之盛，形而為王道之大，何弊之不可救？何治之不可成？則濟大過之時之才徳，可謂大矣哉！澤水之盛而至於滅木焉，則其勢可謂大過矣。君子之蹈履，知有理而已。理茍可行，雖舉世皆欲止之而吾行焉；理茍可止，雖舉世皆欲行之而吾止焉。死生禍福紛迭於前而吾無有焉。遯世無悶，則所見所得者皆性分之全體，窮居不足損而樂有餘，此皆浩然獨存而為天下第一流人物矣，故為大過人之行。

《대과》가 처한 시세는 쌓인 폐단이 극점에 이르러 사람으로 하여금 손쓸 곳이 없게 하는 관두이다. 만일 난을 발하고 정으로 돌이켜 천하를 치세로 뉴전해 돌리는 재간과 덕행이 없으면 강기를 정돈하고 시비를 교정할 수 없다. 군주가 강건·수중의 덕으로써 위에서 정치를 베풀고 신하가 강건·수중의 덕으로써 아래에서 정치를 보좌하여 군신이 한 마음이 되면 비유하건대 두뇌와 수족이 서로 의탁함과 같아 모두 상천이 부여한 성덕을 의지하여 발휘하면 곧 왕도의 굉대한 격국(格局)을 이룬다. 이와 같으면 또한 무슨 폐변이 혁제(革除)되지 못하랴 또한 무슨 치세가 성취되지 못하랴. 능히《대과》의 때를 완구하는 저 재와 덕은 참으로「대」라 칭할 만하다고 볼 수 있다. 상괘 태는 못이요 물의 세가 성대하여 하괘의 손목(巽木)을 엄몰하니 이 형세는 참으로「대과」라 이를 만하다. 《대과》의《대상전》은 여기서 사람에게「독립하여 두려워하지 않고 세상을 물러나도 번민하지 않는다(獨立不懼遯世無悶)」를 가르친다：군자의 입신·행사는 다만 한「리(理)」자를 인정한다. 도리상 해야 할 것은 비록 온 세상이 모두 막으려 해도 나는 그대로 그것을 하고 도리상 그쳐야 할 것은 비록 온 세상이 모두 나더러 하라 해도 나는 그대로 손을 멈춘다. 생사·화복이 분분히 어긋나 눈앞에 펼쳐져도 내 심리는 도리어 이 일이 없는 듯하다. 능히 세상을 피하여 은퇴하고 흉중이 번민하지 않으면 곧 그가 보는 곳·얻는 곳은 곧 천성 중의 완정한 본체요 곤궁한 처경이 이를 휴손하기에 족하지 않고 즐거운 맛이 도리어 남는다. 이러한 사람은 모두 호연의 기가 세상에 홀로 존하는 자요 천하의 제일류의 인물이다. 그러므로 이를「대과인(大過人)」의 조행(操行)이라 한다.

初六以柔居下，當大過之時，過於敬慎者也。為藉物不錯諸地而用白茅焉。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；臨事而懼，好謀而成，皆藉用白茅之義也。諸葛孔明巍然三代之佐，其自省惟曰謹慎周宻而已。《書》所謂慎終於始者，初六有焉。慎斯術也以往，其無所失矣，故無咎。九二與初六，大過之時，非其相應而相比焉，為過於相與也。二為始過之陽，未甚過也，濟以初六之柔，則過而不過矣。過而不過，不失為剛中之徳，而猶足以有為也。枯楊生梯則榮枝乾，老夫得女妻能成生育之功，皆才徳足以有為之義也。偏才不可大用，而剛中足以任重。大過之時，內輕不能馭外之重，身弱不能運尾之強，弊之不易救者也。二之才足以正之，而使歸於均分焉，故無不利。

초육은 음유의 질로써 온괘의 최하위에居하여 바로《대과》의 때에 해당하니 지나치게 공경·근신한 부류의 사람이다. 그러므로 효사는「자에 백모를 쓴다(藉用白茅)」의 상을 취하니：기물을 받쳐 놓음에 직접 땅 위에 놓지 않고 먼저 한 겹의 백모를 깐다. 《중용》이 말한「그 보지 못하는 곳에 계신하고 그 듣지 못하는 곳에 공구한다」,《논어》가 말한「일을 임하여 두려워하고 모의를 좋아하여 이룬다」는 모두「자에 백모를 씀」의 뜻이다. 제갈공명은 외연히 삼대에 비길 만한 보상이나 그가 스스로 성찰함도 또한 다만「근신·주밀(周密)」네 글자를 말할 따름이다. 《상서·태갑(太甲)》의 이른바「끝에 처음을 삼핀다」는 초육이 바로 이 품격이 있다. 이 근신을 한 길로 추행해 나가면 잘못이 없다. 그러므로 효사에「무구」 허물이 없다 한다. 구이와 초육은《대과》의 때에 정응이 아니요 다만 상하에 긴밀히 잇닿을 따름이니 이를「상여에 지나침(過于相與)」이라 한다――친부함이 지나침이다. 구이는 강과(剛過)의 처음의 양효로 지나침이 오히려 심하지 않으므로 다시 초육의 음유로써 조제하면 곧 지나치나 그 중을 잃지 않는다. 지나치되 지나치지 않아 여전히 강건·수중의 덕을 잃지 않으니 또한 작위할 수 있다. 효사에「고양생제(枯楊生稊)」――마른 버드나무가 다시 싹을 내어 마른 가지가 돌아 무성함. 「노부득기여처(老夫得其女妻)」――노년의 남자가 젊은 아내를 얻어 생육의 공을 이룰 수 있음：모두 재덕이 작위하기에 족함의 뜻이다. 편재(偏才)는 대임을 맡길 수 없고 오직 강건·수중의 사람만이 중책을 짊어지기에 족하다. 《대과》의 때는 내리(內裏)가 경허하여 외면의 침중(沉重)을 어어(駕馭)하지 못하고 본신이 쇠약하여 말소(末梢)의 강횡(强橫)을 조동(調動)하지 못하니 바로 쌓인 폐단이 구하기 어려운 국면이다. 구이의 재간은 이것을 교정하여 경중을 균평에 돌리기에 족하다. 그러므로 효사에「무불리(無不利)」라 한다.

九三居下之上，有時事之責任者也。剛不中正，才不足以救大過之弊，而反為害焉。所謂徳薄而位尊，力小而任重，不能勝其責任，猶棟之屈撓而不能勝其任屋之重也。天下之事當與天下之賢才共之，而非一人之手所能成。有與人為善之心，則天下之善皆其善也。三以惡徳而任君國子民之責，則人不與輔，危亂之禍成而凶至矣。樂正子聞識智慮皆不足，而能好善則優於天下也。若三者，訑訑之聲音顏色，拒人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至而國危矣。《書》曰：「邦之杌隉，由一人。」其九三之謂也。

구삼은 하괘의 상위에 처하여 일시의 정사의 책임을 승담하는 사람이다. 그것은 양강하되 중에居하지 않고 정을 얻지 못하여 재간이《대과》의 폐병을 완구하기에 족하지 않고 도리어 화해를 이룬다. 이것이 바로《계사하전》이 말한「덕이 박하고 자리가 높으며 힘이 작고 임무가 무겁다」요 제 책임을 짊어지지 못하여 비유하건대 동량이 굽어 온 집의 무게를 받치지 못함과 같다. 천하의 일은 천하의 현재와 함께 해야 할 것이요 한 사람의 손이 완성할 수 있는 곳이 아니다. 만일 능히 남과 선을 짓는 흉회가 있으면 천하 사람의 선도 또한 모두 제 선이 된다. 구삼이 악렬(惡劣)한 덕행으로써 나라를 다스리고 백성을 기르는 직책을 승담하면 사람들이 곧 나와 서로 돕기를 긍하지 않아 위란의 화가 양성되고 흉험이 그에 따라 이른다. 《맹자》에 낙정자(樂正子)의 견문·지모가 모두 족하지 않으나 다만 선언을 듣기를 좋아한 까닭에 천하를 치리하기에 남음이 족하다 하였다. 구삼과 같은 사람은 한 벌의 자만·득의한 소리와 얼굴빛을 펼쳐 사람을 천 리 밖에 물리니 정직한 선비가 천 리 밖에 막히고 참언을 올리고 당면에 아첨하는 사람이 곧 모두 오니 국가도 또한 위태롭다. 《상서·진서》에「방지올얼 유일인(邦之杌隉由一人)」――국가의 동요·불안이 왕왕히 한 사람으로 말미암아 조성됨은 말하는 바가 바로 구삼의 이러한 사람이다. 양작은 이때 몸이 조옥(詔獄)에 매여 이 한 조를 쓰니 모두가 가리키는 바가 바로 당조의 저 자리가 높고 덕이 박하며 간을 물리치고 잘못을 꾸며 한 조각의 아유(阿諛)의 소리를 초래하는 용사자(用事者)이다.

九四位九五之下，當輔弼之任者也。以陽居陰，剛而能柔，則過而不過者也。才足以拯偏重之患而成一世之治，則棟之隆然上起而不撓乎下者也。上成君徳，下善民俗，正直剛柔之用，無施而不當焉，四可謂善於其職矣，故吉。剛而濟之以柔斯可矣，下應初六亦陰柔也，居柔而應亦柔，則過於柔而不足以有為矣。四巽體，無剛立之徳，聖人慮其為憸邪所間而流於惡，故言有它則吝，而不可以不戒。言吝，自吉而向凶也。

구사는 자리가 구오 아래에居하여 보필(輔弼)의 중임을 담당하는 사람이다. 그것은 양효로써 음위에居하여 강건 가운데 또한 능히 유화하니 바로 지나치나 그 정을 잃지 않는 부류이다. 그 재간은 편중·실형(失衡)의 환을 완구하여 일세의 치를 성취하기에 족하여 비유하건대 동량이 높이 융기하여 아래로 굽지 않음과 같으니 이것이 효사가 말하는「동륭(棟隆)」이다. 위로는 군주의 덕을 성취하고 아래로는 민풍·민속을 개선하며 정직과 강유의 운용이 한 곳도 타당하지 않음이 없으니 구사는 잘 그 직을 다하였다고 이를 만하다. 그러므로 효사에「길」이라 한다. 다만 강건은 반드시 유로써 조제하여야 하나 구사의 아래면에 응하는 초육도 또한 음유라 본신이 음위에居하여 또 음효에 응하면 곧 유가 지나침이 되어 도리어 작위하기에 족하지 않다. 구사는 손체에 속하여 강강·자립의 덕성이 모자라므로 성인은 그가 간사한 소인에게 중간에서 이간되어 악에 흘러갈까 근심하여 그러므로 효사에「기유린(其有吝)」――따로 견계(牽繫)가 있으면 곧 한석을 초래함――이라 한다. 계고를 더하지 않을 수 없다. 한「린」자를 말함은 곧 그에게 바로 길에서 흉으로 돌아설 수 있음을 제시함이다.

九五以陽過極之時，則枯楊也；近於上六之陰而過以相與焉，則枯楊生華也。枯楊生華，則徒能華而不能實矣。據上六過極之陰而得九五，則老婦得其士夫也。以老相與而不能成生育之功，腐朽迂流，才徳不足，當難為之時，不能樹尺寸以益世之義也。以正相與於過之時而有無過者存，故無咎；功業不足而茍免於身禍焉，故無譽。

구오는 양강의 과극(過極)의 때에 처하니 곧 저 한 그루의 마른 버드나무이다. 그것은 상육의 음에 긴밀히 닿아 또한 과분히 그와 친부하니 이로써 효사가 말하는「고양생화(枯楊生華)」――마른 나무가 꽃을 피움을 이룬다. 마른 나무가 꽃을 피움은 다만 꽃을 피울 수 있을 뿐 과실을 맺을 수 없다. 도리어 상육의 이 과극의 음으로 보면 그것이 구오를 얻으면 곧「노부득기사부(老婦得其士夫)」――늙은 부인이 장년의 남자에게 배함. 쇠노한 몸으로써 서로 배합하면 생육의 공을 이룰 수 없으니 비유하는 바는 저 부치(腐朽)·우홀(迂濶)의 무리요 재덕이 족하지 않아 간난·유위(有爲)의 때에 처하여 한 자 한 치의 건수(建樹)도 내어놓지 못하고 세상에 이익이 없다. 구오는 필경 중정의 자리로써 사람과「과」의 때에 서로 어울리는 까닭에 그 속에 또한 정을 잃지 않는 한 면을 둔다. 그러므로 효사에「무구」 허물이 없다 한다. 그러나 공업은 필경 족하지 않아 다만 면강(勉强)히 자신을 보전하여 화를 당하지 않을 따름이라 그러므로 또「무예(無譽)」 칭예를 얻지 못한다 한다.

上六當大過之極，時事之不易為也。以陰得正而履窮極之地，才不足而節有餘也。能以一身犯天下之患而不自恤，為過於涉水不量淺深而至於滅沒其頂焉，則殺身成仁、舍生取義之君子也，雖凶而於義為無咎矣。叔孫婼以意如食言而至於死，荀息、豫讓、張巡、許逺輩皆足以當之。不有君子，其能國乎？節義為世道之益大矣，故象言其不可咎也。

상육은《대과》의 극점에 처하여 시국이 간난하고 사정이 심히 하기 어렵다. 그것은 음효로써 음위에居하여 정을 얻고 또한 궁극의 땅에 디뎌 재간이 족하지 않고 기절이 남으니 능히 일기의 몸으로써 천하의 화환을 승수(承受)하여 조금도 스스로를 고석(顧惜)하지 않음은 곧 효사가 말하는「과섭멸정(過涉滅頂)」――물을 건넘에 천심(淺深)을 헤아리지 않아 물이 머리 꼭대기를 잠기는 데 이름. 이것이 바로 몸을 죽여 인을 이루고 삶을 버려 의를 취하는 군자요 결국은 흉하나 도의상 허물이 없다. 노나라의 숙손예(叔孫婼)는 계손의여가 신을 잃고 약을 저버림으로 인해 몸이 죽음에 이르렀고 진나라의 순식(荀息)·자객 예양(豫讓)·수양(睢陽)을 사수한 장순(張巡)과 허원(許遠) 등은 모두 이 한 효에 감당하기에 족하다. 국가에 만일 이러한 군자가 없으면 또한 그 나라가 될 수 있으랴. 절의가 세도에 대한 익처(益處)가 심히 큰 까닭에《소상전》에「불가구야(不可咎也)」――이를 허물로 삼아 책할 수 없다――라 한다.

習坎，有孚，維心亨，行有尚。

《습감(習坎)》괘의 괘사에 이르기를：겹겹의 험함 속에서 마음에 성신(誠信)을 품어 다만 내심의 형통·무애(無碍)가 있을 따름이다. 이와 같이 행동하여야 칭허할 만함이 있다.

習，重也；坎，險也。內外皆坎為習坎，習坎，重險也。處重險之道，有孚盡之矣。有孚則自能無所愧怍，無所憂懼，而心亨矣。以有孚心亨行而處險，可尚之道也。孔子告子張曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」周公遭流言之變，上則成王猜疑，下則人心搖動，公惟自盡其忠誠而已，故曰：「我之弗闢，我無以告我先王。」《詩》曰：「公孫碩膚，赤舄几几。」則有孚心亨之氣象可想見矣。卒之風雷兆變而王感悟，則行有尚之驗也。

「습」은 중첩의 뜻이요「감」은 험함의 뜻이니 상하 괘가 모두 감이므로《습감》이라 한다. 《습감》은 곧 겹겹의 험난이다. 몸이 겹겹의 험난에 처하는 방법은 한「유부(有孚)」――내심의 성신――이 다 말하였다. 내심에 성신이 있으면 스스로 마음에 부끄러움이 없고 또한 근구(憂懼)할 곳이 없어 심중이 통달·무애하다. 이 성신과 내심의 통달을 지니고 행동하여 험경에 응부함이 바로 추숭할 만한 처험의 도이다. 공자가 자장을 계하여 이르기를：「언이 충신하고 행이 독경하면 만막지방이 수행호(雖蠻貊之邦行矣)」――말이 충성·수신하고 일이 돈후·공경하면 곧 만이(蠻夷)의 나라에 이르러도 행하여 통한다. 주공은 관숙·채숙이 유언(流言)을 산포한 변고에 조우하여 위로는 성왕의 시의가 있고 아래로는 인심의 동요가 있었다. 주공은 다만 제 한 조각의 충성을 다할 따름이다. 그러므로《상서·금등(金滕)》에 그의 말을 기록하여 이르기를：「아지불벽 아무이고선왕(我之不辟我無以告先王)」――내가 만일 나가 평정하지 않으면 선왕에게 고할 수 없으리라. 《시경·빈풍·낭발(狼跋)》에 이르기를：「공손석부 적석기기(公孫碩膚赤舄几几)」――주공의 체모가 관후하고 붉은 신발이 안서(安舒)·온중하여 저 성신이 안에 있고 흉회가 탄탄한 기상을 생각하여 볼 수 있다. 최후에 하늘이 풍뢰를 내려 경을 보이니 성왕이 감오(感悟)하였다. 이것이「행유상(行有尚)」의 응험이다.

卦惟一陽居中，陽實陰虛，則有孚也。其象為水，取內明外暗之義。水之流但平而不盈焉，在君子則居易俟命，順理而動，不踰閒也；水之行險不失其平而不盈之信，在君子則臨大節而不可奪，國無道至死不變也。彖者，言乎象者也。水流而不盈，行險而不失其信，則坎之象而為有孚之義也，故即以有孚為處重險之道。然而處平康、處富貴皆此道，而不可須臾離也。處險而有孚心亨，則盡吾處之之義也。以義處險，則有出險之理，故可尚而往有功。免於險則正也，不能免則有命存焉，君子以義安命。

감괘는 다만 한 양효가 중위에居하고 양은 실이요 음은 허로 중간이 실하여 허하지 않으니 이것이 곧 성신이다. 그것은 물에 취상하여 내리가 광명하고 외표는 회암의 뜻을 품는다. 물의 유동은 다만 치평(持平)을 구하여 외일(外溢)하지 않으니 군자의 몸에 떨어뜨리면 곧《중용》이 말한「이에居하여 명을 기다린다(居易以俟命)」――평상의 땅에 편안히 처하여 이로써 천명을 기다리고 이치를 의지하여 움직여 규구를 넘지 않음이다. 물이 험처로 달려도 오히려 그 치평·불영(不盈)의 신실을 잃지 않으니 군자의 몸에 떨어뜨리면 곧《논어》가 말한 대절에 임하여 그 뜻을 빼앗을 수 없고 국가가 무도하여도 죽음에 이르도록 조수를 고치지 않음이다. 《단전》은 괘상을 해설한다. 「물은 흘러도 넘치지 않고 험을 가도 그 신을 잃지 않는다」는 바로 감괘의 상이요 또한 바로「유부」의 뜻이므로 곧 이에「유부」로써 중험에 처하는 방법으로 삼는다. 그러나 평안의 때에 처하고 부귀 가운데 처해도 쓰는 것은 또한 이 같은 도리요 편각도 떠날 수 없다. 몸이 험경에 빠져 능히 성신·내심 통달하면 곧 처험의 본분을 다한 것이다. 도의로써 험에 처하면 험을 벗어날 도리가 있으니 그러므로 추숭할 만하고 앞으로 가면 공효가 있으리라 한다. 능히 험을 면함은 이치의 당연이요 면하지 못하면 곧 천명이 그 속에 있으니 군자는 도의로써 천명을 안돈(安頓)한다.

天之險不可升也，地之險則山川丘陵也。王公設險，如疆域之限隔、城郭之保障，皆固國之道也。至於尊卑分限，嚴之以等威，彰之以物採，凡可以杜絶陵僣而使歸於安順者，亦體險之道，而險之為用可謂大矣。水之性險，洊至則重險也，故為習坎。常徳行，修己也；習教事，治人也。習者，三令五申之意，皆漸涵浸漬而後可成，此取水洊至之義也。

하늘의 험은 높아 오를 수 없음에 있고 땅의 험은 곧 산천·구릉이다. 왕공은 험조를 설치하여 비유하건대 강계의 격단·성곽의 방호와 같은 것은 모두 국가를 공고히 하는 방법이다. 존비 사이의 명분·계한에 이르러는 등급·위의(威儀)로써 그것을 엄명히 하고 거복·기물의 문채로써 그것을 창현(彰顯)하며 무릇 능히 아래의 위를 범함·명분의 참월(僭越)을 두절하여 사람으로 하여금 각각 그 자리에 편안하게 함은 또한 모두「험」의 도리를 체찰함이다. 험의 공용이 참으로 심히 큼을 볼 수 있다. 물의 본성은 험이요 한 물결이 한 물결을 이어 솟아오르면 곧 중험을 이루니 그러므로《습감》이라 한다. 《대상전》에 군자는「상덕·습교사(常德習敎事)」해야 한다 함：「덕을 상으로 함」은 제를 수양함이요「교사를 습함」은 남을 치리함이다. 「습」은 삼령·오신(三令五申)·반복하여 말함의 뜻이 있어 모두 조금씩 침윤·삼투(滲透)한 뒤에야 성공할 수 있으니 이것이 바로 물이 거듭하여 솟아 이르는 뜻을 취함이다.

初六處重險之下，為習坎，則所遭之時也。於重險之中又入於深陷之穴而陷益甚，則以陰柔不正，失處險之道而自取窮迫也。若初者，其所遭所處無自全之理，而凶必至矣。象言失道凶者，聖人咎初六於難處之時而不能盡善處之道也。茍盡其道而死焉，則雖凶而無咎矣。

초육은 겹겹의 험난의 최저층에 처하여《습감》과 같은 시세를 만남은 그것이 조우하는 명운이다. 효사에「습감 입함담(入于坎窞)」――중험 속에 또 더 깊은 함항(陷坑)에 떨어져 빠짐이 더욱 심함. 이것은 그것이 음유하여 또한 정위에居하지 않아 처험의 도를 상실하여 스스로 곤박(困迫)을 초래한 까닭이다. 초육과 같은 것은 조우하는 시세이든 처하는 위치이든를 묻지 않고 모두 자아보전의 도리가 없으니 흉험이 반드시 도래한다. 《소상전》에「실도흉(失道凶)」이라 함은 성인이 초육을 책하여 난에 처할 때 처험의 공부를 다 좋게 하지 못함을 말한다. 가사 이미 이 도리를 다하여도 오히려 죽음을 면하지 못하면 곧 결국은 흉험하나 허물이 없다.

九二立險陷之中而未能出，則坎有險也。以剛居柔而得其中，盡處難之道，而猶有自全之理，為有所求而尚可以小得焉。不以過剛不中而速禍，即求小得也。若大得則免於險矣。非二之才不能出乎險也，險陷方深而上無正應，則時之難也。

구이는 험함의 당중에 서 있어 오히려 나올 수 없다. 그러므로 효사에「감유험(坎有險)」이라 한다. 그것은 양강의 질로써 음유의 자리에居하여 또한 중에居하니 처난의 방법을 모두 다 하였다. 이로써 오히려 자아보전의 여지가 있으니 이것이「구소득(求小得)」――구하는 곳이 있어 오히려 조금 얻는 곳이 있음. 강강이 지나치고 중도에 합하지 않음으로써 속화(速禍)를 초래하지 않음은 이것이 본신 곧 이른바「소득」이다. 만일 능히 크게 얻는 곳이 있으면 곧 직접 험을 벗어난다. 구이의 재간이 험을 나가기에 족하지 않음이 아니요 험함이 바로 깊고 위에 또한 그것과 정응하는 원수(援手)가 없음은 이것이 시세의 간난이다.

六三處二坎之間，來則有下卦之坎之往也，往則有上卦之坎為來之坎坎。坎在下而以足履之則為險，坎在上而以首著之則為枕。窞，陷中之穴。展轉凶危而陷益深，當時勢極難，而陰不中正，又無善處之才徳故也。三居下之上，有時事之責任者也，聖人慮其用斯人以濟險則險益甚矣，故戒以勿用。用之終不能以濟險而有功矣，無功則凶害可知矣。

육삼은 상하 두 감괘 사이에 끼었다：물러나면 하괘의 감이 있고 앞으로 올라가면 또한 상괘의 감이 맞이하여 오니 그러므로 효사에「래지감감(來之坎坎)」――오는 것도 감이요 가는 것도 감. 감이 아래에 있어 발로써 그것을 밟으면 곧「험」이라 하고 감이 위에 있어 머리로써 그것에 닿으면 곧「침(枕)」이라 한다. 「담」은 함항 당중의 더 깊은 작은 구멍이다. 그것은 흉위(凶危) 사이에 전전하여 빠짐이 더욱 깊으니 이것은 바로 시세가 지극히 간난함에 해당하고 자기는 또한 음효로서 중에居하지 않고 정을 얻지 못하여 타당히 험에 처하는 재간과 덕이 결핍(缺乏)한 까닭이다. 육삼은 하괘의 상위에 처하여 일시의 정사의 책임을 승담하는 사람이다. 성인은 조정이 이러한 사람을 기용하여 험을 구하게 하면 험난이 다만 더욱 심중할까 근심하여 그러므로 효사에 계하여「물용(勿用)」 그를 임용하지 말라 한다. 그를 쓰면 마침내 험을 구하고 공을 세울 수 없고 공을 세울 수 없으면 흉험·화해도 또한 생각하여 알 만하다.

六四柔而得正，切近九五，君臣同處險難之象也。百圍之木，膏液內涸，然後風始得而拔之。以人君之尊而在險中，必膏澤素絶於民，人心離叛，奸雄乗間，而禍亂所由生，始不免於難矣。四與五剛柔相際，受其股肱心膂之託者也，必樽酒簋以盡輔相之道斯可矣。

육사는 음유하여 정위에居하고 또한 구오에 가까우니 이것은 군신이 함께 험난에 몸을 처한 상이다. 백 위(圍)의 굵은 큰 나무는 총체로 먼저 속의 진액이 마르고 나서 바람이 그것을 뽑아 움직일 수 있다. 군주의 존으로써 험 속에 빠짐은 반드시 평일의 백성에 대한 은택이 이미 단절하고 인심이 이산·배반하며 간웅이 틈을 타서 일어나 화란이 여기서 산생하고 군주가 여기서 난을 면하지 못한다. 육사와 구오는 일유일강하여 피차 교접하니 이것은 군주의 고굉·심려(股肱心膂)의 부탁을 받은 중신이요 반드시 효사「준주구(樽酒簋)」가 보여주는 대로 한 동이의 술·한 그릇의 밥의 질박·성경(誠敬)으로써 보좌의 도를 다하여야 한다.

樽酒簋，飲食之具，坎水之象，膏澤之義也。貳，輔相之道也。責難陳善，使君之膏澤日下於民，於以收人心、答天戒而求免於險難焉，則樽酒簋貳之義也。險之時易生猜忌，四欲盡樽酒簋貳之道，必竭在已之忠誠以感動之，則用缶也；因君心之所明而開道之，則納約自牖也。能如是則臣道庻幾其可，而君得免於險難矣。

「준주구」는 술을 담고 밥을 담는 기구로 감을 물로 삼는 상을 취하여 은택의 뜻을 품고「이(貳)」는 곧 보좌의 도를 가리킨다. 군주에게 높은 표준의 요구를 제기하고 선도를 진술하여 군주의 은택으로 하여금 하루하루 내려 백성의 몸에 이르게 하고 이 방법으로써 인심을 수습하고 상천의 경계에 회응하여 이로써 험난을 벗어남을 구한다. 이것이 효사「준주구이(樽酒簋貳)」의 뜻이다. 험난의 때는 가장 시기(猜忌)를 낳기 쉽다. 육사가「준주구이」의 보좌의 도를 다하려면 반드시 제 한 조각의 충성을 다하여 이로써 군주를 감동시켜야 하니 이것이 효사가 말하는「용부(用缶)」――질그릇과 같은 질박·무화의 성의를 씀이다. 군주의 심리의 이미 명백한 곳을 따라 그를 개도함은 이것이「납약자유(納約自牖)」――창으로부터 간약의 성의를 보내 넣음. 능히 이와 같이 하면 신하의 도가 거의 다하였다고 헤아리고 군주도 또한 능히 험난을 면하리라.

主憂臣辱，主辱臣死，五之險難，四之責也，出險則終無咎矣。雲終無咎，則始有咎之詞也。以道事君，不可則止，人臣處身之義也。四能盡臣道以事五，五不可陷於險難矣；陷於險難，四必不與同陷矣，此其咎也。卒有以濟之，故云終無咎。無咎者，善補過也。

주상에 근심이 있으면 신하의 치욕이요 주상이 욕을 받으면 신하가 마땅히 죽음으로써 보답해야 한다. 구오의 험난은 바로 육사의 책임이 있는 곳이요 능히 군주를 도와 험을 벗어나게 하면 최종에 허물이 없다. 효사에「종무구(終无咎)」――최종에 허물이 없다 한다. 이 말은 본신으로부터 곧 처음에는 허물이 있었음을 투로(透露)한다. 《논어》에「도이사군 불가즉지(以道事君不可則止)」――정도로써 군주를 섬겨 행하여 통하지 않으면 곧 그침은 인신의 입신의 분촌이다. 육사가 만일 일찍이 능히 인신의 도를 다하여 구오를 섬겼더라면 구오는 본래 험난에 빠지는 데 이르지 않았을 것이며 또한 일단 구오가 험난에 빠지면 육사도 또한 결코 그와 함께 함락(陷落)하기를 긍하지 않는다――이것이 바로 그것의 당초의 과실이 있는 곳이다. 끝내는 방법이 있어 군주를 구해 낼 수 있었으므로「종무구」라 한다. 이른바「무구」는 과실을 잘 미보함을 말한다.

九五以剛中正之徳而居尊位，於險將濟之時而未出險，則坎不盈也。有此濟險之才而適當易濟之時，則成功可以立待，為祗既平矣。既平則坎盈而無險矣，無險則於致險之過為善補而無咎矣。不言吉者，五雖中徳充實而未至於光輝，故象言其中未大也。有中徳而至於大，則大賢以上之作用，不為人所陷而無險之可出矣。氣化之盛衰，本於人事之得失，道體無窮，而終日乾乾之心不可已也。

구오는 강건·중정의 덕으로써 존위에居하여 바로 험난이 장차 평탄해지려 하되 아직 완전히 험을 벗어나지 않은 때에 해당한다. 그러므로 효사에「감불영(坎不盈)」――감항(坎坑)이 아직 채워지지 않음. 이러한 구험(救險)의 재간이 있고 또한 마침 구하기 쉬운 시기를 만나면 성공은 날을 잡아 기다릴 수 있으니 이것이「기기평(祇既平)」――험항이 곧 메워지려 함. 메워지면 감항이 차서 험이 없고 험이 없으면 곧 당초에 험난을 초래한 과실에 대하여도 잘 미보하였다고 헤아리므로「무구」. 효사에「길」이라 하지 않음은 구오가 중덕은 충실하되 아직 광휘·발월(發越)의 지보에 이르지 못한 까닭이라 그러므로《소상전》에「중미대야(中未大也)」라 한다. 만일 중덕이 있어 능히 굉대히 확충하면 곧 대현 이상의 작위요 근본이 사람으로 하여금 험 속에 빠지게 하지 않고 또한 나갈 험이 없다. 기운의 성쇠는 근자(根子)가 인사의 득실에 있으니 도체(道體)가 무궁·무진하므로《건》괘의 저 종일건건·자강·불식의 마음은 일각도 쉬어서는 안 된다.

上六以陰柔處險之終，履險之上，為極險也。極險而以君子濟之則易於成功，極險而以小人壊之則易於覆敗。上六無陽剛之徳，有行險之心，以若人而求以濟險，則險益甚矣，為係用徽纆、寘于叢棘之象。徽纆叢棘，皆處險之上而困縛不能展轉之義，至於三歲之久而不能免，則凶甚矣。

상육은 음유의 질로써 험난의 종점에 처하여 중험의 최상두(最上頭)를 디디니 이것은 험이 극처에 이른 것이다. 험이 극처에 이르면 만일 군자로 말미암아 구하면 성공하기 쉽고 험이 극처에 이르면 만일 소인으로 말미암아 패괴하면 또한 경복(傾覆)하기 쉽다. 상육은 양강의 덕이 없이 도리어 험을 무릅쓰고 일을 행하는 마음을 두니 이러한 사람을 의지하여 험을 구하면 험난이 다만 더욱 깊다. 이로써 효사「계용휘묵 치우총극(繫用徽纆寘于叢棘)」의 상이 있다――동아줄에 묶여 가시덤불 속에 갇힘. 동아줄과 가시덤불은 모두 험의 최상단에 처하여 곤박되고 움직일 수 없음을 말한다. 삼 년의 오램에 이르러도 오히려 몸을 벗어나지 못하면 곧 흉험의 극점에 이른다. 양작은 이때 바로 몸이 조옥에 빠져 이「총극」의 상이 그에게는 절신의 말이다.

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。

《리(離)》괘의 괘사에 이르기를：붙어 의탁하고 정도를 수지함에 마땅하며 능히 형통할 수 있다. 암소를 기르는 듯이 유순의 덕을 함양하면 길상하다.

離，麗也，依附之義也。一陰麗於二陽之間，陰不能自立，必依附於陽焉，故為離。如日月之麗乎天，百穀草木麗乎土，皆依附之義也。所麗貴於得正，如體常道、親有徳，皆麗於正也。離為日、為火，取外光之義。二五得中正，則重明以麗乎正也。君臣皆以天徳行王道，則宇內徧為其徳矣，此即柔麗乎中正也。

「리」는 곧「려(麗)」요 부착·의탁의 뜻이다. 한 음효가 두 양효 사이에 부려(附麗)하고 음은 스스로 서지 못하여 반드시 양에 의부하여야 하므로「리」라 한다. 비유하건대 일월이 하늘에 부려하고 백곡·초목이 땅에 부려함은 모두 의부의 뜻이다. 의부하는 대상은 의부함이 정당함을 귀하게 하니 비유하건대 상도를 궁행하고 덕 있는 사람을 친함은 모두「정」에 부려함이다. 리는 해·불이요 광명이 밖으로 비침의 뜻을 취한다. 육이와 육오가 모두 중에居하여 정을 얻으니 곧《단전》이 말한「중명이려호정(重明以麗乎正)」――두 겹의 광명이 정도에 부려함. 군신이 모두 상천이 부여한 덕으로써 왕도를 추행하면 곧 천하가 곳곳에 이 덕택에 목욕하니 이것이 바로「유려호중정(柔麗乎中正)」의 뜻이다.

中正者，禮之用，以柔麗之，則有和平之意，樂在其中矣。能立必本於禮，至於盪滌邪穢，消融渣滓，和順於道徳而為功用之大成者，則屬之樂焉，故利貞亨而畜牝牛則吉。吉者，得之象也；畜牝牛，則所以自得者深矣。孟子告齊王，於其好勇、好貨、好色、好世俗之樂，不直拒之，必委曲開道，欲與聖哲同歸焉，則所好不足以為病而為王道矣。此皆畜牝牛之義，為善用《易》之一端也。

중정은 예(禮)의 공용이요 다시 유화로써 그것에 부려하면 곧 화평의 기상이 있어 악(樂)도 또한 그 속에 있다. 사람이 능히 자립함은 반드시 예로써 근본을 삼는다. 사악·오예(污穢)를 세척하고 흉중의 찌꺼기를 소융하여 심신을 도덕에 화순하게 하여 공용의 대성을 성취함에 이르러는 곧 악의 작용에 돌아간다. 그러므로 괘사에「이정 형(利貞亨)」이라 하고「축빈우(畜牝牛)」는 곧 길이다. 「길」은 얻는 곳이 있는 상이요「축빈우」――암소를 기름은 그 유순을 취함이니 이는 스스로 함양한 소득이 지극히 깊음을 말한다. 맹자가 제 선왕을 권고할 때 그의 용을 좋아함·재물을 좋아함·색을 좋아함·세속의 악을 좋아함에 대하여 모두 직접 거절하지 않고 반드시 완만히 개도를 더하여 그를 끌어 성철과 함께 한 길로 돌아가게 하고자 하였으니 이와 같이 하면 그의 저 애호가 곧 모병(毛病)이 되지 않고 도리어 왕도를 추행하는 입수처가 된다. 이들이 모두「축빈우」의 뜻이요 또한《주역》을 잘 운용하는 한 방면이다.

明兩作，有相麗之義。大人繼明照四方，則作之於前，述之於後，皆以明徳而相麗也。堯舜之重華，文武之重光，由離而行者也，泰和所以在唐虞成周宇宙間也。初九陽剛居下，上無正應，未得所麗者也。離性躁動，不能安土敦仁，步履交錯而不自寧，時不當動而欲動者也，故勉之以持敬而審處焉。能敬則以靜制動，以義安命，相時研幾，可無錯然之失，乃所以辟咎也。

《대상전》에「명양작 리(明兩作離)」라 하여 두 겹의 광명이 서로 이어 일어남은 피차 부려의 뜻을 품는다. 대인은 접속·불단(不斷)의 광명으로써 사방을 비추고 전인은 먼저 개창하고 후인은 뒤에 계술(繼述)하여 모두 광명의 덕으로써 서로 의탁한다. 요순의「중화(重華)」·문무의「중광(重光)」은 가는 바가 바로 리괘의 이 길이요 태평·화락의 기가 당우(唐虞)와 성주(成周)의 천지 사이에 충만할 수 있었던 까닭이다. 초구는 양강하여 최하에居하고 위에 또한 정응이 없으니 이는 아직 의탁을 찾지 못한 사람이다. 리의 성정은 조동하여 처하는 곳에 편안하고 인에 돈후할 수 없어 걸음이 교착·잡란하여 스스로 안녕을 얻지 못하고 시기가 움직이지 말아야 함에 움직이려 한다. 그러므로 효사는「경지(敬之)」로써 그것을 면려하여 그것으로 하여금 경의를 지수하고 신심히 자처하게 한다. 능히 경하면 능히 정으로써 동을 제하고 도의로써 명운을 안돈하며 시기를 관찰하고 기미(幾微)를 연구하여「이착연(履錯然)」과 같은 실오(失誤)를 면할 수 있으니 이것이 바로 재구(災咎)를 피하는 방법이다.

六二為離之主，居離之中，知之盡，仁之至，不賴勇而裕如者，舒捲運用，曲盡時宜，此孔孟之事也。離為日，九三前離垂盡，為日昃之離，於人則大命將傾之際也。缶，常用之器也。當生而生，當死而死，常道也。見危授命，以常道處之，則鼓缶而歌之義也。不能如此，則以死生為重，拂理亂義，無所不至矣，故凶。三過剛不中，樂天知命非其所能，故聖人勉以視死如歸之義焉。

육이는 리괘의 주효로 하리(下離)의 가운데居하여 지혜가 극처에 이르고 인덕이 극처에 이르러 혈기의 용을 의탁할 필요 없이 종용·유여하여 혹은 펴고 혹은 말고 혹은 쓰고 혹은 숨기되 모두 시의(時宜)를 곡진(曲盡)하니 이것은 공자·맹자의 저 층차의 작위이다. 리는 태양을 상징하고 구삼은 하리가 장차 다하려는 곳에 처하니 이는「일측지리(日昃之離)」――태양이 서쪽으로 기움. 인사에 떨어뜨리면 곧 대명(大命)이 장차 경복하려는 관두이다. 「부(缶)」는 일상에 쓰는 질그릇이다. 살아야 하면 살고 죽어야 하면 죽음은 이것이 상도이다. 위난을 만나 생명을 헌출함에 평상심으로써 그것을 대함이 곧 효사「고부이가(鼓缶而歌)」의 뜻이다. 이 한 점을 하지 못하면 생사를 지나치게 중히 보아 곧 천리를 위배하고 도의를 교란하여 무슨 일이든 지어 낼 수 있으니 그러므로 흉. 구삼은 강강이 지나쳐 중에居하지 않아 천을 즐기고 명을 앎이 본래 그 장처가 아니므로 그러므로 성인은 죽음을 돌아감과 같이 보는 도리로써 그것을 면려한다.

九四以剛不中正而繼前離之將盡，欲強逼而速得之，此楚商臣、隋煬帝負篡逆之罪，天道之不容，神人所共忿也。突然而來，惡已甚矣，故焚死而與眾共棄之，人人得而誅之也。

구사는 양강의 질로써 중에居하지 않고 정을 얻지 못하여 앞의 한 리체(離體)가 장차 다한 뒤에 접속하여 강력으로써 핍박하고 신속히 탈취하려 하니 이것은 비유하건대 초나라의 태자 상신(商臣)이 아비를 시하고 수 양제가 임금을 시함과 같은 찬역(篡逆)의 죄를 짊어짐과 같아 천리가 용납하는 곳이 아니요 인신(人神)이 함께 분노하는 곳이다. 효사에「돌여기래여(突如其來如)」라 하니 옴이 돌발·흉포하여 죄악이 이미 극점에 이르렀다. 그러므로 이어서「분여 사여 기여(焚如死如棄如)」――불살라지고 처사되고 뭇 사람에게 함께 버려져 사람마다 모두 일어나 그를 주토할 수 있다.

六五以柔中居尊而無正應，麗王公之位而為天下所麗也。離明之主，足以知君道之難盡而無人之可憂，故出涕至於沱若，而憂戚至於嗟若焉，恐不能一朝保其負荷之重也。危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。五有憂懼之心，則賢人君子樂與為用，而終至於無可憂懼焉，故吉。

육오는 유순·수중의 덕으로써 존위에居하여 정응이 없다. 그것은 이미 왕공의 자리에 부려하고 동시에 또한 천하 사람이 의탁하는 대상이다. 상리(上離)의 광명의 주인이 되어 군도가 다 선하기 어려움을 보아 알기에 족하고 또한 몸 곁에 의고할 사람이 없으므로 그러므로 효사에「출체타약 척차약(出涕沱若戚嗟若)」――눈물을 흘림이 비 같고 우상·탄식하여 다만 하루라도 어깨 위의 짐을 보전하지 못할까 두려워한다. 《계사하전》에 이르기를：위망을 초래하는 것은 바로 스스로 지위가 안온하다 여기는 사람이요 멸망을 초래하는 것은 바로 스스로 오래 보전할 수 있다 여기는 사람이요 화란을 초래하는 것은 바로 스스로 천하가 이미 다스려졌다 여기는 사람이다. 육오가 마음에 근구를 두면 현인·군자가 곧 그를 위해 쓰이기를 즐겨 최종에 도리어 근구할 것 없는 지보에 이르니 그러므로 길이다.

離有甲兵之象。上九以剛徳明體處卦之上，於麗天下之道，威命明徳兼舉而不偏廢，為王用出征、正邦國之不正而有嘉也。剛徳故能折其首惡，明極故能獲匪其醜，皆有嘉之義也。罪其所當罪，宥其所當宥，征伐所至有如時雨，則所以寧天下而盡天吏之職，非以利已為也，何咎之有？

리괘는 병갑(兵甲)의 상이 있다. 상구는 강건의 덕·광명의 체로써 온괘의 최상위에 처하여 천하로 하여금 의탁할 곳이 있게 하는 도리 위에서 위엄의 호령과 광명의 덕교를 두 가지를 나란히 들고 한쪽도 폐하지 않으므로 그러므로 효사에「왕용출정 유가(王用出征有嘉)」――군왕이 그를 의지하여 군사를 내어 정토하여 방국의 부정을 교정하니 이로써 가미한 공이 있다. 강덕이 있으므로 능히 우두가 된 원흉을 참절(斬折)하고 명이 극처에 이르면 능히 분변하여 맑게 하여 사로잡는 바가 그의 동당·협종이 아니니 모두「유가」의 뜻이다. 죄를 다스릴 것은 다스리고 관사할 것은 관사하여 정벌이 미치는 곳이 적시우(及時雨)와 같으니 이것은 이로써 천하를 안정하고 상천의 관리의 직분을 다함이요 제를 위해 이익을 도모함이 아니니 어디에 무슨 허물이 있으랴.

上經首乾坤而終於坎離。天地者，萬物之父母，陰陽不可相無也。一陽居二陰之間為坎，所以著小人之罪也；一陰居二陽之間為離，所以彰君子之徳也，此扶陽抑陰之義也。又坎剛中而離柔中，中者萬世不易之常道，而亦可以終乾坤之義，一則天命之性，一則率性之道也。

《주역》의 상경은《건》《곤》으로써 개단을 삼고《감》《리》로써 수미를 삼는다. 천지는 만물의 부모요 음과 양은 서로 없을 수 없다. 한 양효가 두 음효 사이에 곤하면 곧《감》이요 이로써 소인이 군자를 함해하는 죄악을 게발(揭發)한다. 한 음효가 두 양효 사이에 부려하면 곧《리》요 이로써 군자의 덕행을 창현한다. 이것이 곧 양강을 부지하고 음유를 억제하는 용의이다. 다시《감》은 양강이 중에居하고《리》는 음유가 중에居하니「중」은 만세 불변의 상도요 또한 마침《건》《곤》의 의의를 수속할 수 있다――하나는《중용》이 말한「천명지위성(天命之謂性)」에 대응하고 하나는「솔성지위도(率性之謂道)」에 대응한다.

上經首乾坤，則立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛也；下經首咸恆，則立人之道曰仁與義也。首乾坤者終於坎離之別，首咸恆者終於坎離之交，天地人之道，中而已。《易》之全體大用可識矣。

상경은《건》《곤》으로써 개단을 삼아《설괘전》이 말한「천지도립음여양 입지도립유여강(立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛)」에 대응하고 하경은《함》《항》으로써 개단을 삼아「립인지도왈인여의(立人之道曰仁與義)」에 대응한다. 《건》《곤》으로써 개단을 삼은 상경은《감》《리》두 괘의 분립으로 종결하고《함》《항》으로써 개단을 삼은 하경은《기제》《미제》로 종결하니 저것은 바로 감리 두 체의 교합이다. 천·지·인 삼자의 도는 귀결하면 다만 한「중」자이다. 《주역》의 전체와 대용은 여기서부터 곧 인식할 수 있다.

咸，亨，利貞，取女吉。

《함(咸)》괘의 괘사에 이르기를：서로 감응하여 형통하고 정도를 수지함에 마땅하며 아내를 맞으면 곧 길하다.

咸之義則感也。兊柔在上，艮剛在下，與地天為泰之義相類，是二氣感應以相與也。又艮以篤實感，而兌以和說應；又艮以少男下於兊之少女，皆有感應之義。而卦以咸名者，應由於感，而感可以綂乎應也。感則應有亨通之理，然必利於正，不正則感之者非以道矣。君臣朋友以義相與皆正也，推類而觀之，凡鉅細之舉，必廓然而大公，物來而順應，皆正也。取女之道，萬化之原所由始，於感之所繫為尤重。婚禮備而貞女行，感以正也，如是則吉。

「함」의 뜻은 곧 감응이다. 태의 유가 위에 있고 간의 강이 아래에 있음은 땅이 위에 있고 하늘이 아래에 있어《태》를 이루는 도리와 서로 유사하니 모두 음양의 두 기가 교감하여 피차 친부함이다. 다시 괘덕을 보면：간은 독실로써 감하고 태는 화열로써 응한다. 다시 괘상을 보면：간의 소남(少男)이 태의 소녀(少女) 아래에 굴거(屈居)하니 모두 감응의 뜻을 품는다. 그러나 괘 이름을「함」이라 하고「응」이라 하지 않음은「응」이「감」으로부터 오는 까닭에 한「감」자로써「응」을 통섭할 수 있다. 감이 있으면 응이 있어 스스로 형통의 도리가 있다. 그러나 반드시 정을 지킴에 마땅하여야 하고 바르지 않으면 곧 남을 감동함이 정도를 씀이 아니다. 군신 사이·붕우 사이에 도의로써 서로 사귐은 모두 정이요 여기서 유추하면 무릇 대소의 사정의 거동은 모두 반드시 심흉을 개활하고 대공·무사하여 사정이 오면 이치를 따라 응대하여야 하니 이것도 또한 모두 정이다. 아내를 맞는 도는 천지 만화의 원천의 개단이요 일체의 감응 가운데서 관섭(關涉)하는 바가 더욱 중대하다. 혼례가 제비한 뒤에 정결한 여자가 출가함이 이것이 바로 정도로써 서로 감함이요 이와 같이 하면 곧 길하다.

天地感而萬物化生，天地之感之正也；聖人感人心而天下和平，聖人之感之正也。天地非有心於感也，至理之流行而已；聖人非有心於感也，順至理而已。故曰天地無心以成化，聖人有心而無為。盈天地間皆感也，感則有應，應又所以為感。天地萬物之情之可見者，感以正也。如寒暑往來、動息榮悴之類，何莫非正乎？凡動止語黙，皆感之義也。感之道二，正邪而已，出乎此則入乎彼，是非得失、治亂安危皆由於此。

《단전》에「천지감이만물화생(天地感而萬物化生)」이라 함은 이것은 천지의 감의 정이요「성인감인심이천하화평(聖人感人心而天下和平)」이라 함은 이것은 성인의 감의 정이다. 천지는 마음을 두고 감함이 아니요 다만 지리가 스스로 유행할 따름이요 성인도 또한 마음을 두고 감함이 아니요 다만 지리를 따라 행할 따름이다. 그러므로 이르기를：천지는 마음이 없이 화육을 성취하고 성인은 마음이 있되 망령되이 짓지 않는다. 천지 사이에 충색(充塞)하는 것은 감이 아님이 없고 감이 있으면 곧 응이 있고 응하여 지나면 또한 새로운 감이 된다. 천지 만물의 정(情)이 볼 수 있는 까닭은 바로 그들의 서로 감함이 모두 정에 합한 까닭이다. 추위가 오고 더위가 가며 동정·영고(榮枯)의 이 부류와 같은 것은 어느 하나 정이 아님이 있으랴. 무릇 행동·정지·언어·침묵은 모두 감의 범주에 속한다. 감의 길은 다만 두 조가 있어 정과 사일 따름이요 이 한 조에서 나가면 곧 저 한 조에 떨어져 들어가니 시비·득실·치란·안위가 전부 여기서 결정한다.

水在山下，出而為澤，則在其上，亦感應相與之義也。心虛則無物，廣大無外之體全矣，應酬萬變，此其本也。用之以受人則尤為切至，而非智者不能用也。咸以人身取象，咸之時皆欲感人者也。初六以陰居下，在感之時為咸其拇之象，感之者可謂下而微矣。以其斗筲樸樕之質，本自無正大光明之作用矣。人品之卑下，舉動之瑣細，是咸卦中之賤丈夫也，以此感人，人將漠然無所有矣。

물이 본래 산 아래에 있으나 솟아 나와 못에 모여 도리어 산의 위면에居하니 이것도 또한 피차 감응·친부의 뜻이다. 《대상전》은 사람에게「이허수인(以虛受人)」을 가르친다：심리가 공허하면 사물(私物)을 두지 않아 광대·무변의 본체가 곧 완정하여 천변만화에 응부하는 근본이 곧 여기에 있다. 이「허」를 남을 접납하는 데 씀이 더욱 절요하나 가석 지혜 있는 사람이 아니면 못한다. 《함》괘는 통편으로 인신의 각 부위를 취상하여《함》의 때에 처하면 각 효가 모두 남을 감동하고자 한다. 초육은 음효로써 최하에居하여 교감의 때에는「함기무(咸其拇)」의 상――다만 발의 엄지발가락에 감동할 뿐이요 감하는 부위가 낮고 또한 미하다고 이를 만하다. 그것은 두소(斗筲)의 소기·박속(樸樕)의 소재의 자질인 까닭에 본래 정대·광명의 작위가 없다. 인품이 비하고 거동이 쇄쇄(瑣碎)하니 이것이《함》괘 중의 비천한 무리이다. 이 방식으로써 사람을 감동하면 남은 다만 막연히 움직이는 곳이 없다.

初六為咸其拇，拇之上為腓，六二當其處，為咸其腓矣。拇與腓皆所以行而易失之輕動者也。初尚微小，凶或可免；二之輕動則顯而大矣，故感即有凶。二有中正之徳，又艮體有能止之義，故又勉之以居則吉。居謂安所遇也，安其所遇非不動也，乃動所當動而不妄動也。

초육은「함기무」이요 발가락 위는 종아리요 육이가 바로 이 위치에 해당한다. 그러므로「함기비(咸其腓)」――종아리에 감동함. 발가락과 종아리는 모두 걸어가는 데 쓰이고 가장 경거·망동의 모병을 범하기 쉬운 부위이다. 초육은 오히려 미소하여 흉험이 혹시 피면할 수 있으나 육이의 가벼운 움직임은 곧 현저하여 엄중하니 그러므로 한번 감하면 곧 흉이 있다. 육이는 중에居하고 정을 얻는 덕을 구비하고 또한 간체에 속하여 멈출 수 있는 뜻을 품으므로 그러므로 효사는 또한 그것을 면려하여「거길(居吉)」――편안히 처하면 곧 길함. 「거」는 제가 만난 곳의 처경에 편안함이요 만난 곳에 편안함은 움직이지 않음이 아니요 움직여야 할 때에야 움직이고 호란히 행동하지 않음을 말한다.

既有中正能止之徳，曷又咸其腓而有失乎？咸之時皆欲感人以求所欲也。富貴利達之迷人，或剛立者所不免，而況於陰柔者乎？堅其志趨，審擇所為而必以正，乃守身之常道，而聖賢之感人不外此矣，是所謂居吉者也。

이미 중에居하고 정을 얻어 멈출 수 있는 덕성을 구비하였는데 무엇으로써 또한「함기비」하여 차착(差錯)을 내는가. 교감의 때에 처하여 사람마다 모두 남을 감동하여 제가 요하는 곳을 구취하고자 하는 까닭이다. 부귀·현달이 가장 인심을 미혹하니 강강·자립한 사람조차 때로 면하지 못하는 것이 있는데 하물며 음유의 질이랴. 제 지향의 취구(趨求)를 견정(堅定)하고 하는 곳을 심신히 선택하여 반드시 정도에 합하게 함이 이것이야말로 몸을 지키는 상도이다. 성현이 인심을 감동함도 또한 이에 벗어나지 않으니 이것이 이른바「거길」이다.

拇上為腓，腓上為股，九三當其處，為咸其股之象。股隨足而動者，足動則股動，足止則股止，股之動止一由於足。咸其股，則不能自處其身，而所執者惟有隨人而已。人之相與，有當隨者，有當止者，以道則隨，非道則止。臣之於君，子之於父，朋友之交，皆宜如此，守之以有終，剛不至於失巳失人矣。

발가락 위는 종아리요 종아리 위는 넓적다리요 구삼이 바로 넓적다리의 위치에 해당한다. 그러므로「함기고(咸其股)」의 상이다. 넓적다리는 발을 따라 움직이니 발이 움직이면 다리가 움직이고 발이 멈추면 다리가 멈추어 넓적다리의 동정이 완전히 발에 취결한다. 감응이 다만 넓적다리에 이르는 것은 그가 스스로 자신을 안돈하지 못함을 설명하고 지수하는 바가 다만 한결같이 남을 따라감일 따름이다. 사람과 사람이 서로 처함에 따라야 할 것이 있고 멈춰야 할 것이 있으니 도에 합하면 따르고 도에 합하지 않으면 멈춘다. 신하가 군주에게 아들이 아버지에게 붕우 사이의 교왕은 모두 마땅히 이와 같이 하여 끝까지 견지하여야 제를 상실하고 또한 남을 해함에 이르지 않는다.

若九三者，事君則諂佞容悅，長君之惡；事父則阿意曲従，陷親於不義；交友則亦便佞茍合，虛文虛貌而無相規相益之實心焉。以是而往，可吝之甚也。九三剛正艮體，何以有此失乎？以其不中而居止之極，不中則多過，止極則不止矣，況當咸之時而又以感人為心，故不善變而至此極焉。三本陽剛有才者也，用其才以為善則善無不至，用其才以為惡，故惡亦無不至矣，可戒哉！

구삼과 같은 사람은 군주를 섬기면 첨미·봉영하여 그의 환심을 사고 군주의 과악을 조장하며 아버지를 섬기면 곡의로 순종하여 친을 불의에 빠뜨리고 붕우를 결교함도 또한 화언·교어로 구차히 영합하여 다만 허례·허모를 남기고 서로 규간하고 서로 증익하는 실심이 없다. 이와 같이 걸어 내려가면 실로 가치(可恥)의 극점이다. 구삼은 양강하여 정을 얻고 또한 간체에 속하는데 무엇으로써 이러한 과실이 있는가. 그것이 중위에居하지 않고「지」의 극점에 처하면：중에居하지 않으면 과실을 내기 쉽고 멈춤이 극점에 이르면 도리어 멈출 수 없으며 하물며 바로 교감의 때에 해당하고 심리에 또한 한결같이 남을 감동하고자 생각한 까닭에 능히 응변하지 못하여 타락하여 이 지보에 이른다. 구삼은 본래 양강하여 재가 있는 사람이니 재간을 선에 쓰면 선이 곧 미치지 않음이 없고 재간을 악에 쓰면 악도 또한 미치지 않음이 없으니 경체하지 않아야 할까!

貞者，至極之善，人心本然之理，千聖感物之常道也。堯舜禹湯文武之所以盡君道者此也，皋夔稷契、伊尹萊朱、周召之所以盡臣道者此也，孔子之所以繼往聖開來學者亦此也，非九四之所有也。

「정」은 최고의 선이요 인심이 본래 구비한 도리요 또한 천백 명의 성인이 만물에 감통하는 상도이다. 요·순·우·탕·문왕·무왕이 능히 군주의 도를 다한 까닭은 이것에 의거하고 고도(皋陶)·기(夔)·후직(后稷)·설(契), 이윤·래주(萊朱), 주공·소공이 능히 신하의 도를 다한 까닭은 이것에 의거하며 공자가 능히 왕성(往聖)을 승계하고 후학을 개계(開啓)한 까닭도 또한 이것에 의거한다. 이것은 그러나 구사가 구비한 바가 아니다.

九四以陽居陰，已失其貞而有悔矣，所尚者憧憧往來之敝習也。聖人以其當心之處為咸之主，故以人心所具之常理啟之，欲其反身而誠以盡感物之道也。言能貞則吉而悔可亡；若循其故習，憧憧往來而蔽於私，則但其朋類従爾矣，安能有感必通而得人心之應乎？六二之居，亦欲其勉乎此也。憧憧往來，間以私暱而昧以公理，乃黯昧邪小之心度，故象言其未光大也。

구사는 양효로써 음위에居하여 이미「정」을 상실하여 회가 있다. 그것이 숭상하는 바는「동동왕래(憧憧往來)」의 저 심사의 분요·사사로이 왕환하는 나쁜 습기이다. 성인은 그것이 바로 인신의 심장의 부위에 해당하고 온괘의 감응의 주효인 까닭에 인심이 본구한 상리로써 그것을 개도하여 그것으로 하여금 반궁·자성하고 성의·정심하여 이로써 만물에 감통하는 도리를 다하게 한다. 그러므로 효사에 능히 정을 지키면 길하여 회가 소망할 수 있다 하고 만일 옛 습관을 그대로 하면 심사가 동동히 왕래하여 사의에 몽폐되면 곧 그를 따르는 것도 또한 다만 그의 저 한 당의 사람일 따름이니 어찌 한번 감하면 곧 통하여 천하의 인심의 향응을 얻을 수 있으랴. 앞에서 육이에게「거」라 한 용의도 또한 그것으로 하여금 이 위에서 공부하게 하고자 함이다. 심사가 동동히 왕래하여 사닉(私昵)을 협잡하고 공리에 어두우니 이것은 혼암·사벽한 소인의 심술이라 그러므로《소상전》에 그것을「미광대야(未光大也)」라 한다.

脢，背肉，與心相背。心能裁處萬變，脢則不動之物，咸其脢，則感之以無能為也。五雖陽爻，然體本兊柔，尚和說而少剛立，不能以道自強者也；又無忠賢夾輔以成徳業，故安於庸懦，而自謂治道至此可矣，如漢元帝、唐文宗之類。元兇閹宦竊其大柄，不能尊賢任能，奮然興起，而所尚者區區之節儉耳。

「매(脢)」는 등 위의 살이요 바로 마음과 서로 등진다. 마음은 능히 재단하여 천변만화에 응부하나 등살은 도리어 움직일 수 없는 물건이다. 「함기매(咸其脢)」는 곧 조금도 작위 없는 곳에 감하였다. 구오는 비록 양효이나 소속한 태체는 본성이 유약하여 화열을 숭상하고 강강·자립이 부족하여 정도로써 스스로 진작할 수 없는 부류이며 더하여 몸 곁에 또한 충현의 신하가 없이 협보하여 덕업을 성취하게 하지 못하니 그러므로 용유(庸懦)에 편안하여 도리어 스스로 치국의 도가 이 걸음에 하면 족하다고 여긴다――비유하건대 한 원제(漢元帝)·당 문종(唐文宗)과 같은 군주와 같다. 대간·거악과 환관이 조정의 대권을 절취하고 그들은 능히 현자를 존숭하고 능인을 임용하여 분발·진작할 수 없어 중히 보는 바가 다만 구구한 절검의 이름일 따름이다.

王鳯秉政，為國大蠧，則九四以陽居陰之不正者也；王章以剛直而死獄中，九三過剛不中者似之；谷永、貢禹之徒，知有權臣而不知有天子，皆瑣尾之匹夫，而為初與二之類也。引君當道，使志於仁而大有為，誰其人哉？五至此而不悟，豪傑之士知有潛身逺害而已矣。既不能有為而茍於幸安，則亦賴先哲以保其成業耳，不至於妄動招災而致悔矣。

한 성제 때 왕봉(王鳳)이 조정을 파쥐하여 국가의 대두충이 되니 이것은 곧 구사가 양으로써 음에居하여 그 정을 잃은 듯한 사람에 상당한다. 왕장(王章)은 강직히 간을 올리다가 옥중에 죽으니 구삼이 강강이 지나쳐 중에居하지 않은 정형이 그와 서로 닮았다. 곡영(谷永)·공우(貢禹)의 무리는 권신이 있음을 알 뿐 천자가 있음을 알지 못하니 모두 외쇄·비미(猥瑣卑微)한 용인으로 초육·육이의 저 부류에 속한다. 군주를 인도하여 정도에 올라가게 하고 그로 하여금 인에 입지하여 대유작위하게 하려면 이러한 사람은 어디에 가서 찾으랴. 구오가 이 지보에 이르러도 오히려 각오하지 않으면 호걸의 선비는 곧 몸을 빼어 화를 멀리함만 알 뿐이다. 이미 작위할 수 없이 다만 요행히 편안을 구하면 또한 다만 선대의 성철이 남긴 규모에 의탁하여 기성의 기업을 보전할 따름이요 다행히 오히려 망동하여 재를 초래함에 이르지 않아 회한을 초래하지 않는다. 양작은 옥중에 있어 한당의 구사를 빌려 논을 세우니 가리키는 바가 바로 당조의 권신이 병을 훔치고 충직이 옥에 내리고 뭇 소인이 추부(趨附)하는 국면이다.

咸以人身取象，上六則輔、頰、舌之處也，又兌為口舌，故取此義。以柔說而居咸之極，則感人以言而無其實，儀、秦之流是也。《詩》曰：「巧言如簧，顏之厚矣。」上六有焉。

《함》괘는 인신으로써 상을 취하고 상육은 바로 아금(牙牀)·면협(面頰)·설두(舌頭)의 부위에 해당하며 더하여 태괘는 본래 구설을 상징한다. 그러므로 효사는「함기보협설(咸其輔頰舌)」의 뜻을 취한다. 유순·희열의 질로써 교감의 극점에 처하면 곧 다만 언어로써 사람을 감동하고 실제의 내용이 없으니 장의(張儀)·소진(蘇秦)의 저 부류의 사람이 바로 이와 같다. 《시경·소아·교언(巧言)》에 이르기를：「교언여황 안지후의(巧言如簧顏之厚矣)」――화언교어가 생황과 같이 듣기 좋고 얼굴 가죽이 참으로 두껍도다. 상육은 곧 이러한 사람이다.

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

《항(恒)》괘의 괘사에 이르기를：항구·불변하여 형통하고 허물이 없으며 정도를 수지함에 마땅하고 갈 곳이 있음에 마땅하다.

恆，久也，有常則可久矣。震剛在上，巽柔在下，剛柔各得其所。雷迅則風烈，為雷風相與；又先天圖雷與風對，亦一義也。巽而動，動不以巽，非可久之道也。卦之六爻剛柔相應，此四者皆理之常而可久者也，故卦名恆。人之所信所守久而不變，則為有恆，固可以致亨而無咎矣。

「항」은 곧 장구함이요 상규가 있으면 곧 장구할 수 있다. 진의 강이 위에 있고 손의 유가 아래에 있어 강과 유가 각각 그 곳을 얻는다. 뇌성이 신질하면 풍세가 곧 맹렬하니 이것은 뇌와 풍이 서로 조장함이요 다시 복희의 선천도(先天圖) 가운데 진뇌와 손풍이 바로 서로 대하니 또한 같은 도리이다. 겸손·유순한 뒤에 행동함이요 만일 행동이 겸순으로써 근본을 삼지 않으면 장구할 수 있는 도가 아니다. 이 괘의 여섯 효는 강유가 일일이 상응한다. 이상의 네 점――강유가 자리를 얻고 뇌풍이 서로 돕고 손한 뒤에 움직이고 여섯 효가 상응함――은 모두 상리 가운데 장구할 수 있는 것이므로 괘 이름을《항》이라 한다. 사람이 신봉하고 지수하는 곳의 물건이 장구하여 개변하지 않음을 곧 항이 있다 한다. 본래 이로써 형통을 가져올 수 있고 허물이 없다.

然必利於貞，乃為久於其道。不正則所恆者邪妄之小術而非道也。固有恆而不貞者，未有貞而不恆者也。如楊墨之徒，自守其術至於死而不變，豈不有恆？而謂貞則未也，豈乆於其道者乎？天地之道，固恆久不已之道也，人之恆久而有未貞焉，則與天地之道不相似也。

그러나 반드시 정을 지킴에 마땅하여야《단전》이 말한「구우기도(久于其道)」로 헤아릴 수 있다. 바르지 않으면 곧 항수(恒守)하는 바가 다만 사망의 소기량이요 도가 아니다. 세상에는 확실히 능히 항구하되 정도에 합하지 않는 사람이 있고 정도에 합하여 항구하지 못하는 사람은 없다. 비유하건대 양주(楊朱)·묵적(墨翟)의 일파와 같이 각각 제 저 한 벌의 학설을 지켜 죽을 때까지 고치지 않으니 어찌 항이 있다고 헤아리지 않으랴. 그러나 그들을「정」이라 하면 곧 안 되니 저것은 어찌 오래도록 도 위에 지킨다고 말할 수 있으랴. 천지의 도는 본래 항구·부지(不止)의 도이요 사람이 능히 항구하되 아직 정을 지키지 못하면 곧 천지의 도와 서로 닮지 않는다.

利有攸往，終則有始者，此事之有終，而彼事又有始也。事變無窮，而所以應之之道亦無窮。一恆久之理得，而自足以周萬變之應，由其所恆者一於道也。所恆者一於道，則無不可為之時，亦無不可為之事，而利有攸往矣。日月得天，得其恆久不已之理也，故能久照；四時之變化，亦得其恆久不已之理也，故能久成。聖人與天地恆久之理脗合而為一者也，故久於其道而天下化成。

괘사에「이유유왕」이라 하고《단전》은「종즉유시(終則有始)」로 해석하니 뜻은 이 한 건의 일에 결속이 있으면 저 한 건의 일이 또한 머리를 연다. 세사가 변화·무궁하여 이로써 응대하는 도리도 또한 무궁하다. 다만「항구」의 이 한 도리를 장악할 수 있으면 스스로 만변에 두루 응하기에 족하니 까닭은 곧 항수하는 곳이 일개로 도에 돌아감에 있다. 항수하는 곳이 일개로 도에 돌아가면 곧 작위할 수 없는 시기가 없고 또한 작위할 수 없는 사정이 없으니 이로써「이유유왕」. 《단전》에「일월득천이능구조(日月得天而能久照)」라 함은 일월이 저 항구·부지의 이치를 얻어 그러므로 능히 장구히 조요(照曜)한다. 사시의 변화도 또한 저 항구·부지의 이치를 얻어 그러므로 능히 장구히 만물을 성취한다. 성인은 천지의 항구의 이치와 계합·무간하여 혼연히 하나가 되는 사람이라 그러므로 능히 장구히 도 위에 지켜 천하의 화육이 이루어진다.

天地恆久之理，消息盈虛有常而已。觀所謂恆之義，則天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，恆之理足以盡之而無餘矣。萬物之形形色色，愈出愈新，亦得天地恆久之理也，所謂天下無性外之物，而性無不在者也。雷風有恆之象，君子立不易方，則恆在我矣。方者，其所當行之道也，隨其所遇，道無不在，君子立之而不以死生患難易其節，則體恆之義也。

천지의 항구의 이치는 다만 소장·영허가 각각 상도가 있을 따름이다. 이「항」의 의의를 체찰하면 천지 만물의 실정이 곧 볼 수 있다. 천지 만물의 실정은 한「항」의 도리로써 다 말하여 유루(遺漏)가 없기에 족하다. 만물이 형형색색·층출불궁·일신·불이하되 또한 모두 천지의 항구의 이치를 얻었으니 이것이 이른바 천하에 본성 밖에 있는 물건이 없고 본성이 곳곳에 없지 않다. 뇌와 풍에 항구의 상이 있어《대상전》에 군자가 여기서「립불역방(立不易方)」하면 곧「항」이 자기의 몸 위에 있다. 「방」은 자기가 응당 천행(踐行)해야 할 도요 각각 만난 곳의 처경을 따라 도가 곳곳에 없지 않으니 군자는 그것을 확립하고 생사·환난으로써 제 조수를 개변하지 않으니 이것이「항」의 의의를 체현함이다.

初六與九四為正應，四震體陽性，上而不下，無意於初。初在下，為交與之始，未可深求，乃巽順而必欲入之深，以常理求之之象也。守此始求之深以為可常而不知變，則凶而無所利矣。漢文既疏於賈生矣，誼以何為痛哭流涕而言之切，犯於此爻之戒矣，長沙之行，幾不能容矣，何所利哉？

초육과 구사는 본래 정응이나 구사는 진체에 속하여 양성이 위로 향하고 아래로 향하지 않아 초육에 대하여 병유 뜻이 없다. 초육은 최하에居하여 바로 교왕의 개단에 해당하되 본래 깊이 구할 수 없는데 그것은 손체가 유순한 까닭에偏히 한 머리로 깊이 들어간다. 이것이 효사「준항(浚恒)」의 상――올라오자마자 깊이 탐구하여 도리어 상도로 삼아 고수함. 이러한 처음부터 구함이 지나치게 깊은做法을 지켜 장구할 수 있다고 여기고 변통을 알지 못하면 결과는 곧 흉하여 조금도 좋은 점이 없다. 한 문제가 이미 가의(賈誼)를 소원(疎遠)하였으나 가의는 오히려 상소하여 무엇이 통곡할 만하고 무엇이 유체루(流涕)할 만한지를 말하여 언사가 간절·격렬하여 바로 이 한 효의 계고를 범하였으니 결과는 바깥에 놓여 장사왕의 태부가 되어 거의 조정에 용납되지 못함에 이르렀으니 무슨 좋은 점이 있으랴.

九二以陽居陰，不得其正，則有悔矣。當恆之時，處下卦之中，所恆者中道也。中者，無過不及之至理也。守此至理，久而不失，至於死而後已，則其悔可亡矣。凡進身不正，而能使作用合於至道，造次顛沛而不少變，則可以葢前愆焉，其九二悔亡之義也。

구이는 양효로써 음위에居하여 정위를 얻지 못하였으니 본래 회가 있어야 한다. 그러나 바로《항》의 때에 해당하여 그것은 하괘의 중위에 처하여 항수하는 바가 중도이다. 「중」은 지나침도 미치지 못함도 없는 지리요 이 지리를 지켜 장구히 잃지 않고 죽어서야 쉬면 곧 그 회가 소망할 수 있으니 그러므로 효사에「회망(悔亡)」이라 한다. 대범 출신·진용의 도경이 단정하기에 족하지 않으되 제 작위를 지도(至道)에 합하게 할 수 있고 창촉(倉促)의 사이·전패(顚沛)의 때에도 또한 조금도 고치지 않으면 곧 종전의 과실을 엄개(掩盖)할 수 있으니 이것이 구이의「회망」의 뜻이다.

九三當恆之時，過剛不中，是不能常守其徳也。剛而不中，則流於剛惡，任意使氣，無所不至，於聖賢忠信義理之心胷作用相去逺矣。無所往而不失，則無所往而不取羞，其身至此不能容矣。徳者，人心固有之善也，三豈獨無此善乎？但不能恆以守之耳。使能反而求之，以其剛正之根本而用之為善，則何所不至哉！

구삼은 바로《항》의 때에 해당하되 도리어 강강이 지나쳐 중에居하지 않으니 이것은 장구히 제 덕행을 지키지 못하는 표현이라 그러므로 효사에「불항기덕(不恒其德)」이라 한다. 강하여 중에居하지 않으면 곧 강벽(剛愎)의 악에 흘러 임성으로 기를 써 무슨 일이든 해 낼 수 있어 성현의 저 충신·의리의 흉금·작위와 서로 떨어짐이 심히 멀다. 어디에 가도 과실을 면하지 못하고 또한 어디에 가도 욕됨을 면하지 못하니 그 사람이 이 지보에 이르러 이미 용신할 곳이 없으니 바로 효사「혹승지수(或承之羞)」에 응한다. 덕은 인심이 본래 있는 선이요 구삼이 어찌 편편히 이 선이 없으랴. 다만 능히 항구히 그것을 지키지 못할 따름이다. 가사 그가 능히 몸을 돌이켜 제게 구하여 제 강정의 근본을 의지하여 선을 행함에 쓰면 곧 또한 무슨 미치지 못할 곳이 있으랴!

九四當恆之時，以陽居陰，為非其位，固能乆矣，然所久者非其道也。是見其偏而未見其全，流於私小而逺於大中至正者也。以修己則不能畜內聖之徳，以治人則不能成外王之化，安得禽乎？管仲得君如彼其専也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。管仲死，桓公薨，天下不復宗齊，由仲之所久者非其道也。

구사는 바로《항》의 때에 해당하여 양효로써 음위에居하니居하는 곳이 그 응유의 위치가 아니다. 그것은 고연히 능히 장구히 지키되 지키는 곳은 그러나 정도가 아니니 이것은 다만 편을 보고 전을 보지 못하여 사소(私小)에 흘러 대중·지정에서 멀리 떠남이다. 이로써 자기를 수양하면 내성의 덕행을 축적해 내지 못하고 이로써 남을 치리하면 외왕의 교화를 성취하지 못하니 저것이 어찌 려획(獵獲)하는 곳이 있으랴. 이것이 바로 효사「전무금(田无禽)」――사냥하여 금수를 치지 못함의 뜻이다. 관중은 군주의 신임을 얻음이 저와 같이 전일하고 국정을 주지함이 저와 같이 장구하되 공업이 도리어 저와 같이 비하하였으니 관중이 한번 죽고 제 환공이 한번 세상을 떠나면 천하가 곧 다시 제나라를 존봉하지 않으니 까닭은 곧 관중이 장구히 지킨 바가 정도가 아님에 있다.

六五以柔中之徳而應九二之剛中，可謂恆其徳而守其正矣，然此乃婦人之道也。婦人無非無儀，維酒食是議，有閨門之修，無境外之志，従一而終焉者也，故婦人如此則吉。夫子則因時順理，隨事處宜，如五之恆其徳，貞凶之道也。聖人以六五處丈夫之位而従婦人之道，故發此義。

육오는 유순·수중의 덕으로써 위로 구이의 강건·수중에 응하니 항히 그 덕을 지키고 그 정을 지수하였다고 이를 만하나 그러나 이것은 다만 부인의 도이다. 《시경·소아·사간(斯干)》에 부인은「무이무의 유주식시의(无非无儀唯酒食是議)」――멋대로 주장을 짓지 않고 스스로 의법을 세우지 않으며 다만 주식의 일을 관할하고 규문 안의 수양이 있고 가문 밖의 지향이 없어 하나를 따라 끝낸다. 그러므로 효사에「부인길(婦人吉)」이라 한다. 남자에 이르러는 곧 때를 따라 이치를 순하여 일을 따라 처치하여 마땅함을 얻어야 하니 육오와 같이 한결같이 항수하여 변하지 않음은 남자에 대하여 말하면 곧「부자흉(夫子凶)」――고수하여 내려가면 도리어 흉험. 성인은 육오가 몸이 장부의 자리에居하여 부인의 도를 가는 까닭에 특별히 이 한 겹의 뜻을 발출하였다.

顏子、禹稷憂樂不同而同於道，曽子、子思逺害死難而易地則皆然，非禮之禮、非義之義固不屑矣，此惟可與權者能之。徳未至而強欲為，是小人之猖狂自恣，假聖賢之言以遂其私者也。

안회는 가난에 편안하고 도를 즐기며 대우·후직은 천하의 난을 급하니 근심과 즐거움의 표현이 서로 다르되 함께 도에 돌아간다. 증자는 구(寇)를 만나 화를 피하고 자사는 성을 지켜 난에 죽으니 처경이 서로 다르나 맹자는 그들이 만일 피차 위치를 바꾸면做法도 또한 같을 것이라 하였다. 저런 예에 합하지 않은 예·의에 합하지 않은 의에 이르러는 그들이 스스로 부스럼으로 여겨 하지 않으니 이것은 다만 능히 권을 통하고 변에 이르는 사람만이 할 수 있다. 덕행이 아직 저 지보에 이르지 않았는데 굳이 효방하려 하면 곧 소인의 창광·방사하여 성현의 말을 빌려 제 사의를 이룰 따름이다.

上六以陰柔之質居恆之極、震之終，震終則過於動，恆極則反變而為不恆矣，故為振恆之象。以不常之心而過於動，是小人之率意而妄為者也，何能免於凶乎？故象言其大無功，大無功則凶即至矣。若以君子處之，則恆之上為恆之終，震之極為過人之動，而善莫大焉。

상육은 음유의 질로써《항》괘의 극점·진괘의 종단에 처한다. 진이 종단에 이르면 움직임이 지나치고 항이 극점에 이르면 도리어 불항으로 변하므로 그러므로「진항(振恒)」――요동하여 정하지 않은 상이 있다. 반복·무상의 마음을 품고 또한 조동이 지나치니 이것은 소인이 임의로 망위하는 모양이요 어찌 흉을 면할 수 있으랴. 그러므로《소상전》에 그것을「대무공야(大无功也)」라 한다. 크되 공이 없으면 흉험도 또한 그를 따라 이른다. 가령 군자로 바꾸어 이 위치에 처하면 곧《항》괘의 상위는 곧 항덕의 최종의 완성이요 진괘의 극점은 곧 상인을 초월한 행동력이니 선이 이것보다 큰 것이 없다.

恆九三所久者非其徳也，非其徳則肆意妄作而無所不至矣，故象言其無所容也。九四所久者非其位也，非其位則牽制徇従而不能進於有為矣，故象言安得禽也。九三在三畫巽卦為非中，而居恆卦亦非中，故以所守之徳言；九四在三畫震卦為得正，而居恆卦則非正，故以所處之位言。要之，九三始終以非道自處者也；九四為富貴所動，而不能盡行其所學也。

《항》괘의 구삼이 장구히 지킨 바는 그 응유의 덕이 아니다. 응유의 덕이 아니면 곧 사의·망위하여 미치지 않음이 없으므로《소상전》에 그것을「무소용야(无所容也)」――몸을 용납할 곳이 없다――라 하였다. 구사가 장구히 차지한 바는 그 응유의 자리가 아니다. 응유의 자리가 아니면 곧 사람에게 견제되어 사람을 따라 부앙(俯仰)하여 유위(有爲)에 나아가지 못하므로《소상전》에「안득금야(安得禽也)」――어디에 금수를 사냥하여 얻으랴――라 하였다. 구삼은 삼획의 손괘 가운데서 중위에居하지 않고 육획의《항》괘 가운데서도 중에居하지 않으므로 그가 지키는 덕에 대하여 논을 세웠고, 구사는 삼획의 진괘 가운데서는 정을 얻었다고 헤아리나 육획의《항》괘 가운데서는 정을 얻지 못하므로 그가 처한 자리에 대하여 논을 세웠다. 알건대 구삼은 시종으로 비도(非道)로써 자처하는 사람이요 구사는 곧 부귀에 타동되어 이로써 제가 배운 바를 완전히 추행하지 못하는 사람이다.

外堯舜禹湯文武周公孔子之道而自以為道，則九三之謂也；欲以道濟天下而有枉尺直尋之意，則九四之謂也。四近於五，位之所在，則治亂安危繫之天下，而義固自重於三矣。如魏相假許史以進，則位之所得非其正矣；宣帝少恩，相不能濟之以寛仁之道，而治止於雜霸，則田無禽也。孔孟非不欲行道以濟世也，然待價而沽，不見諸侯，以枉已者不可以正人也。

요·순·우·탕·문왕·무왕·주공·공자의 도를 병기(摒棄)하여 밖에 두고 따로 한 벌의 자이위시(自以爲是)의「도」를 세움은 말하는 바가 구삼이요, 정도로써 천하를 구제하고자 생각하면서도 심리에 도리어「왕척직심(枉尺直尋)」――한 자를 굴곡하여 여덟 자의 신전을 구함――의 계산이 있음은 말하는 바가 구사이다. 구사는 구오에 가까워 그가居한 위치를 의지하면 천하의 치란·안위가 모두 그 위에 계(係)하니 도의의 분량으로 말하면 본래 구삼보다 무겁다. 비유하건대 한 선제 때 위상(魏相)이 허씨·사씨 두 집의 외척의 인연을 의지하여 진용되었으면 곧 그가 자리를 얻은 도경이 곧 바르지 않다. 선제의 위정이 각박·소은한데 위상이 능히 관인(寬仁)의 도로써 그를 조제하지 못하여 치적이 다만 왕패잡용(王霸雜用)의 층차에 정류하니 이것이「전무금(田无禽)」이요 마침내 하나도 얻는 곳이 없다. 공자·맹자는 행하여 도로써 세상을 구제하고자 하지 않은 것이 아니요 그러나 그들은 값을 기다려 팔아 가볍게 제후에게 알현하지 않았으니 먼저 자기를 구부린 사람은 남을 바로잡을 방법이 없는 까닭이다.

恆六爻各有所恆：初六以浚為恆，九二以中為恆，九三以非徳為恆，九四以茍得其位為恆，六五以不知變通為恆，上六以侮智躁動為恆。惟九二善，餘皆惡之類也。

《항》괘의 여섯 효는 각각 그「항」이 있다：초육은 올라오자마자 깊이 구함을 항으로 삼고, 구이는 중을 지킴을 항으로 삼고, 구삼은 부정의 덕을 항으로 삼고, 구사는 구차히 얻은 위치를 항으로 삼고, 육오는 변통을 알지 못함을 항으로 삼고, 상육은 지려(智慮)를 경만하고 조동·불안함을 항으로 삼는다. 그 가운데 다만 구이만이 좋고 나머지는 모두 악의 부류에 속한다.

遯，亨，小利貞。

《둔(遯)》괘의 괘사에 이르기를：물러나 은둔하여 형통하니 소사(小事) 위에 정도를 수지함에 마땅하다.

遯亨，身遯而道亨也。九五當位，下有六二之應，自淺見者觀之，謂時尚可以有為；見幾之君子，則知其決不可以有為，但當奉身而退於義乃為當耳。故於斯時而遯，謂之與時行也。與時行則能以身殉道，而未嘗不亨也。當是時，小事可以利貞，大事則不利於貞矣。蓋小人之勢浸長，而九五之當尊位者又與之為應，則權柄已在其掌握，而君子不能伸其志矣。

「둔이 형(亨)」이라 함은：몸이 물러나면 도가 도리어 통행한다. 구오가 정위에居하고 아래에 또 육이가 그것과 상응하니 견식이 얕은 사람으로 보면 이때에 오히려 작위할 수 있다고 하겠으나 능히 기미를 살찰할 수 있는 군자는 곧 이때에 결코 가위(可爲)가 없어 다만 몸을 끌어 물러남이 도의상에서야 비로소 타당하다고 헤아리는 것을 안다. 그러므로 이때에 물러남을《단전》은 그것을「여시행야(與時行也)」――시세를 따라 행함――이라 칭한다. 때를 따라 행하면 능히 자신으로써 도를 성전하여 이로써 형통하지 않음이 없다. 이때에 있어서는 소사는 오히려 정을 지켜 이롭고 대사는 정을 지키면 곧 이롭지 않으니 소인의 세력이 바로 걸음걸음 증장하고 또한 존위에 처한 구오가 또한 소인과 상응하면 권병이 이미 소인의 장악 가운데 떨어져 군자가 제 지향을 신전할 방법이 없는 까닭이다.

故小事利於貞，則小有救濟而已；若進君子、退小人，振經國之要務，端治化之本原，則難乎其措手，且將一敗塗地，而國勢遂至於不可為矣。小事利貞，大事不利於貞，君子豈能以小小之補塞者而茍容其身乎？此所以知有遯而遯之可以得亨也。

그러므로 말하는 바의 소사는 정을 지켜 이로움도 또한 다만 약략히 보구(補救)할 따름이요 만일 군자를 진용하고 소인을 척퇴하여 치국의 긴요한 사무를 진흥하고 정교의 근본을 단정하고자 하면 곧 하수하기 어렵고 또한 일단 실패하면 곧 수습할 수 없어 국세가 마침내 완회할 수 없음에 이른다. 소사는 정을 지켜 이롭고 대사는 정을 지켜 이롭지 않으면 군자가 어찌 이 한 점의 영성(零星)의 수보를 의지하여 구차히 그 사이에 용신하랴. 여기서 곧 명백하다：물러나야 할 줄을 알아 물러나면 도리어 형통을 얻을 수 있다.

姤一陰生，則君子尚有處小人之道，而可以回造化；至於二陰生，則但有遯而已。葢勢不得以不遯，義不可以不遯也。遯之時義可謂大矣，非卓然之君子不能與於此也。若孔子之去魯遲遲，去齊接淅而行，乃仁之至、義之盡也。宋子哀不立危亂之邦，而春秋美之，亦庶幾乎遯而亨也。天下有山，亦遯之象，謂去之逺也。君子之逺小人，未嘗形諸聲色以絶之，但引身而去，則判乎其不相及矣，何其嚴哉！

《구》괘가 다만 한 음효를 생출한 때에는 군자가 소인을 대부함에 오히려 방법이 있어 오히려 기운을 완회할 수 있다. 《둔》괘에 이르러 두 음효를 생출하면 곧 다만 물러남의 한 길을 남길 따름이다. 이것은 형세상 물러나지 않을 수 없고 도의상도 또한 물러나야 한다. 《둔》괘의 시기와 의의는 중대하다고 이를 만하여 탁연히 자립하는 군자가 아니면 이 일에 참여할 수 없다. 공자가 노나라를 떠날 때 지지(遲遲)하여 그 감이고 제나라를 떠날 때 갓 씻은 쌀을 건져 올려 곧 떠남과 같은 것은 저것은 인이 극처에 이르고 의가 극처에 이른 것이다. 송나라의 자애(子哀)가 위란의 나라에 입신하기를 긍하지 않음은《춘추》가 이로써 그를 찬미하여 또한 거의 물러나서 형통을 얻었다고 헤아린다. 「천하유산(天下有山)」은《둔》의 대상이니 산은 비록 높으나 하늘은 더욱 멀다. 말하는 바는 멀리 떠나감이다. 군자가 소인을 소원함에 일찍이 오악을 낯빛·언어 위에 펼쳐 그와 결렬하지 않고 다만 몸을 빼어 떠날 뿐이나 그러나 계한이 판연히 분명하여 피차 서로 간섭하지 않으니 이것이 어찌나 엄정한가!

初六處卦之下，為遯而在後，尾之象也。陰柔之才，不能察之於微而致之以決，至是而始遯，則小人動心矣，豈非危之道乎？遯既在後而不可遯，則勿用有攸往，潛晦其徳以免災害，俟其可遯之機而徐處之，亦或一道也，非終於不遯而已也。聖人言勿用有攸往，欲人之善處而免害也，毫釐有差，則為與世浮沈之小人矣。

초육은 온괘의 최하에 처하여 물러남이 최후에 떨어지므로 그러므로「둔미(遯尾)」――꼬리의 상이다. 그 음유의 자질은 사정이 아직 미할 때에 살찰하여 과단히 행동할 수 없어 늘어져 이때에 이르러서야 물러나고자 생각하니 소인이 이미 의심을 일으켰다. 이것이 어찌 위험의 도가 아니랴. 이미 최후에 물러나 이미 물러나지 못하면 곧「불용유유왕(勿用有攸往)」――갈 곳을 쓰지 말라, 제 덕행을 수렴하여 숨겨 이로써 재해를 피하고 물러날 시기를 기다려 종용히 처치하면 이것도 또한 한 길을 잃지 않음이요 여기에 이르러 종신 물러나지 않음이 아니다. 성인이「불용유유왕」이라 함은 사람이 잘 자처하여 화해를 면하기를 희망함이요 이 중간에 다만 호리가 어긋나면 곧 파를 따라 류를 쫓는 소인이 된다.

六二當遯之時，有中順之徳，自謂於是時而必遯，則所處得中而合於順時之應矣。二之所執者此理也，其執之之固而人不能以言間之，可謂知及之、仁能守之矣。皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉，終不以爾公爾侯之言易其心，此爻似之。

육이는 바로《둔》의 때에 해당하여 중에居하고 유순의 덕을 구비하여 스스로 이때에 반드시 물러나야 한다고 인정하면 곧 그 처치가 곧 중도에 합하고 또한 시세에 순응하는 도리에 합한다. 육이가 집수하는 바가 바로 이 도리요 집수함이 겨고하여 남이 언어로써 그것을 이간할 수 없으니《논어》가 말하는「지급지 인능수지(知及之仁能守之)」――지혜가 그것을 인식하기에 족하고 인덕이 그것을 지키기에 족하다고 이를 만하다. 효사에「집지용황우지혁 막지승열(執之用黃牛之革莫之勝說)」이라 함은 바로《시경·소아·백구(白駒)》가 쓴 정경에 합하니：결백한 조랑말이 저 공허한 산곡 속에 있고 주인이 한 다발의 푸른 풀을 올려내며 저 사람의 품격이 옥과 같아 마침내「이공이후(爾公爾侯)」의 이 부류의 그의 출사를 권하는 말로 인하여 심지를 개변하지 않는다. 이 한 효가 바로 그것과 서로 닮았다.

九三剛而不中，下比二陰，與相親暱，又艮體為止，勇退之節非其所長，當遯之時，有所繫於心而不能即遯之象也。三之有疾，何疾也？或戀戀於富貴之榮寵而不欲去乎？惴惴於小人之氣焰而不敢去乎？有一於此，皆足為害心之疾，危厲之道也。然是道也，惟用之以畜臣妾則吉。臣妾微賤者，不必其賢而可畜矣。天下之治亂繫庶官之賢否，豈於小人而可以暱近乎？九三以畜臣妾之道而用之以畜庶官焉，聖人所以斥賤之也。

구삼은 양강하되 중에居하지 않고 아래로 초육·육이 두 음효와 긴밀히 닿아 피차 친닉(親昵)하며 또한 간체에 속하여 정지를 주관하여 용감히 물러나는 기절이 본래 그 장처가 아니다. 바로《둔》의 때에 해당하여 그것은 심리에 견괘(牽掛)하는 곳이 있어 즉각 물러나지 못하니 이것이 곧 효사「계둔(繫遯)」의 상이다. 구삼의「유질(有疾)」은 무슨 병인가. 부귀·영총을 버리지 못하여 가기를 원하지 않는가. 혹은 소인의 기염을 두려워하여 감히 가지 못하는가. 한 가지라도 있으면 모두 본심을 상해하는 병이 되기에 족하니 이는 위려의 도이다. 다만 이 한 벌의做法은 다만 신복·비첩을 축양하는 데 써야 길하다. 그러므로 효사에「축신첩길(畜臣妾吉)」이라 한다. 신복·비첩은 미천한 사람으로 그의 현과 불현을 가릴 것 없이 길러 두면 될 뿐이다. 그러나 천하의 치란이 백관의 현과 불초에 계하는데 어찌 소인에게 친닉·접근할 수 있으랴. 구삼은 도리어 신첩을 축양하는 저 한 벌을 백관을 임용하는 데 썼으므로 그러므로 성인이 그것을 질책하고 그것을 가볍게 본다.

九四與初六居相應之位，四陽剛乾體，上而不下，絶初而不與之應，有好遯之象焉。人見其絶小人、逺利寵而決於必遯，以為好遯，而不知四非好遯者也。有所沮撓，道不行而勢不得以不遯，是君子之能事也。小人之汲汲於求而戀戀不能去，安能與於此？

구사는 초육과 상응하는 위치에 처하되 구사는 양강하여 건체에 속하여 성이 위로 향하고 아래로 향하지 않아 단연히 초육을 기절(棄絕)하여 그와 상응하지 않으므로 그러므로「호둔(好遯)」의 상이 있다. 방인이 그것이 소인을 거절하고 명리·은총을 멀리 떠나 결의로 물러남을 보고 곧 그것을 즐겨 은퇴한다고 여기나 도리어 알지 못한다. 구사는 참으로 즐겨 물러남이 아니요 곳곳에 조요(阻撓)되어 도가 행하여 통하지 않고 형세상 물러나지 않을 수 없음――이것이야말로 군자의 본사가 있는 곳이다. 저 소인에 이르러는 자자(孜孜)히 구하여 전(棧)에 그리워하여 떠나지 않으니 어디에 이 한 걸음을 할 수 있으랴.

九五當遯之時，與六二居相應之位。二之應，非尊仰其道徳之可以益世也，特怵惕其責任尚可以有為，而曲意以順承之耳。五心知其如此，以其勢之方盛未已，而時不可以不遯，於斯時而去之，在巳既不失進退之道，足以正其志，又渾厚其跡，而小人莫測其所以遯焉，是可謂處之甚善，遯之嘉美，正而吉矣。

구오는 바로《둔》의 때에 해당하여 육이와 상응하는 위치에 처한다. 육이가 와서 상응함은 병유 그 도덕을 존숭·앙모하여 이로써 세상에 익하기에 족함이 아니요 다만 심리가 최최(惴惴)하여 그 직위가 오히려 작위할 수 있다 여겨 이로써 곡의로 봉영·순승할 따름이다. 구오는 심리에 이 한 점을 명백히 알고 소인의 기세가 바로 성하여 아직 그치지 않음을 보아 시세상 물러나지 않을 수 없으면 곧 이때에 몸을 끌어 떠난다. 이와 같이 하면 자기가 이미 진퇴의 분촌을 잃지 않아 이로써 제 지향을 단정하기에 족하고 행적이 또한 혼후(渾厚)하여 드러내지 않아 소인이 그 무엇으로써 물러나는지를 헤아려 꿰뚫을 수 없다. 이것은 처치함이 지극히 좋다고 이를 만하여 물러남 가운데의 가미한 자이다. 그러므로 효사에「가둔 정길(嘉遯貞吉)」――정을 지켜 길하다 한다.

上九以剛陽居卦之上，在事之外。剛陽既有能遯之節，在事之外又無小人相與以繫累之，為肥遯之象。肥者，寛裕自得之意，言超然逺遯而人莫之疑，邈乎其不可近矣。天子不得臣，諸侯不得友，免於是非之議、利害之交，無往而不利矣。

상구는 양강으로써 온괘의 최상에居하여 몸을 사무 밖에 둔다. 이미 양강의 저 의연히 물러날 수 있는 기절이 있고 또한 몸이 국외에 있어 규전(糾纏)·견루(牽累)하여 오는 소인이 없으므로 그러므로「비둔(肥遯)」의 상이다. 「비」는 관유·자득의 뜻이요 말하는 바는 초연히 멀리 물러나 사람의 의심을 일으키지 않고 고원하여 사람으로 하여금 접근할 수 없게 함이다. 천자도 그를 신하로 삼지 못하고 제후도 그를 붕우로 삼지 못하여 시비의 의론·이해의 왕래를 면제하므로 그러므로「무불리」――어디에 가도 이롭지 않음이 없다 한다.

大壯，利貞。

《대장(大壯)》괘의 괘사에 이르기를：양강이 장성하여 정도를 수지함에 마땅하다.

大謂陽，君子之類也。大壯，謂大者壯也。以一卦之體言，則四陽盛長而過中為大壯；以二卦之徳言，則乾之徳為剛，震之徳為動，剛以動也，剛以動亦為壯盛之勢也。以其壯而形諸作用，則利於正。正則為君子，為以義理用事者也；不正則為小人，為以血氣用事者也。正則為王道，不正則為霸術矣。文武一怒而安天下之民，大壯之正者也；齊桓晉文威制諸夏，亦可謂壯矣，然假之而已，非正也。

「대」는 가리키는 바가 양이요 곧 군자의 이 부류이다. 「대장」은 말하는 바가 양의 큰 자가 장성함이다. 한 괘의 괘체로 보면 네 양효가 아래로부터 성장하여 중위를 초과하니 그러므로《대장》이라 한다. 상하 두 괘의 괘덕으로 보면 건덕은 강건이요 진덕은 행동이요 합하면 곧「강이동(剛以動)」이니 강건한 뒤에 행동함이요 또한 바로 장성의 세두(勢頭)이다. 이 장성을 실제의 작위에 떨어뜨리면 반드시 정을 지킴에 마땅하여야 한다. 정을 지키는 것은 군자요 의리를 의지하여 일을 하는 사람이요 정을 지키지 않는 것은 소인요 혈기를 의지하여 일을 하는 사람이다. 정을 지키는 것은 왕도요 정을 지키지 않는 것은 곧 패술(霸術)이다. 주 문왕·주 무왕이 한번 노하면 천하의 백성을 안정하니 이것이《대장》의 정이요 제 환공·진 문공이 위세로써 중원의 제후를 제복함도 또한 장이라 헤아릴 수 있으나 저것은 다만 빌려 온 명의요 정이 아니다.

如言君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道不變塞焉，強哉矯！國無道至死不變，強哉矯！皆大壯之正也。若暴虎馮河，死而無悔，失其正矣。大者本所以為正，正為大者所有之道，非假於外求也，特以不察而自失其正者有之。

《중용》이 말한 대로：군자는 평화하여 류를 쫓지 않으니 어찌나 강강한가! 중립하여 편의하지 않으니 어찌나 강강한가! 국가의 정치가 청명한 때에 아직 현달하지 않은 때의 조수를 개변하지 않으니 어찌나 강강한가! 국가의 정치가 흑암한 때에 죽음에 이르도록 그 절을 고치지 않으니 어찌나 강강한가! 이들이 모두《대장》의 정이다. 《논어》가 기자(譏刺)하는 맨손으로 범을 치고 맨발로 강을 건너 죽어도 뉘우치지 않음에 이르러는 곧 정을 상실하였다. 양의 큰 자는 본래 정하여야 하고「정」은 바로 양의 큰 자 자신이 구유(具有)한 도요 밖으로 향해 빌릴 것이 필요 없다. 다만 사람이 있어 체찰을 더하지 않은 까닭에 스스로 이 정을 잃었을 따름이다.

天地之情，正大而已，生長收蔵，與時消息，皆正大之道也，此大壯之不可不利於正也。正則盡人道以合乎天道矣。聖人先天而天弗違，後天而奉天時，盡其正大之作用而已矣，一失其正，則與天地不相似而非率性之道也。雷在天上，有大壯之象，非禮弗履，則真能用其壯矣，顏子之非禮勿視聽言動是也。然必至明能察其幾，然後能以至健而致其決也；知之不明，則非禮之禮、非義之義，安能自擇？

천지의 실정은 다만「정대」두 글자이다. 생발·성장·수렴·폐장이 사시를 따라 소장하니 모두 정대의 도요 이것이《대장》이 정을 지킴에 마땅하지 않을 수 없는 연고이다. 정을 지킴은 곧 인도를 다하여 이로써 천도에 계합함이다. 《건·문언》에 성인이「선천이천불위 후천이봉천시(先天而天弗違後天而奉天時)」라 함도 또한 다만 이 정대의 작용을 진처에 발휘할 따름이요 일단 정을 잃으면 곧 천지와 서로 닮지 않고 또한《중용》이 말한「솔성지위도」에 합하지 않는다. 「뇌재천상(雷在天上)」은《대장》의 대상이요《대상전》에 군자가 여기서「비례불리(非禮弗履)」하면 능히 예에 합하지 않은 일을 한 걸음도 걷지 않아야 참으로 그 장을 쓸 줄 안다고 헤아리니 안회의「비례물시 불문 불언 불동(非禮勿視勿聽勿言勿動)」이 곧 이와 같다. 다만 반드시 안력이 밝아 극처에 이르고 능히 기미를 살찰한 뒤에야 강건의 극을 의지하여 결단을 내릴 수 있다. 견식이 밝지 않으면 저 예와 같으나 예가 아니고 의와 같으나 의가 아닌 것들을 또한 어찌 분변해 낼 수 있으랴.

趾在下而進壯於動者也。初九陽剛，當大壯之時，固欲用其壯者也，然位次最下，以壯進動而欲大有所為，則壯于趾之象也。以是而行，則凶可信有矣。凡人臣之疏逺未信者，欲勇於去君側之惡，以天下事自任，則動取窮極，一蹶而僕，此壯趾征凶之義也。

발가락은 인신의 최하에 있으나 그러나 행동할 때 가장 먼저 힘을 써 앞으로 향하는 부위이다. 초구는 양강하여 바로《대장》의 때에 해당하여 본래 그 장을 시전하고자 한다. 그러나 위차가 최저라 장경(壯勁)을 의지하여 앞으로 돌진하여 크게 한 번의 작위가 있고자 하면 이것이「장우지(壯于趾)」의 상이다. 이와 같이 행동하면 흉험이 반드시 있다. 무릇 소원되고 아직 군주의 신임을 취득하지 못한 신하가 되어 한결같이 용감히 군주의 곁의 악인을 청소하고 천하의 대사를 한 어깨에 짊어지면 한번 움직이면 스스로를 절경에 몰아넣고 한번 넘어지면 곧 다시 기어 일어나지 못하니 이것이 효사「장우지 정흉(壯于趾征凶)」의 뜻이다. 양작은 바로 비위로써 소를 올려 절간(切諫)하여 옥에 내려진 사람이요 이 한 효를 쓰니 그 속에 스스로 통절한 자성이 있다.

九二以陽居陰，本非正也，然所處得中，則上應六五，當大壯之時而承之以有為者，率不失乎天下之至理，是能以義理用事者也。如此則以九居二者未為不可，適見其為得正而吉矣。凡居其位而能盡其所當為之事，則其位為所宜居而為正矣；居其位而不能盡其所當為之事，則其位為非所宜居而為不正矣。九二貞吉，聖人言簡而義精矣。

구이는 양효로써 음위에居하여 본래 정을 얻었다고 헤아리지 않는다. 그러나 그가 처한 곳은 중위요 위로 육오와 상응하여 바로《대장》의 때에 해당하여 군명을 승접하여 일을 하니 대체상 천하의 지리를 위배하지 않으니 이것은 능히 의리를 의지하여 일을 하는 사람이다. 이와 같이 되면 양효로써 제이 위에居함도 또한 옳지 않음이 없어 마침 그것이 득정하여 길함을 현출한다. 대범 어떤 위치에居하여 능히 이 위치 위의 해야 할 일을 다 하면 곧 이 위치는 그가 응당居할 곳이요 곧 정이요 어떤 위치에居하여 해야 할 일을 다 하지 못하면 곧 이 위치는 그가 응당居할 곳이 아니요 곧 부정이다. 구이의 효사는 다만「정길」두 글자를 말할 뿐이니 성인의 조사가 간약하고 함의가 정미하다.

九三過剛不中，當大壯之時，在小人則為用壯焉，狼瞫馳秦師而死是也；在君子則為用罔焉，君子固以義理用事者，然或有忘其深逺之慮而忽於禍機之防者矣，張柬之謂武三思如几上肉而不足畏者是也。以是為正道而守之，則亦危矣，如羝羊觸藩而羸困其角，則智竭力窮，人得而制之矣。五王以禍自及，而唐之宗社幾於危亡，則用壯用罔所致也。

구삼은 강강이 지나쳐 중에居하지 않고 바로《대장》의 때에 해당한다. 소인의 몸에 떨어뜨리면 곧 효사가 말하는「소인용장(小人用壯)」――한결같이 강을 믿음이요 진나라의 낭심(狼瞫)이 홀로 수레로 진군(秦軍)에 돌입하여 싸워 죽은 것이 곧 이와 같다. 군자의 몸에 떨어뜨리면 곧「군자용망(君子用罔)」――화환을 없는 듯이 봄이 된다. 군자는 고연히 의리를 의지하여 일을 하는 사람이나 그러나 혹은 심원의 고려를 잊고 화변의 기관에 방범을 소홀히 한다. 당대 장속지(張柬之)가 무삼사(武三思)는 다만 도마 위의 고기로 두려워할 만하지 않다 한 것이 곧 이 부류이다. 이 태도를 정도로 삼아 고수하면 또한 심히 위험하여 비유하건대 효사가 말한 숫양이 울타리를 들이받아 뿔이 끼어 빠지지 않음과 같아 저때에 이르면 지모가 다하고 기력이 소갈하여 남이 도리어 그를 제복할 수 있다. 장속지 등 오왕이 이로써 스스로 대화를 초래하고 당나라의 종묘·사직이 거의 경복하려 하였으니 이것이 바로「용장」과「용망」의 두 길이 초래한 결과이다.

九四當大壯之時，以陽居陰，為不得其正，是用壯而不以道者也。聖人以其陽剛之才可以有為，又時當大壯則易於振奮，故勉其能貞則吉，而以陽居陰之悔可以亡之。貞者，天下之達道也，慎修而有得焉，則為聖哲之作用矣，何吉之不可致？何悔之不能亡乎？至是則裁處百為，隨感而應，視天下之事皆有可乗之幾，伸縮變通之妙用在我而不窮矣，藩決不羸之象也；其才徳足以任天下之至重焉，壯于大輿之輹之象也。至是則為體用全備之事業矣。聖人之敎九四，亦不得中行而與狂狷之意也。

구사는 바로《대장》의 때에 해당하여 양효로써 음위에居하여 정위를 얻지 못하니 이는 장을 쓰되 정도에 의지하지 않는 부류이다. 성인은 그것에 양강의 재가 있어 작위할 수 있고 또한 대장의 때를 만나 분기하기 쉬운 까닭에 그것을 면려한다：능히 정을 지키면 길하여 양으로써 음에居함이 가져온 회도 또한 소망할 수 있다. 「정」은 천하가 통행하는 대도요 근신히 수양하여 소득이 있으면 저것은 곧 성철의 작위이니 또한 무슨 길이 초래하지 못하랴 무슨 회가 소탕되지 못하랴. 저 한 걸음에 이르면 각종 사무를 재단·처리하여 감을 따라 응하고 천하의 일을 보면 모두 의탁할 수 있는 시기가 있어 신축·변통의 묘용이 나에게 조종되어 무궁·무진하니 이것이 효사「번결불누(藩決不羸)」――울타리를 뚫고 뿔이 끼이지 않은 상이요 재간·덕행이 이로써 천하의 가장 무거운 짐을 짊어지기에 족함이 이것이「장우대여지복(壯于大輿之輹)」――거축(車軸)의 복토(伏兎)가 장실·유력한 상이다. 이 한 걸음에 이르면 곧 체와 용이 완비하여 결함 없는 사업이다. 성인이 이와 같이 구사를 교회함도 또한《논어》 가운데 중행의 선비를 얻지 못하면 물러나 광자·견자와 함께 일하리라 한 뜻을 품는다.

卦之體似兊，有羊象焉，故九三、六五、上六皆取其義。羊則內剛外柔而喜觸者也。六五以柔居剛而得其中，所持者平易之道也。剛壯則或過於激烈而有牴觸之失，平易則不能牴觸，為喪羊于易矣。他卦以柔居五者或為過於柔，大壯之時則為得中矣。況自四以下皆為五所用，諸爻之剛即五之剛也。眾賢以剛徳同奮而明作有功，人主以柔中而制之而惇大成裕，則何悔之有？如光武之時，寇恂、賈復皆以剛壯用事者也，世祖以柔道制之，或息其忿爭，或戒其黷武，卒皆得其用而成中興之業，此喪羊于易無悔之義也。

《대장》은 네 양이 아래에 있고 두 음이 위에 있어 온 괘형이 한 벌의 태괘와 같고 태는 양이므로 그러므로 구삼·육오·상육이 모두 양을 취하여 상으로 삼는다. 양은 속이 강강하고 겉이 유순하여 뿔로써 저촉하기를 좋아하는 동물이다. 육오는 음유로써 양강의 자리에居하고 또한 중위를 얻어 지수하는 바가 평화·간이의 도이다. 강장한 사람은 때로 과분·격렬하여 저촉을 좋아하나 평이한 사람은 곧 저촉하지 않으니 이것이 효사「상양우이(喪羊于易)」――평이 가운데 양의 저 호투의 기를 잃음이다. 다른 괘 속에서는 음유로써 제오위에居하면 혹시 지나치게 유약하다고 헤아리나《대장》의 때에는 도리어 마침 중을 얻는다. 하물며 구사 이하의 각 양효가 모두 육오가 쓰는 바가 되어 각 효의 강이 곧 육오의 강이다. 많은 현신이 강건의 덕으로써 함께 분발하여 일을 맡음에 밝아 공업을 건립하면 군주가 유순·수중으로써 그들을 통어하여 관후·박대하고 종용·유여하니 또한 무슨 회가 있으랴. 비유하건대 한 광무제 때 구순(寇恂)·가복(賈復)은 모두 강맹으로써 일을 맡은 사람이요 광무제가 유도로써 그들을 어어(駕馭)하여 혹은 그들 사이의 분쟁을 평식하고 혹은 그들을 계하여 궁병·독무하지 않게 하여 최후에 모두 그 쓰임을 다하여 중흥의 대업을 성취하였으니 이것이 바로「상양우이 무회」의 뜻이다.

上六處壯之終、動之極，其過動用壯之餘習則固在也，故觸藩而不能退。然壯之終則將失其壯，動已極則動或不能繼而有止矣，況其質本柔弱，故不能遂其進也。由其用壯過動而失之輕易也，亦何所利哉？若能反其所為，艱以處之，則得吉。大抵天下之事，莫不成於難而敗於易，以為難則可以無難處之事，以為易則憂即至矣。艱之一言，乃聖人示人以存誠之基本，而轉災為祥之機也。

상육은 장성의 종점·행동의 극점에 처하여 저 조동·시강의 옛 습기가 의연히 아직 있다. 그러므로 효사에「저양촉번 불능퇴(羝羊觸藩不能退)」――숫양이 울타리를 들이받아 물러나지 못함. 그러나 장이 종점에 이르면 곧 장을 잃고 동이 극점에 이르면 곧 움직여 내려갈 수 없어 멈추지 않을 수 없다. 하물며 그 본질이 음유·연약하므로 그러므로 또「불능수(不能遂)」――또한 나아가 이루지 못한다. 이것이 모두 시강·조동하여 사정을 지나치게 쉽게 본 까닭에 조성되었으니 또한 무슨 좋은 점이 있으랴. 만일 능히 도리어做法을 개변하여 간난·근신의 태도를 품고 처치하면 곧 길을 얻으므로 그러므로 효사에「간즉길(艱則吉)」이라 한다. 대저 천하의 일은 간난하게 봄으로 이루어지고 쉽게 봄으로 패하지 않음이 없다. 사정을 간난하게 보면 하기 어려운 일이 없고 사정을 쉽게 보면 우환이 곧 이른다. 한「간」자는 바로 성인이 사람을 지점하여 성경을 존양하는 근본이요 또한 재를 돌려 상으로 삼는 관건이다.

九三剛而得正，君子之類也，應上六。上六居壯之極，則用壯以制君子之小人。當小人用壯以制君子，謀隠交合，而君子者其勢固不能以自全矣，故宻其機、慎其動，猶懼不能免禍。九三過剛不中，則任氣自裁而視之蔑如也，是當小人用壯之時而君子如九三者則用罔也。象曰：「小人用壯，君子罔也。」非有小人用壯而猶不可用罔，況小人用壯，君子所當深慮也，而顧可以用罔乎？

구삼은 양강하여 정위에居하여 군자의 부류에 속한다. 그것은 상육과 상응하니 상육은 장성의 극점에 처하여 바로 저 시강으로써 군자를 압제하는 소인이다. 소인이 시강하여 군자를 압제하고 암중에 모략하여 피차 결탁할 때 군자는 형세상 본래 스스로 보전하기 어려우므로 그러므로 제 모략을 엄밀히 하고 제 거동을 신중히 하여 오히려 화환을 면하지 못할까 두려워한다. 구삼은 도리어 강강이 지나쳐 중에居하지 않고 다만 한 가닥의 의기를 의지하여 스스로 주장을 지어 소인을 근본에 눈에 두지 않으니 이것이 곧 소인이 시강하는 때에 구삼과 같은 군자가 도리어「용망」――위험을 없는 듯이 함이다. 《소상전》에 이르기를：「소인용장 군자망야(小人用壯君子罔也)」. 말하는 바가 병유 소인이 시강할 때가 없어서 군자가 곧「용망」할 수 있음이 아니요 하물며 소인이 바로 시강하여 본래 군자가 마땅히 깊이 고려할 때인데 어찌 도리어「용망」할 수 있으랴.

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

《진(晉)》괘의 괘사에 이르기를：위로 나아가 진승하여 방국을 안정하는 제후가 대비의 거마를 하사받고 하루 안에 세 번 천자의 접견을 받는다.

晉，進而上也。世道之升於隆平，道徳之躋於髙明，人臣之以事覲君，皆此義也。日出地上，有其時矣；順而麗乎大明，有其徳矣；柔進而上行，有其事矣。康侯，安國之侯也，當此之時，徳備功成而進謁於君，是以有錫馬蕃庶、晝日三接之寵賚也。有其時而無其徳，有其徳而無其事，皆不足以與此。

「진」은 전진하여 위로 향함이다. 세도가 상승하여 창융·태평하고 도덕이 제승하여 고명한 경계에 이르며 신하가 정적을 띠고 군주에게 조견함은 모두 이 뜻이다. 태양이 지면에서 솟아 오름은 이것이 합적한 시기가 있음이요 유순하여 대명에 부려함은 이것이 상응하는 덕행이 있음이요 음유가 상진하여 위로 향함은 이것이 구체의 사공이 있음이다. 「강후(康侯)」는 곧 능히 국가를 안정하는 제후이니 이러한 때에 덕행이 완비하고 공업이 이미 이루어져 조정에 들어가 군주에게 알현하므로 그러므로 비로소 괘사가 말한「석마번서 주일삼접(錫馬蕃庶晝日三接)」――무리를 이룬 거마를 하사하고 하루에 세 번 접견하는 은총이 있다. 저 시기가 있으되 저 덕행이 없고 저 덕행이 있으되 저 사공이 없으면 모두 이러한 대우를 향수하기에 자격이 부족하다.

《詩》曰：「君子來朝，何錫與之？雖無與之，輅車乗馬。又何與之？玄袞及黼。」其錫馬蕃庶、晝日三接之謂乎？周襄王賜晉文公大輅戎輅之服，出入三覲，有類此義，而文公不足以當康侯也。

《시경·소아·채수(采菽)》에 이르기를：「군자래조 하석여지 수무여지 력거승마 우하여지 현곤급부」――제후가 와서 조견하면 무엇을 그에게 하사할까. 비록 다른 하사할 것이 없어도 대거와 사마가 있고 또한 무엇을 그에게 줄까. 검은 용을 수놓은 예복과 도끼 형상의 무늬의 예장. 이 말하는 바가 바로「석마번서 주일삼접」이 아닌가. 주 양왕이 진 문공에게 대력·융력 두 벌의 거복을 하사하고 진 문공이 나가고 들어가 세 번 알현한 것이 이 겹의 뜻과 서로 유사하다. 다만 진 문공의 덕행이 오히려「강후」의 분량에 미치지 못한다.

明出地上，明進而上，有晉之象，自昭明徳。日非不明也，掩於地下則不明，出於地上則明矣；徳非不明也，蔽以巳私則不明，克去其私則明矣。自昭明徳，克已復禮之學也。取明出地上之象，日有上達，則亦晉之義也。

「명출지상(明出地上)」――광명이 솟아 올라 위로 향함은 바로《진》의 괘상이요《대상전》이 이로써 군자가「자소명덕(自昭明德)」――스스로 본유의 광명한 덕성을 창명함을 말한다. 태양이 병유 밝지 않음이 아니요 대지에 차주(遮住)되면 곧 밝지 않고 지면에서 솟아 나오면 곧 밝다. 덕성도 또한 병유 밝지 않음이 아니요 자기의 사의에 몽폐되면 곧 밝지 않고 사의를 극제하면 곧 밝다. 「자소명덕」은 바로《논어》가 말한 극기복례의 공부이다. 「명출지상」의 상을 취함은 사람의 수양이 날마다 위로 향해 통달함을 설명하니 이것도 또한 곧「진」의 뜻이다.

當晉之時，居下者孰不欲進而用世以行其志乎？初六之所應者九四也。九四不中不正，居上之下，是蔽賢之小人也，安能汲引草茅之士，盡其以人事君之道乎？故初六進而為其摧折，欲進而不能也。但當隠居求志，獨行其正，以待善為人信，時可進而進之則吉矣。如不為人所信而終不能進，亦當處以寛裕則無咎；若急迫求進，則為欲所動而咎多矣。葢初處最下，既無官守，又無言責，可進可退，其機在我，固綽綽然有餘裕矣。初之才徳非能如此，聖人但以出處之常道教之，而欲其知所以自處也。

바로《진》의 때에 해당하여 하위에居한 사람은 누가 상진하여 세상에 쓰이고 포부를 시전하고자 하지 않으랴. 초육이 상응하는 바는 구사이다. 구사는 이미 중에居하지 않고 또한 정을 얻지 못하여 상괘의 최하위에 처하니 이는 현재를 매몰하는 소인이요 어찌 초야의 선비를 제발하고「이인사군(以人事君)」의 본분을 다하기를 긍하랴. 그러므로 초육이 한번 앞으로 가면 곧 그에게 최절(摧折)되어 나아가고자 하여 나아가지 못하니 이것이 효사가 말하는「진여최여(晉如摧如)」이다. 이때에는 다만 은거하여 제 지향을 구하고 홀로 정을 지켜 행하며 제 선이 사람에게 신임되고 시기가 상진을 윤허함을 기다려 다시 상진하면 곧 길하다. 가령 사람에게 신임되지 못하여 마침내 상진할 수 없으면 또한 관서(寬舒)의 태도로써 자처하여야 하니 이와 같이 하면 허물이 없다. 그러므로 효사에「망부 유 무구(罔孚裕无咎)」라 한다. 만일 급절히 청영(鑽營)하여 나아감을 구하면 곧 욕망에 끌려 가서 허물도 또한 많다. 초육은 최하위에 처하여 이미 관직상의 수책도 없고 또한 진언의 책임도 없으니 나아갈 수도 있고 물러날 수도 있어 주동권이 자기의 손에 있어 본래 넉넉히 남는다. 초육의 재덕으로 논하면 아직 반드시 참으로 할 수 있다고 하지 않으니 성인은 다만 출처·진퇴의 상도로써 그를 가르쳐 그가 어떻게 자처하는지를 알기를 희망할 따름이다.

六二當晉之時，上無應與，欲進而愁如也。非以區區榮遇之未遂，而憂世之誠心不能已也。二雖中正，然陰柔之質，恐其於廢斥之際不能堅志於正道而終不變，故言若能自處以正，終始不移，則吉，而受茲介福于王母矣。王母，祖母，謂六五以陰居尊之象也。有離明得中之徳，離明則知賢之不可不用，得中則任賢有常而不以小人間之，賢如六二，則自當見用於世而受大福矣。

육이는 바로《진》의 때에 해당하여 위에 상응하는 원수가 없어 상진하고자 하여 심리가 우수(憂愁)하므로 그러므로 효사에「진여수여(晉如愁如)」라 한다. 그가 수심을 일으킴은 병유 구구한 개인의 영우가 뜻대로 되지 않은 까닭이 아니요 세사를 우념하는 한 조각의 성심이 안납되지 않은 까닭이다. 육이는 비록 중에居하고 정을 얻으나 필경 음유의 질이니 성인은 그것이 폐기·척퇴될 때에 지향을 정도에 견정하여 시종 개변하지 못할까 두려워하여 그러므로 이르기를：만일 능히 정도로써 자처하여 시종에 이르도록 옮기지 않으면 곧 길하고 또한「수자개복우기왕모(受茲介福于其王母)」――왕모에게서 이 대복을 승수함. 「왕모」는 곧 조모로 육오가 음효로써 존위에居한 상을 가리킨다. 육오는 리체의 광명이 있고 또한 중에居한 덕이 있으니 광명하면 곧 현재가 쓰지 않을 수 없음을 알고 중에居하면 능히 현재를 임용함에 상도가 있어 소인으로 하여금 중간에서 경색하지 못하게 한다. 육이와 같은 현자는 스스로 세상에 쓰여 대복을 승수하여야 한다.

六三以陰居陽，不中不正，本有悔也。然居下之上，處順之極。居下之上，有時事之責任者也；處順之極，則能以順處天下之事者也。凡賢才在下而欲上進，如二與初之類者，已必與之同升，而盡其以人事君之道，一念為國之誠心，眾皆信之而樂為之用，則三之志亦可以行於上矣。如此則其初之所悔者，至是亦可以亡矣。

육삼은 음효로써 양위에居하여 이미 중에居하지 않고 또한 정을 얻지 못하여 본래 회가 있어야 한다. 그러나 그것은 하괘의 상위에 처하고 또한 곤순의 극점에 처하니 하괘의 위에 처함은 일시의 정사의 책임을 승담하는 사람이요 순의 극에 처함은 능히 유순으로써 천하의 일에 응부하는 사람이다. 무릇 하위에 있어 상진하고자 하는 현재는 육이·초육의 이 부류와 같이 그것이 반드시 그들과 함께 상진하여「이인사군」의 본분을 다한다. 이 한 념의 나라를 위한 성심에 여러 사람이 모두 신복하여 그를 위해 효력하기를 즐기면 곧 육삼의 지향도 또한 능히 조정에 상행하니 이것이 바로 효사「중윤 회망(衆允悔亡)」의 뜻이다. 이와 같이 되면 그 당초의 응유의 회도 이때에 이르러 곧 소망할 수 있다.

九四以陽居陰，不中不正，處上之下，位近於六五。當晉之時，是患得患失之小人，履髙位、竊大柄以自私者也，必陰窺潛探，伺君心之所欲而蠱惑之，以保其榮寵，鼫鼠之象也，是所謂逢君之惡者也。以其竊據者為已所當得而固守之，則危矣。小人誤人之國以基深禍而至於亡，已亦安能獨保其富貴哉？

구사는 양효로써 음위에居하여 이미 중에居하지 않고 또한 정을 얻지 못하여 상괘의 최하위에 처하여 육오에 밀접한다. 바로《진》의 때에 해당하여 저것은 저 환득환실(患得患失)의 소인이요 높은 자리에 웅거하고 대권을 절취하여 제를 위해 사를 꾀하며 반드시 암중에 규탐하여 군주의 심리에 무엇을 원하는지를 추마하여 이로써 그것을 고혹하여 이로써 제 영총을 보주하려 한다. 효사는「서서(鼫鼠)」――저 탐다하여 기궁한 큰 쥐로써 그것을 비유하니 바로《맹자》가 말한「봉군지악(逢君之惡)」의 사람이다. 그것이 절거해 온 것을 자기의 응득으로 삼아 죽도록 지키면 곧 위험하므로 그러므로 효사에「정려(貞厲)」라 한다. 소인이 남의 국가를 패괴하고 심중한 화근을 심어 망국에 이르면 저때에 이르러 그 자신이 또한 어찌 홀로 부귀를 보전할 수 있으랴.

六五以陰居陽，非其正，宜有悔矣，然有離明之徳以處尊位，而下皆順從，則悔可以亡矣。失得勿恤，則存王道之大要，而不屑於霸者功利之小術也。如蕭何勸髙帝養民致賢、收用巴蜀，此計失得之私心也；文王則誠心養民以盡君道而已，失得所不恤也。如是而往，則吉而無不利。聖人以六五明察而不足於君道，故欲其逺功利之小術而尊帝王之大道也。

육오는 음효로써 양위에居하여 병유 정을 얻지 못하여 본래 회가 있어야 하나 그러나 그것은 리체의 광명의 덕을 구비하여 존위에居하고 아래면의 각 효가 또한 모두 순종하므로 그러므로 회가 소망할 수 있다. 효사에「실득물휼(失得勿恤)」――득실을 계교할 것 없다. 저것은 곧 왕도의 대강을 지키고 패자의 저 공리를 강구하는 소수단을 부스럼으로 여기지 않음이다. 비유하건대 소하가 한 고조를 권하여 백성을 휴양하고 현재를 초람하고 파촉을 거둬 근거지로 삼게 한 것은 이 속에 곧 한 몫의 득실을 계교하는 사심이 참입되었고 문왕은 곧 다만 성심·성의로 백성을 양육하여 군주의 본분을 다할 따름이요 득실은 그가 계교하는 바가 아니다. 이와 같이 하여 내려가면 곧「길 무불리」. 성인은 육오가 비록 명찰하나 군도 위에 오히려 흠결(欠缺)이 있는 까닭에 그것으로 하여금 공리의 소수단을 멀리 떠나 제왕의 대도를 존봉하게 한다.

上九晉其角，以剛處上，角之象也。以剛處上，已之私邑或有不服者，則當伐之。下卦為坤，有邑之象；六三居下之上，與上為應而間於九四，有不臣服之象。上九剛明非柔暗，又離為甲兵，有征伐之象，必舉大眾、動征伐而後臣順，則厲而吉。伐所當伐而非窮兵也，故無咎。兵，凶器，不得已而後用之者也。以此征伐為正而不知修徳以綏服之，則吝之道也。聖人抑揚予奪之微意，欲上之人以徳為化民之本，而兵不可以輕用也。

상구의 효사에「진기각(晉其角)」이라 하니 그것은 양강으로써 온괘의 최상에居하여 바로 뿔의 상이다. 강으로써 위에居하면 자기의 봉읍 속에 만일 복종하지 않는 자가 있으면 곧 마땅히 토벌하여야 하므로 그러므로 효사는 이어서「유용벌읍(維用伐邑)」이라 한다. 하괘는 곤이요 성읍의 상이 있고 육삼은 하괘의 상위에 처하여 상구와 상응하되 구사에게 중간에 가로막혀 신복하기를 긍하지 않는 모양이 있다. 상구는 강건·명찰하여 유약·혼암이 아니요 더하여 리괘가 병갑을 상징하여 정벌의 상이 있으니 반드시 사를 일으키고 뭇을 움직여 정토를 발동한 뒤에야 상대가 비로소 신복한다. 그러므로「려 길(厲吉)」――비록 위려가 있으나 마침내 길을 얻는다. 토벌하는 바는 마땅히 토벌할 것이요 병유 궁병·독무가 아니므로 그러므로「무구」. 병은 흉기요 다만 부득이에 이르러야 동용한다. 만일 이 정벌을 정도로 삼아 덕행을 수양하여 귀복의 인심을 안무할 줄 알지 못하면 곧「린」의 길에 올라간다. 성인의 포폄·여탈(褒貶予奪)의 심미한 용의는 상위에 있는 사람으로 하여금 덕행으로써 백성을 교화하는 근본으로 삼게 하고 병은 이로써 가볍게 동용할 수 없게 함이다.

明夷，利艱貞。

《명이(明夷)》괘의 괘사에 이르기를：광명이 손상을 당하니 간난 가운데 정도를 수지함에 마땅하다.

明而見傷，展轉困迫，去死一間耳。處之之道，利艱貞。心存戒懼，若未嘗戒懼；視其窘辱，若固有之，而心若樂受者也。時事得失，心如未嘗有知；語言動作，此心黙黙以操運用之準繩，而外若愚人焉。剛忿以重其困，殞獲而喪其心，則失之逺矣。

광명하여 손상을 당하여 전전·곤박하여 죽음을 떠남이 다만 한 겹의 격일 따름이다. 이러한 처경을 대부하는 방법은 곧 괘사가 말하는「이간정(利艱貞)」――간난 가운데 정을 지킴이다. 심리에 계구(戒懼)를 두되 외표는 도리어 일찍이 계구하지 않은 듯하고 제가 받는 곤박·굴욕을 보기를 곧 본래 마땅히 이와 같아야 할 듯하며 심리는 심지어 즐겨 승수하는 듯하다. 시국의 득실에 대하여는 심리가 전연 알지 못하는 듯하고 일언·일동이 모두 심리에 묵묵히 행사의 준칙을 파악하되 외표는 도리어 우인과 같다. 만일 강렬·분격하여 제 곤액을 가중하거나 혹은 퇴상·실혼하여 본심을 잃으면 곧 이 도리에서 떠남이 심히 멀다. 양작은 이때 바로 조옥 가운데 전전하니 이 한 단락은 경을 해설한다기보다 오히려 그가 자기를 위해 세운 처난의 법이다.

離之象為日，坤之象為地，日之明為地掩，明而見傷之象也。內文明，則所以察乎處難之理者至矣；外柔順，則所以由於處難之道者盡矣。微用其周身之智，委曲於安土之誠，文王所以蒙大難之道也，故曰文王以之。利艱貞，晦其明而未顯見於外，心固未嘗晦也，心晦則志不得為正矣。遭家大難而處之以此道者，箕子也，故曰箕子以之。然自眾人視之，則其明若晦而無所謂明矣；自知微之君子觀之，則已光輝發越而為明之至矣。

리의 상은 태양이요 곤의 상은 대지이니 태양의 광명이 대지에 차엄(遮掩)됨은 바로 광명이 상을 받는 상이다. 《단전》에「내문명(內文明)」이라 함은 저것은 처난의 이치를 살지함이 극처에 이른 것이요「외유순(外柔順)」이라 함은 저것은 처난의 도를 천행함이 이미 완비한 것이다. 은미하게 제를 보전하는 지혜를 운용하고 위곡·완전하게 처하는 곳에 편안한 성심을 지키면 이것이 곧 문왕이 몸에 대난을 입을 때에 쓴 방법이다. 그러므로《단전》에「문왕이지(文王以之)」라 한다. 「이간정」에 이르러는 제 밝음을 숨겨 밖에 현로하지 않으되 심리는 실로 일찍이 혼매하지 않으니 마음이 만일 참으로 혼매하면 지향이 곧 정을 지키지 못한다. 가국의 대난을 조우하여 이 방법으로써 자처한 것은 기자이다. 그러므로《단전》에「기자이지(箕子以之)」라 한다. 그러나 여러 사람으로 보면 그 밝음이 마치 이미 회암하여 무슨 밝음을 말할 수 없으나 능히 미묘를 살지하는 군자로 보면 저것이야말로 바로 광휘·발월하여 밝음이 극처에 이른 것이다.

君子蒞眾，固有當用晦之時，亦有當用晦之事。用晦若其心有未明者然，要其所以而論之，乃其至明也。人之邪正有未可以盡知者，事之是非有未可以盡辨者，非不能知，非不能辨也，知之辨之為非宜也，在智者黙識之耳。如世祖平王郎，不省吏民交通之詞，此用晦也。如此則反側子之心安，河此安而天下遂安矣，非光武之明見萬里，不能如此處之也。

《대상전》에 군자가「립중 용회이명(莅衆用晦而明)」이라 하니 군자가 뭇 사람을 치리함에 본래 회를 써야 할 때가 있고 또한 회를 써야 할 일이 있다. 회를 쓸 때는 보면 심리에 무엇인가 명백하지 않은 곳이 있는 듯하나 그 이와 같이 하는 연유를 추구하면 마침 밝음이 극처에 이른다. 사람의 사정이 때로 완전히 밝혀낼 수 없고 일의 시비가 때로 일일이 변명할 수 없으니 병유 밝혀낼 수 없고 변명할 수 없음이 아니요 밝혀내고 변명함이 병유 합적하지 않아 다만 지혜 있는 사람의 심리에 묵묵히 기억할 따름이다. 비유하건대 한 광무제가 왕랑(王郎)을 평정한 뒤에 관리·백성이 왕랑과 사통한 왕래 서신을 일개로 보지 않은 것이 곧 회를 씀이다. 이와 같이 되면 저 이의를 품은 사람이 곧 마음을 편안히 하여 하북의 이 일대가 안정하고 천하도 또한 그에 따라 안정한다. 만일 광무제의 저 능히 만 리를 동견하는 밝음이 아니면 이와 같이 처치하는 것은 못하는 것이다.

初九當明夷之初，傷之尚淺，為于飛垂其翼之象。垂其翼，尚可以飛，君子雖有所傷，尚可以行之，但不能盡遂其所志耳。始焉不能盡遂其志，終則至於反其所為，又甚則殺之矣。君子于行三日不食，行之速而不暇食，所以避殺身之禍也。當是時，則富貴寵利為喪生之鴆毒矣，君子所以潔身而急逺之也。愚昧淺見之匹夫，安知此義？反以去為無故而議其所處之非矣，君子之所為，眾人固不識也。

초구는《명이》의 개단에 처하여 받는 손상이 오히려 얕으므로 그러므로 효사「명이우비 수기익(明夷于飛垂其翼)」의 상이 있다――비행할 때 날개가 낮게 드리움. 날개가 비록 드리워도 오히려 날 수 있고 군자가 비록 이미 상을 받았으되 오히려 행동할 수 있어 다만 완전히 제 지향을 실현하지 못할 따름이다. 처음에는 지향을 실현하지 못하다가 후래에는 발전하여 그로 하여금 도리어 마음에 어긋나는 일을 하게 하고 더욱 심하면 곧 그를 죽이려 한다. 「군자우행 삼일불식(君子于行三日不食)」――군자가 길에 올라 사흘은 밥을 먹을 겨를이 없이 걸음이 급하여 진식할 틈이 없음은 살신의 화를 피하고자 함이다. 이때에 이르면 부귀·총록이 곧 목숨을 거두는 침독(鴆毒)이 되므로 그러므로 군자가 몸을 깨끗이 하고 스스로를 아끼어 급히 그것을 멀리 떠난다. 우매·천견한 상인이 어디에 이 겹의 도리를 알랴. 도리어 그가 까닭 없이 떠나갔다 여겨 그의 처치가 옳지 않다고 의론한다. 군자의 작위는 여러 사람이 본래 알아볼 수 있는 곳이 아니다.

明夷乃上六之陰暗傷下五爻之君子也。初九去之甚逺，陽剛有勇退之徳，故能超然逺去。六二與上六相去雖尚逺，比於初九則有間矣，故當明夷之時，傷其左股焉。股，所以行者也，傷其股則不能行矣。股之用，右為切，左為緩，傷其左股，則傷之未切，雖不能行而尚可去。二之救其所傷又有壯馬，則得吉矣。二有柔順中正之徳，為離之主，見幾之明，應幾之圖，皆所優為，順處而有則者也，用此徳以處之而免於傷，則以壯馬拯之而獲吉之義也。二之獲吉有餘裕矣，有徳故也。

《명이》가 말하는 바는 상육의 저 음암한 임금이 아래면의 다섯 효의 군자를 손상함이다. 초구는 그것을 떠남이 가장 멀고 또한 양강하여 용감히 물러나는 덕이 있으므로 그러므로 능히 초연히 멀리 간다. 육이는 상육과 상거함이 비록 오히려 멀다 하나 초구에 비하면 도리어 한 겹 가까우므로 그러므로 바로《명이》의 때에 해당하여 그것은「이우좌고(夷于左股)」――왼쪽 넓적다리에 상을 입음. 넓적다리는 걸어가는 데 쓰는 것이요 다리에 상이 있으면 곧 걷지 못한다. 넓적다리의 공용으로 말하면 오른쪽 다리가 더욱 긴요하고 왼쪽 다리가 그에 다음이니 상을 입은 곳이 왼쪽 다리임은 상이 오히려 치명이라 헤아리지 않음을 설명하고 행동이 불편하나 오히려 달아나 빠져나갈 수 있다. 육이가 받은 상을 구치함에 또한 건장한 말필이 있으므로 그러므로 길을 얻으니 이것이 효사「용증마장 길(用拯馬壯吉)」. 육이는 유순·중정의 덕을 구비하여 하리의 주효이요 기미를 살견하는 명지·기미에 응대하는 모략이 모두 그가 잘하는 바요 능히 때를 따라 자처하여 법도를 잃지 않는다. 이러한 덕행으로써 응부하여 상해를 면함은 바로「장마를 써서 구조하여 길을 얻음」의 뜻이다. 육이가 길을 얻음이 넉넉히 남는 것은 그것에 덕이 있는 까닭이다.

九三剛而得正，居下之上，有天吏之責者也。正與上六為應，為其所傷，則順天應人，伐而去之，明夷于南狩得其大首之象，此湯武之事也。此事間不容髮，一日之間，天命未絶則為君臣，當日命絶則為獨夫，此不可疾之義也。有湯武之仁，遇桀紂之暴則可，不然是未免於篡弒之罪，此不可貞之義也。

구삼은 양강하여 정위에居하고 하괘의 상위에 처하니 이는 하늘을 대신하여 일을 행하는 책임을 지는 사람이다. 그것은 마침 상육과 상응하여 상육에게 상을 입으므로 이로써 천의를 따르고 인심에 응하여 병을 일으켜 토벌하여 그것을 제거하니 이것이 효사「명이우남수 득기대수(明夷于南狩得其大首)」의 상――남으로 나아가 사냥하여 수악(首惡)을 금획함 곧 상탕이 걸을 내쫓고 주 무왕이 주를 친 것과 같은 일이다. 이 종류의 일은 한 머리카락을 용납하지 않으니 같은 하루 안에 천명이 아직 단절하지 않은 때에는 곧 군신의 명분이요 천명이 단절한 저날에 그는 곧 독부(獨夫)가 된다. 이것이 바로 효사「불가질정(不可疾貞)」가운데의「불가질」――지나치게 서두를 수 없음의 뜻이다. 상탕·주 무왕의 저 인덕이 있고 또한 하걸·상주의 저 포학을 만나야 이와 같이 할 수 있고 그렇지 않으면 곧 찬시(篡弑)의 죄를 면하기 어렵다. 이것이 바로「불가정」――그것을 상법으로 삼아 고수할 수 없음의 뜻이다.

上六為大首，則六四正當其腹之處。古者尚右，以右為尊。六四柔而得正，以其柔而同體則為腹心，以其持正而行，則非所尊右而入于左腹矣。四雖獲明夷之心，而視其所右者則猶有間，故于出門庭終得去矣。此已陷暗中而僅得出之之象，可謂百死中得一生矣。象取門庭者，以五在其上，當其至暗至切之傷，在其門庭之內而不能出矣，四猶有可出之道焉。

상육이「대수」――두부이면 곧 육사가 바로 복부의 위치에 해당한다. 옛사람은 오른쪽을 숭상하여 오른쪽을 존으로 삼았다. 육사는 음유하여 정위에居한다：그것이 유순하여 상육과 함께 곤체에 속함으로 말하면 복심의 신하라 헤아릴 수 있으나 그것이 정도를 지수하여 행함으로 말하면 곧 상육이 존숭·친신하는 오른쪽 사람이 아니요 다만「좌복」에 나아가 들어갈 따름이다. 그러므로 효사에「입우좌복 획명이지심 우출문정(入于左腹獲明夷之心于出門庭)」이라 한다――육사가 비록 이 암군의 심사를 만져 얻었으나 그것이 친신하는 우복의 사람에 비하면 피차가 마침내 오히려 한 겹이 격하여 이로써 문정을 걸어 나가 마침내 몸을 벗어날 수 있었다. 이것은 이미 흑암 가운데 빠져 겨우 탈출할 수 있은 상이요 백 죽음 가운데서 한 목숨을 건져 돌아왔다고 이를 만하다. 「문정」을 취하여 상으로 삼음은 육오가 그 위에 있어 바로 가장 흑암·가장 절근한 손상에 해당하여 이미 문정 안에 있어 나가지 못하기 때문이요 육사는 도리어 오히려 한 조의 나갈 수 있는 길이 있다.

六五為箕子之明夷。箕子之傷可謂切矣，箕子之處可謂盡矣。貴戚之卿，義同休慼，去之則不可，救之則不能，處之之道，貞而已。於人事則咎之以己，於大運則歸之於天，自靖其志，獻於先王，此箕子之貞不息之明，而後人之所當法也。

육오는 곧 효사가 말하는「기자지명이(箕子之明夷)」이다. 기자가 받은 손상은 절근함이 극점에 이르렀다고 이를 만하고 기자의 자처도 또한 주전함이 극점에 이르렀다고 이를 만하다. 그는 국군과 동성(同姓)의 귀척의 경(卿)이요 국가와 휴척을 함께하니 나라를 버리고 감은 못하는 것이요 손을 내밀어 완구함은 또한 힘이 미치는 곳이 아니라 갈 수 있는 길이 다만 한「정」자를 남길 따름이다――정을 지켜 끝까지 감. 인사 위에서 그는 과실을 자기에게 돌리고 국운의 대세에 대하여는 그는 그것을 천명에 돌린다. 《상서·미자》의 이른바「자정 인자헌우선왕(自靖人自獻于先王)」――각 사람이 제 심지를 안돈하여 이로써 위로 선왕에게 고함이 이것이 곧 기자의 수정이요 영원히 꺼지지 않는 광명이요 또한 후인이 마땅히 효법할 바이다.

上六傷絶君子，委用細邪，下失人心，上違天意，此不明其徳而至於晦也。非無徳也，自不能明耳。初登于天，所處者照臨四國之位也；後入于地，則有死亡而已矣。人君失道，求為匹夫而不可得，安有肆惡已極而能保其身乎？上六之惡雖已極矣，若能瞿然省悟，翻然遷改，則有自怨自艾之太甲，明徳復全而為萬世之瞻仰也。

상육은 군자를 잔해·단절하고 쇄설·간사의 무리를 임용하여 아래에서 인심을 잃고 위에서 천의를 위배하니 이것이 곧 제 덕성을 창명하지 못하여 마침내 혼암에 빠져 든다. 병유 그가 본래 덕이 없음이 아니요 그 스스로가 그것을 밝게 하기를 긍하지 않을 따름이다. 효사에「초등우천 후입우지(初登于天後入于地)」――처음에는 높은 하늘에 올라居한 곳이 사방의 나라를 비추는 군위요 후래에는 지하에 떨어지면 곧 다만 사망일 따름이다. 군주가 일단 도를 잃으면 물러나 한 사람의 평민·백성이 되고자 하여도 얻을 수 없으니 어디에 제멋대로 악을 행하여 극점에 이르러도 오히려 자신을 보전할 수 있으랴. 상육의 악이 비록 이미 극점에 이르렀으나 가령 그가 능히 맹연히 성오하고 단연히 개과하면 곧 오히려 상나라 태갑과 같이 자원·자예하여 통절히 전비를 고치는 길을 갈 수 있어 광명한 덕성이 다시 완정하여 이로써 만세가 우망하는 사람이 된다.

家人：利女貞。

《가인(家人)》괘의 괘사에 이르기를：한 집 사람이 서로 처하는 도는 여자가 능히 정고(正固)를 수지함을 이롭게 한다.

卦名家人，取一家中人之義也。必利女貞，閨門風化之原。女貞則家可齊，家齊則國治而天下平，舉而措之耳。隠微之際，所繫甚大。六二以柔得中正，女正位乎內也；九五以剛得中正，男正位乎外也。男女正，合於天地之道，故為天地之大義也。自二五各有其徳，又以徳相應而言，則謂之男女；自二五各盡其道，又以道齊家而言，則謂之父母。以卦之六爻言：上九以陽居上，有父之象；初九以陽居下，為子之象；九五居上之中，為兄之象；九三居下之上，為弟之象；五三又為夫之象，二四又為婦之象。四配五，冢婦也；二配三，眾婦也。父子兄弟夫婦各盡其道，則家道正矣。家道正而天下不定者，未之有也。

이 한 괘가 취명하여「가인」이라 함은 취하는 바가 한 집 안의 뭇 사람이 서로 처함의 뜻이다. 괘사가 특별히「이녀정(利女貞)」이라 함은 내실·문호 사이의 풍기가 바로 한 나라의 교화의 원두인 까닭이다. 여자가 능히 정을 지키면 한 집이 곧 정치·제일할 수 있고 집을 정치하여 잘하면 추광하여 나가면 곧 국치·천하평이니 다만 이 집을 다스리는 한 벌의 도리를 가져다가 시행할 따름이다. 볼 만하다. 유은·세미한 곳에 견계함이 지극히 크다. 육이는 음유로써 하괘의 중에居하고 자리에 당하니 이것이 곧《단전》이 말하는「녀정위호내(女正位乎內)」요 구오는 양강으로써 상괘의 중에居하고 자리에 당하니 이것이 곧「남정위호외(男正位乎外)」이다. 남녀가 각각 명분을 바로 하여 바로 천지·음양의 상도에 합하므로 그러므로《단전》은 그것을 천지 사이의 대의라 칭한다. 만일 다만 육이·구오가 각각 구비한 덕행에 대하여 또한 피차 덕으로써 상응한다고 말하면 곧 그들을「남녀」라 칭하고 만일 이·오가 각각 본분을 다하고 또한 이 본분으로써 한 집을 정치한다고 말하면 곧 그들을「부모」라 칭한다. 다시 여섯 효의 효위에 따라 보면：상구는 양효로써 온괘의 최상에居하여 아버지의 상이 있고 초구는 양효로써 최하에居하여 아들의 상이요 구오는 상괘의 중에居하여 형장의 상이요 구삼은 하괘의 위에居하여 아우의 상이요 구오·구삼은 또한 장부의 상으로 볼 수 있고 육이·육사는 또한 부인의 상으로 볼 수 있다. 육사는 구오와 서로 배하면 장자의 아내 곧「총부(冢婦)」요 육이는 구삼과 서로 배하면 여러 아우의 아내 곧「중부(衆婦)」이다. 부자·형제·부부가 각각 그 도를 다하면 한 집의 윤상이 곧 단정하니 가도가 단정하고 천하가 오히려 안정하지 못하는 것은 종래 일찍이 없었다.

火，家之所用以炊爨者也，風化自此而出，亦有家人之象。言有物則順理而言，又不徒言而必行之也；行有恆則要之以有終而不變也。此修身之要也。家固國與天下之本，而身又為家之本也。立家之初，習尚未定，心志未變，訓之以正則正，感之以邪則邪，如影響之出形聲，斷乎其不易矣。

《가인》의 하괘는 리화(離火)요 불은 바로 한 집이 이로써 반식을 취자(炊煮)하는 물건이요 한 집의 풍기·교화가 곧 이 조화(灶火) 사이에서 생발하여 나오므로 그러므로 또한「가인」의 상을 품는다. 《대상전》에「군자이언유물이행유항(君子以言有物而行有恒)」이라 하니：「언유물」은 말이 사리에 합하여 말함에 근거가 있고 또한 빈 입으로 헛되이 말하지 않아 말하면 곧 반드시 행함이요「행유항」은 행사가 관철하여 끝에 이르고 유시·유종하여 중도에 개경하지 않음이다. 이 두 구절이 바로 자신을 수양하는 긴요처이다. 집은 고연히 나라와 천하의 근본이요 또한 자신은 또한 한 집의 근본이다. 집을 세우는 처음에 습속·풍상이 아직 정형되지 않고 심지가 아직 전이하지 않으니 정도로써 그를 가르치면 곧 정으로 돌아가고 사벽으로써 그에게 감염하면 곧 사로 흐르니 비유하건대 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응함과 같아 단연히 차착이 없다.

初九陽剛得正，當有家之始，是能閒之者也。閒之之道何如？內外之分，長幼之節，宗法之嚴，恩禮之周，曲盡其道，又能謹身教以率勵之，則家可齊而悔可亡矣。六二以柔順中正之徳，上應九五，承之以有終而已，無自遂焉。婦人無遂事，有之則為婦乗夫，舍閨門之修而與境外之事矣。在中而主饋食之事，所謂精五飯、幕酒漿、事舅姑、縫衣裳，皆婦人之職也。守此以為正則吉，否則淫蠧之惡生，而家之所以敗也。婦無公事，休其蠶職，與此正相反焉，詩人所以深刺之也。

초구는 양강으로써 양위에居하여 정을 얻어 바로 집을 이루는 시작에 해당하여 능히 이른 때에 방범하는 사람이다. 그러므로《가인》괘 초구의 효사에「한유가 회망(閑有家悔亡)」이라 한다. 어떻게 방범하는가. 내외의 별·장유의 서·종법의 엄명·은의·예수의 주도(周到)가 낱낱이 모두 자리에 이르고 또한 능히 스스로 신교(身教)를 근수하여 맨 앞에서 가인을 격려하면 곧 한 집이 정치·제일할 수 있어 회한도 또한 소실한다. 육이는 유순·중정의 덕으로써 위로 구오에 응하여 다만 장부에게 승순하여 사정을 유시·유종하게 함일 뿐이요 끊어 스스로 주장을 짓지 않으므로 그러므로 효사에「무유수 재중궤 정길(无攸遂在中饋貞吉)」이라 한다. 부인에게 독단·전행의 일이 없다가 일단 있으면 곧 처자가 장부를 능가하여 내실의 분내의 수치를 버리고 문호 밖의 일에 간예함에 이른다. 육이는 하괘의 중에居하여 음식·공양을 주지하니 옛사람이 말한 정심히 오곡을 팽조(烹調)하고 주장(酒漿)을 여제(濾制)하고 공파(公婆)를 시봉하고 의상을 봉제함은 모두 부인의 본직이다. 이들을 지켜 정도로 삼으면 곧 길리하고 그렇지 않으면 음란·두해의 악사가 곧 자생하여 나와 한 집도 또한 이 위에서 패한다. 《시경·대아·첨앙(瞻卬)》이 부인을 기자하여「부무공사 휴기잠직(婦無公事休其蠶職)」――누에를 기르고 방직하는 본직을 버리고 조정의 공사에 삽수함은 바로 육이와 서로 반대요 그러므로 시인이 통절히 그것을 기자한다.

九三雖剛而得正，然過於剛者也。在家人中為嗃嗃然治家嚴厲之象，比於仁讓之化，不言而信，不怒而威者，則有間矣。過於嚴則人情或有所不堪者焉，致悔而有厲矣。三之心則欲防其惡而同歸於善焉，威之者乃所以愛之也。若婦子嘻嘻然，至於失家之節，則由處之過於柔而人無所畏憚也，安能相與群居而不亂乎？故終吝。爻無嘻嘻之象，聖人舉其與嗃嗃之相反者以戒之也。陰主以利養萬物而使遂其生者也，六四居陰得正，處上之下，其位與才皆可致富，故為富家而大吉矣。四之能富其家，不過生之者眾、食之者寡、為之者疾、用之者舒四者而已，外此無所謂致富之道也。小人剝民奉君，務聚斂以充府庫者，無以藉口。

구삼은 비록 양강하여 양위에居하고 정을 얻으나 도리어 강을 얻음이 지나치다. 《가인》의 한 괘 가운데에서 그것은「가인학학(家人嗃嗃)」의 저 집을 다스리는 엄려한 상이요 인후·겸양으로써 가인을 화도하여 입을 열 필요 없이 사람이 스스로 신복하고 노를 일으킬 필요 없이 사람이 스스로 경외하는 경계에 비하면 오히려 한 겹이 모자란다. 관속함이 너무 엄하면 인정상 승수할 수 없음을 면하지 못하므로 그러므로 구삼의 효사에「회려(悔厲)」라 하니 회한을 초래하고 위험을 품는다. 다만 구삼의 본심은 가인의 과실을 막아 한 집으로 하여금 함께 선으로 돌아가게 하고자 함에 있어 위엄으로써 그들을 대부함은 마침 그들을 애호함이다. 도리어 만일 효사의 다음 구절이 말한「부자희희(婦子嘻嘻)」과 같이 희소·무도하여 이로써 한 집의 규거·체통을 잃으면 저것은 당가하는 자가 그것에 실하여 지나치게 유하여 가인이 털끝도 경외가 없어 이와 같이 모여 한 곳에 있으면 어찌 어지럽지 않으랴. 그러므로「종린(終吝)」이라 단한다. 마침내 견디기 어렵다. 실은 이 한 효는 본신에 병유「희희」의 효상이 없으니 성인은「학학」과 서로 반대되는 한 면을 들어 이로써 세인을 경계함이다. 음의 직분은 이익으로써 만물을 양육하여 만물로 하여금 각각 그 생을 이루게 함이다. 육사는 음효로써 음위에居하여 정을 얻어 상괘의 최하에 처하여 그 위분과 재구는 모두 이로써 재를 모으기에 족하므로 그러므로 효사에「부가 대길(富家大吉)」이라 한다. 육사가 능히 한 집을 부족하게 함은 다만《대학》이 말한「생지자중 식지자과 위지자질 용지자서(生之者衆食之者寡爲之者疾用之者舒)」의 이 네 조일 따름이요 이 밖에 따로 치부의 도가 없다. 저 백성을 수괄하여 군상에게 봉승하고 한결같이 취렴(聚斂)하여 이로써 부고를 충실하는 소인에 이르러는 여기에 반 점의 차구(借口)도 찾아낼 수 없다.

九五王假有家，假，至也，以是道而理其家，為至其家也。五之道何道也？已以陽剛中正刑其家，而為男正位乎外；六二以柔順中正助之，而為女正位乎內。此皆五所有之道也。以是道而齊家者，得天地之大義也，勿憂而吉可得矣。言九五之道而有及於六二，何也？妻道無成而代有終，六二之道即九五之道也，二固不得而専之矣，故象言交相愛，則二在中矣。

구오의 효사에「왕가유가 물휼 길(王假有家勿恤吉)」이라 하니「가」는「지(至)」의 뜻이요 이 벌의 도리로써 한 집을 정치함을 곧「기가(其家)에 이름」이라 한다. 구오가 의지하는 바는 무슨 도인가. 그 스스로 양강·중정으로써 한 집을 위해 법도·전형을 세우니 이것이 곧「남정위호외」요 육이는 유순·중정으로써 속에서 서로 보조하니 이것이 곧「녀정위호내」이다. 이들이 모두 구오의 본신이 구유한 도이다. 이러한 도로써 한 집을 정치하면 곧 천지 사이의 대의에 합하여 우려할 필요 없이 길상이 스스로 얻을 수 있다. 구오의 도를 강구함에 도리어 육이를 견련함은 무엇 때문인가. 처도는 스스로 그 공에居하지 않고 다만 장부를 대신하여 사정을 끝까지 이룸이요 육이의 도는 실로 곧 구오의 도요 육이는 본래도 또한 그것을 자기의 소유로 거할 수 없는 까닭이다. 그러므로《소상전》에「교상애야(交相愛也)」라 함은 육이가 이미 그 속에 품어졌다.

上九以剛陽之徳居上而處終，居上則有尊於一家之象，處終則能要之以有終也。為一家之尊，用剛陽之道以治其家，而要之以有終，則人見其有孚威如而不可犯也。有孚威如，猶言信哉其威如也。如，語辭，凡與與如也、恂恂如也，皆此人視之以為然也。上九非有意於作威也，知有反己自治而已。反己自治則持身不茍，動作威儀自然有則，儼然人望而畏之矣。如此則終吉。終吉，言吉可以有終也；吉之有終，由徳之有終也。其正大服人之氣象，宛乎可見矣。

상구는 양강의 덕으로써 온괘의 최상에居하고 또한 한 괘의 종말에 처한다. 위에居하면 곧 한 집의 존이 되는 상이 있고 끝에 처하면 능히 사정을 관철하여 끝에 이르고 유시·유종하게 할 수 있다. 몸을 한 집의 존으로 삼고 양강의 도로써 집을 다스려 또한 능히 시종을 관철하면 곧 사람들이 그를 보기를 곧 효사가 말하는 바「유부 위여 종길(有孚威如終吉)」――성신이 충실하고 위의가 림연하여 범할 수 없다. 「유부위여」는 마땅히「그의 저 위엄이 참으로 신복할 만한가」라 말한다. 「여」는 어조사로《논어》의 공자가 조정에서「여여여(與與如)」 향당에서「순순여(恂恂如)」라 기록한 것과 같은 이 용법이요 방인이 보고 그가 확실히 이와 같다고 느낀다. 상구는 병유 뜻이 있어 위세를 펼쳐 내는 것이 아니요 그는 다만 반궁·자성하여 스스로 자신을 약속할 줄 안다. 능히 반궁하여 자치하면 곧 몸을 지킴이 구차하지 않고 일거·일동의 용지·위의가 스스로 법도에 합하여 장중 아래에 사람이 한번 보아 경외를 생한다. 이와 같이 하면 곧「종길」. 「종길」이라 함은 길상이 최후에 보지할 수 있음을 말한다. 길상의 최후에 보지할 수 있는 소이는 덕행이 최후에 보지할 수 있는 까닭이다. 상구의 저 당당·정정하여 사람으로 하여금 심복하게 하는 기상이 여기에 완연히 보일 만하다.

睽：小事吉。

《규(睽)》괘의 괘사에 이르기를：괴리·규위(睽違)의 때에 처하여는 다만 소사를 하여야 길을 얻을 수 있다.

睽，乖異也。火則動而上，澤則動而下，動輒相反，言無往而不相異也。二女同居而其志不同行，不同居而不同行固其所也，同居矣而志不同行，見其乖戾之甚也，卦之名睽以此。睽之時小事可以得吉，而大事不可為，以時方甚難，而卦之才徳又不足以濟睽也。濟一時之睽，非有剛明之徳者不足以任其事。說而麗乎明，比於其徳剛健而文明者則不同矣；柔進上行，得中而應乎剛，比於應乎天而時行者則不同矣。以此才徳，用之於內外安靜之時，則無不可以有為者；若內叛外抗，動相乖戾，非此才此徳所能辦也。

「규」는 괴리·서로 다름의 뜻이다. 상괘의 리화(離火)는 한번 움직이면 위로 향해 타고 하괘의 태택(兌澤)은 한번 움직이면 아래로 향해 흐르니 한번 움직이면 곧 피차 서로 반한다. 말하는 바가 어디에 가도 두 가지가 서로 맞지 않음이다. 《단전》에「이녀동거 기지불동행(二女同居其志不同行)」이라 하니：중녀·소녀가 함께 한 집에 살아도 심지가 한 방향으로 향하지 않는다. 본래 함께 살지 않고 각각 제 시(是)를 행함은 저것이 상리이요 지금 함께 한 집에 사는데 심지가 동행하지 않음을 보면 괴릭(乖戾)이 극점에 이른 것을 볼 만하다. 이 한 괘가 취명하여「규」라 함은 바로 이 때문이다. 규위의 때에 처하여 소사를 하면 오히려 길을 얻을 수 있으나 대사는 이루지 못하니 시세가 바로 지극히 간난하고 또한 이 한 괘가 구비한 재와 덕이 규란을 완구하기에 족하지 않은 까닭이다. 일시의 괴리를 완구함에 강건·명예의 덕이 없는 사람은 이 짐을 짊어질 수 없다. 《단전》에《규》는「열이려명(說而麗明)」이라 함은《대유·단전》이 말한「기덕강건이문명(其德剛健而文明)」에 비하면 곧 한 겹이 모자라고 그것을「유진이상행 득중이응호강(柔進而上行得中而應乎剛)」이라 함은《대유》의「응호천이시행(應乎天而時行)」에 비하여 또한 한 겹이 모자란다. 이러한 재덕을 의지하여 안팎의 안정·평정한 때에 쓰면 작위할 수 있으나 만일 안에 반란이 있고 밖에 항명이 있어 일거·일동이 모두 서로 괴위하면 곧 이러한 재·이러한 덕이 응부할 수 있는 곳이 아니다.

如周室東遷之後，內則王室乖離，外則諸侯背叛，當此之時非有上聖之才不能為也。晉睿宗委任王導，君臣同心，而僅足以保江左；謝安、桓沖、劉裕、檀道濟之輩，終不能平一中原，則小事吉之義也。天地異位，暌也，然天道下濟，地道上升，以成化育之功，其事同也；男女異質，睽也，然男以女為室，女以男為家，而交相願焉，則其志通也；萬物之形象有萬，其不同也，然以類相聚，於不同之中而各有同焉，則其事類也。天地萬物之形皆有自然之睽，睽之相與則皆有自然之道。聖王之治天下，使各正於自然之道而已，此則睽之時用也。盈天地間滿眼皆暌之象，亦滿眼皆睽之時用也，在黙而識之。

비유하건대 주실이 동천한 이후 대내로 왕실이 분붕·이석하고 대외로 제후가 조명을 배기하니 저와 같은 때에 처하면 상등의 성인의 재구가 없어서는 일을 이루지 못한다. 동진의 원제·사마예가 왕도(王導)를 신임·중용하여 군신이 동심하였으나 또한 다만 겨우 강좌의 반벽을 보주하였을 뿐이요 사안·환충·유유·단도제의 이 무리의 사람은 마침내 중원을 소평하고 천하를 혼일하지 못하였으니 이것이 곧 괘사「소사길(小事吉)」의 함의이다. 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어 위치가 형이하니 이는「규」이나 그러나 천도는 하강하고 지기는 상등하여 함께 만물을 화육하는 공을 성취하니 그들이 하는 일은 도리어 한 가지이다. 남녀의 품질은 같지 않으니 이는「규」이나 그러나 남자는 여자를 실로 삼고 여자는 남자를 집으로 삼아 피차 심원이 서로 맞으니 그들의 지향은 서로 통한다. 만물의 형태는 천차·만별하여 각각 서로 같지 않으니 이는「규」이나 그러나 동류는 서로 모이고 천차·만별 가운데 각각 그 서로 같은 곳이 있어 그들의 사리가 서로 유사하다. 천지 만물의 형적이 모두 스스로 그러한 괴이가 있고 또한 괴이 가운데의 피차의 상여도 또한 모두 스스로 그러한 도리가 있으니 성왕이 천하를 치리함은 다만 만사·만물로 하여금 각각 이 자연의 도 위에 바로 놓이게 할 따름이다. 이것이 곧《단전》이 찬탄한「규지시용 대의재(睽之時用大矣哉)」이다. 천지 사이에 충색하여 만안이 모두 규이의 상이요 또한 만안이 모두 규의 시용이니 전부 사람이 정묵 가운데 체회함에 있다.

君子之相與則同而異，同而異不害其為同，乃所以為大同也。同而異則為公，君子相與之道也；同而不異則為私，小人相與之道也。初九居下無應，宜有悔者也，然當睽之時志在有為，或以才徳相與而即為所應者亦有之，故初九之與九四雖皆陽剛而亦相應焉，則初之悔可以亡之，而為喪馬勿逐自得之象。馬，人所乗以行者也，初之遇四，則可資之以行其道矣。然必見惡人則可以無咎。時之睽，率以惡人致之而使至於睽也，或權柄在其掌握者亦有之。豪傑之士欲起而救之，不一見焉，則有山林獨善而已矣。往而見之，藉其力以有為，而處以善處之道，則伸縮運用、轉移變化之機操之在我，而可以有濟矣。

《대상전》에「군자이동이이(君子以同而異)」라 하니：군자의 서로 사귐은 큰 데는 서로 같고 각각 기견을 두니 이러한 동 가운데의 이가 그들의 서로 같음을 방애하지 않고 바로 이 때문이야 그 대동을 이룬다. 동 가운데 이를 둠은 공심에서 나옴이요 이는 군자의 서로 사귀는 도이요 한결같이 구동하여 털끝도 이의가 없음은 사심에서 나옴이요 이는 소인의 서로 사귀는 도이다. 초구는 온괘의 최하에居하여 본래 정응이 없으니 이치에 비추면 회한이 있어야 한다. 그러나 규이의 때에 해당하여 사람마다 뜻에 작위가 있고자 하여 때로 재덕의 서로 맞음을 의지하여 곧 호응을 결성함도 또한 있다. 그러므로 초구와 구사는 비록 함께 양강하나 또한 능히 피차 상응하여 초구의 회한이 여기에 소실할 수 있고《규》괘 초구의 효사「상마 물축 자복(喪馬勿逐自復)」――말을 잃어도 뒤쫓을 필요 없이 스스로 돌아오는 상을 이룬다. 말은 사람이 타고 길을 가는 것이요 초구가 구사를 만나면 곧 그의 역량을 빌어 이로써 제 주장을 추행할 수 있다. 그러나 오히려 반드시 효사가 말한 대로「견악인(見惡人)」――악인을 만나야야 허물이 없음을 얻는다. 한 시대가 괴리하는 소이는 대저 악인이 조성한 곳이요 심지어 권병이 바로 이런 사람의 손에 쥐어져 있는 정형도 있다. 호걸의 선비가 분기하여 시국을 완구하고자 함에 만일 한 면을 보기조차 긍하지 않으면 곧 다만 산림에 물러나 홀로 그 몸을 선할 뿐이다. 앞으로 가서 그를 만나 그의 역량을 빌어 일을 하되 능히 선처의 분촌을 지키면 곧 신축·운용·전이·변화의 기회가 곧 자기의 손에 조종되어 사정이 곧 완구의 가능이 있다.

如孔子欲討陳恆，則往見三子，三子者非所謂惡人者乎？使當時能用孔子之言，則聖人作用之微權因是得以舉行，變春秋之衰晚以覆文武成康之盛治，亦未可知也。然初九之道徳亦必有大過人者而可以見惡人，故聖人與其見之。觀九四目之為元夫，則亦不世出之才也。非初九之類而欲見之，剛則必取禍，柔則必取辱矣。下此則又為鞠躬權門之匹夫，而不足道者也。

비유하건대 공자가 진성자(陳成子)가 제 간공을 시한 것을 듣고 노 애공에게 병을 내어 토벌하기를 청하니 노군이 그로 하여금 계손·숙손·맹손의 삼가에게 고하게 한 것은 이 삼가가 바로 이른바「악인」이 아닌가. 가령 당시에 능히 공자의 말을 청용하였으면 곧 성인이 난을 발하여 정으로 돌리는 미묘한 권변이 여기를 빌어 시행할 수 있어 춘추의 말세의 쇠퇴를 뉴전하여 지나 문왕·무왕·성왕·강왕의 성치를 회복함도 또한 아직 알 수 없다. 다만 초구의 도덕·수양이 반드시 상인을 멀리 초과하여야 비로소 악인을 만나러 갈 수 있으므로 그러므로 성인이 그를 허가하여 가게 하였다. 구사가 초구를「원부(元夫)」라 칭함을 보면 초구도 또한 세상에 드문 인재임을 볼 만하다. 만일 초구의 이 일류의 인물이 아니면서 도리어 또한 악인을 만나러 가고자 하면 태도가 강경하면 반드시 화를 초래하고 태도가 유순하면 반드시 욕을 받을 것이요 다시 한 등 아래면 곧 권귀의 문하에 비굴·굴슬하는 필부가 되어 거론할 값이 없다.

九二上應六五，五離性躁而過察，上而不下，易於猜忌者也。二剛中而說體，有遇主于巷之象。巷取委曲之義，言委曲以行其志而不失臣道之正也。程子所謂至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以致其知，杜蔽惑以誠其意者也，如此則無咎矣。大抵睽之時，溫厚明辯者志或可伸，而剛直自遂者率皆見忤而速禍矣。孟子於齊王，即其好勇好貨之類而引之使歸於王道，亦遇主于巷之義也。

구이는 위로 육오와 상응한다. 육오는 리에 속하여 성정이 조급하여 찰찰(察察)히 밝음을 삼고 다만 높이居하여 아래로 임하기를 긍하고 부취하기를 긍하지 않으니 이는 시기를 일으키기 쉬운 군주이다. 구이는 양강하여 중에居하고 태열(兌悅)의 체에 처하므로 그러므로《규》괘 구이의 효사「우항우주 무구(遇主于巷无咎)」의 상이 있다. 「항」은 위완·곡절의 뜻을 취하여 말하는 바가 위곡·완전하게 제 주장을 추행하고 또한 신하의 정도를 잃지 않음 곧 정이가 말한 바：지성으로써 군심을 감동하고 전력으로써 군덕을 부지하고 도리·의리를 강명하여 군주로 하여금 사정에 밝게 하고 몽폐·의혹을 막아 군주로 하여금 의념을 성실하게 함. 능히 이와 같이 하면 곧 허물이 없다. 대저 규괴의 세상에서는 온후하여 잘 변별하는 사람은 지향이 혹시 오히려 신전할 수 있고 강직하여 한결같이 제 시를 행하는 사람은 대저 군상을 촉노하여 화를 초래함이 더욱 빠르다. 맹자가 제 선왕에게 대하여 곧 그가 용을 좋아하고 재를 좋아하는 이 부류의 모병을 따라 인도를 더하여 그로 하여금 왕도에 귀향하게 한 것은 또한 바로「우항우주」의 뜻이다.

六三見輿曳，輿，三也。三陰爻自坤而來，坤為大輿，三亦可以取輿之象矣。曳，為二所曳也。牛謂四，離畜牝牛，則四可以取牛象矣。三居二陽之間，處位不當，二陽皆以非道而相求焉。上九，六三之正應，當睽之時猜狠方甚，三往應之，不惟拒絶而且有髠劓之傷。未有以正相求而終不相得者，暌之極亦可合焉，故無初有終。九四當睽之時，下無應與則睽孤矣，得初九之陽與之同徳相應而且相信焉，則為遇元夫交孚矣。其初以孤立處不得正之陽，當睽時而居上之下，又有時事之責任者，不亦危乎？既而得人共濟，相與有為，可以行其志矣，故無咎。

《규》괘의 육삼의 효사에「견여읽 기우철(見輿曳其牛掣)」이라 하니 이「여」는 가리키는 바가 곧 육삼의 자기이요 삼은 음효로 곤괘에서 변하여 왔고 곤은 대거이므로 그러므로 삼도 또한 수레의 상을 취할 수 있다. 「읽」은 구이에게 끌어당겨짐이요「우」는 구사를 가리키니 리괘에「축빈우(畜牝牛)」의 상이 있으므로 그러므로 사가 소의 상을 취할 수 있다. 육삼은 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 처한 위치가 당하지 않아 두 양효가 모두 부정당한 방식으로써 그를 구한다. 상구는 본래 육삼의 정응이나 규괴의 때에 해당하여 시의·한려(狠戾)가 바로 성하여 육삼이 앞으로 가서 그에 응하면 비단 거절을 당함이 아니라 오히려 효사가 말한「기인천차익(其人天且劓)」과 같은 곤발·익비의 상해를 받을 것이다. 그러나 정도로써 서로 구하여 마침내 합하지 못하는 일은 없다. 규괴가 극처에 이르면 또한 스스로 다시 미합하므로 그러므로 효사는「무초유종(无初有終)」이라 단한다. 구사는 규이의 때에 처하여 아래로 정응이 없으면 곧 효사가 말한「규고(睽孤)」가 된다. 초구의 이 양효가 동덕으로써 상응하여 또한 피차 서로 신임함을 얻으면 곧「우원부 교부(遇元夫交孚)」이다. 당초 그것이 고립한 몸·부정의 자리에居하는 양효로써 바로 규란의 세상을 만나 상괘의 아래에 처하고 또한 시국의 책임을 견부하면 어찌 위험하지 않으랴. 후래에 동지를 얻어 시간을 함께 건지고 서로 작위가 있으면 제 주장을 추행할 수 있으므로 그러므로「무구」라 한다.

六五以陰居陽，本有悔，然為離之主，所處得中，則可以亡其悔矣。厥宗謂九二，六五賴其輔弼以成治，則二為五所宗依者也。五有明中之徳，能聴於二而行其道，故二之道得行於五而易合焉，為厥宗噬膚之象。五能如此，則君道得而可以濟睽矣，以是而往，何咎之有？上九疑六三而不與之應，為睽孤。六三處不得正而居二陽之間，其跡固可疑矣。上以剛居明極睽極之時，明極則過察而多疑，睽極則猜甚而難合，故有見豕負塗、載鬼一車、張弧欲射之象。然睽巳極矣，時極則當變，事久則自明，故又有後說之弧、匪寇婚媾之象。惟往遇雨，則陰陽相合，應六三以成濟睽之功，則吉。上九以剛明之才，又當可濟之時，處之以道，則可以成功矣。

육오는 음효로써 양위에居하여 본래 회가 있어야 하나 그러나 그것은 리괘의 주이요 처한 곳이 또한 중위를 얻으므로 그러므로 회한이 소실할 수 있다. 효사「궐종서부(厥宗噬膚)」의「궐종」은 구이를 가리키니 육오는 전부 그를 의지하여 보좌되어야 치도를 성취할 수 있고 구이는 곧 육오가 종앙·의고하는 사람이다. 육오는 명예·중정의 덕이 있어 능히 구이를 청종하여 그 주장을 추행하므로 그러므로 구이의 도가 육오의 몸 위에서 시행할 수 있어 양하가 용이하게 계합하니 이것이 곧「궐종서부」――비유하건대 유연한 살가죽을 물어 뜯음과 같이 털끝도 저애가 없음이다. 육오가 능히 이와 같이 되면 군주의 도가 곧 얻어서 규란을 완구할 수 있으니 이와 같이 앞으로 가면 오히려 무슨 허물이 있으랴. 상구는 육삼을 시의하여 그와 상응하기를 긍하지 않아 또한「규고」가 된다. 육삼이 처한 것이 바르지 않고 두 양효 중간에 끼임은 행적이 본래 가의하다. 상구는 양강으로써 리명의 정점·규괴의 진두에居하니 밝음이 극처에 이르면 곧 찰찰·태심하여 다의가 되고 규가 극처에 이르면 곧 시기·태중하여 합하기 어렵다. 그러므로 효사가 말한「견시부도 재귀일거 선장지호(見豕負塗載鬼一車先張之弧)」――진흙 돼지·수레 가득한 귀영을 보고 활을 당겨 쏘고자 하는 상이 있다. 그러나 규괴가 이미 극점에 이르면 시세가 극점에 이르면 곧 전변하여야 하고 사정이 막힘이 오래면 스스로 명백하므로 그러므로 이어서 또「후설지호 비구 혼구(後說之弧匪寇婚媾)」의 상이 있다. 다만 앞으로 가서 비를 만나 음양이 교합하여 육삼과 상응하여 이로써 규란을 서해하는 공을 성취하면 곧 길리하다. 상구는 강건·명예의 재가 있고 또한 완구할 수 있는 시기를 만나 처치가 법을 얻으면 곧 성공할 수 있다.

蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。

《건(蹇)》괘의 괘사에 이르기를：건난 가운데 처하여는 평이한 서남으로 가기에 마땅하고 험조의 동북으로 가기에 마땅하지 않다. 덕위 있는 대인을 만나기에 마땅하고 정고를 수지하여 길을 얻어야 한다.

循平易不行險，見大人尚貞正，不特處蹇當然，治平之世亦宜如此，但卦有此象義，故聖人繫以此辭，彖贊其時用之大。此道理實時中也，即堯傳之舜，舜傳之禹、湯、文、武、周公、孔子也。聖人因卦象義以發胷中之理耳，卦之象義即胷中所具之理也。見險而止，謂之仁亦可也，謂之義與禮亦可也，然曰知矣哉，以知之明而守之固，於知為切。知對愚而言，險在前而不見，與見之不能止，迷於欲而妄動，昏愚之流也。反身修徳，處蹇之時固當如此，而待時以濟蹇亦必本於此。不能反身修徳，安有西南不東北見大人貞之作用乎？

평이한 길을 따라 걸어 험을 섭하지 않고 덕 있는 대인을 만나 정정을 숭상함은 다만 몸이 건난에 처할 때 마땅히 이와 같아야 함일 뿐 아니요 태평의 세상도 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 다만 이 한 괘에 이러한 상과 의가 있는 까닭에 성인이 이러한 괘사를 계었고《단전》은 또한 그「시용」의 큼을 찬탄한다. 이 도리는 실로 곧「시중」이요 곧 요가 순에게 전하고 순이 우에게 전하여 일로에 탕·문왕·무왕·주공·공자에게 전한 저 한 가지의 도리이다. 성인은 다만 괘상·괘의를 빌어 흉중의 도리를 발휘해 낼 따름이요 괘의 상과 의는 본래 곧 흉중이 구유한 저 이치이다. 《단전》에「견험이능지(見險而能止)」라 함은 이것을「인」이라 칭하여도 좋고「의」·「예」라 칭하여도 좋으나 그러나 한가지「지의재(知矣哉)」라 함은 견식이 밝음을 의지하여 지수함이 견고함이 이 한 점이「지」위에서 가장 절요한 까닭이다. 「지」는「우」에 대하여 말하니 험이 눈앞에 있어도 보이지 않고 혹은 보였으나 발을 멈추지 못하고 욕망에 미혹되어 함부로 행동함은 모두 혼우의 일류이다. 《대상전》에「군자이반신수덕(君子以反身修德)」이라 하니 건난의 때에 처하여 고연히 마땅히 이와 같아야 하고 또한 시기를 기다려 건난을 서해함에 대하여도 또한 반드시 이것을 근본으로 삼아야 한다. 능히 반궁·자성하여 덕행을 수양하지 않으면 어디에「리서남 불리동북 이견대인 정길」의 이 한 벌의 작용을 말할 수 있으랴.

往蹇來譽，初六可謂能諒其時與巳之才矣。六二居其位而有應，足以行其志矣，不能濟蹇者，才弱也，故聖人許其忠節而惜其不能成功耳。若以聖人處此，則朞月而巳可也。六二謹厚君子也，撥亂世而反之正，非其事也。九三剛正之才，迫近於險而憂方甚大，所應所喜又陰柔之才而逺出巳下者也，安能有濟？故聖人但言其為人所喜與，而未許其成功，諸葛孔明似之。

《건》괘의 초육의 효사에「왕건 래예(往蹇來譽)」라 하면 초육이 심히 능히 시세와 제 재구를 헤아려 모진하지 않고 물러날 줄 아는 것을 볼 만하다. 육이는 몸이 신위에居하고 위로 구오의 정응이 있어 포부를 시전하기에 족한데도 건난을 서해하지 못함은 재력이 너무 약한 연고이다. 그러므로 성인은 다만 그 효사가 말한「왕신건건 비궁지고(王臣蹇蹇匪躬之故)」의 충정의 절조를 칭허하고 또한 그가 성공하지 못함을 완식한다. 만일 성인으로 바꾸어 이 위치에 처하면 일 년도 또한 족할 것이다. 육이는 근후한 군자로 그로 하여금 난세를 소탕하여 발하여 정으로 돌리게 함은 본래 그가 해낼 수 있는 일이 아니다. 구삼은 강정의 재가 있어 상괘의 감험에 긴박하여 우려가 바로 심중하고 또한 그와 상응하고 서로 친부하는 것이 또한 재질이 음유하여 멀리 자기의 아래에 있는 초육이면 어찌 성취하는 곳이 있으랴. 그러므로 성인은 다만 그「왕건래반(往蹇來反)」이라 하여 하괘의 뭇 음이 환희·의부하는 곳이 됨을 말하여《소상전》의 이른바「내희지야(內喜之也)」이나 또한 그의 성공을 허락하지 않는다. 삼국의 제갈공명이 대략 이 한 효에 근사하다.

六四居陰得正，才不足以濟蹇，連於九三之實，得處之之道也。阨於時勢之難而未見有成功之機，子家子於魯昭公有類此爻，而子家無可連之人耳。九五之蹇非一身之蹇也，四海九州島之塗炭皆巳之責也，故謂之大蹇。有位有徳，故諸賢合力以應而樂為之用，惜皆中才而不足以稱任使，已又在險中，故至此尚不能成功耳。上六之才不及九三、六二，而成功反過之者，以處將濟之時，知九五可以有為而能従也。聖人於蹇之卦爻至此始以吉與之，信乎處世之有難易，而知幾之君子可尚也。

육사는 음효로써 음위에居하여 정을 얻으나 재력이 건난을 서해하기에 족하지 않고 다만 구삼의 이 양강·독실한 사람과 서로 연결할 수 있을 뿐이니 이것이 바로 효사「왕건래련(往蹇來連)」이 보이는 처건의 도이다. 그는 시세의 간난에 곤하여 성공의 기회를 보지 못하니 춘추 때 자가자(子家子)가 노 소공을 보좌한 것은 정형이 약간 이 한 효에 닮았으나 다만 자가자는 한 사람의 연결할 수 있는 사람조차 없었을 뿐이다. 구오가 당한 건난은 그 일신의 건난이 아니요 사해·구주의 백성의 수심·화열이 모두 그 책임이므로 그러므로 효사는「대건(大蹇)」이라 한다. 그는 군위가 있고 또한 군덕이 있으므로 그러므로 뭇 현이 합력하여 호응하고 그를 위해 쓰이기를 즐긴다. 가련하게 모두 중등의 재로 구사를 승임하기에 족하지 않고 그 자신이 또한 몸이 감험 가운데 빠지므로 그러므로 이 한 걸음에 이르러도 의연히 성공하지 못한다. 상육의 재구는 구삼·육이에 미치지 못하나 성공은 도리어 그들을 초과하니 처한 곳이 건난이 장차 서해하려는 때이고 또한 구오가 작위할 수 있음을 알아 그를 추종하기를 긍한 까닭이다. 성인은《건》괘의 여섯 효 가운데 이 한 효에 이르러서야 한「길」자를 주니 처세가 확실히 어려움이 있고 쉬움이 있음을 볼 만하고 또한 능히 미를 보고 기를 아는 군자가 가장 추중할 만하다.

解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。

《해(解)》괘의 괘사에 이르기를：평이한 서남으로 나아감이 마땅하다. 만일 할 일이 없으면 원처로 돌아오면 곧 길리하다. 만일 할 일이 있으면 일찍이 손을 움직여야 길리하다.

利西南與來復吉、夙吉，亦是卦有此象義，而西南、來復、夙皆處解之道也，西南、來復、夙皆中道也。看至此則聖人繫易可一笑，只是此理逐卦逐爻因時與事而發之耳，中庸可以盡之。三往居四而入坤體，利西南之象也；二居其所而得中，來復之象也。卦無有攸往夙吉之象，聖人以義言之。大抵解之後，或有未解而尚當解之者，貴於夙耳，不夙則為害不細也。既解便當平易安靜，來復其所。漢髙入闗，約法三章；光武燒棄文書，令反側子得以自安；裴度入蔡州，言蔡人則吾人：皆平易來復之義也。若既解之後無中生有，過求細小，久為煩瑣，則難復生矣。

괘사가 말하는「리서남」 및「기래복길」「유유왕숙길」도 또한 이 한 괘가 본래 이러한 상과 의가 있는 까닭이다. 또한 서남으로 가고 본위로 돌아오고 일찍이 손을 움직임은 모두 화난이 서해할 때에 처하는 응유의做法이요 세 가지가 모두 중도를 말한다. 여기에 읽어 이르면 성인이《역》에 사를 계함에 대하여 곧 회심하여 한 번 웃을 수 있다：다만 이 같은 도리를 괘를 쫓고 효를 쫓아 시세와 사정의 같지 않음을 따라 발휘해 낼 따름이요 한 부의《중용》이 이로써 그것을 다 강하기에 족하다. 구삼이 앞으로 가서 사위에居하여 곤체에 들어감은 곧「리서남」의 상이요 구이가 본위에 안거하여 중을 얻음은 곧「래복」의 상이다. 괘 가운데는 본래「유유왕숙길」의 상이 없으니 이는 성인이 의리 위에서 보설한 것이다. 대저 화난이 풀린 뒤에 혹은 오히려 풀리지 않은·오히려 풀어야 할 것이 있으면 곧 일찍이를 귀히 하고 일찍이 하지 않으면 위해하면 곧 작지 않다. 이미 이미 풀렸으면 곧 평이·안정으로 돌아가 본래의 위치 위로 돌아와야 한다. 한 고조가 관에 들어가 부로와 법을 약하기를 삼 장하고 한 광무제가 군신의 적과 통한 서신을 불태워 마음에 불안을 품은 사람으로 하여금 스스로 편안하게 한 것과 배도(裴度)가 회서를 평정하여 채주에 들어가 채주 사람이 곧 우리들 자기의 사람이라 한 것은 모두 이들「평이」「래복」의 뜻이다. 만일 화난이 이미 풀린 뒤에 오히려 무중에 유를 생하고 세지·말절을 지나치게 추구하여 오래도록 쇄쇄히 규전하면 화난이 곧 다시 자생하여 나올 것이다.

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，天地亦解之義也。天地閉塞賢人隠，則反乎解矣。赦過宥罪，體解之義，法天地好生之徳也。天地間一治一亂、一善一惡、一得一失，皆解之義也。君子省之，使有治無亂、有得無失、有善無惡，則善於用解者矣。

《단전》에「천지해이뇌우작 뇌우작이백과초목개갑탁(天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼)」이라 하니：천지의 울결이 일단 서해하면 뇌우가 흥기하고 백과·초목의 종자의 겉껍데기가 모두 벽렬하여 발아한다. 이것도 또한 천지 사이의「해」이다. 도리어《곤·문언》에「천지폐 현인은(天地閉賢人隱)」이라 하면 곧「해」와 서로 등지다. 《대상전》에「군자이사과유죄(君子以赦過宥罪)」라 하니 과실을 관사하고 죄벌을 감면함은 바로「해」의 의의를 체회하여 천지의 생을 좋아하는 덕에 효법함이다. 천지 사이의 한 치·한 란·한 선·한 악·한 득·한 실은 모두「해」의 도리를 품는다. 군자가 이 위에서 성찰하여 천하로 하여금 치가 있고 란이 없고 얻음이 있고 잃음이 없고 선이 있고 악이 없게 하면 곧「해」를 잘 운용하였다고 헤아린다.

初六之應九四可也，陰陽相應未得其正，故言善於補過而未有美詞以與之也。九二上應六五，當解之任者也，難之未解，以小人害之也，有以去之，即得中直之道矣，二可謂無愧於委任者矣。六三負且乗致寇至，寇之至也，三之致也，天乎？人也，亦何尤也？九四解去小人，則能反正而有君子之志向矣，朋不至而相孚者未之有也。

초육은 구사와 상응함은 본래 옳다. 다만 음양이 비록 상응하나 두 효가 모두 자리에 당하지 않으므로 그러므로《소상전》은 다만 그「의무구야(義无咎也)」라 하여 그의 과실을 잘 보구함을 긍정하나 또한 더 좋은 찬어를 주지 않는다. 구이는 위로 육오에 응하여 서해의 중임을 담당하는 사람이다. 화난이 풀리지 못하는 소이는 소인이 가운데서 경색한 까닭이니 능히 소인을 제거하면 곧 중정·강직의 도를 얻으니 이것이 효사「전획삼호 득황시 정길(田獲三狐得黃矢貞吉)」의 뜻이요 구이는 군주의 위임에 부끄럽지 않다고 헤아릴 수 있다. 육삼의 효사에「부차승 치구지(負且乘致寇至)」라 하니：물건을 짊어진 사람이 도리어 대거에 올라앉으면 강도를 초래한다. 도적의 옴은 육삼이 스스로 부른 것이니 하늘을 탓할 수 있으랴. 이는 사람이 스스로 조성한 것이니 또한 누구를 원망하랴. 구사는 능히 몸 가장자리의 소인의 규전을 해제하면 곧 정로로 돌아와 군자의 지향이 있다. 효사에「해이무 붕지사부(解而拇朋至斯孚)」라 함은 발 가장자리의 소인을 먼저 척퇴하지 않고 동도의 벗으로 하여금 와서 마음을 미뤄 서로 믿게 하고자 함은 종래 이러한 일이 없다.

六五之君子惟有解則吉也，所當解者，信小人而用之也。聖人懼五為群小所惑而任九二之不専，故特戒之。於九二則以去群陰而許其得中直，於六五則欲去群陰之惑亂，可謂丁寧切至矣。五柔暗之主，難於任君子而易於信小人，若陽剛則無事於戒矣。上六處卦之終，備解之道也，當解之極，則解之易也，可謂蔵其用而以時發之也。據上六之才徳未能如此，葢其處終則養之有素，當害之將解而眾皆欲解之，故成功之易也。

육오의 효사에「군자유유해 길 유부우소인(君子維有解吉有孚于小人)」이라 하니 다만 군자만이 긍하여 손을 내어 화환을 해제하여야 길리하다. 또한 해제할 바는 바로 소인을 청신하고 소인을 임용하는 이 일이다. 성인은 육오가 한 무리의 소인에게 몽혹되어 이로써 구이를 임용함이 전일하지 못함에 이를까 걱정하여 그러므로 특별히 그를 계고한다：구이에 대하여는 뭇 음을 찬제함을 서로 기허하고 그의 중정·강직을 얻음을 칭허하고 육오에 대하여는 그에게 뭇 음의 미혹·요란을 제거하게 하고자 한다. 정녕함이 지극히 간절하다고 이를 만하다. 육오는 유약·혼암한 군주로 손을 놓아 군자를 임용하기 어렵고 소인을 청신하기 쉬우니 만일 양강의 임금으로 바꾸면 곧 이와 같이 계고할 필요가 없다. 상육은 한 괘의 종말에 처하여 서해의 도를 구비하니 서해가 극처에 이르면 사정이 곧 잘 된다. 재용을 축장하여 시기의 성숙을 기다려 다시 발해 낸다고 이를 만하다. 효사의 이른바「공사준우고용지상 획지 무불리(公用射隼于高墉之上獲之无不利)」. 만일 다만 상육의 재와 덕으로 논하면 본래 오히려 이 한 걸음에 이르지 못하나 대개 그가 종위에 처하여 함양·축적함이 이미 오래고 또한 바로 화해가 장차 풀리려 하여 뭇 사람이 모두 풀고자 하는 때를 만난 까닭에 성공이야 이와 같이 용이하다.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

《손(損)》괘의 괘사에 이르기를：감손하여 마음에 성신을 품으면 크게 길상하여 허물이 없고 정고를 수지할 수 있고 갈 곳이 있음이 마땅하다. 무엇으로써 봉헌할까. 두 귀의 박식도 또한 이로써 제향할 수 있다.

損而有孚，如茅茨土階、菲飲食、惡衣服、卑宮室，損之事也；忘勢禮賢，役己利物，亦損之義也。損所當損而皆出於誠心，則盛徳至善，可大可久，施之天下國家，無所往而不當矣。二簋用享，以祭之一事當損者而言，亦凶年用下牲之義也。損下益上，其道上行，乃上自伐其本根，不自知其為損而反以為益矣。鹿臺之財、巨橋之粟，乃所以速其亡也，損何大焉？猶曰其道上行，在下者不可謂非事上之道焉，此君民之義也。聖人一繫詞而警戒之切，名義之嚴，盡之矣。然悅而止，則自足自怠，亦損之義也。卦之得名，以上下之體相遇而言，詞則直言損之義也。

능히 감손하고 또한 마음에 성신을 품음이요 당 요가 옥개에 다만 모초를 덮고 계제에 다만 흙으로 쌓은 것과 같고 대우가《논어·태백》이 기록한「비음식 악의복 비궁실(菲飲食惡衣服卑宮室)」――음식이 조간하고 의복이 박소하고 궁실이 낮음과 같은 것이 모두「손」의 구체의 사정이다. 제 권세를 잊고 현인을 예경하고 자기를 노고하게 하여 남에게 이익함도 또한「손」의 의의이다. 감손할 곳은 곧 감손하고 또한 낱낱이 모두 한 조각의 성심에서 나오면 곧 성대한 덕행·지극한 선이 곧 광대할 수 있고 구장할 수 있어 천하·국가에 시행하여 가서 당하지 않음이 없다. 괘사에「이귀용향(二簋用享)」이라 함은 제사의 이 한 가지의 종간할 일에 대하여 말함 곧 황년에 하등의 희생으로 개용함의 뜻이다. 《단전》에「손하익상 기도상행(損下益上其道上行)」――아래를 감손하여 위를 증익함은 이는 실로 상위에居하는 사람이 스스로 제 근본을 벌함이요 오히려 그것을 감손으로 알지 않고 도리어 증익으로 삼는다. 상 주왕이 녹대의 전재·거교의 속미를 취렴한 것은 바로 그의 복망을 가속하는 원인이요 이러한 감손은 그보다 큰 것을 오히려 견줄 수 없다. 말은 비록 그러하나《단전》이 오히려「기도상행」이라 함은 하위에居하는 사람은 군상을 봉양함이 임금을 섬기는 도가 아니라 말할 수 없는 까닭이다. 여기에 임금과 백성 사이의 명분의 대의를 품으니 성인은 다만 이 한 구절의 괘사를 계어 경계의 뜻이 어찌나 심절하고 명분·도의의 엄정도 또한 모두 이 한 구절에 다 말하였다. 그러나 하괘는 태열이요 상괘는 간지(艮止)라 한결같이 희열하여 안지하면 곧 자만·자태하여 저것도 또한 한 종의「손」이다. 이 한 괘의 득명은 상하의 두 체가 서로 만남에 대하여 말하고 괘사는 곧 직접「손」의 의의를 강구한다.

二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行，有孚也。君子損益非有意也，循天理而已矣。懲忿窒欲，謂之損可也，謂之益亦可也，聖人特以克己而言，則理之復者非益乎？消一分人慾，則長一分天理。初九所當益者六四也，已事遄往，盡巳之誠以益之也。然有上下之分、陰陽之別、說止之體焉，故戒以酌損之，此處己處人之道也。九二所不足者貞也，又說體而易有過動之失，故利貞而戒其征凶。固守其貞，即可以成人之善；若失已徇人，則相率而陷於惡矣。

《단전》에「이귀응유시 손강익유유시 손익영허 여시해행(二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行)」이라 하니：두 귀의 박식으로써 제향함은 시후를 보아야 하고 강강을 감손하고 유유를 증익함도 시후를 보아야 하며 감손과 증익·영만과 허허가 모두 시세를 따라 함께 추행한다. 일체가 시의에 합하니 이것이 곧 괘사가 말한「유부(有孚)」이다. 군자의 감손과 증익은 사의에서 나옴이 아니요 다만 천리를 따를 따름이다. 《대상전》에「군자이징분즙욕(君子以懲忿窒慾)」이라 하니 분노를 징계하고 사욕을 막음을 그것을「손」이라 하여도 좋고「익」이라 하여도 좋으니 성인은 특별히 자기를 극제하는 이 한 면에서 말하면 곧 천리의 회복이 어찌 바로「익」이 아니랴. 인욕을 한 푼 소거하면 곧 천리가 한 푼 길어 나온다. 초구가 응당 증익할 바는 육사요 효사에「이사천왕 무구 작손지(已事遄往无咎酌損之)」라 하니 제 사를 마치고 바삐 앞으로 감은 자기의 전부의 성의를 내어 육사를 증익함이다. 그러나 상하에 분계가 있고 음양에 구별이 있어 또한 태열과 간지의 체 가운데 처하므로 그러므로 효사가 그를 계고하여「작손지」――작량하여 오라, 이는 이미 자기를 안돈하고 또한 남을 안돈하는 도리이다. 구이가 흠결하는 곳은「정」이요 또한 몸이 태열의 체에 있어 조동의 모병을 범하기 쉬우므로 그러므로 효사에「리정 정흉(利貞征凶)」이라 하여 그를 면려하여 정을 지키고 그를 계고하여 망진하지 않게 한다. 정정을 겨고히 지키면 곧 남의 선을 성전할 수 있고 만일 제 조수를 잃고 남에게 곡종하면 곧 함께 악 속에 빠져 들어갈 것이다.

六三之損所以為益，免於雜亂而成其相應之専，在人事固有如此者。六四之疾多矣，初九乃已疾之藥石也。聖人於初九微示以不可則止之意，於六四則欲其虛心求善，痛自遷改而與道同歸矣。君之所當寳者善也，當損下益上之時，人固欲以善進矣，而五又虛中以應之，則進善無窮而其益無方矣。上九弗損益之，得居上益下之體也，非小補之益而人之應之者眾矣，故象曰大得志也。

육삼이 받는 감손은 마침 증익이 된다：효사에「삼인행즉손일인 일인행즉득기우(三人行則損一人一人行則得其友)」라 하니 잡란을 감하여 한 쌍으로 상응하는 전일을 성전함이요 인간의 사정이 본래 이러한 정형이 있다. 육사의 모병은 심히 많아 초구가 바로 그 모병을 의치하는 약석이다. 성인은 초구에 대하여 미미히「적가이지(适可而止)」의 뜻을 보이고 육사에 대하여는 곧 그가 허심으로 선을 구하여 통절히 결심을 내려 허물을 고쳐 정도와 함께 돌아가기를 희망하므로 그러므로 효사에「손기질 사천내유희 무구(損其疾使遄有喜无咎)」라 한다. 인군이 응당 보배로 간주할 것은「선」이요 바로 아래를 손하고 위를 익할 때에 해당하여 사람들이 본래 다투어 선언을 진헌하여 올린다. 또한 육오가 또한 능히 허회하여 중에居하고 접납·호응하면 곧 진헌하는 선이 곧 무궁·무진하고 얻는 바의 익처도 또한 무방·무량하므로 그러므로 효사에「혹익지십붕지귀 불극위 원길(或益之十朋之龜弗克違元吉)」이라 한다. 상구의「불손익지(弗損益之)」는 다시 아래를 감손하지 않고 도리어 아래를 증익함이요 바로 위에居하여 아래를 익하는 체통에 합한다. 이는 작은 수보의 익이 아니요 이로써 그에게 호응하는 사람이 지극히 많으므로 그러므로《소상전》에「대득지야(大得志也)」라 한다.

益：利有攸往，利涉大川。

《익(益)》괘의 괘사에 이르기를：갈 곳이 있음이 마땅하고 대하·거천을 건너 섭함이 마땅하다.

益之道，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。以此大光之道而得民說之無疆，何所往而不利？何險之不可濟乎？二五中正之道，固可以有慶矣，中正之道，大光之道也。木道乃行，程子作益道，理或然也。動而不以巽，躁於動者也，有損而已；動而巽，所以日進於無疆也。天施地生，其益無方，上之益下亦猶是也。凡益之道，與時偕行，則益之所施當其可矣。先王益下，井田、學校、封建、肉刑，舉一世而甄陶之，功業之盛，上下與天地同流，豈小補之哉？見善則遷，進善無窮；有過則改，可至於無過：此作聖之功也。

《단전》에「익은 손상익하 민열무강 자상하하 기도대광(益損上益下民說无疆自上下下其道大光)」이라 하니：증익의 도는 위를 감손하여 아래를 증익함에 있어 백성의 희열이 변제가 없고 상위에居하는 사람이 제를 굽혀 하민에게 내리기를 긍하면 그 도가 곧 비할 데 없이 광대하다. 이러한 광대한 도를 의지하여 백성의 무변의 희열을 얻으면 오히려 어디에 가지 못하랴 무슨 험조를 건너 지나지 못하랴. 육이와 구오의 중정·상응의 도는 본래 이로써 복경이 있게 할 수 있고 중정의 도는 곧 광대한 도이다. 《단전》의「목도내행(木道乃行)」의 한 구절은 정이가「목」은 마땅히「익」자라 하여「익도내행」으로 읽으니 도리가 혹시 이와 같다. 진동하여 유손하지 못하면 저것은 조진·망동하여 다만 손실을 초래할 따름이요 진동하여 능히 유손하여야 날마다 무궁히 나아갈 수 있다. 상천은 시여하고 대지는 화생하여 그들의 증익이 일정한 소재가 없으니 상위에居하는 자의 하민을 증익함도 또한 이와 같다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 추행하여야 하면 곧 베푸는 바의 증익이야 마침 그 옳다. 선왕이 하민을 증익하여 정전을 행하고 학교를 세우고 봉국을 건하고 육형을 정하여 온 시대를 도주하여 지나감은 공업이 성하여 위아래로 천지와 그 유행을 같이하니 어디에 다만 작은 수보이랴. 《대상전》에「군자이견선즉천 유과즉개(君子以見善則遷有過則改)」라 하니：선을 보면 곧 옮겨 그를 따르고 선에 나아가면 곧 궁진이 없으며 허물이 있으면 곧 고쳐 최종에 과실이 없음을 이룰 수 있으니 이것이 바로 성인을 배워 짓는 공부이다.

初九當益下之時，受上之益厚矣，不為大作不足以報之，上之益初亦欲其大作也，故曰利用。陽剛之才亦足以為大作而致元吉矣。六二居中而有應，上之益下必自益賢以及之，共天位、治天職、食天祿而及於二者，自不能已，而二亦弗克辭之也。爻位皆陰，或不能固守而少誠實也，故戒以永貞吉，守正而不為富貴所淫則吉也。曰王用享于帝吉，盡誠心以事上而不有其身則吉也。

초구는 바로 위에 있는 자가 하민을 증익하는 때에 해당하여 받는 은익이 십분히 풍후하여 한 번의 대사업을 해내지 않으면 보답하기에 족하지 않다. 위에 있는 자가 초구를 증익함도 본래 또한 그에게 대사업을 하게 하고자 희망하므로 그러므로 효사에「이용위대작 원길 무구(利用爲大作元吉无咎)」라 한다. 초구는 양강의 재가 있어 역시 확실히 이로써 대사업을 담당하여 대길을 획득하기에 족하다. 육이는 하괘의 중에居하여 위로 구오와 상응한다. 위에 있는 자가 하민을 증익함은 반드시 먼저 현재를 증익함에서 일으켜 다시 뭇 사람에게 추급한다. 군주와 함께 천위가 있고 천직을 함께 다스리고 천록을 함께 먹는 이 은우가 육이의 몸 위에 떨어짐은 스스로 그러하여 멈출 수 없으니 육이도 또한 추사하여 떨칠 수 없다. 그러므로 효사에「혹익지십붕지귀 불극위(或益之十朋之龜弗克違)」라 한다. 다만 이 한 효의 효성과 효위가 모두 음에 속하여 지수함이 겨고하지 않고 성실이 흠결할까 염려하므로 그러므로 또한 그를 계고하여「영정길(永貞吉)」――오래도록 정을 지켜 부귀에 음혹되지 않으면 곧 길리하다. 효사의 끝 구절에「왕용향우제 길(王用享于帝吉)」이라 하니 성심을 다하여 군상을 봉사하고 공로를 자기의 소유로 거하지 않으면 곧 길리하다.

六三不中不正，當益下之時，受上之益者凶事也。上之益下，窮乏者周給之，賢能者任使之，不肖者懲戒之。聖人無棄物，王者重絶人，豈可遽棄六三而不求其遷改乎？若三格則承之庸之，否則威之矣。三處動體之極，非止於惡而不進者也，故得無咎，又期以有孚中行，望其所得者深矣。告公必用圭，公始信之，三之所以告公而得其信，在有孚中行而已。

육삼은 이미 중에居하지 않고 또한 자리에 당하지 않아 하민을 증익하는 때에 처하여 그 위에 있는 자의 증익을 얻음은 도리어 효사가 말하는 바를 의지한「익지용흉사(益之用凶事)」요 이는 진재·구황의 이 부류의 흉사 위에서 얻은 것이다. 위에 있는 자가 하민을 증익함에：빈궁·곤핍하면 곧 그를 주제하고 현량·능간하면 곧 그를 임용하고 불초하면 곧 그를 징계하니 성인은 무슨 한 물건도 버리지 않고 왕자가 가장 사람과 단절하기를 중시한다. 어찌 곧 육삼을 버려 그가 허물을 고쳐 선으로 옮기기를 지망하지 않으랴. 육삼이 만일 능히 감격하여 선을 향하면 곧 그를 승인하고 그를 임용하고 그렇지 않으면 곧 위형으로써 그를 대부한다. 육삼은 진동의 체의 정단에 처하여 병유 악 속에 머물러 전진하기를 긍하지 않는 사람이 아니므로 그러므로 능히「무구」. 성인은 또한「유부중행(有孚中行)」으로써 그에게 기허하여 그에게 대하는 지망이 심히 깊다. 효사에「고호공용규(告公用圭)」――왕공에게 품고함은 반드시 옥규를 잡아 신으로 삼아야 왕공이야 믿기를 긍한다. 육삼이 능히 왕공에게 품고하여 신임을 취득하는 소이는 의지하는 바가 또한 다만 마음에 성신을 두고 행사에 중을 지킬 따름이다.

六四居上之下，所不足者亦中行也。行未得中而能盡益下之道，未之有也，故戒以中行，則告公以益下之志而公従之矣。卦爻之義，有因其所不能而戒之者，有據其所巳能而與之者，有慮其所必至而防之者，有即其所可至而勉之者。國依於民者也，中行益下，得民之心而用以遷國，則民無不従。大王遷岐而民従之如歸市，即其事也。國未必皆遷，特即得民心而可以有為言之耳。

육사는 상괘의 최하에居하여 그 흠결하는 곳도 또한「중행」이다. 행사에 중을 얻지 못하여 하민을 증익하는 도를 다하고자 함은 종래 있는 일이 아니므로 그러므로 효사는 먼저 그를 계고하여「중행(中行)」하고 능히 중에 행하면 곧 하민을 증익하는 주장을 왕공에게 품고하면 왕공도 또한 청종하니 이것이 곧「중행 고공종(中行告公從)」이다. 괘효의 사의에 여러 종이 있으니：그가 못하는 까닭에 계고를 더함이 있고 그가 이미 이룬 데 근거하여 칭허를 더함이 있고 그가 필연 저 한 걸음에 이를까 고려하여 미리 방범함이 있고 그가 도달할 수 있는 지보에 대하여 면려를 더함이 있다. 국가는 백성을 의고하여 세워진 물건이요 행사에 중을 얻어 하민을 증익하고 민심을 얻어 다시 이로써 국도를 천도하는 데 쓰면 백성이 따르지 않음이 없으므로 그러므로 효사의 다음 구절에「이용위이의천국(利用爲依遷國)」라 한다. 주의 태왕이 빈지에서 기산으로 옮기니 백성이 노인을 부축하고 어린아이를 데리고 그를 추종하기를 시장에 가듯 하니 바로 이 일이다. 국도는 아직 반드시 모두 옮긴다고 하지 않고 다만 민심을 얻으면 곧 작위할 수 있는 이 한 점에 대하여 말할 따름이다.

九五以有孚恵下，則下以有孚而惠上以徳矣，未有上好仁而下不好義者也。五之益下，有徳有位有時矣，戴之為元后，親之如父母，其生也榮，其死也哀，皆有乎惠我徳之義也。初與二三受上之益者也，四五益下者也。上九居卦之上，處益之極，而未有益下之任，乃自益者也。若以道義自益，則安貧樂道之逸民也，聖人用以戒貪人，故以為求自豐殖之賤夫而斥之也。立心勿恆，喪其所守，其義凶也。

구오는 성신으로써 혜를 아래에 베풀면 아래의 사람도 또한 성신으로써 덕의를 써서 위로 회보하므로 그러므로 효사에「유부혜심 물문원길 유부혜아덕(有孚惠心勿問元吉有孚惠我德)」이라 한다. 종래 위에 있는 자가 인덕을 애호하고 아래에 있는 자가 도의를 애호하지 않음이 없다. 구오가 하민을 증익함에 덕행·위분·시기의 세 가지가 모두 구비되면 백성이 곧 그를 옹대하여 천하의 원수로 삼고 그를 친함이 부모를 친함과 같고 그가 살면 대가가 이로써 영으로 삼고 그가 죽으면 대가가 그를 위해 애통하니 이들이 모두「유부혜아덕」의 이 한 구절 속에 품어졌다. 초구와 육이·육삼은 위에 있는 자의 은익을 승수하는 사람이요 육사·구오는 하민을 증익하는 사람이다. 상구는 온괘의 최상에居하여 증익의 극점에 처하되 병유 하민을 증익하는 직임이 없고 도리어 다만 자기를 증익함을 돌보는 사람이 된다. 가령 그가 도의를 가져다가 자기를 증익한다면 저것은 곧 빈에 편안하고 도를 즐기는 은일의 선비이나 성인은 여기에서는 탐람의 무리를 경계하고자 하여 그러므로 그를 한결같이 자신의 풍후·취렴을 모구하는 비비한 소인으로 삼아 그것을 질책한다. 효사에「막익지 혹격지 입심무항 흉(莫益之或擊之立心勿恒凶)」이라 하니 심지를 세움이 정하지 않고 제 지켜야 할 조수를 잃으면 도리로 강구하면 곧 마땅히 흉하여야 한다.

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

《쾌(夬)》괘의 괘사에 이르기를：군왕의 조정 위에서 공개히 소인의 죄상을 게발하고 성신으로써 뭇 사람에게 호령하여 그 가운데의 위험을 설명한다. 먼저 자기의 성읍에서 호령을 신명하고 무력에 호소함이 마땅하지 않고 갈 곳이 있음이 마땅하다.

揚于王庭、孚號、告自邑、不即戎、有攸往，皆夬之用也。健而說，決而和，夬之徳也。柔乗五剛，治亂安危基於此矣，安得不揚于王庭乎？斯時也，君子不特以去就決之，如貴戚之臣與國同休戚者，雖死生以之亦不為過。孚號有厲，必盡吾決之誠與決之道也，成敗不必論，而其道可謂光明矣。不告自邑而徒即戎，小人得以藉口，而君子反為所制，自速其窮而已矣。剛長乃終，時則可決，而幾不可以自失也。唐之五王昧於此義，相繼就死，而宗社之危幾不救，可為鑑也。陳蕃、竇武則又下於此者。

괘사가 말하는 바의「양우왕정(揚于王庭)」「부호(孚號)」「고자읍(告自邑)」「불리즉융(不利卽戎)」「이유유왕(利有攸往)」은 모두 소인을 결거할 때의 응유의 용법이다. 《단전》에「건이열 결이화(健而說決而和)」라 하니 강건하여 화열하고 결단하여 화평을 잃지 않음이 이는《쾌》괘의 덕성이다. 하나의 음효가 다섯 양효 위에 능가하여 한 대의 치란·안위가 모두 이를 근기로 삼으니 어찌 조정 위에서 그 죄상을 공개히 게발하지 않으랴. 이 지보에 이르면 군자가 곧 다만 거류·진퇴로써 태도를 표명할 뿐 아니요 저 국가와 휴척을 함께하는 귀척의 대신과 같은 이는 성명을 가져다가 잡함으로써라도 지나치다고 헤아리지 않는다. 「부호유려(孚號有厲)」는 반드시 나의 전부의 결단의 성의와 결단의 정도를 내어놓아야 하고 성패는 이로써 계교하지 않아도 옳다. 그러나 이 길은 광명·뇌락하다고 이를 만하다. 만일 먼저 자기의 일방에서 호령을 신명하지 않고 다만 병융에 호소할 줄만 알면 소인이 곧 차구가 있어 군자가 도리어 그에게 제지되어 다만 스스로 절로에 이름을 가속할 따름이다. 《단전》에「강장내종(剛長乃終)」이라 하니 시기가 이르면 곧 마땅히 결단하여야 하고 이 계기를 결코 자기의 손에서 놓쳐서는 안 된다. 당대의 장속지 등 오왕이 이 도리를 명백히 하지 않고 악을 제함이 다하지 않아 접속하여 해되어 종묘·사직이 거의 완구할 수 없으려 하였으니 이로써 감계로 삼아야 한다. 동한의 진번·두무가 환관을 주하려 모의하여 도리어 환관에게 살된 것은 저것은 또한 오왕보다 오히려 한 등 아래이다.

施祿及下，當賞而賞，無所吝也，取其流通潤澤之義。居徳則忌，取其淵深廣大之義，忌，敬之意也，敬，徳之輿，不敬則徳不可居矣。初九壯于前趾，往不勝咎也。在下不當進者而進，又先之以疎逺未信之小臣，欲去君側之惡而又先焉，躁動之甚也，安能有濟？九二有能決之才，有能決之徳，終日乾乾、夕惕若之心也，謹慎周宻之至，而真可以當決之任矣，意外之患不足慮也。

《대상전》에「택상우천 쾌 군자이시록하급 거덕즉기(澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌)」라 하니：「시록하급」은 상할 것은 곧 상하여 털끝도 인석하지 않음이요 취하는 바는 택수의 유통·윤택의 뜻이다. 「거덕즉기」는 취하는 바는 택수의 연심·광대의 뜻이요「기」는 경신의 뜻――경신은 덕행을 승재하는 수레요 경신하지 않으면 덕이 곧 안방하여 머물지 못한다. 초구의 효사에「장우전지 왕불승위구(壯于前趾往不勝爲咎)」라 하니：발가락이 한번 움직이면 곧 강을 뽐내어 앞으로 돌진하여 가서 이기지 못하면 곧 과착이 된다. 몸이 하위에 있어 본래 모진할 수 없는 사람이 도리어 다투어 모진함에 하물며 또한 군주를 소원하여 아직 신임을 취득하지 못한 소신이 두진을 침이랴. 군주의 곁의 악인을 찬제하고자 하나 이러한 사람으로 말미암아 먼저 손을 움직이면 조동함이 너무 심하여 어찌 일을 이루랴. 구이는 능히 결단하는 재간이 있고 능히 결단하는 덕행이 있어《건》괘 구삼이 말한「군자종일건건 석척약려(君子終日乾乾夕惕若厲)」의 심사를 품어 근신·주밀함이 극점에 이르러 참으로 이로써 소인을 결거하는 중임을 담당할 수 있다. 그러므로 효사에「척호 막야유융 물휼(惕號莫夜有戎勿恤)」――비록 저녁·입야의 시분에 이르러 병융의 습래가 있어도 이러한 의외의 환은 또한 우려할 값이 없다.

九三過剛不中，以決小人，是用壯而見於頄，凶之義，而非君子決所當決之道也。君子夬夬，決其所當決而已，行其所無事而吾無加惡焉，健而說、決而和是也。三若得此道焉，則善用其決矣。雖合於上六之小人，如獨行遇雨若濡，終則知其可慍而慍之，亦無咎矣，此因其所不足而戒之也。

구삼은 강강이 지나쳐 중에居하지 않아 이러한 성자로써 소인을 결제하면 곧 효사가 말한「장우구 유흉(壯于頄有凶)」――강강의 기가 전부 관골·낯면 위에 드러남이요 저것은 흉의 길수요 군자의 그 마땅히 결할 것을 결하는 정도가 아니다. 이른바「군자쾌쾌(君子夬夬)」는 다만 저 마땅히 결단할 것을 결단하고 해야 할 일을 하여 액외에 악의를 더하지 않음 곧《단전》이 말한「건이열 결이화」이다. 구삼이 만일 이 길을 얻을 수 있으면 곧 그 결단을 잘 썼다고 헤아린다. 비록 일시에 상육의 저 소인과 견합하는 곳이 있어 효사가 말한「독행우우 약유유온(獨行遇雨若濡有慍)」――홀로 앞으로 가서 비를 만나 의상이 젖어도 다만 최종에 이것이 마땅히 뇌한할 일임을 명백히 하여 그것을 뇌한하면 또한 허물이 없다. 이는 그의 부족한 곳에 대하여 그를 계고함이다.

臀無膚，不決則不安；行次且，往決則不進：持兩端以觀望，公私交戰之機也。何以至此？以九居四而處說體，失其陽剛之徳，致悔之道也。若撁挽眾陽合力以決，則可以亡其悔，而又不以為然焉。處天下事，智仁勇三徳缺一不可，四之所以卒失也。九五切近上六，乃其所親暱者也，若但知小人之當去，忘私順道，決其所當決，不以私暱之故而失其果斷之徳，則合於中行而無咎矣。下而眾陽處之各盡其道，則上六無號，終有凶矣。若知其窮極，變為君子而以國與民為心，則聖人未嘗不與也。

구사의 효사에「둔무부 기행차저(臀无膚其行次且)」라 하니：앉으면 엉덩이에 가죽이 없어 결단하지 않으면 곧 앉아 편안하지 않고 걸어 일어나면 또한 질질 끌어 참으로 앞으로 가서 결단하고자 하면 도리어 걸음을 내딛지 못하니 이는 발을 두 척의 배에 올려 저쪽에 관망함이요 바로 공과 사가 심리에 교전하는 관구이다. 어찌 이 한 걸음에 떨어졌는가. 그가 양효로써 음위에居하고 또한 몸이 태열의 체에 있어 양강의 덕성을 상실한 까닭이니 이는 회한을 초래하는 길수이다. 당若 그가 능히 뭇 양을 견인하여 합력하여 결단하면 본래 회한을 소제할 수 있었을 것을 한가지 그 자신이 또한 그렇게 하지 않는다. 천하의 일을 처치함에 지·인·용의 세 가지 덕성은 하나도 결할 수 없으니 이것이 곧 구사가 마침내 실패하는 연고이다. 구오는 상육에 밀접하여 바로 그의 친근·니애하는 곳의 사람이다. 만일 능히 다만 소인은 마땅히 제거할 것의 이 한 조를 인정하여 사정을 잊고 공도에 순종하여 마땅히 결단할 것을 결단하여 사닉의 까닭으로 과단의 덕성을 상실하지 않으면 곧 중도에 합하여 허물이 없으니 곧 효사가 말한「한육쾌쾌 중행무구(莧陸夬夬中行无咎)」이다. 아래의 뭇 양이 각각 제 본분을 다하면 곧 상육이 곧 효사가 말한 대로「무호 종유흉(无號終有凶)」――울부짖어도 소용이 없어 마침내 흉이다. 당若 그가 스스로 이미 궁도·말로에 이른 것을 알아 번연히 개변하여 한 사람의 군자를 짓고 국가와 백성을 마음 위에 놓으면 성인도 또한 일찍이 그를 허락하기를 긍하지 않는다.

姤：女壯，勿用取女。

《구(姤)》괘의 괘사에 이르기를：이 여자는 지나치게 강장하다. 이러한 여자를 취하지 말라.

以一小人敢於犯天下之公議，與眾君子敵，則壯之甚也。君子宜謹於防慮，而求所以逺之焉。一陰猶可制之，故言勿用取女；若至二陰生，則有遯而巳矣。一陰生為姤，一陽生為復，主客之義也；三陰生則成否，始於用娶也；四陰生則為觀，變其名義以抑揚之；剝之君子得輿，亦此義也。雖世運之常，亦有可回之理，而轉移之機在我矣。

한 사람의 소인을 의지하여 마침 감히 천하의 공론을 범하고 만조의 군자와 적이 됨은 이것이 곧「장」의 극점에 이른 것이다. 군자는 마땅히 근신히 방비하고 깊이 고려를 더하여 그를 멀리 떼어놓기를 설법하여야 한다. 이때 음기는 다만 한 효를 생출하여 오히려 제할 수 있으므로 그러므로 괘사는 다만「물용취여(勿用取女)」――그와 결납하러 가지 말라 할 따름이다. 두 음효가 길어《둔》괘가 됨을 기다리면 군자는 곧 다만 물러남의 한 길을 남길 따름이다. 한 음이 처음 생함은《구》요 한 양이 처음 생함은《복》이요 하나는 불속의 손님이 갑자기 만나고 하나는 주인이 본위로 회귀하니 그 가운데 주와 객의 분별을 품는다. 세 음으로 길면 곧《비》가 되어 천지가 서로 교하지 않고 상하가 격절하니 이 화근이 바로 당초에 저 여자를「취」한 데서 일어난다. 네 음으로 길면 곧《관》이 되어 성인이 괘명의 의의를 바꾸어 여기를 빌어 한 억·한 양한다. 《박》괘의 상구가「군자득여(君子得輿)」라 함도 또한 같은 용의이니 비록 음이 길어 박락이 장차 다하려 하여도 성인은 오히려 군자를 위해 전기를 남겨 둔다. 세운의 소장이 비록 그 상궤가 있으나 그 가운데도 또한 총하여 완회할 수 있는 도리가 있어 뉴전의 기괄이 곧 사람의 자기의 손에 쥐어졌다.

天地相遇，品物咸章，天地之常道遇而已；剛遇中正，天下大行，聖人徳與位遇而化行於天下矣。盈天地間皆遇之義也，而聖人制以相遇之禮焉，如五品人倫之相與、一事一物之裁制，君子遇之以道，小人遇之以非道。富貴貧賤、死生患難之在人亦遇也，而亦有遇之之道焉，非其道則妄而巳矣。遇之之道，所以巳天下之亂也。施命誥四方，取其風行天下之義也。

《단전》에「천지상우 품물함장(天地相遇品物咸章)」이라 하니：천지·음양이 서로 만나면 만물이야 모두 현활·창명한다. 천지 사이의 상도는 또한 다만 한「상우」일 따름이다. 또한「강우중정 천하대행(剛遇中正天下大行)」이라 하니：성인의 덕과 위가 서로 만나 합하면 교화가 곧 천하에 통행한다. 천지 사이에 충색하여 곳곳이 모두「우」의 도리가 있으니 이로써 성인이 그것을 위해 서로 만나는 예절을 제정하였다. 비유컨대 부자·군신·부부·장유·붕우의 이 다섯 등의 인륜의 서로 처함 및 한 일·한 물의 재단·처치는 군자는 정도에 따라 서로 만나고 소인은 곧 정도에 따라 서로 만나지 않는다. 부귀·빈천·생사·환난이 사람의 몸에 떨어짐도 또한 모두「우」요 그 가운데도 또한 마찬가지로 그것을 대부하는 정도가 있어 이 도를 따르지 않으면 곧 다만 망동일 따름이다. 서로 만나는 도는 바로 이로써 천하의 화란을 지식하는 데 쓰인다. 《대상전》에「후이시명고사방(后以施命誥四方)」이라 하니 군주가 정령을 반포하여 사방에 고유함은 취하는 바가 바람이 천하에 감의 뜻이다.

初六繫于金柅貞吉，有所往見凶。聖人不以小人不可變而絶望於善焉，故啟反正之機；在君子不可以惡未著而易之，故警之以羸豕孚蹢躅。張柬之以武三思為几上肉而卒為其所害，昧於羸豕蹢躅之訓也。二處初之上，初之惡尚微，二猶可以制之而使不得以肆其毒。二剛而得中，善於處初者也，而初在其所處之下，故聖人深以制初之惡望之焉。九三過剛不中，下無所遇故臀無膚，上無所遇故其行次且，孤立無助故厲，逺於汙邪故無大咎。言無大咎，則小出入有之，由於過剛不中也；若以剛中而無所遇，則為幽人之貞矣。

초육의 효사에「계우금늬 정길 유유왕견흉(繫于金柅貞吉有攸往見凶)」이라 하니：수레를 견고한 놋제의 브레이크에 묶어 그것을 주동하지 못하게 하고 정을 지키면 곧 길하고 일단 그것을 놓아 전행하게 하면 곧 흉을 보게 된다. 성인은 병유 소인이 개변하기 어려움으로써 그의 선을 향하는 길을 끊지 않으므로 그러므로 그를 위해 사를 고쳐 정으로 돌아가는 기회를 남겨 두고 동시에 또한 군자에게 제성하여 악적이 아직 현로하지 않음으로써 그를 가볍게 보아서는 안 된다. 그러므로 효사의 다음 구절「레시부척촉(羸豕孚蹢躅)」으로써 경고하니――저 보기에 수약한 돼지는 심리가 바로 초조하여 벗어나 방방 뛰고자 한다. 당대의 장속지가 무삼사를 도마 위의 고기로 보고 이른 때에 제거하기를 긍하지 않아 마침내 도리어 그에게 해된 것은 곧「레시척촉」의 이 구절의 훈계를 알지 못함이다. 구이는 초육의 위에 처하여 이때 초육의 악은 오히려 심히 미약하여 구이는 오히려 그것을 제할 수 있어 그것으로 하여금 독해를 시방할 수 없게 한다. 구이는 양강하여 중에居하고 초육을 대부함을 잘하는 사람이요 또한 초육이 또한 마침 그의 발 아래에 있으므로 그러므로 성인이 심절히 그가 초육의 악을 제주하기를 기망한다. 구삼은 과강하여 중에居하지 않으니 아래로 향해 만나 합할 곳이 없다. 그러므로 효사에「둔무부」――앉아 일어나 편안하지 않고 위로 향해 만나 합할 곳이 없으므로「기행차저」――진퇴·지의하고 고립·무원하여 그러므로「려」. 그러나 또한 이로써 오탁·사벽을 멀리 떠났으므로 그러므로「무태구(无大咎)」. 이미「무태구」라 하면 작은 출입은 오히려 있음을 볼 만하니 이것이 모두 그의 과강하여 중하지 않음에 말미암는다. 가령 그가 능히 양강으로써 중에居하여 만나 합할 곳이 없으면 곧《리》괘 구이의「유인정길(幽人貞吉)」의 저와 같은 정을 지키는 선비가 될 것이다.

自九二視初六，則為害治之邪而欲其逺之；自九四視初六，則為所御之民而欲其近之。易惟變所適而不可為典要如此。若取名卦之義，則四近五而居不得正，下應柔邪，罪莫大焉。不取此者，居上位而澤不下究，使民轉而望救於他人，亦足以為世戒矣。九五有徳有位，治初六之柔邪若甚易也，而聖人特慎之而欲含章焉。葢小人變詐百出而易以惑眾，淺謀躁動，為所窺見，則乗間抵隙，眩人之耳目，亂人之心志，而使莫知適従矣。惟時其動，勿使有妄；宻其機，勿使或露：則處得其道而治可以常保矣。上九過剛而居卦之上，角之象也。知剛而不知柔，視中和之徳逺矣，而莫與群焉，吝之道也。然剛善也，終不為欲所動，故無咎。

구이의 각도에서 초육을 보면 그것은 치도를 방해하는 사악이므로 그러므로 멀리 피하여야 하고 구사의 각도에서 초육을 보면 그것은 도리어 자기가 통할하는 백성이므로 그러므로 친근하기를 설법하여야 한다. 《주역》이 다만 변화를 따라 의를 취하여 고정·불변의 성례로 삼을 수 없는 소이는 바로 이와 같다. 만일 이 한 괘의 입명의 본의에 따라 말하면 구사는 구오에 긴령하여居한 곳이 바르지 않고 또한 아래로 향해 유사한 초육에 응화하면 죄과는 그보다 큰 것이 없으나 효사가 이 한 겹을 취하지 않고「포무어 기흉(包无魚起凶)」이라 함은 그가 몸이 상위에居하여 은택으로 하여금 아래에 미치게 할 수 없어 백성을 몰아 고개를 돌려 남이 와서 구원하기를 지망하게 함――다만 이 한 조도 또한 이로써 후세를 경계하기에 족하다. 구오는 덕행이 있고 또한 군위가 있으면 초육의 저 한 점의 유사를 수습함이 마땅히 용이하나 성인은 도리어 한가지 그로 하여금 근신하게 하고 그로 하여금 효사가 말하는 바에 이루게 하고자 하니「이기포과 함장(以杞包瓜含章)」――미덕을 함축하여 드러내지 않게 하고자 함이다. 소인의 변책은 백 가지가 나오고 가장 뭇 사람을 미혹하기 쉬우니 모략이 한번 얕고 거동이 한번 급하면 그에게 규파되어 그는 곧 빈틈을 뚫고 누동을 잡아 사람의 이목을 현란하고 사람의 심지를 교란하여 뭇 사람으로 하여금 누구를 청종할지를 알지 못하게 한다. 다만 발동의 시기를 파악하여 잘하여 그것을 망거로 흐르지 않게 하고 기모를 감춤이 엄밀하여 한 올의 누설도 있지 않게 하여야 이와 같이 처치하여 법을 얻으면 태평이야 오래도록 보주할 수 있다. 상구는 강강이 지나쳐 온괘의 최상에居함은「각」의 상이요 효사에「구기각 린 무구(姤其角吝无咎)」라 하니 다만 강을 알고 유를 알지 못하면 중화의 덕을 떠남이 멀어 이로써 그와 합군하기를 긍하는 사람이 없으니 이는 가련한 길수이다. 다만 강은 필경 좋은 품질이요 그는 마침내 사욕에 움직이지 않으므로 그러므로 오히려 허물이 없다.

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。

《췌(萃)》괘의 괘사에 이르기를：형통한다. 군왕은 종묘 속에 이르러 치제한다. 덕위 있는 대인을 알현함이 마땅하고 형통하여 정고를 수지함이 마땅하다. 대성(大牲)으로써 제사하면 길상을 획득하고 갈 곳이 있음이 마땅하다.

此順而彼說，剛中而有應，皆聚之義也。若未順而得說，非剛中而致應，則聚不以道矣。王假有廟，王者聚道之大，而亦所以聚天下也。利見大人亨，非有君長臨之，則不能相正以生矣，而何以致亨通？聚不以正，則茍合而豈聚之道哉？聚之時用大牲、有所往，皆理之正，故為順天命也。豐年用上牲，得其所聚，仁之愛之之道不可已也。

하괘의 곤은 순이요 상괘의 태는 열이요 이쪽은 순종하고 저쪽은 희열하며 구오는 양강하여 중에居하고 아래로 육이와 상응하니 이들이 모두「췌」의 도리이다. 만일 먼저 순종이 있지 않고 다만 사람을 취하여 기쁘게 할 줄 알고 강중의 덕을 의지하지 않고 면강히 응화를 초래하면 곧 췌합이 곧 정도에 합하지 않는다. 괘사에「왕가유묘(王假有廟)」라 하니 군왕이 친히 종묘에 이르러 치제함은 이는 왕자의 췌합의 도 가운데의 가장 큰 한 가지이요 또한 바로 이로써 천하의 인심을 췌합하는 방법이다. 「이견대인 형(利見大人亨)」이라 함은 만일 군장이 위에 있어 주지하지 않으면 사람들이 곧 피차 광정하여 안생할 수 없고 또한 무엇을 의지하여 형통에 이르랴. 췌합하여 정로를 걷지 않으면 저것은 다만 구차히 주합할 따름이요 어디에 췌합의 도라 헤아릴 수 있으랴. 췌합의 때에 대성으로써 제사하고 갈 곳이 있음은 모두 정리에 합하므로 그러므로《단전》은 이것을「순천명야(順天命也)」라 말한다. 풍년에 상등의 희생을 씀은 이미 인심을 췌롱한 까닭이요 그들을 인애하고 그들을 체휼하는 도리는 곧 한각도 정첩할 수 없다.

天地萬物之情聚而已。天施地生，乾坤交泰，聚之義也；五品人倫，恩義相篤，亦聚之義也；飛潛動植，類聚群分，亦聚之義也。盈天地之間者聚而已，但以道則得，非道則失，升降消長、治亂安危胥此焉基。膺宰治之責者，黙識而操之以道可也。除戎器，戒不虞，乃處聚之一道而致其常聚也。兵非聖人之得已，而為徳化之輔不可廢也。

《단전》에「관기소췌이 천지만물지정가견의(觀其所聚而天地萬物之情可見矣)」――천지 만물의 실정은 또한 다만 한「췌」자이다. 상천은 시여하고 대지는 화생하여 건곤이 교감하여 태를 이룸은「췌」요 부자·군신·부부·장유·붕우의 이 다섯 등의 인륜의 은의가 독후함도 또한「췌」요 날고 잠기고 움직이고 심긴 것들이 각각 류로써 서로 모여 분군함도 또한「췌」이다. 천지 사이에 충색함은 다만 한「췌」요 다만 정도에 의하면 곧 모여 머물고 정도에 의하지 않으면 곧 모여 다시 흩어진다. 승과 강·소와 장·치와 란·안과 위가 전부 이를 근기로 삼으니 천하를 재리하는 책임을 담담하는 사람은 다만 묵묵히 체회하여 정도에 의하여 그것을 파지하면 곧 옳다. 《대상전》에「군자이제융기 계불우(君子以除戎器戒不虞)」라 하니 병기를 수정하여 의외를 계비함도 또한 췌합을 처리하는 한 조의 문로요 췌합으로 하여금 오래도록 유지할 수 있게 하고자 함이다. 병을 씀은 성인이 원하는 바의 일이 아니나 그러나 그것은 덕화의 보조요 또한 폐기할 수 없다.

處萃之道，知仁勇三徳缺一不可。初六知及之而仁不能守，故有孚不終，乃亂乃萃。初之本心不自昧，而萃非其所，在初終不能以自安也，故又號呼而為眾所笑。惟勿恤流俗，往従正應，則無咎。大抵聚之時易至於茍聚，或以逺近，或以難易，或制於強力而不能自振，君子審於逆順公私而已矣。馬援舍公孫而就光武，萃之正也；張瑛従宦官而攻陳竇，其失甚矣；臧洪不憚殺身而應張超，得往無咎之義矣。

췌합의 때에 처하여 지·인·용의 세 가지 덕성은 하나도 결할 수 없다. 초육은 지력이 미치나 인을 지키지 못하므로 그러므로 효사에「유부불종 내란내췌(有孚不終乃亂乃萃)」――성신이 끝까지 관철하지 못하여 이로써 혼란히 어지럽게 모여 한 기가 된다. 초육의 본심은 병유 완전히 민멸하지 않으나 다만 모이는 곳의 사람이 아니요 이로써 시종 스스로 편안하지 못하므로 그러므로 효사는 이어서「약호(若號)」――소리를 내어 호함하여 뭇 사람에게 기소(譏笑)된다. 다만 류속의 안광을 이회하지 않고 앞으로 가서 제 정응의 구사를 추종하면 곧 허물이 없다. 대저 췌합의 때에는 사람이 가장 구차히 주합하기 쉬우니 혹은 길의 원근에 의하고 혹은 일의 난이에 의하고 혹은 강권에 압제되어 스스로 떨치지 못한다. 군자는 다만 순과 역·공과 사 위에서 심찰하여 맑게 할 따름이다. 동한의 마원이 공손술을 버리고 광무제에게 투분한 것은 이는 모이기를 그 정을 얻음이요 장영(張瑛)이 환관에 의부하여 진번·두무를 공격한 것은 저것은 틀림이 너무 심하며 장홍(臧洪)이 살신을 두려워하지 않고 장초(張超)의 난에 호응한 것은 바로「왕무구(往无咎)」의 뜻에 합한다.

六二應九五而雜於二陰，必引吉乃得無咎。引謂心懸於五而有以感招之也，感招之道，誠而已矣，故又曰孚乃利用禴。禴，祭之儉薄之義，盡其誠，則雖儀物不足而可以通其志於五矣。人臣有孤忠為讒慝所間，而君或未諒者，惟積誠以感之而已矣。三所乗者二，而二則萃於五矣；所比者四，而四則萃於初矣。已以不中不正，人莫與萃，求萃不得則嗟如而已，亦何所利哉？惟往従上六，求與之萃，則無咎。上雖非陽，當萃之時，固有以類相聚者，所應之義可畧也。雖與上六兩陰相聚亦無大益，差勝於無所與聚而已，故小吝。三惟不中正故嗟如，若以剛陽之徳處斯時，則為獨立不懼，而五與二之外皆不屑與之相萃也。

육이는 위로 구오에 응하되 도리어 초육·육삼의 두 음효 사이에 끼었다. 반드시 효사가 말한 대로「인길 무구(引吉无咎)」――견인하여 위로 향하여야 허물이 없음을 얻는다. 「인」은 마음을 염염하여 구오의 몸에 묶어 또한 그를 감동·초인하기를 설법하니 감동·초인의 방법은 다만 한「성」자이므로 그러므로 효사는 이어서「부내이용약(孚乃利用禴)」이라 한다. 「약」은 제품이 검박한 제사요 다만 성의를 다하면 비록 예의·기물이 풍성하지 않아도 또한 능히 심지를 구오의 저쪽에 통달할 수 있다. 신하를 짓는 자가 한 조각의 고충을 품으나 도리어 참님의 소인에게 중간에서 이간되어 군주가 일시에 오히려 체량하지 못하면 곧 또한 부단히 성의를 축루하여 그를 감동할 따름이다. 육삼이 능가하는 곳은 육이요 그러나 육이는 일찍이 구오에게 모여 갔고 친근하는 곳은 구사요 그러나 구사는 또한 이미 초육에게 모여 갔으니 그 자신이 이미 중에居하지 않고 또한 자리에 당하지 않아 그와 췌합하기를 긍하는 사람이 없다. 모임을 구하여 모이지 못하면 곧 다만 효사가 말한 대로「췌여서여(萃如嗟如)」――애성·탄기할 따름이요 오히려 무슨 이익을 말할 수 있으랴. 오직 앞으로 가서 상육을 추종하고 상육과 췌합하기를 구하여야 능히 허물이 없음을 얻는다. 상육은 비록 양효가 아니나 췌합의 때에는 본래 동류가 서로 모이는 정형이 있어 정응·부정응의 강구는 여기에서 관방할 수 있다. 다만 상육과 두 음효가 서로 모여도 또한 많은 익처가 없고 다만 약간 모일 사람이 없음에 이길 따름이므로 그러므로 효사에「소린(小吝)」이라 한다. 육삼은 다만 불중·부정한 까닭에야「서여」의 지보에 떨어졌으니 만일 양강의 덕이 있는 사람으로 바꾸어 이때에 처하면 곧 특립·독행하여 외구하는 곳이 없어 구오와 육이를 제하는 밖에 나머지 사람은 그가 모두 그와 서로 모이기를 부스럼으로 한다.

九四處位不當，必大吉始得無咎，非大吉不足以補過。人臣有進不以正而位非所當得者，必攄忠誠以大建明，始可以掩前愆矣。九五以剛陽當萃之時而居尊位，徳可以稱其位，固無咎矣，或有未孚，則亦修其元之徳而已。元為四徳之首，君徳也，君子體仁足以長人，元之徳至於常永貞固，則君徳備而萬邦作孚，悔可以亡矣。悔謂徳未盛而人未孚也，謂其志未光也，葢兊體柔說而非純粹於剛陽中正者也。

구사가 처한 위치는 당하지 않으니 반드시 효사가 말한「대길 무구(大吉无咎)」에 이르러야 하고 오직 대길하여야 허물이 없음을 얻는다. 대길이 아니면 곧 그 과실을 보구하기에 족하지 않다. 신하를 짓는 자가 만일 진신이 정도로 말미암지 않고居한 곳의 자리가 본래 얻을 수 없으면 반드시 충성을 경진하고 크게 건수가 있어야 이로써 종전의 과실을 차엄할 수 있다. 구오는 양강의 덕으로써 췌합의 때에 처하여 존위에居하여 덕행이 그 위치에 배우되니 본래 허물이 없다. 만일 오히려 성복하기를 긍하지 않는 사람이 있으면 곧 또한 다만 그「원」의 덕행을 수양할 따름이므로 그러므로 효사에「췌유위 무구 비부 원영정 회망(萃有位无咎匪孚元永貞悔亡)」이라 한다. 「원」은 원·형·리·정의 네 덕의 머리요 바로 군주의 덕이니《건·문언》에「군자체인족이장인(君子體仁足以長人)」이라 하니「원」의 덕행을 장구·정정·견고히 이루면 곧 군덕이 완비하여 만방이 모두 와서 성신에 귀부하고 회한이 스스로 소실한다. 여기의「회」는 가리키는 바가 덕행이 오히려 성대하기에 족하지 않고 인심이 오히려 귀복하지 않음 곧《소상전》이 말한「지미광야(志未光也)」이다. 대개 상괘의 태체의 유화·희열한 까닭에 오히려 순수한 양강·중정이 아니다.

上六無應，處萃之終，眾之萃皆已定矣，而已無所萃，人之云亡、邦國殄瘁之時也，故始焉齎諮而終至於涕洟，不能一朝自安也。其求萃之心切矣，故無咎。杕杜之詩近之，故曰彼君子兮，逝肯適我，求之可謂誠矣。君欲得臣以用其道，臣欲資君而行其義，朋友之以道徳相須，皆此義也。

상육은 정응이 없고 또한 췌합의 종말에 처하여 뭇 사람의 귀췌가 모두 이미 정국하여 그 자신은 도리어 귀췌하는 곳이 없으니 바로《시경·대아·첨앙》이 말한 바「인지운망 방국진췌(人之云亡邦國殄瘁)」――현인이 조령하여 거의 다하고 국가가 초췌·쇠패하는 때이다. 그러므로 효사에「제자체이 무구(齎咨涕洟无咎)」라 하니：처음에는 다만 서탄·자서할 따름이요 마침내 체루가 교류함에 이르러 하루도 스스로 편안하지 못한다. 그의 모임을 구하는 마음이 이와 같이 절절하면 그러므로 허물이 없다. 《시경·당풍·특두(杕杜)》의 뜻이 이와 서로 가까우니 시 속에 말한「피군자혜 서긍우적(彼君子兮逝肯適我)」――저 군자여, 내게 오기를 긍하는가. 이러한 구취는 이로써 지성에서 나왔다고 이를 만하다. 군주가 현신을 얻어 이로써 제 치도를 추행하고자 하고 신하가 군주를 의차하여 이로써 제 도의를 실현하고자 하며 붕우 사이가 도덕으로써 서로 기대·수색함은 모두 이 뜻이다.

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

《승(升)》괘의 괘사에 이르기를：크게 형통한다. 이러한 덕행을 의지하여 덕위 있는 대인을 알현하면 우려할 필요 없고 남방을 향해 진발하면 길상을 획득한다.

柔以時升，升也；地中生木，亦升也；巽而順，亦升也。巽而順則徳尊業廣，日進未已，亦升之義也。若自賢自用，過於髙亢，日下而已，安能升？升之時，向治之時也。巽順於理以制事變，則所以應天下之故而圖於幾微者，亦精且宻矣。有剛中之臣而得柔中之君以應之，皆致元亨之道也。六五應九二，有見大人之象。如卦之才，以見大人相與大有為，則何處不遂？何行不得？故南征吉。成湯三聘伊尹，十一征而無敵於天下；先主三顧孔明而成霸業：用此道也。順修其徳而積小以成髙大，士希賢，賢希聖，亦升之義也。

《단전》에「유이시승(柔以時升)」이라 하니 음유가 시세를 따라 축급으로 상승함이 이것이 곧「승」이다. 아래의 손은 나무요 위의 곤은 땅이요 땅속에 수목을 생출함도 또한「승」이요 괘덕이 아래로 겸손하고 위로 순하여 겸손·유순함도 또한「승」이다. 능히 겸손·유순하면 덕행이 곧 사람에게 존숭되고 사업이 곧 날로 광대하여 날마다 정진하여 그치지 않으니 이것도 또한「승」의 의의이다. 가령 스스로 현능을 믿고 강벽·자용하여 한결같이 고앙하면 저것은 다만 날마다 아래로 떨어질 따름이요 오히려 어찌 상승하랴. 「승」의 때는 바로 천하가 치평으로 나아가는 때이다. 겸손·유순으로써 사리에 순응하고 이로써 사변에 응부하면 곧 천하의 변고에 회응하고 기미의 곳에서 미리 도모함도 또한 정밀·주도하다. 양강·거중의 현신이 있고 또한 유순·거중의 군주를 만나 그와 상응하면 이들이 모두「원형」을 초치하는 길수이다. 육오와 구이가 상응하면 곧 괘사「용견대인(用見大人)」의 상이 있다. 이 한 괘의 재덕을 의지하여 대인을 알현하여 피차 협력하여 크게 작위가 있으면 곧 몸이 어느 곳에 있어도 순수하지 못할 수 없고 무엇을 하여도 성공하지 못할 수 없으므로 그러므로「남정길(南征吉)」이라 한다. 상탕이 세 번 예로써 이윤을 빙청하여 이후 열한 번 정벌하여 천하에 적이 없고 촉의 선주·유비가 세 번 모로를 돌보아 제갈공명을 청해 내어 이로써 패업을 성취한 것은 쓰는 바가 모두 이 도리이다. 유순히 제 덕행을 수양하고 세소를 축루하여 이로써 고대를 성취하여 선인이 현인이 되기를 기망하고 현인이 성인이 되기를 기망함도 또한「승」의 의의이다.

初六居二陽之下，九二上應六五，剛而得中；九三居下之上，剛而得正：其心皆欲以人事君也。初六有巽徳而與同體，其志相合，故允升大吉。九二輔六五以致升者也。九三剛而得正，六四柔而得正，一時之賢俊而履已之上，二雖剛中，然以陽居陰而得善，猶有可議焉。若疑忌之心生，則於開誠心、廣忠益之道有未盡，而五亦疎之矣，故盡其誠心，則雖儀物不足而可以達其志於五矣。九三以剛正之才居下之上，前臨於坤，無所疑礙，得升而行其志，可謂才與時合矣。六四坤體而有順徳，王用亨于岐山，用其誠而已，用其誠以輔君，順人臣之道以為其所事也。不言升者，六四近君，位已髙矣，患於尸位而無以報稱，故勉之以誠。

초육은 구이·구삼의 두 양효 아래에居한다. 구이는 위로 육오에 응하고 양강하여 중에居하고 구삼은 하괘의 위에居하고 양강하여 자리에 당하니 그들의 심사가 모두 정도로써 군주를 봉사하고자 한다. 초육은 손순의 덕을 구비하고 또한 이·삼과 함께 한 체에 있어 지향이 서로 맞으므로 그러므로 효사에「윤승 대길(允升大吉)」――여러 사람에게 신종되어 상승한다. 구이는 육오를 보좌하여 이로써 상승의 세를 성취하는 사람이요 구삼은 양강하여 정을 얻고 육사는 유순하여 정을 얻어 모두 당시의 현준하나 도리어 구이의 머리 위에 밟힌다. 구이는 비록 양강·거중하나 그러나 양효로써 음위에居하여 그 선을 얻으면 오히려 의할 곳이 있으니 당若 시의·기한의 마음이 한번 일어나면 곧 성심을 탕개하고 충언을 광납하는 이 한 점 위에 곧 흠결이 있어 육오도 또한 그를 소원할 것이다. 그러므로 다만 성심을 다하면 비록 예의·기물이 풍성하지 않아도 또한 능히 심지를 육오의 저쪽에 전달할 수 있으니 이것이 바로 효사「부내이용약 무구(孚乃利用禴无咎)」의 뜻이다. 구삼은 강정의 재로써 하괘의 위에居하여 앞으로 임하는 곳이 한 편의 곤지요 털끝도 의난·저애가 없어 능히 상승하여 포부를 시전하니 재구와 시기가 서로 맞는다고 헤아릴 수 있다. 육사는 곤체에 속하여 유순의 덕을 구비하여 효사에「왕용향우기산(王用亨于岐山)」이라 하니 의지하는 바가 다만 한「성」자요 성심으로써 군주를 보좌하고 신하의 본분에 순하여 그 분내의 일을 한다. 이 한 효가「승」을 들지 않음은 육사가 이미 군위에 접근하여 지위가 심히 높아 두려운 바가 시위·소찬하여 이로써 군은에 보답함이 없는 까닭이므로 그러므로「성」으로써 그를 면려한다.

六五以陰居尊，所不足者貞也，故言能貞則吉，而如升階之易。五之所升，世底於極治也。惇典庸禮，命徳討罪，本於天命人心之正而已無與焉，貞之義也。能如此則世臻隆平而君道盡矣，故大得志。上六冥升，孜孜於為惡而惟日不足也，聖人設言以誘其入善，言以此惟日不足之心而用之於貞，則為君子矣，其啟人遷善之意至矣。以陰柔居升極，馴習為茍賤，流為汙穢，患得患失無所不至，於君徳民生則忘之久矣。才一也，用之以為惡則惡無不至，用之以為善則善亦無不至矣。上六得至於升之極，非無才者也，用其才於為惡而已，故聖人勉以不息之貞。

六五는 음유로써 존위에 있으니, 그 모자라는 바는 「정」이다. 그러므로 효사에 「정길, 승계」라 하였으니――능히 바름을 지키면 길리하고, 올라감이 층계를 집어 오르는 것처럼 쉽다. 「승계」라 함은 오름이 평이하여 어렵지 않음이다. 육오가 올라 이르는 경지는 세도를 극치로 다스림에 이르게 함이다. 《상서》의 이른바 오전을 도타이 하고 오례를 따르며, 덕 있는 자를 임명하고 죄 있는 자를 토벌하여, 일체가 모두 천명·인심의 공정에 근본하고 자신은 조금도 사의를 참입하지 않음――이가 곧 「정」의 의미이다. 능히 이러하면 세도가 곧 흥륭·태평으로 나아가고, 임금의 도도 또한 다할 수 있다. 그러므로 《소상전》에 「크게 뜻을 얻었도다」라 하였다. 상육의 「명승」은, 혼미하여 한결같이 위로 기어오르며, 자자하여 악을 짓고, 오히려 날이 부족함을 싫어한다. 성인이 이 구절을 설치함은, 저를 선으로 유도하고자 함이니――이 「다만 시일의 부족함을 근심함」의 마음을 전용하여 바름 지키는 데로 향하게 하면, 저는 곧 군자이다. 사람을 계발하여 허물을 고치고 선으로 옮기게 하는 용의가, 진실로 극처에 이르렀다. 음유로써 상승의 정점에 있어, 습염함이 오래면 곧 구차·비천하고 오탁·불감으로 흘러, 환득환실하여 하지 않는 바가 없으며, 군덕이 어떠함·민생이 어떠함에 이르러서는, 일찍이 뇌후에 망각하였다. 재구는 본래 한 벌의 재구인데, 그것으로 악을 지으면 악이 이르지 않는 데 없고, 그것으로 선을 지으면 선도 또한 이르지 않는 데 없다. 상육이 능히 최고처에 오르는 것은, 재구 없는 사람이 아니요, 다만 재구를 악 짓는 데에 썼을 뿐이다. 그러므로 성인은 여기에 의하여 세인을 통절히 경성케 한다.

升六四王用亨于岐山吉無咎，象曰：王用亨于岐山，順事也。王，大王也。六四居上卦之下，坤為土，為有土諸侯之象，正大王之謂也。坤之徳為順，上順天命，下順人心，邠人從遷於岐山，國勢亨通而日升於強大，王業肇基，正大王之事業也，故吉而且無咎。事固有吉而不免於咎者，亦有無咎而未能吉者。王業肇基，國勢昌大，吉也；順天命人心而非有覬覦之私，則無咎也。

《승》괘 육사 효사에 「왕이 기산에서 형제하니, 길하고 허물 없다」라 하고, 《소상전》에 「왕이 기산에서 형제함은, 일에 순종함이다」라 하였다. 여기의 「왕」은 주 태왕 고공단보를 가리킨다. 육사는 상괘의 최하에 있고, 곤은 토이니, 봉토를 소유하는 제후의 상이니, 바로 태왕을 가리킨다. 곤의 덕성은 순이니: 위로는 천명에 순응하고, 아래로는 민심에 순응한다. 빈 땅의 백성이 그를 따라 기산으로 옮기니, 국세가 형통하여 날날이 강성으로 나아가고, 주가의 왕업이 여기서 전기된다. 이가 바로 태왕의 사업이니, 그러므로 이미 「길」하고 또한 「허물 없다」. 사정은 본래 비록 길하나 허물을 면하지 못하는 것도 있고, 또한 비록 허물 없으나 길하다 헤아릴 수 없는 것도 있다. 왕업이 전기되고 국세가 창대함은, 이가 「길」이다. 천명·인심에 순종하고 아울러 천하를 기우하는 사심이 없음이, 이가 곧 「허물 없다」이다.

孔子恐人疑大王亨于岐山有僥倖茍得之心，故發明其義曰順事也。順之一字，足以破千古之惑。與隨上六相類，彼為文王之事，三分天下有其二以服事殷，隨道之極也。出羑里之囚，則誕受天命，享於西山也。象言上窮者，窮極而後亨也。西山盡周西土而言氣象，故大於岐山矣，本義之誤自見。

공자는 후인이 태왕이 기산에서 제향한 데에 요행으로 천하를 취하려는 념두를 감추었다고 의심할까 두려워하여, 그러므로 특별히 그 의리를 점명하여 「일에 순종함이다」라 하였다. 단지 하나 「순」 자면, 곧 천고 이래의 의혹을 파제하기에 족하다. 이는 《수》괘 상육의 「왕이 서산에서 형제하다」와 정형이 서로 유사하나, 다만 저 효가 강하는 바는 주 문왕의 일이다. 문왕은 삼분천하에 이미 그 이를 가졌으나, 의구히 신복하여 은상을 섬겼으니, 저것은 「수」의 도가 극처에 지어 이른 것이다. 유리의 수금에서 벗어나 나옴을 기다려, 곧 널리 천명을 받아 서산에서 제향하였다. 《소상전》에 「위에 다함이다」라 함은, 말하는 바는 궁극의 처에 이른 뒤에야 곧 형통함이다. 「서산」은 전체 주실의 서토의 기상에 대하여 말하면, 그러므로 「기산」에 비하여 더욱 광대하여, 《주역본의》가 여기서의 실오는, 한번 대조하면 자연히 현로된다.

困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。

《곤》괘의 괘사는 이르기를: 형통하고, 정고를 수지한다. 덕 있는 대인은 길상을 얻어 허물이 없다. 이같은 때에 처하여 입을 열어 말하면, 사람은 그것을 믿지 않는다.

困亨，險以說，困而不喪其所守，是身困而道則亨。處困之正理，君子之能事，固可以得吉而無咎；若隕穫於困阨，僥倖以求免，則失其所以處之之道而咎多矣。含蓄晦黙，靜以待之，不可尚口益取困窮。方在困中，一身一心不為所信，而況於言乎？有言適所以招尤取辱也。兊為口舌，巧言求免以冀茍脫，豈處困之道哉？故又以尚口為戒。

괘사에 「곤, 형」이라 하였다. 《단전》이 강하는 「험하면서 기뻐함」은, 몸은 감험에 처하고 심리는 오히려 능히 안열하며, 곤돈 속에서 스스로의 지키는 조지를 잃지 않음이다. 이가 곧 몸은 비록 곤하나 도는 도리어 형통함이다. 곤에 처하는 바른 이치를 지키는 것은, 군자의 분내의 할 수 있는 일이니, 본래 길을 얻어 허물 없을 수 있다. 만약 곤액 속에서 실혼·낙백하여 지기가 퇴상하여, 요행으로 벗어나기를 지망하면, 곧 처곤의 도를 잃고, 허물이 도리어 많이 일어난다. 이 때는 마땅히 봉망을 함축하고 회적·침묵하여, 조용히 시기를 기다려야 하고, 구설의 재능을 떨어 더욱 곤궁을 불러오지 말아야 한다. 사람이 바로 곤돈 속에 있어, 자신조차·한 조각의 심적조차 사람에게 믿어지지 않는데, 하물며 입으로 하는 말이야. 입을 열어 말함은 바로 원한을 불러 치욕을 받는 것이다. 상괘 태는 구설이니, 화언·교어를 의지하여 벗어남을 구하고 요행으로 화를 면하기를 지망함은, 어디에 처곤의 도가 있으랴. 그러므로 괘사 끝에 또한 「말이 있어도 믿기지 않는다」로써 사람을 계고하여 구설을 떨지 못하게 한다.

困之時非實有所見、實有所得不能處也。聖人安土敦仁而皆自得，賢者決於義命而可泰然。實有所見、實有所得，則言語動止死生處之如一。盡言語之道，則能盡動止之道；盡動止之道，則能盡死生之道。言語動止死生皆理之常，事有大小，道無二致，見其為一，則能與天地萬物同流而無所謂困矣。致命遂志，則不但處困能亨，處死亦亨矣。

곤돈할 때는, 만약 진실로 식견이 있고 진실로 득력함이 아니면, 버텨 지낼 수 없다. 성인은 《계사전》의 이른바 「토에 편안히 하고 인에 도타이 함」이니, 처한 곳을 따라 안돈하여 스스로 쾌락하지 않는 데가 없다. 현자는 도의와 천명 위에 주의를 정하여, 이로써 능히 태연히 자처한다. 진실로 보는 바 있고 진실로 얻는 바 있으면, 곧 말·거지·생사를, 처치함에 모두 하나의 도리이다. 능히 말의 도리를 다하면, 곧 능히 거지의 도리를 다하고, 능히 거지의 도리를 다하면, 곧 능히 생사의 도리를 다한다. 언어·거지·생사는 모두 상리이니, 사정에 대소가 있어도 도리에 양양이 없다. 그것들이 본래 한 건의 일임을 보아내면, 곧 능히 천지만물과 그 유행을 같이하여, 또한 「곤」이라 일컬을 바 없다. 《대상전》에 「군자는 이로써 명을致하여 뜻을 이룬다」라 하였으니, 성명을 교부하여 이로써 스스로의 지향을 성전하면――곧 비단 몸이 곤액에 처하여 능히 형통할 뿐 아니요, 몸이 사지에 임해도 또한 같이 형통한다.

初六當困之時，上無所庇，下不能以自安，臀困于株木之象也；昧所以自處之道，入于幽谷、三歲不覿之象也。不能自安，人品之卑也；昧自處之道，識見之暗也。如初六者，未足與之處困也。酒食人之所欲，九二有剛中之徳，可欲之善也，當困之時反以此可欲之善而自困焉。大凡有徳之君子，必以國與民為心，而憂時慨世之心為獨切，欲轉移之則又勢方殷盛，力所未能而心不能以自已，適見其困而已矣。

초육은 곤돈할 때에 처하고, 위에 그를 비음할 사람이 없고, 아래로 자신이 또한 마음을 편안히 하지 못한다. 이가 곧 효사 「주목에서 곤하다」의 상이니, 마른 나뭇등걸 위에 앉아 편안하지 않다. 그는 또한 자처의 도를 명백히 하지 못한다. 그러므로 「유곡에 들어가, 삼세에 보이지 않는다」의 상이 있으니, 유암한 깊은 골짜기에 빠져 들어가 삼 년은 천일을 보지 못한다. 마음을 편안히 못함은, 인품이 비하함이다. 자처의 도를 명백히 못함은, 식견이 혼암함이다. 초육과 같은 사람은, 그와 함께 곤에 처하기에 어울리지 않는다. 주식은 사람사람이 원하는 바의 것이니, 구이는 양강·거중의 덕이 있어, 바로 사람사람이 친근하기를 원하는 미질인고로, 그러므로 효사에 「주식에서 곤하다」라 하였다. 그러나 곤돈할 때를 당하여, 그는 도리어 이 사람의 원모하는 미질에 곤당된다. 대저 덕 있는 군자는, 반드시 국가와 백성을 심상에 두어, 시국을 우념하고 세도를 감개하는 마음이 특히 간절하다. 국면을 만회하고자 하되 나약세가 바로 성하여, 역량이 아직 미치지 못하고, 심리가 또한 안압하지 못하여, 결과는 바로 그 곤돈을 현출할 뿐이다.

蘊仁義之道，懐經濟之術，躋一世於平康者，舍斯人無與歸。上之人方委以拯困之責任，而朱紱方來矣。惟盡我之誠，一念忠貞可以感神明而無間，察其機會而徐處之，乃為利也；若遽欲征行，則時方甚難而反凶矣。九五為困之主，未能出困而有劓刖之傷，在九二則主憂臣辱、主辱臣死之時也，故雖凶而於義則無咎矣。

심리에 인의의 도를 품고, 흉중에 경세·제민의 본령을 품어, 능히 일대 사람을 데리고 태평·안강의 경지에 이르게 함은, 이 사람을 버리면 다시 돌아갈 데가 없다. 위에 있는 군주가 바로 곤국을 구급하는 책임을 그에게 부탁하려 한다. 그러므로 효사에 「주불이 바야흐로 온다」, 주홍의 제복이 곧 보내져 오려 한다. 이 때는 다만 스스로의 성의를 다할 뿐이니, 저 일념의 충정은 이로써 신명을 감통하여 조금도 간격이 없다. 시기를 보고 정하여 종용히 처치함이, 곧 이로움이 있다. 그러므로 효사에 「향사에 쓰기에 이롭다」라 하였다. 만약 급히 병을 일으켜 전진하면, 시세가 바로 간난하여, 도리어 흉을 받는다. 그러므로 또한 「정하면 흉」이라 하였다. 구오는 이 일괘의 곤액의 주효이니, 그 자신은 아직 능히 곤을 벗어나지 못하여 「의월」의 상해를 받는다. 구이로부터 보면, 이것이 바로 임금이 근심하면 곧 신하가 욕되고, 임금이 욕되면 곧 신하가 죽을 때인고로, 그러므로 점단은 비록 흉이라 하나, 도의 위에서는 도리어 「허물 없다」.

當困之時，君子固為小人所困，而亦思所以去小人矣。六三不中不正，處九四之下而不能動乎四，困于石也；履九二之上而不能自安，據于蒺藜也。上有難動之人，下無自安之地，則死亡無日矣，故入于其宮不見其妻凶。初六，九四之正應，初六方困於下，九四處位不當，不能濟物，又為九二所間而濟之緩，在九四亦可吝矣。春秋之法，救而書次則為貶，畏於強梗而為義不果，來徐徐吝之道也。齊桓公一為陽穀之會，楚人滅黃而不能救，處位不當、不能濟物之義也。九四說體，恤小事大，睦以與人之意多，雖履險之上而已出於險之外，故終有濟於初六，惜齊桓不能自強而無終也。

곤돈할 때에 처하여, 군자는 고연히 소인에게 곤당되고, 동시에 또한 방법을 생각하여 소인을 제거한다. 육삼은 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 당하지 않으니: 그것은 구사 아래에 있으나 도리어 구사를 추동하지 못한다. 이가 곧 효사가 말하는 「돌에서 곤하다」, 큰 돌에 막힘이다. 그것은 구이 위를 밟으나 도리어 몸을 편안히 못한다. 이가 곧 「질려에 깃들다」, 질려의 가시 위에 앉음이다. 위에 추동할 수 없는 사람이 있고, 아래로 몸을 편안히 할 땅이 없으면, 곧 사망이 날 없지 않다. 그러므로 효사에 「그 궁에 들어가, 그 아내를 보지 못하니, 흉」이라 하였다. 초육은 구사의 정응이다. 초육이 바로 아래에서 곤당되고, 구사가 처하는 위치가 당하지 않아, 사람을 구하지 못하고, 또한 구이에게 중간에서 격조당하여, 이로써 구원이 지완한다. 구사에서도 또한 가석으로 헤아리니, 효사에 「오는 것 서서하여, 금거에서 곤하고, 인」이라 하였다. 《춘추》의 서법은, 본래 구원해야 할 데 다만 「차」라 모지에 병을 안치하여 움직이지 않음을 쓰면, 곧 폄책이다. 강횡의 무리를 두려워하여 도의 위에 과결하지 못함이, 바로 「오는 것 서서함」의 이 가석한 노수이다. 제환공은 양곡에서 한번 회맹하였으나, 초국이 황국을 멸하매 그는 구하지 못하였으니, 바로 「처위·당하지 않아, 물을 제할 수 없다」의 뜻에 합한다. 구사는 몸이 태열의 체에 있어, 약소를 체휼하고 강대를 섬기며 화목히 사람을 대하는 마음이 많이 있어, 비록 감험 위를 밟으나, 자기는 이미 험경 밖에 나왔다. 그러므로 종극에 능히 초육을 구한다. 가석 제환공은 능히 자강하지 못하여, 시작은 있고 끝이 없다.

九五上為柔所掩，下為剛所挾，是上下俱傷矣。赤紱，賞徳之服也，以赤紱賞柔說之邪而使履已之上，賞不中正之剛而使之迫近於巳，賞之未當，故上下俱傷，困于赤紱也。善惡在人，未有久而不定者也，況五有中直之徳，故久則得其道而可以濟天下之困而志遂矣，乃徐有說之義。賞善去惡以拯一世之困，誠而已，未有誠而不動者也，未有誠而弗能成功也，故利用祭祀則可以獲福矣。人君之福，在天下免於困阨而躋於康泰也。五何以未盡道待勉乎？亦萃有位未光之義也。上六困于葛藟，纒綿不能脫之義也；于臲卼，則動輒顛危而不可動也。處說之上，暗之甚而又當困極之時也。妄說昏暗，困其所失而固拯，則有可濟之幾。曰，更端之辭，故更端而告之曰：若於動而有悔之時，即能悔其既往之失而勉於善，則行合於道而得吉矣。悔自凶而向吉，故有獲吉之理。

구오는 위는 음유의 상육에게 엄폐되고, 아래는 양강의 구사에게 협지당하니, 이가 곧 상하 양두가 모두 상을 받음이다. 「적불」은 덕 있는 사람을 상하는 복식인데, 여금은 적불을 가져 저 유미·첨열의 사첨을 상하여 저로 하여금 자기의 두상을 밟게 하고, 또한 저 부중·부정의 강강한 신을 상하여 저로 하여금 자기의 신변에 긴박하게 한다. 상함이 흡당하지 않다. 그러므로 상하가 함께 상하니, 이가 곧 효사가 말하는 「의월, 적불에서 곤하다」. 선과 악은 사람의 신상에서, 종래 시간이 오래고 아직 정해지지 않은 적이 없다. 하물며 구오는 중정·강직의 덕이 있으니, 그러므로 시일이 일단 오래면 곧 능히 정도를 얻어, 이로써 천하의 곤액을 구제하여 심원이 이루어진다. 이가 바로 효사 「곧 서서히 기쁨이 있다」의 뜻이다. 선을 상하고 악을 제거하여 이로써 일대 사람의 곤액을 구급함은, 의지하는 바는 다만 하나 「성」 자이다. 종래 성인데 사람을 감동할 수 없었던 적이 없고, 또한 종래 성인데 성공할 수 없었던 적이 없다. 그러므로 효사에 「제사에 쓰기에 이롭다」라 하였으니, 이같이 이로써 복을 얻을 수 있다. 인군의 복은, 천하의 사람이 곤액을 면하여 안강에 오름에 있다. 무엇으로 구오가 아직 도를 다하지 못하여 아직 사람의 면려함을 요한다 하느냐. 이는 또한 《췌》괘 구오의 「췌하여 자리 있음」이요 《소상전》이 말하는 「뜻이 아직 빛나지 않음이다」의 뜻이다. 상육의 「갈루에서 곤하다」는, 등만에게 찬요되어 벗어나지 못함이다. 「올알에서」는, 앉고 서기가 흔들려, 일단 움직이면 곧 경복하려 하여 감히 움직이지 못함이다.그는 태열의 체의 정상에 처하여, 혼암이 극점에 이르고, 또한 바로 곤액의 진두에 당한다. 망연히 희열하여 혼매·불명하여, 스스로 조성한 과실 안에 곤당되고, 만약 견결히 자구하기를 긍하면, 도리어 아직 이로써 곤을 벗어날 기회가 있다. 효사 안의 「왈」 자는 화두를 전환하는 어사인고로, 그러므로 성인은 구기를 바꾸어 그에게 고하여 이르기를: 만약 「동회」할 때에, 곧 능히 종전의 과실을 회오하여 면력하여 선을 향하면, 곧 행사가 정도에 합하여 길을 얻는다. 회개는 흉으로부터 돌이켜 길로 향함이니, 그러므로 길을 얻는 도리가 있다.

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《정》괘의 괘사는 이르기를: 성읍은 천개할 수 있으나, 수정은 천개할 수 없다. 정수는 감소하지 않고 또한 증다하지 않으며, 오고 가는 사람은 모두 정상에 이르러 물을 긷는다. 물 긷는 것이 거의 정구에 이르러, 아직 정승을 들어 올리지 못하고, 도리어 수병을 타파하면, 흉험하다.

君子立身，可貴可賤，可榮可辱，可生可殺，而不可使為不義。進則澤被於生民，退則道傳於來世，改邑不改井、無喪無得、往來井井之義也。若中道而廢，則前功盡棄凶矣。九卦言井徳之地，改邑不改井、無喪無得之義也；井不動而及物，則往來井井之義也；又謂井以辨義，則井之能事也。於井卦見立身之義，葢成已成物之道也。木上有水，汲而上行，井之象也。勞來斯民而勸相之，相，左右之義，皆養民之道也。

군자의 입신·처세: 그를 하여금 현귀하게 할 수도 있고, 또한 그를 하여금 비천하게 할 수도 있다. 그를 하여금 광영하게 할 수도 있고, 또한 그를 하여금 수욕받게 할 수도 있다. 그를 하여금 살게 할 수도 있고, 또한 그를 죽일 수도 있다. 다만 그를 하여금 불의의 일을 짓게는 못할 뿐이다. 뜻을 얻을 때는 은택이 백성에 변급하고, 뜻을 얻지 못할 때는 도를 후세에 전한다. 이가 바로 괘사 「읍을 고치되 정을 고치지 않고, 잃음 없고 얻음 없이, 왕래정정」의 뜻이다. 만약 반도에서 폐지하면, 곧 전공이 다 버려져 흉하다. 《계사전》에 구괘를 들어 「정은 덕의 땅이다」라 하였으니, 바로 「읍을 고치되 정을 고치지 않고, 잃음 없고 얻음 없다」의 뜻에 합한다. 정이 스스로 이동하지 않고 능히 만물을 윤택함이, 곧 「왕래정정」의 뜻이다. 또한 「정은 이로써 의를 변한다」라 하였으니, 저것은 정의 성취할 수 있는 일이다. 《정》괘 위에서 입신의 도리를 볼 수 있음은, 이가 본래 자기를 성취하고 만물을 성취하는 일관의 도인 까닭이다. 아래 손은 목이요 위 감은 수이니, 목 위에 물이 있어, 이것이 물을 길어 올림, 곧 정의 상이다. 《대상전》에 「군자는 이로써 민을 노하여 상을 권한다」라 하였으니, 백성을 위로하고 저들을 면려하여 상호로 부조하게 함이니, 「상」은 보조의 뜻이요, 이들은 모두 민을 기르는 도이다.

初六以陰居下，既無陽剛之泉，自無及物之功，非世故舍初，而在初無可用之才之徳也。地風為升，初六則允升大吉；水風為井，初六則舊井無禽，何也？葢升之時主於上進之義，九二九三皆得時行道之君子，初固可藉之以允升矣；井之義主於自立，而九二九三之君子己不為世用矣，而況初之乆下於人者乎？又升之徳巽而順，善之善者；井則巽而險，柔而害物之義也，諸賢生於其時，則難乎其効力矣。聖人卦辭取其大者而不及於此。

초육은 음효로써 최하에 있어, 이미 양강의 천원이 없고, 자연히 또한 외물을 윤택하는 공용이 없다. 이는 아울러 세도가 존심으로 초육을 포기함이 아니요, 초육의 본신에 쓸 재구와 덕행이 없는 까닭이다. 같은 일괘의 초효: 지풍《승》의 초육은 「윤승, 대길」이요, 수풍《정》의 초육은 도리어 「정니 먹히지 않고, 구정 금이 없다」. 무엇 때문인가. 《승》괘의 시의는 향상·진취에 주하니, 구이·구삼은 모두 좋은 시기를 만나 능히 주장을 추행하는 군자이니, 초육은 자연히 저들의 역량을 빌려 순리에 상승할 수 있다. 《정》괘의 의리는 자립에 주하고, 하여 구이·구삼의 양위의 군자는 자기조차 모두 세상에 쓰이지 못하는데, 하물며 초육의 이 장구히 사람 아래에 굴거함을이야. 더 말하면 《승》의 괘덕은 손하면서 순이니, 이것이 호중의 호이다. 《정》의 괘덕은 도리어 손하면서 험이니, 음유를 함하여 만물을 방해하는 뜻이 있어, 중다의 현자는 이같은 시대에 나면, 효력하기 어렵다. 성인은 괘사를 걸어 다만 그 큰 자를 취하여, 이 일층을 강하지 않았다.

九二有剛中之徳，上無應與，下比初六，為井谷射鮒之象。谷，初之象；鮒，谷之所有也。泉下谷，則注於鮒而置之無用之地矣，甕敝漏亦取此義。九三剛而得正，井渫之象，而不為人所食者，所應者無位之陰爻，又處險之極，則陰險之意多，三未可以得志也。若三者，孰不望其興道致治哉？故為我心惻而可用汲。若明王在上，則三可得志而天下並受其福矣。九三伊尹、太公之儔也，有商湯、周文，則功被於一世矣。六四井甃之象，可以無咎而已。水生於陽者也，陰柔則無泉矣，居陰得正，則自修飾而為謹厚之類耳，匡世之畧非其所有。

구이는 양강·거중의 덕이 있어, 위에 정응이 없고, 아래로 도리어 초육에 긴애한다. 그러므로 효사 「정곡에 부를 쏜다」의 상이 있다. 「곡」은 초육의 상이요, 「부」는 정곡 안의 작은 물고기이다. 샘물이 아래로 흘러 정곡에 들어가면, 곧 다만 저 한 마리의 작은 물고기에게 부어 주어, 자기를 무용의 땅에 두는 것과 같다. 효사의 하구 「옹이 깨져 샌다」, 질독이 깨져 물이 샘도, 또한 이 뜻을 취한다. 구삼은 양강하면서 자리에 당하는 것이 「정설」의 상이니――우물이 이미 도맑게 하여 청결하나, 도리어 와서 마실 사람이 없다. 이는 그 응하는 바의 상육이 무위의 음효이고, 또한 감험의 정단에 처하여, 음험의 성분이 많이 있어, 구삼이 아직 뜻을 얻지 못하는 까닭이다. 구삼과 같은 사람은, 누가 그의 정도를 흥기하고 치세를 성취하기를 바란망하지 않으랴. 그러므로 효사에 「나의 마음을 측하게 하고, 긷는 데 쓸 수 있다」라 하였으니, 사람으로 하여금 심리 측연하게 하여, 본래 이로써 길어 임용할 수 있다. 만약 명왕이 위에 있으면, 구삼은 곧 능히 포부를 시전하여, 천하가 모두 그 복택을 받는다. 구삼은 이윤·강태공의 일류의 인물이니, 상탕·주문왕을 만나면, 공업이 이로써 일대에 덮일 수 있다. 육사는 「정주」의 상이니, 정벽을 쌓아 가지런히 하나, 역시 허물 없음을 지어 이를 뿐이다. 물은 양으로부터 생출하는 것이니, 음유는 곧 천원이 없다. 육사는 음으로써 음에 있어 바름을 얻어, 다만 능히 스스로 수치·정돈하여, 근신·후중한 사람을 지을 뿐이요, 시세를 광구하는 모략은 그의 구비한 바가 아니다.

九五陽剛中正以居尊位，澤被生民而志行矣，是井冽寒泉而為人所食也，亦可謂善矣，而無美詞以發揚之，何也？或者以其為險之主，君子未必樂為用，而五有自賢自用之小乎？若五者，好臣其所教而不好臣其所受教者也。不然，則九三不心惻，九二不射鮒，眾賢和於朝，萬物和於野，徳業之盛，上下與天地同流矣，豈區區一己之寒泉而為人所食乎？上六陰柔本非泉也，然居井之上，則井之口，泉在下矣，上又恆開不掩，為井收勿幕之象，徳澤及物而無間之義也，故有孚元吉。井道之成，視九五則逺過之。

구오는 양강·중정으로써 존위에 있어, 은택이 백성에 변급하여 심원이 행하여짐을 얻는다. 이가 곧 효사 「정렬하여 한천을 먹는다」――정수가 청렬·감한하여 사람사람이 취용한다. 또한 이로써 좋다고 헤아릴 수 있다. 그러나 효사는 아울러 더 아름다운 찬어로써 그를 발양하지 않음은, 무엇 때문인가. 혹 그가 감험의 주효이어서, 군자가 아직 필연히 그에게 쓰이기를 즐기지 않고, 하여 구오의 신상에 또한 스스로 현하다 하여 강핍·자용하는 소모병이 있는 까닭인가. 구오와 같은 사람은, 바로 맹자가 말하는 「그 가르치는 바를 신하로 삼기를 좋아하고, 그 가르침을 받는 바를 신하로 삼기를 좋아하지 않는다」――다만 저 자기의 훈교를 듣는 사람을 쓰기를 좋아하고, 저 자기가 그에게 청교해야 할 사람을 쓰기를 좋아하지 않는다. 그러지 않으면, 구삼은 사람으로 하여금 심리 측연하게 이르지 않고, 구이는 샘물을 백사로 작은 물고기에게 쏘아 주기에 이르지 않는다. 저 때에 중현이 조정 위에 화목하고, 만물이 원야 사이에 화순하여, 덕업의 성함이 상하로 천지와 그 유행을 같이하면, 어디에 다만 구구한 일홍의 한천이 사람의 마실 데를 공급할 뿐이랴. 상육은 음유의 효이니, 본래 샘이 아니다. 그러나 그것은 정의 최상에 있으니, 곧 정구이요, 샘은 그 아래에 있다. 정구는 또한 늘 열려 차개를 가하지 않는다. 그러므로 효사 「정을 거두고 막지 마라」의 상이니, 덕택이 만물에 미침에 조금도 간격이 없는 뜻을 함한다. 이로써 「믿음 있고, 원길하다」라 하였다. 정도를 성취하는 이 일점에 대하여 보면, 상육이 멀리 구오에 뛰어난다.

革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

《혁》괘의 괘사는 이르기를: 변혁은 시일이 지나감을 기다려 그 뒤에야 사람에게 믿어진다. 크게 형통하여, 바름을 지키기에 마땅하고, 회한이 소실한다.

樂因循而憚改革，茍目前而忘逺大，眾人之情也，故已日乃孚。人心既孚，隨其推放，無所不凖，一時之敷理可為永久之宏規，而大亨通矣。人之變革，不無違道干譽、拂人從已之失，故利於正則可以亡悔。聖王因時立政，順天命之正，合人心之公，而行其所無事也，夫豈容私於其間哉？有以時之弊而理其時者，有以法之弊而更其法者，皆革之大要也。內有文明之徳，則在已所以察之者精；外有和說之氣，則在人所以從之者易。革之所以能貞致亨，而得人心之孚矣。

인순·구퇴를 좋아하고 개혁을 두려워하여, 눈앞만을 돌아보고 장원을 망각함은, 일반 사람의 상정인고로, 그러므로 괘사에 「이일이야 믿음이 있다」――시일이 지나감을 기다려, 사람들이야 믿기를 긍한다. 인심이 일단 믿복하면, 이 벌의 방법을 추행하면, 합하는 승준 없는 데가 없다. 일시의 시설·조리는 곧 이로써 영구의 광대의 규모를 이룰 수 있어, 여기서 크게 형통한다. 사람들이 변혁의 일을 지음에, 면하기 어려운 것이 《상서·대우모》가 경계하는 바의 「도를 어겨 명예를 구하고, 백성을 거슬러 자기를 따르게 한다」의 이 일류의 모병이니, 정도를 위배하여 성예를 박취하고 중인에게 불역하여 자기에게 순종하게 하면, 그러므로 바름을 지키기에 마땅하여야 회한을 소거할 수 있다. 성왕은 시세에 인응하여 정령을 설립하여, 천명의 바름에 순종하고 인심의 공에 합하여, 짓는 바가 모두 본분 내의 해야 할 일이니, 어디에 반점의 사의를 중간에 끼움을 용납하랴. 어떤 것은 시정의 적폐에 의하여 이 시대를 정돈하고, 어떤 것은 법도의 적폐에 의하여 이 벌의 법도를 갱개한다. 모두 변혁의 대관절이다. 내괘 리는 문명의 덕이 있으면, 곧 자기가 사리를 심찰함이 정세하다. 외괘 태는 화열의 기가 있으면, 곧 타인이 따르기가 용이하다. 《혁》괘의 능히 바름을 지켜 형통을 이루어 인심의 믿복을 영득하는 소이의 도리는, 곧 여기에 있다.

天地革而四時成，天地革之大徳也；湯武革命，順乎天而應乎人，湯武革之大用也。聖人序書則録湯武誓師之辭，繫易則贊其為順天應人，拯一時之屯溺，古今之通義也；稱夷齊為求仁而得仁，存君臣之義，立萬世之防，天地之常經也。他事有因有革，惟治厯明時則専於革而已。治厯所以明時，明時所以子民也。天之立君，所以為民，欲以一人理天下而勞之，非以天下奉一人而逸之矣。聖王裁成天地之道，輔相天地之宜，皆治厯明時之大用，而所以左右斯民也。

《단전》에 「천지가 변하여 사시가 이루어진다」라 하였으니, 천지는 경혁하여 사계가 여기서 완성된다. 이는 천지의 변혁하는 대덕이다. 또한 「탕무의 혁명은, 하늘에 순종하고 사람에 응한다」라 하였으니, 상탕은 걸을 추방하고 주무는 주를 토하여, 위는 천의에 순종하고 아래는 인심에 응한다. 이는 탕무의 변혁하는 대용이다. 성인이 《상서》를 편차하여, 곧 탕·무의 사를 맹하는 문고를 수록하였고, 《주역》에 사를 걸어, 곧 저들의 하늘에 순종하고 사람에 응함을 찬미하였다. 일시의 수화에 빠진 백성을 구급함은, 고왕금래에 공통하는 도의인 까닭이다. 공자는 또한 백이·숙제를 칭허하여 「인을 구하여 인을 얻었다」고 함은, 군신의 의를 보전하고 만세의 방한을 수립하고자 함이니――저것은 천지간의 불변의 상경이다. 다른 사정은 인습도 있고 변혁도 있으나, 다만 역법을 수치하고 시령을 명확히 하는 이 일곽은, 다만 한결같이 변혁할 뿐이다. 역법을 수치함은 시령을 명확히 하고자 함이요, 시령을 명확히 함은 백성을 양육하고자 함이다. 상천이 군주를 설립함은, 본래 백성을 위함이니, 한 사람으로 하여금 신로히 천하를 치리하게 하고자 함이요, 천하의 사람으로 하여금 한 사람을 공양하여 저를 안일하게 하고자 함이 아니다. 성왕이 천지의 도를 재단·성취하고, 천지의 의에 보조·배합함은, 모두 「역을 다스려 때를 밝힌다」의 대작용이니, 이로써 이들 백성을 부조하고 교양하고자 함이다.

初九居革之初，上無正應，其時其勢皆未可革，當以中順自守而不可以有為也。守常不革則為中順，否則非中非順矣。六二文明之主，有應於上，有能革之徳，而又有當革之權，則可革矣，必己日乃革，則往吉而無咎。己日乃革，徐察詳審而使動無不當，非時當革而姑緩之也。若事為民害，或繫國安危，當如救焚拯溺，不暇食以革之矣，姑緩之說為害不細。

초구는 변혁의 개두에 처하고, 위에 정응이 없고, 시기와 형세가 모두 아직 이로써 변혁할 수 없다. 마땅히 중정·유순으로써 자수하여 거동이 있지 말아야 한다. 그러므로 효사에 「공고함에 황우의 혁을 쓴다」――요컨대 황우의 가죽으로써 굳게 묶듯이 하라. 상규를 지켜 망동하지 않아야, 곧 중정·유순이라 헤아린다. 그러지 않으면 곧 이미 중도 아니요, 또한 순도 아니다. 육이는 문명의 체의 주효이니, 위에 구오와 상응하여, 이미 능히 변혁하는 덕행이 있고, 또한 변혁해야 할 권병이 있으면, 곧 이로써 변혁할 수 있다. 반드시 효사가 말하는 바와 같이 「이일이야 그것을 혁하고, 정하면 길하고, 허물 없다」, 시일이 지나감을 기다려 다시 손을 움직이면, 앞에 가면 길리하고 허물이 없다. 이른바 「이일이야 혁한다」는, 종용히 심찰하고 주상히 고려하여, 일거·일동이 흡당하지 않음이 없게 함을 요하는 것이요, 아울러 명백히 시기가 변혁해야 할 것인데 도리어 고의로 지연함이 아니다. 장차 모 건의 일이 바로 백성을 재해하거나, 혹은 국가의 안위에 관계하면, 곧 마땅히 불을 구하고 빠진 이를 건지듯이, 밥조차 돌아볼 겨를이 없이 손을 움직여 그것을 고쳐야 한다. 「잠시만 늦추자」의 이 종류의 설법은, 재해함이 착실히 작지 않다.

九三居離之極，過剛不中，離極則過察，剛極則過動，以是而革則征凶，雖事為當革而處之不善亦危矣。必三令五申以明己之志，則可以有孚矣。九三徳之衰也，固不能無言而使人自信也。盤庚遷都，心本為民而民不從，至勤三篇誥命始能有濟，革言三就有孚之謂也。大凡忠信不足而尚辭命，衰世之意也。

구삼은 리괘의 정단에 처하여, 강강함이 지나쳐 중에 있지 않다. 리가 극처에 이르면 곧 찰찰·태심하고, 강이 극처에 이르면 곧 거동·태급하다. 이같은 성자로써 변혁에 가면, 효사는 곧 「정하면 흉」으로 단한다. 비록 사정이 확실히 변혁해야 할 것이나, 처치함이 좋지 않으면 또한 같이 위험하다. 반드시 삼령·오신하여, 자기의 의도를 명백히 강하여야, 능히 중인의 신임을 취득한다. 이가 곧 효사가 말하는 「혁언이 세 번 취하여, 믿음이 있다」. 구삼은 덕행이 견주어 쇠한 것으로 헤아려, 본래 입을 열지 않고 사람이 스스로 믿복함을 지어 이루지 못한다. 상왕 반경이 도읍을 옮김에, 본심은 백성을 위해 타산하나, 백성은 긍하여 청종하지 않아, 반복하여 《반경》 상중하의 삼편의 고명을 써 내림에 이르러, 사정이야 이루어졌다. 이가 바로 「혁언이 세 번 취하여, 믿음이 있다」의 사조이다. 대저 충신이 부족하여 사령에 의장함은, 곧 쇠세의 기상이다.

九四近五，贊五以改革之命播諸下，又剛柔不偏，善處乎革之道也。事當革而未革則有悔，善處而革之則悔可亡，人信其改命而得吉矣。陸贄為唐徳宗作奉天詔書，山東父老為之感泣，有孚改命之謂也。九五以陽剛中正之徳，當革之時而居尊位，下有六二文明中正之臣以應之，同寅協恭，建制立法以革天下，而至於禮樂興也，文章制度炳乎一世，革道大成，不待占而有孚矣。上六處革之極，君子至於豹變而其文蔚然，小人革面而順以從君，皆已有以致之也，若以聖人處之，則必世而仁矣。上六陰柔之才，固不能變小人之心，其力之所至、効之所應，止於如此而已，安其如此而已，等而上之之功業以俟能者，則正而吉。若過於有為，則不量其力，徒取煩擾而得凶矣。

구사는 구오에 근접하여, 군주를 보조하여 개혁의 명령을 아래에 반포하여 내린다. 그는 또한 강유가 치우치지 않아, 변혁의 도를 처치함에 착한 사람이다. 사정이 변혁해야 할 것인데 변혁하지 않으면 회한이 있고, 착히 처치하여 변혁하면, 회한이 곧 소실할 수 있어, 사람들이 이 일차의 명을 고침을 믿어 길을 얻는다. 이가 곧 효사 「회한이 없어지고, 믿음 있어 명을 고치니, 길」. 당대의 육지가 덕종을 대신하여 봉천행재의 조서를 기초하매, 효산 이동의 부로가 읽어 모두 감동하여 눈물을 떨어뜨렸다. 바로 「믿음 있어 명을 고침」의 사조이다. 구오는 양강·중정의 덕으로써, 변혁할 때에 처하여 존위에 있고, 아래로 육이의 문명·중정의 현신이 그와 상응하여, 군신이 같이 경하고 같이 공하여, 제도를 건립하고 법도를 계립하여 이로써 천하를 변혁하여, 일직이 예악이 흥기하고 전장·제도가 일대를 광요함에 지어 이르러, 변혁의 도가 대공·고성하여, 점문을 쓰지 않고 자연히 사람의 믿복이 된다. 이가 곧 효사 「대인은 호변하고, 아직 점치지 않아도 믿음이 있다」. 상육은 변혁의 종말에 처하여, 군자는 「표변」을 지어 이르러 문채가 비연하고, 소인도 또한 「낯을 고쳐」 군상에 순종한다. 이들은 모두 상육이 스스로 일보일보로 촉성하였다. 만약 성인으로 바꾸어 이 위치에 처하면, 곧 마땅히 공자가 말하는 바와 같이 「반드시 일세여야 뒤에 인하다」, 삼십 년을 필요로 하여야 인후한 풍속을 양성할 수 있다. 상육은 다만 음유의 재이니, 본래 소인의 내심을 개변하지 못하여, 그의 역량이 도달할 수 있는·공효가 감응할 수 있는 것은, 여기에 그칠 뿐이다.

鼎：元吉，亨。

《정》괘의 괘사는 이르기를: 크게 길상하고, 형통·순창한다.

卦之體，鼎之象也；以木巽火烹餁，鼎之用也。聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢，事天之仁、養賢之禮具於此。巽而耳目聰明，則察事理之幾而制之以道也。柔進而上行，得中而應乎剛，以離明得中之君而下應九二之賢，則上下之相與而都俞吁咈者皆以道焉，所以致元亨也。正位，表正之義也，履尊位而有以表正天下，則天命凝固而可以常主器矣。

이 일괘의 육효의 형체는, 바로 한 마리 정의 상이요; 나무를 불 안에 보내 넣어 음식을 팽자함은, 곧 정의 용처이다. 《단전》에 성인은 「형하여 이로써 상제에 향하고, 대형하여 이로써 성현을 기른다」라 하였으니, 정으로써 성뢰를 팽자하여 상천을 제향하고, 또한 성대의 팽조로써 성현을 봉양한다. 상천을 섬기는 인심·현자를 공양하는 예수가, 모두 여기에 구비되었다. 또한 「손하면서 이목이 총명하다」라 하였으니, 겸손하면서 귀가 총하고 눈이 밝으면, 곧 능히 사리의 세미의 싹틈을 찰견하여 정도를 의하여 그것을 재단한다. 또한 「유가 진하여 상행하고, 중을 얻어 강에 응한다」라 하였으니: 리체의 광명·거중·득위의 군주로써, 아래로 향하여 구이의 현신에 응화하면, 곧 군신·상하가 서로 처함에, 일창·일화하여 가를 의하고 불을 의하여, 모두 정도에 합한다. 이가 곧 「원형」에 달하는 연고이다. 이른바 「정위」는, 표솔을 지어 내어 천하를 단정하게 하는 뜻이니; 몸이 존위에 있어 능히 천하를 위해 표솔을 지으면, 곧 천명이 응집·뢰고하여, 이로써 장구히 종묘의 중기를 주지할 수 있다.

初六居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四，則趾上而鼎顛矣。鼎之初未有美實，所有者否惡之積耳，因其顛而出之則為利矣。在四以上顛之則為大惡，在初顛之則為成功。初知有顛而不知有出否，出否得於意外之幸也。鼎之否亦不待必顛而後可出，未顛亦可以出之，一有顛則所損者多矣，聖人特據其象而示人以既顛之後所處之道也。事固有因敗以為功，以不幸而反為大幸，殷憂啟聖，多難興邦者，類如此，得妾以其子亦然。顛趾、得妾皆過也，因出否得子，則為善補過矣。

초육은 정의 최하에 있어 정족의 상이니, 그것은 위는 구사에 응하여, 정족이 곧 들어 올려져 정신이 번도한다. 이가 곧 효사 「정이 지를 전한다」. 정은 개두에 아직 미호한 음식을 장입하지 않아, 안에 있는 것은 다만 적존의 예물뿐이다. 이 일번에 승하여 예물을 도출하면, 도리어 이롭다. 그러므로 효사에 「비를 내기에 이롭다」라 하였다. 이 일이 만약 구사 이상·정중에 이미 실물이 있을 때에 발생하여 번도하면, 곧 대악이다. 초육의 이 계단에 발생하여 번도하면, 도리어 호사가 된다. 초육은 다만 번도함을 알 뿐이요, 아울러 예물을 도출할 수 있음을 알지 못한다. 「비를 냄」은 의외에 얻어 온 요행이다. 기실 정 안의 예물도 또한 필연히 번도함을 기다려야 도출할 수 있는 것이 아니요, 번도하지 않아도 일양으로 도출할 수 있다. 일단 번도하면, 손실이 곧 많다. 성인은 불과 이 효상에 의하여, 사람에게 지시하여 이미 번도한 뒤에 마땅히 어떻게 자처해야 할가를 보일 뿐이다. 사정은 본래 실패에 의하여 돌이켜 성공이 되고, 불행으로부터 도리어 대행이 되는 것이 있다. 이른바 심중의 우환은 능히 성명을 계발하고, 중다의 환난은 능히 방국을 진흥함은, 대체로 모두 이 일류이니, 효사의 하구 「첩을 얻음에 그 아들로써 한다」도 또한 그러하다. 정족이 번도하고 첩응을 납취함은, 본래 모두 과실이나; 도리어 이에 의하여 예물을 도출하고 아들을 얻었으면, 곧 착히 허물을 보함이 된다.

九二剛中之徳，鼎有實之象也。下比初六，己之仇也，仇者配耦之義，陰陽相比，配耦之象也。初有邪惡之疾，二能嚴其自守之常，初之疾不能反於二焉，韋忠不就裴頠、康侯之逺秦檜，得此義矣。九三以剛正之才，舍五不應，則道不行於當世，鼎耳革、其行塞之象也。五為文明之主，柔而得中，非不能任賢禮士者，三不此應，則過剛不中而失其義矣，道之不行誰之尤哉？以賈生之才，不能為漢文所用而有長沙之行，亦生自處之過也，豈以五之明，終有棄於三之剛正哉？三之才終當為五所用焉，方雨虧悔而終吉矣。使賈生不死而假之以年，則通達國體之實才，文帝不能舍之矣。

구이는 양강·거중의 덕이 있어, 효사 「정에 실이 있다」의 상이니, 정중에 실물을 담았다. 그것은 아래로 초육에 긴애하여, 바로 효사가 말하는 바 「나의 구에 질이 있다」의 저 「구」이다. 「구」는 배우의 뜻이니, 음양이 서로 이웃하면, 곧 배우의 상이다. 초육은 사악의 모병이 있고, 구이는 능히 스스로의 상도를 엄수하면, 초육의 모병이 곧 구이의 신상에 염습해 오지 못한다. 그러므로 효사에 「나에게 즉하지 못하니, 길」이라 하였다. 진대의 위충이 배외에 부의하기를 긍하지 않고, 송대의 호강후가 진회를 원리함은, 곧 이 도리를 동득하였다. 구삼은 강정의 재가 있으나, 도리어 육오를 비껴 열어 응화하러 가지 않는다. 여기서 도가 당세에 행하여지지 못한다. 이가 곧 효사 「정이를 혁하고, 그 행이 막힌다」의 상이니――정이가 썩어, 들어 올리지 못하고, 길이 걸어 통하지 않는다. 육오는 문명의 주이요, 유순하면서 중에 있어, 아울러 현인을 임용하고 사인을 예우하지 못하는 군주가 아니다. 구삼이 그에게 응하러 가지 않으면, 곧 과강·부중이 되어 의리를 실하여, 도가 걸어 통하지 않으니, 또한 누구를 괴이해야 하랴. 가의와 같은 재구로써, 한문제에게 쓰이지 못하여 장사에 폄적의 행이 있었던 것도, 또한 가의 자기의 처치의 과실이니, 어찌 육오와 같은 명달로써, 종극에 구삼과 같은 강정의 사를 사기하랴. 구삼의 재구는 종극에 육오에게 쓰인다. 그러므로 효사는 이어 「바야흐로 비하여 회한이 이지고, 끝내 길하다」――음양이 화합하여 비를 내려, 회한이 소감하여 종극에 길상을 얻는다. 가사 가의가……

九四近六五，五之於四，其爵賞之可謂厚矣，委任之可謂専矣，屬望而責成之可謂不淺矣。四不能進賢報國，乃下應初六，引用柔邪以為善類之禍，以基天下之亂，則上負君徳，下負蒼生，誤國誤民之罪安可逭哉？故其形渥凶。六五在鼎為耳而有中徳，則黃耳之象也。下應九二，資此陽剛得中之賢輔己以盡君道，則為黃耳金鉉矣。五之於二，內之而不外；二之於五，得以已之剛而濟其柔：金鉉貫黃耳，舉移之義也。五於二當終始委任而不間以險邪，則為貞而國與民之利也。五體柔，所不足者貞而已，聖人慮其任君子而有貳焉，故以利貞勉之。

구사는 육오에 긴애한다. 육오는 구사에 대하여, 작위·상사는 우후라 헤아릴 수 있고, 위임은 전일이라 헤아릴 수 있고, 기망의 은·책성의 중은 얕지 않다 헤아릴 수 있다. 구사는 도리어 현재를 진천하고 국가에 보효하지 못하여, 도리어 아래로 향하여 초육에 응화하고, 유미·사첨의 사람을 인용하여, 선류의 재화를 양성하고, 천하의 재란을 위해 근기를 타하한다. 이가 곧 위로는 군은을 저버리고, 아래로는 창생을 저버려, 나라를 그르치고 백성을 그르치는 죄과를 어찌 도말할 수 있으랴. 그러므로 효사에 「정이 족을 부러뜨리고, 공속을 엎고, 그 형이 옥하니, 흉」이라 하였다. 육오는 정 위에서 정이에 상당하고, 또한 거중의 덕이 있으니, 그러므로 「황이」의 상이다. 그것은 아래로 향하여 구이에 응화하여, 이 양강·거중의 현신을 빌려 자기를 보좌하여 이로써 임금의 도를 다하면, 곧 효사가 말하는 「정 황이·금현」이 된다. 육오는 구이에 대하여 끌어 심복으로 하여 밖으로 보지 않고, 구이는 육오에 대하여 능히 자기의 강으로써 군주의 유를 보족한다. 금현이 황이에 천입하는 것이, 바로 정을 들어 올려 반동하는 뜻이다. 육오는 구이에 대하여 마땅히 자시지종에 중임을 위임하여, 음험·사첨의 사람으로 하여금 중간에서 격리하게 하지 말아야 한다. 이가 곧 「정」이요, 또한 곧 국가와 백성의 복리이다. 육오의 효체는 유약하여, 그 흠결한 바가 바로 하나 「정」 자이다. 성인은 그가 군자를 임용하고 중도에 이심을 낼까를 담심하여, 그러므로 「이정」을 가져 그를 면려한다.

上九為鼎鉉，居五之上，在鼎之終，師保之位，調和鼎鼐、輔養君徳之任也。以陽居陰，剛而能柔，玉鉉之象，一容顏威儀之感召而有潛消黙奪之機，其功用多矣，故大吉無不利。伊川程先生謂經筵須得範忠宣，其溫厚之徳自有感動人主處。

상구는 정현이니, 육오 위에 있어, 《정》괘의 종말에 처하여, 바로 사보의 위치이니, 정내를 조화하고 군덕을 보조·함양하는 직임을 담부한다. 그것은 양효로써 음위에 있어, 강강하면서 능히 유화한다. 그러므로 효사 「정 옥현」의 상이니, 옥제의 정현은 견경하면서 온윤을 띤다. 다만 용모·위의의 감소에, 곧 암중에 군주의 과실을 소해하고 묵묵히 군주의 심의를 전이하는 기회가 있어, 공용이 심히 크다. 그러므로 효사에 「대길, 이롭지 않음이 없다」라 하였다. 정이 선생이 일찍이 경연의 강석은 반드시 범순인과 같은 사람을 청하여 이르러야 한다고 하였으니, 그의 저 온후의 덕행이 자연히 능히 군주를 감동하는 데가 있는 까닭이니, 말하는 바가 바로 이 뜻이다.

震，亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

《진》괘는 형통한다. 뇌진이 돌연히 강림하여, 사람사람이 경구·불안하다. 계구를 지난 뒤에 또한 담소·자여할 수 있다. 뇌성은 이로써 방원 백 리를 경동하기에 족하고, 하여 주제자의 수중의 생을 담은 비·주를 담은 창은 일찍이 실낙하지 않는다.

震有能動之意，有震驚恐懼之義。能動之亨，以轉移作用之機在我而不在人，則可以得亨矣。震驚恐懼之亨，乃處多喪多懼之地，雖赫然臨之，有死有生在於頃刻，心不為少變，志不為少屈，刀鋸鼎鑊之在前，而平生之所守則自如，亦亨之義也。又內卦為動，外卦亦為動，則為動所當動，而動以天，亦自有得亨之理焉。

「진」은 이미 능히 발동하는 뜻을 함하고, 또한 진경·공구의 뜻을 함한다. 「능동」의 이 일면에 대하여 말하면, 그 형통하는 소이는, 국면을 만회하고 작용을 발휘하는 추기가 자기의 수리에 쥐어 있어 타인의 수리에 있지 않음에 있어, 그러므로 능히 형통한다. 「진경·공구」의 이 일면에 대하여 말하면, 그 형통은 가리키는 바는 사람이 몸이 상망이 많고 우구가 많은 경지에 처하여, 종사 대화가 혁연히 두상에 압도하고 생사가 다만 경각 사이에 있어도, 하여 이 마음은 이에 의하여 조금도 개변하지 않고, 이 뜻은 이에 의하여 조금도 굴복하지 않는다. 도거·정획의 이들의 형형이 안전에 놓여도, 평생의 지키는 절조가 의구히 움직이지 않는다. 이는 또한 일종의 형통이다. 다시 말하면, 《진》괘의 내괘는 진동이요 외괘도 또한 진동이니, 곧 마땅히 움직여야 할 일을 만나 움직이고, 하여 그 움직이는 바가 천리로부터 나온다. 본신이 자연히 형통의 도리가 있다.

危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，此「震來虩虩，笑言啞啞」之義也。雷之震止於百里，震之象為雷，故以「震驚百里」為言。震驚百里，震之之勢亦盛矣，而不喪匕鬯，君子之心豈以震之逺近而為所守之難易乎？震有足為千萬里之驚者，有足為千萬世之驚者，君子以義理為主，而吉凶禍福未嘗介念，視其震驚若無與於己也。

《주역·계사하》에 이르기를: 위험을 초치하는 것은, 바로 저 안연히 그 자리에 자처하는 사람이다. 멸망을 초치하는 것은, 바로 저 스스로 장구히 생존을 보할 수 있다고 여기는 사람이다. 재란을 초치하는 것은, 바로 저 스스로 천하가 이미 다스려졌다고 여기는 사람이다. 이가 곧 「진이 오는 것 역역하고, 소언이 아아하다」의 뜻이니――뇌진이 도래할 때에 먼저 경구·경성하고, 그 뒤에야 곧 담소·자여한다. 뇌의 진동은 불과 백 리에 미칠 뿐이다. 《진》괘는 뇌에 상을 취하였으니, 그러므로 「백 리를 진경한다」로써 형용한다. 백 리를 진동함은, 성세가 크다고 일컬을 수 없지 않은데, 하여 주제자의 수중의 비·창이 경연히 실낙하지 않음을 보면, 군자의 마음은, 어찌 진동의 원근에 의하여 스스로의 지키는 조지로 하여금 난이가 있게 하랴. 세간의 진동은, 크면 천만 리를 경동하는 것도 있고, 또한 크면 천만 세를 진감하는 것도 있다. 군자는 의리로써 주재를 삼아, 길흉·화복은 종래 심상에 두지 않고, 저 진경을 간대함에, 곧 자기와 조금도 서로 관함이 없는 것 같다.

若戒謹恐懼以保成業者，則又一義焉。《商書》曰：「茲朕未知獲戾於上下，若將隕於深淵。」湯之所以能為宗廟社稷之主也。凡諸侯大夫不敢縱逸而能保其國與家者，皆在其中。洊雷震，君子以恐懼修省，所以體震之義。然君子恐懼修省，不但可以謂其得之於震，謂其得之於六十四卦、三百八十四爻皆無不可，特於震之義為切。又洊雷，則恐懼修省之心無時而可間也。

계구·근신으로써 이성의 기업을 보주함에 이르러서는, 저것은 또한 「진」의 별의 일층의 뜻이다. 《상서·상서·탕고》에 상탕의 말을 기하여 이르기를 「여금 나는 아직 자기가 천지·신명에 득죄하였는가 아닌가를 알지 못하여, 심리 황홀하여 심연에 추입하려는 것 같다」라 하였다. 상탕이 바로 이 계구가 있는 까닭에, 능히 종묘·사직의 주를 지을 수 있었다. 무릇 제후·대부가 방종·안일하지 않기를 감히 하지 않아 이로써 능히 스스로의 방국·가족을 보주함은, 도리가 모두 이 안에 있다. 《진》괘의 《대상전》에 「잔뇌, 진, 군자는 이로써 공구·수성한다」라 하였으니, 뇌성이 접속하여 이르러, 군자는 여기서 항상 계구를 존하여 기신을 수성한다. 바로 「진」의 의의를 체회한다. 불과 군자의 공구·수성은, 다만 《진》괘로부터 득래하였다고 말할 수 있을 뿐만 아니라, 육십사괘·삼백팔십사효의 가운데의 어느 일처로부터 득래하였다고 말해도 모두 말이 통할 수 있다. 다만 《진》괘 위에서 의의가 가장 절근할 뿐이다. 더 말하면 「잔뇌」는 뇌성이 서로 이어 옴이니, 공구·수성의 이 염의 마음은, 일각도 간단할 수 없음을 볼 수 있다.

初九爻詞與卦詞同者，葢一陽動於二陰之下，卦之所以為震者，取於初爻之義，而此爻獨得一卦全體之義焉，故其詞無異。聖人之心如天，而筆則如化工焉。天之道，因物以付物也；聖人冩其卦爻所具之理而已，無與焉耳。

《진》괘의 초구의 효사는 괘사와 완전히 같음은, 한 개의 양효가 두 개의 음효 아래에 발동하면, 온괘의 이루어지는 바가 되는 「진」은, 바로 초효의 의의로부터 취하여, 하여 이 일효는 단독으로 온괘의 의의를 구비한 까닭이니, 그러므로 효사와 괘사가 아울러 차별이 없다. 성인의 심흉은 하늘과 같이 광대하고, 붓을 내리면 곧 조화가 물을 낳는 것 같이 자연하다. 하늘의 법칙은, 만물의 본신의 모양을 순하여 이로써 만물을 성전한다. 성인도 또한 다만 괘효의 본래 구비한 도리를 여실히 써 낼 뿐이요, 자기는 아울러 어떤 사의도 참입하지 않는다.

六二乗初九之剛，初以剛逼二而動於下，在二則危之甚也。初肆其橫逆而動者也，其勢非遂其所欲不自止。二度初之來，己必喪其貨貝，躋于九陵之上而待之焉，九陵，髙之義也。初以剛動，而二以柔制之；初以邪動，而二以正克之，待之之道髙出乎初之上，躋于九陵之象也。貨悖而入者亦悖而出，初以非道迫二而使喪其貝，不能為己有，而二終當得之，勿逐七日得之象也。卦有六爻，至於七則終而復始，數窮理極之義也，「七日來復」亦如此。

육이는 초구의 강효 위에 능가하고, 초구는 강강의 세로써 아래로 육이를 핍박하여 망동한다. 육이에 대하여 말하면 극히 위험한 처경이다. 초구는 사의에 횡행·패역하여 망동하는 사람이니, 그 내세는 목적을 달하지 않으면 결단코 파휴하지 않는다. 육이는 초구가 일단 오면 자기가 반드시 재화를 상실하리라고 촉도하여, 여기서 「구릉」의 고처에 올라 그를 기다린다. 「구릉」은 극히 높음의 뜻이다. 초구가 강폭으로써 발동하면, 육이는 곧 유순으로써 그를 제복한다. 초구가 사벽으로써 발동하면, 육이는 곧 정직으로써 그를 극제한다. 그 쓰는 응대의 도가 초구 위에 높이 나간다. 이가 곧 「구릉에 오른다」의 상이다. 《대학》에 재화는 이치를 어겨 들어온 자는 또한 반드시 이치를 어겨 나간다고 하였으니: 초구가 비도로써 육이를 핍박하여 육이로 하여금 재화를 상실하게 하여도, 저 재화는 도리어 종극에 그의 소유에 돌아가지 못하고, 육이는 최후에 오히려 되돌아 얻는다. 이가 곧 「쫓지 마라, 칠일에 얻는다」의 상이다. 일괘는 육효가 있어, 제칠위에 이르면 곧 끝나고 다시 시작하니, 이것이 수가 다하고 이치가 극하여 순환·회복하는 뜻이니, 《복》괘가 말하는 바의 「칠일에 와서 돌아온다」도, 도리가 또한 이와 같다.

六三當震之來，渙散自失，至於蘇蘇焉，則奪其心、褫其魄矣。葢以不中不正，怵於利害而不能以義理為主，故至於此。揚子雲之投閣、李梲之膝行似之。若因震之來而能行以去其不正，則可以無眚矣。三未必能如此，聖人以疢疾憂患可以堅人之志、熟人之仁，故以此勉之，其啟人遷善之意至矣。

육삼은 뇌진의 도래에 면대하여, 정신이 환산하고 방촌이 다 잃어, 「소소」에 이르렀으니――경황·부정한 모양이니, 저것은 심신이 빼앗기고 혼백이 박탈된 것이다. 이는 육삼이 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 당하지 않아, 이해에 위협당하여 능히 의리로써 주재를 삼지 못하는 까닭이니, 그러므로 이 지보에 낙착하였다. 한대의 양웅이 겸련을 받을 때에 경구하여 누를 뛰고 각에 던졌고, 송인 이쇠가 명을 봉하여 금영에 사신할 때에 놀라 무릎 꿇어 슬행하여 앞으로 나아감은, 모두 이와 상사하다. 장차 능히 뇌진의 경성을 빌어 분기하여 행동하고, 자신의 부정을 거제하면, 곧 이로써 재화 없음을 얻을 수 있다. 육삼은 아직 필연히 진실로 지어 이를 수는 없으나, 성인은 우환·질고가 이로써 사람의 의지를 견정하고 사람의 인덕을 성숙하기에 족한 까닭에, 그러므로 이 구로써 그를 면려한다. 저 사람을 계발하여 허물을 고치고 선을 향하게 하는 용심은, 이로써 극히 간절하다고 일컬을 수 있다.

九四以處不得正之陽，介於不正之二陰之間，己既不能以道義自樹立，而相與處者又不能激發成就而使之歸於正焉，故當震之來，遂不能振奮而至於滯溺焉。陽剛本有為之才，由處不得正而流為委靡之甚焉，聖人葢傷之，而以為未光也。若以正自克，則光明俊偉而可以自奮矣。

구사는 한 개의 자리에 처함이 바르지 않은 양효이니, 상하의 두 개의 같은 바르지 않은 음효 사이에 끼였다. 그 자신은 이미 능히 도의를 의하여 서서 일어나지 못하고, 그와 서로 처하는 사람도 또한 능히 그를 격려·성전하여 그로 하여금 정도에 돌아가게 하지 못한다. 그러므로 뇌진이 도래할 때에 경연히 능히 진작하지 못하여, 도리어 함익하여 일어나지 않는다. 양강은 본래 이로써 일벌의 작위가 있을 재질이나, 다만 처하는 바가 바르지 않은 까닭에, 곧 윤락하여 극도의 위미·부진이 된다. 성인은 이를 위해 완석하여, 곧 그를 「아직 빛나지 않는다」――도가 아직 광대하지 않다고 하였다. 장차 능히 「정」으로써 자기를 극치하면, 곧 곧 광명·준위하여, 이로써 분발·자립하기에 족하다.

六五以陰柔當震之時而居尊位，則往來皆厲，無適而非厲也，葢其中無定主，為震所怵而不能有以處之也。如宋真宗澶淵之事，非有寇凖、髙瓊，則王欽若輩遂定南遷之策，其危甚矣。髙宗播蕩伏竄，國勢削弱而終不能振，又其下者。然處之之道，惟在籌度思慮，不喪其所有之事，則心有定見，事有定處，而可免於往來之厲矣。五所有之事，中是也。中為人君酬酢斯世之道也，得其道，則何震之不可處，而安有危厲之可言乎？若髙宗有臥薪嚐膽之志，選賢任能以復不共戴天之讎，乃其所有之事，而大不可喪也。

육오는 음유의 질로써 뇌진의 시세에 처하여 존위에 있으니, 여기서 가도 위태롭고 와도 위태로워, 어떻게 움직여도 모두 위려하다. 이는 그의 심중에 일정한 주재가 없고, 진동에 위협당하여 응대의 법을 내지 못하는 까닭이다. 곧 북송의 진종 때의 단연의 역과 같이, 만약 구준·고경이 힘을 다하여 친정을 주하지 않았다면, 왕흠약의 저 일반의 사람은 곧 남천하여 적을 피하는 계책을 정하려 하였으니, 국면이 곧 위험의 극점에 이르렀다. 남송의 고종은 전박·유망하여 사처에 도장하여, 국세가 삭약하여 종극에 진작하지 못하였으니, 진종에 비하여 더욱 등에 아래이다. 그러나 뇌진에 응대하는 방법은, 다만 주획·사량함에 있고, 스스로의 분내의 마땅히 지켜야 할 일을 상실하지 않는다. 이같이 하면 곧 심중에 정견이 있고 일을 처함에 정준이 있어, 이로써 왕래 모두 위태로운 곤경을 면할 수 있다. 육오의 분내의 마땅히 지켜야 할 일이 무엇인가. 곧 「중」이다. 「중」은 인군이 천하의 사무에 응접하는 근본의 법칙이니, 이 법칙을 얻으면, 아직 어떤 진동인들 응부하지 못하랴, 어디에 위려를 담할 필요가 있으랴. 장차 고종이 진실로 와신·상담의 지향이 있어, 현을 택하고 능을 임하여 이로써 함께 하늘을 이지 못할 국구를 갚았다면, 저것이 바로 그의 분내의 마땅히 지켜야 할 일이요, 만만이 상실하지 말아야 한다.

上六以陰柔居震之極，故當震之來則索索，視則矍矍，耳目無所加，手足無所措，惶懼惆悵之甚也，以是而行則凶可知矣。若於「震不于其躬，于其鄰」之時而圖之，則無咎矣。葢事先有備，以逸待勞，以靜制動，其機在我而可以處乎震矣。陽動於下，迫近於五而未及於上，亦有「于其鄰不于其躬」之象。庸人識見昏淺，不能慮逺而憂深，但救之於已然，不能防之於將然，反以智者之思患而預防者為非是，故不免於婚媾之有言也。

상육은 음유의 질로써 뇌진의 극처에 있으니, 그러므로 뇌진이 도래할 때에 곧 「색색」――전률·불안하여, 눈을 들어 사방을 바라보면 곧 「학학」――경황·실조하여, 이목이 안방할 데 없고 수족이 조치할 데 없이, 황홀·창망함이 극점에 이르러, 이 모양을 띠고 일을 행하면, 흉험은 생각하여 알 만하다. 장차 능히 「진이 그 몸에 있지 아니하고, 그 이웃에 있다」――진동이 아직 다만 인근에 떨어지고 아직 기신에 미치지 않을 때에 승하여 일찍 도모를 지으면, 곧 허물이 없다. 사선에 준비가 있으면, 곧 능히 일로써 로를 기다리고 정으로써 동을 제하여, 주동의 추기가 자기의 수중에 쥐어 있어, 또한 이로써 뇌진에 응부하기에 족하다. 초구의 양효가 아래에 발동하여, 육오에 핍근하고 아직 상육에 파급하지 않았으니, 또한 바로 「진이 이웃에 미치고 아직 기신에 미치지 않음」의 상에 합한다. 용인의 식견은 혼매·천박하여, 능히 장원에 헤아리고 깊은 데에 근심하지 못하여, 다만 사정이 발생한 뒤에 보구하러 가기를 알고, 사정이 아직 발하지 않은 전에 방비함을 동득하지 못하여, 도리어 지혜 있는 사람의 아직 비가 오지 않았는데 주무함은 쓸데없는 일거라고 인위한다. 그러므로 상육은 혼인·친족의 원언을 불러옴을 면하지 못한다.

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

지식함에 마땅히 지식해야 할 지방에 그침은, 곧 자기의 배척에 그침과 같아, 이로써 자신을 각찰하지 않는다. 스스로의 가정의 원리를 행주하여도, 또한 정중의 사람을 보지 않는다. 이같이 하면 곧 허물이 없다.

艮，止也。背，指所當止之處而言，有無私繫之意，亦有無偏向之義，聖人之取象精矣。言人之日用應酬，無巨無細，必求其義理精當之處而止之，絶無私繫偏向之意焉，即《大學》之止於至善也。不獲其身，不知有己也；庭除乃有人之處，行其庭不見其人，不知有人也。不知有己焉，不知有人焉，惟知有義理之至當而己，所以得無咎也。此即君子義以為質、義以為尚、義之與比之作用也。

「간」은 그침의 뜻이다. 「배」는 사람의 마땅히 지식해야 할 소재에 대하여 말하면, 사의에 견계당하지 않는 뜻을 함하고, 또한 일방에 편향하지 않는 뜻을 함한다. 성인이 이 상을 취함이 극히 정미하다. 이는 말하는 바는 사람의 일상의 응대·수작은, 대사·소사를 논하지 않고, 모두 반드시 저 의리가 가장 정당한 지방을 심구하여 그 처에 지식하여, 결코 일사의 사심의 견계·편탄·경향의 념두가 없어야 함이다. 곧 《대학》이 말하는 바의 「지선에 그친다」이다. 「그 몸을 얻지 않는다」는, 심중에 자기가 있음을 알지 않음이다. 정원·대계는 바로 사람의 왕래가 있는 지방이니, 「그 정을 행하여, 그 사람을 보지 않는다」는, 심중에 타인이 있음을 알지 않음이다. 심중이 이미 기가 있음을 알지 못하고, 또한 사람이 있음을 알지 못하여, 다만 의리의 지당이 있음을 알 뿐이다. 그러므로 능히 허물이 없음을 얻는다. 이가 곧 《논어》가 말하는 바의 군자의 「의로써 질을 삼고」, 도의를 숭상하며, 「의와 그에 비한다」의 실제의 작용이다.

聖人盡之而神化不測，賢者勉於此而不敢怠，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相傳之道也。如孔子之仕止久速各當其可，孟子於齊王饋兼金不受、於宋薛則受，禹稷過門不入，顏子之在陋巷，曾子之逺害，子思之死難，此皆艮其背之義也。又如為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信，亦艮其背之義。

성인이 이 층의 도리를 극처에 지어 이르면, 그 신묘·변화는 측도할 수 없다. 현자는 이에 면력하여 감히 해태하지 않는다. 이가 바로 요·순·우·탕·문왕·무왕·주공·공자·맹자가 대대로 서로 전하는 대도이다. 공자의 출사·퇴은·구류·속거와 같은 것은, 모두 그 가에 흡당하다. 《맹자·공손추하》에 맹자가 제국에 있어 제왕이 궤증하는 상등의 황금을 접수하기를 긍하지 않고, 송국·설국에 있어서는 도리어 궤증을 접수하였음을 기하였다. 대우와 후직이 물을 다스리고 곡을 가르쳐, 세 번 가문을 지나도 들어가지 않았다. 안회는 누항에 안거하여 그 즐거움을 고치지 않았다. 증자는 난이 일어날 때에 재해를 원리하였다. 자사는 나라를 수위하여 위난을 피하지 않았다. 이들은 모두 「그 배에 간한다」의 뜻이다. 또한 군주를 지음은 인에 그치고, 신자를 지음은 경에 그치고, 아들을 지음은 효에 그치고, 아버지를 지음은 자에 그치고, 국인과 사귐은 신에 그치는 것과 같은 것도, 또한 모두 「그 배에 간한다」의 뜻이다.

惡知有己，惡知有人？時止則止，時行則行，動靜不失其時，即艮其背之義，其道純乎義理而光明矣。思而出位，則有私繫偏向之意，而非行其所無事也。艮其背之義精矣、逺矣，引而伸之，觸類而長之，天下之理盡於此矣。

어디에 아직 자기가 있음을 알며, 어디에 아직 타인이 있음을 아랴. 마땅히 그칠 때면 곧 그치고, 마땅히 갈 때면 곧 가서, 일동·일정이 모두 그 때를 잃지 않는다. 이가 곧 「그 배에 간한다」의 뜻이니, 그 도는 순수히 의리에 합하여 광명·뢰락하다. 《간》괘의 《대상전》에 「군자는 이로써 생각이 그 자리를 나가지 않는다」라 하였으니, 사려가 만약 스스로의 본위를 초출하면, 곧 사심의 견계·일방에 편향하는 념두를 띠어, 《맹자》가 말하는 바의 「그 일이 없는 곳을 행한다」와 같이 이치에 순하여 자연한 것이 아니다. 「그 배에 간한다」의 의의는 정미하면서 심원하여, 그것을 추연하여 열고 촉류·방통하면, 천하의 도리가 모두 이 안에 다하였다.

初六艮其趾，趾在下，為初之象，用之以行者也，艮其趾則不行矣。當艮之初，居下無應，宜於守靜則可無咎。以陰柔恐其不能固守，故戒其利永貞，若動於欲而不終止則失之矣。艮以人身取象，趾之上為腓，則二之象，亦用以行者。二中正，宜止而止，艮其腓也。三居二之上，陰必隨陽，九三乃二所隨者，而過剛不中，二欲拯之而三不退聴，視其所隨之流於惡而不能救，故二之心有不快焉，以在已拯之之道或有未盡者焉，非以尤人而不快也。凡子不能諫父之過，臣不能止君之慾，朋友之以道義規正而不以為是，皆此義也。

초육의 「그 지에 간한다」는, 발가락은 사람의 몸의 최하에 있어 바로 초효의 상이요, 이로써 행주하는 데 쓰는 부위이다. 발가락을 지지하면, 곧 주동하지 않는다. 《간》괘의 초에 처하여, 하위에 있어 위에 응원이 없으면, 정수하기에 마땅하여, 이같이 하면 이로써 허물이 없음을 얻을 수 있다. 초육이 음유의 질인 까닭에, 그가 능히 굳게 지키지 못할까를 두려워하여, 그러므로 효사가 그를 계고하여 「영정에 이롭다」――장구히 바름을 지키기에 마땅하다. 장차 욕망에 견동당하여 능히 시종에 지식하지 못하면, 곧 본지를 실한다. 《간》괘는 인신으로써 상을 취하여, 발가락 위는 종아리이니, 바로 육이의 상이요, 같은 이로써 행주하는 데 쓰는 부위이다. 육이는 거중·득정하여, 마땅히 그치면 곧 그친다. 그러므로 「그 비에 간한다」라 하였다. 구삼은 육이 위에 있고, 음효는 반드시 양효를 따라, 구삼은 바로 육이가 따르는 바의 대상이나, 그는 과분히 강강하여 중에 있지 않다. 육이는 그를 만구하고자 하되, 그는 도리어 퇴양하여 청종하기를 긍하지 않아, 눈을 뜨고 스스로 따르는 사람이 악에 흐름을 보아 힘이 없이 탐구하지 못한다. 그러므로 육이의 심중이 통쾌하지 않다. 이 통쾌하지 않음은, 스스로의 만구의 방법에 혹은 아직 다하지 않는 데가 있다고 느끼는 것이요, 아울러 타인을 책괴함이 아니다. 무릇 아들이 능히 아버지의 과실을 간지하지 못함, 신자가 능히 군주의 사욕을 조지하지 못함, 붕우가 도의로써 규권하여 대방이 옳다고 하지 않음은, 모두 이 층의 뜻이다.

九三當限之處，限，身上下之際，身因之以屈伸者也，止其限則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。九三過剛不中，失己失人，動無所成，非自安之道也。六四艮其身，居陰得正，宜止而止，得處艮之道矣，故無咎。四雖得正而才陰柔，又當艮之時而能自止，可謂量己量時者矣，唐之鄭綮似之。凡不揣其分而拯時之阨以自取顛覆者，不如六四逺矣。

구삼은 「한」의 부위에 처한다. 「한」은 신체의 상하가 교접하는 요제이니, 사람이 그것을 의하여 굴신한다. 요제를 지지하면 곧 굴신하지 못하여, 상하가 절연히 격단하여, 「그 인을 열한다」와 같이――척배의 살이 찢어지는 것 같다. 구삼은 과분히 강강하여 중에 있지 않아, 이미 자처에 실하고, 또한 사람을 대함에 실한다. 일단 움직이면 곧 일사가 이루어지지 않아, 안신·입명의 도가 아니다. 육사의 「그 신에 간한다」는, 음효로써 음위에 있어 바름을 얻어, 마땅히 그치면 곧 그친다. 이로써 《간》에 처하는 도를 장악하였다고 헤아릴 수 있다. 그러므로 허물이 없다. 육사는 비록 바름을 얻으나, 재질이 도리어 음유하고, 또한 지식할 때를 당하여 능히 스스로 지지함은, 이로써 이미 자기를 짐량하고 또한 시세를 짐량하였다고 말할 수 있다. 당말의 재상 정경이 그와 상사하다. 무릇 스스로의 분한을 고량하지 않고, 굳이 시국의 곤액을 만구하고자 하여 스스로 복망을 취하는 사람은, 육사에 비하여 차이가 멀다.

六五當輔之處，輔，出言者也，艮其輔則言所當言而言有序，亦可以文身矣，故悔亡。若以居尊言，則播綸綍以諭下而得其當之義也。以言感人，淺事也，僅可以亡其悔，而成功則非所望焉，況言有未善而欲人從之者乎？艮之時，當止之時也。上九以陽剛居艮之終，乃終於止而確乎其不可拔，敦厚於止者也。若所守未終而欲動焉，則失之躁妄，非敦厚之道也。貞不絶俗，隠不違親，天子不得臣，諸侯不得友，郭林宗可以當之。

육오는 「보」――면가·구설의 부위에 처하여, 이로써 말하는 데 쓰는 것이다. 「그 보에 간한다」는, 곧 다만 마땅히 말할 말을 말할 뿐이요, 하여 말함에 조리가 있어, 또한 이로써 자신을 문식하기에 족하다. 그러므로 회한이 소망할 수 있다. 만약 육오가 존위에 있는 이 일면으로부터 말하면, 곧 조령을 반포하여 신하에게 효유하여 조치함이 흡당한 뜻이다. 언어로써 사람을 감동함은 구경에 얕은 일층의 일이니, 다만 회한을 소거할 수 있을 뿐이요, 공업을 성취함에 이르러서는, 곧 언어가 지망할 수 있는 바가 아니다. 하물며 언어의 본신이 오히려 착선하지 않은데, 도리어 별인의 복종하기를 바라는 것을이야. 《간》의 시세는, 바로 마땅히 지식해야 할 시세이다. 상구는 양강으로써 《간》괘의 종위에 있어, 시종에 지식을 지수하여 견정하여 동요할 수 없고, 지식에 돈후한 사람이다. 장차 지키는 바가 아직 진두에 이르지 않았는데 행동이 있고자 하면, 곧 조동·망위에 실하여, 돈후의 도가 아니다. 바름을 지키되 세속과 단절하지 않고, 은거하되 친인을 배기하지 않아, 천자는 그를 신하로 삼지 못하고, 제후는 그를 벗으로 삼지 못한다. 동한의 곽태（임종）은 이로써 이같은 평가에 당하기에 족하다.

漸，女歸吉，利貞。

《점》괘, 여자가 출가하여 능히 서차로 행하면, 그러므로 길상하다. 바름을 지키기에 마땅하다.

漸，進而不遽之義，女歸如是則吉也。婚禮備而貞女始行，歸以漸之義也。又利於貞，漸歸亦有貞之義焉。獨取於女歸者，閨門萬化之原，廉恥之道風俗所關，於義尤重，如漸之義而進，女歸則吉也。進而得位，則可以行所學而澤被於下，為往有功也。必人君致敬盡禮而後進，為進以禮，有漸之義，進以正也。進以正則可以正邦矣，若枉己失道，未有能正人者也，而況於正邦乎？擇主量時之義亦在其中矣。

「점」은 서차로 전진하여 조급하지 않는 뜻이니, 여자의 출가가 만약 능히 이같이 하면, 곧 길상하다. 혼례의 육례가 제비한 뒤에, 정을 지키는 여자가야 출문하기를 긍한다. 바로 「출가 서차점진」의 뜻이다. 괘사는 또한 「이정」이라 하였으니, 점진하여 출가하는 본신도 또한 수정의 뜻을 함함을 볼 수 있다. 이처에 다만 「여자의 출가」를 취하여 상으로 삼음은, 규문이 만반의 교화의 원두이고, 염치의 도가 또한 일대의 풍속에 관계하여, 도의에 대하여 말하면 분량이 특히 중한 까닭이다. 능히 「점」과 같이 서차로 진하면, 여자의 출가가 곧 길상하다. 점진하여 상당한 지위를 얻으면, 곧 이로써 평생의 배운 바를 시행하여, 은택이 백성에 미친다. 이가 곧 《단전》이 말하는 바 「가서 공이 있다」. 반드시 인군이 경을致하고 예를 다한 뒤에야 출사하기를 긍한다. 이를 「예로써 진한다」라 하여, 서차점진의 뜻을 함하니, 곧 「바름으로써 진한다」이다. 정도로써 진신하여야, 이로써 방국을 광정할 수 있다. 장차 먼저 자기를 비뚤게 하여 도를 잃으면, 종래 능히 타인을 광정한 적이 없는데, 하물며 방국을 광정함을이야. 명주를 선택하고 시세를 심도하는 도리도, 모두 이 안에 함하였다.

以卦體之有位者言，則九五以剛自下進居上卦之中，有得中道之象，為進得位往有功之大者也。止而巽，亦進有漸而得正之義也，故動可以不窮。若急迫用壯而進，則未為得正，動取窮阨而不可以有為矣。居賢徳與善俗必以漸，始能有成。居者，有而安之之義，欲徳之有於己而與之相安，必優遊厭飫之久而後可得。善風俗雖王者亦必世而後仁，徳盛者固感之必應矣，然欲不識不知歸其有極而禮樂興，此非積久曷能有成？

괘체 가운데의 작위 있는 효로부터 말하면, 구오는 양강의 질로써 아래로부터 위로 진하여 상괘의 중에 있으니, 중도를 얻는 상이 있어, 바로 「진하여 자리를 얻고, 가서 공이 있다」 가운데의 가장 현저한 한 개이다. 하괘 간은 그침이요 상괘 손은 순이니, 그치면서 능히 순하면, 또한 점진하여 바름을 얻는 뜻을 함한다. 그러므로 행동이 이로써 곤궁에 이르지 않음을 얻을 수 있다. 장차 급박히 강장을 의시하여 굳이 창입하면, 저것이 곧 바름이라 헤아릴 수 없어, 일단 움직이면 곧 곤액을 불러와, 작위가 있을 수 없다. 현덕에 안처하고 풍속에 선을 화함은, 모두 반드시 서차·점진하여야 성취가 있음을 얻는다. 「거」는 그것을 옹유하여 그것에 편안히 하는 뜻이니; 덕성으로 하여금 진실로 자기의 소유가 되어 그것과 서로 편안하게 하고자 하면, 반드시 종용히 함영하여 침윤을 포경하여 장구한 뒤에야 지어 이를 수 있다. 풍속을 개선함에 이르러서는, 종사 왕자라도 삼십 년을 요하여야 크게 인화를 행할 수 있다. 덕행이 심후한 사람은 고연히 그것을 감하면 응하지 않는 데가 없으나, 그러나 《시경·대아·황의》가 말하는 「알지 못하고 지지 못함」과 같이 자연에 지어 이르고, 《상서·홍범》이 말하는 「그 극에 돌아감이 있다」와 같이 지선의 준칙에 돌아가며, 예악으로 하여금 이로써 흥기하게 함은, 만약 장구의 적루이 아니면, 어찌 성취가 있으랴.

當漸之時，凡懐明徳新民之具者，進而益世，為理所當然。初六在下，固為當進，居止之初，是能以禮義自節而不遽進，進為有漸，鴻漸于干之象也。載贄以出而其地與人皆未定，則進身之權度在我矣。小子之智，能見近小而不能見逺大，以其上無應與，故以為危厲而有言焉，不知君子體用之學，豈可絶人逃世而終與鳥獸同群哉？於君子則無咎矣。若與人以為厲而有言焉，則其言為可信，初六宜止而不宜進矣。

이 점진할 때를 당하여, 무릇 명덕을 밝히고 민을 새롭게 하는 재구를 품포하는 사람은, 나와 세상에 이익이 있음은, 이치의 당연이다. 초육은 최하에 있어, 본래 곧 전진해야 한다. 그러나 그것은 하괘의 간지의 초에 처하여, 능히 예의로써 자기를 절제하여 경솔히 조진하지 않아, 전진이 자연히 차제가 있어, 바로 「기러기가 간에 점한다」――기러기가 서차로 물가에 내려앉는 상이다. 만날 선물을 띠고 출문하여 벼슬을 구하나, 낙각할 땅과 함께 섬길 사람이 모두 아직 정해지지 않았으면, 곧 진신의 분촌·척도가 곧 자기의 수리에 장악된다. 연소·무지의 사람은 안광이 다만 눈앞의 소처에 미치고 장원의 대처를 보지 못하여, 초육의 위에 상응의 원수가 없는 까닭에, 곧 이로써 위험하다 하여 그에 대하여 한언이 있다. 저들은 군자의 체용겸비의 학문을 동득하지 못하여, 어찌 사람과 단절하고 세사를 도피하여, 종신에 조수와 무리를 지으랴. 군자에 있어 말하면, 이같이 함은 아울러 허물이 없다. 장차 별인으로 바꾸면, 저 위험하다 하는 한언이 곧 청신할 만하다――초육은 마땅히 그쳐야 하고 진하지 말아야 한다.

六二中正而有應，則徳與位稱而不為尸位，祿以功受而不為素餐，為鴻漸于盤、飲食衎衎之象而吉。如六二者，可謂遇其時矣。九三過剛不中，居止之極，過剛則必躁進，止極則欲速進，不暇擇其所事，而進之不得其所矣，為鴻漸于陸之象。鴻，水鳥，陸地非其所安也。群類離已而孤立無助，夫征不復也；所為失道而不能有成，婦孕不育也，凶莫甚焉。惟利於禦寇，寇者切害之名，指人之私慾而言。私慾者，心徳之害也，故以為寇。以此極剛而用之於克己，則能拔去病根而且甚速，乃為利也。聖人慾變三之剛惡而歸之於剛善焉，故以此啟之。

육이는 거중·득정하여 위에 정응이 있어, 덕과 자리가 서로 칭하여, 시위라 헤아리지 않는다. 봉록은 공로를 의하여 얻어, 소찬이라 헤아리지 않는다. 그러므로 「기러기가 반에 점하여, 음식이 간간하다」――기러기가 반석 위에 내려앉아 음식·화락의 상이니, 이로써 길상하다. 육이와 같은 것은, 이로써 좋은 때를 만났다고 말할 수 있다. 구삼은 과분히 강강하여 중에 있지 않고, 또한 하괘의 간지의 극처에 처한다. 과강하면 곧 반드시 조진하고, 그침이 극처에 이르면 곧 급히 속을 구하여, 종사해야 할 대상을 도선할 겨를이 없이 무연히 전진한다. 여기서 진함이 그 지방을 얻지 못하여, 「기러기가 육에 점한다」의 상이 된다――기러기는 물새이니, 육지는 아울러 그 안신의 처가 아니다. 동류가 그를 떠나가 고립·무원한다. 이가 곧 「남편이 정하여 돌아오지 않는다」, 남편이 원행하여 돌아오지 않음이다. 짓는 바가 정도를 배리하여 일을 이루지 못한다. 이가 곧 「아내가 잉태하여 기르지 못한다」, 부인이 잉태하여 낳아 내지 못함이니, 흉험이 이보다 심한 것이 없다. 그 유일의 이로움은 「구적을 어한다」이다. 「구적」은 절신의 해의 명목이니, 여기는 가리키는 바가 사람의 사욕이다. 사욕은 심중의 덕성의 대해인고로, 그러므로 그것을 「구적」이라 칭한다. 이 극단의 강강을 스스로를 극제하는 데에 쓰면, 곧 능히 병근을 발제하여, 하여 효를 보는 것이 극히 빠르다. 이가 곧 이로움이 있다. 성인은 구삼의 강강 중의 악을 강강 중의 선으로 전화하고자 하여, 그러므로 이 구로써 그를 개도한다.

六四所乗者過剛不中之九三，為進之不得其所而未安矣，鴻漸于木之象，木非鴻之可安也。然以柔得其正而又巽體，善處乎九三者也，於未得所安之地而有自安之道焉，為或得其桷之象而得無咎，四可謂善處乎九三矣。九五陽剛當漸之時而居尊位，為鴻漸于陵之象。六二已之正應而為九三所間隔，則二無所用其才而功未建，為婦三歲不孕之象。以柔中而應剛中，理之正也，九三之邪豈能終間，故莫之勝而五得吉矣。九五巽體而道未光，故遲久而始得所願焉，幾於危矣。若以純粹之剛中正處之，則賢不肖可以立辨而進退之矣，豈待三歲之久哉？

육사가 능가하는 바는 과강·부중의 구삼이니, 전진함이 그 지방을 얻지 못하여 아직 안돈하지 못하였으니, 그러므로 「기러기가 목에 점한다」의 상이 있다――수목은 아울러 기러기가 서식할 수 있는 곳이 아니다. 그러나 육사는 음유로써 정위를 얻고, 또한 손순의 체에 속하여, 구삼과 서로 처함을 잘하는 사람이다. 아직 안신의 땅을 얻지 못한 처경 안에 있어, 오히려 자처·구안의 방법이 있어, 여기서 「혹은 그 각을 얻는다」――혹은 한 뿌리의 평직한 가지를 찾아 깃들일 수 있는 상이 있어, 이로써 허물이 없다. 육사는 이로써 심히 구삼에게 응부하기를 알았다고 말할 수 있다. 구오는 양강의 질로써 점진할 때를 당하여 존위에 있으니, 「기러기가 릉에 점한다」의 상이 있다. 육이는 본래 그 정응이나, 도리어 구삼에게 중간에서 격단당하여, 여기서 육이는 재간을 시전할 데 없어 공업이 아직 건립하지 못한다. 이가 곧 「아내가 삼세에 잉태하지 않는다」의 상이다. 유순·거중의 효로써 강건·거중의 효에 응합함은, 본래 도리의 바름이니, 구삼의 사벽이 어찌 영원히 조격할 수 있으랴. 그러므로 종극에 「그에게 이길 자 없다」――사가 정을 이기지 못하여, 구오가 이로써 길상을 얻는다. 구오는 몸이 손체에 처하여 그 도가 아직 광대하지 않으니, 그러므로 지연함이 허구하여야 그 소원에 상을 얻고, 거의 위험에 빠지려 하였다. 장차 순수한 강건·중정의 도로써 자처하면, 곧 현과 불초가 당하에 분변할 수 있어, 마땅히 진할 것은 진하고 마땅히 물러날 것은 물러나, 어디에 삼 년의 오램을 기다릴 필요가 있으랴.

上九以陽剛居漸之上，進之極髙而出乎人位之上，為鴻漸于逵之象。逵，雲路，言其極髙而人不可就焉。斯人也，天子不得臣，諸侯不得友，嚴光、周黨之儔可以當之。其清風髙節，使聞之者起敬，誠足廉頑而立懦焉，助成人材之盛、風化之美，為世道之益亦足多矣，有其羽可用為儀之象而吉矣。視富貴如浮雲而志超乎萬物之外，孰得而亂其所守哉？

상구는 양강으로써 《점》괘의 최상에 있어, 전진하여 극고의 처에 이르러, 인간의 작위 위에 초출한다. 「기러기가 구에 점한다」의 상이 있다. 「구」는 운중의 통로이니, 그 극히 높아 세인이 반부할 유가 없음을 형용한다. 이같은 사람은, 천자는 그를 신하로 삼지 못하고, 제후는 그를 벗으로 삼지 못한다. 동한의 엄광·주당의 일류는 이로써 그에 당하기에 족하다. 저들의 청풍·고절은, 듣는 사람으로 하여금 숙연히 경을 일으키게 하여, 실재로 이로써 탐탐한 사람으로 하여금 염결하게 하고 나약한 사람으로 하여금 지기를 입정하게 하기에 족하여, 인재의 성함·풍화의 아름다움을 성취함을 방조하여, 세도에 대한 익처도 또한 심히 볼 만하다. 그러므로 「그 날개는 이로써 의로 삼을 수 있다」――우모는 이로써 의식으로 작용할 수 있는 상이 있어, 이로써 길상하다. 부귀를 보기를 부운과 같이 하고, 지향이 만물 밖에 초월하면, 누가 아직 그의 지키는 절조를 요란할 수 있으랴.

歸妹，征凶，無攸利。

《귀매》괘, 무연히 전행하면 흉험이 있고, 어떤 이익도 말할 바 없다.

歸妹為天地之大義者，天地交而萬物興，亦歸妹之義也。有夫婦然後有父子，生死始終之理具於此，無歸妹安有始？無始安有終？故歸妹為人之終始也。說以動，則動不以道，徇人慾以滅天理，固有凶而無利矣。位不當則征凶，天地翻覆，冠屨倒置，賢不肖之榮寵擯斥相去逺甚，盈天地間皆非人道矣，至是而欲行則凶立至矣。柔乗剛則柔用事而剛為所屈，君子無所利矣，未至如位不當之甚也。不有君子，其何能國？小人亦何所利哉！

《귀매》가 천지간의 대의가 되는 소이는, 천지의 이기가 교감하여 만물이 흥기하면, 이것도 바로 「귀매」――소녀가 출가하는 뜻이다. 부부가 있어 그 뒤에 부자가 있어, 생사·시종의 도리가 모두 이 안에 구비되었다. 남녀의 혼배가 없으면, 어디에 개시가 있으랴. 개시가 없으면, 어디에 종결이 있으랴. 그러므로 《귀매》는 인륜의 종결과 개단이다. 하괘 태는 열이요 상괘 진은 동이니, 희열에 의하여 망동하면, 곧 행동이 정도를 따르지 않고, 인욕에 순종하여 천리를 멸절하여, 자연히 다만 흉험이 있고 이익이 없다. 제효의 위치가 많이 당하지 않다. 그러므로 「정하면 흉」――이 때 천지가 번복하고 관리가 전도하여, 현자와 불초자가 한편은 영총을 다 받고 한편은 배척을 당하여, 서로 떨어짐이 현절하여, 천지 사이에 충색하는 것이 모두 인도에 합하지 않는다. 이 지보에 이르러 아직 무연히 행동하면, 흉험이 입각에 이른다. 유효가 강효 위에 능가함은, 곧 음유의 소인이 권을 당하고 양강의 군자가 굴당함이니, 군자가 이익을 얻는 것이 없음은, 그 엄중의 정도가 아직 자리가 당하지 않음에 미치지 못한다. 《좌전》에 「군자가 없으면, 그 나라가 되겠는가」라 하였으니, 국중에 군자가 없으면, 국가가 어찌 유지하여 살 수 있으랴. 도두래, 소인은 또한 어떤 호처를 얻으랴.

雷動澤隨，非歸妹其惟動是隨而不以道，亦如歸妹之義也。人之所從所與不可不慎，或沉溺其所有，或怵惕於其可畏，變平生之所守而輕從之，則合之不以道而失其義矣，要其終豈無敝乎？君子所以戒謹恐懼而不茍於其始也。

상괘 진은 뇌요 하괘 태는 택이니, 뇌가 움직이고 택이 따른다. 이것이 바로 《귀매》가 아니겠는가. 무릇 다만 별인의 거동에 따르기를 알고 정도를 의순하지 않는 것은, 또한 모두 「귀매」의 뜻과 같다. 사람이 따르는 대상·결교하는 사람은, 신중하지 않을 수 없다. 어떤 이는 대방이 옹유하는 부귀에 침익하고, 어떤 이는 대방이 가해할 수 있는 위세를 외구하여, 여기서 평생의 지키는 바를 개변하여 경이하게 따르면, 곧 결합이 정도를 의하지 않아 도의를 상실하여, 궁극하여 최후에 이르면, 어찌 폐해가 없으랴. 군자는 여기서 계구·근신하여, 개두에서 구차히 종사하기를 긍하지 않는다.

初九陽剛在下，女子賢正而處卑微，娣之象也。未有合二姓之好以為宗廟社稷之主之責焉，而成助乎女君，跛之能履，其履幾何？亦深可惜矣。然道行於女君而有常焉，則女君之能進婦道即初九之道也，故得吉，有開誠心、布公道、集眾思、廣忠益之意。諸葛孔明君子未必不樂為所用，而廖立、李平之徒至於痛哭而奮死焉。

초구는 양강으로써 최하에 있어, 비유컨대 여자가 현숙·단정하나 몸이 비미에 처하는, 배가의 잉첩의 상이다. 그녀는 양성의 호를 체결하여 종묘·사직의 주를 담당하는 명분이 없고, 다만 정처를 보조하여 일을 이룰 뿐이다. 이가 곧 「파하여 능히 밟는다」――다리 저는 사람이 비록 걸을 수 있으나, 또한 얼마나 멀리 걸을 수 있으랴. 실로 가석하다. 그러나 다만 정도가 능히 정처를 통하여 시행되고 하여 지구하면, 곧 정처가 부도를 추진할 수 있는 소이는, 기실 곧 초구의 공로이니, 그러므로 길을 얻는다. 여기에 개성·포공하여 집사·광익하는 뜻을 함한다. 제갈공명이 주정할 때, 군자가 아직 필연히 그에게 쓰이기를 즐기지 않는다고 하지 않아서, 폄폐당한 요립·이평（이엄）에 이르기까지도, 그의 거세의 소식을 듣고, 또한 통곡·실성하여 분기하여 죽음으로써 서로 갚으려 하였다.

九二陽剛得中，女子之賢善多矣，上有正應而反陰柔，此徳此善將焉用之？眇之能視，其視幾何？衡門考盤之賢者髙出千古之上，君子尚當企及焉。五雖應二而道未可以大行，幽人之貞必道行天下而後行之，固不屑於眇之能視也。張華之委身晉惠，雖江左粗安，所成幾何，而竟取殺身之禍，昧於幽人貞之戒也。

구이는 양강으로써 중위를 얻어, 여자에 대하여 말하면 현량·미선한 데가 심히 많다. 그러나 위의 응하는 바의 육오가 도리어 음유의 임금이니, 이같은 덕·이같은 선이 또한 어떤 용처에 쓰이랴. 이가 곧 「묘하여 능히 본다」――한 쪽 눈이 능히 보아도, 또한 얼마나 볼 수 있으랴. 《시경》 안의 「형문」에 서치하고 「고반」이 간에 있는 은거의 현자는, 품격이 천고 위에 높이 나아, 군자는 오히려 노력하여 따라 미쳐야 한다. 육오는 비록 구이와 서로 응하나, 그 도는 능히 크게 행하여지지 못한다. 그러므로 효사에 「유인의 정」――유거하여 바름을 지키는 사람의 조수이니; 반드시 도가 천하에 행하여짐을 얻은 뒤에야 나와 시행하는 것이요, 본래 「묘하여 능히 본다」의 저 유한한 작위를 부설로 하지 않는다. 서진의 장화가 몸을 맡겨 치우한 진혜제를 섬겨, 비록 일방의 국면으로 하여금 면강히 조안하게 하였으나, 구경에 얼마나 성취하였는가. 최후에 도리어 살신의 재화를 불러왔으니, 바로 「유인정」의 이 계고를 명백히 못함이다.

六三歸妹以須，此輩宜束之髙閣，待其既格，然後徐議其任耳，反歸為娣。李文靖言丁謂，顧其為人可使之在人上乎？當是時雖竄逐林莽亦不為過，而使其竟成君子之禍，文靖所處亦未盡善。九四陽剛在上而下無應，賢女擇配而不輕從人，為愆期遲歸之象，非不歸也，待時而己，若無其時亦終不歸矣。子貢問有美玉於斯，韞櫝而藏諸，求善價而沽諸？子曰：沽之哉，沽之哉，我待價者也。伊尹不遇商湯，太公不遇周文，則莘野之耕夫、磻溪之釣叟終焉而己。

육삼의 「귀매는 수로써 한다」――출가의 소녀가 각치되어 기다린다. 이 일류의 사람은 마땅히 그것을 고각에 묶어, 저들이 진실로 개정함을 기다려, 다시 만만히 어떤 직임을 줄지를 상의해야 한다. 그러므로 효사가 퇴회하여 잉첩을 지으라 하였다. 북송의 이항（문정）이 정위를 평론하여, 그의 위인을 보면, 어찌 그로 하여금 사람 위에 있게 할 수 있으랴 하였다. 저 때에 있어서는, 곧 그를 황야·임망에 방축하여도 과분하다고 하지 않는다. 그러나 이항이 종극에 그로 하여금 군자를 잔해하는 대화를 양성하게 하였으니, 이항의 처치도 또한 진선이라 헤아릴 수 없다. 구사는 양강으로써 상체에 있어 아래로 응효가 없으니, 비유컨대 현녀가 배우를 도선하여 긍하여 경이하게 사람에게 허락하지 않는 것 같다. 그러므로 「건기」――혼기를 연오하여 지지하여 시집가지 않는 상이 있다. 이는 아울러 시집가지 않음이 아니요, 다만 시기를 기다릴 뿐이다. 장차 시종에 합적한 시기가 없으면, 또한 종신에 시집가지 않는다. 《논어·자한》에 자공이 공자에게 물어 「이처에 한 덩이의 미옥이 있어, 그것을 갑중에 거두어 숨길까, 억이 호가전을 구하여 매각할까」라 하매, 공자가 이르기를 「팔라, 팔라, 나는 화를 아는 가전을 기다린다」라 하였다. 이윤이 만약 상탕을 만나지 않았다면, 강태공이 만약 주문왕을 만나지 않았다면, 역시 불과 유신의 들의 일개의 농부·반계 변의 한 개의 낚수이니, 종로할 뿐이다.

六五以陰居尊，下應九二之陽，為帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良之象，女徳至此盛之至也。為月幾望之象，不曰望而曰幾望，望則已滿矣，六五虛己下應，非自滿者也。何彼穠矣，棠棣之華；曷不肅雝，王姬之車，得此義矣。凡君人者忘其崇髙富貴之勢，尊徳樂義，虛己下賢，期於成君徳而盡君道者，亦此義也。

육오는 음유로써 존위에 있어 아래로 구이의 양강에 응한다. 그러므로 「제을이 귀매하다」――제을이 누이를 시집보내, 하여 「그 군의 멱은, 그 제의 멱의 어짐에 같지 않다」, 정처의 의수가 잉첩의 화미에 같지 못하다. 여자의 덕이 이 지보에 이르면 성극이라 헤아릴 수 있다. 또한 「달이 거의 보름이다」의 상이 있다. 「보름」이라 하지 않고 「거의 보름」이라 함은, 달이 차면 곧 이지고, 육오가 허심으로 아래로 현신에 응하는, 아울러 자만한 사람이 아닌 까닭이다. 《시경·소남·하피농의》에 「무엇이 저 농연한가, 당제의 꽃」「어찌 숙옹하지 않은가, 왕희의 수레」라 영탄하여, 왕희가 하가하여 능히 경화하여 교하지 않음을 찬미함이, 바로 이 층의 뜻에 합한다. 무릇 인군을 지음은, 능히 자기의 숭고·부귀의 권세를 망각하여, 덕행을 존숭하고 도의를 즐기며, 허심으로 현재를 예경하여, 일심으로 군덕을 성취하고 군도를 다하기를 지망함도, 또한 바로 이 층의 뜻이다.

上六居歸妹之終而無應者也。女承筐無實，女無實應於士者也；士刲羊無血，士無實求於女者也，亦何所利哉？有道君子老於林下而時未可為，則終焉而己。雖然，所不利者天下國家也，在君子則道未嘗不亨，於此心此身無不利矣。孟軻氏於平公似之，而所不利者魯之宗廟社稷也。孟子曰：天未欲平治天下也，如欲平治當今之世，舍我其誰？處之固泰然矣，奚以不利言哉？

상육은 《귀매》의 종위에 처하여 서로 응하는 효가 없다. 「여자가 광을 받들어도 실이 없다」, 여자가 받드는 광 안에 동서가 없어, 이것이 여방이 실재한 동서를 내어 남방에 응합하지 못함이다. 「사람이 양을 규하여도 피가 없다」, 남자가 양을 재하여도 피를 내지 않아, 이것이 남방이 실재한 동서를 내어 여방에 구합하지 못함이다. 이같이 하면 곧 아직 어떤 이익을 말할 바가 있으랴. 도 있는 군자는 산림 아래에서 노사하여, 시세가 유위를 용납하지 않아, 또한 여기에 이르러 그칠 뿐이다. 비록 그러하나, 이른바 「이로울 바가 없다」는, 가리키는 바가 천하·국가가 호처를 얻지 못함이다. 군자의 본인에 대하여 말하면, 도는 일찍이 형통하지 않지 않아서, 이 마음 이 몸에 대하여, 어떤 불리도 없다. 맹자의 노평공의 저기에서의 조우가 이와 상사하여, 하여 이익을 얻지 못한 것은 노국의 종묘·사직이다. 《맹자·공손추하》에 맹자의 말을 기하여 이르기를 「상천이 아직 천하로 하여금 태평하게 하고자 하지 않는다. 만약 천하로 하여금 태평하게 하고자 하면, 당금의 세상에, 나를 제하고 아직 누가 있으랴」라 하였다. 그가 자처함이 어찌나 태연한가, 어디에 「불리」의 두 자를 담할 필요가 있으랴.

豐，亨。王假之，勿憂，宜日中。

《풍》괘는 형통한다. 군왕이 능히 이같은 성대의 경지에 달하여, 우려할 필요가 없고, 마땅히 해가 정중에 있음과 같이 하여 보조하여 천하에 미쳐야 한다.

察之極其精，處之極其當，則惟動丕應徯志，為盛大之勢，亨之道也，家國與天下皆然。若以極大者言，則惟王者可以當之，如舜之覃敷文徳至於四方風動，禹之祇臺徳先、不距朕行至於東漸西被朔南暨，此亨之極也，故曰王假之，尚大也。盛極則衰，氣運之常，聖人以天自處，則有回氣運之道焉，故勉之以勿憂宜日中也。宜日中，宜守中道之義也，日中則照無不徧，未中與過中，照或有不及者焉。聖人以仁義禮樂化天下，舉一世而甄陶之，通其變使民不倦，神而化之使民宜之，則何盛極之衰之可憂哉？故曰宜日中，宜照天下也。

사리를 관찰함이 정도의 극점에 이르고, 사무를 처치함이 흡당의 극점에 이르면, 여기서 일단 거동이 있으면, 천하가 곧 극히 크게 향응한다. 인심이 오래 이미 인령·기반하는 까닭에, 이것이 성대의 기세를 형성하여, 곧 「풍」이 형통하는 소이의 도리이니, 일가·일국으로부터 이로써 천하에 이르기까지 모두 이와 같다. 만약 극히 성대한 저 일층에 대하여 말하면, 다만 왕자만이 그에 당하기에 족하다. 우순이 널리 문덕을 부여, 종내에 사방이 바람을 듣고 움직임에 이르렀다. 대우는 기덕으로써 먼저 삼기를 경하여, 천하가 그 정령에 위항하는 사람이 없어, 교화가 동쪽은 바다에 점하고 서쪽은 유사에 입으며 북남이 모두 성교에 통달한다. 이가 곧 형통의 극치인고로, 그러므로 《단전》에 「왕이 그에 이르렀다, 큼을 숭상함이다」라 하였다. 성이 극하면 반드시 쇠함은 기운의 상리이니, 성인이 하늘로써 자처하면, 곧 기운을 만회하는 방법이 있다. 그러므로 괘사가 그를 면려하여 「근심하지 마라, 일중에 마땅하다」라 하였다. 「일중에 마땅하다」는 마땅히 중도를 고수해야 하는 뜻이니: 해가 정중에 이르면, 조요가 곧 변하지 않는 데가 없다. 아직 정중에 이르지 않거나 혹은 이미 정중을 지났으면, 조요가 곧 비춰 미치지 않는 데가 있음을 면하지 못한다. 성인이 인의·예악으로써 천하를 교화하여, 정개의 일대 사람을 도주하여 재로 이루고, 그 변화를 회통하여 백성으로 하여금 권태를 내지 않게 하며, 신묘하게 감화하여 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 하면, 곧 아직 어떤 성극하여 쇠함을 근심할 것이 있으랴. 그러므로 《단전》에 「일중에 마땅함은, 천하를 비추기에 마땅함이다」라 하였다.

日中則昃而夕矣，月盈則食而缺矣，天地盈虛且與時消息而有盛有衰矣，況於人？況於鬼神？而可無盛衰乎？天地之盈虛消息，以其有常者而言也，如五百年元氣積厚，生聖人而成治化，則盈而息也，自此則漸虛而消矣。鬼神則自其屈伸往來變化不測者而言，如熱極則風生，亢極則雨生，澇極則陽生，凡一日之間陰晴不常、變態不測，此皆鬼神之理也。只以連日雨觀之，熱氣盛則雨之候，雨驟則又不能久。人之一身之老少及家國天下之廢興存亡，則又易見者也。君子盡其在人者而已，本於天者則順受之。

해가 정중에 이르면 곧 서쪽으로 치우치고, 이어 곧 황혼이다. 달이 원만하면 곧 휴식하여, 이어 곧 잔결이다. 천지의 영허가 오히려 시서를 따라 소장하여 성이 있고 쇠가 있음을, 하물며 사람에 있어서를이야. 하물며 귀신에 있어서를이야. 어찌 성쇠가 없으랴. 천지의 영허·소장은, 그 상규가 있는 일면에 대하여 말함이다. 비유컨대 오백 년 사이에 원기의 적루가 심후하여, 곧 성인을 생출하여 일대의 치화를 성취한다. 이가 곧 영만하여 생식함이다. 이로부터 뒤에 곧 점점 허휴하여 소퇴한다. 귀신은 곧 그 굴신·왕래하여 변화가 측도할 수 없는 일면에 대하여 말함이다. 비유컨대 열이 극점에 이르면 곧 바람을 일으키고, 항한이 극점에 이르면 곧 비를 내리고, 수로가 극점에 이르면 곧 태양을 낸다. 하루 안에 음청이 정하지 않고 변화가 헤아릴 수 없다. 이들은 모두 귀신의 굴신의 이치이다. 다만 연일의 비 내림을 가져 보면: 열기가 성하면 곧 비를 내리려는 징후이고, 비가 옴이 급취하여 또한 지구하지 못한다. 한 사람의 일신의 소장·쇠로, 및 일가·일국·천하의 흥폐·존망에 이르러서는, 곧 더욱 보기 쉽다. 군자는 다만 인사의 할 수 있는 부분을 다할 뿐이요, 천명에 근본하는 저 일부분에 이르러서는, 곧 이치에 순하여 승수한다.

雷電皆至，亦豐之象也。折獄致刑，取於雷電威照之義，非威則照無所用而適足以長奸慝，非照則威為暴虐而或至於殺無辜。初九遇其配主，雖旬無咎，陽與陽本不相應。初九為離之體，有明者也；九四為震之主，能動者也。非九四則初九無所用其明焉，非初九則九四無以措其動焉。配主，謂其才徳與己相配而可相主矣。雖旬則無咎焉，相與往則足以成功矣，故可尚也。古人有謀斷相資者類於此。

《풍》괘의 《대상전》에 「뇌전이 모두 이르렀다, 풍」이라 하였으니, 뇌전이 일제히 도래함도 또한 풍성의 상이다. 소송을 단하고 형을 씀에 취하는 바는 뇌전의 위세와 조찰을 겸구하는 뜻이다. 위세가 없으면, 조찰이 베풀 데가 없어, 도리어 다만 간사를 조장할 뿐이다. 조찰이 없으면, 위세가 곧 폭학이 되어, 심지어 무고를 살해함에 이른다. 초구의 효사에 「그 배주를 만나, 비록 순이라도 허물이 없다」라 하였다. 양효와 양효는 본래 서로 응하지 않으나, 그러나 초구는 리체에 속하여 명찰의 덕이 있는 사람이요, 구사는 진괘의 주이어서 능히 행동하는 사람이다. 구사가 없으면, 초구의 명찰이 베풀 데가 없다. 초구가 없으면, 구사의 행동이 조수할 데가 없다. 「배주」는 말하는 바가 대방의 재덕이 자기와 서로 배하여 이로써 서로 주재를 지을 수 있다. 「비록 순」――비록 피차가 균등하나, 또한 허물이 없다. 피차가 결합하여 가면, 곧 이로써 공업을 성취하기에 족하다. 그러므로 「숭상할 만하다」, 추숭할 만하다. 고인 가운데의 잘 모하는 자와 잘 단하는 자가 서로로 의빙함이, 바로 이와 서로 유사하다.

六二得中得正，為離之主，有明徳之君子，可以益國與民者也。六五當豐之時，以陰柔居尊位，沉溺於富貴崇髙，則昏暗之甚者也。六二有明徳而五不能用，為豐其蔀，厚其障蔽而明不得外見也。日中，明也；見斗則夜而昏矣，己則明而遇人之昏之象也。五何以至此哉？晏安之溺人，或剛立者不能保其有終，而況柔懦者乎？以唐玄宗之才智，討平韋武之亂，委任姚崇宋璟以致富庻，開元之際可謂豐矣，內耽女寵，外信小人，十九年養成天下之亂，竄身巴蜀幾至亡國，此其明驗也。

육이는 거중·득정하여 리괘의 주이요, 광명의 덕이 있어 이로써 나라와 백성에 이익이 있는 군자이다. 육오는 풍성할 때를 당하여 음유로써 존위에 있어, 부귀·숭고에 침익하는, 혼암이 극점에 이른 사람이다. 육이는 광명의 덕이 있으나 육오가 능히 그를 임용하지 못하여, 여기서 「그 부를 풍성히 한다」――차폐의 석막이 익익 후중하여, 광명이 투출함을 얻지 못하게 된다. 「일중」은 본래 명랑하나, 「두를 본다」――백주에 도리어 북두를 보면, 곧 혼흑하여 밤과 같다. 이는 자기는 명백하나 별인의 혼암을 만난 상이다. 육오가 하이 혼암하여 이 지보에 이르는가. 안일·향락이 가장 사람을 함익할 수 있다. 강강·자립한 사람은 오히려 아직 필연히 선종을 보주하지 못하는데, 하물며 유약·겁유한 사람을이야. 당현종의 재지로써, 위후·무씨의 난을 토평하고, 요숭·송경을 위임하여 천하로 하여금 부서하게 하여, 개원 연간이 이로써 「풍」이라 헤아릴 수 있다. 그러나 안으로는 여색에 침익하고, 밖으로는 소인을 청신하여, 십구 년 사이에 천하의 대란을 양성하여, 최후에 파촉에 도찬하여 거의 망국하였다. 이가 곧 명증이다.

張九齡以直言往而遂得罪，其疑疾不亦甚乎？惟當積其至誠以感動之，則可以得吉，至誠而不動者未之有也。誠之至，則可以發其志而有轉移之理焉，周公之於成王是也。故曰：我之弗闢，我無以告我先王。公可謂極於忠誠矣，故風雷彰變而成王至於感泣焉。誠之至與不至則責之二，五之悟與不悟則委之天。

장구령이 직언·진간에 의하여 도리어 죄를 얻었다. 당현종의 시기의 병이 심히 깊지 않은가. 이같은 때에 있어서는, 신하는 다만 지성을 적루하여 군상을 감동하여야, 이로써 길을 얻을 수 있다. 지성인데 사람을 감동할 수 없었던 적이, 종래 없었다. 성의가 극처에 이르면, 곧 능히 군상의 심지를 격발하여 국면을 전이하는 도리가 있다. 주공의 성왕에 대함이 곧 이와 같다. 그러므로 《상서·금등》에 주공의 말을 기하여 이르기를 「내가 만약 출면하여 담당하지 않으면, 우리의 선왕에게 교대할 수 없다」라 하였다. 주공은 이로써 충성을 극처에 지어 이르렀다고 헤아릴 수 있다. 그러므로 후래에 하늘이 풍뢰를 변하여 경을 보이매, 성왕이 감동하여 눈물을 흘렸다. 성의가 이르는가 이르지 않는가는, 책임이 신하의 이 일편에 있고, 군상이 깨닫는가 깨닫지 않는가는, 곧 다만 그것을 하늘에 들을 뿐이다.

九三豐其沛，日中見沬，亦以明徳而遇昏暗之時之象也。沬，小星，見沬則暗之甚矣。右肱，便於作用者也，折其右肱，終不可用也。九三剛正離體，有明徳而不為世所用，為折其右肱之象。君子用則行其道於天下，不用則奉身而隠於丘園，有何不可？若三者，明足以察乎事之幾，剛足以致其退之速，故無咎。

구삼의 「그 패를 풍성히 하고, 일중에 말을 본다」는, 같은 광명의 덕이 있으나 혼암한 시세를 만난 상이다. 「말」은 미소한 별이니, 백주 안에 작은 별조차 볼 수 있으면, 혼암이 극점에 이르렀음을 볼 수 있다. 우완은 이로써 일을 하기에 편한 것이니, 「그 우굉을 부러뜨린다」, 우완이 절단되면 곧 종극에 쓸 수 없다. 구삼은 강건·수정하여, 몸이 리체에 처하여 광명의 덕이 있으나, 도리어 세상에 쓰이지 않는다. 바로 「그 우굉을 부러뜨림」의 상이다. 군자는 임용되면 곧 자기의 도를 천하에 시행하고, 임용되지 않으면 곧 몸을 청결히 하여 전원·산림에 은거하면, 어떤 불가도 없다. 구삼과 같은 것은, 명찰이 이로써 사정의 기미를 보기에 청하고, 강단이 이로써 자기로 하여금 물러남이 신속하게 하기에 족하다. 그러므로 허물이 없다.

九四近六五者，六二應六五者，故取象同豐其蔀、日中見斗，六五為之也。遇其夷主，與初應也，夷，等夷也。初以四為配主，四以初為夷主，相下相資而期以行其志也。初在下，未敢以成功望於初，故但言往有尚。若四得初之明以施其動，有旋乾轉坤之功焉，故得吉。

구사는 육오와 서로 이웃하고, 육이는 육오와 서로 응하니, 그러므로 상을 취함이 서로 같아, 모두 「그 부를 풍성히 하고, 일중에 두를 본다」라 하였다. 이는 모두 육오가 조성한 바이다. 구사의 「그 이주를 만난다」는, 초구와 서로 응함이다. 「이」는 동등의 뜻이니: 초구는 구사를 재덕이 서로 배한 「배주」로 보면, 구사는 초구를 지위가 상당한 「이주」로 본다. 피차가 겸하하여 상호로 의빙하여, 능히 각자의 지향을 추행하기를 지망한다. 초구는 몸이 하위에 있어, 아직 감히 그 공업을 성취하기를 기망하지 않는다. 그러므로 효사가 다만 「가면 숭상함이 있다」――전왕하여 추숭할 만하다. 장차 구사가 초구의 명찰을 얻어 스스로의 행동을 시전하면, 곧 선건·전곤의 공효가 있어, 그러므로 길을 얻을 수 있다.

豐之時多賢才焉，初九九三皆剛而得正，九四以剛居柔而動不躁，六二以柔得中正而為明之主，其志其才皆一時成章之士也。六五若能來而致之，布諸列位，使輔己盡君道以答天休焉，則為善守成業之主，有慶譽而吉矣。五陰柔，其才未必能若是焉。聖人以世未嘗無君子，憫其柔暗而不能用則無以保豐大之業，故設此以啟之，其垂教萬世之意深矣。或五居動體，亦有可轉移之理焉。

풍성할 때는 현재가 심히 많다: 초구·구삼은 모두 강건하여 바름을 얻고, 구사는 강효로써 유위에 있어 행동이 조진하지 않으며, 육이는 유순하여 중정을 얻어 광명의 주를 지는다. 저들의 지향과 재간은 모두 일시에 문장·사업을 성취할 수 있는 인물이다. 육오가 장차 능히 이들의 사람을 불러 와, 저들을 각 직위에 안배하여, 저들로 하여금 자기를 보좌하여 임금의 도를 다하게 하여, 이로써 상천의 미의에 보답하면, 곧 착히 성을 지키는 군주가 되어, 복경·성예가 있어 길상하다. 그러나 육오는 음유하여, 그 재가 아직 필연히 이 일보를 지어 이루지 못한다. 성인은 세상에 일찍이 군자가 없지 않다고 인위하나, 다만 육오의 유약·혼암하여 능히 임용하지 못함을 연민한다. 저것은 곧 성대의 기업을 보주할 법이 없다. 그러므로 이 번의 말을 설비하여 그를 계발한다. 그 만세에 수훈하는 용의가 어찌나 심원한가. 혹은 육오가 몸이 진동의 체에 처하면, 또한 오히려 이로써 전이할 수 있는 여지가 있다고 한다.

上六以陰柔居豐之極，是憸夫壬人志於富貴而自封殖其家者也，為豐其屋、蔀其家之象。斯人也，於事之是非、人之賢否則懵乎其無見焉，為窺其戶、閴其無人、三歲不覿之象焉，戶非無人，以昏暗之甚而不能見也。小人亡身殖貨，上而攘奪於君，下而刻剝於民。周之皇父作都於向，擇三有事亶侯多藏，擇有車馬以居徂向，而周遂以亡，豈特小人一身一家之凶而已哉！

상육은 음유로써 풍성의 극처에 있는, 저 첨닌의 소인이요, 일심으로 부귀를 추축하여 다만 자가의 산업을 장대함을 돌아보는 사람이다. 그러므로 「그 옥을 풍성히 하고, 그 집에 부한다」――자가의 방옥을 지음이 고대하게 하고, 문호를 가림이 엄실하게 하는 상이 있다. 이 종류의 사람은 사정의 시비·인물의 현부에 대하여, 전연히 혼매하여 보는 바가 없어, 여기서 「그 호를 엿보면, 고요하여 그 사람이 없고, 삼세에 보이지 않는다」――문틈으로 엿보면, 정초초하여 한 사람도 보이지 않고, 삼 년도 볼 수 없는 상이 있다. 기실 문내는 아울러 사람이 없음이 아니요, 그는 혼암·태심하여 보지 못할 뿐이다. 소인은 신패·명렬을 아끼지 않고 재화를 취렴하여, 위로 대하여는 군주로부터 양탈하고, 아래로 대하여는 백성에게 각박한다. 《시경·소아·십월지교》에 주유왕 때의 황보가 향읍에 별로 도읍을 세움을 써서, 「삼유사를 택하니, 진실로 후가 장이 많다」, 삼경을 도선하여 모두 부유한 사람을 쓰고, 「거마 있는 것을 택하여, 이로써 저향에 거하게 한다」, 거마 있는 사람을 도선하여 일동으로 향읍에 천왕하게 하여, 주실이 여기서 곧 멸망으로 나아갔다. 이는 어디에 다만 소인의 일신·일가의 흉험뿐이랴.

旅，小亨，旅貞吉。

《려》괘는 조금 형통할 수 있다. 기려·재외에 바름을 지킬 수 있으면, 곧 길상하다.

山上有火，旅之象也；止而相離，亦旅之義也。六五以柔得中於外而順乎上下之二陽，善用柔道而又得剛陽以依之；止而麗於明，於所止之處而用明徳焉：此皆處旅之正道，旅之所以小亨而得吉由於此也，此即旅之時義也。時義若此之大，以羇旅之際，故但可以致小亨。周襄王出居於鄭，自謂不榖不徳而藉晉侯以復國，得處旅之道矣；昭公不聽子家之言而客死於乾侯，失而又失也。

상괘 리는 화요 하괘 간은 산이니, 산 위에 불이 있음은 행려의 상이다. 산이 그치고 불이 움직여 둘이 서로 떨어짐도, 또한 행려의 뜻이다. 육오는 유순의 질로써 외괘에서 중을 얻어, 하여 상하의 두 개의 양효가 모두 그것에 순종한다. 이미 유도를 운용하기를 잘하고, 또한 양강을 얻어 이로써 의락할 수 있다. 하괘가 그치고 상괘의 광명에 부려하여, 스스로의 그치는 바의 지방에 광명의 덕을 시전한다. 이들은 모두 몸이 기려에 처하는 정도이니, 《려》괘의 「소형」하여 능히 길을 얻는 원인이, 곧 여기에 있다. 곧 《단전》이 말하는 바 「려의 시의」. 시의가 이같이 크나, 다만 몸이 기려·표박할 때에 있는 까닭에, 그러므로 다만 조소한 형통을 얻을 뿐이다. 주양왕이 핍박당하여 정국에 나가 거처하여, 스스로 「불곡·불덕」이라 칭하고, 하여 진문공의 힘을 차중하여 이로써 나라에 돌아올 수 있었던 것은, 이로써 처려의 도를 장악하였다고 헤아릴 수 있다. 노소공은 자가기의 권고를 듣지 않아, 최후에 건후에서 객사하였으니, 저것은 곧 일실하여 재실이다.

是道也，用之以處夷狄患難皆無不可。折獄致刑，取山上有火照能及逺之義；不留獄，則去而不有之義也。賁之火在山下，明不及逺，故但明庻政而無敢折獄；則旅之火在山上者，自有折獄致刑之用焉。初六當旅之時，以陰柔處下，旅之最下者也，其志瑣瑣然，計錙銖之利，失人心而自取窮極災也。當旅之時，所賴以安身者次舍也，所賴以裕用者資財也，所賴以給役者童僕之貞也，三者皆旅之不可無者也。

이 도리는 이로써 이적의 환에 응부하고 몸이 환난에 빠짐에, 적용하지 않는 데가 없다. 《려》괘의 《대상전》에 「군자는 이로써 명신히 형을 쓰되, 옥을 머무르지 않는다」라 하였으니: 소송을 단하고 형을 씀에 취하는 바는 산 위에 불이 있어 조요가 능히 원처에 미치는 뜻이다. 옥안을 체류하지 않음은, 취하는 바가 불이 지나가고 머무르지 않으며 가서 거유하지 않는 뜻이다. 《비》괘의 불은 산 아래에 있어 광명이 원처에 비춰 미치지 않으니, 그러므로 《대상전》이 다만 「서정을 밝히고, 감히 옥을 절하지 않는다」라 할 뿐이다. 《려》괘의 불은 산 위에 있으면, 자연히 소송을 단하고 형을 쓰는 공용이 있다. 초육은 기려할 때를 당하여 음유의 질로써 최하위에 처하는, 여인 가운데의 가장 비하한 자이니, 심지가 쇄쇄·외설하여 다만 자주의 소리를 계교하여, 이로써 인심을 실하여 스스로 곤궁을 취하여, 재화를 불러온다. 기려할 때를 당하여, 이로써 몸을 편안히 하는 데 쓰는 것은 객사이요, 이로써 일용을 관유하게 하는 데 쓰는 것은 자재이요, 이로써 사환에 공하는 데 쓰는 것은 동복의 충정이니, 이 세 가지는 모두 행려가 없을 수 없는 것이다.

六二柔順中正，善處乎旅者也，其才其徳皆可以致此，吉不待言而可知矣。旅焚其次，則處身者無其所矣；喪其童僕之貞，則給役者無其人矣。九三過剛不中，居下之上，驕亢而不能下人，人莫與以相親，不能一朝存其身者也，危莫甚焉。三近於離，故取焚次之象。

육이는 유순하면서 거중·득정하여, 처려를 잘하는 사람이니, 재와 덕이 모두 이로써 객사·자재·충복의 이 세 가지를 취득하기에 족하다. 길상은 말을 기다리지 않고 알 수 있다. 구삼은 곧 「려가 그 차를 불태운다」, 객사가 타서, 몸을 편안히 하는 사람이 낙각할 데가 없다. 「그 동복의 정을 잃는다」, 충정의 동복을 잃으면, 사환에 공하는 사람이 곧 없다. 구삼은 과분히 강강하여 중에 있지 않고, 하괘의 위에 있어, 교횡·자고하여 능히 자기를 굽혀 사람에게 아래로 하지 못하여, 타인이 모두 그와 친근하기를 긍하지 않는다. 이것이 하루도 자신을 보주하지 못하는 사람이니, 위험이 이보다 심한 것이 없다. 구삼은 상체의 리화에 핍근하니, 그러므로 「차를 불태움」의 상을 취한다.

九四旅于處，未得旅之次舍也，以其陽而居陰也。以陽居陰則剛而能柔，處上之下則上而能下，剛而能柔、上而能下，則防身有其具而災不及焉，是于于處之地而得所資以防身之斧也。然所乗者過剛不中之九三，又與己異體而不相得焉；所應者瑣瑣取災之初六，未可相與以有為焉。若四者，僅可藉之以免禍而已，故其心有不快也。子家子不能於意如之強戾，叔孫昭子之才又不能為已之助，知有亡而己矣，此爻似之。

구사의 「려가 처에 있다」는, 다만 잠시에 한 개의 안신의 처가 있을 뿐이요, 아직 정식의 객사를 얻지 못하였다. 이는 그 양효로써 음위에 있는 까닭이다. 양으로써 음에 있음은 곧 강강하면서 능히 유순하고, 상괘의 최하에 처함은 곧 위에 있으면서 능히 겸하한다. 강강하면서 능히 유순·위에 있으면서 능히 겸하하면, 몸을 방함에 곧 의빙이 있어, 재화도 또한 파급하여 미치지 않는다. 그러므로 이 잠거의 땅에서 경연히 이로써 몸을 방할 「자부」를 얻었다. 그러나 그 능가하는 바는 과강·부중의 구삼이요, 또한 자기와 동체가 아니어 피차가 서로 합하지 않는다. 응하는 바는 쇄쇄하여 스스로 재화를 부르는 초육이니, 또한 능히 일동으로 작위가 있지 못한다. 구사와 같은 것은, 다만 이들을 의지하여 면강히 화를 면할 뿐이다. 그러므로 심중이 통쾌하지 않다. 춘추 때, 노국의 자가기는 계손의여의 강횡에 대하여 나하하지 못하고, 하여 숙손소자의 재간은 또한 능히 자기에게 조력을 주지 못하여, 다만 국사가 종극에 패망할 것을 알 뿐이다. 이 일효는 그와 상사하다.

六五為離之主，有文明之徳，雉之象也。以柔處旅之時而又居非其正，則事多委曲求濟而未有直遂之意焉。有文明之徳而少直遂之意，為射雉一矢亡之象也。徳以文明為大，五具此則所善者多矣，故終以譽命為上所聞。五可謂得而有失、失而終得者也。

육오는 리괘의 주이요 문명의 덕이 있어, 바로 치계의 상이다. 유순의 질로써 기려할 때에 처하여, 하여 있는 곳이 또한 자리에 당하지 않으면, 여기서 일을 함에 많이 위곡·우회하여야 이루어져, 경직·창수한 여지가 없다. 문명의 덕이 있어 경직·창수한 뜻이 적으면, 그러므로 「치를 쏘아, 일시를 잃는다」――꿩을 쏘아 한 개의 화살을 잃는 상이다. 덕성은 문명으로써 큼을 삼아, 육오가 이미 이 일점을 구비하면, 칭도할 데가 곧 심히 많다. 그러므로 종극에 미예와 선명에 의하여 위에 지문된다. 육오는 이로써 얻는 데가 있고 또한 잃는 데가 있으며, 잃어 최종에 오히려 얻는 데가 있는 사람이라고 말할 수 있다.

上九處旅之上，離為雉，鳥之巢也，髙而不下，失其所與而無以自安，為鳥焚其巢之象。在旅人則方自以為得也，而終至於無以容其身，先笑而後號咷也。易，輕易也，離性躁動，故以輕易而喪其順徳焉。輕易與順徳自相反，有此則彼喪矣，順徳喪則焚巢號咷固不免矣，上可謂自取災咎者矣。

상구는 《려》괘의 최상위에 처한다. 리는 치이니, 새는 총괄하여 둥지가 있어야 한다. 상구는 높이 있어 긍하여 아래로 굽히지 않아, 자기와 서로 친한 사람을 잃어 안돈할 데가 없다. 그러므로 「새가 그 둥지를 불태운다」의 상이 있다. 여인의 본인에 있어 말하면, 바로 스스로 득의하다 여기나, 최종에 도리어 용신할 데가 없음에 락착하여, 여기서 「먼저 웃고 뒤에 호도한다」. 「역」은 경솔·간만의 뜻이니, 리의 성정이 조동하니, 그러므로 경솔·간만에 의하여 유순의 덕을 상실하였다. 경만과 순덕은 본래 서로 반하여, 이 일두가 있으면, 저 일두가 곧 상실된다. 순덕이 일단 잃으면, 둥지를 태우고 호곡함이 자연히 면하지 못한다. 상구는 이로써 스스로 재화를 불러오는 사람이라고 말할 수 있다.

巽，小亨，利有攸往，利見大人。

《손》괘는 조금 형통할 수 있다. 갈 데가 있기에 마땅하고, 대인을 보기에 마땅하다.

剛巽乎中正而志行，九五以陽剛居中正之位而其志可行，所謂中天下而立、定四海之民也。初六順乎九二，六四順乎九五，則柔皆順乎剛，用事者為陽剛君子之類，而陰柔之小人歸於從伏之下而不得行其志，故可以小亨而利有攸往、利見大人。其不能大亨者何也？凡陽剛之才之作用，可以大有為而致大亨；巽體本陰而重巽，則巽之巽、陰之陰者也，固不能大有為而致大亨也。

《단전》에 「강이 중정에 손하여 그 뜻이 행하여진다」라 하였으니: 구오는 양강으로써 중정의 자리에 있어 그 뜻이 시행됨을 얻는다. 곧 《맹자·진심상》이 말하는 바 「천하의 가운데에 서서, 사해의 백성을 정한다」. 초육은 구이에 순종하고, 육사는 구오에 순종하면, 유효가 모두 강효에 순종함을 볼 수 있다. 권을 당하고 일을 쓰는 것은 양강의 군자의 일류이요, 하여 음유의 소인은 모두 복종 아래로 돌아가, 스스로의 사지를 시행하지 못한다. 그러므로 능히 「소형」하여 「갈 데가 있기에 이롭고, 대인을 보기에 이롭다」. 그러하면 그 크게 형통하지 못함은 무엇 때문인가. 무릇 양강의 재가 작용을 발휘하면, 본래 크게 작위하여 대형에 달할 수 있으나, 그러나 손괘의 체는 본래 음에 속하고, 상하의 중첩이 또한 모두 손이니, 곧 유순 위에 더욱 유순을 더하고 음 위에 더욱 음을 더하여, 자연히 크게 작위하여 대형에 달하지 못한다.

治道不能如三代者，僅為小康而已；施為不法乎三代者，溺於陋習而已。如漢唐之治皆為小亨小康而己，其利有攸往，亦不出乎雜覇雜夷之作用也，比於三代聖王井田封建學校之制、對時育物、舉一世而甄陶之，則如天地之相懸矣。九五以剛陽居尊，有大人之象，見之而得以行其所學，亦君子所願也，此亦巽之大人也，比之與天地合徳之大人則有間矣。如漢文帝、唐太宗，亦可謂當時之大人矣，然徳未至於盛則治未至於極，效止庻富而禮樂不興，可以當此之小亨也。

치도가 하·상·주 삼대의 수준에 달하지 못함은, 불과 소강일 뿐이다. 시정이 삼대를 취법하지 않음은, 불과 누습에 침익할 뿐이다. 한·당의 치세와 같은 것은 모두 다만 소형·소강으로 헤아려, 저들의 이른바 「갈 데가 있기에 이롭다」도, 또한 잡용·패도하여 이적의 정을 협대하는 저 일점의 작용을 나가지 않는다. 삼대의 성왕의 정전·봉건·학교의 제도에 비하여, 시서에 의하여 만물을 양육하여 정개의 일대 사람을 도주하여 재로 이룸은, 저것은 진실로 하늘과 땅과 일반으로 현격하다. 구오는 양강으로써 존위에 있어 「대인」의 상이 있어, 이같은 대인을 보고 능히 스스로의 배운 바를 시행함도, 또한 군자의 바라는 바이다. 불과 이는 다만 《손》괘의 의의 위의 대인이요, 《건》괘의 《문언》이 말하는 천지와 덕을 합하는 대인에 비하면, 곧 아직 일층을 다한다. 한문제·당태종과 같은 것도, 또한 이로써 당시의 대인으로 헤아릴 수 있다. 그러나 덕행이 극성에 이르지 않으면, 치적도 또한 극치에 이르지 않아, 성효가 다만 백성의 중다·부족에 그치고 예악은 아울러 흥기하지 않는다. 바로 여기서 말하는 바의 「소형」에 당하기에 족하다.

重巽言申命，隨風則言申命行事，申命皆取重巽隨風之義，申命後必有所事也。申者，丁寜告喻之也。或以己之所行諭民知之而後行之，或命民以所當行之事，既命之後即令民行之，上之人視其所行之勤惰而勸懲之，亦行事之義也。

《손》괘의 《단전》은 상하의 중손에 대하여 말하여 「명을 신한다」라 하고, 《대상전》은 바람이 서로 따라 이르는 데 대하여 말하여 「명을 신하고 일을 행한다」라 하였다. 「신명」은 모두 중손·수풍의 뜻으로부터 취한다. 반복하여 신령한 뒤에 반드시 행사가 있어야 한다. 「신」은 정령·고유이니: 혹은 자기가 하고자 하는 일을 먼저 백성에게 효유하여 알게 하고, 그 뒤에 그것을 한다. 혹은 백성으로 하여금 저들이 마땅히 해야 할 일을 하게 하여, 명령이 하달한 뒤에 곧 백성으로 하여금 조작하게 하고, 상위에 있는 사람이 다시 저들의 함이 근태를 보아 이로써 장징을 가한다. 이는 또한 곧 「행사」의 뜻이다.

初六當巽之時，以陰居下，過於柔懦而不能振拔者也，事多失之不及，為或進或退而不能果決之象。利於武人之貞焉，武人而非貞則血氣之強而已矣，惟能貞也，則凡剛毅果斷而振奮有為者皆純於義理之正而為君子所尚矣。初非能此，聖人因其柔之甚而激勵之，使志於治也。古人有以性緩而佩弦者，類此。

초육은 유순할 때를 당하여 음효로써 하위에 있는, 과분히 유약·겁유하여 능히 진작·자발하지 못하는 사람이니, 일을 함에 다반이 미치지 못함에 실한다. 그러므로 「진퇴」――홀연히 나아가고 홀연히 물러나, 능히 과단하지 못하는 상이 있다. 효사에 「무인의 정에 이롭다」라 하였으니, 무인과 같이 하여 바름을 지키기에 마땅하다. 무인이 만약 바름을 지키지 않으면, 저것은 불과 혈기의 강한일 뿐이다. 다만 능히 바름을 지켜야, 무릇 강의·과단하여 분발·유위의 표현이, 곧 모두 순수히 의리의 바름으로부터 나와 군자의 추숭하는 바가 된다. 초육은 본래 이 일보를 지어 이루지 못한다. 성인은 그 유약이 태심한 까닭에 그에게 격려를 가하여, 그로 하여금 치사에 입지하게 하고자 한다. 고인 가운데에 성정이 지완한 까닭에 궁현을 패대하여 이로써 스스로 경하는 것이 있으니, 이와 상사하다.

九二巽在床下，過於巽者也。史巫之紛若，所以逹誠意於神明也；用史巫紛若，用其誠也。能用其誠，則凡過於巽者皆真徳實意，而非足恭之虛貌，則可以得吉矣。二有剛中之徳，其巽可以合於道，故聖人勉之以用誠焉。非誠則其巽為象恭行詐之小人，而君子之所羞見者也。九三剛正居下之上，巽本可以得正也，然處六四之下，四陰柔其性務入而近於五，是夤縁鑽刺得時得志之小人也。三居其下，朶頥於其勢而數巽焉，可羞之甚也，所得者富貴，所喪者名節，廉恥之不修而其志亦窮矣。

구이의 「상하에서 손하다」는, 유순함이 머리를 지나쳤다. 「사무 분약」, 사관과 무축이 분연히 병용함은, 이로써 성의를 신명에게 전달하는 데 쓰는 것이요, 「사무를 써 분약」은, 곧 저들의 저 성을 쓴다. 능히 진성을 내어면, 곧 무릇 과분히 유순한 거동이 모두 진덕·실의로부터 나와, 외표의 공순의 허가의 모양이 아니어, 이로써 길을 얻을 수 있다. 구이는 강건·거중의 덕이 있어, 그 유순이 이로써 정도에 합할 수 있다. 그러므로 성인은 그를 면려하여 성을 쓰게 하고자 한다. 성이 아니면, 곧 그 유순이 《논어》가 기하는 바의 「족공」――외표가 과분히 공경하여 안에 기사를 감추는 소인이 되어, 군자가 서로 만나기를 부끄러워하는 자이다. 구삼은 강건·수정하여 하괘의 위에 있어, 본래 이로써 바름을 얻을 수 있다. 그러나 그것은 육사의 아래에 처하여, 육사는 음유하여 성정이 전이 찬영을 무하고 또한 구오에 친근한다. 이것이 반원·찬자하여 때를 얻고 뜻을 얻은 소인이다. 구삼이 그 아래에 있어, 그 권세에 수연하여 누누이 그에게 비순하니, 가치의 극점에 이르렀다: 그 얻는 바는 부귀이요, 그 상실하는 바는 명절이니, 염치가 닦이지 않아 지향도 또한 궁진하였다.

六四以柔居柔為得其正，當巽之時近於五，能巽於五者也。位在一人之下、萬人之上而能巽於五，庻幾乎夔夔然存敬畏之心者也。如此則道可行於五而功被於上下矣，為田獲三品大有功之象，其過巽之悔至是可以亡之矣。自九三視六四，則四為容悅諂諛之小人，所以戒三之逺乎四也；至是則又以四為虔恭寅畏之大臣，所以勉四之忠於五也。或抑或揚，取各有所指。

육사는 유효로써 유위에 있어 그 바름을 얻고, 유순할 때를 당하여 또한 구오에 친근한다. 이것이 능히 구오에 순종하는 사람이다. 몸이 일인 아래·만인 위에 있어 능히 군상에 순종함은, 서기 《상서·대우모》가 말하는 바 「기기재력」――공근·계구하여 항상 경외의 마음을 존하는 사람에 가깝다. 이같이 하면 곧 정도가 능히 구오의 신상에 시행되고, 공업이 능히 상하에 덮인다. 그러므로 「전에서 삼품을 얻는다」――전렵하여 삼등의 렵물을 얻는, 크게 공로가 있는 상이 있어, 그 과분히 유순한 회한이 여기에 이르러 곧 소망할 수 있다. 구삼의 각도로부터 육사를 보면, 육사는 기쁨을 취하여 봉영하고 첨미·아유하는 소인인고로, 그러므로 《주역》이 구삼을 계고하여 육사를 원리하게 하고자 한다. 이 일효에 이르러, 또한 육사를 말함이 겸경·공근하여 계구·경외하는 대신을 지음은, 이로써 육사를 면려하여 구오에 충하게 하고자 함이다. 혹은 억하거나 혹은 양하여, 각각 그 지향이 있다.

九五以巽體居尊位，所不足者貞而己，故勉之以能貞則可以得吉，於柔懦不能自立之悔可以亡之，而所為無不利矣。有悔是無初也，以能貞而亡之是有終也。然所謂貞者，不過於惇典庸禮、命徳討罪，合於天理，當於人心，而不叅以私意於其間，則貞之至也。是道也，毫忽幾微之不察則流於失而不自知矣，故必丁寜揆度、詳審周宻而戒之至，則動無過舉，可以得其當而吉矣。先庚三日、後庚三日，即貞之義也。

구오는 손순의 체로써 존위에 있어, 그 흠결한 바가 다만 하나 「정」 자인고로, 그러므로 효사가 그를 면려한다: 능히 바름을 지키면 이로써 길을 얻어, 저 유약하여 자립하지 못하는 회한이 소망할 수 있고, 짓는 바가 이롭지 않음이 없다. 「회한이 있다」는 말하는 바가 개두가 좋지 않음이니, 곧 「초가 없다」. 능히 바름을 지켜 회한을 소거함은, 곧 「끝이 있다」. 그러나 이른바 「정」은, 불과 상전을 돈숭하고 예제를 준용하여, 덕 있는 사람을 임명하고 죄 있는 사람을 토벌하여, 천리에 합하고 인심에 당하며, 그 사이에 일사의 사의를 참잡하지 않음이다. 이가 곧 정의 극치이다. 이 조의 노상에서, 일사일호의 세미한 데에 성찰을 가하지 않으면, 곧 차실에 흘러 자기가 아직 알지 못한다. 그러므로 반드시 반복·정령하여 촉도·권형하여, 상심·주밀하여 계고함이 극처에 이르러야, 능히 거동이 과실이 없고 처치가 흡당하여 길상하다. 효사 「경에 앞서는 것 삼 일, 경에 뒤지는 것 삼 일」이 강하는 바는, 바로 이 「정」의 뜻이다.

上九居巽之極，為過巽之甚，巽在床下之象也。陽剛本能斷者也，而過於巽焉，則失其剛斷之徳，為喪其資斧之象也，其為害誠不細矣。雖為所當為而以優柔不斷處之亦必凶，況所不當為者乎？葢無適而非凶也。執狐疑之心、持不斷之謀者，上九之謂也，所以來讒慝之口、啟群枉之門者皆由於此，故象言其正乎凶，君子可以深戒矣。

상구는 《손》괘의 극처에 있어, 유순함이 머리를 지나쳤다. 오히려 「상하에서 손한다」의 상이다. 양강은 본래 능히 결단할 것이나, 그러나 유순이 머리를 지나치면, 곧 강의·결단의 덕을 상실한다. 그러므로 「그 자부를 잃는다」――저 참단에 쓰는 이리부를 실하여, 재해함이 실로 작지 않다. 종사 짓는 바가 해야 할 일이나, 만약 우유·과단하지 못하는 태도로써 처치하면 또한 반드시 흉험하다. 하물며 짓는 바가 하지 말아야 할 일임을이야. 가는 데 흉하지 않음이 없음을 볼 수 있다. 마음에 호의를 품고 결단의 모를 내지 못함은, 바로 말하는 바가 상구의 이 종류의 사람이다. 참닌의 입이 장개하는 소이·군사의 문이 창개하는 소이는, 모두 여기서 온다. 그러므로 《소상전》에 「바름이 흉하다」――이같이 가면 바로 흉하다. 군자는 이로써 깊이깊이 끌어 경으로 삼아야 한다.

兊，亨，利貞。

《태》괘는 형통하고, 바름을 지키기에 마땅하다.

兊一陰見於二陽之上，和柔之氣外見者也，故其徳為說。剛中而柔外，有致亨之理，有能貞之才。若一於柔外而無剛徳以為之主，處君臣則為諂媚，處朋友則為善柔，在父子則或阿意曲從而陷親於不義矣，何以致亨而為利哉？利貞，據卦中所有之才而欲人體之，非以其不足而勉之也。剛中柔外，如皋陶所謂柔而立者也。

《태》괘는 한 개의 음효가 두 개의 양효 위에 현현하는, 화유의 기가 밖으로 노하는 모양이다. 그러므로 그 덕성은 「열」, 곧 희열이다. 강건·거중하면서 유화를 밖으로 하여, 본래 형통을 이루는 도리가 있고, 또한 능히 바름을 지키는 재질이 있다. 장차 일미로 유화를 밖으로 하여, 하여 강건의 덕을 주재로 삼지 않으면, 곧 군신 사이에 처하면 곧 첨미가 되고, 붕우 사이에 처하면 곧 일미로 천취하는 「선유」가 되고, 부자 사이에 처하면 곧 혹은 곡의로 봉영하여, 부모로 하여금 불의에 빠지게 한다. 이같이 어찌 형통을 이루어 이익을 얻으랴. 괘사에 「이정」이라 함은, 괘중의 본래 있는 재질에 의거하여 사람이 그것을 체현하기를 희망함이요, 아울러 그 흠결함에 의하여 면려를 가함이 아니다. 강건·거중하면서 유화를 밖으로 함은, 바로 《상서·고도모》의 구덕 가운데의 말하는 바의 「유하면서 선다」――유순하면서 능히 자립한다.

說以利貞，則所說者皆天命人心之正理，故為順乎天而應乎人。以當勞之事而說以先民，則民忘其勞，所謂以佚道使民，雖勞不怨是也；以可犯之難而說以犯之，則民忘其死，所謂以生道殺民，雖死不怨殺者也。說道之大而民勸矣哉！說道之大，不外乎正而已矣。

희열의 도로써 바름에 합하면, 곧 그 희열하는 바가 모두 천명·인심의 정리이니, 그러므로 하늘에 순종하고 사람에 응한다. 본래 노고해야 할 일을 가져, 먼저 희열의 도로써 백성을 창도하면, 백성이 곧 노고를 망각한다. 곧 《맹자·진심상》이 말하는 바 「일도로써 백성을 부리면, 수고하여도 원망하지 않는다」. 모범할 수 있는 위난을 가져, 희열의 도로써 저들로 하여금 모범하게 하면, 백성이 곧 사망을 망각한다. 곧 《맹자》가 말하는 바 「생도로써 백성을 죽이면, 죽어도 죽이는 자를 원망하지 않는다」. 희열의 도가 이같이 크니, 백성이 자연히 권면을 받는다. 하여 희열의 도가 큰 소이는, 불외 하나 「정」 자일 뿐이다.

說之義，或說其道而學之，或說其事而為之，或說其人而與之，此皆說之用也，而有邪正焉。如陳相之說許行，說之可謂深矣，然流於邪妄而非正也，為身心家國天下之害甚大也，何以致亨乎？說又有能亨而不得為正者，亦有得正而不能以致亨者。如孔明說先主而事之則為正矣，終不能興復漢室；荀彧之事曹操，十分天下而有其八，所為雖亨而事未得正。然孔明君臣正大光明，事雖不就而道實亨；荀彧不擇所主而自取殺身之禍，其阨而不通亦甚矣。君子於說道之用，貴於窮理而慎守之也。

「열」의 함의는 몇 층이 있다: 혹은 모 종의 도를 희호하여 그것을 배우러 가고, 혹은 모 건의 일을 희호하여 그것을 지으러 가고, 혹은 모 개의 사람을 희호하여 그와 결교하러 간다. 이는 모두 희열의 작용이니, 그 가운데에 도리어 사가 있고 정이 있다. 《맹자·등문공상》에 진상이 허행의 설을 희호함을 기하면, 희호함이 깊다고 일컬을 수 있으나, 그러나 사망에 흘러 바름에 합하지 않아, 심신·가국·천하에 대한 위해가 극히 크다. 어찌 형통을 이루랴. 희열은 또한 능히 형통을 이루나 바름이라 헤아릴 수 없는 것도 있고, 또한 바름을 얻으나 능히 형통을 이루지 못하는 것도 있다. 제갈공명이 유선주를 희열하여 나와 벼슬하여 그를 섬김은, 이는 바르다. 종극에 한실을 흥복하지 못하였으나. 순욱이 조조를 섬겨, 그를 도와 천하의 십분의 팔을 취득하게 한 것은, 짓는 바가 비록 형통하나, 사정이 그 바름을 얻지 못하였다. 그러나 공명의 군신은 정대·광명하여, 사업이 비록 아직 이루어지지 않았으나 그 도는 실로 형통하였다. 순욱은 주를 택함이 신하지 않아, 도리어 스스로 살신의 재화를 취하여, 그 곤액·불통도 또한 엄중하기에 족하다. 군자는 희열의 도의 운용에 대하여, 사리를 궁구하고 지수를 근신함을 귀로 한다.

麗澤為兊，兩澤相麗，互相浸潤，朋友相資，其益甚大。初九陽剛得正，處說體，居下而上無應與，君子以道徳禮義文其身而不求聞達者也。其徳則喜怒哀樂發而中節，和而不至於同，不溺於流者也。凡聖賢處不得志之時而安貧樂道者可以當之，以道殉身，貞而不諒，卷舒運用與時偕行，何可疑也？

《태》괘의 《대상전》에 「려택, 태」라 하였으니, 두 개의 수택이 서로 이어 피차 침윤함은, 바로 붕우가 서로로 부지하고 절차하여 득익이 심히 큰 것 같다. 초구는 양강·득정하여, 희열의 체에 처하여 하위에 있고, 위에 또한 서로 응하는 원수가 없다. 이것이 저 도덕·예의로써 자신을 수식하여 현달을 구하지 않는 군자이다. 그 덕성은 희노·애락이 발출하여 모두 절도에 합하여, 화순하여 성에 부화함에 이르지 않아, 류속에 엄몰되지 않는다. 무릇 성현이 뜻을 얻지 못할 때에 처하여 빈에 편안히 하고 도를 즐기는 사람은, 모두 이 일효에 당하기에 족하다. 몸으로써 도에 순하고, 바름을 지키되 소신에 구집하지 않으며, 혹은 말고 혹은 펴서 때를 따라 운용하여 때와 함께 가면, 아직 어떤 의려가 있으랴.

九二有剛中之徳，上無應與，其志在自信其徳而自說者也。萬物皆備於我，反身而誠則樂莫大焉，富貴利達視若浮雲，亦何與於心哉？其必由強恕求仁而至此乎？故有悔而可以亡之，以居陰故也。二之資質不如初，善反之，則天地之性存焉而無歉矣，故亦足以自說焉。

구이는 강건·거중의 덕이 있어, 위에 서로 응하는 원수가 없고, 그 심지는 스스로 그 덕을 믿어 스스로 그 즐거움을 얻음에 있다. 《맹자·진심상》에 「만물이 모두 나에게 갖추어졌으니, 몸에 돌이켜 성하면, 즐거움이 크지 않은 것이 없다」라 하였으니, 부귀·이록을 보기를 부운과 일반으로 하여, 어디에 심상에 두랴. 이는 반드시 「서를 강하여」 행하여, 인을 구하여 인을 얻어야 도달할 수 있는 경지이다. 그러므로 비록 회한이 있어도 능히 소망한다. 이는 그 양효로써 음위에 있는 연고이다. 구이의 자질은 초구에 같지 못하나, 다만 잘 몸에 돌이켜 자성하면, 천지가 부여하는 본성이 의연히 존재하여 흠결한 데가 없으니, 그러므로 또한 이로써 스스로 그 즐거움을 얻기에 족하다.

六三以陰居陽，不中不正，欲以其術說五而五不應，故來二陽而求其與己相說焉。二陽者，一則剛正，一則剛中，雖上無應與而自有其說，獨行之君子也。六三居下之上，頗得時任，又兊為口舌，見二君子不為世用，乃肆其邪說以蠱惑之，欲二陽舍其正而從已之邪，此則無恥之甚，凶之道也。三非能說於二陽，欲變二陽而使之說己也。若為說二陽之道，則逃其邪而歸於正，力善自反者也，在二陽則歸斯受之而己，不可言凶也。

육삼은 음효로써 양위에 있어, 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 당하지 않아, 스스로의 수단으로써 구오에게 토호하고자 하되, 구오가 그에게 응하지 않아, 여기서 돌이켜 두 개의 양효에게 구하여 자기와 서로 기뻐하게 하고자 한다. 이 두 개의 양효는, 하나는 강건·수정하고 하나는 강건·거중하여, 비록 위에 응원이 없으나, 도리어 스스로 그 즐거움이 있는, 특립·독행의 군자이다. 육삼은 하괘의 위에 있어, 파다히 때를 얻어 일에 임하고, 가하여 태는 구설이니, 양위의 군자가 세상에 쓰이지 않음을 보고, 곧 사의로 사설을 산포하여 저들을 고혹하여, 두 개의 양효로 하여금 스스로의 정도를 사기하여 그 사벽에 순종하게 하고자 한다. 이는 진실로 무치의 심한 것이니, 바로 흉을 취하는 도이다. 육삼은 아울러 진실로 능히 두 개의 양효를 취열함이 아니요, 생각하는 바는 두 개의 양효를 개변하여, 도리어 저들로 하여금 와서 자기를 취열하게 하고자 함이다. 장차 두 개의 양효를 취열하는 정도로 바꾸면, 곧 마땅히 사벽을 도리하여 바름에 돌아가, 노력하여 선을 향하고 몸에 돌이켜 자성해야 한다. 두 개의 양효의 이 일편에서도, 또한 흔연히 그를 접납하여, 흉이라 말할 수 없다.

九四上承九五，則剛而得中之君也；下比六三，則柔而不正之邪也。四則商其所說而未能有定焉。懿徳固人所同好，而邪術亦足以惑眾，況四知之未真而守之未固，宜其至於此也。葢其以剛陽居柔，失其介然之操而不自知矣。若能堅持其介，知三為可疾而疾之，則必知五為可說而說之，道行於君而澤被生民，何喜如之？四非卓然自立者也，聖人以其剛徳尚在，故勉而進之也。

구사는 위로는 구오를 받드니, 저것은 강건·득중의 군주이다. 아래로는 육삼과 비하니, 저것은 유약·부정의 사첨이다. 구사는 자기가 마땅히 희열해야 할 누구에 대하여, 아직 짐작하여 주의를 정하지 못한다. 미호한 덕행은 고연히 사람사람이 공동히 희호하는 바이나, 그러나 사술도 또한 이로써 중인을 미혹하기에 족하다. 하물며 구사는 시비를 앎이 진절하지 않고 지수함이 뢰고하지 않으면, 여기서 이 같은 유이에 락착함도 괴이할 만하지 않다. 이는 그 양강으로써 유위에 있어, 저 경개의 조수를 실하여 자기가 각찰하지 못하는 까닭이다. 장차 능히 스스로의 경개를 견지하여, 육삼이 증오해야 함을 명백히 하여 그것을 증오하면, 곧 반드시 구오가 희열해야 함을 명백히 하여 그것을 희열한다. 도가 능히 군상에 시행되어 은택이 백성에 덮이면, 아직 무엇이 이에 비하여 더욱 환희할 만한 것이 있으랴. 구사는 아울러 탁연히 자립하는 사람이 아니다. 성인은 그 강덕이 아직 있는 까닭에, 그러므로 그를 면려하여 그를 일추한다.

九五孚於上六，剝已之陰柔則有厲矣。五切近上六，上六居說之極，是欲售其邪術以說五而竊取富貴者也。如蘇秦張儀馳騁口辯，而一時諸侯靡然從之。邪正不容並立，信此讒邪則任賢不専，終於君子盡去、小人獨存，邦家之覆可以立待，危之甚也。聖人之戒可謂嚴且切矣。

구오가 만약 상육을 신임하여, 위의 이 음유의 소인에게 박식되면, 곧 위험이 있다. 구오는 상육에 긴근하여, 상육은 희열의 극처에 있어, 스스로의 사술을 도매하여 구오를 취열하여 부귀를 절취하고자 하는 사람이다. 곧 전국의 소진·장의가 그 구변을 떨어, 일시의 제후가 분분히 저들에게 도향한 것과 같다. 사와 정은 능히 병립하지 않는다. 이같은 참닌의 무리를 신임하면, 현인을 임용함이 전일하지 않아, 최후에 이르면 반드시 군자가 배척하여 다하고 소인이 조당을 독점하여, 국가의 경복이 입각에 기다릴 수 있어, 위험이 극점에 이르렀다. 성인의 이 계고는, 이로써 이미 엄려하고 또한 절지하다고 일컬을 수 있다.

上六引九五使之說己者也，引之而使說己，即非君子自重之道矣。自九五視上六，則為剝己之柔邪而宜逺之；自上六言之，履九五之上而無位，則人君以賓禮遇之而不以臣道畜之者也，身之去留亦視其尊己而信之者何如耳。合則行，不合則止，此進退之大節而不可茍者也，若枉己求合，曲為牽引使之說己而求以行其志，豈聖賢光明之心哉？聖人示人以出處之有義，而枉己者不可以正人，以上六之引兊，謂君子或亦有是失，而直不欲以小人待之也。

상육은 구오를 인유하여 자기를 희열하여 오게 하는 사람이요, 사람을 인유하여 자기를 희열하여 오게 함은, 본신이 곧 군자의 자중의 도가 아니다. 구오의 이 편으로부터 상육을 보면, 그것은 자기를 박식하는 유사이니, 마땅히 원리해야 한다. 상육의 이 편으로부터 말하면, 그것은 구오 위를 밟고 직위가 없으니, 저것은 인군이 빈객의 예로써 서로 대하고 신속의 도로써 축양하지 않는 사람이니, 거류하는가 아닌가도 또한 군상의 존중·신임이 이르는 정도를 보아야 한다. 합하면 출사하고, 합하지 않으면 퇴지한다. 이는 진퇴의 대절이니, 이로써 구차할 수 없다. 장차 자기를 위곡하여 구합을 구하고, 곡의로 군상을 견인하여 자기를 희열하여 오게 하여, 종이하여 스스로의 지향을 추행하고자 지망함은, 어디에 아직 성현의 광명·뢰락한 심지가 있으랴. 성인은 이로써 세인에게 초시하고자 함이니: 출처·진퇴에는 자연히 도의가 있어, 하여 먼저 자기를 비뚤게 한 사람은 능히 타인을 광정하지 못한다. 효사가 「인태」로써 상육을 말함은, 말하는 바가 군자도 또한 혹은 이같은 과실이 있을 수 있다 하고, 하여 그를 직절히 소인으로 간대하기를 긍하지 않음이다.

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《환》괘는 형통한다. 군왕이 종묘에 와서 제사한다. 대하를 건너기에 마땅하고, 바름을 지키기에 마땅하다.

渙之時自有收合混一之理，可以得亨。九自三來而居二，為剛來而不窮。居三則過剛，過剛則濟渙易至於窮；來而居二則剛而得中，自能相時與幾，隨其先後緩急之勢而措其經畧之具，操縱施為之機在我而可不窮矣。六四以柔得位於外而同於五，輔五以濟一世之渙也。五為濟渙之主，六四運籌幃幄，九二則經營四方，何渙之不能濟？故有得亨之理。

환산할 때는 본래 자연히 수롱·취합하여 거듭하여 통일에 돌아가는 도리가 있어, 그러므로 능히 형통한다. 구이의 이 강효는 삼위로부터 와서 이위에 있으니, 곧 《단전》이 말하는 바 「강이 와서 궁하지 않다」. 만약 삼위에 있으면 곧 과분히 강강하여, 과강하면 환산을 구치함이 용이히 곤궁에 함입한다. 와서 이위에 있으면 곧 강건·득중하여, 자연히 능히 시세와 기미를 심찰하여, 사정의 선후·완급을 따라 경략·조치를 안배하여, 조종·시위의 추기가 자기의 수중에 쥐어 있어, 이로써 곤궁에 이르지 않는다. 육사는 유순하여 외괘에서 바른 자리를 얻어 구오와 동심하여, 구오를 보좌하여 일대의 환산을 구치한다. 구오는 환을 구하는 주수이요, 육사는 유악 안에서 운주하고, 구이는 사방에 분주하여 경영하면, 아직 어떤 환산인들 구치하지 못하랴. 그러므로 자연히 형통의 도리가 있다.

王假有廟，王者至於祖廟，盡其誠敬以聚祖考已散之精神而享之，亦處渙之一事也。坎水在下，巽木在上，有舟楫之象，如卦之才以涉大川，亦足以為利矣。大抵時之渙，非中人之識見才力所能察而濟之也。周公東征，雖父老之敬事者皆以為難而憚於行；唐憲宗之討淮西，惟裴度力主之而卒以成功。識見作用之過於尋常者，雖當險阻艱難之際若未可以措手者，而彼則灼知其為事之不可已而功之必可成也。若樂因循而憚危難，適足以自亡而已矣。光武昆陽之役，獨當敵營之堅，卒能摧破王尋以成大功，亦一驗也。

「왕이 묘에 이른다」, 군왕이 친히 조묘에 이르러, 성경을 다하여, 조선의 이미 이산한 정신을 취합하여 이로써 향사한다. 이는 또한 환산에 응대하는 한 건의 일이다. 하괘 감은 수이어 아래에 있고, 상괘 손은 목이어 위에 있어, 주익의 상이 있다. 이 일괘의 재구를 의하여 대하를 건너면, 또한 이로써 이익을 얻기에 족하다. 대체로 말하면, 시세의 환산은 중등의 재구의 식견과 능력으로 보아 분명히 하여 이로써 구치할 수 있는 바가 아니다. 주공의 동정에, 저 경중을 받는 부로조차 모두 이로써 간난하다 하여 출병을 두려워하였다. 당헌종이 회서를 토벌함에, 다만 배도만이 힘을 다하여 그 일을 주하여, 최종에 성공하였다. 식견과 작위가 심상을 초출한 사람은, 종사 몸이 험조·간난하여 하수할 데가 없는 것 같은 시각에 처하여도, 그는 도리어 명명백백히 이 일이 하지 않을 수 없음을 알고, 하여 공업이 반드시 이루어질 것을 안다. 장차 인순에 편안히 하여 위난을 두려워하면, 저것은 다만 스스로 멸망을 취하기에 족할 뿐이다. 한광무제의 곤양의 역에, 홀로 적군의 견고한 영루를 영격하여, 종내에 왕심의 대군을 최파하여 대공을 성취한 것도, 또한 한 개의 명증이다.

又必利於正，當天下渙散之時而所為不正，則失人心而不足以有為矣。如劉先主言操以詐吾以誠、操以暴吾以仁則事乃可成，不欲以小利而失信義於天下，此其濟渙之正也。渙卦亦有利見大人之象，九五九二各以陽剛之徳而當君臣之位，五推誠以任乎二，二効力以忠於五，則時渙可濟，如鄧禹仗策于軍門、先主三顧於草廬，不如是不足以有為也。聖人不繫以此辭者，能涉川利貞，則濟渙之規模根本己畧具矣。

또한 반드시 바름을 지키기에 마땅하다. 천하가 환산할 때를 당하여, 만약 짓는 바가 바르지 않으면, 곧 인심을 실하여 이로써 작위가 있기에 족하지 않다. 유선주가 말한 것과 같이: 조조가 사를 쓰면, 나는 성을 쓰고. 조조가 포를 쓰면, 나는 인을 써, 사정이야 성공할 수 있다. 소리를 위하여 천하의 사람의 면전에 신의를 실하기를 긍하지 않는다. 이가 곧 환산을 구치하는 「정」. 《환》괘도 또한 「대인을 보기에 이롭다」의 상을 함한다: 구오와 구이가 각각 양강의 덕으로써 군위와 신위에 처하여, 구오가 마음을 미치어 배에 놓아 구이를 임용하고, 구이가 마음을 다하고 힘을 다하여 구오에 효충하면, 시세의 환산이 곧 구치할 수 있다. 등우가 책장을 지니고 군문에 이르러 한광무에게 투분하고, 유선주가 세 번 모로를 돌아보아 제갈량을 구한 것과 같이, 이같이 하지 않으면 이로써 작위가 있기에 족하지 않다. 성인이 괘사 안에 「대인을 보기에 이롭다」의 이 구를 걸지 않은 것은, 능히 「대천을 건너고」 능히 「이정」하면, 환산을 구치하는 규모와 근본이 곧 이미 대치에 제비한 까닭이다.

風行水上，渙之象也。享帝立廟，先王盡仁孝之誠而己，事則為合其渙。初六用之以拯渙者有壯馬也。當天下離披解散之時，英雄豪傑孰不欲樹尺寸以益世乎？初六以陰居下，非有濟渙之才，其志不自己也。位近於九二，故藉二之才徳而與之有為。初之所謂壯馬者，二也，二可為有千里駿驥之足矣。初能順之，則初亦可謂能量已而量人者矣，如是則二之才亦初之才，二之功亦初之功也，渙之時可相與以措其經世之畧矣，故得吉。

《환》괘의 《대상전》에 「바람이 물 위에 간다, 환」이라 하였으니, 바람이 수면에 불어 감이 바로 환산의 상이다. 「선왕이 이로써 제에게 향하고 묘를 세운다」, 선왕이 하늘을 제하고 묘를 세워, 스스로의 인효의 성의를 다할 뿐이요, 사정의 본신에 대하여 말하면 곧 환산한 인심을 중신히 취합한다. 초육의 효사 「구하는 데 말의 장을 쓴다」는, 말하는 바가 이로써 환산을 구급하는 데 건장한 말이 있다. 천하가 사분·오열할 때를 당하여, 영웅·호걸이 누가 일점의 공업을 건립하여 이로써 세상에 익하고자 하지 않으랴. 초육은 음유로써 하위에 있어, 본래 환을 구하는 재간이 없으나, 그러나 그 지향이 자기의 안압할 데에 의하지 않는다. 위치가 구이에 긴근하는 까닭에, 그러므로 구이의 재덕을 차조하여 그와 일동으로 작위가 있다. 초육이 말하는 바의 「장마」는 곧 구이요, 구이는 이로써 일행 천리의 준족이 있다고 헤아릴 수 있다. 초육이 능히 그에게 순종하면, 곧 초육도 또한 이로써 이미 자기를 짐량하고 또한 별인을 짐량하였다고 헤아릴 수 있다. 이같이 하면, 구이의 재간이 곧 초육의 재간이요, 구이의 공업이 곧 초육의 공업이다. 환산할 때에 있어, 두 사람이 이로써 합력하여 경세의 략을 시전할 수 있다. 그러므로 길을 얻는다.

九二當渙之時，自三變而來居於二，為奔其機，彖所謂剛來而不窮是也。機為人所安身之具，奔其機則得所願矣。居三則過剛不中，亦非可以有為之責任；奔於二則陽剛得中，而又為五所信任，才以奔而為有為之才，位以奔而為可為之位，以陽居陰之悔可亡矣。士之經歴變故、熟仁堅志而可當大任者類此。

구이는 환산할 때를 당하여, 스스로 삼위로부터 변하여 와서 이위에 있으니, 곧 「그 궤에 달린다」, 《단전》이 말하는 바 「강이 와서 궁하지 않다」가 바로 이를 가리킨다. 「궤」는 사람이 몸을 편안히 하는 데 의지하는 빙궤이니, 스스로의 빙궤에 분향함은 곧 그 바라는 바를 얻음이다. 삼위에 있으면 곧 과강·부중하여, 또한 이로써 작위가 있어야 할 직임이 아니다. 이위에 분도하면 곧 양강·득중하여, 또한 구오에게 신임된다: 재간이 이 일 「분」에 의하여 이로써 유위할 재간이 되고, 위치가 이 일 「분」에 의하여 이로써 유위할 위치가 되어, 양효로써 음위에 있는 본유의 회한이 곧 소망할 수 있다. 사인이 변고를 경력하여 인덕을 마련하여 순숙히 하고 지향을 추련하여 견정히 하여 이로써 능히 대임을 담당함은, 모두 이 일류에 속한다.

六三陰柔不中正，居下之上，當天下渙散之時，有一身之私而無四方之志者也。志在金帛，爭用威力以取朝夕之快而已，如此則不足以拯時之渙而悔及之矣。若渙其躬而以天下為心，則亦忘私秉公、舍小而就大矣，何有於悔？漢髙帝入咸陽欲居秦宮室，以張良諫而還軍霸上，渙其躬也。

육삼은 음유하여 부중·부정하여, 하괘의 위에 있어, 천하가 환산할 때를 당하는, 저 다만 일신의 사가 있고 사방을 경영하는 뜻이 없는 사람이다. 일심으로 금은·재백을 생각하고, 다투어 위세·권력을 동용하여, 이로써 조석 사이의 쾌의를 환취할 뿐이다. 이같이 하면 곧 이로써 시세의 환산을 구급하기에 족하지 않아, 회한도 또한 이어 온다. 장차 능히 「그 궁을 환한다」――자신의 사념을 산거하여 천하로써 마음을 삼으면, 저것도 곧 사를 잊고 공을 받들어 소를 버리고 대에 취함이니, 어디에 아직 어떤 회한이 있으랴. 한고제가 함양에 들어가, 본상하여 진조의 궁실에 살고자 하였으나, 장량의 권간에 의하여 병을 물려 패상에 있었던 것이, 곧 「그 궁을 환한다」이다.

六四上承九五，當濟渙之任者也。居得其正，下無應與，為渙其群之象。大臣膺爵位之隆、委任之専，心知有君而不立朋黨，家相之才徳也，善孰大焉？故元吉。四以渙其群而為所處之髙而見超於一世焉，渙有丘、匪夷所思之義也。丘取髙義，六四所處之髙似之。

육사는 위로는 구오를 받들어, 환산을 구치하는 임을 담당하는 사람이요, 있는 곳이 바름을 얻어 아래로 응효가 없다. 그러므로 「그 무리를 환한다」의 상이다. 대신이 작위의 존륭·위임의 전일을 몽수하여, 심중에 다만 군주가 있음을 알고 붕당을 결립하지 않는다. 이는 총재의 신의 재와 덕이니, 아직 무엇이 이에 비하여 더욱 좋은 것이 있으랴. 그러므로 「원길」. 육사가 능히 사당을 산거하는 까닭에, 그 처하는 지위가 곧 고준하여 일세에 초출함을 현한다. 이가 곧 「환하여 구가 있고, 생각이 미치는 바가 아니다」의 뜻이다. 「구」는 그 높음을 취하여, 육사가 처하는 고준이 바로 그것과 상사하다.

九五為濟渙之主，當天下渙散之時，必有大號令以收合人心，又散其居積以周窮乏，此皆濟渙之大用也。周之《大誥》《多士》《多方》諸篇，皆所以合天下之渙也；散鹿臺之財、發巨橋之粟，渙王居也。徒有大號而不渙王居，則口惠而實不至，何以得天下之心乎？凡山林川澤之利、分土授民之制，有以處之而使民樂其樂而利其利，亦渙王居之義也。號令惟君所當布，居積惟君所當有，皆非人臣之事，人臣則贊助之而已，故曰王居無咎，正位也。五獨取此者，巽為風，有號令之象，渙王居則號令之後不可已也。

구오는 환산을 구치하는 주수이다. 천하가 환산할 때를 당하여, 반드시 중대의 호령이 있어 인심을 수롱하고, 또한 스스로의 적축을 산발하여 곤궁을 주제해야 한다. 이는 모두 환을 구하는 대작용이다. 《상서》 가운데의 《대고》《다사》《다방》의 제편은, 모두 이로써 천하의 환산한 마음을 취합하는 데 쓰는 것이다. 녹대의 전재를 산발하고 거교의 양창을 개방함은, 곧 「왕의 거를 환한다」――군왕이 거하는 바 쌓는 바를 산거한다. 장차 다만 중대의 호령이 있을 뿐이요 긍하여 왕실의 적축을 산거하지 않으면, 곧 구두의 은혜이어 실혜가 이르지 않아, 어찌 천하의 마음을 얻으랴. 무릇 산림·천택의 이익·토지를 분봉하여 백성에게 수여하는 제도는, 능히 안배가 있게 하여 백성으로 하여금 그 즐기는 바를 즐기게 하고 그 이로워하는 바를 이롭게 함도, 또한 모두 「왕의 거를 환한다」의 뜻이다. 호령은 다만 군주만이 그것을 반포해야 하고, 적축은 다만 군주만이 그것을 옹유해야 한다. 이는 모두 인신의 일이 아니요, 인신은 다만 종방에 찬조할 뿐이다. 그러므로 《소상전》에 「왕의 거, 허물 없음은, 자리를 바르게 함이다」라 하였다. 구오가 다만 이 층의 뜻을 취함은, 상괘의 손이 풍이어 호령의 상이 있는 까닭이다. 이미 「왕의 거를 환하였으」면, 곧 호령 뒤에 정하하고 짓지 않을 수 없다.

上九當渙之時，履乎人位之外，獨無濟渙之責耳，天下之渙亦不及於己焉。凡一時投機會趨功名以拯渙者，己皆不屑，知有全身逺害而已，傷害憂惕判不相加，隠跡逃名僅可自保，故無咎。沮溺荷莜之流似之。

상구는 환산할 때를 당하여, 몸을 인간의 작위 밖에 세워, 홀로 환을 구하는 책임이 없고, 천하의 환산도 또한 자기에 파급하지 않는다. 무릇 일시에 투기·취교하여 공명에 추부하여 환산을 구급한다고 호칭하는 사람은, 그는 모두 돌아보기를 부설로 하여, 다만 자신을 보전하여 재해를 원리함을 알 뿐이다. 상해와 우구가 전연히 그의 신상에 가할 수 없어, 종적을 은닉하고 명성을 도피하여, 다만 자기를 보주할 뿐이다. 그러므로 허물이 없다. 《논어·미자》 안의 장저·걸익과 하조장인의 일류는, 그와 상사하다.

節，亨。苦節不可貞。

《절(節)》괘는 형통합니다. 쓰고 견디기 어려운 절제는 상도(常道)로 굳게 지킬 수 없습니다.

能節則可以致亨，失其節而得亨者未之有也，雖求無不遂而滿其所欲，然道塞而不足以言亨矣。剛柔分而剛得中，說以行險，當位以節，中正以通，皆卦之所有能節而致亨者也。苦節不可貞，則又因以戒之焉。三陰三陽，剛柔平分，二五之剛皆得其中，無過與不及，則中節而得亨矣。若至於苦，則過於義理之當而為人情所難堪，不可守以為常矣，惡能亨哉？說以行險，則其節至於死生之際而不可奪，道固無不亨矣。九五以節當尊位，能以中正之道而通變宜時焉，則節之大而亨不足道矣。

절제가 있어야 형통을 이룰 수 있고, 절제를 잃고서 형통을 얻은 자는 일찍이 없었습니다. 비록 구하는 것이 모두 뜻대로 되어 모든 욕망을 채우더라도, 정도(正道)가 막혀 있다면 형통이라고 부르기에 부족합니다. 《단전(彖傳)》이 말한 「강유분이강득중(剛柔分而剛得中)」 「열이행험(說以行險)」 「당위이절, 중정이통(當位以節, 中正以通)」은 모두 이 괘가 갖춘, 절제할 수 있어서 형통을 이루는 조건입니다. 「고절불가정(苦節不可貞)」은 이에 의거하여 경계한 것입니다. 전체 괘가 삼음삼양(三陰三陽)으로 강유(剛柔)가 고르게 나뉘고, 이(二)와 오(五)의 강효(剛爻)가 모두 중위(中位)를 얻어 지나침도 미치지 못함도 없으니, 절도에 합하여 형통을 얻습니다. 만일 절제가 「고(苦)」에 이르면 의리의 마땅한 한도를 넘어 인정이 견디기 어려운 것이 되어 상도로 지킬 수 없는데, 어찌 형통하겠습니까? 아래 괘 태(兌)는 기쁨이요, 위 괘 감(坎)은 험(險)입니다. 기뻐하며 험한 곳으로 들어가는 것은 절조가 생사의 관두에 이르러도 빼앗기지 않는 것이니, 그 도는 본디 어디에나 통하지 않는 곳이 없습니다. 구오(九五)는 절제의 덕으로 존위(尊位)에 있어, 중정의 도로 권변에 통하고 시의에 합할 수 있으니, 그러면 절의 도가 크게 되어 형통은 오히려 말할 가치도 없는 것이 됩니다.

天地節而四時成，天地非有心於節也，一氣流行以成化育之功，判而為寒暑，分而為四時，詳而為二十四氣，極而為七十二候，皆聖人順其理而裁成之耳。節以制度，則度為中正，不至於傷財害民焉。財者，民之所資以生者也，傷財則至於害民矣；民者，國之所賴以立者也，害民則自伐其國矣。制度無節則徇人慾、滅天理，無所不至，豈恤民保國之道哉？

《단전(彖傳)》이 「천지절이사시성(天地節而四時成)」이라 했습니다. 천지는 마음을 두어 절제하는 것이 아니라, 다만 일기(一氣)가 유행하여 화육(化育)의 공을 이루고, 나뉘어 한서(寒暑)가 되고, 갈라져 사시(四時)가 되고, 자세히 나뉘어 이십사절기(二十四節氣)가 되고, 다다라 칠십이후(七十二候)가 됩니다. 모두 성인이 그 이치를 따라 재정하고 이루어낸 것일 뿐입니다. 「절이제도(節以制度)」는 법도가 중정(中正)에서 나와 재물을 상하게 하고 백성을 해치는 데 이르지 않는 것입니다. 재물은 백성이 의지하여 살아가는 것이니, 재물을 상하게 하면 백성을 해치는 데 이릅니다. 백성은 나라가 의지하여 서는 근본이니, 백성을 해치면 스스로 자기 나라를 베는 것입니다. 제도에 절도가 없으면 인욕을 따르고 천리(天理)를 멸하여 이르지 않는 곳이 없으니, 어찌 백성을 휼하고 나라를 보전하는 도이겠습니까?

先王之制度也，所以養乎民；後世之制度也，適以戕乎民，公私之間而已矣。澤上有水，亦節之象也。制數度，則儀文品級順性命之理，達時措之宜，而別親踈貴賤之等；議徳行，則不至於過與不及，皆節之用也。初九當節之時，以陽居下，上應六四為陰柔陷險之爻。小人近君，竊其權柄以進退天下之士，稍不如意則誅殺隨之，唐之李林甫是也。草茅之士懐才抱徳，於斯時而欲行其志，難矣哉！此許謹禮之徒所以甘心逸民而與鳥獸同群也。初九之不出戶庭，可謂善節出處之道者，而象許其為知通塞也。

선왕이 제도를 만든 것은 백성을 기르기 위함이요, 후세가 제도를 만든 것은 도리어 백성을 해치기 위함이니, 그 구별은 공과 사 사이에 있을 뿐입니다. 《절(節)》괘의 《대상전(大象傳)》에 「택상유수, 절(澤上有水, 節)」이라 했으니, 연못 위에 물이 있는 것도 절제의 상(象)입니다. 「수도를 제(制)한다」는 것은 의식 문장과 품급 등차를 성명(性命)의 이치에 순응시키고, 때에 조치하는 의(宜)에 통달하여 친소귀천의 등급을 구별하는 것입니다. 「덕행을 의(議)한다」는 것은 덕행이 지나치거나 미치지 못함이 없게 하는 것이니, 모두 절제의 작용입니다. 초구(初九)는 절제의 때에 있어 양으로 아래에 있고, 위로 육사(六四)라는 음유(陰柔)하여 험에 빠진 효에 응합니다. 소인이 군주에게 접근하여 그 권병(權柄)을 훔쳐 천하의 선비의 진퇴를 결정하고, 조금이라도 뜻에 맞지 않으면 주살이 뒤따르는 것은 당나라의 이임보(李林甫)와 같은 자입니다. 초야의 선비가 재덕(才德)을 품고 이 때에 자기 뜻을 행하려 하기는 어렵습니다. 이것이 허근례(許謹禮) 같은 무리가 기꺼이 은일의 백성이 되어 조수(鳥獸)와 무리 지은 까닭입니다. 초구(初九)의 「호정을 나오지 않는다(不出戶庭)」는 출처(出處)의 도를 잘 절제한 자라 할 수 있으므로, 《소상전(小象傳)》은 그를 「통색(通塞)을 안다」고 인정한 것입니다.

九二與九五雖皆陽剛而處相應之位，五之當位以節、中正以通者，自可以用二焉。二以陽居陰而處之未得其當，徒以其非所當應而不為所用焉，有不出門庭之象，失時可謂極矣，故有凶。段乾木踰垣而避之，洩栁閉門而不納，此爻似之。六三陰柔不中不正，又為說體，外示和說，中藏巧詐，處己待人皆不以誠而戾於節矣，是不節若矣。人不我與，事不可成，則又嗟若焉，身敗名毀皆己所招，又誰咎也？聖人以無所歸咎而警之，欲人之謹於初而已矣。

구이(九二)와 구오(九五)는 비록 모두 양강(陽剛)이며 서로 응하는 자리에 있어, 「당위이절, 중정이통(當位以節, 中正以通)」하는 구오(九五) 같은 군주라면 본래 구이(九二)를 등용할 수 있었습니다. 그러나 구이(九二)는 양으로 음의 자리에 있어 자기 처신이 마땅함을 얻지 못했고, 다만 두 양이 마땅히 응할 관계가 아니기 때문에 등용되지 않아 「문정(門庭)을 나오지 않는다」는 상(象)이 있어, 때를 놓침이 극에 이르렀으므로 흉(凶)합니다. 전국시대에 단간목(段干木)은 담을 넘어 위문후(魏文侯)의 예빈(禮聘)을 피했고, 설류(泄柳)는 문을 닫아 노목공(魯繆公)을 들이지 않았으니, 이 효가 그들과 비슷합니다. 육삼(六三)은 음유(陰柔)하여 중에 있지 않고 바르지도 않으며, 또 열(兌, 기쁨)의 체(體)에 있어, 겉으로는 화열(和悅)을 보이면서 속에는 교활한 속임을 숨겨, 자신을 처하고 남을 대함에 모두 성(誠)으로 하지 않아 절에 어그러지니, 이것이 「불절약(不節若)」입니다. 남이 자신과 함께 하지 않아 일이 이루어지지 않으면, 또 「차약(嗟若)」, 즉 탄식하고 후회합니다. 몸이 패하고 이름이 훼손되는 것은 모두 스스로 초래한 것인데 또 누구를 탓하겠습니까? 성인은 「귀구할 곳이 없다」는 것으로 그를 경계하여, 사람이 처음에 신중하기를 바랐을 뿐입니다.

六四以陰居陰，柔得其正，上承九五。以陽剛中正節天下，君道君徳皆無不備，四能承其道而廣之於下，《書》所謂保受王威命明徳者也，是自然有節而得亨矣。若四者，上宜於君，下宜於民，身與名俱顯矣。不言吉者，臣道也，成功則歸之於五，漢之張安世庶幾焉。所謂以道事君、不可則止之義，四則猶有所不足焉耳。同一四也，自其應初九而言則為陰險之小人，自其承九五而言則為安順之君子，易之尚變而取象不同如此。

육사(六四)는 음으로 음의 자리에 있어 유순(柔順)하여 바름을 얻고, 위로 구오(九五)를 받듭니다. 구오(九五)가 양강중정(陽剛中正)으로 천하를 절제함에 군도(君道)와 군덕(君德)이 갖추지 않은 것이 없으니, 육사(六四)는 그 도를 받들어 아래에 널리 펼 수 있습니다. 《상서(尙書)・고명(顧命)》에 이른 「왕의 위명(威命)과 명덕(明德)을 보수(保守)하는 자」, 곧 임금의 위엄 있는 조명과 밝은 덕을 보전하고 받아 이어가는 자이니, 이것이 자연히 절이 있어 형통을 얻는 것입니다. 육사(六四) 같은 사람은 위로는 임금에 합당하고 아래로는 백성에 합당하여 몸과 이름이 함께 드러납니다. 효사(爻辭)에 「길(吉)」이라 하지 않은 것은 신하의 도이기 때문이며, 공을 이루면 군주에게 돌리는 것이니, 한나라의 장안세(張安世)가 이에 거의 가깝습니다. 《논어(論語)・선진(先進)》에 이른 「도로써 임금을 섬기고, 안 되면 그친다」는 뜻에는 육사(六四)가 오히려 부족한 점이 있습니다. 같은 이 효라도, 초구(初九)에 응하는 면으로 말하면 음험한 소인이요, 구오(九五)를 받드는 면으로 말하면 안순(安順)한 군자입니다. 《역(易)》이 변화를 숭상하여 취상(取象)이 각기 다른 것은 이러한 것입니다.

九五以陽剛中正居尊位，是能以中正變通而節天下者也，隨事因時，順應不窮，故謂之甘節而可以得吉焉。甘節之吉與苦節之窮正相戾也，苦節不可守以為常，甘節則達之天下、施之後世而無不宜矣，故往有尚。

구오(九五)는 양강중정으로 존위에 있어, 중정의 도로 권변에 통달하여 천하를 절제할 수 있는 자입니다. 일에 따라 때에 의지하여 순응하고 다함이 없으므로 「감절(甘節)」이라 하여 길함을 얻을 수 있습니다. 감절의 길함과 고절(苦節)의 궁색함은 정반대입니다. 쓴 절제는 상도로 지킬 수 없고, 감미로운 절제는 천하에 달하여 후세에 베풀어도 마땅하지 않은 것이 없습니다. 그러므로 「왕유상(往有尚)」— 나아가면 추숭받을 만하다고 한 것입니다.

上六處節之極，節至於窮極而不可行，則變而通之可矣。上以陰居陰，非有剛明達權之才識，有見於近而無見於逺，知有守常而不知通變，謂之苦節焉。苦節不可貞，以為貞而守之則凶。恭世子不忍明驪姬之讒譖，伋壽殺身而陷父於惡，與此相類，雖過於自信而於中道未合，其心自以為安矣，故悔亡。比於父子兄弟之相賊者則何如？悲夫！

상육(上六)은 절의 극에 처해, 절제가 궁극에 이르러 시행할 수 없게 되면 변통하여 통하게 하면 됩니다. 상육(上六)은 음으로 음의 자리에 있어 강명(剛明)하여 권변에 통달하는 재식(才識)이 없고, 가까운 것만 보고 먼 것을 보지 못하며, 상(常)을 지킬 줄만 알고 통변할 줄 모르니, 이를 「고절(苦節)」이라 합니다. 「고절불가정(苦節不可貞)」— 이를 정(貞)으로 여겨 지키면 흉합니다. 춘추시대 진(晉)나라 태자 신생(申生, 공세자恭世子)은 여희(驪姬)의 참소한 말을 밝히는 것을 차마 못하여 스스로 죽었고, 위(衛)나라의 급(伋)과 수(壽) 두 공자는 몸을 죽여 오히려 아버지를 악명에 빠뜨렸으니, 이와 유사합니다. 그들은 비록 지나치게 자신하여 중도(中道)에 합하지 않았지만, 그 마음은 스스로 편안한 바가 있었으므로 「회망(悔亡)」, 즉 후회가 사라집니다. 부자형제가 서로 해치는 자들에 비하면 어떻습니까? 슬픈 일입니다.

中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。

《중부(中孚)》괘는 성실한 신의가 돼지나 물고기 같은 미천한 것에까지 미치면 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름을 지키기에 이롭습니다.

中孚，信之由於中者也。信由於中則為至信，至信所及，雖豚魚亦可以感動，故吉而利涉大川。至信可以感豚魚，而況於人乎？感人而人心悅服，則何險之不可涉，何難之不可濟乎？然必利於正，所信不正則邪妄之小術而已，非聖人大中至正之道也。以一卦之體言，則柔在內而中虛，中虛則無物；以二卦之體言，則剛得中而中實，中實則理得，皆所以為信也。

「중부(中孚)」는 신이 속에서 나오는 것입니다. 신이 속에서 나오면 지신(至信)이 되고, 지신이 미치는 곳에는 돼지와 물고기 같은 미천하고 무지한 것도 감동시킬 수 있으므로, 길하여 큰 강을 건너기에 이롭습니다. 지신이 돈어(豚魚)를 감동시킬 수 있다면 하물며 사람에게는 어떻겠습니까? 사람을 감동시켜 인심이 기뻐 복종하면, 어떤 험난함도 건너지 못할 것이 있으며, 어떤 어려움도 구제하지 못할 것이 있겠습니까? 다만 반드시 바름에 이로워야 합니다. 믿는 바가 바르지 않으면 그것은 사망(邪妄)한 작은 술수에 지나지 않고, 성인의 대중지정(大中至正)의 도가 아닙니다. 전체 괘의 체로 말하면 유효(柔爻)가 안에 있어 속이 비어 있으니, 중허(中虛)란 마음속에 한 물건도 품지 않는 것입니다. 위아래 두 괘의 체로 말하면 강효(剛爻)가 각기 중위를 얻어 속이 차 있으니, 중실(中實)이란 이치를 마음에 얻은 것입니다. 이것들은 모두 신을 이루는 까닭입니다.

說而巽，亦由中之誠也。至誠之道，誠可以化邦國矣，古之人所以惟動丕應徯志，至於四方風動者，無他焉，一誠之感有餘用矣。物類之有知覺而人不可昧，見天機之運充滿而無間也，人心之信固可及於豚魚焉。卦有乗木舟虛之象，涉川之用也，取義之深固不在此。

기뻐하고 순종함(손巽)도 속에서 나오는 성입니다. 지성(至誠)의 도는 참으로 나라를 교화할 수 있습니다. 옛사람이 한번 움직이면 천하가 크게 호응하여, 인심이 오래 기다려 사방이 바람처럼 동한 것은, 다른 것이 아니라 한 조각 성(誠)의 감화에 넘치는 쓸모가 있기 때문입니다. 사물 가운데 지각 있는 것을 사람은 어둡게 여겨서는 안 됩니다. 천기(天機)의 운행이 우주에 충만하여 끊어진 곳이 없음을 보면, 인심의 신은 본디 돈어(豚魚)에까지 미치는 것입니다. 이 괘에는 나무 배를 타고 뱃속이 빈 상(象)이 있어 강을 건너는 쓸모를 나타내지만, 취할 뜻의 깊이는 본디 이 한 겹에 있지 않습니다.

聖人發以示人，乃徳政不可偏廢之義也。中孚以利貞，道始合於天矣。人道必本於天道，天道之外無所謂人道也。率性之謂道，而性則命於天，天人合一之理也。人固有信之極於篤而不得為正者矣，如尾生之信其信，白公之信其直，楊子自信其為我，墨子自信其兼愛，以至堅白同異之說牢不可破，其自信非不深也，由其察理不精，則流於異端小術而不自知矣。

성인이 이 뜻을 펼쳐 사람에게 보인 것은, 덕과 정사가 편폐(偏廢)될 수 없다는 뜻입니다. 중부(中孚)하여 「정(貞)에 이롭다」하면 그 도가 비로소 하늘에 합합니다. 인도(人道)는 반드시 천도(天道)에 근본하고, 천도 밖에는 이른바 인도가 없습니다. 《중용(中庸)》에 「성(性)을 따르는 것을 도라 한다」고 했고, 성은 하늘에 명(命)받은 것이니, 이것이 천인합일(天人合一)의 이치입니다. 사람에게는 본디 신을 극도로 돈독히 하면서도 바름을 얻지 못하는 자가 있습니다. 미생(尾生)이 약속을 지켜 기둥을 안고 죽은 것은 자기의 신을 믿었기 때문이요, 초(楚)나라의 백공승(白公勝)이 원수를 갚으려다 난을 일으킨 것은 자기의 솔직함을 믿었기 때문이요, 양주(楊朱)는 「위아(爲我)」를 스스로 믿었고, 묵적(墨翟)은 「겸애(兼愛)」를 스스로 믿었으며, 나아가 명가(名家)의 「견백(堅白)」 「동이(同異)」의 설은 견고하여 깨뜨릴 수 없습니다. 그들의 자신이 깊지 않다고는 할 수 없으나, 이치를 살핌에 정밀하지 않았기에 이단의 작은 술수에 흘러들어 스스로 알지 못하는 것입니다.

天之道至正而已，中孚以利貞，則所以嚴其事天者至矣。議獄欲得其情，緩死則恐明不足而誤殺無辜，已死者不可復生矣，非至誠在中安得如此？古之人所以得其情而哀矜者，亦存乎誠而已。初九陽剛得正，居中孚之初，其心純一而未變者也，故勉以度其當信而信之則吉。或人所當親，或道所當學，信其所當親則終身資之以為宗，信其所當學則終身用之而不窮，反是則非自安之道也。所謂自安，非但安身，亦安其心而已矣。初之所當信者，四也，四以柔得其正，求剛正之賢以助己乃四之心，故初九所當信者，舍六四未見其可也。

하늘의 도는 지정(至正)할 뿐입니다. 중부(中孚)하여 「정에 이롭다」하면, 하늘을 섬기는 마음을 엄격히 하는 까닭이 극에 이르렀다고 할 수 있습니다. 《중부(中孚)》괘의 《대상전(大象傳)》에 「군자는 이로써 옥(獄)을 의론하고 사(死)를 늦춘다」고 했습니다. 옥을 의론함은 그 실정(實情)을 얻으려 함이요, 사형을 늦춤은 자신의 명찰(明察)이 부족하여 무고한 사람을 그르쳐 죽일까 두려워하기 때문입니다. 이미 죽은 자는 다시 살릴 수 없습니다. 지성(至誠)을 속에 간직하지 않고서 어찌 이와 같이 하겠습니까? 옛사람이 실정을 얻고 애민(哀矜)할 수 있었던 까닭도 오직 성(誠)에 있을 뿐입니다. 초구(初九)는 양강하여 바름을 얻고 《중부(中孚)》의 처음에 있어, 그 마음이 순일(純一)하여 아직 변하지 않은 사람입니다. 그러므로 효사(爻辭)는 그를 격려하여, 마땅히 믿어야 할 바를 헤아려 믿으면 길하다고 합니다. 어떤 것은 사람으로서 가까이해야 할 것이요, 어떤 것은 도로서 배워야 할 것입니다. 가까이해야 할 사람을 믿으면 평생 그를 의지하여 종주(宗主)로 삼고, 배워야 할 도를 믿으면 평생 그를 써서 다함이 없습니다. 이에 반하면 스스로 편안한 도가 아닙니다. 이른바 자안(自安)이란 몸을 편안하게 할 뿐 아니라 또한 그 마음을 편안하게 하는 것입니다. 초구(初九)가 마땅히 믿어야 할 상대는 육사(六四)입니다. 육사(六四)는 유순으로써 그 바른 자리를 얻어, 강정(剛正)한 어질이를 구해 자신을 돕게 하려는 것이 육사의 마음이므로, 초구(初九)가 마땅히 믿어야 할 상대는 육사(六四)를 버리고서 적합한 자가 보이지 않습니다.

九二乃人臣有賢善之徳而為君所當親信者也。二之所自信者，在正君徳以善民俗者也；五之所自信者，在誠心任賢以盡事天之道者也，故二得諫行言聴而膏澤下於民焉。二能信乎道則五自信於二焉，二非曲學阿世以求之也，知道之所當守而誠心以守之也；五非徒信於二，知道之所當重而誠心以重之也。君子欲行道濟世，亦勉於自重而已矣。

구이(九二)는 신하로서 어질고 선한 덕이 있어 임금이 마땅히 가까이하고 신용해야 할 사람입니다. 구이(九二)가 스스로 믿는 바는 군주의 덕을 바로잡아 민속(民俗)을 좋게 하는 데 있고, 구오(九五)가 스스로 믿는 바는 성심(誠心)으로 현자를 등용하여 하늘을 섬기는 도를 다하는 데 있습니다. 그러므로 구이(九二)는 간언이 시행되고 말이 들어져 은택(恩澤)이 백성에게 내립니다. 구이(九二)가 도에 진실하면 구오(九五)는 저절로 구이(九二)를 믿습니다. 구이(九二)는 곡학아세(曲學阿世)로 신임을 구하는 것이 아니라, 그 도가 마땅히 지켜야 함을 알고 성심으로 이를 지키는 것입니다. 구오(九五)도 부질없이 구이(九二)를 믿는 것이 아니라, 그 도가 마땅히 중히 여겨야 함을 알고 성심으로 이를 중히 여기는 것입니다. 군자가 도를 행하여 세상을 구하고자 하면, 다만 자중(自重)에 힘쓸 뿐입니다.

六三所應者上九也，上九巽體居信之極，不知擇六三之可否而與之相應。六三以陰柔不中正而居說之極，其信上九，則或鼓焉，或罷焉，或泣焉，或歌焉，相信相與而失其常性者也。說極則至於樂焉，樂極反悲焉，無道義為之主而徇情忘反，則流之甚矣。此爻形容小人相信之情狀，可謂盡之矣。

육삼(六三)이 응하는 상대는 상구(上九)입니다. 상구(上九)는 손(巽)의 체에 속하여 신의 극에 있어, 육삼(六三)이 믿을 만한지를 가리지 않고 이에 응합니다. 육삼(六三)은 음유하여 중에 있지 않고 바르지도 않으며, 또 기쁨(兌)의 극에 있습니다. 상구(上九)를 믿으면 혹은 북을 치고(鼓), 혹은 그치고(罷), 혹은 울고(泣), 혹은 노래합니다(歌). 서로 믿고 함께 하여 그 항상의 성정(性情)을 잃는 자입니다. 기쁨이 극에 이르면 광락(狂樂)에 이르고, 광락이 극에 이르면 도리어 슬픔이 됩니다. 도의(道義)를 주재로 삼지 않고 정(情)을 따라 돌아오는 것을 잊으면, 흘러탕하는 것이 심합니다. 이 효는 소인이 서로 믿는 정형(情狀)을 형용하여 다했다고 할 수 있습니다.

六四居陰得正，位近於五，其心之所信者，知有五為在己所當忠而已矣。五之徳未成而政未善，乃其夙夜孜孜思所以教誨保護者也，其為國為民之徳可謂盛矣。以其陰居陰，故取月幾望之象，既望則滿矣，六四巽體固不自滿，雖做出周召功業，其心亦歉然而不自滿足也。初九以居下而應四，為馬匹之象，四乃絶之而上信於五，為馬匹亡也。大臣之心知有君而不知有私交之黨類，無咎之道也。

육사(六四)는 음의 자리에 있어 바름을 얻고, 자리는 구오(九五)에 가깝습니다. 그 마음이 믿는 바는, 다만 구오(九五)가 자기가 마땅히 충성을 다해야 할 대상인 줄 아는 것뿐입니다. 구오(九五)의 덕이 아직 이루어지지 않고 정사가 아직 좋지 않으면, 육사(六四)는 아침저녁으로 부지런히 임금을 가르치고 보호할 방도를 생각하니, 그 나라와 백성을 위하는 덕은 두텁다고 할 수 있습니다. 음으로 음의 자리에 있으므로 「월기망(月幾望)」의 상을 취합니다. 망(望)이 지나면 달은 찹니다. 육사(六四)는 손(巽)의 체에 속하여 본래 스스로 차지 않아, 비록 주공(周公)・소공(召公)과 같은 공업을 이루어도 그 마음은 여전히 겸연(歉然)하여 스스로 만족하지 않습니다. 초구(初九)는 아래 자리에 있어 육사(六四)에 응하니 「마필(馬匹)」의 상이 됩니다. 육사(六四)는 이 사사로운 응(應)을 끊고 오직 위로 구오(九五)를 믿으므로 「마필망(馬匹亡)」입니다. 대신의 마음은 임금이 있음을 알 뿐 사사로운 교우의 당류(黨類)가 있음을 모르니, 이것이 허물 없는 도입니다.

九五以剛中正居尊位，下應九二陽剛得中之仁賢，五知其為可信任則信任之専，而小人不得以間之，為有孚攣如之象，葢一話一言在於二而不能忘也。五何以能此？葢其天徳與天位相稱，則自知天位之為艱而不敢以易處之，知以一人治天下為可憂，而不知以天下奉一人為可樂，五可謂憂勤惕厲而慎乃在位者矣，故無咎。

구오(九五)는 강중정(剛中正)으로 존위에 있어, 아래로 구이(九二)라는 양강하여 중을 얻은 인덕(仁德)의 현자에 응합니다. 구오(九五)는 구이(九二)가 신뢰할 만함을 알고 이를 신뢰하기를 한결같이 하여, 소인도 그 사이를 끊을 수 없습니다. 「유부여여(有孚攣如)」, 곧 성실한 신의가 서로 매여 두 손이 서로 당기는 것과 같은 상입니다. 구이(九二)의 한마디 말과 한마디 말이 구오(九五)의 마음에 있어 잊지 않습니다. 구오(九五)가 어찌 이를 할 수 있습니까? 하늘이 준 덕과 하늘이 준 자리가 서로 어울리므로, 스스로 천하의 자리의 어려움을 알아 감히 쉽게 여기지 않고, 한 사람으로 천하를 다스리는 것을 근심해야 할 줄 알며, 천하로 한 사람을 받드는 것을 즐거움으로 여길 줄 모릅니다. 구오(九五)는 근심하고 부지런하며 두려워 떨면서(憂勤惕厲) 그 자리에 있음을 삼가는 임금이라 해야 합니다. 그러므로 허물이 없습니다.

上九居信之極，信極而至於窮，可以變矣，以其陽剛自信之過，知上而不知下，知進而不知退者也，為翰音登于天之象。翰音非能登天而欲登天，凡犯非其分，於力之所不能、時之所難濟而欲僥倖以成事，類此。守此道以為常而不變則凶矣，故曰何可長也。

상구(上九)는 신의 극에 있습니다. 신이 극에 이르러 궁에 다다르면 변해야 할 터인데, 양강하여 자신이 지나치므로, 위로 올라갈 줄만 알고 아래로 내려갈 줄 모르며, 나아갈 줄만 알고 물러날 줄 모르는 자입니다. 「한음(翰音)이 하늘에 오른다」는 상이 됩니다. 닭의 울음소리는 본래 하늘에 오를 수 없는데 오르려 합니다. 대개 자기 분수가 아닌 것을 범하여, 힘이 미치지 못하는 곳, 시세가 이루기 어려운 곳에서 요행으로 일을 이루려는 것이 이에 속합니다. 이 도를 지켜 상(常)으로 삼아 변하지 않으면 흉합니다. 그러므로 《소상전(小象傳)》이 「하가장(何可長)」이라 하였으니, 이것이 어찌 오래가겠습니까.

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《소과(小過)》괘의 괘사(卦辭)에 말합니다. 형통합니다. 바른 도를 지키기에 이롭습니다. 작은 일은 할 수 있지만 큰 일은 할 수 없습니다. 날아가는 새는 그 울음소리만 남깁니다. 위로 가는 것은 마땅하지 않고 아래로 내려가는 것이 마땅하여, 그래야 크게 길합니다.

卦體陰多於陽，小者過也。小人得時行志，事可亨通，然其惡未出，害未及人，猶可以為善，故戒其利於正。正乃小過之時所當行之道也，不正則非道，而斷乎其不可行矣。聖人變惡為善、轉移世道之心，於此可見。

괘체(卦體)는 음이 양보다 많아, 「작은 자가 지나침(小者過)」이란 음유한 소인의 세력이 양강한 군자를 넘어서는 것입니다. 소인이 때를 얻어 자기 뜻을 행하면 일은 자연히 통달합니다. 그러나 이 때 그들의 사악함은 아직 드러나지 않았고, 화해가 아직 남에게 미치지 않았으니, 아직 악을 고쳐 선을 할 여지가 있습니다. 그러므로 괘사는 「정(貞)에 이롭다」고 경계합니다. 바름을 지키는 것이 소과(小過)의 때에 처하여 마땅히 받들어야 할 바른 도입니다. 바르지 않으면 정도가 아니어서 단연코 행할 수 없습니다. 성인이 악을 변하여 선이 되게 하고 세도와 인심을 돌이키고자 하는 마음은 여기에서 볼 수 있습니다.

卦之二五皆以柔而得中，柔有得為之位而無能為之才，故可小事。使柔未得中，則小事亦不可為矣。三四以剛失位而不中，剛有可為之才而無得為之位，況剛之不中，又非純以義理用事者也，故不可大事。

이 괘의 육이(六二)와 육오(六五)는 모두 음유한 자질로 위아래 괘의 중위(中位)에 있습니다. 음유한 사람은 일을 할 자리는 있어도 감당할 재간이 없으므로 작은 일밖에 할 수 없습니다. 만일 이 음유가 중위조차 얻지 못하면 작은 일도 이룰 수 없습니다. 구삼(九三)과 구사(九四)는 양강한 자질로 자리가 마땅치 않고 중도 얻지 못합니다. 양강한 사람은 일을 할 재간은 있어도 베풀 자리가 없고, 하물며 강하여 중을 얻지 못하면 일을 행함에 순전히 의리에 의거할 수도 없으므로, 큰 일을 맡길 수 없습니다.

聖人既曉君子以可小事而不可大事矣，以卦體內實外虛，有飛鳥之象，故又因以飛鳥之遺音驗之。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下」，音之上則逆而下則順，則小事順而大事逆可知矣。小事順，所以可也；大事逆，所以不可也。量其才力，酌其時勢而處之，則大吉。山上有雷，亦小過之象也。事之可小過者，惟恭、哀、儉三者而已。三者可以小過而不可以甚過，小過之猶不失為善，若他事小過之則為惡矣。

성인은 이미 군자에게 이 때는 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다고 분명히 알렸습니다. 또 괘체가 가운데 두 효는 양이고 바깥 네 효는 음이라 속이 차고 양쪽이 비어 나는 새가 날개를 편 모양과 아주 비슷하므로, 다시 나는 새가 남긴 소리를 빌려 이를 징험(徵驗)했습니다. 《소과(小過)》괘사의 「비조는 그 소리를 남기고, 오름이 마땅하지 않으며 내림이 마땅하다」는 것은, 소리가 위로 전하면 거스르는 것이고 아래로 전하면 따르는 것이니, 작은 일이 순하고 큰 일이 거스름을 이로써 알 수 있습니다. 작은 일은 순하므로 할 수 있고, 큰 일은 거스르므로 할 수 없습니다. 자기 재력을 헤아리고 당장의 시세를 참작한 뒤에 행하면 크게 길합니다. 《대상전(大象傳)》에 산 위에 우뢰가 울리는 것도 소과(小過)의 상입니다. 인사(人事) 가운데 조금 지나쳐도 되는 것은 공(恭)・애(哀)・검(儉) 세 가지뿐입니다. 이 셋은 분수를 조금 지나쳐도 되지만 지나치게 지나쳐서는 안 됩니다. 이 세 가지는 분수를 조금 지나쳐도 선행을 잃지 않지만, 다른 일로 바꾸어 조금 지나치면 곧 악이 됩니다.

卦之體有飛鳥之象。初六以陰居下，上應九四，如鳥之飛上而不下，「以凶」者，以如此所為而致凶也。小人而膺以責任，榮以祿秩，已為過而非宜矣，乃欲驟登顯要，躐取權柄，排善類而使下之，則過之甚矣。國與民之禍可勝言哉？豈小人一身之凶而已乎？聖人所以深戒之，故曰「不可如何也」。

전체 괘의 형체는 비조(飛鳥)의 상을 가집니다. 초육(初六)은 음유로 최하위에 있으면서 위로 구사(九四)에 응하여, 새가 위로 날 줄만 알고 내리기를 하려 하지 않는 것과 같습니다. 《소과(小過)》 초육(初六)의 효사 「비조이흉(飛鳥以凶)」의 「이흉(以凶)」은 이처럼 행하면 반드시 흉을 불러들인다는 뜻입니다. 소인이 직임을 받고 녹직(祿秩)을 누리는 것은 이미 지나쳐서 마땅하지 않은데, 더 나아가 한 걸음에 현요한 자리에 오르려 하고, 월급하여 권병을 빼앗으며, 선한 부류를 배격하여 군자를 아래로 누르면, 그것은 지나침이 심한 것입니다. 국가와 백성이 이로 말미암아 입는 화환을 어찌 다 말할 수 있겠습니까? 어찌 소인 자기 한 몸의 흉화만이겠습니까? 성인이 깊이 경계하는 까닭입니다. 그러므로 《소상전(小象傳)》은 「불가여하(不可如何)」라 했으니, 일이 이미 이에 이르면 누구도 어찌하기 어렵습니다.

六二柔順中正，越九四之陽而應六五之陰，是「過其祖而遇其妣」矣。六五以柔而得上之中，六二以柔而得下之中；六五以震體而能動，六二以艮體知有止而已。二之才比於五，固有所不及矣。

육이(六二)는 유순(柔順)하면서 중정(中正)하여, 구사(九四)라는 양효를 넘어 육오(六五)라는 음효에 응합니다. 바로 《소과(小過)》 육이(六二)의 효사에 이른 「기조(其祖)를 지나 기비(其妣)를 만난다」, 즉 양강한 조부(祖父)를 넘어 음유한 조모(祖母)를 만나는 것에 합합니다. 육오(六五)는 음유로 상괘(上卦)의 중을 얻고, 육이(六二)는 음유로 하괘(下卦)의 중을 얻습니다. 육오(六五)는 진(震)의 체에 속하여 오히려 분동(奮動)하여 유위(有爲)할 수 있고, 육이(六二)는 간(艮)의 체에 속하여 안정(安定)할 줄만 압니다. 재간으로 논하면 육이(六二)는 육오(六五)에 비해 본래 미치지 못하는 바가 있습니다.

臣之才過於君，則輔君以所不能致之功業；臣之才不及君，則奔走贊相其所為而已。二之於五，亦鞠躬盡瘁、奔走贊相而已，固不能過有所為也。安常處順，保境息民，功業之大以俟能者，可謂不失其職而得臣之分矣，故為「不及其君，遇其臣」之象。量其才能，不至犯非分以取凶害，無咎之道也。

신하의 재주가 임금보다 나으면 임금을 보좌하여 그 스스로 이루지 못하는 공업을 이루게 하고, 신하의 재주가 임금에 미치지 못하면 분주히 다니며 그가 하려는 것을 보좌할 뿐입니다. 육이(六二)가 육오(六五)에 대함은 바로 국궁진최(鞠躬盡瘁)하여 분주히 보좌할 뿐이고, 본래 분외(分外)의 거동은 할 수 없습니다. 상도(常道)에 편안히 처하고 때에 순응하며, 강토를 지키고 백성을 쉬게 하며, 더 큰 공업은 할 수 있는 자에게 맡깁니다. 이는 직분을 잃지 않고 마땅히 신하의 본분을 다했다고 할 수 있으므로, 효사는 「그 임금에 미치지 못하고 그 신하를 만난다(不及其君, 遇其臣)」는 상을 취했습니다. 자기 재능을 헤아려 분수 밖의 일을 범하여 흉해를 불러들이지 않으면, 허물 없는 도입니다.

小過之時，小人過多得志之時也。小人不能容君子而恆欲戕之，乃其心也。九三剛而得正，居下之上，亦有時事之責任者也。處群小人之中，雖過於防閒，猶恐禍出不測而身不能保。三乃自恃其剛，任意裁處，畧無假借委曲之意，況過剛不中，又不能無可議之失，則從此而或有戕之者矣。「或」者，莫知其所自來，言戕之者眾也。三之過防當何如？惟立己之嚴，處事之正，宻其機，盡其誠，憂之於幾微，慮之以長逺，或可以免於戕矣。若事或阻撓，則奉身而退，又髙處乎過防者也。

소과(小過)의 때는 소인이 많아 크게 뜻을 얻는 때입니다. 소인은 군자를 용납하지 않고 항상 그를 해치려 하니, 이것이 그들의 마음입니다. 구삼(九三)은 양강하여 자리를 바르게 얻고, 하괘(下卦)의 위에 처하여, 또한 한때의 정사를 책임지는 자이기도 합니다. 한 무리의 소인 속에 몸을 두면, 방비가 지나치다 하더라도 오히려 화가 헤아릴 수 없는 곳에서 나와 몸을 보전하지 못할까 두려워해야 합니다. 구삼(九三)은 그 강함을 믿고 자기 뜻대로 재단하고 처치하여, 조금도 회선하는 마음이 없습니다. 하물며 강함이 지나쳐 중을 얻지 못하면, 행동에 남에게 흠잡힐 차실(差失)도 면하기 어렵습니다. 여기에서 그를 해치려는 자가 생깁니다. 《소과(小過)》 구삼(九三)의 효사 「종혹척지(從或戕之)」의 「혹(或)」은 가해자가 어디서 오는지 모른다는 것이니, 해치려는 자가 많음을 보입니다. 그러면 구삼(九三)은 방비의 지나침에 대해 어떻게 해야 합니까? 다만 자기를 세우는 데 엄격하고, 일을 처하는 데 바르며, 기무(機務)에 주밀(周密)하고, 사람을 대함에 성(誠)을 다하여, 일이 아직 싹틀 때에 근심과 두려움을 간직하고, 장원(長遠)한 모려(謀慮)를 지으면, 혹 해를 면할 수 있을 것입니다. 만일 일마다 저애(沮碍)를 받으면, 그러면 몸을 빼어 물러나는 것입니다. 이는 한결같은 엄방(嚴防)보다 더욱 고명(高明)합니다.

九四位近於六五，六五柔中之君，若以剛近之，則有僣逼之嫌而為咎矣。四以陽居陰，為能以柔濟其剛而處之善者也，故無咎。在他卦以剛居柔則或為過，在小過之九四則所處不為過而適合乎事理之宜，是「弗過遇之」矣。若用剛以往而有所為，必欲輔六五以盡去一時之小人，為大事矣。五以柔而得中，可小事；四以剛失位而不中，不可大事。往則小人未必可去，而國或隨之以亡，有厲而當戒也。

구사(九四)의 위치는 육오(六五)에 가깝습니다. 육오(六五)는 유순하여 중을 지키는 군주인데, 신하가 강한 기세로 이에 접근하면 찬월(僭越)하여 핍박하는 혐의가 있어 허물을 초래합니다. 구사(九四)는 양효로 음의 자리에 있어, 바로 유화(柔和)로써 자기의 강함을 보조하여 처신을 잘하는 자입니다. 그러므로 허물이 없습니다. 다른 괘에서 강으로 유(柔)의 자리에 있으면 혹 지나침이 되기도 하지만, 《소과(小過)》의 구사(九四)는 그 처한 바가 지나침이 아니라 도리어 사리의 의(宜)에 합합니다. 이것이 효사에 이른 「지나치지 않고 그를 만난다(弗過遇之)」입니다. 만일 강함을 떨치며 한결같이 나아가 행하려 하면, 반드시 육오(六五)를 보좌하여 한때의 소인을 한꺼번에 쓸어버리려 할 것이니, 이는 「큰 일」입니다. 육오(六五)는 유하여 중을 얻어 작은 일밖에 못하고, 구사(九四)는 강하여 자리를 잃고 중을 얻지 못하여 큰 일을 못합니다. 경솔히 나아가면 소인은 반드시 제거하지 못하고, 국가는 도리어 이에 따라 망할 수 있습니다. 그러므로 효사는 「나가면 위험하니 반드시 경계하라(往厲必戒)」고 했습니다. 위험이 있어 경계해야 합니다.

六五柔暗，非有剛明之徳。四若用永貞之道而動以直遂，則陰暗之質動有所疑，而猜忌之心生，小人亦得以乗其隙而敗之矣，故戒以「勿用永貞」，言當委曲以行其正，而不可過於直遂也。

육오(六五)는 유약하고 어두워 강건하고 명찰한 덕이 없습니다. 구사(九四)가 만일 영정(永貞)의 도를 지키기만 하여 일거일동이 곧바로 지행(直行)하면, 육오(六五) 같은 음암한 자질은 움직일 때마다 의심을 낳고, 시기하는 마음이 일어나면, 소인도 이 틈을 타서 그를 패하게 할 수 있습니다. 그러므로 《소과(小過)》 구사(九四)의 효사는 「영정을 쓰지 말라(勿用永貞)」고 경계합니다. 마땅히 위곡(委曲)을 다하여 바른 도를 행하고, 지나치게 직접적이어서는 안 된다는 뜻입니다.

「宻雲不雨，以自我西郊」也。西郊陰方也，雲宻可雨矣而不雨焉，以自我西郊，則陰唱而陽不和也。六五居上有公之象，求六二之陰以助己，是「公弋取彼在穴」之陰物也。二者皆取其純陰而無陽剛以輔之之義也。君柔於上，臣柔於下，因循委靡，不能自強於政治而期於有為焉，則削弱以趨於亡而已矣。

《소과(小過)》 육오(六五)의 효사는 「밀운이 비 내리지 않으니, 나의 서교(西郊)로부터이다(密雲不雨, 自我西郊)」라 했습니다. 서교는 음의 방위입니다. 구름이 빽빽하여 비가 될 만한데 내리지 않는 것은, 서교에서 일어나므로, 음이 먼저 부르고 양이 화하지 않기 때문입니다. 육오(六五)는 윗자리에 있어 「공(公)」의 상이 있으면서, 육이(六二)라는 음효에게 도움을 구합니다. 바로 같은 효사의 「공이 익(弋)으로 저 굴 속의 것을 취한다(公弋取彼在穴)」가 쏘아 취하는 굴속의 음물(陰物)입니다. 이 두 구절은 모두 순수하게 음유하여 양강의 보좌가 없다는 뜻을 취합니다. 임금이 위에서 연약하고 신하가 아래에서 연약하여, 인순(因循)하고 위미(萎靡)하여 정사에 분발하여 자강(自強)하고 유위(有爲)를 기약하지 못하면, 나날이 쇠약해져 망함에 이를 뿐입니다.

上六處陰過之極，匪徒不合乎正理而已，其過於正理則已逺矣，是「弗遇過之」也。初與上皆取飛鳥之象：初則飛鳥之在下而欲上者也，故言「以凶」；上則飛鳥已過髙而離之甚逺者也，故直言「凶」，又戒之曰「是謂災眚」。小人而得非分之榮遇，自以為福慶而不知其為災眚，自以為可樂而不知其可憂之甚也。聖人之戒深矣。

상육(上六)은 음유의 지나침의 극에 처하여, 바른 이치에 합하지 않을 뿐만 아니라 바른 이치를 지나침이 심히 멉니다. 이것이 《소과(小過)》 상육(上六)의 효사에 이른 「만나지 않고 그를 지나친다(弗遇過之)」입니다. 초육(初六)과 상육(上六)은 모두 비조(飛鳥)의 상을 취합니다. 초육(初六)은 아직 아래에 있으면서 한결같이 위를 바라는 새이므로 「비조이흉(飛鳥以凶)」이라 했습니다. 상육(上六)은 이미 높이 날아 지나쳐 땅에서 떠남이 심히 먼 새이므로, 곧바로 「흉(凶)」이라 하고, 또 경계하여 「이를 재생(災眚)이라 한다」고 했습니다. 소인이 분수에 아닌 영우(榮遇)를 얻어, 스스로 복경(福慶)이라 생각하고 그것이 재생임을 모르며, 스스로 기쁨이라 생각하고 그 가운데 근심할 것이 심함을 모릅니다. 성인의 경계는 깊습니다.

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

《기제(旣濟)》괘의 괘사에 말합니다. 형통하는 것은 작은 곳일 뿐이고, 바른 도를 지키기에 이롭습니다. 처음은 길하지만 끝은 어지러움에 빠집니다.

離火在下，坎水在上，水火相交，各得其用，既濟之象也。「亨小」，《本義》作「小亨」，葢既濟之世可以小亨而不可大亨也。凡立法更制，大其因革，順乎風氣之宜，盡於人文之極，以成大亨通之治化者，恆在於方濟之始。若既濟之時，其習尚趨向之已定，耳目心志之相安，固不能大有所更張，但隨時補綴，僅保其小康而已。

리(離)는 불이요 아래에 있고, 감(坎)은 물이요 위에 있습니다. 물과 불이 서로 교류하여 각각 그 쓸모를 얻는 것이 《기제(旣濟)》의 상입니다. 괘사의 「형통은 작다(亨小)」는 주희(朱熹)의 《주역본의(周易本義)》에서는 「소형(小亨)」으로 합니다. 세도가 기제에 이르면 작은 형통은 할 수 있어도 큰 형통은 할 수 없기 때문입니다. 대개 법도를 세우고 제도를 고치며, 크게 인혁(因革)하여 풍기(風氣)의 마땅함을 따르고 인문(人文)의 극을 다하여 큰 형통의 치화(治化)를 이루는 것은, 항상 막 건너기 시작하는 처음에 있습니다. 기제의 때에 이르면 그 습상(習尙)과 추향(趨向)이 이미 정해지고, 이목(耳目)과 심지(心志)가 그 익숙함에 편안하여, 본래 크게 개혁할 수 없고, 다만 때를 따라 기워 고쳐 간신히 소강(小康)을 보전할 뿐입니다.

卦之六爻之位各得其正，固有利貞之象。聖人繫辭不専於卦之法象，而有取於既濟之義焉。大抵「正」之一言，雖死生存亡之際皆不可以須臾離。然既濟之世，人主多溺晏安，以快意肆情之事娛樂其耳目，惑亂其心志，而多不能以正自克，甚至於保養奸回過於骨肉，殘害忠良有如寇讎，此皆不正之大者也。有一於此，則國之亂亡可以立待。

《기제(旣濟)》괘의 여섯 효의 자리는 각기 그 바름을 얻어 본래 「정(貞)에 이롭다」는 상이 있습니다. 성인이 사(辭)를 달 때 전적으로 괘의 법상(法象)에 의거하여 말한 것이 아니라, 기제라는 뜻을 취하여 발휘한 것입니다. 대개 「정(正)」이라는 한 글자는 비록 사생존망의 경계에서도 잠시도 떠나서는 안 됩니다. 그러나 기제의 세상에서 임금은 대부분 안일에 빠져, 쾌의(快意)하고 정(情)을 함부로 하는 일로 그 이목을 즐겁게 하고 그 심지를 혼란케 하며, 대부분 바름으로 스스로를 이기지 못합니다. 심한 것은 간회(奸回)를 보양하기를 골육보다 지나치게 하고, 충량(忠良)을 잔해하기를 구수(寇讎)처럼 하니, 이것들은 모두 부정(不正) 가운데 가장 큰 것입니다. 이 가운데 하나라도 여기 있으면 나라의 난망(亂亡)은 곧 기다릴 수 있습니다.

唐虞三代之世，治化隆盛可謂極矣，然君臣上下交相警戒，如臨深淵，如履薄氷者，亦勉勉於正而已，故「利貞」之繫於既濟者尤為警切。既濟矣故初吉，柔得中而當下卦之中，徳與時遇，亦一義也。終止則其道窮矣，故至於亂；不自止則道不窮，道不窮可以保其治於有終矣。惟其因循茍且，般樂怠傲，自止而不能自強，則儵焉以至於亂而已。「止」之一言，義深逺矣。

당요(唐堯)・우순(虞舜) 및 하(夏)・상(商)・주(周) 삼대의 세상은 치화(治化)의 융성함이 극에 이르렀다고 할 수 있습니다. 그러나 군신과 상하가 서로 경계하여, 《시경(詩經)・소아(小雅)・소민(小旻)》에 이른 「깊은 연못에 임한 듯, 엷은 얼음을 밟은 듯」함과 같이, 다만 정을 지키는 데 힘썼을 뿐입니다. 그러므로 「이정(利貞)」 두 글자가 《기제(旣濟)》괘에 달린 것은 각별히 경책이 절실합니다. 이미 건넜으므로 처음은 길합니다. 육이(六二)는 음유로 하괘의 중을 얻어 덕과 때가 서로 만나니, 이것도 「초길(初吉)」의 한 뜻입니다. 끝에 그치면 그 도가 궁하여 어지러움에 이릅니다. 스스로 그치지 않으면 도가 궁하지 않고, 도가 궁하지 않으면 그 치(治)를 마지막까지 보전할 수 있습니다. 다만 그 인순구차(因循苟且)하고 반락태만(般樂怠傲)하여, 스스로 그치고 분발하여 자강하지 못하면, 홀연히 어지러움에 이를 뿐입니다. 《단전(彖傳)》의 「종이칙란(終止則亂)」의 「지(止)」라는 한 글자는 뜻이 심원합니다.

水在火上為既濟，思患預防，所以保此既濟於有終也，與「終止」相反矣。思患預防不可以一端言，大抵田裡、學校以固結人心，而使外侮無可乗之隙，此其大端也。若夫城郭險隘之慎守，兵戎儲蓄之有備，以防患之不可缺者也。車所以行者輪也，曳其車之輪則車不前進；狐之涉水，稍濡其尾則必不濟，亦取其不輕進之義也。

물이 불 위에 있는 것이 《기제(旣濟)》입니다. 《대상전(大象傳)》에 군자는 이에 의거하여 「환난을 생각하고 미리 방비한다(思患豫防)」고 했으니, 바로 이 기제를 마지막까지 보전하려는 것으로, 「종이칙란(終止則亂)」의 「지(止)」와 정반대입니다. 환난을 생각하고 미리 방비하는 것은 한 측면에서만 말할 수 없습니다. 대개 전리(田里)를 다스리고 학교를 일으켜 인심을 굳게 결속시켜, 외모(外侮)가 탈 수 있는 틈이 없게 하는 것이 그 큰 단서(端緖)입니다. 성곽(城郭)과 험애(險隘)를 신중히 지키는 것과 병융(兵戎)과 저축을 미리 갖춤은, 환난을 방비함에 없어서는 안 되는 것입니다. 수레가 가는 까닭은 바퀴이니, 수레의 바퀴를 잡아당기면 수레는 앞으로 가지 못합니다. 여우가 물을 건널 때 조금이라도 그 꼬리를 적시면 반드시 건너지 못합니다. 《기제(旣濟)》 초구(初九)의 「그 바퀴를 잡아당긴다(曳其輪)」와 「그 꼬리를 적신다(濡其尾)」는 모두 경솔히 나아가지 않는 뜻을 취한 것입니다.

初九以陽剛居下而得其正，又為離體，有明徳者也。上應六四陰柔之險爻也，初則致其謹而不輕進，其所以察於時幾之會者精矣。若初，可謂有學有守之君子而得出處之宜者矣，何咎之有？

초구(初九)는 양강으로 아래 자리에 있고 또한 자리를 바르게 얻으며, 또 리(離)의 체에 속하여 밝은 덕을 지닌 자입니다. 그 위에 응하는 육사(六四)는 음유하여 감험(坎險) 가운데 있는 효입니다. 초구(初九)는 이에 더욱 그 삼감을 다하여 가볍게 나아가지 않으니, 그 시기(時機)의 미묘한 회합을 살핌이 정묘합니다. 초구(初九)와 같은 자는 배움이 있고 지킴이 있는 군자로서 출처(出處)의 의(宜)를 얻은 자라 할 수 있으니, 무슨 허물이 있겠습니까?

六二有文明中正之徳，本可以益世者也。九五居既濟之時，知有崇髙富貴之尊而不能下賢以行六二之道，故二有可行之道而不為時所用，有「婦喪其茀」之象。茀，婦車之蔽，喪其茀則婦不能行矣。離為中女，而二又為離之主，故取婦象。中正之道終不可廢，久則行矣，故又有「勿逐，七日得」之象。卦有六爻，至於七則始而終矣。

육이(六二)는 문명중정(文明中正)의 덕을 지녀 본래 세상을 이롭게 할 수 있는 사람입니다. 구오(九五)는 기제의 때에 있어 숭고하고 부귀한 존위가 있음만 알고, 자신을 굽혀 현사(賢士)를 낮추어 육이(六二)가 지키는 도를 행하지 못합니다. 그러므로 육이(六二)는 행할 도가 있어도 때의 임금에게 쓰이지 않아, 《기제(旣濟)》 육이(六二)의 효사 「부인이 그 불(茀)을 잃는다(婦喪其茀)」는 상이 있습니다. 「불(茀)」은 부인의 수레를 가리는 것이니, 불을 잃으면 부인이 나가지 못합니다. 리(離)는 중녀(中女)이고 육이(六二)는 또 리(離)괘의 주(主)이므로 부인의 상을 취합니다. 중정의 도는 끝내 폐할 수 없어, 오래면 저절로 통합니다. 그러므로 효사는 또 「쫓지 말라, 이레 만에 얻는다(勿逐, 七日得)」고 하여, 쫓을 필요 없이 이레가 지나면 저절로 잃었다가 다시 얻습니다. 한 괘는 여섯 효뿐이니, 헤아려 일곱에 이르면 한 주기가 처음부터 끝까지 다하여 다시 시작됩니다.

九三與上六為應，上六陰爻險體，居既濟之極，是裔夷小邦恃其險阻而不來王之象也。九三剛正明體，與之為應，明則察其叛服不常、繫國安危而不可不以時定，剛則奮其義理之勇而必欲伐之，又離為甲兵，有伐之之象。鬼方無王者則先叛，有王者則後服，以髙宗之剛明而伐之，正與此爻相類。

구삼(九三)은 상육(上六)과 응의 관계에 있습니다. 상육(上六)은 음효로서 감험(坎險)의 체에 처하여 기제의 극에 있습니다. 마치 변방의 이적(夷狄) 작은 나라가 그 험저(險阻)한 지세를 믿고 조공(朝貢)하러 오지 않는 모습입니다. 구삼(九三)은 강정(剛正)하고 리명(離明)의 체에 속하여 이와 응의 관계를 이룹니다. 밝으므로 그 반복(叛服)이 항상하지 않아 국가의 안위(安危)에 관계되어 때를 두지 않고 평정해야 함을 살피고, 강하므로 그 의리에 합하는 용기를 분발하여 반드시 그를 토벌하려 합니다. 더하여 리(離)는 상(象)으로 갑주(甲胄)와 병기(兵戈)이니, 바로 군대를 일으켜 토벌하는 상이 있습니다. 귀방(鬼方) 같은 변방은 왕이 없는 때를 만나면 먼저 배반하고, 왕이 있는 때를 만나면 뒤늦게 복종합니다. 은(殷)나라 고종(高宗) 무정(武丁)이 강건명예(剛健明睿)의 자질로 그를 토벌한 것은, 바로 《기제(旣濟)》 구삼(九三)의 효사 「고종이 귀방을 토벌했다(高宗伐鬼方)」의 이 효와 유사합니다.

然必三年而後可克，既濟之時兵革罕用，卒然有事而後動，為力亦不易也。又以見師老財費，所損甚多，兵非聖人之得已而不可以輕用焉，象所謂「憊」者是也。用師必得君子長者，則以平定安戢為事而得逺近之應服；小人之屠城掠地，肆其殘虐以失人心者，當深戒之而勿用也。

그러나 반드시 삼년을 거쳐야 이길 수 있습니다. 기제의 때는 병혁(兵革)을 오래 쓰지 않아, 졸연히 일이 있어 뒤에 움직이면 힘을 쓰는 것도 또한 쉽지 않습니다. 이로써 또한 군사가 노쇠(老衰)하고 재화를 소모하여 손실이 매우 많음을 볼 수 있으니, 용병(用兵)은 성인도 부득이하게 하는 것으로 가벼이 써서는 안 됩니다. 《소상전(小象傳)》에 이른 「비(惫)」는 바로 이 점을 가리킵니다. 군대를 이끌 때는 반드시 군자이고 충후한 장자(長者) 같은 사람을 얻어야 합니다. 그들은 평정하고 안집(安戢)하는 것을 일로 삼아 원근의 호응과 복종을 얻습니다. 소인이 군대를 이끌면, 성을 도륙하고 땅을 약탈하여 마음대로 잔학을 자행하여 인심을 잃습니다. 효사의 「소인을 쓰지 말라(小人勿用)」는 바로 깊이 경계하여 단연코 쓰지 말아야 한다는 뜻입니다.

六四當既濟之時，位近九五，居柔得正，有遺大投艱之責，有委曲詳審之心，是能思患而預防之者也，故繻有衣袽。是能小心畏懼而不敢縱逸偷安者也，故終日戒。四之才若不足以有為者，而心能如此，則人將輕千里而來告之以善矣，何既濟之難保乎？

육사(六四)는 기제의 때에 있어 자리가 구오(九五)에 가깝고, 유(柔)로써 음의 자리에 있어 바름을 얻어, 《상서(尙書)・대고(大誥)》에 이른 「큰 것을 남기고 어려움을 던져 준다(遺大投艱)」는 중대한 책임을 지고, 또 위곡하고 주상(周詳)하며 신중하여 구차하지 않은 마음이 있습니다. 바로 환난을 생각하여 미리 방비할 수 있는 자이므로, 《기제(旣濟)》 육사(六四)의 효사는 「수(繻)에 의여(衣袽)가 있다」고 하여, 헝겊과 낡은 솜을 미리 갖추어 배의 샘(漏)을 막을 준비를 합니다. 이는 또 소심하여 두려워하고 방종이나 구안(苟安)을 감히 하지 않는 자이므로, 효사는 이어서 「종일 경계한다(終日戒)」고 합니다. 육사(六四)의 재구(才具)가 비록 크게 이루기에 부족한 자처럼 보여도, 마음이 이렇게 할 수 있으면, 사람들은 천 리의 먼 것도 가볍게 여기고 찾아와 선한 말로 그에게 알릴 것입니다. 기제의 국면은 무슨 보전하기 어려움을 걱정하겠습니까?

九五當既濟之時，不能任賢修政以保全盛之基業，人心天命至此而皆歸於六二矣。五縱慾念亂圖存而復自強，為力亦不易矣；二則不待勞力而可得之。葢天之所佑者徳也，人之所歸者亦徳也。二為克堪用徳，而五則為自棄其徳之甚者也。天下勢而已，勢輕勢重當於其幾而圖之。九五欲反二極重之勢而使為己有，難矣哉！後世人主亦可鑑矣。

구오(九五)는 기제의 때에 있으면서도 어진 재주를 등용하고 정사를 닦아 전성의 기업을 보전하지 못합니다. 인심과 천명(天命)은 여기에 이르러 모두 육이(六二)에게 돌아갑니다. 구오(九五)는 설령 어지러움 속에서 살아남기를 도모하고 다시 분발하여 자강하려 뜻하여도, 힘을 쓰기가 또한 쉽지 않습니다. 육이(六二)는 힘을 들이지 않고도 저절로 인심을 얻습니다. 대개 하늘이 돕는 것은 덕이요, 사람이 귀의하는 것도 또한 덕입니다. 육이(六二)는 감당하여 덕을 쓸 수 있는 자이고, 구오(九五)는 스스로 그 덕을 버린 지나친 자입니다. 천하의 일은 형세(勢)일 뿐입니다. 형세의 경중(輕重)은 그 기미(幾微)에 있어 도모해야 합니다. 구오(九五)는 이미 육이(六二)에게 극도로 기운 형세를 뒤집어 자기 것으로 삼으려 해도, 어려운 일입니다. 후세의 군주도 이로써 거울 삼아야 합니다.

上六居既濟之極，將為未濟矣。上六陰柔，既無見幾之明，又無圖幾之才，事理昭著而不知悟，禍亂及身而不知畏。人之涉水而至於濡其首則身沒矣，以喻沈溺之深也。自以為可久可大之富貴可以保之於無虞，而不知土崩之勢在於旦暮焉，其危甚矣。昔人言燕雀處堂而棟宇焚，母子嘻嘻而不知懼，其上六之謂乎？故曰「濡其首，厲，何可久也」。

상육(上六)은 기제의 극에 있어 장차 《미제(未濟)》로 바뀌려 합니다. 상육(上六)은 음유하여 미(幾)를 보아 저(著)를 아는 명찰도 없고, 일찍 도모하는 재간도 없습니다. 사리가 분명히 눈앞에 있어도 깨닫지 못하고, 화란이 이미 몸에 닥쳐도 두려워할 줄 모릅니다. 사람이 물을 건너다 그 머리까지 적심에 이르면 몸이 잠기는 것으로, 침닉(沈溺)의 깊음을 비유한 것입니다. 스스로 오래 크게 보전할 수 있는 부귀를 걱정 없이 보전할 수 있다고 여기면서, 토붕와해(土崩瓦解)의 형세가 조석(朝夕) 사이에 있음을 모르니, 그 위태함이 지극합니다. 옛사람이 말하기를, 제비와 참새가 당우(堂屋)에 둥지를 틀고 동량(棟梁)이 이미 타오르는데, 모자(母子)가 희희(嘻嘻)하며 놀면서 두려움을 모른다 하였으니, 말하는 바가 대개 상육(上六)과 같은 사람입니까? 그러므로 효사와 《소상전(小象傳)》은 「그 머리를 적신다(濡其首), 위태하다(厲)」 「어찌 오래갈 수 있으랴(何可久也)」고 했습니다.

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《미제(未濟)》괘의 괘사에 말합니다. 형통합니다. 어린 여우가 거의 건너려 하다가 그 꼬리를 적시니, 이로운 바가 없습니다.

未濟與既濟義反，水火不交，不相為用，則為未濟。未濟之時亦有可亨之理，事有大變則時有大宜，雖當未濟，豈無其幾？乗之以有為，則可以亨通矣。六五以柔得中，為離之主，則能詳審委曲而燭於幾微，亦亨之一義也。

《미제(未濟)》는 《기제(旣濟)》와 뜻이 정반대입니다. 물과 불이 서로 교류하지 않고 서로를 쓸 수 없으면 미제가 됩니다. 미제의 때에도 또한 형통할 수 있는 이치가 있습니다. 일에 큰 변화가 있으면 때에 큰 마땅함이 있으니, 비록 미제에 있어도 어찌 그 기미(幾)가 없겠습니까? 이에 타서 유위(有爲)하면 형통할 수 있습니다. 육오(六五)는 유(柔)로써 중을 얻고 리(離)의 주(主)가 되니, 곧 능히 상신(詳審)하고 위곡(委曲)하여 기미(幾微)를 환히 비춥니다. 이것도 「형(亨)」의 한 뜻입니다.

但言「柔得中」而不言「剛應」之者，何也？火之性炎上，水之性潤下，六五上而不下，九二下而不上，性相戾而不相為用，與他卦陰陽相應者不同。若以柔中之君而得剛中之臣以輔之，則可以大有為，以致大亨通而無未濟之可言矣。

《단전(彖傳)》이 다만 「유득중(柔得中)」만 말하고 「강응(剛應)」을 말하지 않은 것은 무슨 까닭입니까? 불의 성질은 타올라 오르고, 물의 성질은 적셔 내립니다. 육오(六五)는 위에 있어 내려가기를 하지 않고, 구이(九二)는 아래에 있어 위로 오르지 못합니다. 둘은 성정이 서로 어그러져 서로 쓸모가 될 수 없으니, 다른 괘의 음양이 서로 감응(感應)하는 것과 다릅니다. 만일 유순하여 중을 지키는 군주가 강건하여 중을 지키는 신하를 얻어 그를 보좌하게 한다면, 곧 크게 이룰 수 있어 큰 형통의 국면을 이루고, 미제라고 할 것도 없습니다.

天下未濟，君子以義理濟之，則圖幾應變不失其正而功可就；小夫淺慮，急迫輕動而欲求濟之，安能有成？是「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」之義也。汔，勇敢之意，勇敢求濟則以血氣用事而不本於義理，故未能出中。葢一於義理則慎之於前，要之於後，可以有終；尚血氣則進鋭退速而智力窮矣，安能續終乎？

천하가 미제 가운데 있을 때, 군자는 의리로써 그것을 건넵니다. 곧 기선(機先)을 도모하고 변화에 응하여 그 바름을 잃지 않아 공업을 이룰 수 있습니다. 식견이 얕고 빈천한 소인은 조급하고 가볍게 움직여 국면을 구하려 하지만, 어찌 성취가 있겠습니까? 이것이 괘사 「소호기제, 수기미, 무유리(小狐汔濟, 濡其尾, 无攸利)」의 뜻입니다. 「기(汔)」는 용맹하고 급절한 뜻입니다. 오로지 용맹만 의지하여 건넘을 구하면, 곧 혈기(血氣)와 의기로 일을 하고 의리를 근본으로 삼지 않습니다. 그러므로 《단전(彖傳)》은 「아직 중(中)에서 나오지 못했다(未出中也)」고 하였으니, 아직 험(險) 가운데서 벗어나지 못한 것입니다. 대개 의리에 일전(一專)하면, 일의 앞에서 신중하고 일의 뒤에서 수속(收束)하여, 시종(始終)할 수 있습니다. 혈기를 숭상하면 나아감도 빠르고 물러남도 빨라, 지모(智謀)와 기력(氣力)이 곧 다합니다. 어찌 일을 끝까지 지탱할 수 있겠습니까?

如卦之才，剛柔雖不當位，而於非所當居之位亦相應焉，處之而盡其道，則得人相與，可以致亨而不至於濡尾無攸利矣。忠信相與，則胡越可以共事；猜忌乖離，則赤子亦為仇讎。前言「柔得中」而不言「剛應」，戒人君不可自用，小而失其臣；此言雖不當位而剛柔應，示君子以善於處己處人而事可濟。辭之抑揚，各有其意。慎辨物居方，如君子在位、小人在野，大徳大賢則居大位，小徳小賢則居小位，亦處未濟之時而求以濟之之道也。

이 괘의 재질(才質)로 논하면, 각 효의 강유(剛柔)는 비록 모두 자리가 마땅하지 않지만, 이들 본래 있어서는 안 될 자리에서도 서로 의연히 둘둘이 응합니다. 이 같은 처경(處境) 가운데에서 도리를 다할 수 있다면, 곧 남의 도움을 얻어 형통을 이루고, 어린 여우처럼 꼬리를 적셔 한 가지도 이로움이 없는 데 이르지 않습니다. 충신(忠信)으로 서로 대하면, 북호(北胡)와 남월(南越)이 만 리를 떨어져 있어도 함께 일할 수 있습니다. 일단 시기(猜忌)하여 마음이 떠나면, 친한 어린아이 같은 사이라도 원수로 변합니다. 앞에서 《단전(彖傳)》이 다만 「유득중(柔得中)」만 말하고 「강응(剛應)」을 말하지 않은 것은, 군주가 강벽자용(剛愎自用)하고 기량이 좁아 보좌할 신하를 잃어서는 안 된다고 경계한 것입니다. 여기에서 각 효가 비록 자리가 마땅하지 않아도 강유가 서로 응한다고 한 것은, 군자가 자신을 잘 처하고 남을 잘 대하면 일이 건너 이루어질 수 있음을 보인 것입니다. 경문(經文)의 한번 억누름과 한번 드높임에는 각기 그 뜻이 있습니다. 《대상전(大象傳)》은 군자가 「물(物)을 삼가 분별하고 방(方)에 둔다(愼辨物居方)」고 했습니다. 비유하면 군자가 자리에 있고 소인이 들에 있으며, 덕이 크고 어질이 큰 사람은 큰 자리에 있고, 덕이 작고 어질이 작은 사람은 작은 자리에 있는 것입니다. 이것도 미제의 때에 몸을 처하여 그것을 건너 구하는 방법입니다.

初六以陰柔居未濟之始，事固不易濟，而初六亦非有能濟之才，才與時正相反者也。以居不得正而輕欲濟之，如狐之涉水而濡其尾，則不能濟矣，無益於事而取窮極吝之道也。凡非其力之所能堪而鋭意為之，動即顛覆，而事遂至於不可為者類此。

초육(初六)은 음유로 미제의 처음에 있습니다. 일은 본래 건너기가 쉽지 않고, 더구나 초육(初六)은 건널 수 있는 재구(才具)가 없습니다. 재주와 때가 마침 서로 어긋납니다. 자리가 바르지 않은 것을 의지하여 가벼이 일을 이루려 하면, 여우가 물을 건너다 꼬리를 적심과 같아, 끝내 건너지 못합니다. 일에 조금도 보익이 없고 도리어 곤궁하고 가석(可惜)한 지경에 떨어집니다. 대개 힘의 분량이 감당하지 못하는데 예의(銳意)로 하려 하여, 한번 움직이면 곧 뒤집혀 일이 마침내 수습할 수 없게 되는 것이 모두 이에 속합니다.

未濟之時至於二則有可濟之幾。九二陽剛得中，又有能濟之才，特以六五離性上而不下，不能推誠心以求賢能而相與共濟焉，故九二曳其輪而不自進，非不欲進也，懼有枉己之失而不輕進焉。天下溺，援之以道，二可謂以道自重而審於出處之正者矣。坎有輪象，故言「曳輪」。

미제의 때가 구이(九二)의 효에 이르면 건널 수 있는 싹이 있습니다. 구이(九二)는 양강하여 하괘의 중을 얻고, 또 건널 수 있는 재간을 갖추었습니다. 다만 육오(六五)가 리(離)에 속하여 불의 성질이 타올라 내려가기를 하지 않으므로, 성심(誠心)을 밀어내어 현능(賢能)을 찾아 구하고 그와 함께 시간(時艱)을 건널 수 없습니다. 그러므로 구이(九二)는 자기 수레바퀴를 잡아당기고 스스로 나아가지 않습니다. 나아가기를 원하지 않는 것이 아니라, 자신을 굽혀 임금에게 영합하는 과실에 떨어질까 두려워하여, 가볍게 나아가지 않는 것입니다. 천하가 침닉(沈溺)하면 바른 도로 그것을 구제해야 합니다. 구이(九二)는 도로써 자신을 중히 여기고 출사(出仕)와 퇴처(退處) 사이를 살핌이 지극히 바른 자라 할 수 있습니다. 감(坎)은 상으로 수레바퀴의 상이 있으므로 효사는 「그 바퀴를 잡아당긴다(曳其輪)」고 했습니다.

六三陰柔不中不正，當未濟之時，以是而行則凶矣，安有用其不中正之才以濟時之艱而能免於凶乎？利涉大川，非其誠意感人而得人心則不能。同舟共濟則仇讎一心者，以誠相合也。故聖人於六三不明言其不中不正不可不改，而但欲其利涉大川焉。

육삼(六三)은 음유하여 중에 있지 않고 바르지도 않아, 바로 미제의 때에 있어 이 모습으로 행하면 흉함을 초래합니다. 어찌 중에 있지 않고 바르지도 않은 재구로 시난(時艱)을 건너 흉화를 면할 이치가 있겠습니까? 《미제(未濟)》 육삼(六三)의 효사가 「큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川)」고 한 것은, 성의(誠意)로 사람을 감동시켜 인심을 얻는 것이 아니면 할 수 없습니다. 같은 배로 강을 건너다 위험을 만나면 원수라도 동심협력합니다. 의지하는 것은 바로 성(誠)으로 서로 합하는 것입니다. 그러므로 성인은 육삼(六三)에 대하여 그 중에 있지 않고 바르지도 않은 것을 고치지 않으면 안 된다고 명언(明言)하지 않고, 다만 그가 큰 강을 건너기에 이롭기를 바랄 뿐입니다.

三居坎之上，出乎險之外，有涉川之象。未濟至此則時又可濟，而三之才不足以濟之，故勉之以積誠動人而可以涉險之事，則其不中不正之疾可以潛消而頓革矣。既懼之以為惡之凶，復歆之以為善之效，其轉移六三之機微矣哉！非聖人化工之筆不能至此。

육삼(六三)은 감괘(坎卦)의 위쪽 끝에 처하여 이미 험한 경지 밖으로 나왔으므로, 큰 강을 건너는 상이 있습니다. 미제가 이 걸음에 이르면 시세에 또 건널 수 있는 기회가 있는데, 육삼(六三)의 재구는 건너기에 부족합니다. 그러므로 성(誠)을 쌓아 사람을 감동시켜, 이로써 험을 건너 일을 이룰 수 있음으로 그를 격려합니다. 그러면 그 중에 있지 않고 바르지도 않은 고질이 몰래 소해(消解)되고 속히 혁제(革除)될 수 있습니다. 먼저 악을 행하면 반드시 흉함으로 그를 두렵게 하고, 다시 선을 행하면 효가 있음으로 그를 감동시킵니다. 성인이 육삼(六三)을 전이(轉移)하는 수단은 참으로 정미(精微)합니다. 성인의 조화(造化) 같은 붓이 아니면 이 지경에 이르지 못합니다.

九四以陽居陰，是所處不正而其心有悔者也，然陽剛之才固可以勵之而使為善也，故勉之以能正則可以得吉而悔亡。己既變而為正，則能以已之正而正人之不正。初六以陰居險體之下，坎水之性下而不上，於所當應者而不之應，是未濟之時之鬼方梗化而為治道之害者也。

구사(九四)는 양효로 음의 자리에 있습니다. 이는 처한 바가 바르지 않아 마음속에 후회가 있는 사람입니다. 그러나 그는 양강한 재구가 있어 본래 그를 책려(策勵)하여 선에 이르게 할 수 있습니다. 그러므로 효사는 그를 격려하여, 능히 바름을 지키면 길을 얻고 후회가 사라진다고 합니다. 자신이 이미 고쳐 바름이 되면, 자신의 바름으로 남의 바르지 않음을 바로잡을 수 있습니다. 초육(初六)은 음유로 감험(坎險)의 체의 최하에 있습니다. 물의 성질은 아래로 향하고 위로 향하지 않아, 본래 응해야 할 구사(九四)에게 치우쳐 호응하려 하지 않습니다. 이것이 곧 미제의 때의 교화를 경색(梗塞)시켜 치도(治道)를 방해하는 「귀방(鬼方)」입니다.

四以陽居陰，易於失其剛者，乃勉以震奮用師以伐之，則三年可以成功而有賞于大國焉。大國謂五也。四居其下，當未濟之時，能以得正用師之道而事之，則可以受寵賚矣。必得正而後可以伐鬼方者，亦「小人勿用」之意也。

구사(九四)는 양으로 음의 자리에 있어 강건한 기를 잃기 쉽습니다. 그러므로 《미제(未濟)》 구사(九四)의 효사는 그를 격려하여 분기하여 군대를 일으켜 토벌하게 하면, 삼 년에 공을 이루어 대국(大國)의 상사(賞賜)를 받을 수 있다고 합니다. 이른바 「대국(大國)」은 육오(六五)를 가리킵니다. 구사(九四)는 육오(六五)의 아래에 있어, 미제의 때에 몸을 두고, 능히 바름을 지키는 도로 군사를 통솔하여 이로써 임금을 섬기면, 총명(寵命)과 상사를 받을 수 있습니다. 반드시 먼저 능히 바름을 지킨 뒤에야 귀방을 정벌할 수 있는 것은, 또 《사(師)》괘 상육(上六)의 「소인을 쓰지 말라(小人勿用)」의 뜻입니다.

六五有文明之徳，當未濟之時而居尊位，然以陰處陽，所不足者正也。若能修君徳以盡君道，而鉅細微顯一出於正，則有吉而無悔矣。至是則有君子道徳之光，充盛宣著而不可掩矣；至是則由致曲之功而至於有孚之誠矣。書曰「惟我文考，若日月之照臨，光於四方，顯於西土」，則君子之光之謂也；又曰「亶聰明，作元后」，則有孚之謂也。居尊而徳與位稱，何未濟之可言乎？吉而又吉者也。

육오(六五)는 문명(文明)의 덕성이 있어 미제의 때에 몸을 두고 존위에 있습니다. 그러나 음유로 양강의 자리에 처하면, 부족한 바는 바로 하나의 「정(正)」 글자입니다. 만일 군주의 덕을 닦아 군주의 도를 다하고, 일이 크고 작음을 묻든 은미하고 현저함을 논하든 일괄하여 바름에서 나오면, 길이 있고 후회가 없습니다. 이 걸음에 이르면 군자의 도덕의 광휘(光輝)가 충성(充盛)하고 현양(顯揚)하여 가릴 수 없습니다. 이 걸음에 이르면 《중용(中庸)》이 이른 「곡을 이룬다(致曲)」는 공부로부터 「부(孚)가 있다」는 성(誠)에 이릅니다. 《상서(尙書)・태서(泰誓)》에 이르기를 「오직 우리 문왕은 일월(日月)의 비침과 같이 사방에 빛나고 서토(西土)에 드러났다」한 것은, 바로 《미제(未濟)》 육오(六五)의 효사 「군자의 빛(君子之光)」의 실사입니다. 《상서(尙書)・태서(泰誓)》가 또 「진실로 총명하여 원후(元后)를 이룬다」고 한 것은, 바로 「유부(有孚)」의 실사입니다. 존위에 있어 덕행과 위차(位次)가 서로 어울리면, 무슨 미제라 할 것이 있겠습니까? 이는 길 위에 또 길입니다.

上九以剛明當未濟之極，未濟之極有可濟之理，而上九又有能濟之才。聖人以其體離，慮其或至於過察而躁動，故言但當自信其才與時合，事必可濟，安以待之而不至於過動可也，此「有孚飲酒，無咎」之義也。不過於有為者固不失之煩擾，而安於無為者則又至於廢弛。

상구(上九)는 강건명예(剛健明睿)의 자질로 미제의 극에 처합니다. 미제는 극에 이르러 본래 건널 수 있는 도리가 있고, 또한 상구(上九)는 건널 수 있는 재간을 갖추었습니다. 성인은 그가 리(離)의 체에 속하므로, 그 명찰이 지나쳐 조급하게 망동할까 염려하여, 그러므로 다만 스스로 그 재간과 시세가 서로 합하여 일이 마침내 건너 이루어짐을 믿고, 편안히 이를 기다려 망동에 이르지 않으면 된다고 했습니다. 이것이 곧 《미제(未濟)》 상구(上九)의 효사 「술 마심에 신이 있어 허물이 없다(有孚于飲酒, 无咎)」의 뜻입니다. 지나치게 하지 않는 자는 본래 번요(煩擾)에 빠지지 않지만, 한결같이 무위(無爲)에 편안한 자는 또 폐이(廢弛)에 흘러갑니다.

故又言若安以待之而至於濡其首，則過於沈溺而或失其可乗之機會，則向之所謂有孚者反為自失而非宜矣。以其易至於過為也而戒之，復慮其不為也而勉之，酬酢斯世之道中為己矣。

그러므로 효사는 이어서 또 말합니다. 만일 한결같이 편안히 이를 기다려 「그 머리를 적신다(濡其首)」에 이르면, 침닉(沈溺)이 지나쳐 본래 탈 수 있는 시기(時機)를 놓칠 수 있습니다. 앞에서 말한 「유부(有孚)」는 도리어 스스로를 그르치는 것이 되어 합당하지 않습니다. 그가 지나치게 하기 쉬움을 두려워하여 그를 경계하고, 또 그가 아예 아무것도 하지 않을까 두려워하여 그를 격려합니다. 이 세도(世道)에 응접하는 방법은 하나의 「중(中)」을 취하면 또한 그 가운데에 모두 있습니다.