大易象数钩深图

經名：大易象數鈞隱圖。元張理撰。底本未題撰人。三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

이 책이 『도장(道藏)』에 올린 경명(經名)은 『대역상수구은도(大易象數鈎隱圖)』이며, 원대(元代) 장리(張理)가 지었다. 저본(底本)에는 지은 사람의 이름이 달려 있지 않고, 전체는 상·중·하 삼권으로 나뉜다. 저본은 『정통도장(正統道藏)』 동진부(洞真部) 영도류(靈圖類)에서 나왔고, 정리할 때는 문연각(文淵閣) 『사고전서(四庫全書)』 경부(經部) 역류(易類)에 수록된 한 종류의 책을 가져다 참고로 대조했으며, 아래에서는 일률적으로 「사고본(四庫本)」이라고 약칭한다.

卷上：太極貫一之圖、易有太極圖、舊有此圖、太極函三自然奇耦之圖、德事相因皆本奇耦之圖、說卦八方之圖、乾知太始、坤作成物、大易象數鉤深圖目錄、天尊地卑、參天兩地圖、日月為易、河圖數圖、洛書數圖、河圖四象之圖、河圖始數益洛書成數圖、河圖八卦圖、乾元用九坤元用六圖、天地之數乾坤之策、河圖天地十五數圖、其用四十有九圖、乾坤六子圖、渾天六位圖、六位三極圖、伏羲先天圖、方圓相生圖、仰觀天文圖、俯察地理圖、伏羲八卦圖、八卦取象圖、文王八卦圖、八卦象數圖。

상권(卷上)에는 그림 서른두 폭을 수록했는데, 차례로 태극이 하나로 관통하는 모습을 그린 『태극관일지도(太極貫一之圖)』, 『계사(繫辭)』의 「역에 태극이 있다」는 한 구절을 그린 『역유태극도(易有太極圖)』, 옛 책에 전해 오는 옛 그림 한 폭, 태극의 한 획 속에 세 획을 품고 자연히 기우(奇耦)로 나뉘는 『태극함삼자연기우지도(太極函三自然奇耦之圖)』, 덕(德)과 사(事)가 서로 의지하면서 모두 기우에 뿌리를 둠을 설명하는 『덕사상인개본기우지도(德事相因皆本奇耦之圖)』, 『설괘(說卦)』의 팔방 방위를 그린 『설괘팔방지도(說卦八方之圖)』, 「건은 태시를 안다」를 해석한 그림, 「곤은 만물을 이루어 낸다」를 해석한 그림(여기에 판심(版心)의 서명 「대역상수구심도목차」 한 줄이 끼어 있다), 「천은 높고 땅은 낮다(天尊地卑)」를 해석한 그림, 「삼참양지하여 수를 기댄다(參天兩地而倚數)」를 설명하는 『삼참양지도(參天兩地圖)』, 일월 두 글자가 합쳐 「역(易)」 자가 되는 『일월위역(日月為易)』 그림, 『하도수도(河圖數圖)』, 『낙서수도(洛書數圖)』, 『하도사상지도(河圖四象之圖)』, 하도의 생수(生數)에 낙서의 성수(成數)를 배합한 『하도시수익낙서성수도(河圖始數益洛書成數圖)』, 『하도팔괘도(河圖八卦圖)』, 『건(乾)』 원(元)의 용구(用九)와 『곤(坤)』 원(元)의 용육(用六)을 설명하는 그림, 천지지수(天地之數)와 건곤의 책수(策數)를 설명하는 그림, 『하도천지십오수도(河圖天地十五數圖)』, 대연(大衍)의 「그 사용이 마흔아홉」을 설명하는 그림, 건곤이 육자괘(六子卦)를 낳음을 설명하는 그림, 『혼천육위도(渾天六位圖)』, 『육위삼극도(六位三極圖)』, 『복희선천도(伏羲先天圖)』, 방도(方圖)와 원도(圓圖)가 서로 낳는 『방원상생도(方圓相生圖)』, 『앙관천문도(仰觀天文圖)』, 『부찰지리도(俯察地理圖)』, 『복희팔괘도(伏羲八卦圖)』, 『팔괘취상도(八卦取象圖)』, 『문왕팔괘도(文王八卦圖)』, 『팔괘상수도(八卦象數圖)』이다.

卷中：四象合律圖、八卦納甲圖、剛柔相摩圖、八卦相蕩圖、六爻三極、五位相合、帝出震圖、曹卦之德、序上下經圖、三變大成圖、重易六爻圖、六十四卦天地數圖、十四卦萬物數圖、卦爻律呂圖、運會曆數圖、乾坤大父母圖、復妮小父母圖、八卦生六十四卦圖、八卦變六十四卦圖、陽卦順生陰卦逆生、復娠臨逛泰否六卦生六十四卦圖、六十四卦反對變圖。

중권(卷中) 앞쪽 절반에 수록된 각 그림은 차례로 사상(四象)이 십이율(十二律)에 배합됨을 설명하는 『사상합율도(四象合律圖)』, 팔괘에 십천간(十天干)을 배합하는 『팔괘납갑도(八卦納甲圖)』, 「강유가 서로 문지른다(剛柔相摩)」를 그린 그림, 「팔괘가 서로 탕동한다(八卦相蕩)」를 그린 그림, 육효(六爻)가 천지인(天地人) 삼극으로 나뉨을 설명하는 그림, 다섯 방위의 수가 둘씩 서로 배합하는 『오위상합(五位相合)』 그림, 『설괘』의 「제왕이 진(震)에서 나온다」를 그린 『제출진도(帝出震圖)』, 시초(蓍草)와 괘 각각의 덕성을 설명하는 『시괘지덕(蓍卦之德)』(목차에는 「조괘지덕(曹卦之德)」으로 잘못 적음), 상경(上經)과 하경(下經)의 차서를 배열한 『서상하경도(序上下經圖)』, 세 번 변하여 한 효를 이루는 『삼변대성도(三變大成圖)』, 괘를 겹쳐 육효를 이루는 『중역육효도(重易六爻圖)』, 『육십사괘천지수도(六十四卦天地數圖)』, 『육십사괘만물수도(六十四卦萬物數圖)』(목차에는 「육(六)」 자가 빠짐), 괘효에 십이율려(十二律呂)를 배합하는 『괘효율려도(卦爻律呂圖)』, 원회운세(元會運世)의 역수(曆數)를 설명하는 『운회역수도(運會曆數圖)』, 『건』『곤』을 큰 부모로 삼는 그림, 『복(復)』『구(姤)』를 작은 부모로 삼는 그림(목차의 「니(妮)」는 「구(姤)」의 오자), 팔괘가 육십사괘를 낳음을 설명하는 그림, 팔괘가 변하여 육십사괘가 됨을 설명하는 그림, 양괘는 순서대로 생하고 음괘는 거슬러 생함을 설명하는 그림, 『복』『구』『임(臨)』『둔(遯)』『태(泰)』『비(否)』 여섯 괘가 육십사괘를 낳음을 설명하는 그림(목차의 「신(娠)」「광(逛)」은 각각 「구(姤)」「둔(遯)」의 오자), 육십사괘가 둘씩 반대로 서로 변하는 『육십사괘반대변도(六十四卦反對變圖)』이다.

乾坤易簡之圖、屯象之圖、蒙象養正圖、需須之圖、訟象之圖、師比御眾圖、大小畜吉凶圖、履虎尾之圖、否泰往來圖、同人之圖、大有守位圖、謙象之圖、豫象之圖、隨卦繫失圖、蠱象之圖、臨象之圖、觀國光之圖、噬嗑身口象圖、賁天文之圖、剝為陽氣種圖、復七日圖、元妄本中孚圖、頤靈龜圖。

중권 뒤쪽 절반은 괘마다 그림을 세우는 부분으로 들어가는데, 차례로 건(乾)의 이(易)와 곤(坤)의 간(簡)을 설명하는 『건곤이간지도(乾坤易簡之圖)』, 『준(屯)』 괘의 취상도(取象圖), 『몽(蒙)』 괘가 몽(蒙)으로써 바름을 기르는 것을 설명하는 그림, 『수(需)』 괘의 기다린다는 뜻을 설명하는 그림, 『송(訟)』 괘의 취상도, 『사(師)』『비(比)』 두 괘가 무리를 통솔함을 설명하는 그림, 『대축(大畜)』『소축(小畜)』의 길흉을 설명하는 그림, 『리(履)』 괘의 「호랑이 꼬리를 밟다」를 설명하는 그림, 『비』『태』 두 괘의 왕래를 설명하는 그림, 『동인(同人)』 괘의 그림, 『대유(大有)』가 자리를 지키는 것을 설명하는 그림, 『겸(謙)』 괘의 취상도, 『예(豫)』 괘의 취상도, 『수(隨)』 괘에 매임과 잃음이 있음을 설명하는 그림, 『고(蠱)』 괘의 취상도, 『임(臨)』 괘의 취상도, 『관(觀)』 괘의 「나라의 빛을 본다」를 설명하는 그림, 『서합(噬嗑)』이 온몸의 입과 이에 상을 취함을 설명하는 그림, 『비(賁)』 괘의 천문(天文)을 설명하는 그림, 『박(剥)』의 맨 위 한 양이 양기의 씨앗임을 설명하는 그림, 『복』 괘의 「이레 만에 돌아온다(七日來復)」를 설명하는 그림, 『무망(无妄)』의 믿음이 『중부(中孚)』에 뿌리를 둠을 설명하는 그림(목차의 「원망(元妄)」은 곧 「무망(无妄)」으로, 도장본이 휘를 피해 고친 글자이다), 『이(頤)』 괘의 「그대의 영구(靈龜)를 버리다」를 설명하는 그림이다.

卷下：大過楝隆橈圖、習坎行險圖、離繼明圖、咸朋從圖、恆久之圖、逐象之圖、大壯羊藩圖、晉康侯之圖、明夷箕子圖、家人象圖、睽卦象圖、賽往來之圖、解出坎險圖、損益用中圖、央央之圖、娠遇之圖、萃聚之圖、升階之圖、困羨華葛萬株木圖、井鼎水火二用之圖、革卦爐精鼓鑄圖。

하권(卷下)은 하경을 이어 계속 괘마다 그림을 세우는데, 앞쪽의 한 벌은 차례로 『대과(大過)』의 들보가 솟거나 휘는 것을 설명하는 그림, 『습감(習坎)』이 험한 곳을 행하는 것을 설명하는 그림, 『리(離)』 괘가 밝음을 이어 사방을 비춤을 설명하는 그림, 『함(咸)』 괘의 「벗이 너의 생각을 따른다」를 설명하는 그림, 『항(恒)』 괘의 항구한 도를 설명하는 그림, 『둔(遯)』 괘의 취상도(목차의 「축(逐)」은 「둔(遯)」의 오자), 『대장(大壯)』의 숫양이 울타리를 들이받는 것을 설명하는 그림, 『진(晉)』 괘의 「강후(康侯)가 말을 하사받아 번성하다」를 설명하는 그림, 『명이(明夷)』의 기자(箕子)의 안팎의 어려움을 설명하는 그림, 『가인(家人)』 괘의 취상도, 『규(睽)』 괘의 취상도, 『건(蹇)』 괘의 왕래 진퇴를 설명하는 그림(목차의 「새(賽)」는 「건(蹇)」의 오자), 『해(解)』 괘가 감험(坎險)을 벗어남을 설명하는 그림, 『손(損)』『익(益)』 두 괘의 중(中)을 씀을 설명하는 그림, 『쾌(夬)』 괘의 결단의 그림(목차의 「앙앙(央央)」은 「쾌결(夬決)」의 오자), 『구(姤)』 괘의 만남을 설명하는 그림, 『췌(萃)』 괘의 모임을 설명하는 그림, 『승(升)』 괘의 계단을 오름을 설명하는 그림, 『곤(困)』 괘의 질려(蒺藜)·갈려(葛藟)·주목(株木) 세 상(象)을 설명하는 그림, 『정(井)』『정(鼎)』의 수화(水火) 두 가지 공용(功用)을 설명하는 그림, 『혁(革)』 괘의 노비(爐韛) 고주(鼓鑄)를 설명하는 그림이다.

震動心邊之圖、艮背象之圖、鴻漸南北圖、歸妹君娣之袂圖、豐日見斗之圖、旅次舍圖、巽林下圖、兌象之圖、渙躬之圖、節氣之圖、中孚小過卵翼生成圖、既濟未濟合律之圖、六十四卦卦氣圖、日月運行一寒一暑卦氣之圖、十三卦取象圖、三陳九卦之圖、參伍以變圖、十有八變圖、一陰一陽圖、先甲後甲圖、陰陽君民。

이어지는 한 벌은 『진(震)』 괘가 마음에 움직여 자취에 나타남을 설명하는 그림(목차의 「변(邊)」은 「적(跡)」의 오자), 『간(艮)』 괘의 「그 등을 그친다(艮其背)」의 취상을 설명하는 그림, 『점(漸)』 괘의 기러기가 남쪽으로 오고 북쪽으로 가는 것을 설명하는 그림, 『귀매(歸妹)』의 군(君)과 제(娣)가 옷소매를 서로 가림을 설명하는 그림, 『풍(豐)』 괘의 「한낮에 북두를 본다(日中見斗)」를 설명하는 그림, 『려(旅)』 괘의 나그네가 묵는 것을 설명하는 그림, 『손(巽)』 괘의 「손이 상 아래에 있다(巽在牀下)」를 설명하는 그림(목차의 「림(林)」은 「상(牀)」의 오자), 『태(兌)』 괘의 취상도, 『환(渙)』 괘의 「그 몸을 흩는다(渙其躬)」를 설명하는 그림, 『절(節)』 괘가 절기에 배합됨을 설명하는 그림, 『중부(中孚)』『소과(小過)』가 새 알이 부화하여 생겨나는 것과 같음을 설명하는 그림, 『기제(旣濟)』『미제(未濟)』가 율려(律呂)에 배합됨을 설명하는 그림, 『육십사괘괘기도(六十四卦卦氣圖)』, 일월의 운행과 한번 춥고 한번 더움이 괘기(卦氣)에 상응함을 설명하는 그림, 『계사』에 든 열세 괘의 취상제기(取象制器)를 설명하는 그림, 『계사』가 세 차례 진술한 아홉 괘를 설명하는 그림, 「삼오로써 변한다(參伍以變)」를 설명하는 그림, 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루는 것을 설명하는 그림, 「한 음과 한 양을 도라 한다(一陰一陽之謂道)」를 설명하는 그림, 고(蠱) 괘의 「갑(甲) 사흘 전, 갑 사흘 뒤(先甲三日 後甲三日)」를 설명하는 그림, 음양괘 중의 군위(君位)·민위(民位)를 설명하는 『음양군민(陰陽君民)』이다.

陰陽奇耦、二儀得十變化、十日五行相生、大衍之數圖、搽曹之法圖、河圖百六數、八卦司化圖、類聚群分圖、通乎晝夜圖、陽中陰、陰中陽、序卦圖、雜卦圖、太玄準易卦名圖、太玄準易卦氣圖、皇極經世全數圖、邵氏皇極經世圖、溫公潛虛擬玄圖、潛虛性圖、說卦配方圖、古今易學傳授圖。

마지막 한 벌은 양괘를 기(奇)로, 음괘를 우(耦)로 하는 『음양기우(陰陽奇耦)』, 양의(兩儀)가 열을 얻어 변화를 낳는 그림, 십천간과 오행이 서로 낳는 그림, 대연지수(大衍之數)를 설명하는 그림, 시초를 나누어 괘를 이루는 수법의 『설시지법도(揲蓍之法圖)』(목차의 「다조(搽曹)」는 「설시(揲蓍)」의 오자), 하도가 백육(百六)을 극수(極數)로 삼는 『하도백육수(河圖百六數)』, 팔괘가 각각 한 가지 기화(氣化)를 맡는 『팔괘사화도(八卦司化圖)』, 「방위는 부류끼리 모이고 사물은 무리별로 나뉜다(方以類聚 物以群分)」를 설명하는 그림, 「주야의 도에 통달하여 안다(通乎晝夜之道而知)」를 설명하는 그림, 양 속에 음을 품은 『양중음(陽中陰)』, 음 속에 양을 품은 『음중양(陰中陽)』, 『서괘(序卦)』의 차례를 그린 그림, 『잡괘(雜卦)』의 착종(錯綜)을 그린 그림, 양웅(揚雄)의 『태현(太玄)』으로 『역』의 괘명(卦名)에 비준한 그림, 『태현』으로 괘기에 비준한 그림, 소옹(邵雍)의 『황극경세(皇極經世)』 전체 수목의 그림, 『소씨황극경세도(邵氏皇極經世圖)』, 사마광(司馬光)의 『잠허(潛虛)』가 『태현』을 모방한 그림, 『잠허』가 성(性)을 논한 그림, 『설괘』를 방위에 배합한 그림, 그리고 역대 역학(易學)의 사승을 기록한 『고금역학전수도(古今易學傳授圖)』이다.

右《太極圖》，周敦實茂叔傳二程先生。茂叔曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

오른쪽 이 『태극도(太極圖)』는 주돈실(周敦實, 자는 무숙(茂叔), 곧 주돈이(周敦頤))이 정호(程顥)·정이(程頤) 두 선생에게 전한 것이다. 무숙은 말한다. 무형무상(無形無象)의 「무극(無極)」이란 곧 지극한 이치인 「태극」이다. 태극이 한번 움직이면 양을 낳고, 움직임이 극에 이르면 고요함으로 돌아가며, 고요함이 극에 이르면 다시 회전한다. 한 번 움직이고 한 번 고요한 것이 서로 상대의 뿌리가 되어, 여기에서 음을 나누고 양을 나누어 천지의 양의(兩儀)가 선다. 양기는 변동하고 음기는 응결하여 수·화·목·금·토 다섯 가지를 낳고, 다섯 가지 기가 차례로 펴져 퍼져 춘하추동의 사시(四時)가 운행한다. 오행은 돌아가 보면 한 양음(陰陽)일 뿐이고, 양음은 돌아가 보면 한 태극일 뿐이며, 태극 자체는 본래 무극이다. 오행이 각각 생성될 때마다 각각 한 가지 성(性)을 갖춘다. 무극의 참된 몸에 음양 이기(二氣)와 오행의 정(精)이 오묘하게 만나 응집하여, 건(乾)의 갈래는 남성을 이루고 곤(坤)의 갈래는 여성을 이루며, 두 기가 서로 감응하여 만물을 화육하여 낳는다. 만물은 대대로 낳고 낳아 그치지 않으므로, 변화는 다함이 없다.

太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者上為天，重濁者下為地，太極生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，兩儀生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，四象生八卦也。

태극의 단계에는 아직 형상도 수목도 없이, 다만 혼연한 한 덩어리의 원기(元氣)가 있을 뿐이다. 이 한 덩어리의 기가 한번 나뉘면, 가볍고 맑은 것은 올라가 하늘이 되고, 무겁고 흐린 것은 내려가 땅이 되니, 이것이 「태극이 양의를 낳는다」이다. 양의가 이미 갈라지면, 금·목·수·화가 각각 동서남북 사방의 자리를 차지하여 정해지니, 이것이 「양의가 사상을 낳는다」이다. 수(水)의 성수는 육(六)이라 감위(坎位)에 자리하여 건을 낳고, 금(金)의 성수는 구(九)라 태위(兌位)에 자리하여 곤을 낳고, 화(火)의 성수는 칠(七)이라 이위(離位)에 자리하여 손(巽)을 낳고, 목(木)의 성수는 팔(八)이라 진위(震位)에 자리하여 간(艮)을 낳는다――이것이 「사상이 팔괘를 낳는다」이다.

乾三畫而為天者，以一含三也。坤六畫而為地者，耦三而為六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索為三男，而皆奇；坤二含六，故索為三女，而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？

건(乾)이 세 획으로 하늘을 나타내는 것은 「일(一)」 속에 「삼(三)」을 품고 있기 때문이고, 곤(坤)이 여섯 획으로 땅을 나타내는 것은 「삼」을 배가하여 「육(六)」으로 하기 때문이다. 천수(天數)를 일로, 지수(地數)를 이로 하는 것은 그 본수(本數)이고, 천획(天畫)을 기(奇)로, 지획(地畫)을 우(耦)로 하는 것은 그 본획(本畫)이니, 이는 비교하지 않아도 알 수 있다. 참으로 정묘한 도리는 「일은 삼을 품고」, 「이는 육을 품는다」는 이 두 겹에 있다. 건은 일로써 삼을 품으므로 곤과 교색(交索)하여 진·감·간 세 개의 남괘(男卦)를 얻는데, 세 괘의 주효(主爻)는 모두 기획(奇畫)이다. 곤은 이로써 육을 품으므로 건과 교색하여 손·이·태 세 개의 여괘(女卦)를 얻는데, 세 괘의 주효는 모두 우획(耦畫)이다. 이것이 바로 천지가 만물을 생성하는 도리이니, 어찌 오묘하지 않겠는가.

震為雷，雷出於地下，故一陽在下。坎為水，水畜於地中，故一陽在中。艮為山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動為基者，故動震是也。以靜為基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉。此坎所以為水。

진괘(震卦)는 우레를 상으로 삼는다. 우레는 땅 밑바닥에서 솟아나는 것이므로, 진괘의 그 한 양은 맨 아래에 그린다. 감괘(坎卦)는 물을 상으로 삼는다. 물은 땅속에 모이므로, 감괘의 그 한 양은 가운데에 그린다. 간괘(艮卦)는 산을 상으로 삼는다. 산의 형체는 땅 위에 우뚝 서 있으므로, 간괘의 그 한 양은 맨 위에 그린다. 다만 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관한다. 움직임을 근거로 삼는 것이 곧 진괘의 「동(動)」이고, 고요함을 근거로 삼는 것이 곧 간괘의 「지(止)」이다. 양획이 가운데에 있는 것은 안에도 밖에도 있지 않으므로, 때로는 흘러가고 때로는 멈추며, 때로는 움직이고 때로는 고요해진다――이것이 바로 감괘가 물을 상으로 취하는 까닭이다.

巽為木。木發生於地下，故一陰亦在下。離為火，火出於木中，故一陰在中。兌為澤，澤鍾於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚日：內燥則能生金，外潤則能鍾水，金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟之哉？

손괘(巽卦)는 나무를 상으로 삼는다. 나무는 땅 밑바닥에서 싹터 나오는 것이므로, 손괘의 그 한 음도 맨 아래에 있다. 이괘(離卦)는 불을 상으로 삼는다. 불은 나무 속에서 뚫어 나오므로, 이괘의 그 한 음은 가운데에 있다. 태괘(兌卦)는 못을 상으로 삼는다. 못물은 지면 위에 모이므로, 태괘의 그 한 음은 맨 위에 있다. 다만 음의 성질은 유하고 양의 성질은 강하므로, 나무는 처음엔 유약하다가 뒤에 강해지는데, 이는 양획이 위끝에 있기 때문이다. 양의 성질은 밝고 음의 성질은 어두우므로, 불은 겉이 밝고 속이 어두운데, 이는 양획이 밖에 있기 때문이다. 양의 성질은 조(燥)하고 음의 성질은 윤(潤)하므로, 못은 겉이 윤택하고 속이 조조한데, 이는 양획이 안에 있기 때문이다. 어떤 사람이 물었다. 못의 속이 마른 것은 무슨 이치인가. 나의 대답은 이렇다. 속이 마르기에 능히 금(金)을 낳고, 겉이 윤택하기에 능히 물을 모은다. 금이 수를 낳고 토가 금을 낳는 도리는 못이라는 이 한 상에서 엿볼 수 있다. 성인이 상을 취함이 어찌 마구잡이로 배치한 것이겠는가.

一陽生於子，二陽在丑，三陽在寅，四陽在卯，五陽在辰，六陽在巳，而乾位在西北，居子之前，故日：乾知太始。言乾以父道始天地也。

첫 번째 양효는 자월(子月)에 나고, 이양은 축월(丑月), 삼양은 인월(寅月), 사양은 묘월(卯月), 오양은 진월(辰月)에 있어, 사월(巳月)에 이르러 육양이 모두 갖추어진다. 그런데 건괘의 방위는 서북에 있어 바로 자위(子位)의 앞에 배치된다. 그러므로 『계사』가 「건은 태시를 안다」고 말한 것은, 건이 아버지의 도로써 천지의 처음을 여는 것을 말한 것이다.

一陰生於午，二陰在未，三陰在申，四陰在酉，五陰在戌，六陰在亥。而坤位在西南，蓋西南方，申也；物成於正秋，酉也。坤作於申，成於酉，故日：坤作成物。

첫 번째 음효는 오월(午月)에 나고, 이음은 미월(未月), 삼음은 신월(申月), 사음은 유월(酉月), 오음은 술월(戌月)에 있어, 해월(亥月)에 이르러 육음이 모두 갖추어진다. 그런데 곤괘의 방위는 서남에 있어, 서남에 배합되는 지지(地支)는 바로 신(申)이다. 만물은 정추(正秋)에 무르익고, 정추에 배합되는 지지는 유(酉)이다. 곤은 신위(申位)에서 일어나 유위(酉位)에서 이루어진다. 그러므로 『계사』가 「곤은 만물을 이루어 낸다」고 말한다.

自一至十，天尊於上，地卑於下。尊者乾之位，故乾為君，為父，為夫。卑者坤之位，故坤為臣，為母，為婦。皆出於天尊地卑之義也。故日：天尊地卑，乾坤定矣。

하나에서 열까지 세면, 천수는 높게 위에 자리하고 지수는 낮게 아래에 처한다. 높게 위에 자리한 것은 건의 방위이므로 건은 임금·아버지·지아비로 상을 취한다. 낮게 아래에 처한 것은 곤의 방위이므로 곤은 신하·어머니·지어미로 상을 취한다. 이러한 취상은 모두 「천존지비(天尊地卑)」라는 이 한 겹의 뜻 속에서 나온 것이다. 그러므로 『계사』가 첫머리에 「하늘은 높고 땅은 낮으니 건곤이 정해진다(天尊地卑 乾坤定矣)」라고 말한다.

乾元用九，參天也。坤元用六，兩地也。故日：參天兩地而倚數。九、六者，止用生數也。

『건』 괘의 「용구(用九)」가 취하는 것은 「삼참(參天)」, 곧 천수를 세 곱하여 미루어 내는 것이고, 『곤』 괘의 「용육(用六)」이 취하는 것은 「양지(兩地)」, 곧 지수 이(二)를 배가하여 미루어 내는 것이다. 그러므로 『설괘』가 말한다, 「삼참양지하여 수를 기댄다(參天兩地而倚數)」고. 구(九)와 육(六)이라는 이 두 수는 모두 하나에서 다섯까지의 다섯 생수(生數)에서 추연해 나온 것일 뿐이지, 따로 다른 근거를 세운 것이 아니다.

取日月二字交配而成，如篆文日下從月，是日往月來之義，故日：陰陽之義配日月。

「역(易)」이라는 이 글자는 「일(日)」「월(月)」 두 글자를 서로 엇갈려 배합하여 이룬 것으로, 마치 전문(篆文)이 「역」을 쓸 때 위를 일(日)로 하고 아래를 월(月)으로 삼는 것처럼, 해가 가고 달이 오며 교대로 쉬지 않는다는 뜻을 품고 있다. 그러므로 『계사』가 말한다, 「음양의 뜻은 일월에 배합한다(陰陽之義配日月)」고.

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為腹心，總四十五，縱橫數之，皆十五也。天五居中央，聖人觀之，遂定八卦之象。

이 그림은 머리 위에 구(九)를 이고, 발밑에 일(一)을 밟으며, 왼쪽은 삼(三), 오른쪽은 칠(七)이고, 이(二)와 사(四)는 두 어깨에 나란히 서고, 육(六)과 팔(八)은 두 발에 나란히 서며, 오(五)는 배와 가슴의 한가운데 자리하여, 아홉 수를 합하면 모두 마흔다섯이 된다. 가로로 세어도 세로로 세어도 비스듬히 세어도, 어느 한 줄이든 모두 열다섯을 얻는다. 천수 오(五)가 중앙에 자리하고, 성인이 이 그림을 관찰하여 여기에서 팔괘의 괘상(卦象)을 정하였다. 장리는 송나라 유목(劉牧) 일파의 명칭을 따라 이 구궁(九宮) 사십오수(四十五數)의 그림을 「하도(河圖)」라 칭한다.

河圖之數四十五，蓋聖人損去天、地二、天三、地四，凡十數。獨天五居中而主乎土，至洛書則有土十之成數，故水、火、金、木成形矣。

하도의 총수가 마흔다섯인 것은, 성인이 쉰다섯 수 속에서 천일(天一)·지이(地二)·천삼(天三)·지사(地四)라는 네 생수를 덜어냈기 때문이며, 합하면 바로 열이 된다. 남는 것은 천수 오가 중앙에 자리하여 토(土)를 맡을 뿐이다. 낙서(洛書)에 이르러서야 비로소 토의 성수(成數)인 십(十)이 있게 되어, 이에 수·화·금·목 넷이 모두 응결되어 형체를 이루게 된다. 여기서 말하는 「낙서」는 쉰다섯 수의 그림을 가리키며, 이 또한 유목 일파의 칭법이다.

《繫辭》日：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，為水；地二居南方離位，為火；天三居束方震位，為木；地四居西方兌位，為金，此在四正之位，而為生數也；天五居中央，則是五土數也。土無定位，然後分王四正之方，能生萬物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，束方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此謂之四象也。

『계사』가 말한다, 「『역』에 태극이 있고, 태극은 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳는다」고. 여기서 말하는 사상(四象)이란 천일·지이·천삼·지사·천오라는 다섯 생수 위에 떨어지는 것이다. 천일은 북방 감위에 자리하여 수(水)에 속하고, 지이는 남방 이위에 자리하여 화(火)에 속하고, 천삼은 동방 진위에 자리하여 목(木)에 속하고, 지사는 서방 태위에 자리하여 금(金)에 속한다――이 넷은 동서남북 사정(四正)의 자리에 나뉘어 처하여 모두 「생수」이다. 천오는 중앙에 자리하니 곧 토의 수 오(五)이다. 토에는 본래 정해진 방위가 없어, 그것이 사정(四正)의 방위에 나뉘어 왕성할 때를 기다려야 비로소 만물을 생양할 수 있다. 그러므로 북방의 수는 일(一)이 중앙의 토 오(五)를 얻어 육(六)을 이루고, 남방의 화는 이(二)가 토 오를 얻어 칠(七)을 이루고, 동방의 목은 삼(三)이 토 오를 얻어 팔(八)을 이루고, 서방의 금은 사(四)가 토 오를 얻어 구(九)를 이룬다. 이 네 벌의 생성지수(生成之數)를 「사상」이라고 이름하는 것이다.

河圖有天一、地二，天三、地四，為象之始。至於天五，則居中而主乎土變化，但未能成形謂之四象矣。至於洛書，有土十之成數，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河圖合四象之數，可以定八方之位；洛書有五行之數，可以備八卦之象也。是象生其卦，必俟天之變，而備於洛書土十之成數，而後成八卦矣。二者相胥，方能成卦。

하도 위에는 천일·지이·천삼·지사가 있으니, 이는 사상의 단서이다. 천오에 이르러서는 중앙에 자리하여 토의 변화를 맡지만, 이때에는 아직 넷이 형체로 응결되지 못하여 그저 「사상」이라 부를 뿐이다. 낙서에 이르러 토의 성수인 십을 얻고서야, 이에 수·화·금·목이 각각 기우(奇偶)로 서로 배합하여 형체를 맺는다. 그러므로 하도는 사상의 수를 모아 맞추어 팔방의 방위를 정할 수 있고, 낙서는 오행의 수를 갖추어 팔괘의 괘상을 배합해 갖출 수 있다. 상(象)으로부터 괘를 낳으려면 반드시 천수가 변화하기를 기다리고, 또 낙서의 토십(土十) 성수 위에 배합하여 갖춘 뒤에야 팔괘가 성립될 수 있음을 알 수 있다. 하도와 낙서 두 가지가 서로 의지하여 기다려야 괘가 이루어지는 것이다.

此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河圖有八方，將以八卦位焉；次取洛書土十之成數，將以八卦象焉。乃觀陰陽而設奇偶二畫，觀天、地、人而設上、中、下三位，以三畫純陽則為乾；以六畫純陰則為坤；以一陽處二陰之下，不能屈於柔，以動出而為震；以一陰處二陽之下，不能犯於剛，乃復入為巽；以一陽處二陰之問，上下皆弱，罔能相濟，以險難而為坎；以一陰處二陽之中，上下皆強，足以自記；乃麗而為離；以一陽處二陰之上，剛以馳下，則止而為艮，以一陰處二陽之上，柔能撫下，則說而為兌。

이 여덟 괘상은 처음에는 사상으로부터 나온 것이다. 복희씨는 먼저 하도가 갖춘 여덟 방위에 따라 팔괘의 위차를 놓고, 다시 낙서의 토십(土十) 성수를 취하여 팔괘의 괘상을 배정하였다. 이에 음양을 관찰하여 기(奇)·우(耦)라는 두 종류의 효획(爻畫)을 세우고, 천·지·인을 관찰하여 상·중·하라는 세 효위(爻位)를 세웠다. 세 획이 모두 양인 것을 건(乾)으로 하고, 여섯 획이 모두 음인 것을 곤(坤)으로 한다. 한 양이 두 음 아래 처하여 유(柔)에 굴복하려 하지 않으므로 진동하여 나와 진(震)이 된다. 한 음이 두 양 아래 처하여 강(剛)을 범할 수 없으므로 물러 들어가 손(巽)이 된다. 한 양이 두 음 사이에 처하여 위아래가 모두 허약하여 서로 구제할 수 없으므로 험난에 빠져 감(坎)이 된다. 한 음이 두 양 속에 처하여 위아래가 모두 강하여 스스로 의탁하기에 족하므로 부려(附麗)하여 이(離)가 된다. 한 양이 두 음 위에 처하여 강으로써 아래의 음을 타고 오르므로 멈추어 간(艮)이 된다. 한 음이 두 양 위에 처하여 유로써 아래의 양을 어루만지므로 기쁘게 여겨 태(兌)가 된다.

乾陽之位，共十二畫，謂乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、離、兌各二爻，共十二畫也。坤陰之位，其二十四畫，謂坤六畫，巽、離、兌各一畫，震、坎、艮各二畫，計二十四畫也。陽爻，君道也，故得兼之，計有三十六畫，所以四九三十六畫，陽爻則稱九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四畫，所以陰爻則稱六也。故乾三畫兼坤之六畫，成陽之九也。陽進而《乾》元用九矣，陰退而《坤》元用六矣。合此餘九、六者，蓋天地剛柔之性也。

건(乾)에 속하는 양획(陽畫)은 팔괘 중에 도합 열두 획이 있다. 건 자체의 세 양효, 진·감·간의 각 한 양효, 손·이·태의 각 두 양효, 합치면 바로 열두 획이다. 곤(坤)에 속하는 음획(陰畫)은 팔괘 중에 도합 스물네 획이 있다. 곤 자체의 여섯 획, 손·이·태의 각 한 음획, 진·감·간의 각 두 음획, 합하면 스물네 획이다. 양효는 군도(君道)를 대표하므로 음획을 겸섭할 수 있어 합계 서른여섯 획을 얻는다. 사(四)에 구(九)를 곱하면 바로 서른여섯이므로 양효를 「구(九)」라 부른다. 곤은 신도(臣道)를 대표하므로 위를 참월할 수 없어 다만 사에 육을 곱한 스물네 획이 있을 뿐이다. 그러므로 음효를 「육(六)」이라 부른다. 이렇게 건의 세 획에 곤의 여섯 획을 겸하면 양의 구수(九數)가 된다. 양의 성질은 위로 나아가므로 『건』 원(元)은 「용구」로 하고, 음의 성질은 물러서 양보하므로 『곤』 원은 「용육」으로 한다. 귀결하면, 구와 육이라는 이 두 수는 바로 하늘은 강하고 땅은 유(柔)하다는 본성을 구현한 것이다.

此天地之數，十有五也，或統而取之，其旨有六，蓋合自然之數也。且其一者，始就河圖縱橫之，皆十五數也。其二者，蓋天一、地二、天三、地四、天五，凡十五數也。其三者，以其太極未分，混而為一，即是一也。一氣判而為儀，見三也；二儀分而為象，見七也；四象演而生八卦，見十五數也。

여기서 말하는 천지지수(天地之數)는 귀결하면 열다섯이다. 통틀어 보면 그 속에 여섯 겹의 뜻을 품고 있어 모두 자연지수(自然之數)에 합한다. 첫째 겹: 하도로 보면 가로로 세어도 세로로 세어도 열다섯을 얻는다. 둘째 겹: 천일·지이·천삼·지사·천오라는 다섯 생수를 더하면 바로 열다섯이다. 셋째 겹: 태극이 아직 나뉘지 않았을 때는 혼연하여 하나 곧 「일(一)」이다. 이 한 기(氣)가 갈라져 양의가 되면 일에 이를 더하여 「삼(三)」을 보게 되고, 양의가 다시 갈라져 사상이 되면 삼에 사를 더하여 「칠(七)」을 보게 되며, 사상이 미루어 팔괘를 낳으면 칠에 팔을 더하여 「십오(十五)」의 수를 보게 된다.

其四者，謂五行之生數，是一水、二火、三木、四金、五土，見十五數也。其五者，將五行之數中分為之，以象陰陽，則七為少陽，八為少陰，亦見其十五數也。其六者，以少陰少陽不動，則不能變，亦且八為少陰，陰動而退，故此少陰動而為盛陰，所以退稱六也，七為少陽，陽動而進，故少陽動而為盛陽，所以進稱九也；六與九合，亦見其十五也。斯蓋一、三、五陽位為一不四間，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以為四象也。

넷째 겹: 오행의 생수는 일수(一水)·이화(二火)·삼목(三木)·사금(四金)·오토(五土)이니 더해도 열다섯을 본다. 다섯째 겹: 오행의 수를 가운데서 쪼개어 음양을 상징하면 칠(七)은 소양(少陽), 팔(八)은 소음(少陰)이 되어, 칠에 팔을 더해도 역시 열다섯을 본다. 여섯째 겹: 소음·소양이 움직이지 않으면 변을 낳을 수 없다. 팔은 소음이고, 음은 움직이면 뒤로 물러가므로 소음이 움직여 성음(盛陰)이 되어 물러내려 「육(六)」이라 칭한다. 칠은 소양이고, 양은 움직이면 앞으로 나아가므로 소양이 움직여 성양(盛陽)이 되어 나아 올라가 「구(九)」라 칭한다. 육과 구를 더하면 여전히 열다섯이다. 대저 일·삼·오라는 세 양위(陽位)가 한 줄로 벌려 나열되어 서로 섞이지 않고, 오가 중앙에 자리하여야 비로소 사방에 나뉘어 왕성해져 배분된다. 육·칠·팔·구라는 네 수가 합쳐 한 바퀴 돌면 사상이 이루어지는 것이다.

天一下降，與地六合，而生水於北。地二上駕，與天七合，而生火於南。天三左旋，與地八合，生木於束。地四右轉，與天九合，而生金於西。天五冥運，與地十合，而生土於中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，陽也，故其數奇。地，陰也，故其數耦。奇偶相合，而五十有五之數備。

천수의 일(一)은 아래로 내려가 지수의 육(六)과 만나 북방에서 수(水)를 낳는다. 지수의 이(二)는 위로 올라 천수의 칠(七)과 만나 남방에서 화(火)를 낳는다. 천수의 삼(三)은 왼쪽으로 돌아 지수의 팔(八)과 만나 동방에서 목(木)을 낳는다. 지수의 사(四)는 오른쪽으로 돌아 천수의 구(九)와 만나 서방에서 금(金)을 낳는다. 천수의 오(五)는 중앙에서 그윽이 운행하여 지수의 십(十)과 만나 중앙에서 토(土)를 낳는다. 대개 홀수로부터 낳은 것은 그 성수가 짝수가 되고, 짝수로부터 낳은 것은 그 성수가 홀수가 된다. 하늘은 양에 속하므로 천수는 모두 홀이고, 땅은 음에 속하므로 지수는 모두 짝이다. 홀과 짝이 둘씩 서로 배합하여 쉰다섯이라는 총수가 갖추어지는 것이다.

大衍之數，臧其五者，五行之用也；虛其一者，元氣之本也。蓋天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。天始生一，肇其有數也，而後生四象、五行之數。今焉虛而不用，是明元氣為造化之宗，居尊不動也。

대연지수(大衍之數)가 쉰다섯 속에서 다섯을 덜어내는 까닭은, 그 다섯이 오행이 발용(發用)하는 부분에 속하기 때문이다. 또 하나를 빈 자리로 두어 쓰지 않는 것은, 그 하나가 원기의 본근(本根)이기 때문이다. 천수 오(五)는 본래 변화의 단서로서 오행 각 자리 속에 펴져 퍼지므로, 중앙에는 정해진 형상이 없다. 하늘이 처음에 하나를 낳고서야 비로소 「수가 있음」을 열었고, 그 뒤에 사상과 오행의 수를 낳은 것이다. 지금 이 하나를 빈자리로 두어 동용(動用)하지 않는 것은, 바로 원기가 조화(造化)의 종주(宗主)로서 지존의 자리에 자리하여 움직이지 않음을 밝히려는 까닭이다.

六位以二、三、四、五為經，七、八、九、六為緯者，象天文也。天以龍、虎、烏、龜為經，鎮、歲、熒惑、太白為緯。六位之經，元玄武之數者，北望惟見斗樞、辰極也。故斗謂之北斗、辰謂之北辰。雖名日北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。

혼천육위(渾天六位)의 이 그림은 이·삼·사·오를 경선(經線)으로 삼고 칠·팔·구·육을 위선(緯線)으로 삼아 천문에 상을 취한 것이다. 하늘에서는 청룡(靑龍)·백호(白虎)·주조(朱鳥)·현구(玄龜) 사상을 경으로 삼고, 진성(鎭星, 토성)·세성(歲星, 목성)·형혹(熒惑, 화성)·태백(太白, 금성)을 위로 삼는다. 육위의 경선 속에 현무(玄武)의 수가 없는 것은, 북쪽을 바라보면 다만 두추(斗樞)와 신극(辰極)만 보이기 때문이다. 그러므로 두(斗)를 「북두(北斗)」라 하고 신(辰)을 「북신(北辰)」이라 한다. 이름은 「북(北)」이라 하지만 실제는 바로 하늘의 한가운데에 해당한다. 이는 일(一)과 육(六)이라는 두 태극지수가 오(五) 속에 잠장(潛藏)하여 깃들여 있는 것이다. 하도에서 육과 일은 해(亥)·자(子)가 있는 북방에 자리하고 오는 중앙에 자리하므로, 중앙과 북방이 모두 태극지수를 얻었음을 알 수 있다.

六位之緯，元鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰，皆歷鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象之數；而吉凶之變，占於七、八、九、六，如五星之變焉。

육위의 위선 속에 진성(鎭星)의 수가 없는 것은, 진성이 28년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 세성·형혹·태백·신성(辰星, 수성)의 운행이 모두 진성이 지키는 성수(星宿)를 지나기 때문으로, 마침 음양가(陰陽家)가 말하는 토가 중궁(中宮)에 자리하여 사계절에 왕성하다는 도리와 같다. 그러므로 『역』의 효는 도합 384개로, 위로는 천상지수(天象之數)와 맞물려 합하고, 길흉의 변화는 칠·팔·구·육이라는 이 네 수에 의해 정해지니, 오성(五星)의 천차(躔次) 변화와 같다.

右伏羲八卦圖，王豫傳於邵康節，而堯夫得之。《歸藏》初經者，伏羲初畫八卦，因而重之者也。其經初乾初爽坤，初艮初兌，初犖坎初離，初釐震初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。

오른쪽 이 복희팔괘도(伏羲八卦圖)는 왕예(王豫)로부터 소강절(邵康節)에게 전해져 소요부(邵堯夫)가 이에 그것을 얻었다. 이른바 『귀장(歸藏)』의 『초경(初經)』이란, 복희가 처음으로 팔괘를 그리고 나아가 이를 육획괘(六畫卦)로 겹친 바로 그 경전이다. 그 경에 나열한 괘명은 초건(初乾)·초석(初奭, 곧 곤(坤)이며 저본은 「상(爽)」으로 오기)·초간(初艮)·초태(初兌)·초학(初犖, 곧 감(坎))·초리(初離)·초리(初釐, 곧 진(震))·초손(初巽)으로, 어느 괘든 여섯 획으로 되어 있으니 바로 여기서 말하는 팔괘이다. 팔괘가 이미 겹쳐 여섯 획이 되면, 육효는 저절로 그 속에 포함된다.

鄭氏云：古先天圖，楊雄《太玄經》、關子明《洞極》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞極》仿《易》為書，泥於文字，後世忽之，以為屋上架屋，頭上安頭也。伯陽之《參同契》，意在於鍛鍊，而入於術；於聖人之道，又為異端也。堯夫擺去文字小術而著書，天下又不願之，但以為律曆之用，難矣哉。四家之學，皆先於古先天圖。先天圖，其《易》之源乎？復無文字解注，而世亦以為無用之物也。今予作方圓圖，腳註比之四家為最簡易。而四家之意，不出於吾圖之中，於《易》之學為最要。

정씨(鄭氏)는 말한다. 예로부터 위로 이어받아 선천도(先天圖)에 이를 수 있던 것은, 오직 양웅의 『태현경(太玄經)』, 관자명(關子明)의 『동극경(洞極經)』, 위백양(魏伯陽)의 『참동계(參同契)』, 소요부의 『황극경세(皇極經世)』 이 몇 집뿐이다. 아쉽게도 양웅의 『태현』과 관자명의 『동극』은 『역』을 본떠 책을 지었으나 글자에 구애되어 후세에 홀대받아, 집 위에 집을 얹고 머리 위에 머리를 얹는다는 말을 들었다. 위백양의 『참동계』는 뜻이 연양(煉養) 위에 떨어져 이에 방술(方術)의 한 길로 흘러 들어갔고, 성인의 도로 보면 또 이단(異端)이 되었다. 소요부는 글자와 작은 술(術)을 물리치고 책을 지었으나 천하 사람은 또한 마음을 돌리지 않아 다만 이를 율력(律曆)의 학문의 도구로 여겼으니, 참으로 어려운 일이다. 이 네 집의 학문은 그 소스가 모두 옛 선천도보다 이르다. 선천도란 대개 『역』의 본원이겠는가. 다만 그것에 글자의 주해(注解)가 없기 때문에 세간 사람들도 그것을 쓸모없는 물건으로 본 것이다. 지금 내가 이 방원상생도를 짓고 곁에 각주(脚註)를 덧붙인 것은 저 네 집에 비해 가장 간명하고 알기 쉬우며, 또한 네 집의 뜻이 모두 내 이 그림의 범위를 벗어나지 않아, 『역』의 학문에 있어 가장 긴요하다.

伏羲仰觀天文，以畫八卦，故日月星辰之行度運數，十日四時之屬，凡麗於天之文者，八卦無不統之。

복희는 머리를 들어 하늘 위의 문상(文象)을 관찰하고 이에 의거하여 팔괘를 그렸다. 그러므로 일월성신(日月星辰)의 운행의 도수(度數)와 주기, 및 십천간·사시 류의 사물 등, 대개 하늘에 부려(附麗)하는 문상을 팔괘에 섭렵하지 않은 것이 하나도 없다.

伏羲俯察地理，以畫八卦，故四方九州島、烏獸草木、十二支之屬，凡麗於地之理者，八卦元不統之。

복희는 머리를 숙여 땅 위의 조리(條理)를 살피고 이에 의거하여 팔괘를 그렸다. 그러므로 사방·구주·조수초목(鳥獸草木)·십이지지(十二地支) 류의 사물 등, 대개 땅에 부려하는 조리를 팔괘에 섭렵하지 않은 것이 하나도 없다.

乾陽居上，坤陰居下，乾自震而左行，坤自巽而右行，天左地右，故曰剛柔相摩。

건의 양기는 위에 자리하고 곤의 음기는 아래에 자리한다. 건은 진위(震位)에서 일어나 왼쪽으로 운행하고, 곤은 손위(巽位)에서 일어나 오른쪽으로 운행한다. 천도는 좌선(左旋)하고 지도는 우전(右轉)하여, 양쪽이 서로 거꾸로 가며 마찰한다. 그러므로 『계사』가 「강유가 서로 문지른다(剛柔相摩)」고 말한다.

震盪艮，兌蕩坤，離蕩巽，坎蕩乾，八卦往來，迭相推蕩。京房日：蕩陰入陽，蕩陽入陰。

진(震)은 간(艮)을 격탕하고, 태(兌)는 곤(坤)을 격탕하고, 이(離)는 손(巽)을 격탕하고, 감(坎)은 건(乾)을 격탕한다. 팔괘는 서로 왕래하여 돌아가며 서로 추동 격탕한다. 한대(漢代) 경방(京房)은 말한다. 음을 양 속에 탕동시켜 넣고, 양을 음 속에 탕동시켜 넣는다고.

曹之數，七也；七而七之，其用四十九，故其德圓。卦之數，八也，八而八之，為別六十四，故其德方。圓者運而不窮，可以逆知來物。方者其體有定，可以識乎既往，故圓象神，方象知。

시초(蓍草)의 수는 칠(七)에 속하고, 칠이 다시 칠을 자승하여, 실제로 동용(動用)하는 것은 마흔아홉 가닥이다. 그러므로 시(蓍)의 덕성은 둥근(圓) 것이다. 괘의 수는 팔(八)에 속하고, 팔이 다시 팔을 자승하여 예순네 괘를 가려 낸다. 그러므로 괘의 덕성은 모난(方) 것이다. 둥근 것은 운전이 다함이 없어 장차 다가올 일을 미리 추지(推知)할 수 있다. 모난 것은 형체가 고정되어 이미 지나간 일을 변식(辨識)할 수 있다. 그러므로 둥근 것은 『계사』가 말하는 「신(神)」을 상징하고, 모난 것은 『계사』가 말하는 「지(知)」를 상징한다.

本《乾》九二爻變成《同人》，次變《無妄》，次變《益》，次變《頤》，終其變至《離》而止；本《坤》六二爻變成《師》，次變《升》，次變《恆》，次變《大過》，終其變至《坎》而止，故上經始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》焉。

『건』 괘의 구이(九二) 한 효로부터 변하여 일어나 『동인(同人)』이 되고, 다시 변하여 『무망(无妄)』이 되고, 다시 변하여 『익(益)』이 되고, 다시 변하여 『이(頤)』가 되어, 한 길로 변하여 『리(離)』에 이르러 그친다. 『곤』 괘의 육이(六二) 한 효로부터 변하여 일어나 『사(師)』가 되고, 다시 변하여 『승(升)』이 되고, 다시 변하여 『항(恒)』이 되고, 다시 변하여 『대과(大過)』가 되어, 한 길로 변하여 『감(坎)』에 이르러 그친다. 그러므로 상경은 『건』『곤』으로 시작하고 『감』『리』로 마무리한다.

本《咸》六二爻變成《大過》，次變《困》，次變《坎》，次變《師》，次變《蒙》，而終於《未濟》；本《恆》初六爻變成《大壯》，次變《豐》，次變《震》，次變《復》，次變《屯》，而入《既濟》，故下經始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》焉。

『함(咸)』 괘의 육이 한 효로부터 변하여 일어나 『대과』가 되고, 다시 변하여 『곤(困)』이 되고, 다시 변하여 『감』이 되고, 다시 변하여 『사』가 되고, 다시 변하여 『몽(蒙)』이 되어, 마지막에 『미제(未濟)』에 돌아간다. 『항』 괘의 초육(初六) 한 효로부터 변하여 일어나 『대장(大壯)』이 되고, 다시 변하여 『풍(豐)』이 되고, 다시 변하여 『진(震)』이 되고, 다시 변하여 『복(復)』이 되고, 다시 변하여 『준(屯)』이 되어, 마지막에 『기제(旣濟)』에 들어간다. 그러므로 하경은 『함』『항』으로 시작하고 『기제』『미제』로 마무리한다.

#1『坤』，原脫，據四庫本補。#2『定位』，原作『宅位』，據四庫本改。#3『相胥』，四庫本作『相需』，其義同。#4『自記』，四庫本作『自托』。#5『馳下』，四庫本作『馭下』。#6『而』，據四庫本補。#7『為』，據四庫本補。#8『未』，據四庫本補。

제1조: 「곤(坤)」 자는 저본에 원래 탈락되어 있어 사고본에 의거하여 보입(補入)하였다. 제2조: 「정위(定位)」는 저본에 원래 「택위(宅位)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제3조: 「상서(相胥)」는 사고본에 「상수(相需)」로 되어 있으나 두 글자의 뜻은 같다. 제4조: 「자기(自記)」는 사고본에 「자탁(自托)」으로 되어 있다. 제5조: 「치하(馳下)」는 사고본에 「어하(馭下)」로 되어 있다. 제6조: 「이(而)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제7조: 「위(為)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제8조: 「미(未)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다.

#9『演』原作『言』，據四庫本改。#10『動』，據四庫本補。#11『退』，據四庫本補。#12『鎮』，四庫本作『辰』。疑『鎮』字誤。#13『天象』，原作『上象』，據四庫本改。#14『堯夫』，原作『鄭夫』，據四庫本改。#15『初突』，四庫本作『初奭』。#16『未濟』，疑底本脫，據句義增補。

제9조: 「연(演)」 자는 저본에 원래 「언(言)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제10조: 「동(動)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제11조: 「퇴(退)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제12조: 「진(鎮)」은 사고본에 「신(辰)」으로 되어 있어, 「진」 자는 오자로 의심된다. 제13조: 「천상(天象)」은 저본에 원래 「상상(上象)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제14조: 「요부(堯夫)」는 저본에 원래 「정부(鄭夫)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제15조: 「초돌(初突)」은 사고본에 「초석(初奭)」으로 되어 있다. 제16조: 「미제(未濟)」 두 글자는 저본이 탈락한 것으로 의심되어 문구의 뜻에 의거하여 늘려 보충하였다.

十一月《復》一陽生，黃鍾氣應；至四月，六陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《娠》一陰生，蘿賓氣應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤。

11월에 『복(復)』 괘의 한 양이 처음 나고, 황종(黃鐘)의 율(律)의 기에 상응한다. 4월에 이르러 육효가 모두 양이 되어 『건』 괘가 된다. 그러므로 『계사』가 「문을 여는 것을 건이라 한다(闢戶謂之乾)」고 말하니, 곧 문을 밀어 여는 것을 건이라 한다. 5월에 『구(姤)』 괘의 한 음이 처음 나고, 유빈(蕤賓)의 율의 기에 상응한다. 10월에 이르러 육효가 모두 음이 되어 『곤』 괘가 된다. 그러므로 『계사』가 「문을 닫는 것을 곤이라 한다(闔戶謂之坤)」고 말하니, 곧 문을 닫아 합하는 것을 곤이라 한다. 저본의 「신(娠)」은 「구(姤)」의 오자이고, 「라빈(蘿賓)」은 「유빈(蕤賓)」의 오자이다.

《復》十二世，《臨》二十四世，《泰》三十六世，《大壯》四十八世，《夾》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《觀》一百二十世，《剝》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

이 그림은 십이벽괘(十二辟卦)를 원(元)·회(會)·운(運)·세(世)의 역수에 배합한다. 『복』 괘는 12세에 해당하고, 『임』 괘는 24세, 『태』 괘는 36세, 『대장』 괘는 48세, 『쾌』 괘는 60세, 『건』 괘는 72세, 『구』 괘는 84세, 『둔』 괘는 96세, 『비』 괘는 108세, 『관』 괘는 120세, 『박』 괘는 132세, 『곤』 괘는 144세에 해당한다. 괘마다 12세씩 차례로 불어나 한 바퀴가 바로 일원(一元)의 수에 합한다. 저본의 「협(夾)」「구(垢)」「축(逐)」은 각각 「쾌(夬)」「구(姤)」「둔(遯)」의 오자이다.

《乾》，一變《垢》，二變《逅》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《夾》必有遇，故受之以《娠》。

『건』 괘는 첫째 변하여 『구』가 되고, 둘째 변하여 『둔』이 되고, 셋째 변하여 『비』가 되어, 계속 변하여 다섯째 변에 『박』이 되면 그친다. 사물은 계속 극에 이르러 나가서는 안 된다. 『박』 괘는 상효에서 극에 이르면 아래로 돌아가므로, 『서괘』가 이어서 『복』 괘를 배치한다. 『곤』 괘는 첫째 변하여 『복』이 되고, 둘째 변하여 『임』이 되고, 셋째 변하여 『태』가 되어, 계속 변하여 다섯째 변에 『쾌』가 되면 그친다. 『쾌』는 결단이고, 결단한 뒤에는 반드시 만나는 것이 있다. 그러므로 『서괘』가 이어서 『구』 괘를 배치한다. 저본의 「구(垢)」「후(逅)」「부(夫)」「협(夾)」「신(娠)」은 각각 「구(姤)」「둔(遯)」「쾌(夬)」「쾌」「구」의 오자이다.

一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽。一陰始《娠》，變《逐》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。

한 양은 『복』 괘로부터 돌아와, 변하여 『임』 괘에 이르러 두 양을 쌓고, 변하여 『태』 괘에 이르러 네 양을 쌓고, 변하여 『대장』에 이르러 여덟 양을 쌓고, 변하여 『쾌』 괘에 이르러 열네 양을 쌓아, 한 길로 변하여 『귀매(歸妹)』에 이르러 끝나니 합쳐 열여섯 양이 된다. 한 음은 『구』 괘로부터 시작하여, 변하여 『둔』 괘에 이르러 두 음을 쌓고, 변하여 『비』 괘에 이르러 네 음을 쌓고, 변하여 『관』 괘에 이르러 여덟 음을 쌓고, 변하여 『박』 괘에 이르러 열네 음을 쌓아, 한 길로 변하여 『수(隨)』 괘에 이르러 끝나니 합쳐 열여섯 음이 된다. 이것이 『복』『구』를 작은 부모로 삼아 층층이 괘를 낳는 산법(算法)이다. 저본의 「앙(央)」「신(娠)」「축(逐)」은 각각 「쾌(夬)」「구(姤)」「둔(遯)」의 오자이다.

一升而合九，歸五為君；十降而合六，歸二為臣，此之謂陽卦順生也。

일(一)이 위로 올라가 구(九)와 만나 제오효위(第五爻位)에 돌아가 임금이 되고, 십(十)이 아래로 내려가 육(六)과 만나 제이효위(第二爻位)에 돌아가 신하가 된다. 이를 양괘가 차례를 따라 낳는다고 한다.

一降而合九，歸五為君；十升而合六，歸二為臣，此之謂陰卦逆生也。

일(一)이 아래로 내려가 구(九)와 만나 제오효위에 돌아가 임금이 되고, 십(十)이 위로 올라가 육(六)과 만나 제이효위에 돌아가 신하가 된다. 이를 음괘가 차례를 거슬러 낳는다고 한다.

一陰五陽反對變六卦、一陽五陰反對變六卦、二陰四陽反對變十二卦、二陽四陰反對變十二卦、反對不變八卦、三陰三陽反對變二十四卦。

이 그림은 음효·양효의 많고 적음에 따라 육십사괘를 몇 벌로 나누고, 다시 그것들이 둘씩 「반대(反對)」――곧 괘체 전체를 뒤집어 본―― 후에 어떻게 서로 변하는지를 보는 것이다. 한 음에 다섯 양인 한 벌은 반대로 서로 변하여 여섯 괘를 얻는다. 한 양에 다섯 음인 한 벌은 반대로 서로 변하여 여섯 괘를 얻는다. 두 음에 네 양인 한 벌은 반대로 서로 변하여 열두 괘를 얻는다. 두 양에 네 음인 한 벌은 반대로 서로 변하여 열두 괘를 얻는다. 뒤집어도 본괘와 같아 반대하여도 변하지 않는 것은 여덟 괘가 있다. 세 음 세 양인 한 벌은 반대로 서로 변하여 스물네 괘를 얻는다. 여섯 벌을 합치면 바로 예순네 괘이다.

乾、坤者，數之一、二也，形之方、圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數有六，並其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。

건과 곤은 수에 있어서는 일(一)과 이(二), 형(形)에 있어서는 방(方)과 원(圓), 기에 있어서는 청(淸)과 탁(濁), 이에 있어서는 동(動)과 정(靜)이다. 그러므로 건은 양의의 뜻을 품어 상하로 나뉘고, 곤은 사상의 형체를 싸서 남·북·동·서로 나뉜다. 양의에 사상을 더해 도합 여섯 수가 되고, 다시 건·곤 그 자체를 더하면 팔괘의 수는 두루 갖추어 완비된다. 이것이 바로 건·곤이 태극에 아직 멀지 않은 까닭이다. 내괘(內卦)를 「정(貞)」이라 하고 외괘(外卦)를 「회(悔)」라 하는 것은 이 양의의 도리이다. 원·형·이·정(元亨利貞)의 사덕(四德)은 이 사상의 도리이다. 이·삼·사·오로써 경(經)을 삼고 칠·팔·구·육으로써 위(緯)를 삼는 것은 이 팔괘의 방위이다.

所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備於我，成變化，行鬼神，亦是道也。

그러므로 하나로부터 둘을 낳고, 둘로부터 넷을 낳고, 넷으로부터 여덟을 낳고, 여덟로부터 열여섯을 낳고, 열여섯으로부터 서른둘을 낳고, 서른둘로부터 예순넷을 낳는다. 예순넷에 이르면 천도는 완비되고, 한 해의 절후(節候)의 공용이 이루어지며, 인간의 사리도 또한 두루 갖추어진다. 이것이 『역』이 육십사괘를 세우고 『건』『곤』 두 괘를 가장 앞에 배열하는 까닭이다. 『역』을 배우는 사람이 만약 육십사괘로부터 거두어 돌아가 하나에 이르고, 다시 하나로써 태극을 체오(體悟)할 수 있다면, 복희·문왕·공자의 학문은 모두 나에게 갖추어지는 것이다. 그리고 『계사』가 말하는 「변화를 이루고 귀신을 행하게 한다(成變化 行鬼神)」도 역시 이 도리를 말한 것이다.

童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一吝也。著於心，便成機械，所以脫栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

『몽(蒙)』 괘의 「동몽(童蒙)」은 육오(六五)에 있고, 와서 그를 치는 것은 상구(上九)에 있다. 이는 밖으로부터 더해 들어온 배움이다. 귀와 눈이 받아들이는 것이 나를 돕기에 족하다고는 하나, 마땅히 나의 참된 성(性)을 해치는 것이기도 하다. 그러므로 상구의 효사(爻辭)가 「적이 되는 것은 이롭지 않다(不利為寇)」고 한다. 「포몽(包蒙)」은 구이(九二)에 있고, 「발몽(發蒙)」은 초육(初六)에 있다. 이는 마음속으로부터 생겨나온 배움이다. 마음속이 지어 내는 것은 기미(幾微)가 아직 움직이기 전에 귀한 것이다. 한번 체액(滯吝)하여 마음 위에 집착하면 꾀와 속임이 된다. 그러므로 차괄(桎梏)을 벗어나야 한다――참으로 사람에게 이로운 것은, 바로 자기 마음 위의 그 한 벌의 차괄을 풀어 주는 것이 아니겠는가.

坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上，一陽而為之援，一陰避之而興進，一陰阻之而復退，此所以為《需》之吉凶也。然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也，遂繫之以酒食之象焉。酒食者，養人之具也，人之所求待也。為酒食之所困，而為害者亦有之也。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。

감(坎) 속의 그 한 양은 원조가 될 수 있고, 건괘의 세 양은 위로 향하여 구하며 기다린다. 한 양이 그를 위해 뒷받침을 하고, 한 음이 그를 피하여 그가 앞으로 나가게 하며, 또 한 음이 그를 막아 그가 물러 돌아가게 한다――『수(需)』 괘의 길흉은 이렇게 해서 온다. 다만 성인의 뜻은, 상괘의 두 음효를 꾸짖지 않고 하괘의 세 양효를 꾸짖으며, 또 세 양효를 꾸짖는 데만 그치지 않고 더 나아가 감 속의 그 한 양을 꾸짖는다. 이는 이로움이 바로 여기에 있으므로 꾸짖음이 각별히 무거워지는 것이다. 이에 그것에 「주식(酒食)」의 상을 붙인다. 주식은 사람을 기르는 것이요, 사람이 바라고 기다리는 바이다. 그러나 주식에 곤하여 이로 인해 해를 입는 자도 또한 많다. 처음에는 그 이득을 탐내고, 끝에는 그 재앙을 입는다, 이것은 소인의 상태(常態)이다. 반드시 한 벌의 도리로써 이에 대해야 한다. 그러므로 『수』 괘는 「정길(貞吉)」을 귀하게 여긴다. 「정」은 곧 중정(中正)의 뜻이다. 안이 중정하면 겉이 견고해지고, 겉이 견고하면 험한 곳에 빠져 떨어지지 않는다.

乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆屬於水，始無所爭也。一離於形，則天西傾，水束注；天上蟠，水下潤，於是而《訟》矣。

건(乾)은 해위(亥位)에 자리하고 감(坎)은 자방(子方)에서 일어난다. 해와 자는 모두 북방에 있고 모두 수(水)에 속하여, 처음에는 본래 다툴 것이 없다. 그러나 일단 형체 위에 떨어지면, 하늘은 곧 서쪽으로 기울고 물은 곧 동쪽으로 달려 흐른다. 하늘은 위에서 빙 돌고 물은 아래에서 스며 적셔, 위아래가 도리에 배치되어 나아가니, 이에 『송(訟)』 괘의 다툼이 있다. 저본의 「속주(束注)」는 곧 「동주(東注)」이다.

《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德也則不可。故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》德在二也。律因子起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？

『곤』 괘는 무리를 상으로 취하고, 『사(師)』 괘도 역시 무리를 상으로 취한다. 이는 『사』에 무리를 통솔하는 뜻이 있기 때문이다. 무리를 통솔하려면 덕행이 없으면 불가능하다. 그러므로 『건』의 구이(九二) 한 효를 『곤』 속에 넣으면 곧 『사』 괘가 된다. 취하는 바는 바로 건덕(乾德)이 제이효 위에 떨어지는 것이다. 율려(律呂)는 자위(子位)에서 기산(起算)하고, 수목은 중앙에서 난다. 황종(黃鐘)이라는 이 하나의 율은 도(度)·량(量)·형(衡)의 기점으로서, 한 올 한 터럭도 틀려서는 안 된다. 북방의 감(坎)이 바로 황종의 근본이다. 그러므로 『사』 괘의 단사(彖辭)는 「장인(丈人)」을 말하고 효사는 「율(律)」을 말한다. 장인과 법률은 모두 법도가 나오는 곳이다. 덕 있는 사람이 아니면 감당하기에 부족하지 않겠는가. 저본의 「현(縣)」은 「단(彖)」의 오자이다.

北主幽陰殺伐之象，南主嚮明朝會之象。六爻分二、三、四、五之數。二居南方，離明之地也，故以比為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰曰北辰，斗曰北斗，雖名曰北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶。

북방은 유암음랭(幽暗陰冷)·살벌정토(殺伐征討)의 상을 주관하고, 남방은 밝음을 향해 다스림·제후조회(諸侯朝會)의 상을 주관한다. 육효 가운데서 이·삼·사·오 몇 위수(位數)를 가려 낸다. 이(二)는 남방에 있어 이명(離明)이 자리한 땅이므로, 『비(比)』 괘는 「남면(南面)」의 상을 취한다. 오(五)는 중앙에 자리하여 북방에 있지 않다. 사람이 땅 위에서 북쪽을 바라보면 다만 두추(斗樞)와 신극(辰極)만 보인다. 신(辰)을 「북신(北辰)」이라 하고 두(斗)를 「북두(北斗)」라 한다. 이름은 북이라 하지만 실제는 바로 하늘의 한가운데에 해당한다. 『사』 괘는 북쪽을 향하므로 다섯 사람을 한 오(伍)로 편성한다는 뜻이 있다. 『비』 괘는 남쪽을 향하므로 공·후·백·자·남의 오등분봉(五等分封)의 상이 있다. 상육(上六)은 오위의 뒤에 자리하여 군주의 등 뒤에 떨어지는 사람이므로, 괘사에 「뒤늦게 오는 자는 흉하다(後夫凶)」라 한다.

巽居東南之方，乾氣自子至於巳，入於巽方，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微也，故曰小。艮居束北方，乾氣自子至寅，入於艮方，為艮所畜；名曰《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故曰大。自子至寅，三畫之乾也；自子至巳，六畫之《乾》也，是艮畜《乾》貞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五耳，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》之六五而九五耳，滿假自大，所以失權而為人所畜也。

손(巽)은 동남 방위에 자리하고, 건기(乾氣)는 자위(子位)에서 한 길로 사위(巳位)에 이르러 손방(巽方)에 들어가 손에게 축지(畜止)된다. 이를 『소축(小畜)』이라 한다. 음기가 손에서 나기 때문에, 손은 음기가 막 싹트는 곳이므로 「소(小)」라 칭한다. 간(艮)은 동북 방위에 자리하고, 건기는 자위에서 인위(寅位)에 이르러 간방(艮方)에 들어가 간에게 축지된다. 이를 『대축(大畜)』이라 한다. 양기가 간에서 끝나기 때문에, 간은 양기가 극에 이르는 곳이므로 「대(大)」라 칭한다. 자에서 인에 이르기까지는 다만 세 획의 건이고, 자에서 사에 이르러서야 비로소 여섯 획의 『건』이다. 보건대, 간이 축지하는 바는 『건』의 내괘(정)이고, 손이 축지하는 바는 『건』의 외괘(회)이다. 『대축』이 권(權)을 잡을 수 있는 까닭은 다만 『소축』의 구오(九五)를 육오(六五)로 바꾼 데 있다――겸허하여 사람 아래에 자리하기를 꺼리지 않으므로 권을 얻어 능히 남을 축지한다. 『소축』이 권을 잃는 까닭은 다만 『대축』의 육오를 구오로 바꾼 데 있다――자만하고 스스로 높이므로 권을 잃고 도리어 남에게 축지된다.

乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎擊之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻；以參繫兌者，見虎尾之啞人也。乾居兌下，則無履虎啞與不啞之象矣。以乾乘兌，所以履虎之象明也。《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。

건(乾)은 해위(亥位)에 자리하여, 초효는 본래 실수(室宿)·벽수(壁宿)에 해당하고 이효(二爻)는 비로소 규수(奎宿)에서 일어난다. 규수에 친다는 뜻이 있으므로 「호랑이 꼬리를 밟다(履虎尾)」의 상을 찾아낸다. 곤(坤)은 신위(申位)에 자리하여, 참수(參宿)는 본래 곤의 초효이다. 참수를 태(兌)에 계속(係屬)시키면, 호랑이 꼬리가 사람을 무는 상을 찾아낸다. 만약 건이 태 아래에 자리하면, 호랑이 꼬리를 밟고 사람을 물고 물지 않는 상은 없다. 바로 건이 태 위에 능가(淩駕)하기에 「호랑이를 밟다」의 상이 드러난다. 『리(履)』 괘는 태에서 건으로 들어가 술위(戌位)에서 해위에 통한다. 이는 아마 인사(人事)로써 천도에 상응한다는 뜻이겠다. 저본의 「아(啞)」는 「질(咥)」의 오자이다.

觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上下升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往來。

『태』 괘의 상을 보면 『비』 괘가 어디에서 나는지를 볼 수 있고, 『비』 괘의 상을 보면 『태』 괘가 어디에서 일어나는지를 볼 수 있다. 이는 음양 이기(二氣)가 하나는 오르고 하나는 내려 오르내림이 있어 구성하는 괘상이다. 그러므로 『비』『태』 두 괘의 사(辭) 속에 모두 「왕(往)」과 「래(來)」를 말한다.

乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。

건은 위에 있어, 노양(老陽)의 한 효는 서른여섯 책(策)에 해당한다. 그 중효(中爻)를 한번 변하면 곧 리(離)와 같아진다. 리는 아래에 있어, 노음(老陰)의 한 효는 스물네 책에 해당한다. 그 중효를 한번 변하면 곧 건과 같아진다. 이것을 『계사』가 말하는 「두 사람이 마음을 같이한다(二人同心)」라 한다――겉은 같지 않으나 마음은 같다는 것이다.

《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四為侍從，則曰匪其旁；三為三公，則曰公用亨于天子；二為侯牧，則曰大車辦載；初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則曰無交害。皆發政施仁之道也。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。

『대유(大有)』라는 이 한 괘는 바로 여러 양이 성할 때에 해당하는데, 다섯째 효는 음유(陰柔)의 육(六)으로써 군위(君位)에 자리한다. 임금이 건원(乾元)을 체하여 바른 자리에 있는데, 자리를 지키는 데 필요한 인덕(仁德)을 어찌 몰라도 되겠는가. 넓혀 말하면, 넷째 효는 시종의 신하이므로 효사에 「그 팽(彭)에 아니하다(匪其彭)」라 하고, 셋째 효는 삼공(三公)이므로 효사에 「공(公)이 천자에게 헌한다(公用亨于天子)」라 하고, 둘째 효는 제후 주목(州牧)이므로 효사에 「큰 수레로 싣는다(大車以載)」라 하며, 첫째 효는 군위에 가장 멀어 요복(要服)·황복(荒服)과 만이(蠻夷)의 상이 있으므로 효사에 「사귀어 해함이 없다(无交害)」라 한다. 이들은 모두 정령을 내리고 인정(仁政)을 베푸는 도리이다. 능히 이와 같으면 복택(福澤)은 위로 종묘(宗廟)에 미치고, 만세(萬世)의 기업도 또한 오래 보유할 수 있다. 저본의 「비기방(匪其旁)」은 「비기팽(匪其彭)」으로 해야 하고, 「변재(辦載)」은 「이재(以載)」으로 해야 한다.

艮居寅，屬木，仁也。坤居申，屬金，義也。故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本也，言心聲也。不情之言，則不出於誠，非心之本也，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也。

간(艮)은 인위(寅位)에 자리하여 목(木)에 속하여 인(仁)을 주로 하고, 곤(坤)은 신위(申位)에 자리하여 금(金)에 속하여 의(義)를 주로 한다. 그러므로 『겸(謙)』 괘의 육오·상육은 살벌(殺伐)의 상을 띤다. 겸이라는 이 한 덕은 지성(至誠)을 근본으로 한다. 언어는 마음의 소리이다. 진실하지 않은 말은 성(誠) 속에서 나온 것이 아니요, 본심이 아니니, 그것은 곧 허위(虛僞)이다. 그러므로 「겸을 울린다(鳴謙)」는 것으로 내괘에 있는 것은 지성이요, 외괘에 있는 것은 진실하지 않다――그것은 겸을 입으로 울릴 뿐이지, 겉은 겸퇴하나 속은 이기기를 좋아하는 것이다. 저본의 「오(嗚)」는 곧 「명(鳴)」 자이다.

震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出於坤上，是謂出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故曰：介于石。震中之爻，動中之靜也，故曰：貞疾，恆不死。

진(震)이 곤(坤) 아래에 있는 것, 이는 곧 한 양이 돌아오는 『복(復)』 괘이며 『단전(彖傳)』이 말하는 「천지의 마음(天地之心)」이다. 지금 진이 나와 곤 위에 있는 것, 이는 곧 우레가 땅 위로 나오는 『예(豫)』 괘로서, 마찬가지로 천지의 마음이다. 곤의 가운데 그 한 효는 고요 속의 고요이다. 그러므로 육이(六二)의 효사가 「돌처럼 굳다(介于石)」라 한다. 진의 가운데 그 한 효는 움직임 속의 고요함이다. 그러므로 육오의 효사가 「곧음에 병이 있으나 항상 죽지 않는다(貞疾 恒不死)」라 한다.

自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈摩之象。

진(震)으로부터 한 길로 태(兌)에 이르고, 동방에서 서방으로 간다. 봄에 일어나고 가을에 무르익는 뜻을 품으니, 이를 『수(隨)』라 한다. 양은 음 속에서 생기고, 음은 곧 양을 따라 움직인다. 음은 또 와서 양을 맞이하여 그것을 기뻐하고, 양은 곧 음을 따라 모인다. 그러므로 태의 상효(上爻)는 기반계박(羈絆繫縛)의 상을 띤다. 저본의 「조서(祖西)」는 곧 「저서(徂西)」로, 서쪽으로 간다는 뜻이다.

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，猶居寅位木之鄉也，故言甲。甲庚分子午之位，循環無窮，行權之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蠱壞之風使懦夫有立焉。

손(巽)은 사위(巳位)에 자리하는데, 거기는 금(金)이 나는 곳이다. 유위(酉位)에 이르러 금기가 바로 왕성하니 손의 공용(功用)이 이루어진다. 그러므로 『손』 괘의 구오 효사가 「경(庚)」을 말한다. 지금 손은 간(艮) 아래에 있어, 아직 인위(寅位)라는 나무의 고장에 처한다. 그러므로 『고(蠱)』 괘의 괘사가 「갑(甲)」을 말한다. 갑과 경은 자(子)·오(午) 양쪽의 위차에 나뉘어 자리하여 순환함이 다함이 없으니, 이는 바로 권변(權變)을 행사하는 도리이다. 금은 본래 목을 극(克)하나, 지금은 목 아래에 있다. 마치 좀이 나무 속에 생기는 것처럼, 「고(蠱)」라는 이 충식패괴(蟲蝕敗壞)는 자연 필연의 상이다. 상구(上九)는 산의 높은 곳에 자리하여, 고상히 위에 있는 뜻이 있어, 고(蠱)로 망가진 풍기를 능히 진작시키고 유약한 사람도 스스로 서게 한다.

《臨》卦之象，本指為人主者，以臨乎下也。臨下之術，在施德於下，而存心於上。施德於下，則二陽在下，如天氣感地焉。存心於上，則行中以智，而敦樸為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是區區能言而不能行，如王者空降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？

『임(臨)』 괘의 취상은 본래 임금 된 자가 높은 데서 아래를 내려다보는 것을 가리킨다. 아래에 임하는 방법은, 은덕을 아래에 베풀고 마음 씀을 위에 남겨 두는 데 있다. 덕을 아래에 베푼다는 것은, 두 양효가 아래에 있어 하늘의 기(氣)가 대지에 감응하는 것과 같다. 마음을 위에 남긴다는 것은, 일을 행함에 중(中)을 지키고 지혜를 운용하며 또 돈후질박(敦厚質朴)을 앞세우는 것으로, 『상서(尚書)·홍범(洪範)』이 말하는 「높고 밝아 유(柔)로 이긴다(高明柔克)」와 같다. 태(兌)의 입이 취하는 감미(甘美)의 상에 이르러서는, 그것은 다만 말만 잘할 뿐 행하지 못함에 지나지 않는다. 마치 임금이 헛되이 조서(詔書)를 내려 자상하게 훈계하나 인택(仁澤)이 실제로는 베풀어져 내려가지 않는 것과 같다. 이것이 어찌 덕을 베풀고 마음을 남기는 도리를 말하기에 족하겠는가.

四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而曰《觀》者，陰順巽而無侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化焉；下觀而化矣，則安有侵陽之事乎？

『관(觀)』 괘는 네 음효가 생장하여 음이 양을 핍박하는 괘이다. 이를 양이 음을 침하는 정형에 비교하면 그것은 『대장(大壯)』의 도리이다. 그러나 이를 「소장(小壯)」이라 부르지 않고 『관』이라 부르는 것은, 음이 능히 유순하고 겸손하여 양을 침범하려는 뜻이 없기 때문이다. 아래가 이미 유순하고 겸손하면, 위는 반드시 중정(中正)을 지켜서, 그런 뒤에야 아래 사람으로 하여금 우러러보고 감화를 받게 할 만하다. 아래가 이미 우러러보고 감화를 받았는데, 어찌 또 양을 핍박하는 일이 있겠는가.

《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦繫之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》，先電而後雷也，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一為《賁》，一為《噬嗑》者，噬嗑得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。

『서합(噬嗑)』은 본래 입을 상으로 취한다. 그런데 효사 속에 발가락·코·귀·눈까지 함께 붙이는 것은, 온몸이 입에 의하여 길러지기 때문이다. 길러 줌이 도에 합하면 곧 서합이 가져오는 복이고, 길러 줌이 도에 합하지 않으면 곧 서합이 가져오는 화이다. 화가 많고 복이 적은 것은, 소인이 맛있는 것을 탐내 먹는 자가 많기 때문이다. 『서합』은 먼저 번개가 있고 뒤에 우레가 있어, 전광이 올라가고 뇌성이 진동함은 마치 혀가 먼저 움직이고 이빨이 뒤따라 씹는 것과 같으니, 이는 자연의 이치이다. 『서합』과 『비(賁)』 두 괘는 모두 『이(頤)』의 입속에 물건을 품은 것이다. 하나는 『비』가 되고 하나는 『서합』이 되는 것은, 『서합』은 『이』의 하괘의 움직임을 취하고, 『비』는 『이』의 상괘의 그침을 취하기 때문이다. 오직 하괘가 움직여 일어나야 『서합』이 되는 것이다.

柔文剛以成離，離為日，日運於天，其亨之意也。剛文柔以成艮，艮，山也；山不動，而云出為雨，木伐以為用，其小利有攸往乎。然孔子皆謂之天文，而不及地者，蓋觀象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《賁》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。

유(柔)가 와서 강(剛)을 문식(文飾)하여 리(離)가 된다. 리는 태양이며, 태양은 하늘에서 운행한다, 이것이 곧 괘사의 「형(亨)」의 뜻이다. 강이 올라가 유를 문식하여 간(艮)이 된다. 간은 산이다. 산은 고요히 움직이지 않으나, 능히 구름을 일으키고 비를 내리며, 산의 나무를 베어 쓸 수 있으니, 이는 아마 「가만히 갈 곳이 있으면 이롭다(小利有攸往)」의 뜻이겠다. 그러나 공자가 『단전』에서 이를 「천문(天文)」이라 칭하고 땅을 말하지 않은 것은, 괘상을 관찰하여 『단』을 지었기 때문이며, 괘상 속에 일월이 교대로 밝음을 놓는 상이 있기 때문이다. 『리』에는 이어서 비추는 뜻이 있다. 그리고 『비』는 바로 『리』의 넷째 효를 한번 변하여 온 것으로, 해와 달이 서로 껴안으니, 이것이 천문의 요도(要道)가 되는 까닭이다. 저본의 「가명(迦明)」은 곧 「질명(迭明)」이다.

《復》卦之下陽，即《剝》之上陽落於地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以《乾》為木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽則生子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。

『복』 괘의 아래 그 한 양은, 곧 『박(剥)』 괘의 위 그 한 양이 땅속에 떨어진 것이다. 그러므로 『박』의 상구에 「큰 열매를 먹지 않는다(碩果不食)」의 상이 있다. 이 한 양은 아마 양기의 씨앗이겠다. 그러므로 『설괘』는 『건』을 목과(木果)로 한다고 말하고, 나무는 해위(亥位)에서 난다――해는 바로 『건』의 방위이다. 열매에는 이미 생겨났으나 아직 발아하지 않은 때가 있어, 한번 발아하면 자실(子實)을 맺는다. 이른바 「아(芽)」란 자생(滋生)의 뜻이다. 저 아직 발아하지 않은 열매는 본원이 『박』 괘 상구의 그 한 양에 있어, 마치 열매가 아직 나무 끝에 달려 있는 것과 같다.

爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。虛數之六，本於含三之積算。含三之積籌，本於園物之徑一。故天下之數十、百、千、萬，莫不出乎六。六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。

효위(爻位)가 말하는 것은 실재하는 육(六)이고, 태극이 말하는 것은 허설(虛設)의 육이다. 허수(虛數)의 육은 근원이 「일이 삼을 품는다(一含三)」의 누산(累算)에 있고, 「일이 삼을 품는다」의 누산은 또 둥근 물건이 지름은 하나이요 둘레는 셋인 데 근원한다. 그러므로 천하의 십·백·천·만의 각종 수목은 육에서 나지 않은 것이 없다. 육이라는 이 수는 앞으로 나가면 칠이 되고 뒤로 물러나면 오가 된다. 보건대, 오는 육이 아직 차지 않은 것이고, 육은 오가 이미 찬 것이며, 다시 앞으로 나가면 칠이 된다. 육은 이미 극수(極數)이다.

一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，曰七日者，蓋《坤》陰極於亥，六數盡於一，復出於坎，並而得七也。數周六甲，運周三統，而復為元，亦七日來復之義云耳。

한 양이 처음 나면 곧 「이레 만에 돌아온다(七日來復)」라 한다. 두 양이 생장하면 곧 「여덟째 달에 흉함이 있다(八月有凶)」라 한다. 칠은 소양의 수요, 팔은 소음의 수이다. 해는 진(震)에 속하고 달은 태(兌)에 속한다. 『임(臨)』 괘는 비록 양이 생장하나 실제로는 태팔(兌八)이라는 이 수를 얻은 것이다. 그러므로 흉함이 여덟째 달에 있다고 한다. 『복』 괘는 한 양이 돌아와 「칠일」이라 칭하는 것은, 『곤』의 음기가 해위에 이르러 극에 이르고 육이라는 수가 일 위에서 다 쓰여, 양이 다시 감(坎) 속에서 새로 나오면 육에 일을 더하여 곧 칠을 얻기 때문이다. 수목이 한 바퀴 흐르면 육십갑자(六十甲子)이고, 기운이 한 바퀴 흐르면 천·지·인의 삼통(三統)이며, 그런 뒤에 새로이 일원(一元)이 된다. 말하는 바도 역시 「이레 만에 돌아온다」의 뜻이다.

《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之誠乎。《元妄》之信，是或使之也。故曰：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出。而中者，亦中之為主也。自外來，而為內主，安得自然哉？以異乎《中孚》也。

『중부(中孚)』가 말하는 것은 믿음(信)이고, 『무망(无妄)』이 말하는 것도 역시 믿음이다. 『중부』의 믿음은 아마 저절로 그러한 성(誠)이겠고, 『무망』의 믿음은 그것을 그렇게 하는 무엇이 있는 것이다. 그러므로 『단전』이 「강이 밖에서 와서 안의 주인이 된다(剛自外來 而為主于內)」고 말한다. 성신(誠信)의 도는 본래 마음속에서 나와야 할 것이요, 이른바 「중(中)」이란 곧 중으로써 주인을 삼는 것이다. 지금은 밖에서 온 것이 안의 주인이 되니, 어찌 자연이라고 부르기에 족하겠는가. 이것이 『무망』과 『중부』의 다른 곳이다. 저본의 「원망(元妄)」은 곧 「무망(无妄)」으로, 『도장』본이 고친 글자이다.

《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，以朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。

『이(頤)』 괘의 가운데는 빈 곳이어서, 빈 곳이면 곧 영구(靈龜)의 상이 있다. 군자는 이를 보고 곧 영구를 취하여 스스로 경계하고, 소인은 이를 보고 다만 입을 벌려 침을 흘릴 뿐이다. 육삼(六三)은 아래에 놓인 이로서, 씹을 때 움직임이 가장 심하다. 그러므로 그 흉함이 육이와 육오를 넘는다. 육삼이 움직이는 까닭은 초구(初九)가 진동의 상을 띠기 때문이다.

《大過》一卦，吉凶在初與上也。棟之隆，以應藉地之茅，慎之至也；棟之橈，以應滅木之水，乃大過也，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯者，揚之茅擠耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊生華象，象楊不能結實，為萌芽也。

『대과(大過)』라는 이 한 괘는 길흉이 초효와 상효에 떨어진다. 들보가 솟는 것은 초육의 「흰 모풀을 깐다(藉用白茅)」에 상응하니, 그것은 근신(謹慎)의 극치이다. 들보가 휘어 축 늘어지는 것은 상육의 「건너다가 정수리까지 잠긴다(過涉滅頂)」의 물에 상응하니, 그것이야말로 참으로 「대과」이다. 그러므로 『대과』의 단사의 뜻이 구삼(九三) 위에 반영된다. 양기가 교성(驕盛)한 것이 이른바 「큰 것이 지나간다(大者過)」이다. 구이(九二)에 배합되는 바는 소음(少陰)의 초육이므로, 능히 마른 버드나무에 새 가지를 내게 할 수 있으나, 그것은 다만 버드나무가 낸 연한 가지일 뿐이다. 구오(九五)에 배합되는 바는 노음(老陰)의 상육이므로, 생발의 도리가 이미 다하여, 이에 마른 버드나무가 꽃피우는 상만 남는다――꽃은 피지만, 버드나무는 열매를 맺지도 싹을 틔우지도 못한다. 저본의 「제(梯)」는 「제(稊)」로 해야 하고, 「현(縣)」은 「단(彖)」으로 해야 한다.

《坎》之《象》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變為異也，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。且陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡，六三以陰居陽，所以為惡之大也；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。

『감(坎)』 괘의 『단전』은 「오직 마음이 형통하다(維心亨)」라 한다. 이는 마음에 본래 선악의 생각이 없고, 또 희로애락의 동요가 없다는 뜻이다. 일단 「습(習)」 속에 빠져 들면, 본래 같던 것이 곧 다르게 된다. 그러므로 『감』 괘는 처음부터 끝까지, 소인이 험악에 익숙해져 스스로 몸을 빠뜨림을 상징하며, 그 뜻은 사람이 마음을 악한 곳에 쓰지 말아야 함을 경계하는 데 있다. 하물며 음양은 바로 선악의 단두(端倪)요 동정(動靜)의 분계이다. 마음이 한번 움직이면 악이 곧 싹튼다. 양은 동에 속하고 음은 정에 속하며, 양은 선에 속하고 음은 악에 속한다. 육삼은 음효로써 양위에 자리한다. 그러므로 악의 큰 자가 되고, 또 두 음효의 한가운데 빠지니, 보건대 훈염하고 젖어 익히는 바가 온통 악뿐이다.

六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠也，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳用缶，有簡率敦樸之象。二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

육사(六四)는 음효로써 음위에 자리하여 고요함의 극에 이른다. 이는 본성으로 돌아가고 성실(誠實)으로 귀환하는 것이다. 또 두 양효의 사이에 처하니, 보건대 훈염하고 젖어 익히는 바가 온통 선뿐이다. 그러므로 육사의 효사에 「술 한 병·기 두 개·부를 쓴다(樽酒 簋貳 用缶)」라는 말이 있어, 간박솔진(簡朴率真)·돈후무화(敦厚無華)의 상을 띤다. 구이와 구오는 양강으로써 중에 자리하나, 두 음효의 당우(黨羽) 속에 빠짐을 면하지 못하여 훈염의 기를 온전히 면하지 못한다. 그러므로 공자가 『소상(小象)』에서 그것들의 「아직 중에서 나오지 않았다(未出中)」「중이 아직 크지 않다(中未大)」의 상을 지적하였다.

下卦《離》之貞也，上卦《離》之悔也，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，趨日以明也。合朔之時，月包於日，而後趨其明也。此上卦所以包下卦，有日月趨明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉。故曰明兩也；又曰日月麗乎天也。六二黃離，是自中而明也，所謂誠明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而將遠於日也，亦明極而晦生也。

하괘는 『리(離)』의 내괘로서 「정(貞)」이라 하고, 상괘는 『리』의 외괘로서 「회(悔)」라 한다. 그러므로 하괘는 본유(本有)의 밝음이요, 상괘는 잇는 밝음이다. 달은 태양에 다가가야 빛을 가진다. 합삭(合朔)할 때 달은 해에게 싸인 뒤에 그 빛을 취하러 간다. 이것이 상괘가 하괘를 싸서 일월이 서로 다가가 밝음을 취하는 상을 띠는 까닭이다. 리는 본래 해이지 달이 아니나, 겹친 리 속에서 달의 상이 생겨난다. 그러므로 『단전』이 「밝음이 두 번 일어난다(明兩作)」라 하고, 또 「일월이 하늘에 붙는다(日月麗乎天)」라 한다. 육이의 「황리(黃離)」는 중도(中道)에서 광명을 내뿜는 것으로, 이른바 성(誠)한 뒤에 밝아지는 본성이다. 육오는 애상비탄(哀傷悲嘆)의 상을 띤다. 그것은 보름 뒤의 달로서, 장차 태양으로부터 점점 멀어져 가려 하고, 바로 밝음이 극에 이르러 어둑함이 생겨나기 시작하는 것이다.

一氣居中，故澤之雲蒸于山，而山之泉入於澤，是山澤之相感也。卦有三陽，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往來也。九五上連於上六，是用在上六也，故上六為頰、舌，而五為脾。九三下連於六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓而動，脾則不隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。

한 줄기 기(氣)가 한가운데를 관통한다. 그러므로 못 위의 운기(雲氣)는 산 위로 김처럼 올라가고, 산속의 샘물은 또 못속으로 흘러 들어간다. 이것이 산과 못이 서로 감응하는 까닭이다. 『함(咸)』 괘는 세 양효가 있는데 구사(九四)가 한가운데 자리한다. 이것이 바로 「중심(中心)」의 상이다. 아쉽게도 그것이 다른 두 양효와 붕당을 맺어, 의(意)·필(必)·고(固)·아(我)라는 네 가지 사심(私心)을 면하지 못한다. 그러므로 효사가 「동동왕래(憧憧往來, 오락가락 분주히 왕래한다)」라 한다. 구오는 위로 상육에 이어지고 작용이 상육의 몸에 떨어진다. 그러므로 상육은 뺨과 혀를 상으로 취하고, 구오는 등뼈의 살을 상으로 취한다. 구삼은 아래로 육이에 이어지고 작용이 육이의 몸에 떨어진다. 그러므로 육이는 종아리를 상으로 취하고, 구삼은 넓적다리를 상으로 취한다. 넓적다리는 종아리를 따라 움직이지만, 등뼈의 살은 뺨과 혀를 따라 말을 하지 않는다. 둘의 길흉이 이로써 다르다. 저본의 「비(脾)」는 「매(脢)」로 해야 하고, 「동동(僮憧)」은 곧 「동동(憧憧)」이다.

六爻惟取九二一爻，得一剛一柔之道而居中，孔子與之以能久中之象。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也，故有婦人之貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不恆之象，固不符言也。初、上爻二爻，一浚以趣下，一振而向上，皆迷塗之甚者，不得其中，故皆凶。

『항(恒)』 괘의 육효 가운데 다만 구이(九二) 이 한 효를 취한다. 그것이 한 강 한 유의 도를 겸하여 얻고 또 중위(中位)에 자리하기 때문이다. 그러므로 공자가 『소상』에서 그에게 「능히 오래도록 중심이다(能久中)」의 상을 주었다. 육오도 또한 한 강 한 유로서 중에 자리하나, 그것과 함께 천위(天位)에 있는 것도 또한 유(柔)이다. 그러므로 부인이 정조를 지켜 하나를 따라 끝내는 상을 띠어, 이로써 구이와 다르다. 구삼은 양강으로써 강위(剛位)에 자리하여 한번 움직이면 중도를 지난다. 이는 「항구하지 않음(不恒)」의 상이니, 이는 자연히 더 말할 필요가 없다. 초육과 상육의 이 두 효는, 하나는 한결같이 깊이 파서 아래로 내려가고, 하나는 한결같이 진동하여 위로 달린다. 모두 길을 잃음이 심하여 모두 중도를 얻지 못한다. 그러므로 모두 흉하다.

二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛無革，則機上肉耳，何能為或？九三以剛居外，有革之象，三苟隨《乾》以遯，則二遇禍矣。此所以勸其執之也。

육이(六二)는 중위에 자리하고 유순한 덕성에 의지하여 황우(黃牛)를 상으로 취한다. 소가 무거운 것을 업을 수 있는 까닭은 소가죽이 견인(堅韌)함에 의지한다. 소에게 만약 이 한 겹의 가죽이 없다면 도마 위의 고기일 뿐이니, 또 무슨 일을 할 수 있겠는가. 구삼은 양강으로써 바깥에 자리하여 「혁(革)」의 상을 띤다. 구삼이 만약 『건』과 함께 은둔하려 하면 육이가 화를 입는다. 이것이 육이의 효사가 사람에게 황우의 가죽으로 그것을 단단히 묶을 것을 권하는 까닭이다.

四陰以九居之，下應於初六，故曰好。好者，交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽以九居之，下應於六二，故曰嘉。嘉妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，交於我；小人不可交，則與之絕，此所以吉矣。妃則吾正偶耳，是不能絕也，故但正其志焉。吾之志正，則淫邪非僻不能入矣。此所以為貞吉雲。

넷째 자리는 본래 음위(陰位)이나, 양구(陽九)가 거기에 자리하여 아래로 초육과 서로 응한다. 그러므로 효사가 「호둔(好遯, 잘 물러난다)」이라 한다. 「호(好)」는 교호(交好)로, 양효가 음위에 자리하여 아래로 향해 음효와 교호함을 가리킨다. 다섯째 자리는 본래 양위(陽位)로, 양구가 거기에 자리하여 아래로 육이와 서로 응한다. 그러므로 효사가 「가둔(嘉遯, 아름답게 물러난다)」이라 한다. 「가(嘉)」는 혼배(婚配)로, 양위 위의 양효가 아래로 향해 음위 위의 음효와 배합됨을 가리킨다. 음이 와서 나와 배합하고 나와 사귄다. 소인은 사귀어서는 안 되는 자이므로, 그와 끊어야 한다. 이렇게 하면 길하다. 혼배하는 저 자에 이르러서는, 나의 정당한 배우자이니 끊어서는 안 된다. 그러므로 다만 자기의 심지(心志)를 단정히 하면 족하다. 나의 심지가 한번 바르면 음사편벽(淫邪偏僻)한 것은 침입할 수 없다. 이것이 「정길(貞吉)」의 뜻이다.

《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基北之象，故云壯也。其卦上震下乾，震為蒼食竹，故有藩象。《乾》之九三變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正沖，故有羊觸藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角觸，而趾用其力；角贏，則趾困矣。九四實吾之同類，苟決其藩以開大塗，容羊進而贏之，則下三陽反為壯輿之轅矣。此九二、九四所以有貞吉之縣矣。

『대장(大壯)』이라는 이 한 괘는 아래에 네 양효를 쌓아올려, 집의 들보와 지기(地基)의 상을 띤다. 그러므로 「장(壯)」이라 칭한다. 이 괘는 위가 진(震)이고 아래가 건(乾)으로, 진은 푸르고 연한 대나무 숲을 상으로 취하므로 울타리(藩籬)의 상이 있다. 『건』의 구삼은 한번 변하면 곧 태(兌)에 들어간다. 그러므로 양의 상이 있다. 태는 서쪽에 있고 진은 동쪽에 있어, 묘(卯)와 유(酉)가 바로 서로 충한다. 그러므로 숫양이 울타리를 들이받는 상이 있다. 초효는 양의 발가락이다. 양이 뿔로 들이받을 때 힘을 내는 것은 발가락이다. 뿔이 한번 얽혀 붙들리면 발가락도 또한 곤란해진다. 구사는 사실 나와 동류(同類)이다. 만약 그것이 울타리를 열어 한 줄기 큰길을 내어 양을 받아들여 얽히지 않고 나아가게 한다면, 아래의 세 양효는 도리어 장함을 싣는 수레의 채가 된다. 이것이 구이·구사가 「정길」의 판단을 띠는 까닭이다. 저본의 「창식죽(蒼食竹)」은 곧 「창랑죽(蒼筤竹)」이고, 「현(縣)」은 곧 「단(彖)」이다.

八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉，蓋乾錫之馬耳，因錫馬以致蕃庶，諸侯之象明矣。《易》以明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安則位安矣，故曰康侯也。

팔괘의 취상 가운데 건(乾)은 참으로 말(馬)이다. 『진(晉)』 괘는 곤(坤)으로 내괘를 삼고, 다섯째 자리는 또한 음효이다. 어디에 말의 상이 있겠는가. 그것은 건이 그에게 하사한 말일 뿐이다. 말을 하사받아 수레와 말이 번성하여 많기 때문에 제후의 상이 드러난다. 『역』이 「밝음이 땅 위로 나온다(明出地上)」로써 제후를 상징하는 것은, 「불이 하늘 위에 있다(火在天上)」의 『대유(大有)』가 이미 천자를 상징하는 데 쓰였기 때문이다. 천자와 제후는 모두 남쪽을 향하여 다스리는 군장(君長)으로, 반드시 광명한 덕으로 백성을 안돈(安頓)해야 한다. 백성이 편안하면 군위도 또한 안온(安穩)하다. 그러므로 괘사가 그를 「강후(康侯)」라 칭한다.

《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯最著，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩而得大首之辭，豈非武王乎？拯馬壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎？初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而喂根不繼，豈欲拯之而力不能如伯夷、叔齊之徒乎？

『명이(明夷)』라는 이 한 괘는, 성인이 『단전』『상전』에서 찬술(贊述)한 것이 가장 뚜렷하고 현저하여 인사(人事)에 대응하는 바가 가장 분명하다. 육오가 기자(箕子)라면, 상육은 곧 상주(商紂)이다. 구삼에 「남쪽에 사냥하여 그 큰 우두머리를 얻는다(南狩得其大首)」는 효사가 있으니, 그것은 바로 주무왕(周武王)이 아닌가. 육이의 「말로써 건지면 장하다(用拯馬壯)」는, 또 바로 무왕 곁의 저 보필하여 어지러움을 다스리는 신하가 아닌가. 육사는 본래 『곤』의 효획으로, 아래로 구삼과 함께 인위(人位)에 처하니, 그것은 또 바로 미자(微子)와 강태공(姜太公)이 주나라에 귀부(歸附)한 것이 아닌가. 초구와 상육은 함께 감수(坎水)에 속하여, 하나는 장차 날아오르려 하면서 날개를 드리우고, 하나는 장차 앞으로 가려 하면서 사흘을 먹지 못해 기력이 이어지지 못하니, 그것은 마치 구원하고자 하되 힘이 부족한 백이(伯夷)·숙제(叔齊) 무리와 같지 않은가. 저본의 이 곳의 「《상》, 《상》」은 「《단》, 《상》」으로 해야 한다.

或問文中子《家人》之象，明內而齊外，蓋離、巽之卦也。象一然子象日在：陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君；今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。

어떤 사람이 수대(隋代) 왕통(王通, 문중자(文中子))의 『가인(家人)』 취상에 대한 견해를 묻는다. 『가인』은 안으로는 밝고 밖으로는 가지런하여, 바로 아래 리(離) 위 손(巽)의 괘이다. 괘 중의 한 음 한 양은 중위에서 서로 배합하여, 이에 부모 부부의 뜻이 있다. 이 겹의 뜻은 본래 공자의 『단전』에서 나왔다(이 단락의 저본 글자에 오탈이 있어, 「상일연자상일재(象一然子象日在)」의 여러 글자는 통독할 수 없다). 한대(漢代) 초연수(焦延壽)는 상효를 종묘로 삼고 오효를 군주로 삼았다. 지금 이 한 벌의 방법을 『가인』에 쓰면, 군위는 곧 부위(父位)가 된다. 그러므로 공자가 말한다, 「가인에 엄군(嚴君)이 있으니 부모를 말함이다」고.

《睽》之為卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。

『규(睽)』라는 이 한 괘는, 육효가 서로 시의(猜疑)하니, 사실은 음과 양이 서로 시의하는 것이다. 양효가 음위 위에 자리함은, 이는 효위에 대해 생기는 시의이다. 육이는 본래 구오에 응해야 하는데 구오는 또 상구에 이어지고, 상구는 본래 육삼에 응해야 하는데 육삼은 또 구이에 이어지니, 이는 응여(應與)에 대해 생기는 시의이다. 한번 시의하면 곧 괴리(乖睽)하여 합할 수 없다. 그러므로 성인은 육효의 효사 속에서 한 곳도 그들의 의심을 풀어 주지 않는 곳이 없어, 음양으로 하여금 각각 그 본위에 편안하게 한다. 이로 인해 『규』 괘가 쓰는 물상(物象)이 다른 괘보다 번성한 것은, 다만 뜻을 다 설명하고자 할 뿐이다.

《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰賽。《蹇》之象，往來者四，而不繫往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。

『건(蹇)』 괘의 두 양효는 모두 음효 속에 빠져 있다. 그러므로 괘명을 「건」이라 하니, 다리를 절며 나아가기 어렵다는 뜻이다. 『건』 괘의 육효 가운데 「왕래(往來)」의 사를 붙인 것은 네 효가 있고, 「왕래」를 붙이지 않은 것은 두 효가 있다. 저 네 효는 모두 중위를 잃었고, 이 두 효는 모두 중위를 얻었다. 성인은 중도를 얻어 스스로를 함양(涵養)한다. 그러므로 몸은 비록 건난(蹇難)에 처하더라도 능히 환난에 편안히 하여, 환난 속에서도 똑같이 도를 행하니, 어찌 왕과 래를 말할 필요가 있겠는가. 구오는 상괘의 가운데에 있어 중을 얻고 상위에 자리한 자이다. 건을 잘 처하여 아래를 업신여기지 않아 사람을 즐거이 귀부하게 한다. 그러므로 능히 붕우(朋友)를 불러 모아 처음부터 끝까지 험중에 고립되지 않는다. 육이는 하괘의 가운데에 있어 중을 얻고 하위에 자리한 자이다. 건을 잘 처하여 상위에 반부(攀附)하지 않고, 자신을 위해 타산하지 않으며 스스로 책임을 짊어진다. 그러므로 마침내 과실이 없고 또 위의 호응을 얻는다. 저본의 「새(賽)」는 곧 「건(蹇)」 자이다.

三陽之失中也，故勸之反身修德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勖之以就於充實，而從大人，如四之連耳。

구삼은 중위를 잃었다. 그러므로 그에게 몸을 돌이켜 덕을 닦을 것을 권한다. 육사는 중위를 잃었다. 그러므로 그에게 아래의 양효와 연결할 것을 권한다. 초육은 가장 아래에 있다. 그러므로 그에게 먼저 자기의 성예(聲譽)를 기르고 경솔하게 나아가지 말 것을 격려한다. 상육은 구오에 가깝다. 그러므로 그에게 충실함을 향해 가서 대인(大人)을 따르되, 마치 육사가 양효와 연결하는 것과 같이 할 것을 격려한다.

坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下也，若果核之仁變而為芽也，故曰：得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之為卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈墊於下，混邊於小人之時，而發生敷大易象數布之心不忘也。一曰一脫邊而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象。

감(坎)의 가운데 그 한 양은, 곧 진(震)의 아래 그 한 양이다. 처음에는 감 속에 싸여 있다가 뒤에 감 위로 나와, 한번 움직이면 곧 진이 된다. 마치 과핵 속의 인(仁)이 싹으로 변하는 것과 같다. 그러므로 구이의 효사가 「노란 화살을 얻는다(得黃矢)」라 한다. 화살은 바르고 곧은 물건이다. 바르고 또 곧으면 싹이 나올 수 있다. 『해(解)』라는 이 한 괘는 음양이 착란하여 모두 자리에 맞지 않는다. 그러므로 상육에 패란(悖亂)을 해제하는 상이 있으니, 그것은 바로 진이 감 위에 처한 뜻이다. 군자가 몸을 굽혀 칩복(蟄伏)하여 아래에 있어 소인과 섞여 지낼 때, 그 한 조각 생발하고 널리 펴려는 마음은 처음부터 끝까지 잊지 않는다(저본의 이 곳에는 판심 서명 「대역상수」 네 글자가 끼어 들어왔다). 일단 몸을 빼어 떠나면 지향이 곧 펴짐을 얻는다. 이것이 구사와 육삼에 「무(拇, 엄지)」의 상이 있는 까닭이다.

二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉嗇；當益而益，天下不以為驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。

『손(損)』『익(益)』 두 괘의 『단전』은 모두 「때와 함께 간다(與時偕行)」를 말하고, 두 괘의 효사는 모두 「열벌의 거북(十朋之龜)」을 말한다. 「시(時)」를 말함은, 마땅히 덜어낼 때에 덜어내면 천하 사람이 너를 인색하다고 여기지 않고, 마땅히 더할 때에 더하면 천하 사람이 너를 사치하다고 여기지 않는다는 것을 말한다. 「귀(龜)」를 말함은, 귀복(龜卜)과 시시(蓍筮)가 함께 순종하여 신하와 백성이 거역하지 않음을 말한다.

五陽而決一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯於震。震，同類也。《夬》之羊，施壯於兌。兌，非類也，變我則與同。此四爻所以有牽羊之象，此三爻變有羊象耳。

다섯 양효가 한 음효를 결제(決除)하고, 다섯 분의 군자가 한 사람의 소인을 제거하는 것은 본래 어려운 일로 셈하지 않는다. 그러나 이 한 음은 다섯째 자리 위에 의부(依附)하여, 구오와 구사가 모두 그것에 겸련(牽連)된다. 합치면 바로 태(兌) 괘가 된다. 이것이 이른바 양을 싸는 음·군자를 협지(挾持)하는 소인이다. 그러므로 결단하기 어렵고 제거하기 어렵다. 『대장』의 양은 장세(壯勢)를 진(震) 위에 베푸니, 진은 그것과 동류이다. 『쾌』의 양은 장세를 태(兌) 위에 베푸니, 태는 그것과 동류는 아니나, 한번 변하면 곧 그것과 같아진다. 이것이 구사에 「견양(牽羊)」의 상이 있는 까닭이요, 구삼이 한번 변하여 양의 상을 나타내는 까닭이다.

初與本爻觀之，則有豕象，而九三突其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《妮》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。

초육(初六)으로부터 본효와 합쳐 보면 곧 돼지의 상이 있고, 구삼이 바로 그 둔부(臀部)에 부딪힌다. 초·이·사의 세 효를 합쳐 보면 곧 물고기의 상이 있으니, 말하는 바는 양이 음을 싸는 것이다. 구오로부터 위를 보면 곧 오이 덩굴과 칡넝쿨이 자라나는 상이 있다. 『구(姤)』는 본래 『건』인데, 다만 초효의 한 음을 한번 변하면 곧 용이 도리어 물고기로 변하는 상이 있다. 용이 한번 물고기로 변하면 뿔은 쓸 곳이 없다. 이것이 곧 상구의 「그 뿔에 만난다(姤其角)」이요 상위에서 궁하는 까닭이다. 『건』의 한 양은 자위(子位)에서 일어나 사위(巳位)에 이르러 끝난다. 사(巳)는 실제로 손방(巽方)에 자리한다. 그러므로 『건』의 여섯 양은 사위 위에서 손과 서로 만나고, 손의 그 한 음은 곧 따라서 싹튼다. 바로 이 한 음이 생겨나므로 괘명을 『구(姤)』라 하니, 곧 「서로 만남(相遇)」이다. 저본의 「니(妮)」는 곧 「구(姤)」 자이다.

《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防眾亂之道，寄於初爻；懲失眾之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣，故二陽統之，而上爻失眾焉。

『췌(萃)』 괘는 한번 이루어지면 만물이 각기 부류대로 모여든다. 두 양효는 남쪽을 향한 자리를 차지하여, 하나는 천자요 하나는 제후로서, 아래로는 삼공(三公)·이십칠대부(二十七大夫)·팔십일원사(八十一元士)를 통령하고, 위로는 종묘의 장엄을 봉수(奉守)한다. 여러 사람의 작란(作亂)을 방비하는 도리는 초효 위에 기탁되었다. 민심을 잃음을 징계하는 상은 상효 안에 내포되었다. 이른바 「췌」란, 만물이 가을에 무르익은 뒤에 비로소 모여드는 것이다. 가을은 본래 태(兌)가 주관한다. 태괘는 본래 상효를 주로 삼는다. 지금 서남 곤방(坤方)의 음기가 서방으로 운행하여 음획이 많아진다. 그러므로 두 양효에 의지하여 통섭(統攝)해야 하는데, 상효는 곧 민심을 잃는다.

巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，見信於人。

손(巽)의 아래쪽 그 한 음은 곤의 세 음과 본래 한 몸이다. 음의 성질은 침체(沈滯)하여 아래로 떨어지고, 양의 성질은 솟아올라 위로 향한다. 능히 솟아오르는 것은 손의 위쪽의 그 두 양효이다. 초육은 이 두 양에 의부하여 위로 오르고, 곤의 세 음은 또 그것과 함께 한 몸을 이룬다. 그러므로 「윤승(允升)」의 상이 있다. 「윤(允)」은 곧 사람에게 신임받는다는 뜻이다.

坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一陽之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯昇天位以正，如升階焉。不以貞者，寧免於顛躋乎。

곤(坤)은 해위(亥位) 위에서 당령(當令)하는데, 해는 또한 바로 나무가 처음 나고 아직 형체를 이루지 않은 때이다. 자위(子位)에 이르러 진(震)은 곤 아래에 자리한다. 진도 역시 목(木)에 속한다. 그것은 다만 나무가 막 싹을 틔우고 뿌리내리는 것일 뿐이다. 만약 손이 곤 아래에 자리하면, 손은 두 양효가 있어 진의 다만 한 양 있는 것에 비할 바가 아니다. 그러므로 괘명을 『승(升)』이라 한다. 『승』은 축위(丑位)에 처하여, 묘위(卯位)에 이르면 나무가 마땅히 왕성해진다. 외괘는 효위에 대해 말한 것이다. 다섯째 효는 천자의 자리이다. 천위는 계체(階梯)를 타고 올라 오를 수 있는 것이 아니다. 다만 「정(貞)」은 곧 바름이다. 요·순·우·탕은 바른 도를 의지하여 천위에 올랐으니, 마치 계단을 따라 한 급 한 급 올라간 것과 같다. 바른 도에 의지하지 않고 오르는 자는 어찌 넘어져 떨어짐을 면하겠는가.

#1『阻之』，原作『祖之』，據四庫本改。#2『復退』，原作『彼退』，據四庫本改。#3『三陽』，四庫本作『二陽』。#4斗利』，四庫本作『權』字。#5『非德也』，四庫本作『非德』。#6『居』，據上下文義例增補。#7『上下』，原作『上上』，據四庫本改。#8『為嗚耳，外謙』，底本原缺，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義補之。

제1조: 「조지(阻之)」는 저본에 원래 「조지(祖之)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제2조: 「복퇴(復退)」는 저본에 원래 「피퇴(彼退)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제3조: 「삼양(三陽)」은 사고본에 「이양(二陽)」으로 되어 있다. 제4조: 「리(利)」 자는 사고본에 「권(權)」 자로 되어 있다. 제5조: 「비덕야(非德也)」는 사고본에 「비덕(非德)」으로 되어 있다. 제6조: 「거(居)」 자는 상하문의 문례에 의거하여 늘려 보충하였다. 제7조: 「상하(上下)」는 저본에 원래 「상상(上上)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제8조: 「위오이 외겸(為嗚耳 外謙)」 여러 글자는 저본에 원래 결여되어 있으나 『도장』본 『주역도(周易圖)』 권중 및 상하문의 뜻에 의거하여 보입하였다.

#9『地』，底本和四庫本皆作『治』，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義改正。#10『猶』原作『尤』，據四庫本改。#11『子』，據四庫本補。#12『乎』，四庫本作『也』字，疑底本誤。#13『朵頤』，原作『孕頤』，據四庫本改。#14『梯』，底本和四庫本皆誤作『梯』。#15『脾』，原作『晦』，據四庫本改。#16『上爻』，四庫本略作『上』字，義同。

제9조: 「지(地)」 자는 저본과 사고본 모두 「치(治)」로 되어 있으나 『도장』본 『주역도』 권중 및 상하문의 뜻에 의거하여 바로잡았다. 제10조: 「유(猶)」 자는 저본에 원래 「우(尤)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제11조: 「자(子)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제12조: 「호(乎)」 자는 사고본에 「야(也)」로 되어 있어 저본에 잘못이 있음을 의심한다. 제13조: 「타이(朶頤)」는 저본에 원래 「잉이(孕頤)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제14조: 「제(梯)」 자는 저본과 사고본 모두 잘못 「제」로 되어 있으나 「제(稊)」로 해야 한다. 제15조: 「비(脾)」 자는 저본에 원래 「회(晦)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제16조: 「상효(上爻)」는 사고본에 「상(上)」 자로 생략되어 있으나 뜻은 같다.

#17『趣下』，四庫本作一趨下』。#18『之』，據四庫本補。#19『基北』，四庫本作『基兆』，而據《道藏》本《周易圖》卷中疑當作『基址』。三稱何者為是，待考。#20『正沖』，原作『正衡』，四庫本亦是，據此句文義改正。《道藏》本《周易圖》卷中亦作『正沖』。#21『援上』，原作『授上』據四庫本改。#22『震下』，四庫本作一震上』。#23『矢』，原脫，今據其文義補之。#24『有拇象』，四庫本作『有解拇象一。

제17조: 「취하(趣下)」는 사고본에 「추하(趨下)」로 되어 있다. 제18조: 「지(之)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제19조: 「기북(基北)」은 사고본에 「기조(基兆)」로 되어 있고, 또 『도장』본 『주역도』 권중에 의거하면 또 「기지(基址)」로 해야 할 것을 의심한다. 세 가지 표기 중 어느 것이 옳은지는 고증을 기다려야 한다. 제20조: 「정충(正冲)」은 저본에 원래 「정형(正衡)」으로 되어 있고 사고본도 이렇게 쓰나, 지금 이 구절의 문의에 의거하여 바로잡았다. 『도장』본 『주역도』 권중도 「정충」으로 되어 있다. 제21조: 「원상(援上)」은 저본에 원래 「수상(授上)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제22조: 「진하(震下)」는 사고본에 「진상(震上)」으로 되어 있다. 제23조: 「시(矢)」 자는 저본에 원래 결여되어 있으나 지금 문의에 의거하여 보입하였다. 제24조: 「유무상(有拇象)」은 사고본에 「유해무상(有解拇象)」으로 되어 있다.

#25『儉嗇』，原作『險嗇』，於義不妥；據四庫本改。#26『於震』，原作『子震』，據四庫本改。#27『壯』，據上文義例補之。#28『變我』，四庫本作『變坎』。#29『初二四』，四庫本作『初於四』。#30『據』，四庫本作『居』。#31『本以』，原作『未於』，據四庫本改。#32『三陰』，原作『三陽』，四庫本亦是。今據《周易圖》卷中。

제25조: 「검색(儉嗇)」은 저본에 원래 「험색(險嗇)」으로 되어 있어 뜻으로 통하지 않으므로 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제26조: 「우진(于震)」은 저본에 원래 「자진(子震)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제27조: 「장(壯)」 자는 상문의 문례에 의거하여 보입하였다. 제28조: 「변아(變我)」는 사고본에 「변감(變坎)」으로 되어 있다. 제29조: 「초이사(初二四)」는 사고본에 「초우사(初于四)」로 되어 있다. 제30조: 「거(據)」 자는 사고본에 「거(居)」로 되어 있다. 제31조: 「본이(本以)」는 저본에 원래 「미우(未于)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제32조: 「삼음(三陰)」은 저본에 원래 「삼양(三陽)」으로 되어 있고 사고본도 그러하나, 지금 『주역도』 권중에 의거하여 바로잡았다――저본의 이 조의 글자는 여기에 이르러 아직 끝나지 않았다.

《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》曰：澤無水，困也。《困》因兌、坎相重而成也。兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣而蔓草未殺。故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為漢藥之困。若初六則在坎之下，正大寒之時也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，而所存者株木而已。此《困》三陰爻故繫以草木象也。

『곤(困)』이라는 이 한 괘는 아홉째 달 태기(兌氣)가 당령할 때에 속하여, 바로 술토(戌土) 위에 임한다. 못 속의 물이 흙에 막혀 막힌다. 그러므로 『대상(大象)』이 「못에 물이 없으니 곤이다(澤無水 困)」라 한다. 『곤』은 태(兌)와 감(坎) 두 괘가 서로 겹쳐 이루어진다. 태는 정추(正秋)에 해당하고 감은 겨울에 속한다. 태의 위의 그 한 음은 막 가을 기운을 받았으나 넝쿨풀이 아직 서리에 죽지 않음을 상징한다. 그러므로 「갈려(葛藟)」의 곤을 취한다. 육삼은 바로 추동의 경계에 해당하여 넝쿨풀의 잎은 떨어지고 뾰족한 가시는 남아 있다. 그러므로 「질려(蒺藜)」의 곤을 취한다. 초육에 이르러서는 감의 맨 아래에 처하여 바로 대한(大寒)의 시절로, 넝쿨풀은 서리에 모두 죽어 한 뿌리도 남지 않는다. 남아 있는 것은 다만 앙상한 그루터기뿐이다. 그러므로 「주목(株木)」의 곤을 취한다. 이것이 『곤』 괘의 세 음효가 모두 초목의 상을 붙이는 까닭이다. 저본의 「갈만(葛万)」은 곧 「갈려(葛藟)」이고, 「한약(漢藥)」은 곧 「질려(蒺藜)」이다.

《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於坎方寒泉也，所謂北方生寒，寒生水之義也。故又日太陽寒水。巽之二陽，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢於梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德為器之辨也。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰反有兩耳之象，五爻故曰黃耳，以別初焉。

『정(井)』 괘가 양효로써 샘을 삼는 것은, 물이 천일(天一)의 양으로부터 나기 때문이다. 감 속의 그 한 양은 감방(坎方)에서 나오니, 곧 차가운 샘으로, 『소문(素問)』의 이른바 「북방은 추위를 낳고, 추위는 물을 낳는다(北方生寒 寒生水)」의 뜻이다. 그러므로 또 「태양한수(太陽寒水)」라 칭한다. 손(巽)의 두 양효는, 하나는 지위(地位)에 있어 아래로 향하니 그것은 산곡이지 우물이 아니요, 다른 하나는 비록 인위(人位)에 있으나 우물벽 아래에 자리하여 길어 올릴 수 없어, 구오처럼 물이 가득하여 우물벽 위로 넘쳐흐름에 비할 바가 못 된다. 우물은 넘쳐흐를 수 있음을 좋게 하고, 솥은 가득 참을 경계해야 한다. 이것이 「덕(德)」과 「기(器)」의 구별이다. 『정(鼎)』 괘는 현(鉉)·이(耳)·족(足)이 모두 갖추어졌으나 다만 발이 한 개 모자란다. 그러므로 초효에 「솥의 발이 뒤집힌다(鼎顛趾)」라 하니, 이는 솥이 뒤집혀 발이 위를 향함을 말한다. 아래쪽의 그 한 음은 도리어 두 귀의 상이 있다. 그러므로 육오의 효사가 「누런 귀(黃耳)」를 말하니, 이로써 초효와 구별한다. 저본의 「범(梵)」은 「축(甃)」으로 해야 하며 우물벽을 가리킨다.

《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐輪之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。

『혁(革)』 괘는 비록 솥으로 날것을 익힌다는 상을 가지나, 오히려 용광로와 풀무의 상을 바른 풀이로 삼는다. 그것은 리화(離火)로 바람을 불어 태금(兌金)을 녹여 부음에, 바로 『상서·홍범』의 「금은 종혁이라 한다(金曰從革)」의 설에 합한다. 『서괘』가 『정(鼎)』을 『혁』 뒤에 배열한 것은, 금속을 부어 주조함에 의지해야 비로소 솥을 만들 수 있기 때문이다. 하후씨(夏后氏)가 구정(九鼎)을 주조하고, 상탕(商湯)·주무(周武)가 이어 받아 이를 보배 그릇으로 삼았다. 그러므로 이 괘에 탕·무의 혁명(革命)의 상이 있다. 저본의 「노륜(炉輪)」은 곧 「노비(爐韛)」로, 바람을 불어 넣는 가죽 부대를 가리킨다.

《震》之六爻，初勸之以有戒懼之心，而後言笑；二又戒之以喪貝而勿逐，是欲人內無妄動於一心，而外無貪其利也；三爻則言震蘇蘇，是欲人修慝而辨惑，無終入於迷塗也。皆動心之要也。外卦論動之邇，故四言遂泥，以表事之凝滯而不決；五言無喪，以表事之成；上言征凶，以表事之敗。

『진(震)』 괘의 육효: 초구는 사람에게 먼저 경계하고 두려워하는 마음을 품은 뒤에야 말하고 웃을 것을 권한다. 육이는 또 사람에게 돈과 재물을 잃어도 쫓아가지 말 것을 훈계한다. 이는 사람이 마음에 망동하지 않고 밖에서 이익을 탐하지 않기를 바라기 때문이다. 육삼은 「진소소(震蘇蘇)」를 말하니, 이는 사람이 사념(邪念)을 다스리고 의혹을 분명히 하여 마침내 미로에 빠져 들어가지 않기를 바라기 때문이다. 이들은 모두 「마음을 움직인다(動心)」의 요령이다. 외괘가 말하는 바는 곧 움직임이 남기는 형적(形跡)이다. 구사는 「마침내 진흙에 빠진다(遂泥)」를 말하여 일이 정체되어 결단하지 못함을 나타낸다. 육오는 「잃는 것이 없다(无喪)」를 말하여 일이 이루어짐을 나타낸다. 상육은 「정벌하면 흉하다(征凶)」를 말하여 일이 실패함을 나타낸다.

《艮》之象，言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故曰艮其背也。統一卦而觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨之狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂也。脊膂，取其貫中而已。

『간(艮)』 괘의 효상 가운데, 뺨과 이뿌리를 말하나 입을 말하지 않고, 몸통을 말하나 배를 말하지 않고, 등살과 허리를 말하나 배꼽을 말하지 않는다. 곳곳에 사람을 등지고 선 상을 띤다. 그러므로 괘사가 「그 등을 그친다(艮其背)」라 한다. 온 괘를 합쳐 보면, 아래는 종아리와 발가락을 나누지 않고, 위는 몸통과 이뿌리를 구별하지 않으며, 네 음효가 나열되어 펼쳐져 완연히 한 벌의 등뼈 골격의 모양이다. 맨 위의 그 한 양은 어깨이고, 가운데의 그 한 양은 등뼈이다. 등뼈의 상을 취하는 것은 다만 그것이 한가운데를 관통함을 취할 뿐이다.

《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其運動，實繫於心也，故聖人繫之以熏心之象。六二以陰居陰，其性靜矣，有腓象；心欲動而腓不能舉行，其心安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。

『간』의 구삼은 온 괘의 주효(主爻)로, 양효로써 양위에 자리하여 성정이 조동(躁動)한다. 몸으로 비유하면 그것은 허리와 같다. 몸을 굽히고 들고, 굽히고 꺾이고, 일어나고 움직이고 멈추는 것까지 그것에 의뢰하지 않는 것이 없다. 그러나 그 운동은 사실 마음에 매인다. 그러므로 성인은 그것에 「모질어 마음을 훈연한다(厲薰心)」의 상을 붙인다. 육이는 음효로써 음위에 자리하여 성정이 안정하여 종아리의 상이 있다. 마음은 움직이려 하나 종아리가 들어 움직이지 못하니, 그 마음이 어찌 통쾌하겠는가. 그러므로 성인은 또 그것에 「그 마음이 쾌하지 않다(其心不快)」의 효사를 붙인다.

《漸》卦，下艮而上巽，時當正月立春之後，鴻漸來之候矣，故六爻皆係以鴻也。鴻者，隨陽之烏，而艮、巽限乎子、午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限於群陰之闖，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象也。三與四，氣交於人位，故孕也。若五與二，一居於天，一處於地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。

『점(漸)』 괘는 아래 간(艮) 위 손(巽)으로, 시령(時令)이 바로 정월 입춘 뒤에 해당하여 기러기가 점차 날아오는 절후이다. 그러므로 육효에 모두 「홍(鴻)」 자를 붙인다. 기러기는 양기를 따라 천사(遷徙)하는 새이고, 간과 손은 바로 자(子)·오(午) 양끝의 양기 사이에 계정(界定)되어 있다. 「홍」을 이 한 괘에 붙이는 것이 어찌 바로 합당하지 않겠는가. 구삼은 간괘의 맨 위에 있고 상구는 손괘의 맨 위에 있다. 이것이 남북의 두 땅덩이이다. 구삼은 한 양효로서 뭇 음 사이에 끼여, 바로 기러기가 북으로 날아오고 새와 짐승이 장차 교미하려는 때에 해당한다. 그러므로 남편이 출정하고 부인이 회임하는 상이 있다. 구삼과 육사는 기가 인위에서 서로 통한다. 그러므로 능히 회임한다. 구오와 육이에 이르러서는, 하나는 천위에 자리하고 하나는 지위에 처하여, 멀리 떨어진 뒤에야 서로 응한다. 자웅의 구별이 있으므로 회임하지 않는다. 저본의 「오(烏)」는 곧 「조(鳥)」이고, 「창(闖)」은 곧 「간(間)」이다.

震為蒼筧竹，下實而上虛，筐象也。《歸妹》之卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂之象。人之一身，左陽而右陰；陰陽之交，如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂矣。

진(震)은 푸르고 연한 대나무를 상으로 취하여, 아래는 차고 위는 빈 바로 대바구니의 상이다. 『귀매(歸妹)』 괘와 『태(泰)』 괘는 형체가 서로 가까운데, 인위 위의 두 효가 서로 교차하여 옷소매가 서로 가리는 상을 띤다. 사람의 한 몸은, 왼쪽은 양에 속하고 오른쪽은 음에 속한다. 음양이 교차함은 마치 두 옷소매가 겹쳐지는 것과 같다. 제(娣, 부가하여 시집가는 여동생)는 자리가 아래에 있어 그 한 획은 양이다. 군(君, 정실 부인)은 자리가 위에 있어 그 한 획은 음이다. 『역』은 양으로써 선을 삼고 음으로써 악을 삼으며, 양으로써 귀를 삼고 음으로써 천을 삼는다. 그러므로 육오의 효사에 정실의 옷소매가 제(娣)의 옷소매만 못하다고 말한다.

蓋以《歸妹》安行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金之剋制也。故必月幾望而後吉。月望，則陰敵陽，有少陵長，賤易貴之變矣。所以《歸妹》之縣唯曰：征凶，無攸利。以行不以正者，非聖人之事也。

이는 『귀매』가 편안히 행하는 바가 바른 도가 아니기 때문이다. 이 괘는 동방의 양을 옮겨 서방의 음에 따르게 하는 것으로, 곧 진기(震氣)가 태중(兌中)에 들어가 목이 금의 극제(克制)를 받는다. 그러므로 반드시 달이 차려 하나 아직 차지 않을 때를 기다려야 비로소 길하다. 달이 진짜로 원만해짐에 이르면, 음이 곧 양과 세력이 균등해져, 이에 연소자가 연장자를 업신여기고 비천한 자가 존귀한 자를 대체하는 변고가 나타난다. 그러므로 『귀매』의 단사는 다만 「나가면 흉하고, 갈 바가 이롭지 않다(征凶 无攸利)」라 말한다. 일을 행하면서 바른 도를 따르지 않는 것은 성인이 하는 일이 아니다. 저본의 「현(縣)」은 곧 「단(彖)」이다.

伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名日《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，日宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所繫卦爻之辭，唯日與斗也。

복희는 진(震)을 동방에 그리고 리(離)를 남방에 놓아, 소양의 기가 동방에서 발동하고 태양의 광명이 남방에서 성대함을 표명하려 하였다. 문왕은 진을 리 위에 겹쳐 쌓아, 이에 이름을 『풍(豐)』이라 지었다. 소양의 진이 남방으로 운행하여 태양의 리명(離明)과 합함을 말하여, 이에 풍대성만(豐大盛滿)하다. 그러므로 문왕은 『풍』의 단사 속에서 성함이 극에 이르면 반드시 쇠하는 도리를 밝히어 「한낮이 마땅하다(宜日中)」라 하고, 『풍』의 효사 속에서 밝음이 극에 이르면 반드시 어두워지는 도리를 밝히어 「한낮에 북두를 본다(日中見斗)」「한낮에 성유를 본다(日中見沬)」라 한다. 문왕이 붙인 괘사와 효사에 언급된 것은 다만 해와 북두뿐이다.

孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理。

그러면 공자가 『단전』에서 어찌하여 또 달에 말미암았는가. 『풍』 괘가 해당하는 시령이 5·6월의 경계에 있고, 태양이 유수(柳宿)의 도수 위에 이르며, 북두의 두병(斗柄)이 오(午)·미(未) 사이를 가리키기 때문이다. 유수의 도수는 실제로 일·월·성의 삼신(三辰)을 관통한다. 그러므로 대낮에 북두를 볼 수 있는 이치가 있다.

六二以中道，遂懷資得童僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夫》之後，《乾》之前也，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。

육이는 중도를 지켜, 이에 재화를 품에 간직하고 동복(童僕)을 얻는다. 구사는 강유가 서로 구제하고 또 응여(應與)가 있어, 이에 자부(資斧)를 얻는다. 이 두 효는 모두 이익을 구하는 데 치우쳐 가까워 육오에 비할 바가 못 된다. 리(離)가 밝을 수 있는 까닭은 유순에 의지하여 그 지혜를 운용하기 때문이다. 그러므로 『리』 괘사가 「암소를 기르면 길하다(畜牝牛吉)」라 한다. 상구의 「소를 잃는다(喪牛)」는 곧 이 한 자락의 밝음을 잃는 것이다. 『려(旅)』 괘는 『쾌』 뒤에 서고 『건』 앞에 있어, 양기가 바로 왕성한데 가는 곳마다 객기(客氣)이다. 그러므로 도리어 『려』라 이름하니, 나그네로 묵어 손님이 된다는 뜻을 취한다. 저본의 「부(夫)」는 곧 「쾌(夬)」이다.

《旅》之上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，而不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利於時，而二必以身而後兔過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道不行而利不得也。

『려』 괘의 상구는 형세를 얻어 권을 잡고, 온몸을 타오르는 불길의 높은 곳에 기탁하나, 둥지를 불사르는 화환(禍患)이 있음을 모른다. 구삼은 불길의 형세에 붙어 조급하게 위로 나아가나, 여관(旅舍)을 불태워 없애는 재앙이 있음을 모른다. 육이와 구사는 유순의 도에 의지하여 밖에 객거(客居)하나, 혹은 재화를 간직하고 혹은 자부를 얻어, 한때 약간의 편의를 차지하나, 육이는 반드시 자신을 근수(謹守)해야 비로소 과실을 면하고, 구사의 마음속은 더욱 통쾌하지 않다. 이것이 어찌 나그네에게 한결같이 이익을 구하지 말 것을 경계함이 아니겠는가. 육오에 이르러서는, 처음에 리(離)를 문명의 꿩으로 보아 문채의 아름다움이 있음에 따라, 곧 가서 그것을 쏘았으나, 결과는 한 발의 화살을 잃고 맞히지 못했다――그것은 도가 통하지 않고 이익도 얻지 못한 것이다. 저본의 「토과(兔過)」는 곧 「면과(免過)」이다.

《巽》以陽為肺簣，而以陰為林足者，以肺下有足之象，四陽行列，有簣之象也。九二林之束壁，而上九將之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是以一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又無位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？

『손(巽)』 괘가 양효로써 상판(牀板)과 자리를 삼고 음효로써 상족(牀足)을 삼는 것은, 상판 아래에 반드시 다리가 있는 상이 있기 때문이다. 네 양효가 나란히 진열되어 바로 대나무 자리가 펼쳐지는 상이 있다. 구이는 상의 동벽(東壁)에 있고, 상구는 상의 서벽에 있다. 그러므로 두 효 모두 「손이 상 아래에 있다(巽在牀下)」라 하니, 상족이라는 이 한 면에 대해 부회(附會)하기 때문이다. 구오는 이미 비룡(飛龍)이요 또한 호변(虎變)이다. 비룡은 갑(甲)에 배하고 호변은 경(庚)에 배하니, 다만 같은 한 줄기 기의 전환 변경일 뿐이다. 상구의 「그 자부(資斧)를 잃는다(喪其資斧)」는 강함이 지나친 것이다. 구이가 사관(史官)과 무축(巫祝)을 청하여 기도하는 것은 강하여 중을 얻으나 자리를 얻지 못한 것이다. 구삼이 빈빈축박(頻頻蹙迫)하는 것은 더욱이 자리도 없고 중도 잃은 것이다. 이것으로 보면, 권병(權柄)은 자리가 있고 또 중을 얻은 사람에 의해 행사되어야 한다――구오를 버리고 또 누가 있겠는가. 저본의 「림(林)」은 곧 「상(牀)」이고, 「속벽(束壁)」은 곧 「동벽(東壁)」이다.

《坎》之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所以四爻為言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《央》、《離》、《娠》、《坎》、《復》之理也。

『감(坎)』의 초육은 동지를 주관하고, 『리(離)』의 초구는 하지를 주관하며, 『진(震)』『태(兌)』의 초효는 각각 춘분과 추분을 주관한다. 그러므로 『태』 괘의 아래 두 효는 양기가 가장 왕성하여 칠월의 상이다. 가운데 두 효는 음양이 각각 절반을 차지하여 팔월의 상이다. 위의 두 효는 음이 이미 양을 넘어 구월의 상이다. 이것이 『태』 괘 구사가 「상태(商兌)」를 말하는 까닭이다――상음(商音)을 써서 『진』의 각음(角音)·『리』의 치음(徵音)·『감』의 우음(羽音)을 이끌어 낸다. 구오가 「박(剥)에 믿음이 있다(孚于剥)」라 하는 것은, 곧 이로써 『진』과 『쾌』·『리』와 『구(姤)』·『감』과 『복』이 피차 대대(對待)하는 도리를 드러낸다. 저본의 「앙(央)」은 곧 「쾌(夬)」이고, 「신(娠)」은 곧 「구(姤)」이다.

一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，而巳屬巽，以巽重坎，所以為《渙》也。渙者，散也。卦氣當夏至之後、大暑之前也，是陽氣散於外也。陽雖散於外，而有生生不窮者在其中，是坎中之一陽也。一元之氣，是坎中之一陽也。

한 양은 자위(子位)에서 나고, 여섯 양은 사위(巳位)에서 왕성해진다. 자는 감(坎)에 속하고 사는 손(巽)에 속한다. 손을 감 위에 겹쳐 쌓으면 곧 『환(渙)』 괘가 된다. 「환」이란 곧 발산(發散)이다. 이 괘의 괘기(卦氣)는 바로 하지 뒤·대서(大暑) 앞에 해당하여, 곧 양기가 바깥을 향해 발산할 때이다. 양이 비록 밖으로 발산하더라도, 낳고 낳아 다함이 없는 것이 안쪽에 남아 있으니, 그것은 곧 감 속의 그 한 양이다. 이른바 일원지기(一元之氣)란 바로 감 속의 이 한 양이다.

陽主氣，陰主形。一陽散於外，故言汗、血也。二陰分於中，故言群、躬也。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆一元之氣分散而成也。人之生也，本於元氣。元氣出於坎水，是為天一之精也，蒸而為汗，流而為血，以養四肢五臟。

양은 기(氣)를 주관하고, 음은 형(形)을 주관한다. 한 양이 밖을 향해 발산한다. 그러므로 효사가 「환한(渙汗)」과 「기피를 흩는다(渙其血)」를 말한다. 두 음은 가운데 나뉘어 자리한다. 그러므로 효사가 「그 무리를 흩는다(渙其群)」와 「그 몸을 흩는다(渙其躬)」를 말한다. 몸을 나누어 펴면 곧 사지(四肢)이고, 무리를 나누어 펴면 곧 오장육부(五臟六腑)라는 이러한 형체이니, 모두 일원지기가 분산하여 이루어진 것이다. 사람의 생명은 근본이 원기에 있다. 원기는 감수(坎水)에서 나오니, 곧 천일(天一)이 낳는 정(精)으로서, 김처럼 올라가 화하여 땀이 되고, 흘러 움직여 화하여 피가 되어, 이로써 사지와 오장을 자양(滋養)한다.

巽之上爻，兌之下爻，變皆成坎。坎氣蒸上，為巽木之枝葉潤也。坎氣下濡，為兌澤之中聚水草也。澤水竭，則為困矣，是水下洩也。兌之一陽下洩，則有戒欲之象。坎之一陰上缺，則有戒嗜之象。戒欲二不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。

손(巽)의 상효와 태(兌)의 하효는, 한번 변하여 모두 감(坎)이 된다. 감기(坎氣)는 위를 향해 김처럼 올라가 손목(巽木)의 가지와 잎을 자윤하게 하고, 감기는 아래를 향해 스며 적셔 태택(兌澤) 한가운데 수초를 모아 자라게 한다. 못 속의 물이 한번 마르면 곧 『곤(困)』 괘가 되니, 그것은 물이 아래로 새어 나가는 것이다. 태의 한 양이 아래로 새어 나가면 곧 사욕(私欲)을 경계해 없애는 상이 있고, 감의 한 음이 위에 결구(缺口)가 있으면 곧 기호(嗜好)를 경계해 없애는 상이 있다. 욕심을 경계하므로 「호정(戶庭)에서 나오지 않는다」라 하고, 기호를 경계하므로 달고 쓴 맛에 미쳐 말한다.

初爻言不出戶庭無咎，二爻言不出戶庭凶者，是戒欲之義也。初爻變為坎，天一之水是為真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，閉其精戶，是養生之要也。坎二則火也，門庭者是開竅為心也。心火貴乎下濟於水，心明貴乎外明於物，不出則失中道矣，亦戒欲之義也。六三言嗟者悔嘆而不節，六四言安者安於能節，是皆明告利害於人也。養生之道，盡此二卦。

초구는 「호정에서 나오지 않으면 허물이 없다(不出戶庭 无咎)」라 하고, 구이는 「문정(門庭)에서 나오지 않으면 흉하다(不出門庭 凶)」라 한다. 말하는 바는 모두 욕심을 경계하는 도리이다. 초효가 한번 변하여 감이 되면, 천일의 물은 곧 참된 정(精)의 본원이다. 군자는 능히 통함과 막힘의 도리를 분명히 하여, 근신하고 주밀(周密)하여 함부로 밖에 나가지 않고, 정기의 문을 닫아 지킨다. 이것은 양생(養生)의 요결(要訣)이다. 감이 둘째 효에 이르면 곧 화(火)에 속한다. 이른바 「문정」이란 구멍이 트여 마음에 통함을 가리킨다. 심화(心火)는 아래로 내려가 신수(腎水)를 제조(濟助)함을 귀하게 하고, 심명(心明)은 밖으로 나가 사물을 비추어 봄을 귀하게 한다. 한결같이 닫아 지키고 나오지 않으면 곧 중도를 잃는다. 이것도 역시 욕심을 경계하는 도리이다. 육삼은 「차약(嗟若, 아~ 탄식한다)」라 하니, 능히 절제하지 못하고 일이 지난 뒤에 뉘우쳐 탄식하는 것이다. 육사는 「안절(安節)」라 하니, 능히 절제함에 편안히 있는 것이다. 이들은 모두 분명하게 이해(利害)를 사람에게 알려 주는 것이다. 양생의 도리는 온전히 모두 『환』『절』 이 두 괘 속에 다 있다.

《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為生陽之成也。烏雀四時生卵而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象，烏炎上之性，必以豚魚而後吉。豚魚，潤下之物也。北方子位，豚魚之地也。

『중부(中孚)』는 양을 낳는 부류에 속하여, 깃털을 가진 새가 알을 낳아 부화하는 것이다. 『함(咸)』 괘는 음을 낳는 부류에 속하여, 피와 살이 있는 짐승이 태에 품어 낳는 것이다. 그러므로 『중부』는 양을 낳는 시작이고, 『소과(小過)』는 양을 낳는 완성이다. 새는 사계절 모두 알을 낳으나 봄을 가장 성하게 한다. 그러므로 『중부』는 입춘의 상을 취하니, 곧 동지 때에 맺은 알이다. 『중부』는 새알의 상이 있다. 새는 위로 타오르는 성질이므로, 반드시 돼지와 물고기를 배해야 비로소 길하다――돼지와 물고기는 아래로 적시는 물건으로, 북방 자위(子位)가 바로 돼지와 물고기가 자리한 곳이다. 저본의 「오(烏)」는 곧 「조(鳥)」이다.

《小過》之飛烏離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。黃帝之律呂，分為乾、坤，妃為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成。

『소과』가 말하는 날아가는 새가 흉함을 당함은, 그것이 동쪽에서 가운데로 날아가다가 남방의 나라(羅網)에 부딪히기 때문이다. 나라가 취하는 바는 리(離)의 양기이다. 리위에 이르면 양기가 지나치게 왕성하여 음기도 또한 생겨난다. 황제(黃帝)가 정한 율려(律呂)는, 나뉘어 건·곤이 되고, 배합되어 감·리가 된다. 건·곤은 여섯 음·여섯 양을 가려 내고, 감·리는 곧 이루어……저본의 이 곳 글자는 끝나지 않았다.

《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，闢卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，闢卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。

여기서는 『기제(旣濟)』와 『미제(未濟)』 두 괘를 말한다. 감 속의 그 한 양은 장차 상승하여 중려(仲呂)의 율에 도달하려 하며, 대응하는 벽괘(辟卦)는 『건』이다. 이것을 『건』이 구(九)에 가득 차서 「그 머리를 보이지 않는다(不見其首)」라 한다. 리 속의 그 한 음은 이미 감 속에 들어가 응종(應鐘)의 율에 도달하고, 대응하는 벽괘는 『곤』이다. 이것을 『곤』이 십(十)에 비어서 이로써 잠룡(潛龍)의 기를 인도한다고 한다. 『기제』의 머리는 곧 『건』의 머리이고, 『미제』의 꼬리는 곧 『곤』의 꼬리이다. 『건』의 꼬리는 『곤』의 꼬리에 이어지니, 이는 구를 먼저 하고 십을 뒤에 하는 것이다. 『곤』의 머리는 『건』의 머리에 이어 받으니, 이는 이(二)가 도리어 일(一)의 앞에 배치되는 것이다.

離巽繩離目。網目謂之罟，兩目相連，結繩為之網罟也。離，雉佃也。兌、巽為魚，漁也。

『리(離)』 괘 한 조: 손(巽)은 새끼줄이 되고 리는 눈이 된다. 그물 위의 눈구멍을 「고(罟)」라 하여, 두 눈이 서로 이어지고 줄을 엮어 일으키면 곧 그물(網罟)을 만들어 이룬다. 리는 또 산꿩이니 사냥할 수 있고, 태(兌)와 손은 물고기이니 낚아잡을 수 있다. 이것이 『계사』가 말하는 복희 「새끼를 엮어 그물을 만들어, 이로써 사냥하고 이로써 고기잡이했으니, 대개 『리』에서 취하였다(作結繩而為網罟 以佃以漁 蓋取諸離)」의 바이다.

益乾金斷巽，斷木也，四之上成坎，坎為益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斷木為耜也。動於後，揉木為未也。

『익(益)』 괘 한 조: 건금(乾金)이 손목(巽木)을 끊는 것은 곧 「나무를 자른다(斷木)」이다. 넷째 효가 위로 올라가 감(坎)이 되니, 감은 『익』 괘가 나무를 휘는 시작이다. 진(震)은 나무를 휘고, 나무가 곤토(坤土)에 꽂혀 손은 앞에 엎드리니, 이것이 곧 나무를 잘라 사(耜, 쟁기날)를 만드는 것이다. 뒤에서 발동하는 것은, 곧 나무를 휘어 뇌(耒, 쟁기자루)를 만드는 것이다. 이것이 『계사』가 말하는 신농(神農)의 「나무를 깎아 사를 만들고, 나무를 휘어 뇌를 만드니, 대개 『익』에서 취하였다(斲木為耜 揉木為耒 蓋取諸益)」의 바이다. 저본의 「미(未)」는 곧 「뇌(耒)」이다.

噬嗑眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也。

『서합(噬嗑)』 한 조: 리(離)의 해가 위에 있으니 곧 「한낮(日中)」이다. 곤중(坤衆)이 아래에 있으니 곧 장터이며, 중(衆)은 백성을 가리킨다. 리 속에 태(兌)가 복장(伏藏)하여, 태는 업을 수 있는 화물이 된다. 여기에 곤중이 앞으로 가면, 이에 천하의 백성을 불러 모으고 천하의 화물을 모아두어, 곤으로써 건과 교접하면 곧 거래(交易)이다. 이것이 『계사』가 말하는 신농의 「한낮에 장을 열어 천하의 백성을 모으고 천하의 화물을 모아, 거래하고 물러나 각각 그 곳을 얻었으니, 대개 『서합』에서 취하였다(日中為市 致天下之民 聚天下之貨 交易而退 各得其所 蓋取諸噬嗑)」의 바이다. 저본의 「대하(大下)」는 곧 「천하(天下)」이다.

乾乾，坤無為，六子自用，垂衣裳而天下乾在上為衣。

『건(乾)』 괘 한 조: 건은 스스로 건위(乾位)에 편안히 하고, 곤은 아무것도 하는 바 없으며, 여섯 자괘(子卦)는 각각 그 작용을 발휘한다. 이에 「의상(衣裳)을 드리우고 천하가 다스려진다(垂衣裳而天下治)」. 건은 위에 자리하여 웃옷(上衣)을 상으로 취한다.

坤坤在下為裳。裳，下體之飾也。

『곤(坤)』 괘 한 조: 곤은 아래에 자리하여 아랫옷(下裳)을 상으로 취한다. 상(裳)이란 하반신을 가리는 옷이다. 이 한 조가 위의 한 조와 합하여, 곧 『계사』가 말하는 황제·요·순의 「의상을 드리우고 천하가 다스려졌으니, 대개 『건』『곤』에서 취하였다(垂衣裳而天下治 蓋取諸乾坤)」의 바이다.

渙乾金剖巽，浮於坎上，剖木為舟也。火上銳，刻木為楫也。

『환(渙)』 괘 한 조: 건금이 손목을 쪼개어 열어, 그것을 감수(坎水) 위에 뜨게 한다. 이것이 곧 나무를 파내어 배를 만드는 것이다. 불의 형상은 윗끝이 뾰족하니, 이것이 곧 나무를 깎아 노(楫)를 만드는 것이다. 이것이 『계사』가 말하는 「나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만드니, 배와 노의 이로움으로 통하지 못함을 건너니, 대개 『환』에서 취하였다(刳木為舟 剡木為楫 舟楫之利以濟不通 蓋取諸渙)」의 바이다.

隨坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。

『수(隨)』 괘 한 조: 곤은 소가 되고 진은 발이 된다. 그것을 몰아 앞으로 가게 하면 곧 소수레를 길들여 모는 것이다. 진은 또 잘 달리는 말이 되어 상육이 뒤에서 견인한다. 「인(引)」은 곧 무거운 것을 지는 것이다. 내괘는 가까움이요 외괘는 멂이며, 상육은 외괘의 바깥에 있다. 그러므로 「먼 데에 이른다(致遠)」이다. 이것이 『계사』가 말하는 「소를 길들이고 말을 타서 무거운 것을 끌어 먼 데 이르게 하여 천하를 이롭게 하니, 대개 『수』에서 취하였다(服牛乘馬 引重致遠 以利天下 蓋取諸隨)」의 바이다.

豫《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。

『예(豫)』 괘 한 조: 『예』는 『겸(謙)』을 거꾸로 한 괘이다. 『겸』에서 간(艮)은 문이 되고, 구삼이 넷째 자리에 올라 또 한 문이 되니, 두 문이 겹쳐 곧 「중문(重門, 겹친 문)」이다. 간은 손이 되고 감(坎)은 단단한 물건이 되며 진은 소리가 된다. 손으로 굳은 나무를 두드려 소리를 내니 곧 「격탁(擊柝)」으로, 야꾸리를 쳐서 경보하는 것이다. 곤은 꼭 닫힌 문이 되고, 감이 상하는 도적이 와서 핍박하니 곧 「폭객(暴客)」이다. 이것이 『계사』가 말하는 「겹문에 탁판을 쳐서 폭객을 기다리니, 대개 『예』에서 취하였다(重門擊柝 以待暴客 蓋取諸豫)」의 바이다.

小過兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。

『소과(小過)』 한 조: 태금(兌金)이 손목을 끊는 것은 곧 나무를 잘라 공이(杵)를 만드는 것이다. 손목이 곤토에 꽂히는 것은 곧 땅을 파서 절구(臼)를 만드는 것이다. 감은 함몰(陷沒)하니 바로 절구의 상에 합한다. 공이는 위에 있어 찧고 절구는 아래에 있어 고요하다. 육사는 초육에 응하고 구삼은 상육에 응하여, 상하가 서로 응하여 공이와 절구로 쌀 찧는 이로움이 된다. 감이 한번 변하여 손의 「고(股, 넓적다리)」가 되면, 만민이 모두 구제를 얻는다. 이것이 『계사』가 말하는 「나무를 끊어 공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만드니, 절구공이의 이로움에 만민이 구제되니, 대개 『소과』에서 취하였다(斷木為杵 掘地為臼 臼杵之利 萬民以濟 蓋取諸小過)」의 바이다.

睽《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。

『규(睽)』 괘 한 조: 『규』는 『가인(家人)』을 거꾸로 한 괘이다. 『가인』에서 손은 나무가 되고, 손과 리는 실시르(絲線)가 되며, 감은 활이 된다. 실시위(絲絃)를 나무 위에 달면 곧 활이 된다. 태금이 나무를 깎아 뾰족하게 하면 곧 화살이 된다. 태의 숙살(肅殺)의 기에 건의 강함을 더하면 곧 천하를 위복(威服)하기에 족하다. 이것이 『계사』가 말하는 「나무에 시위를 달아 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만드니, 활과 화살의 이로움으로 천하를 위협하니, 대개 『규』에서 취하였다(弦木為弧 剡木為矢 弧矢之利 以威天下 蓋取諸睽)」의 바이다.

大壯《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。

『대장(大壯)』 한 조: 『대장』은 『둔(遯)』으로부터 변하여 온다. 첫째 변하여 『중부』가 된다. 간(艮)은 머무름이 되고 태는 입이 되어, 바로 동굴의 상이다. 굴은 곧 거소(居所)이다. 둘째 변하여 『대축』이 된다. 건이 위에 있어 하늘가, 곧 들판의 상이다. 손이 들어와 간으로 변하여, 곧 들판에 머물러 깃든다. 셋째 변하여 『대장』이 된다. 진의 큰 나무는 위에 있어 들보이고, 건천은 아래에 있어 집이며, 손풍(巽風)은 가리어지고 태택의 물은 흘러 빠지니, 곧 비바람을 방비하는 것이다. 『대장』이 있으므로 들보가 휘어지지 않는다. 이것이 『계사』가 말하는 「상고에는 굴속에 살고 들에 처하였더니, 후세 성인이 이를 궁실로 바꾸어, 위에는 들보 아래는 처마를 두어 비바람을 기다리게 하니, 대개 『대장』에서 취하였다(上古穴居而野處 後世聖人易之以宮室 上棟下宇 以待風雨 蓋取諸大壯)」의 바이다. 저본의 「환(還)」은 「둔(遯)」으로 해야 한다.

大過《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於瓪棺，土周於槨，大過也。

『대과(大過)』 한 조: 『대과』는 『둔』으로부터 변하여 온다. 첫째 변하여 『송(訟)』이 된다. 건은 나타나고 곤은 숨어 없어진다. 그러므로 「봉(封)하지 않는다」, 곧 흙을 쌓아 분(墳)을 만들지 않는다. 둘째 변하여, 손목(巽木)이 태금에 손상된다. 그러므로 「식(樹)하지 않는다」, 곧 나무를 심어 표기(標記)로 삼지 않는다. 셋째 변하여 『정(鼎)』이 된다. 리는 눈이 되고 태택의 물이 흘러나오니, 곧 곡상(哭喪)이다. 상구가 한번 변하여 구삼과 서로 응하고, 감과 태가 합하여 「절(節)」이 된다. 절도(節度)는 아직 변하지 않아, 그러므로 상기(喪期)에 「정해진 기간이 없다(无数)」라 한다. 나무는 못 아래에 있고, 그 한가운데 건이 상하는 사람이 있으니, 그것은 곧 관곽(棺槨)이다. 장사 지낼 때 관이 몸을 둘러싸고, 곽이 관을 둘러싸며, 흙이 또 곽을 둘러싸, 한 겹 한 겹 위로 더하니 바로 「대과」이다. 이것이 『계사』가 말하는 옛사람의 장사 지낼 때 「봉하지 않고 식하지 않으며, 상기에 기한이 없었는데, 후세 성인이 이를 관곽으로 바꾸니, 대개 『대과』에서 취하였다(不封不樹 喪期无数 後世聖人易之以棺槨 蓋取諸大過)」의 바이다.

夬《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽為繩，結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻木契也。

『쾌(夬)』 괘 한 조: 『쾌』는 『구(姤)』로부터 변하여 온다. 넷째 변하여 『대유』가 된다. 『구』에서 손은 새끼줄이 되니 곧 「새끼를 맺는다(結繩)」이다. 손은 변하여 리와 곤이 되고 리는 문서(文書)가 된다. 태금이 나무를 새기니 곧 계권(契券)을 새겨 세우는 것이다. 이것이 『계사』가 말하는 「상고에는 새끼를 맺어 다스렸더니, 후세 성인이 이를 서계(書契)로 바꾸어, 백관으로써 다스리고 만민으로써 살피게 하니, 대개 『쾌』에서 취하였다(上古結繩而治 後世聖人易之以書契 百官以治 萬民以察 蓋取諸夬)」의 바이다.

一：《履》，德之基；《謙》，德之柄；《復》，德之本；《恆》，德之固；《損》，德之修；《益》，德之裕；《困》，德之辯；《井》，德之地；《巽》，德之制。

첫째 진술은 이 아홉 괘가 각각 덕의 어느 부분인지를 말한다. 『리(履)』는 덕의 근본 터, 『겸』은 덕의 손잡이, 『복』은 덕의 본원, 『항』은 덕의 견고한 곳, 『손』은 덕의 다스림, 『익』는 덕의 넉넉함, 『곤』은 덕의 변별, 『정(井)』은 덕이 편안히 사는 곳, 『손』은 덕의 재량(裁制)이다.

二：《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恆》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。

둘째 진술은 이 아홉 괘의 각각의 정형(情狀)을 말한다. 『리』는 화순(和順)하여 능히 목적에 도달한다. 『겸』은 겸퇴하여 오히려 존영광대(尊榮光大)가 드러난다. 『복』은 미소(微小)한 데서 일어나 능히 사물을 변별한다. 『항』은 처지가 박잡(駁雜)하여도 싫어함을 내지 않는다. 『손』은 처음은 곤난하나 뒤에는 용이하다. 『익』은 오래 넉넉하여 애써 지어내지 않는다. 『곤』은 몸이 곤궁에 처해도 도는 능히 통달한다. 『정』은 자신은 움직이지 않으나 윤택함이 사람에게 미친다. 『손』은 사물을 저울질하면서 자신은 숨어 드러나지 않는다.

三：《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恆》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權。

셋째 진술은 이 아홉 괘의 각각의 쓸모를 말한다. 『리』를 써서 행위를 화순하게 하고, 『겸』을 써서 예절(禮節)을 제정하며, 『복』을 써서 자기를 성찰하고, 『항』을 써서 그 덕을 한결같게 하고, 『손』을 써서 재해(禍害)를 멀리하고, 『익』을 써서 이익을 일으키며, 『곤』을 써서 원우(怨尤)를 줄이고, 『정』을 써서 도의(道義)를 분명히 하고, 『손』을 써서 권변을 행사한다.

上經卦三三敘而九，下經卦六三叔而十八。《履》十，《謙》十五，《復》二十四，《恆》二，《損》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之數，總一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成數也，餘四十八，陰陽所以進退也。陽進於《乾》，六月各四十八，《復》至《乾》也。陰退於《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。

상경(上經)의 괘는 셋씩 서열하여 도합 아홉 괘를 얻는다. 하경의 괘는 여섯 벌 셋씩 서열하여 도합 열여덟 괘를 얻는다. 아홉 괘의 각각의 경중 서수(序數)는: 『리』 제10, 『겸』 제15, 『복』 제24, 『항』 제2, 『손』 제11, 『익』 제12, 『곤』 제17, 『정』 제18, 『손』 제27이다. 합계 136, 여기에 3을 곱하면 408을 얻는다. 주천(周天) 360은 성수(成數)이고, 넘쳐난 48은 바로 음양이 진퇴하는 까닭의 부분이다. 양은 『건』을 향해 추진하여 여섯 달 도합 48이니, 이는 『복』에서 『건』으로 가는 것이다. 음은 『곤』을 향해 퇴각하여 여섯 달 또한 48이니, 이는 『구』에서 『곤』으로 가는 것이다. 저본의 「숙(叔)」은 곧 「서(敍)」이고, 「신(娠)」은 곧 「구(姤)」이다.

天一下生地六，地二上生天七；天三左生地八，地四右生天九。

천수의 일(一)은 아래를 향해 지수의 육(六)을 낳고, 지수의 이(二)는 위를 향해 천수의 칠(七)을 낳는다. 천수의 삼(三)은 왼쪽을 향해 지수의 팔(八)을 낳고, 지수의 사(四)는 오른쪽을 향해 천수의 구(九)를 낳는다. 네 벌의 생수와 성수가 상하좌우로 둘씩 서로 배합하니, 곧 이 그림의 기본 구도(格局)이다.

參，合也。配，偶也。天地之數，各相參配，錯綜往來而相生，故生成之數大備，而天地之文生焉。《繫辭》日：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。此之謂也。

「참(參)」은 회합(會合)의 뜻이요, 「배(配)」는 배대(配對)의 뜻이다. 천수와 지수가 각각 서로 회합하고 배대하여, 착종(錯綜)하고 왕래하며 서로 낳는다. 그러므로 생수와 성수가 온전히 갖추어지고, 천지의 문채(文采)도 또한 생긴다. 『계사』가 말한다, 「삼오로써 변하고, 착종하여 그 수를 이루며, 그 변화에 통하면 마침내 천지의 문(文)이 된다(參伍以變 錯綜其數 通其變 遂成天地之文)」고. 말하는 바가 바로 이 도리이다.

男女合者，上、下經惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恆》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》，《頤》、《大過》變《坎》、《離》，《坎》、《離》變《中孚》、《小過》，《中孚》、《小過》變《咸》、《恆》，成人倫也。

남녀가 서로 배합됨에 대해 말하면, 상하경 속에는 다만 열두 개의 위차가 있을 뿐이다. 바른 자리를 취하는 것은 『건』『곤』『감』『리』『함』『항』『손』『익』 여덟 괘로, 나뉘어 배열되어 도합 열여덟 자리가 된다. 『건』『곤』은 변하여 『이』『대과』를 내고, 『이』『대과』는 변하여 『감』『리』를 내고, 『감』『리』는 변하여 『중부』『소과』를 내고, 『중부』『소과』는 변하여 『함』『항』을 내니, 인륜의 도가 이에 성립한다. 이 한 겹 한 겹의 체차(遞變)가 곧 「십유팔변(十有八變)」의 뜻이다.

六十四卦，一陰一陽，始《乾》終《坤》。先自《乾》、《坤》一陰一陽，排六十四，次自《乾》二陽二陰，次四陽四陰，次十六陽十六陰，次三十二陽三十二陰，即成六十四卦也。故曰一陰一陽之謂道。

육십사괘는 한 음 한 양이 서로 번갈아 끼어, 『건』으로 시작하여 『곤』으로 마무리한다. 먼저 『건』『곤』의 한 음 한 양으로부터 나열하기 시작하여, 나열하여 채워 예순네 자리로 한다. 다음에 『건』부터 시작하여, 두 양 두 음으로 나뉘어 배열하고, 다시 네 양 네 음으로 나뉘어 배열하고, 다시 열여섯 양 열여섯 음으로 나뉘어 배열하고, 다시 서른두 양 서른두 음으로 나뉘어 배열하면, 육십사괘는 곧 나열하여 이루어진다. 그러므로 『계사』가 말한다, 「한 음 한 양을 도라 한다(一陰一陽之謂道)」고.

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑暈。自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。後甲。白暈。

갑오일(甲午日)로부터 계해일(癸亥日)까지 도합 서른날로, 신(申)에서 일어나 사(巳)에서 끝나는 이 한 구간은 「선갑(先甲)」에 속하며, 그림 위에서는 검은색의 윤권(暈圈)으로 표시하였다. 갑자일(甲子日)로부터 계사일(癸巳日)까지 도합 서른날로, 인(寅)에서 일어나 해(亥)에서 끝나는 이 한 구간은 「후갑(後甲)」에 속하며, 그림 위에서는 흰색의 윤권으로 표시하였다. 이는 『고(蠱)』 괘사의 「갑(甲) 사흘 전, 갑 사흘 뒤(先甲三日 後甲三日)」를 육십갑자 위에 펼쳐 배출한 분포이다.

陽卦以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為民也。陰卦以偶為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為民也。陽，一畫為君，二畫為民，其理順，故日君子之道。陰，二畫為君，一畫為民，其理逆，故曰小人之道。

양괘(陽卦)는 홀수의 그 한 획으로써 임금을 삼는다. 그러므로 그것은 한 양효에 두 음효를 배하여, 양이 임금이 되고 음이 백성이 된다. 음괘(陰卦)는 짝수의 그 한 획으로써 임금을 삼는다. 그러므로 그것은 두 양효에 한 음효를 배하여, 음이 임금이 되고 양이 백성이 된다. 양괘에서는 한 획이 임금이 되고 두 획이 백성이 되니, 이 도리는 순(順)이다. 그러므로 『계사』가 이를 「군자의 도(君子之道)」라 칭한다. 음괘에서는 두 획이 임금이 되고 한 획이 백성이 되니, 이 도리는 역(逆)이다. 그러므로 이를 「소인의 도(小人之道)」라 칭한다.

震、坎、艮，陽卦也。曷為而多陰？自坤而索也。其卦皆一陽二陰，凡五也，故曰陽卦奇。巽、離、兌，陰卦也。曷為而多陽？自乾而來也。其卦皆一陰二陽，凡四也，故日陰卦耦。

진(震)·감(坎)·간(艮)은 양괘이다. 어찌하여 음효가 도리어 많은가. 그것들이 곤을 향하여 구하여 얻은 것이기 때문이다. 이 세 괘는 모두 한 양효에 두 음효를 배하여, 획수를 합하면 다섯 획이요, 다섯은 홀수이다. 그러므로 「양괘는 기(奇)」라 한다. 손(巽)·리(離)·태(兌)는 음괘이다. 어찌하여 양효가 도리어 많은가. 그것들이 건에게서 온 것이기 때문이다. 이 세 괘는 모두 한 음효에 두 양효를 배하여, 획수를 합하면 네 획이요, 넷은 짝수이다. 그러므로 「음괘는 우(耦)」라 한다.

第一揲、第二揲、第三揲。第一卦於小指間，不五則九；第二卦於中指間、第三卦於食指間，皆不四則八。

시초를 나누어 한 효를 구하려면 제일설(第一揲)·제이설(第二揲)·제삼설(第三揲) 세 차례의 수속을 거친다. 첫째는 남은 책(策)을 새끼손가락 사이에 걸어, 얻는 바는 오(五) 아니면 구(九)이다. 둘째는 가운뎃손가락 사이에 걸고, 셋째는 집게손가락 사이에 걸어, 얻는 바는 모두 사(四) 아니면 팔(八)이다.

五四四，此係三少，計十三策，四十九策中除十三，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。

세 차례의 괄력(掛扐)이 차례로 오·사·사를 얻으면, 이 한 벌은 「삼소(三少)」에 속하여 합계 열세 책이다. 마흔아홉 책 속에서 이 열세 책을 제하면 남는 것은 서른여섯으로, 바로 사곱구(四乘九)의 수이다. 그러므로 이 한 효는 노양(老陽)으로 정해진다.

九八八，此係三多，計二十五策，四十九中除二十五，餘二十四，即四六之數，是為老陰。

세 차례의 괄력이 차례로 구·팔·팔을 얻으면, 이 한 벌은 「삼다(三多)」에 속하여 합계 스물다섯 책이다. 마흔아홉 책 속에서 이 스물다섯 책을 제하면 남는 것은 스물넷으로, 바로 사곱육(四乘六)의 수이다. 그러므로 이 한 효는 노음(老陰)으로 정해진다.

五八八，少陽。九四八，並係兩多一少，各計二十一策，四十九中除二十一，餘二十八，即四七之數也，是為少陽。九八四，少陽。

오·팔·팔을 얻으면 소양(少陽)이다. 구·사·팔을 얻으면 위의 한 종류와 함께 「양다일소(兩多一少)」에 속하여 각각 합계 스물한 책이다. 마흔아홉 책 속에서 스물하나를 제하면 남는 것은 스물여덟로, 바로 사곱칠(四乘七)의 수이다. 그러므로 소양으로 정해진다. 구·팔·사를 얻어도 역시 소양이다.

九四四，少陰。五八四，並係兩少一多，各計十七策，四十九中除十七，餘三十二，即四八八之數也，是為少陽。五四八，少陰。

구·사·사를 얻으면 소음(少陰)이다. 오·팔·사를 얻으면 위의 한 종류와 함께 「양소일다(兩少一多)」에 속하여 각각 합계 열일곱 책이다. 마흔아홉 책 속에서 열일곱을 제하면 남는 것은 서른둘로, 바로 사곱팔(四乘八)의 수이다. 이치로 헤아리면 마땅히 소음으로 정해야 한다――저본의 이 곳은 잘못 「소양」으로 썼고, 「사팔팔(四八八)」도 「사팔(四八)」로 해야 한다. 오·사·팔을 얻어도 역시 소음이다.

以三因天地十五數，得四十五。以五因天地十五數，得七十五。以七因天地十五數，得一百五。九宮數止一百五，故百六為極數。用三、五、七者，取陽數中者用之。

삼(三)을 써서 천지십오(天地十五)의 수를 곱하면 마흔다섯을 얻고, 오(五)를 써서 천지십오의 수를 곱하면 일흔다섯을 얻고, 칠(七)을 써서 천지십오의 수를 곱하면 백다섯을 얻는다. 구궁(九宮)의 수는 가장 많아도 백다섯에 그친다. 그러므로 백육(百六)을 극수(極數)로 삼는다. 다만 삼·오·칠만을 취하여 곱하는 까닭은, 양수(陽數) 가운데에서 가운데 자리한 것들을 취하여 쓰려 하기 때문이다.

乾職生覆，坎司寒化，艮司溼化，震司動化，巽司風化，離司暑化，坤職形載，兌司燥化。

건(乾)의 직임은 낳고 길러 덮어 싣는 것이요, 감(坎)은 추위의 기화(氣化)를 주관하고, 간(艮)은 습기의 기화를 주관하고, 진(震)은 움직임의 기화를 주관하고, 손(巽)은 바람의 기화를 주관하고, 리(離)는 더위의 기화를 주관하며, 곤(坤)의 직임은 형체를 이루고 받들어 싣는 것이요, 태(兌)는 마름의 기화를 주관한다. 이 그림이 배열하는 바는, 팔괘가 각각 한 가지 기화를 맡는 분공(分工)이다.

坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆陽也。離南，兌西，巽束南，坤西南，四卦皆陰也。故日：方以類聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兌，二聚於七而分離、巽，三聚於八而分震、艮，故日：物以群分。得朋則吉，乖類則凶，此吉凶所以生也。

감(坎)은 정북에 있고, 진(震)은 정동에 있고, 건(乾)은 서북에 있고, 간(艮)은 동북에 있다. 이 네 괘는 모두 양에 속한다. 리(離)는 정남에 있고, 태(兌)는 정서에 있고, 손(巽)은 동남에 있고, 곤(坤)은 서남에 있다. 이 네 괘는 모두 음에 속한다. 그러므로 『계사』가 「방위는 부류끼리 모인다(方以類聚)」라 한다. 일(一)은 육(六)에 취합하여 건과 감을 가려 내고, 사(四)는 구(九)에 취합하여 곤과 태를 가려 내고, 이(二)는 칠(七)에 취합하여 리와 손을 가려 내고, 삼(三)은 팔(八)에 취합하여 진과 간을 가려 낸다. 그러므로 『계사』가 「사물은 무리로 나뉜다(物以群分)」라 한다. 같은 부류의 붕우를 얻으면 곧 길이요, 같은 부류를 어긋나 떠나면 곧 흉하다. 길흉은 이렇게 해서 생긴다.

子者，乾之始，而終於巳。午者，坤之始，而終於亥。陽爻二百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。陰爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。總而言之，二千八百八十九，四求之合，萬有一千五百二十，故日：通乎晝夜之道而始。

자(子)는 건의 시작으로 사위(巳位)에 이르러 끝난다. 오(午)는 곤의 시작으로 해위(亥位)에 이르러 끝난다. 육십사괘 가운데 양효는 192로 낮의 수에 속하여 책수는 1728에 합한다. 음효는 192로 밤의 수에 속하여 책수는 1152에 합한다. 모두 합치면 2880이요, 다시 넷을 써서 그 합수를 구하면 곧 11520을 얻는다. 그러므로 『계사』가 말한다, 「주야의 도에 통달하여 안다(通乎晝夜之道而知)」고. 저본의 「이백구십이(二百九十二)」는 「일백구십이(一百九十二)」로 해야 하고, 「이천팔백팔십구(二千八百八十九)」는 「이천팔백팔십(二千八百八十)」으로 해야 하며, 「이시(而始)」는 「이지(而知)」로 해야 한다.

上經三十，下經三十四。

이 그림은 『서괘(序卦)』에 의거하여 배열한다. 상경은 서른 괘를 수록하고 하경은 서른네 괘를 수록하여, 합치면 바로 예순네 괘이다.

《雜卦》者，雜揉眾卦，錯綜其義，以暢無窮之用，故其義專以剛柔、升降、反覆取義，與《序卦》不同。故韓康伯云：或以同相類，或以異相明，雜六十四卦以為義是也。

이른바 『잡괘(雜卦)』란, 각 괘를 섞어 버무려, 그들의 의리(義理)를 착종(錯綜)하여, 이로써 무궁한 공용을 펼쳐 보이는 데 쓰는 것이다. 그러므로 그 취의(取義)는 전적으로 강(剛)과 유(柔)·상승과 하강·정(正)과 반(反)의 이러한 방면에 착안하여, 『서괘』의 노수(路數)와 다르다. 그러므로 진대(晉代) 한강백(韓康伯)이 말한다, 어떤 것은 같은 것을 취하여 한 부류로 돌아가게 하고, 어떤 것은 다른 것을 취하여 서로 비추어 보이게 하여, 육십사괘를 섞어 하나로 하여 이로써 뜻을 세운다, 가리키는 바가 바로 이것이다.

一玄生三方，用三乘一。三方生九州島，用三乘三。九州島生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九贊，用三乘二百四十三。七百二十九贊生二萬六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄為一歲，七十二策為一日，起十一月。

양웅 『태현(太玄)』의 층급(層級)은 이렇게 미루어 낸다. 하나의 「현(玄)」은 세 「방(方)」을 낳으니 삼승일(三乘一)이다. 세 방은 아홉 「주(州)」를 낳으니 삼승삼이다. 구주는 스물일곱 「부(部)」를 낳으니 삼승구이다. 이십칠부는 여든한 「가(家)」를 낳으니 삼승이십칠이다. 팔십일가는 이백사십삼 「표(表)」를 낳으니 삼승팔십일이다. 이백사십삼표는 칠백이십구 「찬(贊)」을 낳으니 삼승이백사십삼이다. 칠백이십구찬은 이만육천이백사십사책(策)을 낳으니 삼십육승칠백이십구이다. 모두 합하면, 하나의 「현」은 한 온전한 해에 해당하고, 일흔두 책은 하루에 해당하며, 11월부터 기산한다. 저본의 「구주도(九州島)」는 곧 「구주(九州)」이고, 도제(圖題)의 「환현(丸玄)」은 곧 「태현(太玄)」이다.

右律曆之元，始於冬至，卦氣起於《中孚》。

위의 이 그림이 표명하려는 바는, 율력(律曆)의 추산(推算) 기점은 동지(冬至)에서 시작하고, 괘기(卦氣)는 『중부(中孚)』 한 괘에서 기산한다는 것이다.

一一：元之元，日之日，乾之乾，一。二一：會之元，月之日，兌之乾，一十二。一二：元之會，日之月，乾之兌，卜十二。二二：會之會，月之月，兌之兌，一百四十四。一三：元之運，日之星，乾之離，三百六十。二三：會之運，月之星，兌之離，四千三百二十。一四：元之世，日之辰，乾之震，四千三白二十。二四：會之世，月之辰，兌之震，五萬一千八百四十。

이 그림은 소옹(邵雍) 『황극경세(皇極經世)』의 원·회·운·세와 일·월·성·신 및 팔괘가 서로 교차하여 곱한 전체 수표(數表)이다. 매 행에는 먼저 두 개의 위차 숫자를 표하고, 다음으로 차례로 원회운세의 상배(相配), 일월성신의 상배, 팔괘의 상배를 나열하고, 마지막은 그 격(格)의 수목이다. 첫째 행 「일일(一一)」: 원 중의 원, 일 중의 일, 건 중의 건, 수는 하나. 「이일(二一)」: 회 중의 원, 월 중의 일, 태 중의 건, 수는 열둘. 「일이(一二)」: 원 중의 회, 일 중의 월, 건 중의 태, 수는 열둘(저본의 「복(卜)」 자는 연오(衍誤)). 「이이(二二)」: 회 중의 회, 월 중의 월, 태 중의 태, 수는 백사십사. 「일삼(一三)」: 원 중의 운, 일 중의 성, 건 중의 리, 수는 삼백육십. 「이삼(二三)」: 회 중의 운, 월 중의 성, 태 중의 리, 수는 사천삼백이십. 「일사(一四)」: 원 중의 세, 일 중의 신, 건 중의 진, 수는 사천삼백이십(저본의 「백(白)」은 「백(百)」의 오자). 「이사(二四)」: 회 중의 세, 월 중의 신, 태 중의 진, 수는 오만천팔백사십.

一五：元之歲，日之石，乾之巽，一十一萬九千六百。二五：會之歲，月之石，兌之巽，一百五十五萬五千二百。一六：元之月，日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百。二六：會之月，月之土，兌之坎，一千八百六十六萬二千四百。一七：元之日，日之火，乾之艮，四千六百六計五萬六千。二七：會之日，月之火，兌之艮，五萬五千九百八十七萬二千。一八：元之星，日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。二八：會之辰，月之水，兌之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「일오(一五)」: 원 중의 세(歲), 일 중의 석(石), 건 중의 손, 수는 십일만구천육백. 「이오(二五)」: 회 중의 세, 월 중의 석, 태 중의 손, 수는 백오십오만오천이백. 「일육(一六)」: 원 중의 월, 일 중의 토, 건 중의 감, 수는 백오십오만오천이백. 「이육(二六)」: 회 중의 월, 월 중의 토, 태 중의 감, 수는 천팔백육십육만이천사백. 「일칠(一七)」: 원 중의 일, 일 중의 화, 건 중의 간, 수는 사천육백육십오만육천(저본의 「계(計)」는 「십(十)」의 오자). 「이칠(二七)」: 회 중의 일, 월 중의 화, 태 중의 간, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「일팔(一八)」: 원 중의 성, 일 중의 수, 건 중의 곤, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「이팔(二八)」: 회 중의 신, 월 중의 수, 태 중의 곤, 수는 육십칠만천팔백사십육만사천.

三一：運之元，星之離，日之乾，三百六十。四一：世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。三二：運之會，星之月，離之兌，四千三百二十。四二：世之會，辰之月，震之兌，八萬五千一百四十。三三：運之運，星之星，離之離，一十二萬九千六百。四三：世之運，辰之星，震之離，一百五十五萬五千二百。三四：運之世，星之辰，震之震，一百五十五萬五千二百。四四：世之世，辰之辰，震之震，一千八百八十六萬二千四百。

「삼일(三一)」: 운 중의 원, 성 중의 일, 리 중의 건, 수는 삼백육십(저본의 이 행은 「성지리(星之離)」「일지건(日之乾)」 두 란에 오도(訛倒)가 있다). 「사일(四一)」: 세 중의 원, 신 중의 일, 진 중의 건, 수는 사천삼백이십. 「삼이(三二)」: 운 중의 회, 성 중의 월, 리 중의 태, 수는 사천삼백이십. 「사이(四二)」: 세 중의 회, 신 중의 월, 진 중의 태, 수는 마땅히 오만천팔백사십(저본은 「팔만오천백사십(八萬五千一百四十)」으로 되어 있다). 「삼삼(三三)」: 운 중의 운, 성 중의 성, 리 중의 리, 수는 십이만구천육백. 「사삼(四三)」: 세 중의 운, 신 중의 성, 진 중의 리, 수는 백오십오만오천이백. 「삼사(三四)」: 운 중의 세, 성 중의 신, 리 중의 진, 수는 백오십오만오천이백(저본의 「진지진(震之震)」은 「리지진(離之震)」으로 해야 한다). 「사사(四四)」: 세 중의 세, 신 중의 신, 진 중의 진, 수는 마땅히 천팔백육십육만이천사백.

三五：運之歲，星之石，離之巽，四千六百六十五萬六千。四五：世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千。三六：運之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千。四六：世之月，辰之土，震之坎，六十萬一千八百四十六萬四千。三七：運之日，皋之火，離之艮，一百六十七萬九千六百一十六萬。四七：世之日，辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬。三八：運之辰，星之水，離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬。四八：世之辰，辰之水，農之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「삼오(三五)」: 운 중의 세, 성 중의 석, 리 중의 손, 수는 사천육백육십오만육천. 「사오(四五)」: 세 중의 세, 신 중의 석, 진 중의 손, 수는 마땅히 오만오천구백팔십칠만이천(저본의 「오만구천(五萬九千)」은 잘못이다). 「삼육(三六)」: 운 중의 월, 성 중의 토, 리 중의 감, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「사육(四六)」: 세 중의 월, 신 중의 토, 진 중의 감, 수는 마땅히 육십칠만천팔백사십육만사천(저본은 「칠(七)」 자를 빠뜨림). 「삼칠(三七)」: 운 중의 일, 성 중의 화, 리 중의 간, 수는 백육십칠만구천육백십육만(저본의 「고(皋)」는 「성(星)」의 오자). 「사칠(四七)」: 세 중의 일, 신 중의 화, 진 중의 간, 수는 이천십오만오천삼백구십이만. 「삼팔(三八)」: 운 중의 신, 성 중의 수, 리 중의 곤, 수는 이천십오만오천삼백구십이만. 「사팔(四八)」: 세 중의 신, 신 중의 수, 진 중의 곤, 수는 이만사천백팔십육만사천칠백사만(저본의 「농(農)」은 「진(震)」의 오자).

五一：歲之元，石之日，巽之乾，一十二萬九千六百。六一：月之元，土之日，坎之乾，一百五十五萬五千二百。五二：歲之會，石之月，巽之兌，一百五十五萬五千二百。六二：月之會，土之月，坎之兌，一千八百六十六萬二千四百。五三：歲之運，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千。六三：月之運，土之星，坎之離，五萬五千九百八百八十七萬二千。五四：歲之世，石之辰，巽之震，五萬五千九百八十七萬二千。六四：月之世，土之辰，坎之震，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「오일(五一)」: 세 중의 원, 석 중의 일, 손 중의 건, 수는 십이만구천육백. 「육일(六一)」: 월 중의 원, 토 중의 일, 감 중의 건, 수는 백오십오만오천이백. 「오이(五二)」: 세 중의 회, 석 중의 월, 손 중의 태, 수는 백오십오만오천이백. 「육이(六二)」: 월 중의 회, 토 중의 월, 감 중의 태, 수는 천팔백육십육만이천사백. 「오삼(五三)」: 세 중의 운, 석 중의 성, 손 중의 리, 수는 사천육백육십오만육천. 「육삼(六三)」: 월 중의 운, 토 중의 성, 감 중의 리, 수는 오만오천구백팔십칠만이천(저본은 「팔백(八百)」 두 자가 연자(衍字)). 「오사(五四)」: 세 중의 세, 석 중의 신, 손 중의 진, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「육사(六四)」: 월 중의 세, 토 중의 신, 감 중의 진, 수는 육십칠만천팔백사십육만사천.

五五：歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬。六五：月之歲，土之石，坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬。五六：歲之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬。六六：月之月，土之土，坎之坎，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。五七：歲之日，石之火，巽之艮，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。六七：月之日，土之火，坎之艮，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。五八：歲之辰，石之水，巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。六八：月之辰，土之水，坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

「오오(五五)」: 세 중의 세, 석 중의 석, 손 중의 손, 수는 백육십칠만구천육백십육만. 「육오(六五)」: 월 중의 세, 토 중의 석, 감 중의 손, 수는 이천십오만오천삼백구십이만. 「오육(五六)」: 세 중의 월, 석 중의 토, 손 중의 감, 수는 이천십오만오천삼백구십이만. 「육육(六六)」: 월 중의 월, 토 중의 토, 감 중의 감, 수는 이만사천백팔십육만사천칠백사만. 「오칠(五七)」: 세 중의 일, 석 중의 화, 손 중의 간, 수는 육만사백육십육만천칠백육십만. 「육칠(六七)」: 월 중의 일, 토 중의 화, 감 중의 간, 수는 칠십이만오천오백구십사만천백이십만. 「오팔(五八)」: 세 중의 신, 석 중의 수, 손 중의 곤, 수는 칠십이만오천오백구십사만천백이십만. 「육팔(六八)」: 월 중의 신, 토 중의 수, 감 중의 곤, 수는 팔백칠십만칠천백이십구만삼천사백사십만.

七一：日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五萬六千。八一：辰之元，水之口，坤之乾，五萬五千九百八十七萬三千。七二：日之會，火之月，艮之兌，五萬五千九百八十七萬二千。八二：辰之會，水之月，坤之兌，六千七萬一千八百四十六萬四千。七三：日之運，火之星，艮之離，一百六十七萬九千六百一十六萬。八三：辰之運，水之星，坤之離，一千一十五萬五千三百九十二萬。七四：日之世，火之辰，艮之震，一千一十五萬五千三百九十二萬。八四：辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「칠일(七一)」: 일 중의 원, 화 중의 일, 간 중의 건, 수는 사천육백육십오만육천. 「팔일(八一)」: 신 중의 원, 수 중의 일, 곤 중의 건, 수는 마땅히 오만오천구백팔십칠만이천(저본의 「구(口)」는 「일(日)」의 오자이고, 끝의 「삼천(三千)」은 「이천(二千)」으로 해야 한다). 「칠이(七二)」: 일 중의 회, 화 중의 월, 간 중의 태, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「팔이(八二)」: 신 중의 회, 수 중의 월, 곤 중의 태, 수는 마땅히 육십칠만천팔백사십육만사천(저본의 「육천칠만(六千七萬)」은 잘못이다). 「칠삼(七三)」: 일 중의 운, 화 중의 성, 간 중의 리, 수는 백육십칠만구천육백십육만. 「팔삼(八三)」: 신 중의 운, 수 중의 성, 곤 중의 리, 수는 마땅히 이천십오만오천삼백구십이만. 「칠사(七四)」: 일 중의 세, 화 중의 신, 간 중의 진, 수는 마땅히 이천십오만오천삼백구십이만. 「팔사(八四)」: 신 중의 세, 수 중의 신, 곤 중의 진, 수는 이만사천백팔십육만사천칠백사만.

七五：日之歲，火之石，艮之巽，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。八五：辰之歲，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。七六：日之月，火之土，艮之坎，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。八六：辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。七七：日之日，火之火，艮之艮，二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百。八七：辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十一萬千三百八十八萬二千。七八：日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千。八八：辰之辰，水之水，坤之坤，三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千。

「칠오(七五)」: 일 중의 세, 화 중의 석, 간 중의 손, 수는 육만사백육십육만천칠백육십만. 「팔오(八五)」: 신 중의 세, 수 중의 석, 곤 중의 손, 수는 칠십이만오천오백구십사만천백이십만. 「칠육(七六)」: 일 중의 월, 화 중의 토, 간 중의 감, 수는 칠십이만오천오백구십사만천백이십만. 「팔육(八六)」: 신 중의 월, 수 중의 토, 곤 중의 감, 수는 팔백칠십만칠천백이십구만삼천사백사십만. 「칠칠(七七)」: 일 중의 일, 화 중의 화, 간 중의 간, 수는 이백십칠만육천칠백팔십이만삼천오백. 「팔칠(八七)」: 신 중의 일, 수 중의 화, 곤 중의 간, 수는 이천육백십일만천삼백팔십팔만이천(저본은 「일(一)」 자를 빠뜨림). 「칠팔(七八)」: 일 중의 신, 화 중의 수, 간 중의 곤, 수는 이천육백십일만천삼백팔십팔만이천. 「팔팔(八八)」: 신 중의 신, 수 중의 수, 곤 중의 곤, 수는 삼만천삼백사십오만육천육백오십팔만사천. 전체 표는 여기에 이르러 끝나니, 세로 가로 각각 여덟 란, 도합 예순네 칸으로, 바로 육십사괘에 상당한다.

凡性之序，先列十純。十純既浹，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最後五配而性備矣。始於純，終於配，天地之道也。

사마광(司馬光) 『잠허(潛虛)』가 사람의 성(性)을 배열하는 차례는 이렇다. 먼저 열 개의 「순(純)」을 나열하고, 열 순이 두루 나열된 뒤, 다음으로 한 등급을 내리고, 다시 다음으로 두 등급을 내리고, 다시 다음으로 세 등급을 내리고, 다시 다음으로 네 등급을 내린 뒤, 마지막으로 다섯 가지 「배(配)」로 마무리하면, 사람의 성의 유별(類別)이 갖추어진다. 「순」으로 시작하여 「배」로 마무리하는 것, 이것이 바로 천지가 만물을 생성하는 도리이다.

造化之一氣，即聖人之一心也。造化之氣本於發生，而聖人之心亦將以濟世也。故不兔由靜以之動，自無而入有，使萬物得以遂其生，安其業。天下之人，終不見其邇者，其故何哉？蓋造化之氣，與聖人之心，雖動而不離，雖有而不舍無，被萬物與萬民也。齊、見、役、說、戰、勞於其問，而不自覺知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。謂之帝者，豈非造化之氣，與聖人之心一乎？

조화(造化)의 그 한 줄기 기는, 곧 성인의 그 한 조각의 마음이다. 조화의 기는 생발(生發)에 뿌리를 두고, 성인의 마음은 또한 세상 사람을 구제하려 한다. 그러므로 둘 다 고요함에서 움직임으로 돌아가고, 「무(無)」에서 「유(有)」로 나아가지 않을 수 없어, 만물로 하여금 각각 그 생장에 순탄하고 각각 그 본업에 편안히 하게 한다. 그러나 천하 사람은 처음부터 끝까지 그 형적을 볼 수 없다. 이것은 무슨 까닭인가. 조화의 기와 성인의 마음은, 발동하더라도 본체를 떠난 적이 없고, 「유」에 들어가더라도 「무」를 버린 적이 없으며, 그것이 만물과 만민을 덮어 싸기 때문이다. 만물과 만민은 『설괘』가 말하는 「손에서 가지런히 하고(齊乎巽), 리에서 서로 보고(相見乎離), 곤에서 부림을 받들고(致役乎坤), 태에서 말을 기뻐하고(說言乎兌), 건에서 싸우고(戰乎乾), 감에서 수고한다(勞乎坎)」는 이 한 연속의 과정 한가운데서 활동하나, 스스로는 조금도 깨닫지 못할 뿐이다. 이것이 팔괘의 차서가 「진에서 나와(出乎震)」 「간에서 이루어지는(成乎艮)」 까닭이다. 『설괘』가 이를 「제(帝)」라 칭함은, 어찌 조화의 기와 성인의 마음이 본래 하나임을 설명하지 않겠는가. 저본의 「불면(不兔)」은 곧 「불면(不免)」이고, 「기문(其問)」은 곧 「기간(其間)」이다.

#1『未殺』，原作『末殺』，據四庫本改。#2『大寒之時』，原作『大正之時』，據四庫本改。#3『臍』，原作『躋』，據四庫本改。#4『陵』，四庫本亦是，疑為『稜』字之誤。#5『沬』，原作『沐』，據四庫本改。#6『焚次』，原作『炎次』，據四庫本改。#7『至』，據四庫本補。#8『四肢』，原作『四支』，據四庫本改。#9『戶庭』，四庫本作『門庭』。

제1조: 「미살(未殺)」은 저본에 원래 「말살(末殺)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제2조: 「대한지시(大寒之時)」는 저본에 원래 「대정지시(大正之時)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제3조: 「제(臍)」 자는 저본에 원래 「제(躋)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제4조: 「릉(陵)」 자는 사고본도 이렇게 쓰나 「릉(棱)」 자의 잘못으로 의심한다. 제5조: 「매(沬)」 자는 저본에 원래 「목(沐)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제6조: 「분차(焚次)」는 저본에 원래 「염차(炎次)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제7조: 「지(至)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제8조: 「사지(四肢)」는 저본에 원래 「사지(四支)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제9조: 「호정(戶庭)」은 사고본에 「문정(門庭)」으로 되어 있다.

#10『成坎』，原作『戊坎』，據四庫本改。#11『後易』，原作『復易』，據四庫本改。#12『辨義』，原作『辯義』，據四庫本改。#13『怛』，原作『常』，據四庫本改。#14『求』，原作『永』，據四庫本改。#15『而始』，四庫本作『而知』。#16『三』，據四庫本補。#17『被萬物與萬民也』，四庫本作『彼萬物與萬物已』。

제10조: 「성감(成坎)」은 저본에 원래 「무감(戊坎)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제11조: 「후역(後易)」은 저본에 원래 「복역(復易)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제12조: 「변의(辨義)」는 저본에 원래 「변의(辯義)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제13조: 「달(怛)」 자는 저본에 원래 「상(常)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제14조: 「구(求)」 자는 저본에 원래 「영(永)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제15조: 「이시(而始)」는 사고본에 「이지(而知)」로 되어 있다. 제16조: 「삼(三)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제17조: 「피만물여만민야(被萬物與萬民也)」는 사고본에 「피만물여만물이(彼萬物與萬物已)」로 되어 있다.