大易象数钩深图

经名：大易象数钧隐图。元张理撰。底本未题撰人。三卷。底本出处：《正统道藏》洞真部灵图类。参校版本：文渊阁四库全书本经部易类（简称四库本）。

本书在《道藏》中所题的经名是《大易象数钩隐图》，元代张理撰写；所据底本没有署撰人姓名，全书共分上、中、下三卷。底本出自《正统道藏》洞真部灵图类，整理时另取文渊阁《四库全书》经部易类所收的一种本子参校，下文一律简称「四库本」。

卷上：太极贯一之图、易有太极图、旧有此图、太极函三自然奇耦之图、德事相因皆本奇耦之图、说卦八方之图、乾知太始、坤作成物、大易象数钩深图目录、天尊地卑、参天两地图、日月为易、河图数图、洛书数图、河图四象之图、河图始数益洛书成数图、河图八卦图、乾元用九坤元用六图、天地之数乾坤之策、河图天地十五数图、其用四十有九图、乾坤六子图、浑天六位图、六位三极图、伏羲先天图、方圆相生图、仰观天文图、俯察地理图、伏羲八卦图、八卦取象图、文王八卦图、八卦象数图。

卷上一共收图三十二幅，依次是：画太极贯通于一的《太极贯一之图》，画《系辞》「易有太极」一句的《易有太极图》，旧本相传的一幅旧图，画太极一画之中含着三画、自然分出奇偶的《太极函三自然奇耦之图》，讲德与事互为因依而同本于奇偶的《德事相因皆本奇耦之图》，画《说卦》八方方位的《说卦八方之图》，释「乾知太始」的图，释「坤作成物」的图（此处夹进了一行版心书名「大易象数钩深图目录」），释「天尊地卑」的图，讲「参天两地而倚数」的《参天两地图》，讲日月二字相合成「易」字的《日月为易》图，《河图数图》，《洛书数图》，《河图四象之图》，讲河图的生数配上洛书的成数的《河图始数益洛书成数图》，《河图八卦图》，讲《乾》元用九、《坤》元用六的图，讲天地之数与乾坤策数的图，《河图天地十五数图》，讲大衍「其用四十有九」的图，讲乾坤生出六子卦的图，《浑天六位图》，《六位三极图》，《伏羲先天图》，讲方图圆图相生的《方圆相生图》，《仰观天文图》，《俯察地理图》，《伏羲八卦图》，《八卦取象图》，《文王八卦图》，《八卦象数图》。

卷中：四象合律图、八卦纳甲图、刚柔相摩图、八卦相荡图、六爻三极、五位相合、帝出震图、曹卦之德、序上下经图、三变大成图、重易六爻图、六十四卦天地数图、十四卦万物数图、卦爻律吕图、运会历数图、乾坤大父母图、复妮小父母图、八卦生六十四卦图、八卦变六十四卦图、阳卦顺生阴卦逆生、复娠临逛泰否六卦生六十四卦图、六十四卦反对变图。

卷中前一半所收各图依次是：讲四象配合十二律的《四象合律图》，讲八卦纳配十天干的《八卦纳甲图》，画「刚柔相摩」的图，画「八卦相荡」的图，讲六爻分天地人三极的图，讲五个方位之数两两相配的《五位相合》图，画《说卦》「帝出乎震」的《帝出震图》，讲蓍与卦各自德性的《蓍卦之德》（目录误作「曹卦之德」），排列上下经次序的《序上下经图》，讲三变而成一爻的《三变大成图》，讲重卦成六爻的《重易六爻图》，《六十四卦天地数图》，《六十四卦万物数图》（目录脱去「六」字），讲卦爻配十二律吕的《卦爻律吕图》，讲元会运世历数的《运会历数图》，以《乾》《坤》为大父母的图，以《复》《姤》为小父母的图（目录「妮」为「姤」之误），讲八卦生出六十四卦的图，讲八卦变出六十四卦的图，讲阳卦顺生、阴卦逆生的图，讲《复》《姤》《临》《遯》《泰》《否》六卦生出六十四卦的图（目录「娠」「逛」分别为「姤」「遯」之误），讲六十四卦两两反对相变的《六十四卦反对变图》。

乾坤易简之图、屯象之图、蒙象养正图、需须之图、讼象之图、师比御众图、大小畜吉凶图、履虎尾之图、否泰往来图、同人之图、大有守位图、谦象之图、豫象之图、随卦系失图、蛊象之图、临象之图、观国光之图、噬嗑身口象图、贲天文之图、剥为阳气种图、复七日图、元妄本中孚图、颐灵龟图。

卷中后一半转入逐卦立图，依次是：讲乾易坤简的《乾坤易简之图》，《屯》卦的取象图，讲《蒙》卦蒙以养正的图，讲《需》卦须待之义的图，《讼》卦的取象图，讲《师》《比》二卦统御众人的图，讲《大畜》《小畜》吉凶的图，讲《履》卦「履虎尾」的图，讲《否》《泰》二卦往来的图，《同人》卦的图，讲《大有》守位的图，《谦》卦的取象图，《豫》卦的取象图，讲《随》卦有系有失的图，《蛊》卦的取象图，《临》卦的取象图，讲《观》卦「观国之光」的图，讲《噬嗑》以一身口齿取象的图，讲《贲》卦天文的图，讲《剥》上一阳是阳气种子的图，讲《复》卦「七日来复」的图，讲《无妄》之信本于《中孚》的图（目录「元妄」即「无妄」，道藏本避讳改字），讲《颐》卦「舍尔灵龟」的图。

卷下：大过楝隆桡图、习坎行险图、离继明图、咸朋从图、恒久之图、逐象之图、大壮羊藩图、晋康侯之图、明夷箕子图、家人象图、睽卦象图、赛往来之图、解出坎险图、损益用中图、央央之图、娠遇之图、萃聚之图、升阶之图、困羡华葛万株木图、井鼎水火二用之图、革卦炉精鼓铸图。

卷下承接下经继续逐卦立图，前一批依次是：讲《大过》栋梁或隆起或弯曲的图，讲《习坎》行于险中的图，讲《离》卦继明照四方的图，讲《咸》卦「朋从尔思」的图，讲《恒》卦恒久之道的图，《遯》卦的取象图（目录「逐」为「遯」之误），讲《大壮》公羊触藩篱的图，讲《晋》卦「康侯用锡马蕃庶」的图，讲《明夷》箕子内难的图，《家人》卦的取象图，《睽》卦的取象图，讲《蹇》卦往来进退的图（目录「赛」为「蹇」之误），讲《解》卦脱出坎险的图，讲《损》《益》二卦用中的图，《夬》卦决断之图（目录「央央」为「夬决」之误），讲《姤》卦相遇的图，讲《萃》卦聚合的图，讲《升》卦升阶的图，讲《困》卦蒺藜、葛藟、株木三象的图，讲《井》《鼎》水火两种功用的图，讲《革》卦炉鞴鼓铸的图。

震动心边之图、艮背象之图、鸿渐南北图、归妹君娣之袂图、丰日见斗之图、旅次舍图、巽林下图、兑象之图、涣躬之图、节气之图、中孚小过卵翼生成图、既济未济合律之图、六十四卦卦气图、日月运行一寒一暑卦气之图、十三卦取象图、三陈九卦之图、参伍以变图、十有八变图、一阴一阳图、先甲后甲图、阴阳君民。

接着的一批是：讲《震》卦动于心而见于迹的图（目录「边」为「迹」之误），讲《艮》卦「艮其背」取象的图，讲《渐》卦鸿雁南来北往的图，讲《归妹》君与娣衣袖相掩的图，讲《丰》卦「日中见斗」的图，讲《旅》卦旅途住宿的图，讲《巽》卦「巽在床下」的图（目录「林」为「床」之误），《兑》卦的取象图，讲《涣》卦「涣其躬」的图，讲《节》卦配节气的图，讲《中孚》《小过》如鸟卵孵化生成的图，讲《既济》《未济》配合律吕的图，《六十四卦卦气图》，讲日月运行、一寒一暑与卦气相应的图，讲《系辞》所举十三卦取象制器的图，讲《系辞》三次陈说九卦的图，讲「参伍以变」的图，讲十八变而成一卦的图，讲「一阴一阳之谓道」的图，讲蛊卦「先甲三日、后甲三日」的图，讲阴阳卦中君位民位的《阴阳君民》。

阴阳奇耦、二仪得十变化、十日五行相生、大衍之数图、搽曹之法图、河图百六数、八卦司化图、类聚群分图、通乎昼夜图、阳中阴、阴中阳、序卦图、杂卦图、太玄准易卦名图、太玄准易卦气图、皇极经世全数图、邵氏皇极经世图、温公潜虚拟玄图、潜虚性图、说卦配方图、古今易学传授图。

最后一批是：讲阳卦为奇、阴卦为耦的《阴阳奇耦》，讲两仪得十而生变化的图，讲十天干与五行相生的图，讲大衍之数的图，讲揲蓍成卦手法的《揲蓍之法图》（目录「搽曹」为「揲蓍」之误），讲河图以一百零六为极数的《河图百六数》，讲八卦各主一种气化的《八卦司化图》，讲「方以类聚、物以群分」的图，讲「通乎昼夜之道而知」的图，讲阳中含阴的《阳中阴》，讲阴中含阳的《阴中阳》，画《序卦》次第的图，画《杂卦》错综的图，用扬雄《太玄》比准《易》卦名的图，用《太玄》比准卦气的图，邵雍《皇极经世》全部数目的图，《邵氏皇极经世图》，司马光《潜虚》摹拟《太玄》的图，《潜虚》论性的图，把《说卦》配到方位上的图，以及记录历代易学师承的《古今易学传授图》。

右《太极图》，周敦实茂叔传二程先生。茂叔曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也。阴阳一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。

右边这幅《太极图》，是周敦实（字茂叔，即周敦颐）传给程颢、程颐两位先生的。茂叔说：无形无象的「无极」就是至极之理的「太极」。太极一动就生出阳，动到极处转为静，静到极处又重新转动；一动一静互为对方的根柢，于是分出阴、分出阳，天地两仪就确立了。阳气变动、阴气凝合，从而生出水、火、木、金、土五者；五种气依次布散，春夏秋冬四时便运行起来。五行归根到底只是一个阴阳，阴阳归根到底只是一个太极，而太极本身又原是无极。五行各自生成的时候，各具一种性质。无极的真体，加上阴阳二气与五行之精，奇妙地会合凝聚：乾的一路成就男性，坤的一路成就女性，二气互相交感，化育生成万物。万物一代代生生不已，变化便没有穷尽。

太极未有象数，惟一气耳。一气既分，轻清者上为天，重浊者下为地，太极生两仪也。两仪既分，则金、木、水、火四方之位列，两仪生四象也。水数六，居坎而生乾；金数九，居兑而生坤；火数七，居离而生巽；木数八，居震而生艮，四象生八卦也。

太极阶段还没有形象与数目，只是浑然一团元气罢了。这一团气一旦分判，轻而清的上升成为天，重而浊的下沉成为地，这就是「太极生两仪」。两仪既已分开，金、木、水、火便各自占定东西南北四方之位，这就是「两仪生四象」。水的成数是六，居于坎位而生出乾；金的成数是九，居于兑位而生出坤；火的成数是七，居于离位而生出巽；木的成数是八，居于震位而生出艮——这就是「四象生八卦」。

乾三画而为天者，以一含三也。坤六画而为地者，耦三而为六也。天一地二之本数，天奇地耦之本画，不待较而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索为三男，而皆奇；坤二含六，故索为三女，而皆耦。此天地生成之理，岂不妙哉？

乾用三画来表示天，是因为「一」里面含着「三」；坤用六画来表示地，是因为把「三」加倍而成「六」。天数为一、地数为二是它们的本数，天画为奇、地画为耦是它们的本画，这不用比较就能明白；真正精妙的道理在于「一含三」「二含六」这两层。乾以一含三，所以与坤交索而得震、坎、艮三个男卦，三卦的主爻都是奇画；坤以二含六，所以与乾交索而得巽、离、兑三个女卦，三卦的主爻都是耦画。这就是天地生成万物的道理，难道不奇妙吗？

震为雷，雷出于地下，故一阳在下。坎为水，水畜于地中，故一阳在中。艮为山，山形于地上，故一阳在上。然阳动阴静，以动为基者，故动震是也。以静为基者，故止艮是也。动者在中，非内非外，故或流或止，或动或静焉。此坎所以为水。

震卦象征雷，雷是从地底下发出来的，所以震卦那一阳画在最下。坎卦象征水，水蓄积在地中，所以坎卦那一阳画在中间。艮卦象征山，山的形体耸立在地上，所以艮卦那一阳画在最上。不过阳主动、阴主静：以动为根基的，就是震卦的「动」；以静为根基的，就是艮卦的「止」。至于阳画居中的，既不在内也不在外，所以时而流行、时而停住，时而动、时而静——这正是坎卦取象为水的缘故。

巽为木。木发生于地下，故一阴亦在下。离为火，火出于木中，故一阴在中。兑为泽，泽锺于地上，故一阴在上。然阴柔而阳刚，故木也始弱而终强，阳在末也。阳明而阴晦，故火也外明而内晦，阳在外也。阳燥而阴润，故泽也外润而内燥，阳在内也。或问：泽内燥，何也？愚日：内燥则能生金，外润则能锺水，金所以能生水，土所以能生金者，即泽而知之也。圣人岂苟之哉？

巽卦象征木，木是从地底下萌发出来的，所以巽卦那一阴画也在最下。离卦象征火，火是从木中钻出来的，所以离卦那一阴画在中间。兑卦象征泽，泽水汇聚在地面之上，所以兑卦那一阴画在最上。不过阴性柔、阳性刚，所以木起初柔弱而后来强硬，因为阳画在上端；阳性明、阴性暗，所以火外面明亮而里面昏暗，因为阳画在外；阳性燥、阴性润，所以泽外面润泽而里面干燥，因为阳画在内。有人问：泽的里面是燥的，这是什么道理？我的回答是：内里干燥所以能生金，外面润泽所以能聚水；金能生水、土能生金的道理，就从泽这一象上看得出来。圣人取象，难道会是随便安排的吗？

一阳生于子，二阳在丑，三阳在寅，四阳在卯，五阳在辰，六阳在巳，而乾位在西北，居子之前，故日：乾知太始。言乾以父道始天地也。

第一个阳爻生于子月，二阳在丑月，三阳在寅月，四阳在卯月，五阳在辰月，到巳月六阳全备。而乾卦的方位在西北，正排在子位的前面，所以《系辞》说「乾知太始」，讲的是乾以父亲之道开创天地的起始。

一阴生于午，二阴在未，三阴在申，四阴在酉，五阴在戌，六阴在亥。而坤位在西南，盖西南方，申也；物成于正秋，酉也。坤作于申，成于酉，故日：坤作成物。

第一个阴爻生于午月，二阴在未月，三阴在申月，四阴在酉月，五阴在戌月，到亥月六阴全备。而坤卦的方位在西南，西南方所配的地支正是申；万物成熟于正秋，正秋所配的地支是酉。坤在申位上兴作，到酉位上成就，所以《系辞》说「坤作成物」。

自一至十，天尊于上，地卑于下。尊者乾之位，故乾为君，为父，为夫。卑者坤之位，故坤为臣，为母，为妇。皆出于天尊地卑之义也。故日：天尊地卑，乾坤定矣。

从一数到十，天数高居于上，地数低处于下。高居于上的是乾的方位，所以乾取象为君、为父、为丈夫；低处于下的是坤的方位，所以坤取象为臣、为母、为妻子。这些取象都从「天尊地卑」这一层意义里生出来。所以《系辞》开篇说：「天尊地卑，乾坤定矣。」

乾元用九，参天也。坤元用六，两地也。故日：参天两地而倚数。九、六者，止用生数也。

《乾》卦的「用九」，取的是「参天」，即把天数三倍推出；《坤》卦的「用六」，取的是「两地」，即把地数二加倍推出。所以《说卦》说：「参天两地而倚数。」九与六这两个数，都只是就一至五的五个生数推衍出来的，并没有另立别的根据。

取日月二字交配而成，如篆文日下从月，是日往月来之义，故日：阴阳之义配日月。

「易」这个字，是取「日」「月」两字交错配合而成的，正如篆文写「易」时上面是日、下面从月，含着日去月来、交替不息的意思。所以《系辞》说：「阴阳之义配日月。」

戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五为腹心，总四十五，纵横数之，皆十五也。天五居中央，圣人观之，遂定八卦之象。

这幅图头上顶着九，脚下踩着一，左边是三，右边是七，二与四分列两肩，六与八分列两足，五居腹心正中，九个数合起来共四十五；无论横着数、竖着数还是斜着数，每一行都得十五。天数五居于中央，圣人观察这幅图，于是定下了八卦的卦象。张理沿用宋人刘牧一派的名称，把这幅九宫四十五数之图称作「河图」。

河图之数四十五，盖圣人损去天、地二、天三、地四，凡十数。独天五居中而主乎土，至洛书则有土十之成数，故水、火、金、木成形矣。

河图的总数是四十五，这是因为圣人在五十五之数中减去了天一、地二、天三、地四这四个生数，合计正是十。剩下只有天数五居于中央而主管土；到了洛书，才有土的成数十，于是水、火、金、木四者都得以凝结成形。此处的「洛书」指五十五数之图，也是刘牧一派的称法。

《系辞》日：《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，为水；地二居南方离位，为火；天三居束方震位，为木；地四居西方兑位，为金，此在四正之位，而为生数也；天五居中央，则是五土数也。土无定位，然后分王四正之方，能生万物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，束方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此谓之四象也。

《系辞》说：「《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。」这里所说的四象，就落在天一、地二、天三、地四、天五这五个生数上。天一居北方坎位，属水；地二居南方离位，属火；天三居东方震位，属木；地四居西方兑位，属金——这四者分处东南西北四正之位，都是「生数」。天五居于中央，就是土的数五。土本来没有固定的方位，要等它分别旺于四正之方，才能生养万物；所以北方的水一得中央土五而成六，南方的火二得土五而成七，东方的木三得土五而成八，西方的金四得土五而成九。这四组生成之数，就叫做「四象」。

河图有天一、地二，天三、地四，为象之始。至于天五，则居中而主乎土变化，但未能成形谓之四象矣。至于洛书，有土十之成数，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河图合四象之数，可以定八方之位；洛书有五行之数，可以备八卦之象也。是象生其卦，必俟天之变，而备于洛书土十之成数，而后成八卦矣。二者相胥，方能成卦。

河图上有天一、地二、天三、地四，这是四象的开端。至于天五，则居于中央而主管土的变化，但此时四者还不能凝成形体，只能叫作「四象」。到了洛书，有了土的成数十，于是水、火、金、木便各以奇偶相配而结成形体。所以河图凑合四象之数，可以定出八方的方位；洛书具备五行之数，可以配齐八卦的卦象。可见由象生卦，必须等待天数发生变化，并在洛书土十的成数上配齐，然后八卦才能成立。河图与洛书两者互相依待，卦才成得了。

此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河图有八方，将以八卦位焉；次取洛书土十之成数，将以八卦象焉。乃观阴阳而设奇偶二画，观天、地、人而设上、中、下三位，以三画纯阳则为乾；以六画纯阴则为坤；以一阳处二阴之下，不能屈于柔，以动出而为震；以一阴处二阳之下，不能犯于刚，乃复入为巽；以一阳处二阴之问，上下皆弱，罔能相济，以险难而为坎；以一阴处二阳之中，上下皆强，足以自记；乃丽而为离；以一阳处二阴之上，刚以驰下，则止而为艮，以一阴处二阳之上，柔能抚下，则说而为兑。

这八个卦象，最初是由四象生出来的。伏羲氏先依照河图所具的八个方位，用来安放八卦的位次；再取洛书土十的成数，用来配定八卦的卦象。于是观察阴阳而立下奇、偶两种爻画，观察天、地、人而立下上、中、下三个爻位：三画全阳的就是乾，六画全阴的就是坤；一阳处在两阴之下，不肯屈服于柔，便振动而出，成为震；一阴处在两阳之下，不能冒犯刚强，只好退回而入，成为巽；一阳处在两阴之间，上下都虚弱，无法互相救济，因而陷于险难，成为坎；一阴处在两阳之中，上下都刚强，足以自我依托，因而附丽而成为离；一阳处在两阴之上，以刚驾驭在下之阴，便止住而成为艮；一阴处在两阳之上，以柔安抚在下之阳，便欣悦而成为兑。

乾阳之位，共十二画，谓乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、离、兑各二爻，共十二画也。坤阴之位，其二十四画，谓坤六画，巽、离、兑各一画，震、坎、艮各二画，计二十四画也。阳爻，君道也，故得兼之，计有三十六画，所以四九三十六画，阳爻则称九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四画，所以阴爻则称六也。故乾三画兼坤之六画，成阳之九也。阳进而《乾》元用九矣，阴退而《坤》元用六矣。合此余九、六者，盖天地刚柔之性也。

属于乾的阳画，八卦中一共十二画：乾自身三个阳爻，震、坎、艮各一个阳爻，巽、离、兑各两个阳爻，合起来正是十二画。属于坤的阴画，八卦中一共二十四画：坤自身六画，巽、离、兑各一个阴画，震、坎、艮各两个阴画，合计二十四画。阳爻代表君道，所以能够兼摄阴画，合计得三十六画；四乘九正是三十六，所以阳爻称作「九」。坤代表臣道，不能僭越在上，所以只有四乘六的二十四画，因此阴爻称作「六」。这样，乾的三画兼上坤的六画，就成了阳的九数。阳性上进，所以《乾》元「用九」；阴性退让，所以《坤》元「用六」。归结起来，九与六这两个数，正体现天刚地柔的本性。

此天地之数，十有五也，或统而取之，其旨有六，盖合自然之数也。且其一者，始就河图纵横之，皆十五数也。其二者，盖天一、地二、天三、地四、天五，凡十五数也。其三者，以其太极未分，混而为一，即是一也。一气判而为仪，见三也；二仪分而为象，见七也；四象演而生八卦，见十五数也。

这里所说的天地之数，总归是十五。若统起来看，其中含着六层意思，都合于自然之数。第一层：就河图来看，横着数、竖着数都得十五。第二层：天一、地二、天三、地四、天五这五个生数相加，正是十五。第三层：太极还没有分判时，混然为一，就是「一」；这一气判开而成两仪，一加二见出「三」；两仪再分而成四象，三加四见出「七」；四象推演而生出八卦，七加八就见出「十五」之数。

其四者，谓五行之生数，是一水、二火、三木、四金、五土，见十五数也。其五者，将五行之数中分为之，以象阴阳，则七为少阳，八为少阴，亦见其十五数也。其六者，以少阴少阳不动，则不能变，亦且八为少阴，阴动而退，故此少阴动而为盛阴，所以退称六也，七为少阳，阳动而进，故少阳动而为盛阳，所以进称九也；六与九合，亦见其十五也。斯盖一、三、五阳位为一不四间，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以为四象也。

第四层：五行的生数是一水、二火、三木、四金、五土，相加也见出十五。第五层：把五行之数从中剖开以象征阴阳，则七为少阳、八为少阴，七加八同样见出十五。第六层：少阴少阳如果不动，就不能生变；八是少阴，阴一动就往后退，所以少阴动而成为盛阴，退下来称作「六」；七是少阳，阳一动就往前进，所以少阳动而成为盛阳，进上去称作「九」；六与九相加，仍旧是十五。大抵一、三、五三个阳位一路排开而不相间杂，五居中央，才能分配旺于四方；至于六、七、八、九四个数合起来周流一匝，就构成了四象。

天一下降，与地六合，而生水于北。地二上驾，与天七合，而生火于南。天三左旋，与地八合，生木于束。地四右转，与天九合，而生金于西。天五冥运，与地十合，而生土于中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，阳也，故其数奇。地，阴也，故其数耦。奇偶相合，而五十有五之数备。

天数一向下降，与地数六会合，在北方生出水。地数二向上升，与天数七会合，在南方生出火。天数三向左旋转，与地数八会合，在东方生出木。地数四向右回转，与天数九会合，在西方生出金。天数五在中央幽隐地运行，与地数十会合，在中央生出土。凡由奇数所生的，成数便是偶数；凡由偶数所生的，成数便是奇数。天属阳，所以天数都是奇；地属阴，所以地数都是耦。奇与偶两两相配，五十五这个总数就完备了。

大衍之数，臧其五者，五行之用也；虚其一者，元气之本也。盖天五为变化之始，散在五行之位，故中无定象。天始生一，肇其有数也，而后生四象、五行之数。今焉虚而不用，是明元气为造化之宗，居尊不动也。

大衍之数所以要在五十五中减去五，是因为那五属于五行发用的部分；所以还要虚置一个「一」而不用，是因为那一是元气的本根。天数五本是变化的开端，散布在五行各位之中，所以在中央并没有固定的形象。天最初生出一，才开启了「有数」，此后才生出四象与五行之数。如今把这个一虚置起来不去动用，正是要表明元气是造化的宗主，居于至尊之位而不动。

六位以二、三、四、五为经，七、八、九、六为纬者，象天文也。天以龙、虎、乌、龟为经，镇、岁、荧惑、太白为纬。六位之经，元玄武之数者，北望惟见斗枢、辰极也。故斗谓之北斗、辰谓之北辰。虽名日北，而实天中，是一、六太极之数，潜宿于五也。河图六、一居亥、子之北，五居中央，是中央与北皆得太极之数也。

浑天六位这幅图，以二、三、四、五为经线，以七、八、九、六为纬线，是取象于天文。天上以青龙、白虎、朱鸟、玄龟四象为经，以镇星（土星）、岁星（木星）、荧惑（火星）、太白（金星）为纬。六位的经线里没有玄武之数，是因为朝北望去只看得见斗枢与辰极；所以斗叫作「北斗」，辰叫作「北辰」。虽然名为「北」，其实正当天的中央，这是一与六两个太极之数，潜藏寄宿在五之中。河图上六与一居于亥、子所在的北方，五居中央，可见中央与北方都得到了太极之数。

六位之纬，元镇星之数者，镇星二十八载一周天，岁、荧惑、太白、辰，皆历镇星所镇之宿而行，如阴阳家所谓土居中宫，王四季之说也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象之数；而吉凶之变，占于七、八、九、六，如五星之变焉。

六位的纬线里没有镇星之数，是因为镇星二十八年绕天一周，岁星、荧惑、太白、辰星（水星）运行时都要经过镇星所镇守的星宿，正如阴阳家所说土居中宫、旺于四季的道理。所以《易》的爻总共三百八十四，向上正与天象之数相契合；而吉凶的变化，取决于七、八、九、六这四个数，就像五星躔次的变化一样。

右伏羲八卦图，王豫传于邵康节，而尧夫得之。《归藏》初经者，伏羲初画八卦，因而重之者也。其经初乾初爽坤，初艮初兑，初荦坎初离，初厘震初巽，卦皆六画，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。

右边这幅伏羲八卦图，由王豫传给邵康节，邵尧夫于是得到了它。所谓《归藏》的《初经》，就是伏羲最初画出八卦、进而把它重成六画卦的那一部经。那部经所列的卦名是初乾、初奭（即坤，底本讹作「爽」）、初艮、初兑、初荦（即坎）、初离、初厘（即震）、初巽，每一卦都作六画，正是这里所说的八卦。八卦既已重叠成六画，六爻自然就包含在其中了。

郑氏云：古先天图，杨雄《太玄经》、关子明《洞极》、魏伯阳《参同契》、邵尧夫《皇极经世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞极》仿《易》为书，泥于文字，后世忽之，以为屋上架屋，头上安头也。伯阳之《参同契》，意在于锻炼，而入于术；于圣人之道，又为异端也。尧夫摆去文字小术而著书，天下又不愿之，但以为律历之用，难矣哉。四家之学，皆先于古先天图。先天图，其《易》之源乎？复无文字解注，而世亦以为无用之物也。今予作方圆图，脚注比之四家为最简易。而四家之意，不出于吾图之中，于《易》之学为最要。

郑氏说：古来能上承先天图的，只有扬雄的《太玄经》、关子明的《洞极经》、魏伯阳的《参同契》、邵尧夫的《皇极经世》这几家罢了。可惜扬雄的《太玄》、关子明的《洞极》仿照《易》来著书，拘泥于文字，后世因此轻忽它们，说是屋上再架屋、头上再安头。魏伯阳的《参同契》，用意落在炼养上，于是流入方术一路；从圣人之道来看，又成了异端。邵尧夫撇开文字与小术而著书，天下人却又不肯归心，只把它当作律历之学的用具，真是难啊。这四家之学，源头都早于古先天图。先天图，大概就是《易》的本源吧？只因它没有文字注解，世人也就把它看成无用之物。如今我作这幅方圆相生图，在旁边加上脚注，比起那四家来最为简明易晓；而四家的用意，都不出我这幅图的范围，对于《易》学来说是最紧要的。

伏羲仰观天文，以画八卦，故日月星辰之行度运数，十日四时之属，凡丽于天之文者，八卦无不统之。

伏羲抬头观察天上的文象，据以画出八卦，所以日月星辰运行的度数与周期，以及十天干、四时一类的事物，凡是附丽于天的文象，八卦没有一样不加以统摄。

伏羲俯察地理，以画八卦，故四方九州岛、乌兽草木、十二支之属，凡丽于地之理者，八卦元不统之。

伏羲低头察看地上的条理，据以画出八卦，所以四方、九州、鸟兽草木、十二地支一类的事物，凡是附丽于地的条理，八卦没有一样不加以统摄。

乾阳居上，坤阴居下，乾自震而左行，坤自巽而右行，天左地右，故曰刚柔相摩。

乾的阳气居于上，坤的阴气居于下；乾从震位起而向左运行，坤从巽位起而向右运行。天道左旋、地道右转，两边逆向而行、彼此摩擦，所以《系辞》说「刚柔相摩」。

震荡艮，兑荡坤，离荡巽，坎荡乾，八卦往来，迭相推荡。京房日：荡阴入阳，荡阳入阴。

震去激荡艮，兑去激荡坤，离去激荡巽，坎去激荡乾；八卦彼此往来，轮番互相推动激荡。汉代京房说：把阴荡进阳里去，把阳荡进阴里去。

曹之数，七也；七而七之，其用四十九，故其德圆。卦之数，八也，八而八之，为别六十四，故其德方。圆者运而不穷，可以逆知来物。方者其体有定，可以识乎既往，故圆象神，方象知。

蓍草之数属七，七再自乘七，实际动用的是四十九根，所以蓍的德性是圆的。卦之数属八，八再自乘八，分别出六十四卦，所以卦的德性是方的。圆的东西运转不穷，可以预先推知将要到来的事；方的东西形体固定，可以辨识已经过去的事。所以圆象征《系辞》所说的「神」，方象征《系辞》所说的「知」。

本《乾》九二爻变成《同人》，次变《无妄》，次变《益》，次变《颐》，终其变至《离》而止；本《坤》六二爻变成《师》，次变《升》，次变《恒》，次变《大过》，终其变至《坎》而止，故上经始于《乾》、《坤》，终于《坎》、《离》焉。

从《乾》卦九二一爻变起，变成《同人》，再变成《无妄》，再变成《益》，再变成《颐》，一路变到《离》为止；从《坤》卦六二一爻变起，变成《师》，再变成《升》，再变成《恒》，再变成《大过》，一路变到《坎》为止。所以上经以《乾》《坤》开头，以《坎》《离》收束。

本《咸》六二爻变成《大过》，次变《困》，次变《坎》，次变《师》，次变《蒙》，而终于《未济》；本《恒》初六爻变成《大壮》，次变《丰》，次变《震》，次变《复》，次变《屯》，而入《既济》，故下经始于《咸》、《恒》，终于《既济》、《未济》焉。

从《咸》卦六二一爻变起，变成《大过》，再变成《困》，再变成《坎》，再变成《师》，再变成《蒙》，最后归到《未济》；从《恒》卦初六一爻变起，变成《大壮》，再变成《丰》，再变成《震》，再变成《复》，再变成《屯》，最后进入《既济》。所以下经以《咸》《恒》开头，以《既济》《未济》收束。

#1『坤』，原脱，据四库本补。#2『定位』，原作『宅位』，据四库本改。#3『相胥』，四库本作『相需』，其义同。#4『自记』，四库本作『自托』。#5『驰下』，四库本作『驭下』。#6『而』，据四库本补。#7『为』，据四库本补。#8『未』，据四库本补。

第一条：「坤」字底本原来脱漏，依四库本补入。第二条：「定位」底本原作「宅位」，依四库本改正。第三条：「相胥」，四库本作「相需」，两者意思相同。第四条：「自记」，四库本作「自托」。第五条：「驰下」，四库本作「驭下」。第六条：「而」字依四库本补入。第七条：「为」字依四库本补入。第八条：「未」字依四库本补入。

#9『演』原作『言』，据四库本改。#10『动』，据四库本补。#11『退』，据四库本补。#12『镇』，四库本作『辰』。疑『镇』字误。#13『天象』，原作『上象』，据四库本改。#14『尧夫』，原作『郑夫』，据四库本改。#15『初突』，四库本作『初奭』。#16『未济』，疑底本脱，据句义增补。

第九条：「演」字底本原作「言」，依四库本改正。第十条：「动」字依四库本补入。第十一条：「退」字依四库本补入。第十二条：「镇」，四库本作「辰」，怀疑「镇」字是讹字。第十三条：「天象」底本原作「上象」，依四库本改正。第十四条：「尧夫」底本原作「郑夫」，依四库本改正。第十五条：「初突」，四库本作「初奭」。第十六条：「未济」二字怀疑底本脱漏，依文句意义增补。

十一月《复》一阳生，黄锺气应；至四月，六阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《娠》一阴生，萝宾气应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤。

十一月《复》卦一阳初生，与黄钟之律的气相应；到了四月，六爻全阳而成《乾》卦，所以《系辞》说「辟户谓之乾」，即把门户推开叫作乾。五月《姤》卦一阴初生，与蕤宾之律的气相应；到了十月，六爻全阴而成《坤》卦，所以《系辞》说「阖户谓之坤」，即把门户合上叫作坤。底本「娠」是「姤」的讹字，「萝宾」是「蕤宾」的讹字。

《复》十二世，《临》二十四世，《泰》三十六世，《大壮》四十八世，《夹》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《观》一百二十世，《剥》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

这幅图把十二辟卦配到元、会、运、世的历数上：《复》卦当十二世，《临》卦当二十四世，《泰》卦当三十六世，《大壮》卦当四十八世，《夬》卦当六十世，《乾》卦当七十二世，《姤》卦当八十四世，《遯》卦当九十六世，《否》卦当一百零八世，《观》卦当一百二十世，《剥》卦当一百三十二世，《坤》卦当一百四十四世。每卦递增十二世，一周正合一元之数。底本「夹」「垢」「逐」分别是「夬」「姤」「遯」的讹字。

《乾》，一变《垢》，二变《逅》，三变《否》，至五变为《剥》而止。物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。《坤》，一变《复》，二变《临》，三变《泰》，至五变为《夫》而止。《夹》必有遇，故受之以《娠》。

《乾》卦第一变成为《姤》，第二变成为《遯》，第三变成为《否》，一直变到第五变成为《剥》就停住。事物不可以一直走到穷尽，《剥》卦到上爻穷极便返回下面，所以《序卦》接着安排《复》卦。《坤》卦第一变成为《复》，第二变成为《临》，第三变成为《泰》，一直变到第五变成为《夬》就停住；《夬》是决断，决断之后必定有所遭遇，所以《序卦》接着安排《姤》卦。底本「垢」「逅」「夫」「夹」「娠」分别是「姤」「遯」「夬」「夬」「姤」的讹字。

一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《央》为十四阳，终其变于《归妹》，成十六阳。一阴始《娠》，变《逐》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变于《随》，成十六阴。

一阳从《复》卦来复，变到《临》卦积成二阳，变到《泰》卦积成四阳，变到《大壮》积成八阳，变到《夬》卦积成十四阳，一路变到《归妹》而终，共成十六阳。一阴从《姤》卦开始，变到《遯》卦积成二阴，变到《否》卦积成四阴，变到《观》卦积成八阴，变到《剥》卦积成十四阴，一路变到《随》卦而终，共成十六阴。这就是以《复》《姤》为小父母、逐层生卦的算法。底本「央」「娠」「逐」分别是「夬」「姤」「遯」的讹字。

一升而合九，归五为君；十降而合六，归二为臣，此之谓阳卦顺生也。

一往上升而与九会合，归到第五爻位上成为君；十往下降而与六会合，归到第二爻位上成为臣。这就叫作阳卦顺着次序生出。

一降而合九，归五为君；十升而合六，归二为臣，此之谓阴卦逆生也。

一往下降而与九会合，归到第五爻位上成为君；十往上升而与六会合，归到第二爻位上成为臣。这就叫作阴卦逆着次序生出。

一阴五阳反对变六卦、一阳五阴反对变六卦、二阴四阳反对变十二卦、二阳四阴反对变十二卦、反对不变八卦、三阴三阳反对变二十四卦。

这幅图按阴爻阳爻的多寡把六十四卦分作几组，再看它们两两「反对」——也就是把整个卦体倒过来看——之后如何互变：一阴五阳的一组，反对相变得六卦；一阳五阴的一组，反对相变得六卦；二阴四阳的一组，反对相变得十二卦；二阳四阴的一组，反对相变得十二卦；倒过来仍与本卦相同、反对而不变的有八卦；三阴三阳的一组，反对相变得二十四卦。六组合起来正是六十四卦。

乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下，坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。

乾与坤，在数上就是一与二，在形上就是方与圆，在气上就是清与浊，在理上就是动与静。所以乾含着两仪的意思而分出上下，坤包着四象的形体而分出南、北、东、西。两仪加四象一共六个数，再加上乾、坤本身，八卦之数就周全完备了。这正是乾、坤离太极还不远的缘故。内卦叫「贞」、外卦叫「悔」，这是两仪的道理；元、亨、利、贞四德，这是四象的道理；以二、三、四、五作经、以七、八、九、六作纬，这是八卦的方位。

所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化，行鬼神，亦是道也。

所以从一生出二，从二生出四，从四生出八，从八生出十六，从十六生出三十二，从三十二生出六十四；到了六十四，天道就完备了，一年的节候功用就成就了，人间的事理也就周全了。这就是《易》所以立六十四卦、而《乾》《坤》两卦排在最前的缘故。学《易》的人如果能由六十四卦收归于一，再由一而体悟太极，那么伏羲、文王、孔子的学问就都具备在我这里；《系辞》所说的「成变化，行鬼神」，讲的也正是这个道理。

童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵于几先，一吝也。着于心，便成机械，所以脱栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

《蒙》卦的「童蒙」在六五，前来击打他的在上九，这是从外面加进来的学；耳目所接纳的东西，虽然足以资助我，却也正好戕害我的真性，所以上九爻辞说「不利为寇」。「包蒙」在九二，「发蒙」在初六，这是从内心生发出来的学；内心所营造的，贵在几微未动之先，一有滞吝、执着在心上，便成了机巧诈伪。所以要解脱桎梏——真正对人有利的，不正是解开自己心上的那副桎梏吗？

坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上，一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之而复退，此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意，不责于二阴而责于三阳，不责于三阳而责于坎中之阳，利所在也，故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困，而为害者亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。

坎中的那一阳可以做援助，乾卦的三阳则向上求待；有一阳替它做后援，有一阴避开它而使它得以前进，又有一阴阻挡它而使它退回来——《需》卦的吉凶就是这样来的。不过圣人的用意，不去责备上卦的两个阴爻而责备下卦的三个阳爻，也不止责备三个阳爻而更责备坎中的那一阳，因为利益正在这里，所以责备得格外重，于是给它系上「酒食」的象。酒食是养人的东西，是人所盼望等待的；然而被酒食所困、因而受害的也大有人在。起初贪图它的好处，最后遭受它的祸害，这是小人的常态。必须有一套道理来对待它，所以《需》卦贵在「贞吉」。「贞」就是中正的意思：内里中正，外面就稳固；外面稳固，就不会陷落到险中了。

乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属于水，始无所争也。一离于形，则天西倾，水束注；天上蟠，水下润，于是而《讼》矣。

乾居于亥位，坎从子方起，亥与子都在北方，都属于水，起初本来无所争执。可是一旦落到形体上，天便向西倾斜，水便向东奔流；天在上盘旋，水在下浸润，一上一下背道而行，于是就有了《讼》卦的争讼。底本「束注」即「东注」。

《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德也则不可。故以《乾》之九二入于《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因子起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？

《坤》卦取象为众，《师》卦也取象为众，是因为《师》有统率众人的意思。要统率众人，没有德行就不行。所以把《乾》的九二一爻放进《坤》里，就成了《师》卦，取的正是乾德落在第二爻上。律吕从子位起算，数目从中央生出。黄钟这一律，是度、量、衡的起点，差上一丝一毫都不可以。北方的坎正是黄钟的根本，所以《师》卦的彖辞讲「丈人」，爻辞讲「律」。丈人与法律，都是法度所从出的地方，难道不正要有德的人才当得起吗？底本「县」是「彖」的讹字。

北主幽阴杀伐之象，南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以比为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。

北方主管幽暗阴冷、杀伐征讨的象，南方主管向明而治、诸侯朝会的象。六爻之中分出二、三、四、五几个位数。二在南方，是离明所居之地，所以《比》卦取「南面」之象。五居中央，并不在北方。人在地上朝北望去，只看得见斗枢与辰极；辰叫「北辰」，斗叫「北斗」，虽然名为北，其实正当天的中央。《师》卦面朝北，所以有五人编为一伍的意思；《比》卦面朝南，所以有公、侯、伯、子、男五等分封的象。上六居在五位之后，是落在君主背后的人，所以卦辞说「后夫凶」。

巽居东南之方，乾气自子至于巳，入于巽方，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生于巽。巽，阴之微也，故曰小。艮居束北方，乾气自子至寅，入于艮方，为艮所畜；名曰《大畜》者，阳终于艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也；自子至巳，六画之《乾》也，是艮畜《乾》贞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五耳，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》之六五而九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。

巽居东南方位，乾气从子位一路行到巳位，进入巽方，被巽所畜止，这就叫《小畜》；因为阴气生于巽，巽是阴气刚刚萌动的地方，所以称「小」。艮居东北方位，乾气从子位行到寅位，进入艮方，被艮所畜止，这就叫《大畜》；因为阳气终止于艮，艮是阳气走到究极的地方，所以称「大」。从子到寅，只是三画的乾；从子到巳，才是六画的《乾》。可见艮所畜止的是《乾》的内卦（贞），巽所畜止的是《乾》的外卦（悔）。《大畜》之所以能掌权，只在于把《小畜》的九五换成了六五——谦虚而肯居人之下，所以得权而能畜止别人；《小畜》之所以失权，只在于把《大畜》的六五换成了九五——自满自大，所以失权而反被别人畜止。

乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎击之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻；以参系兑者，见虎尾之哑人也。乾居兑下，则无履虎哑与不哑之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。

乾居于亥位，初爻本当室宿、壁宿，二爻才起于奎宿；奎宿有击打之义，所以见出「履虎尾」的象。坤居于申位，参宿本是坤的初爻；把参宿系属到兑上，所以见出虎尾咬人的象。假如乾居在兑的下面，就没有履虎尾、咬人与不咬人的象了；正因为是乾凌驾在兑之上，「履虎」的象才显豁。《履》卦从兑进入乾，由戌位通到亥位，这大概就是以人事上应天道的意思吧。底本「哑」是「咥」的讹字。

观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上下升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。

观看《泰》卦的象，就看得见《否》卦从哪里生出；观看《否》卦的象，就看得见《泰》卦从哪里起来。这是阴阳二气一上一下、有升有降而构成的卦象，所以《否》《泰》两卦的辞里都讲「往」与「来」。

乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。

乾在上，老阳一爻当三十六策，把它的中爻一变，就同于离；离在下，老阴一爻当二十四策，把它的中爻一变，就同于乾。这就叫作《系辞》所说的「二人同心」——是说外表并不相同，而心是相同的。

《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其旁；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车办载；初远于君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。

《大有》这一卦正当众阳兴盛之时，而第五爻却以阴柔的六居于君位。人君体察乾元而居于正位，怎么可以不懂得守位所需的仁德呢？推开来说：四爻是侍从之臣，所以爻辞说「匪其彭」；三爻是三公，所以爻辞说「公用亨于天子」；二爻是诸侯州牧，所以爻辞说「大车以载」；初爻离君位最远，有要服、荒服与蛮夷的象，所以爻辞说「无交害」。这些都是发布政令、施行仁政的道理。能这样，福泽便上及宗庙，万世的基业也可以长久保有了。底本「匪其旁」当作「匪其彭」，「办载」当作「以载」。

艮居寅，属木，仁也。坤居申，属金，义也。故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出于诚，非心之本也，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦而内好胜也。

艮居于寅位，属木，主仁；坤居于申位，属金，主义。所以《谦》卦的六五、上六带有杀伐的象。谦这一德，以至诚为根本；言语是心的声音，不真实的话就不是从诚里发出来的，不是本心，那就是虚伪。所以「鸣谦」而居于内卦的是至诚，居于外卦的便是不真实——那不过是把谦当成嘴上鸣叫罢了，外表谦退而内里好胜。底本「呜」即「鸣」字。

震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出于坤上，是谓出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。

震在坤的下面，这就是一阳来复的《复》卦，也就是《彖传》所说的「天地之心」。如今震出到坤的上面，这就是雷出于地上的《豫》卦，同样是天地之心。坤中间那一爻，是静中之静，所以六二爻辞说「介于石」；震中间那一爻，是动中之静，所以六五爻辞说「贞疾，恒不死」。

自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁摩之象。

从震一路走到兑，由东方前往西方，含着春天兴作、秋天成熟的意思，这就叫作《随》。阳从阴中生起，阴便随着阳而动；阴又前来迎接阳并且欣悦于它，阳便随着阴而聚。所以兑的上爻带有羁绊系缚的象。底本「祖西」即「徂西」，往西去的意思。

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，犹居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克于木，今居于木下，是蠹生于木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。

巽居于巳位，那是金所生出的地方；到了酉位金气正旺，巽的功用便成就了，所以《巽》卦九五爻辞讲「庚」。如今巽在艮的下面，还处在寅位这个木的乡里，所以《蛊》卦辞讲「甲」。甲与庚分居子、午两边的位次，循环不穷，这正是行使权变的道理。金本来克木，现在却居在木的下面，就像蠹虫生在木中一样，出现「蛊」这种虫蚀败坏，是自然而然的象。上九居于山的高处，有高尚在上的志向，足以振起被蛊坏了的风气，使懦弱的人也能自立。

《临》卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德于下，而存心于上。施德于下，则二阳在下，如天气感地焉。存心于上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？

《临》卦的取象，本是指做人君的人居高临下。临下的方法，在于把恩德施到下面，而把用心存留在上面。施德于下，就是两个阳爻在下，如同天气感应大地；存心于上，就是行事守中而运用智慧，并以敦厚质朴为先，如同《尚书·洪范》所说的「高明柔克」。至于兑口所取的甘美之象，那不过是一味会说而不能实行，就像君王空空地颁下诏书谆谆告诫，而仁泽其实并没有推行下去。这怎么谈得上施德存心的道理呢？

四阴生，阴侵阳之卦也。比之于阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉；下观而化矣，则安有侵阳之事乎？

《观》卦四个阴爻生长起来，是阴侵逼阳的卦。拿它比照阳侵阴的情形，那就是《大壮》的道理。可是不把它叫作「小壮」而叫作《观》，是因为阴能柔顺谦巽，并没有侵犯阳的意思。下面既然柔顺谦巽，上面就必须持守中正，然后才足以让下面的人瞻仰观看而受到感化；下面既已瞻仰受化，哪里还会有侵逼阳的事呢？

《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》，先电而后雷也，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，噬嗑得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。

《噬嗑》本来以口取象，而爻辞里连脚趾、鼻子、耳朵、眼睛也一并系上，是因为一身都靠口来养活。养得合于道，就是噬嗑带来的福；养得不合于道，就是噬嗑带来的祸。祸多而福少，是因为小人贪吃好味的居多。《噬嗑》是先有闪电而后有雷，电光扬起而雷声震动，正如舌头先动而牙齿跟着咀嚼，这是自然的道理。《噬嗑》与《贲》两卦，都是《颐》口之中含着东西；一个成了《贲》、一个成了《噬嗑》，是因为《噬嗑》取《颐》的下卦动，《贲》取《颐》的上卦止；只有下卦动起来，才成《噬嗑》。

柔文刚以成离，离为日，日运于天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮，山也；山不动，而云出为雨，木伐以为用，其小利有攸往乎。然孔子皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。

柔来文饰刚而成为离，离是太阳，太阳运行于天，这就是卦辞「亨」的意思。刚上去文饰柔而成为艮，艮是山；山静止不动，却能兴云降雨，山木可以砍伐取用，这大概就是「小利有攸往」的意思。然而孔子在《彖传》里都称之为「天文」而不提地，是因为他观察卦象来作《彖》，卦象中有日月交替放明的象。日月因交替放明而在朔日相会，朔与晦互相循环，四时便成就了，所以说要「察时变」。《离》有继续照明的意思，而《贲》正是把《离》的第四爻一变而来，日与月互相抱持，这就是它成为天文要道的缘故。底本「迦明」即「迭明」。

《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木于亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。

《复》卦下面那一阳，就是《剥》卦上面那一阳落到地里去了，所以《剥》上九有「硕果不食」的象。这一阳大概就是阳气的种子吧，所以《说卦》说《乾》为木果，而木生于亥位——亥正是《乾》的方位。果实有已经生成而尚未发芽的时候，一发芽就结出子实，所谓「芽」就是滋生的意思。那尚未发芽的果实，本源就在《剥》卦上九那一阳，好像果子还挂在树梢上一样。

爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本于含三之积算。含三之积筹，本于园物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。

爻位讲的是实在的六，太极讲的是虚设的六。虚数的六，根源在「一含三」的累算；「一含三」的累算，又根源在圆形之物直径为一、周长为三。所以天下十、百、千、万各种数目，没有不从六里生出来的。六这个数往前进就成七，往后退就成五；可见五是六还没有满，六是五已经满了，再往前就成七。六已经是极数了。

一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶于八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极于亥，六数尽于一，复出于坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。

一阳初生，就说「七日来复」；二阳生长，就说「八月有凶」。七是少阳之数，八是少阴之数；日属震，月属兑。《临》卦虽然是阳在生长，实际却得着兑八这个数，所以说凶在八月。《复》卦一阳来复而称「七日」，是因为《坤》的阴气到亥位而穷极，六这个数在一上用尽，阳又从坎中重新出来，六加一便得七。数目周流一遍六十甲子，气运周流一遍天、地、人三统，而后重新成为一元，讲的也还是「七日来复」的意思。

《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎。《元妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主于内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。自外来，而为内主，安得自然哉？以异乎《中孚》也。

《中孚》讲的是信，《无妄》讲的也是信。《中孚》的信，大概是自然而然的诚吧；《无妄》的信，却是有什么东西使它如此。所以《彖传》说「刚自外来，而为主于内」。诚信之道，本该从内心中生出；所谓「中」，也就是以中为主。如今是从外面来的东西做了内里的主，怎么算得上自然呢？这就是《无妄》与《中孚》不同的地方。底本「元妄」即「无妄」，是《道藏》本的改字。

《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚于二、五。三之所以动者，因初有震象耳。

《颐》卦中间是空虚的，空虚便有灵龟的象。君子看见它，就拿灵龟来警戒自己；小人看见它，只会张口垂涎。六三是下排的牙齿，是啃咬时动得最厉害的，所以它的凶险超过六二和六五。六三之所以要动，是因为初九带有震动之象。

《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之县辞见于九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯者，扬之茅挤耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。

《大过》这一卦，吉凶落在初爻与上爻。栋梁隆起，是与初六「藉用白茅」相应，那是谨慎到了极点；栋梁弯曲下垂，是与上六「过涉灭顶」的水相应，那才真是「大过」，所以《大过》彖辞的意思反映在九三上。阳气骄盛，就是所谓「大者过」。九二所配的是少阴的初六，所以能让枯杨发出新枝，那不过是杨树抽出的嫩条罢了；九五所配的是老阴的上六，生发的道理已经穷尽，于是只剩枯杨开花的象——花开了，杨树却结不出果实，也萌不出芽来。底本「梯」当作「稊」，「县」当作「彖」。

《坎》之《象》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入于习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷于二阴之中，是染习皆恶也。

《坎》卦的《彖传》说「维心亨」。这是说心本来没有善恶的念头，也没有喜怒哀乐的波动；一旦落进「习」里，本来相同的就变得不同了。所以《坎》卦自始至终都在象征小人习于险恶而自陷其身，用意是告诫人们不可把心用在恶处。况且阴阳正是善恶的端倪、动静的分界；心一动，恶就萌生了。阳属动而阴属静，阳属善而阴属恶；六三以阴爻居于阳位，所以是恶之大者，又陷在两个阴爻当中，可见所熏染沾习的全是恶。

六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居于二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

六四以阴爻居于阴位，是静到了极处，这是回复本性、返归诚实；它又处在两个阳爻之间，可见所熏染沾习的全是善。所以六四爻辞有「樽酒、簋贰、用缶」的话，带着简朴率真、敦厚无华的象。九二与九五虽然以阳刚居中，却难免陷在两个阴爻的党羽之中，熏染之气无法完全免除，所以孔子在《小象》里指出它们「未出中」「中未大」的象。

下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，趋日以明也。合朔之时，月包于日，而后趋其明也。此上卦所以包下卦，有日月趋明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远于日也，亦明极而晦生也。

下卦是《离》的内卦，称「贞」；上卦是《离》的外卦，称「悔」；所以下卦是本有之明，上卦是接续之明。月亮要趋就太阳才有光明；合朔的时候，月被日所包，然后去趋取它的光。这就是上卦所以包住下卦、带有日月相趋取明之象的缘故。离本来是日而不是月，可是在重离之中，月的象便生出来了，所以《彖传》说「明两作」，又说「日月丽乎天」。六二「黄离」，是从中道放出光明，也就是所谓诚而后明的本性。六五带有哀伤悲叹的象，那是望日之后的月亮，将要离太阳越来越远，也正是明到极处而昏晦开始生出。

一气居中，故泽之云蒸于山，而山之泉入于泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋于二阳，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往来也。九五上连于上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脾。九三下连于六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脾则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。

一股气贯通在中间，所以泽上的云气蒸腾到山上，山中的泉水又流进泽里，这就是山与泽互相感应。《咸》卦有三个阳爻，而九四居于当中，正是「中心」的象。可惜它与另外两个阳爻结成朋党，难免有意、有必、有固、有我这四种私心，所以爻辞说「憧憧往来」。九五向上连着上六，作用落在上六身上，所以上六取象为面颊与舌头，九五取象为背脊之肉；九三向下连着六二，作用落在六二身上，所以六二取象为小腿肚，九三取象为大腿。大腿会跟着小腿肚而动，背脊之肉却不会跟着颊舌去说话，两者的吉凶就因此不同。底本「脾」当作「脢」，「僮憧」即「憧憧」。

六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异于二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻二爻，一浚以趣下，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。

《恒》卦六爻里只取九二这一爻，因为它兼得一刚一柔之道而又居于中位，所以孔子在《小象》里给它「能久中」的象。六五虽然也是一刚一柔而居中，但与它共居天位的也是柔，所以带有妇人守贞、从一而终的象，因此与九二不同。九三以阳刚居于刚位，一动就过了中道，是「不恒」的象，这自然不必多说。初六与上六这两爻，一个一味深挖而趋向下面，一个一味振动而奔向上面，都是迷路太甚的，都得不着中道，所以都凶。

二以中顺之德，而取象于黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遯，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。

六二凭着居中柔顺的德性，取象于黄牛。牛之所以能背负重物，靠的是牛皮坚韧；牛若没有这层皮，不过是砧板上的肉罢了，还能有什么作为？九三以阳刚居于外，带有「革」的象；九三如果跟着《乾》一起隐遁，六二就要遭祸。这就是六二爻辞劝人用黄牛之革把它牢牢系住的缘故。

四阴以九居之，下应于初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交于阴爻也。五阳以九居之，下应于六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃于阴位之阴爻也。阴妃于我，交于我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。

第四位本是阴位，却由阳九居着，向下与初六相应，所以爻辞说「好遯」。「好」是交好，指阳爻居在阴位而向下与阴爻交好。第五位本是阳位，由阳九居着，向下与六二相应，所以爻辞说「嘉遯」。「嘉」是婚配，指阳位上的阳爻向下与阴位上的阴爻相配。阴来与我相配、与我交往：小人是不可结交的，所以要与他断绝，这样才吉；至于婚配的那一位，是我正当的配偶，不能断绝，所以只要端正自己的心志就够了。我的心志一正，淫邪偏僻的东西就侵不进来，这就是「贞吉」的意思。

《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍食竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑，故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而赢之，则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。

《大壮》这一卦，下面累积着四个阳爻，带有屋宇栋梁与地基的象，所以称作「壮」。此卦上震下乾，震取象为青嫩的竹丛，所以有藩篱之象；《乾》的九三一变就进入兑，所以有羊之象。兑在西而震在东，卯与酉正相冲，所以有公羊撞藩篱的象。初爻是羊的脚趾；羊用角去顶撞，出力的却是脚趾，角一旦被缠住，脚趾也就困住了。九四其实是我的同类，如果它肯把藩篱决开、让出一条大路，容羊前进而不被缠住，那么下面三个阳爻反倒成了载壮之车的车辕。这就是九二、九四带有「贞吉」之断的缘故。底本「苍食竹」即「苍筤竹」，「县」即「彖」。

八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。

八卦的取象里，乾确实是马。《晋》卦以坤为内卦，第五位又是阴爻，哪里会有马的象呢？那是乾赐给它的马罢了；因为受赐了马而车马蕃盛众多，诸侯的象就显明了。《易》用「明出地上」来象征诸侯，是因为「火在天上」的《大有》已经用来象征天子。天子与诸侯都是面南而治的君长，必须有光明的德行来安顿百姓；百姓安定，君位也就安稳，所以卦辞称他为「康侯」。

《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显最着，于人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而喂根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？

《明夷》这一卦，圣人在《彖传》《象传》里的赞述最为显豁昭著，与人事对应得最清楚。六五是箕子，那么上六就是商纣了。九三有「南狩得其大首」的爻辞，那不正是周武王吗？六二「用拯马壮」，不又正是武王身边那些辅佐的治乱之臣吗？六四本是《坤》的爻画，向下与九三同处人位，不又正是微子与姜太公归附周朝吗？初九与上六同属坎水，一个将要飞起而翅膀低垂，一个将要前行却三日不食、气力接续不上，岂不正像想去救助而力量不够的伯夷、叔齐那一类人吗？底本此处「《象》、《象》」当作「《彖》、《象》」。

或问文中子《家人》之象，明内而齐外，盖离、巽之卦也。象一然子象日在：阴一阳，相妃于中，有父母夫妇之，意本于夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之于《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。

有人问起隋代王通（文中子）对《家人》取象的看法。《家人》是明于内而整齐于外，正是下离上巽之卦；卦中一阴一阳互相配合于中位，因而有父母夫妇的意思，这层意思本出于孔子的《彖传》（此段底本文字有讹脱，「象一然子象日在」数字不可通读）。汉代焦延寿以上爻为宗庙、以五爻为君；如今把这套办法用到《家人》上，君位就成了父位。所以孔子说：「家人有严君焉，父母之谓也。」

《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连于上，上应三而三连于二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人于六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。

《睽》这一卦，六爻彼此猜疑，实际是阴与阳互相猜疑。阳爻居在阴位上，这是就爻位而生的猜疑；六二本该应九五，九五却又连着上九，上九本该应六三，六三却又连着九二，这是就应与而生的猜疑。一猜疑就乖睽而合不拢了。所以圣人在六爻的爻辞里，没有一处不在替它们化解疑心，好让阴阳各自安于本位。正因如此，《睽》卦所用的物象比其他卦都繁盛，无非是想把意思说尽罢了。

《蹇》之二阳，皆陷于阴中，故曰赛。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立于险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处赛而不援上，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应于上矣。

《蹇》卦的两个阳爻都陷在阴爻之中，所以卦名叫「蹇」，是跛行难进的意思。《蹇》卦六爻里，系有「往来」之辞的有四爻，不系「往来」的有两爻；那四爻都失掉中位，这两爻都得着中位。圣人得中道来涵养自己，所以虽然身处蹇难，却能安于患难、在患难中照样行道，哪里还谈得上什么往与来？九五在上卦之中，是得中而居上位的；善于处蹇而不欺凌下面，使人乐意归附，所以能招来朋友，不至于始终孤立在险中。六二在下卦之中，是得中而居下位的；善于处蹇而不去攀附上位，不为自身打算而自己担起责任，所以最终没有过失，并且获得上面的呼应。底本「赛」即「蹇」字。

三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。

九三失掉中位，所以劝它反身修德。六四失掉中位，所以劝它去连结下面的阳爻。初六在最下面，所以勉励它先培养自己的声誉，不要轻率前往。上六靠近九五，所以勉励它走向充实，追随大人，就像六四去连结阳爻一样。

坎中之一阳，即震下之一阳，始包于坎中，既而出于坎上，动而震下也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈垫于下，混边于小人之时，而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象。

坎中间那一阳，就是震下面那一阳：起初被包裹在坎中，后来从坎上出来，一动便成了震，好比果核里的仁变成了芽，所以九二爻辞说「得黄矢」。矢是又中又直的东西；中而且直，芽就能长出来。《解》这一卦，阴阳错乱而都不当位，所以上六有解除悖乱的象，那正是震处在坎上的意思。君子屈身蛰伏在下、与小人混杂相处的时候，那一片生发敷布的心思始终不曾忘记（底本此处窜入了版心书名「大易象数」四字）。一旦脱身离去，志向便得以伸展，这就是九四与六三所以有「拇」之象的缘故。

二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。

《损》《益》两卦的《彖传》都讲「与时偕行」，两卦的爻辞都讲「十朋之龟」。讲「时」，是说该减损的时候就减损，天下人不会觉得你吝啬；该增益的时候就增益，天下人不会觉得你奢侈。讲「龟」，是说龟卜与蓍筮都协同顺从，臣下与百姓没有违逆的。

五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震。震，同类也。《夬》之羊，施壮于兑。兑，非类也，变我则与同。此四爻所以有牵羊之象，此三爻变有羊象耳。

五个阳爻去决除一个阴爻，五位君子去除掉一个小人，本来不算难事。然而这个阴依附在第五位上，九五与九四都被它牵连，合起来正是兑卦。这就是所谓包裹着阳的阴、挟持着君子的小人，所以才难以决断、难以除去。《大壮》的羊，把壮势施在震上，震与它是同类；《夬》的羊，把壮势施在兑上，兑与它不是同类，可是一变就与它相同了。这就是九四所以有「牵羊」之象、九三一变而现出羊象的缘故。

初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初、二、四观之，则有鱼象，言阳包阴也。于九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终于巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇于巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。

从初六与本爻合看，就有猪的象，而九三正撞在它的臀部上；从初、二、四三爻合看，就有鱼的象，说的是阳包着阴；从九五上看，就有瓜蔓葛藤滋长的象。《姤》本来是《乾》，只把初爻一阴一变，就有龙反过来化成鱼的象；龙一化成鱼，角就没有用处了，这便是上九「姤其角」而穷于上位的缘故。《乾》的一阳从子位起，到巳位而终，巳实际居于巽方，所以《乾》的六阳在巳位上与巽相遇，巽的那一阴便随之萌生。正因为这一阴的生出，所以卦名叫《姤》，也就是「相遇」。底本「妮」即「姤」字。

《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄于初爻；惩失众之象，寓于上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主于兑，兑卦本以上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。

《萃》卦一成，万物就各按类别聚集起来。两个阳爻占据面南之位，一个是天子，一个是诸侯，向下统领三公、二十七大夫、八十一元士，向上奉守宗庙的庄严。防备众人作乱的道理，寄托在初爻上；惩戒失去众心的象，寓含在上爻里。所谓「萃」，是万物在秋天成熟以后才聚拢起来。秋本来由兑主管，兑卦本以上爻为主；如今西南坤方的阴气运行到西方，阴画多了起来，所以要靠两个阳爻来统摄，而上爻就失掉众心了。

巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴又与之一体，故有允升之象。允者，见信于人。

巽下面那一阴，与坤的三阴本是一体。阴性沉滞下坠，阳性升腾向上；能升腾的，是巽上面那两个阳爻。初六依附着这两个阳往上升，坤的三阴又与它同为一体，所以有「允升」的象。「允」就是被人信任的意思。

坤用事于亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免于颠跻乎。

坤在亥位上当令，而亥也正是木初生、尚未成形的时候。到了子位，震居于坤的下面，震也属木，那不过是木刚刚发芽生根罢了。若是巽居于坤下，巽有两个阳爻，不是震只有一阳可比，所以卦名叫《升》。《升》处在丑位，等到了卯位，木就当旺了。外卦是就爻位来说的，第五爻是天子之位，天位不是靠着攀阶梯就能升上去的。不过「贞」就是正：尧、舜、禹、汤凭正道升上天位，就像顺着台阶一级级走上去；不凭正道而上的人，哪里免得了跌跤坠落呢？

#1『阻之』，原作『祖之』，据四库本改。#2『复退』，原作『彼退』，据四库本改。#3『三阳』，四库本作『二阳』。#4斗利』，四库本作『权』字。#5『非德也』，四库本作『非德』。#6『居』，据上下文义例增补。#7『上下』，原作『上上』，据四库本改。#8『为呜耳，外谦』，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。

第一条：「阻之」底本原作「祖之」，依四库本改正。第二条：「复退」底本原作「彼退」，依四库本改正。第三条：「三阳」，四库本作「二阳」。第四条：「利」字，四库本作「权」字。第五条：「非德也」，四库本作「非德」。第六条：「居」字依上下文的文例增补。第七条：「上下」底本原作「上上」，依四库本改正。第八条：「为呜耳，外谦」数字底本原缺，依《道藏》本《周易图》卷中及上下文义补入。

#9『地』，底本和四库本皆作『治』，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。#10『犹』原作『尤』，据四库本改。#11『子』，据四库本补。#12『乎』，四库本作『也』字，疑底本误。#13『朵颐』，原作『孕颐』，据四库本改。#14『梯』，底本和四库本皆误作『梯』。#15『脾』，原作『晦』，据四库本改。#16『上爻』，四库本略作『上』字，义同。

第九条：「地」字底本与四库本都作「治」，依《道藏》本《周易图》卷中及上下文义改正。第十条：「犹」字底本原作「尤」，依四库本改正。第十一条：「子」字依四库本补入。第十二条：「乎」字四库本作「也」，怀疑底本有误。第十三条：「朵颐」底本原作「孕颐」，依四库本改正。第十四条：「梯」字底本与四库本都误作「梯」，当作「稊」。第十五条：「脾」字底本原作「晦」，依四库本改正。第十六条：「上爻」四库本省作「上」字，意思相同。

#17『趣下』，四库本作一趋下』。#18『之』，据四库本补。#19『基北』，四库本作『基兆』，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是，待考。#20『正冲』，原作『正衡』，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。#21『援上』，原作『授上』据四库本改。#22『震下』，四库本作一震上』。#23『矢』，原脱，今据其文义补之。#24『有拇象』，四库本作『有解拇象一。

第十七条：「趣下」，四库本作「趋下」。第十八条：「之」字依四库本补入。第十九条：「基北」，四库本作「基兆」，而依《道藏》本《周易图》卷中又疑心当作「基址」；三种写法哪一种为是，有待考订。第二十条：「正冲」底本原作「正衡」，四库本也这样写，今依这一句的文义改正；《道藏》本《周易图》卷中也作「正冲」。第二十一条：「援上」底本原作「授上」，依四库本改正。第二十二条：「震下」，四库本作「震上」。第二十三条：「矢」字底本原缺，今依文义补入。第二十四条：「有拇象」，四库本作「有解拇象」。

#25『俭啬』，原作『险啬』，于义不妥；据四库本改。#26『于震』，原作『子震』，据四库本改。#27『壮』，据上文义例补之。#28『变我』，四库本作『变坎』。#29『初二四』，四库本作『初于四』。#30『据』，四库本作『居』。#31『本以』，原作『未于』，据四库本改。#32『三阴』，原作『三阳』，四库本亦是。今据《周易图》卷中。

第二十五条：「俭啬」底本原作「险啬」，于义不通，依四库本改正。第二十六条：「于震」底本原作「子震」，依四库本改正。第二十七条：「壮」字依上文的文例补入。第二十八条：「变我」，四库本作「变坎」。第二十九条：「初二四」，四库本作「初于四」。第三十条：「据」字，四库本作「居」。第三十一条：「本以」底本原作「未于」，依四库本改正。第三十二条：「三阴」底本原作「三阳」，四库本也是如此，今依《周易图》卷中改正——底本这一条文字到此未完。

《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临于戌土；泽水为土所壅，故《大象》曰：泽无水，困也。《困》因兑、坎相重而成也。兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气而蔓草未杀。故为葛万之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为汉药之困。若初六则在坎之下，正大寒之时也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，而所存者株木而已。此《困》三阴爻故系以草木象也。

《困》这一卦，属于九月兑气当令之时，正临在戌土上；泽中的水被土壅塞住，所以《大象》说「泽无水，困」。《困》是由兑与坎两卦相重而成的：兑当正秋，坎属冬。兑上面那一阴，象征刚刚受着秋气而蔓草还没有被霜杀死，所以取「葛藟」之困；六三正当秋冬之交，蔓草的叶子脱落而尖刺还留着，所以取「蒺藜」之困；至于初六，处在坎的最下，正是大寒时节，蔓草被霜杀尽而一根不剩，所存下来的只有光秃的树桩，所以取「株木」之困。这就是《困》卦三个阴爻都系上草木之象的缘故。底本「葛万」即「葛藟」，「汉药」即「蒺藜」。

《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出于坎方寒泉也，所谓北方生寒，寒生水之义也。故又日太阳寒水。巽之二阳，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德为器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴反有两耳之象，五爻故曰黄耳，以别初焉。

《井》卦以阳爻为泉，是因为水由天一之阳而生。坎中那一阳出于坎方，就是寒泉，也就是《素问》所谓「北方生寒，寒生水」的意思，所以又称「太阳寒水」。巽的两个阳爻，一个在地位上而趋向下方，那是山谷而不是井；另一个虽然在人位上，却居在井壁之下，汲不上来，比不得九五那样水满溢出井壁之上。井以能溢出为好，鼎却要戒备满盈，这就是「德」与「器」的分别。《鼎》卦的铉、耳、足都齐备，只是足少了一只，所以初爻讲「鼎颠趾」，是说鼎翻倒过来而足朝上；下面那一阴反而有两耳的象，所以六五爻辞讲「黄耳」，用来与初爻相区别。底本「梵」当作「甃」，指井壁。

《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉轮之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。

《革》卦虽然有用鼎鬲把生的变成熟的这层象，但仍以熔炉风箱的象为正解，因为它是用离火鼓风来熔铸兑金，正合《尚书·洪范》「金曰从革」的说法。《序卦》把《鼎》排在《革》后面，是因为要靠鼓铸金属才能造出鼎来。夏后氏铸造九鼎，商汤、周武沿袭下来，把它们当作宝器，所以此卦有汤、武革命的象。底本「炉轮」即「炉鞴」，指鼓风的皮囊。

《震》之六爻，初劝之以有戒惧之心，而后言笑；二又戒之以丧贝而勿逐，是欲人内无妄动于一心，而外无贪其利也；三爻则言震苏苏，是欲人修慝而辨惑，无终入于迷涂也。皆动心之要也。外卦论动之迩，故四言遂泥，以表事之凝滞而不决；五言无丧，以表事之成；上言征凶，以表事之败。

《震》卦六爻：初九劝人先怀着戒惧之心，然后才有言笑；六二又告诫人丢了钱贝也不必去追，这是要人心里不妄动、外面不贪利；六三讲「震苏苏」，是要人修治邪念、辨明疑惑，不至于最终走进迷路。这些都是「动心」的要领。外卦讲的则是动所留下的形迹：九四讲「遂泥」，表示事情停滞而不能决断；六五讲「无丧」，表示事情办成；上六讲「征凶」，表示事情失败。

《艮》之象，言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐，有背面而立之象，故曰艮其背也。统一卦而观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨之状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂也。脊膂，取其贯中而已。

《艮》卦的爻象里，讲面颊牙床而不讲口，讲身躯而不讲腹，讲脊肉与腰际而不讲肚脐，处处带着背对着人站立的象，所以卦辞说「艮其背」。合整卦来看，下面不分小腿与脚趾，上面不别身躯与牙床，四个阴爻排列开来，宛然是一副脊背骨骼的形状：最上那一阳是肩膀，中间那一阳是脊梁；取脊梁之象，不过取它贯通中间罢了。

《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之于腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其运动，实系于心也，故圣人系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣，有腓象；心欲动而腓不能举行，其心安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。

《艮》的九三是全卦的主爻，以阳爻居于阳位，性情躁动；拿身体来打比方，它好比腰：无论俯身仰身、屈折磬折，还是起居行止，没有一样不依靠它；然而它的运动其实系在心上，所以圣人给它系上「厉薰心」的象。六二以阴爻居于阴位，性情安静，有小腿肚的象；心里想动而小腿抬不动，那颗心哪里会痛快呢？所以圣人又给它系上「其心不快」的爻辞。

《渐》卦，下艮而上巽，时当正月立春之后，鸿渐来之候矣，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之乌，而艮、巽限乎子、午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之闯，当鸿雁北来之际，乌兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象也。三与四，气交于人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。

《渐》卦下艮上巽，时令正当正月立春之后，是鸿雁渐次飞来的节候，所以六爻都系上「鸿」字。鸿是随着阳气迁徙的鸟，而艮与巽正界定在子、午两端的阳气之间，把「鸿」系在这一卦上，岂不正合适吗？九三在艮卦的最上，上九在巽卦的最上，这就是南北两片陆地。九三以一个阳爻夹在群阴之间，正当鸿雁北飞而来、鸟兽将要交尾的时候，所以有丈夫出征、妇人怀孕的象。九三与六四，气交于人位，所以能孕；至于九五与六二，一个居在天位、一个处在地位，隔得远才相应，雌雄有别，所以不孕。底本「乌」即「鸟」，「闯」即「间」。

震为苍笕竹，下实而上虚，筐象也。《归妹》之卦与《泰》相类，而人位二爻两相交互，有掩袂之象。人之一身，左阳而右阴；阴阳之交，如两袂之交也。娣，位乎下，其画阳也；君，位乎上，其画阴也。《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂矣。

震取象为青嫩的竹子，下面实而上面虚，正是竹筐的象。《归妹》卦与《泰》卦形体相近，而人位上的两爻彼此交错，带有衣袖相掩的象。人的一身，左边属阳、右边属阴；阴阳交错，就像两只衣袖交叠一样。娣（陪嫁的妹妹）位在下面，那一画是阳；君（正妻）位在上面，那一画是阴。《易》以阳为善、以阴为恶，以阳为贵、以阴为贱，所以六五爻辞才说正妻的衣袖比不上娣的衣袖。

盖以《归妹》安行非正也。其卦乃迁东方之阳，以就西方之阴，是震气入于兑，木为金之克制也。故必月几望而后吉。月望，则阴敌阳，有少陵长，贱易贵之变矣。所以《归妹》之县唯曰：征凶，无攸利。以行不以正者，非圣人之事也。

这是因为《归妹》所安然施行的并不是正道。此卦是把东方的阳迁过去迁就西方的阴，也就是震气进入兑中，木受到金的克制，所以必须等到月将圆而未满的时候才吉。等月真的圆满了，阴就与阳势均力敌，于是出现年少的欺凌年长的、卑贱的取代尊贵的那种变故。所以《归妹》的彖辞只说「征凶，无攸利」。行事而不循正道，不是圣人所做的事。底本「县」即「彖」。

伏羲画震于束，而置离于南方者，表少阳之气动于束方，太阳之明盛于南方也。文王以震重离，遂名日《丰》，言少阳之震运至于南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王于《丰》县，明盛极必衰之理，日宜日中；于《丰》爻，明明极必昏之理，日日中见斗与沬也。文王所系卦爻之辞，唯日与斗也。

伏羲把震画在东方、把离安置在南方，是要表明少阳之气发动于东方，太阳的光明盛大于南方。文王把震重叠在离之上，于是取名为《丰》，是说少阳的震运行到南方，合上太阳的离明，因而丰大盛满。所以文王在《丰》的彖辞里点明盛极必衰的道理，说「宜日中」；在《丰》的爻辞里点明明极必昏的道理，说「日中见斗」「日中见沬」。文王所系的卦辞与爻辞，讲到的只有日和斗。

孔子之《象》，遂论及月，何哉？盖《丰》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，实通三辰，故有见斗之理。

那么孔子在《彖传》里为什么又谈到了月呢？因为《丰》卦所当的时令在五、六月之交，太阳行到柳宿的度数上，而北斗的斗柄指向午、未之间。柳宿的度数实际上贯通日、月、星三辰，所以才有白天能看见北斗的道理。

六二以中道，遂怀资得童仆。九四以刚柔相济而有应，遂得资斧。皆近利，不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之丧牛，是丧其明也。《旅》当《夫》之后，《乾》之前也，阳盛皆客气，所以反日《旅》也。

六二守着中道，因而怀藏资财、得到童仆；九四刚柔相济而又有应与，因而得到资斧。这两爻都偏近于求利，比不上六五。离之所以能明，是靠柔顺来运用它的智慧，所以《离》卦辞说「畜牝牛吉」；上九「丧牛」，就是丧失了这一份明。《旅》卦排在《夬》之后、《乾》之前，阳气正盛而所到之处都是客气，所以反而叫作《旅》，取旅居作客之义。底本「夫」即「夬」。

《旅》之上九得势而主权者，寄一身于炎炎之上，而不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进，而不知有焚次之灾。六二、九四虽以柔道而旅，或怀资，或得斧，获利于时，而二必以身而后兔过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不获，是道不行而利不得也。

《旅》卦的上九得势而掌权，把一身寄托在烈焰腾腾的高处，却不知道有焚烧巢穴的祸患；九三趋附炎势而躁急上进，却不知道有烧掉旅舍的灾殃。六二与九四虽然凭柔顺之道客居在外，或者怀藏资财，或者得到资斧，一时占了些便宜，可是六二必须以自身谨守才能免于过失，九四的心里更是不痛快。这岂不是在告诫旅居的人不要一味求利吗？至于六五，起先看中离为文明之雉、有文采之美，便去射它，结果射失一支箭而没有射中——那是道行不通、利也没得到。底本「兔过」即「免过」。

《巽》以阳为肺篑，而以阴为林足者，以肺下有足之象，四阳行列，有篑之象也。九二林之束壁，而上九将之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是以一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二用史、巫，刚中而未得位也。九三之频蹙，又无位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣。非九五，而谁乎？

《巽》卦以阳爻为床板箦席、以阴爻为床足，是因为床板下面必有足的象；四个阳爻并排陈列，正有竹席铺开的象。九二在床的东壁，上九在床的西壁，所以两爻都说「巽在床下」，是就床足这一面来附会的。九五既是飞龙，又是虎变：飞龙配甲，虎变配庚，不过是同一股气的转换变更罢了。上九「丧其资斧」，是刚过了头；九二请史官与巫祝来祈祷，是刚而得中却没有得位；九三频频蹙迫，更是既无位又失中。由此看来，权柄要由既有位又得中的人来行使——除了九五，还能是谁呢？底本「林」即「床」，「束壁」即「东壁」。

《坎》之初六，主于冬至。《离》之初九，主于夏至。《震》、《兑》之初，则主于春、秋之分也。故以《兑》之下二爻阳气尤盛，为七月之象；中二爻阴阳中分，为八月之象；上二爻阴过于阳，为九月之象。此《兑》卦所以四爻为言商兑，以见《震》角、《离》征、《坎》羽之音；五爻言孚剥，以见《震》、《央》、《离》、《娠》、《坎》、《复》之理也。

《坎》的初六主管冬至，《离》的初九主管夏至，《震》《兑》的初爻则分别主管春分与秋分。所以《兑》卦下面两爻阳气最盛，是七月的象；中间两爻阴阳各占一半，是八月的象；上面两爻阴已超过阳，是九月的象。这就是《兑》卦九四所以说「商兑」的缘故——用商音带出《震》的角音、《离》的徵音、《坎》的羽音；九五说「孚于剥」，则用来见出《震》与《夬》、《离》与《姤》、《坎》与《复》彼此对待的道理。底本「央」即「夬」，「娠」即「姤」。

一阳生于子，而六阳亢于巳。子属坎，而巳属巽，以巽重坎，所以为《涣》也。涣者，散也。卦气当夏至之后、大暑之前也，是阳气散于外也。阳虽散于外，而有生生不穷者在其中，是坎中之一阳也。一元之气，是坎中之一阳也。

一阳生在子位，六阳亢盛于巳位。子属坎，巳属巽；把巽重叠在坎上，就成了《涣》卦。「涣」就是发散。此卦的卦气正当夏至之后、大暑之前，也就是阳气向外发散的时候。阳虽然向外发散，却有生生不穷的东西留在里头，那就是坎中的那一阳。所谓一元之气，正是坎中的这一阳。

阳主气，阴主形。一阳散于外，故言汗、血也。二阴分于中，故言群、躬也。躬分而为四支，群分而为五脏、六腑形也，是皆一元之气分散而成也。人之生也，本于元气。元气出于坎水，是为天一之精也，蒸而为汗，流而为血，以养四肢五脏。

阳主管气，阴主管形。一阳向外发散，所以爻辞讲「涣汗」与「涣其血」；两阴分居当中，所以爻辞讲「涣其群」与「涣其躬」。躬分开来就是四肢，群分开来就是五脏六腑这些形体，全都是一元之气分散而成的。人的生命，根本在于元气；元气出于坎水，也就是天一所生之精，蒸腾上来化为汗，流动起来化为血，用来滋养四肢五脏。

巽之上爻，兑之下爻，变皆成坎。坎气蒸上，为巽木之枝叶润也。坎气下濡，为兑泽之中聚水草也。泽水竭，则为困矣，是水下泄也。兑之一阳下泄，则有戒欲之象。坎之一阴上缺，则有戒嗜之象。戒欲二不出户庭。戒嗜，故云甘、苦之味。

巽的上爻与兑的下爻，一变都成为坎。坎气向上蒸腾，使巽木的枝叶得到滋润；坎气向下浸润，使兑泽当中聚生水草。泽里的水一旦枯竭，就成了《困》卦，那是水向下泄漏。兑的一阳向下漏泄，便有戒除私欲的象；坎的一阴在上缺口，便有戒除嗜好的象。戒欲，所以说「不出户庭」；戒嗜，所以说到甘、苦的味道。

初爻言不出户庭无咎，二爻言不出户庭凶者，是戒欲之义也。初爻变为坎，天一之水是为真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，闭其精户，是养生之要也。坎二则火也，门庭者是开窍为心也。心火贵乎下济于水，心明贵乎外明于物，不出则失中道矣，亦戒欲之义也。六三言嗟者悔叹而不节，六四言安者安于能节，是皆明告利害于人也。养生之道，尽此二卦。

初九说「不出户庭，无咎」，九二说「不出门庭，凶」，讲的都是戒欲的道理。初爻一变而为坎，天一之水就是真精的本源；君子能明白通与塞的道理，谨慎周密而不轻易外出，把精气之门闭守住，这是养生的要诀。坎到了第二爻上便属火，所谓「门庭」是指开窍而通于心。心火贵在向下济助肾水，心明贵在向外照见事物；一味闭守不出，就失掉中道了，这同样是戒欲的道理。六三说「嗟若」，是不能节制而事后悔叹；六四说「安节」，是安然于能够节制。这些都在明明白白地把利害告诉人。养生的道理，全都尽在《涣》《节》这两卦里了。

《中孚》生阳，羽族卵生也。《咸》卦生阴，血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始，《小过》为生阳之成也。乌雀四时生卵而春盛，故为立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有乌卵之象，乌炎上之性，必以豚鱼而后吉。豚鱼，润下之物也。北方子位，豚鱼之地也。

《中孚》属于生阳的一类，是带羽毛的鸟下蛋孵化；《咸》卦属于生阴的一类，是有血肉的走兽怀胎而生。所以《中孚》是生阳的开端，《小过》是生阳的完成。鸟雀四季都下蛋而以春天最盛，所以《中孚》取立春的象，也就是冬至时所结的卵。《中孚》有鸟卵之象；鸟是炎上的性子，必须配上豚与鱼才吉——豚与鱼是润下之物，北方子位正是豚鱼所居的地方。底本「乌」即「鸟」。

《小过》之飞乌离之凶者，由东行而中，南方之网罟也。网罟取离阳，至离而太盛，阴气生矣。黄帝之律吕，分为乾、坤，妃为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳，坎、离则成。

《小过》所讲飞鸟遭凶，是因为它由东往中间飞去，撞上了南方的罗网。罗网取的是离的阳气；到了离位阳气太盛，阴气也就生出来了。黄帝所定的律吕，分而为乾、坤，配而为坎、离：乾、坤分出六阴、六阳，坎、离则成……底本此处文字未完。

《既济》、《未济》。坎中之阳，将升而至于仲吕，辟卦为《乾》，是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴，已入于坎，至于应锺，辟卦为《坤》，是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首，《乾》之首也。《未济》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾续于《坤》尾，九而后十也。《坤》首继于《乾》首，二而先一也。

这里讲《既济》与《未济》两卦。坎中的那一阳将要上升而到达仲吕之律，所对应的辟卦是《乾》，这就叫《乾》满盈到九而「不见其首」；离里面的那一阴已经进入坎中，到达应钟之律，所对应的辟卦是《坤》，这就叫《坤》虚到十，用来引导潜龙之气。《既济》的头，就是《乾》的头；《未济》的尾，就是《坤》的尾。《乾》的尾接续在《坤》的尾上，是先九而后十；《坤》的头承接在《乾》的头上，是二反而排在一的前面。

离巽绳离目。网目谓之罟，两目相连，结绳为之网罟也。离，雉佃也。兑、巽为鱼，渔也。

《离》卦一条：巽为绳，离为目。网上的眼孔叫作「罟」，两眼相连，把绳子结起来就做成了网罟。离又是野鸡，可以田猎；兑与巽为鱼，可以捕捞。这就是《系辞》所说伏羲「作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》」。

益乾金断巽，断木也，四之上成坎，坎为益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽于前，断木为耜也。动于后，揉木为未也。

《益》卦一条：乾金截断巽木，就是「断木」；第四爻上行而成坎，坎是《益》卦揉木的起头。震是揉木，木插进坤土而巽伏在前面，这就是把木截断做成耜；在后面发动，就是把木揉弯做成耒。这就是《系辞》所说神农「斲木为耜，揉木为耒，盖取诸《益》」。底本「未」即「耒」。

噬嗑众离日在上，为日中。坤众在下，为市众为民。离有伏，兑为羸，具坤往之致天下之民，聚大下之货也。以坤交乾，交易也。

《噬嗑》一条：离日在上，就是「日中」；坤众在下，就是集市，众指的是百姓。离中伏藏着兑，兑为可背负的货物，加上坤众前往，于是招来天下的百姓，聚集天下的货物；以坤去交接乾，便是交易。这就是《系辞》所说神农「日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》」。底本「大下」即「天下」。

乾乾，坤无为，六子自用，垂衣裳而天下乾在上为衣。

《乾》卦一条：乾自安于乾位，坤一无所为，六个子卦各自发挥作用，于是「垂衣裳而天下治」。乾居在上，取象为上衣。

坤坤在下为裳。裳，下体之饰也。

《坤》卦一条：坤居在下，取象为下裳；裳是遮饰下半身的衣物。这一条与上一条合起来，就是《系辞》所说黄帝、尧、舜「垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》」。

涣乾金剖巽，浮于坎上，剖木为舟也。火上锐，刻木为楫也。

《涣》卦一条：乾金剖开巽木，让它浮在坎水之上，这就是把木剖空做成船；火的形状上端尖锐，这就是把木削刻做成桨。这就是《系辞》所说「刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，盖取诸《涣》」。

随坤牛而震足，驱之服牛也。震作足马，上六引之。引，重也。内卦近，外卦远，上六在外卦之外，致远也。

《随》卦一条：坤为牛而震为足，驱赶它前行，就是驾服牛车；震又作善走之马，上六在后面牵引。「引」就是负重。内卦为近，外卦为远，上六在外卦之外，所以是「致远」。这就是《系辞》所说「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》」。

豫《豫》，《谦》之反也。《谦》，艮为门，九三之四又为门，重门也。艮为手，坎为坚，震为声，手击坚木而有声，击柝也。坤为阖户，而坎盗逼之，暴客也。

《豫》卦一条：《豫》是《谦》倒过来的卦。在《谦》里，艮为门，九三上到第四位又成一门，两门相叠，就是「重门」。艮为手，坎为坚硬之物，震为声响；用手敲击坚木而发出声音，就是「击柝」，即打更报警。坤为紧闭的门户，而坎所象的盗贼前来相逼，就是「暴客」。这就是《系辞》所说「重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》」。

小过兑金断巽木，断木为杵也。巽木入坤土，掘地为臼也。坎，陷也。臼之象，杵动于上，臼止于下，四应初，三应上，上下相应，杵、臼之利也。坎变巽股，万民济也。

《小过》一条：兑金截断巽木，就是把木截断做成杵；巽木插进坤土，就是掘地做成臼。坎是陷下去的，正合臼的象。杵在上面舂动，臼在下面静止；六四应初六，九三应上六，上下相应，便成了杵臼舂米之利。坎一变而为巽的「股」，万民就都得到接济。这就是《系辞》所说「断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》」。

睽《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽为木，巽、离为丝，坎为弓，弦木为弓也。兑金刻木而锐之，刻木为矢也。兑庾乾刚，威天下也。

《睽》卦一条：《睽》是《家人》倒过来的卦。在《家人》里，巽为木，巽与离为丝线，坎为弓；把丝弦装在木上，就成了弓。兑金把木削得尖锐，就成了箭。兑的肃杀之气加上乾的刚强，便足以威服天下。这就是《系辞》所说「弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》」。

大壮《大壮》自《还》来，一变《中孚》。艮为居，兑为口穴之象。穴，居也。再变大《大畜》，乾在上，天际也，野之象。巽入变艮，而止野处也。三变《大壮》，震壮木在上，栋也。乾天在下，宇也。巽风隐，兑泽流，待风雨也。《大壮》则不桡矣。

《大壮》一条：《大壮》由《遯》变来，第一变成《中孚》。艮为止居，兑为口，正是洞穴的象；穴就是居所。第二变成《大畜》，乾在上是天边，也就是原野的象；巽入而变为艮，便是停在野外栖止。第三变成《大壮》，震的壮木在上，是栋梁；乾天在下，是屋宇；巽风被遮挡，兑泽的水流走，就是防备风雨。有了《大壮》，屋梁便不会弯折。这就是《系辞》所说「上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》」。底本「还」当作「遯」。

大过《大过》自《遯》，一变《讼》，乾见坤隐，不封也。再变巽木，而兑金毁之，不树也。三变《鼎》，离为目，兑泽流丧也。上九变而应三，坎兑为节，不变丧期，无数也。木在泽下，中有乾人，棺椁也。葬则棺周于身，椁周于瓪棺，土周于椁，大过也。

《大过》一条：《大过》由《遯》变来。第一变成《讼》，乾显现而坤隐没，所以「不封」，即不堆土成坟。第二变，巽木被兑金所毁，所以「不树」，即不栽树作标记。第三变成《鼎》，离为目，兑泽的水流出，就是哭丧。上九一变而与九三相应，坎与兑合成「节」，节度未变，所以说丧期「无数」。木在泽下，当中有乾所象的人，那就是棺椁。下葬时棺围着身体，椁围着棺，土又围着椁，一层层加上去，正是「大过」。这就是《系辞》所说古人葬时「不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》」。

夬《夬》自《姤》，四变《大有》。《姤》，巽为绳，结绳也。巽变成离、坤。离为文书也。兑金刻木契也。

《夬》卦一条：《夬》由《姤》变来，第四变成《大有》。在《姤》里巽为绳，就是「结绳」；巽变而成离与坤，离为文书；兑金刻木，就是刻立契券。这就是《系辞》所说「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》」。

一：《履》，德之基；《谦》，德之柄；《复》，德之本；《恒》，德之固；《损》，德之修；《益》，德之裕；《困》，德之辩；《井》，德之地；《巽》，德之制。

第一次陈说，讲这九卦各是德的哪一部分：《履》是德的根基，《谦》是德的把柄，《复》是德的本原，《恒》是德的稳固处，《损》是德的修治，《益》是德的宽裕，《困》是德的辨别，《井》是德所安居之地，《巽》是德的裁制。

二：《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。

第二次陈说，讲这九卦各自的情状：《履》和顺而能达到目的；《谦》谦退而愈见尊荣光大；《复》起于微小而能辨别事物；《恒》处境驳杂而不生厌倦；《损》起初艰难而后来容易；《益》长久宽裕而不刻意造作；《困》身处困穷而道能通达；《井》自身不移动而润泽迁及于人；《巽》称量事物而自身隐而不露。

三：《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。

第三次陈说，讲这九卦各自的用处：用《履》来使行为和顺，用《谦》来制定礼节，用《复》来自我省察，用《恒》来专一其德，用《损》来远离祸害，用《益》来兴办利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来辨明道义，用《巽》来行使权变。

上经卦三三叙而九，下经卦六三叔而十八。《履》十，《谦》十五，《复》二十四，《恒》二，《损》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之数，总一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成数也，余四十八，阴阳所以进退也。阳进于《乾》，六月各四十八，《复》至《乾》也。阴退于《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。

上经的卦三个三个地叙列，共得九卦；下经的卦六组三个地叙列，共得十八卦。九卦在各自经中的序数是：《履》第十，《谦》第十五，《复》第二十四，《恒》第二，《损》第十一，《益》第十二，《困》第十七，《井》第十八，《巽》第二十七；合计一百三十六，用三去乘，得四百零八。周天三百六十是成数，多出来的四十八，正是阴阳所以进退的部分：阳向《乾》推进，六个月共四十八，是从《复》走到《乾》；阴向《坤》退却，六个月也是四十八，是从《姤》走到《坤》。底本「叔」即「叙」，「娠」即「姤」。

天一下生地六，地二上生天七；天三左生地八，地四右生天九。

天数一向下生出地数六，地数二向上生出天数七；天数三向左生出地数八，地数四向右生出天数九。四组生数与成数上下左右两两相配，就是这幅图的基本格局。

参，合也。配，偶也。天地之数，各相参配，错综往来而相生，故生成之数大备，而天地之文生焉。《系辞》日：参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。此之谓也。

「参」是会合的意思，「配」是配对的意思。天数与地数各自互相会合配对，交错综合、往来相生，所以生数与成数完全齐备，天地的文采也就产生了。《系辞》说：「参伍以变，错综其数；通其变，遂成天地之文。」讲的正是这个道理。

男女合者，上、下经惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《咸》、《恒》、《损》、《益》八卦，分为十八位。《乾》、《坤》变《颐》、《大过》，《颐》、《大过》变《坎》、《离》，《坎》、《离》变《中孚》、《小过》，《中孚》、《小过》变《咸》、《恒》，成人伦也。

就男女相配来说，上下经中只有十二个位次。取正位的是《乾》《坤》《坎》《离》《咸》《恒》《损》《益》八卦，分开排列共成十八位。《乾》《坤》变出《颐》《大过》，《颐》《大过》变出《坎》《离》，《坎》《离》变出《中孚》《小过》，《中孚》《小过》变出《咸》《恒》，人伦之道就此成立。这一层层递变，就是「十有八变」的意思。

六十四卦，一阴一阳，始《乾》终《坤》。先自《乾》、《坤》一阴一阳，排六十四，次自《乾》二阳二阴，次四阳四阴，次十六阳十六阴，次三十二阳三十二阴，即成六十四卦也。故曰一阴一阳之谓道。

六十四卦一阴一阳彼此相间，从《乾》开头，到《坤》收尾。先从《乾》《坤》一阴一阳排起，排满六十四位；其次从《乾》起，按二阳二阴分排，再按四阳四阴分排，再按十六阳十六阴分排，再按三十二阳三十二阴分排，六十四卦就排成了。所以《系辞》说：「一阴一阳之谓道。」

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑晕。自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。后甲。白晕。

从甲午日到癸亥日共三十天，起于申而尽于巳，这一段属「先甲」，图上用黑色的晕圈标出；从甲子日到癸巳日共三十天，起于寅而尽于亥，这一段属「后甲」，图上用白色的晕圈标出。这是把《蛊》卦辞「先甲三日，后甲三日」摊到六十甲子上排出来的分布。

阳卦以奇为君，故一阳而二阴，阳为君，阴为民也。阴卦以偶为君，故二阳而一阴，阴为君，阳为民也。阳，一画为君，二画为民，其理顺，故日君子之道。阴，二画为君，一画为民，其理逆，故曰小人之道。

阳卦以奇数的那一画为君，所以它是一个阳爻配两个阴爻，阳做君，阴做民；阴卦以偶数的那一画为君，所以它是两个阳爻配一个阴爻，阴做君，阳做民。在阳卦里，一画为君、两画为民，这个道理是顺的，所以《系辞》称之为「君子之道」；在阴卦里，两画为君、一画为民，这个道理是逆的，所以称之为「小人之道」。

震、坎、艮，阳卦也。曷为而多阴？自坤而索也。其卦皆一阳二阴，凡五也，故曰阳卦奇。巽、离、兑，阴卦也。曷为而多阳？自乾而来也。其卦皆一阴二阳，凡四也，故日阴卦耦。

震、坎、艮是阳卦，为什么阴爻反而多呢？因为它们是向坤索求而得来的。这三卦都是一个阳爻配两个阴爻，画数合计五画，五是奇数，所以说「阳卦奇」。巽、离、兑是阴卦，为什么阳爻反而多呢？因为它们是从乾那里来的。这三卦都是一个阴爻配两个阳爻，画数合计四画，四是偶数，所以说「阴卦耦」。

第一揲、第二揲、第三揲。第一卦于小指间，不五则九；第二卦于中指间、第三卦于食指间，皆不四则八。

揲蓍求一爻要经过第一揲、第二揲、第三揲三道手续。第一次把余策挂在小指之间，所得不是五就是九；第二次挂在中指之间，第三次挂在食指之间，所得都不是四就是八。

五四四，此系三少，计十三策，四十九策中除十三，余三十六，即四九之数也，是为老阳。

三次挂扐依次得五、四、四，这一组属于「三少」，合计十三策；从四十九策中除去这十三策，余下三十六，正是四乘九之数，所以这一爻定为老阳。

九八八，此系三多，计二十五策，四十九中除二十五，余二十四，即四六之数，是为老阴。

三次挂扐依次得九、八、八，这一组属于「三多」，合计二十五策；从四十九策中除去这二十五策，余下二十四，正是四乘六之数，所以这一爻定为老阴。

五八八，少阳。九四八，并系两多一少，各计二十一策，四十九中除二十一，余二十八，即四七之数也，是为少阳。九八四，少阳。

得五、八、八，是少阳。得九、四、八，与上一种同属「两多一少」，各合计二十一策；从四十九策中除去二十一，余下二十八，正是四乘七之数，所以定为少阳。得九、八、四，也是少阳。

九四四，少阴。五八四，并系两少一多，各计十七策，四十九中除十七，余三十二，即四八八之数也，是为少阳。五四八，少阴。

得九、四、四，是少阴。得五、八、四，与上一种同属「两少一多」，各合计十七策；从四十九策中除去十七，余下三十二，正是四乘八之数，按理应当定为少阴——底本此处误书作「少阳」，「四八八」也当作「四八」。得五、四、八，也是少阴。

以三因天地十五数，得四十五。以五因天地十五数，得七十五。以七因天地十五数，得一百五。九宫数止一百五，故百六为极数。用三、五、七者，取阳数中者用之。

用三去乘天地十五之数，得四十五；用五去乘天地十五之数，得七十五；用七去乘天地十五之数，得一百零五。九宫之数最多只到一百零五，所以把一百零六当作极数。之所以只取三、五、七来乘，是因为要在阳数里取居中的几个来用。

乾职生覆，坎司寒化，艮司湿化，震司动化，巽司风化，离司暑化，坤职形载，兑司燥化。

乾的职任是生养覆盖，坎主管寒的气化，艮主管湿的气化，震主管动的气化，巽主管风的气化，离主管暑的气化，坤的职任是成形承载，兑主管燥的气化。这幅图排的就是八卦各主一种气化的分工。

坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆阳也。离南，兑西，巽束南，坤西南，四卦皆阴也。故日：方以类聚。一聚于六而分乾、坎，四聚于九而分坤、兑，二聚于七而分离、巽，三聚于八而分震、艮，故日：物以群分。得朋则吉，乖类则凶，此吉凶所以生也。

坎在正北，震在正东，乾在西北，艮在东北，这四卦都属阳；离在正南，兑在正西，巽在东南，坤在西南，这四卦都属阴。所以《系辞》说「方以类聚」。一聚合到六上而分出乾与坎，四聚合到九上而分出坤与兑，二聚合到七上而分出离与巽，三聚合到八上而分出震与艮，所以《系辞》说「物以群分」。得着同类的朋友就吉，违离了同类就凶，吉凶就是这样产生的。

子者，乾之始，而终于巳。午者，坤之始，而终于亥。阳爻二百九十二，昼数也，其数一千七百二十八。阴爻一百九十二，夜数也，其数一千一百五十二。总而言之，二千八百八十九，四求之合，万有一千五百二十，故日：通乎昼夜之道而始。

子是乾的开始，到巳位而终；午是坤的开始，到亥位而终。六十四卦中阳爻一百九十二，属于白昼之数，策数合一千七百二十八；阴爻一百九十二，属于夜间之数，策数合一千一百五十二。总起来是二千八百八十，再用四去求它们的合数，便得一万一千五百二十。所以《系辞》说：「通乎昼夜之道而知。」底本「二百九十二」当作「一百九十二」，「二千八百八十九」当作「二千八百八十」，「而始」当作「而知」。

上经三十，下经三十四。

这幅图依《序卦》排列：上经收三十卦，下经收三十四卦，合起来正是六十四卦。

《杂卦》者，杂揉众卦，错综其义，以畅无穷之用，故其义专以刚柔、升降、反复取义，与《序卦》不同。故韩康伯云：或以同相类，或以异相明，杂六十四卦以为义是也。

所谓《杂卦》，是把各卦掺杂糅合起来，交错综合它们的义理，用以舒展无穷的功用，所以它取义专从刚与柔、上升与下降、正与反这几方面着眼，与《序卦》的路数不同。所以晋代韩康伯说：有的取相同而归为一类，有的取相异而彼此映照，把六十四卦掺杂在一起来立义，指的正是这个。

一玄生三方，用三乘一。三方生九州岛，用三乘三。九州岛生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九赞，用三乘二百四十三。七百二十九赞生二万六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄为一岁，七十二策为一日，起十一月。

扬雄《太玄》的层级是这样推出来的：一个「玄」生出三「方」，是三乘一；三方生出九「州」，是三乘三；九州生出二十七「部」，是三乘九；二十七部生出八十一「家」，是三乘二十七；八十一家生出二百四十三「表」，是三乘八十一；二百四十三表生出七百二十九「赞」，是三乘二百四十三；七百二十九赞生出二万六千二百四十四策，是三十六乘七百二十九。总起来，一个「玄」当一整年，七十二策当一天，从十一月起算。底本「九州岛」即「九州」，图题「丸玄」即「太玄」。

右律历之元，始于冬至，卦气起于《中孚》。

上面这幅图所要表明的是：律历推算的起点开始于冬至，而卦气则从《中孚》一卦起算。

一一：元之元，日之日，乾之乾，一。二一：会之元，月之日，兑之乾，一十二。一二：元之会，日之月，乾之兑，卜十二。二二：会之会，月之月，兑之兑，一百四十四。一三：元之运，日之星，乾之离，三百六十。二三：会之运，月之星，兑之离，四千三百二十。一四：元之世，日之辰，乾之震，四千三白二十。二四：会之世，月之辰，兑之震，五万一千八百四十。

这幅图是邵雍《皇极经世》元、会、运、世与日、月、星、辰以及八卦交互相乘的全数表。每一行先标两个位次数字，再依次列出元会运世的相配、日月星辰的相配、八卦的相配，最后是该格的数目。第一行「一一」：元中之元，日中之日，乾中之乾，数是一。「二一」：会中之元，月中之日，兑中之乾，数是十二。「一二」：元中之会，日中之月，乾中之兑，数是十二（底本「卜」字为衍误）。「二二」：会中之会，月中之月，兑中之兑，数是一百四十四。「一三」：元中之运，日中之星，乾中之离，数是三百六十。「二三」：会中之运，月中之星，兑中之离，数是四千三百二十。「一四」：元中之世，日中之辰，乾中之震，数是四千三百二十（底本「白」为「百」之讹）。「二四」：会中之世，月中之辰，兑中之震，数是五万一千八百四十。

一五：元之岁，日之石，乾之巽，一十一万九千六百。二五：会之岁，月之石，兑之巽，一百五十五万五千二百。一六：元之月，日之土，乾之坎，一百五十五万五千二百。二六：会之月，月之土，兑之坎，一千八百六十六万二千四百。一七：元之日，日之火，乾之艮，四千六百六计五万六千。二七：会之日，月之火，兑之艮，五万五千九百八十七万二千。一八：元之星，日之水，乾之坤，五万五千九百八十七万二千。二八：会之辰，月之水，兑之坤，六十七万一千八百四十六万四千。

「一五」：元中之岁，日中之石，乾中之巽，数是十一万九千六百。「二五」：会中之岁，月中之石，兑中之巽，数是一百五十五万五千二百。「一六」：元中之月，日中之土，乾中之坎，数是一百五十五万五千二百。「二六」：会中之月，月中之土，兑中之坎，数是一千八百六十六万二千四百。「一七」：元中之日，日中之火，乾中之艮，数是四千六百六十五万六千（底本「计」为「十」之讹）。「二七」：会中之日，月中之火，兑中之艮，数是五万五千九百八十七万二千。「一八」：元中之星，日中之水，乾中之坤，数是五万五千九百八十七万二千。「二八」：会中之辰，月中之水，兑中之坤，数是六十七万一千八百四十六万四千。

三一：运之元，星之离，日之乾，三百六十。四一：世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。三二：运之会，星之月，离之兑，四千三百二十。四二：世之会，辰之月，震之兑，八万五千一百四十。三三：运之运，星之星，离之离，一十二万九千六百。四三：世之运，辰之星，震之离，一百五十五万五千二百。三四：运之世，星之辰，震之震，一百五十五万五千二百。四四：世之世，辰之辰，震之震，一千八百八十六万二千四百。

「三一」：运中之元，星中之日，离中之乾，数是三百六十（底本此行「星之离」「日之乾」二栏有讹倒）。「四一」：世中之元，辰中之日，震中之乾，数是四千三百二十。「三二」：运中之会，星中之月，离中之兑，数是四千三百二十。「四二」：世中之会，辰中之月，震中之兑，数当是五万一千八百四十（底本作「八万五千一百四十」）。「三三」：运中之运，星中之星，离中之离，数是十二万九千六百。「四三」：世中之运，辰中之星，震中之离，数是一百五十五万五千二百。「三四」：运中之世，星中之辰，离中之震，数是一百五十五万五千二百（底本「震之震」当作「离之震」）。「四四」：世中之世，辰中之辰，震中之震，数当是一千八百六十六万二千四百。

三五：运之岁，星之石，离之巽，四千六百六十五万六千。四五：世之岁，辰之石，震之巽，五万九千九百八十七万二千。三六：运之月，星之土，离之坎，五万五千九百八十七万二千。四六：世之月，辰之土，震之坎，六十万一千八百四十六万四千。三七：运之日，皋之火，离之艮，一百六十七万九千六百一十六万。四七：世之日，辰之火，震之艮，二千一十五万五千三百九十二万。三八：运之辰，星之水，离之坤，二千一十五万五千三百九十二万。四八：世之辰，辰之水，农之坤，二万四千一百八十六万四千七百四万。

「三五」：运中之岁，星中之石，离中之巽，数是四千六百六十五万六千。「四五」：世中之岁，辰中之石，震中之巽，数当是五万五千九百八十七万二千（底本「五万九千」误）。「三六」：运中之月，星中之土，离中之坎，数是五万五千九百八十七万二千。「四六」：世中之月，辰中之土，震中之坎，数当是六十七万一千八百四十六万四千（底本脱「七」字）。「三七」：运中之日，星中之火，离中之艮，数是一百六十七万九千六百一十六万（底本「皋」为「星」之讹）。「四七」：世中之日，辰中之火，震中之艮，数是二千零一十五万五千三百九十二万。「三八」：运中之辰，星中之水，离中之坤，数是二千零一十五万五千三百九十二万。「四八」：世中之辰，辰中之水，震中之坤，数是二万四千一百八十六万四千七百零四万（底本「农」为「震」之讹）。

五一：岁之元，石之日，巽之乾，一十二万九千六百。六一：月之元，土之日，坎之乾，一百五十五万五千二百。五二：岁之会，石之月，巽之兑，一百五十五万五千二百。六二：月之会，土之月，坎之兑，一千八百六十六万二千四百。五三：岁之运，石之星，巽之离，四千六百六十五万六千。六三：月之运，土之星，坎之离，五万五千九百八百八十七万二千。五四：岁之世，石之辰，巽之震，五万五千九百八十七万二千。六四：月之世，土之辰，坎之震，六十七万一千八百四十六万四千。

「五一」：岁中之元，石中之日，巽中之乾，数是十二万九千六百。「六一」：月中之元，土中之日，坎中之乾，数是一百五十五万五千二百。「五二」：岁中之会，石中之月，巽中之兑，数是一百五十五万五千二百。「六二」：月中之会，土中之月，坎中之兑，数是一千八百六十六万二千四百。「五三」：岁中之运，石中之星，巽中之离，数是四千六百六十五万六千。「六三」：月中之运，土中之星，坎中之离，数是五万五千九百八十七万二千（底本衍「八百」二字）。「五四」：岁中之世，石中之辰，巽中之震，数是五万五千九百八十七万二千。「六四」：月中之世，土中之辰，坎中之震，数是六十七万一千八百四十六万四千。

五五：岁之岁，石之石，巽之巽，一百六十七万九千六百一十六万。六五：月之岁，土之石，坎之巽，二千一十五万五千三百九十二万。五六：岁之月，石之土，巽之坎，二千一十五万五千三百九十二万。六六：月之月，土之土，坎之坎，二万四千一百八十六万四千七百四万。五七：岁之日，石之火，巽之艮，六万四百六十六万一千七百六十万。六七：月之日，土之火，坎之艮，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。五八：岁之辰，石之水，巽之坤，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。六八：月之辰，土之水，坎之坤，八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。

「五五」：岁中之岁，石中之石，巽中之巽，数是一百六十七万九千六百一十六万。「六五」：月中之岁，土中之石，坎中之巽，数是二千零一十五万五千三百九十二万。「五六」：岁中之月，石中之土，巽中之坎，数是二千零一十五万五千三百九十二万。「六六」：月中之月，土中之土，坎中之坎，数是二万四千一百八十六万四千七百零四万。「五七」：岁中之日，石中之火，巽中之艮，数是六万零四百六十六万一千七百六十万。「六七」：月中之日，土中之火，坎中之艮，数是七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「五八」：岁中之辰，石中之水，巽中之坤，数是七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「六八」：月中之辰，土中之水，坎中之坤，数是八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。

七一：日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五万六千。八一：辰之元，水之口，坤之乾，五万五千九百八十七万三千。七二：日之会，火之月，艮之兑，五万五千九百八十七万二千。八二：辰之会，水之月，坤之兑，六千七万一千八百四十六万四千。七三：日之运，火之星，艮之离，一百六十七万九千六百一十六万。八三：辰之运，水之星，坤之离，一千一十五万五千三百九十二万。七四：日之世，火之辰，艮之震，一千一十五万五千三百九十二万。八四：辰之世，水之辰，坤之震，二万四千一百八十六万四千七百四万。

「七一」：日中之元，火中之日，艮中之乾，数是四千六百六十五万六千。「八一」：辰中之元，水中之日，坤中之乾，数当是五万五千九百八十七万二千（底本「口」为「日」之讹，末「三千」当作「二千」）。「七二」：日中之会，火中之月，艮中之兑，数是五万五千九百八十七万二千。「八二」：辰中之会，水中之月，坤中之兑，数当是六十七万一千八百四十六万四千（底本「六千七万」误）。「七三」：日中之运，火中之星，艮中之离，数是一百六十七万九千六百一十六万。「八三」：辰中之运，水中之星，坤中之离，数当是二千零一十五万五千三百九十二万。「七四」：日中之世，火中之辰，艮中之震，数当是二千零一十五万五千三百九十二万。「八四」：辰中之世，水中之辰，坤中之震，数是二万四千一百八十六万四千七百零四万。

七五：日之岁，火之石，艮之巽，六万四百六十六万一千七百六十万。八五：辰之岁，水之石，坤之巽，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。七六：日之月，火之土，艮之坎，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。八六：辰之月，水之土，坤之坎，八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。七七：日之日，火之火，艮之艮，二百一十七万六千七百八十二万三千五百。八七：辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十一万千三百八十八万二千。七八：日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十一万一千三百八十八万二千。八八：辰之辰，水之水，坤之坤，三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千。

「七五」：日中之岁，火中之石，艮中之巽，数是六万零四百六十六万一千七百六十万。「八五」：辰中之岁，水中之石，坤中之巽，数是七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「七六」：日中之月，火中之土，艮中之坎，数是七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「八六」：辰中之月，水中之土，坤中之坎，数是八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。「七七」：日中之日，火中之火，艮中之艮，数是二百一十七万六千七百八十二万三千五百。「八七」：辰中之日，水中之火，坤中之艮，数是二千六百一十一万一千三百八十八万二千（底本脱一「一」字）。「七八」：日中之辰，火中之水，艮中之坤，数是二千六百一十一万一千三百八十八万二千。「八八」：辰中之辰，水中之水，坤中之坤，数是三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千。全表到此为止，纵横各八栏，共六十四格，正与六十四卦相当。

凡性之序，先列十纯。十纯既浃，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最后五配而性备矣。始于纯，终于配，天地之道也。

司马光《潜虚》排列人性的次第是这样的：先列出十个「纯」；十纯排周遍以后，其次降一等，再其次降二等，再其次降三等，再其次降四等，最后用五种「配」收尾，人性的类别就齐备了。从「纯」开头，到「配」收尾，这正是天地生成的道理。

造化之一气，即圣人之一心也。造化之气本于发生，而圣人之心亦将以济世也。故不兔由静以之动，自无而入有，使万物得以遂其生，安其业。天下之人，终不见其迩者，其故何哉？盖造化之气，与圣人之心，虽动而不离，虽有而不舍无，被万物与万民也。齐、见、役、说、战、劳于其问，而不自觉知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。谓之帝者，岂非造化之气，与圣人之心一乎？

造化的那一股气，就是圣人的那一片心。造化之气本于生发，圣人之心也是要用来救济世人的，所以两者都免不了由静转到动、从「无」进到「有」，使万物得以顺遂自己的生长、安处自己的本业。可是天下的人始终看不见它的形迹，这是什么缘故呢？因为造化之气与圣人之心，虽然发动却不曾离开本体，虽然入于「有」却不曾舍弃「无」，它覆被着万物与万民；万物万民就在《说卦》所说「齐乎巽、相见乎离、致役乎坤、说言乎兑、战乎乾、劳乎坎」这一串过程中间活动，自己却毫不觉察罢了。这就是八卦的次序所以「出乎震」而「成乎艮」的缘故。《说卦》把它称作「帝」，岂不正说明造化之气与圣人之心本是一个吗？底本「不兔」即「不免」，「其问」即「其间」。

#1『未杀』，原作『末杀』，据四库本改。#2『大寒之时』，原作『大正之时』，据四库本改。#3『脐』，原作『跻』，据四库本改。#4『陵』，四库本亦是，疑为『棱』字之误。#5『沬』，原作『沐』，据四库本改。#6『焚次』，原作『炎次』，据四库本改。#7『至』，据四库本补。#8『四肢』，原作『四支』，据四库本改。#9『户庭』，四库本作『门庭』。

第一条：「未杀」底本原作「末杀」，依四库本改正。第二条：「大寒之时」底本原作「大正之时」，依四库本改正。第三条：「脐」字底本原作「跻」，依四库本改正。第四条：「陵」字四库本也这样写，怀疑是「棱」字之误。第五条：「沬」字底本原作「沐」，依四库本改正。第六条：「焚次」底本原作「炎次」，依四库本改正。第七条：「至」字依四库本补入。第八条：「四肢」底本原作「四支」，依四库本改正。第九条：「户庭」，四库本作「门庭」。

#10『成坎』，原作『戊坎』，据四库本改。#11『后易』，原作『复易』，据四库本改。#12『辨义』，原作『辩义』，据四库本改。#13『怛』，原作『常』，据四库本改。#14『求』，原作『永』，据四库本改。#15『而始』，四库本作『而知』。#16『三』，据四库本补。#17『被万物与万民也』，四库本作『彼万物与万物已』。

第十条：「成坎」底本原作「戊坎」，依四库本改正。第十一条：「后易」底本原作「复易」，依四库本改正。第十二条：「辨义」底本原作「辩义」，依四库本改正。第十三条：「怛」字底本原作「常」，依四库本改正。第十四条：「求」字底本原作「永」，依四库本改正。第十五条：「而始」，四库本作「而知」。第十六条：「三」字依四库本补入。第十七条：「被万物与万民也」，四库本作「彼万物与万物已」。