大易象數鉤深圖

經名：大易象數鈞隱圖。元張理撰。底本未題撰人。三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

本書在《道藏》中所題的經名是《大易象數鉤隱圖》，元代張理撰寫；所據底本沒有署撰人姓名，全書共分上、中、下三卷。底本出自《正統道藏》洞真部靈圖類，整理時另取文淵閣《四庫全書》經部易類所收的一種本子參校，下文一律簡稱「四庫本」。

卷上：太極貫一之圖、易有太極圖、舊有此圖、太極函三自然奇耦之圖、德事相因皆本奇耦之圖、說卦八方之圖、乾知太始、坤作成物、大易象數鉤深圖目錄、天尊地卑、參天兩地圖、日月為易、河圖數圖、洛書數圖、河圖四象之圖、河圖始數益洛書成數圖、河圖八卦圖、乾元用九坤元用六圖、天地之數乾坤之策、河圖天地十五數圖、其用四十有九圖、乾坤六子圖、渾天六位圖、六位三極圖、伏羲先天圖、方圓相生圖、仰觀天文圖、俯察地理圖、伏羲八卦圖、八卦取象圖、文王八卦圖、八卦象數圖。

卷上一共收圖三十二幅，依次是：畫太極貫通於一的《太極貫一之圖》，畫《繫辭》「易有太極」一句的《易有太極圖》，舊本相傳的一幅舊圖，畫太極一畫之中含著三畫、自然分出奇偶的《太極函三自然奇耦之圖》，講德與事互為因依而同本於奇偶的《德事相因皆本奇耦之圖》，畫《說卦》八方方位的《說卦八方之圖》，釋「乾知太始」的圖，釋「坤作成物」的圖（此處夾進了一行版心書名「大易象數鉤深圖目錄」），釋「天尊地卑」的圖，講「參天兩地而倚數」的《參天兩地圖》，講日月二字相合成「易」字的《日月為易》圖，《河圖數圖》，《洛書數圖》，《河圖四象之圖》，講河圖的生數配上洛書的成數的《河圖始數益洛書成數圖》，《河圖八卦圖》，講《乾》元用九、《坤》元用六的圖，講天地之數與乾坤策數的圖，《河圖天地十五數圖》，講大衍「其用四十有九」的圖，講乾坤生出六子卦的圖，《渾天六位圖》，《六位三極圖》，《伏羲先天圖》，講方圖圓圖相生的《方圓相生圖》，《仰觀天文圖》，《俯察地理圖》，《伏羲八卦圖》，《八卦取象圖》，《文王八卦圖》，《八卦象數圖》。

卷中：四象合律圖、八卦納甲圖、剛柔相摩圖、八卦相蕩圖、六爻三極、五位相合、帝出震圖、曹卦之德、序上下經圖、三變大成圖、重易六爻圖、六十四卦天地數圖、十四卦萬物數圖、卦爻律呂圖、運會曆數圖、乾坤大父母圖、復妮小父母圖、八卦生六十四卦圖、八卦變六十四卦圖、陽卦順生陰卦逆生、復娠臨逛泰否六卦生六十四卦圖、六十四卦反對變圖。

卷中前一半所收各圖依次是：講四象配合十二律的《四象合律圖》，講八卦納配十天干的《八卦納甲圖》，畫「剛柔相摩」的圖，畫「八卦相蕩」的圖，講六爻分天地人三極的圖，講五個方位之數兩兩相配的《五位相合》圖，畫《說卦》「帝出乎震」的《帝出震圖》，講蓍與卦各自德性的《蓍卦之德》（目錄誤作「曹卦之德」），排列上下經次序的《序上下經圖》，講三變而成一爻的《三變大成圖》，講重卦成六爻的《重易六爻圖》，《六十四卦天地數圖》，《六十四卦萬物數圖》（目錄脫去「六」字），講卦爻配十二律呂的《卦爻律呂圖》，講元會運世曆數的《運會曆數圖》，以《乾》《坤》為大父母的圖，以《復》《姤》為小父母的圖（目錄「妮」為「姤」之誤），講八卦生出六十四卦的圖，講八卦變出六十四卦的圖，講陽卦順生、陰卦逆生的圖，講《復》《姤》《臨》《遯》《泰》《否》六卦生出六十四卦的圖（目錄「娠」「逛」分別為「姤」「遯」之誤），講六十四卦兩兩反對相變的《六十四卦反對變圖》。

乾坤易簡之圖、屯象之圖、蒙象養正圖、需須之圖、訟象之圖、師比御眾圖、大小畜吉凶圖、履虎尾之圖、否泰往來圖、同人之圖、大有守位圖、謙象之圖、豫象之圖、隨卦繫失圖、蠱象之圖、臨象之圖、觀國光之圖、噬嗑身口象圖、賁天文之圖、剝為陽氣種圖、復七日圖、元妄本中孚圖、頤靈龜圖。

卷中後一半轉入逐卦立圖，依次是：講乾易坤簡的《乾坤易簡之圖》，《屯》卦的取象圖，講《蒙》卦蒙以養正的圖，講《需》卦須待之義的圖，《訟》卦的取象圖，講《師》《比》二卦統御眾人的圖，講《大畜》《小畜》吉凶的圖，講《履》卦「履虎尾」的圖，講《否》《泰》二卦往來的圖，《同人》卦的圖，講《大有》守位的圖，《謙》卦的取象圖，《豫》卦的取象圖，講《隨》卦有繫有失的圖，《蠱》卦的取象圖，《臨》卦的取象圖，講《觀》卦「觀國之光」的圖，講《噬嗑》以一身口齒取象的圖，講《賁》卦天文的圖，講《剝》上一陽是陽氣種子的圖，講《復》卦「七日來復」的圖，講《無妄》之信本於《中孚》的圖（目錄「元妄」即「無妄」，道藏本避諱改字），講《頤》卦「舍爾靈龜」的圖。

卷下：大過楝隆橈圖、習坎行險圖、離繼明圖、咸朋從圖、恆久之圖、逐象之圖、大壯羊藩圖、晉康侯之圖、明夷箕子圖、家人象圖、睽卦象圖、賽往來之圖、解出坎險圖、損益用中圖、央央之圖、娠遇之圖、萃聚之圖、升階之圖、困羨華葛萬株木圖、井鼎水火二用之圖、革卦爐精鼓鑄圖。

卷下承接下經繼續逐卦立圖，前一批依次是：講《大過》棟樑或隆起或彎曲的圖，講《習坎》行於險中的圖，講《離》卦繼明照四方的圖，講《咸》卦「朋從爾思」的圖，講《恆》卦恆久之道的圖，《遯》卦的取象圖（目錄「逐」為「遯」之誤），講《大壯》公羊觸藩籬的圖，講《晉》卦「康侯用錫馬蕃庶」的圖，講《明夷》箕子內難的圖，《家人》卦的取象圖，《睽》卦的取象圖，講《蹇》卦往來進退的圖（目錄「賽」為「蹇」之誤），講《解》卦脫出坎險的圖，講《損》《益》二卦用中的圖，《夬》卦決斷之圖（目錄「央央」為「夬決」之誤），講《姤》卦相遇的圖，講《萃》卦聚合的圖，講《升》卦升階的圖，講《困》卦蒺藜、葛藟、株木三象的圖，講《井》《鼎》水火兩種功用的圖，講《革》卦爐鞴鼓鑄的圖。

震動心邊之圖、艮背象之圖、鴻漸南北圖、歸妹君娣之袂圖、豐日見斗之圖、旅次舍圖、巽林下圖、兌象之圖、渙躬之圖、節氣之圖、中孚小過卵翼生成圖、既濟未濟合律之圖、六十四卦卦氣圖、日月運行一寒一暑卦氣之圖、十三卦取象圖、三陳九卦之圖、參伍以變圖、十有八變圖、一陰一陽圖、先甲後甲圖、陰陽君民。

接著的一批是：講《震》卦動於心而見於跡的圖（目錄「邊」為「跡」之誤），講《艮》卦「艮其背」取象的圖，講《漸》卦鴻雁南來北往的圖，講《歸妹》君與娣衣袖相掩的圖，講《豐》卦「日中見斗」的圖，講《旅》卦旅途住宿的圖，講《巽》卦「巽在床下」的圖（目錄「林」為「床」之誤），《兌》卦的取象圖，講《渙》卦「渙其躬」的圖，講《節》卦配節氣的圖，講《中孚》《小過》如鳥卵孵化生成的圖，講《既濟》《未濟》配合律呂的圖，《六十四卦卦氣圖》，講日月運行、一寒一暑與卦氣相應的圖，講《繫辭》所舉十三卦取象制器的圖，講《繫辭》三次陳說九卦的圖，講「參伍以變」的圖，講十八變而成一卦的圖，講「一陰一陽之謂道」的圖，講蠱卦「先甲三日、後甲三日」的圖，講陰陽卦中君位民位的《陰陽君民》。

陰陽奇耦、二儀得十變化、十日五行相生、大衍之數圖、搽曹之法圖、河圖百六數、八卦司化圖、類聚群分圖、通乎晝夜圖、陽中陰、陰中陽、序卦圖、雜卦圖、太玄準易卦名圖、太玄準易卦氣圖、皇極經世全數圖、邵氏皇極經世圖、溫公潛虛擬玄圖、潛虛性圖、說卦配方圖、古今易學傳授圖。

最後一批是：講陽卦為奇、陰卦為耦的《陰陽奇耦》，講兩儀得十而生變化的圖，講十天干與五行相生的圖，講大衍之數的圖，講揲蓍成卦手法的《揲蓍之法圖》（目錄「搽曹」為「揲蓍」之誤），講河圖以一百零六為極數的《河圖百六數》，講八卦各主一種氣化的《八卦司化圖》，講「方以類聚、物以群分」的圖，講「通乎晝夜之道而知」的圖，講陽中含陰的《陽中陰》，講陰中含陽的《陰中陽》，畫《序卦》次第的圖，畫《雜卦》錯綜的圖，用揚雄《太玄》比準《易》卦名的圖，用《太玄》比準卦氣的圖，邵雍《皇極經世》全部數目的圖，《邵氏皇極經世圖》，司馬光《潛虛》摹擬《太玄》的圖，《潛虛》論性的圖，把《說卦》配到方位上的圖，以及記錄歷代易學師承的《古今易學傳授圖》。

右《太極圖》，周敦實茂叔傳二程先生。茂叔曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

右邊這幅《太極圖》，是周敦實（字茂叔，即周敦頤）傳給程顥、程頤兩位先生的。茂叔說：無形無象的「無極」就是至極之理的「太極」。太極一動就生出陽，動到極處轉為靜，靜到極處又重新轉動；一動一靜互為對方的根柢，於是分出陰、分出陽，天地兩儀就確立了。陽氣變動、陰氣凝合，從而生出水、火、木、金、土五者；五種氣依次佈散，春夏秋冬四時便運行起來。五行歸根到底只是一個陰陽，陰陽歸根到底只是一個太極，而太極本身又原是無極。五行各自生成的時候，各具一種性質。無極的真體，加上陰陽二氣與五行之精，奇妙地會合凝聚：乾的一路成就男性，坤的一路成就女性，二氣互相交感，化育生成萬物。萬物一代代生生不已，變化便沒有窮盡。

太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者上為天，重濁者下為地，太極生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，兩儀生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，四象生八卦也。

太極階段還沒有形象與數目，只是渾然一團元氣罷了。這一團氣一旦分判，輕而清的上升成為天，重而濁的下沉成為地，這就是「太極生兩儀」。兩儀既已分開，金、木、水、火便各自占定東西南北四方之位，這就是「兩儀生四象」。水的成數是六，居於坎位而生出乾；金的成數是九，居於兌位而生出坤；火的成數是七，居於離位而生出巽；木的成數是八，居於震位而生出艮——這就是「四象生八卦」。

乾三畫而為天者，以一含三也。坤六畫而為地者，耦三而為六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索為三男，而皆奇；坤二含六，故索為三女，而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？

乾用三畫來表示天，是因為「一」裡面含著「三」；坤用六畫來表示地，是因為把「三」加倍而成「六」。天數為一、地數為二是它們的本數，天畫為奇、地畫為耦是它們的本畫，這不用比較就能明白；真正精妙的道理在於「一含三」「二含六」這兩層。乾以一含三，所以與坤交索而得震、坎、艮三個男卦，三卦的主爻都是奇畫；坤以二含六，所以與乾交索而得巽、離、兌三個女卦，三卦的主爻都是耦畫。這就是天地生成萬物的道理，難道不奇妙嗎？

震為雷，雷出於地下，故一陽在下。坎為水，水畜於地中，故一陽在中。艮為山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動為基者，故動震是也。以靜為基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉。此坎所以為水。

震卦象徵雷，雷是從地底下發出來的，所以震卦那一陽畫在最下。坎卦象徵水，水蓄積在地中，所以坎卦那一陽畫在中間。艮卦象徵山，山的形體聳立在地上，所以艮卦那一陽畫在最上。不過陽主動、陰主靜：以動為根基的，就是震卦的「動」；以靜為根基的，就是艮卦的「止」。至於陽畫居中的，既不在內也不在外，所以時而流行、時而停住，時而動、時而靜——這正是坎卦取象為水的緣故。

巽為木。木發生於地下，故一陰亦在下。離為火，火出於木中，故一陰在中。兌為澤，澤鍾於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚日：內燥則能生金，外潤則能鍾水，金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟之哉？

巽卦象徵木，木是從地底下萌發出來的，所以巽卦那一陰畫也在最下。離卦象徵火，火是從木中鑽出來的，所以離卦那一陰畫在中間。兌卦象徵澤，澤水匯聚在地面之上，所以兌卦那一陰畫在最上。不過陰性柔、陽性剛，所以木起初柔弱而後來強硬，因為陽畫在上端；陽性明、陰性暗，所以火外面明亮而裡面昏暗，因為陽畫在外；陽性燥、陰性潤，所以澤外面潤澤而裡面乾燥，因為陽畫在內。有人問：澤的裡面是燥的，這是什麼道理？我的回答是：內裡乾燥所以能生金，外面潤澤所以能聚水；金能生水、土能生金的道理，就從澤這一象上看得出來。聖人取象，難道會是隨便安排的嗎？

一陽生於子，二陽在丑，三陽在寅，四陽在卯，五陽在辰，六陽在巳，而乾位在西北，居子之前，故日：乾知太始。言乾以父道始天地也。

第一個陽爻生於子月，二陽在丑月，三陽在寅月，四陽在卯月，五陽在辰月，到巳月六陽全備。而乾卦的方位在西北，正排在子位的前面，所以《繫辭》說「乾知太始」，講的是乾以父親之道開創天地的起始。

一陰生於午，二陰在未，三陰在申，四陰在酉，五陰在戌，六陰在亥。而坤位在西南，蓋西南方，申也；物成於正秋，酉也。坤作於申，成於酉，故日：坤作成物。

第一個陰爻生於午月，二陰在未月，三陰在申月，四陰在酉月，五陰在戌月，到亥月六陰全備。而坤卦的方位在西南，西南方所配的地支正是申；萬物成熟於正秋，正秋所配的地支是酉。坤在申位上興作，到酉位上成就，所以《繫辭》說「坤作成物」。

自一至十，天尊於上，地卑於下。尊者乾之位，故乾為君，為父，為夫。卑者坤之位，故坤為臣，為母，為婦。皆出於天尊地卑之義也。故日：天尊地卑，乾坤定矣。

從一數到十，天數高居於上，地數低處於下。高居於上的是乾的方位，所以乾取象為君、為父、為丈夫；低處於下的是坤的方位，所以坤取象為臣、為母、為妻子。這些取象都從「天尊地卑」這一層意義裡生出來。所以《繫辭》開篇說：「天尊地卑，乾坤定矣。」

乾元用九，參天也。坤元用六，兩地也。故日：參天兩地而倚數。九、六者，止用生數也。

《乾》卦的「用九」，取的是「參天」，即把天數三倍推出；《坤》卦的「用六」，取的是「兩地」，即把地數二加倍推出。所以《說卦》說：「參天兩地而倚數。」九與六這兩個數，都只是就一至五的五個生數推衍出來的，並沒有另立別的根據。

取日月二字交配而成，如篆文日下從月，是日往月來之義，故日：陰陽之義配日月。

「易」這個字，是取「日」「月」兩字交錯配合而成的，正如篆文寫「易」時上面是日、下面從月，含著日去月來、交替不息的意思。所以《繫辭》說：「陰陽之義配日月。」

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為腹心，總四十五，縱橫數之，皆十五也。天五居中央，聖人觀之，遂定八卦之象。

這幅圖頭上頂著九，腳下踩著一，左邊是三，右邊是七，二與四分列兩肩，六與八分列兩足，五居腹心正中，九個數合起來共四十五；無論橫著數、豎著數還是斜著數，每一行都得十五。天數五居於中央，聖人觀察這幅圖，於是定下了八卦的卦象。張理沿用宋人劉牧一派的名稱，把這幅九宮四十五數之圖稱作「河圖」。

河圖之數四十五，蓋聖人損去天、地二、天三、地四，凡十數。獨天五居中而主乎土，至洛書則有土十之成數，故水、火、金、木成形矣。

河圖的總數是四十五，這是因為聖人在五十五之數中減去了天一、地二、天三、地四這四個生數，合計正是十。剩下只有天數五居於中央而主管土；到了洛書，才有土的成數十，於是水、火、金、木四者都得以凝結成形。此處的「洛書」指五十五數之圖，也是劉牧一派的稱法。

《繫辭》日：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，為水；地二居南方離位，為火；天三居束方震位，為木；地四居西方兌位，為金，此在四正之位，而為生數也；天五居中央，則是五土數也。土無定位，然後分王四正之方，能生萬物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，束方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此謂之四象也。

《繫辭》說：「《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。」這裡所說的四象，就落在天一、地二、天三、地四、天五這五個生數上。天一居北方坎位，屬水；地二居南方離位，屬火；天三居東方震位，屬木；地四居西方兌位，屬金——這四者分處東南西北四正之位，都是「生數」。天五居於中央，就是土的數五。土本來沒有固定的方位，要等它分別旺於四正之方，才能生養萬物；所以北方的水一得中央土五而成六，南方的火二得土五而成七，東方的木三得土五而成八，西方的金四得土五而成九。這四組生成之數，就叫做「四象」。

河圖有天一、地二，天三、地四，為象之始。至於天五，則居中而主乎土變化，但未能成形謂之四象矣。至於洛書，有土十之成數，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河圖合四象之數，可以定八方之位；洛書有五行之數，可以備八卦之象也。是象生其卦，必俟天之變，而備於洛書土十之成數，而後成八卦矣。二者相胥，方能成卦。

河圖上有天一、地二、天三、地四，這是四象的開端。至於天五，則居於中央而主管土的變化，但此時四者還不能凝成形體，只能叫作「四象」。到了洛書，有了土的成數十，於是水、火、金、木便各以奇偶相配而結成形體。所以河圖湊合四象之數，可以定出八方的方位；洛書具備五行之數，可以配齊八卦的卦象。可見由象生卦，必須等待天數發生變化，並在洛書土十的成數上配齊，然後八卦才能成立。河圖與洛書兩者互相依待，卦才成得了。

此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河圖有八方，將以八卦位焉；次取洛書土十之成數，將以八卦象焉。乃觀陰陽而設奇偶二畫，觀天、地、人而設上、中、下三位，以三畫純陽則為乾；以六畫純陰則為坤；以一陽處二陰之下，不能屈於柔，以動出而為震；以一陰處二陽之下，不能犯於剛，乃復入為巽；以一陽處二陰之問，上下皆弱，罔能相濟，以險難而為坎；以一陰處二陽之中，上下皆強，足以自記；乃麗而為離；以一陽處二陰之上，剛以馳下，則止而為艮，以一陰處二陽之上，柔能撫下，則說而為兌。

這八個卦象，最初是由四象生出來的。伏羲氏先依照河圖所具的八個方位，用來安放八卦的位次；再取洛書土十的成數，用來配定八卦的卦象。於是觀察陰陽而立下奇、偶兩種爻畫，觀察天、地、人而立下上、中、下三個爻位：三畫全陽的就是乾，六畫全陰的就是坤；一陽處在兩陰之下，不肯屈服於柔，便振動而出，成為震；一陰處在兩陽之下，不能冒犯剛強，只好退回而入，成為巽；一陽處在兩陰之間，上下都虛弱，無法互相救濟，因而陷於險難，成為坎；一陰處在兩陽之中，上下都剛強，足以自我依託，因而附麗而成為離；一陽處在兩陰之上，以剛駕馭在下之陰，便止住而成為艮；一陰處在兩陽之上，以柔安撫在下之陽，便欣悅而成為兌。

乾陽之位，共十二畫，謂乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、離、兌各二爻，共十二畫也。坤陰之位，其二十四畫，謂坤六畫，巽、離、兌各一畫，震、坎、艮各二畫，計二十四畫也。陽爻，君道也，故得兼之，計有三十六畫，所以四九三十六畫，陽爻則稱九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四畫，所以陰爻則稱六也。故乾三畫兼坤之六畫，成陽之九也。陽進而《乾》元用九矣，陰退而《坤》元用六矣。合此餘九、六者，蓋天地剛柔之性也。

屬於乾的陽畫，八卦中一共十二畫：乾自身三個陽爻，震、坎、艮各一個陽爻，巽、離、兌各兩個陽爻，合起來正是十二畫。屬於坤的陰畫，八卦中一共二十四畫：坤自身六畫，巽、離、兌各一個陰畫，震、坎、艮各兩個陰畫，合計二十四畫。陽爻代表君道，所以能夠兼攝陰畫，合計得三十六畫；四乘九正是三十六，所以陽爻稱作「九」。坤代表臣道，不能僭越在上，所以只有四乘六的二十四畫，因此陰爻稱作「六」。這樣，乾的三畫兼上坤的六畫，就成了陽的九數。陽性上進，所以《乾》元「用九」；陰性退讓，所以《坤》元「用六」。歸結起來，九與六這兩個數，正體現天剛地柔的本性。

此天地之數，十有五也，或統而取之，其旨有六，蓋合自然之數也。且其一者，始就河圖縱橫之，皆十五數也。其二者，蓋天一、地二、天三、地四、天五，凡十五數也。其三者，以其太極未分，混而為一，即是一也。一氣判而為儀，見三也；二儀分而為象，見七也；四象演而生八卦，見十五數也。

這裡所說的天地之數，總歸是十五。若統起來看，其中含著六層意思，都合於自然之數。第一層：就河圖來看，橫著數、豎著數都得十五。第二層：天一、地二、天三、地四、天五這五個生數相加，正是十五。第三層：太極還沒有分判時，混然為一，就是「一」；這一氣判開而成兩儀，一加二見出「三」；兩儀再分而成四象，三加四見出「七」；四象推演而生出八卦，七加八就見出「十五」之數。

其四者，謂五行之生數，是一水、二火、三木、四金、五土，見十五數也。其五者，將五行之數中分為之，以象陰陽，則七為少陽，八為少陰，亦見其十五數也。其六者，以少陰少陽不動，則不能變，亦且八為少陰，陰動而退，故此少陰動而為盛陰，所以退稱六也，七為少陽，陽動而進，故少陽動而為盛陽，所以進稱九也；六與九合，亦見其十五也。斯蓋一、三、五陽位為一不四間，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以為四象也。

第四層：五行的生數是一水、二火、三木、四金、五土，相加也見出十五。第五層：把五行之數從中剖開以象徵陰陽，則七為少陽、八為少陰，七加八同樣見出十五。第六層：少陰少陽如果不動，就不能生變；八是少陰，陰一動就往後退，所以少陰動而成為盛陰，退下來稱作「六」；七是少陽，陽一動就往前進，所以少陽動而成為盛陽，進上去稱作「九」；六與九相加，仍舊是十五。大抵一、三、五三個陽位一路排開而不相間雜，五居中央，才能分配旺於四方；至於六、七、八、九四個數合起來周流一匝，就構成了四象。

天一下降，與地六合，而生水於北。地二上駕，與天七合，而生火於南。天三左旋，與地八合，生木於束。地四右轉，與天九合，而生金於西。天五冥運，與地十合，而生土於中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，陽也，故其數奇。地，陰也，故其數耦。奇偶相合，而五十有五之數備。

天數一向下降，與地數六會合，在北方生出水。地數二向上升，與天數七會合，在南方生出火。天數三向左旋轉，與地數八會合，在東方生出木。地數四向右迴轉，與天數九會合，在西方生出金。天數五在中央幽隱地運行，與地數十會合，在中央生出土。凡由奇數所生的，成數便是偶數；凡由偶數所生的，成數便是奇數。天屬陽，所以天數都是奇；地屬陰，所以地數都是耦。奇與偶兩兩相配，五十五這個總數就完備了。

大衍之數，臧其五者，五行之用也；虛其一者，元氣之本也。蓋天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。天始生一，肇其有數也，而後生四象、五行之數。今焉虛而不用，是明元氣為造化之宗，居尊不動也。

大衍之數所以要在五十五中減去五，是因為那五屬於五行發用的部分；所以還要虛置一個「一」而不用，是因為那一是元氣的本根。天數五本是變化的開端，散佈在五行各位之中，所以在中央並沒有固定的形象。天最初生出一，才開啟了「有數」，此後才生出四象與五行之數。如今把這個一虛置起來不去動用，正是要表明元氣是造化的宗主，居於至尊之位而不動。

六位以二、三、四、五為經，七、八、九、六為緯者，象天文也。天以龍、虎、烏、龜為經，鎮、歲、熒惑、太白為緯。六位之經，元玄武之數者，北望惟見斗樞、辰極也。故斗謂之北斗、辰謂之北辰。雖名日北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。

渾天六位這幅圖，以二、三、四、五為經線，以七、八、九、六為緯線，是取象於天文。天上以青龍、白虎、朱鳥、玄龜四象為經，以鎮星（土星）、歲星（木星）、熒惑（火星）、太白（金星）為緯。六位的經線裡沒有玄武之數，是因為朝北望去只看得見斗樞與辰極；所以斗叫作「北斗」，辰叫作「北辰」。雖然名為「北」，其實正當天的中央，這是一與六兩個太極之數，潛藏寄宿在五之中。河圖上六與一居於亥、子所在的北方，五居中央，可見中央與北方都得到了太極之數。

六位之緯，元鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰，皆歷鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象之數；而吉凶之變，占於七、八、九、六，如五星之變焉。

六位的緯線裡沒有鎮星之數，是因為鎮星二十八年繞天一周，歲星、熒惑、太白、辰星（水星）運行時都要經過鎮星所鎮守的星宿，正如陰陽家所說土居中宮、旺於四季的道理。所以《易》的爻總共三百八十四，向上正與天象之數相契合；而吉凶的變化，取決於七、八、九、六這四個數，就像五星躔次的變化一樣。

右伏羲八卦圖，王豫傳於邵康節，而堯夫得之。《歸藏》初經者，伏羲初畫八卦，因而重之者也。其經初乾初爽坤，初艮初兌，初犖坎初離，初釐震初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。

右邊這幅伏羲八卦圖，由王豫傳給邵康節，邵堯夫於是得到了它。所謂《歸藏》的《初經》，就是伏羲最初畫出八卦、進而把它重成六畫卦的那一部經。那部經所列的卦名是初乾、初奭（即坤，底本訛作「爽」）、初艮、初兌、初犖（即坎）、初離、初釐（即震）、初巽，每一卦都作六畫，正是這裡所說的八卦。八卦既已重疊成六畫，六爻自然就包含在其中了。

鄭氏云：古先天圖，楊雄《太玄經》、關子明《洞極》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞極》仿《易》為書，泥於文字，後世忽之，以為屋上架屋，頭上安頭也。伯陽之《參同契》，意在於鍛鍊，而入於術；於聖人之道，又為異端也。堯夫擺去文字小術而著書，天下又不願之，但以為律曆之用，難矣哉。四家之學，皆先於古先天圖。先天圖，其《易》之源乎？復無文字解注，而世亦以為無用之物也。今予作方圓圖，腳註比之四家為最簡易。而四家之意，不出於吾圖之中，於《易》之學為最要。

鄭氏說：古來能上承先天圖的，只有揚雄的《太玄經》、關子明的《洞極經》、魏伯陽的《參同契》、邵堯夫的《皇極經世》這幾家罷了。可惜揚雄的《太玄》、關子明的《洞極》仿照《易》來著書，拘泥於文字，後世因此輕忽它們，說是屋上再架屋、頭上再安頭。魏伯陽的《參同契》，用意落在煉養上，於是流入方術一路；從聖人之道來看，又成了異端。邵堯夫撇開文字與小術而著書，天下人卻又不肯歸心，只把它當作律曆之學的用具，真是難啊。這四家之學，源頭都早於古先天圖。先天圖，大概就是《易》的本源吧？只因它沒有文字註解，世人也就把它看成無用之物。如今我作這幅方圓相生圖，在旁邊加上腳註，比起那四家來最為簡明易曉；而四家的用意，都不出我這幅圖的範圍，對於《易》學來說是最緊要的。

伏羲仰觀天文，以畫八卦，故日月星辰之行度運數，十日四時之屬，凡麗於天之文者，八卦無不統之。

伏羲抬頭觀察天上的文象，據以畫出八卦，所以日月星辰運行的度數與週期，以及十天干、四時一類的事物，凡是附麗於天的文象，八卦沒有一樣不加以統攝。

伏羲俯察地理，以畫八卦，故四方九州島、烏獸草木、十二支之屬，凡麗於地之理者，八卦元不統之。

伏羲低頭察看地上的條理，據以畫出八卦，所以四方、九州、鳥獸草木、十二地支一類的事物，凡是附麗於地的條理，八卦沒有一樣不加以統攝。

乾陽居上，坤陰居下，乾自震而左行，坤自巽而右行，天左地右，故曰剛柔相摩。

乾的陽氣居於上，坤的陰氣居於下；乾從震位起而向左運行，坤從巽位起而向右運行。天道左旋、地道右轉，兩邊逆向而行、彼此摩擦，所以《繫辭》說「剛柔相摩」。

震盪艮，兌蕩坤，離蕩巽，坎蕩乾，八卦往來，迭相推蕩。京房日：蕩陰入陽，蕩陽入陰。

震去激盪艮，兌去激盪坤，離去激盪巽，坎去激盪乾；八卦彼此往來，輪番互相推動激盪。漢代京房說：把陰蕩進陽裡去，把陽蕩進陰裡去。

曹之數，七也；七而七之，其用四十九，故其德圓。卦之數，八也，八而八之，為別六十四，故其德方。圓者運而不窮，可以逆知來物。方者其體有定，可以識乎既往，故圓象神，方象知。

蓍草之數屬七，七再自乘七，實際動用的是四十九根，所以蓍的德性是圓的。卦之數屬八，八再自乘八，分別出六十四卦，所以卦的德性是方的。圓的東西運轉不窮，可以預先推知將要到來的事；方的東西形體固定，可以辨識已經過去的事。所以圓象徵《繫辭》所說的「神」，方象徵《繫辭》所說的「知」。

本《乾》九二爻變成《同人》，次變《無妄》，次變《益》，次變《頤》，終其變至《離》而止；本《坤》六二爻變成《師》，次變《升》，次變《恆》，次變《大過》，終其變至《坎》而止，故上經始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》焉。

從《乾》卦九二一爻變起，變成《同人》，再變成《無妄》，再變成《益》，再變成《頤》，一路變到《離》為止；從《坤》卦六二一爻變起，變成《師》，再變成《升》，再變成《恆》，再變成《大過》，一路變到《坎》為止。所以上經以《乾》《坤》開頭，以《坎》《離》收束。

本《咸》六二爻變成《大過》，次變《困》，次變《坎》，次變《師》，次變《蒙》，而終於《未濟》；本《恆》初六爻變成《大壯》，次變《豐》，次變《震》，次變《復》，次變《屯》，而入《既濟》，故下經始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》焉。

從《咸》卦六二一爻變起，變成《大過》，再變成《困》，再變成《坎》，再變成《師》，再變成《蒙》，最後歸到《未濟》；從《恆》卦初六一爻變起，變成《大壯》，再變成《豐》，再變成《震》，再變成《復》，再變成《屯》，最後進入《既濟》。所以下經以《咸》《恆》開頭，以《既濟》《未濟》收束。

#1『坤』，原脫，據四庫本補。#2『定位』，原作『宅位』，據四庫本改。#3『相胥』，四庫本作『相需』，其義同。#4『自記』，四庫本作『自托』。#5『馳下』，四庫本作『馭下』。#6『而』，據四庫本補。#7『為』，據四庫本補。#8『未』，據四庫本補。

第一條：「坤」字底本原來脫漏，依四庫本補入。第二條：「定位」底本原作「宅位」，依四庫本改正。第三條：「相胥」，四庫本作「相需」，兩者意思相同。第四條：「自記」，四庫本作「自托」。第五條：「馳下」，四庫本作「馭下」。第六條：「而」字依四庫本補入。第七條：「為」字依四庫本補入。第八條：「未」字依四庫本補入。

#9『演』原作『言』，據四庫本改。#10『動』，據四庫本補。#11『退』，據四庫本補。#12『鎮』，四庫本作『辰』。疑『鎮』字誤。#13『天象』，原作『上象』，據四庫本改。#14『堯夫』，原作『鄭夫』，據四庫本改。#15『初突』，四庫本作『初奭』。#16『未濟』，疑底本脫，據句義增補。

第九條：「演」字底本原作「言」，依四庫本改正。第十條：「動」字依四庫本補入。第十一條：「退」字依四庫本補入。第十二條：「鎮」，四庫本作「辰」，懷疑「鎮」字是訛字。第十三條：「天象」底本原作「上象」，依四庫本改正。第十四條：「堯夫」底本原作「鄭夫」，依四庫本改正。第十五條：「初突」，四庫本作「初奭」。第十六條：「未濟」二字懷疑底本脫漏，依文句意義增補。

十一月《復》一陽生，黃鍾氣應；至四月，六陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《娠》一陰生，蘿賓氣應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤。

十一月《復》卦一陽初生，與黃鐘之律的氣相應；到了四月，六爻全陽而成《乾》卦，所以《繫辭》說「闢戶謂之乾」，即把門戶推開叫作乾。五月《姤》卦一陰初生，與蕤賓之律的氣相應；到了十月，六爻全陰而成《坤》卦，所以《繫辭》說「闔戶謂之坤」，即把門戶合上叫作坤。底本「娠」是「姤」的訛字，「蘿賓」是「蕤賓」的訛字。

《復》十二世，《臨》二十四世，《泰》三十六世，《大壯》四十八世，《夾》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《觀》一百二十世，《剝》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

這幅圖把十二闢卦配到元、會、運、世的曆數上：《復》卦當十二世，《臨》卦當二十四世，《泰》卦當三十六世，《大壯》卦當四十八世，《夬》卦當六十世，《乾》卦當七十二世，《姤》卦當八十四世，《遯》卦當九十六世，《否》卦當一百零八世，《觀》卦當一百二十世，《剝》卦當一百三十二世，《坤》卦當一百四十四世。每卦遞增十二世，一周正合一元之數。底本「夾」「垢」「逐」分別是「夬」「姤」「遯」的訛字。

《乾》，一變《垢》，二變《逅》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《夾》必有遇，故受之以《娠》。

《乾》卦第一變成為《姤》，第二變成為《遯》，第三變成為《否》，一直變到第五變成為《剝》就停住。事物不可以一直走到窮盡，《剝》卦到上爻窮極便返回下面，所以《序卦》接著安排《復》卦。《坤》卦第一變成為《復》，第二變成為《臨》，第三變成為《泰》，一直變到第五變成為《夬》就停住；《夬》是決斷，決斷之後必定有所遭遇，所以《序卦》接著安排《姤》卦。底本「垢」「逅」「夫」「夾」「娠」分別是「姤」「遯」「夬」「夬」「姤」的訛字。

一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽。一陰始《娠》，變《逐》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。

一陽從《復》卦來復，變到《臨》卦積成二陽，變到《泰》卦積成四陽，變到《大壯》積成八陽，變到《夬》卦積成十四陽，一路變到《歸妹》而終，共成十六陽。一陰從《姤》卦開始，變到《遯》卦積成二陰，變到《否》卦積成四陰，變到《觀》卦積成八陰，變到《剝》卦積成十四陰，一路變到《隨》卦而終，共成十六陰。這就是以《復》《姤》為小父母、逐層生卦的算法。底本「央」「娠」「逐」分別是「夬」「姤」「遯」的訛字。

一升而合九，歸五為君；十降而合六，歸二為臣，此之謂陽卦順生也。

一往上升而與九會合，歸到第五爻位上成為君；十往下降而與六會合，歸到第二爻位上成為臣。這就叫作陽卦順著次序生出。

一降而合九，歸五為君；十升而合六，歸二為臣，此之謂陰卦逆生也。

一往下降而與九會合，歸到第五爻位上成為君；十往上升而與六會合，歸到第二爻位上成為臣。這就叫作陰卦逆著次序生出。

一陰五陽反對變六卦、一陽五陰反對變六卦、二陰四陽反對變十二卦、二陽四陰反對變十二卦、反對不變八卦、三陰三陽反對變二十四卦。

這幅圖按陰爻陽爻的多寡把六十四卦分作幾組，再看它們兩兩「反對」——也就是把整個卦體倒過來看——之後如何互變：一陰五陽的一組，反對相變得六卦；一陽五陰的一組，反對相變得六卦；二陰四陽的一組，反對相變得十二卦；二陽四陰的一組，反對相變得十二卦；倒過來仍與本卦相同、反對而不變的有八卦；三陰三陽的一組，反對相變得二十四卦。六組合起來正是六十四卦。

乾、坤者，數之一、二也，形之方、圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數有六，並其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。

乾與坤，在數上就是一與二，在形上就是方與圓，在氣上就是清與濁，在理上就是動與靜。所以乾含著兩儀的意思而分出上下，坤包著四象的形體而分出南、北、東、西。兩儀加四象一共六個數，再加上乾、坤本身，八卦之數就周全完備了。這正是乾、坤離太極還不遠的緣故。內卦叫「貞」、外卦叫「悔」，這是兩儀的道理；元、亨、利、貞四德，這是四象的道理；以二、三、四、五作經、以七、八、九、六作緯，這是八卦的方位。

所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備於我，成變化，行鬼神，亦是道也。

所以從一生出二，從二生出四，從四生出八，從八生出十六，從十六生出三十二，從三十二生出六十四；到了六十四，天道就完備了，一年的節候功用就成就了，人間的事理也就周全了。這就是《易》所以立六十四卦、而《乾》《坤》兩卦排在最前的緣故。學《易》的人如果能由六十四卦收歸於一，再由一而體悟太極，那麼伏羲、文王、孔子的學問就都具備在我這裡；《繫辭》所說的「成變化，行鬼神」，講的也正是這個道理。

童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一吝也。著於心，便成機械，所以脫栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

《蒙》卦的「童蒙」在六五，前來擊打他的在上九，這是從外面加進來的學；耳目所接納的東西，雖然足以資助我，卻也正好戕害我的真性，所以上九爻辭說「不利為寇」。「包蒙」在九二，「發蒙」在初六，這是從內心生發出來的學；內心所營造的，貴在幾微未動之先，一有滯吝、執著在心上，便成了機巧詐偽。所以要解脫桎梏——真正對人有利的，不正是解開自己心上的那副桎梏嗎？

坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上，一陽而為之援，一陰避之而興進，一陰阻之而復退，此所以為《需》之吉凶也。然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也，遂繫之以酒食之象焉。酒食者，養人之具也，人之所求待也。為酒食之所困，而為害者亦有之也。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。

坎中的那一陽可以做援助，乾卦的三陽則向上求待；有一陽替它做後援，有一陰避開它而使它得以前進，又有一陰阻擋它而使它退回來——《需》卦的吉凶就是這樣來的。不過聖人的用意，不去責備上卦的兩個陰爻而責備下卦的三個陽爻，也不止責備三個陽爻而更責備坎中的那一陽，因為利益正在這裡，所以責備得格外重，於是給它繫上「酒食」的象。酒食是養人的東西，是人所盼望等待的；然而被酒食所困、因而受害的也大有人在。起初貪圖它的好處，最後遭受它的禍害，這是小人的常態。必須有一套道理來對待它，所以《需》卦貴在「貞吉」。「貞」就是中正的意思：內裡中正，外面就穩固；外面穩固，就不會陷落到險中了。

乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆屬於水，始無所爭也。一離於形，則天西傾，水束注；天上蟠，水下潤，於是而《訟》矣。

乾居於亥位，坎從子方起，亥與子都在北方，都屬於水，起初本來無所爭執。可是一旦落到形體上，天便向西傾斜，水便向東奔流；天在上盤旋，水在下浸潤，一上一下背道而行，於是就有了《訟》卦的爭訟。底本「束注」即「東注」。

《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德也則不可。故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》德在二也。律因子起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？

《坤》卦取象為眾，《師》卦也取象為眾，是因為《師》有統率眾人的意思。要統率眾人，沒有德行就不行。所以把《乾》的九二一爻放進《坤》裡，就成了《師》卦，取的正是乾德落在第二爻上。律呂從子位起算，數目從中央生出。黃鐘這一律，是度、量、衡的起點，差上一絲一毫都不可以。北方的坎正是黃鐘的根本，所以《師》卦的彖辭講「丈人」，爻辭講「律」。丈人與法律，都是法度所從出的地方，難道不正要有德的人才當得起嗎？底本「縣」是「彖」的訛字。

北主幽陰殺伐之象，南主嚮明朝會之象。六爻分二、三、四、五之數。二居南方，離明之地也，故以比為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰曰北辰，斗曰北斗，雖名曰北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶。

北方主管幽暗陰冷、殺伐征討的象，南方主管嚮明而治、諸侯朝會的象。六爻之中分出二、三、四、五幾個位數。二在南方，是離明所居之地，所以《比》卦取「南面」之象。五居中央，並不在北方。人在地上朝北望去，只看得見斗樞與辰極；辰叫「北辰」，斗叫「北斗」，雖然名為北，其實正當天的中央。《師》卦面朝北，所以有五人編為一伍的意思；《比》卦面朝南，所以有公、侯、伯、子、男五等分封的象。上六居在五位之後，是落在君主背後的人，所以卦辭說「後夫凶」。

巽居東南之方，乾氣自子至於巳，入於巽方，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微也，故曰小。艮居束北方，乾氣自子至寅，入於艮方，為艮所畜；名曰《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故曰大。自子至寅，三畫之乾也；自子至巳，六畫之《乾》也，是艮畜《乾》貞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五耳，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》之六五而九五耳，滿假自大，所以失權而為人所畜也。

巽居東南方位，乾氣從子位一路行到巳位，進入巽方，被巽所畜止，這就叫《小畜》；因為陰氣生於巽，巽是陰氣剛剛萌動的地方，所以稱「小」。艮居東北方位，乾氣從子位行到寅位，進入艮方，被艮所畜止，這就叫《大畜》；因為陽氣終止於艮，艮是陽氣走到究極的地方，所以稱「大」。從子到寅，只是三畫的乾；從子到巳，才是六畫的《乾》。可見艮所畜止的是《乾》的內卦（貞），巽所畜止的是《乾》的外卦（悔）。《大畜》之所以能掌權，只在於把《小畜》的九五換成了六五——謙虛而肯居人之下，所以得權而能畜止別人；《小畜》之所以失權，只在於把《大畜》的六五換成了九五——自滿自大，所以失權而反被別人畜止。

乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎擊之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻；以參繫兌者，見虎尾之啞人也。乾居兌下，則無履虎啞與不啞之象矣。以乾乘兌，所以履虎之象明也。《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。

乾居於亥位，初爻本當室宿、壁宿，二爻才起於奎宿；奎宿有擊打之義，所以見出「履虎尾」的象。坤居於申位，參宿本是坤的初爻；把參宿繫屬到兌上，所以見出虎尾咬人的象。假如乾居在兌的下面，就沒有履虎尾、咬人與不咬人的象了；正因為是乾凌駕在兌之上，「履虎」的象才顯豁。《履》卦從兌進入乾，由戌位通到亥位，這大概就是以人事上應天道的意思吧。底本「啞」是「咥」的訛字。

觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上下升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往來。

觀看《泰》卦的象，就看得見《否》卦從哪裡生出；觀看《否》卦的象，就看得見《泰》卦從哪裡起來。這是陰陽二氣一上一下、有升有降而構成的卦象，所以《否》《泰》兩卦的辭裡都講「往」與「來」。

乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。

乾在上，老陽一爻當三十六策，把它的中爻一變，就同於離；離在下，老陰一爻當二十四策，把它的中爻一變，就同於乾。這就叫作《繫辭》所說的「二人同心」——是說外表並不相同，而心是相同的。

《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四為侍從，則曰匪其旁；三為三公，則曰公用亨于天子；二為侯牧，則曰大車辦載；初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則曰無交害。皆發政施仁之道也。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。

《大有》這一卦正當眾陽興盛之時，而第五爻卻以陰柔的六居於君位。人君體察乾元而居於正位，怎麼可以不懂得守位所需的仁德呢？推開來說：四爻是侍從之臣，所以爻辭說「匪其彭」；三爻是三公，所以爻辭說「公用亨于天子」；二爻是諸侯州牧，所以爻辭說「大車以載」；初爻離君位最遠，有要服、荒服與蠻夷的象，所以爻辭說「無交害」。這些都是發佈政令、施行仁政的道理。能這樣，福澤便上及宗廟，萬世的基業也可以長久保有了。底本「匪其旁」當作「匪其彭」，「辦載」當作「以載」。

艮居寅，屬木，仁也。坤居申，屬金，義也。故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本也，言心聲也。不情之言，則不出於誠，非心之本也，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也。

艮居於寅位，屬木，主仁；坤居於申位，屬金，主義。所以《謙》卦的六五、上六帶有殺伐的象。謙這一德，以至誠為根本；言語是心的聲音，不真實的話就不是從誠裡發出來的，不是本心，那就是虛偽。所以「鳴謙」而居於內卦的是至誠，居於外卦的便是不真實——那不過是把謙當成嘴上鳴叫罷了，外表謙退而內裡好勝。底本「嗚」即「鳴」字。

震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出於坤上，是謂出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故曰：介于石。震中之爻，動中之靜也，故曰：貞疾，恆不死。

震在坤的下面，這就是一陽來復的《復》卦，也就是《彖傳》所說的「天地之心」。如今震出到坤的上面，這就是雷出於地上的《豫》卦，同樣是天地之心。坤中間那一爻，是靜中之靜，所以六二爻辭說「介于石」；震中間那一爻，是動中之靜，所以六五爻辭說「貞疾，恆不死」。

自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈摩之象。

從震一路走到兌，由東方前往西方，含著春天興作、秋天成熟的意思，這就叫作《隨》。陽從陰中生起，陰便隨著陽而動；陰又前來迎接陽並且欣悅於它，陽便隨著陰而聚。所以兌的上爻帶有羈絆繫縛的象。底本「祖西」即「徂西」，往西去的意思。

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，猶居寅位木之鄉也，故言甲。甲庚分子午之位，循環無窮，行權之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蠱壞之風使懦夫有立焉。

巽居於巳位，那是金所生出的地方；到了酉位金氣正旺，巽的功用便成就了，所以《巽》卦九五爻辭講「庚」。如今巽在艮的下面，還處在寅位這個木的鄉里，所以《蠱》卦辭講「甲」。甲與庚分居子、午兩邊的位次，循環不窮，這正是行使權變的道理。金本來克木，現在卻居在木的下面，就像蠹蟲生在木中一樣，出現「蠱」這種蟲蝕敗壞，是自然而然的象。上九居於山的高處，有高尚在上的志向，足以振起被蠱壞了的風氣，使懦弱的人也能自立。

《臨》卦之象，本指為人主者，以臨乎下也。臨下之術，在施德於下，而存心於上。施德於下，則二陽在下，如天氣感地焉。存心於上，則行中以智，而敦樸為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是區區能言而不能行，如王者空降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？

《臨》卦的取象，本是指做人君的人居高臨下。臨下的方法，在於把恩德施到下面，而把用心存留在上面。施德於下，就是兩個陽爻在下，如同天氣感應大地；存心於上，就是行事守中而運用智慧，並以敦厚質樸為先，如同《尚書·洪範》所說的「高明柔克」。至於兌口所取的甘美之象，那不過是一味會說而不能實行，就像君王空空地頒下詔書諄諄告誡，而仁澤其實並沒有推行下去。這怎麼談得上施德存心的道理呢？

四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而曰《觀》者，陰順巽而無侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化焉；下觀而化矣，則安有侵陽之事乎？

《觀》卦四個陰爻生長起來，是陰侵逼陽的卦。拿它比照陽侵陰的情形，那就是《大壯》的道理。可是不把它叫作「小壯」而叫作《觀》，是因為陰能柔順謙巽，並沒有侵犯陽的意思。下面既然柔順謙巽，上面就必須持守中正，然後才足以讓下面的人瞻仰觀看而受到感化；下面既已瞻仰受化，哪裡還會有侵逼陽的事呢？

《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦繫之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》，先電而後雷也，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一為《賁》，一為《噬嗑》者，噬嗑得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。

《噬嗑》本來以口取象，而爻辭裡連腳趾、鼻子、耳朵、眼睛也一併繫上，是因為一身都靠口來養活。養得合於道，就是噬嗑帶來的福；養得不合於道，就是噬嗑帶來的禍。禍多而福少，是因為小人貪吃好味的居多。《噬嗑》是先有閃電而後有雷，電光揚起而雷聲震動，正如舌頭先動而牙齒跟著咀嚼，這是自然的道理。《噬嗑》與《賁》兩卦，都是《頤》口之中含著東西；一個成了《賁》、一個成了《噬嗑》，是因為《噬嗑》取《頤》的下卦動，《賁》取《頤》的上卦止；只有下卦動起來，才成《噬嗑》。

柔文剛以成離，離為日，日運於天，其亨之意也。剛文柔以成艮，艮，山也；山不動，而云出為雨，木伐以為用，其小利有攸往乎。然孔子皆謂之天文，而不及地者，蓋觀象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《賁》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。

柔來文飾剛而成為離，離是太陽，太陽運行於天，這就是卦辭「亨」的意思。剛上去文飾柔而成為艮，艮是山；山靜止不動，卻能興雲降雨，山木可以砍伐取用，這大概就是「小利有攸往」的意思。然而孔子在《彖傳》裡都稱之為「天文」而不提地，是因為他觀察卦象來作《彖》，卦象中有日月交替放明的象。日月因交替放明而在朔日相會，朔與晦互相循環，四時便成就了，所以說要「察時變」。《離》有繼續照明的意思，而《賁》正是把《離》的第四爻一變而來，日與月互相抱持，這就是它成為天文要道的緣故。底本「迦明」即「迭明」。

《復》卦之下陽，即《剝》之上陽落於地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以《乾》為木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽則生子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。

《復》卦下面那一陽，就是《剝》卦上面那一陽落到地裡去了，所以《剝》上九有「碩果不食」的象。這一陽大概就是陽氣的種子吧，所以《說卦》說《乾》為木果，而木生於亥位——亥正是《乾》的方位。果實有已經生成而尚未發芽的時候，一發芽就結出子實，所謂「芽」就是滋生的意思。那尚未發芽的果實，本源就在《剝》卦上九那一陽，好像果子還掛在樹梢上一樣。

爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。虛數之六，本於含三之積算。含三之積籌，本於園物之徑一。故天下之數十、百、千、萬，莫不出乎六。六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。

爻位講的是實在的六，太極講的是虛設的六。虛數的六，根源在「一含三」的累算；「一含三」的累算，又根源在圓形之物直徑為一、周長為三。所以天下十、百、千、萬各種數目，沒有不從六里生出來的。六這個數往前進就成七，往後退就成五；可見五是六還沒有滿，六是五已經滿了，再往前就成七。六已經是極數了。

一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，曰七日者，蓋《坤》陰極於亥，六數盡於一，復出於坎，並而得七也。數周六甲，運周三統，而復為元，亦七日來復之義云耳。

一陽初生，就說「七日來復」；二陽生長，就說「八月有凶」。七是少陽之數，八是少陰之數；日屬震，月屬兌。《臨》卦雖然是陽在生長，實際卻得著兌八這個數，所以說凶在八月。《復》卦一陽來復而稱「七日」，是因為《坤》的陰氣到亥位而窮極，六這個數在一上用盡，陽又從坎中重新出來，六加一便得七。數目周流一遍六十甲子，氣運周流一遍天、地、人三統，而後重新成為一元，講的也還是「七日來復」的意思。

《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之誠乎。《元妄》之信，是或使之也。故曰：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出。而中者，亦中之為主也。自外來，而為內主，安得自然哉？以異乎《中孚》也。

《中孚》講的是信，《無妄》講的也是信。《中孚》的信，大概是自然而然的誠吧；《無妄》的信，卻是有什麼東西使它如此。所以《彖傳》說「剛自外來，而為主於內」。誠信之道，本該從內心中生出；所謂「中」，也就是以中為主。如今是從外面來的東西做了內裡的主，怎麼算得上自然呢？這就是《無妄》與《中孚》不同的地方。底本「元妄」即「無妄」，是《道藏》本的改字。

《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，以朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。

《頤》卦中間是空虛的，空虛便有靈龜的象。君子看見它，就拿靈龜來警戒自己；小人看見它，只會張口垂涎。六三是下排的牙齒，是啃咬時動得最厲害的，所以它的凶險超過六二和六五。六三之所以要動，是因為初九帶有震動之象。

《大過》一卦，吉凶在初與上也。棟之隆，以應藉地之茅，慎之至也；棟之橈，以應滅木之水，乃大過也，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯者，揚之茅擠耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊生華象，象楊不能結實，為萌芽也。

《大過》這一卦，吉凶落在初爻與上爻。棟樑隆起，是與初六「藉用白茅」相應，那是謹慎到了極點；棟樑彎曲下垂，是與上六「過涉滅頂」的水相應，那才真是「大過」，所以《大過》彖辭的意思反映在九三上。陽氣驕盛，就是所謂「大者過」。九二所配的是少陰的初六，所以能讓枯楊發出新枝，那不過是楊樹抽出的嫩條罷了；九五所配的是老陰的上六，生發的道理已經窮盡，於是只剩枯楊開花的象——花開了，楊樹卻結不出果實，也萌不出芽來。底本「梯」當作「稊」，「縣」當作「彖」。

《坎》之《象》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變為異也，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。且陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡，六三以陰居陽，所以為惡之大也；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。

《坎》卦的《彖傳》說「維心亨」。這是說心本來沒有善惡的念頭，也沒有喜怒哀樂的波動；一旦落進「習」裡，本來相同的就變得不同了。所以《坎》卦自始至終都在象徵小人習於險惡而自陷其身，用意是告誡人們不可把心用在惡處。況且陰陽正是善惡的端倪、動靜的分界；心一動，惡就萌生了。陽屬動而陰屬靜，陽屬善而陰屬惡；六三以陰爻居於陽位，所以是惡之大者，又陷在兩個陰爻當中，可見所薰染沾習的全是惡。

六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠也，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳用缶，有簡率敦樸之象。二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

六四以陰爻居於陰位，是靜到了極處，這是回復本性、返歸誠實；它又處在兩個陽爻之間，可見所薰染沾習的全是善。所以六四爻辭有「樽酒、簋貳、用缶」的話，帶著簡樸率真、敦厚無華的象。九二與九五雖然以陽剛居中，卻難免陷在兩個陰爻的黨羽之中，薰染之氣無法完全免除，所以孔子在《小象》裡指出它們「未出中」「中未大」的象。

下卦《離》之貞也，上卦《離》之悔也，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，趨日以明也。合朔之時，月包於日，而後趨其明也。此上卦所以包下卦，有日月趨明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉。故曰明兩也；又曰日月麗乎天也。六二黃離，是自中而明也，所謂誠明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而將遠於日也，亦明極而晦生也。

下卦是《離》的內卦，稱「貞」；上卦是《離》的外卦，稱「悔」；所以下卦是本有之明，上卦是接續之明。月亮要趨就太陽才有光明；合朔的時候，月被日所包，然後去趨取它的光。這就是上卦所以包住下卦、帶有日月相趨取明之象的緣故。離本來是日而不是月，可是在重離之中，月的象便生出來了，所以《彖傳》說「明兩作」，又說「日月麗乎天」。六二「黃離」，是從中道放出光明，也就是所謂誠而後明的本性。六五帶有哀傷悲嘆的象，那是望日之後的月亮，將要離太陽越來越遠，也正是明到極處而昏晦開始生出。

一氣居中，故澤之雲蒸于山，而山之泉入於澤，是山澤之相感也。卦有三陽，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往來也。九五上連於上六，是用在上六也，故上六為頰、舌，而五為脾。九三下連於六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓而動，脾則不隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。

一股氣貫通在中間，所以澤上的雲氣蒸騰到山上，山中的泉水又流進澤裡，這就是山與澤互相感應。《咸》卦有三個陽爻，而九四居於當中，正是「中心」的象。可惜它與另外兩個陽爻結成朋黨，難免有意、有必、有固、有我這四種私心，所以爻辭說「憧憧往來」。九五向上連著上六，作用落在上六身上，所以上六取象為面頰與舌頭，九五取象為背脊之肉；九三向下連著六二，作用落在六二身上，所以六二取象為小腿肚，九三取象為大腿。大腿會跟著小腿肚而動，背脊之肉卻不會跟著頰舌去說話，兩者的吉凶就因此不同。底本「脾」當作「脢」，「僮憧」即「憧憧」。

六爻惟取九二一爻，得一剛一柔之道而居中，孔子與之以能久中之象。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也，故有婦人之貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不恆之象，固不符言也。初、上爻二爻，一浚以趣下，一振而向上，皆迷塗之甚者，不得其中，故皆凶。

《恆》卦六爻裡只取九二這一爻，因為它兼得一剛一柔之道而又居於中位，所以孔子在《小象》裡給它「能久中」的象。六五雖然也是一剛一柔而居中，但與它共居天位的也是柔，所以帶有婦人守貞、從一而終的象，因此與九二不同。九三以陽剛居於剛位，一動就過了中道，是「不恆」的象，這自然不必多說。初六與上六這兩爻，一個一味深挖而趨向下面，一個一味振動而奔向上面，都是迷路太甚的，都得不著中道，所以都凶。

二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛無革，則機上肉耳，何能為或？九三以剛居外，有革之象，三苟隨《乾》以遯，則二遇禍矣。此所以勸其執之也。

六二憑著居中柔順的德性，取象於黃牛。牛之所以能揹負重物，靠的是牛皮堅韌；牛若沒有這層皮，不過是砧板上的肉罷了，還能有什麼作為？九三以陽剛居於外，帶有「革」的象；九三如果跟著《乾》一起隱遁，六二就要遭禍。這就是六二爻辭勸人用黃牛之革把它牢牢繫住的緣故。

四陰以九居之，下應於初六，故曰好。好者，交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽以九居之，下應於六二，故曰嘉。嘉妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，交於我；小人不可交，則與之絕，此所以吉矣。妃則吾正偶耳，是不能絕也，故但正其志焉。吾之志正，則淫邪非僻不能入矣。此所以為貞吉雲。

第四位本是陰位，卻由陽九居著，向下與初六相應，所以爻辭說「好遯」。「好」是交好，指陽爻居在陰位而向下與陰爻交好。第五位本是陽位，由陽九居著，向下與六二相應，所以爻辭說「嘉遯」。「嘉」是婚配，指陽位上的陽爻向下與陰位上的陰爻相配。陰來與我相配、與我交往：小人是不可結交的，所以要與他斷絕，這樣才吉；至於婚配的那一位，是我正當的配偶，不能斷絕，所以只要端正自己的心志就夠了。我的心志一正，淫邪偏僻的東西就侵不進來，這就是「貞吉」的意思。

《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基北之象，故云壯也。其卦上震下乾，震為蒼食竹，故有藩象。《乾》之九三變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正沖，故有羊觸藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角觸，而趾用其力；角贏，則趾困矣。九四實吾之同類，苟決其藩以開大塗，容羊進而贏之，則下三陽反為壯輿之轅矣。此九二、九四所以有貞吉之縣矣。

《大壯》這一卦，下面累積著四個陽爻，帶有屋宇棟樑與地基的象，所以稱作「壯」。此卦上震下乾，震取象為青嫩的竹叢，所以有藩籬之象；《乾》的九三一變就進入兌，所以有羊之象。兌在西而震在東，卯與酉正相沖，所以有公羊撞藩籬的象。初爻是羊的腳趾；羊用角去頂撞，出力的卻是腳趾，角一旦被纏住，腳趾也就困住了。九四其實是我的同類，如果它肯把藩籬決開、讓出一條大路，容羊前進而不被纏住，那麼下面三個陽爻反倒成了載壯之車的車轅。這就是九二、九四帶有「貞吉」之斷的緣故。底本「蒼食竹」即「蒼筤竹」，「縣」即「彖」。

八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉，蓋乾錫之馬耳，因錫馬以致蕃庶，諸侯之象明矣。《易》以明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安則位安矣，故曰康侯也。

八卦的取象裡，乾確實是馬。《晉》卦以坤為內卦，第五位又是陰爻，哪裡會有馬的象呢？那是乾賜給它的馬罷了；因為受賜了馬而車馬蕃盛眾多，諸侯的象就顯明瞭。《易》用「明出地上」來象徵諸侯，是因為「火在天上」的《大有》已經用來象徵天子。天子與諸侯都是面南而治的君長，必須有光明的德行來安頓百姓；百姓安定，君位也就安穩，所以卦辭稱他為「康侯」。

《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯最著，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩而得大首之辭，豈非武王乎？拯馬壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎？初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而喂根不繼，豈欲拯之而力不能如伯夷、叔齊之徒乎？

《明夷》這一卦，聖人在《彖傳》《象傳》裡的贊述最為顯豁昭著，與人事對應得最清楚。六五是箕子，那麼上六就是商紂了。九三有「南狩得其大首」的爻辭，那不正是周武王嗎？六二「用拯馬壯」，不又正是武王身邊那些輔佐的治亂之臣嗎？六四本是《坤》的爻畫，向下與九三同處人位，不又正是微子與姜太公歸附周朝嗎？初九與上六同屬坎水，一個將要飛起而翅膀低垂，一個將要前行卻三日不食、氣力接續不上，豈不正像想去救助而力量不夠的伯夷、叔齊那一類人嗎？底本此處「《象》、《象》」當作「《彖》、《象》」。

或問文中子《家人》之象，明內而齊外，蓋離、巽之卦也。象一然子象日在：陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君；今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。

有人問起隋代王通（文中子）對《家人》取象的看法。《家人》是明於內而整齊於外，正是下離上巽之卦；卦中一陰一陽互相配合於中位，因而有父母夫婦的意思，這層意思本出於孔子的《彖傳》（此段底本文字有訛脫，「象一然子象日在」數字不可通讀）。漢代焦延壽以上爻為宗廟、以五爻為君；如今把這套辦法用到《家人》上，君位就成了父位。所以孔子說：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」

《睽》之為卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。

《睽》這一卦，六爻彼此猜疑，實際是陰與陽互相猜疑。陽爻居在陰位上，這是就爻位而生的猜疑；六二本該應九五，九五卻又連著上九，上九本該應六三，六三卻又連著九二，這是就應與而生的猜疑。一猜疑就乖睽而合不攏了。所以聖人在六爻的爻辭裡，沒有一處不在替它們化解疑心，好讓陰陽各自安於本位。正因如此，《睽》卦所用的物象比其他卦都繁盛，無非是想把意思說盡罷了。

《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰賽。《蹇》之象，往來者四，而不繫往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。

《蹇》卦的兩個陽爻都陷在陰爻之中，所以卦名叫「蹇」，是跛行難進的意思。《蹇》卦六爻裡，繫有「往來」之辭的有四爻，不繫「往來」的有兩爻；那四爻都失掉中位，這兩爻都得著中位。聖人得中道來涵養自己，所以雖然身處蹇難，卻能安於患難、在患難中照樣行道，哪裡還談得上什麼往與來？九五在上卦之中，是得中而居上位的；善於處蹇而不欺凌下面，使人樂意歸附，所以能招來朋友，不至於始終孤立在險中。六二在下卦之中，是得中而居下位的；善於處蹇而不去攀附上位，不為自身打算而自己擔起責任，所以最終沒有過失，並且獲得上面的呼應。底本「賽」即「蹇」字。

三陽之失中也，故勸之反身修德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勖之以就於充實，而從大人，如四之連耳。

九三失掉中位，所以勸它反身修德。六四失掉中位，所以勸它去連結下面的陽爻。初六在最下面，所以勉勵它先培養自己的聲譽，不要輕率前往。上六靠近九五，所以勉勵它走向充實，追隨大人，就像六四去連結陽爻一樣。

坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下也，若果核之仁變而為芽也，故曰：得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之為卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈墊於下，混邊於小人之時，而發生敷大易象數布之心不忘也。一曰一脫邊而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象。

坎中間那一陽，就是震下面那一陽：起初被包裹在坎中，後來從坎上出來，一動便成了震，好比果核裡的仁變成了芽，所以九二爻辭說「得黃矢」。矢是又中又直的東西；中而且直，芽就能長出來。《解》這一卦，陰陽錯亂而都不當位，所以上六有解除悖亂的象，那正是震處在坎上的意思。君子屈身蟄伏在下、與小人混雜相處的時候，那一片生發敷布的心思始終不曾忘記（底本此處竄入了版心書名「大易象數」四字）。一旦脫身離去，志向便得以伸展，這就是九四與六三所以有「拇」之象的緣故。

二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉嗇；當益而益，天下不以為驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。

《損》《益》兩卦的《彖傳》都講「與時偕行」，兩卦的爻辭都講「十朋之龜」。講「時」，是說該減損的時候就減損，天下人不會覺得你吝嗇；該增益的時候就增益，天下人不會覺得你奢侈。講「龜」，是說龜卜與蓍筮都協同順從，臣下與百姓沒有違逆的。

五陽而決一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯於震。震，同類也。《夬》之羊，施壯於兌。兌，非類也，變我則與同。此四爻所以有牽羊之象，此三爻變有羊象耳。

五個陽爻去決除一個陰爻，五位君子去除掉一個小人，本來不算難事。然而這個陰依附在第五位上，九五與九四都被它牽連，合起來正是兌卦。這就是所謂包裹著陽的陰、挾持著君子的小人，所以才難以決斷、難以除去。《大壯》的羊，把壯勢施在震上，震與它是同類；《夬》的羊，把壯勢施在兌上，兌與它不是同類，可是一變就與它相同了。這就是九四所以有「牽羊」之象、九三一變而現出羊象的緣故。

初與本爻觀之，則有豕象，而九三突其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《妮》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。

從初六與本爻合看，就有豬的象，而九三正撞在它的臀部上；從初、二、四三爻合看，就有魚的象，說的是陽包著陰；從九五上看，就有瓜蔓葛藤滋長的象。《姤》本來是《乾》，只把初爻一陰一變，就有龍反過來化成魚的象；龍一化成魚，角就沒有用處了，這便是上九「姤其角」而窮於上位的緣故。《乾》的一陽從子位起，到巳位而終，巳實際居於巽方，所以《乾》的六陽在巳位上與巽相遇，巽的那一陰便隨之萌生。正因為這一陰的生出，所以卦名叫《姤》，也就是「相遇」。底本「妮」即「姤」字。

《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防眾亂之道，寄於初爻；懲失眾之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣，故二陽統之，而上爻失眾焉。

《萃》卦一成，萬物就各按類別聚集起來。兩個陽爻佔據面南之位，一個是天子，一個是諸侯，向下統領三公、二十七大夫、八十一元士，向上奉守宗廟的莊嚴。防備眾人作亂的道理，寄託在初爻上；懲戒失去眾心的象，寓含在上爻裡。所謂「萃」，是萬物在秋天成熟以後才聚攏起來。秋本來由兌主管，兌卦本以上爻為主；如今西南坤方的陰氣運行到西方，陰畫多了起來，所以要靠兩個陽爻來統攝，而上爻就失掉眾心了。

巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，見信於人。

巽下面那一陰，與坤的三陰本是一體。陰性沉滯下墜，陽性升騰向上；能升騰的，是巽上面那兩個陽爻。初六依附著這兩個陽往上升，坤的三陰又與它同為一體，所以有「允升」的象。「允」就是被人信任的意思。

坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一陽之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯昇天位以正，如升階焉。不以貞者，寧免於顛躋乎。

坤在亥位上當令，而亥也正是木初生、尚未成形的時候。到了子位，震居於坤的下面，震也屬木，那不過是木剛剛發芽生根罷了。若是巽居於坤下，巽有兩個陽爻，不是震只有一陽可比，所以卦名叫《升》。《升》處在丑位，等到了卯位，木就當旺了。外卦是就爻位來說的，第五爻是天子之位，天位不是靠著攀階梯就能升上去的。不過「貞」就是正：堯、舜、禹、湯憑正道升上天位，就像順著臺階一級級走上去；不憑正道而上的人，哪裡免得了跌跤墜落呢？

#1『阻之』，原作『祖之』，據四庫本改。#2『復退』，原作『彼退』，據四庫本改。#3『三陽』，四庫本作『二陽』。#4斗利』，四庫本作『權』字。#5『非德也』，四庫本作『非德』。#6『居』，據上下文義例增補。#7『上下』，原作『上上』，據四庫本改。#8『為嗚耳，外謙』，底本原缺，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義補之。

第一條：「阻之」底本原作「祖之」，依四庫本改正。第二條：「復退」底本原作「彼退」，依四庫本改正。第三條：「三陽」，四庫本作「二陽」。第四條：「利」字，四庫本作「權」字。第五條：「非德也」，四庫本作「非德」。第六條：「居」字依上下文的文例增補。第七條：「上下」底本原作「上上」，依四庫本改正。第八條：「為嗚耳，外謙」數字底本原缺，依《道藏》本《周易圖》卷中及上下文義補入。

#9『地』，底本和四庫本皆作『治』，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義改正。#10『猶』原作『尤』，據四庫本改。#11『子』，據四庫本補。#12『乎』，四庫本作『也』字，疑底本誤。#13『朵頤』，原作『孕頤』，據四庫本改。#14『梯』，底本和四庫本皆誤作『梯』。#15『脾』，原作『晦』，據四庫本改。#16『上爻』，四庫本略作『上』字，義同。

第九條：「地」字底本與四庫本都作「治」，依《道藏》本《周易圖》卷中及上下文義改正。第十條：「猶」字底本原作「尤」，依四庫本改正。第十一條：「子」字依四庫本補入。第十二條：「乎」字四庫本作「也」，懷疑底本有誤。第十三條：「朵頤」底本原作「孕頤」，依四庫本改正。第十四條：「梯」字底本與四庫本都誤作「梯」，當作「稊」。第十五條：「脾」字底本原作「晦」，依四庫本改正。第十六條：「上爻」四庫本省作「上」字，意思相同。

#17『趣下』，四庫本作一趨下』。#18『之』，據四庫本補。#19『基北』，四庫本作『基兆』，而據《道藏》本《周易圖》卷中疑當作『基址』。三稱何者為是，待考。#20『正沖』，原作『正衡』，四庫本亦是，據此句文義改正。《道藏》本《周易圖》卷中亦作『正沖』。#21『援上』，原作『授上』據四庫本改。#22『震下』，四庫本作一震上』。#23『矢』，原脫，今據其文義補之。#24『有拇象』，四庫本作『有解拇象一。

第十七條：「趣下」，四庫本作「趨下」。第十八條：「之」字依四庫本補入。第十九條：「基北」，四庫本作「基兆」，而依《道藏》本《周易圖》卷中又疑心當作「基址」；三種寫法哪一種為是，有待考訂。第二十條：「正沖」底本原作「正衡」，四庫本也這樣寫，今依這一句的文義改正；《道藏》本《周易圖》卷中也作「正沖」。第二十一條：「援上」底本原作「授上」，依四庫本改正。第二十二條：「震下」，四庫本作「震上」。第二十三條：「矢」字底本原缺，今依文義補入。第二十四條：「有拇象」，四庫本作「有解拇象」。

#25『儉嗇』，原作『險嗇』，於義不妥；據四庫本改。#26『於震』，原作『子震』，據四庫本改。#27『壯』，據上文義例補之。#28『變我』，四庫本作『變坎』。#29『初二四』，四庫本作『初於四』。#30『據』，四庫本作『居』。#31『本以』，原作『未於』，據四庫本改。#32『三陰』，原作『三陽』，四庫本亦是。今據《周易圖》卷中。

第二十五條：「儉嗇」底本原作「險嗇」，於義不通，依四庫本改正。第二十六條：「於震」底本原作「子震」，依四庫本改正。第二十七條：「壯」字依上文的文例補入。第二十八條：「變我」，四庫本作「變坎」。第二十九條：「初二四」，四庫本作「初於四」。第三十條：「據」字，四庫本作「居」。第三十一條：「本以」底本原作「未於」，依四庫本改正。第三十二條：「三陰」底本原作「三陽」，四庫本也是如此，今依《周易圖》卷中改正——底本這一條文字到此未完。

《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》曰：澤無水，困也。《困》因兌、坎相重而成也。兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣而蔓草未殺。故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為漢藥之困。若初六則在坎之下，正大寒之時也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，而所存者株木而已。此《困》三陰爻故繫以草木象也。

《困》這一卦，屬於九月兌氣當令之時，正臨在戌土上；澤中的水被土壅塞住，所以《大象》說「澤無水，困」。《困》是由兌與坎兩卦相重而成的：兌當正秋，坎屬冬。兌上面那一陰，象徵剛剛受著秋氣而蔓草還沒有被霜殺死，所以取「葛藟」之困；六三正當秋冬之交，蔓草的葉子脫落而尖刺還留著，所以取「蒺藜」之困；至於初六，處在坎的最下，正是大寒時節，蔓草被霜殺盡而一根不剩，所存下來的只有光禿的樹樁，所以取「株木」之困。這就是《困》卦三個陰爻都繫上草木之象的緣故。底本「葛萬」即「葛藟」，「漢藥」即「蒺藜」。

《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於坎方寒泉也，所謂北方生寒，寒生水之義也。故又日太陽寒水。巽之二陽，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢於梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德為器之辨也。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰反有兩耳之象，五爻故曰黃耳，以別初焉。

《井》卦以陽爻為泉，是因為水由天一之陽而生。坎中那一陽出於坎方，就是寒泉，也就是《素問》所謂「北方生寒，寒生水」的意思，所以又稱「太陽寒水」。巽的兩個陽爻，一個在地位上而趨向下方，那是山谷而不是井；另一個雖然在人位上，卻居在井壁之下，汲不上來，比不得九五那樣水滿溢出井壁之上。井以能溢出為好，鼎卻要戒備滿盈，這就是「德」與「器」的分別。《鼎》卦的鉉、耳、足都齊備，只是足少了一隻，所以初爻講「鼎顛趾」，是說鼎翻倒過來而足朝上；下面那一陰反而有兩耳的象，所以六五爻辭講「黃耳」，用來與初爻相區別。底本「梵」當作「甃」，指井壁。

《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐輪之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。

《革》卦雖然有用鼎鬲把生的變成熟的這層象，但仍以熔爐風箱的象為正解，因為它是用離火鼓風來熔鑄兌金，正合《尚書·洪範》「金曰從革」的說法。《序卦》把《鼎》排在《革》後面，是因為要靠鼓鑄金屬才能造出鼎來。夏后氏鑄造九鼎，商湯、周武沿襲下來，把它們當作寶器，所以此卦有湯、武革命的象。底本「爐輪」即「爐鞴」，指鼓風的皮囊。

《震》之六爻，初勸之以有戒懼之心，而後言笑；二又戒之以喪貝而勿逐，是欲人內無妄動於一心，而外無貪其利也；三爻則言震蘇蘇，是欲人修慝而辨惑，無終入於迷塗也。皆動心之要也。外卦論動之邇，故四言遂泥，以表事之凝滯而不決；五言無喪，以表事之成；上言征凶，以表事之敗。

《震》卦六爻：初九勸人先懷著戒懼之心，然後才有言笑；六二又告誡人丟了錢貝也不必去追，這是要人心裡不妄動、外面不貪利；六三講「震蘇蘇」，是要人修治邪念、辨明疑惑，不至於最終走進迷路。這些都是「動心」的要領。外卦講的則是動所留下的形跡：九四講「遂泥」，表示事情停滯而不能決斷；六五講「無喪」，表示事情辦成；上六講「征凶」，表示事情失敗。

《艮》之象，言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故曰艮其背也。統一卦而觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨之狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂也。脊膂，取其貫中而已。

《艮》卦的爻象裡，講面頰牙床而不講口，講身軀而不講腹，講脊肉與腰際而不講肚臍，處處帶著背對著人站立的象，所以卦辭說「艮其背」。合整卦來看，下面不分小腿與腳趾，上面不別身軀與牙床，四個陰爻排列開來，宛然是一副脊背骨骼的形狀：最上那一陽是肩膀，中間那一陽是脊樑；取脊樑之象，不過取它貫通中間罷了。

《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其運動，實繫於心也，故聖人繫之以熏心之象。六二以陰居陰，其性靜矣，有腓象；心欲動而腓不能舉行，其心安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。

《艮》的九三是全卦的主爻，以陽爻居於陽位，性情躁動；拿身體來打比方，它好比腰：無論俯身仰身、屈折磬折，還是起居行止，沒有一樣不依靠它；然而它的運動其實繫在心上，所以聖人給它繫上「厲薰心」的象。六二以陰爻居於陰位，性情安靜，有小腿肚的象；心裡想動而小腿抬不動，那顆心哪裡會痛快呢？所以聖人又給它繫上「其心不快」的爻辭。

《漸》卦，下艮而上巽，時當正月立春之後，鴻漸來之候矣，故六爻皆係以鴻也。鴻者，隨陽之烏，而艮、巽限乎子、午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限於群陰之闖，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象也。三與四，氣交於人位，故孕也。若五與二，一居於天，一處於地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。

《漸》卦下艮上巽，時令正當正月立春之後，是鴻雁漸次飛來的節候，所以六爻都繫上「鴻」字。鴻是隨著陽氣遷徙的鳥，而艮與巽正界定在子、午兩端的陽氣之間，把「鴻」繫在這一卦上，豈不正合適嗎？九三在艮卦的最上，上九在巽卦的最上，這就是南北兩片陸地。九三以一個陽爻夾在群陰之間，正當鴻雁北飛而來、鳥獸將要交尾的時候，所以有丈夫出征、婦人懷孕的象。九三與六四，氣交於人位，所以能孕；至於九五與六二，一個居在天位、一個處在地位，隔得遠才相應，雌雄有別，所以不孕。底本「烏」即「鳥」，「闖」即「間」。

震為蒼筧竹，下實而上虛，筐象也。《歸妹》之卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂之象。人之一身，左陽而右陰；陰陽之交，如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂矣。

震取象為青嫩的竹子，下面實而上面虛，正是竹筐的象。《歸妹》卦與《泰》卦形體相近，而人位上的兩爻彼此交錯，帶有衣袖相掩的象。人的一身，左邊屬陽、右邊屬陰；陰陽交錯，就像兩隻衣袖交疊一樣。娣（陪嫁的妹妹）位在下面，那一畫是陽；君（正妻）位在上面，那一畫是陰。《易》以陽為善、以陰為惡，以陽為貴、以陰為賤，所以六五爻辭才說正妻的衣袖比不上娣的衣袖。

蓋以《歸妹》安行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金之剋制也。故必月幾望而後吉。月望，則陰敵陽，有少陵長，賤易貴之變矣。所以《歸妹》之縣唯曰：征凶，無攸利。以行不以正者，非聖人之事也。

這是因為《歸妹》所安然施行的並不是正道。此卦是把東方的陽遷過去遷就西方的陰，也就是震氣進入兌中，木受到金的剋制，所以必須等到月將圓而未滿的時候才吉。等月真的圓滿了，陰就與陽勢均力敵，於是出現年少的欺凌年長的、卑賤的取代尊貴的那種變故。所以《歸妹》的彖辭只說「征凶，無攸利」。行事而不循正道，不是聖人所做的事。底本「縣」即「彖」。

伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名日《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，日宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所繫卦爻之辭，唯日與斗也。

伏羲把震畫在東方、把離安置在南方，是要表明少陽之氣發動於東方，太陽的光明盛大於南方。文王把震重疊在離之上，於是取名為《豐》，是說少陽的震運行到南方，合上太陽的離明，因而豐大盛滿。所以文王在《豐》的彖辭裡點明盛極必衰的道理，說「宜日中」；在《豐》的爻辭裡點明明極必昏的道理，說「日中見斗」「日中見沬」。文王所繫的卦辭與爻辭，講到的只有日和斗。

孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理。

那麼孔子在《彖傳》裡為什麼又談到了月呢？因為《豐》卦所當的時令在五、六月之交，太陽行到柳宿的度數上，而北斗的斗柄指向午、未之間。柳宿的度數實際上貫通日、月、星三辰，所以才有白天能看見北斗的道理。

六二以中道，遂懷資得童僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夫》之後，《乾》之前也，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。

六二守著中道，因而懷藏資財、得到童僕；九四剛柔相濟而又有應與，因而得到資斧。這兩爻都偏近於求利，比不上六五。離之所以能明，是靠柔順來運用它的智慧，所以《離》卦辭說「畜牝牛吉」；上九「喪牛」，就是喪失了這一份明。《旅》卦排在《夬》之後、《乾》之前，陽氣正盛而所到之處都是客氣，所以反而叫作《旅》，取旅居作客之義。底本「夫」即「夬」。

《旅》之上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，而不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利於時，而二必以身而後兔過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道不行而利不得也。

《旅》卦的上九得勢而掌權，把一身寄託在烈焰騰騰的高處，卻不知道有焚燒巢穴的禍患；九三趨附炎勢而躁急上進，卻不知道有燒掉旅舍的災殃。六二與九四雖然憑柔順之道客居在外，或者懷藏資財，或者得到資斧，一時佔了些便宜，可是六二必須以自身謹守才能免於過失，九四的心裡更是不痛快。這豈不是在告誡旅居的人不要一味求利嗎？至於六五，起先看中離為文明之雉、有文采之美，便去射它，結果射失一支箭而沒有射中——那是道行不通、利也沒得到。底本「兔過」即「免過」。

《巽》以陽為肺簣，而以陰為林足者，以肺下有足之象，四陽行列，有簣之象也。九二林之束壁，而上九將之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是以一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又無位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？

《巽》卦以陽爻為床板簀席、以陰爻為床足，是因為床板下面必有足的象；四個陽爻並排陳列，正有竹蓆鋪開的象。九二在床的東壁，上九在床的西壁，所以兩爻都說「巽在床下」，是就床足這一面來附會的。九五既是飛龍，又是虎變：飛龍配甲，虎變配庚，不過是同一股氣的轉換變更罷了。上九「喪其資斧」，是剛過了頭；九二請史官與巫祝來祈禱，是剛而得中卻沒有得位；九三頻頻蹙迫，更是既無位又失中。由此看來，權柄要由既有位又得中的人來行使——除了九五，還能是誰呢？底本「林」即「床」，「束壁」即「東壁」。

《坎》之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所以四爻為言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《央》、《離》、《娠》、《坎》、《復》之理也。

《坎》的初六主管冬至，《離》的初九主管夏至，《震》《兌》的初爻則分別主管春分與秋分。所以《兌》卦下面兩爻陽氣最盛，是七月的象；中間兩爻陰陽各佔一半，是八月的象；上面兩爻陰已超過陽，是九月的象。這就是《兌》卦九四所以說「商兌」的緣故——用商音帶出《震》的角音、《離》的徵音、《坎》的羽音；九五說「孚于剝」，則用來見出《震》與《夬》、《離》與《姤》、《坎》與《復》彼此對待的道理。底本「央」即「夬」，「娠」即「姤」。

一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，而巳屬巽，以巽重坎，所以為《渙》也。渙者，散也。卦氣當夏至之後、大暑之前也，是陽氣散於外也。陽雖散於外，而有生生不窮者在其中，是坎中之一陽也。一元之氣，是坎中之一陽也。

一陽生在子位，六陽亢盛於巳位。子屬坎，巳屬巽；把巽重疊在坎上，就成了《渙》卦。「渙」就是發散。此卦的卦氣正當夏至之後、大暑之前，也就是陽氣向外發散的時候。陽雖然向外發散，卻有生生不窮的東西留在裡頭，那就是坎中的那一陽。所謂一元之氣，正是坎中的這一陽。

陽主氣，陰主形。一陽散於外，故言汗、血也。二陰分於中，故言群、躬也。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆一元之氣分散而成也。人之生也，本於元氣。元氣出於坎水，是為天一之精也，蒸而為汗，流而為血，以養四肢五臟。

陽主管氣，陰主管形。一陽向外發散，所以爻辭講「渙汗」與「渙其血」；兩陰分居當中，所以爻辭講「渙其群」與「渙其躬」。躬分開來就是四肢，群分開來就是五臟六腑這些形體，全都是一元之氣分散而成的。人的生命，根本在於元氣；元氣出於坎水，也就是天一所生之精，蒸騰上來化為汗，流動起來化為血，用來滋養四肢五臟。

巽之上爻，兌之下爻，變皆成坎。坎氣蒸上，為巽木之枝葉潤也。坎氣下濡，為兌澤之中聚水草也。澤水竭，則為困矣，是水下洩也。兌之一陽下洩，則有戒欲之象。坎之一陰上缺，則有戒嗜之象。戒欲二不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。

巽的上爻與兌的下爻，一變都成為坎。坎氣向上蒸騰，使巽木的枝葉得到滋潤；坎氣向下浸潤，使兌澤當中聚生水草。澤裡的水一旦枯竭，就成了《困》卦，那是水向下洩漏。兌的一陽向下漏洩，便有戒除私慾的象；坎的一陰在上缺口，便有戒除嗜好的象。戒欲，所以說「不出戶庭」；戒嗜，所以說到甘、苦的味道。

初爻言不出戶庭無咎，二爻言不出戶庭凶者，是戒欲之義也。初爻變為坎，天一之水是為真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，閉其精戶，是養生之要也。坎二則火也，門庭者是開竅為心也。心火貴乎下濟於水，心明貴乎外明於物，不出則失中道矣，亦戒欲之義也。六三言嗟者悔嘆而不節，六四言安者安於能節，是皆明告利害於人也。養生之道，盡此二卦。

初九說「不出戶庭，無咎」，九二說「不出門庭，凶」，講的都是戒欲的道理。初爻一變而為坎，天一之水就是真精的本源；君子能明白通與塞的道理，謹慎周密而不輕易外出，把精氣之門閉守住，這是養生的要訣。坎到了第二爻上便屬火，所謂「門庭」是指開竅而通於心。心火貴在向下濟助腎水，心明貴在向外照見事物；一味閉守不出，就失掉中道了，這同樣是戒欲的道理。六三說「嗟若」，是不能節制而事後悔嘆；六四說「安節」，是安然於能夠節制。這些都在明明白白地把利害告訴人。養生的道理，全都盡在《渙》《節》這兩卦裡了。

《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為生陽之成也。烏雀四時生卵而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象，烏炎上之性，必以豚魚而後吉。豚魚，潤下之物也。北方子位，豚魚之地也。

《中孚》屬於生陽的一類，是帶羽毛的鳥下蛋孵化；《咸》卦屬於生陰的一類，是有血肉的走獸懷胎而生。所以《中孚》是生陽的開端，《小過》是生陽的完成。鳥雀四季都下蛋而以春天最盛，所以《中孚》取立春的象，也就是冬至時所結的卵。《中孚》有鳥卵之象；鳥是炎上的性子，必須配上豚與魚才吉——豚與魚是潤下之物，北方子位正是豚魚所居的地方。底本「烏」即「鳥」。

《小過》之飛烏離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。黃帝之律呂，分為乾、坤，妃為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成。

《小過》所講飛鳥遭凶，是因為它由東往中間飛去，撞上了南方的羅網。羅網取的是離的陽氣；到了離位陽氣太盛，陰氣也就生出來了。黃帝所定的律呂，分而為乾、坤，配而為坎、離：乾、坤分出六陰、六陽，坎、離則成……底本此處文字未完。

《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，闢卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，闢卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。

這裡講《既濟》與《未濟》兩卦。坎中的那一陽將要上升而到達仲呂之律，所對應的闢卦是《乾》，這就叫《乾》滿盈到九而「不見其首」；離裡面的那一陰已經進入坎中，到達應鐘之律，所對應的闢卦是《坤》，這就叫《坤》虛到十，用來引導潛龍之氣。《既濟》的頭，就是《乾》的頭；《未濟》的尾，就是《坤》的尾。《乾》的尾接續在《坤》的尾上，是先九而後十；《坤》的頭承接在《乾》的頭上，是二反而排在一的前面。

離巽繩離目。網目謂之罟，兩目相連，結繩為之網罟也。離，雉佃也。兌、巽為魚，漁也。

《離》卦一條：巽為繩，離為目。網上的眼孔叫作「罟」，兩眼相連，把繩子結起來就做成了網罟。離又是野雞，可以田獵；兌與巽為魚，可以捕撈。這就是《繫辭》所說伏羲「作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》」。

益乾金斷巽，斷木也，四之上成坎，坎為益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斷木為耜也。動於後，揉木為未也。

《益》卦一條：乾金截斷巽木，就是「斷木」；第四爻上行而成坎，坎是《益》卦揉木的起頭。震是揉木，木插進坤土而巽伏在前面，這就是把木截斷做成耜；在後面發動，就是把木揉彎做成耒。這就是《繫辭》所說神農「斲木為耜，揉木為耒，蓋取諸《益》」。底本「未」即「耒」。

噬嗑眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也。

《噬嗑》一條：離日在上，就是「日中」；坤眾在下，就是集市，眾指的是百姓。離中伏藏著兌，兌為可揹負的貨物，加上坤眾前往，於是招來天下的百姓，聚集天下的貨物；以坤去交接乾，便是交易。這就是《繫辭》所說神農「日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》」。底本「大下」即「天下」。

乾乾，坤無為，六子自用，垂衣裳而天下乾在上為衣。

《乾》卦一條：乾自安於乾位，坤一無所為，六個子卦各自發揮作用，於是「垂衣裳而天下治」。乾居在上，取象為上衣。

坤坤在下為裳。裳，下體之飾也。

《坤》卦一條：坤居在下，取象為下裳；裳是遮飾下半身的衣物。這一條與上一條合起來，就是《繫辭》所說黃帝、堯、舜「垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》」。

渙乾金剖巽，浮於坎上，剖木為舟也。火上銳，刻木為楫也。

《渙》卦一條：乾金剖開巽木，讓它浮在坎水之上，這就是把木剖空做成船；火的形狀上端尖銳，這就是把木削刻做成槳。這就是《繫辭》所說「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，蓋取諸《渙》」。

隨坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。

《隨》卦一條：坤為牛而震為足，驅趕它前行，就是駕服牛車；震又作善走之馬，上六在後面牽引。「引」就是負重。內卦為近，外卦為遠，上六在外卦之外，所以是「致遠」。這就是《繫辭》所說「服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》」。

豫《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。

《豫》卦一條：《豫》是《謙》倒過來的卦。在《謙》裡，艮為門，九三上到第四位又成一門，兩門相疊，就是「重門」。艮為手，坎為堅硬之物，震為聲響；用手敲擊堅木而發出聲音，就是「擊柝」，即打更報警。坤為緊閉的門戶，而坎所象的盜賊前來相逼，就是「暴客」。這就是《繫辭》所說「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》」。

小過兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。

《小過》一條：兌金截斷巽木，就是把木截斷做成杵；巽木插進坤土，就是掘地做成臼。坎是陷下去的，正合臼的象。杵在上面舂動，臼在下面靜止；六四應初六，九三應上六，上下相應，便成了杵臼舂米之利。坎一變而為巽的「股」，萬民就都得到接濟。這就是《繫辭》所說「斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》」。

睽《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。

《睽》卦一條：《睽》是《家人》倒過來的卦。在《家人》裡，巽為木，巽與離為絲線，坎為弓；把絲絃裝在木上，就成了弓。兌金把木削得尖銳，就成了箭。兌的肅殺之氣加上乾的剛強，便足以威服天下。這就是《繫辭》所說「弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》」。

大壯《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。

《大壯》一條：《大壯》由《遯》變來，第一變成《中孚》。艮為止居，兌為口，正是洞穴的象；穴就是居所。第二變成《大畜》，乾在上是天邊，也就是原野的象；巽入而變為艮，便是停在野外棲止。第三變成《大壯》，震的壯木在上，是棟樑；乾天在下，是屋宇；巽風被遮擋，兌澤的水流走，就是防備風雨。有了《大壯》，屋樑便不會彎折。這就是《繫辭》所說「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》」。底本「還」當作「遯」。

大過《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於瓪棺，土周於槨，大過也。

《大過》一條：《大過》由《遯》變來。第一變成《訟》，乾顯現而坤隱沒，所以「不封」，即不堆土成墳。第二變，巽木被兌金所毀，所以「不樹」，即不栽樹作標記。第三變成《鼎》，離為目，兌澤的水流出，就是哭喪。上九一變而與九三相應，坎與兌合成「節」，節度未變，所以說喪期「無數」。木在澤下，當中有乾所象的人，那就是棺槨。下葬時棺圍著身體，槨圍著棺，土又圍著槨，一層層加上去，正是「大過」。這就是《繫辭》所說古人葬時「不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》」。

夬《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽為繩，結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻木契也。

《夬》卦一條：《夬》由《姤》變來，第四變成《大有》。在《姤》裡巽為繩，就是「結繩」；巽變而成離與坤，離為文書；兌金刻木，就是刻立契券。這就是《繫辭》所說「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》」。

一：《履》，德之基；《謙》，德之柄；《復》，德之本；《恆》，德之固；《損》，德之修；《益》，德之裕；《困》，德之辯；《井》，德之地；《巽》，德之制。

第一次陳說，講這九卦各是德的哪一部分：《履》是德的根基，《謙》是德的把柄，《復》是德的本原，《恆》是德的穩固處，《損》是德的修治，《益》是德的寬裕，《困》是德的辨別，《井》是德所安居之地，《巽》是德的裁制。

二：《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恆》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。

第二次陳說，講這九卦各自的情狀：《履》和順而能達到目的；《謙》謙退而愈見尊榮光大；《復》起於微小而能辨別事物；《恆》處境駁雜而不生厭倦；《損》起初艱難而後來容易；《益》長久寬裕而不刻意造作；《困》身處困窮而道能通達；《井》自身不移動而潤澤遷及於人；《巽》稱量事物而自身隱而不露。

三：《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恆》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權。

第三次陳說，講這九卦各自的用處：用《履》來使行為和順，用《謙》來制定禮節，用《復》來自我省察，用《恆》來專一其德，用《損》來遠離禍害，用《益》來興辦利益，用《困》來減少怨尤，用《井》來辨明道義，用《巽》來行使權變。

上經卦三三敘而九，下經卦六三叔而十八。《履》十，《謙》十五，《復》二十四，《恆》二，《損》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之數，總一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成數也，餘四十八，陰陽所以進退也。陽進於《乾》，六月各四十八，《復》至《乾》也。陰退於《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。

上經的卦三個三個地敘列，共得九卦；下經的卦六組三個地敘列，共得十八卦。九卦在各自經中的序數是：《履》第十，《謙》第十五，《復》第二十四，《恆》第二，《損》第十一，《益》第十二，《困》第十七，《井》第十八，《巽》第二十七；合計一百三十六，用三去乘，得四百零八。周天三百六十是成數，多出來的四十八，正是陰陽所以進退的部分：陽向《乾》推進，六個月共四十八，是從《復》走到《乾》；陰向《坤》退卻，六個月也是四十八，是從《姤》走到《坤》。底本「叔」即「敘」，「娠」即「姤」。

天一下生地六，地二上生天七；天三左生地八，地四右生天九。

天數一向下生出地數六，地數二向上生出天數七；天數三向左生出地數八，地數四向右生出天數九。四組生數與成數上下左右兩兩相配，就是這幅圖的基本格局。

參，合也。配，偶也。天地之數，各相參配，錯綜往來而相生，故生成之數大備，而天地之文生焉。《繫辭》日：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。此之謂也。

「參」是會合的意思，「配」是配對的意思。天數與地數各自互相會合配對，交錯綜合、往來相生，所以生數與成數完全齊備，天地的文采也就產生了。《繫辭》說：「參伍以變，錯綜其數；通其變，遂成天地之文。」講的正是這個道理。

男女合者，上、下經惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恆》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》，《頤》、《大過》變《坎》、《離》，《坎》、《離》變《中孚》、《小過》，《中孚》、《小過》變《咸》、《恆》，成人倫也。

就男女相配來說，上下經中只有十二個位次。取正位的是《乾》《坤》《坎》《離》《咸》《恆》《損》《益》八卦，分開排列共成十八位。《乾》《坤》變出《頤》《大過》，《頤》《大過》變出《坎》《離》，《坎》《離》變出《中孚》《小過》，《中孚》《小過》變出《咸》《恆》，人倫之道就此成立。這一層層遞變，就是「十有八變」的意思。

六十四卦，一陰一陽，始《乾》終《坤》。先自《乾》、《坤》一陰一陽，排六十四，次自《乾》二陽二陰，次四陽四陰，次十六陽十六陰，次三十二陽三十二陰，即成六十四卦也。故曰一陰一陽之謂道。

六十四卦一陰一陽彼此相間，從《乾》開頭，到《坤》收尾。先從《乾》《坤》一陰一陽排起，排滿六十四位；其次從《乾》起，按二陽二陰分排，再按四陽四陰分排，再按十六陽十六陰分排，再按三十二陽三十二陰分排，六十四卦就排成了。所以《繫辭》說：「一陰一陽之謂道。」

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑暈。自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。後甲。白暈。

從甲午日到癸亥日共三十天，起於申而盡於巳，這一段屬「先甲」，圖上用黑色的暈圈標出；從甲子日到癸巳日共三十天，起於寅而盡於亥，這一段屬「後甲」，圖上用白色的暈圈標出。這是把《蠱》卦辭「先甲三日，後甲三日」攤到六十甲子上排出來的分佈。

陽卦以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為民也。陰卦以偶為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為民也。陽，一畫為君，二畫為民，其理順，故日君子之道。陰，二畫為君，一畫為民，其理逆，故曰小人之道。

陽卦以奇數的那一畫為君，所以它是一個陽爻配兩個陰爻，陽做君，陰做民；陰卦以偶數的那一畫為君，所以它是兩個陽爻配一個陰爻，陰做君，陽做民。在陽卦裡，一畫為君、兩畫為民，這個道理是順的，所以《繫辭》稱之為「君子之道」；在陰卦裡，兩畫為君、一畫為民，這個道理是逆的，所以稱之為「小人之道」。

震、坎、艮，陽卦也。曷為而多陰？自坤而索也。其卦皆一陽二陰，凡五也，故曰陽卦奇。巽、離、兌，陰卦也。曷為而多陽？自乾而來也。其卦皆一陰二陽，凡四也，故日陰卦耦。

震、坎、艮是陽卦，為什麼陰爻反而多呢？因為它們是向坤索求而得來的。這三卦都是一個陽爻配兩個陰爻，畫數合計五畫，五是奇數，所以說「陽卦奇」。巽、離、兌是陰卦，為什麼陽爻反而多呢？因為它們是從乾那裡來的。這三卦都是一個陰爻配兩個陽爻，畫數合計四畫，四是偶數，所以說「陰卦耦」。

第一揲、第二揲、第三揲。第一卦於小指間，不五則九；第二卦於中指間、第三卦於食指間，皆不四則八。

揲蓍求一爻要經過第一揲、第二揲、第三揲三道手續。第一次把餘策掛在小指之間，所得不是五就是九；第二次掛在中指之間，第三次掛在食指之間，所得都不是四就是八。

五四四，此係三少，計十三策，四十九策中除十三，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。

三次掛扐依次得五、四、四，這一組屬於「三少」，合計十三策；從四十九策中除去這十三策，餘下三十六，正是四乘九之數，所以這一爻定為老陽。

九八八，此係三多，計二十五策，四十九中除二十五，餘二十四，即四六之數，是為老陰。

三次掛扐依次得九、八、八，這一組屬於「三多」，合計二十五策；從四十九策中除去這二十五策，餘下二十四，正是四乘六之數，所以這一爻定為老陰。

五八八，少陽。九四八，並係兩多一少，各計二十一策，四十九中除二十一，餘二十八，即四七之數也，是為少陽。九八四，少陽。

得五、八、八，是少陽。得九、四、八，與上一種同屬「兩多一少」，各合計二十一策；從四十九策中除去二十一，餘下二十八，正是四乘七之數，所以定為少陽。得九、八、四，也是少陽。

九四四，少陰。五八四，並係兩少一多，各計十七策，四十九中除十七，餘三十二，即四八八之數也，是為少陽。五四八，少陰。

得九、四、四，是少陰。得五、八、四，與上一種同屬「兩少一多」，各合計十七策；從四十九策中除去十七，餘下三十二，正是四乘八之數，按理應當定為少陰——底本此處誤書作「少陽」，「四八八」也當作「四八」。得五、四、八，也是少陰。

以三因天地十五數，得四十五。以五因天地十五數，得七十五。以七因天地十五數，得一百五。九宮數止一百五，故百六為極數。用三、五、七者，取陽數中者用之。

用三去乘天地十五之數，得四十五；用五去乘天地十五之數，得七十五；用七去乘天地十五之數，得一百零五。九宮之數最多隻到一百零五，所以把一百零六當作極數。之所以只取三、五、七來乘，是因為要在陽數里取居中的幾個來用。

乾職生覆，坎司寒化，艮司溼化，震司動化，巽司風化，離司暑化，坤職形載，兌司燥化。

乾的職任是生養覆蓋，坎主管寒的氣化，艮主管溼的氣化，震主管動的氣化，巽主管風的氣化，離主管暑的氣化，坤的職任是成形承載，兌主管燥的氣化。這幅圖排的就是八卦各主一種氣化的分工。

坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆陽也。離南，兌西，巽束南，坤西南，四卦皆陰也。故日：方以類聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兌，二聚於七而分離、巽，三聚於八而分震、艮，故日：物以群分。得朋則吉，乖類則凶，此吉凶所以生也。

坎在正北，震在正東，乾在西北，艮在東北，這四卦都屬陽；離在正南，兌在正西，巽在東南，坤在西南，這四卦都屬陰。所以《繫辭》說「方以類聚」。一聚合到六上而分出乾與坎，四聚合到九上而分出坤與兌，二聚合到七上而分出離與巽，三聚合到八上而分出震與艮，所以《繫辭》說「物以群分」。得著同類的朋友就吉，違離了同類就凶，吉凶就是這樣產生的。

子者，乾之始，而終於巳。午者，坤之始，而終於亥。陽爻二百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。陰爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。總而言之，二千八百八十九，四求之合，萬有一千五百二十，故日：通乎晝夜之道而始。

子是乾的開始，到巳位而終；午是坤的開始，到亥位而終。六十四卦中陽爻一百九十二，屬於白晝之數，策數合一千七百二十八；陰爻一百九十二，屬於夜間之數，策數合一千一百五十二。總起來是二千八百八十，再用四去求它們的合數，便得一萬一千五百二十。所以《繫辭》說：「通乎晝夜之道而知。」底本「二百九十二」當作「一百九十二」，「二千八百八十九」當作「二千八百八十」，「而始」當作「而知」。

上經三十，下經三十四。

這幅圖依《序卦》排列：上經收三十卦，下經收三十四卦，合起來正是六十四卦。

《雜卦》者，雜揉眾卦，錯綜其義，以暢無窮之用，故其義專以剛柔、升降、反覆取義，與《序卦》不同。故韓康伯云：或以同相類，或以異相明，雜六十四卦以為義是也。

所謂《雜卦》，是把各卦摻雜糅合起來，交錯綜合它們的義理，用以舒展無窮的功用，所以它取義專從剛與柔、上升與下降、正與反這幾方面著眼，與《序卦》的路數不同。所以晉代韓康伯說：有的取相同而歸為一類，有的取相異而彼此映照，把六十四卦摻雜在一起來立義，指的正是這個。

一玄生三方，用三乘一。三方生九州島，用三乘三。九州島生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九贊，用三乘二百四十三。七百二十九贊生二萬六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄為一歲，七十二策為一日，起十一月。

揚雄《太玄》的層級是這樣推出來的：一個「玄」生出三「方」，是三乘一；三方生出九「州」，是三乘三；九州生出二十七「部」，是三乘九；二十七部生出八十一「家」，是三乘二十七；八十一家生出二百四十三「表」，是三乘八十一；二百四十三表生出七百二十九「贊」，是三乘二百四十三；七百二十九贊生出二萬六千二百四十四策，是三十六乘七百二十九。總起來，一個「玄」當一整年，七十二策當一天，從十一月起算。底本「九州島」即「九州」，圖題「丸玄」即「太玄」。

右律曆之元，始於冬至，卦氣起於《中孚》。

上面這幅圖所要表明的是：律曆推算的起點開始於冬至，而卦氣則從《中孚》一卦起算。

一一：元之元，日之日，乾之乾，一。二一：會之元，月之日，兌之乾，一十二。一二：元之會，日之月，乾之兌，卜十二。二二：會之會，月之月，兌之兌，一百四十四。一三：元之運，日之星，乾之離，三百六十。二三：會之運，月之星，兌之離，四千三百二十。一四：元之世，日之辰，乾之震，四千三白二十。二四：會之世，月之辰，兌之震，五萬一千八百四十。

這幅圖是邵雍《皇極經世》元、會、運、世與日、月、星、辰以及八卦交互相乘的全數表。每一行先標兩個位次數字，再依次列出元會運世的相配、日月星辰的相配、八卦的相配，最後是該格的數目。第一行「一一」：元中之元，日中之日，乾中之乾，數是一。「二一」：會中之元，月中之日，兌中之乾，數是十二。「一二」：元中之會，日中之月，乾中之兌，數是十二（底本「卜」字為衍誤）。「二二」：會中之會，月中之月，兌中之兌，數是一百四十四。「一三」：元中之運，日中之星，乾中之離，數是三百六十。「二三」：會中之運，月中之星，兌中之離，數是四千三百二十。「一四」：元中之世，日中之辰，乾中之震，數是四千三百二十（底本「白」為「百」之訛）。「二四」：會中之世，月中之辰，兌中之震，數是五萬一千八百四十。

一五：元之歲，日之石，乾之巽，一十一萬九千六百。二五：會之歲，月之石，兌之巽，一百五十五萬五千二百。一六：元之月，日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百。二六：會之月，月之土，兌之坎，一千八百六十六萬二千四百。一七：元之日，日之火，乾之艮，四千六百六計五萬六千。二七：會之日，月之火，兌之艮，五萬五千九百八十七萬二千。一八：元之星，日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。二八：會之辰，月之水，兌之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「一五」：元中之歲，日中之石，乾中之巽，數是十一萬九千六百。「二五」：會中之歲，月中之石，兌中之巽，數是一百五十五萬五千二百。「一六」：元中之月，日中之土，乾中之坎，數是一百五十五萬五千二百。「二六」：會中之月，月中之土，兌中之坎，數是一千八百六十六萬二千四百。「一七」：元中之日，日中之火，乾中之艮，數是四千六百六十五萬六千（底本「計」為「十」之訛）。「二七」：會中之日，月中之火，兌中之艮，數是五萬五千九百八十七萬二千。「一八」：元中之星，日中之水，乾中之坤，數是五萬五千九百八十七萬二千。「二八」：會中之辰，月中之水，兌中之坤，數是六十七萬一千八百四十六萬四千。

三一：運之元，星之離，日之乾，三百六十。四一：世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。三二：運之會，星之月，離之兌，四千三百二十。四二：世之會，辰之月，震之兌，八萬五千一百四十。三三：運之運，星之星，離之離，一十二萬九千六百。四三：世之運，辰之星，震之離，一百五十五萬五千二百。三四：運之世，星之辰，震之震，一百五十五萬五千二百。四四：世之世，辰之辰，震之震，一千八百八十六萬二千四百。

「三一」：運中之元，星中之日，離中之乾，數是三百六十（底本此行「星之離」「日之乾」二欄有訛倒）。「四一」：世中之元，辰中之日，震中之乾，數是四千三百二十。「三二」：運中之會，星中之月，離中之兌，數是四千三百二十。「四二」：世中之會，辰中之月，震中之兌，數當是五萬一千八百四十（底本作「八萬五千一百四十」）。「三三」：運中之運，星中之星，離中之離，數是十二萬九千六百。「四三」：世中之運，辰中之星，震中之離，數是一百五十五萬五千二百。「三四」：運中之世，星中之辰，離中之震，數是一百五十五萬五千二百（底本「震之震」當作「離之震」）。「四四」：世中之世，辰中之辰，震中之震，數當是一千八百六十六萬二千四百。

三五：運之歲，星之石，離之巽，四千六百六十五萬六千。四五：世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千。三六：運之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千。四六：世之月，辰之土，震之坎，六十萬一千八百四十六萬四千。三七：運之日，皋之火，離之艮，一百六十七萬九千六百一十六萬。四七：世之日，辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬。三八：運之辰，星之水，離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬。四八：世之辰，辰之水，農之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「三五」：運中之歲，星中之石，離中之巽，數是四千六百六十五萬六千。「四五」：世中之歲，辰中之石，震中之巽，數當是五萬五千九百八十七萬二千（底本「五萬九千」誤）。「三六」：運中之月，星中之土，離中之坎，數是五萬五千九百八十七萬二千。「四六」：世中之月，辰中之土，震中之坎，數當是六十七萬一千八百四十六萬四千（底本脫「七」字）。「三七」：運中之日，星中之火，離中之艮，數是一百六十七萬九千六百一十六萬（底本「皋」為「星」之訛）。「四七」：世中之日，辰中之火，震中之艮，數是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「三八」：運中之辰，星中之水，離中之坤，數是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「四八」：世中之辰，辰中之水，震中之坤，數是二萬四千一百八十六萬四千七百零四萬（底本「農」為「震」之訛）。

五一：歲之元，石之日，巽之乾，一十二萬九千六百。六一：月之元，土之日，坎之乾，一百五十五萬五千二百。五二：歲之會，石之月，巽之兌，一百五十五萬五千二百。六二：月之會，土之月，坎之兌，一千八百六十六萬二千四百。五三：歲之運，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千。六三：月之運，土之星，坎之離，五萬五千九百八百八十七萬二千。五四：歲之世，石之辰，巽之震，五萬五千九百八十七萬二千。六四：月之世，土之辰，坎之震，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「五一」：歲中之元，石中之日，巽中之乾，數是十二萬九千六百。「六一」：月中之元，土中之日，坎中之乾，數是一百五十五萬五千二百。「五二」：歲中之會，石中之月，巽中之兌，數是一百五十五萬五千二百。「六二」：月中之會，土中之月，坎中之兌，數是一千八百六十六萬二千四百。「五三」：歲中之運，石中之星，巽中之離，數是四千六百六十五萬六千。「六三」：月中之運，土中之星，坎中之離，數是五萬五千九百八十七萬二千（底本衍「八百」二字）。「五四」：歲中之世，石中之辰，巽中之震，數是五萬五千九百八十七萬二千。「六四」：月中之世，土中之辰，坎中之震，數是六十七萬一千八百四十六萬四千。

五五：歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬。六五：月之歲，土之石，坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬。五六：歲之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬。六六：月之月，土之土，坎之坎，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。五七：歲之日，石之火，巽之艮，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。六七：月之日，土之火，坎之艮，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。五八：歲之辰，石之水，巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。六八：月之辰，土之水，坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

「五五」：歲中之歲，石中之石，巽中之巽，數是一百六十七萬九千六百一十六萬。「六五」：月中之歲，土中之石，坎中之巽，數是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「五六」：歲中之月，石中之土，巽中之坎，數是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「六六」：月中之月，土中之土，坎中之坎，數是二萬四千一百八十六萬四千七百零四萬。「五七」：歲中之日，石中之火，巽中之艮，數是六萬零四百六十六萬一千七百六十萬。「六七」：月中之日，土中之火，坎中之艮，數是七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。「五八」：歲中之辰，石中之水，巽中之坤，數是七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。「六八」：月中之辰，土中之水，坎中之坤，數是八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

七一：日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五萬六千。八一：辰之元，水之口，坤之乾，五萬五千九百八十七萬三千。七二：日之會，火之月，艮之兌，五萬五千九百八十七萬二千。八二：辰之會，水之月，坤之兌，六千七萬一千八百四十六萬四千。七三：日之運，火之星，艮之離，一百六十七萬九千六百一十六萬。八三：辰之運，水之星，坤之離，一千一十五萬五千三百九十二萬。七四：日之世，火之辰，艮之震，一千一十五萬五千三百九十二萬。八四：辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「七一」：日中之元，火中之日，艮中之乾，數是四千六百六十五萬六千。「八一」：辰中之元，水中之日，坤中之乾，數當是五萬五千九百八十七萬二千（底本「口」為「日」之訛，末「三千」當作「二千」）。「七二」：日中之會，火中之月，艮中之兌，數是五萬五千九百八十七萬二千。「八二」：辰中之會，水中之月，坤中之兌，數當是六十七萬一千八百四十六萬四千（底本「六千七萬」誤）。「七三」：日中之運，火中之星，艮中之離，數是一百六十七萬九千六百一十六萬。「八三」：辰中之運，水中之星，坤中之離，數當是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「七四」：日中之世，火中之辰，艮中之震，數當是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「八四」：辰中之世，水中之辰，坤中之震，數是二萬四千一百八十六萬四千七百零四萬。

七五：日之歲，火之石，艮之巽，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。八五：辰之歲，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。七六：日之月，火之土，艮之坎，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。八六：辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。七七：日之日，火之火，艮之艮，二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百。八七：辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十一萬千三百八十八萬二千。七八：日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千。八八：辰之辰，水之水，坤之坤，三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千。

「七五」：日中之歲，火中之石，艮中之巽，數是六萬零四百六十六萬一千七百六十萬。「八五」：辰中之歲，水中之石，坤中之巽，數是七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。「七六」：日中之月，火中之土，艮中之坎，數是七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。「八六」：辰中之月，水中之土，坤中之坎，數是八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。「七七」：日中之日，火中之火，艮中之艮，數是二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百。「八七」：辰中之日，水中之火，坤中之艮，數是二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千（底本脫一「一」字）。「七八」：日中之辰，火中之水，艮中之坤，數是二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千。「八八」：辰中之辰，水中之水，坤中之坤，數是三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千。全表到此為止，縱橫各八欄，共六十四格，正與六十四卦相當。

凡性之序，先列十純。十純既浹，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最後五配而性備矣。始於純，終於配，天地之道也。

司馬光《潛虛》排列人性的次第是這樣的：先列出十個「純」；十純排周遍以後，其次降一等，再其次降二等，再其次降三等，再其次降四等，最後用五種「配」收尾，人性的類別就齊備了。從「純」開頭，到「配」收尾，這正是天地生成的道理。

造化之一氣，即聖人之一心也。造化之氣本於發生，而聖人之心亦將以濟世也。故不兔由靜以之動，自無而入有，使萬物得以遂其生，安其業。天下之人，終不見其邇者，其故何哉？蓋造化之氣，與聖人之心，雖動而不離，雖有而不舍無，被萬物與萬民也。齊、見、役、說、戰、勞於其問，而不自覺知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。謂之帝者，豈非造化之氣，與聖人之心一乎？

造化的那一股氣，就是聖人的那一片心。造化之氣本於生發，聖人之心也是要用來救濟世人的，所以兩者都免不了由靜轉到動、從「無」進到「有」，使萬物得以順遂自己的生長、安處自己的本業。可是天下的人始終看不見它的形跡，這是什麼緣故呢？因為造化之氣與聖人之心，雖然發動卻不曾離開本體，雖然入於「有」卻不曾捨棄「無」，它覆被著萬物與萬民；萬物萬民就在《說卦》所說「齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說言乎兌、戰乎乾、勞乎坎」這一串過程中間活動，自己卻毫不覺察罷了。這就是八卦的次序所以「出乎震」而「成乎艮」的緣故。《說卦》把它稱作「帝」，豈不正說明造化之氣與聖人之心本是一個嗎？底本「不兔」即「不免」，「其問」即「其間」。

#1『未殺』，原作『末殺』，據四庫本改。#2『大寒之時』，原作『大正之時』，據四庫本改。#3『臍』，原作『躋』，據四庫本改。#4『陵』，四庫本亦是，疑為『稜』字之誤。#5『沬』，原作『沐』，據四庫本改。#6『焚次』，原作『炎次』，據四庫本改。#7『至』，據四庫本補。#8『四肢』，原作『四支』，據四庫本改。#9『戶庭』，四庫本作『門庭』。

第一條：「未殺」底本原作「末殺」，依四庫本改正。第二條：「大寒之時」底本原作「大正之時」，依四庫本改正。第三條：「臍」字底本原作「躋」，依四庫本改正。第四條：「陵」字四庫本也這樣寫，懷疑是「稜」字之誤。第五條：「沬」字底本原作「沐」，依四庫本改正。第六條：「焚次」底本原作「炎次」，依四庫本改正。第七條：「至」字依四庫本補入。第八條：「四肢」底本原作「四支」，依四庫本改正。第九條：「戶庭」，四庫本作「門庭」。

#10『成坎』，原作『戊坎』，據四庫本改。#11『後易』，原作『復易』，據四庫本改。#12『辨義』，原作『辯義』，據四庫本改。#13『怛』，原作『常』，據四庫本改。#14『求』，原作『永』，據四庫本改。#15『而始』，四庫本作『而知』。#16『三』，據四庫本補。#17『被萬物與萬民也』，四庫本作『彼萬物與萬物已』。

第十條：「成坎」底本原作「戊坎」，依四庫本改正。第十一條：「後易」底本原作「復易」，依四庫本改正。第十二條：「辨義」底本原作「辯義」，依四庫本改正。第十三條：「怛」字底本原作「常」，依四庫本改正。第十四條：「求」字底本原作「永」，依四庫本改正。第十五條：「而始」，四庫本作「而知」。第十六條：「三」字依四庫本補入。第十七條：「被萬物與萬民也」，四庫本作「彼萬物與萬物已」。