易原

古者庖犧氏觀象於天地鳥獸，近取諸身，遠取諸物，以畫八卦。文王觀六十四卦、三百八十四爻，繫之以辭，以明吉凶。孔子作十翼，推闡義理，而有大小象傳，則贊《易》亦有取夫象。至於《說卦傳》所云天地、風雷、耳目、手足、馬牛、龍雉、金玉、布釜、草木、果蓏之類，尤為言象之祖。

상고 때에 포희씨(庖犧氏, 복희伏羲)는 우러러 천지를 보고 굽어보아 조수의 형태를 살펴서, 가까이는 사람 몸에서 상을 취하고 멀리는 만물에서 상을 취하여 팔괘를 그었다. 주 문왕(周文王)은 육십사괘와 삼백팔십사 효를 추구하여 그것에 사(辭)를 달아 길흉을 밝혔다. 공자는 《십익(十翼)》을 지어 그 속의 의리를 추연하여 천명하였는데, 그 가운데 《대상전(大象傳)》과 《소상전(小象傳)》이 있으니, 공자가 《역》을 찬술할 때 역시 「상(象)」을 취했음을 알 수 있다. 《설괘전(說卦傳)》이 열거한 천·지·풍·뢰, 이·목·수·족, 마·우·룡·치, 금·옥·포·부, 그리고 초목과 과실 같은 물상은 더욱이 후세에 「상」을 말하는 비조가 되었다.

雖及門弟子學《易》者僅有商子木，而橋庇子庸諸人遞相授受，正賴此一線之延。嬴秦焚書，則以《易》為卜筮用，獨免災毀，此漢儒田氏、楊氏、費氏、孟氏等所以能得淵源，相傳於不絕也。縱京君明、焦延壽輩用納甲、飛伏、五行生剋作《易傳》《易林》，旁生枝節，不足羽翼聖經；而鄭傳費學、虞傳孟學，精深渾涵，實有非後學所易窺測者。

공자의 친전 제자 가운데 전문으로 《역》학을 닦은 사람은 상곡(商瞿, 자는 자목子木) 한 사람뿐이었고, 그 뒤 교비자용(橋庇子庸) 등 여러 사람이 대대로 차례로 전수하여, 《역》학은 바로 이 일선의 단전에 의지하여 이어져 내려왔다. 진시황이 책을 불사를 때에 《역》은 점복의 서적이라 하여 홀로 소각의 화를 면하였으므로, 한대의 전하(田何)·양하(楊何)·비직(費直)·맹희(孟喜) 등이 이 연원을 이어받아 대대로 전하여 끊어지지 않을 수 있었다. 경방(京房, 자는 군명君明)·초연수(焦延壽) 같은 사람들이 「납갑(納甲)」·「비복(飛伏)」·「오행상극(五行生剋)」을 써서 《경씨역전(京氏易傳)》과 《초씨역림(焦氏易林)》을 지어 곁가지를 억지로 낸 것은 성인의 경전을 익익하기에 부족하였으나, 정현(鄭玄)이 전한 비직의 학문과 우번(虞翻)이 전한 맹희의 학문은 의리가 정심하고 포용이 혼후하여, 실로 후학이 가볍게 엿볼 수 있는 것이 아니었다.

雖用爻辰、旁通、卦時、卦變詮解彖象，近於穿鑿，為王輔嗣所譏，而試質之孔子十傳以及《左氏春秋傳》所占繇辭，往往悉合，惟其師承有自，故與古不相戾也。迨夫兩晉六朝，去古漸遠，而漢儒《易》注多有存者，郭景純、乾令升諸人占筮卦辭，猶能得周史遺意。

한나라 유학자들은 「효진(爻辰)」·「방통(旁通)」·「괘시(卦時)」·「괘변(卦變)」이라는 체례를 써서 단사와 상사를 해석하였는데, 얼핏 보기에 억지에 가까워 왕필(王弼, 자는 보사輔嗣)에게 비웃음을 받았다. 그러나 공자의 《십익》과 《좌전》에 기록된 점복의 요사(繇辭)로 검증하면, 한유의 설은 왕왕 모두 부합하였다. 이것은 바로 그들의 사승이 내역이 있었기 때문에 고의(古義)와 어긋나지 않은 것이다. 양진·육조에 이르러 고대에서 점점 멀어졌으나 한유의 《역》 주석은 대부분 아직 보존되어 있어서, 곽박(郭璞, 자는 경순景純)·간보(干寶, 자는 영승令升) 같은 사람들이 점복하여 괘사를 설명해도 아직 주대의 태사(太史)의 유의(遺意)를 얻을 수 있었다.

至於有唐，《易》學兩歧，言象言理各分門戶，則侯行果、李鼎祚猶嘗稽求漢魏註疏，詳究象說，匯為成書，以傳後世。《周易集解》今茲盛行，其廣輯博取，不必盡醇，然而古注之一斑僅賴有此，則李氏之功巨矣。宋元以還，惟遵王注，力駁言象之失，而前儒《易》學乃因以漸微。

당대에 이르러 《역》학은 두 갈래로 나뉘어 상수(象數)를 말하는 자와 의리(義理)를 말하는 자가 각기 문호를 세웠다. 그러나 후과(侯果, 자는 행과行果)·이정작(李鼎祚)은 아직도 한위 시대의 주소(注疏)를 고구하고 상수의 설을 상세히 연구하여 책으로 편집하여 후세에 전하였다. 《주역집해(周易集解)》가 지금 널리 유행하는데, 그것이 널리 모으고 두루 취하여 반드시 낱낱이 순정하지는 않지만, 한위의 옛 주석의 일반(一斑)을 엿볼 수 있는 것은 전적으로 이 책에 의지하니, 이정작의 공로가 지극히 크다. 송·원 이래 학자들은 오로지 왕필 주석을 준봉하고 상수를 말하는 것의 잘못을 힘써 배격하였으므로, 선유(先儒)의 《역》학은 이로 인하여 점차 쇠미해졌다.

夫《易》有聖人之道四焉，辭、象、變、占相為表裡，使黜象數而言義理，是於聖人之道去其三而僅餘其一也。且於《易》中所言龍馬、鬼神、詘伸往來之文，半歸惝恍，無所依據，又何怪釋道二氏課虛無者剽竊其宗旨以為參悟書哉！

《계사전(繫辭傳)》은 《역》 가운데 성인의 도가 네 가지 있다고 말한다. 즉 문사(文辭)·물상(物象)·변화(變化)·점복(占筮)이며, 네 가지는 서로 표리가 된다. 만약 상수를 폐하고 의리만 말한다면, 그것은 성인의 도를 셋이나 버리고 겨우 하나만 남기는 것이다. 게다가 《역》이 말하는 용마(龍馬)·귀신(鬼神)·굴신왕래(屈伸往來) 같은 문자도 그 절반은 황혼하여 의거할 곳이 없게 된다. 이렇게 되면, 공(空)과 허(虛)를 말하는 불(佛)·도(道) 두 집안이 《역》의 종지를 표절하여 참선오도의 책으로 삼아도 이상할 것이 없다.

漢魏至今，年代愈遠，前儒著述大半淪亡，雖荀慈明、鄭康成、虞仲翔、范長生輩遺文尚在，鮮有完璧。今試廣為纂輯，其見於他書者亦摭拾之，有疑則姑從闕如；而唐宋以後諸儒言象者亦兼取之，以備參考。餘固不敢言學《易》獨有心得，但期古學未墜，欲求《易》象，則斯編或有萬一之小補雲。歲在強圉大淵獻相月初吉自序。

한위에서 지금에 이르기까지 연대가 갈수록 멀어져, 전대 학자들의 저술은 대부분 산실하였고, 순상(荀爽, 자는 자명慈明)·정현(鄭玄, 자는 강성康成)·우번(虞翻, 자는 중상仲翔)·범장생(范長生) 등의 유문이 아직 남아 있어도 완전무결한 것은 드물다. 지금 나는 널리 찬집(纂輯)을 시도하여, 다른 책에 흩어져 보이는 것도 함께 채록하고, 의심스러운 곳은 잠시 궐(闕)로 두어 단언을 내리지 않았다. 당·송 이후 여러 유학자의 상수에 대한 설도 함께 수록하여 참고에 대비하였다. 나는 감히 《역》을 읽어 홀로 득한 바가 있다고는 말하지 못하겠고, 다만 고학(古學)이 떨어져 폐하지 않기를 바랄 뿐이다. 《역》상을 탐구하려는 사람에게 이 책이 혹시 만분의 일의 작은 보탬이 될 수도 있을 것이다. 때는 정해(丁亥)년(도광 7년) 7월 상순, 자서.

古者聖王傳心，曰性命，曰道德，曰仁義禮知。而孔子繫《易》曰「一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性」，曰「知崇禮卑，崇效天，卑法地」，曰「成性存存，道義之門」，曰「閒邪存誠」「忠信進德」，曰「敬以直內，義以方外」。聖王傳心之要，咸於《易》中備言之，則是《易》兼通卜筮，而實為傳心之書也。

고대 성왕들이 대대로 전한 심법은, 「성명(性命)」이라 칭하고, 「도덕(道德)」이라 칭하고, 「인·의·례·지(仁義禮知)」라 칭하였다. 공자가 《역》을 위해 《계사》를 지어 「일음일양이 이를 두어 도(道)라 하고, 잇는 자가 선(善)이며, 이루는 자가 성(性)이다」라 하고, 「지숭례비(知崇禮卑), 숭은 천을 효하고 비는 지를 법한다」라 하고, 「성성존존(成性存存)은 도의(道義)의 문이다」라 하고, 「한사존기성(閑邪存其誠)」과 「충신소이진덕(忠信所以進德)」이라 하고, 「경이직내(敬以直內), 의이방외(義以方外)」라 하였다. 성왕 전심(傳心)의 요지는 모두 《역》 안에 구비하여 말하였으니, 이로 보면 《역》은 점복의 쓰임을 겸하였지만 실은 전심의 서적인 것이다.

蓋自商子受《易》，五傳而至田子莊；子莊轉受東武王、丁將軍等，支流愈遠，門戶漸分。如京氏之《易傳》、焦氏之《易林》，僅可為玩占用；而馬、鄭、荀、虞各有疏解，如以卦氣、卦候、卦位、卦變、爻辰、旁通、納甲、飛伏立說，不無穿鑿之失。

애초에 상곡이 공자에게서 《역》을 받은 뒤 다섯 번 전하여 전하(田何, 자는 자장子莊)에 이르렀다. 전하는 또 동무(東武)의 왕동(王同)·정관(丁寬, 사람들이 정장군丁將軍이라 부름) 등에게 전수하였으므로, 지류는 전할수록 멀어지고 문호도 점차 나뉘었다. 경방의 《경씨역전》, 초연수의 《초씨역림》 같은 것은 점복을 완미하는 용도일 뿐이다. 마융(馬融)·정현(鄭玄)·순상(荀爽)·우번(虞翻)은 각기 소해(疏解)가 있으나, 그들이 「괘기(卦氣)」·「괘후(卦候)」·「괘위(卦位)」·「괘변(卦變)」·「효진(爻辰)」·「방통(旁通)」·「납갑(納甲)」·「비복(飛伏)」이라는 체례로 설을 세운 것도 억지부회의 실수를 면하지 못하였다.

王輔嗣忽倡得言忘象之議，於眾口紛雜之餘，亦可謂不囿流俗矣；然而獨憑臆見，援引莊老，悖畔聖經，其非固不待辨。至於將眾儒師承之說一掃而空之，後人詆為罪浮桀紂，良有以也。

왕필은 홀연히 「언을 얻으면 상을 잊는다(得言忘象)」는 논의를 창도하였다. 중설이 분분한 가운데에서는, 유속에 얽매이지 않았다고도 할 수 있다. 그러나 그는 오로지 억견에 의지하고 장자·노자를 원인하여 《역》을 풀이하여 성인의 경지(經旨)에 배반이탈하였으니, 그 잘못은 본래 논변을 기다릴 필요도 없다. 하물며 여러 유학자의 사승의 설을 일소하여 없앤 것은, 후인이 그 죄가 걸·주보다 무겁다고 비난한 것도 실로 까닭이 있다.

嘗讀《漢書·藝文志》，彼時注《易》者十有三家，施、孟、梁邱之《易》皆列學官，費、高之學民間私相授受，今其書多不傳，所傳者惟馬、鄭、荀、虞諸子，而簡斷編殘，文義缺略，僅存梗槩。則其說卦曰辟、曰互、曰陰陽消息，實得三聖之心，學者加意玩索，從此類推，註疏之精彷彿可得。儻必因其不純而一例廢之，是懼噎廢食、懼覆廢車也，奚可哉！

일찍이 《한서·예문지(漢書·藝文志)》를 읽었는데, 그때 《역》에 주를 단 자가 십삼 가(家) 있었다. 시수(施讐)·맹희(孟喜)·양구하(梁丘賀)의 《역》학은 모두 학관(學官)에 세워졌고, 비직(費直)·고상(高相)의 학문은 민간에서 사사로이 서로 전수되었다. 지금 이 책들은 대부분 전하지 않고, 전하는 것은 마융·정현·순상·우번 여러 집뿐이며, 게다가 간책이 끊어지고 편차가 잔결하여 문의가 탈락하여 대략만 남아 있다. 그러나 그들이 괘상을 풀이할 때 말한 「벽괘(辟卦)」·「호체(互體)」·「음양소식(陰陽消息)」은 실로 복희·문왕·공자 세 성인의 용심(用心)을 얻은 것이다. 학자가 뜻을 두고 완미추색하여 여기서 유추한다면, 한유 주소의 정수를 방불하게 얻을 수 있을 것이다. 만약 순수하지 않다는 이유로 일률적으로 폐기한다면, 그것은 체할까 두려워 밥을 폐하고 뒤집힐까 두려워 수레를 폐하는 것과 같으니, 어찌 되겠는가.

夫《詩》言風雅而義歸無邪，《書》言政事而義歸執中，禮樂言儀文詠歌而義歸陶情淑性，是古人立言未有窮高極遠、恍惚難據者。《易》雖極陰陽之變，窮物類之微，而大旨在「震無咎者存乎悔」「無咎者善補過」也。人非聖賢，不能無過，有過能補，轉凶為吉，則補過兩言與《詩》之無邪、《書》之執中、禮樂之陶情淑性，一而二、二而一者也，故曰《易》為聖王傳心之書也。

《시경》은 풍아(風雅)를 말하면서 그 취지는 「사무사(思無邪)」에 돌아가고, 《상서》는 정사(政事)를 말하면서 그 취지는 「윤집궐중(允執厥中)」에 돌아가며, 예악은 의문(儀文)과 영가(詠歌)를 말하면서 그 취지는 정을 도야하고 성을 선하게 기르는 데 돌아간다. 이로 보아 고인이 언을 세우는 데, 말을 고원현허하게 하여 황혼하여 의거할 곳 없게 한 적이 없음을 알 수 있다. 《역》은 비록 음양의 변화를 다하고 물류의 정미를 궁구하지만, 그 대지(大旨)는 《계사전》이 말한 「진무구자존호회(震无咎者存乎悔)」·「무구자선보과(无咎者善補過)」에 있다. 즉 경구하여 참회할 수 있으면 재앙이 없고, 재앙이 없다는 것은 과오를 잘 메우기 때문이다. 사람은 성현이 아니면 과오가 없을 수 없고, 과오가 있어도 메울 수 있으면 흉을 돌려 길로 삼을 수 있다. 이렇게 보면 「보과(補過)」 두 글자는 《시》의 「무사」·《서》의 「집중」·예악의 도정숙성과, 바로 하나이면서 둘이요 둘이면서 하나인 일이니, 그러므로 《역》은 성왕전심의 서적이라 하는 것이다.

唐宋以還，注《易》者代有其人，而惟《程傳》《本義》盛行於世。朱子《本義》雖本《程傳》，而多用卦變，與程子已不能強同。程子注損三爻，亦曰三陽同行則損九三以益上，三陰同行則損上六以益三，仍不廢損自泰來之說。一卦如是，他卦亦宜如是，漢儒注經實有依據，即此可見一斑也，是宜因一斑窺全豹矣。

당·송 이래 《역》에 주를 단 자는 대대로 그 사람을 결함 없이 이어왔으나, 세상에 성행한 것은 정이(程頤)의 《이천역전(伊川易傳)》과 주희(朱熹)의 《주역본의(周易本義)》뿐이다. 주희의 《본의》는 《정전》을 본으로 하면서도 「괘변」을 대량으로 써서, 정이와 억지로 같다고 할 수 없다. 그러나 정이가 《손(損)》괘 구삼효에 주할 때에도 「삼양이 동행하면 구삼을 손하여 상효를 익하고, 삼음이 동행하면 상륙을 손하여 삼효를 익한다」고 하여, 역시 《손》괘가 《태(泰)》괘에서 변하여 온다는 설을 폐하지 않았다. 한 괘가 이와 같다면 다른 괘도 마땅히 그러할 것이니, 한유의 경주(經注)에는 실로 근거가 있다. 이 일반(一斑)으로부터 전표(全豹)를 엿보아야 한다.

餘自弱齡讀《易》，僅能記誦，少而習焉，稍長粗能解釋；成童以後，就學遼瀋，得見學校藏書，參以師友講論，不揣固陋，僭為折衷，輯成篇帙，私藏於篋已十數年，草凡五易，釐為十六卷，名之曰《易原》。

나는 어려서부터 《역》을 읽었는데, 처음에는 암송할 수 있을 뿐이었다. 소년 때에 반복하여 익히고, 조금 자라서는 대략 강설할 수 있었으며, 열다섯 살 이후에는 요양·심양 일대에 가서 배워 학교의 장서를 볼 수 있었고, 사우의 강론도 참작하였다. 이에 고루함을 헤아리지 않고 감히 여러 설을 절충하여 서고(書稿)로 편성하여, 함 속에 사장(私藏)한 지 이미 십수 년이며, 초고는 앞뒤로 다섯 번 고쳐 십육 권으로 정정하여, 이름하여 《역원(易原)》이라 하였다.

原者，本原也，推原也，言漢儒學有本原，餘因漢說而推原之。原古字作厡，亦作源，是水之源也。餘以漢說為源，漢以施、孟、梁邱、費氏等為源，而此諸子又以田氏為源，實以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、橋氏子庸、商氏子木為源也。疏導其源，冀使中無壅塞，流庶孔長云爾。時道光丁酉，白山滿洲舒穆祿氏多隆阿又序。

「원(原)」은 하나는 본원(本原)이요, 하나는 추원(推原)이다. 즉 한유(漢儒)의 학문에는 각기 본원이 있다는 것이요, 나는 한인(漢人)의 설에 의지하여 이 본원을 추구한다는 것이다. 「원」자의 고문(古文)은 「厡」으로 쓰고, 또 「源」으로도 쓰며, 본래 물의 근원을 가리킨다. 나는 한인의 설을 근원으로 삼고, 한인은 시수·맹희·양구하·비직 등 여러 집을 근원으로 삼으며, 이 여러 집은 또 전하를 근원으로 삼는다. 끝까지 캐보면, 실로 우씨 자승(虞氏子乘)·주씨 자가(周氏子家)·간씨 자궁(馯氏子弓)·교씨 자용(橋氏子庸)·상씨 자목(商氏子木)으로 이어지는 일맥상승을 근원으로 삼는 것이다. 이 원류를 소도(疏導)하여 도중에 옹색이 없게 하여 흐름이 길고 멀기를 바랄 뿐이다. 때는 도광 정유(丁酉)년(1837년), 백산(白山) 만주의 서목록씨(舒穆祿氏) 다륭아(多隆阿)가 다시 서한다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

이 권은 혜주각(慧珠閣) 원각본에 의한다. 찬자는 수암(岫巖) 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다.

易者，移也。《大傳》所謂「變動不居，剛柔相易」是也。曰周者，其辭為文王所繫，兼以別夏商也。夏《易》曰《連山》，商《易》曰《歸藏》。

「역(易)」이란 이역변동(移易變動)으로서, 《계사전》(본서는 《대전(大傳)》이라 칭함)이 말한 「변동불거(變動不居), 강유상역(剛柔相易)」가 바로 이것을 말한 것이다. 「주(周)」라 칭한 것은, 하나는 괘효사(卦爻辭)가 주 문왕이 달아 둔 것에서 나왔기 때문이요, 하나는 하(夏)·상(商) 두 대의 역서(易書)와 구별하기 위함이다. 하대의 역은 《연산(連山)》이라 하고, 상대의 역은 《귀장(歸藏)》이라 한다.

【乾下乾上，中互重乾】重乾，純卦。乾，元亨利貞。一奇畫陽數，伏羲畫三陽以名乾，又重之為六畫以成卦。八卦因而重之為六十四卦，兩合之卦各別有名，惟八純卦不易名，此卦以所重亦乾，故仍名乾，餘七純卦放此。

【하괘는 건(乾), 상괘는 건, 중간 호체(互體)도 중건(重乾)】본괘는 건 위에 건을 포갠 「순괘(純卦)」이다. 괘사: 건은 원형이정(元亨利貞)이다. 끊어지지 않은 한 획의 기획(奇畫)은 양수를 나타낸다. 복희는 세 개의 양효를 그어 「건」이라 명하였고, 다시 그것을 겹쳐 육획으로 하여 한 괘를 이루었다. 팔괘를 두 둘씩 겹치면 육십사괘가 된다. 두 개의 서로 다른 괘가 합하여 이루어진 괘에는 각기 별도의 이름이 있으나, 상하가 같은 몸통인 여덟 개의 「순괘」만은 이름을 고치지 않는다. 이 괘는 겹친 것도 건이므로 여전히 「건」이라 명한다. 나머지 일곱 순괘도 이에 준한다.

乾以下，文王所繫之辭也，名彖辭，又名卦辭。夏《易》首艮，商《易》首坤，惟《周易》始首乾。乾，天也。天德難名，而以難名者名之，則元始、亨通、利和、貞固四者，乃天德也。人君體乾以出治，元善長人，亨嘉合禮，利物和義，貞固幹事，天德咸備，人事自應，惟聖王乃克當此矣。

「건」자 이하의 「원형이정」은 문왕이 단 사(辭)로서, 「단사(彖辭)」라 칭하고 「괘사(卦辭)」라고도 칭한다. 하대의 《연산》은 《간(艮)》괘를 머리로 하고, 상대의 《귀장》은 《곤(坤)》괘를 머리로 하며, 오직 《주역》만이 《건》괘를 머리로 한다. 건은 곧 하늘이다. 천덕(天德)은 본래 이름하기 어려우나, 이름하기 어려운 것을 억지로 이름하면, 「원(元)」은 만물의 시작, 「형(亨)」은 형통, 「리(利)」는 화순, 「정(貞)」은 고수, 이 네 가지가 곧 천덕이다. 인군은 건도(乾道)에 체하여 치를 낸다. 「원」으로 모든 선의 으뜸이 되어 만민을 기르고, 「형」으로 가미(嘉美)를 모아 예에 합하고, 「리」로 만물을 각기 마땅한 바를 얻게 하여 의에 합하고, 「정」으로 정도를 고수하여 사업을 간수한다. 천덕이 모두 갖추어지면 인사가 스스로 이에 응하나니, 이에 감당할 수 있는 것은 오직 성왕뿐이다.

初九：潛龍勿用。此名爻辭，亦名象辭。初，始也。凡畫卦皆自下而上，下三爻曰內卦，上三爻曰外卦，下爻曰初。九，陽數。陽數九，陰數六。凡畫卦皆以三起數，三三為九，故陽數曰九；二三為六，故陰數曰六。《說卦傳》所謂「參天兩地而倚數」是也。

효사(爻辭): 초구는 잠룡(潛龍)이니 쓰지 말라. 이런 종류의 문자는 「효사」라 부르고 「상사(象辭)」라고도 부른다. 「초(初)」는 시작이다. 괘를 그을 때는 모두 아래에서 위로 그어서, 아래의 세 효를 「내괘(內卦)」, 위의 세 효를 「외괘(外卦)」, 맨 아래의 효를 「초」라 한다. 「구(九)」는 양수의 대칭으로, 양은 구를 쓰고 음은 육을 쓴다. 괘를 그리는 데는 모두 삼으로 수를 일으켜서, 삼삼이 구가 되므로 양효를 「구」라 칭하고, 이삼이 륙이 되므로 음효를 「육」이라 칭한다. 《설괘전》이 말한 「참천량지이의수(參天兩地而倚數)」가 바로 이 이치를 말한 것이다.

乾卦六爻皆陽，在十二闢卦為四月卦，四月純陽無陰，是陽在四月為極盛。然陽雖盛於四月，而陽之生則始於十一月，故於【於：乾】氏謂初九為十一月之時，九二為十二月之時，九三為正月之時，九四為二月之時，九五為三月之時，上九為四月之時也。

건괘의 여섯 효는 모두 양효로서, 십이 「벽괘(辟卦)」(소식괘消息卦) 가운데는 사월(四月)의 괘에 속한다. 사월은 순양으로 음이 없으니, 양기가 사월에 가장 극성함을 알 수 있다. 그러나 양이 비록 사월에 가장 성하지만, 양기의 초생(初生)은 십일월 동지의 일양래복(一陽來復)에서 시작한다. 그러므로 간보(干寶)(원문은 「우씨(于氏)」로 쓰였으나, 교기에 의하면 「우」는 「간」으로 해야 한다)은 초구는 십일월, 구이는 십이월, 구삼은 정월, 구사는 이월, 구오는 삼월, 상구는 사월에 상당한다고 보았다.

夫闢卦皆以陰陽消息為義，而乾卦則為以陽消陰。初僅消坤一陰，一陽生於五陰之下，猶之龍潛地下也。龍，乾象。《九家易》曰「乾為龍」，萬物莫神於龍，故以龍象乾。初則尚在坤地之下，故曰潛。蓋其時尚宜隱以休養其德，而未用於世耳。

벽괘는 모두 음양의 소장(消長)을 의로 삼지만, 건괘는 양으로 음을 소멸시키는 것을 말한다. 초구는 《곤》의 음효 하나를 소멸하였을 뿐으로, 일양이 오음 아래에 생긴 것과 같아, 마치 용이 땅 밑에 잠복한 것과 같다. 용은 건의 취상(取象)으로, 《구가역(九家易)》에 「건은 용이다(乾為龍)」라 하였다. 만물 가운데 용보다 신묘하여 측량하기 어려운 것이 없으므로, 용으로 건을 상징한다. 초구는 아직 곤지(坤地) 아래에 있으므로 「잠(潛)」이라 한다. 이 때는 마땅히 숨어서 덕성을 함양해야 할 때이지, 세상에 나가 쓰일 때가 아니다.

九二：見龍在田，利見大人。二則消坤二陰，已出乎潛，不在地下矣。地上為田，龍在田是龍見也。夫龍為君象，即大人；龍見即大人見。於【於：乾】氏曰：「陽氣將施，聖人將顯。」有此盛德，位雖未尊，而其德已足以化民，故利見之。

효사: 구이는 용이 전야(田野)에 나타나니, 대인을 보기에 이롭다. 구이에 이르면 양이 《곤》의 음효 두 개를 소멸하여, 용이 잠복의 경지를 벗어나 지하에 있지 않다. 지면 위가 「전(田)」이니, 용이 전에 있다는 것은 용이 나타났다는 것이다. 용은 군주의 상이니 곧 「대인」이며, 용의 출현은 곧 대인의 출현이다. 간보는 「양기가 장차 베풀고 성인이 장차 드러나려 한다」고 하였다. 이처럼 성덕(盛德)이 있으면 지위는 아직 존현하지 않더라도 덕이 이미 백성을 감화하기에 족하다. 그러므로 「이견(利見)」이라 하는 것이다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。惕，懼也。厲，危也。於【於：乾】氏曰：「爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。」君子雖秉天德，亦盡人事。位居兩乾之間，乾而又乾，惟恐內外或有間斷，其惕若也，蓋自朝至夕終日如是矣。日陽象，故乾象日。內卦已終，故曰終日。虞氏曰「坤為夕」，三消三陰，外坤全見，故曰夕。夫惕懼則必危厲，而進德修業，又何過之不補哉，故無咎。

효사: 구삼은 군자가 종일 건건(乾乾)하고 저녁에는 위태로움처럼 경계하면 허물이 없다. 「척(惕)」은 계구(戒懼)이요, 「려(厲)」는 위험이다. 간보는 「효는 절기로 표지하고, 요사는 용을 빌려 흥을 일으킨다. 인사와 관계없는 것처럼 보일까 하여 일부러 『군자』를 점출하였다」고 하였다. 군자는 천덕을 잡았지만 인사의 공도 다하여야 한다. 구삼은 상하 두 건체(乾體) 사이에 위치하여 건에 또 건을 더하니, 내괘와 외괘 사이에 한 오라기의 간단(間斷)이 있을까 하여 시시각각 경계하여, 아침부터 저녁까지 종일 이와 같다. 해는 양의 상징이므로 건은 해에 취상하고, 내괘는 구삼에서 끝나므로 「종일」이라 한다. 우번은 「곤은 저녁이다(坤為夕)」라 하였는데, 구삼이 세 개의 음효를 소멸하여 외괘의 곤상(坤象)이 모두 나타나므로 「석(夕)」이라 한다. 계구의 마음이 있다는 것은 반드시 위의(危疑)의 지경에 몸을 두고 있기 때문이다. 덕을 진하고 업을 닦는 것을 끊임없이 계속하면 메우지 못할 과실이 있으랴. 그러므로 「무구(无咎)」――재앙이 없다고 하는 것이다.

九四：或躍在淵，無咎。五為天位，四與五比，則近於天矣。然陽息至四，五、上兩爻猶為陰，陰水象，四居二陰之下，故曰在淵。淵者，下不離地而上可與天接，故《文言傳》曰「中不在人」也。四龍雖不在人，而尚未及於天，倘欲下離於淵，則不能不需夫躍。於【於：乾】氏曰：「躍者，暫起之言；或，疑辭。」審時而躍，不致躁進，故無咎。

효사: 구사는 혹 뛰어오르고 혹 아직 심연(深淵)에 있으니, 허물이 없다. 제오효는 천위(天位)이고, 구사는 구오와 이웃하니 이미 하늘에 가깝다. 그러나 양기가 제사효까지 생장한 시점에는, 오·상의 두 효가 아직 음이다. 음은 물에 취상하고, 구사는 마침 두 개의 음효 아래에 있으므로 「재연(在淵)」이라 한다. 「연(淵)」이란, 아래로는 땅을 떠나지 않고 위로는 하늘에 이을 수 있는 위치이므로, 《문언전(文言傳)》은 「중재부인(中不在人)」이라 하였다. 구사의 용은 비록 인위(人位)에 있지 않지만 아직 천위에도 미치지 못한다. 심연을 떠나 위로 가려면 「약(躍)」에 의지하지 않을 수 없다. 간보는 「약이란 잠시 일어서는 것이요, 『혹(或)』은 의심하여 정하지 못한 어기」라 하였다. 시기를 살펴서 뛰면 조급한 진행에 이르지 않으니, 그러므로 허물이 없는 것이다.

九五：飛龍在天，利見大人。五為卦主，此乾天也，既有天德，又居天位，取象於龍，則已出淵而在天。蓋神化莫測，乘氣以上飛矣。陽動上升，故曰飛。盛德大業，萬物樂覩，見此大人，何利如之。

효사: 구오는 비룡(飛龍)이 하늘에 있으니, 대인을 보기에 이롭다. 제오효는 전괘의 주효로, 마땅히 건천(乾天)의 자리에 있다. 천덕을 갖추고 또 천위에 있으므로, 용에 취상하면 이미 심연을 나와 하늘에 오른 것이 된다. 용의 신묘한 변화는 측도할 수 없어서, 기를 타고 위로 비등한다. 양은 동을 주로 하고 상승하므로 「비(飛)」라 한다. 이처럼 성덕대업이 있으면 만물이 모두 기꺼이 첨앙한다. 이러한 대인을 볼 수 있다면 이것보다 나은 이로움이 있겠는가.

上九：亢龍有悔。陽息至上，坤象不見，剛而無柔，此龍之亢者。王氏曰：「窮高曰亢，知進罔退，故有悔。」用九：見群龍無首，吉。乾六爻皆剛，至上則剛極而亢，欲用陽剛，則宜以柔濟之，有群龍無首之象。六爻皆陽，故象群龍；上位為首，以上亢為戒，不欲以剛見用，故曰無首。首為一身之陽，身動首必先之，龍無首則動不可見，是首藏也。蓋刃利先缺，弦急先絕，惟剛不過剛者乃得其平也，故吉。

효사: 상구는 항룡(亢龍)이니 회(悔)가 있다. 양기가 상효까지 생장하면 곤의 음상은 보이지 않아 순강(純剛)이요 유(柔)가 없다. 이것이 용의 「항(亢)」이다. 왕필은 「높음을 극한 것을 『항』이라 하고, 진(進)을 알고 퇴(退)를 모르는 까닭에 회가 있다」고 하였다. 용구(用九)의 효사: 무리의 용이 으뜸을 다투지 않음을 보니, 길하다. 건괘의 여섯 효는 모두 강효로, 상효에 이르면 강이 극에 이르러 항이 된다. 양강을 운용하려면 유로 조절해야 하는데, 여기에 「군룡무수(群龍无首)」의 상이 있다. 여섯 효가 모두 양이므로 「군룡」에 취상하고, 상효의 위치는 「수(首)」이다. 상구의 항을 감계로 삼아, 오직 강을 쓰려 하지 않으므로 「무수」라 한다. 머리는 한 몸의 양이 모인 곳으로, 몸이 움직이면 머리가 반드시 먼저 움직인다. 용이 머리를 드러내지 않으면 움직임을 볼 수 없으니, 이는 「수」를 감추는 것이다. 칼날은 너무 예리하면 먼저 이가 나가고, 활줄은 너무 팽팽하면 먼저 끊어진다. 강하면서도 강함을 지나치지 않는 자만이 평정을 얻으므로 길한 것이다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。此為彖傳，孔子所作，以釋彖釋辭。《大傳》曰「彖者材也」，謂統論一卦之體材也。大哉，讚辭。元，始也。《九家易》曰「陽稱大」，六爻純陽，故曰大。乾者純陽，天之象。觀乾之始以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰大哉。元者，氣之始也，乾之元氣，萬物之初生皆資之，此一元為乾之本也。統，本也，故乾元曰統天。此釋乾元也。

《단전(彖傳)》이 이르기를, 크도다 건의 원(元)이여, 만물이 이에 자(資)하여 시작하고, 곧 하늘을 통솔한다, 하였다. 이 편은 《단전》으로, 공자가 지은 것이며 단사·괘사를 해석하기 위한 것이다. 《계사전》에 「단자재야(彖者材也)」라 한 것은, 《단전》이 한 괘의 체질재간(體質材幹)을 총론한다는 것이다. 「대재(大哉)」는 찬탄의 사이다. 「원」은 시작이다. 《구가역》에 「양을 대(大)라 칭한다」 하였고, 건괘의 여섯 효는 순양이므로 「대」라 칭한다. 건은 순양으로 하늘의 상이며, 건의 시작을 보면 천덕을 알 수 있다. 하늘이 가장 크고 건은 바로 하늘을 법하므로 「대재」라 한다. 「원」은 기의 시작이며, 건의 원기는 만물의 초생이 모두 이에 자하는 것이니, 이 「일원(一元)」이 건의 근본이다. 「통(統)」은 근본이므로 건원은 「통천(統天)」이라 한다. 이 구는 괘사의 「원」을 해석한 것이다.

雲行雨施，品物流形。萬物之資生惟天，天生之，天又有以養之。雲行雨施，澤溥無垠，則流動形見者生機蓋莫遏也。此釋乾亨也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。有繼天之聖出，體乾四德之義，而大明夫貞之終統於元之始，則原始要終，終則有始，四德往來循環不息，而一卦之時位成焉。卦有六位，位各有時，六位皆陽，是為六龍。初、二、三、四、五、上為位，潛、見、惕、躍、飛、亢為時，位以時成，龍以時乘，御行天下，化馳若神，此聖與天合德之象也，蓋由元而亨也。

《단전》이 이르기를, 구름이 행하고 비가 베풀어지니, 품물(品物)이 형태를 흘려 나타낸다, 하였다. 만물이 생함에 자하는 것은 오직 하늘이니, 하늘은 그것들을 낳고 또 그것들을 기르는 방도가 있다. 구름이 행하고 비가 베풀어지면 은택이 널리 미쳐 가없이 끝이 없으므로, 이에 만물이 유동하여 형을 이루고 생기를 억제할 것이 없다. 이 구는 괘사의 「형(亨)」을 해석한 것이다. 《단전》이 또 이르기를, 대명(大明)은 종시(終始)하고, 육위(六位)는 때에 이루어지며, 때에 육룡을 타고 하늘을 어승한다, 하였다. 천도를 잇는 성인이 세상에 나와 건덕(乾德)의 원형이정의 의를 체하고, 「정(貞)」의 끝이 또 「원(元)」의 시작에 통섭됨을 대명하여 본다. 이에 시작을 추원하고 끝에 요약하여, 끝나면 다시 시작한다. 사덕(四德)은 왕래하여 순환하여 쉬지 않고, 한 괘의 시와 위는 이로써 이루어진다. 한 괘에는 여섯 효위가 있고 각 위에는 각각 응하는 때가 있다. 여섯 위는 모두 양효이니 이것이 여섯 용이다. 초·이·삼·사·오·상이 「위」이고, 잠·견·척·약·비·항이 「시」이다. 위는 때를 따라 이루어지고, 용은 때를 따라 타며, 천도를 어승하여 천하에 행하니, 교화의 유포가 신과 같이 빠르다. 이는 성인이 하늘과 덕을 합하는 경상이며, 바로 「원」에서 「형」으로 나아가는 것이다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。乾道一陰陽也，陰陽變化莫測端倪。鄭氏曰：「先有蒨形漸漸改者謂之變，雖有蒨形忽改者謂之化。」凡物秉受太和之氣以為性命者，道皆有以保合之，使之各正以遂其生。此釋乾之利貞也。

《단전》이 이르기를, 건도가 변화하여 각기 그 성명(性命)을 바르게 하고, 태화(太和)를 보합하여 이에 이정(利貞)이 된다, 하였다. 건도란 곧 일음일양이며, 음양의 변화에는 단니(端倪)를 엿볼 수 없다. 정현은 「본래 형적이 있어 점차 고쳐지는 것을 『변(變)』이라 하고, 형적이 있으면서 홀연히 고쳐지는 것을 『화(化)』라 한다」고 하였다. 무릇 태화의 기를 받수하여 성명을 이루는 사물에 대하여, 건도는 반드시 이것을 보전취합하는 방도가 있어, 그것들로 하여금 각기 바르게 돌아가 생을 순하게 이루게 한다. 이 구는 괘사의 「이정」을 해석한 것이다.

首出庶物，萬國咸寧。聖人體利貞以為天下王，則庶物康阜，粲乎隱隱，各得其所。象曰：天行健，君子以自強不息。此名大象，孔子所作，以釋一卦之象。天，乾之象；健，乾之德。行者，陽德主動，天體三百六十五度有奇，天一日一周，固健於行也。君子體乾象，自強如乾之健，不息如乾之行也。

《단전》이 이르기를, 서물(庶物)에 으뜸으로 나아가 만국이 모두 편안하다, 하였다. 성인이 「이정」의 덕을 체하여 천하의 왕이 되면, 서물이 강락하여 풍성해지고 찬연희흥(粲然熙興)하여 각기 그 곳을 얻는다. 《대상전(大象傳)》이 이르기를, 하늘의 행함은 건전하니, 군자는 이로써 스스로를 강하여 쉬지 않는다, 하였다. 이 단락은 「대상(大象)」이라 부르며, 공자가 지은 것이고 한 괘의 전체의 상을 해석한다. 「천(天)」은 건의 취상이요, 「건(健)」은 건의 덕성이다. 「행(行)」이란, 양덕이 동을 주로 함을 말한다. 천체의 한 주는 삼백육십오도 남짓이고, 하늘은 일일야에 일주하니 실로 행함에 건전하다. 군자는 건상에 체하여 건과 같이 강건하게 스스로를 강하고, 건과 같이 운행하여 쉬지 않는 것이다.

潛龍勿用，陽在下也。此謂之小象，又名象傳，釋爻辭也。陽，龍也；下，潛也。見龍在田，德施普也。功雖未著，而德之及物已遠也。終日乾乾，反復道也。反覆乾道，無少間斷。或躍在淵，進無咎也。躍不遽躍，見可而進。飛龍在天，大人造也。鄭氏曰：「造，為也。」大人在位，所為乘時也。亢龍有悔，盈不可久也。天道虧盈，故不可久。用久，天德不可為首也。不可為首，無首乃宜。

《소상전(小象傳)》이 이르기를, 「잠룡물용」은 양이 하위에 있기 때문이다. 이런 것들을 「소상(小象)」이라 부르고 《상전(象傳)》이라고도 부르며, 효사를 해석한다. 「양」은 용이요, 「하」는 잠이다. 「견룡재전, 덕시보야(見龍在田, 德施普也)」――공업은 아직 저명하지 않더라도 덕이 물에 미치는 것은 이미 멀다. 「종일건건, 반복도야(終日乾乾, 反復道也)」――건도를 반복하여 행하여 조금의 간단도 없다. 「혹약재연, 진무구야(或躍在淵, 進无咎也)」――뛰되 경솔하게 뛰지 않고 가할 수 있음을 보고서 나아간다. 「비룡재천, 대인조야(飛龍在天, 大人造也)」――정현은 「조(造)란 지음(作為)이다」라 하였다. 대인이 그 자리에 있으니 모든 소위는 때를 타고 한다. 「항룡유회, 영불가구야(亢龍有悔, 盈不可久也)」――천도는 영(盈)함을 손하므로 오래 보존할 수 없다. 「용구, 천덕불가위수야(用九, 天德不可為首也)」(원문의 「용구(用久)」는 「용구(用九)」로 해야 함)――앞서서 으뜸이 되려 하지 않으니, 「무수」야말로 마땅한 것이다.

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。此名文言傳，孔子作之以繹文王之辭，故曰文言。元，始也，於時為春，萬物各得其性，故曰善之長。亨者，通也，於時為夏，萬物各成其形，故曰嘉之會。利者，和也，於時為秋，萬物各協其宜，故曰義之和。貞者，固也，於時為冬，萬物各歸其根，故曰事之幹。乾者，木之本，枝葉所倚也。此釋四德之體也。

《문언전》이 이르기를, 원(元)이란 선의 으뜸이요, 형(亨)이란 가미의 회합이요, 리(利)란 의리의 화합이요, 정(貞)이란 사업의 몸통이다, 하였다. 이 편은 《문언전》이라 부르며, 공자가 문왕의 괘사를 연역하기 위해 지었으므로 「문언(文言)」이라 한다. 「원」은 시작으로, 사시에서는 봄에 해당하고 만물이 각기 그 본성을 얻으므로 「선지장(善之長)」이라 한다. 「형」은 통달로, 사시에서는 여름에 해당하고 만물이 각기 그 형체를 이루므로 「가지회(嘉之會)」라 한다. 「리」는 화순으로, 사시에서는 가을에 해당하고 만물이 각기 그 마땅함을 협하므로 「의지화(義之和)」라 한다. 「정」은 견고로, 사시에서는 겨울에 해당하고 만물이 각기 그 뿌리에 돌아가 명을 회복하므로 「사지간(事之幹)」이라 한다. 「간(幹)」은 수목의 주간으로, 지엽이 모두 이에 기대어 선다. 이 단락은 원형이정의 사덕(四德)의 본체를 해석한 것이다.

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。元德為仁，惟仁可以統萬善；亨德為禮，惟禮可以合眾美；利德為義，物不得宜則乖而不和；貞德為智，事不有乾則散而難固。四德在天曰元亨利貞，四德在人曰仁義禮智，而不及信者，以信分寄仁義禮智中也。此釋四德之用也。此第一節申彖辭。

《문언전》이 이르기를, 군자는 인에 체하여 사람을 으뜸으로 하기에 족하고, 가미의 회합으로 예에 합하기에 족하며, 물을 이롭게 하여 의를 화하기에 족하고, 정고(貞固)로 사업을 간수하기에 족하다, 하였다. 군자가 이 네 가지 덕을 행하므로 「건은 원형이정」이라 하는 것이다. 「원」의 덕은 인에 해당하고, 오직 인만이 만선을 통섭할 수 있다. 「형」의 덕은 예에 해당하고, 오직 예만이 중미(衆美)를 회합할 수 있다. 「리」의 덕은 의에 해당하고, 물이 그 마땅함을 얻지 못하면 괴뢰하여 화하지 않는다. 「정」의 덕은 지에 해당하고, 일에 주간이 없으면 산란하여 견고하기 어렵다. 사덕은 하늘에서는 원형이정이라 하고, 사람에서는 인의예지라 한다. 여기서 「신(信)」을 들지 않은 것은, 신이 이미 인의예지 가운데에 나뉘어 기탁되어 있기 때문이다. 이 단락은 사덕의 공용을 해석한 것이다. 이상은 제일절(第一節)로, 단사를 신술한 것이다.

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見世而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。此釋初九爻辭也。易謂變易，不見是者，人不以隱為是也。鄭氏曰：「確，堅高之貌；拔，移也。」陽德至剛，剛則有守，變坤之初而居下位，不求人知，不為人譽。體為震，震為動，為喜笑，震動固可行也，然必樂而後行；前猶有五陰為坤，坤為亂，坤亂又宜違也，然必憂而始違。龍德之潛，用舍不失其守，其隱居有如此者。

《문언전》이 이르기를, 초구의 효사 「잠룡물용」은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 이는 용과 같은 덕성을 가지면서 은거하는 사람이다. 세속을 위해 자신을 바꾸지 않고, 명성을 이루려 하지도 않으며, 세상을 피하여 숨어도 번민하지 않고, 세상에 인정받지 못해도 번민하지 않는다. 마음이 즐겨하는 것은 이를 행하고, 마음이 근심하는 것은 이를 피하며, 확고하여 뽑을 수 없는 자, 이것이 「잠룡」이다. 이 단락은 초구의 효사를 해석한다. 「역」은 변역이요, 「불견시(不見是)」란 세인이 은거를 옳다고 인정하지 않는 것을 말한다. 정현은 「확(确)이란 견고하고 높은 모습이요, 발(拔)이란 옮기는 것이다」라 하였다. 양덕은 지강(至剛)이고, 강하면 지수(持守)가 있다. 초구는 《곤》의 초효가 변하여 하위에 있으므로, 사람이 알아주기를 구하지 않고 사람의 칭찬을 도모하지 않는다. 초효가 변동하면 진체(震體)가 되고, 진은 동을 주로 하며 또 희소(喜笑)이다. 진동은 본래 행할 수 있지만, 반드시 마음이 즐겨한 뒤에야 행한다. 그 앞에는 아직 다섯 개의 음효가 곤을 이루고, 곤은 혼란이다. 혼란을 만나면 본래 피해야 하지만, 반드시 마음이 근심한 뒤에야 피한다. 용덕이 잠복할 때, 쓰이든 버려지든 그 지키는 바를 잃지 않는다. 은거의 도는 바로 이와 같다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。此釋九二爻辭也。《九家易》曰「乾為言」，乾陽至健，陽為動物，故曰行。庸，常也。誠者，實心也。陽實陰虛，陽正陰邪，二變坤中存陽，誠實以防閒陰邪。善公諸世，德博及人，已足以君天下。虞氏曰「乾為善為德」，《說卦傳》曰「乾為君」，二位正中，故以君德歸之。

《문언전》이 이르기를, 구이의 효사 「견룡재전, 이견대인」은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 이는 용덕을 가지면서 가운데에 있어 바름을 지키는 사람이다. 평상의 언어에는 신실을 강조하고, 평상의 행동에는 근신을 강조하며, 사념을 막아 성심을 보존하고, 선행을 세상에 미치면서도 스스로 자랑하지 않으며, 덕이 넓어 사람을 감화한다. 《역》이 말한 「견룡재전, 이견대인」은 바로 군주의 덕을 말한 것이다. 이 단락은 구이의 효사를 해석한다. 《구가역》에 「건은 언(言)이다」라 하였고, 건양은 지극히 강건하며 양은 움직이는 물에 속하므로 「행」이라 한다. 「용(庸)」은 평상이요, 「성(誠)」은 실재의 마음이다. 양은 실(實)이요 음은 허(虛), 양은 정(正)이요 음은 사(邪)이다. 구이가 변하면 곤체(坤體)가 되나 곤 가운데에 아직 양효를 보존하는 것은 성실로 음사(陰邪)를 막기 때문이다. 선행을 세상에 공개하고 덕을 넓게 사람에게 미치면 이미 천하에 임하기에 족하다. 우번은 「건은 선이요 덕이다」라 하고, 《설괘전》은 「건은 군주이다」라 하였다. 구이는 또 내괘의 정중(正中)에 있으므로 「군덕(君德)」을 이에 돌리는 것이다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。此釋九三爻辭也。虞氏曰：「乾為德，坤為業。」乾陽前往以消坤陰，故曰進德；坤柔得陽以剛相濟，故曰修業。乾陽內實曰忠信，乾為言曰修辭，陽剛德健故誠曰立，陽性主動故曰至之，內卦已盡故曰終之，居內卦外卦之間故曰上位下位。蓋言三進德居業，不忘乾惕，所以無驕憂之咎，居上下而各得其所也。

《문언전》이 이르기를, 구삼의 효사 「군자종일건건, 석척약려, 무구」는 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 군자는 덕을 진하고 업을 닦는다. 충신은 덕을 진하기 위한 것이요, 언사를 닦고 성의를 세우는 것은 업을 지키기 위한 것이다. 도달해야 할 목표를 알고 노력하여 도달하면, 기미(幾微)의 이치를 논할 수 있다. 끝내야 할 곳을 알고 기한에 끝내면, 도의를 함께 지킬 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교만하지 않고, 하위에 처해도 번민하지 않는다. 이 까닭에 종일 근면하고 때에 따라 경계하여, 위경에 처해도 허물이 없다. 이 단락은 구삼의 효사를 해석한다. 우번은 「건은 덕이요 곤은 업이다(乾為德, 坤為業)」라 하였다. 건양이 앞으로 진행하여 곤음을 소멸하므로 「진덕」이라 하고, 곤의 유(柔)가 양강으로 강을 보세하므로 「수업(修業)」이라 한다. 건양은 속이 충실하므로 「충신」이라 하고, 건은 언어이므로 「수사(修辭)」라 한다. 양강의 덕성은 강건하므로 성의를 「립(立)」이라 하고, 양성은 동을 주로 하므로 「지지(至之)」라 하며, 내괘는 구삼에서 다하므로 「종지(終之)」라 하고, 구삼은 내괘와 외괘의 경계에 있으므로 「상위」「하위」의 설이 있다. 이는 구삼이 덕을 진하고 업을 지켜 근면계구를 잊지 않아 교령(驕矜)이나 우구(憂懼)의 과실이 없고, 위에 있어도 아래에 있어도 각기 그 자리를 얻는 것을 말한 것이다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。此釋九四爻辭也。四居外卦之初，前息消坤，宜上不宜下，宜進不宜退，而乃無常無恆者，非為陰邪所惑，坤陰之群難離也。蓋進德修業，意在審時前往，不欲躁進耳。

《문언전》이 이르기를, 구사의 효사 「혹약재연, 무구」는 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 위로 갔다 아래로 갔다 하여 일정함이 없는 것은 사벽(邪僻)의 일을 하려는 것이 아니요, 나아갔다 물러갔다 하여 항상함이 없는 것은 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕을 진하고 업을 닦는 것은 시기를 맞추려는 것이므로, 허물이 없다. 이 단락은 구사의 효사를 해석한다. 구사는 외괘의 처음에 있어, 앞으로 생장하여 곤음을 소멸하니, 본래 올라가야 하고 내려가서는 안 되며, 나아가야 하고 물러나서는 안 된다. 그런데 상하에 일정함이 없고 진퇴에 항상함이 없는 것은, 음사에 미혹된 것도 아니요, 곤음의 무리를 떠나기 어려운 것도 아니다. 덕을 진하고 업을 닦는 뜻은, 시기를 살핀 뒤에 가려는 데 있고, 조급한 진행을 바라지 않을 따름이다.

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。此釋九五爻辭也。陽息至五，則乾天得位，下有伏坤，有似天位乎上，地位於天之下然者。因是天地之間萬象昭著：震雷、巽風各以聲應，兌澤、艮山各以氣求，坎水流溼，離火就燥，且云生山澤之內以從乾龍，風助雷震之勢以從坤虎，莫不默然感通，交相契合。

《문언전》이 이르기를, 구오의 효사 「비룡재천, 이견대인」은 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 같은 소리는 서로 응화하고, 같은 기운은 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳으로 간다. 구름은 용을 따라 생기고, 바람은 범을 따라 일어난다. 성인이 일어나면 만물이 모두 우러러본다. 하늘에 근원을 둔 자는 위를 친하고, 땅에 근원을 둔 자는 아래를 친하니, 각기 그 유(類)를 따르는 것이다. 이 단락은 구오의 효사를 해석한다. 양기가 제오효까지 생장하면 건천이 정위를 얻고, 아래에는 곤체가 복하여, 마치 천위가 위에 있고 지위가 하늘 아래에 있는 격국이 된다. 이 때문에 천지 사이의 만상이 소연하게 드러난다. 진(震)은 뇌(雷)요 손(巽)은 풍(風)으로, 이 둘은 소리로 응한다. 태(兌)는 택(澤)이요 간(艮)은 산(山)으로, 이 둘은 기로 구한다. 감수(坎水)는 낮고 습한 곳으로 흐르고, 이화(離火)는 건조한 곳으로 간다. 또 구름은 산택 가운데 생겨 건룡을 따르고, 바람은 뇌진의 세를 도와 곤호를 따른다. 하나라도 묵연히 감통하여 교합하지 않는 것이 없다.

虞氏曰：「乾為龍，雲生天故從龍也；坤為虎，風生地故從虎也。」是乾天坤地為六子所從出，而雷風山澤水火亦因以相應、相求、相流、相就者，感應天地，猶之聖王興起於上，制作文為，萬物樂覩。凡物之得乾氣者生俱親上，物之得坤氣者生俱親下，物雖不一，各以類從，故曰飛龍在天，利見大人也。

우번은 이르기를, 「건은 용이니, 구름은 하늘에서 생기므로 용을 따른다. 곤은 범이니, 바람은 땅에서 생기므로 범을 따른다」 하였다. 이로 보면 건천(乾天)·곤지(坤地)는 진·감·간·손·리·태 육자괘(六子卦)가 나오는 부모이며, 뇌·풍·산·택·수·화는 이로써 응하고 구하고 흐르고 나아가는 관계를 가진다. 그 감응은 곧 천지의 감응이다. 이것은 마치 성왕이 위에서 일어나 문물전장(文物典章)을 창제하면, 만물이 모두 기꺼이 첨앙하는 것과 같다. 무릇 건기(乾氣)를 받은 물류는 태어나면서 모두 위를 친하고, 곤기(坤氣)를 받은 물류는 태어나면서 모두 아래를 친한다. 만물은 같지 않으나 각기 유를 따라 서로 따른다. 그러므로 「비룡재천, 이견대인」이라 하는 것이다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此釋上九爻辭也。位謂君位，處君之上故無位；陰為民，上九消坤已盡，純陽無陰，故無民；陽剛過亢，不能下賢，在下諸賢亦無為上輔者，故動有悔也。此第二節申爻辭。

《문언전》이 이르기를, 상구의 효사 「항룡유회」는 무엇을 말하는가. 공자가 말하기를, 지위는 존귀하나 실위(實位)가 없고, 높이 섰으나 민중이 없으며, 현인은 하위에 있어 보좌하러 오지 않는다. 그러므로 한번 움직이면 회를 초래한다. 이 단락은 상구의 효사를 해석한다. 「위」는 군위(君位)인데, 상구는 군위 위에 처해 있으므로 「무위(无位)」라 한다. 음은 백성을 나타내는데, 상구는 곤음을 소멸하여 다하여 순양무음이므로 「무민(无民)」이라 한다. 양강이 지나치게 항하여, 몸을 굽혀 현에게 내려갈 수 없고, 아래에 있는 여러 현도 그의 보좌가 되려는 자가 없다. 그러므로 움직이면 회가 있다. 이상은 제이절(第二節)로, 효사를 신술한 것이다.

潛龍勿用，下也。言在下未用。見龍在田，時舍也。舍，次也，言暫次於田也。終日乾乾，行事也。行謂進修，事謂德業。或躍在淵，自試也。欲用於世，自試以審之。飛龍在天，上治也。既在其位，平治天下。亢龍有悔，窮之災也。盛極衰伏。乾元用九，天下治也。用九曰乾元者，卦盡則反，貞下起元也。上治謂治天下，天下治謂天下已治。此第三節再申爻辭，以人事明之。

《문언전》이 이르기를, 「잠룡물용」은 하위에 있기 때문이다――몸이 하위에 있어 아직 임용되지 않은 것을 말한다. 「견룡재전, 시사야(時舍也)」――「사(舍)」는 머묾이요, 잠시 전간(田間)에 머무는 것을 말한다. 「종일건건, 행사야(行事也)」――「행」은 덕을 진하고 몸을 닦는 것이요, 「사」는 덕행사업을 말한다. 「혹약재연, 자시야(自試也)」――세상에 쓰이려 하여 먼저 스스로 시험하여 시기를 살핀다. 「비룡재천, 상치야(上治也)」――이미 그 자리에 있으면 천하를 평치한다. 「항룡유회, 궁지재야(窮之災也)」――성함이 극에 이르면 쇠함이 이미 그 안에 엎드려 있다. 「건원용구, 천하치야(乾元用九, 天下治也)」――용구를 「건원」이라 칭하는 것은, 한 괘이 다하면 본원으로 돌아가 정(貞)의 끝 뒤에 또 원(元)의 시작이 일어나기 때문이다. 「상치」란 천하를 다스리러 가는 것이요, 「천하치」란 천하가 이미 다스려졌음을 말한다. 이상은 제삼절(第三節)로, 다시 효사를 신술하여 인사로써 밝힌 것이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。初生一陽，卦為復，建子之月，陽伏重陰之下，故曰潛。見龍在田，天下文明。二陽上見，卦為臨，建丑之月，陽出於地，萬物各含生意，故曰天下文明。雖不在位，然天下已被其化，文王以文德興周，周公以禮樂成周，雖居臣位而天下文明矣。終日乾乾，與時偕行。三陽已著，卦為泰，建寅之月，陽氣畢達，生息不已，行與時偕也。

《문언전》이 이르기를, 「잠룡물용」은 양기가 아직 잠장(潛藏)하고 있기 때문이다――처음으로 일양이 생길 때 괘는 《복(復)》이요, 건자(建子)의 십일월에 해당하여 양기가 겹친 음 아래에 엎드려 있으므로 「잠」이라 한다. 「견룡재전, 천하문명(天下文明)」――이양이 위로 나타날 때 괘는 《림(臨)》이요, 건축(建丑)의 십이월에 해당하여 양기가 지면으로 나오고 만물이 각기 생기를 품어 저축하므로 천하에 문채가 밝다고 한다. 이 때 군위에 있지 않지만 천하는 이미 그 교화를 받았다. 문왕은 문덕으로 주를 일으키고, 주공은 예악으로 주를 이루었으며, 두 사람은 신위에 있으면서도 천하는 이미 문명하였다. 「종일건건, 여시해행(與時偕行)」――삼양이 이미 드러날 때 괘는 《태(泰)》요, 건인(建寅)의 정월에 해당하여 양기가 완전히 통달하여 생식이 그치지 않으니, 그 운행이 천시와 발걸음을 같이한다.

或躍在淵，乾道乃革。陽至四爻，卦為大壯，建卯之月，乾道內外更革之時。革，更革也，言萬物至此坼甲脫胎，有變化焉。飛龍在天，乃位乎天德。五陽得位，卦為夬，建辰之月，天下之物咸樂天德，承帝澤焉，惟有是德故居是位。亢龍有悔，與時偕極。上為純乾，建已之月，陽氣極盛也。與時偕行則無悔，偕極則窮，故有悔也。乾元用九，乃見天則。則，法也，陽濟以陰，萬物成實，天之法則也。此第四節重申爻辭，以天道明之。

《문언전》이 이르기를, 「혹약재연, 건도내혁(乾道乃革)」――양기가 제사효에 이를 때 괘는 《대장(大壯)》이요, 건묘(建卯)의 이월에 해당하여, 바로 건도가 내외괘 사이에서 갱혁(更革)되는 때이다. 「혁」은 변경변혁으로, 만물이 여기 이르러 껍질을 깨고 태를 벗어 변화가 일어남을 말한다. 「비룡재천, 내위호천덕(乃位乎天德)」――오양이 위를 얻을 때 괘는 《쾌(夬)》요, 건진(建辰)의 삼월에 해당하여, 천하의 만물이 모두 천덕을 기뻐하고 제(帝)의 은택을 받는다. 이러한 덕이 있기에 이 자리에 있는 것이다. 「항룡유회, 여시해극(與時偕極)」――상효는 순건으로, 건사(建巳)의 사월에 해당하여 양기의 성함이 극에 이른다. 때와 더불어 행하면 회가 없지만, 때와 더불어 극에 이르면 궁한다. 그러므로 회가 있다. 「건원용구, 내견천칙(乃見天則)」――「칙(則)」은 법도로, 양이 음으로 보세되어 만물이 실을 맺어 성숙하는 것이 곧 하늘의 법칙이다. 이상은 제사절(第四節)로, 거듭 효사를 신술하여 천도로써 밝힌 것이다.

乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾有四德，以體言之，由物之始以及物之終，莫不畢貫，至於性情胥見，則物成矣。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。至於四德之用，則更廣遠無垠，美利利物而不言利，蓋以利倘可名，則利狹矣。

《문언전》이 이르기를, 「건원」이란 만물이 시작하여 통달하는 것이요, 「이정」이란 만물의 성(性)과 정(情)이다. 건에는 원형이정의 사덕이 있어, 본체로 말하면 만물의 시작부터 만물의 끝에 이르기까지 관통하지 않은 곳이 없다. 만물의 성정이 모두 나타나는 데 이르러 물은 이루어지는 것이다. 《문언전》이 또 이르기를, 건은 처음부터 아름다운 이로움으로 천하를 이롭게 할 수 있으면서도, 스스로 베푸는 이로움을 말하지 않는다. 이는 어찌 위대하지 않겠는가. 사덕의 공용에 이르러서는 더욱 광원하여 가없이 끝이 없다. 미리(美利)를 만물에 베풀면서도 「리」를 입에 올리지 않는 것은, 「리」가 만일 이름 지을 수 있다면 그 이로움이 좁아지기 때문이다.

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也。以六爻之體言，惟九五為大。純粹，不雜也；精，密也；旁廣通達也。五以陽居陽位，不雜陰柔，故曰純粹；居中得正，不鄰邪曲，故曰精。其餘諸爻亦各有義，宜並五爻發揮之，推廣以盡其蘊也，蓋其體既大，其用亦廣。

《문언전》이 이르기를, 크도다 건이여, 강건중정(剛健中正)이요, 순수(純粹)하여 정미(精微)하다. 육효가 발휘하여 곁으로 만물의 정에 통한다, 하였다. 여섯 효의 효체(爻體)로 말하면 「대」에 해당하는 것은 구오뿐이다. 「순수」는 섞이지 않은 것이요, 「정」은 정밀이며, 「방통(旁通)」은 광박하여 통달함이다. 구오는 양효로 양위에 있어 음유(陰柔)를 섞지 않으므로 「순수」라 하고, 가운데에 있어 바름을 얻어 사곡(邪曲)과 이웃하지 않으므로 「정」이라 한다. 그 나머지 각 효도 각기 의미가 있으니, 구오와 함께 발휘하여 널리 펴서 그 온축(蘊蓄)을 다해야 한다. 본체가 이미 광대하면 공용도 스스로 넓은 것이다.

時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。六爻又有其用，蓋六爻即六龍也。龍以時興，乘之以御天下。龍之所託為雲，龍之所降為雨，雲行雨施，澤被萬物，無不得其所也。此第五節合彖辭爻辭體用而總贊之。

《문언전》이 이르기를, 때에 육룡을 타고 하늘을 어승하고, 구름이 행하고 비가 베풀어지니 천하가 태평하다, 하였다. 여섯 효에는 또 각각 그 쓰임이 있으니, 여섯 효가 곧 여섯 용이다. 용은 때를 따라 일어나고, 성인은 그것을 타고 천하를 어승한다. 용이 의탁하는 것은 구름이요, 용이 내리는 것은 비다. 구름이 행하고 비가 베풀어지면 은택이 만물에 미쳐 그 자리를 얻지 못하는 것이 없다. 이상은 제오절(第五節)로, 단사와 효사의 체(體)와 용(用)을 합하여 총괄적으로 찬탄한 것이다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德修既成，然後可見諸行事以為世用，初行未成，故宜潛。曰君子弗用者，斯未能信而遽任重責，君子不如此也。

《문언전》이 이르기를, 군자는 덕을 이루는 것으로 행동을 삼으니, 날마다 볼 수 있는 행동이다. 「잠(潛)」이라 한 것은 숨겨져 아직 나타나지 않고, 행해졌으나 아직 이루어지지 않았기 때문이니, 이 때문에 군자가 쓰지 않는다. 덕의 수양이 이미 이루어진 뒤에야 비로소 행사에 나타나 세상에 쓰인다. 초구 단계에서는 행동이 아직 이루어지지 않았으므로 잠복해야 한다. 「군자불용(君子弗用)」이라 한 것은, 아직 사람들에게 신임을 얻지 못했는데 갑자기 중임을 떠맡는 것을 군자는 하지 않기 때문이다.

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。君子之德有由成，則在學問寬仁數事。虞氏曰：陽在二，兌為口，震為言，為講論，坤為文，故學以聚之，問以辨之；震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。重言君德者，大人善世不伐，信有君德，後天而奉天時，故詳言之。

《문언전》이 이르기를, 군자는 배움으로써 그것을 모으고, 물음으로써 그것을 분변하며, 너그러움으로써 그것에 거하고, 인(仁)으로써 그것을 행한다, 하였다. 《역》이 말한 「견룡재전, 이견대인」은 군주의 덕을 말한 것이다. 군자의 덕이 이루어지는 연유는 학(學)·문(問)·관(寬)·인(仁) 몇 가지 일에 있다. 우번은 말하기를, 양효가 둘째 자리에 있고, 둘에서 넷까지의 호체(互體)는 태(兌)이며 태는 입이다. 하괘는 진(震)이며 진은 언어·강론이다. 곤은 문(文)이다. 그러므로 「학이취지(學以聚之), 문이변지(問以辨之)」라 한다. 진에는 또한 관후(寬厚)의 상이 있고, 인은 행사에 나타난다. 곧 마음을 너그럽게 하고 행동을 인으로 하는 것이니, 덕이 넓어 사람을 감화한다. 여기서 거듭 「군덕」을 말한 것은, 대인이 선행을 세상에 미치면서도 스스로 자랑하지 않고 참으로 군덕을 갖추며, 하늘 뒤에 있으면서 천시를 봉행하기 때문에 특별히 자세히 신술한 것이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三以陽居陽位曰重剛，上不及五，下已踰二，居可危之位，而乾惕以處之，此敬慎所以不敗也。

《문언전》이 이르기를, 구삼은 강을 겹쳐서 가운데에 있지 않고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다. 그러므로 건건하여 그 때에 따라 경계하니, 비록 위태로워도 허물이 없다, 하였다. 구삼은 양효로 양위에 있으므로 「중강(重剛)」이라 한다. 위로는 구오에 미치지 못하고 아래로는 구이를 이미 넘었으니, 위태를 부르기 쉬운 자리에 있으면서도 근면계구의 태도로 몸을 처한다. 이것이 공경신중으로써 패하지 않는 까닭이다.

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四以上乾接下乾，亦曰重剛。三四人位，而曰中不在人者，以居三之上而與天相近也。值上下難定之際，而有所疑以審可否，則無躁進之咎矣。

《문언전》이 이르기를, 구사는 강을 겹쳐서 가운데에 있지 않고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으며 가운데는 사람 자리에 있지 않다. 그러므로 이를 「혹(或)」이라 한다. 혹이란 의심하여 결정하지 못한 것이니, 그러므로 허물이 없다, 하였다. 구사는 상괘의 건이 하괘의 건에 이어지므로 이것도 「중강」이라 한다. 삼·사 두 효는 본래 사람 자리이지만, 여기서 「중재부인(中不在人)」이라 한 것은, 구사가 구삼 위에 있어 이미 천위에 가깝기 때문이다. 상하 진퇴가 정하기 어려운 계절에 당하여 의심을 품고 가부를 살피면, 조급한 진행의 허물이 없는 것이다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？初則言潛，二則言見，三則言惕，四則言躍，而不言飛者，以初德未成，三四德成而未得中，二雖得中，二非君位。然則德位兼全者，其惟九五之大人乎。

《문언전》이 이르기를, 대인이란, 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하고, 사시와 그 차례를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합하는 자이다. 하늘에 앞서 행해도 하늘이 어기지 않고, 하늘 뒤에 행하면 천시를 봉행한다. 하늘조차 어기지 않는데 하물며 사람이야 오죽하겠는가, 하물며 귀신이야 오죽하겠는가, 하였다. 여섯 효 가운데 초구는 「잠」, 구이는 「견」, 구삼은 「척」, 구사는 「약」이라 하고 「비(飛)」라 하지 않은 것은, 초구는 덕이 이루어지지 않았고, 삼·사 두 효는 덕은 이루었으나 중위를 얻지 못하였으며, 구이는 중위를 얻었으나 군위가 아니기 때문이다. 그렇다면 덕과 위를 겸하여 갖춘 자는 오직 구오의 이 대인뿐이다.

夫大人者，據天德，履天位，以應天運。天之所覆者為地，天地之德即大人之德也；日月皆麗乎天，日月之明即大人之明也；天運一周，四時已備，四時之序即大人之序也；天分陰陽，陽為神，陰為鬼，神吉鬼凶，神鬼之吉凶即大人之吉凶也。

대인이란, 천덕을 거점으로 삼고 천위를 밟아, 천운(天運)에 응하는 자이다. 하늘이 덮는 것이 땅이니, 천지의 덕이 곧 대인의 덕이다. 일월은 모두 하늘에 붙어 있으니, 일월의 밝음이 곧 대인의 밝음이다. 하늘의 운행이 한 바퀴 돌면 사시가 구비되니, 사시의 차례가 곧 대인의 차례이다. 하늘은 음양으로 나뉘어 양은 신(神)이요 음은 귀(鬼)이며, 신은 길을 주관하고 귀는 흉을 주관하니, 귀신의 길흉이 곧 대인의 길흉이다. 여기서 합한 땅·일월·사시·귀신은 모두 「하늘」로부터 층층이 추론해 낸 것이니, 그러므로 대인은 천지와 덕을 합한다고 하는 것이다.

大人先天以出治，而天應大人，是天在大人之後，凡休徵祥應不違大人之治也；大人後天以出治，而大人承天，是大人在天之後，因節宣氣化以奉行天之時也。蓋大人即天也。人為日戴天而不知天之高者，鬼神乃天所使令者，人與鬼神不敢違天，豈敢違大人乎。

대인이 하늘에 앞서 다스림을 내면 하늘이 대인에게 응한다. 이는 하늘이 대인 뒤에 있다는 것으로, 무릇 휴징(休徵)과 상응(祥應)이 대인의 다스림을 어기지 않는다. 대인이 하늘 뒤에 다스림을 내면 대인이 하늘을 받드는 것이다. 이는 대인이 하늘 뒤에 있다는 것으로, 기화의 운행을 절제하고 선도하여 하늘의 때를 봉행하는 것이다. 요컨대 대인은 곧 하늘 그 자체이다. 사람은 날마다 하늘을 이고 있으면서도 하늘의 높음을 모르고, 귀신은 하늘이 부려 쓰는 것이다. 사람과 귀신이 감히 하늘을 어기지 않는데, 어찌 감히 대인을 어기겠는가.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。惟知進存得，不知退亡喪，此所以為亢也。其惟聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎。不失進退存亡之正，非聖人不能。重言以贊之，所以戒亢悔，以見群龍無首之吉也。此第六節言六爻進德之序，始言成德，終言達天，以見作聖之功備於易也。

《문언전》이 이르기를, 「항(亢)」이라 한 것은, 나아감을 알되 물러남을 모르고, 존함을 알되 망함을 모르며, 얻음을 알되 잃음을 모르는 것이다. 오직 진·존·득만을 알고 퇴·망·상(喪)을 모르는 것, 이것이 항이 되는 까닭이다. 그것은 오직 성인뿐인가. 진퇴존망을 알되 그 바름을 잃지 않는 자는, 오직 성인뿐인가. 진퇴존망의 바름을 잃지 않는 것은 성인이 아니면 할 수 없다. 거듭 찬탄한 것은 「항」이 가져오는 회(悔)를 경계하여 이로써 「군룡무수」가 길한 까닭을 보이기 위함이다. 이상은 제육절(第六節)로, 여섯 효가 덕을 진하는 차서를 말한 것인데, 처음에는 덕을 이루는 것을 말하고 끝에는 하늘에 이르는 것을 말하였으니, 성인이 되는 공부가 《역》에 구비되어 있음을 알 수 있다.

【坤下坤上，中互重坤】重坤，純卦。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。一【一：□】偶書陰數，三偶名坤，卦為重坤，故仍名坤。坤卦為純陰，如乾卦之為純陽。然純陽不生，純陰不育，坤之生育萬物必資乎乾，猶乾之生育萬物必資乎坤也。故乾曰元亨利，坤亦曰元亨利，特坤之貞有異於乾。

【하괘는 곤(坤), 상괘는 곤, 중간 호체도 중곤(重坤)】본괘는 곤 위에 곤을 포갠 「순괘(純卦)」이다. 괘사: 곤은 원형(元亨)이요, 빈마(牝馬)의 정(貞)에 이롭다. 군자가 갈 곳이 있어 앞서가면 미치고 뒤따라가면 주인을 얻으며, 서남으로 가면 붕(朋)을 얻고 동북으로 가면 붕을 잃는다. 편안히 바르면 길하다. 끊어진 한 획의 우획(偶畫)은 음수를 나타낸다(여기서 교기는 「일(一)」자에 잔결(殘缺)이 있을 수 있다고 지적한다). 세 개의 우획을 「곤」이라 명하고, 본괘는 곤 위에 곤을 포개므로 여전히 「곤」이라 명한다. 곤괘는 순음(純陰)이니, 마치 건괘가 순양(純陽)인 것과 같다. 그러나 순양은 낳지 못하고 순음은 기르지 못하니, 곤이 만물을 생육함에는 반드시 건에 자(資)해야 하고, 건이 만물을 생육함에도 곤에 자해야 하는 것과 같다. 그러므로 건은 「원형리」라 하고 곤도 「원형리」라 하되, 다만 곤의 「정」은 건과 다르다.

乾為馬，坤亦為馬，《九家易》曰「坤為牝」，則是坤馬為牝者，坤蓋以柔順為貞矣。夫既以柔順為貞，亦即以柔順為利。柔順何利？利於有往。而君子有攸往，則必審先後焉。凡有往不宜後，惟坤之往則獨宜後。坤為迷，坤先往則迷，為不得主，故迷。凡有往利於先，惟坤之往則不宜先，坤宜在後以讓陽，陽為陰主，坤後往則不迷而得主。

건은 말에 취상하고 곤도 말에 취상한다. 《구가역》에 「곤은 빈(牝)이다」라 한 것을 보면, 곤의 말은 암말이니 곤은 유순(柔順)으로 그 「정」을 삼는 것이다. 유순을 정으로 삼는 이상, 곧 유순을 이(利)로도 삼는다. 유순의 이로움은 어디에 있는가. 갈 곳이 있음에 이롭다. 군자가 갈 곳이 있으면 반드시 앞과 뒤의 분수를 살펴야 한다. 일반적으로 가는 데는 뒤처지면 안 되지만, 곤이 가는 데는 도리어 뒤에 있어야 한다. 곤에는 미란(迷亂)의 상이 있으니, 곤이 앞서가면 미친다. 주인을 얻지 못하기 때문에 「미(迷)」라 하는 것이다. 일반적으로 가는 데는 앞서는 것이 이롭지만, 곤이 가는 데는 앞서면 안 된다. 곤은 뒤에 있어 양에 양보해야 하고, 양은 음의 주인이다. 곤이 뒤따라가면 미치지 않고 주인을 얻는다.

於是又辨得喪焉。凡同類者為朋，朋則不欲喪而欲得。坤位西南，南為離，西為兌，離兌為陰，是坤朋也，故往西南則得朋。而坤之對向為東北，位屬艮，東為震，北為坎，坎震皆陽，與坤不類，往之則朋已喪。當其得朋似愈於喪，然陰與陰比則得朋不得主，此先迷也，雖得無利也；及其喪朋似歉於得，然陰與陽合則得陽實為得主，此後得主也，雖喪轉利也。蓋陰以順為正，惟宜從主，不宜從朋，得主不得朋，乃攸往宜安貞之吉，吉以此也。

이어서 또 「득붕(得朋)」과 「상붕(喪朋)」을 분변한다. 같은 부류를 「붕」이라 하고, 붕류에 대하여 사람은 항상 잃기를 원하지 않고 얻기를 원한다. 곤의 방위는 서남으로, 남은 리(離)요 서는 태(兌)이며, 리와 태는 모두 음에 속하여 바로 곤의 붕류이다. 그러므로 서남으로 가면 「득붕」이다. 곤이 마주하는 방위는 동북으로, 간(艮)에 속하고, 동은 진(震)이요 북은 감(坎)이며, 감과 진은 모두 양으로 곤과 부류가 아니다. 그곳으로 가면 붕류를 잃는다. 겉으로 보면 득붕이 상붕보다 나은 듯하다. 그러나 음과 음이 나란히 하면 붕류를 얻어도 주인을 얻지 못한다. 이것이 괘사가 말한 「선미(先迷)」이니, 얻어도 이롭지 않다. 거꾸로 상붕은 득붕에 미치지 못하는 듯하다. 그러나 음과 양이 합하면 양을 얻는 것이 곧 주인을 얻는 것이다. 이것이 괘사가 말한 「후득주(後得主)」이니, 잃어도 도리어 이롭다. 음은 순(順)을 바른 도로 삼아 오직 주인을 따라야 하고 붕류를 따라서는 안 된다. 주인을 얻고 붕을 얻지 않는 것이야말로 갈 곳이 있을 때 편안히 바른 길이요, 「안정길(安貞吉)」의 이치가 여기에 있다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此釋坤元也。資始以受氣言，資生以成形言，順承天道，坤元所以不曰大而曰至也，大則無不覆，至則無不載。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。蜀才曰：坤以廣厚之德載含萬物。天有無疆之德而坤合之，是以含容寬宏，光明博大，品物咸資以生生不息也。此釋坤亨也。

《단전》이 이르기를, 지극하도다 곤의 원(元)이여, 만물이 이에 자하여 생하고, 곧 순하여 하늘을 받든다, 하였다. 이 구는 곤의 「원」을 해석한다. 「자시(資始)」는 기를 받음에 대하여 말하고, 「자생(資生)」은 형체를 이룸에 대하여 말한다. 곤이 천도를 순승(順承)하므로 곤원은 「대(大)」라 하지 않고 「지(至)」라 한다. 「대」는 덮지 않는 것이 없는 것이요, 「지」는 싣지 않는 것이 없는 것이다. 《단전》이 또 이르기를, 곤은 후(厚)하여 물을 싣고, 덕이 무강(无疆)에 합하여, 넓게 포함하고 광명 광대하여 품물이 모두 형통한다, 하였다. 촉재(蜀才)는 말하기를, 곤은 광후(廣厚)의 덕으로 만물을 싣고 품는다, 하였다. 하늘에 무강의 덕이 있고 곤이 이에 합하므로, 포함관용하여 광명광대하게 되어 품물이 모두 이에 자하여 생생하여 쉬지 않는다. 이 구는 곤의 「형(亨)」을 해석한 것이다.

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶；安貞之吉，行地無疆。御天者為龍，行地者為馬，馬為乾象，馬而曰牝，則為柔順之物，屬之坤矣。坤道無成，先陽則失生物之序，後陽則得從陽之義。得常者，言得主乃陰之常也。此釋坤利貞也。

《단전》이 이르기를, 빈마는 땅의 부류이니, 땅을 행하여 지경이 없고, 유순하여 정에 이롭다. 군자가 가는 데, 앞서가면 미쳐 길을 잃고, 뒤따라가면 순하여 상(常)을 얻는다. 서남으로 가면 붕을 얻으니 곧 부류와 함께 행함이요, 동북으로 가면 붕을 잃으나 곧 마침내 경사가 있다. 안정의 길은 땅을 행하여 지경이 없음이다, 하였다. 하늘을 어승하는 것은 용이요, 땅을 행하는 것은 말이다. 말은 건의 취상이지만, 말이면서 「빈」이라 하면 유순한 것이 되어 곤에 귀한다. 곤도(坤道)는 스스로 이루지 못하니, 양에 앞서면 생물의 차서를 잃고, 양에 뒤따르면 양을 따르는 의를 얻는다. 「득상(得常)」이란 주인을 얻는 것이야말로 음의 상도(常道)라는 말이다. 이 구는 곤의 「이정(利貞)」을 해석한 것이다.

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤象；勢，形勢也。天體動故曰行，坤體靜故曰勢。地勢博厚能載，君子以厚德載物，法地勢也。

《대상전》이 이르기를, 땅의 형세가 곤이니, 군자는 이로써 후덕으로 물을 싣는다, 하였다. 「지(地)」는 곤의 취상이요, 「세(勢)」는 형세이다. 천체는 움직여 쉬지 않으므로 건의 대상은 「천행(天行)」이라 하고, 곤체는 고요하므로 「지세(地勢)」라 한다. 땅의 형세는 광후하여 실을 수 있다. 군자가 후덕으로 물을 싣는 것은 바로 땅의 형세를 본받는 것이다.

初六：履霜，堅冰至。六，陰數。坤為十月卦，初為五月之時。《九家易》曰：此卦本乾，陰初消陽，起於此爻，故履霜也。霜，陰象。變乾初為巽，巽為股，履象。夫初為盛夏，陰氣尚微，然而極盛之陰即萌於一陰之至，君子防禍之原，所宜辨之於早也。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。陽散為雨露，陰凝為霜雪。馴，猶順也，言陽不預防，馴順陰性以致此也。

효사: 초육은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다. 「육(六)」은 음수이다. 곤은 십이소식괘 가운데 시월(十月)의 괘이고, 초효는 오월(五月)에 해당한다. 《구가역》은 말하기를, 이 괘는 본래 건인데 음기가 양을 소멸하기 시작함이 이 효에서 비롯되므로 「이상(履霜)」이라 한다, 하였다. 서리는 음의 취상이다. 건의 초효가 음으로 변하면 손(巽)이 되고, 손은 대퇴(大腿)이니 밟아 밟는 상이 있다. 초육은 한여름에 해당하여 음기가 아직 미약하다. 그러나 극성(極盛)의 음은 바로 이 일음의 이름에서 싹트는 것이니, 군자가 화환의 근원을 막으려면 싹이 처음 나타날 때 분변해야 한다. 《소상전》이 이르기를, 서리를 밟아 견빙(堅冰)의 이를 앎은 음이 처음 응결(凝結)함이니, 그 도에 순순히 이르면 견빙에 이른다, 하였다. 양기는 흩어져 우로(雨露)가 되고, 음기는 응결하여 상설(霜雪)이 된다. 「순(馴)」은 곧 순함이니, 양이 미리 방비하지 않고 일미로 음의 본성에 순하여 발전하면 이 지경에 이른다는 말이다.

六二：直方大，不習無不利。二為卦主，時丁六月，順承天道以育萬物，備於此爻。乾直內含，坤方外見，乾坤合德則大，故曰直方大。習，重也。卦為重坤，而二居內卦之中，非重坤，故曰不習。然二以陰居陰位，猶乾五以陽居陽位。乾為天，故乾五曰在天；坤為地，故二曰地道。二得坤之正，雖不習而已協坤地之宜，無不利矣。

효사: 육이는 곧고 방정하여 크니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 육이는 전괘의 주효로, 때는 유월(六月)에 해당하고, 천도를 순승하여 만물을 기르는 의가 이 한 효에 구비되어 있다. 건의 「직(直)」은 안에 함온하고, 곤의 「방(方)」은 밖에 나타난다. 건곤이 덕을 합하면 「대」가 되므로 「직방대(直方大)」라 한다. 「습(習)」은 중복의 뜻이다. 전괘는 중곤이지만, 육이는 내괘 가운데에 있어 중복의 자리가 아니므로 「불습(不習)」이라 한다. 그러나 육이는 음효로 음위에 있으니, 마치 건괘의 구오가 양효로 양위에 있는 것과 같다. 건은 하늘이므로 건구오는 「재천(在天)」이라 하고, 곤은 땅이므로 육이는 「지도(地道)」라 한다. 육이는 곤의 정(正)을 얻어 겹쳐 익히지 않아도 이미 대지의 마땅함에 합하므로 이롭지 않음이 없다.

象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。直方之象，坤體皆然，而陰惟動則息，動乃消陽，故直方之象於六二之動見之。於【於：乾】氏曰：陰氣在二，六月之時，陰出地上，佐陽成物，坤道至此，生物之候，品類燦然顯著地上。夫陽明陰晦，陰本無光，而得陽剛內蘊，光遂浮於地上，則陽之光皆地道之光，此坤利也。

《소상전》이 이르기를, 육이의 동함은 곧고 방정하니, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없는 것은 지도의 광명이다, 하였다. 직(直)과 방(方)의 상은 곤체 전체가 다 그러하지만, 음은 움직여야 비로소 생장하고 움직이면 양을 소멸하므로, 직방의 상은 육이의 「동(動)」에서 비로소 보인다. 간보는 말하기를, 음기가 둘째 효에 있어 유월의 때에 해당하고, 음기가 지상으로 나와 양기를 도와 물을 이루니, 곤도가 여기 이르러 생물의 시절이 되어 품류가 찬연하여 지상에 드러난다, 하였다. 양은 밝고 음은 어두워 음은 본래 빛이 없으나, 양강이 안에 함온되어 있음을 얻어 빛이 지상에 떠오른다. 그렇다면 양의 빛은 모두 지도의 빛이 되니, 이것이 곤의 「리(利)」이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤至於三，消乾三陽，下為純坤。坤為文，故云章；坤體中虛能受，故云含。以含容之德蘊其精華，時當七月，物漸成實，以雲可貞，誠哉可貞也。夫坤既象地而又象臣，地之承天猶臣之從王，如或勞於王事，不居成功，而必要終以盡臣職。三居全卦之半，故曰無成；三為內卦之終，故曰有終。此臣道也，即地道也，臣之代君成事，與地之代天成物一也。

효사: 육삼은 장(章)을 함유하여 바름을 지킬 만하고, 혹 왕사(王事)를 따르되 이룸이 없이 끝이 있다. 곤이 셋째 효까지 소멸하면 건의 세 양효를 소멸하여 하괘는 순곤(純坤)이 된다. 곤에는 문채가 있으므로 「장」이라 하고, 곤체는 가운데가 비어 받아들일 수 있으므로 「함(含)」이라 한다. 함용(含容)의 덕으로 자신의 정화를 온장(蘊藏)하고, 때는 칠월에 해당하여 만물이 점차 결실하므로 「가정(可貞)」이라 한다. 진실로 바름을 지킬 만하다. 곤은 땅을 상징하고 또 신하를 상징한다. 땅이 하늘을 받듦은 신하가 임금을 따름과 같다. 만약 왕사에 노고하여도 공성(功成)을 차지하지 않고, 반드시 시종을 다하여 신직(臣職)을 다한다. 육삼은 전괘 여섯 효의 절반에 있으므로 「무성(无成)」이라 하고, 육삼은 또 내괘의 끝이므로 「유종(有終)」이라 한다. 이것이 신하의 도이며 곧 대지의 도이다. 신하가 임금을 대신하여 일을 이룸은 땅이 하늘을 대신하여 만물을 이룸과 같은 이치이다.

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。含非終蘊，待時而發也；代君終事，不矜功勳，非闇昧淺狹者所能也。

《소상전》이 이르기를, 장을 함유하여 바름을 지킬 만함은 때를 따라 발함이요, 혹 왕사를 따름은 식견(識見)이 광대함이다, 하였다. 함유한다는 것은 끝내 온장하여 쓰지 않는 것이 아니라 때를 기다려 발하는 것이다. 임금을 대신하여 일을 이루고도 공훈을 자랑하지 않는 것은, 식견이 혼암하고 천박한 자가 할 수 있는 바가 아니다.

六四：括囊，無咎無譽。坤爻至四，時為八月，陰氣漸盛，萬物漸衰，猶之天運丁否，賢人宜隱，如囊之括，不宜有所作為也。陰虛主受，象囊。《九家易》曰「坤為囊」。括，結也。因時制宜以補其過，故曰無咎；時不可為，功無由見，故曰無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。慎者，括囊也；不害，無咎也。

효사: 육사는 주머니를 동이니 허물도 없고 명예도 없다. 곤효가 넷째 자리에 이르면 때는 팔월로, 음기가 점차 성하고 만물이 점차 쇠한다. 마치 천운이 《비(否)》괘의 폐색의 때에 당한 것과 같아, 현인은 마땅히 은퇴해야 하고 주머니를 동임과 같이 하여 소위 작위(作為)해서는 안 된다. 음은 허하여 받아들임을 주하므로 주머니에 취상한다. 《구가역》에 「곤은 주머니다(坤為囊)」라 하였다. 「괄(括)」은 묶어 매는 것이다. 때를 따라 마땅함을 제정하여 자신의 과를 메울 수 있으므로 「무구(无咎)」――재앙이 없다고 하고, 시세가 소위 작위를 허락하지 않아 공업이 나타날 낌이 없으므로 「무예(无譽)」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 주머니를 동여 허물이 없음은 삼가하여 해롭지 않음이다, 하였다. 삼감이란 주머니를 동이는 것이요, 해롭지 않음이란 허물이 없는 것이다.

六五：黃裳，元吉。《九家易》曰：坤為黃，為裳。黃，土色；裳，下飾。言坤消乾至於五爻，上陽猶存，故黃未及衣而祇在裳，此諸侯象也，故元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。《說卦傳》曰「坤為文」，色黃，故曰文。

효사: 육오는 황상(黃裳)이니 원길(元吉)하다. 《구가역》은 말하기를, 곤은 황(黃)이요 상(裳)이다, 하였다. 황은 흙의 빛이요, 「상」은 아랫몸의 의복이다. 이는 곤이 건을 소멸하여 다섯째 효에 이를 때 상효의 양이 아직 존하므로, 황색이 아직 상의(上衣)에 미치지 못하고 하상(下裳)에만 쓰인다는 것이니, 이는 제후의 상이므로 원길하다. 《소상전》이 이르기를, 황상원길은 문(文)이 가운데 있음이다, 하였다. 《설괘전》에 「곤은 문이다(坤為文)」라 하였고, 그 빛은 황이므로 「문」이라 칭한다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。上之卦候為十月，純陰用事，乾陽消盡，陰恃其盛以與陽爭，則於以有戰。主戰者陰，而轉雲龍戰者，言陰不可犯陽，猶之臣不可犯君。《九家易》曰「乾為龍」，《說卦傳》曰「戰乎乾」，則陽亦必能戰陰矣。乾位戌亥之交，故云野；坤為陰類，故云血。玄，天之色；黃，地之色。蓋陰陽相薄，必致兩傷，其血玄黃者，陰陽俱敗象也，則陰不能全勝乃若此。

효사: 상육은 용이 들에서 싸우니 그 피가 현황(玄黃)이다. 상효의 괘후(卦候)는 시월로, 순음이 일을 주관하고 건양은 소멸하여 다하였다. 음이 자기의 성함을 믿고 양과 다투니 이에 「전(戰)」이 있다. 싸움을 주관한 것은 음이지만, 오히려 「용전(龍戰)」이라 한 것은 음이 양을 범해서는 안 됨을 밝히기 위함이니, 신하가 임금을 범해서는 안 됨과 같다. 《구가역》에 「건은 용이다」라 하고, 《설괘전》에 「건에서 싸운다(戰乎乾)」라 하였으니, 양도 반드시 음과 싸울 수 있다. 건의 방위는 술해(戌亥)의 교(交)에 있어 교외에 속하므로 「야(野)」라 하고, 곤은 음류이므로 「혈(血)」이라 한다. 「현(玄)」은 하늘의 빛이요, 「황(黃)」은 땅의 빛이다. 음양이 서로 박(薄)하여 서로 다투면 반드시 양패구상에 이른다. 피의 빛이 현황으로 섞인 것은 바로 음양이 함께 패하는 상이니, 음이 끝내 전승하지 못하고 이러한 결말에 이르렀음을 알 수 있다.

象曰：龍戰于野，其道窮也。陰道窮於上，陽即復於下，陰未得長恃其盛也。用六：利永貞。六爻皆陰則柔極矣，用六宜濟以剛，猶之乾用九宜濟以柔也，故利永貞也。

《소상전》이 이르기를, 용이 들에서 싸움은 그 도가 다함이다, 하였다. 음도(陰道)가 상효에서 다하면 양은 곧 아래에서 다시 생기니, 음이 오래 그 성함을 믿을 수 없다. 용육(用六)의 효사: 오래 바름을 지키는 데 이롭다. 여섯 효가 모두 음이면 유(柔)가 극에 이른다. 용육은 강으로 보세해야 하니, 마치 건의 용구(用九)가 유로 보세해야 하는 것과 같다. 그러므로 「이영정(利永貞)」이라 한다.

象曰：用六永貞，以大終也。三為內卦之終，故云有終；此為全卦之終，故云大終。乾坤二卦為易門戶，其餘六十二卦皆從此出。十闢卦互相往來，為諸卦之消息，則乾坤為闢卦之宗，於六爻中各藏闢卦消息。故他卦有往來，而乾坤二卦無往來，故繫用九用六兩爻以明之。乾曰龍無首者，無首則不前行，示無往也；坤曰利永貞者，永貞則止於其所，示無來也。此先儒所謂不易之易也。

《소상전》이 이르기를, 용육영정은 크게 마침으로써이다, 하였다. 육삼은 내괘의 끝이므로 「유종」이라 하고, 이것은 전괘의 끝이므로 「대종(大終)」이라 한다. 건·곤 두 괘는 《역》의 문호(門戶)로, 나머지 육십이 괘는 모두 여기서 나온다. 열 개의 벽괘(消息卦)가 서로 왕래하여 여러 괘의 소장을 이루니, 건곤은 벽괘의 종주(宗主)이고, 여섯 효 가운데에는 각기 벽괘의 소식을 감추고 있다. 그러므로 다른 괘에는 효의 왕래가 있지만, 건곤 두 괘에는 왕래가 없다. 이에 일부러 「용구」「용육」 두 효의 사를 달아 이를 밝힌 것이다. 건이 「군룡무수」라 한 것은 으뜸을 다투지 않으면 앞으로 나아가지 않음이니 「왕(往)」이 없음을 보인 것이요, 곤이 「이영정」이라 한 것은 오래 바르면 그 자리에 머무름이니 「래(來)」가 없음을 보인 것이다. 이것이 선유(先儒)가 말한 「불역지역(不易之易)」이다.

文言曰：坤至柔而動也剛。此釋元亨利牝馬之貞也。至靜而德方。此釋君子有攸往先迷也，惟其至靜先往故迷。後得主而有常。此釋後得主也。含萬物而化光。此釋西南得朋也。光為離象，為坤之朋，離丁五月，坤丁六月，坤從離出，萬物蕃盛燦著也。蓋坎離得乾坤中氣，乾坤之用寄諸坎離，乾卦言云言雨者坎象也，坤卦言章言光者離象也。坤道其順乎，承天而時行。此釋東北喪朋也，喪其陰類，順以承陽也。此一節釋彖辭。

《문언전》이 이르기를, 곤은 지극히 유(柔)하나 움직이면 강하다, 하였다. 이 구는 괘사의 「원형, 이빈마지정(利牝馬之貞)」을 해석한다. 《문언전》이 이르기를, 지극히 고요하여 덕이 방정하다, 하였다. 이 구는 괘사의 「군자유수왕, 선미」를 해석한다. 바로 그 지극히 고요하기 때문에, 앞서가면 미치는 것이다. 《문언전》이 이르기를, 뒤에 주인을 얻어 항상함이 있다, 하였다. 이 구는 「후득주」를 해석한다. 《문언전》이 이르기를, 만물을 품어 화육(化育)의 공이 광대하다, 하였다. 이 구는 「서남득붕」을 해석한다. 「광(光)」은 리(離)의 취상이요, 리는 곤의 붕류이다. 리는 오월에 해당하고 곤은 육월에 해당하니, 곤은 리에 이어서 나오므로 만물이 번성하여 찬연히 드러난다. 감(坎)·리(離)는 건곤의 중효(中爻)의 기를 얻은 것이요, 건곤의 쓰임은 감리에 기탁된다. 건괘가 구름·비를 말한 것은 감의 상이요, 곤괘가 장(章)·광(光)을 말한 것은 리의 상이다. 《문언전》이 이르기를, 곤도는 그 순한가, 하늘을 받들고 때에 따라 행한다, 하였다. 이 구는 「동북상붕」을 해석한다. 자기의 음류 붕을 잃는 것은 바로 순하여 양을 받듦이다. 이상 한 절은 단사를 해석한 것이다.

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。此釋初六爻辭也。乾為善，坤為惡；乾為君父，坤為臣子。初坤消乾，下乾不見，是為臣弒其君、子弒其父。當在四月原為純乾，既至五月一陰侵陽，初方失位，則是陰來有漸，非一朝夕。由於狎順不備，辨之不早，以至於此。夫子指之曰順，其戒深矣。

《문언전》이 이르기를, 선을 쌓은 집에는 반드시 남을 경사가 있고, 불선을 쌓은 집에는 반드시 남을 재앙이 있다. 신하가 그 임금을 시하고 자식이 그 아비를 시함은 하루아침 저녁의 연유가 아니요, 그 유래한 바가 점차 이루어진 것이니, 분변해야 할 때에 일찍 분변하지 못하였기 때문이다. 《역》이 말한 「이상견빙지(履霜堅冰至)」는 바로 기세를 따라 발전함을 말한 것이다. 이 단락은 초육의 효사를 해석한다. 건은 선(善)이요 곤은 악(惡)이며, 건은 군·부(君父)요 곤은 신·자(臣子)이다. 초육은 곤으로 건을 소멸하여 하괘의 건이 보이지 않게 되었으니, 이것이 신하가 임금을 시하고 자식이 아비를 시하는 상이다. 본래 사월은 순건의 괘였으나 오월에 이르러 일음이 양을 침하여 건의 초효가 처음으로 양위를 잃었다. 음의 도래가 점진적이지 하루아침 저녁이 아님을 알 수 있다. 화근은 순함에 익숙해져 방비하지 않고 분변이 일찍이 못한 데 있어 여기에 이르렀다. 공자가 한마디로 「순」이라 지적한 것은 그 경계가 깊기 때문이다.

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。此釋六二爻辭也。直者乾也，傳曰「其動也直」；方者坤也，《九家易》曰「坤為方」。六二消乾二陽，則是乾直內隱，坤方外著。直內則主敬，方外則合義，敬義既立，陰陽為偶，則德不孤，攸往咸利，行無所疑矣。

《문언전》이 이르기를, 「직(直)」은 그 바름이요 「방(方)」은 그 의이다. 군자는 경(敬)으로 안을 곧게 하고 의로 밖을 방정하게 한다. 경의(敬義)가 서면 덕이 고독하지 않다. 「직방대, 불습무불리」란 그 행하는 바를 의심하지 않음이다, 하였다. 이 단락은 육이의 효사를 해석한다. 「직」은 건에 속하여, 《계사전》은 건을 「기동야직(其動也直)」이라 하였다. 「방」은 곤에 속하여, 《구가역》은 「곤은 방이다(坤為方)」라 하였다. 육이는 건의 두 양효를 소멸하였으므로, 건의 「직」은 안에 숨고 곤의 「방」은 밖에 드러났다. 안을 곧게 하면 경을 주로 하고, 밖을 방정하게 하면 의에 합한다. 경의가 이미 서고 음양이 짝을 이루면, 덕은 고독하지 않고 가는 곳마다 이롭고 행동에 의혹이 없다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。此釋六三爻辭也。陰道卑順，內含章美以從其上，不敢專擅。蓋卦爻至三，坤象全見，坤為地、為妻、為臣，備著於此，以彰坤德。宋氏曰：地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰而代有終也。

《문언전》이 이르기를, 음은 비록 아름다움이 있어도 그것을 함유하여 왕사를 따르되 감히 이루지 않는다. 지도(地道)이요, 처도(妻道)이요, 신도(臣道)이다. 지도는 이루지 않고 대신하여 끝이 있다, 하였다. 이 단락은 육삼의 효사를 해석한다. 음도는 비순하여 장미(章美)를 안에 함유하여 그 윗사람을 따르고 감히 전단(專擅)하지 않는다. 괘효가 셋째 자리에 이르러 곤상이 완전히 드러나니, 곤은 지(地)·처(妻)·신(臣)이며, 이러한 상이 모두 여기에 갖추어져 곤덕을 드러낸다. 송충(宋衷)은 말하기를, 땅은 하늘의 공을 마치고, 신하는 임금의 일을 마치며, 아내는 지아비의 업을 마칠 수 있다. 그러므로 「대유종(代有終)」이라 한다, 하였다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。此釋六四爻辭也。坤陰息陽，乾下變陰，初變為巽，巽為草木，是乾天坤地變化之時，則見草木之蕃生也。至陰息至四，下坤全著，上乾亦變，是為天地閉塞，陰盛陽衰，陽為君子稱賢人，則賢人退隱矣。此《易》所以象取括囊以致謹也。

《문언전》이 이르기를, 천지가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고, 천지가 닫히면 현인이 숨는다, 하였다. 《역》이 말한 「괄낭무구무예(括囊无咎无譽)」는 바로 근신을 말한 것이다. 이 단락은 육사의 효사를 해석한다. 곤음이 자라서 양을 소멸하고 건의 아래 효가 음으로 변하여, 초효가 한번 변하면 손(巽)이 된다. 손은 초목이니, 이는 바로 건천곤지가 교감하여 변화하는 때로, 그러므로 초목의 번생이 보인다. 음이 넷째 효까지 자람에 이르면, 하괘의 곤이 완전히 드러나고 상괘의 건도 또한 변하기 시작한다. 이것이 천지폐색(天地閉塞)·음성양쇠(陰盛陽衰)이다. 양은 군자를 나타내니 곧 이른바 현인이다. 이에 현인이 퇴은(退隱)한다. 이것이 《역》이 「주머니를 동임」을 상으로 취하여 근신을 이르게 한 까닭이다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。此釋五六爻辭也。當五陽未消之時，則五為巽，巽為股；至五陽已消之後，則五又為艮，艮為手。巽股艮手，合之為四肢。虞氏曰「坤為事為業」，是君子居中正位，美善著於一身，見之行事，故元吉。乾坤皆闢卦，乾為陽消陰卦，故爻中多美辭；坤為陰消陽卦，故爻中多戒辭。而坤之二五爻曰吉【吉：曰】吉利者，以得坤中見坤德也。

《문언전》이 이르기를, 군자는 황중(黃中)하여 이치에 통하고, 정위에 있어 체에 편안히 있으며, 아름다움이 그 가운데 있어 사지(四支)에 미치고 사업에 드러난다. 아름다움의 지극함이다, 하였다. 이 단락은 육오의 효사를 해석한다. 다섯째 효의 양이 아직 소멸되지 않았을 때는 다섯째 자리가 손(巽)이요, 손은 대퇴이다. 다섯째 효의 양이 이미 소멸된 뒤에는 다섯째 자리가 또 간(艮)이요, 간은 손이다. 손의 넓적다리에 간의 손을 합하면 사지가 된다. 우번은 「곤은 사(事)요 업(業)이다」라 하였다. 이로 보면 군자는 중정(中正)의 자리에 있어 미선(美善)이 한 몸에 드러나고 행사에 나타나므로 원길하다. 건·곤은 모두 벽괘이다. 건은 양으로 음을 소멸하는 괘이므로 효사에 아름다운 말이 많고, 곤은 음으로 양을 소멸하는 괘이므로 효사에 경계의 말이 많다. 곤괘의 이·오 두 효가 「길」「리」라 한 것은, 곤의 중위를 얻어 곤덕을 드러냈기 때문이다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。此釋上六爻辭也。極盛之陰以戰將盡之陽，而猶玄黃雜見，不能全勝，由其悖逆不順，天不福之。古今乾名犯分之輩，不遭凶禍而得以吉終者有幾人哉！聖人著之，以為萬世亂臣賊子戒。此一節釋爻辭。

《문언전》이 이르기를, 음이 양과 견주어 의심받으면 반드시 싸운다. 그것이 양이 없다고 의혹받을까 하여, 그러므로 용이라 칭한다. 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로, 그러므로 피라 칭한다. 현황이란, 천지의 빛이 섞인 것이다. 하늘은 현(玄)하고 땅은 황(黃)하다, 하였다. 이 단락은 상육의 효사를 해석한다. 극성의 음으로 다하여 없어지려는 양과 싸우면서도 오히려 현황이 섞여 보여 전승하지 못하는 것은, 음이 패역하여 순하지 않으므로 하늘이 복을 내리지 않기 때문이다. 고금에 명분을 넘보고 분수를 범하는 무리 가운데, 흉화를 당하지 않고 길하게 끝날 수 있었던 자가 몇 명이나 되겠는가. 성인이 이 한 겹을 효사에 써 넣은 것은 만세의 난신적자(亂臣賊子)에게 경계를 주기 위함이다. 이상 한 절은 효사를 해석한 것이다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

이 권은 혜주각(慧珠閣) 원각본에 의한다. 찬자는 수암(岫巖) 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다.

【震下坎上，中互艮坤】臨：屯為二陽四陰卦，自臨來，二往升五，五來降二。蓋臨為重畫之震，震為長子，為諸侯，故卦辭曰建侯。虞氏謂坎二之初，以六子為卦母，推之他卦多未合也。

【하괘는 진(震), 상괘는 감(坎), 중간 호체는 간(艮)과 곤(坤)】본괘는 《임(臨)》괘에서 변하여 왔다. 《둔》은 이양사음(二陽四陰)의 괘로, 《임》괘에서 변하여 《임》의 구이가 다섯째 자리로 오르고 육오가 둘째 자리로 내려왔다. 《임》괘는 진괘의 효획을 배가하여 이룬 것으로, 진은 장자(長子)·제후이다. 그러므로 《둔》의 괘사는 「이건후(利建侯)」라 한다. 우번은 《둔》은 감괘의 둘째 효가 첫째 자리로 옮겨 이루어졌다고 주장하였으나, 그것은 진·감·간·손·리·태 육자괘를 생괘(生卦)의 모(母)로 삼은 생각으로, 이 법으로 다른 괘를 추론하면 대개 맞지 않는다.

屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。一陽居二陰之下曰震，一陽居二陰之中曰坎，坎上震下，卦名屯。時當屯會，治之可得大亨，而又利於正。蓋屯不易治，前往多艱，惟封建諸侯以分任之，則得濟屯之道矣。

괘사: 둔은 원형이정(元亨利貞)이요, 써서 갈 곳을 두지 말고 제후를 세우는 데 이롭다. 하나의 양효가 두 개의 음효 아래에 있으면 「진」이라 하고, 하나의 양효가 두 개의 음효 가운데에 있으면 「감」이라 한다. 감이 위이고 진이 아래이니 괘 이름은 「둔」이다. 때가 마침 둔난(屯難)을 만났다. 다스리는 법을 얻으면 크게 형통할 수 있고, 또 바름을 지키는 데 이롭다. 둔난은 본래 다스리기 어렵고, 함부로 가면 간난이 많다. 오직 제후를 봉건하여 다스리는 책임을 분담하게 함으로써야 비로소 둔난을 건지는 도를 얻는다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。卦之所以名屯者，以屯者難也。坤與乾交，得乾之初而為震；再交，得乾之中而為坎。震之德，動也；坎之德，陷也。一陽甫動即陷陰中，是為剛柔始交而難生。比之物生初動，忽遇險阻，勾者不能畢生，萌者不能盡達，如屯字從□貫地，屈曲之也，故曰難也。

《단전》이 이르기를, 둔이란, 강유(剛柔)가 처음 사귀어 난이 생긴다. 험(險) 가운데서 움직이니 크게 형통하고 바르다. 뇌우(雷雨)의 움직임이 충만영일(滿盈)하고, 하늘의 조물은 초매(草昧)하다. 마땅히 제후를 세우되 편안하지 않아야 한다, 하였다. 괘가 「둔」이라 명한 것은 「둔」이 곧 난(難)이기 때문이다. 곤이 건과 사귀어 건의 초효를 얻어 진이 되고, 다시 사귀어 건의 중효를 얻어 감이 된다. 진의 덕은 동(動)이요 감의 덕은 함(陷)이다. 하나의 양효가 움직이기 시작하자마자 음 가운데에 빠진다. 이것이 「강유시교이난생(剛柔始交而難生)」이다. 만물의 초생에 비유하면, 막 맹동한 곳에 홀연히 험저(險阻)를 만나, 굽은 싹은 잘 자라지 못하고 처음 돋은 싹은 통달하지 못한다. 「둔」자는 풀 싹이 땅을 꿰뚫고 나옴에 따른 것(여기서 원문에 한 글자 결함)으로 굴곡하여 펴기 어렵다. 그러므로 「난」이라 하는 것이다.

顧時既遇屯，即不宜坐安於屯。震得乾元之氣，陽德主動，可致大亨；然動逢坎險，濟難宜有其方，故利貞正。蓋當重陰冱寒之候，萬物歸根，忽遇陽春，震雷坎雨盈滿天地，勾萌甲坼，屯難有於以頓解者。

다만 때가 이미 둔난을 만났으니, 둔난 가운데 앉아서 편안해 해서는 안 된다. 진은 건원(乾元)의 기를 얻어 양덕이 동을 주로 하므로 대형(大亨)을 불러올 수 있다. 그러나 움직이면 감의 험을 만나므로, 난을 건지려면 방법이 있어야 한다. 그러므로 정정(貞正)에 이롭다고 한다. 이는 마치 겹친 음기가 얼어붙는 추운 시절에 만물이 모두 뿌리로 돌아가 감추어져 있는데 홀연히 양춘(陽春)을 만나, 진뢰·감우가 천지에 충만하여 굽은 싹이 펴지고 싸인 갑각(甲殼)이 갈라져, 둔난이 곧바로 풀릴 수 있는 것과 같다.

然雷雨能解屯難，而雷雨又未能遽行。震雷在上，坎雨在下，則卦名解，始得為之雷雨作；若夫坎在震上，坎雨之降尚宜得時，是坎不得遽以雨名也，坎祗為雲，故大象曰雲雷屯。

그러나 뇌우는 둔난을 풀 수 있지만, 이 때의 뇌우는 또 곧바로 내릴 수 없다. 진뢰가 위이고 감우가 아래이면 괘 이름은 《해(解)》로, 비로소 「뇌우작(雷雨作)」이라 할 수 있다. 《둔》괘는 감이 진 위에 있어, 감의 비가 내리려면 아직 때를 얻어야 하므로, 여기의 감은 서둘러 「우(雨)」라 부를 수 없고 감은 다만 「운(雲)」으로 셈할 뿐이다. 그러므로 《대상전》은 「운뢰, 둔(雲雷, 屯)」이라 한다.

此如國家新造，草創初基，冥昧未啟，尚待經畫，宜有承乾出震應運而與之人，掃除屯難，拮据勤勞，不遑寧處。震為長子，為雷，長子主器，雷震百里，故曰建侯也；坎為勞卦，故曰不寧也。

이는 마치 국가가 새로 조성되어 기업이 막 초창되었고, 명매(冥昧)가 아직 열리지 않아 아직 경획(經畫)을 기다리는 것과 같다. 마땅히 건도를 이어받아 진위(震位)에서 일어나 운에 응하여 생긴 사람이 있어, 둔난을 소제하고 걸거하여 근로하며 안처(安處)할 틈도 없어야 한다. 진은 장자·뇌이니, 장자는 종묘의 제기(祭器)를 주관하고 뇌는 백 리를 진동시킨다. 그러므로 《단전》은 「건후(建侯)」라 한다. 감은 노고의 괘이므로 「불녕(不寧)」이라 한다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸。坎為水，變水言云，是雨尚未降，屯之象也。君子體此象，欲以展其經綸，解除屯難也。經綸猶經緯，地東西為緯，南北為經，震東坎北，陰陽錯雜如經緯然。

《대상전》이 이르기를, 구름과 우레가 함께함이 둔이니, 군자는 이로써 경륜(經綸)한다, 하였다. 감은 본래 물이지만, 여기서는 물이라 하지 않고 구름이라 한다. 비가 아직 내리지 않은 것이 바로 둔난의 상이다. 군자는 이 상을 체하여 자신이 천하를 경륜하는 재간을 펴고 둔난을 해제하려 한다. 「경륜」은 베의 경위(經緯)와 같다. 땅은 동서가 위(緯)이요 남북이 경(經)이다. 진은 동에 있고 감은 북에 있어, 음양이 착잡하여 경위가 짜여 섞인 것과 같다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。陽剛有才，可以濟屯。初以陽剛居陽位，震動於下，宜健於行，而乃曰盤桓者，以屯故也。荀氏曰：「盤桓者，動而退也。」夫時既為屯，則即當力拯其屯。初為卦主，又為震主，震為長子，為諸侯，此為繼天出治者。雷出於地，震驚百里，萬物困蘇，何難不解。然欲濟屯運，不可無所事，固宜有為而因時制宜，不可躁妄；又須有守，必居貞而始利，責任不易負荷也，此所以盤桓而不遽進也。

효사: 초구는 반환(盤桓)이니, 거정(居貞)에 이롭고 건후(建侯)에 이롭다. 초구는 양강하여 재주가 있어 둔난을 건질 수 있다. 양강으로 양위에 있고 진체가 아래에 있어 동을 주로 하니, 본래 행함에 강건해야 하나 「반환」이라 한 것은 둔난에 몸을 두고 있기 때문이다. 순상(荀爽)은 「반환이란 움직이려 하다가 물러나는 것이다」라 하였다. 때가 이미 둔난이면 마땅히 힘을 다하여 그 둔을 구해야 한다. 초구는 전괘의 주효이며 또 진괘의 주효이기도 하다. 진은 장자·제후이니, 이는 천명을 이어 나와 세상을 다스리는 자이다. 우레가 땅에서 나와 백 리를 진동시키니 곤비한 만물이 소생한다. 풀리지 않는 둔난이 있겠는가. 그러나 둔난의 시운을 건지려면 하는 바가 없어서는 안 된다. 본디 소위 작위가 있어야 하지만 때를 따라 마땅함을 제정하고 조망(躁妄)해서는 안 된다. 또 지킬 바가 있어야 하니, 반드시 거정해야 비로소 이롭다. 이 책임이 짊어지기 어렵기 때문이다. 이것이 반환하면서 서둘러 나아가지 않는 까닭이다.

象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。初位在下，震侯居之，是謂以貴下賤。出為震主，動而前往，以濟坎難，坎為眾，民象，震得坎眾，是為得民。

《소상전》이 이르기를, 비록 반환하나 뜻은 바름을 행함이요, 귀함으로 천함에 내림은 크게 백성을 얻음이다, 하였다. 초효의 자리는 가장 아래에 있으나, 진이 상징하는 제후가 여기에 있다. 이것이 「이귀하천(以貴下賤)」이다. 나와 진괘의 주인이 되어 움직여 앞으로 가서 감의 험난을 건진다. 감은 중(衆)이요 곧 민중의 상이다. 진이 감의 중서(衆庶)를 얻으니, 이것이 득민(得民)이다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。馬氏曰：「邅如，難行之貌。」班，班旋不進也。虞氏曰：「匪，非也；字，妊娠也。」時值屯難，惟有陽剛之才乃克勝任。二為陰柔，又居陰位，邅如固宜。而二又鄰於初，初為震主，《說卦傳》曰「震於馬也，為善鳴」，是初為馬，二乘之。夫坎難在前，惟能前往乃出險陷，而班如不進，屯何由解？

효사: 육이는 둔여전여(屯如邅如), 말을 타고 반여(班如)하니, 구(寇)가 아니라 혼구(婚媾)이다. 여자가 바르게 하여 가지 않다가 십 년 만에 비로소 간다. 마융은 「전여(邅如)란 가기 어려운 모습이다」라 하였다. 「반」은 빙빙 돌며 나아가지 않는 것이다. 우번은 「비(匪)는 곧 아님 비(非)요, 자(字)는 임신이다」라 하였다. 때가 둔난을 만나니, 오직 양강의 재주만이 감당할 수 있다. 육이는 음유(陰柔)하고 또 음위에 있으므로 전여한 것이 본래 정리(情理)에 있다. 게다가 육이는 초구와 이웃하고 초구는 진괘의 주인이다. 《설괘전》에 「진이 말에 대해서는 잘 우는 것이다(震於馬也為善鳴)」라 하였으니, 초구는 말이요 육이는 그 위에 탄 것이다. 감의 험난이 눈앞에 있어 오직 앞으로 가야만 험함에서 벗어날 수 있는데, 반여하여 나아가지 않으면 둔난을 어찌 풀 수 있겠는가.

顧二之所乘為初，而正應實為五。二為陰，五為陽，二自臨之五來，二五陰陽互易，有婚媾象。欲去屯難，是宜舍初以求五。雖居坎中，坎為盜，有似乎寇，而實為正應，實為以陰配陽，乃婚媾也。夫二與五應為夫婦，而二至四又為互坤，坤為腹，坎為血，坎血在腹，有似孕字。第屯難之時貴乎居貞，歷坤陰已盡，始見九五，則十年矣。十，陰數，傳曰「地十」，虞氏曰「坤為十年」。待字十年，不為不久，然未及十年，尚宜守貞，此屯之至也。

다만 육이가 타고 있는 것은 초구이지만, 그것과 바르게 응하는 것은 실은 구오이다. 육이는 음이요 구오는 양이다. 육이는 본래 《림》괘의 구오에서 내려온 것으로, 이와 오가 음양으로 서로 자리를 바꾸었으므로 혼배(婚配)의 상이 있다. 둔난을 제거하려면 초구를 버리고 구오를 구해야 한다. 구오는 비록 감체(坎體) 가운데에 있어 감은 도적이니, 보기에는 도적 같지만 실은 육이의 정응(正應)이요, 음으로 양에 배하는 것이 바로 혼구이다. 육이와 구오의 응은 본래 부부이다. 게다가 둘에서 넷은 또 호체하여 곤을 이루니, 곤은 배요 감은 피다. 감의 피가 뱃속에 있는 것은 임신의 상과 비슷하다. 다만 둔난의 때는 거정(居貞)을 귀하게 여긴다. 곤의 음효가 다하기를 기다려야 비로소 구오를 보게 되니, 그것이 곧 십 년이다. 십은 음수로, 《계사전》에 「지십(地十)」이라 하였고 우번은 「곤은 십 년이다(坤為十年)」라 하였다. 시집가기를 십 년 기다린 것은 오래지 않다고는 할 수 없다. 그러나 십 년이 차지 않으면 아직 정을 지켜야 한다. 이것이 둔난이 극에 이른 모습이다.

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。初為陽剛，六二乘之，陰乘陽則危，故曰難。反常，言反歸常道，遇五正應，出坎險也。六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。即，就也。鹿，野獸名。虞，虞人，掌鳥獸之官。吝，疵也。屯象草木始萌，萬物始生，不宜田獵。虞氏曰「震為麋鹿」，雖震之鹿可以獵，而出田非時，虞人不至。外卦為坎，《九家易》曰「坎為叢棘」，象林。即鹿者驅而入之，君子獨能見幾舍置以去。蓋三當震終互艮之首，震動之極，艮忽止之，《說卦傳》曰「震，動也；艮，止也」。總由屯難未解，往有小疵耳。

《소상전》이 이르기를, 육이의 난은 강을 탔기 때문이요, 십 년 만에 비로소 감은 상(常)에 돌아감이다, 하였다. 초구는 양강이요 육이는 그 위에 탔다. 음이 양을 타고 넘으면 위험하므로 「난」이라 한다. 「반상(反常)」이란 상도(常道)로 돌아가는 것, 구오라는 정응을 만나 감의 험함에서 벗어남을 말한다. 효사: 육삼은 사슴을 좇으나 우(虞)가 없어 다만 숲속에 들어간다. 군자는 기미를 보아 버림이 같지 않으므로, 가면 인(吝)하다. 「즉(即)」은 가까이 쫓는 것이다. 「록(鹿)」은 들짐승의 이름이다. 「우」는 우인(虞人)으로 조수를 관리하는 벼슬이다. 「인(吝)」은 작은 흠이다. 둔의 괘상은 초목이 처음 싹트고 만물이 처음 생하는 때이니, 전렵(田獵)에 마땅하지 않다. 우번은 「진은 미록(麋鹿)이다」라 하였다. 진에는 사슴이 있어 사냥할 수 있지만, 사냥 나가기가 시기에 맞지 않아 우인이 오지 않는다. 외괘는 감이요, 《구가역》은 「감은 총극(叢棘)이다」라 하여 바로 수림을 상한다. 사슴을 쫓는 자는 사슴을 숲속으로 몰아넣게 되지만, 군자만이 기미를 보아 버려두고 떠날 수 있다. 육삼은 바로 진체의 끝·호체 간의 시작에 해당한다. 진의 동은 극에 이르고 간이 홀연히 그것을 그친다. 《설괘전》에 「진은 동이요 간은 지(止)이다」라 하였다. 요컨대 둔난이 아직 풀리지 않아, 가면 작은 흠을 부를 따름이다.

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。禽，鳥獸之總名，從禽即鹿也。窮，困也，不肯舍之前往，致困，有吝疵也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。四與初應，初震之馬，四欲乘之，故亦班如而不進。然屯難方興，欲治屯者非一二人克勝其任。四為臣位，擇主有為，如舊婚媾，以此前往，有何不利。四比五陽，故曰婚媾；自下之上曰往。言四近於五，陰陽匹配，易於會合，不似二之應五中有所隔，必待十年之久方能相濟。四上往以求之，五用賢輔，亦樂得之。蓋應初則屯不解，故班如；比五則屯可濟，故利。

《소상전》이 이르기를, 사슴을 좇되 우가 없음은 금(禽)을 따름이요, 군자가 그것을 버림은 가면 인하여 궁함이다, 하였다. 「금」은 조수의 총칭으로, 금을 따른다는 것은 사슴을 쫓는 것이다. 「궁(窮)」은 곤궁이니, 버리기를 허락하지 않고 앞으로 가서 곤궁을 초래하니 작은 흠이 있다. 효사: 육사는 말을 타고 반여하며, 혼구를 구한다. 가면 길하여 이롭지 않음이 없다. 육사는 초구에 응하고 초구는 진괘의 말이며, 육사는 그것을 타려 하므로 역시 반여하여 나아가지 않는다. 그러나 둔난이 바야흐로 일어나는 중이라, 둔난을 다스리려는 자는 일이인(一二人)이 그 임무를 감당할 수 없다. 육사는 신위(臣位)에 처하여 명주를 택하여 소위 작위하니, 오랜 혼인의 약속과 같다. 이로써 앞으로 가면 무슨 불리가 있겠는가. 육사는 구오의 양효와 이웃하므로 「혼구」라 하고, 아래에서 위로 감을 「왕(往)」이라 한다. 이는 육사가 구오에 가까워 음양이 마땅히 배치(匹配)하여 회합하기 쉬우며, 육이가 구오에 응함처럼 가운데에 사이두는 효가 있어 십 년의 오램을 기다려야 비로소 서로 건질 수 있는 것과 다름을 말한다. 육사가 위로 가서 구오를 구하면, 구오가 현재를 쓰고 보좌로 삼고자 하는 것도 기꺼이 받아들인다. 요컨대 육사가 초구에 응하러 가면 둔난이 풀리지 않으므로 「반여」라 하고, 구오와 친비(親比)하면 둔난을 건질 수 있으므로 이로운 것이다.

象曰：求而往，明也。求君前往，是明於擇主者，蓋陽明陰晦，陰求陽明，故曰明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。虞氏曰「坎雨稱膏」，《詩》云「陰雨膏之」。五為坎中，又與臨卦九二對易，以臨之兌澤易為屯之坎水，是屯其膏也。夫五為君，初為侯，既已建侯使侯治之，五祇宜定其殿最，優以爵賞，令侯各安其位，各子其民，則屯治矣。縱或恐有濫賞，不欲輕於錫予，固守其膏，是為小貞；能小貞則猶愛惜名器，獎勵人才，尚可云吉。若夫私其土田，澤不下逮，則功罪不分，諸侯攜貳，屯愈甚焉，大貞凶矣。

《소상전》이 이르기를, 구하고 가는 것은 밝음이다. 임금을 구하여 앞으로 가는 것은 주인을 잘 택하는 자이다. 대개 양은 밝고 음은 어두워, 음이 양의 밝음을 구하므로 「명(明)」이라 한다. 구오 효사: 둔(屯)이 그 고(膏)를 쌓으니, 작은 일에 바르면 길하고 큰 일에 바르면 흉하다. 우번은 「감(坎)의 비를 고(膏)라 한다」라 하였고, 《시경》에 「음우(陰雨)가 고(膏)를 베푼다」라 하였다. 구오는 감체 가운데에 있고, 또 《임(臨)》괘의 구이와 자리를 바꾸었으니, 《임》의 태택(兌澤)을 《둔》의 감수(坎水)로 바꾼 것이 곧 「屯其膏」――고택을 쌓아두는 것이다. 구오는 임금이요 초구는 제후다. 이미 제후를 세워 갈라 다스리게 하였으니, 임금은 다만 그 전적의 우열을 정하고 작위와 상을 후하게 하여, 제후로 하여금 각기 그 자리에 편안하고 각기 그 백성을 사랑하게 하면 둔난은 다스려진다. 비록 상이 지나칠까 염려하여 쉽게 베풀려 하지 않고 그 고를 굳게 지키는 것은 「소정(小貞)」이다. 소정할 수 있으면 아직 명기(名器)를 아끼고 인재를 장려한다 할 수 있으니, 길하다 할 수 있다. 만약 토지와 재부를 사사로이 하여 은택이 아래에 미치지 못하면, 공과 죄가 나뉘지 않고 제후가 이심을 품어 둔난이 더욱 심해지니, 「대정흉(大貞凶)」이다.

象曰：屯其膏，施未光也。虞氏曰：陽陷陰中，坎反離，光也。此言膏不宜屯而宜施也。上六：乘馬班如，泣血漣如。二乘初陽，四應初陽，上乘五陽，故皆曰乘馬；乘陽則危，而在屯會，故皆曰班如。五為坎中，《說卦傳》曰「坎於馬也，為美脊」，是坎亦馬也。卦位將終而欲退據五陽，陰柔無才，班如固宜。不知屯難之極宜漸解散，泣淚成血，至於漣如。漣，水波瀾也，坎為水，故曰漣。《九家易》曰：體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。象曰：泣血漣如，何可長也。言屯極宜解，何可長屯也。

《소상전》이 이르기를, 고를 쌓는 것은 베풂이 아직 넓지 못함이다. 우번은 말하기를, 양이 음 가운데 빠져 있고 감을 뒤집으면 리(離)이며 리는 빛이다, 하였다. 이는 고가 쌓기에 마땅하지 않고 베풀기에 마땅함을 말한다. 상육 효사: 말을 타고 반여(班如)하며, 울어 피가 되어 연연(漣漣)하다. 육이는 초구 양효를 타고, 육사는 초구 양효에 응하고, 상육은 구오 양효를 타므로 모두 「승마(乘馬)」라 하고, 음이 양을 넘으면 위태로우며 또 둔난의 회에 있으므로 모두 「반여」라 한다. 구오는 감체의 가운데이고, 《설괘전》에 「감이 말에 대해서는 아름다운 등이다」라 하였으니 감도 말이다. 괘의 자리가 장차 끝나려는데도 물러나 오양을 의지하려 하니, 음유하여 재주가 없으니 반여함이 본래 마땅하다. 둔난이 극에 이르면 마땅히 점차 풀려 해산되어야 함을 알지 못하고, 울어 눈물이 피를 이루어 연연함에 이른다. 「련」은 물결인데 감은 물이므로 「련」이라 한다. 《구가역》은 말하기를, 본체 감은 피요, 복된 리는 눈이며, 호체 간은 손이니, 손으로 눈을 가리고 피를 흘리는 것이 곧 우는 상이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 울어 피가 되어 연연함은 어찌 오래할 수 있으랴, 하였다. 둔이 극하면 마땅히 풀려야 하는데 어찌 오래 둔할 수 있으랴는 말이다.

【坎下艮上，中互坤震】觀：蒙為四陰二陽卦，五來降二，二往升五。觀為重畫之艮，艮為少男，為小子，故卦辭爻辭皆言童。虞氏謂艮三之二，而艮非陰陽聚卦，不合也。

【하괘는 감(坎), 상괘는 간(艮), 중간 호체는 곤(坤)과 진(震)】《관(觀)》에서 변하여 왔다. 《몽》은 사음이양(四陰二陽)의 괘로, 《관》의 구오가 둘째 자리로 내리고 육이가 다섯째 자리로 올랐다. 《관》괘는 간괘의 효획을 배가하여 이룬 것이니, 간은 소남(少男)·소자(小子)이다. 그러므로 《몽》의 괘사와 효사가 모두 「동(童)」을 말한다. 우번은 《몽》이 간의 셋째 효가 둘째 자리로 옮겨 이루어졌다고 하였으나, 간은 음양이 모인 괘가 아니므로 그 설은 합하지 않다.

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。一陽居二陰之上曰艮，上艮下坎，卦名蒙。蒙，蔽也。鄭氏曰：「人幼稚曰童，未冠之稱。瀆，褻也。」蒙不宜安於蒙，則宜求通，是為蒙亨。蒙自觀來，觀之五降為蒙之二，巽易為艮，坤易為坎。坎以中男居下卦之中，統諸陰以為卦主，則主卦者為我。

괘사: 몽은 형통하다. 내가 동몽(童蒙)을 구함이 아니요, 동몽이 나를 구한다. 처음 점치면 고해주고, 재삼이면 독(瀆)이니, 독하면 고해주지 않는다. 바름이 이롭다. 하나의 양효가 두 음효 위에 있으면 「간」이라 하고, 위가 간 아래가 감이니 괘 이름은 「몽」이다. 「몽」은 가림이다. 정현은 말하기를, 「사람이 어리석은 단계를 『동(童)』이라 하니, 미관(未冠)의 칭이다. 독은 외설이다」, 하였다. 몽매한 자는 몽매함에 안주해서는 안 되고 통달함을 구해야 하니, 이것이 「몽형(蒙亨)」이다. 《몽》은 《관》에서 변하여 왔다. 《관》의 다섯째 효가 내려와 《몽》의 둘째 효가 되니, 상괘의 손(巽)이 간으로 바뀌고 하괘의 곤(坤)이 감으로 바뀌었다. 감이 중남(中男)의 신분으로 하괘의 한가운데에 있어 여러 음효를 통솔하여 괘주(卦主)가 되니, 괘사에서 말한 「아(我)」가 바로 그것이다.

五居艮中，艮為少男，當蒙之幼，則謂之童。五在觀卦為陽，今來居二，二五相易，有似於求，然非二往居五，是非我求童蒙，乃五來居二，實為童蒙求我。一往一來之間，師嚴道尊之象已隱寓焉。

육오는 간체의 가운데에 있고 간은 소남이니, 몽매한 어린 시절에 해당하므로 「동」이라 칭한다. 다섯째 효는 《관》괘에서 본래 양효였는데, 지금 내려와 둘째 자리에 있으니 이와 오가 서로 자리를 바꾼 것이다. 보기에는 구하는 듯하나, 둘째 효가 올라가 다섯째 자리를 차지한 것이 아니므로 「내가 동몽을 구함」이 아니요, 다섯째 효가 내려와 둘째 자리에 있으니 실로 동몽이 나를 구함이다. 바로 이 일왕일래(一往一來) 사이에 사엄도존(師嚴道尊)의 상이 이미 은연히 깃들어 있다.

而卦中互震坤，坎為通，互震為動，為聲音，故曰初筮告；至於再三，則為互坤，坤為迷，上為艮，艮止也，蒙昧已極，是謂之瀆，艮上止之，是不告也。蒙瀆不告，所以戒瀆。而二陽居中以啟五蒙，五亦居中以應之，是教者以正而學者亦以正也。養蒙貴正，故曰利貞也。

괘 안에 호체로 진과 곤이 있다. 감은 통달을 주하고, 호체 진은 동과 소리를 주하므로 「초점고(初筮告)」――처음 점치면 입을 열어 고해준다고 한다. 재삼 번거롭게 물음에 이르러서는 호체의 곤에 떨어지니, 곤은 미(迷)요 상괘는 간이며 간은 그침을 주하여, 몽매함이 극에 이르렀으니 이를 「독」이라 하고, 간이 위에서 그것을 그치게 하니 곧 「불고(不告)」이다. 몽매하고 독한 자에게 고해주지 않는 것은 바로 경계하기 위함이다. 구이는 양효로 중위에 있어 육오의 몽매함을 열어주고, 육오도 중위로써 그에 응한다. 이는 가르치는 자가 바른 도로 가르치고 배우는 자도 바른 도로 구함이다. 동몽을 기름은 바름을 귀하게 여기니, 그러므로 「이정(利貞)」이라 한다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。坎艮兩合之卦，何以名蒙也？艮為山，為止；坎為險。坎險內陷，外復止，故名蒙。既蒙而又言亨，何也？坎水流行有通象，又自觀五之中下行於二，五為中，移居於二亦為中，是行得中也。

《단전》이 이르기를, 몽이란 산 아래 험이 있어, 험을 만나 그치는 것이니 몽이다. 몽이 형통함은 형통한 도로 행하면서 또 시중(時中)에 합함이다. 내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구함은 지응(志應)이다. 처음 점치면 고해줌은 구이가 강하고 중을 얻음이다. 재삼이면 독이요, 독하면 고해주지 않음은 독하면 몽매함을 더하기 때문이다. 몽매한 때로써 바름을 기르는 것은 성(聖)의 공부이다, 하였다. 감과 간이 서로 합한 괘가 어찌하여 「몽」이라 이름하는가. 간은 산이요 그침이요, 감은 험이다. 감의 험이 안에 빠져 있고 밖에서 다시 그치므로 「몽」이라 이름한다. 이미 몽매한데 또 형통하다는 것은 무슨 까닭인가. 감은 물이요 물은 흘러 통하는 상이 있다. 하물며 《관》괘 다섯째 효의 중위에서 아래로 둘째 자리로 행한 것이니, 오는 중위요 옮겨 둘째 자리에 있어도 또한 중위이다. 이것이 「행이득중(行而得中)」이다.

匪我求童蒙，童蒙求我者，坎為心志，而觀五易來居之，是五以志應二也。初筮告者，剛得中位，坎通易於開啟故也。再三瀆，瀆則不告者，陰柔無為，三四又同居偏位，為其瀆愈見其蒙，告之無益也。此蒙所以貴於養，而養蒙又貴於正，蒙以養正，作聖之基，故利貞也。

「내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구한다」고 한 것은, 감이 심지(心志)를 상징하는데 《관》의 다섯째 효가 바뀌어 내려와 이 자리에 있으니, 곧 육오가 심지로 구이에 응하기 때문이다. 「초점고」라 한 것은, 구이가 강하여 중위를 얻었고 감은 통달을 주하여 깨우치기 쉽기 때문이다. 「재삼독, 독즉불고」라 한 것은, 음유가 본래 하는 바 없고 셋째·넷째 효가 또 함께 치우친 자리에 있어, 그 독함이 심할수록 그 몽매함이 더욱 드러나 고해주어도 이익이 없기 때문이다. 이 때문에 몽매함은 기르는 것을 귀하게 여기고, 몽매함을 기름은 또 바름을 귀하게 여긴다. 몽매한 때에 바름을 기르는 것은 성인이 되는 기반이니, 그러므로 「이정」이라 한다.

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山，艮象；泉，坎象。變水言泉者，泉為水之始，猶蒙為養正之始也。君子體蒙象，果行如坎水之流，育德如艮山之靜。

《대상전》이 이르기를, 산 아래 샘이 나오는 것이 몽이니, 군자는 이로써 행동을 과단히 하고 덕을 기른다, 하였다. 「산」은 간의 취상이요, 「천(泉)」은 감의 취상이다. 물이라 하지 않고 샘이라 하는 것은, 샘이 물의 시초인 것이 마치 몽이 바름을 기르는 시초임과 같기 때문이다. 군자는 몽의 상을 체하여, 과단히 행함은 감수의 흐름과 같고 덕을 기름은 간산의 고요함과 같이 한다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初為蒙始，陰柔居下，其蔽尤深，宜先有以威服之。蓋進德由於敬內，敬則由於知畏，用刑以威之，發蒙之利也。《九家易》曰「坎為法律」，故象刑人；坎又為桎梏，鄭氏曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」坎為穿木，故象桎梏。桎乃五刑之末，所以禁錮罪人以防其逸者。

효사: 초육은 몽을 여는 데는 형벌로 사람을 세우는 것이 이롭고, 일러 족갑(桎梏)을 벗겨주기만 하면 가는 데 인(吝)하다. 초육은 몽매함의 시작이요, 음유로 아랫자리에 있어 그 가림이 더욱 깊으니, 먼저 위엄으로 복종시켜야 한다. 대개 덕을 진함은 마음의 공경에서 나오고, 공경은 또 두려움을 아는 데서 나오니, 형벌을 써서 위엄을 세우는 것이 바로 몽을 여는 이로운 방법이다. 《구가역》에 「감은 법률이다」라 하였으니, 사람에게 형을 쓰는 상을 취하고, 감은 또 족갑이다. 정현은 말하기를, 「나무가 발에 있으면 지(桎), 손에 있으면 고(梏)다」, 하였다. 감은 나무를 꿰뚫는 상이 있어 족갑의 상을 취한다. 족갑은 오형(五刑)의 말석으로, 죄인을 금고하여 도망을 막는 것이다.

夫人之就學，先收放心，而禮法之束縛有似罪人之桎梏，倘不率教，則夏楚以威之，《書》所云「撲作教刑」是也。是刑宜用不宜說。坎又為隱伏，故象說。說桎梏以往，則蒙無畏心，安肆日偷，有吝疵矣。象曰：利用刑人，以正法也。

사람이 배움에 들어가면 먼저 방종한 마음을 거두어야 하는데, 예법의 속박은 마치 죄인의 족갑과 비슷하다. 만약 가르침을 거솔히 따르지 않으면 하초(夏楚)로 위엄을 세우니, 《서경·순전》이 말한 「박작교형(扑作敎刑)」이 바로 이것이다. 이로 보아 형벌은 써야 하고 쉽게 풀어서는 안 된다. 감은 또 은복의 상이 있으니, 그러므로 또 「설(說, 벗김)」의 상을 취한다. 족갑을 일러 벗겨주고 그대로 가게 하면, 몽동의 마음에 두려움이 없고 안일방사하여 날로 작투해지니 인점(吝疵)이 있다. 《소상전》이 이르기를, 형벌로 사람을 세움이 이로움은 법을 바로잡기 위함이다, 하였다.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。包，容也。一陽居中，教養群陰，有似包容之者，故曰包蒙。夫陽大陰小，則陰既象稚子；而陽男陰女，則陰又象婦人。大能包小，故蒙曰包；男宜納女，故婦曰納。且其所云納，又不僅同夫陰陽比附已也。

효사: 구이는 몽을 포용하면 길하고, 아내를 맞이하면 길하며, 아들이 집안을 능히 감당한다. 「포(包)」는 용납이다. 하나의 양효가 하괘의 중위에 있어 여러 음효를 교양하니, 마치 그것들을 포용한 것과 비슷하므로 「포몽(包蒙)」이라 한다. 양은 크고 음은 작으니 음은 곧 어린 아이를 상징하고, 양은 남이요 음은 여이니 음은 또 부인을 상징한다. 큰 것이 작은 것을 포용할 수 있으므로 몽에 대해 「포」라 하고, 남자는 여자를 맞이해야 하므로 부인에 대해 「납(納)」이라 한다. 또한 여기서 말하는 「납」은 음양이 서로 비부하는 것에만 그치는 것이 아니다.

二陽五陰，原為正應，而二又自觀之五來降，觀之五以為蒙二。五在觀為巽，為長女；二在蒙為坎，為中男。長女歸中男，似彼與之而此取之者，故曰納婦也。自其包蒙言之，則二為師；自其納婦言之，則二為子。二為陽爻，剛中持正，則非不肖之子，蓋能振家聲者，子克家矣。是包蒙則師道盡，固吉；納婦則子道盡，亦吉。二為卦主，故有此象也。象曰：子克家，剛柔接也。接，交也。二為陽剛，初三二柔相比，五柔相應，是以一剛交眾柔也，故曰剛柔接。

구이는 양이요 육오는 음이니 본래 정응(正應)인데, 구이는 또 《관》의 다섯째 효에서 내려온 것이니, 《관》의 다섯째 효가 내려와 《몽》의 둘째 효가 되었다. 다섯째 효는 《관》에서 손체에 속하고 손은 장녀(長女)이며, 둘째 효는 《몽》에서 감체에 속하고 감은 중남이다. 장녀가 중남에게 시집가니, 저쪽에서는 내어주고 이쪽에서는 취하는 듯하므로 「납부(納婦)」라 한다. 그 「포몽」으로 말하면 구이는 스승이요, 그 「납부」로 말하면 구이는 아들이다. 구이는 양효로 강중(剛中)하여 바름을 지키니 불초한 아들이 아니고, 가성(家聲)을 다시 진작할 수 있는 자가 곧 「자극가(子克家)」이다. 그러므로 몽을 포용하면 사도를 다하여 진연 길하고, 부인을 맞이하면 자도를 다하여 역시 길하다. 구이는 괘주이므로 이러한 상이 있다. 《소상전》이 이르기를, 아들이 집안을 감당함은 강유가 서로 접함이다, 하였다. 「접」은 사귐이다. 구이는 양강이고 초육·육삼 두 유효가 그와 비하고, 육오 유효가 그와 응하니, 하나의 강효로 여러 유효와 사귀는 것이다. 그러므로 「강유접」이라 한다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。蒙之從師，有似女之從夫；蒙之不宜見異思遷，猶女之不宜見金惑志也。三與上應，而與二比，二上皆陽，陽為夫，陰宜從之。然教蒙有主，上為正應而非蒙師，三則為上所惑。上為陽，陽剛象金，曰金夫。見此金夫，不有其躬，如此女也，豈可取之，勿用宜矣。夫取女欲利，女既不貞，利於何有，故曰無攸利。

효사: 육삼은 이 여자를 취하지 말라. 금부(金夫)를 보면 몸을 보전하지 못하니 이로운 바 없다. 몽동이 스승을 따름은 마치 여자가 지아비를 따름과 비슷하고, 몽동이 이를 보고 마음을 옮겨서는 안 되는 것이 마치 여자가 재물을 보고 뜻을 미혹되어서는 안 됨과 같다. 육삼은 상구에 응하고 또 구이와 비하니, 상구와 구이가 모두 양효이며 양은 지아비요 음은 마땅히 따라야 한다. 그러나 몽을 가르치는 데는 주인이 있으니, 상구는 정응이지만 몽사(蒙師)가 아니요, 육삼은 오히려 상구에게 미혹되었다. 상구는 양이요 양강은 금을 상징하니 「금부」라 한다. 이 금부를 보고 자기 몸을 보전하지 못하는 여자를 어찌 취할 수 있겠는가. 「물용(勿用)」이 마땅하다. 아내를 취하는 것은 이로움을 원하는 것인데, 여자가 이미 정하지 못하면 무슨 이로움이 있겠는가. 그러므로 「무유리(无攸利)」라 한다.

象曰：勿用取女，行不順也。三以求二為順，乃不求二而惑於上，女既失身，取之無利也。六四：困蒙，吝。四為陰柔，又居陰位，為艮之初，互坤之中，陰柔無才，止於坤迷，是困象也。蒙以求通意，不欲困，蒙而曰困，有吝疵矣。

《소상전》이 이르기를, 여자를 취하지 말라 한 것은 행동이 순하지 못함이다. 육삼은 구이를 구하는 것이 순인데, 구이를 구하지 않고 도리어 상구에게 미혹되었으니, 여자가 이미 몸을 잃었으니 취하여도 이롭지 않다. 효사: 육사는 몽에 갇혀 인하다. 육사는 음유이고 또 음위에 있으며, 간체의 처음이요 호체 곤의 가운데이다. 음유하여 재간이 없고 곤의 미(迷)에 그치니, 이것이 곤(困)의 상이다. 몽매함은 통달함을 구함을 뜻으로 하고 갇히기를 원치 않는데, 몽매하면서 또 갇히니 인점이 있다.

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽剛為實，四與二上兩陽俱有所隔，不能相比，又不能相應，故曰遠實。眾陰皆近陽，惟四獨遠之，是以困至於吝也。六五：童蒙，吉。陸氏曰：六五陰爻在蒙暗，又體艮少男，故曰童蒙。陰居尊位而能下賢以應九二，是求坎通，不安於蒙者也，故吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。三應上非蒙主，故曰不順；五應二得蒙主，故曰順；五尊下求二賢，故曰巽。

《소상전》이 이르기를, 곤몽의 인함은 홀로 실(實)에서 멂이다, 하였다. 양강이 「실」인데, 육사는 구이·상구 두 양효와 모두 사이막혀, 비할 수도 응할 수도 없으므로 「원실(遠實)」이라 한다. 여러 음효는 모두 양효에 가깝지만 오직 육사만 홀로 멀리하니, 이 때문에 갇혀 인함에 이른다. 효사: 육오는 동몽이니 길하다. 육적은 말하기를, 육오는 음효로 몽암(蒙暗) 가운데 있고 또 간체 소남에 속하므로 「동몽」이라 한다, 하였다. 음효가 존위에 있으면서도 능히 자기를 낮추어 현인에게 내려가 구이에 응하니, 이는 감의 통달을 구하고 몽매함에 안주하지 않는 자이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 동몽의 길함은 순함과 겸손함이다, 하였다. 육삼은 상구에 응하는데 상구는 몽의 주인이 아니므로 「불순」이라 하고, 육오는 구이에 응하여 몽의 주인을 얻었으므로 「순」이라 하며, 육오가 존위로 아래로 내려가 구이 현인을 구하므로 「손(巽, 겸손)」이라 한다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。眾陰為蒙，二上兩陽為發蒙之人。但二以中正為包，而上以高亢為擊。擊，撲也。夫陽見陰伏，諸陰原有寇象，且下卦為坎，坎又為盜，而上過剛以遇之，必見敲撲。蓋艮為手，為多節之木，木以手持，擊之象也。

효사: 상구는 몽을 친다. 구(寇)가 되는 것은 불리하고 구를 막는 것은 이롭다. 여러 음효는 몽이요, 구이와 상구 두 양효는 몽을 여는 사람이다. 다만 구이는 중정의 덕으로 「포(包)」하고, 상구는 고항(高亢)으로 「격(擊)」한다. 「격」은 치는 것이다. 양이 드러나면 음이 숨으니, 여러 음은 본래 구의 상이 있다. 하물며 하괘는 감이요 감은 또 도적이다. 그런데 상구가 지나치게 강한 태도로 이를 대하니 반드시 두드림을 보게 된다. 대개 간은 손이요 또 마디 많은 나무이니, 나무 막대기를 손에 들고 있는 것이 곧 치는 상이다.

顧蒙祗宜養，上則擊之如寇，下亦豈能率服？況剛強傲物，暴虐陵人，上先如寇，為寇以擊蒙，是以寇擊寇：寇強則反噬，寇弱則紛散矣。惟不擊之，從而御之，御者止也，有艮止之德，庶得養蒙之道，利在御也。象曰：利用禦寇，上下順也。卦體二上為陽，中夾三陰為互坤，為順。上為寇，是上不順；下為寇，是下不順，故不宜擊而宜御也。

그러나 몽매함은 마땅히 길러야 할 것인데, 위에 있는 자가 구를 대하듯이 두드리면 아래 사람들이 어찌 복종하겠는가. 하물며 강강하여 사물을 업신여기고 포학하여 남을 능멸하면, 위에서 먼저 구의 짓을 하고 구의 자세로 몽매함을 치는 것이니, 이는 구로써 구를 치는 것이다. 구가 강하면 도리어 물어뜯고, 구가 약하면 흩어져 달아난다. 오직 치지 않고 따라서 막아야 한다. 「어(御)」는 그치는 것이니, 간의 그침의 덕이 있어야 비로소 몽을 기르는 도에 가깝다. 그러므로 이로움이 「어」에 있다. 《소상전》이 이르기를, 구를 막음이 이로움은 상하가 순함이다, 하였다. 괘체로 보면 둘째 효와 윗효가 양이요 그 사이에 세 음효를 끼어 호체 곤을 이루니 곤은 순이다. 위가 구가 되면 위가 순하지 않은 것이요, 아래가 구가 되면 아래가 순하지 않은 것이니, 치기보다 막는 것이 마땅하다.

【乾下坎上，中互離兌】大壯。需為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之五。蜀才曰：此本大壯卦，六五降四，九四升五。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾居坎後，不宜妄動，待時以濟，有需象焉，故卦名需。需有坎孚，坎為心志，陽剛中實，故曰有孚。坎下互離，坎為月，離為日，日月並明，坎又為通，故曰光亨。乾健於行，坎水為川，乾涉坎川，惟有孚信守正者能之，故涉曰利涉。利則亨，出坎險矣。

【하괘는 건(乾), 상괘는 감(坎), 중간 호체는 리(離)와 태(兌)】《대장(大壯)》에서 변하여 왔다. 수(需)는 사양이음(四陽二陰)의 괘로, 《대장》에서 온 것이다. 우번은 말하기를, 대장의 넷째 효가 다섯째 자리로 간 것이라 하고, 촉재는 말하기를, 이는 본래 대장괘로 육오가 넷째 자리로 내리고 구사가 다섯째 자리로 올랐다, 하였다. 괘사: 수(需)는 신실함이 있고 광형(光亨)하며 바르면 길하고, 큰 물을 건너는 데 이롭다. 건체가 감체 뒤에 있어, 험함이 앞에 가로놓였으니 이때 망령되이 움직여서는 안 되고 시기를 기다려 험을 건너야 한다. 기다리는 상이 있으므로 괘 이름을 「수」라 한다. 수괘 안에 감의 신실이 있으니, 감은 심지의 괘이고 양강이 가운데 충실하니 충실이 곧 정성이다. 그러므로 괘사에 「유부(有孚)」라 한다. 감체 아래에 호체 리괘가 나오니, 감은 《역》의 상에서 달이요 리는 해이며, 해와 달이 함께 빛을 내고 감은 또 통달의 의가 있으므로 「광형」이라 한다. 건의 덕은 건행(健行)이요, 감수가 곧 건너야 할 큰 물이다. 건으로 감천을 건너는 것은 신실을 품고 바른 도를 지키는 자만이 할 수 있으므로, 건넘에 「리섭(利涉)」이라 한다. 이로우면 형통하여 감험에서 벗어난다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。此卦何以名需？蓋需者，須也。其字從雨從而。《春秋》宣公八年：冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。《公羊傳》曰：而者何？難也。《穀梁傳》曰：緩辭也。遇雨不進，止須也。需字有須義，故曰須也。

《단전》이 이르기를, 수는 수(須)요, 험이 앞에 있다. 강건하여 빠지지 않으니 그 의가 곤궁하지 않는다. 수유부 광형 정길은 천위에 있어 정중(正中)함이다. 리섭대천은 가면 공이 있음이다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「수」라 이름하는가. 대개 「수」는 「수」로, 기다리는 뜻이다. 그 글자는 위에서 「우(雨)」요 아래에서 「이(而)」이다. 《춘추》 선공 팔년에 기록하기를, 겨울 시월 기축일에 우리 소군 경영을 장사지내려 하였으나 비가 내려 장사하지 못하고, 경인일 정오에야 장사할 수 있었다, 하였다. 《공양전》은 그 「이」자를 해석하기를, 「이」란 무엇인가, 곤난이다, 하였고, 《곡량전》은 그것은 완곡한 조치이다, 하였다. 비를 만나 앞으로 나아가지 못하고 멈추어 기다린 것, 이것이 바로 「수」자에 담긴 「수」의 의미이다. 그러므로 《단전》이 「수는 수다」라 한 것이다.

乾健於行，而坎險在前，需時以濟，庶不至陷溺其身。蓋乾德剛健，自能出險，不為坎困，其義宜如是耳。從知妄動無功，慎重有濟，卦義固然。而以卦象言之，坎為心為孚，是為有孚；互離連坎，日月交輝，是為光亨；五陽正中，是為貞。雖坎水在前謂之大川，而乾剛健行，上應坎孚以涉之，亦必光耀而亨通有功矣。如是以往，何不利之有也。

건은 본디 행함에 건전하나 감험이 바로 앞에 있으니, 때를 기다려 건너야 하고 그리해야 비로소 몸이 험에 빠지지 않는다. 대개 건의 덕은 강건하여 능히 스스로 험에서 벗어나 감에 갇히지 않으니, 그 의는 본래 이래야 한다. 이로써 아는 바, 망동하면 공이 없고 신중하면 건널 수 있으니, 괘의 의가 진연 그러하다. 괘상으로 말하면, 감은 심(心)이요 신실이니 이것이 괘사의 「유부」요, 호체 리괘가 감과 이어져 해와 달이 서로 빛내니 이것이 「광형」이며, 구오가 양으로 중위에 있어 바르니 이것이 「정」이다. 비록 감수가 앞에 있어 대천이라 하나, 건이 강건히 행하고 위로 감의 신실에 응하여 그 신실로써 건너면, 반드시 빛나고 형통하여 공이 있다. 이처럼 가면 무슨 불리함이 있겠는가.

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。虞氏曰：坎為雲，雲上於天而猶未雨，亦需象。此需之別義，大象多類此。離火坎水，坎又為酒，兌口食之，飲食象；大壯震為喜笑，宴樂象。

《대상전》이 이르기를, 구름이 하늘에 오르나 아직 비가 되지 않은 것이 수이니, 군자는 이로써 음식과 연락으로 기다린다, 하였다. 우번은 말하기를, 감은 구름인데 구름이 하늘에 오르고 아직 비가 되지 않은 것도 기다리는 상이다, 하였다. 이것은 「수」의 별의(別義)이다. 《대상전》의 취상은 대부분 이런 부류로, 괘효사의 취의와 반드시 일치하지 않아도 된다. 「음식연락」으로 말하면, 리는 화요 감은 수이며 불 위에 물이 있어 곧 삶는 상이고, 감은 또 술을 주하고 태는 입이니 입으로 누리면 곧 「음식」의 상이다. 수괘는 대장에서 왔고 대장의 하체는 진이며 진은 희락을 주하니 곧 「연락」의 상이다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地。《爾雅》曰：邑外謂之郊。虞氏曰：乾為郊。坎在前宜需，初遠於坎，利於恆守，不犯險難，則無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。難謂坎，坎水險陷，故曰難。郊距坎尚遠，需此不行，不至犯難也。未失常者，恆居初位，未失需之常道，故利無咎也。

효사: 초구는 교(郊)에서 기다리니, 항상함을 지키면 이롭고 허물이 없다. 「교」는 넓고 먼 땅이다. 《이아》에 「읍 밖을 교라 한다」라 하였고, 우번은 건은 교라 하였다. 감험이 앞에 있으니 마땅히 기다려야 하고, 초구는 감에서 가장 멀므로 항구히 본위를 지킴이 이롭고, 험난을 범하지 않으면 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「수우교」는 험난을 범하여 가지 않음이요, 「이용항무구」는 상도(常道)를 잃지 않음이다, 하였다. 여기서 「난」은 감을 가리키니, 감수는 험하고 빠지므로 「난」이라 한다. 교는 감에서 아직 멀어, 여기서 기다리며 가지 않으면 험난을 범하지 않는다. 「미실상」이라 한 것은, 초구가 가장 아랫자리에 편안히 있어 「수」가 요구하는 상도를 어기지 않았으므로, 항상함을 지킴이 이롭고 허물이 없다.

九二：需于沙，小有言，終吉。沙，水散石也。二當互兌之始，兌為澤，其於地也為剛滷，沙象。兌為口舌，乾為言，小有言象。沙雖非水，而近水之地多沙，需于沙固異於郊，而待時以濟，不免兌言之可畏。兌又為說，終吉也。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。衍，平衍。沙地平衍，需于沙尚可少安以待濟，雖小有言，無有失也。

효사: 구이는 사(沙)에서 기다리니, 작은 말시비가 있으나 마침내 길하다. 「사」는 물 가운데 흩어진 돌부스러기이다. 구이는 호체 태괘의 시작에 해당하고, 태는 택(澤)이요 《설괘》에 태는 「땅에 대해서는 강로(剛鹵)」라 하였으니, 자갈벌이 곧 모래의 상이다. 태는 구설을 주하고 건은 언어를 주하니, 합하면 「소유언(小有言)」의 상이다. 모래는 물은 아니지만 물에 가까운 곳에 모래가 많으니, 「수우사」는 험과의 거리가 「수우교」보다 한 겹 더 가깝다. 이 때에도 시기를 기다려 험을 건너야 하므로, 구설이 오는 것을 면할 수 없으니 심히 두렵다. 다행히 태의 덕은 「설(悅)」이니 화락이 있어, 결국은 여전히 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「수우사」는 연(衍)이 가운데 있음이요, 비록 소유언이나 길로 마친다, 하였다. 「연」은 평탄하고 넓은 것이다. 사지가 평탄하여 여기서 기다리면 아직 약간 몸을 편히 하여 건널 시기를 기다릴 수 있으니, 비록 언어시비가 있어도 손실이 없다.

九三：需于泥，致寇至。三鄰坎水矣。荀氏曰：親與坎接，故稱泥。是三所需在此也。夫坎既為水而又為盜，需於險地，寇盜之藪，是寇之至，三自致之。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。虞氏曰：坎為災。外卦為坎，故曰在外。外有坎災，尚不知避，而需以招寇，倘不敬慎，鮮有不敗者。三為互離體，中虛，敬慎象。

효사: 구삼은 진흙에서 기다리니 도적이 이른다. 구삼은 이미 감수에 가깝게 붙어 있다. 순상은 말하기를, 친히 감과 접하므로 「니(泥)」라 한다. 구삼이 기다리는 곳이 바로 여기이다, 하였다. 감은 물을 상징하면서 또 도적을 상징하니, 험한 곳에서 기다리는 것은 도적이 모이는 소굴이다. 그러므로 도적이 옴은 구삼이 스스로 불러온 것이다. 《소상전》이 이르기를, 「수우니」는 재앙이 밖에 있음이요, 「자아치구」는 공경하고 신중하면 패하지 않음이다, 하였다. 우번은 감은 재라 하였다. 외괘가 감이므로 「재외(在外)」라 한다. 밖에 감의 재험이 있는데도 오히려 피할 줄 모르고 여기서 기다려 구를 불러들이니, 만약 공경하고 신중하지 않으면 패하지 않는 자가 드물다. 구삼은 호체 리괘에 속하고 리의 중효는 허하니, 허하면 능히 받아들이고 경계할 수 있어 곧 「경신(敬愼)」의 상이다.

六四：需于血，出自穴。坎為血卦，四在坎初，故曰需于血。夫坎陰象血，而坎陷又象穴，既需於坎中，亦即陷於穴中。陷貴能出，虞氏曰：震為出。是宜體大壯之震以出坎穴矣。象曰：需于血，順以聽也。四在大壯為震，震動可以出穴；今易為坎，不能遽出。坎為耳，聽象。四以陰居陰位，柔而不躁，順象。順以聽之，得需義矣。

효사: 육사는 혈(血)에서 기다리니 구멍에서 나온다. 《설괘》는 감을 「혈괘(血卦)」로 삼았으니, 육사는 감체의 시작에 있어 「수우혈(需于血)」이라 한다. 감은 음에 속하여 음은 피를 상징하고, 감은 또 빠짐을 주하여 빠짐은 동굴을 상징한다. 이미 감 가운데서 기다리면 곧 구멍에 빠진 것과 같다. 이미 빠졌으면 나올 수 있는 것을 귀하게 여기니, 우번은 진은 나옴을 주한다 하였다. 육사는 본래 대장에서 변하여 왔고 대장의 하체는 진이니, 마땅히 진의 동할 수 있는 것을 체하여 감굴에서 벗어나야 한다. 《소상전》이 이르기를, 「수우혈」은 순종하여 들음이다, 하였다. 육사는 대장괘에서 진에 속하여 진은 동할 수 있으므로 본래 구멍을 나올 수 있으나, 지금은 감으로 바뀌어 즉시 나올 수 없다. 감은 귀이니 「청(聽)」의 상이요, 육사는 음효로 음위에 있어 유순하여 조급하지 않으니 「순」의 상이다. 유순하게 기다려 망동하지 않으면 곧 「수」의 본의에 합한다.

九五：需于酒食，貞吉。荀氏曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需象【象：家】為酒食也。居坎之中，得正濟險，此需之至吉者。象曰：酒食貞吉，以中正也。

효사: 구오는 주식(酒食) 가운데서 기다리니 바르면 길하다. 순상은 말하기를, 구오는 호체 리괘 안에 있고 감수가 리화 위에 있으니 바로 주식을 삶는 상이다. 「수」는 본래 음식의 도를 함유하므로 감이 수괘 안에 있으면 주식의 상을 취한다(원각은 「수상」으로 하였으나 교기는 「상」을 「가」로 삼아야 한다 하니, 곧 「수가」로 수괘 자체를 가리킴), 하였다. 구오는 감체의 가운데에 있어 중하고 또 바르니 능히 험을 건널 수 있다. 이것이 수괘에서 가장 길한 효이다. 《소상전》이 이르기를, 주식이 바르고 길함은 중정함이다, 하였다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。四在坎初，陷尚未深，猶冀其能出穴；至上則為坎險之極，是坎之穴上入之矣。既入穴中，誰肯繼至？惟下乾三陽，剛健不陷，不待徵召，漸進前來。馬氏曰：速，召也。上無出險之才，猶能敬客，上來出險。蓋陰虛象敬，敬得需義，故終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。需時出險，惟陽剛能之，陰柔非其位也。未大失者，敬以需之，終吉也。

효사: 상육은 구멍에 들어가니, 청하지 않은 손님 세 사람이 온다. 공경하게 대하면 마침내 길하다. 육사는 감체의 시작에 있어 빠짐이 아직 깊지 않아 오히려 나올 것을 바랄 수 있었는데, 상육에 이르러서는 감험의 극점이니, 감의 깊은 구멍을 상육이 곧장 빠져들어갔다. 이미 구멍에 들어갔으니 누가 감히 뒤따라 오겠는가. 오직 하괘 건의 세 양효가 강건하여 빠지지 않고, 불러올리지 않아도 한 걸음씩 앞으로 온다. 마융은 말하기를, 「속(速)」은 부름이다, 하였다. 상육은 스스로 험을 벗어날 재간이 없으면서도 아직 손님을 공경할 줄 아니, 이 세 양이 올라와 그를 험에서 건져내는 것이다. 음효는 중간이 허하여 허하면 곧 「경」의 상이요, 능히 경하면 「수」의 이치에 합하므로 마침내 길하다. 《소상전》이 이르기를, 청하지 않은 손님이 오니 공경히 대하면 마침내 길하고, 비록 자리가 당하지 않으나 크게 그르치지 않았다, 하였다. 수의 때에 험을 벗어나는 것은 오직 양강만이 할 수 있고 음유는 본래 그 자리가 아니다. 「미대실(未大失)」이라 한 것은, 공경한 마음으로 기다리므로 마침내 길을 얻는다는 것이다.

【坎下乾上，中互巽離】遯。訟為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之二也。荀氏曰：陽來居二而孚於初。蜀才曰：此本遯卦，二進居三，三降居二。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。內坎外乾，有不欲執平爭象見焉，故卦名訟。訟者多偽，貴有孚信以窒其源；訟者無懼，貴能怵惕以遏其流。訟能中止，乃可言吉；爭訟不已，必欲終之，所失者大，有凶災矣。夫既爭訟，豈能知惕？而所以惕中不訟者，賴有聽訟之大人在也。大人聽訟，明則能察，勇則能斷，始則民服，繼則民畏。見此大人，曲直立辨，不蹈終訟之危，所以雲利。若必欲終之，不懼爭訟之凶，如涉川然，終則不利矣。

【하괘는 감(坎), 상괘는 건(乾), 중간 호체는 손(巽)과 리(離)】《둔(遯)》에서 변하여 왔다. 송(訟)은 이음사양(二陰四陽)의 괘로 《둔》에서 왔다. 우번은 둔의 셋째 효가 둘째 자리로 내려온 것이라 하였고, 순상은 양효가 내려와 둘째 자리에 있어 초육과 서로 믿었다 하였으며, 촉재는 본래 둔괘로 둘째 효가 셋째 자리로 진하고 셋째 효가 둘째 자리로 내려왔다 하였다. 괘사: 송은 신실함이 있으나 막혀 두려워하니, 중도에서 그치면 길하고 끝까지 가면 흉하다. 대인을 봄이 이롭고 큰 물을 건너는 것은 불리하다. 내괘는 감으로 험을 주하고 외괘는 건으로 건을 주하니, 안에 험한 마음을 품고 밖으로 강함을 뽐내어, 공평함을 잡으려 하지 않고 반드시 다툼이 생기는 상이 담겨 있으므로 괘 이름을 「송」이라 한다. 소송하는 자는 허식이 많으니, 신실이 있어 다툼의 근원을 막는 것을 귀하게 여긴다. 소송하는 자는 거리낌이 없으니, 능히 두려워하는 마음으로 다툼의 흐름을 억제함을 귀하게 여긴다. 소송이 중도에 그칠 수 있어야 비로소 길을 말할 수 있고, 쟁송이 그치지 않아 반드시 끝장을 보려 하면 잃는 것이 커서 흉재가 있다. 이미 쟁송을 했으면 어찌 두려움을 알겠는가. 중도에서 두려워하며 더 이상 소송하지 않을 수 있는 것은, 송을 듣는 「대인」이 있음을 의지하기 때문이다. 대인이 소송을 듣는 것은, 밝으면 능히 사실을 살피고 결단하면 능히 판단을 내리니, 처음에는 백성이 복종하고 이어서 백성이 외경한다. 이러한 대인을 만나면 옳고 그름이 곧 자리에서 분별되어 「종송(終訟)」의 험한 길에 들어서지 않으므로, 괘사에 「리견대인(利見大人)」이라 한다. 만약 반드시 끝까지 하려 하여 쟁송의 흉함을 두려워하지 않으면, 억지로 큰 물을 건너는 것과 같아 그 결말은 필연코 불리하다.

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。此卦何以名訟也？卦之上為乾，乾體剛；卦之下為坎，坎德險，是為內險而外健。險健若此，易致爭鬬，故名訟。訟自遯來，遯下為艮，艮中陰虛而易為坎中陽實，是為有孚窒。坎為加憂，為勞卦，人能憂勞，是為惕中。夫訟不可以終成，三為內卦之終，上為外卦之終，其在遯卦，三上皆剛；今以三之剛下來居二，是為剛來得中。來者，自上之下之謂。三與上原不應而今相應，不至兩剛相敵，故曰不終訟。

《단전》이 이르기를, 송이란 위는 강하고 아래는 험하여, 험하면서 건하니 송이다. 송유부실경 중길은 강이 와서 중을 얻음이다. 종흉은 송을 이룰 수 없기 때문이다. 리견대인은 중정을 숭상함이다. 불리섭대천은 연에 들어감이다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「송」이라 이름하는가. 괘의 위는 건으로 건의 체는 강하고, 괘의 아래는 감으로 감의 덕은 험하니, 이것이 안으로 험한 마음을 품고 밖으로 건강을 내세움이다. 험과 건이 한데 모이면 다툼을 일으키기 쉬우므로 「송」이라 이름한다. 송괘는 둔괘에서 변하여 왔다. 둔의 하체는 간이요 간의 중효는 음이라 허한데, 감으로 바뀌면 중효가 양이라 실하니, 중간이 실한 것이 곧 정성이다. 이것이 괘사의 「유부실(有孚窒)」이다. 감은 《설괘》에서 「가우(加憂)」라 하고 또 「노괘(勞卦)」라 칭하니, 사람이 근심하고 노고로우면 곧 「경중(惕中)」이다. 소송은 끝장까지 가서는 안 된다. 셋째 효는 내괘의 끝이요 윗효는 외괘의 끝인데, 둔괘에서는 셋째 효와 윗효가 모두 강효라서 두 강이 서로 응하지 못했다. 이제 셋째 효의 강을 내려와 둘째 자리에 두니, 이것이 《단전》이 말한 「강래이득중(剛來而得中)」이다. 「래」는 위에서 아래로 내려옴을 말한다. 셋째 효와 윗효는 본래 서로 응하지 않았으나, 지금은 셋째 효가 음으로 변하여 윗효와 응하니 두 강이 부딪히는 데 이르지 않는다. 그러므로 송이 끝장까지 가지 않는다고 한다.

訟本凶事而云吉者，惟訟不終成乃吉也。若五陽居尊位，剛而得中，是為大人，見之則訟息，故曰利。坎水在下，是為大川，其險類訟，涉之不利。大人在上，欲以無訟化天下，見之者宜惕於中矣。大川即淵也，不利於涉，入者則溺，猶之爭訟一意孤行，至陷於險地而不能出，訟不可終成矣。

소송은 본래 흉한 일인데 괘사가 「길」이라 한 것은, 오직 소송이 끝장까지 가지 않아야 길하기 때문이다. 구오는 양효로 존위에 있어 강하면서 또 중을 얻었으니, 이것이 「대인」이다. 그를 만나면 쟁송이 그치므로 「이(利)」라 한다. 감수는 하괘에 있으니 곧 이른바 「대천」으로, 그 험함이 송과 같은 부류라, 억지로 건너면 불리하다. 대인이 위에 있어 본래 「무송(无訟)」으로 천하를 교화하려 하므로, 그를 만난 자는 마땅히 마음속에 두려움을 일으켜야 한다. 「대천」은 곧 《단전》이 말한 「연(淵)」으로, 건너기에 불리하고 들어가면 빠져 죽는다. 마치 쟁송할 때 한 뜻으로만 곧장 가서 마침내 험한 곳에 빠져 나오지 못하는 것과 같다. 이것이 소송이 끝장까지 갈 수 없음을 설명하는 것이다.

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天氣清輕上浮，水氣沈滯下潤；乾為西北方之卦，坎為正北方之卦，水流東南，背乾而行，皆違行之象。如人行違，致啟訟端也。君子體坎象，於以有謀，坎水於五德屬智，故云謀；君子體乾象，因以知始，蓋乾為大始。作事謀始，則訟止矣。

《대상전》이 이르기를, 하늘과 물이 서로 어긋나 가는 것이 송이니, 군자는 이로써 일을 시작할 때 도모한다, 하였다. 하늘의 기는 맑고 가벼워 위로 뜨고, 물의 기는 무겁고 체하여 아래로 적시니 둘은 본래 서로 어긋난다. 건은 서북방의 괘이고 감은 정북방의 괘인데 물은 동남으로 흐르니, 건의 방향을 등지고 가는 것이다. 모두 「위행(違行)」의 상이다. 사람과 사람이 행동이 어긋나면 쟁송의 실마리가 여기서 열린다. 군자는 감의 상을 체하여 도모함을 아니, 감수는 오덕(五德) 가운데 「지(智)」에 속하므로 「모(謀)」라 하고, 건의 상을 체하여 시작을 중히 여김을 아니, 건은 만물의 「대시(大始)」이기 때문이다. 일을 시작할 때 도모가 분명하면 쟁송은 저절로 그친다.

初六：不永所事，小有言，終吉。五為卦王，為聽訟者，其餘皆訟人也。訟在於初，挽回甚易；初又為陰，非健訟者，故不永所事。而初與四應，四為乾為言，甫欲紛爭，中道忽止，言者不免於有。然不終訟，得訟不可成之義，故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也。永，長也。訟不可長，故不宜永所事。應四互離，離明以辨之，故無終訟之失也。

효사: 초육은 그 일을 오래 끌지 않고, 작은 말시비가 있으나 마침내 길하다. 구오는 일괘의 주인이요 송을 듣는 사람이며, 나머지 효들은 모두 송하는 사람들이다. 쟁송이 초효에서 일어나면 만회하기가 매우 쉽다. 초육은 또 음효라 건송(健訟)하는 자가 아니므로 그 일을 오래 끌지 않는다. 초육은 구사에 응하는데 구사는 건에 속하고 건은 언어를 주하니, 갓 다투려 하다가 중도에 홀연히 그쳐 말시비가 조금은 면하기 어렵다. 그러나 끝까지 송하지 않으면 「송불가성(訟不可成)」의 의에 합하므로 마침내 길하다. 《소상전》이 이르기를, 그 일을 오래 끌지 않음은 소송이 오래갈 수 없기 때문이요, 비록 소유언이나 그 분별이 밝다, 하였다. 「영(永)」은 오래다. 소송이 오래갈 수 없으므로 그 일을 오래 끌어서는 안 된다. 초육은 위로 구사에 응하고 구사는 호체 리괘 가운데 있으며 리는 밝음을 주하여 시비를 분별할 수 있으므로, 끝까지 송하는 허물이 없다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。二以陽剛居坎險之中，此健訟者也。但五居尊位，大人允明，何克勝訟？至於訟之不克，懼罪逃逋，其邑人三百戶得免株連，僅可無眚，蓋亦危矣。荀氏曰：坤稱邑，二者邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。坎為隱伏，故云逋。坤索乾中為坎，而自遯三降二，故云歸。坎又為多眚，而為下卦之中，為訟者主，主逃則邑人得免，是亦一不終訟者。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。掇，拾也。以下訟上，悖逆不順，患如掇拾者然。

효사: 구이는 소송을 이기지 못해 돌아가 도망하니, 그 읍 사람 삼백 호는 화를 면한다. 구이는 양강으로 감험 가운데 있으니, 이것이 건송하는 자이다. 그러나 구오는 존위에 있어 밝고 공정한 대인이니, 구이가 어찌 이 소송을 이기겠는가. 소송을 이기지 못함에 이르러서는 죄를 두려워하여 도망하여 숨으니, 그 봉읍의 삼백 호 사람들이 연좌를 면하여 겨우 생(眚)이 없을 뿐이니, 사실 이미 매우 위태로운 것이다. 순상은 말하기를, 곤을 「읍(邑)」이라 하고 구이는 읍 가운데의 그 양효이다. 「부(逋)」는 도망이니, 읍 가운데의 양효가 달아났다는 것이다. 감은 은복을 주하므로 「부」라 한다. 곤이 건에 중효를 청하여 감이 되었고, 이 효는 또 둔괘의 셋째 자리에서 둘째 자리로 내려왔으므로 「귀(歸)」라 한다. 감은 또 「다생(多眚)」을 주하고, 구이는 하괘의 가운데에 있어 송하는 쪽의 주장(主將)이다. 주장이 도망하면 읍 사람들이 도리어 화를 면하니, 이것도 끝까지 송하지 않은 한 가지 경우이다. 《소상전》이 이르기를, 「불극송(不克訟)」은 돌아가 도망하여 숨은 것이요, 아래에서 위를 송함은 화가 이르기를 줍는 것 같다, 하였다. 「철(掇)」은 줍는 것이다. 아래에서 위를 송함은 본래 패역하여 순하지 않으므로, 화를 부르기가 손으로 물건을 줍는 것처럼 쉽다.

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。三在遯為互乾，虞氏曰：乾為德。是三之為德舊矣。今變坎險以為訟人，而上為正應，上仍為乾，則是舊德可食。且上乾為王，三又當互巽之初，順巽從人，貞以守正，厲以惕中，化其爭心，勤勞王事，不居成功，是又一不終訟者，吉也。象曰：食舊德，從上吉也。上指乾，從上即從王也。

효사: 육삼은 옛 덕을 먹으니, 바름을 지키되 위태로움을 알면 마침내 길하다. 혹 왕사를 따르되 이룸을 갖지 않는다. 육삼은 둔괘에서 호체 건에 속했고, 우번은 건은 덕이라 하였으니, 육삼의 이 「덕」은 오래된 것이다. 지금 하체가 감험으로 변하여 송하는 사람이 되었으나, 상구가 그와 정응하고 상구는 여전히 건체에 속하므로, 그 「구덕(舊德)」은 아직 누릴 수 있다. 상체 건은 또 「왕」을 상징하고, 육삼은 호체 손괘의 시작에 해당하니 손은 순종을 주하므로 능히 남을 따른다. 「정」은 바른 도를 지키는 것이요 「려(厲)」는 마음에 두려움을 품는 것이니, 이 둘로 다투는 마음을 녹여 왕사를 근면히 하면서 공을 자처하지 않는다. 이것이 또 끝까지 소송하지 않은 자로, 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「식구덕(食舊德)」은 위를 따라서 길함이다, 하였다. 「상」은 상체의 건을 가리키니, 위를 따름은 곧 왕을 따름이다.

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。五為卦主，為大人。二以敵五曰不克訟，四以比五曰不克訟。但二為坎中，故歸逋；四為巽中，故即命。即，就也。居近尊位，訟不克勝，即返就聽命，變其素習。渝，變也，變邪為正，貞以自守，亦可云吉。巽為進退，為不果，為命，故有此象。總言訟不可成，聖人深為終訟者戒爾。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

효사: 구사는 소송을 이기지 못해 돌아와 명에 즉하고, 변하여 바름에 편안하면 길하다. 구오는 일괘의 주인이요 「대인」이다. 구이는 적수로서 구오와 대적하므로 「불극송」이라 하고, 구사는 근신으로서 구오에 바싹 붙어 있으므로 역시 「불극송」이라 한다. 다른 점은, 구이는 감체 가운데 있으므로 돌아가 도망하여 숨고, 구사는 호체 손괘 가운데 있으므로 돌아와 명에 즉한다. 「즉」은 가까이 돌아가는 것이다. 구사는 임금 곁에 가까이 있어 소송을 이기지 못하면 곧 돌아와 윗명을 듣고 평소의 습관을 고친다. 「유(渝)」는 바꿈이니, 사특함을 바로잡아 단정하게 하고 바름을 지켜 스스로 지키면, 또한 길하다 할 수 있다. 손은 진퇴를 주하고 우유부단을 주하며 또 호령을 주하므로 이러한 상이 있다. 총괄하여 말하면 모두 소송이 끝장까지 가서는 안 됨을 말한 것이니, 성인이 끝까지 송하는 자에게 경계를 깊이 둔 것이다. 《소상전》이 이르기를, 돌아와 명에 즉하고 변하여 바름에 편안함은 그르침이 없음이다, 하였다.

九五：訟，元吉。乾為元，五為乾中，故曰元。王氏曰：以中正之德，齊乖違之俗，此大人聽民訟者也。象曰：訟元吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。或，疑辭。錫，予也。馬氏曰：鞶帶，大帶衣也。褫，奪也。陽剛至健，又居卦上，此因訟勝而受錫者。乾為施，為衣，故曰或錫之鞶帶。夫訟易致凶，豈能邀福？即或僥倖得錫，亦不能長據守之。上與三應，三為坎，坎為多眚，為隱伏，方因訟勝而得乾衣，即因眚多而遭褫奪。乾衣遇坎隱伏，三褫象也。錫固為榮，而褫亦為辱，健訟之人榮辱無常，愈見終訟之凶也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。服，鞶帶也；受，錫也；不足敬，三褫也。聖人為訟者戒，意深切矣。

효사: 구오는 송을 듣는다. 원길(元吉)하다. 건은 「원」이요 구오는 건체의 가운데에 있으므로 「원」이라 칭한다. 왕숙은 말하기를, 중정의 덕으로 괴벽한 풍속을 바로잡는 이가 곧 백성의 소송을 듣는 대인이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 송에 원길함은 중정함이다, 하였다. 상구 효사: 혹 반대(鞶帶)를 하사받았다가 하루아침에 세 번 빼앗긴다. 「혹」은 정하지 않은 말이요, 「사(錫)」는 내리는 것이다. 마융은 말하기를, 반대는 큰 띠의 옷이요, 「탈(褫)」은 빼앗는 것이다, 하였다. 상구는 양강이 지극히 건하고 또 괘의 맨 위에 있으니, 소송을 이겨 하사를 받는 자이다. 건은 베풂을 주하고 또 의복을 주하므로 「혹사지반대(或錫之鞶帶)」라 한다. 그러나 소송은 본래 흉을 부르기 쉬운데 어찌 복을 청할 수 있겠는가. 비록 요행히 하사를 얻어도 오래 지키지 못한다. 상구는 육삼에 응하고 육삼은 감에 속하며 감은 「다생」과 은복을 주한다. 방금 소송을 이겨 건의 상징하는 옷을 얻었는데, 곧이어 재앙이 잇따라 나와 빼앗긴다. 건의 옷이 감의 은복을 만나니 곧 「삼탈(三褫)」의 상이다. 하사받음은 진연 영예지만 빼앗김은 또한 치욕이니, 건송하는 자는 영예와 치욕이 일정하지 않다. 더욱 끝까지 송하는 것의 흉함이 보인다. 《소상전》이 이르기를, 소송으로 복을 받음도 존경할 만하지 못하다, 하였다. 「복」은 반대요, 「수」는 하사받음이요, 「부족경」은 하루에 세 번 빼앗김이다. 성인이 송하는 자를 위해 경계를 둔 뜻이 절실하고 깊다.

【坎下坤上，中互坤震】剝、復。師為一陽五陰卦，自剝復二卦來：剝上降二，復初升二。蜀才曰：此本剝卦，上九降二，六二升上。此僅其舉一偏耳。師：貞，丈人吉，無咎。坎下坤上，有一陽為帥、群陰咸從之象，故卦名師。鄭氏曰：軍二千五百人為師，多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。丈之言長，能御眾，有正人之德，以法度為人之長，蓋主軍者也。用師貴貞正，而帥師者必宜丈人。師為凶事，最易致咎，惟吉乃能補過，故曰吉無咎也。

【하괘는 감(坎), 상괘는 곤(坤), 중간 호체는 곤과 진(震)】《박(剝)》《복(復)》에서 변하여 왔다. 사(師)는 일양오음(一陽五陰)의 괘로 《박》《복》 두 괘에서 왔다. 박괘의 윗효가 둘째 자리로 내려오고, 복괘의 초효가 둘째 자리로 올랐다. 촉재는 말하기를, 본래 박괘로 상구가 둘째 자리로 내리고 육이가 윗자리로 올랐다――이는 다만 한쪽만 든 것이다, 하였다. 괘사: 사(師)는 바름을 귀히 여기고, 장인(丈人)이 거느리면 길하고 허물이 없다. 감이 아래요 곤이 위이니, 하나의 양효가 사령관이 되어 뭇 음효가 모두 따르는 상이 있으므로 괘 이름을 「사」라 한다. 정현은 말하기를, 군사 이천오백 인을 「사」라 하니, 많으면 「군(軍)」으로 명명하고 그 다음은 「사」로, 가장 적으면 「려(旅)」로 명명한다. 「사」는 중간 규모를 취한 말이다, 하였다. 「장(丈)」은 장(長)의 뜻이니, 능히 여러 사람을 거느리고 바른 사람의 덕이 있어 법도로써 사람들의 어른이 되는 자가 곧 군사를 주관하는 자이다. 군사를 씀은 바름을 귀하게 여기고, 군사를 거느리는 자는 반드시 「장인」이어야 한다. 군사를 일으키는 것은 흉한 일이라 가장 쉽게 허물을 부르니, 오직 이겨서 길해야만 허물을 보완할 수 있다. 그러므로 「길하니 허물 없다」라 한다.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。卦之所以名師，以師者眾也。坤為眾，坎亦為眾。而卦自復來，復下為震，震為長男；又自剝來，剝上為艮，艮為少男；今易為坎，坎為中男，以一陽統五陰，為眾主，此丈人象也。丈人者，可以王天下者也。剛而居中，上下五陰應之，能平坎險以臻坤順，用正師以正眾人，而眾人即於以歸正。雖師之所至荼毒生靈，而以正道興師，民樂從之，除殘救亂，為天下所歸往，吉又何咎矣。

《단전》이 이르기를, 사는 중(衆)이요, 정(貞)은 바름이다. 능히 중으로 바름을 이루면 왕이 될 수 있다. 강중하여 응하고, 험을 행하되 순하니, 이로써 천하를 독살하되 백성이 따른다. 길한데 무슨 허물이 있으랴, 하였다. 이 괘가 「사」라 이름한 것은 「사」가 곧 중이기 때문이다. 곤은 중을 주하고 감도 중을 주한다. 이 괘는 복괘에서 왔는데 복의 하체는 진이요 진은 장남이며, 또 박괘에서 왔는데 박의 상체는 간이요 간은 소남이다. 지금은 모두 감으로 바뀌었는데 감은 중남이니, 하나의 양효로 다섯 음효를 통솔하여 중인의 주인이 되었다. 이것이 「장인」의 상이다. 장인이라는 자는 천하에 왕 노릇할 수 있는 자이다. 강하면서 중위에 있어 상하 다섯 음효가 그에 응하고, 감의 험난을 평정하여 곤의 유순에 이르니, 바른 군사로 여러 사람을 바로잡으면 여러 사람도 곧 바름에 돌아간다. 비록 군사가 미치는 곳마다 생령을 도탄에 빠뜨리지만, 바른 도로 군사를 일으키면 백성이 기꺼이 따르고, 잔혹한 자를 없애고 화난을 구하니 천하가 귀의하는 바이다. 길한데 무슨 허물이 있겠는가.

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之聚水，猶夫師之聚民。君子體此象，容坤民如坤地之廣，畜坎眾如坎水之深也。初六：師出以律，否臧凶。九家易曰：坎為律。虞氏曰：震為出。初自復來，震往變坎，是為師出；坎在初位，是為以律。然二為主帥，初位猶卑，又為陰柔，否矣。夫師出貴有律，臧，善也，否則不善，不善則律失，故凶。象曰：師出以律，失律凶也。

《대상전》이 이르기를, 땅속에 물이 있는 것이 사이니, 군자는 이로써 백성을 포용하고 뭇사람을 기른다, 하였다. 대지가 물을 모을 수 있는 것이 마치 군려가 사람을 모을 수 있음과 같다. 군자는 이 상을 체하여, 곤이 상징하는 백성을 포용함은 곤지의 넓음과 같이 하고, 감이 상징하는 중인을 기름은 감수의 깊음과 같이 한다. 효사: 초육은 군사를 내는 데는 율(律)을 따라야 하고, 그러지 않으면 흉하다. 《구가역》에 감은 율이라 하였고, 우번은 진은 남(出)이라 하였다. 초효는 복괘에서 왔는데 복의 진체가 위로 가서 감으로 변하니 이것이 「사출(師出)」이요, 감이 또 초위에 있으니 이것이 「이율(以律)」이다. 그러나 구이가 주장(主將)이요 초육은 자리가 오히려 낮으며 또 음유한 효이니 「비(否)」이다. 군사를 냄은 율이 있는 것을 귀하게 여기고, 「장(臧)」은 선이며 「비」는 불선이다. 불선이면 율이 무너지니 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 군사를 내는 데 율이 있어야 함은 율을 잃으면 흉하기 때문이다, 하였다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。二以一陽統率五陰，為師卦主，即丈人也。但在剝復皆居偏位，易為師之二，始居內卦之中，故曰在師中。夫人君之權不可下移，至於出師命將，惟專任之乃剋制勝。既使居師之中，而又錫命屢加以優賞之。三命如《周禮》一命受職、再命受服、三命受位之類。凡畫卦皆以三為數，故爻辭多言三，或有言七者、十者，七陽數，十陰數。曰吉無咎者，蓋用師惟吉則無咎，不吉則有咎，師貴克敵，無功即有過矣。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。寵，榮寵。懷，思念也。王居天位，以優禮大臣，欲其輔翼成治，安靖四方，故曰承天寵、懷萬邦。二應五，五為坤中，坤為地，為邑，萬邦象也。

효사: 구이는 군사 가운데 있어 중도를 지키면 길하고 허물이 없으며, 왕이 세 번 명을 내린다. 구이는 하나의 양효로 다섯 음효를 통솔하여 사괘의 주인이니 곧 이른바 「장인」이다. 그러나 그것은 박괘와 복괘에서 모두 치우친 자리에 있었고, 사괘의 둘째 자리로 바뀐 뒤에야 비로소 내괘의 가운데에 있게 되었으므로 「재사중(在師中)」이라 한다. 임금의 권한은 아래로 옮길 수 없지만, 군사를 내어 장수를 임명하는 일만큼은 반드시 전임하여야 비로소 극복하여 이길 수 있다. 이미 그로 하여금 군사의 가운데에 있게 하여 군권을 총람하게 하고, 또 명을 거듭 내려 우대하여 상을 준다. 「삼명(三命)」은 《주례》에서 말한 일명(一命)으로 직을 받고 재명(再命)으로 복을 받고 삼명으로 위를 받은 것 같은 것이다. 무릇 괘를 그림은 모두 셋을 수로 삼으므로 효사에 「삼」을 많이 말하고, 혹 「칠」이나 「십」을 말하는 것이 있는데 칠은 양수요 십은 음수다. 효사가 「길무구(吉無咎)」라 한 것은, 군사를 씀은 오직 길해야 비로소 무구라 할 수 있고 길하지 못하면 유구이기 때문이다. 군려는 적을 극복함을 귀하게 여기니 전공이 없으면 곧 과오이다. 《소상전》이 이르기를, 재사중길은 하늘의 총애를 받음이요, 왕삼사명(王三錫命)은 만방을 위무함이다, 하였다. 「총」은 영총이요 「회(懷)」는 권념이다. 왕이 천위에 있어 후례로 대신을 대하는 것은, 그로 하여금 보익하여 치세를 이루고 사방을 안정하기를 바라기 때문이니, 그러므로 「승천총(承天寵)」「회만방(懷萬邦)」이라 한다. 구이는 육오에 응하고 육오는 곤체의 가운데이며 곤은 땅이요 읍이니 곧 「만방」의 상이다.

六三：師或輿尸，凶。命將帥師須簡才能，三本陰柔，又居偏位，豈克勝任？倘誤用之，立致敗績。蓋坤坎皆為輿，坎又為陷，坤又為死喪，此震動陷陣、輿尸之象也，凶矣。象曰：師或輿尸，大無功也。無功者，喪師也。六四：師左次，無咎。師惟前進乃克有功，然量力而行，不肯妄動以致敗覆，亦可無咎。左次，退舍也，兵家尚右，故以退後為左。四以陰居陰位，完師自守，雖無勳績可錄，亦不至剛愎僨事也，此退可以守者。象曰：左次無咎，未失常也。

효사: 육삼은 군사가 혹 수레에 시체를 싣고 돌아온다. 흉하다. 장수를 임명하여 군사를 거느리게 할 때는 반드시 재능을 가려 뽑아야 한다. 육삼은 본디 음유하고 또 치우친 자리에 있으니 어찌 감당할 수 있겠는가. 만약 잘못 쓰면 곧 패전을 부른다. 곤과 감은 모두 수레를 상징하고, 감은 또 빠짐을 주하며 곤은 또 사상(死喪)을 주하니, 합치면 바로 떨며 출병하여 적진에 빠지고 시체를 수레에 싣고 돌아오는 상이다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 사혹여시(師或輿尸)는 크게 공이 없음이다, 하였다. 공이 없다는 것은 전군이 몰사함이다. 효사: 육사는 군사를 물려 좌차(左次)하니 허물이 없다. 군사는 앞으로 나아가야 비로소 공을 말할 수 있으나, 힘을 헤아려 행동하여 망동하여 패복함에 이르지 않으면, 역시 허물이 없다 할 수 있다. 「좌차」는 퇴수(退守)인데, 병가는 오른쪽을 높이므로 뒤로 물러남을 「좌」라 한다. 육사는 음효로 음위에 있어 군사를 온전히 보전하여 스스로 지키니, 비록 기록할 훈적은 없으나 강벽으로 일을 그르치지는 않는다. 이것이 물러나서 지킬 수 있는 부류이다. 《소상전》이 이르기를, 좌차하여 허물 없음은 상법(常法)을 잃지 않았기 때문이다, 하였다.

六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。古人興師，既非好兵，亦非黷武，所以除暴救民，蓋有出於不得已者。如田中有禽，恐傷禾稼，不可不驅逐之；有罪可聲，不可不執言以告眾也。五為坤中，坤地為田，應二為坎，坎為豕，故曰田有禽；二又為互震，震為鼓，為聲音，故曰利執言。大君用兵宜擇良將，彼無咎者，惟正坎互震、智勇剛中之長子能之，其餘諸陰皆弟子也。倘誤用之，則必入於坎陷，用坤大輿載屍以歸矣。繫曰貞凶，以著戒也。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。為一卦之尊則稱丈人，為大君之臣則稱長子。長子居下卦之中行，不使長子而使弟子，使之者失其當，是以有凶也。

효사: 육오는 밭에 금수가 있어 해롭게 말을 잡아 시행하니 허물이 없다. 장자가 군사를 거느려야 하고, 제자가 시체를 수레에 싣는다면 비록 바르더라도 흉하다. 옛사람이 군사를 일으킨 것은 군사를 좋아한 것도 아니요 무력을 돋운 것도 아니요, 포악을 없애고 백성을 구하려던 것이니 실로 부득이한 데서 나온 것이다. 마치 밭 가운데 금수가 있어 곡식을 상할까 두려워 몰아내지 않을 수 없고, 상대에게 죄상이 있어 선포할 수 있으니 공개적으로 성토하여 여러 사람에게 고하지 않을 수 없는 것이다. 육오는 곤체의 가운데요 곤은 땅이니 곧 「전(田)」이요, 아래로 구이에 응하는데 구이는 감에 속하고 감은 돼지를 상징하므로 「전유금(田有禽)」이라 하고, 구이는 또 호체 진괘에 있으며 진은 북이요 소리이므로 「이집언(利執言)」이라 한다. 임금이 군사를 쓸 때는 마땅히 양장을 택해야 하니, 그 「무구」할 수 있는 자는 오직 정감(正坎)과 호진(互震)이 상징하는, 지혜롭고 용맹하며 강하고 중을 얻은 「장자」만이 감당할 수 있고, 나머지 음효들은 모두 「제자」이다. 만약 잘못 쓰면 반드시 감의 함정에 빠져, 곤이 상징하는 큰 수레에 시체를 싣고 돌아오게 된다. 효사에 「정흉」을 달아둔 것은 특별히 경계를 표하기 위함이다. 《소상전》이 이르기를, 장자사사(長子帥師)는 중으로 행함이요, 제자여시(弟子輿尸)는 씀이 마땅하지 않음이다, 하였다. 일괘의 존으로 말하면 「장인」이라 칭하고, 군주의 신하로 말하면 「장자」라 칭한다. 장자는 하괘의 가운데에 있어 중도로 행하는데, 장자를 쓰지 않고 제자를 쓰니 쓰는 자가 그 마땅함을 잃었다. 이 때문에 흉이 있다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。荀氏曰：師旅已息，當封賞有功，立國命家。開國，封諸侯也；承家，立大夫也。蓋坤為國邑，故曰開國承家也。夫當帥師之時，既錫予以寵之，而於功成之後，又賜田以賚之，則以功臣即丈人也。若彼小人者，始既因其啟釁以興兵動眾，而討平之後，復聽其乘隙竊進，不知防閒，是亂無已時也。戒以勿用，聖人之憂患深矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。用師所以平亂，而亂之生則由小人，小人不可用也。

효사: 상육은 대군이 명을 내려 나라를 열고 집을 계승하게 하니, 소인은 쓰지 말라. 순상은 말하기를, 군려가 이미 그쳤으니 마땅히 공 있는 자를 봉상하여 나라를 세우고 가를 세워야 한다. 「개국(開國)」은 제후를 봉하는 것이요 「승가(承家)」는 대부를 세우는 것이다. 대개 곤은 국읍을 상징하므로 「개국승가」라 한다, 하였다. 군사를 거느릴 때에는 이미 하사로써 그를 총애하였고, 공이 이루어진 뒤에는 또 전읍을 내려 그를 상하였으니, 이는 공신이 곧 그 「장인」이기 때문이다. 저 소인에 대해서는, 처음에 그가 화단을 일으켰기에 부득이 군사를 일으켜 여러 사람을 움직였는데, 토평한 뒤에 다시 그가 틈을 타서 몰래 나아감을 듣기만 하고 방비하지 않으면, 이는 화난이 그칠 때가 없는 것이다. 「물용(勿用)」으로 경계하니, 성인의 우환심이 실로 깊다. 《소상전》이 이르기를, 대군유명은 공을 바로잡기 위함이요, 소인물용은 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다, 하였다. 군사를 쓰는 것은 본래 화난을 평정하기 위함인데, 화난이 생기는 것은 바로 소인에게서 비롯되므로 소인은 쓸 수 없다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

본 권은 「혜주각(慧珠閣)」 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다.

【坤下坎上，中互艮坤】復、剝。比為一陽五陰卦，自復剝二卦來：復初升五，剝上降五。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。坤下坎上，有一陽得位以待眾陰歸附之象，故卦名比。原，再也。《禮》曰：末有原。《春秋傳》曰：原田每每。比有吉義，必須再筮，得元善之長、永久貞正，乃可無咎。是無其德不能致眾人之比，而眾人相比亦宜擇有德者比之，而後比乃正也。夫天下之眾，豈能畫一？而一人首出，萬姓咸服。其有遠人聞風恐懼，內不自安，來歸版圖，亦比之正者。至於恃險私據，頑梗不化，是為後夫，乃王法所必誅者，凶矣。

【하괘는 곤(坤), 상괘는 감(坎), 중간 호체는 간(艮)과 곤(坤)】《복(復)》《박(剝)》에서 변하여 왔다. 비(比)는 일양오음(一陽五陰)의 괘로, 《복》《박》 두 괘에서 변하였다. 복괘의 초효가 다섯째 자리로 오르고, 박괘의 윗효가 다섯째 자리로 내려왔다. 괘사: 비, 길하다. 원점(原筮)하여 원영정(元永貞)하면 허물이 없다. 편안하지 않은 방국이 와서 귀부하고, 뒤처진 사람은 흉하다. 곤이 아래요 감이 위에 있어, 하나의 양효가 존위를 얻어 뭇 음효의 귀부를 기다리는 상이 있으므로 괘 이름을 「비」라 한다. 「원」은 다시 한 번이다. 《예기》에 「말유원(末有原)」이 있고, 《춘추전》에 「원전매매(原田每每)」가 있다. 「비」는 본래 길의 뜻을 품지만, 반드시 다시 점쳐서 지선지장(至善之長)·영구정정(永久貞正)의 덕을 얻어야 비로소 허물이 없다. 이는 그 덕이 없으면 여러 사람의 친부를 불러올 수 없고, 여러 사람이 친부하려 해도 덕 있는 자를 택하여 붙어야 그 친비가 바르다는 것을 말한다. 천하의 사람이 많은데 어찌 모두 일률적으로 할 수 있겠는가. 다만 한 사람이 우뚝 위에 서면 만성이 모두 마음으로 복종한다. 그 가운데 먼 곳의 사람이 풍성을 듣고 두려워하여 안으로 스스로 편안하지 못하여, 판도에 들어오는 자도 비의 바른 것이다. 험요를 믿고 사사로이 할거하며 완강하여 교화되지 않는 자는 곧 이른바 「후부(後夫)」로, 왕법이 반드시 토벌하는 자이다. 그러므로 흉하다.

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。夫子釋之曰：親離則凶，眾比自吉，是比吉也。比也者，輔也，一陽居尊，在下坤民順從相輔也。位在德元，群陰往附，自不至聚散無常以招咎過。而又必再筮得之者，以此卦一自復來，再自剝來也。復陽居下，剝陽居上，位皆非中，易為比五，剛始得中也。陽得中則為元，陽居正則永貞，既元且貞，無咎固宜。

《단전》이 이르기를, 비는 길함이요, 비는 보좌이며 아래의 순종이다. 원점원영정무구는 강중함을 위함이다. 불녕방래는 상하의 응이다. 후부흉은 그 도가 다함이다, 하였다. 공자가 이를 해석하여 이르기를, 친한 자가 떠나면 흉하고 뭇사람이 비하면 저절로 길하니, 이것이 비길이다. 「비」란 보좌하는 것으로, 하나의 양효가 존위에 있고 아래 있는 곤의 백성이 순종하여 서로 보좌한다. 위는 덕의 원(元)에 있어 뭇 음이 가서 붙으니, 저절로 모였다 흩어짐이 일정하지 않아 허물을 부르는 데 이르지 않는다. 또 반드시 「재점하여 이를 얻어야」하는 것은, 이 괘가 한쪽으로는 복에서 오고 다른 한쪽으로는 박에서 오기 때문이다. 복의 양은 아래에 있고 박의 양은 위에 있어, 자리가 모두 중이 아니다. 비의 다섯째 자리로 바꾸어서야 그 강효가 처음으로 중을 얻는다. 양이 중을 얻으면 「원」이요, 양이 바름에 있으면 「영정」이다. 원하면서 또 정하면, 허물이 없는 것이 본래 마땅하다.

夫自一卦統觀之，則為一陽五陰；而自一卦分觀之，則是坎上坤下。坎為勞卦，坤為國邑，是居國中內不自安者，於以率土稱臣，望風納贐，既免徵誅，又沐聖化，上下相應，亦得比義。若夫不度德力，負固不服，如上六所謂後夫者，非比之善者矣。

한 괘를 통틀어 보면 일양오음이지만, 한 괘를 나누어 보면 감이 위요 곤이 아래이다. 감은 노고의 괘이고 곤은 국읍이니, 합하면 바로 국읍 가운데 있으면서 안으로 스스로 편안하지 않은 자들이다. 그들이 이에 온 땅에서 신하를 칭하고 풍을 바라며 예물을 바치니, 이미 정벌과 주살을 면하였고 또 성왕의 교화를 입었다. 상하가 서로 감응하니 이것도 「비」의 이치에 합한다. 곧 괘사가 말한 「불녕방래」이다. 저 덕과 힘을 헤아리지 않고 험을 믿고 굳게 지켜 복종하지 않는 자는, 상육이 말한 「후부」이니, 친비를 잘한다고는 할 수 없다.

上自剝易，復陽上往則順，剝陽下來則逆。陽為夫，居五之後，故曰後夫。剝之上為艮，虞氏曰：艮為背，上位在背後，無應乘陽。荀氏曰：後夫謂上，上逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅。於【於：乾】氏曰：後服之夫，違天失人，必災其身，故曰凶也。

상육은 박괘에서 변하여 온 것이다. 복의 양효가 위로 가는 것은 순이요, 박의 양효가 아래로 오는 것은 역이다. 양을 「부(夫)」라 칭하고, 상육은 구오의 뒤에 있으므로 「후부」라 한다. 박괘의 상체는 간이니, 우번은 간은 등이라 하였다. 상육의 자리는 바로 등 뒤에 있어 정응도 없고, 또 구오 양효를 넘어서 있다. 순상은 말하기를, 「후부」는 상육을 가리키니, 예를 어기고 양을 타고 넘으며, 성왕에게 비하지 않으니 그 의는 마땅히 토벌해야 한다, 하였다. 간보는 말하기를, 늦게야 복종한 자는 하늘을 어기고 사람을 잃으니 반드시 몸에 재앙을 부른다. 그러므로 흉하다, 하였다(원각은 「우씨」로 하였으나 교기는 「우」를 「간」으로 삼아야 하며, 진나라 사람 간보를 가리킴).

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。人之附君，猶水附地，地上有水，故象。先王取比象以建國親諸侯者，蓋剝上艮為門闕，復下震為諸侯。虞氏曰：震為建，為諸侯，坤為萬國，為腹，坎為心，腹心親比，故曰建萬國、親諸侯。

《대상전》이 이르기를, 땅 위에 물이 있는 것이 비이니, 선왕이 이로써 만국을 세우고 제후를 친하게 한다, 하였다. 사람이 임금에게 붙는 것은 물이 땅에 붙음과 같으니, 땅 위에 물이 있어 밀착하여 떠나지 않으므로 비의 상으로 취한다. 선왕이 이에 의거하여 나라를 세우고 제후를 친하게 한 까닭은, 박괘 상체의 간이 문궐을 상징하고 복괘 하체의 진이 제후를 상징하기 때문이다. 우번은 말하기를, 진은 건립·제후요, 곤은 만국·배이며, 감은 심이다. 배와 심이 친히 서로 의지하니, 그러므로 「만국을 세우고 제후를 친한다」라 한다, 하였다.

初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉。初為坤下，坤為土，信屬土德，而在比家，是為有孚比之。初以己之孚信上往比五，以信相比，何有於咎？夫坤既為孚，而坤又為缶，虞氏曰：坤為器，為缶。鄭氏曰：缶，汲器也。上為坎水，下為坤缶，缶在下位，水浮缶上，是為盈缶。有孚若是，雖初不應五，外之曰他，而居下親上，終來相比。荀氏曰：初在應外，以喻殊俗，聖人之信光被四表，絕域殊俗皆來親比，故吉也。象曰：比之初六，有他吉也。初非五之正應，而以有孚比五，是有他也。比在於初，不惟有異於後夫，而與二之內比亦較獨先，故吉。

초육 효사: 신실함으로 친부하면 허물이 없고, 신실함이 옹기에 가득 차면 마침내 따로 길함이 있다. 초육은 곤체의 맨 아래에 있고, 곤은 흙에 속하며 오덕 가운데 「신(信)」은 흙에 속한다. 그것이 또 비괘에 몸을 두고 있으므로 「유부비지(有孚比之)」라 한다. 초육은 자기의 부신(孚信)으로 위로 가서 구오에 친부한다. 신으로 서로 비하니 무슨 허물이 있겠는가. 곤은 신실을 상징하면서 또 옹기를 상징한다. 우번은 곤은 그릇·옹기라 하였고, 정현은 옹기는 물 긷는 기구라 하였다. 상체는 감수요 하체는 곤부이니, 옹기가 아래 자리에 있고 물이 옹기 위에 뜬다. 이것이 「영부(盈缶)」이다. 신실이 이처럼 이르면, 비록 초육이 구오의 정응이 아니라도――정응이 아니면 「타(他)」라 칭하나――아래에 있으면서 위에 친하니 마침내 와서 서로 친한다. 순상은 말하기를, 초육은 정응 밖에 있어 풍속이 현저히 다른 먼 곳을 비유한다. 성인의 신실이 사방에 두루 비추어, 절역의 다른 풍속도 모두 와서 친부한다. 그러므로 길하다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 비의 초육은 따로 길함이 있다, 하였다. 초육은 구오의 정응이 아니나 신실로 구오에 비하니, 이것이 「유타(有他)」이다. 친비가 초효에서 일어난 것은 늦게야 복종하는 「후부」와 다른 것만이 아니라, 육이의 「자내(自內)」의 비보다도 더 앞선 것이다. 그러므로 길하다.

六二：比之自內，貞吉。五為卦主，二為正應，五在外卦而二自內比之，此比之正者，吉也。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。三非正應，而居上下諸陰之間，陰為小人，匪人象，是所比者皆匪人也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。與匪人比，必受其傷。曰不亦傷乎者，欲比之者深思自得也。

육이 효사: 안에서부터 친부하니 바르면 길하다. 구오는 일괘의 주인이요 육이는 그와 바르게 응한다. 구오는 외괘에 있고 육이는 내괘에서 그것에 친부하니, 이것은 친비 가운데 가장 바른 것이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 안에서부터 친부함은 스스로 몸을 잃지 않음이다, 하였다. 육삼 효사: 친부하는 바가 바른 사람이 아니다. 육삼은 구오에 응하지 않고, 또 상하 여러 음효 사이에 끼어 있다. 음은 소인이니 바로 「비인(匪人)」의 상이다. 그러므로 그가 친부하는 자는 모두 바르지 않은 사람이다. 《소상전》이 이르기를, 비인에 친부함은 또한 상할 짓이 아니냐, 하였다. 바르지 않은 사람과 친하면 반드시 그 상을 받는다. 「불역상호(不亦傷乎)」와 같은 반문의 어조를 쓴 것은, 친부하려는 자로 하여금 스스로 깊이 생각하여 깨닫게 하려는 것이다.

六四：外比之，貞吉。五陽居尊，眾陰比之，是為臣比君。五居四外，四內比之，是為內比外。四本外卦，而五又在四外，故曰外比。四近五陽而又當位，固得比義之正者，貞吉也。象曰：外比於賢，以從上也。外陽為賢，居四之上，宜以從之者比之。

육사 효사: 밖으로 친부하니 바르면 길하다. 구오는 양으로 존위에 있어 뭇 음이 모두 그에 친부하니, 이것은 신하가 임금에게 비하는 것이다. 구오는 육사의 밖에 있고 육사는 안에서 밖으로 나아가 그에 친부하니, 이를 「이내비외(以內比外)」라 한다. 육사는 본래 이미 외괘에 있고 구오는 또 육사의 밖에 있으므로 「외비(外比)」라 한다. 육사는 구오 양효에 바싹 붙어 있고 또 음으로 음위에 있어 자리가 당하니, 본래 친비의 바름에 합한다. 그러므로 바름을 지켜 길하다. 《소상전》이 이르기를, 밖으로 현자에 친부함은 이로써 위를 따름이다, 하였다. 밖의 양효가 곧 「현(賢)」이니, 육사 위에 있어 마땅히 따라서 그에 친부해야 한다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。五陽居尊位，是謂之王。陽明陰晦，是以陽明比天下者，故曰顯比。比以求應，其有不來比者，王者亦不強之使服，如軍禮然。鄭氏曰：王因天下顯習兵於搜狩，為驅禽而射之，三發則已，軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者不逆而射之，旁去又不射，惟背而走者順而射之，不中則已，是皆所以失之，用兵之法亦如之。

구오 효사: 친비를 밝게 드러내니, 왕은 세 방향으로 몰아치는 법을 써서 앞으로 오는 금수를 놓아주고, 읍 사람이 경계하지 않아도 되니 길하다. 구오는 양으로 존위에 있으므로 「왕」이라 칭한다. 양은 밝음을 주하고 음은 어두움을 주하니, 구오는 양의 광명으로 천하에 비하는 것이다. 그러므로 「현비(顯比)」라 한다. 친비는 응을 구하기 위한 것인데, 와서 친부하지 않는 자가 있어도 왕자는 또한 강제로 복종시키지 않는다. 군례의 규칙과 같다. 정현은 말하기를, 왕은 천하가 드러내 병을 익히는 수수(蒐狩)의 예를 빌려, 금수를 몰아 그것을 쏘되 세 발을 쏘면 그친다. 군례이다, 하였다. 「실전금(失前禽)」이라 한 것은, 금수가 앞에서 달려오면 마주하여 쏘지 않고, 옆으로 달아나도 또 쏘지 않으며, 오직 사람을 등지고 달아나는 자만 순으로 쏘되, 맞지 않으면 그친다는 것이다. 이는 모두 일부러 그에게 살길을 열어주는 것이다. 용병의 법도 바로 이와 같다.

坤為田，互艮為狐狼，坎為豕，又為弓輪，為輿馬，三驅之象。艮又為止，坎為隱伏，失前禽象。震為聲音，復震不見，變為坤邑，邑人不誡象。既不專用夫刑殺，亦不怠玩夫武事，恩威兼施，坦白之衷昭然若揭。當夫人心未定，宜用文告，而天下向應，坤邑之人有不待誡而自孚者，此比之吉也。

취상으로 말하면, 곤은 전렵의 장을 상징하고, 호체 간은 여우·이리를 상징하며, 감은 돼지를 상징하고 감은 또 활·바퀴·수레·말을 상징한다. 합치면 곧 「삼구(三驅)」의 상이다. 간은 또 정지를 주하고 감은 은복을 주하니, 바로 「실전금」의 상이다. 진은 소리를 주하는데, 비괘는 복괘에서 변하여 복의 진체는 이미 보이지 않고 곤이 상징하는 읍으로 변하였다. 이것이 「읍인불계(邑人不誡)」의 상이다. 이처럼 하여 형살에만 의지하지 않고, 무사를 태만하게 놀리지도 않아, 은혜와 위엄을 겸하여 베푸니, 그 탄백한 속마음이 밝게 드러나 있음이 빤하다. 인심이 아직 안정되지 않았을 때는 마땅히 문고(文告)로 일러야 한다. 그런데 천하가 풍에 응하여 호응하니, 곤읍의 사람들은 일러주기를 기다리지 않고 스스로 믿고 따른다. 이것이 친비가 길을 얻는 이유이다.

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。逆，迎也，言禽之迎人來者舍之，背人去者曰順，是順行欲逸也，始射取之。五居坎中，比五即比中，邑人比五之中，若上有以使之。

《소상전》이 이르기를, 현비의 길함은 자리가 바르고 가운데 있기 때문이요, 마주 오는 것은 버리고 등지고 가는 것을 취함이 곧 「실전금」이며, 읍 사람이 경계하지 않음은 위에서 중도로써 부림이다, 하였다. 「역(逆)」은 마주함이니, 금수가 사람을 마주하여 오는 자는 놓아주고, 사람을 등지고 가는 자를 「순」이라 한다. 곧 순한 방향으로 도망하려는 것이니, 그제야 활을 쏘아 잡는다. 구오는 감체의 가운데에 있으니, 구오에 비하는 것은 곧 중에 비하는 것이다. 읍 사람이 비하는 것은 바로 구오의 이 「중」이니, 위에 무엇이 그들을 부리는 것이 있는 듯하다.

上六：比之無首，凶。上以剝之艮陽易居於五，猶初以復之震陽易居於五，而其吉凶不同者，蓋下之往上為順，而上之下來為逆。且震動則能先比來歸，艮止則非道窮不降。故初則曰有孚，而上則為無首。首，陽也，去剝之首以降五，是無首也，故凶。象曰：比之無首，無所終也。無所終者，窮極始比，戮斯及矣。

상육 효사: 친부하는데 으뜸이 없으니 흉하다. 상육은 박괘 간체의 양효를 옮겨 다섯째 자리에 있게 한 것이니, 마치 초육이 복괘 진체의 양효를 옮겨 다섯째 자리에 있게 한 것과 같다. 방법은 비슷하나 길흉이 다른 것은, 아래에서 위로 가는 것은 순이요 위에서 아래로 오는 것은 역이기 때문이다. 하물며 진은 동을 주하여 능히 앞서 귀부할 수 있고, 간은 그침을 주하여 길이 다하지 않으면 항복하지 않는다. 그러므로 초육에는 「유부」라 하고, 상육은 「무수(无首)」가 되었다. 「수」는 양효를 가리키니, 박괘에서 으뜸이었던 양효를 옮겨 다섯째 효로 삼았으므로 상육 자신은 으뜸이 없다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 비에 으뜸이 없음은 끝날 곳이 없음이다, 하였다. 「무소종(无所終)」이라 한 것은, 궁도말로에 이르러서야 비하러 오니, 주륵이 곧 따라온다는 것이다.

【乾下巽上，中互離兌】姤、夬。小畜為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升四，夬上降四。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。一陰伏二陽之下曰巽，乾下巽上，卦名小畜者，以小者為所畜也。陽大陰小，以陰畜陽謂之大畜，而以陽畜陰即謂之小畜。畜，藏也，又止也。一陰居中，眾陽包藏而止之，故名小畜也。夫畜則宜亨，而畜猶不能遽亨，其象如雨，雨降則亨。當其未降，未嘗有雨而祇有云，密雲而在西郊，則陰未肯遽從陽矣。互兌之澤為雨，兌居乾上，故曰云；兌位西，乾為郊，故曰密雲不雨自我西郊也。

【하괘는 건(乾), 상괘는 손(巽), 중간 호체는 리(離)와 태(兌)】《쾌(夬)》《구(姤)》에서 변하여 왔다. 소축(小畜)은 일음오양(一陰五陽)의 괘로 《쾌》《구》 두 괘에서 변하였다. 구괘의 초효가 넷째 자리로 오르고, 쾌괘의 윗효가 넷째 자리로 내려왔다. 괘사: 소축, 형통하다. 밀운이 비가 되지 않고, 우리 서쪽 교외에서 왔다. 하나의 음효가 두 양효 아래에 엎드리면 「손」이라 하고, 이 괘는 건이 아래요 손이 위다. 「소축」이라 이름한 것은 축지되는 「작은 자」(음효)에 대하여 말한 것이다. 양은 크고 음은 작으니, 음으로 양을 축지하면 「대축(大畜)」이라 하고, 양으로 음을 축지하면 「소축」이라 한다. 「축」은 수장(收藏)이요 또 그침이다. 하나의 음효가 가운데 있어 뭇 양이 그것을 포장하여 멈추게 하므로 「소축」이라 이름한다. 축지하였으면 마땅히 형통해야 하나, 축지한 뒤에도 곧바로 형통할 수 없다. 그 모양은 비에 비유할 수 있다. 비가 내려야 비로소 형통이고, 비가 아직 내리지 않으면 비가 없고 구름만 있으니, 밀운이 서쪽 교외에 있으면 음이 곧 양을 따르려 하지 않는 것이다. 호체 태는 못이요 못은 곧 비이며, 태는 또 건 위에 있으므로 「운(雲)」이라 하고, 태의 방위는 서쪽이요 건은 교야를 상징하니, 그러므로 「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」라 한다.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。此卦名小畜者，以為五陽畜一陰，所畜者小也。一陰甚微，畜之似易，而無如柔得位也。柔，四也。夬柔在上，姤柔在下，今則居中，而又柔居陰位，是為柔得位。柔在姤為巽，柔在夬為兌，今則互兌正巽仍見。夬上下降而應四，姤初上升亦應四，是為上下皆應。陰既得位，又有陽應，豈能畜止？既不能畜，又何由亨？而又云亨者，以卦德卦體見之也。乾陽德健，巽以行權，五陽剛中，志在行道，志行則通，故曰亨也。

《단전》이 이르기를, 소축이란 유가 자리를 얻고 상하가 그에 응하므로 소축이라 한다. 건전하면서 손순하고, 강중하여 뜻이 행해지니 곧 형통하다. 밀운불우는 오히려 위로 가고 있음이요, 자아서교는 베풂이 아직 행해지지 않음이다, 하였다. 이 괘가 「소축」이라 이름한 것은, 다섯 양효가 하나의 음효를 축지하여 축지되는 대상이 작기 때문이다. 하나의 음효는 지극히 미약하여 축지하기 쉬워 보이지만, 그것이 「유득위(柔得位)」라는 것이 문제이다. 이 유효가 곧 육사이다. 쾌괘에서는 유가 맨 위에 있었고, 구괘에서는 유가 맨 아래에 있었는데, 지금은 상체의 가운데에 있고 또 유로써 음위에 있으니, 이것이 「유득위」이다. 유는 구괘에서는 손에 속하고, 쾌괘에서는 태에 속했는데, 지금은 호체의 태와 정체의 손이 여전히 보인다. 쾌괘의 윗효가 내려와 넷째 자리에 응하고, 구괘의 초효가 올라가 또 넷째 자리에 응하니, 이것이 「상하개응(上下皆應)」이다. 음이 이미 자리를 얻었고 또 양이 그에 응하는데 어찌 축지할 수 있겠는가. 이미 축지할 수 없으면 무엇으로 형통하겠는가. 그러나 《단전》이 오히려 「형」이라 한 것은, 괘의 덕과 괘의 체로 보았기 때문이다. 건의 양덕은 강건하고 손은 권변에 통하며, 다섯 양효는 강하면서 중을 얻어 뜻은 바른 도를 행하는 데 있다. 뜻이 행해지면 저절로 통하니, 그러므로 「형」이라 한다.

夫惟亨乃見畜道之成，而既名畜，則又不能遽亨。蓋兌澤為雨，今互兌而居乾天之上，澤不及地，是尚未雨而祇為雲。我，四也，四為卦主，故曰我也。西郊者，互兌正乾也。密雲不雨，雨尚未降而云自往；自我西郊，雨已欲施而尚未行。雲與雨，陰象也；西郊，陰地也。陰陽雖異，久則漸合，雨隨雲降，萬物棣通。如王者欲去小人，推誠以馭之，用賢以遠之，久則頑梗格非，兇暴漸退，海內承平，至於刑措。此剛中志行之義，故曰小畜亨也。

오직 형통해야 비로소 축지의 도가 이루어졌음을 본다. 그러나 이미 「축」이라 이름한 이상 또한 곧바로 형통할 수 없다. 태는 못이요 못은 곧 비인데, 지금 태는 호체일 뿐이요 또 건천 위에 있다. 못의 기가 땅에 미치지 못하므로 아직 비가 되지 못하고 다만 구름이다. 「아(我)」는 육사를 가리키니, 육사는 일괘의 주인이므로 「아」라 칭한다. 「서교(西郊)」는 호체의 태와 정체의 건을 가리키니, 태는 서쪽에 있고 건은 교외를 상징한다. 「밀운불우」는 비가 아직 내리지 않고 구름이 스스로 감이요, 「자아서교」는 비의 뜻이 이미 베풀려 하면서 아직 행해지지 않음이다. 구름과 비는 음의 상이요, 서교도 음의 자리이다. 음양의 성질은 비록 다르나, 날이 오래되면 저절로 점차 융합하여 비가 구름을 따라 내리고 만물이 통달한다. 이는 마치 왕자가 소인을 제거하려 할 때, 서둘러 죽이지 않고 정성을 미루어 그를 부리며, 현자를 써서 그를 멀리 내쫓는 것과 같다. 날이 오래되면 완강한 자는 사심을 고치고 흉포한 자는 점차 물러나며, 해내가 승평하여 마침내 형벌을 조치(措置)하는 데 이른다. 이것이 바로 《단전》의 「강중이지행(剛中而志行)」의 뜻이니, 그러므로 「소축, 형」이라 한다.

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。九家易曰：風者，天之命令也，今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。懿，美也。乾為德，德之文外見而德之美內藏，以懿文德，有畜象焉。初九：復自道，何其咎，吉。陽剛畜陰，貴有時位。初位卑下，是不能畜四者。雖與四應，而在姤卦原相對易，姤四既易為初，即是由四反初，反復其道，小畜之卦成焉。姤之初上往居四，小畜之四遂下來居初，來者復也。四自道以復初，初豈能上往以畜四？安初之位，不肯妄畜，何有於咎？吉矣。象曰：復自道，其義吉也。

《대상전》이 이르기를, 바람이 하늘 위를 가는 것이 소축이니, 군자는 이로써 문덕을 아름답게 한다, 하였다. 《구가역》은 말하기를, 바람은 하늘의 명령이다. 지금 하늘 위를 가는 것은 명이 아직 아래로 내려가지 않았고, 축적하여 아직 내리지 않은 것이니 소축의 의이다, 하였다. 「의(懿)」는 아름다움이다. 건은 덕을 상징하고, 덕의 문채는 밖에 드러나며 덕의 아름다운 질은 안에 품는다. 문덕을 아름답게 함은 그 안에 축장의 상이 있다. 초구 효사: 자기의 도로 돌아오면 무슨 허물이 있으랴, 길하다. 양강으로 음을 축지하려면 때와 자리를 귀하게 여겨야 한다. 초구의 자리는 낮아서, 이것은 육사를 축지할 수 없는 자이다. 육사와 응하지만, 구괘에서는 본래 이 두 효가 서로 자리를 바꾸는 관계였다. 구의 넷째 효가 이미 초위로 바뀌었으니, 이는 넷째에서 초로 돌아온 것이며, 그 길을 되돌아 반복하여 소축의 괘가 이루어진 것이다. 구괘의 초효가 올라가 넷째 자리에 있으면, 소축의 넷째 효는 내려와 초위에 있다. 「래(來)」는 곧 「복(復)」이니 돌아옴이다. 육사가 자기 길을 따라 초로 돌아온 이상, 초구가 어찌 위로 가서 육사를 축지할 수 있겠는가. 초위에 편안히 하여 망령되이 축지하려 하지 않으니, 무슨 허물이 있겠는가. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 도를 돌아옴은 그 의가 길함이다, 하였다.

九二：牽復，吉。二非四應，亦不相對易，何有於復？而又云復者，則以為初所牽故也。牽復居下，雖乾德至健，亦不能上行畜四，故吉。夫小人在位，朝野共疾，而不在其位不謀其政，激之者無人，禍不至於驟起，居上位者庶得從容密籌，無僨事也。初二皆係曰吉，聖人憂患之心微矣。象曰：牽復在中，亦不自失也。初與二皆與四遠，不能畜四。初以復道為吉，二以牽復得吉，初不自失，二亦然也。

구이 효사: 끌려서 함께 돌아오니 길하다. 구이는 육사에 응하지 않고, 또 일찍이 그와 자리를 바꾼 적도 없으니 어찌 「복」을 말하겠는가. 그런데도 「복」이라 하는 것은, 초구에 끌려 있기 때문이다. 끌려 돌아와 아랫자리에 편안히 있으면, 건의 덕이 지극히 강건하여도 위로 올라가 육사를 축지하는 데 이르지 않는다. 그러므로 길하다. 소인이 권세의 자리에 있으면 조야가 함께 미워하지만, 그 자리에 있지 않으면 그 정사를 도모하지 않는 법이다. 그를 격동시키는 자가 없으면 화가 갑자기 일어나지 않으니, 상위에 있는 자가 종용히 빽빽이 도모하여 일을 그르치지 않는다. 초구와 구이가 모두 「길」자를 달고 있는 것은, 성인이 우환을 막고 위태를 막는 마음이 정미함이다. 《소상전》이 이르기를, 끌려 돌아와 가운데 있음은 또한 스스로 잃지 않음이다, 하였다. 초구와 구이는 모두 육사에서 멀어 육사를 축지할 수 없다. 초구는 도를 따라 돌아옴으로 길을 얻고, 구이는 끌려 돌아옴으로 길을 얻는다. 초구가 스스로 잃지 않으면 구이도 같다.

九三：與說輹，夫妻反目。三與四比，而位亦漸高，可以畜矣，而三適當乾上。馬氏曰：乾為車，象輿。輿有輹則輿乃堅，輹，車軸縛也。乃三又當互兌之中，兌為毀折，是為說輹之輿。夬卦三上相應，陰陽相配，是為夫妻，而易為四，陰陽乖錯。且互離為目，而在內卦外卦之交，九家易曰：離既不正，五引而上，三引而下，故反目。輿說輹則不能行，夫妻反目則不相親，其何能畜矣？象曰：夫妻反目，不能正室也。在夬三與上應為夫妻，是三以上為室，今易為四，四自有夫，三不能正之矣。

구삼 효사: 수레가 복(輹)을 벗어나고 부처가 눈을 마주친다(효사의 「여(与)」는 「여(輿)」로 삼아야 함). 구삼은 육사에 이웃하고 자리도 점차 높아, 본래 축지하러 갈 수 있었으나, 구삼은 마침 건체의 맨 위에 있다. 마융은 말하기를, 건은 수레로 곧 「여(輿)」의 상이다. 수레에 「복」이 있어야 수레가 튼튼한데, 복은 수레바퀴 축을 묶는 가죽 부속이다. 그런데 구삼은 또 호체 태괘 가운데에 있고 태는 훼절(毁折)을 주하니, 이에 복을 벗어난 수레가 된다. 쾌괘에서는 셋째 효와 윗효가 응하여 일음일양이 서로 짝하니 곧 부부였는데, 소축으로 변한 뒤에는 그와 짝하는 것이 육사로 바뀌어 음양이 어긋났다. 하물며 호체 리는 눈을 상징하고 또 내괘와 외괘가 이어지는 곳에 해당한다. 《구가역》은 말하기를, 리가 이미 바른 자리에 있지 않으니 구오는 위로 끌고 구삼은 아래로 끈다. 그러므로 두 눈이 서로 등진다, 하였다. 수레가 복을 벗어나면 갈 수 없고, 부부가 눈을 마주치면 서로 친하지 않는다. 이것으로 어찌 축지할 수 있겠는가. 《소상전》이 이르기를, 부처가 눈을 마주침은 집안을 바로잡지 못함이다, 하였다. 쾌괘에서는 구삼이 상육과 응하여 부부이니 곧 구삼은 상육을 방(室)으로 삼았다. 지금은 육사로 바뀌었는데 육사는 자기 배필이 있으므로, 구삼은 그것을 바로잡을 수 없다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。四為互離之中，離體中虛，象孚。離與坎反，坎為血卦，反坎則象血去；坎為加憂，坎反則象惕出。夫陰廁陽中，每易得咎，而能積誠以處，亦自不至罹患害而招罪愆。聖人雖不為小人謀，而亦未嘗不欲生之也，所以全小人之術，無加於此矣。象曰：有孚惕出，上合志也。四與五同為互離，即同為有孚，五居四上，四上孚五，是志合也。

육사 효사: 신실함이 있어 피가 가시고 두려움이 나오니 허물이 없다. 육사는 호체 리괘 가운데 있고, 리체의 중효는 허하여 신실을 상징한다. 리는 감과 정반대이다. 감은 「혈괘」인데 감을 뒤집으면 「혈거(血去)」의 상이 되고, 감은 가우(加憂)를 주하는데 감을 뒤집으면 「척출(惕出)」의 상이 된다. 하나의 음효가 뭇 양효 사이에 끼면 본래 극히 허물을 부르기 쉽다. 그러나 능히 정성을 쌓아 처신하면, 자연히 화를 입고 죄를 부르는 데 이르지 않는다. 성인은 비록 소인을 위해 도모하지는 않으나, 또한 그에게 살길을 주려 하지 않은 것도 아니다. 소인을 보전하는 방법은 이보다 더한 것이 없다. 《소상전》이 이르기를, 신실이 있어 두려움이 나옴은 위와 뜻을 합하기 때문이다, 하였다. 육사와 구오는 함께 호체 리괘에 있으니, 곧 함께 신실을 갖춘 것이다. 구오는 육사 위에 있고 육사는 위로 구오에 신실을 취하니, 이것이 뜻이 합함이다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。攣，繫也。五與四同有互離之孚，又牽巽繩以攣之，則畜彌固。巽為繩直，故云攣如。夫陽實陰虛，陽有富象，而巽為近利市三倍，五固自富。四為五鄰，故富波及於鄰。蓋五四同體為巽，即同體為富，積誠以感之，又厚實以養之，此何如畜者？象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨富，兼富鄰也。

구오 효사: 신실함이 있어 련여(攣如)하고, 부유함으로 그 이웃에 미친다. 「련(攣)」은 얽어매는 것이다. 구오는 육사와 함께 호체 리괘의 신실을 가지고, 또 손이 상징하는 동아줄을 끌어 그것을 매면, 축지가 더욱 굳어진다. 손은 동아줄·곧음이므로 「련여」라 한다. 양효는 가운데가 실하고 음효는 가운데가 허하여, 양은 부족의 상이 있다. 《설괘》가 손을 「근리시삼배(近利市三倍)」라 하였으니, 구오는 본래 스스로 부유하다. 육사는 구오의 가까운 이웃이므로, 부택이 이웃에 미친다. 구오와 육사는 함께 손체에 속하니, 곧 함께 「부(富)」 가운데 있는 것이다. 구오는 정성을 쌓아 그를 감동시키고, 또 두터운 실혜로 그를 기른다. 이것은 어떠한 축지의 방법인가. 《소상전》이 이르기를, 유부련여는 홀로 부유하지 않음이다, 하였다. 홀로 부유하지 않는다는 것은 이웃을 겸하여 부유하게 한다는 것이다.

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。互兌在乾上，猶之雨在天上，故卦辭祇曰密雲；至於上九，兌澤在上位之下，故曰既雨。陽動前行，上爻已盡，無可行矣，虞氏曰：巽為處，故曰既處。卦僅一陰，幾乎純陽，陽德至此亦云極盛，乾為德，是為德積載。四為互離互兌，中女少女也；至上則成巽，是為長女，為婦。五陽畜陰，陽眾陰寡，婦雖貞正而亦危厲。

상구 효사: 이미 비가 내리고 이미 그쳤으며, 덕을 숭상하여 쌓아 실었고, 부인이 바르게 해도 위태하며, 달이 거의 보름이니, 군자가 이때 나가면 흉하다. 호체의 태가 건 위에 있는 것은 마치 비가 아직 하늘에 걸려 있는 것과 같아서, 괘사는 다만 「밀운」이라 하였다. 상구에 이르러서는 태택이 이미 상위 아래로 떨어졌으므로 「기우(既雨)」라 한다. 양효는 본래 앞으로 나아가는데, 윗효에 이르러서는 이미 다하여 더 갈 곳이 없다. 우번은 손은 「처(處, 편안히 처함)」를 주한다 하였다. 그러므로 「기처(既處)」라 한다. 온 괘에 음효가 하나밖에 없어 거의 순양인데, 양덕이 여기에 이르러 지극히 성하다 할 수 있다. 건은 덕을 상징하니 이것이 「덕적재(德積載)」이다. 육사는 본래 호체 리·호체 태 가운데 있었는데 리는 중녀요 태는 소녀이다. 윗자리에 이르러서는 손을 이루니 손은 장녀요 곧 「부(婦)」이다. 다섯 양효가 하나의 음효를 축지하니 양은 많고 음은 적어, 그 「부」는 비록 정정하더라도 그 처지는 위태롭다.

夫易夬之上陰為四，坎象隱現，坎為月，月陰無光，借陽之光以為光。巽餘一陰，陽光微缺，有似月之幾望然者。則是九仞之山，一簣未覆；九仞之井，一掘逢源。畜道至此亦幾成矣，特恐君子自生異志，不欲固結同心而望望然去之。天下事有初鮮終以致凶者，正不少也。

쾌괘의 상육을 소축의 육사로 바꾸면, 감의 형상이 그 속에 어렴풋이 드러난다. 감은 달을 상징하고 달은 스스로 빛이 없어 태양의 빛을 빌려 빛난다. 손체에 남은 음효는 이 하나뿐이라, 양의 빛이 조금 모자라서 마치 달이 막 보름이 되려는 듯하다. 이는 마치 구척의 흙산을 쌓는데 마지막 한 소쿠리의 흙이 아직 덮이지 않은 것과 같고, 구척의 우물을 파는데 한 번만 더 파면 샘에 닿는 것과 같다. 축지의 도가 여기에 이르러 거의 이루어지지만, 다만 군자가 스스로 다른 뜻을 품고 한마음으로 굳게 맺으려 하지 않고 도리어 초초히 돌아갈까 두려울 뿐이다. 천하의 일 가운데 처음은 있으나 끝이 적어 흉을 부르는 것이 실로 적지 않다.

象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。虞氏曰：巽為疑。恐君子以猜疑致凶，蓋戒辭也。夫眾陽畜陰，何難立決？然此為柔得位者言也。柔既有權，在下位者不可清【清：輕】議以招危，而為君為大臣者亦不可妄動以激變。惟宜積誠感服，擇賢任能，君子同心輔治，小人自孤立遠避，不可自生釁隙，致小人得以乘間復入。聖人立言，誠萬世之龜鑑也。

《소상전》이 이르기를, 이미 비가 내리고 이미 그침은 덕이 쌓여 실림이요, 군자가 나가면 흉함은 의심하는 곳이 있음이다, 하였다. 우번은 손은 의심을 주한다 하였다. 이는 군자가 시의(猜疑)로 흉을 부를까 두려워한 것이니, 한 마디의 경계하는 말이다. 뭇 양이 하나의 음효를 축지하는 것은 당장 결단하기 어렵지 않은 듯하다. 그러나 이 말은 「유득위(柔得位)」의 국면을 두고 한 것이다. 유가 이미 권병을 잡았으면, 아래 자리에 있는 자는 가벼이 의논하여 스스로 위험을 불러서는 안 되며(원각은 「청의(淸議)」로 하였으나 교기는 「청」을 「경(輕)」으로 삼아야 함), 임금이나 대신 된 자도 망동하여 변란을 격발해서는 안 된다. 오직 마땅히 정성을 쌓아 감화하여 복종시키고, 동시에 현자를 택하고 능한 자를 써야 한다. 군자가 한마음으로 정사를 보좌하면, 소인은 저절로 고립되어 멀리 물러난다. 결코 스스로 갈라진 틈을 만들어 소인으로 하여금 빈틈을 타서 다시 들어오게 해서는 안 된다. 성인이 세운 이 말은 진실로 만세의 귀감(龜鑑)이다.

【兌下乾上，中互巽離】姤、夬。履為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升三，夬上降三。虞氏上九爻注曰：三上易位，故其旋元吉。蓋謂自夬來也。履虎尾，不咥人，亨。一陰見二陽之上曰兌，兌下乾上，卦名為履者，言兌往上履乾也。履，躡也；咥，齧也。卦中有虎象，虎為咥人之物，履其尾而人不為所咥，故亨通也。

【하괘는 태(兌), 상괘는 건(乾), 중간 호체는 손(巽)과 리(離)】《구(姤)》《쾌(夬)》에서 변하여 왔다. 리(履)는 일음오양의 괘로 《구》《쾌》 두 괘에서 변하였다. 구괘의 초효가 셋째 자리로 오르고, 쾌괘의 윗효가 셋째 자리로 내려왔다. 우번은 상구의 효주에서 「셋째 효와 윗효가 자리를 바꾸었으므로 효사에 『기선원길(其旋元吉)』이라 한다」라 하였다. 이는 리괘가 쾌괘에서 변하여 왔음을 말한다. 괘사: 호랑이의 꼬리를 밟으나 사람을 물지 않으니 형통하다. 하나의 음효가 두 양효 위에 드러나면 「태(兌)」라 하고, 이 괘는 태가 아래요 건이 위다. 「리」라 이름한 것은 태가 위로 올라가 건을 밟음을 말한다. 「리」는 밟음이요, 「힐(咥)」은 무는 것이다. 괘 안에 호랑이의 상이 있고 호랑이는 본래 사람을 무는 맹수인데, 그 꼬리를 밟고도 사람이 물리지 않으므로 형통한다.

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。此卦何以名履？履者，以下履上之謂，乃兌柔履乾剛也。而又曰虎者何也？五以乾剛而居君位，乾為龍、虎，故乾卦兼言風虎。君既象龍而又象虎，故革五又言虎變。且大君之威懍然難犯，故韓子曰批龍鱗，而卦象曰履虎尾也。五為虎，四為尾，兌柔履之。

《단전》이 이르기를, 리란 유가 강을 밟는 것이다. 화락하여 건에 응하므로, 이로써 호랑이 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않고 형통한다. 강하고 중정하여 제위를 밟아도 부끄러움이 없음은 광명함이다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「리」라 이름하는가. 「리」는 아랫자리로 윗자리를 밟는 것이니, 곧 태의 유가 건의 강을 밟는 것이다. 그러면 왜 호랑이를 말하는가. 구오가 건의 강효로 군위에 있고, 건은 용을 상징하면서 또 호랑이를 상징하므로, 《건·문언》에서 「운종룡 풍종호(雲從龍 風從虎)」로 용호를 나란히 들었다. 군주가 용을 상징하면서 또 호랑이를 상징하므로, 《혁(革)》괘 구오도 또 「대인호변(大人虎變)」이라 한다. 하물며 대군의 위엄은 늠연하여 범하기 어려우므로, 한비는 「비룡린(批龍鱗)」의 말이 있고, 여기의 괘상은 「리호미(履虎尾)」라 한다. 구오는 호랑이요 구사는 호랑이 꼬리이며, 태의 유효가 아래에서 그것을 밟는다.

夫虎尾可履而虎口宜防，虎尾掉則首回，虎口張則必咥。上乾為首，下兌為口，虎口咥人，豈不謂凶？而曰不咥人者，蓋以兌為口而又為說，兌說應乾，以柔事剛，不攖其怒，故致亨也。然下履五則謂之履虎尾，而五自履則謂之履帝位。帝者，君也，乾為君即帝也。九五剛而不柔，中而不偏，正而無私，有此三德以履帝位，何有於疚？疚，病也。為其居乾之中，乾為大明，陽光炳耀，故無隱慝耳。

호랑이 꼬리는 밟을 만하나 호랑이 입은 막아야 한다. 호랑이 꼬리가 한번 뿌리치면 호랑이 머리가 돌아오고, 호랑이 입이 벌어지면 반드시 사람을 문다. 상체 건은 머리를 상징하고 하체 태는 입을 상징하니, 호랑이 입이 사람을 무면 흉이라 하지 않겠는가. 그러나 괘사가 「불힐인(不咥人)」이라 한 것은, 태가 입을 상징함과 동시에 화락을 주하기 때문이다. 태는 화락한 태도로 위로 건에 응하고, 유순으로 강강을 섬기며 그 노여움을 거스르지 않으므로, 도리어 형통한 것이다. 다만 아래에서 구오를 밟는 것은 「리호미」라 하고, 구오 자신이 밟는 것은 「리제위(履帝位)」라 한다. 「제(帝)」는 곧 임금이니, 건은 임금을 상징하고 곧 제이다. 구오는 강강하여 약하지 않고, 가운데 있어 치우치지 않으며, 단정하여 사심이 없다. 이 세 가지 덕을 갖추어 제위를 밟으니 무슨 구(疚)가 있겠는가. 「구」는 병이다. 그것이 건체 가운데 있고 건은 대명(大明)이요 양의 빛이 병약(炳耀)하므로, 숨은 사특함이 조금도 없다.

象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。《爾雅》曰：禮，履。曰天尊澤卑，上乾下兌之卦，禮文秩然，故君子體此卦象，辨上下之分，以定民之心志。互離文明，故曰辨；兌為附決，故曰定。《禮》曰：君臣上下父子兄弟，非禮不定。是其義也。

《대상전》이 이르기를, 위는 하늘이요 아래는 못이니 리이다. 군자는 이로써 상하를 분변하고 백성의 뜻을 안정한다, 하였다. 《이아》는 「예(禮)」를 「리(履)」로 풀이하니, 예는 곧 사람이 밟아 행하는 것이다. 하늘은 높고 못은 낮아, 건상태하(乾上兌下)의 괘는 예의 차서가 질연하여 분명하다. 그러므로 군자는 이 괘상을 체하여 상하의 분계를 분변하여 민심을 안정한다. 호체 리는 문명을 주하므로 「변(辨)」이라 하고, 태는 부결(附決)을 주하므로 「정(定)」이라 한다. 《예기·곡례》에 「군신상하 부자형제는 예가 아니면 정하지 못한다」라 한 것이 바로 이 뜻이다.

初九：素履，往無咎。卦之所以名履者，謂以兌履乾；而卦之所以成兌者，謂以姤初升三。姤之巽易為履之兌，則此履而前往者，巽之素也。初距五遠，無履尾之危，能安其素，往不踰分，故無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

초구 효사: 소박하게 밟아 가면 허물이 없다. 이 괘가 「리」라 이름한 까닭은 태로써 건을 밟음을 말한 것이요, 하체가 태가 된 까닭은 구괘의 초효가 셋째 자리로 올랐기 때문이다. 구의 손체가 리의 태체로 바뀌었으면, 지금 「리」를 따라 앞으로 가는 것은 바로 손의 본색이다. 「소(素)」는 곧 본색이다. 초구는 구오에서 멀어 호랑이 꼬리를 밟는 위험이 없고, 자기 본색에 편안히 있으며, 가도 본분을 넘지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 소박하게 밟아 감은 홀로 그 뜻을 행함이다, 하였다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二五俱陽，不能相應，是能擇道以自履者。二為兌中，兌於地為剛滷，鹵地平衍，故道曰坦坦，坦，寬平也。兌位正西，西地多陰，則為幽人。履坦坦之道，是幽人能正其履，不肯蹈危，故吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。不自亂，言不自亂其履也。

구이 효사: 길을 밟음이 탐탐(坦坦)하니, 그윽한 사람이 바르면 길하다. 구이와 구오는 모두 양효라 서로 감응할 수 없으니, 바로 스스로 길을 택하여 갈 수 있는 자이다. 구이는 태체 가운데 있고, 《설괘》에 태는 「땅에 대해서는 강로(剛鹵)」라 하였으니, 자갈벌 땅은 평탄하고 넓다. 그러므로 길을 「탐탐」이라 한다. 「탐」은 넓고 평탄함이다. 태의 방위는 정서쪽이요 서쪽 땅은 음기가 많다. 그러므로 「유인(幽人)」을 상징한다. 탐탐한 길을 밟는 것은, 곧 그윽히 사는 사람이 자기의 밟음을 단정히 하여 위험을 밟으려 하지 않는 것이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 유인이 바르고 길함은 가운데 스스로 어지럽히지 않음이다, 하였다. 「불자란(不自亂)」이라 한 것은 자기의 밟음을 어지럽히지 않는다는 것이다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。三以陰柔而居陽位，是妄履者。三在卦為正兌，兌為小，僅得離目之半，是目眇也，眇，小目也。三在姤為正巽，巽為股，今易為兌，兌為毀折，則股已傷，是足跛也。既眇且跛，而欲恃互離之目、互巽之股以為能視能履，陰僭自用而履虎尾，適當兌口，口必咥人，其凶立見。夫智能避險，固為保身之哲；而志在犯難，亦為致身之勇。剛健果敢，不懼虎咥，捍衛社稷，視死如歸，為大君得其宜矣。蓋兌在西為金，又互離為甲冑戈兵，故曰武人也。三與上應，上為乾，乾為大君也。

육삼 효사: 눈이 어두우면서 볼 수 있다 하고, 다리를 절면서 갈 수 있다 한다. 호랑이 꼬리를 밟아 사람에게 물리니 흉하다. 무인이 대군을 위해 일한다. 육삼은 음유한 질로 양위에 있으니, 망령되이 밟는 자이다. 육삼은 본괘에서 정체 태에 속하고 태는 「소(小)」를 주하여, 리의 눈의 절반을 얻었을 뿐이니 그러므로 눈이 작아 어둡다. 「묘(眇)」는 곧 작은 눈이다. 육삼은 구괘에서 정체 손에 속했고 손은 넓적다리를 상징하는데, 지금 태로 바뀌고 태는 훼절을 주하니 넓적다리는 이미 상하여 다리가 젊는다. 어둡고 또 절면서, 호체 리의 눈과 호체 손의 넓적다리를 믿고 능히 보고 갈 수 있다 여기며, 음유로써 참월하여 함부로 행동하여 호랑이 꼬리를 밟으면, 마침 태가 상징하는 호랑이 입에 부딪힌다. 입은 반드시 사람을 무니 흉이 곧 드러난다. 그러나 다른 각도로 보면, 지혜로 위험을 피할 수 있는 것은 진실로 몸을 지키는 명철이지만, 뜻을 세워 어려움에 나아가는 것도 몸을 바치는 용감함이다. 강건하고 과결하여 호랑이에게 물림을 두려워하지 않고, 사직을 보위하며 죽음을 돌아가는 것처럼 여긴다. 대군을 위해 힘쓰는 것이 마땅하다. 태는 서방에 있어 금에 속하고, 또 호체 리는 갑주·과병을 상징한다. 그러므로 「무인」이라 한다. 육삼은 상구에 응하고 상체는 건이며 건은 「대군」을 상징한다.

象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。位不當者，陰居陽位也，陽居陰位義同。志剛者，剛不避危，武人事君，志宜如是也。九四：履虎尾，愬愬終吉。五為虎，三履之，四亦履之，同在五後，即同履虎尾。而三凶四吉者，以三柔而居剛位則躁妄，四剛而居柔位則謹畏，是四之所以終吉者，以愬愬故也。愬愬，孟氏作虩虩，懼貌。《繫辭傳》曰：四多懼。《春秋傳》曰：天威不違【脫顏字】咫尺。可於履四見之。象曰：愬愬終吉，志行也。

《소상전》이 이르기를, 어두우면서 볼 수 있다 하나 실은 밝게 보기에 부족함이요, 절면서 갈 수 있다 하나 실은 함께 가기에 부족함이다. 사람을 무는 흉은 자리가 당하지 않기 때문이요, 무인이 대군을 위해 일함은 뜻이 강하기 때문이다, 하였다. 「위부당」이란 음효가 양위에 있는 것을 가리키고, 양효가 음위에 있어도 이치는 같다. 「지강」이란 강렬하여 위난을 피하지 않는 것이다. 무인이 임금을 섬기는 뜻은 본래 이래야 한다. 구사 효사: 호랑이 꼬리를 밟으나 삭삭(愬愬)하여 마침내 길하다. 구오는 호랑이요 육삼이 그것을 밟고 구사도 그것을 밟으니, 두 효가 모두 구오 뒤에 있어 함께 「리호미」이다. 그러나 육삼이 흉하고 구사가 길한 것은, 육삼은 유로 강위에 있어 조급하고 망령되나, 구사는 강으로 유위에 있어 삼가고 두려워하기 때문이다. 구사가 마침내 길한 것은 바로 그 「삭삭」의 까닭이다. 「삭삭」은 맹희 본에서 「혁혁(虩虩)」으로 하니 두려워하는 모습이다. 《계사전》에 「사다구(四多懼)」라 하였고, 《좌전》에 「천위가 낯을 떠나지 않고 지척에 있다(天威不違顔咫尺)」(원각은 「안(顏)」자를 빠뜨림)라 하였으니, 모두 리괘 구사에서 입증할 수 있다. 《소상전》이 이르기를, 삭삭하여 마침내 길함은 뜻이 행해짐이다, 하였다.

九五：夬履，貞厲。五以剛中而居陽位，所應所輔無一非剛，有斷決而無游移，此卦辭所以曰虎也。於【於：乾】氏曰：夬，決也。居中履正，為履貴主，萬方所履，一決於前，恐夬失正，恆懼危厲，故曰夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。位正當者，陽居陽位也，後放此。

구오 효사: 결단하여 밟으니, 바름을 지키되 위태로움을 안다. 구오는 강효로 중에 있고 양위에 있어, 그와 응하고 그를 보좌하는 자에 강이 아닌 것이 없다. 행함에 결단이 있고 유이함이 없다. 이것이 바로 괘사가 그를 호랑이에 비유한 까닭이다. 간보는 말하기를, 「쾌(夬)」는 결단이다(원각은 「우씨」로 하였으나 교기는 「우」를 「간」으로 삼아야 함), 하였다. 구오는 가운데 있어 바르게 밟으니, 리괘에서 가장 존귀한 주효로, 천하 만방이 따르는 길은 모두 그가 앞에서 한 번 결단하여 정한다. 바로 이 까닭에, 결단할 때 바른 도를 잃을까 두려워하여 항상 위태한 마음을 품는다. 그래서 효사에 「쾌리(夬履) 정려(貞厲)」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 쾌리정려는 자리가 바르고 당함이다, 하였다. 「위정당」이란 양효가 양위에 있음을 가리키니, 이하는 모두 이 예에 따른다.

上九：視履考祥，其旋元吉。考，稽也；旋，轉也。履為以下躡上，五為履主，下爻皆履五者，至上則在五前，故不能上履而祇宜下視。上於夬為兌，上與三易，則下為兌而上轉為乾。三為互離之中，離目主視，三上正應，是以離目而視我之祥善也。虞氏曰：乾為祥。乾為大始，是謂之元。然夬上原非乾，而今之為乾，乃由夬上與三一旋轉得之，兌轉為乾，故元吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。以夬之三易為履之上，陽為元，故吉，吉不在三而在上也。

상구 효사: 밟아온 것을 돌아보아 상서를 고찰하고, 돌이키면 크게 길하다. 「고(考)」는 살피는 것이요 「선(旋)」은 돌아옴이다. 리괘는 아래로 위를 밟는 것이니, 구오는 리괘의 주인이요 아래의 각 효는 모두 구오를 밟는 자이다. 상구에 이르러서는 도리어 구오의 앞에 있으므로, 더 이상 위로 밟을 수 없고 다만 아래를 돌아볼 따름이다. 상구는 쾌괘에서 태에 속했고, 윗효와 셋째 효가 서로 바뀌면 하체는 태가 되고 상체는 돌아 건이 된다. 육삼은 호체 리괘 가운데 있고 리는 눈을 상징하여 보는 것을 주한다. 셋째 효와 윗효가 바르게 응하니, 이는 리의 눈으로 나의 상선(祥善)을 돌아보는 것이다. 우번은 건은 상(祥)이라 하였다. 건은 또 만물의 「대시(大始)」이니 「원(元)」이라 칭한다. 그러나 쾌괘의 상체는 본래 건이 아니었는데 지금 건이 된 것은, 바로 쾌의 윗효와 셋째 효가 이 한 번 돌아 바뀌어 얻은 것이니, 태가 돌아 건이 되었다. 그러므로 「원길」이다. 《소상전》이 이르기를, 원길이 위에 있음은 크게 경사가 있음이다, 하였다. 쾌괘의 셋째 효를 리괘의 윗효로 바꾸고 양효를 「원」으로 삼으므로 길하다. 이 길은 셋째 효에 있지 않고 윗효에 있다.

【乾下坤上，中互震兌】陽息陰消卦。此卦為乾坤合體，而主之者乾，乾消坤也。泰：小往大來，吉亨。六爻俱陽為純乾，為四月卦；得乾之半，上猶為坤，為正月卦。然乾在坤下，則陽上息，卦名為泰。泰，通也。天氣上升，地氣下降，陰陽合和【合和：和合】，故通也。小謂陰，大謂陽。自內之外曰往，自外之內曰來。小者外往，大者內來，故吉亨。

【하괘는 건(乾), 상괘는 곤(坤), 중간 호체는 진(震)과 태(兌)】「양식음소(陽息陰消)」의 부류의 괘이다. 이 괘는 건·곤 양체로 합성되었고 주하는 것은 건이니, 건이 곤을 소멸하는 것이다. 괘사: 태, 작은 것은 가고 큰 것은 오니 길하고 형통하다. 여섯 효가 모두 양이면 순건이니 사월의 괘에 배하고, 태괘는 건의 절반을 얻었을 뿐 상체는 여전히 곤이니 정월의 괘에 배한다. 그러나 건이 곤 아래에 있으면 양기가 위로 자라난다. 그러므로 괘 이름을 「태」라 한다. 「태」는 곧 통함이다. 하늘 기는 오르고 땅 기는 내려가며 음양이 교합하여 조화하니(원각은 「합화(合和)」로 하였으나 교기는 「화합(和合)」으로 삼아야 함), 그러므로 통창한다. 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리킨다. 내괘에서 외괘로 나가는 것을 「왕(往)」이라 하고 외괘에서 내괘로 돌아오는 것을 「래(來)」라 한다. 작은 것이 밖으로 가고 큰 것이 안으로 오니, 그러므로 길하고 형통한다.

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。卦何以謂之泰？以小者前往，大者下來也。乾為天，坤為地；乾在內為下，坤在外為上；乾剛為健，坤柔為順；乾陽為君子，坤陰為小人。君子居內則漸進，是長也；小人居外則漸退，是消也。陽長陰消，運會昌盛，國家太平，故曰泰。

《단전》이 이르기를, 태의 소왕대래·길형은 곧 천지가 교하여 만물이 통하고, 상하가 교하여 그 뜻이 같음이다. 안은 양이요 밖은 음이며, 안은 건이요 밖은 순이며, 안은 군자요 밖은 소인이다. 군자의 도는 자라나고 소인의 도는 사라진다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「태」라 칭하는가. 작은 것이 앞으로 나아가 나가고 큰 것이 아래로 내려와 들어오기 때문이다. 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 건은 내괘이므로 아래에 있고, 곤은 외괘이므로 위에 있다. 건은 강이므로 건(健)이요, 곤은 유이므로 순(順)이다. 건양은 군자를 상징하고 곤음은 소인을 상징한다. 군자가 내괘에 있으면 한 걸음씩 앞으로 나아가니 이것이 「장(長)」이요, 소인이 외괘에 있으면 한 걸음씩 뒤로 물러나니 이것이 「소(消)」이다. 양이 자라고 음이 사라지면 시운이 창성하고 국가가 태평하니, 그러므로 「태」라 칭하는 것이다.

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。荀氏曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣若時不交則為閉塞，今既相交，乃□泰。鄭氏曰：泰，通也；財，節也；輔相左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政，春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬勑蓋藏，皆可以成物助民也。虞氏曰：震為左，兌為右，坤為民。

《대상전》이 이르기를, 천지가 교하는 것이 태이니, 후(后)는 이로써 천지의 도를 재성(財成)하고 천지의 마땅함을 보좌하여 백성을 좌우한다, 하였다. 순상은 말하기를, 곤기가 올라가 천도를 이루고 건기가 내려와 지도를 이룬다. 천지의 두 기가 때때로 교하지 않으면 폐색이 되는데, 지금 이미 서로 교하니 곧 태가 된다(여기서 원각에 한 글자 결함이 있어 「□」로 존의함), 하였다. 정현은 말하기를, 「태」는 통함이요 「재」는 절제이며 「보좌」「좌우」는 모두 돕는 뜻이다. 「이(以)」라 함은 음양의 절도에 순하여 출내의 정을 베풂을 말한다. 봄에는 관인을 숭상하고 여름에는 생장양육을 돕고 가을에는 수렴을 가르치고 겨울에는 개장(蓋藏)을 독촉하니, 모두 물을 이루고 백성을 도울 수 있다, 하였다. 우번은 말하기를, 진은 좌요 태는 우요 곤은 민이다, 하였다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初與四應，四為互震，震為蕃鮮，象茅；初居互震之下，是茅之茹也。茹，茅根；匯，類也。三陽連類，如茅茹然。陽動前行，象茅之拔，是茅以有所引而居地上也。夫茅之拔也連其茹，如賢之征也以其匯，謂二三前往連及於初也。前徵交陰，故吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。外，外卦，應四也。

초구 효사: 띠 뿌리를 뽑으니 그 무리가 함께한다. 가면 길하다. 초구는 육사에 응하고 육사는 호체 진괘에 있으며, 진은 초목이 번성하고 신선함을 주하니 바로 띠를 상징한다. 초구는 호진 아래에 있으니 이것이 띠의 뿌리이다. 「여(茹)」는 띠 뿌리요 「휘(彙)」는 같은 무리이다. 하괘의 세 양효는 무리를 이어 마치 띠 뿌리가 서로 얽힌 듯하다. 양효는 본래 앞으로 나아가니 마치 띠가 뽑히는 듯하다. 띠는 끌려서야 흙을 떠나 위로 온다. 띠를 뽑으면 반드시 그 뿌리를 함께 딸려오게 하니, 마치 현인이 벼슬에 나아감이 반드시 무리를 거느리고 가는 듯하다. 「이기휘(以其彙)」라 한 것은, 구이·구삼이 앞으로 가면서 초구까지 끌어당김을 말한다. 앞으로 나아가 위의 음효와 교접하니 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 띠를 뽑아 가서 길함은 뜻이 밖에 있기 때문이다, 하였다. 「외」는 외괘를 가리키니 곧 육사에 응하는 것이다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。二為乾中，五為坤中，二上應五，有似乾天覆坤地者。坤地曰荒，故曰包荒。二為乾陽，五為坤陰，陰水象，是謂之河。坤地廣遠曰遐。朋，同類也。荀氏曰：河出於乾，行於地中，陽性慾升，陰性慾承，不用舟航自可濟之，故曰馮河。二陽自二升五，道雖遼遠，而乾剛善行，不能止之，故曰不遐遺。三陽為朋，二不為同類所□，故曰朋亡。二為內卦之中，上往交五，故曰中行。夫包荒則量寬，馮河則力勇，不遐遺則敏，朋亡則公，此所以能上交成泰也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。乾為大明，陽光大也。

구이 효사: 황폐한 것을 포용하고, 맨몸으로 강을 건너며, 먼 곳을 버리지 않고, 붕당을 짓지 않으니, 중행(中行)에 합당함을 얻는다. 구이는 건체 가운데 있고 육오는 곤체 가운데 있으며, 구이가 위로 육오에 응하니 마치 건천이 곤지를 덮은 듯하다. 곤이 상징하는 대지는 황원(荒遠)하므로 「포황(包荒)」이라 한다. 구이는 건의 양이요 육오는 곤의 음이니 음은 물을 상징하여 「하(河)」라 칭한다. 곤지는 넓고 멀어 「가(遐)」라 하고 「붕(朋)」은 같은 무리이다. 순상은 말하기를, 강물은 건에서 나와 땅속을 흐른다. 양의 성은 오르려 하고 음의 성은 받으려 하니, 배를 쓰지 않아도 저절로 건널 수 있다. 그러므로 「빙하(馮河)」 곧 걸어서 물을 건넌다고 한다, 하였다. 구이의 양효는 둘째 자리에서 다섯째 자리로 오른다. 길은 멀지만 건강이 가기를 잘하여 막을 수 없으므로 「불가유(不遐遺)」라 한다. 하괘의 세 양효는 본래 붕류이지만 구이는 동류에게 기대지 않으므로 「붕망(朋亡)」이라 한다(여기서 원각에 한 글자 결함이 있어 「□」로 존의함). 구이는 내괘의 가운데요 위로 가서 육오와 교접하므로 「중행」이라 한다. 황폐함을 포용하면 기량이 넓고, 강을 걸어 건너면 기력이 용맹하며, 먼 곳을 버리지 않으면 행사가 민첩하고, 사당을 짓지 않으면 마음이 공정하다. 이 네 가지를 갖추었기에 위로 육오와 교하여 「태」를 이룰 수 있다. 《소상전》이 이르기를, 황폐를 포용하여 중행에 합당함을 얻음은 이로써 광대하기 때문이다, 하였다. 건은 대명이니 양의 빛이 저절로 성대하다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。宋氏曰：位在乾極，應在坤極。地平極則險陂，天行極則還復，是治極亂萌，盛極衰伏，不可不預為之防也。惟宜持之以人事，保之以小心，艱難守正，又何有咎？雖外與陰接，若可憂恤，而有孚信以感之，積誠中實，亦自獲福，飲食俱安。三為互兌之中，兌為口，故云食。虞氏曰：乾為福。從知保泰之道，在乎能盡人事，不可徒諉之天運矣。象曰：無往不復，天地際也。際，交際，三為坤乾之交也。

구삼 효사: 평탄하여 기울지 않는 것이 없고, 가서 돌아오지 않는 것이 없다. 어려움 가운데 바름을 지키면 허물이 없다. 그 신실함을 근심하지 말라. 먹는 데 복이 있다. 송충은 말하기를, 자리는 건의 끝에 있고 응하는 곳은 곤의 끝에 있다. 땅이 평탄함이 끝나면 험하고 기울어지는 곳으로 바뀌고, 하늘의 행이 끝나면 원래 자리로 돌아온다. 이것이 다스림이 극에 이르면 어지러움이 싹트고, 성함이 극에 이르면 쇠함이 엎드리는 것이니 미리 그것을 막지 않을 수 없다, 하였다. 오직 인사로써 지탱하고 소심으로써 지켜야 한다. 간난 가운데 바른 도를 지키면 무슨 허물이 있겠는가. 구삼은 비록 밖에서 음효와 접해 근심할 만한 듯하나, 다만 신실함으로 상대를 감동시켜 정성을 품속에 쌓아 허하지 않으면, 자연히 복을 얻어 음식도 모두 편안하다. 구삼은 호체 태괘 가운데 있고 태는 입이므로 「식(食)」을 말한다. 우번은 건은 복이라 하였다. 이로써 아는 바, 태평을 지키는 도는 인사를 다함에 있으니, 오로지 천운에 맡겨서는 안 된다. 《소상전》이 이르기를, 가서 돌아오지 않는 것이 없음은 천지의 교제(交際)이기 때문이다, 하였다. 「제(際)」는 교접이니 구삼은 바로 곤과 건이 서로 만나는 곳에 해당한다.

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。下既連匯上往，上亦翩翩下應。翩翩，群飛向下貌。四為坤陰，陽實陰虛，虛則不富。夫富所以致養，陰虛不富，未有不欲藉陽之富以為富者。四應初，比三，初三皆鄰，而初三又皆陽，以鄰為富，陰之所孚。陽實為孚，陰虛亦為孚，故不待告戒而自孚也。上欲交下，蓋如此。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。陽為實，上卦皆陰，故曰皆失實。中心願者，願下交也。

육사 효사: 편편(翩翩)히 날아 내려와 부유하지 않으나 그 이웃을 거느리고, 서로 일러주지 않아도 믿는다. 아래 세 양효가 이미 무리를 이어 위로 가니, 위의 음효들도 편편히 내려와 응한다. 「편편」은 뭇 새가 아래로 나는 모습이다. 육사는 곤의 음에 속하고, 양효는 가운데가 실하고 음효는 가운데가 허하니, 허하면 곧 부유하지 않다. 부는 본래 사람을 기르는 것이니, 음이 허하여 부유하지 않으면 양의 부를 빌려 자기를 부유하게 하려 하지 않는 자가 없다. 육사는 위로 초구에 응하고 아래로 구삼에 이웃하니, 초와 삼은 모두 그 이웃이며 또 모두 양효이다. 이웃을 자기의 부의 원천으로 삼는 것은 바로 음효가 신뢰하는 바이다. 양의 중간이 실한 것은 「부」요, 음의 중간이 허한 것도 「부」이다. 그러므로 서로 일러 경계하지 않아도 저절로 믿고 따른다. 위가 아래와 교하려는 것은 바로 이러하다. 《소상전》이 이르기를, 편편히 내려와 부유하지 않음은 다 실함을 잃었기 때문이요, 일러주지 않아도 믿음은 마음 가운데 원함이다, 하였다. 양은 실인데 상괘는 모두 음효이므로 「개실실(皆失實)」이라 한다. 「중심원」이란 아래의 양과 교하기를 바라는 것이다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。五為坤中，又為互震，下應互兌，有帝乙歸妹之象。虞氏曰：震為帝，坤為乙，帝乙，紂父；歸，嫁也；震為兄，兌為妹；祉，福也。九家易曰：五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸。二欲上行，五欲下歸，陰陽和合，其交彌固，受乾之福，以得乾元吉也。象曰：以祉元吉，中以行願也。五為坤中，中行於下，願交二也。

육오 효사: 제을(帝乙)이 누이를 시집보내니, 이로써 복을 받아 크게 길하다. 육오는 곤체 가운데 있고 또 호체 진괘에 있으며, 아래로 호체 태괘에 응하니 바로 「제을귀매(帝乙歸妹)」의 상이 있다. 우번은 말하기를, 진은 제(帝)요 곤은 을(乙)이니 「제을」은 상나라 주왕의 아비이며, 「귀」는 시집감이요, 진은 형이요 태는 누이이며, 「치(祉)」는 복이다, 하였다. 《구가역》은 말하기를, 육오는 구이에 응하니 이치상 구이에게 내려가 시집가야 한다. 부인은 시집감을 「귀」라 칭한다, 하였다. 구이는 위로 가려 하고 육오는 아래로 시집오려 하니, 음양이 화합하여 둘의 교결은 더욱 굳다. 육오는 건이 상징하는 복을 받아 건의 「원길」을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 치로써 원길함은 중으로써 원을 행함이다, 하였다. 육오는 곤체의 가운데요, 중도를 아래로 행하는 것은 바로 구이와 교하기를 원함이다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。虞氏曰：隍，城下溝，有水稱池，無水稱隍。坤為城，陽息至上，坤象毀壞，故曰隍。夫築城鑿池，所以防亂，至太平已久，則有聽其傾圮者，是城復于隍，泰極象也。坤又為師，為邑，乾為言曰告命。陰將消盡，勿用坤師，惟自坤邑以告乾命。蓋陽息至此始為純乾，不宜貞固守之以致羞咎。泰為陽息陰消卦，四五兩爻義取天地相交，而消息之旨乃獨於上發明之，詳繹經文可見也。象曰：城復于隍，其命亂也。亂，治也。《書》曰：惟以亂民。又曰：予有亂臣十人。言命之治亂也。

상육 효사: 성이 무너져 해자로 돌아가니, 군사를 쓰지 말고 읍에서 명을 고하라. 비록 바르더라도 인하다. 우번은 말하기를, 「황(隍)」은 성 아래의 도랑이니 물 있는 것을 「지(池)」라 하고 물 없는 것을 「황」이라 한다. 곤은 성을 상징하고, 양기가 윗자리까지 자라면 곤의 상이 훼괴되므로 「황」이라 한다, 하였다. 성을 쌓고 도랑을 판 것은 본래 어지러움을 막기 위함인데, 태평한 날이 오래되면 그것이 기울어 무너지는 것을 맡아두는 자가 있다. 이것이 「성복우황(城復于隍)」이니 바로 태가 극에 이른 상이다. 곤은 또 군사·성읍을 상징하고 건은 언어를 주하므로 「고명(告命)」이라 한다. 이때 음이 거의 다 없어지려 하니 곤이 상징하는 군사를 쓰지 말아야 하고, 다만 곤의 성읍에서 건의 명을 고하는 것이 마땅하다. 양기가 여기에 자라서 곧 순건이 되려 하므로, 변함없이 굳게 지켜 수구를 부르지 말아야 한다. 태는 「양식음소」의 괘이니, 넷째·다섯째 효는 천지상교의 의를 취하고, 「소식(消息)」의 취지는 일부러 윗효에서 이를 발명하였으니, 경문을 자세히 짚으면 보인다. 《소상전》이 이르기를, 성이 해자로 돌아감은 그 명이 어지러워졌기 때문이다, 하였다. 「란(亂)」자는 또 「치(治)」의 뜻을 겸한다. 《상서》에 「유이란민(惟以亂民)」은 백성을 다스림이요, 또 「유란신십인(予有亂臣十人)」은 나라를 다스리는 신하 열 명이다. 여기서는 바로 호령의 다스림과 어지러움을 두고 말한 것이다.

【坤下乾上，中互巽艮】陰息陽消卦。此卦為乾坤分體，主之者坤，坤消乾也。泰否皆母卦，凡三陽三陰卦皆自泰否來。否之匪人，不利君子貞，大往小來。六爻俱陰為純坤，為十月卦；坤乾分立，為七月卦。然坤在內，乾在外，乾消坤息，卦名否。否，塞也。天氣上浮，地氣下沈，陰陽隔閡，故塞也。陰結逼陽【陰結逼陽：陰往結陽】，小人用事，君子欲守正則不能利【脫和字】焉。匪人，即小人也。

【하괘는 곤(坤), 상괘는 건(乾), 중간 호체는 손(巽)과 간(艮)】「음식양소(陰息陽消)」의 부류의 괘이다. 이 괘는 건·곤 양체가 분립한 것이요 주하는 것은 곤이니, 곤이 건을 소멸하는 것이다. 태·비 두 괘는 모두 「모괘(母卦)」로, 대개 삼양삼음의 괘는 모두 태·비에서 변하여 온다. 괘사: 비가 만나는 바가 바른 사람이 아니니 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않고, 큰 것은 가고 작은 것은 온다. 여섯 효가 모두 음이면 순곤이니 시월의 괘에 배하고, 곤·건이 각각 분립하면 칠월의 괘에 배한다. 이 괘는 곤이 안이요 건이 밖이어서 건은 사라지고 곤은 자라니, 괘 이름을 「비」라 한다. 「비」는 곧 막힘이다. 하늘 기는 위로 뜨고 땅 기는 아래로 가라앉으니 음양이 서로 격절되어 막힌다. 음기가 모여 양기를 몰아친다(원각 「음결핍양(陰結逼陽)」, 교기는 「음왕결양(陰往結陽)」으로 삼아야 함). 소인이 일을 쓰고 군자가 바름을 지키려 하면 편리를 얻지 못한다(여기서 원각은 「화(和)」자를 빠뜨림). 「비인(匪人)」이란 곧 소인이다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。卦之所以名否者，以上下不交，與泰反也。象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。宋氏曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下又不上升，二氣相隔，故云否也。君子體陽消之義以儉德，體陰息之義以闢難也。儉德謂儉損其德，乾為德，以乾漸消，故云儉。坤為亂，是謂之難，陰息消陽，故宜闢之。闢、避同。

《단전》이 이르기를, 비의 비인(匪人), 군자가 바름을 지키기에 이롭지 않고 큰 것이 가고 작은 것이 옴은, 곧 천지가 서로 교하지 않아 만물이 통하지 않고, 상하가 서로 교하지 않아 천하에 나라가 아님이다. 안은 음이요 밖은 양이며, 안은 유요 밖은 강이며, 안은 소인이요 밖은 군자이다. 소인의 도는 자라나고 군자의 도는 사라진다, 하였다. 이 괘가 「비」라 이름한 까닭은, 상하가 교하지 않아 태와 정반대이기 때문이다. 《대상전》이 이르기를, 천지가 교하지 않는 것이 비이니, 군자는 이로써 덕을 검약하여 재난을 피하고, 녹으로써 영화를 얻으려 해서는 안 된다, 하였다. 송충은 말하기를, 천지가 교하지 않는 것은 군신이 접하지 않음과 같다. 하늘 기는 올라가고 내려가지 않으며, 땅 기는 가라앉고 또 올라가지 않으니, 두 기가 서로 격절되어 「비」라 한다, 하였다. 군자는 「양소」의 의를 체하여 자기의 덕을 거두어 낮추고, 「음식」의 의를 체하여 화난을 피한다. 「검덕(儉德)」이란 자기의 덕을 거두어 낮추는 것이다. 건은 덕을 상징하는데 지금 건이 점점 사라지므로 「검」이라 한다. 곤은 화란을 상징하니 이것이 이른바 「난」이다. 음기가 자라 양기를 소멸하므로 피해야 한다. 「피(辟)」와 「피(避)」는 같다.

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。初陰猶微，尚易挽回，誠如拔茅連茹，以其類守正而不前往以侵陽，則吉，雖當否時，猶亨通也。蓋三至五為互巽，巽為茅，茅根下生於坤土，互艮之手拔之，故曰拔茅茹。泰曰徵者，言陽往也；否曰貞者，言陰守正不進也。象曰：拔茅貞吉，志在君也。初與四應，四乾為君，小人志在君，是小人之貞也。

초육 효사: 띠 뿌리를 뽑으니 그 무리가 함께한다. 바름을 지키면 길하고 형통하다. 초육의 음기는 아직 미약하여 아직 만회하기 쉽다. 진실로 띠를 뽑아 뿌리를 딸려오게 하는 것처럼, 그 무리를 거느리고 바른 도를 지켜 앞으로 가서 양효를 침범하지 않으면 길하다. 비록 비색(否塞)의 때에 있어도 오히려 형통한다. 취상으로 말하면, 셋째에서 다섯째 효까지가 호체 손이요 손은 띠를 상징하며, 띠 뿌리는 곤이 상징하는 흙 속에 아래로 나 있고, 호체 간이 상징하는 손이 그것을 뽑는다. 그러므로 「발모여(拔茅茹)」라 한다. 태괘 초구가 「정(征)」이라 한 것은 양효가 앞으로 감을 말하고, 비괘 초육이 「정(貞)」이라 한 것은 음효가 바름을 지켜 나아가지 않음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 띠를 뽑아 바르면 길함은 뜻이 임금에게 있기 때문이다, 하였다. 초육은 구사에 응하고 구사는 건에 속하여 임금을 상징한다. 소인의 마음이 임금에게 있으니, 이것이 소인이 할 수 있는 「정」이다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。下承上曰承。二位居中，為坤之主，倘能包裹上下二陰，以上承五，使小人各安其位，小人則無所失而吉，五之大人亦不至為群陰所侵，時雖否塞，猶亨通焉。夫小人亦豈能吉？然在否時不害君子，則小人自吉。易固不為小人謀而為君子謀，即所以全小人，聖人愛人以德之意深遠矣。象曰：大人否亨，不亂群也。陰息以亂陽群，雲不亂者，賴有二之包故也，故大人處否時猶亨通也。六三：包羞。三欲效二之包，而位非中，故羞。象曰：包羞，位不當也。

육이 효사: 포용하여 위를 받드니, 소인은 길하고 대인은 비(否)에 있어도 형통하다. 아래에서 위를 받드는 것을 「승(承)」이라 한다. 육이는 하괘의 가운데에 있어 곤체의 주인이다. 만약 능히 상하 두 음효를 싸안아 함께 위로 구오를 받들게 하여, 소인으로 하여금 각기 그 자리에 편안하게 하면, 소인은 잃는 것이 없어 길하고, 구오의 대인도 또한 뭇 음에게 침범되지 않는다. 시세가 비록 막혀도 오히려 형통한다. 소인이 어찌 「길」을 말할 수 있겠는가. 다만 비의 때에 군자를 해치지 않으면 소인은 저절로 길하다. 《역》은 본래 소인을 위해 도모하지 않고 군자를 위해 도모하지만, 이렇게 하면 바로 소인을 보전하게 되니, 성인이 「사람을 사랑함에 덕으로 한다」는 뜻이 실로 깊고 멀다. 《소상전》이 이르기를, 대인이 비에 있어 형통함은 무리를 어지럽히지 않기 때문이다, 하였다. 음기가 자라면 본래 양의 무리를 어지럽히는데, 여기서 「불란」이라 한 것은 육이의 포용에 기대기 때문이다. 그러므로 대인이 비의 때에 있어도 오히려 형통한다. 육삼 효사: 포용하려다 부끄러움만 입는다. 육삼도 육이의 포용을 본받으려 하나, 그 자리가 가운데가 아니다. 그러므로 부끄러움을 얻을 따름이다. 《소상전》이 이르기를, 포수(包羞)는 자리가 마땅하지 않기 때문이다, 하였다.

九四：有命無咎，疇離祉。四居坤乾之介，卦之名否在此。四為乾初，乾為命，四陽未消，是為有命。倘陰再進，命豈長有？然此時則尚有命，即雲無咎，以上尚有三陽也。三陽同類稱疇，疇，儔也；離，麗也；祉，福也。同儔皆離福祉，不至見陵於陰，是否而未至於極矣。象曰：有命無咎，志行也。有志行事以濟否也。

구사 효사: 명이 있으면 허물이 없고, 무리가 복에 붙는다. 구사는 바로 곤과 건의 경계에 있으니, 온 괘가 「비」라 칭하는 관건이 여기에 있다. 구사는 건체의 첫째 효요, 건은 명령을 주한다. 이때 넷째 자리의 양은 아직 소멸되지 않았으므로 「유명(有命)」이라 한다. 만약 음기가 한 번 더 위로 오르면 이 「명」이 어찌 오래 보존되겠는가. 그러나 지금은 오히려 명이 있으므로 「무구」라 한다. 그 위에 아직 세 양효가 있기 때문이다. 세 양효는 같은 무리를 「주(疇)」라 칭하니, 「주」는 짝이요 「리(離)」는 붙음이요 「치(祉)」는 복이다. 짝들이 모두 복에 붙어 음기에게 능욕당하지 않으니, 이로 보아 이때는 비록 비이나 아직 극에 이르지는 않았다. 《소상전》이 이르기를, 명이 있어 허물 없음은 뜻이 행해지기 때문이다, 하였다. 아직 뜻을 세워 일을 하여 비의 형세를 건질 수 있다는 뜻이다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。陰消陽謂之否，而陰未及四，則五尚安，猶是否之休者。休，美也。五以陽居君位，是為大人。大人得二之承，則僅能亨；大人得四之庇，則又克吉。然而天命難保，人事宜修，勵精圖治，不敢或怠，常恐其亡，則國家之安如以巽繩繫巽木，儼然有苞桑之固。苞，植也。荀氏曰：桑者，上玄下黃，以象乾坤，乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，其本體不能亡也。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。傾，仄也，猶毀也。否極將復，必有起而傾此否者。運必否而始傾，是否已在先；否既傾而即不否則喜，故在後。先否後喜，天運不長否也。象曰：否終則傾，何可長也。

구오 효사: 비를 그치게 하니 대인이 길하다. 「장차 망한다, 장차 망한다」를 생각하면, 뭇 뽕나무 뿌리에 묶인 듯 튼튼하다. 음기가 양을 소멸하는 것을 「비」라 하는데, 음이 아직 넷째 자리에 미치지 않았으므로 구오는 아직 편안하다. 이것이 비 가운데의 「휴(休)」이다. 「휴」는 아름다움이다. 구오는 양효로 군위에 있으니 바로 「대인」이다. 대인이 육이의 받듦을 얻으면 겨우 형통할 수 있고, 다시 구사의 비호를 얻으면 비로소 길할 수 있다. 그러나 천명은 보존하기 어렵고 인사는 부지런히 닦아야 하니, 정신을 갈고 나라를 다스려 감히 조금도 게으르지 않으며, 항상 나라가 망할까 두려워한다. 이러면 나라의 안전이 손(巽)이 상징하는 동아줄로 손이 상징하는 나무에 묶은 듯하여, 엄연히 뭇 뽕나무가 뿌리박은 듯한 견고함이 있다. 「포(苞)」는 뿌리가 뭇으로 난 것이다. 순상은 말하기를, 뽕나무는 위가 검고 아래가 누렇다. 바로 건과 곤을 상징한다. 건의 직분은 위에 있고 곤의 형체는 아래에 있으니, 음이 비록 건을 없애려 해도 건의 본체는 마침내 망하지 않는다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 대인의 길함은 자리가 바르고 당하기 때문이다, 하였다. 상구 효사: 비를 기울인다. 먼저 막히고 뒤에 기뻐한다. 「경(傾)」은 기울임이니 곧 무너뜨림이다. 비가 극에 이르면 곧 돌아오는데, 반드시 이 비의 형세를 엎어버리는 자가 일어난다. 시운은 반드시 먼저 비가 있어야 비로소 경복을 말할 수 있으므로 「비」가 앞에 있고, 비가 이미 엎어지면 비가 아니므로 기쁨이 생겨 「희(喜)」가 뒤에 있다. 먼저 비하고 뒤에 기뻐함은 천운이 비를 오래가게 하지 않음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 비가 끝나면 곧 기울어지니 어찌 오래 갈 수 있으랴, 하였다.

【離下乾上，中互乾巽】夬、姤。同人為一陰五陽卦，自夬姤二卦來。蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。虞氏於此卦九五爻注曰：姤，遇也。是謂此卦自姤來也。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。一陰麗二陽之中曰離，下離上乾，卦名同人。野，寬曠之處。《爾雅》曰：牧外謂之野。虞氏曰：乾為野。野者，人聚之所，故曰同人于野。人既相同，則必亨通，雖涉大川之險亦利。但人之同者多近私暱，惟君子能持正，故曰利君子貞也。

【하괘는 리(離), 상괘는 건(乾), 중간 호체는 건과 손(巽)】《쾌(夬)》《구(姤)》에서 변하여 왔다. 동인(同人)은 일음오양의 괘로 《쾌》《구》 두 괘에서 변하였다. 촉재는 말하기를, 본래 쾌괘로 구이가 윗자리로 오르고 상육이 둘째 자리로 내려왔다, 하였다. 우번은 이 괘 구오 효주에서 「구는 만남이다」라 하였으니, 이는 이 괘가 구괘에서 변하여 왔음을 말한다. 괘사: 들에서 사람들과 함께하니 형통하고, 큰 물을 건너는 데 이롭고, 군자가 바름을 지키는 데 이롭다. 하나의 음효가 두 양효 가운데 붙으면 「리(離)」라 하고, 이 괘는 리가 아래요 건이 위이니 괘 이름을 「동인」이라 한다. 「야(野)」는 넓고 탁 트인 곳이다. 《이아》에 「목장 밖을 야라 한다」라 하였고, 우번은 건은 야라 하였다. 들은 여러 사람이 모이는 곳이므로 「동인우야(同人于野)」라 한다. 사람이 이미 서로 화동하면 반드시 형통하고, 비록 큰 물의 험을 건너도 이롭다. 다만 사람끼리의 화동은 대부분 사사로운 친근에 가까우니, 오직 군자만이 공정을 지킬 수 있다. 그러므로 「이군자정(利君子貞)」이라 한다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。卦何以名同人？蓋同人自姤夬來也。姤柔在下，陰居陽位，未云得位；天柔在上，雖云得位，未云得中。惟以姤夬二柔易居同人之二，柔既得位，柔又得中，以離之中應乾之中，陰陽相應，有大同之象，故曰同人也。

《단전》이 이르기를, 동인이란 유가 자리를 얻고 중을 얻어 건에 응하므로 동인이라 한다. 동인에 이르기를, 들에서 사람과 함께하면 형통하고 큰 물을 건너는 데 이로움은 건이 행하기 때문이다. 문명하면서 건하고, 중정하여 서로 응하니 군자의 바름이다. 오직 군자만이 능히 천하의 뜻을 통하게 한다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「동인」이라 이름하는가. 동인은 구·쾌 두 괘에서 변하여 왔기 때문이다. 구괘의 유는 맨 아래에 있어 음으로 양위에 있으니 「득위」라 할 수 없고, 쾌괘의 유는 맨 위에 있어 득위라 하더라도 「득중」이라 할 수 없다(원각은 「천유재상(天柔在上)」으로 하였으나 「천」은 「쾌」자의 오자이다). 오직 구·쾌의 두 유효를 동인의 둘째 자리로 바꾸어야, 유가 이미 바른 자리를 얻고 또 가운데에 있다. 리의 중효로 건의 중효에 응하니 음양이 서로 감응하여 천하대동의 상이 있다. 그러므로 「동인」이라 한다.

而同人卦辭曰同人于野亨者，蓋言同人者，同於人也。鄭氏曰：乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也，故謂之同人。風行無所不徧，徧則會同之德大行，故曰同人于野亨。

괘사가 「동인우야 형」이라 한 까닭은, 이른바 「동인」이란 여러 사람과 서로 화동함을 말하기 때문이다. 정현은 해석하기를, 건은 하늘이요 리는 불이며, 괘체 가운데 손이 있고 손은 바람이다. 하늘은 위에 있고 불의 성질은 위로 타서 하늘을 따라간다. 이로 보아 불의 성정은 하늘과 같다. 불이 다시 바람을 얻으면 위로 탐이 더욱 왕성해진다. 이는 마치 군주가 위에 있어 정교를 베풀어 천하 사람으로 하여금 화동하여 자기를 섬기게 하는 것과 같다. 여러 사람을 화동하게 할 수 있는 것은 바로 군주의 소위이므로, 이 괘를 「동인」이라 한다. 바람이 미치는 곳에 두루하지 않는 곳이 없으니, 두루 미치면 회동의 덕이 크게 행해진다. 그러므로 「동인우야 형」이라 한다, 하였다.

夫同人之亨，非僅同於郊野，兼且通乎險阻。以乾同離，即是以陽應陰。水陰象，陽下涉之，如涉川然。乾原健於行，下有正應，則行愈駛。巽為木，乾金剋制之，離體中虛象舟，故曰利涉大川乾行也。第恐統言之曰人，不無苗莠之異；僅名之曰同，或有黨比之嫌。惟有明健之德，乃可以言同人，乃可以言君子之同人。內卦離明，外卦乾健，二五中正相應，有君子守正之象，故曰利君子貞也。人同則志通，志通天下始為大同，通天下之志惟君子能之，故同人宜法君子也。

동인의 형통은 들에서 사람과 화동할 수 있을 뿐 아니라, 험조를 통과할 수도 있다. 건으로써 리와 화동하는 것은 곧 양으로써 음에 응하는 것이다. 물은 음의 상이요, 양효가 아래로 그것을 건너면 강을 건너는 것과 같다. 건은 본래 행함에 건전하고 아래에 또 정응이 있으니 행함이 더욱 빠르다. 손은 나무를 상징하고 건은 금에 속하여 나무를 제할 수 있으니, 나무를 쪼개 배를 만들 수 있고, 리체는 가운데가 비어 바로 한 척의 배를 상징한다. 그러므로 《단전》이 「리섭대천 건행야(利涉大川 乾行也)」라 한다. 다만 막연히 「인」자로 말하면 사람 속에 준비(良莠)의 차이가 없을 수 없고, 다만 「동」자로 이름하면 당을 짓고 비호하는 혐의를 면하기 어렵다. 그러므로 반드시 문명하면서 강건한 덕을 갖추어야 비로소 「동인」을 말할 수 있고, 군자식의 동인을 말할 수 있다. 내괘 리는 광명을 주하고 외괘 건은 강건을 주하며, 육이와 구오는 중정하여 서로 응하니, 바로 군자가 바름을 지키는 상이 있다. 그러므로 「이군자정」이라 한다. 사람이 같으면 뜻이 통하고, 뜻이 천하에 통해야 비로소 「대동」이라 한다. 천하 사람의 심지를 관통할 수 있는 자는 군자뿐이니, 그러므로 「동인」을 말할 때는 군자를 본받아야 한다.

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。荀氏曰：乾舍於離，相與同居，故曰同人也。蓋乾成於巽，乾復索坤中為離，乾離同體，故曰天與火。虞氏曰：乾為族，為物，乾三陽同類曰類族，離火為明以辨之。初九：同人于門，無咎。初欲同二，初與二比，前行即得見之，離中虛象門，故曰同人于門。象曰：出門同人，又誰咎也。凡門以內為室，人伏室內，何由得同？故言同人者在出門，出門即同人，其時尚無私意，故無咎之者。

《대상전》이 이르기를, 하늘과 불이 동인이니, 군자는 이로써 족을 유별하고 물을 분변한다, 하였다. 순상은 말하기를, 건이 리에 기거하여 둘이 함께 한 집에 있으므로 「동인」이라 한다, 하였다. 건은 손에서 몸을 이루고, 건이 또 곤에 중효를 청하여 리가 되니, 건과 리는 본래 한 몸이다. 그러므로 「천여화(天與火)」라 한다. 우번은 말하기를, 건은 족·물이요, 건의 세 양효가 같은 무리인 것을 「유족(類族)」이라 하고, 리화는 광명을 주하여 그것으로 사물을 분변한다, 하였다. 초구 효사: 문 밖에서 사람과 함께하니 허물이 없다. 초구는 육이와 화동하려 하는데, 초와 이는 마침 이웃하여 앞으로 한 걸음 가면 볼 수 있다. 리의 중효는 비어 있어 문을 상징하니, 그러므로 「동인우문(同人于門)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 문을 나가 사람과 함께하면 또 누가 허물하겠는가, 하였다. 무릇 문 안을 「실(室)」이라 하는데, 사람이 실내에 엎드려 있으면 무엇으로 사람과 화동하겠는가. 그러므로 화동하려면 문을 나가야 한다. 문을 나가면 곧 사람과 화동하는데, 그 때는 아직 사심이 생기지 않았으므로 허물하는 자가 없다.

六二：同人于宗，吝。二為卦主，此眾陽所欲同者。虞氏曰：乾為宗。荀氏曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽皆欲與二為同，故曰同人于宗。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，有吝疵矣。象曰：同人于宗，吝道也。

육이 효사: 종족 안에서만 사람과 함께하니 인하다. 육이는 일괘의 주인으로 뭇 양이 모두 그와 화동하려는 자이다. 우번은 건은 종이라 하였고, 순상은 「종」은 곧 중(衆)이라 하였다. 구삼이 육이의 음효를 눌러 의지하고, 육이는 구사와 같은 신위에 있어 공용이 비슷하며, 구오는 그와 바르게 응하고, 초구는 또 그와 가깝다. 위아래의 양효가 모두 육이와 같이하려 하므로 「동인우종(同人于宗)」이라 한다. 음의 도는 정정(貞靜)에 있어 하나를 따라 마쳐야 하는데, 지금 온 종족이 와서 그와 같이하니, 흠을 띠어 아깝다. 《소상전》이 이르기를, 종에서 같이함은 인의 도이다, 하였다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。卦惟一陰，初上與二對易，二五相應，故皆曰同人。若三與四，既不相應，又不對易，則是求同而不得者。三體為離，離為甲冑戈兵，是謂之戎；三又為互巽，巽為伏，為草木，是謂之莽，莽，叢木也。巽為股，為高，歷乾二之【之：爻】求同於上，是為升高。陵，大阜曰陵，乾位西北，郊野而高，故曰高陵。夫暗藏兵戎，登高遠望，以求上同而不得同主，徒勞智力，雖至三歲之久，猶不能興起，是同亦不可強求矣。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。三上皆陽，兩陽相敵，故曰敵剛。安行者，言安能前行求同也。

구삼 효사: 병기를 풀숲에 숨기고 높은 언덕에 올라 바라보니, 삼 년이 되어도 일으키지 못한다. 온 괘에 음효가 하나뿐이다. 초구·상구는 육이와 자리를 서로 바꿀 수 있고, 구오는 육이와 바르게 응한다. 그러므로 이 몇 효는 모두 「동인」이라 한다. 구삼과 구사에 대해서는, 육이에 응하지도 않고 또 그와 자리를 바꿀 수도 없으니, 화동을 구하려 하나 얻지 못하는 자에 속한다. 구삼은 리체에 속하고 리는 갑주·과병을 상징하니 이것이 「융(戎)」이다. 구삼은 또 호체 손괘에 있고 손은 복잠을 주하며 또 초목을 상징하니 이것이 「망(莽)」이다. 「망」은 우거진 나무이다. 손은 또 넓적다리·높음을 상징하고, 구삼은 건의 두 효를 넘어 위로 화동을 구하니 이것이 「승고(升高)」이다(원각 「건이지(乾二之)」, 교기는 「지」를 「효(爻)」로 삼아야 함). 「릉(陵)」은 큰 흙언덕을 말하고, 건의 방위는 서북으로 교야이면서 지세가 높다. 그러므로 「고릉」이라 한다. 병기를 몰래 숨기고 높이 올라 멀리 바라보며, 위로 화동을 구하나 화동할 대상을 얻지 못하여, 마음힘과 지혜를 헛되이 쓴다. 삼 년의 오램에 이르러도 마침내 일으키지 못하니, 이로 보아 「동」은 억지로 구할 수 없는 것이다. 《소상전》이 이르기를, 융을 망에 숨김은 강한 자와 적대하기 때문이요, 삼 년을 일으키지 못함은 갈 수 없기 때문이다, 하였다. 구삼과 상구는 모두 양효로 두 강이 서로 적대하므로 「적강(敵剛)」이라 한다. 「안행(安行)」이란 어찌 앞으로 가서 동을 구할 수 있겠는가 하는 뜻이다.

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，虞氏作庸，巽為庸，庸墉同。《詩》曰：以作爾庸。毛傳曰：庸，城也。四為互巽之末，則巽之墉實為其墉。四乘其墉，攻初求同，則其力亦甚勇矣。究之巽為進退，為不果，四弗勝初，退而弗攻乃吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。兩陽相敵，四宜弗能克初，困而反求已，與二遇，得同人之準則矣。

구사 효사: 그 성벽에 올랐으나 마침내 공격하지 못하니 길하다. 「용(墉)」은 우번 본에서 「용(庸)」으로 하니, 손은 용을 상징하고 용과 용은 통한다. 《시경》에 「이작이용(以作爾庸)」이 있고 모전은 「용은 성이다」라 하였다. 구사는 호체 손괘의 끝자리에 있으니, 손이 상징하는 성벽이 곧 그 성벽이다. 구사가 성벽에 올라 초구를 공격하여 화동의 대상을 다투려 하니, 그 힘도 또한 용맹하다. 그러나 손의 성은 진퇴가 정해지지 않고 우유부단을 주하니, 구사는 초구를 이기지 못하여 물러나 더 이상 공격하지 않는다. 이것이 길하다. 《소상전》이 이르기를, 그 성벽에 오름은 의로 이길 수 없음이요, 그 길함은 곤궁한 뒤 법칙으로 돌아옴이다, 하였다. 두 양효가 서로 적대하니 구사는 본래 초구를 이길 수 없다. 곤궁한 나머지 돌이켜 자기에게 구하고, 돌이켜 육이와 만나니, 이것이 「동인」의 준칙에 합한다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。楚謂兒泣不止曰噭咷。號，呼也；克，勝也。虞氏曰：巽為號咷。五欲同二而為三四所間，不能遽遇，故先號；然二為正應，終必同之，故後笑。二自姤夬相易，姤巽為號，夬兌為笑，兌之德說也。陽剛位中，用大師以勝之，《說卦傳》曰：戰乎乾。故曰大師。乾德至健，故曰克，克則相遇，遇則同矣。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。乾其動也直，五位中，故曰中直，中直故號咷求同也。上九：同人于郊，無悔。虞氏曰：乾為郊。郊較野則狹也。居上無位，不得遂大同之志，僅能無悔而已。象曰：同人于郊，志未得也。

구오 효사: 동인이 먼저 호곡하고 뒤에 웃으니, 대군이 이기고 서로 만난다. 초나라에서는 어린아이가 울음을 그치지 않는 것을 「격도(噭咷)」라 하고, 「호」는 부르짖음이요 「극」은 이김이다. 우번은 손은 호도를 상징한다 하였다. 구오는 육이와 화동하려 하나 구삼·구사에게 가로막혀 곧 만날 수 없으므로 먼저 통곡한다. 그러나 육이는 그 정응이니 마침내 화동하므로 뒤에 웃는다. 육이의 이 효는 구·쾌가 서로 자리를 바꾸어 온 것이니, 구의 손은 호곡을 상징하고 쾌의 태는 환소를 상징한다. 태의 덕이 바로 희열이기 때문이다. 구오는 양강하여 중위에 있으므로, 대군을 움직여 가로막음을 이긴다. 《설괘전》에 「전호건(戰乎乾)」이라 하였으므로 「대사(大師)」라 칭한다. 건덕은 지극히 강건하므로 「극」이라 하고, 이기면 서로 만날 수 있고 만나면 곧 화동한다. 《소상전》이 이르기를, 동인의 먼저 통곡함은 중곧(中直)하기 때문이요, 대사가 서로 만남은 서로 이김을 말함이다, 하였다. 《계사》에 건을 「기동야직(其動也直)」이라 하였고 구오는 또 중위에 있으므로 「중곧」이라 한다. 중정하여 곧기 때문에 통곡하며 화동을 구하는 것이다. 상구 효사: 교외에서 사람과 함께하니 후회가 없다. 우번은 건은 교라 하였다. 교는 들에 비하면 범위가 좁다. 상구는 온 괘의 맨 위에 있어 실직이 없어 「천하대동」의 뜻을 이루지 못하고, 겨우 후회가 없을 따름이다. 《소상전》이 이르기를, 교외에서 같이함은 뜻을 아직 얻지 못함이다, 하였다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（四）。

본 권은 「혜주각(慧珠閣)」 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다. 이하에 푸는 것은 《주역》 상경의 넷째 부분, 곧 《대유(大有)》《겸(謙)》《예(豫)》《수(隨)》《고(蠱)》《임(臨)》 여섯 괘이다.

【乾下離上，中互乾兌】夬、姤。大有為一陰五陽卦，自夬、姤二卦來：夬上降五，姤初升五。大有：元亨。乾下離上，卦名大有。陽為大，陰有之，則所有者大。如大居上，有眾賢人輔以成治，故元善亨通也。

【《대유》괘는 건이 아래, 리가 위이며, 중간에 건·태 두 체를 호출한다】괘변은 《쾌》《구》에서 온다. 《대유》는 일음오양의 괘로, 《쾌》괘의 상육이 다섯째 자리로 내리고 《구》괘의 초육이 다섯째 자리로 올라, 모두 《대유》가 된다. 괘사에 「대유, 원형(元亨)」이라 한다. 건이 아래요 리가 위이니 괘 이름을 《대유》라 한다. 양효를 「대」라 칭하는데, 지금 하나의 음효가 뭇 양을 모두 자기 소유로 하니, 그 소유하는 것이 지극히 크다. 마치 윗자리에 있는 존자가 한 떼의 현인에게 보좌받아 치공을 이루는 것과 같으니, 그러므로 크게 선하고 형통한다.

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大者何？陽也。陽大陰小，《大畜》《大過》《大壯》之言大皆同。而云大有者，一陰為柔，居天位為尊，居五位曰中；又自夬、姤來，夬陰居上，姤陰居下，夬陰下降，姤陰上升，上下相易以為此卦之五，即是上下相應。眾陽應陰，則一陰於以有眾陽也，故曰大有也。再以卦德言之，乾為健，健則剛；離為明，明有文。以卦體言之，五為卦主，下應乾天，天之行不失其時，五之應天亦不失其時也，是以元亨也。

《단전》이 이르기를, 「대유란 유가 존위 대중(大中)을 얻고 상하가 그에 응하므로 대유라 한다. 그 덕이 강건하면서 문명하고, 하늘에 응하여 때에 따라 행하니, 이로써 원형이다」. 이른바 「대」란 무엇을 가리키는가. 양효를 가리킨다. 양은 대요 음은 소이며, 《대축》《대과》《대장》 등 괘에서 말한 「대」는 모두 이 뜻이다. 그런데 이 괘가 「대유」라 칭하는 것은, 저 유일한 음효가 유에 속하여 그것이 다섯째 효의 천자의 자리에 있으므로 「존」이라 하고, 또 상괘의 가운데에 있으므로 「중」이라 하기 때문이다. 다시 괘변으로 보면, 본괘는 《쾌》《구》에서 왔다. 《쾌》의 음효는 위에 있고 《구》의 음효는 아래에 있는데, 《쾌》의 음효가 내리고 《구》의 음효가 올라서, 한 올라가고 한 내려와 교환하여 이 괘의 육오가 되니, 이것이 바로 《단전》이 말한 「상하응지(上下應之)」이다. 뭇 양이 모두 이 한 음에 응하면, 한 음이 뭇 양을 소유할 수 있다. 그러므로 《대유》라 하는 것이다. 다시 괘의 덕으로 말하면, 건의 덕성은 건이요 건은 곧 강이며, 리의 덕성은 명이요 명이면 문채가 있다. 합하여 바로 「강건이문명(剛健而文明)」이다. 괘체로 말하면, 육오는 온 괘의 주인으로 아래로 하괘의 건천에 응합한다. 하늘의 운행은 일찍이 그 시서를 잃은 적이 없고, 육오가 하늘에 응함도 그 때를 잃지 않는다. 이것이 「응호천이시행(應乎天而時行)」이니, 그러므로 「원형」할 수 있는 것이다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火愈高則明愈遠，火在天上，明無不照，故象大有。虞氏曰：乾為善，坤為惡。蓋言陽善陰惡也。大有一陰中藏，象遏惡；眾陽外見，象揚善。陰德主順，居五天位，故曰順天。乾為命，陽為美，故曰休命。

《대상전》이 이르기를, 「불이 하늘 위에 있음이 대유이다. 군자는 이로써 악을 억제하고 선을 드러내며, 하늘의 아름다운 명에 순응한다」. 불이 높이 오를수록 비추는 것이 더 멀다. 리화가 하늘 위에 높이 있으면 광명이 비추지 않는 곳이 없다. 그러므로 상을 「대유」로 취한다. 우번은 말하기를, 건은 선을 상징하고 곤은 악을 상징한다――이는 양을 선, 음을 악으로 말한 것이다, 하였다. 《대유》의 온 괘에는 음효가 하나뿐인데 뭇 양 가운데 깊이 숨어 있으니, 바로 악을 억제해 둔 상이요, 다섯 양효는 밖에 드러나 있으니 바로 선을 표창해 낸 상이다. 음의 덕성은 순종을 주하고, 이 한 음은 또 다섯째 효의 천위에 있으므로 「순천(順天)」이라 하며, 건은 「명(命)」의 취상을 가지고 양은 또 미호한 뜻을 품으므로 「휴명(休命)」이라 한다. 곧 상천의 아름다운 명에 순승하는 것이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。大有者，有賢人也。欲有賢人，則自有交始。五為君位，君貴得人，故眾陽皆為五有。若初為民位，其所有不與五同，故其交亦與五異。五貴有交，而初則宜無交；五以有交而有孚，初以無交而無害。夫初在姤與五對易，未嘗無交，既易為五，則五之交孚者在二，初不與五應，故曰無交也。自有其有，不與物交，則是不有私黨以致災禍者，是無交乃正所以無害。害者，禍也。無位而蓄私有，重則致害，輕亦得咎。有其所有，固匪咎，倘不艱以處之，則往往得咎，是不可輕心以處此矣。象曰：大有初九，無交害也。二則有交，則無交者惟大有之初九，蓋言位卑不宜有交也。

초구 효사에 「무교해 비구 간즉무구(無交害 匪咎 艱則無咎)」라 한다. 이른바 「대유」란 현재(賢才)를 소유하는 것이다. 현재를 소유하려면 반드시 교제왕래에서 시작해야 한다. 구오는 군위로, 군주 된 자는 사람을 얻는 것이 가장 긴요하다. 그러므로 뭇 양효가 모두 육오의 소유에 귀한다. 초구에 이르러서는 서민의 자리에 있어 그가 소유하는 것이 군위와 다르지 않으나, 교제의 도도 자연히 군위와 다르다. 육오는 넓게 사귐을 귀하게 여기고, 초구는 사귀지 않음을 마땅함으로 삼는다. 육오는 사귐이 있음으로 사람의 믿음을 얻고, 초구는 사귀지 않음으로 재해를 면한다. 초구는 《구》괘에서는 본래 다섯째 효와 자리를 서로 바꾸어 교제가 없지 않았으나, 이미 《대유》로 변하면 육오와 신부(信孚)를 맺는 것은 구이이고, 초구는 육오와 정응이 없다. 그러므로 「무교(無交)」라 한다. 자기가 소유해야 할 것을 스스로 지키고 밖의 것과 교결하지 않으면, 그것은 사당을 맺지 않고 화단을 끌지 않는 것이니, 「무교」가 바로 「무해(無害)」의 까닭이다. 「해」는 곧 화이다. 직위가 없는데 사사로이 재화를 쌓으면, 중하면 화를 부르고 가벼워도 허물을 얻는다. 자기의 있을 분을 지키면 본래 허물이라 할 수 없으나, 만약 간난하고 신중한 태도로 처하지 않으면 왕왕 허물을 얻는다. 이로 보아 이 자리에 있어서는 가벼운 마음으로 처할 수 없다. 《소상전》이 이르기를, 「대유초구 무교해야(大有初九 無交害也)」. 구이는 오히려 「유교」를 말하는데, 오직 《대유》의 초구만 「무교」를 말하니, 바로 지위가 낮은 자는 넓게 교유해서는 안 됨을 말하는 것이다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。二為乾中，陽體中實，故所有愈大。馬氏曰：乾為大車。以大車載其所有，以前往應五，是不自私其有者，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。不敗者，言乾車至健，能勝載，不慮折軸也。

구이 효사에 「대차이재 유수왕 무구(大車以載 有攸往 無咎)」라 한다. 구이는 하괘 건의 중위에 있고 양효의 체질은 충실하니, 그 소유하는 것이 더욱 크다. 마융은 말하기를, 건은 「대차(大車)」의 취상이 있다, 하였다. 큰 수레로 자기가 소유한 재화와 현재를 싣고, 가서 육오의 임금에게 귀부한다. 이것이 소유를 사사로운 재산으로 삼지 않는 자이니, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「대차이재 적중불패야(大車以載 積中不敗也)」. 「불패」란 건의 이 수레가 지극히 강건하여 무거운 것을 실을 만하고, 도중에 수레바퀴 축이 꺾일 것을 걱정할 필요가 없음을 말한다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，享通。京氏曰：獻也。大有至三，較二猶盛，三亦宜不自有其有，以上獻於天子。三為大臣位，曰公，陽德主施，故云用享。而三又為互兌，兌為小，是為小人。小人貪婪專利，多私其有，弗能以所有上獻於君。克，能也。蓋言用享於天子惟君子能之，小人不能也。象曰：公用亨于天子，小人害也。爻辭僅曰弗克，象傳直言曰害，位為大臣而有私積，宜戒哉。

구삼 효사에 「공용향우천자 소인불극(公用亨于天子 小人弗克)」이라 한다. 「형」은 「향(享)」과 통하고, 경방은 진헌(進獻)의 뜻이라 하였다. 《대유》가 구삼에 이르러 그 소유는 구이보다 더욱 성하니, 구삼도 마땅히 소유를 사사로이 여기지 않고 위로 천자에게 바쳐야 한다. 구삼은 대신의 자리에 있으므로 「공」이라 칭하고, 양의 덕성은 베풂을 주하므로 「용향(用享)」이라 한다. 그러나 구삼은 또 호체 태 가운데 있고, 태는 「소(小)」의 취상이 있으니, 이에 또 「소인」이 된다. 소인은 탐탐하여 재리를 전심하여, 소유를 사사로운 재산으로 삼는 것이 많아, 소유를 가지고 위로 임금에게 바치지 못한다. 「극(克)」은 곧 능함이다. 이는 천자에게 바치는 것은 군자만이 할 수 있고 소인은 할 수 없음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 「공용향우천자 소인해야(公用亨于天子 小人害也)」. 효사는 다만 소인이 「능하지 못한다」고 하였으나, 《상전》은 곧바로 「해(害)」라 한다. 대신의 자리에 몸을 두고 사사로이 재화를 쌓는 것은 진실로 경계해야 한다.

九四：匪其彭，無咎。彭，多貌。《詩》曰：行人彭彭。傳曰：多皃。四位愈高則有愈多，位愈高則愈危，有愈多則愈險，是宜自損其有，故曰匪其彭，謂以其彭為非，不敢私有也。蓋四為正離，離體虛，虛其所有，不自滿假，如是則進不逼君，退守有餘，故無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。四體為離，離明以辨之，故不以過盛致咎也。

구사 효사에 「비기팽 무구(匪其彭 無咎)」라 한다. 「팽(彭)」은 많은 모습이다. 《시경·제풍·재구》에 「행인팽팽(行人彭彭)」의 구가 있고, 모전은 「다모(多貌)」로 풀이한다. 구사는 위치가 높을수록 그 소유가 더 많다. 위치가 높을수록 더욱 위험하고, 소유가 많을수록 더욱 험악하니, 마땅히 스스로 그 소유를 덜어내야 한다. 그러므로 「비기팽」이라 한다. 이는 이 「많음」을 있어서는 안 될 것으로 보아 사사로이 소유하려 하지 않는 것을 말한다. 구사는 바로 상괘 리의 체 가운데 있고, 리괘는 가운데가 허하여, 바로 자기 소유를 비워 자만하지 않음을 상징한다. 이렇게 하면 나아가서 임금을 핍박하지 않고 물러나서 여유를 지킨다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「비기팽무구 명변석야(匪其彭無咎 明辨晳也)」. 구사의 괘체는 리로, 리의 광명으로 사리를 분변하므로, 지나치게 성하여 허물을 부르는 데 이르지 않는다.

六五：厥孚交如，威如，吉。離體中虛象孚，五以離孚下交眾陽，則至信感人，自能有眾陽之有以成其大。特恐陰柔居尊，孱弱不振，宜以威如濟之，有威可畏，是德力兼備於一人也，故吉也。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。易，簡易。既曰威如，又曰無備者，則是威如非殘酷，無備非怠玩，但使綱紀整肅，歡不下移，至信待人，坦白之衷昭然若揭，不必督責以示威，而天下已畏懼之不敢慢矣。

육오 효사에 「궐부교여 위여 길(厥孚交如 威如 吉)」이라 한다. 리괘는 가운데가 허하여 신실을 상징한다. 육오는 리의 신실로 아래로 뭇 양과 교결하면, 지성이 인심을 감동시켜 자연히 뭇 양이 소유한 것을 모두 자기 것으로 하여 그 「대」를 이룰 수 있다. 다만 음유로 존위에 있어 찬약하여 떨치지 못할까 두려우니, 마땅히 위엄으로 이를 보완해야 한다. 위엄이 있어 외경할 만하면, 곧 덕과 힘이 한 몸에 겸비한 것이니 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「궐부교여 신이발지야(厥孚交如 信以發志也). 위여지길 이이무기야(威如之吉 易而無備也)」. 여기서 「이(易)」는 간이(簡易)의 뜻이다. 위엄이 있어야 한다 하면서도 또 경비할 필요가 없다 하는 것은, 이른바 위엄이 잔혹함이 아니요, 이른바 불설비도 태만완홀이 아님을 보이는 것이다. 다만 기강을 정돈하여 숙정하게 하고 위권을 아래로 넘기지 않으며, 또 지성으로 사람을 대하여 탄탱한 속마음이 밝게 드러나 있으면, 독책으로 위를 드러낼 필요 없이, 천하 사람은 이미 경외하여 감히 업신여기지 않게 된다.

上九：自天佑之，吉，無不利。佑，助也。上為天位，夬以上六居五，是上以天助五矣。夫能助君者為賢，而五履孚信，居柔順以尚之，乃得上九之助。大有至於天佑，不僅得賢，且兼得天，此大有之極則也，故吉無不利也。象曰：大有上吉，自天佑也。大有至有天佑，則夫有人之所有者不足言矣，故曰大有上吉。

상구 효사에 「자천우지 길 무불리(自天佑之 吉 無不利)」라 한다. 「우(佑)」는 도움이다. 상구는 천위에 있고, 《대유》는 《쾌》에서 변하여 《쾌》의 상육이 다섯째 자리로 내려왔으니, 이것이 상천이 육오를 돕는 것이다. 군주를 보좌할 수 있는 자가 현자인데, 육오는 신실을 밟고 유순한 덕으로 상구를 숭상하므로, 상구의 도움을 얻는다. 《대유》가 하늘의 보우를 얻는 데 이르러서는, 다만 현재를 얻은 것에 그치지 않고 또 천조(天助)를 겸한다. 이것이 「대유」의 극치이니, 그러므로 길하고 불리함이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「대유상길 자천우야(大有上吉 自天佑也)」. 《대유》가 하늘의 보우가 있는 데 이르면, 다만 남이 소유한 적은 것을 소유하는 것은 말할 것도 못 된다. 그러므로 「대유상길」이라 하는 것이다.

【艮下坤上，中互震坎】剝、復。謙為一陽五陰卦，自剝、復二卦來：剝上降三，復初升三。虞氏曰：彭城蔡景君說剝上來之三。此僅舉一偏言之。謙：亨，君子有終。謙，讓也，致恭也，不自伐也，屈己下物也。《禮》曰：禮者自卑而尊人。則謙實合嘉會之禮，故曰亨。《禮》又曰：君子退讓以明禮。是謙為美德，惟君子能之，故曰君子有終。虞氏曰：君子謂三，卦之中，一陽內卦之終。蓋君子能守謙，能得謙義。艮居坤下，有謙象也，故艮下坤上之卦名謙。

【《겸》괘는 간이 아래, 곤이 위이며, 중간에 진·감 두 체를 호출한다】괘변은 《박》《복》에서 온다. 《겸》은 일양오음의 괘로, 《박》괘의 상구가 셋째 자리로 내리고 《복》괘의 초구가 셋째 자리로 올라, 모두 《겸》이 된다. 우번은 말하기를, 팽성 사람 채경군의 설은 《박》괘의 윗효가 셋째 자리로 왔다는 것이다――이는 괘변의 한 측면만 든 것이다, 하였다. 괘사에 「겸, 형, 군자유종(君子有終)」이라 한다. 「겸」이란 겸양이요, 공경이요, 스스로 자랑하지 않음이요, 자기를 굽혀 사람 아래에 스스로 놓는 것이다. 《예기》에 「예란 자비하여 사람을 높이는 것이다(禮者自卑而尊人)」라 하였다. 이로 보아 겸은 바로 「가회지례(嘉會之禮)」에 합한다. 그러므로 「형」이라 한다. 《예기》에 또 「군자는 물러나 사양하여 예를 밝힌다(君子退讓以明禮)」라 하였다. 이로 보아 겸은 미덕이요, 오직 군자만이 할 수 있다. 그러므로 「군자유종」이라 한다. 우번은 말하기를, 「군자」는 구삼을 가리킨다. 구삼은 여섯 효의 가운데 있으니, 바로 그 유일한 양효요 또 내괘의 끝자리이다. 군자는 겸을 지킬 수 있고 겸의 의의를 깨달을 수 있다, 하였다. 간산이 곤지 아래에 엎드린 것은 바로 겸퇴의 상이다. 그러므로 간하곤상(艮下坤上)의 이 괘에 《겸》이라 이름한다.

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙何以雲亨也？大傳曰：兼三才而兩之，故易六畫而成卦。是分六爻為三才：初二為地道，三四為人道，五上為天道。卦惟一陽，則自剝之上來。上為天道，今乃下居於三，是為天道下濟；天道本明，下降為艮，艮之陽光外見，仍不掩其明。又自復之初來，初為地道，今乃上居於三，是為地道上行；地道雖卑，上升為三，三以人道居中，則不覺其卑。

《단전》이 이르기를, 「겸은 형통하니, 천도는 아래로 내려 건져주고 광명하며, 지도는 낮으나 위로 행한다. 천도는 가득 찬 것을 덜고 겸한 것을 더하며, 지도는 가득 찬 것을 변하게 하여 겸으로 흐르게 하며, 귀신은 가득 찬 것을 해하고 겸한 것을 복되게 하며, 인도는 가득 찬 것을 미워하고 겸한 것을 좋아한다. 겸은 높아도 빛나고, 낮아도 넘을 수 없나니, 군자의 마침이다」. 《겸》은 어찌하여 「형」이라 하는가. 《계사전》에 이르기를, 「세 가지 재(才)를 겸하여 갈라놓았으므로 《역》은 여섯 획으로 괘를 이룬다」. 이는 여섯 효를 삼재로 나눈 것이니, 초효·둘째 효는 지도에 속하고, 셋째·넷째 효는 인도에 속하며, 다섯째·윗효는 천도에 속한다. 본괘에는 양효가 하나뿐인데, 그것은 《박》괘의 윗효에서 내려온 것이다. 윗효는 본래 천도에 속했는데, 지금 내려와 셋째 자리에 있으니, 이것이 「천도하제(天道下濟)」이다. 천도는 본래 광명한데, 내려와 간체가 되니 간의 양광이 밖에 드러나 오히려 그 밝음을 가리지 않는다. 이 한 양은 또 《복》괘의 초효에서 올라온 것으로 볼 수 있다. 초효는 본래 지도에 속했는데, 지금 올라와 셋째 자리에 있으니, 이것이 「지도비이상행(地道卑而上行)」이다. 지도는 비록 낮으나, 셋째 자리에 오른 뒤에는 셋째가 인도에 속하여 여섯 효의 가운데 있으므로, 낮음을 느끼지 않는다.

且陽為盈，陰為虛，虛則為謙，盈則非謙。當在剝復未易之時，兩陽分居於外，陽見為盈；乃剝以上陽下來居三，是天道之盈虧矣；復以初陽上往居三，是地道之盈變矣。而乾陽為神，坤陰為鬼，復剝之陽皆移，不使外見，坤又為害，三居坤下，是害盈也。三與四為人道，剝復之陽移居於三，藏眾陰中，三又在四之下，是惡盈也。

다시 말하면, 양효는 「영(盈, 가득 참)」이요 음효는 「허(虛)」이다. 허가 곧 겸이요 영은 곧 겸이 아니다. 《박》《복》 두 괘가 아직 변환하기 전에는, 두 양효가 각각 괘 밖에 있어 양이 밖에 드러난 것이 곧 「영」이다. 《박》괘의 상구가 내려와 셋째 자리에 이르면, 이것이 「천도의 영이 이지어짐(天道虧盈)」이다. 《복》괘의 초구가 올라와 셋째 자리에 이르면, 이것이 「지도의 영이 변함(地道變盈)」이다. 건의 양은 신을 상징하고 곤의 음은 귀를 상징한다. 《복》《박》 두 괘의 양효가 모두 자리를 옮겨 더는 밖에 드러나지 않고, 곤은 또 「해(害)」의 취상을 가지며, 구삼은 곤지 아래에 엎드렸다. 이것이 「귀신해영(鬼神害盈)」이다. 셋째·넷째 효는 인도에 속하고, 《박》《복》의 양효가 셋째 자리로 옮겨 뭇 음 가운데 숨었으며, 셋째는 또 넷째 아래에 있다. 이것이 「인도오영(人道惡盈)」이다.

夫虧盈乃所以益下之謙，變盈乃所以流通其謙。害與福反，所害在盈，故所福在謙；惡與好反，所惡在盈，故所好在謙。則是一陽伏居陰中，陽光內耀，是尊而且光；艮居坤下，而艮山隱崇地中，雖卑而不可踰。彼盈者必中蹶，而謙德可終身，是以君子有終也。虞氏曰：乾為盈，坤為虛；乾為福為好，坤為害為惡；乾為神，坤為鬼。卦有一陽多取乾象，卦有一陰多取坤象，此易例也。

「휴영(虧盈)」은 바로 아래 자리의 자의 겸을 더하기 위함이요, 「변영(變盈)」은 바로 그 겸을 유통하게 하기 위함이다. 「해」와 「복」은 서로 반대이니, 해하는 바가 영에 있으므로 복하는 바는 자연히 겸에 있다. 「오」와 「호」는 서로 반대이니, 미워하는 바가 영에 있으므로 좋아하는 바는 자연히 겸에 있다. 이로 보아, 하나의 양효가 뭇 음 가운데 잠복하여 양의 광휘가 안으로 비치니, 바로 「존이광(尊而光)」이다. 간체가 곤 아래에 있어 간산은 높고 험준하나 땅속에 숨어 있으니, 바로 「비이불가유(卑而不可踰)」이다. 저 스스로 가득 찬 자는 마침내 도중에 넘어지나, 겸의 덕은 종신토록 지킬 수 있다. 그러므로 「군자유종」이라 한다. 우번은 말하기를, 건은 영이요 곤은 허이며, 건은 복·호요 곤은 해·오이며, 건은 신이요 곤은 귀이다. 무릇 괘에 양효가 하나뿐인 것은 대부분 건의 상을 취하고, 음효가 하나뿐인 것은 대부분 곤의 상을 취한다. 이것이 《역》의 통례이다, 하였다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。劉氏曰：地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降己升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。裒，取也。陽多陰寡，剝以上益三，復以初益三，故曰裒多益寡。剝復兩陽上下居之則偏，易之居中則平，故曰稱物平施也。

《대상전》이 이르기를, 「땅속에 산이 있음이 겸이다. 군자는 이로써 많은 것을 거두어 적은 것을 더하며, 물을 헤아려 평등하게 베푼다」. 유환은 말하기를, 땅속에 산을 품는 것은 높은 것을 낮은 것 아래에 두는 것이니, 그러므로 「겸」이라 한다, 하였다. 겸의 도는 자기를 낮추고 남을 높이는 것이다. 산은 본래 땅 위에 있는데 지금 땅속에 있으니, 또한 자기를 낮추는 의이다. 그러므로 겸의 상으로 취한다. 「부(裒)」는 취하는 뜻이다. 양효는 충실하므로 「다(多)」요 음효는 허공하므로 「과(寡)」이다. 《박》은 윗효로 셋째 자리를 더하고 《복》은 초효로 셋째 자리를 더하니, 그러므로 「부다익과(裒多益寡)」라 한다. 《박》《복》 두 괘의 양효는 하나는 위, 하나는 아래에 있어 위치가 모두 치우쳤는데, 괘 가운데로 바꾼 뒤에는 균평해진다. 그러므로 「칭물평시(稱物平施)」라 하니, 곧 사물을 헤아려 공평하게 베푸는 것이다.

初六：謙謙君子，用利涉大川，吉。初居下位，謙也；乃以復之初陽讓歸於三，則又為謙。陰柔居下，謙也；乃以陰柔上承陽剛，則又為謙，故曰謙謙。謙而又謙，惟君子能之。雖二至四為互坎，卦之通體亦象大坎，坎水為川。初以復之下陽往三成坎，是三之為謙，由於初之涉川以成者，故曰用涉大川吉也。初六謙謙君子，卑以自牧也。牧，養也。初位下，故曰卑。

초육 효사에 「겸겸군자 용리섭대천 길(謙謙君子 用利涉大川 吉)」이라 한다. 초육은 가장 아래 자리에 있어 본래 겸이다. 그것이 또 《복》괘 초효의 양을 셋째 자리에 양보하니 더욱 겸이다. 음유로 아랫자리에 있으니 본래 겸이다. 그것이 또 음유로 위로 양강을 받들어 섬기니 더욱 겸이다. 그러므로 「겸겸」이라 한다. 겸에 또 겸하는 것은 군자만이 할 수 있다. 둘째 효에서 넷째 효까지는 서로 감체를 이루고, 온 괘를 통틀어 보아도 하나의 큰 감과 같다. 감은 물이요 물은 곧 내이다. 초육은 《복》괘의 아래 양효를 셋째 자리에 보내어 감을 이루니, 이로 보아 셋째 자리가 겸을 이룰 수 있었던 것은 초육이 큰 내를 건너 보내주어야 비로소 이루어진 것이다. 그러므로 「용섭대천 길」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 「초육겸겸군자 비이자목야(初六謙謙君子 卑以自牧也)」. 「목(牧)」은 기르는 뜻이니, 곧 겸비로 자기를 기르는 것이다. 초육의 위치는 아래에 있으므로 「비(卑)」라 한다.

六二：鳴謙，貞吉。謙之德有於中，而謙之名己聲於外。二與三比，陰陽唱和，故謙曰鳴。前又為互震，震為善鳴，以遙為之應，是謙不必自白，而稱譽已遠播矣，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙得於心，貞以守之，二得中，故以謙鳴也。

육이 효사에 「명겸 정길(鳴謙 貞吉)」이라 한다. 겸의 덕성은 마음속에 존재하나, 겸의 명성은 이미 밖에 전파되었다. 육이는 구삼과 이웃하여 일음일양이 서로 창화하므로, 겸이면서 「명(鳴)」이라 칭한다. 앞에 또 호체 진이 있고 진은 잘 우는 취상을 가지며, 멀리서 그와 호응한다. 이로 보아 겸덕은 스스로 밝힐 필요 없이 칭예의 소리가 이미 멀리 퍼진다. 그러므로 바름을 지켜 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「명겸정길 중심득야(鳴謙貞吉 中心得也)」. 겸을 마음에서 얻고, 또 정정으로 이를 지키며, 육이는 또 하괘의 가운데 있으므로, 겸으로 명성을 얻을 수 있는 것이다.

九三：勞謙君子，有終吉。卦惟一陽，而居互坎之中，坎為勞卦，是謙而又勞者。事功曰勞，實有其勞，復恭以下人以行謙讓，又為艮終，故有終吉也。象曰：勞謙君子，萬民服也。陰為民，一陽居中，上下五陰皆服之。

구삼 효사에 「노겸군자 유종길(勞謙君子 有終吉)」이라 한다. 온 괘에 이 하나의 양효밖에 없고, 또 호체 감의 가운데 있으며, 《설괘전》은 감을 「노괘(勞卦)」라 칭한다. 그러므로 그는 겸허하면서 또 근로하는 자이다. 사공(事功)을 세우는 것을 「노(勞)」라 하는데, 구삼은 참으로 공로가 있으면서도 오히려 공경하여 자기를 남 아래에 두고 겸양을 행한다. 그것은 또 간체의 끝자리로, 간은 만물을 마침내 이루는 것을 주한다. 그러므로 「유종」을 얻어 길을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 「노겸군자 만민복야(勞謙君子 萬民服也)」. 음효는 백성을 상징하고, 하나의 양효가 가운데 있어 상하 다섯 음효가 모두 그에 귀복한다.

六四：無不利，撝謙。撝，手指撝也。四以陰居柔位，而聽三之指撝者，言無所不利於指撝以謙也。蓋三為艮，艮為手為指，四從順之以聽指撝，故利。象曰：無不利撝謙，不違則也。三為謙主，謂之則；四聽三之指撝，故曰不違。

육사 효사에 「무불리 휘겸(無不利 撝謙)」이라 한다. 「휘(撝)」는 손으로 지휘하는 뜻이다. 육사는 음효로 유위에 있어 구삼의 지휘를 듣는다. 모든 일에 그 지휘를 따라 겸덕을 행하는 것이 이롭다는 말이다. 구삼은 간체요 간은 손·손가락의 취상을 가진다. 육사는 그에 순종하여 그 지휘를 들으므로 이롭다. 《소상전》이 이르기를, 「무불리휘겸 불위칙야(無不利撝謙 不違則也)」. 구삼은 온 괘의 겸덕의 주인으로, 이른바 「법칙(則)」이다. 육사는 구삼의 지휘를 들으므로 「불위(不違)」라 한다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。五以柔順之德居謙尊位，己雖不富，而以臣鄰之富為富。蓋陽實陰虛，坤又為虛，故曰不富。三為卦主，非五正應，故曰其鄰。此君上之謙也。君有謙德，自克服眾，而或有不服者，則以坤之眾與互震之鼓、互坎之弓輪侵伐以征之，亦未有不利者。夫謙讓則無競，而侵伐則為爭，然謙成於德而效必見諸事，侵伐乃事之大者，用侵伐而亦利，其它則未有不利者矣，此謙之極則也。象曰：利用侵伐，征不服也。

육오 효사에 「불부이기린 이용침벌 무불리(不富以其鄰 利用侵伐 無不利)」라 한다. 육오는 유순한 덕으로 《겸》괘의 존위에 있어, 자기는 비록 부유하지 않으나 신하 가까운 이웃의 부유를 자기의 부유로 삼는다. 양효는 충실하고 음효는 허공하며, 곤은 또 허를 취상한다. 그러므로 「불부(不富)」라 한다. 구삼은 온 괘의 주인이나 육오의 정응이 아니고 다만 가까울 뿐이므로 「기린(其鄰)」이라 칭한다. 이것은 윗자리에 있는 자가 행하는 겸이다. 임금에게 겸의 덕이 있으면 자연히 여러 사람을 심복하게 할 수 있다. 만에 하나 복종하지 않는 자가 있으면, 곤의 중서·호체 진의 북·호체 감의 활과 수레바퀴로 정벌하여도 또 불리함이 없다. 겸양은 본래 다투지 않는 것이나 정벌은 다툼이다. 그러나 겸은 덕에서 이루어지고 효험은 반드시 사공 위에 드러나야 하며, 정벌은 사공 가운데 큰 일이니, 용병 정벌을 써도 이로우면, 그 밖의 일은 더욱 불리함이 없다. 이것이 겸덕의 극치이다. 《소상전》이 이르기를, 「이용침벌 정불복야(利用侵伐 征不服也)」. 복종하지 않는 자를 정토하는 것을 말한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。二言鳴謙，上亦言鳴謙。二以比三而鳴，上以應三而鳴，三為陽，二上為陰，陰陽唱和，故皆曰鳴。二之鳴謙則吉，上之鳴謙亦利。但二之吉，則是以謙正己；上之利，則是以謙正人。蓋二在復為震，震為善鳴，前有互震以遙應之，故曰鳴謙，居中位，故曰貞吉。若上在剝，雖與三易，又與二應，而在互震之外，正坤之上位，既彌高，故鳴彌遠，利用坤師以征邑國。坤為眾曰師，坤又為邑為國。夫利侵伐，上利行師，五於不服者皆征之，上則僅徵其邑國，上之氣象較五則狹矣，然其謙而獲效則一也。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。志未得故鳴也。坎為心志，二為互坎，故曰中心得；上在互坎之外，故曰志未得。

상육 효사에 「명겸 이용행사 정읍국(鳴謙 利用行師 征邑國)」이라 한다. 육이는 「명겸」을 말하고 상육도 「명겸」을 말한다. 육이는 구삼과 이웃하기 때문에 울고, 상육은 구삼과 응하기 때문에 운다. 구삼은 양이요 둘째와 윗효는 음이니, 일음일양이 서로 창화하여 모두 「명」이라 한다. 육이의 명겸은 길을 얻고 상육의 명겸도 이를 얻는다. 다만 육이의 길은 겸으로 자기를 바로잡는 것이요, 상육의 이는 겸으로 남을 바로잡는 것이다. 육이는 《복》괘에서 진체에 속하고 진은 잘 우니, 앞에 또 호체 진이 멀리 호응하므로 「명겸」이라 하고, 그것이 하괘 중위에 있으므로 「정길」이라 한다. 상육은 《박》괘에서, 비록 구삼과 자리를 서로 바꾼 일이 있고 또 육이와 응하나, 호체 진의 밖에 있어 바로 곤체의 최상위에 해당한다. 위치가 이미 더욱 높으므로 우는 소리도 더욱 멀리 전한다. 그러므로 곤의 군사를 거느리고 읍국을 정하는 데 이롭다. 곤은 중이므로 「사(師)」라 칭하고, 곤은 또 읍·국의 취상이 있다. 육오는 침벌에 이롭고 상육은 행사(行師)에 이롭다. 육오는 복종하지 않는 모든 자에게 정토를 가하나, 상육은 다만 자기의 읍국을 정할 뿐이니, 기상이 육오보다 좁다. 그러나 겸덕으로 성효를 거두는 것은 같다. 《소상전》이 이르기를, 「명겸 지미득야 가용행사정읍국야(鳴謙 志未得也 可用行師征邑國也)」. 바로 심지가 완전히 실현되지 않았기 때문에 우는 것이다. 감은 심지를 상징하고, 육이는 호체 감 가운데 있으므로 「중심득(中心得)」이라 하며, 상육은 호체 감 밖에 있으므로 「지미득(志未得)」이라 한다.

【坤下震上，中互坎艮】復、剝。豫為一陽五陰卦，自復、剝二卦來：復初升四，剝上降四。虞氏曰：復初之四。豫：利建侯行師。逸樂為豫，怡說為豫，先事而備亦為豫。震動而以坤順承之，則象逸樂；雷出地上，萬物困蘇，則象怡說。至於內卦之坤為國，外卦之震為侯，坤又為眾，震又為長子，坤之國震侯居之，坤之眾長子帥之，則象建侯行師，乃先事而為之備也，故上震下坤之卦名豫。

【《예》괘는 곤이 아래, 진이 위이며, 중간에 감·간 두 체를 호출한다】괘변은 《복》《박》에서 온다. 《예》는 일양오음의 괘로, 《복》괘의 초구가 넷째 자리로 오르고 《박》괘의 상구가 넷째 자리로 내려, 모두 《예》가 된다. 우번은 말하기를, 《복》괘 초효가 넷째 자리에 이르렀다, 하였다. 괘사에 「예, 이건후행사(利建侯行師)」라 한다. 안일쾌락을 「예」라 하고, 희흔열이를 「예」라 하며, 일에 앞서 준비함을 「예」라 한다. 진이 위에서 움직이고 곤이 유순으로 그것을 받들면 안일한 즐거움과 같고, 우레 소리가 지상에 나면 만물이 곤돈에서 깨어나니 희열과 같다. 다시 보면, 내괘 곤은 나라요 외괘 진은 제후이며, 곤은 또 중서요 진은 또 장자이다. 곤의 봉국은 진후가 가서 지키고, 곤의 중서는 장자가 가서 거느린다. 이것이 「건후행사」의 상이요, 바로 일에 앞서 준비를 갖춤의 뜻이다. 그러므로 진상곤하(震上坤下)의 이 괘에 《예》라 이름한다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。彖傳曰：吾於卦體卦德而得豫意焉。卦為五陰一陽，四為卦主而眾陰應之，中為互坎，坎為志，震為行，是為剛應而志行。震德動也，坤德順也，是為順以動。陰應陽象豫，動而順亦象豫，故曰豫也。夫天體動亦象震，地承天亦象順，是豫順以動，天地猶如此也，而況建侯行師，可不順以動以得說豫之意乎。

《단전》이 이르기를, 「예란 강이 응하고 뜻이 행해지며, 순하여 움직이는 것이 예이다. 예가 순하여 움직이므로 천지도 그와 같은데, 하물며 건후행사이겠는가. 천지가 순하여 움직이므로 일월이 지나치지 않고 사시가 어긋나지 않는다. 성인이 순하여 움직이면 형벌이 청명하고 백성이 복종한다. 예의 때의 의가 크도다」. 《단전》은 마치 말하기를, 나는 괘체와 괘덕에서 「예」의 뜻을 체득하였다, 하는 듯하다. 본괘는 오음일양으로 구사가 괘주이고 뭇 음이 모두 그에 응한다. 가운데 감체를 호출하고 감은 심지를 상징하며 진은 행동을 상징하니, 이것이 「강응이지행(剛應而志行)」이다. 진의 덕성은 동이요 곤의 덕성은 순이니, 이것이 「순이동(順以動)」이다. 음이 와서 양에 응하는 것은 화락을 상징하고, 움직여 순할 수 있는 것도 화락을 상징한다. 그러므로 《예》라 하는 것이다. 천체의 운행은 움직임이니 바로 진의 상에 합하고, 대지가 하늘을 받드는 것은 순이니 바로 곤의 상에 합한다. 천지조차 모두 이치에 순하여 움직이는데, 하물며 인간의 봉건제후·흥사동중이 이치에 순하여 움직여 화락의 의를 구하지 않을 수 있겠는가.

九家易曰：建侯所以興利，行師所以除害。興利除害，是民所豫樂者也。是知天地未有不順動者，天地惟順動，故日月合度，四時合序。虞氏曰：過謂失度，忒差迭也。震為日門，坎為月，震春坎冬，坤丁秋夏，順以動故不過不忒。推之聖人治天下，聖人惟順動，故刑罰清明，萬民說服。坎為律，象刑罰；坤為民。順以動故清，故說。天地順動得豫之時，聖人順動得豫之義，豫之時義大矣。

《구가역》은 말하기를, 봉건제후는 이익을 일으키기 위함이요, 출병정벌은 위해를 제거하기 위함이다. 이익을 일으키고 위해를 제거하는 것은 바로 백성이 환락하는 일이다. 이로써 아는 바, 천지에 이치에 순하여 움직이지 않는 것이 없다. 천지는 다만 이치에 순하여 움직이므로, 일월의 운행이 도수에 합하고 사시의 교체가 차서에 합한다, 하였다. 우번은 말하기를, 「과(過)」는 도수를 잃는 것을 가리키고 「특(忒)」은 차착갱체이다. 진은 해가 나오는 문이요 감은 달을 상징하며, 진은 봄에 배하고 감은 겨울에 배하고 곤은 가을·여름을 겸하여 주한다. 이치에 순하여 움직이므로 일월이 도를 잃지 않고 사시가 착오하지 않는다, 하였다. 이를 미루어 성인이 천하를 다스림에 이르면, 성인은 다만 이치에 순하여 움직이므로, 형벌이 청명하고 만민이 열복한다. 감은 법률로 형벌을 상징하고 곤은 백성을 상징한다. 이치에 순하여 움직이므로 형벌이 청간하고, 그러므로 백성이 열복한다. 천지가 순동하는 것은 「예」의 때를 얻은 것이요, 성인이 순동하는 것은 「예」의 의를 얻은 것이다. 그러므로 「예지시의대의(豫之時義大矣)」라 한다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭氏曰：奮，動也。雷動於地上，萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者作鑰舞，以武得之者作萬舞，各崇其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故孝經云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是也。震為樂為帝，艮為宗廟為鬼冥為門，故豫有作樂薦帝配祖象也。

《대상전》이 이르기를, 「우레가 땅에서 나와 떨치는 것이 예이다. 선왕은 이로써 악을 지어 덕을 높이고, 성대히 상제(上帝)에게 천하여 조고(祖考)를 배享케 하였다」. 정현은 말하기를, 「분(奮)」은 곧 움직임이니, 우레가 지상에서 진동하면 만물이 이에 환열한다, 하였다. 「이(以)」자를 쓴 까닭은 그 희열일악(喜悅逸樂)·수족무약(手舞足蹈)의 뜻을 취하기 위함이니, 사람이 즐거움이 극에 이르면 손을 치고 발을 구르려 함과 같다. 「숭(崇)」은 충실이요 「은(殷)」은 성대이며 「천(薦)」은 진헌이요 「상제」는 곧 천제이다. 제왕이 공업이 이루어지면 악장을 제작하니, 문덕으로 천하를 얻은 자는 《약무(鑰舞)》를 짓고 무공으로 천하를 얻은 자는 《만무(萬舞)》를 지어, 각기 그 공덕을 숭상하여 제도로 삼는다. 천제를 제사하고 조선을 배향하는 것은, 조선으로 하여금 하늘과 함께 이 공업을 누리게 하려는 것이다. 그러므로 《효경》에 이르기를, 남교에 하늘을 제하여 후직을 배향하고, 명당에 문왕을 종사하여 상제를 배한다, 바로 이 뜻이다. 진은 악·제의 취상을 가지고, 간은 종묘·귀명·문궐의 취상을 가진다. 그러므로 《예》괘에 작악·천제·배조의 상이 있다.

初六：鳴豫，凶。初與四應，以陰應陽，故鳴豫。鳴謙為德，故吉；鳴豫則荒，故凶。陰柔無實，是己無可豫而徒仰人以為豫者。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。逸豫之事最易溺人，惟無繫應者乃能不為所溺。二居互艮之初，艮為小石，其介如石，所守堅矣。坤為迷，互艮為止，坤迷未終，艮忽止之。虞氏曰：坤為夕，故不終日。見幾早矣，靜則有守，動則有識，故貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

초육 효사에 「명예 흉(鳴豫 凶)」이라 한다. 초육은 구사에 응하여 음으로 양에 응하므로 「명예」라 한다. 《겸》괘의 「명겸」은 덕이므로 길하나, 여기의 「명예」는 방종황태이므로 흉하다. 초육은 음유하여 충실하지 않아, 자기에게 본래 즐길 바가 없고 다만 남에게 의지하여 즐거움을 취할 따름이다. 《소상전》이 이르기를, 「초육명예 지궁흉야(初六鳴豫 志窮凶也)」. 육이 효사에 「개우석 불종일 정길(介于石 不終日 貞吉)」이라 한다. 안일향락은 가장 사람을 빠뜨리기 쉬우니, 오직 남과 얽혀 응하지 않는 자만이 그것에 빠지지 않을 수 있다. 육이는 호체 간의 시작에 있고 간은 작은 돌이니, 그 조수가 돌과 같이 굳어 지키는 바가 지극히 견고하다. 곤은 미혹의 취상이 있고 호체 간은 그침의 취상이 있다. 미혹이 아직 끝나지 않았는데 간이 홀연히 그것을 그친다. 우번은 말하기를, 곤은 저녁이다. 그러므로 「불종일」이라 한다, 하였다. 이는 기미를 보고 조기에 깨닫는 것이니, 고요하면 지조가 있고 움직이면 견식이 있다. 그러므로 바름을 지켜 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「불종일정길 이중정야(不終日貞吉 以中正也)」.

六三：盱豫，悔，遲有悔。盱，張目上視也。四為豫主，三則瞻望仰視，羨人之豫，是志在逸樂者，宜其有悔。夫悔固生於豫，而悔實生於遲。三為坤終，坤為迷，不能如二之介于石；三又為互坎，坎為疑，不能如二之不終日。游移不決，故有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

육삼 효사에 「우예 회 지유회(盱豫 悔 遲有悔)」라 한다. 「우(盱)」는 눈을 크게 떠서 위를 우러름이다. 구사는 《예》괘의 주인인데, 육삼이 우러러 바라보아 남의 안락을 부러워하니, 이는 오직 일락을 뜻으로 삼는 자로 회가 있음이 마땅하다. 회한은 진실로 안락을 탐한 데서 생기지만, 실은 더욱 지의(遲疑)와 태만에서 생긴다. 육삼은 곤체의 끝자리에 있고 곤은 미혹을 주하므로, 육이처럼 돌과 같이 굳고 개저할 수 없다. 육삼은 또 호체 감 가운데 있고 감은 의혹을 주하므로, 육이처럼 하루를 다하지 않고 몸을 뺄 수 없다. 우유부결하므로 회가 있다. 《소상전》이 이르기를, 「우예유회 위부당야(盱豫有悔 位不當也)」.

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。四自剝之上與復之初易而為豫，是四之豫有由也，故曰由豫。一陽為眾陰所附，是以一陽得眾陰也，故曰大有得。所得既多，則其所豫亦異，使無誠意以聯屬之，則以有得而聚者，復或因多疑而散。惟是互坎之疑，互艮止之，使之勿疑，則坤朋之合如簪之括髮，聚之以成豫矣。簪，聚會也。坤為眾，四以一陽聚上下五陰，朋盍之象。象曰：由豫大有得，志大行也。

구사 효사에 「유예 대유득 물의 붕합첨(由豫 大有得 勿疑 朋盍簪)」이라 한다. 구사는 《박》괘의 윗효와 《복》괘의 초효가 자리를 바꾸어 《예》가 된 것이니, 이 괘의 화락에는 그 유래가 있다. 그러므로 「유예(由豫)」라 한다. 하나의 양효가 뭇 음에게 부의(附依)를 받는 것은 곧 일양으로 뭇 음을 얻는 것이니, 그러므로 「대유득(大有得)」이라 한다. 얻은 것이 이미 많으면 그가 누리는 안락도 또한 남과 다르다. 그러나 만약 성의로 여러 사람을 연결시키지 않으면, 얻은 것으로 모인 사람들이 또 의심이 많아서 흩어질 우려가 있다. 다행히 호체 감은 의심을 주하고 호체 간은 그것을 그치게 하여 의심을 생기지 않게 하니, 이에 곤중(坤衆) 붕류의 회합이 비녀가 머리를 동여매듯하여, 모여서 화락을 이룬다. 「첨(簪)」은 취합의 뜻이다. 곤은 중이요, 구사는 하나의 양효로 상하 다섯 음효를 취합하니, 바로 붕류회합의 상이다. 《소상전》이 이르기를, 「유예대유득 지대행야(由豫大有得 志大行也)」.

六五：貞疾，恆不死。五以陰居尊位，既不甘從四以豫，而下乘陽剛為互坎，坎為心病，是謂之疾，蓋常若有疾在身者。然而懼危者安，懼辱者榮。內卦為坤，坤為死，五以陰中不與二應；五又為互震，震為反生，故得恆不死。是疾大有裨於人，則宜貞守此疾矣。孟子曰：生於憂患，死於安樂。即此義也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。得中故未亡。

육오 효사에 「정질 항불사(貞疾 恒不死)」라 한다. 육오는 음으로 존위에 있어 이미 넷째를 따라 예할 것을 감히 바라지 않고, 또 아래로 양강을 타고 호체 감이 된다. 감은 심병이니 이를 「질(疾)」이라 하고, 항상 마치 질을 몸에 지닌 듯하다. 그러나 위태를 두려워하는 자는 편안하고, 욕됨을 두려워하는 자는 영예롭다. 내괘는 곤이요 곤은 죽음을 상징하며, 육오는 음 가운데 있어 둘째와 응하지 않는다. 육오는 또 호체 진이요 진은 반생(反生)을 주한다. 그러므로 항상 죽지 않음을 얻는다. 이 질은 크게 사람에게 보익하니, 마땅히 바르게 이 질을 지켜야 한다. 맹자에 이르기를, 우환에서 나고 안락에서 죽는다. 바로 이 의이다. 《소상전》이 이르기를, 「육오정질 승강야(六五貞疾 乘剛也). 항불사 중미망야(恒不死 中未亡也)」. 중을 얻었으므로 아직 망하지 않았다.

上六：冥豫成，有渝，無咎。上與三應，三為坤上。虞氏曰：坤為冥。豫至於上，則豫已極，復以陰柔處之，是豫而冥者，故曰冥豫。上在剝為艮，說卦傳曰：成言乎艮。則艮為成。今乃上與四易，以艮之成為震之動，是豫之成者已變。渝，變也。人安逸樂則過滋生，改變成跡則過可補，故曰成有渝無咎也。象曰：冥豫在上，何可長也。豫不可長，宜變以補過也。

상육 효사에 「명예성 유유 무구(冥豫成 有渝 無咎)」라 한다. 상육은 육삼과 서로 응하고, 육삼은 곤체 위에 있다. 우번은 이르기를, 곤은 혼명(昏冥)을 주한다, 하였다. 안락함이 윗효에 이르면, 예는 이미 극에 달하고, 다시 음유로써 그것을 처하면, 이는 즐김에 빠져 혼매하고 불명함이니, 그러므로 「명예」라 한다. 상육은 《박》괘에서 간체에 속하고, 《설괘전》이 「성언호간(成言乎艮)」이라 하였으니, 이로 보아 간은 「성(成)」의 뜻이 있다. 지금 상육이 구사와 바뀌어 자리하여, 간의 「성」을 진의 「동」으로 변하였으니, 이로 보아 이미 이룬 안락의 국면이 또 변하였다. 「유(渝)」는 곧 개변이다. 사람이 안일하고 향락함에 안하면, 과실이 곧 자라나고, 이미 이룬 옛 궤적을 개변하기를 꺼리지 않으면, 과실이 곧 보포할 수 있다. 그러므로 「성유유 무구」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 「명예재상 하가장야(冥豫在上 何可長也)」. 안락에 탐함은 오래할 수 없으니, 마땅히 때에 미쳐 개변하여 이로써 과실을 보포해야 한다.

【震下兌上，中互巽艮】否。隨為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初。蜀才曰：此本否卦，剛自上來居初，柔自初而升上。隨：元亨利貞，無咎。隨，從也。下從上，後從前，皆曰隨。此卦震下兌上。鄭氏曰：震，動也；兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之民咸慕其行而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福；若無此四德，則有凶咎焉。

【《수》괘는 진이 아래요 태가 위이며, 가운데 손·간 두 체를 호출한다】괘변은 《비》에서 온다. 《수》는 삼음삼양의 괘로, 우번은 《비》괘의 윗효가 내려와 초위에 이르렀다 하였고, 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 《비》괘로, 강효가 위에서 내려와 초위에 있고, 유효가 초위에서 올라 윗자리에 있다, 하였다. 괘사에 이르기를, 「수 원형이정 무구(随 元亨利貞 無咎)」. 「수」는 곧 좇음이니, 아래가 위를 좇고, 뒤가 앞을 좇는 것을 모두 「수」라 한다. 이 괘는 진하태상으로, 정현은 이르기를, 진은 곧 움직임이요 태는 곧 기쁨이다, 하였다. 안에서 덕으로써 사람을 감동하고, 밖에서 언사로써 사람을 기쁘게 하면, 그러면 천하의 백성이 모두 그 행위를 앙모하여 그를 좇는다. 그러므로 《수》라 칭한다. 이미 사람의 좇음을 얻었으면, 곧 선으로써 그들을 조장하고(원), 가례로써 그들을 회통하고(형), 도의로써 그들을 조화하고(리), 바른 도로써 그들을 주간하고(정), 이같이 하여야 비로소 공업이 성취되어 복이 있다. 만약 원형이정의 이 네 가지 덕성이 없으면, 곧 흉험과 과오가 있을 것이다.

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。卦名隨者何？以隨自否來，否乾之上下來坤初，是謂之剛來下柔。坤變為震，震為動；乾變為兌，兌為說。震動於內以從外，而外以兌說應之，故曰隨也。第震之德為動，而象又為雷；兌之德為說，而象又為澤。震位正東，卦時為二月；兌位正西，卦時為八月。二月雷乃發聲，出於澤中；八月雷始收聲，入於澤中。夫震，陽也；兌，陰也。陰宜從陽，而今陽轉從陰者，隨時之義也。時行則行，時止則止，惟能隨時，乃克大通貞正無咎，大哉隨時之義也。

《단전》이 이르기를, 수(隨)란 강이 와서 유 아래로 내리고, 움직여 기뻐하는 것이 수이다. 크게 형통하여 바르면 허물이 없고, 천하가 때를 따르니, 땅을 따르는 의가 크도다, 하였다. 괘를 「수」라 이름한 것은 무엇인가. 수는 비(否)에서 왔는데, 비괘 건의 윗효가 내려와 곤의 초위에 있는 것을 「강래하유(剛來下柔)」라 한다. 곤이 변하여 진이 되고 진은 움직임이며, 건이 변하여 태가 되고 태는 기쁨이다. 진이 안에서 떨쳐 일어나 외괘를 따르고, 외괘는 또 태의 기쁨으로 그에 응하니, 그러므로 「수」라 한다. 다시 말하면, 진의 덕은 움직임이요 상은 우레이며, 태의 덕은 기쁨이요 상은 못이다. 진의 위치는 정동쪽이요 괘기는 이월에 배하고, 태의 위치는 정서쪽이요 괘기는 팔월에 배한다. 이월에는 우레가 소리를 내어 못에서 나오고, 팔월에는 우레가 소리를 거두어 못으로 돌아간다. 진은 양이요 태는 음이니, 이치상 음이 양을 따라야 할 것을, 지금 도리어 양이 음을 따르는 것은, 바로 시세를 따르는 의이다. 때가 가야 하면 가고 때가 멈춰야 하면 멈추니, 오직 능히 때를 따라야 비로소 크게 통하고 바르게 지켜 허물이 없다. 수시(隨時)의 의가 크도다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。翟氏曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也，故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。此卦自否來，乾之上陽入於坤下，乾為人，坤主藏，又為晦，嚮晦宴息象也。

《대상전》이 이르기를, 못 가운데 우레가 있는 것이 수이니, 군자는 이로써 어두워지는 것을 향하여 들어가 연식(宴息)한다, 하였다. 적현은 이르기를, 「회(晦)」는 곧 어두움이요, 우레는 양기로 봄·여름에 행사하는데, 지금 못 가운데 엎드린 것은 추동의 때이다. 그러므로 군자는 그것을 본받아, 낮에 해가 뜨면 정사를 처리하고 날이 어두워지려 하면 물러나 내실에 들어가 편히 쉰다, 하였다. 이 괘는 《비》에서 변하여 왔고, 건의 윗효의 양이 곤체 아래로 들어왔다. 건은 사람을 상징하고 곤은 수장을 주하며 또 어두움을 주하니, 바로 저물어 방에 들어가 쉬는 상이다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，主也。虞氏曰：震為主。而云有渝者，以初自否之上來，今之為官，乃由否變得之者也。變陰為陽，變柔為剛，故貞吉。夫震為主而又為出，隨象以後隨前為義，初宜隨二，二為互艮，艮為門，初宜出之以締交焉。初為震主，陽剛有才，自能擇交，不至失人以流於濫也，蓋有功矣。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

초구 효사: 관리가 바뀌니 바르면 길하고, 문을 나가 사귀면 공이 있다. 「관(官)」은 주인의 뜻이요, 우번은 진은 주라 하였다. 「유유(有渝, 변함이 있음)」라 한 까닭은, 초구가 본래 비괘의 윗효에서 내려온 것으로, 그것이 지금 일괘의 주인이 된 것은 바로 비의 변화에서 얻은 것이기 때문이다. 음에서 양으로, 유에서 강으로 변하였으므로 「정길」이다. 진은 이미 주이요 또 「출(出)」의 취상이 있다. 《수》의 의례는 뒤가 앞을 따름이니, 초구는 육이를 따라야 하는데, 육이는 호체 간 가운데 있고 간은 문이다. 그러므로 초구는 문을 나가 사람과 사귀어야 한다. 초구는 진체의 주인으로 양강하여 재주가 있으므로, 저절로 사귈 대상을 가릴 줄 알아 사람을 잘못 사귀어 너무 번잡하게 되지 않으니, 그러므로 공이 있다. 《소상전》이 이르기를, 관유유는 바름을 따르므로 길함이요, 출문교유공은 잃지 않기 때문이다, 하였다.

六二：係小子，失丈夫。二陰居陰位，是不能正所隨而有所繫者。蓋隨以前行後隨為義，二前為三，三為陰，是小子；二後為初，初為陽，是丈夫。二既見繫於在前之小子，必至失其在後之丈夫。丈夫固不可失，而小子偏又見繫，二在陰柔無主也。象曰：係小子，弗兼與也。小子丈夫不能兼與，有所繫必宜有所失也。

육이 효사: 어린 아이에 매여 대부(丈夫)를 잃는다. 육이는 음으로 음위에 있어, 스스로 따를 바를 바로잡지 못하고 매인 자이다. 《수》는 앞에 있는 자가 먼저 가고 뒤에 있는 자가 따름을 의례로 한다. 육이의 앞은 육삼이요 육삼은 음효이므로 「소자(小子)」요, 육이의 뒤는 초구요 초구는 양효이므로 「대부(丈夫)」이다. 육이는 이미 앞의 소자에게 매였으므로 반드시 뒤의 대부를 잃는다. 대부는 본래 잃어서는 안 되는데 오히려 소자에게 매이니, 육이가 음유하여 주견이 없기 때문이다. 《소상전》이 이르기를, 소자에 매임은 겸하여 함께하지 못함이다, 하였다. 소자와 대부는 겸하여 얻을 수 없으니, 이쪽에 매이면 반드시 저쪽을 잃는다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。三上無應，四以陽剛居三之上，是為丈夫；二為陰柔在三之下，是為小子。繫上丈夫，失下小子，得隨道矣。夫有隨則必有求，而有求又必欲有得。前為陽，陽剛內實，又為互巽，巽為近利市三倍，求固有得，但利居貞正，不可為二所移。蓋三為陰，恐其失守，故以居貞勖之。象曰：係丈夫，志舍下也。下謂二也。

육삼 효사: 대부에 매이고 소자를 잃으니, 따르면 구하여 얻음이 있고, 편안히 바름을 지키는 데 이롭다. 육삼은 상육과 정응이 없고, 구사가 양강으로 그 위에 있으니 곧 「대부」이며, 육이가 음유로 그 아래에 있으니 곧 「소자」이다. 위의 대부에 매이고 아래의 소자를 버리면, 이것이 수(隨)의 도에 합한다. 따를 곳이 있으면 반드시 구할 곳이 있고, 구하면 반드시 얻고자 한다. 앞의 구사는 양효로 양강하여 안이 충실하고, 또 호체 손 가운데 있으며, 《설괘전》에 손은 「근리시삼배(近利市三倍)」라 하였다. 그러므로 구하면 반드시 얻는다. 그러나 오히려 편안히 바름을 지킴이 마땅하고, 육이에게 흔들려서는 안 된다. 육삼은 본래 음효라 지키지 못할까 염려하므로, 「거정(居貞)」으로 그것을 격려한다. 《소상전》이 이르기를, 대부에 매임은 뜻이 아래를 버리기 때문이다, 하였다. 「하」는 곧 육이를 가리킨다.

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。陽實陰虛，四為陽，故三以隨四為有得；五亦為陽，故四以隨五為有獲。獲，得也，即功也。五多功，故隨五有獲也。四為大臣位，臣位高則多危，臣有功則震主，倘不善以自處，貞守所獲，則有獲適以滋戾，凶可立至。惟宜以陽實為孚，陽光為明，孚信充實，達於道路。四為互艮，艮為徑路，故曰在道。忠誠之衷，君喻之，雖有所獲，何有於咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。大臣隨至於有獲，宜凶也。明功者，明其有獲，致君喻之。

구사 효사: 따르면 얻음이 있으나, 굳게 지키면 흉하다. 신실함이 있어 도에 있어 밝으면 무슨 허물이 있으랴. 양은 실하고 음은 허하니, 구사는 양이므로 육삼이 구사를 따름을 「유득」이라 하고, 구오도 양이므로 구사가 구오를 따름을 「유획」이라 한다. 「획」은 곧 득이요 곧 공이다. 《계사전》에 다섯째 효를 「다공(多功)」이라 하였으므로, 구오를 따르면 얻음이 있다. 구사는 대신의 자리에 있어 신위가 높으면 위험이 많고, 신하에게 공이 있으면 임금을 진동시킨다. 만약 스스로 처하기를 잘하지 못하고 한결같이 얻은 것을 굳게 지키면, 얻은 것이 도리어 화를 불러 흉이 곧 닥친다. 오직 양의 충실을 신실로 삼고, 양의 광휘를 밝음으로 삼아, 충신의 마음을 안에 충실히 하여 도로에 미치게 해야 한다. 구사는 호체 간 가운데 있고 간은 작은 길이므로 「재도(在道)」라 한다. 충성스러운 속마음이 임금에게 알려지면, 비록 얻은 것이 있어도 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》이 이르기를, 수유획은 그 의가 흉함이요, 유부재도는 공을 밝힘이다, 하였다. 대신이 따라서 얻는 데 이르면 의리상 흉하다. 「명공(明功)」은 자기의 공획을 밝히어 임금에게 알리는 것을 말한다.

九五：孚于嘉，吉。五以兌說為隨之主，是以嘉美之德求孚於人，而人亦信而隨之。嘉，美也。虞氏曰：陽稱嘉。五位正，故吉。象曰：孚于嘉吉，正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上在事位之外，乃以隨之，故為五所繫。繫之不已，又從而維繫之。蓋隨者後隨前也，卦至於上，卦爻已盡，前無所隨，而五為互巽，為繩，故以維繫為隨也。夫所以維之，實欲用之。五為君位，為王；兌為西，互艮為山，是為西山；兌又為巫，為口舌，禱祀之象，是為用亨。亨，享通，祭也。上位已盡，故不言隨。五欲用賢，必欲隨上，王用上以享祀名山，以為百神之主，故變隨而言拘繫從維也，此隨之極則也。象曰：拘係之，上窮也。上窮無所隨，故為五拘係之。

구오 효사: 아름다운 데 신실하니 길하다. 구오는 태의 화열(和悅)로 《수》괘의 주인이 되어, 아름다운 덕으로 사람의 믿음을 구하고, 사람도 또한 믿고 복종하여 그를 따른다. 「가(嘉)」는 아름다움이요, 우번은 양효를 「가」라 칭한다 하였다. 구오는 또 바른 자리에 있으므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 부우가길은 정중하기 때문이다, 하였다. 상육 효사: 잡아서 그에게 매고, 이어서 그를 얽어매니, 왕이 서산에서 제사한다. 상육은 직사의 자리 밖에 있으면서도 오히려 따르므로, 구오에게 매인다. 매기만 하고는 부족하여 또 이어서 그것을 얽어맨다. 《수》는 뒤가 앞을 따르는 것인데, 윗효에 이르면 여섯 효가 이미 다하여 앞에 따를 것이 없고, 구오는 호체 손 가운데 있어 손은 동아줄이니, 동아줄로 얽어매는 것으로 따름을 삼는다. 그것을 매는 까닭은 실은 그를 쓰고자 함이다. 구오는 군위이므로 「왕」이라 칭하고, 태는 서방이요 호체 간은 산이니 합하여 「서산」이다. 태는 또 무(巫)·구설이니 기도와 제사의 상이므로 「용향(用亨)」이라 한다. 「형」은 「향」과 통하여 제사이다. 상육은 이미 효위의 끝에 있으므로 「수」라 하지 않는다. 구오가 현인을 쓰고자 하면 반드시 상육을 따르고자 하여, 왕이 상육을 써서 명산에 제사하고 백신의 주인으로 삼으려 하니, 그러므로 「수」를 바꾸어 「구계」「종유」라 한다. 이것이 수의 도의 극치이다. 《소상전》이 이르기를, 구계지는 상궁이기 때문이다, 하였다. 상육은 궁극의 자리에 있어 따를 곳이 없으므로, 구오에게 구계된다.

【巽下艮上，中互震兌】泰。蠱為三陽三陰卦，自泰來。九家易曰：此卦本泰。虞氏曰：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。蠱：元享【享：亨】，利涉大川，先甲三日，後甲三日。春秋傳曰：血蟲為蠱，谷之飛亦曰蠱。在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾。是蠱為惑也。而序卦傳乃曰：蠱者，事也。則何也？蓋此卦巽下艮上，巽順而繼以艮止，是因怠緩回惑以釀成事。至事已成，則宜事事以止事焉，故曰蠱者事也。

【《고》괘는 손이 아래, 간이 위이며, 중간에 진·태 두 체를 호출한다】괘변은 《태》에서 온다. 《고》는 삼양삼음의 괘로, 《구가역》은 이 괘가 본래 《태》라 하였고, 우번은, 《태》괘의 초효가 위로 가니 「강상(剛上)」이요, 곤의 윗효가 초위로 내리니 「유하(柔下)」라 하였다. 괘사: 고, 원형(元亨), 이섭대천(利涉大川), 선갑삼일 후갑삼일(先甲三日 後甲三日). 《좌전》에 이르기를, 뱃속의 혈충을 고라 하고, 곡식에 벌레가 나서 날아나오는 것도 고라 한다. 《주역》에서는 여자가 남자를 미혹시키고 큰 바람이 산목을 떨어뜨리는 것을 「고」라 한다. 또 이르기를, 여자는 양물인데 어두운 때에 당하여 음욕이 지나치면 내열의 혼란한 고질을 낳는다. 이로 보아 고는 곧 혼란이다. 그러나 《서괘전》은 「고자 사야(蠱者事也)」라 한다. 이는 무엇인가. 이 괘는 손이 아래요 간이 위로, 먼저 손의 유순인순(因循)이 있고 이어서 간의 그침이 있으니, 바로 태만지완(怠惰遲緩)과 회혹(回惑)으로 말미암아 사단을 양성한 것이다. 사단이 이미 이루어졌으면, 마땅히 일을 일삼아 일로써 일을 그치게 해야 한다. 그러므로 「고자 사야」라 한다.

夫事事乃以求亨，而事事於多事，則得大亨。然事既成為蠱，事豈易治？惟不易治，而愈宜有以治之，不避艱難，不辭險阻，大川在前，剛健者始能涉之，治蠱如此，乃克雲利。又必審於事先以要其終，慎於事後以原其始，如是，蠱不終於蠱而得大通，故曰先甲三日後甲三日也。

일을 하는 것은 본래 형통을 구하기 위함인데, 많은 일이 있는 시기에 일을 하면 수효가 더욱 크니, 그러므로 「원형」할 수 있다. 그러나 일이 이미 썩어서 「고」가 되었으면 어찌 다스리기 쉽겠는가. 다스리기 어려우므로 오히려 더욱 다스릴 방도가 있어야 한다. 간난을 피하지 않고 험조를 사양하지 않으며, 큰 내가 앞에 가로놓이면 강건한 자만이 감히 건넌다. 적폐를 다스림에 이러한 기개가 있어야 비로소 「이(利)」자를 말할 수 있다. 또 반드시 일을 시작하기 전에 살펴 그 끝을 요하고, 일이 이루어진 뒤에도 오히려 삼가서 그 시작을 궁구해야 한다. 이렇게 하면 적폐가 마침내 고로 끝나지 않고 다시 크게 통할 수 있다. 그러므로 「선갑삼일 후갑삼일」이라 한다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。艮巽合卦所以名蠱者，以蠱自泰來也。以泰之初往居坤上，是為剛上；以泰之上來居乾下，是為柔下。剛上為艮，柔下為巽，巽順以釀成事，而艮又止之，故曰蠱也。事事俱壞則曰蠱，而事其事則求亨，治事則必亨，而治蠱則亨曰元。蠱曰元亨者，蓋事事於無事之日，則事小功微；而事事於有事之秋，則事半功倍。蠱固不易治，惟勇於治蠱者能事其所事，則事事振作，事事奮興。

《단전》이 이르기를, 고란 강이 위로 가고 유가 아래로 내리며, 순하여 그치는 것이 고이다. 고가 원형하면 천하가 다스려진다. 큰 물을 건너는 데 이로움은 가서 일이 있기 때문이다. 선갑삼일 후갑삼일은 끝나면 곧 시작함이니 하늘의 행함이다, 하였다. 간과 손의 합괘가 「고」라 이름한 까닭은, 고가 태에서 왔기 때문이다. 태의 초효가 위로 가서 곤체 위에 있으니 이것이 「강상」이요, 태의 윗효가 아래로 와서 건체 아래에 있으니 이것이 「유하」이다. 강이 위로 가서 간이 되고 유가 아래로 와서 손이 되니, 손의 유순인순이 사단을 양성하고 간이 또 그것을 그치게 하므로 「고」라 한다. 모든 일이 다 썩으면 「고」라 하고, 일을 일삼으면 형통을 구함이니, 일을 다스리면 본래 형통하고 적폐를 다스리는 형통은 더욱 「원」이라 칭할 만하다. 《고》가 「원형」이라 한 까닭은, 태평한 날에 일을 하면 일이 작고 공도 작으나, 다사의 시기에 일을 하면 일은 절반이요 공은 배가 되기 때문이다. 적폐는 본래 다스리기 어려우나, 오직 용감히 고를 다스리는 자만이 마땅히 해야 할 일을 할 수 있어, 이에 일마다 떨치고 일마다 분흥한다.

初往之上，中歷二陰，水陰象，是謂之川，而得互震之動、巽風之助，涉此大川，亦未有不利者。夫事必有其終，而事事貴謀其始。先甲三日，辛壬癸也，為十干之終；後甲三日，乙丙丁也，為十干之始。蠱之終為泰之始，上來下往，有徹終徹始審慎以治之象。治蠱以大力，復濟之以遠謀，則蠱治矣。以是知治事之大者乃可以得大亨，則蠱之元亨乃天下治也。

《태》괘의 초효가 윗자리로 갈 때, 중간에 두 개의 음효를 지난다. 물은 음에 속하고 음효가 바로 물의 취상이므로 「천(川)」이라 칭한다. 그것이 또 호체 진의 분동(奮動)과 손풍의 추조(推助)를 얻으니, 이 큰 내를 건너면 자연히 불리함이 없다. 이것이 「이섭대천」이다. 일에는 반드시 그 끝이 있고, 일을 하는 데는 그 시작을 도모함을 귀하게 여긴다. 「선갑삼일」은 신·임·계로 십간의 끝이요, 「후갑삼일」은 을·병·정으로 십간의 시작이다. 《고》의 끝점은 바로 《태》의 시작점이니, 윗효가 내리고 초효가 오르는 것은 바로 처음과 끝을 관철하여 신중하게 다스리는 상이다. 적폐를 다스림에 큰 힘을 쓰고 또 먼 꾀로 보조하면 적폐가 다스려진다. 이로써 아는 바, 다스리는 일의 큰 임무를 짊어질 수 있는 자만이 크게 형통할 수 있으니, 《고》의 「원형」은 바로 천하가 이로써 다스려짐을 말하는 것이다.

利涉大川者，以泰之初往前居坤，中歷互兌之澤。虞氏曰：坤為事。是往有事也。先甲三日後甲三日終則有始者，乾為大始，坤為大終，泰坤來初，泰乾往上，上為蠱之終，是蠱之終自【自：有】泰之始。上又為泰之乾，乾為天，乃天行也。毋自安於蠱而不事事也。

이른바 「이섭대천」은, 《태》괘의 초효가 상괘 곤 가운데로 가는데 중간에 호체 태의 수택을 지나기 때문이다. 우번은 곤은 사(事)라 하였으므로 「왕유사(往有事)」이다. 이른바 「선갑삼일 후갑삼일 종즉유시(終則有始)」는, 《계사전》에 건을 「대시(大始)」라 하고 곤을 「대종(大終)」이라 하였기 때문이다. 《태》괘 곤의 윗효가 초위로 오고 《태》괘 건의 초효가 윗위로 가니, 윗위는 《고》괘의 끝점이므로 《고》의 끝 가운데 《태》의 시작이 들어 있다(원각 「자(自)」자는 「유(有)」로 삼아야 함). 윗위는 또 《태》괘 건체가 있는 곳이요 건은 하늘이니 곧 「천행(天行)」이다. 요컨대, 적폐에 스스로 안주하여 일을 하지 않아서는 안 된다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風氣主散，為山所阻，則風令不行，有蠱象焉。君子觀之而欲振民：泰坤為民，坤易為巽，巽風之鼓盪如振，故曰振民也。又欲育德：泰乾為德，乾易為艮，艮山之靜涵如育，故曰育德也。

《대상전》이 이르기를, 산 아래에 바람이 있는 것이 고이니, 군자는 이로써 백성을 떨치고 덕을 기른다, 하였다. 바람의 기는 본래 흩어짐을 주하는데, 산에 막히면 바람의 호령이 불어 가지 못하니, 여기에 적폐의 상이 있다. 군자는 이 상을 보고 백성을 진흥시키려 하니, 《태》괘의 곤은 백성을 상징하고 곤이 변하여 손이 되니, 손풍의 고탕(鼓蕩)이 진흥과 같아서 「진민(振民)」이라 한다. 또 덕을 기르려 하니, 《태》괘의 건은 덕을 상징하고 건이 변하여 간이 되니, 간산이 고요히 함축함이 기름과 같아서 「육덕(育德)」이라 한다.

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。夫不治事以釀成蠱，天下之大有之，即一家之中亦有之。一家之尊莫大於父，初原為泰之乾，乾為父，易乾為巽成蠱，乾象不見，則父已亡，父死稱考。父有遺事未治，是謂之蠱；父有蠱，是父有咎；父咎父未能補，則望子有以乾之。虞氏曰：乾，正蠱事也。泰乾為父，坤為事，故幹父之蠱。父死稱考，有子考變得正，故無咎厲終吉也。象曰：幹父之蠱，意承考也。意承考者，謂子善承考意，猶曰父之蠱，父意欲乾之，今子乃承其意耳。

초육 효사: 아비의 고를 간(干)하니, 아들이 있으면 고(考)가 허물이 없고, 위태로워도 마침내 길하다. 일을 다스리지 않아 고를 양성하는 것은, 크게는 천하에 있고 작게는 한 집안에도 있다. 한 집안에서 가장 존귀한 것은 아비이다. 초효는 본래 《태》괘 건체가 있던 곳이요 건은 아비를 상징하는데, 건이 손으로 변하여 《고》가 되어 건상이 보이지 않으면 아비가 이미 돌아간 것이니, 아비가 죽으면 「고(考)」라 칭한다. 아비가 일을 남겨 다스리지 않은 것이 곧 「고」요, 아비에게 고가 있으면 곧 아비에게 허물이 있는 것이다. 아비의 허물은 아비 스스로 이미 보완할 수 없으니, 아들로 하여금 이를 바로잡기를 바란다. 우번은 「간」은 적폐의 일을 바로잡는 것이라 하였고, 《태》괘의 건은 아비요 곤은 일이므로 「간부지고(干父之蠱)」라 한다. 아비가 죽으면 고라 칭하고, 아들이 있으면 선고의 허물이 변하여 바름으로 돌아가니 「무구」를 얻고, 위태로움이 있어도 마침내 길하다. 《소상전》이 이르기를, 간부지고는 의가 고를 이음이다, 하였다. 「의승고(意承考)」란 아들이 선고의 마음을 잘 이어받는다는 것이니, 아비가 남긴 적폐는 아비도 본래 다스리고자 하였으나, 지금 아들이 다만 그 뜻을 이어받아 할 따름이다.

九二：幹母之蠱，不可貞。二為陰位，居巽女之中，又次於父，是母也。卦為蠱，是母亦有蠱也。幹母之蠱，宜因事補救，不可貞守一轍，持常道以繩之。禮曰：事親有隱無犯。又曰：先意承志，諭父母於道。皆不可貞之義也。象曰：幹母之蠱，得中道也。

구이 효사: 어미의 고를 간하니, 굳게 지켜서는 안 된다. 둘째는 음위요 또 손(장녀) 가운데 있으며, 자리 차례가 아비 다음이므로 어미를 상징한다. 이 괘가 《고》이니 어미에게도 적폐가 있음을 본다. 어미의 고를 바로잡음은 마땅히 일에 따라 보완해야 하고, 한 길만을 고집하여 상법으로 그것을 재단해서는 안 된다. 《예기》에 이르기를, 어버이를 섬김에 감춤이 있고 범함이 없다. 또 이르기를, 뜻을 먼저 헤아리고 뜻을 이어, 어버이를 도에 깨우쳐야 한다. 모두 「불가정(不可貞)」의 의이다. 《소상전》이 이르기를, 간모지고는 중도를 얻음이다, 하였다.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。三以陽居陽位，居互震互兌之間，震為決躁，兌為附決，是勇於幹父蠱者。夫事親宜順，過剛則非，故小有悔；而以為幹父蠱也，故無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。爻辭曰無大咎，象傳曰終無咎，甚言蠱之不可不乾，所以勖人見義勇為也。

구삼 효사: 아비의 고를 간하니, 작은 회가 있으나 큰 허물은 없다. 구삼은 양으로 양위에 있고, 호체 진과 호체 태 사이에 있다. 《설괘전》에 진은 「결조(決躁)」요 태는 「부결(附決)」이라 하였으니, 그는 용감히 아비의 고를 바로잡는 자이다. 어버이를 섬김은 유순을 마땅하게 여기니, 지나치게 강하면 옳지 않다. 그러므로 「소유회(小有悔)」. 그러나 아비의 고를 바로잡기 위함이므로 큰 허물은 없다. 《소상전》이 이르기를, 간부지고는 마침내 허물이 없음이다, 하였다. 효사는 「무대구(無大咎)」라 하였으나 《상전》은 곧바로 「종무구(終無咎)」라 하니, 적폐를 바로잡지 않을 수 없음을 극력 강조하여 사람으로 하여금 의를 보고 용감히 행하도록 격려하는 것이다.

六四：裕父之蠱，往見吝。四為互兌正艮，兌說而濟以艮止，是不能事其事者。於父之蠱，不惟不能幹之，且寬裕以處之矣。虞氏曰：裕不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體弱，故裕父之蠱，不能幹蠱，已失事親之道，如此前往皆吝疵也。象曰：裕父之蠱，往未得也。未得者，謂未得事父之道也。

육사 효사: 아비의 고를 너그럽게 하니, 나가면 인함을 본다. 육사는 호체 태 가운데 있고 또 상괘 간체에 해당한다. 태는 희열을 주하고 다시 간의 그침을 더하니, 일을 담당하지 못하는 자이다. 아비의 고에 대하여 바로잡지 못할 뿐 아니라, 도리어 너그럽고 느긋하게 처하여 내버려둔다. 우번은 「유(裕)」는 쟁(諫)하지 못함이라 하였고, 공자는 이르기를, 아비에게 쟁자(爭子)가 있으면 몸이 불의에 빠지지 않는다, 하였다. 육사는 음효로 체질이 유약하므로, 다만 아비의 고를 너그럽게 방종할 따름이요, 적폐를 바로잡지 못하면 이미 어버이를 섬기는 바른 도를 잃은 것이니, 이렇게 앞으로 가면 가는 곳마다 한석(憾惜)과 결실이 있다. 《소상전》이 이르기를, 유부지고는 가도 얻지 못함이다, 하였다. 「미득(未得)」은 아비를 섬기는 도를 얻지 못함을 말한다.

六五：幹父之蠱，用譽。五為尊位，位尊則蠱易乾。二為正應，用二以輔之。傳曰：二多譽。用二是為用譽。蠱與譽反，至於有譽，則蠱已化，善聲遠聞，事事咸理矣，此何如干者。象曰：幹父用譽，承以德也。父有蠱，子以德承之，是用譽也。

육오 효사: 아비의 고를 간하여 명예를 쓴다. 다섯째는 존위로, 지위가 존귀하면 적폐가 바로잡기 쉽다. 구이는 그와 바르게 응하니, 구이를 써서 보좌하게 해야 한다. 《계사전》에 둘째 효를 「다예(多譽)」라 하였으니, 구이를 씀이 곧 「용예(用譽)」이다. 「고」와 「예」는 정반대이니, 명예가 있는 데 이르면 적폐가 이미 화하였음을 설명하고, 좋은 소문이 멀리 퍼지며 일이 모두 다스려진다. 이것이 어찌나 높은 바로잡음인가. 《소상전》이 이르기를, 간부용예는 덕으로 이음이다, 하였다. 아비에게 고가 있으면 아들이 덕으로 그를 이으니, 이것이 「용예」이다.

上九：不事王侯，高尚其事。為不治事以釀成蠱，為幹蠱乃於以有事。其始則祇見為蠱而不見事，其終則漸見為事而不見蠱。幹蠱至五，已能用譽，則蠱已化；至於上，事事皆治，無蠱可乾，此時則宜退居山林，自勵清節。泰乾之下居於坤上，乾為君稱王侯，坤為事易為艮以止之，故曰不事王侯。坤上易下為巽，巽為高，乾下上升為艮，居坤之上，是為高尚其事，此以不事為事也，蓋天下自此太平矣。象曰：不事王侯，志可則也。不事王侯，其清風高節可以感人，可以化俗，志可為法，惟無事故以志見也。

상구 효사: 왕후를 섬기지 않고, 그 일을 높고 숭상하게 여긴다. 일을 다스리지 않았기 때문에 고를 양성하였고, 고를 바로잡았기 때문에 사공이 있으니, 처음에는 다만 고만 보이고 사공이 보이지 않다가, 끝에는 점점 사공만 보이고 고는 보이지 않는다. 고를 바로잡음이 다섯째에 이르러 이미 「용예」할 수 있으면 고가 화하였고, 윗효에 이르러 일이 모두 다스려져 바로잡을 고가 없으니, 이때는 마땅히 산림에 물러나 스스로 청절을 격려해야 한다. 《태》괘 건체의 아래 효가 올라가 곤체 위에 있으니, 건은 임금을 상징하여 왕후라 칭할 만하고, 곤은 일을 상징하는데 지금 간으로 변하여 그것을 그치게 하므로 「불사왕후(不事王侯)」라 한다. 곤의 윗효가 아래로 바뀌어 손이 되고 손은 「고(高)」의 취상이 있으며, 건의 아래 효가 올라 간이 되어 곤 위에 있으니, 이것이 「고상기사(高尚其事)」요, 곧 섬기지 않음으로써 섬김을 삼는 것이다. 천하가 이로부터 태평하다. 《소상전》이 이르기를, 불사왕후는 뜻이 법으로 삼을 만함이다, 하였다. 왕후를 섬기지 않는 자의 청풍고절은 인심을 감동시키고 풍속을 변화시킬 수 있어, 그 심지가 법칙으로 삼을 만하니, 바로 일을 맡지 않았기 때문에 오직 심지 위에서 그 가치를 보는 것이다.

【兌下坤上，中互坤震】臨為陽息陰消卦，為震變體，重畫震象。乾天為生物之本，為元；震位東方，於時為春，亦生物之始也，故卦辭亦曰元。臨：元亨利貞，至于八月有凶。兌下坤上，卦名臨。鄭氏曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，盛之極也。人極盛則奢淫，奢淫將亡，故戒以凶也。

【《임》괘는 태가 아래, 곤이 위이며, 중간에 곤·진 두 체를 호출한다】《임》은 양기가 자라고 음기가 소멸하는 괘로, 진괘의 변체이니 진의 상을 거듭 그린 것이다. 건천은 만물을 생양하는 근본이니 「원」이요, 진은 동방에 위치하여 때로는 봄에 배하니, 역시 만물 생장의 시작이므로 괘사에도 역시 「원」이라 한다. 괘사: 임, 원형이정(元亨利貞), 지우팔월유흉(至于八月有凶). 태가 아래요 곤이 위이니 괘 이름을 《임》이라 한다. 정현은 「임」은 곧 대라 하였고, 양기가 이로부터 점차 자라고 장대하여 성함의 극이다. 사람이 지극히 성하면 사치하고 음일하기 쉽고, 사치하고 음일하면 곧 패망하니, 그러므로 「흉」자로 경계한다.

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。此卦何以名臨也？蓋臨觀反對，觀二陽在上，有以下觀上之象，故曰觀；臨則二陽在下，有以上臨下之象，故曰臨。二陽下息，前往漸長，兌德為說，坤德為順，兌說以應坤順，九二剛中相應，上順求下而下亦說應上，大亨以正，於此見天道焉。

《단전》이 이르기를, 임이란 강이 점차 자라고, 기뻐하며 순하며, 강이 가운데 있어 응하니, 크게 형통하여 바름으로 함이 하늘의 도이다. 팔월에 이르면 흉함이 있는 것은 소멸하면 오래가지 않기 때문이다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「임」이라 이름하는가. 《임》과 《관》은 한 쌍의 반복(反覆)의 괘로, 《관》의 두 양효는 위에 있어 아래에 있는 자가 위를 우러러 보는 상이므로 「관」이라 하고, 《임》의 두 양효는 아래에 있어 윗자리에서 아랫백성을 임무(臨撫)하는 상이므로 「임」이라 한다. 두 양효가 아래에서 자라나 앞으로 점차 장대해진다. 태의 덕성은 기쁨이요 곤의 덕성은 순이니, 태의 화열이 위로 곤의 유순에 응하고, 구이는 또 강으로 가운데 있어 육오와 서로 응한다. 위에 있는 자가 유순히 아래의 현을 구하고 아래에 있는 자도 흔열히 위에 응화하니, 이것이 「대형이정(大亨以正)」이며, 여기서 천도를 본다.

夫一陽下息則復，祇僅曰亨；至二陽浸長，則兼曰元曰利貞。天道以生生為德，生生至臨，天道可謂極盛矣。顧天道豈可久恃哉？自今日言之則為陽長，自異日思之則為陽消，試以臨卦反觀則凶立見。臨下二陽，乃建丑之月，十二月卦也，歷寅卯辰巳午未申酉，則為八月。丑月長至二陽，酉月亦消餘二陽，反臨為觀，今日之臨即異日之觀也，有凶矣。當此二陽生息之日，豈能遽凶？然而聖王治國，不敢恃目前之安而忘久遠之謀。書曰：制治於未亂，保邦於未危。蓋得此義矣。

한 양효가 아래에서 자라면 《복》이요, 괘사는 다만 「형」 한 자를 말한다. 두 양효가 점차 자라면 「원」과 「이정」을 겸하여 말한다. 천도는 생생(生生)을 덕으로 하니, 생생이 《임》에 이르면 천도는 극히 성하다 할 수 있다. 그러나 천도가 어찌 오래 믿을 수 있겠는가. 오늘로 말하면 양이 자라는 것이요, 다른 날로 생각하면 양이 사라지는 것이다. 《임》괘를 거꾸로 보면 흉이 곧 드러난다. 《임》괘 아래 두 양효는 건축(建丑)의 달에 배하니 십이월의 괘이고, 축에서 인·묘·진·사·오·미·신을 지나 유에 이르면 바로 여덟 달이다. 축월에 양이 두 효까지 자라고 유월에 양이 소멸하여 두 효만 남으니, 《임》을 뒤집으면 《관》이 되어, 오늘의 《임》이 곧 다른 날의 《관》이므로 「유흉」이라 한다. 바로 이 두 양이 생식하는 날에 어찌 곧 흉이 있겠는가. 그러나 성명한 군왕이 나라를 다스림에, 눈앞의 안정을 믿고 오랜 도모를 잊는 것을 감히 하지 않는다. 《상서》에 이르기를, 아직 어지럽지 않을 때 다스림을 제정하고, 아직 위태하지 않을 때 나라를 보전한다, 하였으니 바로 이 도리를 아는 것이다.

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。荀氏曰：澤卑地高，高下相臨之象也。虞氏曰：震為言，兌口講習，坤為思，剛浸長，故以敦思無窮。容，寬也。坤為容為民，故保民無疆矣。初九：咸臨，貞吉。咸，皆也。二陽為卦主，諸陰咸臨之，是在下有賢人而上皆順聽之也，故貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初雖在下，志在前行，陽剛前行，正也。

《대상전》이 이르기를, 못 위에 땅이 있는 것이 임이니, 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없고, 포용하여 백성을 보전함이 끝이 없다, 하였다. 순상은 이르기를, 못은 낮고 땅은 높으니 바로 높고 낮음이 서로 임하는 상이다, 하였다. 우번은 이르기를, 진은 언어요 태는 입으로 강습을 주하고, 곤은 사려를 주하고, 양강은 또 점차 자라니, 그러므로 가르치고 생각함이 다함이 없다. 「용(容)」은 너그러움이니, 곤은 포용·백성의 취상이 있으므로 백성을 보전함이 끝이 없다, 하였다. 초구 효사: 함께 임하니 바르면 길하다. 「함(咸)」은 곧 모두이다. 두 양효는 온 괘의 주인이요, 뭇 음효가 모두 와서 친부하여 임을 받으니, 이는 아래에 현인이 있고 위에 있는 자가 모두 순종하여 듣는 것이므로 「정길」이다. 《소상전》이 이르기를, 함임정길은 지행이 바르기 때문이다, 하였다. 초구는 비록 맨 아래에 있으나 뜻은 앞으로 추진하는 데 있으니, 양강이 앞으로 나아가는 것은 바로 바른 도이다.

九二：咸臨，吉，無不利。二之咸臨與初同，初僅言吉，而二又言利者，陽再進則德愈盛，故無不利也。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。虞氏曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘，兌口銜坤，故曰甘臨。夫以陰居三，固已失位，而兌為說，亦不能有為，故無攸利。倘轉容說為震動，三為互震，震動則有憂，憂則能補過，不至甘臨以終也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。

구이 효사: 함께 임하니 길하고 불리함이 없다. 구이의 「함임」은 초구와 같다. 초구는 다만 「길」을 말하고 구이는 또 「이」를 말하는 것은, 양기가 한 번 더 나아가면 덕성이 더욱 충성하기 때문이니, 그러므로 불리함이 없다. 《소상전》이 이르기를, 함임길무불리는 아직 순명하지 않기 때문이다, 하였다. 육삼 효사: 달콤하게 임하니 이로울 곳이 없다. 이미 그것을 근심하면 허물이 없다. 우번은 이르기를, 태는 입이요 곤은 흙이며, 《상서·홍범》에 「흙은 이에 가적(稼穡)」이라 하여 가적은 감(甘)을 짓는다. 태구(兌口)가 곤토를 물고 있으므로 「감임(甘臨)」이라 하니, 곧 달콤한 말과 아부하는 말로 아래에 임하는 것이다, 하였다. 음효로 셋째 자리에 있어 본래 이미 실위하고, 태는 또 희열을 주하여 무슨 사업도 이루지 못하니, 그러므로 「무수리(無攸利)」이다. 만약 능히 한결같이 기쁘게 함을 돌려 진의 분동으로 삼으면――육삼은 바로 호체 진 가운데 있다――움직이면 근심을 낳고 근심이 있으면 허물을 보완할 수 있어, 달콤하게 아첨함으로 끝내지 않는다. 《소상전》이 이르기를, 감임은 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 이미 그것을 근심하면 허물이 오래가지 않음이다, 하였다.

六四：至臨，無咎。四為互震，雖與初二漸遠，而初為正應，以言夫臨，可展震足而至。四為大臣，臨初得以貴下賢之義，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。乾體中實，坤體中虛，故先儒以乾屬仁，以坤屬智。五為坤中，居尊位，下臨夫二，故曰知臨。夫知人則哲，能官人則智，實為大君之宜。蓋一日萬幾，一人未能周知，惟不自有其智而擇賢以輔之，則集思廣益，非大智不能若是也。知臨故吉也。象曰：大君之宜，行中之謂也。

육사 효사: 이르러 임하니 허물이 없다. 육사는 호체 진 가운데 있어 비록 초구·구이와 점차 멀지만, 초구는 그것의 정응이다. 아래에 임함으로 말하면, 진의 발을 펼쳐 가까이 갈 수 있다. 육사는 대신의 자리로, 초구를 몸소 임하는 것은 바로 존귀한 몸으로 현자를 예대하는 도리에 합한다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 지임무구는 자리가 마땅하기 때문이다, 하였다. 육오 효사: 앎으로 임하니 대군의 마땅함이요 길하다. 건체는 가운데가 충실하고 곤체는 가운데가 허하므로, 선유(先儒)는 건을 인(仁)에 배하고 곤을 지(智)에 배하였다. 육오는 곤체의 가운데 있고 또 존위에 있으며, 아래로 구이를 몸소 임하므로 「지임(知臨)」이라 한다. 사람을 알면 명철이요 사람을 쓸 줄 알면 지혜로우니, 이것이 실로 대군이 마땅히 가져야 할 품격이다. 하루에 만기가 내려오는데 한 사람이 다 통달할 수 없으니, 오직 스스로의 총명을 믿지 않고 현재를 가려 보좌하게 해야 비로소 생각을 모으고 이익을 넓힐 수 있다. 대지혜의 사람이 아니면 이 지경에 이르지 못한다. 지혜로 아래에 임하므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 대군지의는 중을 행한다는 말이다, 하였다.

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。坤為土，上為坤終，則土愈厚，如此臨，是為敦臨。以貴下賤，以尊從卑，惟位愈高，益見舍己從人之善也，故吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。內謂內卦二陽。

상육 효사: 도타이 임하니 길하고 허물이 없다. 「돈(敦)」은 후함이다. 곤은 흙을 상징하고 상육은 곤체의 끝자리이니 흙이 더욱 깊고 두텁다. 이러한 후도로 아래에 임하는 것을 「돈임(敦臨)」이라 한다. 존귀한 몸으로 비천한 이 아래에 굽히고, 위에 있는 자리로 아래에 있는 사람을 따르니, 위치가 높을수록 자기의 견해를 버리고 남의 말을 듣는 미덕이 더욱 드러난다. 그러므로 길하고 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 돈임지길은 뜻이 안에 있기 때문이다, 하였다. 「내(內)」는 내괘의 두 양효를 가리킨다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（五）。

본 권은 역시 「혜주각(慧珠閣)」 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다. 이하에 푸는 것은 《주역》 상경의 다섯째 부분, 곧 《관(觀)》《서합(噬嗑)》《비(賁)》《박(剝)》《복(復)》《무왕(無妄)》 여섯 괘이다.

【坤下巽上，中互艮坤】觀為陰息陽消卦，為艮變體，重畫艮象。艮為門闕，為鬼冥門，故卦以祭祀繫辭也。觀：盥而不薦，有孚顒若。上巽下坤，卦名觀。鄭氏曰：坤為地為眾，巽為木為風，互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕者，宗廟之象也。馬氏曰：盥，進爵灌地以降神也。國之大事，惟祀與戎，王道可觀，在於祭祀，祭祀之盛，莫過初盥降神。蓋以巽為白茅，艮手持之，置諸坤地之上，有進爵灌地之象。無論其既盥之後容止何如，而當盥初尚未薦牲，則誠孚已顒若可觀。薦，羞牲也；顒，敬也。故曰盥而不薦有孚顒若矣。

【《관》괘는 곤이 아래, 손이 위이며, 중간에 간·곤 두 체를 호출한다】《관》은 음기가 자라고 양기가 소멸하는 괘로, 간괘의 변체이니 간의 상을 거듭 그린 것이다. 간은 문궐이요 또 귀신에게 통하는 유명(幽冥)의 문이므로, 이 괘는 제사의 일로써 사를 잇는다. 괘사: 관, 관(盥)하고 천(薦)하지 아니하여도, 신실함이 있어 옹약(顒若)하다. 위는 손이요 아래는 곤이니 괘 이름을 《관》이라 한다. 정현은 이르기를, 곤은 땅·중서요 손은 나무·바람이며, 호체 가운데 간이 있고 간은 귀문(鬼門)이요 또 궁궐이니, 땅 위에 나무가 있고 귀문·궁궐이 있는 것은 바로 종묘의 상이다, 하였다. 마융은 「관」은 작(爵)을 받들어 술을 땅에 부어 신을 내리게 하는 것이라 하였다. 나라의 대사는 오직 제사와 전쟁이요, 왕도의 볼 만함은 제사에 있으며, 제사의 가장 융중한 때는 처음 부어 신을 내리는 것보다 지나지 않는다. 손은 백모(白茅)의 취상이 있고 간수(艮手)가 그것을 잡아 곤지 위에 놓으니, 바로 작을 받들어 땅에 붓는 상이다. 부은 뒤의 용지가 어떠한지를 논하지 않더라도, 막 부어서 아직 희생을 바치지 않은 때에 그 성경(誠敬)이 이미 장엄하여 볼 만하다. 「천」은 희생을 바침이요 「옹」은 공경이니, 그러므로 「관이불천 유부옹약(盥而不薦 有孚顒若)」이라 한다.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。此卦何以名觀也？臨與觀反對，臨之二陽在下，上臨下謂之臨；觀之二陽在上，陽為大，下觀上，是為大觀在上。下陰順巽，五陽居中得正，以觀天下之民。夫其觀之，實欲有以化之，化民以敬，實化民以孚。盥而不薦，有孚顒若，下觀上之敬，下因以孚上之敬。上觀民以中正，民觀上以敬孚，是敬孚為化民之本也。

《단전》이 이르기를, 큰 관이 위에 있고, 순하면서 공손하며, 중정으로써 천하를 관한다. 관하여 관하고 천하지 아니하여도 신실함이 있어 옹약한 것은, 아래가 보고 감화되기 때문이다. 하늘의 신도를 보아 사시가 어긋나지 않음을 알고, 성인은 신도로써 교를 세우니 천하가 복종한다, 하였다. 이 괘가 어찌하여 「관」이라 이름하는가. 《임》과 《관》은 한 쌍의 반복의 괘로, 《임》의 두 양효는 아래에 있어 위로 아래에 임하는 것을 《임》이라 하고, 《관》의 두 양효는 위에 있어 양을 「대」라 칭하며 아래에 있는 자가 위를 우러러 보는 것이니, 이것이 「대관재상(大觀在上)」이다. 아래의 음효는 유순하면서 공손하고, 구오는 양으로 가운데 있어 바름을 얻어, 이로써 천하의 백성을 관시(觀示)한다. 그가 관시하는 까닭은 실은 이로써 백성을 감화시키려 함이요, 백성을 감화함은 공경으로 하되 실은 신실로 한다. 「관이불천 유부옹약」은 아래에 있는 자가 위에 있는 자의 공경을 보고, 이로써 신실로써 위의 공경을 본받는 것이다. 위에 있는 자는 중정의 도로 백성을 보고, 백성은 공경과 믿음으로 위를 본다. 공경과 믿음이 바로 백성을 감화시키는 근본이다.

化之者即教之也。聖人設教，不先求之民而先求之身，則求之身者因先致力於神。神道之顯者莫如天，天道不言而四時運行，終無差忒。聖人體此意，以祼鬯薦藉者感化天下，而萬民戴服，日遷善而不自知。詩言不顯，記曰篤恭，皆此義也。

감화는 곧 교화이다. 성인이 교를 세움에 먼저 백성에게 구하지 않고 먼저 몸에 구하며, 몸에 구함은 또 먼저 신을 섬기는 데서 시작한다. 신도가 드러나 보이는 것은 하늘만 한 것이 없으니, 하늘은 말하지 않아도 사시는 변함없이 운행하여 마침내 어긋남이 없다. 성인은 이 뜻을 체득하여, 관창(祼鬯)과 천차(薦藉) 같은 제사의 예로 천하를 감화하니, 이에 만민이 옹대하여 복종하고 날마다 선으로 옮겨가면서도 스스로 알지 못한다. 《시경》이 말한 「불현(丕顯)」(그윽하여 지극히 밝은 덕), 《예기·중용》이 말한 「독공이천하평(篤恭而天下平)」은 모두 이 도리를 말한 것이다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。九家易曰：風行地上，草木必偃，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。坤為眾民象，巽為令教象。初六：童觀，小人無咎，君子吝。卦體為重艮，艮為少男，在觀之初則童也，故曰童觀。夫為童則人小，小人為童觀，乃小人之宜，故無咎；君子如此，有吝疵矣。象曰：初六童觀，小人道也。

《대상전》이 이르기를, 바람이 땅 위를 가는 것이 관이니, 선왕은 이로써 방(方)을 살피고 백성을 보아 교를 세웠다, 하였다. 《구가역》은 이르기를, 바람이 지면을 불면 초목이 반드시 그것을 따라 쓰러지므로, 선왕이 그것을 본받아 사방을 순찰하고 민풍민속을 보아 이로써 교화를 세웠다, 하였다. 곤은 중민의 상이요 손은 호령교화의 상이다. 초육 효사: 동자(童子)처럼 보니, 소인은 허물이 없고 군자는 인하다. 이 괘의 괘체는 거듭된 간이요 간은 소남(少男)이니, 《관》괘의 맨 처음에 있으면 동자이다. 그러므로 「동관(童觀)」이라 하니, 동자처럼 사물을 보는 것이다. 동자이면 견식이 얕고 작으니, 지위가 낮고 천한 소인이 동자처럼 보는 것은 본래 그의 분내의 일이므로 허물이 없다. 군자가 만약 또 이렇다면 아까운 결함이 있다. 《소상전》이 이르기를, 초육동관은 소인의 도이다, 하였다.

六二：窺觀，利女貞。二在坤中，坤為母，是謂之女；坤又為闔戶，上與五應，五艮體為門闕，二自下位觀之，有自門中竊窺之象，故曰窺觀。夫大觀在上，德容之盛，是豈陰伺者所能測？乃以見小之故，偶有所見，終不識聖王之大體。此在女之正者尚利，丈夫不為也。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。

육이 효사: 엿보아 보니 여자가 바름을 지키는 데 이롭다. 육이는 곤체 가운데 있고 곤은 어미이므로 「녀(女)」라 칭한다. 곤은 또 합호(闔戶)의 취상이 있고, 위로 구오에 응하는데 구오가 있는 간체는 문궐이니, 육이가 아랫자리에서 올려다보면 바로 문틈으로 엿보는 상이 있다. 그러므로 「규관(窺觀)」이라 한다. 위대한 관첨이 위에 있어 덕용(德容)이 어찌나 성미한지, 몰래 엿보는 자가 헤아릴 수 있는 것이 아니다. 다만 견식이 짧고 얕은 까닭에 우연히 조금을 보아도 마침내 성왕의 대체를 알지 못한다. 이것은 여자가 바름을 지키는 데는 오히려 이롭다 할 만하나, 남아가 행할 바가 아니다. 《소상전》이 이르기를, 규관녀정도 또한 부끄럽다 할 수 있다, 하였다.

六三：觀我生，進退。三居內卦外卦之間，上欲觀五，位在初二之上，則似可進；前猶為四所隔，又似宜退。蓋位鄰上巽，巽為進退，故有此象。宜即我生觀之，以審可否耳。象曰：觀我生進退，未失道也。未失道者，欲合於道，得進退之宜也。

육삼 효사: 나의 생(生)을 보아 진퇴한다. 육삼은 내괘와 외괘의 교계에 있어, 위로 구오를 우러러보려 하나 그 위치는 초육·육이 위에 있어 나아갈 만한 듯하나, 앞에 아직 육사가 가로막고 있어 또 물러날 만한 듯하다. 그것이 상괘 손에 이웃하고, 《설괘전》에 손은 「진퇴(進退)」라 하였으므로 이 상이 있다. 그것은 마땅히 자기의 소위로써 관찰하여, 나아갈 수 있는지 물러날 수 있는지를 심도해야 한다. 《소상전》이 이르기를, 관아생진퇴는 아직 도를 잃지 않음이다, 하였다. 도를 잃지 않는다 함은 한마음으로 도에 합하고자 하므로 진퇴의 마땅함을 얻을 수 있음을 말한다.

六四：觀國之光，利用賓于王。臨為以上臨下，不宜於卑，惟居尊位者乃吉；觀為以下觀上，不宜於遠，惟近君上者乃利。四為大臣位，近於五，五為君，是謂之王。坤為國，陽明有光，故國家之光惟四得觀之。夫聖王洗心藏密，未嘗有意表白以聳士民之觀，而德積於中，其英華外發，自有流露不可掩者，所以懷才負異之士皆願進於朝廷，攀鱗附翼，作賓王家，是為利用賓于王矣。象曰：觀國之光，尚賓也。

육사 효사: 나라의 빛을 보니 왕의 빈객이 되는 데 이롭다. 《임》은 윗자리로 아랫자리에 임하는 것이니 비천함이 마땅하지 않고 오직 존위에 있는 자만이 길하며, 《관》은 아랫자리로 윗자리를 보는 것이니 소원함이 마땅하지 않고 오직 군주에 가까운 자만이 이롭다. 육사는 대신의 자리에 있어 구오와 바싹 이웃하고 구오는 임금이므로 「왕」이라 칭한다. 곤은 나라를 상징하고 양효는 광명하여 광휘가 있으니, 그러므로 한 나라의 광휘는 오직 육사만이 가까이 우러러 볼 수 있다. 성왕은 심념을 씻고 깊이 감추어 드러내지 않아, 일찍이 스스로 표방하여 사민의 관첨을 움직이려는 뜻이 없으나, 덕행이 안에 쌓이면 그 빛나는 정화가 저절로 밖에 나타나 감출 수 없는 흘러나옴이 있다. 그러므로 재능을 품고 탁이한 선비들이 모두 조정에 나아가기를 바라며, 반린부익(攀鱗附翼)하여 왕가의 빈객이 되려 하니, 이것이 「이용빈우왕(利用賓于王)」이다. 《소상전》이 이르기를, 관국지광은 빈객을 숭상함이다, 하였다.

九五：觀我生，君子無咎。位卑者則居下觀上，位尊者宜居上自觀。陽為君子，五即以君子自衡，蓋我生能盡君子之道，乃可以問心無愧耳。象曰：觀我生，觀民也。民心之向背，即可以觀君德之媺惡，則以觀民者觀我生也。

구오 효사: 나의 생을 보니 군자는 허물이 없다. 지위가 비천한 자는 아래에 있어 위를 우러러 보고, 지위가 존귀한 자는 위에 있어 스스로를 돌아보아야 한다. 양효는 군자를 상징하고, 구오는 곧 군자의 표준으로 스스로를 헤아린다. 자기의 소위가 군자의 도를 다할 수 있어야 비로소 마음에 부끄러움이 없다. 《소상전》이 이르기를, 관아생은 백성을 봄이다, 하였다. 백성 민심의 향배가 바로 군덕의 미악을 볼 수 있으므로, 백성을 봄을 빌려 자기의 소위를 보는 것이다.

上九：觀其生，君子無咎。五之觀我生，乃意在化民；上之觀其生，則志在修己。五有其位，是欲合君子之道以立君極；上無其位，是欲合君子之道以為民望。惟恐有失，觀之彌審，所以善補過而無咎也。象曰：觀其生，志未平也。平，安也。志未平者，蓋即檢身若不及、望道未見之意。

상구 효사: 그들의 생을 보니 군자는 허물이 없다. 구오가 「관아생」이라 한 것은 뜻이 백성을 감화하는 데 있고, 상구가 「관기생」이라 한 것은 뜻이 자기를 닦는 데 있다. 구오는 군위가 있어 군자의 도에 합하여 임금의 극을 세우려 하고, 상구는 직위가 없어 군자의 도에 합하여 백성이 우러러보는 표준이 되려 한다. 다만 허물이 있을까 두려워하므로 관찰함이 더욱 자세하니, 그러므로 능히 허물을 보완하여 허물에 이르지 않는다. 《소상전》이 이르기를, 관기생은 뜻이 아직 평안하지 않음이다, 하였다. 「평(平)」은 편안함이니, 심지가 편안하여 스스로 족하지 않음은, 곧 《상서·이훈》의 「몸을 살핌에 미치지 못함 같이(檢身若不及)」와 《맹자》의 「도를 바라보아도 아직 보지 못함(望道而未之見)」의 뜻이다.

【震下離上，中互坎艮】否。噬嗑為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否五之坤初，坤初之五。噬嗑：亨，利用獄。齒齧物謂之噬，嗑，合也。震下離上，兩陽居外，中為一陽三陰，有似口之噬物，故卦名噬嗑。夫噬所以求亨，惟亨乃克得嗑，噬嗑自有亨義。而卦中有互坎，坎為獄，外卦為離，離明以察之，內卦為震，震動以治之，故用獄亦利也。

【《서합》괘는 진이 아래, 리가 위이며, 중간에 감·간 두 체를 호출한다】괘변은 《비》에서 온다. 《서합》은 삼음삼양의 괘로, 우번은 《비》괘의 구오가 곤의 초위로 내리고 곤의 초효가 다섯째 자리로 올랐다 하였다. 괘사: 서합, 형, 이용옥(利用獄). 이빨로 물건을 씹는 것을 「서(噬)」라 하고 「합(嗑)」은 다문다. 진이 아래요 리가 위이며, 두 양효가 상하 양단에 있고 가운데는 일양삼음이니, 모양이 입이 물건을 씹는 듯하다. 그러므로 괘 이름을 《서합》이라 한다. 씹는 것은 통창을 구하기 위함이요, 통창해야 비로소 상하가 다물어질 수 있으니, 그러므로 《서합》에는 본래 형통의 의가 들어 있다. 괘 가운데 또 호체 감이 있고 감은 옥을 상징하며, 외괘는 리로 리의 광명으로 심찰하고, 내괘는 진으로 진의 위동으로 처치하니, 그러므로 옥을 결단하는 데 써도 이롭다.

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。卦所以名噬嗑者，以爻畫觀之，兩陽外峙，有頤象也。夫兩陽外峙既象頤，而兩陽外錮又象獄，頤之合所以噬堅物，猶獄之用所以禁罪人。頤以有所噬而得亨，獄亦以有所用而知利。卦辭兼言用獄者，蓋曰以噬嗑之象推之，即用獄亦利也。

《단전》이 이르기를, 이(頤) 가운데 물이 있는 것을 서합이라 하니, 서합하면 형통한다. 강유(剛柔)가 나뉘고, 움직여 밝으며, 뇌전이 합하여 문채가 된다. 유가 중을 얻어 위로 올라, 비록 자리에 당하지 않으나 옥을 쓰는 데 이롭다, 하였다. 이 괘가 「서합」이라 이름한 까닭은, 효획으로 보면 두 양효가 밖에 나뉘어 서서, 바로 상하 두 줄의 아교(牙牀)의 《이》상과 같다. 두 양이 밖에 있는 것은 이와 비슷할 뿐 아니라, 두 양이 밖에서 가운데를 둘러금하는 것은 옥과 비슷하다. 입이 다물어지는 것은 굳은 물건을 씹어 부수기 위함이니, 옥을 설치함은 죄인을 금제하기 위함과 같다. 입이 씹을 것이 있어야 형통을 얻고, 옥도 쓸 곳이 있어야 그 이로움이 보인다. 괘사가 「용옥(用獄)」을 겸하여 말한 까닭은, 《서합》의 괘상으로 미루면 옥을 결단하는 데 써도 이롭다는 것이다.

此卦自否來，否上乾下坤，剛柔類聚，今乃初柔上往之五，五剛下來之初，則剛柔分矣。由是內卦為震，其德為動；外卦為離，其德為明。震之象又為雷，離之象又為電，雷電交濟，相合成章。否坤初柔原居偏位，上行居五，始為得中，雖陰居陽位未云得當，而離明燭照幽隱，以行震雷之威，用獄亦利矣。

이 괘는 《비》에서 변한다. 《비》괘는 위가 건이요 아래가 곤으로, 강효와 유효가 각각 한 곳에 모여 있었다. 지금 곤의 초육이 올라가 다섯째 자리에 있고 건의 구오가 내려와 초위에 있으면, 강유가 나뉘어 교착하니, 이것이 《단전》이 말한 「강유분(剛柔分)」이다. 이에 내괘가 진이 되어 덕성이 동이요, 외괘가 리가 되어 덕성이 명이다. 진의 취상은 또 우레요 리의 취상은 또 번개이니, 뇌전이 서로 보조하여 배합하여 문채를 이루니, 이것이 「동이명 뇌전합이장(動而明 雷電合而章)」이다. 《비》괘 곤의 초육은 본래 아래로 치우친 자리에 있었는데, 위로 올라 다섯째 자리에 있어야 비로소 중을 얻는다. 음효로 양위에 있으니 자리에 당하다 할 수 없지만, 리의 광명이 유은(幽隱)을 비춰 볼 수 있고, 또 진뢰의 위세를 빌려 집행하면, 옥을 결단하는 데 써도 이롭다.

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。宋氏曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道彰也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致刑濫；明而無威，不能伏物，故須雷電合而噬嗑備。鄭氏曰：勑猶理也。卦中有互坎，坎為罰為法，離火以明之，震動以勑之，故曰明罰勑法也。

《대상전》이 이르기를, 뇌전이 서합이니, 선왕은 이로써 벌을 밝히고 법을 정돈하였다, 하였다. 송충은 이르기를, 우레가 한번 움직이면 위가 있고 번개가 한번 움직이면 밝음이 있으니, 둘이 서로 합하면 그 도가 드러난다. 형을 쓰는 도는 위와 명이 반드시 겸비해야 한다. 위만 있고 밝지 않으면 형의 남용을 초래할까 두렵고, 밝기만 하고 위가 없으면 사람을 섭복하게 할 수 없다. 그러므로 반드시 뇌전이 서로 합해야 《서합》의 의가 비로소 완비된다, 하였다. 정현은 「칙(勑)」은 곧 다스림이라 하였다. 괘 가운데 호체 감이 있고 감은 형벌·법도이니, 리화로 그것을 조명하고 진동으로 그것을 정독한다. 그러므로 「명벌칙법(明罰勑法)」이라 한다.

初九：屨校滅趾，無咎。震為足，初為足之趾，震又為木，木加足上，有足械滅趾之象。屨校，足械也。於【於：乾】氏曰：初居剛躁之家，體貪狠之性，強暴之男也，行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰屨校滅趾。得位於初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。趾有校絆，因有所懲，不敢行也。

초구 효사: 교(校)를 신겨 발가락을 덮으니 허물이 없다. 진은 발이요 초효는 발 위의 발가락이며, 진은 또 나무이니 나무를 발 위에 가하면 바로 족쇄가 발가락을 덮는 상이다. 「리교(屨校)」는 발에 채우는 형구이다. 간보(원각은 「우(于)」로 하였으나 「간(干)」으로 삼아야 함)은 이르기를, 초구는 강조(剛躁)한 괘체에 있어 탐한(貪狠)한 성정을 지닌 강포한 남자로, 남을 침릉한 죄를 범하여 족쇄를 차는 형벌에 빠졌으니, 그러므로 「리교멸지(屨校滅趾)」라 한다. 그러나 초위에 바름을 얻어, 또 진의 위동을 돌아보아 두려워할 줄 알고, 작은 징계를 받아 큰 경계를 얻어 더 무거운 형륙을 면하니, 그러므로 「무구」이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 리교멸지는 가지 못하게 함이다, 하였다. 발가락이 형구에 걸리고 또 이로써 징계를 받으니, 감히 망령되이 걷지 않는다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。二為互艮。虞氏曰：艮為膚為鼻。二下乘初，則艮鼻為震剛所掩而鼻滅矣。當其噬膚，豈意傷鼻？至鼻已滅，始知所噬過甚。然噬以去間，惟有噬乃可以得嗑也，無咎也。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

육이 효사: 살을 씹어 코를 덮으니 허물이 없다. 육이는 호체 간 가운데 있고, 우번은 간은 기부(肌膚)·코라 하였다. 육이가 아래로 초구를 타면, 간의 코가 진의 강효에 가려 코가 덮인다. 그 부드러운 고기를 씹을 때 어찌 코를 다칠 줄을 알았겠는가. 코가 묻힘에 이르러서야 비로소 너무 씹었음을 안다. 그러나 씹는 것은 가운데의 가로막음을 제거하기 위함이니, 씹어야 비로소 상하를 다물게 할 수 있다. 그러므로 오히려 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 서부멸비는 강을 탔기 때문이다, 하였다.

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。三居外卦之介，離日相近，肉為日所暴乾，乃臘也。臘，虞氏作□，殘肉也。臘多伏毒，噬者往往遇之。蓋三為互坎，坎為隱伏，又為毒，故曰噬臘肉遇毒。然三又為互艮，遇坎毒故小吝，而艮以止之，故無咎，此不敢強有所噬者。象曰：遇毒，位不當也。

육삼 효사: 석육(腊肉)을 씹다가 독을 만나니, 작게 인하나 허물이 없다. 육삼은 내외괘의 교접하는 곳에 있어 리일(離日)과 가까우니, 고기가 햇볕에 말려 석육이 된다. 「석」자는 우번은 다른 글자로 하였는데(원각에 이미 결함), 남은 마른 고기를 가리킨다. 석육에는 왕왕 독이 잠복하여, 먹는 자가 항상 그것을 만난다. 육삼은 호체 감 가운데 있고 감은 은복을 주하며 또 독을 주하니, 그러므로 「서석육우독(噬腊肉遇毒)」이라 한다. 그러나 육삼은 동시에 또 호체 간 가운데 있어, 감독을 만났으므로 조금 아까우나, 간이 또 그것을 그치게 하므로 허물이 없다. 이는 감히 억지로 씹으려 하지 않는 자이다. 《소상전》이 이르기를, 우독은 자리가 마땅하지 않기 때문이다, 하였다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。胏，脯也。脯為離火所炙，而離又為乾卦，是為乾胏。夫四居離初，離為矢；四在否願為乾，乾為金，則為金矢，是所噬者乾胏，而所得者金矢也。王氏曰：金矢所以獲野禽，故食反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難，故曰利艱貞。象曰：利艱貞吉，未光也。四居離初，離火未盛，故未光也。

구사 효사: 건폐(乾胏)를 씹어 금시(金矢)를 얻으니, 간정(艱貞)에 이롭고 길하다. 「폐(胏)」는 뼈가 붙은 마른 고기이다. 고기가 리화에 지지고 리는 또 「건(乾)」(건조)과 연결되니, 그러므로 「건폐」라 한다. 구사는 리체의 시작에 있고 리는 화살이며, 구사는 《비》괘에서는 본래 건체에 속하고 건은 금이니, 합하여 「금시(金矢)」이다. 이로 보아 씹는 것은 마른 고기인데 씹어 얻은 것은 금촉이다. 왕필은 이르기를, 금시는 들짐승을 쏘는 데 쓰이므로, 고기를 먹다가 도리어 금촉을 먹어 낸 것이다. 군자는 아름다운 맛에 대하여 반드시 그 가운데 독이 있을 것을 생각하고, 이익에 대하여 반드시 그 가운데 간난을 대비한다. 그러므로 「이간정(利艱貞)」이라 한다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 이간정길은 아직 빛나지 않기 때문이다, 하였다. 구사는 리체의 맨 아래에 있어 리화가 아직 왕성하지 않으니, 그러므로 광명이 아직 크게 드러나지 않았다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。陰為肉，居離之中，離火燥之則為乾肉。五自否之初來，否初為坤，五為乾，今以坤初□於乾中，乾為金，坤為黃，是噬乾肉而得黃金也。夫意外之獲雖可喜，而意外之變亦宜防。乾肉尚可強噬，黃金不可妄得也，是惟持以貞正，惕厲處之，庶得黃金之利，不至罹乾肉之害也，故無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

육오 효사: 마른 고기를 씹어 황금을 얻으니, 바르게 위태로움을 알면 허물이 없다. 음효는 고기를 상징하고, 리체 가운데 있어 리화에 말리면 마른 고기가 된다. 육오는 《비》괘의 초효에서 올라온 것이다. 《비》괘 초효는 곤에 속하고 다섯째 효는 건에 속하는데, 지금 곤의 초효를 건체 가운데에 넣으니, 건은 금이요 곤은 누름이므로, 마른 고기를 씹어 황금을 얻는다. 뜻밖의 수확은 비록 기쁘나, 뜻밖의 변고도 또한 막아야 한다. 마른 고기는 오히려 억지로 씹을 수 있으나 황금은 망령되이 얻을 수 없으니, 오직 정정을 지키고 경계하여 두려워하며 처치해야 비로소 황금의 이를 얻을 수 있고, 마른 고기의 해를 입지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 정려무구는 마땅함을 얻었기 때문이다, 하였다.

上九：何校滅耳，凶。卦體上下兩陽禁錮於外，其象似獄，故卦辭兼言用獄，爻辭初上亦以用獄取象。中有互坎，坎為罪。罪在於初，其罪尚輕，故校在足，不敢妄行，以致無咎；至於上，罪惡之積大不可解，實有滅身之禍，故凶也。何，荷，通；校，項械。鄭氏曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳象也。象曰：何校滅耳，聰不明也。耳司聰，耳滅故不明。

상구 효사: 교(校)를 메어 귀를 덮으니 흉하다. 괘체의 상하 두 양효가 가운데를 밖에서 둘러 금하니, 그 상이 옥과 비슷하다. 그러므로 괘사가 「용옥(用獄)」을 겸하여 말하고, 효사도 초효·윗효에서 모두 형을 쓰는 상을 취한다. 괘 가운데 호체 감이 있고 감은 죄를 상징한다. 죄가 초효에 있으면 그 죄가 아직 가벼우므로, 형구가 발에 있어 감히 망령되이 걷지 않게 하여 허물이 없는 데 이르게 한다. 윗효에 이르면 죄악의 쌓임이 커서 풀 수 없고, 참으로 몸을 멸하는 화가 있다. 그러므로 흉하다. 「하(何)」는 「하(荷)」와 통하여 메는 뜻이요, 「교」는 목에 채우는 형구이다. 정현은 이르기를, 리는 고목(槁木)이요 감은 귀이니, 나무가 귀 위에 걸리면 바로 칼을 메고 귀를 덮는 상이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 하교멸이는 귀가 밝지 않기 때문이다, 하였다. 귀는 들음을 주관하는데 귀가 덮이니 밝게 듣지 못한다――곧 평소에 남의 권간(勸諫)을 듣지 않음을 말한다.

【離下艮上，中互震坎】泰。賁為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，謂陰上來居乾之中，分乾之二居坤之上。虞氏曰：泰上之乾二，乾二之坤上。賁：亨，小利有攸往。賁，文飾也。此卦亦上下兩陽，有似噬嗑，而乃名賁者，頤象下動，離上震下，故名噬嗑；此則上卦為艮，下卦為離，離火文明，有飾象焉，故艮上離下之卦曰賁也。夫文亦治世之具，故曰亨；而文非治世之源，故小利有攸往。

【《비》괘는 리가 아래, 간이 위이며, 중간에 진·감 두 체를 호출한다】괘변은 《태》에서 온다. 《비》는 삼양삼음의 괘이다. 순상은 이르기를, 이 괘는 본래 《태》괘로, 곤의 윗효가 내려와 건의 가운데 자리에 있고, 또 건의 둘째 효를 나누어 곤의 윗자리에 있게 하였다, 하였다. 우번은 이르기를, 《태》괘의 윗효가 건의 둘째 자리로 가고, 건의 둘째 효가 곤의 윗자리로 갔다, 하였다. 괘사: 비, 형, 소리유수왕(小利有攸往). 「비」는 문식(文飾)이다. 이 괘도 또한 상하에 각각 양효가 하나씩 있어 모양이 《서합》과 매우 비슷하나, 「비」라 이름한 까닭은, 《서합》은 구이(口頤)의 상에 하체가 진동하여 리가 위요 진이 아래이므로 《서합》이라 하고, 이 괘는 상괘가 간이요 하괘가 리로, 리화가 문명의 성질을 가져 장식의 상을 품기 때문이다. 그러므로 간상리하(艮上離下)의 괘를 《비》라 한다. 문식도 또한 세상을 다스리는 도구이므로 「형」이라 하나, 문식은 세상을 다스리는 근원이 아니므로 다만 「소리유수왕」이라 할 따름이다.

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。卦之所以名賁者，以剛柔上下往來成文故也。荀氏曰：此本泰卦，謂陰從上上來居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也；分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故小利有攸往矣。當乾坤未分之時，天玄地黃，各得正色；自上下分文之後，則玄黃色雜，色既不純，是有色不如無色，此雜卦傳所以曰賁無色也。蓋文盛宜反歸質，故曰無色也。

《단전》이 이르기를, 비는 형통하니, 유가 와서 강을 문채하므로 형통하고, 강을 나누어 올라 유를 문채하니, 소리유수왕은 천문(天文)이다. 문명하면서 그치는 것은 인문(人文)이다. 천문을 보아 시절의 변화를 살피고, 인문을 보아 천하를 화성(化成)한다, 하였다. 이 괘가 「비」라 이름한 까닭은, 강유가 상하로 왕래하여 교착하여 문채를 이루기 때문이다. 순상은 이르기를, 이 괘는 본래 《태》괘로, 음효가 위에서 내려와 건의 가운데 자리에 있어, 강도(剛道)를 문식하고 중화(中和)와 교융하므로 형통하다. 또 건의 둘째 효를 나누어 곤의 윗자리에 있게 하여, 위에서 유도(柔道)를 문식하고 겸하여 위의 두 음효를 거느리므로 「소리유수왕」이다, 하였다. 건곤이 아직 나뉘지 않았을 때는, 하늘은 현색이요 땅은 황색으로 각각 바른 색을 지켰으나, 상하가 교환하여 서로 문식한 뒤에는 현황 두 색이 섞여, 색이 이미 순수하지 않다. 이것이 색이 있는 것이 색이 없는 것만 못하다는 《잡괘전》의 「비는 무색(無色)이다」라는 까닭이다. 문식이 지나치게 성하면 질박으로 돌아가야 하므로 「무색」이라 한다.

今於賁家論之，不論其色，惟論其文。自泰剛柔相易之後，艮為星，離為日，互坎為月為雲，日月星雲高麗於上，乃天文也。上為天位，泰二上往以成文，故曰天文。離為火，艮為山，互震為龍，交雜乾赤坤黃之間，有似繪山龍藻火於乾衣坤裳上者，此人文也。內明外止，燦著有節，故曰人文。以日月星辰觀之，乾寒坤暑，易為艮春離夏，則可以考察時序之變；以山火衣裳觀之，居離南面嚮明而治，艮德靜止，穆然無為，則可以化成天下，此賁之亨通利和也。

지금 《비》괘에 대하여 논하면, 그 색을 논하지 않고 다만 그 문채를 논한다. 《태》괘의 강유가 서로 바뀐 뒤에는, 간은 별이요 리는 해이며, 호체 감은 달·구름이니, 일월성운이 높이 위에 부리(附麗)한 것이 「천문」이다. 윗자리는 천위로, 《태》괘의 둘째 효가 위로 가서 문식을 이루니, 그러므로 「천문」이다. 리는 불이요 간은 산이며, 호체 진은 용이니, 건의 붉음과 곤의 누름 사이에 교착하여, 산·용·수조·화염을 건의 저고리와 곤의 치마 위에 그린 듯한 것이 「인문」이다. 안은 밝고 밖은 지켜서, 찬연하면서도 절도가 있으니, 그러므로 「인문」이다. 일월성신으로 보면, 건은 추위를 주하고 곤은 더위를 주하며, 변하여 간이 되면 봄이요 리가 되면 여름이니, 이로써 시서(時序)의 변화를 고찰할 수 있고, 이것이 「관호천문이찰시변(觀乎天文以察時變)」이다. 산화의상(山火衣裳)으로 보면, 리위에 있어 남면하여 밝음을 향하여 다스리고, 또 간의 정지하는 덕이 있어 목연(穆然)히 무위하니, 이로써 천하를 화성할 수 있고, 이것이 「관호인문이화성천하(觀乎人文以化成天下)」이다. 이것이 바로 《비》괘의 형통이화(亨通利和)가 있는 곳이다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。王氏曰：山下有火，文明相照，山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子體離之文，購庶政以明；體艮之止，則獄無敢折。蓋卦中有互坎，坎為法律，是為政，得離明以照之，故曰明庶政；坎又為獄，互震甫動，艮即止之，故曰無敢折獄也。

《대상전》이 이르기를, 산 아래에 불이 있는 것이 비이니, 군자는 이로써 서정(庶政)을 밝히고 감히 옥을 결단하지 않는다, 하였다. 왕필은 이르기를, 산 아래에 불이 있음은 문채와 광명이 서로 비춰 교차함이요, 산의 형체는 층악절암(層巒疊嶂)에 암봉이 험하고 빼어나게 아름다우며, 높낮이가 어긋나 일광에 비춰져, 조각하여 수식한 듯 문장을 드러내는 것과 같으니, 이것이 《비》의 상이다, 하였다. 군자는 리의 문명을 체득하여 그것으로 서정을 다스려 밝히고, 간의 정지를 체득하여 감히 경솔히 옥을 결단하지 않는다. 괘 가운데 호체 감이 있고 감은 법률이니 곧 정사이다. 리의 광명을 얻어 조찰하니, 그러므로 「명서정(明庶政)」이라 한다. 감은 또 옥을 상징하고, 호체 진이 막 움직이면 간이 곧 그것을 그치게 하니, 그러므로 「무감절옥(無敢折獄)」이라 한다.

初九：賁其趾，舍車而徒。以賁飾一身言之，初位在下，是足之趾，而以離文賁之，是為賁其趾。初之前為互坎，坎為車輪，初為離，尚未及坎，是為舍車。舍車則行無資，而趾既賁，則猶可以徒行，蓋安步當車也。象曰：舍車而徒，義弗乘也。義，宜也。初本無位，徒行宜也。

초구 효사: 그 발가락을 꾸미고 수레를 버려 걷는다. 한 몸을 꾸미는 것으로 말하면, 초효는 맨 아래에 있어 발의 발가락에 해당하고, 리의 문채로 그것을 수식하면 「비기지(賁其趾)」이다. 초구의 앞은 호체 감이요 감은 수레바퀴이며, 초구는 리체에 속하여 아직 감에 이르지 않았으므로 「사차(舍車)」이다. 수레를 버리면 걸음을 도울 것이 없으나, 발가락은 이미 수식하여 단정하니, 오히려 걸어갈 수 있다. 이른바 편안한 걸음으로 수레를 삼는다. 《소상전》이 이르기를, 사차이도는 의로 타지 않음이다, 하였다. 「의(義)」는 곧 마땅함이니, 초구는 본래 직위가 없어 걸어가는 것이 마땅하다.

六二：賁其須。須，頤下毛也。二在泰為乾中，乾為首，乃與坤上相易，是以離文飾乾首也，故曰賁其須。蓋須原無利於人，僅為面上之飾已耳。象曰：賁其須，與上興也。頰上添毫，所以飾面，然非二與上易，則無由得，故曰與上興也。

육이 효사: 그 수염을 꾸민다. 「수(須)」는 턱 아래의 털이다. 육이는 《태》괘에서 건체 가운데 있었고 건은 머리인데, 지금 곤의 윗효와 서로 바뀌어, 이로써 리의 문채로 건의 두면(頭面)을 수식한다. 그러므로 「비기수(賁其須)」라 한다. 수염은 본래 사람에게 실용이 없고 다만 얼굴 위의 장식일 뿐이다. 《소상전》이 이르기를, 비기수는 위와 함께 일어남이다, 하였다. 두 볼에 수염을 더함은 얼굴을 장점하기 위함이나, 육이와 윗효가 서로 바뀌지 않으면 얻을 수 없으므로, 윗효를 따라 함께 일어났다고 한다.

九三：賁如濡如，永貞吉。三居互坎之中，坎為水，潤澤如濡，此賁之極盛者。夫禮勝則離，樂勝則流，賁至濡如，不有以節制之，則本質盡失，無為貴賁矣，故永持以正則吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵，躐也，言文不躐等也。永持以正，不復於濡如之外有所加也。

구삼 효사: 비여유여(賁如濡如)하니, 길이 바름을 지키면 길하다. 구삼은 호체 감의 가운데 있고 감은 물이니, 윤택하여 물에 적신 듯하다. 이것은 문식이 가장 성한 지경이다. 《예기·악기》에 「예가 이기면 갈라지고 악이 이기면 흘러넘친다(禮勝則離 樂勝則流)」라 하였으니, 문식이 흠뻑 젖을 듯한 정도에 이르면 절제를 더하지 않으면 본질이 다 없어져 비를 귀하게 할 것이 없다. 그러므로 길이 바름을 지켜야 길하다. 《소상전》이 이르기를, 영정의 길함은 끝내 그에게 넘침이 없기 때문이다, 하였다. 「릉(陵)」은 유월(逾越)이니, 문식이 등급을 넘지 않음을 말한다. 길이 바름을 지키면 「유여(濡如)」밖에 더 보탤 곳이 없다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。由賁趾、賁須至於濡如，則賁文極盛矣。文盛則宜反質，而色之純乎質者惟白，故上卦皆以白言賁。皤、翰皆白貌。皤，老人白也，兩都賦曰：皤皤國老。馬之白者曰翰，禮曰：戎事乘翰。

육사 효사: 비여파여(賁如皤如) 백마한여(白馬翰如)하니, 구(寇)가 아니라 혼구(婚媾)이다. 「비기지」「비기수」에서 「유여」에 이르면 문식이 이미 극성하다. 문식이 지나치게 성하면 질박으로 돌아가야 하고, 색 가운데 가장 질박에 가까운 것은 흰색뿐이니, 그러므로 상괘의 여러 효는 모두 「백」으로 문식을 말한다. 「파(皤)」와 「한(翰)」은 모두 흰 모습이니, 「파」는 노인의 수발이 다 흰 것을 가리켜, 반고 《양도부》에 「파파국로(皤皤國老)」의 구가 있고, 말의 털이 흰 것을 「한」이라 하여, 《예기》에 「융사승한(戎事乘翰)」 곧 전쟁할 때 백마를 탄다고 하였다.

四為文質適均者，體為互震，震為馬，是為白馬；又居互坎之上，坎為盜，是為寇。卦中陰陽相應者惟四與初，陰陽相配，原屬婚媾，因其與三相比，三亦為陽，四似比三不能應初。不知文質不可偏勝，質宜濟文，白宜受採，四之皤如乘翰而來者，雖居互坎之中，實匪初之寇，乃初之婚媾也，宜得初離之文以成賁也。象曰：六四當位疑也，匪寇婚媾，終無尤也。四為陰，三為陽，四比三亦是陰陽相配，當位可疑，而四終與初為正應，故無尤也。

육사는 문(文)과 질(質)의 배합이 가장 균일한 한 효이다. 그 괘체는 호체 진에 속하고 진은 말이므로 「백마」이다. 또 호체 감 위에 있고 감은 도적이므로 「구」의 설이 있다. 온 괘 가운데 음양이 바르게 응하는 것은 오직 육사와 초구뿐이니, 일음일양의 서로 짝함은 본래 「혼구」에 속한다. 다만 육사가 구삼과 가까이 이웃하고 구삼도 또한 양효이므로, 보기에 육사가 구삼을 친하고 초구에 응하지 못할 듯하다. 알지 못하는 것이, 문과 질은 한쪽으로 치우칠 수 없어, 질은 문을 보완해야 하고 흰 것은 채색을 받아야 한다. 육사의 저 수발이 파연하여 백마를 타고 오는 모습은, 비록 호체 감 가운데 있으나, 실은 초구를 겁탈하는 도적이 아니라 초구의 혼배하는 사람이다. 마땅히 초구 리체의 문채를 얻어 문식을 이루어야 한다. 《소상전》이 이르기를, 육사가 자리에 당함을 의심하나, 구가 아니라 혼구이므로 마침내 허물이 없다, 하였다. 육사는 음이요 구삼은 양이니, 육사가 구삼에 가까움도 음양 서로 짝함이라 하여, 자리에 당한가를 의심케 한다. 그러나 육사는 마침내 초구와 바르게 응하므로 허물이 없다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。賁至於五，不惟尚質，而且崇儉。蓋艮為山，故象坵；艮又為果蓏，下為互震，震為木，故象園。荀氏曰：艮山震林，在山林之間，隱士之象也。夫五原為泰坤之中，坤為帛，言來聘此坵園中人，以賁飾此坵園者，不過此束帛之戔戔耳。帛，璧色繒，五兩曰束；戔，古殘字。蓋坤易為艮，坤帛不完，言至少也。帛繒色白，而又戔戔無多，以此言賁，可謂質餘於文矣。即其固陋觀之似吝，而儉為美德，終吉也。象曰：六五之吉，有喜也。

육오 효사: 구원(丘園)을 꾸미니, 속백(束帛)이 전전(戔戔)하여 인하나, 마침내 길하다. 문식이 육오에 이르면 다만 질을 숭상할 뿐 아니라 또 검약을 숭상한다. 간은 산이므로 구(丘)에 상하고, 간은 또 과라(果蓏)이며 아래는 호체 진으로 진은 나무이므로 원(園)에 상한다. 순상은 이르기를, 간은 산이요 진은 수풀이니, 산림 사이에 있는 것은 바로 은사의 상이다, 하였다. 육오는 본래 《태》괘 곤체 가운데 있었고 곤은 백(帛)이니, 가서 이 구원 속의 은사를 빈하는데, 이로써 이 구원을 예경하고 장점하는 것은 다만 이 한 작은 묶음의 명주일 뿐이다. 「백」은 옥벽 빛깔의 비단으로 다섯 필이 한 묶음이다. 「전」은 옛 「잔(殘)」자이니, 곤이 간으로 변하여 곤의 명주가 이미 온전하지 않으므로 적음이 지극함을 말한다. 비단의 색은 희고 수량은 또 전전하여 적으니, 이로써 문식을 말하면 질이 문에 남는다 할 만하다. 그 고루하고 누추함으로 보면 아까운 듯하나, 검약은 본래 미덕이므로 마침내 길하다. 《소상전》이 이르기를, 육오의 길함은 기쁨이 있기 때문이다, 하였다.

上九：白賁，無咎。賁至於上，是有色歸於無色，較諸四之白馬、五之束帛則尤進也，直以為白賁而已矣。夫賁似不可言白，而白為五色之一，白亦未嘗非賁。以白為賁，是有質不見文也，得賁之本，故無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。志蘊於內，文著於外，得志是得其本也。

상구 효사: 흰 것으로 꾸미니 허물이 없다. 문식이 상구에 이르면 색이 있는 데서 색이 없는 데로 돌아간다. 육사의 백마·육오의 속백에 비하면 한층 더 나아가, 곧바로 「백비(白賁)」라 할 따름이다. 문식은 「희다」고 할 수 없을 듯하나, 흰색도 오색의 하나이니 흰색도 또한 문식이 아닌 것이 아니다. 흰 것을 꾸밈으로 삼는 것은 질박이 있고 문채를 드러내지 않는 것이니, 이것이야말로 문식의 근본을 잡은 것이다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 백비무구는 위가 뜻을 얻었기 때문이다, 하였다. 심지는 안에 품어지고 문채는 밖에 드러나니, 「득지(得志)」는 문식의 근본을 얻음을 말한다.

【坤下艮上，中互重坤】剝為陰息陽消卦，坤卦變體，五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮象。剝：不利有攸往。五陰前往消此一陽，坤下艮上之卦，故名剝。言陰氣極盛，陽孤不能久存，猶之小人成群，君子孤立，動輒得禍也，故不利有攸往。

【이 괘의 하괘는 곤, 상괘는 간이며, 중간 호체는 거듭된 곤이다】「박」은 음기가 자라고 양기가 소멸하는 부류의 괘로, 곤괘에서 변하여 나온 괘체이다. 다섯 음효가 아래에서 위로 겨우 남은 한 양효를 박식(剝蝕)하여, 벗겨 다하면 순곤이 되니, 그러므로 괘 이름을 「박」이라 한다. 괘체의 아래는 다섯 음효요 위에는 한 양효만 남으니, 간괘의 상을 겸한다. 괘사: 박, 불리유수왕(不利有攸往). 다섯 음효가 한 길로 위로 올라가 이 겨우 남은 한 양을 다 없애려 하니, 곤이 아래요 간이 위이므로 「박」이라 이름한다. 이는 음기가 극성하여 외로운 한 양이 오래 남지 못함을 말하니, 마치 소인이 당을 지어 무리를 이루고 군자는 고립하여 기웅거리면 화를 부르는 것과 같다. 그러므로 가는 데 이롭지 않다.

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。十二闢卦多言陰陽往來之義，剝、復、姤、夬四卦為陰陽生死之幾，聖人扶陽抑陰之旨，於此四卦中尤深切著明焉。卦名曰剝，何也？剝者，落也。剝為九月卦，《漢書·五行志》云：九月陰氣至五，通於天位，剝落萬物，始大殺矣，故曰剝落也。卦有五陰，僅餘一陽，而五陰又在下日進，一陽在上豈能久安，則所以名剝者，乃陰柔前往變陽剛也。夫陰往則陰息陽消，陽變則陰實陽虛，天行如是。君子觀象，已知往必不利，惟順而止之，以避小人之長而已矣。

《단전》이 이르기를, 박은 곧 박락(剝落)이니, 유효가 강효를 변환함이다. 가는 데 이롭지 않은 것은 소인이 자라기 때문이다. 시세에 순하여 그치는 것은 괘상에서 보아낸 이치이다. 군자는 음양의 소식영허(消息盈虛)를 숭상하니 이는 천도의 운행이다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 십이벽괘(十二辟卦)는 대부분 음양의 왕래소장(往來消長)의 의를 논하는데, 그 가운데 박·복·구·쾌 네 괘는 더욱 음양 생사의 관건이요, 성인이 양기를 부조(扶助)하고 음기를 억제하는 뜻이 이 네 괘에서 가장 깊고 절실하게 밝게 드러난다. 괘가 어찌하여 「박」이라 이름하는가. 「박」은 곧 떨어짐이다. 박은 구월의 괘이니, 《한서·오행지》에 이르기를, 구월은 음기가 다섯째 자리에 올라 곧바로 천위에 통하여, 만물을 떨어뜨리고 비로소 크게 숙살한다, 하였으니 그러므로 「박락」이라 한다. 이 괘에 다섯 음효가 있고 오직 한 양효만 남았으며, 다섯 음이 또 아래에 있어 날마다 위로 진하니, 한 양이 외롭게 위에 매달려 어찌 오래 편안할 수 있겠는가. 그러므로 「박」이라 이름한 까닭은, 바로 음유가 앞으로 나아가 양강을 변환하려 함을 말한다. 음효가 위로 가면 곧 음이 자라고 양이 사라지고, 양효가 변환되면 곧 음이 실하고 양이 허하니, 천도의 운행은 본래 이와 같다. 군자가 괘상을 관찰하여 이미 가면 반드시 이롭지 않음을 알고, 다만 시세에 순하여 그치며 이로써 소인의 자람을 피할 따름이다.

象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。陸氏曰：艮為山，坤為地，山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也，故曰剝。君子體此象以厚下安宅者，恐其危而至於剝也。厚如坤地，坤在內卦，故曰下；安如艮止，艮為宮闕，故象宅。

《대상전》이 이르기를, 산이 땅에 붙은 것이 박이니, 위에 있는 자는 이로써 아래를 후하게 하여 집을 편안케 한다, 하였다. 육적을 인용하여 이르기를, 간은 산이요 곤은 땅이니, 산이 땅에 붙음은 높은 자가 낮은 자에게 붙고 귀한 자가 천한 자에게 붙음을 말하니, 곧 군주가 이미 신하를 절제하지 못하는 것이다. 그러므로 「박」이라 한다, 하였다. 군자가 이 괘상을 체득하여 「후하고 안택(厚下安宅)」함은, 바로 국세가 위태하여 마침내 박락에 이를까 두려워함이다. 「후」는 곤지의 후중(厚重)에 상을 취하고, 곤은 내괘에 있어 아래에 있으므로 「하」라 한다. 「안」은 간의 정지에 상을 취하고, 간은 또 궁궐이므로 「택(宅)」에 상한다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞氏曰：此卦坤變乾也，動初成巽，巽木為床，伏震在下為足，是床足也。剝必有漸，床足在下，故剝床自足始。蓋剝之即滅之，陰滅陽即是邪滅正，滅正故凶也。蔑、滅同。象曰：剝床以足，以蔑下也。

초육 효사: 상(床)을 벗기는데 다리로부터 하니, 바름을 멸하면 흉하다. 우번을 인용하여 이르기를, 이 괘는 곤효가 건효를 변환하여 이루어졌다. 초효가 한번 움직이면 손이 되고, 손은 나무로 상에 상하며, 손 아래 엎드린 진은 맨 아래에 있어 발에 상하니, 합하면 곧 상다리이다. 박식은 반드시 차츰 추진하고, 상다리는 맨 아래에 있으므로, 상을 벗김은 다리부터 시작한다, 하였다. 그것을 벗기는 것은 곧 그것을 멸하는 것이니, 음이 양을 멸함은 곧 사가 정을 멸함이니, 바른 도가 멸해지므로 흉하다. 「멸(蔑)」은 「멸(滅)」과 같은 뜻이다. 《소상전》이 이르기를, 박상이족은 이로써 아래를 멸함이다, 하였다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。鄭氏曰：足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，伸則相遠，故謂之辨。辨，分也。剝及於辨，剝又進矣。夫二位正中，似可為善，而亦與初陰同滅貞正，故凶與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。上無正應，故曰未有與。

육이 효사: 상을 벗기는데 변(辨)에 이르러 하니, 바름을 멸하면 흉하다. 정현을 인용하여 이르기를, 발 위의 부위를 「변」이라 칭하니, 무릎 아래의 곳을 가리켜, 굽히면 두 곳이 서로 가깝고 펴면 두 곳이 서로 멀다. 그러므로 「변」이라 칭하며, 「변」은 곧 분계이다, 하였다. 박식이 이미 분계하는 곳에 이르렀으면, 박의 기세가 또 한층 추진되었음을 설명한다. 육이는 하괘의 정중(正中)에 있어 선행할 수 있을 듯하나, 오히려 초육과 같이 음효로 함께 바른 도를 멸하니, 그러므로 그 흉함이 초육과 같다. 《소상전》이 이르기를, 박상이변은 아직 도움이 없기 때문이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 육이는 위에 바르게 응하는 효가 없으므로 「미유여(未有與)」라 한다.

六三：剝之，無咎。三與上應，則有與矣。雖居眾陰之中，而不與眾陰同惡，是剝中之無咎者。象曰：剝之無咎，失上下也。獨應上陽，不比上下眾陰也。六四：剝床以膚，凶。王氏曰：在下而安人者，床也；在上而處床者，人也。床剝盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。艮為膚，陰息至四，下乾已盡，故剝床以膚凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。爻曰凶，象曰災，切近固以明陰之惡，兼以戒陽宜遠禍也。

육삼 효사: 박락 가운데 있으나 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 상구와 서로 응하여 원조가 있다. 뭇 음 가운데 있으면서도 뭇 음과 함께 악을 행하지 않는 자이므로, 박괘 가운데 허물 없는 효이다. 《소상전》이 이르기를, 박지무구는 상하의 동류를 잃었기 때문이다, 하였다. 다만 상구의 양에 응하고 상하의 뭇 음에 친부하지 않는다. 육사 효사: 상을 벗기는데 피부에 이르러 하니 흉하다. 왕필을 인용하여 이르기를, 아래에 있어 사람을 편안케 하는 것은 상이요, 위에 있어 상에 있는 것은 사람이다. 상이 벗겨 다하여 화가 사람 몸에 미치면, 패괴가 더욱 깊어 이보다 심한 상해가 없다, 하였다. 간은 기부(肌膚)에 상을 취하고, 음기가 넷째 효에 자라면 아래의 건체는 이미 벗겨 다하였다. 그러므로 상을 벗기는데 피부에 이르러 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 박상이부는 재앙이 절박히 가까움이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 효사는 「흉」이라 하고 《소상》은 「재」라 하니, 「절근(切近)」의 한 구는 진실로 음기의 악을 밝힐 뿐 아니라, 겸하여 양효로 하여금 화를 멀리해야 함을 경계한다.

六五：貫魚以宮人寵，無不利。剝消觀五，觀變為剝，五在觀家則五猶為巽，巽為繩、為魚，今變為艮，是以艮手牽巽繩，則魚貫矣。夫艮又為閽寺，五為艮之陰爻，故象宮人。使五能率宮人如魚之貫，以受大君之寵，不惟不凶，而且有利，蓋言陰不剝陽，轉有益於陰也。象曰：以宮人寵，終無尤也。爻曰無不利，象曰終無尤，所以誘陰以善，亦所以保此將盡之陽也。

육오 효사: 물고기를 꿰는 듯이 궁인을 거느리고 총애를 받으니, 불리함이 없다. 다륭아가 이르기를, 박괘는 관괘의 다섯째 효의 양이 소멸되어 이루어졌다. 관괘가 박괘로 변할 때, 다섯째 효는 관괘에서 본래 손체에 속하고 손은 동아줄·물고기에 상을 취한다. 지금 간으로 변하여 간은 손이니, 곧 간의 손으로 손의 동아줄을 끌면 물고기가 하나하나 꿰어진다. 간은 또 혼인시인(閽人寺人) 곧 궁중의 근시(近侍)에 상을 취하고, 육오는 간체의 음효이므로 「궁인」에 상한다. 만약 육오가 뭇 궁인을 거느려 꿴 물고기처럼 차례로 나아가 임금의 은총을 받게 하면, 흉하지 않을 뿐 아니라 도리어 이롭다. 이는 음이 만약 양을 벗기지 않으면 도리어 음 스스로에게 이로움이 있음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 궁인으로 총애를 받음은 마침내 허물이 없음이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 효사는 「무불리」를 말하고 《소상》은 「종무우(終無尤)」를 말하니, 음효를 선으로 이끄는 것이기도 하며, 또 장차 소멸하려는 이 한 양을 보전하기 위함이다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。陰進消乾，一陽孤存，乾為木果，是碩果也。使或天運有待，亂不欲極，雖欲食之，有不能者。陽為君子，坤為輿，君子處此，則猶欲得此坤輿；坤陰為小人，艮為門闕、為廬，若小人則必欲剝此艮廬以為純坤。君子小人用心之異如此。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，輿稱載，言君子猶欲得民容民歸附；若小人則必剝去此陽，謂其異已，終不可用耳。

상구 효사: 큰 열매는 먹히지 않고 남아, 군자는 이로써 수레를 얻고 소인은 집을 벗긴다. 다륭아가 이르기를, 음기가 걸음걸음 나아가 건양을 소식하여, 오직 한 양효만 외롭게 남아 있다. 건은 나무 위의 과실에 상을 취하니 이것이 「석과(碩果)」이다. 만약 천운에 아직 전기가 있어 난국이 끝장에 이르지 않으면, 뭇 음이 그것을 먹으려 해도 먹지 못할 때가 있다. 양은 군자를 대표하고 곤은 수레에 상을 취하니, 군자가 이 국면에 처하면 오히려 이 곤의 수레를 얻고자 하니, 곧 민중의 싣고 받듦이다. 곤의 음은 소인을 대표하고 간은 문궐·여사(廬舍)이니, 소인은 반드시 이 간의 집을 벗겨 온 괘를 순음의 곤으로 만들고자 한다. 군자와 소인의 쓰는 마음이 다른 것이 이와 같다. 《소상전》이 이르기를, 군자가 수레를 얻음은 백성이 그를 싣기 때문이요, 소인이 집을 벗김은 마침내 쓸 수 없기 때문이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 곤은 백성에 상을 취하고 수레는 싣는 데 쓰이니, 이는 군자가 오히려 민중의 용납과 귀부를 얻고자 함을 말한다. 소인에 이르러서는 반드시 이 한 양효를 벗겨 없애려 하여, 그것을 자기와 한 부류가 아니라 여기니, 그러므로 이런 부류의 사람은 마침내 쓸 수 없다.

【震下坤上，中互重坤】□□□息陰消卦，坤卦變體，純坤之下一陽初生，卦名復。上為五陰，下有一陽，兼震象。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。一陽將盡於五陰之上，有剝落象，故坤下艮上之卦名剝；一陽初生於五陰之下，有復反象，故震下坤上之卦名復。剝則眾陰剝陽，則陽不利；復則一陽消陰，則陽漸亨。

【이 괘의 하괘는 진, 상괘는 곤이며, 중간 호체는 거듭된 곤이다】원서에 여기 세 글자가 결하였으나, 문의에 따르면: 복은 양기가 자라고 음기가 소멸하는 부류의 괘에 속하여, 곤괘에서 변하여 이루어졌다――순곤 아래에 한 양이 처음 나니, 그러므로 괘 이름을 「복」이라 한다. 괘체의 위는 다섯 음효요 아래에 한 양효가 있으니, 진괘의 상을 겸한다. 괘사: 복괘는 형통하고, 나오고 들어감에 질환이 없으며, 벗이 와도 허물이 없고, 그 도를 왕복하여 이레 만에 돌아오니, 가는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 한 양효가 다섯 음 위에서 다 없어지려 하면 박락의 상이 있으므로 곤하간상(坤下艮上)의 괘를 「박」이라 이름하고, 한 양효가 다섯 음 아래에서 처음 나면 돌아오는 상이 있으므로 진하곤상(震下坤上)의 괘를 「복」이라 이름한다. 박괘에서는 뭇 음이 양효를 박식하여 양이 이롭지 않고, 복괘에서는 한 양이 음기를 소퇴하여 양이 점차 형통한다.

剝之一陽從坤上出，復之一陰【陰：陽】從坤下入，一出一入，彼消此息。消者艮，息則為震，坎疾不見，故曰無疾。雖坤朋在上，陰柔尚多，而至於復，則陽雖微而漸息，陰雖多而漸消，故曰無咎。復為十一月卦，與剝反對。剝餘一陽，復生一陽，則此一陽之生，乃自其道反來也。由剝之上計之，中歷純坤六爻，至於復初，一爻為一日，則七日矣。變月言日，以來者陽也。來復於下，前往則陽愈盛，故攸往利也。

다륭아가 이르기를, 박괘의 그 한 양은 곤체의 위 끝에서 나갔고, 복괘의 그 한 양(원문은 「일음」으로 하였으나 교어에 따라 「일양」으로 삼아야 함)은 곤체의 아래 끝에서 들어온다. 하나는 나가고 하나는 들어오니, 저쪽은 소멸하고 이쪽은 자란다. 소멸하는 한쪽 끝은 간이 되고, 자라나는 한쪽 끝은 진이 된다. 감은 질병에 상을 취하는데 이 괘 가운데 감상이 보이지 않으니, 그러므로 괘사에 「출입무질(出入無疾)」이라 한다. 곤의 무리가 오히려 위에 눌러 있어 음유의 세력이 여전히 적지 않으나, 복괘에 이르면 양은 비록 미약하나 점차 자라고 음은 비록 많으나 점차 소멸한다. 그러므로 「붕래무구(朋來無咎)」라 한다. 복은 십일월의 괘로, 박괘와 상하가 뒤집혀 서로 마주한다. 박괘는 한 양효가 남았고 복괘는 한 양효가 새로 나니, 이로 보아 이 한 양의 나는 것은 바로 그 스스로의 본래 길을 따라 돌아온 것이다. 박괘의 상구에서 헤아리면, 중간에 순곤의 여섯 효를 지나 복괘의 초구에 이르기까지, 한 효를 하루로 헤아리면 바로 이레이다. 이것이 「칠일래복(七日來復)」이다. 경문이 달로 헤아리지 않고 고쳐 날로 말하는 것은, 돌아오는 것이 양기요 양은 날을 주하기 때문이다. 양이 이미 괘체의 아래로 돌아왔으니, 다시 앞으로 추진하면 양기가 더욱 성대해진다. 그러므로 가는 데 이롭다 한다.

象曰：復亨【句】，剛反動而以順行【句】，是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！復何以曰亨也？下卦為震，震德動也；上卦為坤，坤德順也。震為反生，《序卦傳》曰：剝窮上反下。是陽剛自上反來，震動於下，而順以行之。出於上即入於下，入於下者為陽，是陽從此前行而漸長也。陽行即天行，陽長即剛長。陽來於下，天地之心見焉。雖陰陽消息，無非天地之心，而天地之大德曰生，則陽復乃其心也，故天地之心見於復也。

《단전》(원서는 「상왈(象曰)」로 제함)이 이르기를, 복괘는 형통하니――강효가 돌아와 움직여 순하게 운행하므로, 양기의 나가고 들어옴에 방해가 없고, 붕류가 와도 재화가 없다. 그 도를 왕복하여 이레 만에 돌아오는 것은 이는 천도의 운행이다. 가는 데 이로움은 강효가 마침 자라기 때문이다. 복괘에서 대개 천지의 생생(生生)하는 마음을 볼 수 있지 않은가. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 복괘가 어찌하여 「형」이라 하는가. 하괘는 진이요 진의 덕성은 동이며, 상괘는 곤이요 곤의 덕성은 순이다. 진은 돌아와 다시 나는 것을 주하고, 《서괘전》에 「박은 위에서 다하면 아래로 돌아온다」라 하였으니, 이로 보아 양강이 위에서 돌아와 아래에서 진동하고, 다시 곤의 덕을 순하여 행한다. 양이 위에서 나가 곧 아래에서 들어오니, 들어오는 것이 바로 양이며, 이에 양은 여기서 앞으로 추진하여 점차 자란다. 양의 운행은 곧 하늘의 운행이요, 양의 자람은 곧 강의 자람이다. 양이 아래로 돌아오면 천지의 마음이 여기에 드러난다. 음양의 소장(消長)은 천지의 마음이 아닌 것이 없다 할지라도, 《계사전》이 「천지의 가장 큰 덕성은 생양이다」라 말하면, 양기의 회복이야말로 천지의 본심이다. 그러므로 천지의 마음이 복괘에서 드러난다.

象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。坤地至靜，雷動於中，復之象也。至日，陽生之日，閉關止行人，欲以養此微陽也。坤為闔戶，故曰閉關；巽為商旅，震下伏巽，巽象不見，故曰商旅不行；巽又為命令，坤為方，巽象不見，故曰后不省方矣。

《대상전》이 이르기를, 우레가 땅속에 있는 것이 복이니, 선왕은 이로써 지일(至日)에 관문을 닫아 상려(商旅)가 다니지 않게 하고, 임금도 사방을 살피지 않았다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 곤지는 지극히 안정한데 우레가 도리어 땅속에서 진동하니, 바로 복괘의 상이다. 「지일」은 동지를 가리키니 곧 양기가 처음 나는 날이다. 관문을 닫아 행인의 왕래를 그치게 함은, 고요히 이 미약한 양기를 기르고자 함이다. 곤은 닫힌 문짝에 상을 취하니 그러므로 「폐관(閉關)」이라 한다. 손은 상려에 상을 취하고, 진 아래에 엎드린 것이 바로 손이니 손상이 숨어 보이지 않으므로 「상려불행(商旅不行)」이라 한다. 손은 또 명령에 상을 취하고 곤은 방국(方國)에 상을 취하니, 손상이 이미 드러나지 않았으므로 「후불성방(后不省方)」이라 한다.

初九：不遠復，無祇悔，元吉。陽盡於九月，至十一月陽始來復，豈曰不遠？而云不遠者，蓋深幸其來，謂陰已極於上，陽即反生於下也。復則無大悔矣。祇，大也。震得乾初，故曰元吉。象曰：不遠之復，以修身也。初為卦主，陽復在初，猶之人方失足而即復反也。以天運言，以陽復為天心之見；以人事言，以性復為修身之基。虞氏曰：坤為身，陽自坤初下息，是修坤身也。

초구 효사: 멀지 않아 돌아오니, 큰 회한이 없고 크게 길하다. 다륭아가 이르기를, 양기가 구월에 벗겨 다하고 십일월에 이르러 비로소 회복하는데, 이것이 어찌 「불원(不遠)」이라 하겠는가. 「불원」이라 한 까닭은, 그 돌아옴을 깊이 다행히 여기는 데 있다――음기가 막 위에서 끝장에 이르렀는데, 양기가 이미 아래에서 돌아 난 것이다. 이미 회복하였으면, 더는 큰 회한이 없다. 「기(祇)」는 큰 뜻이다. 진괘가 얻은 것은 건괘의 초효이므로 「원길(元吉)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 불원지복은 이로써 몸을 닦음이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 초구는 온 괘의 주효로, 양기가 초위에서 회복하는 것은 사람이 막 걸음을 잘못 디디자 곧 돌이켜 돌아오는 것과 같다. 천운으로 말하면, 양의 회복은 천심(天心)의 드러남이요, 인사로 말하면, 본성의 회복은 수신의 근본이다. 우번은 이르기를, 곤은 몸에 상을 취하고, 양은 곤체의 초위에서 위로 향하여 자라나니, 이것이 곤신(坤身)을 수치(修治)함이다, 하였다.

六二：休復，吉。卦之所以名復者，由於初陽；二為陰而亦曰復者，言少休息則復即及之矣。猶人有過未能遽改，少俟時日而漸改，亦不失為善也，故吉。象曰：休復之吉，以下仁也。下仁者，言仁在下，指初也。陽和為仁，陰肅為義。震得乾初，故曰仁。

육이 효사: 편안히 돌아오니 길하다. 다륭아가 이르기를, 이 괘가 「복」이라 이름을 얻은 것은 초구의 그 한 양에 의한 것이다. 육이는 본래 음효이면서도 「복」이라 하는 것은, 조금 쉬면 회복의 기세가 곧 여기에 미침을 말한다. 이는 사람에게 허물이 있어 곧바로 고치지 못하더라도, 조금 시일을 기다려 점차 고쳐가면 역시 선을 잃지 않음과 같다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 휴복지길은 이로써 아래의 어진 이에게 내려감이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 「하인(下仁)」은 인이 아래에 있음을 말하니 가리키는 것은 초구이다. 양기는 온화하여 인이요 음기는 숙살하여 의이며, 진괘가 얻은 것은 건괘의 초효로 순양의 시작이므로 「인」이라 칭한다.

六三：頻復，厲，無咎。三又遠於初矣，而仍曰復者，言頻復之乃克及此也。夫複利於速，復至於頻，則有日望其復而恐未能者，故厲。頻猶曰復，故無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。卦有五陰，四居五陰之中，故曰中行；卦僅一陽，惟四與之相應，故曰獨復。象曰：中行獨復，以從道也。道謂初，從者應之也。

육삼 효사: 빈번히 돌아오니, 위태로우나 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 초구에서 또 한 겹 멀어졌는데도 오히려 「복」이라 하는 것은, 빈번히 회복하여야 비로소 여기에 미침을 말한다. 회복은 신속함을 귀하게 여기는데, 만약 거듭 반복해야 하는 데 이르면, 날마다 그 회복을 바라면서도 능히 돌아오지 못할까 두려워하는 정형이 있다. 그러므로 「려(厲)」이다. 그러나 빈번하긴 해도 필경 오히려 회복 가운데 있으므로, 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 빈복지려는 의리상 허물이 없음이다, 하였다. 육사 효사: 가운데 길을 가면서 홀로 돌아온다. 다륭아가 이르기를, 괘 가운데 다섯 음효가 있고 육사는 바로 다섯 음의 한가운데 있으므로 「중행(中行)」이라 하고, 괘 가운데 오직 한 양효가 있는데 유독 육사만이 그와 서로 응하므로 「독복(獨復)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 중행독복은 이로써 도를 따름이다, 하였다. 「도」는 초구를 가리키고 「종(從)」은 그와 응함을 말한다.

六五：敦復，無悔。敦，厚也，言復至此，復亦厚矣。五為陽位，陽宜復之，五復為陽，適如其分，故曰無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。考，察也。居中自察，言必敦復乃克無悔也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。上為坤終，坤為迷，是迷復也。異自內生曰眚，害物曰災，坤迷至終必生內亂，是有災眚也。坤又為眾、為師，是為用行師；坤又為終、為死，是為終有大敗。

육오 효사: 도타이 돌아오니 회한이 없다. 다륭아가 이르기를, 「돈(敦)」은 후한의 뜻이니, 회복이 이 지경에 이르면 회복의 기세도 또한 깊고 두텁다 헤아릴 만하다. 다섯째는 본래 양위로, 양기가 마땅히 여기에 회복해야 하니, 다섯째가 만약 양으로 회복하면 바로 그 본분에 합한다. 그러므로 「무회(無悔)」이다. 《소상전》이 이르기를, 돈복무회는 가운데 있어 스스로 살필 수 있기 때문이다, 하였다. 「고(考)」는 살핌이니, 중위에 있어 스스로 살피는 것은, 반드시 도타이 회복해야 비로소 회한이 없음을 말한다. 상육 효사: 미혹하여 돌아오지 않으니 흉하고, 재앙과 변이가 있어, 군사를 일으키는 데 쓰면 마침내 크게 패하여, 그 나라 임금에 미쳐 흉하고, 십 년에 이르러도 능히 정벌하지 못한다. 다륭아가 이르기를, 상육은 곤체의 끝점에 있고 곤은 미혹에 상을 취하니, 이것이 「미복(迷復)」이다. 괴이가 안에서 나는 것을 「생(眚)」이라 하고 밖에서 만물을 해치는 것을 「재(災)」라 하니, 곤의 미란이 끝장에 이르면 안에서 반드시 화란이 나므로 「유재생(有災眚)」이라 한다. 곤은 또 무리·군사에 상을 취하니 「용행사(用行師)」라 하고, 곤은 또 끝·죽음에 상을 취하니 「종유대패(終有大敗)」라 한다.

坤為國，震為侯，一陽為卦主，是為國君。荀氏曰：國君謂初也。蓋復極於上，陰又將息於下，反侵震主，是以其國君凶也。十，陰數，凶至十年弗克征伐，凶之久為何如！象曰：迷復之凶，反君道也。君，初也。復至於上，陰生於下，變為姤，與復反，震陽為陰，故曰反君道也。

다륭아가 이르기를, 곤은 나라에 상을 취하고 진은 제후에 상을 취하며, 그 한 양효는 온 괘의 주효이니, 합하면 곧 「국군(國君)」이다. 순상은 이르기를, 여기의 국군은 초구를 가리킨다. 회복의 기세가 상육에 이르러 이미 극점에 이르렀으므로, 음기가 또 아래에서 다시 자라나 도리어 진체의 주효를 침범한다. 그러므로 그 국군으로 하여금 흉하게 한다고 한다, 하였다. 「십」은 음의 수이니, 흉함이 십 년의 오램에 미쳐도 출병 정벌하지 못하니, 이 흉함이 끌려 이어지는 오램이 어찌나 되는가. 《소상전》이 이르기를, 미복지흉은 군도(君道)를 거슬렀기 때문이다, 하였다. 여기의 「군」은 초구를 가리킨다. 회복이 상육에 이르면 음기가 또 아래에서 나서 괘가 곧 구(姤)괘로 변하여 복괘와 정반대가 되고, 진체의 양효가 돌아 음효가 된다. 그러므로 「반군도(反君道)」라 한다.

【震下乾上，中互巽艮】遯：無妄為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之初。此所謂四陽二陰卦，非大壯則自遯來也。蜀才曰：此本遯卦，剛自上降而為主於初。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。震下乾上，卦名無妄。無妄者，實心也。人惟虛則有妄，妄則多窒，實則無妄，無妄則亨，是無妄自宜夫亨。而又利於貞正者，言人之實心惟正則利，不正不惟不利，而且有眚；惟正乃亨，不正不惟不亨，而且不利有攸往。

【이 괘의 하괘는 진, 상괘는 건이며, 중간 호체는 손과 간이다】둔(遯)괘에서 변하여 온다. 무왕은 이음사양의 괘에 속하여 둔괘에서 변하여 이루어졌다. 우번은 이르기를, 둔괘의 셋째 효와 초효가 서로 바뀌었다, 하였고, 무릇 사양이음의 괘는 대장괘에서 오지 않으면 둔괘에서 온다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 둔괘로, 강효가 위에서 내려와 초위의 주효가 되었다, 하였다. 괘사: 무왕괘, 크게 형통하고 바름을 지키는 데 이롭다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면 재생(災眚)이 있고, 가는 데 이롭지 않다. 다륭아가 이르기를, 진이 아래요 건이 위이니 괘 이름을 「무왕」이라 한다. 이른바 「무왕」은 곧 심지(心地)가 성실함이다. 사람은 안팎이 허하여 실하지 않으면 망념을 일으키고, 망념이 있으면 곳곳에 막힘이 있으며, 안팎이 성실하면 망념을 일으키지 않고, 망념이 일어나지 않으면 저절로 형통한다. 그러므로 무왕은 본래 마땅히 형통해야 한다. 그러나 경문이 또 바름을 지키는 데 이롭다 한 것은, 사람의 이 한 조각의 실심(實心)이 반드시 바름으로 돌아가야 비로소 이로움을 말한다. 바르지 않으면 이롭지 않을 뿐 아니라 또 재생을 부른다. 오직 바르면 비로소 형통하고, 바르지 않으면 형통하지 않을 뿐 아니라 또 가는 데 이롭지 않다.

象曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣，天命不佑，行矣哉！卦曰無妄者，蓋由自遯來也。遯三來初，三在初之外，是為自外來。遯之乾如故，遯之艮易為震，震初剛為卦主，是為主於內也。震德為動，乾德為健，五中應二，相應則亨，二正五剛，剛正故貞，此所謂大亨以正也。

《단전》(원서는 「상왈」로 제함)이 이르기를, 무왕괘는 강효가 밖에서 들어와 내괘의 주효가 되고, 괘덕은 움직이고 강건하며, 구오는 강중(剛中)하여 또 육이와 서로 응하니, 크게 형통하여 바름으로 돌아간다. 이는 상천의 명령이다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면 재생이 있고 가는 데 이롭지 않다. 그렇다면 이 무왕의 마음이 또 어디로 가겠는가, 천명이 보우하지 않으니 어찌 가겠는가. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 「무왕」이라 칭하는 것은 둔괘에서 변하기 때문이다. 둔괘의 셋째 효가 초위로 왔는데, 셋째는 본래 초의 밖에 있으므로 「강자외래(剛自外來)」라 한다. 둔괘의 건체는 예전과 같이 움직이지 않고, 둔괘의 간체가 변하여 진이 되었으며, 진의 초효는 강효이면서 또 온 괘의 주효이니, 그러므로 「위주우내(為主于內)」라 한다. 진의 덕성은 동이요 건의 덕성은 건이며, 구오는 가운데 있어 육이와 서로 응하니 응하면 형통하고, 육이는 바름을 얻고 구오는 강중하니 강하면서 바르므로 「정」이라 칭한다. 이것이 《단전》이 말한 「대형이정(大亨以正)」이다.

夫乾德為健，而乾象又為天，所謂正者，由於動以天也。言此無妄云者，天命原如此也。蓋人各有性，性具於人而實命於天，天既以無妄命人，人即宜以無妄應天。然又宜率以正道，修以正教，則無妄之行始克大通而無阻。

다륭아가 이르기를, 건의 덕성은 강건하고 건의 취상은 또 하늘이니, 여기서 말하는 「정」은 그 거동이 한결같이 천도에 의하기 때문이다. 경문이 「무왕」 두 글자를 들어낸 것은, 천명이 본래 이와 같음을 뜻한다. 사람은 각기 본성을 가지고, 본성은 사람 몸에 갖추어져 있으나 실은 상천에서 부여받은 것이다. 상천이 이미 「무왕」으로 사람에게 명을 정하였으면, 사람은 마땅히 「무왕」으로 상천에 응해야 한다. 그러나 또한 바른 도를 따라 인도하고 바른 가르침에 의하여 닦아야 하니, 이래야 무왕의 행사가 비로소 크게 통달하여 저애가 없다.

若三與上，雖亦相應，而皆失位，是為匪正。匪正則宜有眚。倘猶恃此無妄以應事機，雖猶是此無妄之心，而已失天命之本。上以乾天而居偏位，猶人雖有實心而氣質有偏，則有過中不及之差，違天之命，即為天命所不佑。佑，助也。之，往也。何之者，言上位已盡，前無可往也。無妄匪正，其失如是，行則多眚，勿雲亨利矣。

다륭아가 이르기를, 육삼과 상구에 이르러서는, 비록 서로 응하기는 하나 모두 자리에 당하지 않는다. 이것이 「비정(匪正)」이니, 바르지 않으면 자연히 재생이 있어야 한다. 만약 오히려 이 한 점의 무왕의 마음을 믿고 의지하여 사기(事機)에 응하면, 그 마음은 여전히 무왕이긴 하나 이미 천명의 근본을 잃었다. 상구가 건천의 몸으로 치우친 위치에 있는 것은, 사람이 비록 성실한 마음이 있으나 기질에 치우침이 있어, 행사에 지나침이나 미치지 못함의 차실이 있는 것과 같다. 상천의 명령을 어기면 곧 천명의 보우를 얻지 못한다. 「우(佑)」는 도움이요 「지(之)」는 감이니, 「하기(何之)」라 한 것은, 상구가 이미 괘위의 끝에 있어 앞에 갈 길이 없기 때문이다. 무왕하면서 그 바름을 잃는 폐단이 이와 같으니, 한번 움직이면 재생이 많다. 형통과 이로움을 논할 것도 못 된다.

象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。萬物冬蟄，春至雷行，物皆反生，物當初生，其性未漓，故曰無妄，是天各與以無妄也。萬物之暢茂由於震，萬物之發育由於天，故曰茂對時育萬物也。初九：無妄，往吉。初以遯艮之止易為震動，是往也；初以遯之陰柔易為陽剛，是無妄之往也。人心以有所繫應多妄，初與四兩陽不應，斯無妄矣，故吉。象曰：無妄之往，得志也。

《대상전》이 이르기를, 천하에 우레가 행하면 만물이 모두 무왕의 성을 부여받느니, 선왕은 이로써 힘써 천시에 순응하여 만물을 길렀다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 만물이 겨울에 칩복하다가 봄이 이르러 뢰성이 운행하면, 만물이 모두 되살아난다. 물이 처음 날 때 그 본성이 아직 엷어지지 않았으므로 「무왕」이라 하니, 이는 상천이 무왕의 성을 낱낱이 매물(每物)에 부여한 것이다. 만물의 창성하고 무성함은 진뢰에서 오고, 만물의 발육하고 생장함은 상천에서 오니, 그러므로 힘써 천시에 순응하여 만물을 기른다 한다. 초구 효사: 무왕을 잡고 가면 길하다. 다륭아가 이르기를, 초효는 둔괘 간체의 정지에서 변하여 진체의 운동이 되니, 이것이 「왕(往)」이다. 또 둔괘의 음유에서 변하여 양강이 되니, 이것이 무왕의 마음으로 가는 것이다. 사람의 마음은 매임과 응함이 있기 때문에 왕왕 망념을 낳는데, 초구와 구사는 같이 양효라 서로 응하지 않으니, 바로 망념을 일으키지 않는 것이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 무왕지왕은 뜻을 얻을 수 있기 때문이다, 하였다.

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。無妄者，無妄念也。二與五應，故因應以生妄念。蓋二為正震，互艮，震為木，又為稼，震木而扶以艮手則象耕，震稼而持以艮手則象獲。遯之初二皆陰，今三初相易，坤土在隱現之間，艮亦為土，有田象。曰菑畬，田一歲治曰菑，三歲治曰畬。

육이 효사: 갈지 않고 거두려 하지 않으며, 개간하지 않고 익은 밭을 얻으려 하지 않으면, 가는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 「무왕」은 곧 마음속에 망념을 일으키지 않는 것이다. 육이는 구오와 서로 응하는데, 응함이 있는 까닭에 망념을 내기 쉽다. 육이는 정진(正震)의 체에 속하고 또 호체 간 가운데 있으니, 진은 나무·농작물이고 간은 손이니, 간의 손으로 진의 나무를 받치면 갈이에 상하고, 간의 손으로 진의 곡식을 잡으면 거둠에 상한다. 둔괘의 초·이 두 효는 모두 음인데, 지금 셋째 효와 초효가 서로 바뀌어 곤토(坤土)가 은현 사이에 있고, 간도 또 흙에 상하니, 이에 밭의 상이 있다. 이른바 「치여(菑畬)」는, 밭을 개간한 지 일 년을 「치(菑)」라 하고 경치한 지 삼 년을 「여(畬)」라 한다.

夫因耕求獲，因菑得畬，此原非妄；倘不耕而求獲，不菑而求畬，則妄矣。夫先耕而後求獲，先菑而後得畬，此亦非妄；倘甫耕而即求獲，甫菑而即求畬，則又妄矣。妄念滋生，其何以往？惟是居中持正，不因耕而遽求獲，不因菑而遽求畬，貪得之心不擾於內，往始利也。象曰：不耕穫，未富也。未富，未獲也，而所以未獲，由於未耕。耕穫如是，菑畬亦如是矣。

다륭아가 이르기를, 먼저 갈고 나서 수확을 구하고, 먼저 개간하고 나서 익은 밭을 얻는 것은 본래 망념이 아니다. 만약 갈지 않고 수확을 구하며, 개간하지 않고 익은 밭을 얻으려 하면 곧 망념이다. 먼저 갈고 뒤에 거두며, 먼저 개간하고 뒤에 익히는 것도 망념이 아니다. 만약 막 갈았다 싶으면 곧 수확을 구하고, 막 개간했다 싶으면 곧 익은 밭을 구하면, 이것도 또한 망념이다. 망념이 한번 자라나면 또 어디로 가겠는가. 오직 가운데를 지키고 바름을 가져서, 갈았다는 이유로 곧 수확을 구하지 않고, 개간했다는 이유로 곧 익은 밭을 요구하지 않으며, 탐득(貪得)의 마음이 품중에 교란되지 않게 하여야, 가야 비로소 이롭다. 《소상전》이 이르기를, 갈지 않고 거둠은 아직 부유하지 않기 때문이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 부유하지 않음은 곧 수확을 얻지 못함이니, 수확을 얻지 못하는 까닭은 바로 갈지 않았기 때문이다. 갈고 거둠이 이와 같으면, 개간하고 익힘도 또한 이와 같다.

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三不惟有應，而位亦不正，是所謂匪正有眚者。眚為災，乃無妄之災也。其災維何？三為互艮，又為互巽，坤象在隱現之間。艮為手，巽為繩，坤為牛、為邑，如以艮手牽巽繩，繫坤牛於邑，而三實為正震，震為行人，三初相易，是此牛為行人所得。

육삼 효사: 이는 무왕 가운데 날아온 재앙이다――어떤 사람이 소를 여기에 매어두었는데, 지나가는 사람이 그것을 끌고 가고, 마을 사람이 도리어 재앙을 대신 받는다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 상구와 응함이 있을 뿐 아니라 위치도 당하지 않으니, 바로 괘사가 말한 「행하는 바가 바르지 않으면 재생이 있다」는 바로 그 효이다. 「생」은 곧 재앙이므로 「무왕지재(無妄之災)」라 한다. 이 재앙은 어디서 오는가. 육삼은 호체 간 가운데 있고 또 호체 손 가운데 있으며, 곤상은 어렴풋이 보였다 숨었다 한다. 간은 손이요 손은 동아줄이며 곤은 소·읍리이니, 간의 손으로 손의 동아줄을 끌어 곤의 소를 읍 안에 매는 듯하다. 그런데 육삼은 스스로 또 정진에 속하고 진은 길 가는 사람에 상하며, 셋째 효와 초효가 서로 바뀌어, 이에 이 소는 지나가는 사람에게 끌려갔다.

夫牛雖繫於邑，而得牛之人不在邑，則是牛已歸行人而不在邑。得牛之人固非邑中之人，而求牛之人即宜尋彼得牛之人。繫牛於邑固非妄，惟尋行人以求牛始非妄。乃若不尋得牛之人，而惟求牛於繫牛之處，繫牛於邑，求牛仍在邑，自謂非妄而妄乃愈甚，是得牛者非邑人，而得災者為邑人，此無妄所以利貞也。象曰：行人得牛，邑人災也。

다륭아가 이르기를, 소가 비록 읍리에 매여 있으나, 소를 얻은 사람은 읍리에 있지 않으니, 그러면 소는 이미 지나간 사람에게 돌아가 읍 안에 없다. 소를 얻은 자가 이미 읍리 사람이 아니면, 소를 찾는 사람은 마땅히 저 소를 끌어간 행인을 따라가야 한다. 소를 읍 안에 맴은 본래 망념이 아니요, 오직 행인의 선소(線索)를 따라 소를 찾는 것만이 망념이 아니다. 만약 소를 얻은 사람을 추적하지 않고 다만 본래 소를 맨 곳에서 찾으면――소는 읍리에 매었고 찾기도 다만 읍리에서 찾으니――스스로 망념이 아니라 하나 망념이 도리어 더욱 깊다. 결국 소를 얻은 자는 읍인이 아니요 재앙을 받은 자는 읍인이다. 이것이 바로 무왕 한 괘가 「이정(利貞)」을 강조하는 까닭의 연유이다. 《소상전》이 이르기를, 행인이 소를 얻고 읍인이 재앙이다, 하였다.

九四：可貞，無咎。四初俱陽，兩陽不應，不應則無妄。是五上皆有應，惟四無應，守之以正，獨見其可，故無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。五下應二，有應多妄，人心有妄則為疾。五為乾中，乾體中實，是無妄之疾。疾宜用藥，藥可愈疾，而二在震艮之間，震為草木，艮為石，則二為五之藥，即二實為五之疾也。惟不應二，不用二藥，則得無妄之正，勿藥有喜矣。象曰：無妄之藥，不可試也。疾宜勿藥而妄欲用之，是試也，不可也。

구사 효사: 바름을 지킬 수 있으니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 구사와 초구는 같이 양효로 두 양이 서로 응하지 않고, 응하지 않으면 망념을 내지 않는다. 구오·상구는 모두 각각 서로 응하는 효가 있으나, 오직 구사만이 응이 없어, 그것이 바른 도로 스스로를 지키니, 단독으로 그 몸에 한 「가(可)」자를 드러낸다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 가정무구는 이 무왕이 그것이 본래 가진 바이기 때문이다, 하였다. 구오 효사: 스스로 부르지 않은 병은 약을 먹지 않아도 도리어 기쁨이 있다. 다륭아가 이르기를, 구오는 아래로 육이와 서로 응하는데, 응함이 있으면 망념을 내기 쉽고, 사람 마음에 망념이 있으면 곧 병이 된다. 구오는 건체 가운데 있고 건체는 가운데가 실하니, 그러므로 「무왕지질(無妄之疾)」이라 칭한다. 병이 있으면 본래 약을 써야 하고 약은 병을 고칠 수 있다. 육이는 진과 간 사이에 있고 진은 초목이요 간은 돌이니, 초목과 돌은 바로 약재이다. 그러므로 육이는 구오의 약이다――그러나 육이는 동시에 바로 구오가 병을 얻는 근원이다. 오직 육이와 응화하지 않고 육이의 이 한 첩의 약을 먹지 않으면, 곧 무왕의 바름을 지켜, 약을 먹지 않고 도리어 기쁨이 있다. 《소상전》이 이르기를, 무왕지약은 이로써 시험해 볼 수 없음이다, 하였다. 병은 본래 약을 쓰지 말아야 하는데 오히려 그것을 쓰려 하니, 이것이 「시(試)」요 불가하다.

上九：無妄行有眚，無攸利。上居乾終，下與三應，乾天本無妄，下應震動以行則多妄。卦辭所謂匪正有眚者，三與上是也，有眚即無攸利矣。象曰：無妄之行，窮之災也。夫所以有眚無利者，以無妄之行必致窮也。上位已窮，故前行有災。

상구 효사: 무왕의 마음으로 망동하여 앞으로 가면 재생이 있고, 이로울 곳이 없다. 다륭아가 이르기를, 상구는 건체의 끝점에 있고 아래로 육삼과 서로 응한다. 건은 하늘이니 본래 무왕이나, 그것이 한번 아래로 진체와 응화하여 망동하여 나가면 망념이 많다. 괘사가 말한 「행하는 바가 바르지 않으면 곧 재생이 있다」는 것은, 바로 육삼과 상구 이 두 효이다. 재생이 있으면 곧 말할 이로움이 없다. 《소상전》이 이르기를, 무왕지행은 궁함의 재앙이다, 하였다. 재생이 있고 이익이 없는 까닭은, 이 「무왕지행」이 반드시 궁진에 이르기 때문이다. 상구의 위치가 이미 궁진하였으므로, 다시 앞으로 가면 재앙이 있다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易上經（六）。

본 권은 혜주각(慧珠閣) 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아(多隆阿)이요, 자는 문계(雯溪)이다. 이하에 푸는 것은 《주역》 상경의 여섯째 부분으로, 《대축(大畜)》《이(頤)》《대과(大過)》《감(坎)》《리(離)》 다섯 괘를 포함한다.

【乾下艮上，中互震兌】【大壯】大畜為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之上。蜀才曰：此本大壯卦。大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。乾下艮上，卦名大畜。所畜者大，故利貞正。夫畜訓止，又訓養，養人者為家，而家之所養無幾，故言養人惟君為大，食祿王朝，不食於家則吉。畜極又宜通，險阻亦通，則通之至矣，故曰利涉大川也。

【이 괘의 하괘는 건, 상괘는 간이며, 중간 호체는 진과 태이다】대장(大壯)괘에서 변하여 온다. 대축은 사양이음의 괘에 속하여 대장에서 변하여 이루어졌다. 우번은 이르기를, 대장괘의 넷째 효와 윗효가 서로 바뀌었다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 대장괘이다, 하였다. 괘사: 대축괘, 바름을 지키는 데 이롭고, 집에서 먹지 않고 조정에서 녹을 먹으면 길하며, 큰 내를 건너는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 건이 아래요 간이 위이니 괘 이름을 「대축」이라 한다. 쌓아 모으는 것이 이미 크므로 바름을 지키는 데 이롭다. 「축」은 「그침」으로 풀이하고 또 「기름」으로 풀이한다. 사람을 기르는 단위는 집인데, 한 집이 기를 수 있는 사람은 한정이 있다. 그러므로 사람을 기르는 것은 군주를 가장 크다 하여, 조정에서 봉록을 먹고 자기 집에 의지하여 공양되지 않아야 비로소 길하다. 쌓아 모음이 극점에 이르면 또 통달로 돌아가야 하니, 험조조차도 통과할 수 있으면 곧 통함의 극치이다. 그러므로 큰 내를 건너는 데 이롭다 한다.

彖曰：大畜剛健篤實【句】，輝光日新【句】，其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。畜何以雲大也？陽大陰小，巽乾合卦，五陽畜陰，所畜者小，故曰小畜。若艮乾合卦，乾父艮男，本無以陰畜陽之象，而亦曰畜者，蓋以卦德言之也。乾德曰健，艮德曰止，乾健於行，為艮所止，艮止乾，是所畜者大，故曰大畜也。

《단전》이 이르기를, 대축괘는 강건하면서 독실하고, 광휘가 날마다 새로우며, 그 덕이 강효가 존위에 올라 있어 현인을 숭상하고, 강건을 그칠 수 있으니, 이는 크게 순정(純正)함이다. 집에서 먹지 않고 녹을 먹음은 나라가 현인을 기름이다. 큰 내를 건너는 데 이로움은 하늘에 응하기 때문이다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「축」이 어찌하여 「대」라 칭하는가. 양을 대로 하고 음을 소로 한다. 손과 건이 서로 합한 소축괘는 다섯 양효가 한 음효를 쌓아 모아서, 쌓는 것이 작은 것이니, 그러므로 「소축」이라 한다. 간과 건이 서로 합한 이 괘에 이르러서는, 건은 아비요 간은 소남이니 본래 음으로 양을 쌓는 상이 없다. 그러나 또 「축」이라 칭하는 것은, 괘덕으로 말하면 건의 덕성은 건(健)이요 간의 덕성은 지(止)이며, 건이 한결같이 강건히 앞으로 나아가는 것을 간이 그치게 하니, 간이 그치게 하는 것이 건이요 쌓는 것이 큰 것이다. 그러므로 「대축」이라 한다.

所畜者大，利豈易言？惟大正以處之乃利。正者何？德是也。乾德剛健，艮德篤實，是剛健篤實皆德也。乾為大明，純陽有光；艮之一陽外見，如艮卦所云其道光明者，是艮陽又有光。光輝日新，亦德也。其德如此，是謂之賢。卦又自大壯來，以大壯之四易之於上，是為剛上。上為天位，賢人有德，君優禮之，是為尚賢。國家貴尚賢人，天下從其教化。一陽居尊，止下乾之健，非其德足以服人，君不能言聽計從，民不能愛戴不貳，故曰利貞也。

다륭아가 이르기를, 쌓아 모으는 것이 이미 크면 「이(利)」자가 어찌 쉽게 말할 수 있겠는가. 오직 대중지정(大中至正)의 태도로 처치하여야 비로소 이로움을 논할 만하다. 바름이란 무엇인가. 곧 덕이다. 건의 덕은 강건이요 간의 덕은 독실이니, 강건과 독실은 모두 덕이다. 건은 대명(大明)이요 순양하여 빛이 있다. 간의 그 한 양효는 밖에 드러나, 마침 《간괘·단전》이 말한 「그 도가 광명하다」에서 보듯이, 간의 양효에도 빛이 있다. 광휘가 날마다 새로워지니 이것도 또한 덕이다. 덕이 이 지경에 이르면 「현(賢)」이라 칭할 만하다. 이 괘는 또 대장괘에서 변하여 와서, 대장의 넷째 효를 바꾸어 윗자리에 두니, 이것이 「강상(剛上)」이다. 윗자리는 천위로, 현인에게 덕이 있고 군주가 후한 예로 대우하니, 이것이 「상현(尚賢)」이다. 나라가 현인을 귀중히 여기면 천하가 그 교화에 순종한다. 한 양효가 존위에 있어 아래 건체의 강건을 그치게 하는데, 그 덕이 사람을 복종하게 할 만하지 않으면, 군주가 언청계종(言聽計從)하지 않고 백성도 애대하여 이심이 없지 않을 것이다. 그러므로 「이정(利貞)」이라 한다.

夫畜者，止也，又養也。卦中有互兌，兌為口；上卦為艮，艮為門闕。艮陽由大壯四往居上，是以人位易於天位，以兌口而居艮闕之中，以人位而升朝廷之上，是不家食而食祿於天家也。食者，養也。則互兌即為口，而互兌又為澤，澤水為川，陰為水象，二陰亦為川。乾陽上行，必歷二陰，是為涉。當畜極則通之候，本乾之健而上涉之，因入天闕以食天祿，天必應之。蓋初二以應四應五為畜，而三與上又以兩陽不應為畜。陽性主動，陽德至健，互震為行，艮豈終能止之？此所謂應乎天者也。涉川以來上，故利也。

다륭아가 이르기를, 「축」은 곧 그침이요 또 기름이다. 괘 가운데 호체 태가 있고 태는 입에 상하며, 상괘는 간으로 간은 문궐에 상한다. 간의 양효는 대장의 넷째 자리에서 올라 윗자리에 있으니, 이는 사람 자리를 하늘 자리로 바꾼 것이다. 태의 입으로 간의 궐 가운데 있는 것은, 곧 신민의 몸으로 조정 위에 오름이니, 바로 집에서 먹지 않고 왕가에서 녹을 먹는 것이다. 「식」은 곧 「양」이다. 호체 태는 곧 입에 상하고, 또 못에 상하며, 못 가운데 물은 곧 내이니, 음효는 본래 물의 상이요, 저 두 음효는 곧 큰 내이다. 건양이 위로 가면 반드시 이 두 음효를 지나니, 이것이 「섭」이다. 마침 쌓아 모음이 극점에 이르러 통달로 돌아갈 때에, 건체의 강건을 타고 위로 건너가, 이에 천궐에 들어가 천록을 누리면 하늘이 반드시 그와 응한다. 초구·구이는 육사·육오와 서로 응하는 까닭에 축지되고, 구삼과 상구는 또 두 양이 서로 응하지 않는 까닭에 축지된다. 그러나 양의 성질은 움직임을 주하고 양의 덕은 지극히 건하며, 호체 진은 행함을 주하니, 간이 어찌 끝내 그를 그칠 수 있겠는가. 이것이 이른바 「응호천(應乎天)」이다. 큰 내를 건너 윗자리에 이르렀으니, 그러므로 「이」라 한다.

象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。向氏曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。蓋言天體至大，山欲畜之，君子畜德亦如山之畜天，大愈盛也。乾為言，互震為行，震在乾前，故曰前言往行。乾乂為德，艮以止之，艮山體靜，有畜義。

《대상전》이 이르기를, 하늘이 산속에 있는 것이 대축이니, 군자는 이로써 전언왕행(前言往行)을 많이 기억하여 그 덕을 쌓는다, 하였다. 향수(向秀)를 인용하여 이르기를, 그치게 하는 것은 산만 못하고 큰 것은 하늘만 못하니, 하늘이 산속에 있음은 바로 대축의 상이다. 이는 천체가 지극히 광대한데 산이 그것을 쌓으려 함을 말하고, 군자가 덕성을 쌓는 것도 산이 하늘을 쌓는 듯하여, 쌓음이 클수록 덕이 더욱 성해진다, 하였다. 건은 언어에 상하고 호체 진은 행동에 상하며, 진이 건의 앞에 있으므로 「전언왕행」이라 한다. 건은 또 덕에 상하고(원문은 「예(乂)」인데 「우(又)」자의 오(訛)이다), 간이 그것을 그치게 한다. 간산의 체성은 안정하여 축적의 뜻을 품는다.

初九：有厲，利已。初陽尚微，不利前進，艮止於前，進亦危厲，是宜已也。已，止也。初蓋利於止矣。象曰：有厲利已，不犯災也。九二：輿說輹。二為乾中，乾為大車稱輿，居互兌之初，兌為毀折，是輹脫也。輹，車軸縛也，絲革縛軸，所以堅軸，軸縛既脫，輿豈能行？蓋陽剛雖健，倘有所畜，即宜止耳。象曰：輿說輹，終無尤也。初曰不犯災，二曰終無尤，蓋以能止畜初二也。

초구 효사: 위태로움이 있으니 그침이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 초구의 양기는 아직 미약하여 앞으로 나아감이 이롭지 않다. 간의 멈추는 기세가 앞에 가로막혀 억지로 나가면 위험하니, 그러므로 그쳐야 한다. 「이(已)」는 곧 정지이니, 초구는 바로 발걸음을 멈춤이 마땅하다. 《소상전》이 이르기를, 유려리이는 재앙을 범하지 않음이다, 하였다. 구이 효사: 수레가 복(輹)을 벗었다. 다륭아가 이르기를, 구이는 건체 가운데 있고 건은 큰 수레에 상하므로 「여(輿)」라 칭한다. 또 호체 태의 시작에 있고 태는 훼절(毁折)이므로 수레를 매던 것이 벗어진 것이다. 「복」은 수레 축을 매는 것으로, 명주 가죽으로 축을 묶어 단단히 해야 축이 견고한데, 축을 맨 것이 이미 벗어지면 수레가 어찌 가겠는가. 이로 보아 양강이 비록 강건하나, 한번 쌓여 멈추면 곧 그쳐야 한다. 《소상전》이 이르기를, 여탈복은 마침내 허물이 없음이다, 하였다. 초효는 「불범재(不犯災)」를 말하고 이효는 「종무우(終無尤)」를 말하니, 모두 그 걸음을 멈추고 나아가지 않을 수 있기 때문이다――쌓아 멈추는 공이 바로 초·이 두 효에 있다.

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三為乾，乾為良馬，而三又為互震，良馬震動，是馬逐也，可以進矣。但艮止在前，不可遽動，是宜艱貞以守之。閒，閡也；衛，護也。輿之行必有衛，衛止則輿亦止，艮止象閒。虞氏曰：震為驚。鄭氏曰：驚之言警戒也，有戒慎防閒之義，故曰閒輿衛。言三雖宜進，尚須待時謹慎前往，庶幾利也。象曰：利有攸往，上合志也。上，上九也。兩陽合志，畜極宜通也。

구삼 효사: 좋은 말이 달리니, 간난에 바름을 지킴이 이롭고, 날마다 수레와 호위를 익히면 가는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 건에 속하고 건은 좋은 말에 상하며, 셋째는 또 호체 진 가운데 있어, 좋은 말이 진의 움직이는 기세를 얻으면 곧 말이 달림이니 나아갈 수 있다. 그러나 간의 멈추는 기세가 앞에 가로놓여 갑자기 행동할 수 없으니, 그러므로 마땅히 간난 가운데 바름을 지키고 스스로 지켜야 한다. 「한(閑)」은 가로막음이요 「위(衛)」는 호종이다. 수레의 출행에는 반드시 호위가 있어, 호위가 멈추면 수레도 곧 멈추니, 간의 그침이 바로 이 「한」을 상징한다. 우번은 진이 놀람에 상한다 하였고, 정현은 「경(驚)」은 곧 경계로, 경신방한(戒慎防閑)의 뜻을 품는다 하였다. 그러므로 「한여위(閑輿衛)」라 한다. 이는 구삼이 비록 나아가야 하나, 오히려 시기를 기다려 신중히 가야 비로소 이로움을 바랄 수 있음을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 리유수왕은 윗효와 뜻을 함께함이다, 하였다. 「상」은 상구를 가리키고, 두 양효가 심지를 함께하면 쌓음이 극점에 이르러 마땅히 통달해야 한다.

六四：童牛之牿，元吉。上為卦主，乾之三陽為所畜，即艮之二陰亦為所畜。四為陰爻，牛為陰物，虞氏曰：艮為童。是童牛也。童牛無角，安所用牿？牿，楅衡也。艮木為堅多節，是以堅木為牿，而預防牛觸，則是防患於未然，易為力也，故曰元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

육사 효사: 어린 소에 곡(牿)을 씌우니 크게 길하다. 다륭아가 이르기를, 상구는 온 괘의 주효로, 건체의 세 양효는 그것이 쌓아 멈추는 대상이요, 간체의 두 음효도 역시 같은 쌓임을 받는다. 육사는 음효요 소는 또 음물(陰物)이며, 우번은 간이 동치(童稚)에 상한다 하였으니, 합하면 곧 「동우(童牛)」이다. 어린 소는 아직 뿔이 나지 않았는데 어찌 「곡」을 쓸 곳이 있겠는가. 「곡」은 곧 비형(楅衡)이니, 소뿔에 묶어 들이받음을 막는 가로 나무이다. 간은 나무로 견고하고 마디가 많으므로, 굳은 나무로 곡을 만들어 미리 소의 들이받음을 방비하니――이는 우환을 아직 나지 않았을 때 방비함으로, 가장 힘을 던다. 그러므로 「원길」이다. 《소상전》이 이르기를, 육사의 원길은 기쁨이 있음이다, 하였다.

六五：豶豕之牙，吉。豶豕，羠豕，豕之去勢者。五亦陰柔，豕為陰物，故稱豶豕。夫豕性剛躁，不易馴伏，待至歲久，牙出頤外，則有所恃而難制。惟去其勢，豶以豢之，牙不為害，是力不勞而強暴自去也，故吉。象曰：六五之吉，有慶也。有喜有慶，皆言畜之得其道也。

육오 효사: 거세한 돼지의 어금니이니 길하다. 다륭아가 이르기를, 「분시(豮豕)」는 곧 이시(羠豕)니 곧 거세한 돼지이다. 육오도 역시 음유의 효요 돼지는 또 음물이므로 「분시」라 칭한다. 돼지의 성질은 강조(剛躁)하여 길들이기 쉽지 않고, 세월이 오래면 어금니가 턱 밖으로 나와, 의지할 것이 있어 제복하기 어렵다. 오직 그 세를 먼저 없애 거세한 뒤에 기르면 어금니도 사람을 해치지 않으니――이는 기력을 들이지 않고 강포한 성질이 저절로 사라짐이다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 육오의 길함은 경사가 있음이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 육사는 「유희(有喜)」를 말하고 육오는 「유경(有慶)」을 말하니, 모두 쌓아 멈춤이 법을 얻었음을 말한다.

上九：何天之衢，亨。何，荷通。衢，四達道也。《爾雅》曰：道路四達謂之衢。上在大壯上，原為震，震為大塗，乃與四易為艮，艮為門闕、為路，上為天位，是為天家之衢。卦至於上，卦爻已盡，是畜極而通之候，開艮闕以平震塗，如《虞書》所云闢四門者。由是陽剛群升，君子並進，行天衢以荷天寵，何亨如之！象曰：何天之衢，道大行也。既有其德，又在其位，可以行道，為畜主也。

상구 효사: 하늘의 큰길을 메니 형통하다. 다륭아가 이르기를, 「하(何)」는 「하(荷)」와 통하여 메는 뜻이요, 「구(衢)」는 사통팔달의 큰길이다. 《이아》에 도로가 사방으로 통하는 것을 「구」라 한다 하였다. 상구는 대장괘에서 본래 윗자리에 있었고 본래 진체에 속하며 진은 큰길에 상한다. 뒤에 넷째 효와 서로 바뀌어 간이 되었고 간은 문궐·도로에 상하며, 윗자리는 또 천위이니, 그러므로 천가(天家)의 통구가 된다. 괘가 윗효에 이르러 여섯 효가 이미 다했으니, 바로 쌓아 모음이 극점에 이르러 통달로 돌아가는 때이다. 간의 문궐을 열어 진의 큰길을 평탄케 하는 것은, 《상서·우서》의 이른바 「벽사문(闢四門)」 곧 사방의 문을 넓게 열어 천하의 현재를 받아들임과 같다. 이에 양강의 선비가 무리 지어 올라가고 군자가 함께 진용되어, 하늘의 큰길을 걸으며 천자의 은총을 메니, 무엇이 이처럼 형통하겠는가. 《소상전》이 이르기를, 하천지구(何天之衢)는 도가 크게 행해짐이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 이미 그 덕이 있고 또 그 자리에 있으니, 이로써 대도를 추행하여 천하를 기르는 주인이 될 수 있다.

【震下艮上，中互重坤】頤為乾卦，乾離也；又為坤之變體，中互重坤，是坤兼離象。前應重坤，後乾重離。卦辭中無上下往來之文，是無他卦為此卦之母。虞氏以為臨二之上，詳繹爻辭，無此義也。

【이 괘의 하괘는 진, 상괘는 간이며, 중간 호체는 거듭된 곤이다】다륭아가 이르기를, 이는 「간괘(干卦)」에 속한다. 곧 어떤 한 괘를 뼈대의 괘로 삼는 것인데, 그것이 뼈대로 삼는 것은 리(離)이다――괘체 전체의 모양이 하나의 크게 부푼 리와 같다. 또 곤괘의 변체로, 중간 호체가 거듭된 곤이니, 그러므로 곤이면서 리의 상을 겸한다. 앞은 거듭된 곤과 서로 응하고 뒤는 거듭된 리를 뼈대로 한다. 이 괘사 가운데 효위가 상하로 왕래함을 논한 글이 없으니, 다른 괘가 그 모괘가 됨이 없음을 보인다. 우번은 임괘의 둘째 효가 윗자리에 올라 이루어졌다 하나, 효사를 자세히 헤아리면 이 뜻이 없다.

頤：貞吉，觀頤，自求口實。上下二陽，中藏四陰，體似大離而有頤象，故震下艮上之卦名頤。鄭氏曰：頤，車輔之名也，車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤中有物曰口實，是頤者養也。頤養之道，惟正則吉，而欲得正，既宜觀之，又宜求之，故曰觀頤自求口實也。

괘사: 이괘, 바름을 지키면 길하다. 기르는 것을 보고, 스스로 입속의 음식을 구하라. 다륭아가 이르기를, 위아래에 각각 양효가 하나씩 있고 중간에 네 음효를 품었으며, 괘체가 하나의 크게 부푼 리와 같고 또 볼의 상이 있으므로, 진하간상의 괘를 「이」라 이름한다. 정현은 이르기를, 「이」는 수레 보조대 곧 볼과 이의 받침대의 이름인데, 아래턱이 위로 운동하여 이의 받침대에 의지하여 음식을 씹어 사람을 기르니, 그러므로 「이」라 한다, 하였다. 입속에 물건을 물고 있는 것을 「구실(口實)」이라 하니, 이로 보아 「이」는 곧 기름이다. 기르는 도는 오직 바른 길을 가야 비로소 길하고, 바름을 얻고자 하면 볼 줄도 알아야 하고 스스로 구할 줄도 알아야 한다. 그러므로 「관이 자구구실(觀頤 自求口實)」이라 한다.

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！卦之所以名頤者，象頤也。上陽為上頦，下陽為下頦，中陰空虛為口，艮為止，震為動，上止下動，頤象昭然。中互重坤，萬物之致養莫如坤，故頤又有養義也。

《단전》이 이르기를, 이가 바르면 길함은 기르는 것이 바르면 길함이다. 기르는 것을 봄은 그 기르는 바를 봄이요, 스스로 입속 음식을 구함은 그 스스로 기름을 봄이다. 천지는 만물을 기르고 성인은 현재를 길러 만민에 미치니, 이괘가 당한 때의 의미는 큰가 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 「이」라 이름한 것은 사람의 볼에 상하기 때문이다. 위의 양효는 윗턱이요 아래의 양효는 아래턱이며, 중간의 음효는 허하여 입이 된다. 간은 그침이요 진은 움직임이니, 윗턱은 움직이지 않고 아래턱이 여닫으니, 볼의 상이 매우 밝다. 괘 가운데 호체는 거듭된 곤이니, 만물로 하여금 길러 양육케 하는 것은 곤만 못하다. 그러므로 「이」는 또 기를 양(養)의 뜻을 품는다.

頤養貴正，妄求者失之，靜待者得之。頤象大離，離為目，故曰觀。上陽位尊，為頤養之主，欲有以養之，先有以觀之，觀其所養，庶得養人之正也。下待上養，而下亦宜自養，自養貴自求，求養亦宜自觀，觀其自養，庶得自養之正也。震為禾稼，互坤為土，土氣甘，艮為求，故曰自求口實也。

다륭아가 이르기를, 기름은 바름을 얻음을 귀하게 여기니, 망령되이 구취하는 자는 도리어 그것을 잃고, 조용히 기다리는 자는 도리어 그것을 얻는다. 이의 괘체는 하나의 크게 부푼 리와 같고 리는 눈에 상하니, 그러므로 「관」이라 한다. 상구의 양효는 자리가 높고 존귀하여 기르는 주인이다. 그가 사람을 기르고자 하면 먼저 볼 줄 알아야 하고, 자기가 기르는 바가 과연 어떤 사람인가를 분명히 보아야 비로소 사람 기르는 바름에 합한다. 아래 사람은 위의 기름을 기다리되, 아래도 또한 스스로를 길러야 한다. 스스로 기름은 스스로 구함을 귀하게 여기고, 구해 기름도 역시 스스로 볼 줄 알아야 하며, 자기가 어떻게 스스로 기르는가를 분명히 보아야 비로소 스스로 기르는 바름에 합한다. 진은 곡식에 상하고 호체 곤은 흙에 상하며, 흙의 맛은 단 맛에 속하고 간은 구함에 상하니, 그러므로 「자구구실」이라 한다.

且卦以兩陽分居上下，上為天位，下為地位，而夾坤眾於其間，是為天地養萬物。五以陰居君位，上九為陽，乃賢人也，中互坤為民，是為養賢以及萬民。頤為自養，此所謂自求口實也；通言養物養賢養民，此所謂觀頤觀其所養也。此頤之時也，大哉其時乎！

다륭아가 이르기를, 또 이 괘는 두 양효를 나누어 위아래 끝에 두었으니, 윗자리는 천위요 아랫자리는 지위이며, 중간에 곤이 대표하는 뭇 것을 끼웠다. 이것이 《단전》이 말한 「천지양만물(天地養萬物)」이다. 육오는 음효로 군위에 있고, 상구는 양효로 현인을 대표하며, 중간 호체 곤은 백성에 상하니, 이것이 「양현이급만민(養賢以及萬民)」이다. 단지 이괘에 대해 스스로 기름을 말하면 곧 이른바 「자구구실」이요, 합하여 물을 기르고 현을 기르고 백성을 기름을 말하면 곧 이른바 「관이 관기소양(觀頤觀其所養)」이다. 이것이 이괘가 당한 때이니, 그 때란 크다.

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。劉氏曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。君子觀頤象，謂言語飲食如震之動，慎之節之如艮之止。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。頤養之道，貴乎正靜，止則吉，躁動則凶。初為震主，震動於下，求食急矣。卦之全體又象大離，離為龜，初以陽居陽位，是尤龜之靈者。龜能息氣，可以靜養，爾乃舍之。爾，初也。初舍己以觀上九之頤，上九為卦主，謂之我，頤之上頦也。上頦下垂，如樹之下垂朵朵然，觀人朵頤，以羨人之食，是去靈龜之明而惟口腹是養，則失頤養之正，故凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。孟子曰：飲食之人，則人賤之。

《대상전》이 이르기를, 산 아래에 우레가 있는 것이 이이니, 군자는 이로써 언어를 삼가고 음식을 절제한다, 하였다. 유표(劉表)를 인용하여 이르기를, 산이 위에서 그치고 우레가 아래에서 움직이니 이것이 이괘의 상이다. 군자가 이의 상을 보아, 언어와 음식은 모두 진처럼 망령되이 움직이기 쉬우니, 그러므로 간처럼 그것을 그쳐야 한다 한다. 언어는 삼가야 하고 음식은 절제해야 한다. 초구 효사: 너의 영구(靈龜)를 버리고 나의 타기(朵頤)를 보니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 기르는 도는 중정하고 고요함을 귀하게 여겨, 그치면 길하고 조급히 움직이면 흉하다. 초구는 진체의 주효로 아래에서 진동하여 먹을 것을 구함이 너무 급하다. 온 괘의 체세는 또 하나의 크게 부푼 리와 같고 리는 거북에 상하며, 초구는 양효로 양위에 있어 더욱 거북 가운데 신령한 자이다. 거북은 숨을 멈추고 기를 먹어 조용히 자신을 기를 수 있는데, 너는 그것을 버린다――「이(爾)」는 가리키는 것이 초구이다. 초구가 자기를 버리고 상구의 저 턱을 본다. 상구는 온 괘의 주효이므로 스스로를 「아(我)」라 칭하니 곧 이의 윗턱이다. 윗턱이 아래로 처지는 것은 나뭇가지가 아래로 처져 열매가 주렁주렁 달린 듯하다. 남이 씹는 것을 지켜보고 남의 음식을 부러워함은, 영구와 같은 명지(明智)를 버리고 오로지 입과 배만을 기르니, 곧 기르는 바른 도를 잃는다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 관아타기는 또한 귀하게 할 만하지 않다, 하였다. 《맹자·고자상》을 인용하여 이르기를, 먹고 마시는 것만 좇는 사람은 사람들이 모두 그를 천하게 여긴다, 하였다.

六二：顛頤【句】，拂經于丘頤，征凶。卦惟二陽，皆非二之正應。夫頤卦之義，自上求下為顛，自下求上為拂。二居下卦之中，比於初陽，是為顛頤；上卦為艮，艮為山象邱，上頤不動如山之止，是為邱頤，二往求之，是為拂經。經，吭也，《莊子》所謂熊經鳥伸是也。居震動之間而拂經若此，亦失頤養之正，前征凶矣。象曰：六二征凶，行失類也。二宜從初，前行往上，失其同類也。

육이 효사: 뒤집어 아래로 기름을 구하고, 항상 도를 거슬러 언덕 같은 상구에게 기름을 구하니 앞으로 나가면 흉하다. 다륭아가 이르기를, 괘 가운데 오직 두 양효가 있고 모두 육이의 바른 응이 아니다. 이괘의 의례에 따르면, 위에서 아래로 기름을 구하는 것을 「전(顛)」이라 하고, 아래에서 위로 기름을 구하는 것을 「불(拂)」이라 한다. 육이는 하괘 가운데 있어 초구의 양에 바짝 붙었으니, 이것이 「전이(顛頤)」이다. 상괘는 간이요 간은 산·언덕에 상하며, 상구의 저 턱은 산처럼 고요히 움직이지 않으니 곧 「구이(丘頤)」인데, 육이가 초구를 넘어 그것을 구하니 곧 「불경(拂經)」이다. 「경」은 목구멍을 가리키니, 《장자·각의》의 이른바 「웅경조신(熊經鳥伸)」 곧 곰처럼 목을 빼고 새처럼 날개를 펴는 도인의 술이 바로 이 「경」자를 쓴다. 육이가 진체의 동탕 속에 몸을 두고 이같이 목구멍의 항상을 거슬렀으니, 역시 기르는 바름을 잃어 한번 앞으로 나가면 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 육이가 나아가 흉함은 감에 그 무리를 잃었기 때문이다, 하였다. 육이는 본래 초구를 따라야 하는데 한길로 위로 올라가 상구를 반부(攀附)하니, 까닭에 자기의 동류를 잃었다.

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。三為震終，震動之極，以求上養，亦拂頤也。雖與上為正應，上為艮止，不應三求，三轉失頤養之正。三至五為互坤，坤為十年，必歷坤之盡始與上遇，則是十年勿用矣。不能自養，徒仰求人，遲之又久，仍無應者，幾何不飢餓而死？無攸利也。象曰：十年勿用，道大悖也。頤養之道，待至十年，大悖故凶也。

육삼 효사: 기르는 도를 거스르니, 바름을 지켜도 흉하고 십 년 동안 쓸 수 없어 이로울 곳이 없다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 진체의 끝에 있어 조동이 극점에 이르렀는데도 오히려 상구에게 기름을 구하니, 이것도 역시 「불이(拂頤)」이다. 그것이 비록 상구와 바른 응이나, 상구는 간에 속하여 정지를 주하여 육삼의 구색에 응하지 않으니, 육삼이 도리어 기르는 바름을 잃었다. 셋째 효에서 다섯째 효에 이르는 것은 호체 곤이요 곤의 수는 십 년이니, 반드시 곤의 전 과정을 다 걸은 뒤에야 비로소 상구와 만나게 된다. 이것이 「십년물용(十年勿用)」이다. 스스로 자신을 기르지 못하고 오로지 우러러 남에게 구하며, 질질 끌어도 오히려 응하는 자가 없으니, 어찌 굶어 죽지 않겠는가. 그러므로 이로울 곳이 없다. 《소상전》이 이르기를, 십 년을 쓸 수 없음은 도에 크게 패역했기 때문이다, 하였다. 기르는 도가 고생하여 십 년을 기다려야 함은 곧 크게 패역한 것이니, 그러므로 흉하다.

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。四為艮止之初，是不急於求養者。雖下應初九，亦為顛頤，而擇食有漸，如虎視然。蓋艮為虎，卦體象大離，離目眈眈，視不一視也，眈眈，下視貌。虎視則有欲，而欲則逐逐有漸，不欲遽急也。逐逐，劉氏作跾跾，荀氏作悠悠，遠也，言志悠遠也。求養如此，是得頤之正者，故無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。初九陽光上施以養四。

육사 효사: 뒤집어 아래로 기름을 구하면 길하니, 범이 보는 것이 담담(眈眈)한 듯하고 그 욕심은 축축(逐逐)하다 하여 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 육사는 간체의 정지의 시작에 있어 급히 기름을 구하지 않는 자이다. 그것이 비록 아래로 초구와 응화하여 같은 「전이」에 속하나, 먹을 것을 취하는 데 차례가 있어 범이 보는 것과 같다. 간은 범에 상하고 괘체는 또 하나의 크게 부푼 리와 같으며 리는 눈에 상한다. 「담담」은 눈을 드리우고 아래를 보는 모양으로, 보고 또 보아 한 번만 보는 것이 아니다. 범이 보는 것은 욕심이 있기 때문인데 그 욕심이 「축축」하여 한 걸음 한 걸음씩 오고 급하지 않다. 「축축」을 유표는 「숙숙(跾跾)」으로 하고 순상은 「유유(悠悠)」로 하였으니, 모두 먼 뜻이요 지향이 멀고 먼 것을 가리킨다. 이같이 기름을 구하면 바로 이의 바름에 합하니, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 전이지길은 위가 빛을 베풀기 때문이다, 하였다. 이는 초구의 양광이 위로 베풀어져서 육사를 기름을 말한다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。五不能自養，以求上養，是亦拂其經吭者。第五居艮中，口容能止，雖陰柔無才，上求賢輔，守正以居之，頤養之吉也。夫卦有二陽，上為陽，下亦為陽，但上與五比，又處高位，是為賢人；下非五應，又與五遠，位又至卑，是為萬民。求賢則足以養大體，求民僅可以養口腹。且求初九，必須歷下三陰而始得遇，水陰象，是為大川，不可涉之。言五居以求上為貞，下求於初非貞也，頤養貴正，蓋如此。象曰：居貞之吉，順以從上也。五比上遠初，下來則逆，上往則順也。

육오 효사: 항상의 도를 거스르나, 편안히 바름을 지키면 길하고 큰 내를 건너지 못한다. 다륭아가 이르기를, 육오는 스스로 자신을 기르지 못하여 상구에 의지하여 기름을 구하니, 이것도 역시 자기 목구멍의 항상의 도를 거스르는 것이다. 그러나 육오는 간체 가운데 있어 입을 거두어 망동하지 않을 수 있고, 비록 음유하여 재주가 없으나 위로 현인의 보좌를 구할 줄 아니, 바름을 지키고 편안히 있으면 곧 기르는 길함이다. 괘 가운데 두 양효가 있어 상구는 양이요 초구도 또한 양이나, 상구는 육오에 바짝 붙고 또 높은 자리에 있어 현인을 대표하고, 초구는 육오의 서로 응하는 효가 아니요 육오에서 멀고 위치도 지극히 비천하여 만민을 대표한다. 현인에게 도움을 구하면 대체 곧 심지와 덕성을 기르기에 족하고, 만민에게 도움을 구하면 다만 입과 배를 기를 따름이다. 하물며 초구에 미치려면 반드시 아래 세 음효를 넘어야 비로소 만날 수 있는데, 음효는 물에 상하니 그것은 곧 큰 내이다. 그러므로 건너지 못한다. 이는 육오가 편안히 있어 위로 현인을 구함을 바름으로 삼고, 아래로 내려가 초구를 구함은 바름이 아님을 말한다. 기르는 도는 바름을 얻음을 귀하게 여기니 바로 이 이치이다. 《소상전》이 이르기를, 거정지길은 순하여 위를 따르기 때문이다, 하였다. 육오는 상구에 가깝고 초구에 멀어서, 아래로 오면 역이요 위로 가면 순이다.

上九：由頤，厲吉，利涉大川。卦之上下二陽，以為頤之上下頦，上為艮止，下為震動，動靜攸分，而吉凶以判。動則求養，而靜則待養；求養則養仰於人，不得人養，恐有飢餒之患；待養則能自養，自養有權，則得頤養之貞。上陽如頤之上頦，此頤之由也。上位愈高，則心愈慎，故曰厲吉。又曰涉大川者，涉中四陰也。蓋兩頦乃克飲食，且輔車有相依之義，賢人有待養之德，下涉求初，上之利也，故曰利涉大川矣。象曰：由頤厲吉，大有慶也。慶得頤養之正也。

상구 효사: 천하의 기름이 모두 이로 말미암으니, 마음에 위태로움을 품으면 길하고 큰 내를 건너는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 괘 가운데 상하 두 양효는 이의 상하 두 턱을 맡는다. 윗턱은 간에 속하여 정지하고 아래턱은 진에 속하여 운동하니, 한 움직임과 한 고요함이 갈라지고 길흉도 또한 이를 따라 갈라진다. 움직이는 한 끝은 기름을 구하러 가고 고요한 한 끝은 기름을 기다린다. 기름을 구하러 가면 기름이 남에게 의탁되어, 남이 길러 주기를 싫어하면 주릴 근심이 있을까 두렵다. 기름을 기다리면 도리어 스스로 자신을 기를 수 있어, 스스로 기르는 주동권이 손에 있으니 곧 기르는 바름을 얻는다. 상구의 이 양효는 비유컨대 이의 윗턱과 같아서, 온 괘의 기름이 모두 이로 말미암으니, 그러므로 「유이(由頤)」라 한다. 위치가 높을수록 마음이 더욱 경신해야 하니, 그러므로 「려길(厲吉)」이라 한다. 또 「섭대천(涉大川)」이라 한 것은 중간의 저 네 음효를 건넘을 가리킨다. 두 턱이 서로 합해야 비로소 음식을 씹을 수 있고, 하물며 이의 받침대와 볼뼈는 본래 서로 의지하여 살아가는 뜻이 있으며, 현인도 또한 공양을 기다리는 덕이 있다. 아래로 건너가 초구와 서로 구함은 바로 상구의 이로움이니, 그러므로 「이섭대천」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 유이려길은 크게 경사가 있음이다, 하였다. 경사스러운 것은 그것이 기르는 바른 도를 얻었음이다.

【巽下兌上，中互重乾】大過為乾卦，乾坎也；又為乾之變體，中互重乾，是乾兼坎象。前應重乾，後乾重坎。卦辭中無上下往來之文，與頤卦同。虞氏以為大壯五之初，非也。

【이 괘의 하괘는 손, 상괘는 태이며, 중간 호체는 거듭된 건이다】다륭아가 이르기를, 대과는 「간괘」에 속하고 그것이 뼈대로 삼는 것은 감이다――괘체 전체의 모양이 하나의 크게 부푼 감과 같다. 또 건괘의 변체로 중간 호체가 거듭된 건이니, 그러므로 건이면서 감의 상을 겸한다. 앞은 거듭된 건과 서로 응하고 뒤는 거듭된 감을 뼈대로 한다. 대과의 괘사 가운데에도 효위가 상하로 왕래함을 논한 글이 없으니, 이것은 이괘와 같다. 우번은 대장괘의 다섯째 효가 초위로 내려와 이루어졌다 하는데, 이는 옳지 않다.

大過：棟橈，利有攸往，亨。上下二陰，中有四陽，體似大坎，而陽多於陰，是陽大過於陰小也，故巽下兌上之卦名大過。棟，極也；橈，曲也。《九家易》曰：坎為棟。是以大坎為棟。陽實陰虛，虛不勝任，故橈。而陽剛有才，陽盛於陰，可以有為，故曰利有攸往亨也。

괘사: 대과괘, 들보가 휘어 처졌으나 가는 데 이롭고 형통하다. 다륭아가 이르기를, 위아래에 각각 음효가 하나씩 있고 중간에 네 양효가 있어, 괘체가 하나의 크게 부푼 감과 같고 양이 음보다 많으니, 이것이 큰 것이 작은 것을 지나침이다――양이 크고 음이 작으므로, 손하태상의 괘를 「대과」라 이름한다. 「동(棟)」은 지붕 용마루의 큰 들보요 「요(橈)」는 휘어짐이다. 《구가역》에 감이 들보에 상한다 하였으니, 그러므로 여기서 크게 부푼 감의 상을 들보로 삼는다. 양효는 충실하고 음효는 허하여, 허한 두 끝이 무게를 견디지 못하니 들보가 곧 휘어진다. 그러나 양강은 재간이 풍부하고 양의 세력이 음을 누르니, 유소작위할 수 있다. 그러므로 「리유수왕 형」이라 한다.

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！卦之所以名大過者，大者陽也，陽過乎陰，故曰大過。卦體二陰外見象坎，巽為木，兌金克之以為材，故曰棟。陽剛陰柔，陽實於中，陰柔居外，柔則必曲，故象橈。棟橈者，由於下本上末俱羸弱也，此卦象也。

《단전》이 이르기를, 대과는 큰 것이 지나침이다. 들보가 휨은 본말의 두 끝이 너무 약하기 때문이다. 강효가 비록 지나치나 능히 가운데를 지키고, 유순하며 화열로써 행하니, 그러므로 가는 데 이롭고 이에 형통한다. 대과가 당한 때의 의미는 큰가 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 「대과」라 이름한 것은 「대」가 양을 가리키고 양이 음을 지나쳤으므로 「대과」라 한다. 괘체의 상하 두 음효가 밖에 드러나 합하여 감과 같고, 손은 나무요 태는 금에 속하여, 금으로 나무를 쪼아 재목을 만드니, 그러므로 「동」이라 칭한다. 양은 강하고 음은 유하여, 양이 가운데 충실하고 음유가 두 끝에 있으니, 유하면 반드시 휘어진다. 그러므로 「요」에 상한다. 들보가 휘어지는 까닭은 아래의 근본과 위의 끝이 모두 약하기 때문이다――이는 괘상에 대해 말한 것이다.

而以卦體言之，四陽二陰，剛過乎柔，二五兩剛又俱得中。再以卦德言之，內卦為巽，外卦為兌，兌為說，是巽而又以說行之。如遇時宜大過，則即為大過之行：果斷有為，強忍有守，而又履中居正，不偏不倚，或危行而言孫，或審勢以達權，亦可亨通無阻，往亦攸利，此因時制宜者也。大過之時亦大矣哉！

다륭아가 이르기를, 괘체로 말하면 네 양효·두 음효로 강이 이미 유를 지나쳤고, 구이·구오 두 강효는 또 모두 가운데를 얻었다. 다시 괘덕으로 말하면, 내괘는 손으로 유순을 주하고 외괘는 태로 화열을 주하니, 그러므로 유순하게 행하면서 또 화열로써 낸다. 만약 비상한 일을 하지 않을 수 없는 때를 만나면 곧 비상한 일을 하되, 과단하여 유소작위하고 견인하여 스스로 지키며, 동시에 중도를 밟고 몸을 바르게 세워 치우치지 않는다. 혹은 행동은 준엄하고 언사는 겸손하게 하니 곧 《논어·헌문》의 이른바 「나라에 도가 없으면 행동은 위엄 있게 하고 말은 겸손하게 한다」이거나, 혹은 형세를 살펴 권통하여 변에 통한다. 이같이 하면 또한 형통하여 저애가 없고 가도 역시 이롭다. 이것이 인시제의(因時制宜)이다. 대과가 당한 때는 그 의미가 참으로 크다.

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。澤水生木，澤至滅木，則是水過於木，大過象也。君子體之，因有大過之行，獨立不懼，出則有為也；遯世無悶，處則有守也。互乾居中象獨立，陽伏陰中象遯。巽下震伏，震之恐懼不見，故曰獨立不懼。兌為說，說則鬱結俱釋，故曰無悶。

《대상전》이 이르기를, 못물이 나무를 덮은 것이 대과이니, 군자는 이로써 독립하여 두려워하지 않고 세상을 피하여도 근심하지 않는다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 못물은 본래 나무를 자양하나, 못물이 불어나 나무를 덮으면 곧 물이 나무를 지나친 것이니 바로 대과의 상이다. 군자가 이 상을 체득하여, 이에 비상한 행동이 있다. 독립하여 두려워하지 않음은 출사할 때 감히 작위함이요, 세상을 피하여 근심하지 않음은 물러나 있을 때 능히 지킬 바가 있음이다. 호체 건이 가운데 있어 탁연한 독립을 상징하고, 양효가 음효 가운데 잠복함은 물러남을 상징한다. 손 아래에 엎드린 것은 진으로 진은 공구를 주하는데 진상이 숨어 보이지 않으니, 그러므로 「독립불구(獨立不懼)」라 한다. 태는 희열을 주하여 한번 기뻐하면 온갖 울결이 다 풀리니, 그러므로 「무민(無悶)」이라 한다.

初六：藉用白茅，無咎。藉，承藉，猶薦也。白茅，草名。大過之行，最易致咎，倘欲無咎，在乎能慎。初以巽體而居下位，是過於慎者。巽為白茅，茅草至柔，用以為藉，則物之大者於以不損，故無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。柔謂陰，白茅柔物也，在下者，茅在下為藉也。

초육 효사: 흰 모로 깔아 쓰니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 「자(藉)」는 받쳐 깊 곧 깔개요, 「백모(白茅)」는 풀 이름이다. 비상한 일을 함은 가장 과다한 허물을 부르기 쉬우니, 만약 허물이 없고자 하면 전적으로 한 「신(愼)」자에 있다. 초육은 손체로 맨 아랫자리에 있어 신중함이 지나친 사람이다. 손은 백모에 상하고 모초는 지극히 유연하여, 그것으로 깔개를 삼으면 위에 받치는 중기(重器)가 손괴에 이르지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 백모로 깔아 씀은 유(柔)가 아래에 있기 때문이다, 하였다. 「유」는 음효를 가리키고 백모는 바로 유연한 물건이며, 「재하(在下)」는 모를 아래에 깔아 깔개로 삼음을 말한다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。二居巽中，巽為陰木為楊，又為互乾之初，乾為老，楊老則枯。顧楊雖枯，而二居地位，枯楊得土，猶可生稊。稊，木葉初生也。蓋初為本，是木之根，枝幹雖撥，而萌櫱潛發，故曰生稊。

구이 효사: 마른 버드나무가 싹을 내고, 늙은 지아비가 젊은 아내를 얻으니 불리하지 않음이 없다. 다륭아가 이르기를, 구이는 손체 가운데 있고 손은 음목으로 버드나무에 상하며, 또 호체 건의 시작으로 건은 늙음에 상하니 버드나무가 늙으면 마른다. 다만 버드나무가 비록 마르나, 구이는 둘째 효의 지위에 있어 마른 버드나무가 흙에 뿌리를 박아 능히 새싹을 낼 수 있다. 「제(稊)」는 수목이 새로 돋는 연한 잎이다. 초효는 근본 곧 나무 뿌리인데, 가지와 줄기는 비록 부러져 넘어졌어도 뿌리 위의 맹액(萌蘖)이 은밀히 생발하니, 그러므로 「생제(生稊)」라 한다.

夫木枯可生稊，而人老亦可生子。二為正巽，互乾，乾巽相比，一陰一陽，配為夫妻。然二居初上，二老於初，二又為互乾，乾為老父，即老夫。以互乾之老夫，配此正巽之女妻，是巽女為乾夫得也。顧陰陽相偶，老少殊形，母乃過甚，然猶可生子，猶之枯楊能生稊，蓋無不利也。象曰：老夫女妻，過以相與也。與，予也，言女妻過以予老夫也。

다륭아가 이르기를, 나무가 말라도 싹이 나고 사람이 늙어도 자식을 낳을 수 있다. 구이는 정손(正巽)의 체에 속하고 또 호건 가운데 있어, 건과 손이 바짝 서로 잇고 일음일양이 마침 부부가 된다. 구이는 초육 위에 있어 초육보다 나이가 많고, 구이는 또 호체 건에 속하여 건은 늙은 아비 곧 「노부(老夫)」이다. 호건의 노부로 이 정손의 소녀를 아내로 삼으면, 곧 손녀가 건부에게 시집간 것이다. 다만 음양이 비록 서로 짝하나 노소의 형모가 필경 현격하여 너무 지나치다(「모(母)」는 여기서 「무(毋)」와 같다). 그러나 필경 오히려 자식을 낳을 수 있으니, 마른 버드나무가 오히려 싹을 돋우는 것과 같다. 그러므로 「무불리」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 노부가 여처를 얻음은 지나치게 서로 줌이다, 하였다. 「여(與)」는 줌이니, 이 젊은 아내가 지나치게 자신을 노부에게 주었음을 말한다.

九三：棟橈，凶。三為巽末，巽為木、為長、為高，故象棟。而巽之初為陰柔弱在下，木下弱則曲，故曰棟橈。傳曰：末大必折。此之謂也，故凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔謂二也，三以二輔，然本既弱，輔愈眾則末愈大，初愈不勝，是不可有也。

구삼 효사: 들보가 휘어지니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 손체의 끝에 있고 손은 나무·긺·높음이므로 들보에 상한다. 그런데 손의 초효는 음유로 유약하여 아래에 있으니, 나무의 아래 끝이 약하면 들보가 곧 휘어지려 한다. 그러므로 「동요(棟橈)」라 한다. 《좌전·소공 십일년》에 「끝이 크면 반드시 꺾인다(末大必折)」――끝이 너무 크면 반드시 꺾어 부러진다 하였으니, 바로 이런 정형을 말한다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 동요의 흉함은 보좌할 수 없기 때문이다, 하였다. 「보(輔)」는 구이를 가리키고, 구삼은 구이에 의지하여 보좌된다. 그러나 근본이 이미 허약한데 보좌하는 것이 많으면 끝이 더욱 무거워지고, 초육이 더욱 견디기 어려우니, 그러므로 이런 보좌는 도리어 있어서는 안 된다.

九四：棟隆，吉，有它吝。棟居宮室之中，三四陽剛居中，故皆取象於棟。夫三之棟因初柔而橈，四為兌之下，與巽分體，又為陽爻，其本已堅，雖棟與三同，而棟之隆則與三異。隆，豐大也，惟隆故吉。第恐與初相應，是為有它，有它則隆柔在下，隆轉為橈，有吝疵耳。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，不應初，故不橈也。

구사 효사: 들보가 높이 솟으니 길하나, 다른 걸림이 있으면 인하다. 다륭아가 이르기를, 들보는 궁실의 정중앙에 걸리고, 구삼·구사는 모두 양강으로 괘체 가운데 있으므로 모두 들보에 상한다. 구삼의 저 들보는 초육의 유약 때문에 아래로 휘어졌고, 구사는 태체의 아래 끝에 있어 이미 손체와 갈라졌으며 본신이 또 양효이므로 근기가 이미 견실하다. 같은 들보라도 「융」한 모양은 구삼과 다르다. 「융(隆)」은 풍후하고 고대함이니, 융기하기 때문에 비로소 길하다. 다만 그것이 초육과 서로 응할까 두려운데, 곧 「유타(有它)」이다――이 층의 견괴가 있으면 융기 아래에 여전히 유약을 깔아, 융이 돌아 휘어짐에 이르려, 이에 애석함이 있다. 《소상전》이 이르기를, 동융지길은 아래로 휘어지지 않기 때문이다, 하였다. 이른바 아래로 휘어지지 않음은 초육에 응화하지 않음을 말한다. 그러므로 휘어지지 않는다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。五為互乾，而下與巽連，巽木承乾，是巽木已老，亦枯楊也。二以在下而得生稊，五以在上而祇生華，巽木之上，兌澤潤之，故象華。二為老夫得其女妻，五為老婦得其士夫。五陽上陰，相配為偶，五為互乾，上為正兌，似女少而男老，然以卦位衡之，兌陰居上，垂暮之地，是兌女已老，謂之老婦。

구오 효사: 마른 버드나무가 꽃을 피우고, 늙은 아낙네가 젊은 지아비를 얻으니 허물도 칭찬도 없다. 다륭아가 이르기를, 구오는 호체 건에 속하고 아래로 또 손과 서로 이어져, 손목이 건을 이어받았으니 이 손목이 이미 늙었음을 설명하고 역시 한 그루의 마른 버드나무이다. 구이는 아래에 있기 때문에 새싹을 낼 수 있고, 구오는 위에 있기 때문에 다만 꽃을 피울 따름이다――손목의 위쪽에 태택이 그것을 윤택하게 하므로 꽃에 상한다. 구이는 노부가 젊은 아내를 맞은 것이요 구오는 노부(老婦)가 젊은 지아비를 얻은 것이다. 구오는 양이요 상육은 음으로 두 효가 서로 짝하여 배우자가 되고, 구오는 호건에 속하고 상육은 정태에 속하여, 보기에는 여자가 어리고 남자가 늙은 듯하다. 그러나 괘위로 저울질하면, 태의 음은 맨 위에 있어 저것은 해가 서산에 지는 땅이니, 이 태녀가 이미 늙었음을 보인다. 그러므로 「노부」라 칭한다.

乾陽居五，位在上六之下，故曰士夫。兌陰下乘五陽，是士夫為老婦所得，故曰老婦得其士夫也。當此大過之時，為此大過之事，固無咎，然婦老夫少，終非佳配，猶之枯楊生華，終非壽徵，亦無譽也。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。老婦士夫，豈有生理？與枯楊生華不能長久正同。釋之曰可丑，與二之無不利異矣。

다륭아가 이르기를, 건양이 다섯째 자리에 있고 위치가 상육의 아래이니, 그러므로 「사부(士夫)」라 칭하니 곧 젊은 남자이다. 태음이 위에 있어 구오의 양을 능가하니, 이것이 젊은 남자가 늙은 아낙네에게 얻어진 것이다. 그러므로 「노부득기사부」라 한다. 대과의 이 같은 비상한 때에 처하여 이 같은 비상한 일을 함은, 본래 허물을 논할 것도 못 된다. 그러나 아낙네는 늙고 지아비는 젊으니 마침내 좋은 배필이 아니요, 마른 버드나무가 꽃을 피워도 마침내 장수의 징조가 아님과 같다. 그러므로 칭찬도 논할 것이 못 된다. 《소상전》이 이르기를, 마른 버드나무가 꽃을 피움은 어찌 오래가겠는가. 늙은 아낙네에 젊은 지아비도 또한 부끄럽다 할 만하다, 하였다. 늙은 아낙네와 젊은 지아비에게 어찌 생육의 이치가 있겠는가. 이는 마른 버드나무가 꽃을 피워도 오래가지 못함과 바로 같다. 《소상》이 이를 「가추(可丑)」라 단정한 한 구는, 구이의 저 효의 「무불리」와 매우 다르다.

上六：過涉滅頂，凶，無咎。上為兌澤之終，又為大坎之終，出於互乾之外，乾為首，虞氏曰：乾為頂。是過涉滅頂象也。然以兌說之德而行此大過之事，是卦辭所謂攸往利且亨通者，雖凶無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。蓋建樹大過之事，致死守經，犯難取義，雖罹凶禍，不可以為咎也。

상육 효사: 건너기가 지나쳐 정수리를 덮으니 흉하나 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 상육은 태택의 끝점에 있고 또 저 크게 부푼 감의 끝점이며, 호체 건의 밖에 있다. 건은 머리에 상하고 우번은 건이 정수리라 하였으니, 합하면 바로 물을 건너다 정수리를 덮는 상이다. 그러나 그것이 태의 화열의 덕으로 이 비상한 일을 하니, 곧 괘사가 말한 「갈 데가 있으면 이롭고 또 형통하다」는 바로 그 방법이므로, 비록 흉하나 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 지나치게 건너는 흉함은 허물할 수 없음이다, 하였다. 무릇 비상한 사공을 세움은 필사의 마음을 품고 상도를 견수하여, 위난을 무릅쓰고 도의를 성취하고자 하면, 비록 흉한 재앙을 당하여도 그것으로 그의 허물을 삼을 수 없다.

【坎下坎上，中互艮震】重坎純卦。習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重也，上下皆坎，是坎重也，故曰習坎。坎體中實，故曰有孚。坎為通，又為心志，亨通也，坎之通為心，故曰維心亨。坎為水，又為陷，水陷坎內，則貴能出坎，出坎行也，故曰行有尚。

【이 괘의 하괘는 감, 상괘도 감이며, 중간 호체는 간과 진으로 두 감이 거듭된 순괘이다】괘사: 거듭된 험함 속에 처하여도 마음에 성실함을 품고, 오직 마음이 형통하면 행동이 사람에게 추숭된다. 다륭아가 이르기를, 「습(習)」은 거듭됨이니 상하가 모두 감 곧 감의 겹침이므로 「습감」이라 한다. 감의 괘체는 가운데가 실하니 그러므로 「유부(有孚)」 곧 속에 성실함이 있다. 감은 통함에 상하고 또 심지에 상하며, 「형」은 곧 통함이요 감의 통함은 마음에 있으므로 「유심형(維心亨)」이라 한다. 감은 물에 상하고 또 함정에 상하니, 물이 감 속에 빠져 귀한 것은 능히 나오는 것이다. 감을 나가고자 하면 행동해야 하니, 그러므로 「행유상(行有尚)」이라 한다.

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎中一陽，外有二陰，則是陽陷險中，陷則險，故坎之德曰險。習坎為重坎，是重險也。坎險如此，人倘以易心處之，一坎未竟，一坎又來，鮮有不為坎所陷者。夫坎雖能陷人，而人亦能濟險，濟險則亨。坎所以亨者，則由於心之有孚，坎為孚，孚即信也。

《단전》이 이르기를, 습감은 거듭된 험함이다. 물은 흘러도 가득 차지 않고, 험한 경지를 행해도 그 신실을 잃지 않는다. 「유심형」은 구이·구오의 양강이 가운데 있기 때문이요, 「행유상」은 가면 곧 공을 세움을 말한다. 하늘의 험함은 높아 올라가기 어렵고 땅의 험함은 산천구릉이니, 왕공이 험조를 설치하여 그 나라를 지키니, 험함의 때와 공용은 큰가 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 감은 가운데 한 양효와 밖에 두 음효이니, 이것이 양이 험 속에 빠진 것이다. 한번 빠지면 곧 험이 되니, 그러므로 감의 덕성을 「험」이라 한다. 「습감」은 두 감이 겹쳐 곧 거듭된 험이다. 감의 험이 이 지경에 이르면, 사람이 만약 가벼이 여기는 마음으로 그것을 대하면, 한 감을 아직 지나지 않았는데 또 한 감이 오니, 감에 빠지지 않는 자가 드물다. 감이 비록 사람을 빠뜨릴 수 있으나 사람도 또한 험난을 건널 수 있어, 험난을 건너면 형통한다. 감이 형통할 수 있는 까닭은 마음에 「부(孚)」가 있음에 의한다――감은 부에 상하고 「부」는 곧 성실이다.

坎又為水，水性主流，水在坎中，盈坎即流，流則不能長盈，其不盈可信也。水流是為水行，行坎是為行險，此坎方盈，又行彼坎，流行如一，不失其常，其行又可信也。人第見行者為險，而不知惟行始可以出險。剛中有出險之才，復以孚信將之。坎為心志，又為通，坎險固不易處，而處險者則心宜常亨。二五剛中，中有互震互艮，震動前往，艮止功成，蓋不可坐困坎中，安於險陷矣。

다륭아가 이르기를, 감은 또 물에 상하고 물의 본성은 흐름이다. 물이 구덩이에 있어 채워 가득하면 흘러나가고, 흐르면 오래 가득 차지 않으니 그 「불영(不盈)」은 믿을 만하다. 물이 흐르는 것은 곧 물이 행함이요, 감의 구덩이를 지나는 것은 곧 「행험(行險)」이다. 이 구덩이가 막 가득 차면 물이 또 저 구덩이로 흘러가서, 한 길로 유행이 시종일관하여 그 항상의 도를 잃지 않으니, 그 「행」도 또한 믿을 만하다. 사람은 다만 「행」의 모험만 보고, 오직 행동해야 비로소 험한 경지에서 나올 수 있음을 알지 못한다. 구이·구오는 양강으로 가운데 있어 험을 벗어날 재간을 갖추고, 다시 성실로써 그것을 부지한다. 감은 심지에 상하고 또 통함에 상하니, 감의 험은 진실로 처하기 쉽지 않으나, 험한 경지에 처한 사람은 마음이 상시 태평을 지켜야 한다. 이·오 두 효는 강하여 가운데 있고, 괘 가운데 또 호체 진과 호체 간이 있으니, 진은 행동하여 앞으로 감을 주하고 간은 그쳐 공을 이룸을 주한다. 이로 보아 앉아서 감 속에 갇혀 험에 빠진 채 안심해서는 안 됨을 결단한다.

顧出險固足以見功，而用險又可以守國。五為天位，是為天險；二至四為互震，震足未踰及五，是天險不可升也。二為地位，是為地險；三至五為互艮，高居二上，艮為山、為邱陵，合之正坎之川，是地險山川邱陵也。王公因天地之險以設險阻，然後可以御強敵，陷戎馬，固封疆，國始克守，是為險極乃可以無險也。用險有時，故曰險之時用大也。

다륭아가 이르기를, 험한 경지를 벗어남은 진실로 공업을 드러내기에 족하나, 험조를 잘 쓰면 또 나라를 지킬 수 있다. 다섯째 효는 천위니 이것이 「천험(天險)」이다. 둘째 효에서 넷째 효에 이르는 것은 호체 진으로 진은 발에 상하는데, 이 발이 아직 다섯째 효를 넘지 못하니, 그러므로 천험은 높아 오르기 어렵다 한다. 둘째 효는 지위니 이것이 「지험(地險)」이다. 셋째 효에서 다섯째 효에 이르는 것은 호체 간으로 높이 둘째 효 위에 눌렀고, 간은 산·구릉에 상하며, 다시 정감이 상하는 하천을 더하니, 합하면 곧 「지험산천구릉」이다. 왕공이 천지의 본래 있는 험요를 빌려 관방을 설치한 뒤에야 비로소 강적을 막고 적의 기병을 빠뜨리며 강계를 공고히 하여, 나라가 비로소 지켜진다. 이것이 험을 극처에 써서 도리어 위험이 없음을 말한다. 험을 씀은 시기를 보아야 하니, 그러므로 「험지시용대의재(險之時用大矣哉)」라 한다.

象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。陸氏曰：洊，再；重習【重習：習重】也。水再至而益通流，不舍晝夜，重習相隨以為常，有似於習，故君子象之，以常習教事，如水不息也。常，坎象。虞氏曰：坎為常行。互震象習，重坎象教者，言教澤之如水以漸深遠也。

《대상전》이 이르기를, 물이 한 물결 이어 또 한 물결로 흘러오는 것이 습감이니, 군자는 이로써 덕행을 항상하게 하고 정교의 일을 거듭 익힌다, 하였다. 육적을 인용하여 이르기를, 「천(洊)」은 다시이요 「습」은 겹침이다(원문은 「중습(重習)」인데 교어에 따라 「습중(習重)」으로 삼아야 함). 물이 거듭 용솟아 더욱 유통하여 쉬지 않고, 주야를 쉬지 않으며, 겹쳐 서로 따라 항상함이 되어 사람의 온습과 비슷하니, 그러므로 군자가 이에 상하여 덕행을 항상 지켜 그치지 않고 교사를 거듭 연련하여, 물의 흐름이 그치지 않는 듯하게 한다, 하였다. 「상(常)」은 감의 취상으로 우번은 감이 「상행(常行)」이라 하였고, 호체 진은 「습」을 상징하며 겹친 감은 「교」를 상징하니, 교화의 은택이 물처럼 점차 깊고도 멀리 흘러감을 말한다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。坎以二陰陷一陽為義，則陰即坎也。初居重坎之下，故曰習坎。干氏曰：江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也；及其為災，則氾濫平地而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也；及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也，故曰入于坎窞凶矣。蓋坎水就下，初在下位，下之下也。《說文》曰：坎中更有坎曰窞。故既曰坎又曰窞也。象曰：習坎入坎，失道凶也。陰柔無才，失其出坎之道也。

초육 효사: 거듭된 험에 몸을 두고 감 밑바닥의 작은 구덩이에 떨어지니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 감은 두 음효가 한 양효를 빠뜨림을 의로 삼으니, 그러면 음효는 그 몸이 곧 감이다. 초육은 거듭된 감의 맨 밑에 있으니 그러므로 「습감」이라 한다. 간보(干寶)는 이르기를, 장강·황하·회수·제수의 이 백천이 대지 가운데 흘러가는 것은 물의 바른 도인데, 그것이 재앙이 되는 데 이르면 평지를 넘쳐 구덩이에 들어가니, 이는 물이 그 항상의 도를 잃은 것이다. 형벌과 옥의 시용은 반드시 정리에 합해야 하니 이는 형의 바른 도인데, 판결이 불공에 이르면 원왕하여 무고한 이에게 미치니, 이는 법이 그 항상의 도를 잃은 것이다. 그러므로 「입우감담(入于坎窞)」하여 흉하다, 하였다. 감수의 본성은 아래로 가고 초육은 또 맨 아랫자리에 있어 아래의 아래이다. 《설문해자》에 이르기를, 구덩이 속에 또 구덩이가 있는 것을 「담」이라 한다, 하였으니 그러므로 이미 「감」이라 하고 또 「담」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 습감에 감에 들어감은 도를 잃어 흉함이다, 하였다. 초육은 음유하여 재주가 없어 감의 구덩이를 벗어날 문로를 잃었다.

九二：坎有險，求小得。二為陽中，似有出險之能，倘有所求，宜或可得。而坎德為窞，初三皆陰，未足為援，上又無應，則有欲出險而仍在險內者，故曰有險。雖陽剛居中，所求有得，然亦小矣。象曰：求小得，未出中也。居內卦之中，故有得；坎以出坎為義，未出中，故所得未大也。

구이 효사: 감 속에 오히려 험이 있어 구하는 바는 다만 작게 얻을 따름이다. 다륭아가 이르기를, 구이는 양효로 가운데 있어 험을 벗어날 능력을 갖춘 듯하여, 만약 구하는 바가 있으면 본래 얻어야 한다. 그러나 감의 덕성은 곧 구덩이이고, 초육·육삼은 모두 음효라 그것을 원조하기에 족하지 않으며, 위의 구오는 또 그와 응이 없다. 이에 험을 벗어나고자 하면서도 여전히 험 속에 갇히는 정형이 있으니, 그러므로 「유험(有險)」이라 한다. 그것이 비록 양강하여 가운데 있어 구하는 바에 얻음이 있으나, 필경 작다. 《소상전》이 이르기를, 구소득은 아직 감 속을 벗어나지 못했기 때문이다, 하였다. 그것이 내괘 가운데 있어 얻음을 이룰 수 있으나, 감괘는 감의 구덩이를 벗어남을 요의로 삼는데 그것이 아직 벗어나지 못했으므로, 얻는 바가 아직 크지 않다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于窞，勿用。之，往也；枕，安也。三在內卦外卦之界，前往為坎，後來亦為坎，互震為動、為行象來之，是來之坎坎也。進退皆坎，即進退皆險。陰無出險之才，安於坎，互艮為止，故曰枕。不惟安之，且又入之，入於坎且入于窞，入之漸深，不遑出矣，勿用矣。象曰：來之坎坎，終無功也。坎原以陰陷陽為義，究之陰之所陷尤甚於陽。古今小人陷害君子，幾見小人有得吉者？夫子釋之曰無功，所以深戒小人也。

육삼 효사: 와도 감이요 가도 감이며, 험하면서도 다만 그 속에 누워 있을 따름이고, 구덩이 밑바닥 작은 구멍에 떨어지니 쓸 수 없다. 다륭아가 이르기를, 「지(之)」는 앞으로 감이요 「침(枕)」은 누워 있음이다. 육삼은 내괘와 외괘의 경계에 있어 앞으로 가면 감이요 물러 돌아와도 또한 감이다. 호체 진은 움직임·행주를 주하여 바로 「래(來)」「지(之)」 두 글자에 합하니, 그러므로 「래지감감(來之坎坎)」이라 한다. 나아가고 물러남이 모두 감이니 곧 나아가고 물러남이 모두 험이다. 음효는 험을 벗어날 재간이 없어 부득이 감 속에 몸을 두고, 호체 간은 정지를 주하니 그러므로 「침」이라 한다. 그것이 다만 감 속에 안주할 뿐 아니라 도리어 더욱 속으로 빠져, 감에 들어가고 또 담에 들어가 점점 깊이 빠져 나올 겨를이 없다. 그러므로 「물용(勿用)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 와도 가도 감은 마침내 공이 없음이다, 하였다. 감은 본래 음이 양을 빠뜨림을 의로 하나, 추구하면 음 자신이 빠짐이 양보다 더욱 심하다. 고금에 소인이 군자를 함해하되, 소인이 이로써 길을 얻은 것을 본 적이 있는가. 공자가 이 한 효를 「무공(無功)」이라 풀이함은 바로 깊이 소인을 경계함이다.

六四：樽酒簋貳【句】，用缶，納約自牖，終無咎。四為大臣之位，近陽剛之君，前行出坎，可以有為矣。然一坎甫出，一坎又來，尚宜待時，積誠以通之，飲酒以俟之。蓋坎為酒，四在互震互艮之間，震為木、為蒼筤竹，又為仰缶，以震木之樽，副以震竹之簋，納此儉約之物於艮牖之中。虞氏曰：艮為牖。故曰納約自牖也。

육사 효사: 술 한 줌과 밥 두 그릇을 질그릇에 담아, 창구로부터 이 간약한 예물을 바치니 마침내 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 넷째 효는 대신의 자리로 양강의 군주에 바짝 붙어, 앞으로 한 걸음이면 곧 감을 벗어나 작위할 수 있겠다. 그러나 한 감을 막 벗어나면 또 한 감이 오니, 오히려 시기를 기다려 성의를 쌓아 이로써 그것을 타통하고, 술을 마시며 이로써 조용히 기다려야 한다. 감은 술에 상하고, 육사는 호진과 호간 사이에 있으며, 진은 나무·푸르고 여린 대나무에 상하고 또 입이 위로 향한 질그릇에 상한다. 진목으로 만든 술 줌에 진죽으로 만든 밥 그릇을 곁들여, 이 검박한 물건을 간이 상하는 창구로부터 바쳐 들인다. 우번은 간이 창유(窗牖)에 상한다 하였으니, 그러므로 「납약자유(納約自牖)」라 한다.

鄭氏曰：貳，副也，謂樽酒而副以簋也。禮，天子大臣出會諸侯，主國樽棜簋副，設元酒而用缶也，不尚繁文，惟用孚誠以結相見之歡。坎為心志，居六爻之中，陰又得位，此卦辭所云有孚心亨者，處險如此，行宜有尚，故無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。上比五陽為坎酒，下比三陰為震樽簋，故曰剛柔際也。

다륭아가 정현을 인용하여 이르기를, 「이(貳)」는 곁들임이니 한 줌의 술에 다시 밥 그릇을 곁들임을 가리킨다. 예제에 따르면, 천자의 대신이 밖에 나가 제후와 회맹할 때, 주인 나라는 억안(棜案)으로 술 줌을 진설하고 밥 그릇으로 서로 곁들이며, 「원주(元酒)」 곧 맑은 물로 술을 대신한 것을 베풀고 그릇은 다만 질그릇을 쓴다. 번욕한 의문(儀文)을 강구하지 않고 다만 성실을 빌려 서로 만나는 환호를 맺는다. 감은 심지에 상하고, 육사는 또 여섯 효의 중간에 있으며, 음효가 음위에 있어 당위하니, 바로 괘사가 말한 「유부 유심형」이다. 험한 경지에 처하여 이같이 할 수 있으면 행동이 자연 추숭할 만하니, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 술 한 줌 밥 두 그릇은 강유가 여기서 교접함이다, 하였다. 육사는 위로 구오의 양에 가까우니 저것은 감이 상하는 술이요, 아래로 육삼의 음에 가까우니 저것은 진이 상하는 줌과 밥 그릇이다. 그러므로 강유가 여기서 서로 접한다 한다.

九五：坎不盈，祇及平，無咎。祇，適也。五雖居重坎之上，而卦爻未竟，上餘一陰，又為互艮，坎水遇艮，是為止水，乃水不盈坎而適及平坎之時也。坎平漸盈，盈餘則流，此僅及平而尚未盈，是待盈以流行者。二五兩陽得中，二不如五得位，故無咎。象曰：坎不盈，中未大也。坎以出險為有功，而上六在前，尚未出坎，是得中猶未大也。

구오 효사: 감의 구덩이가 아직 가득 차지 않고 다만 구덩이 어귀와 나란할 뿐이니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 「기(祇)」는 마침 적합함이다. 구오는 비록 거듭된 감의 상괘에 있으나, 여섯 효가 아직 다 지나지 않아 위에 한 음효를 남기고 또 호체 간이다. 감수가 간을 만나면 곧 멈추어 흐르지 않는 물이 되니, 바로 물이 아직 구덩이를 가득 채우지 못하고 마침 구덩이 어귀와 나란한 때이다. 구덩이 물이 나란한 뒤에 점차 가득 차고 넘치면 흘러나가야 하는데, 지금은 다만 나란하고 아직 차지 않아 가득 채운 뒤 흘러가기를 기다리는 상태이다. 구이·구오 두 양효는 모두 가운데를 얻었으나, 구이는 구오의 이미 중하고 또 당위한 것만 못하니, 그러므로 「무구」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 감수가 가득 차지 않음은 가운데 있으나 아직 광대하지 못하기 때문이다, 하였다. 감괘는 험을 벗어남으로써 공이 있게 하는데, 상육이 오히려 앞에 가로놓여 구오가 필경 아직 감을 벗어나지 못했으니, 그러므로 비록 중도를 얻었어도 오히려 광대를 논할 것이 못 된다.

上六：繫用徽纏，寘于叢棘，三歲不得，凶。上亦陰柔無才，失濟涉之道而入于坎窞，如用徽纏繫之，寘之叢棘之中，至於三歲猶不能改過者。繫，拘也；徽纏，繩也。《九家易》曰：坎為叢棘，為法律。鄭氏曰：三五互體艮，又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所有為叢棘之類，門闕之內有叢棘多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。

상육 효사: 새끼줄로 묶어 가시덤불 속에 가두고, 삼 년이 되어도 놓여나지 못하니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 상육도 역시 음유하여 재주가 없어 험난을 건널 문로를 잃고 감의 구덩이에 떨어지니, 새끼줄에 묶여 가시덤불 속에 던져지고 삼 년을 지나도 오히려 고치지 못하는 자와 같다. 「계(係)」는 구속이요 「휘막(徽纆)」은 새끼줄이다. 《구가역》에 감이 총극(叢棘)·법률에 상한다 하였다. 정현은 이르기를, 셋째 효에서 다섯째 효에 이르는 것은 호체 간이요 간은 또 진과 같은 체를 이루며, 간은 문궐에 상하고 나무 가운데서는 마디 많은 나무에 속하며, 진이 나는 곳은 바로 총극의 부류이니, 문궐 안에 마디 많은 가시나무가 나는 것은 이것이 천자의 외조 좌우에 아홉 그루 가시나무를 심는 상이다, 하였다.

外朝者，所以詢事之處也。左嘉石，平罷民焉；右肺石，達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛以徽纏，寘于叢棘，而使公卿以下議之。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得不自思以得正道，終不自改而出諸圜土者殺，故曰凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

다륭아가 정현을 이어 인용하여 이르기를, 이른바 「외조」는 천자가 정사를 자문하는 곳이다. 왼쪽에 가석(嘉石)을 세워 이로써 행실이 불량한 사람을 가르쳐 바로잡고, 오른쪽에 폐석(肺石)을 세워 궁고하여 호소할 데 없는 사람으로 하여금 여기에 소송하게 한다. 「파민(罷民)」은 곧 사악한 백성이다. 상육이 음효로 구오의 양을 능가하여 사악의 죄를 범하니, 그러므로 새끼줄로 묶어 가시덤불 속에 가두고, 공경 이하의 관원에게 넘겨 의처하게 한다. 그 가운데 사람을 해친 자는 「원토(圜土)」 곧 옥성에 가두어 노역을 맡기고, 밝은 형벌로써 부끄러움을 알게 한다. 능히 뉘우칠 수 있는 자는, 중죄는 삼 년을 차서 사면하고 중죄는 이 년이면 사면하고 경죄는 일 년이면 사면한다. 범인은 스스로 반성하여 바른 도로 돌아오지 않을 수 없고, 끝내 뉘우치기를 싫어하여 원토에서 쫓겨난 자는 곧 죽인다. 그러므로 「흉」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 상육이 도를 잃음은 흉함이 삼 년에 이어진다, 하였다.

【離下離上，中互兌巽】重離純卦。離：利貞亨，畜牝牛吉。上卦下卦皆離，卦仍名離。離利於正，正則亨通。離得坤之中氣，坤為牛，故離亦為牛。《九家易》曰：離為牝牛。是牝牛離象也。牛牲柔，牛至於牝，則性愈順。蓋離象為火，其性燥，失其道則傷害萬物，惟以順行之，則能輔相天地以成生育之功，如畜牝牛則吉矣。

【이 괘의 하괘는 리, 상괘도 리이며, 중간 호체는 태와 손으로 두 리가 거듭된 순괘이다】괘사: 리괘는 바름을 지키는 데 이롭고 형통하며, 암소를 기르면 길하다. 다륭아가 이르기를, 상하 두 괘가 모두 리이므로 온 괘가 오히려 「리」라 이름한다. 리는 바른 도를 감에 이롭고 바르면 형통한다. 리는 곤의 가운데 효의 기를 취하여 이루어졌고 곤은 소에 상하니, 그러므로 리도 또한 소에 상한다. 《구가역》에 리는 암소라 하였으니, 이로 보아 암소가 바로 리의 상이다. 소는 이 가축의 본성이 유순한데, 소가 암소에 이르면 성질이 더욱 순종한다. 리는 불에 상하고 불의 성질은 조열하여, 한번 그 바른 도를 잃으면 만물을 상해하려 한다. 오직 유순으로써 그것을 행해야 비로소 천지를 보좌하여 만물을 생양하는 공을 이룰 수 있다――암소를 기르는 것처럼 하면 곧 길리하다.

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。離者，麗也，謂附麗也。一陰麗於二陽之中，離為火，火必有所麗而後生，故離之德曰麗。夫物之有所麗者，不獨火也，即日月麗天，百穀草木麗土，何莫非麗？五為天位，離為日，離下伏坎為月，故曰日月麗乎天。二為地位，是謂之土，二至四為互巽，巽為草木，巽下伏震，震為百穀，故曰百穀草木麗乎土。

《단전》이 이르기를, 리는 곧 부리(附麗)이다. 일월은 하늘에 붙고, 백곡초목은 흙에 붙으며, 거듭된 광명이 바른 도에 붙어야 비로소 천하를 화육하여 이룰 수 있다. 유효가 중정의 자리에 붙으니 그러므로 형통하고, 이로써 암소를 기르면 길리하다 한다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「리」는 곧 붙임이니 곧 부의(依附)이다. 한 음효가 두 양효의 가운데에 부의하고, 리는 불에 상하며 불은 반드시 부의할 곳이 있어야 비로소 타오를 수 있다. 그러므로 리의 덕성을 「부」라 한다. 만물이 부의할 곳이 있는 것은 다만 불뿐이 아니다. 일월은 하늘에 부의하고 백곡초목은 흙에 부의하니, 어느 하나 부의가 아닌 것이 있겠는가. 다섯째 효는 천위로 리는 해에 상하고 리 아래에 엎드린 감은 달에 상하니, 그러므로 「일월려호천(日月麗乎天)」이라 한다. 둘째 효는 지위 곧 흙이다. 둘째 효에서 넷째 효에 이르는 것은 호체 손으로 손은 초목에 상하고, 손 아래에 엎드린 진은 백곡에 상하니, 그러므로 「백곡초목려호토(百穀草木麗乎土)」라 한다.

離為明，二五為離主爻，俱得正位，上下皆明，故曰重明以麗乎正。人君體離之義，南面而治天下，嚮明化成可期。二五為柔，柔麗於陽，二得正，五亦得中，惟中正故亨也。離之二五為陰，得坤中氣，是謂之牛；離又陰體，是為牝牛。牛本順物，又為牝，則順而且柔。火德雖明，其性過燥，有牝牛之柔順，則得中和，可以生物而不至於傷，用離象者如畜牝牛則吉矣。坎離變對，坎中吉而外凶，蓋坎水外溢則氾濫無歸也；離中凶而外吉，蓋離火外見則光遠有耀也。

다륭아가 이르기를, 리는 광명에 상하고, 육이와 육오는 리의 주효로 모두 각각 자리를 얻어, 상하 두 체가 모두 밝다. 그러므로 「중명이려호정(重明以麗乎正)」이라 한다. 인군이 리괘의 뜻을 체득하여 남면하여 천하를 다스리고, 밝음을 향하여 교화를 추행하면 화육의 성취는 기약할 수 있다. 육이·육오는 모두 유효로 유가 양에 부의하고, 육이는 이미 중하고 또 바르며, 육오도 또한 가운데 있다. 오직 중정하기 때문에 형통한다. 리의 이·오 두 효는 음효로 얻은 것은 곤의 중기이므로 「우(牛)」라 칭하고, 리는 본신이 또 음괘의 체이므로 「빈우(牝牛)」이다. 소는 본래 순종하는 것이요 또 암컷이면, 유순 위에 다시 유순을 더한다. 화덕은 비록 광명하나 성질이 지나치게 조열하다. 암소와 같은 유순이 있으면 중화의 기를 얻어, 만물을 생양하고도 물을 상하지 않는 데 이른다――리의 상을 쓰는 사람이 암소를 기르는 것처럼 하면 곧 길리하다. 감과 리는 정으로 서로 변대(變對)한다. 감은 가운데가 길하고 밖이 흉하니, 감수가 한번 밖으로 넘치면 범람하여 돌아갈 곳이 없기 때문이요, 리는 가운데가 흉하고 밖이 길하니, 리화가 한번 밖에 드러나면 빛이 멀리 비춰 휘요가 있기 때문이다.

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。鄭氏曰：明兩者，取君明上下以明德相承，且於天下之事無不見也。蓋離為火、為日，故曰明；卦為重離，故曰兩作；上離繼下離，故曰繼明。中互巽兌，離下伏坎，巽東兌西，離南坎北，四方也。

《대상전》이 이르기를, 밝음이 두 번 일어나는 것이 리이니, 대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다, 하였다. 정현을 인용하여 이르기를, 「명량(明兩)」은 군주의 밝은 덕이 상하로 서로 계승함의 뜻을 취하고, 또 천하의 일에 보지 못하는 것이 없다, 하였다. 리는 불·해에 상하니 그러므로 「명」이요, 이 괘는 두 리가 겹쳤으니 그러므로 「량작(兩作)」이요, 상리가 하리를 이어받았으니 그러므로 「계명(繼明)」이다. 괘 가운데 호체에 손과 태가 있고 리 아래에 또 감이 엎드렸다. 손은 동이요 태는 서요 리는 남이요 감은 북이니, 이것이 「사방」이다.

初九：履錯然，敬之無咎。離為日，離日初見，光采錯然。錯，紛錯也。履地之頃，則已光華發越，如人於踐履之初，禮文秩然也。離火主禮，故云履；離體中虛，故云敬。敬以行禮，則履無失，宜無咎也。象曰：履錯之敬，以辟咎也。內敬則外鮮失，敬以避咎，故無咎。闢、避同。

초구 효사: 걸음이 어긋나 이제 막 걷기 시작하니, 마음에 경신을 품으면 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 리는 해에 상하고, 리의 해가 막 머리를 내밀면 광채가 분연히 교착한다. 「착(錯)」은 분잡교착이다. 일광이 땅에 떨어지는 한순간에 광화가 이미 발산하니, 마치 사람이 걸음을 시작하는 처음에 예절의 의문이 질서 있게 서는 것과 같다. 리화는 오상 가운데 「예(禮)」를 주하니, 그러므로 「리(履)」 곧 천행이라 하고, 리의 괘체는 가운데가 허하니 그러므로 「경(敬)」――허심해야 비로소 공경할 수 있다. 공경하는 태도로 예를 행하면 거지(擧止)에 잘못이 없으니, 저절로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 리착(履錯)하고 능히 공경함은 이로써 허물을 피함이다, 하였다. 안이 공경하고 삼가면 겉에 실오가 적고, 공경으로써 허물을 피하면 그러므로 허물이 없다. 「벽(辟)」과 「피(避)」는 같은 글자이다.

六二：黃離，元吉。乾索坤中成離，離得坤氣，坤為黃，故曰黃離。黃為中色，離象得之，居中得正，如日方中，光被四表也，故元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。二五俱得中，離為中女，五之陰居陽位，不若二之陰居陰位為得正也。二為卦主，故元吉也。

육이 효사: 누른 빛의 붙음이니 크게 길하다. 다륭아가 이르기를, 건이 곤의 가운데 효를 구하여 리가 되니, 리는 이로써 곤기를 얻었다. 곤의 빛깔은 누르니 그러므로 「황리(黃離)」라 한다. 누른색은 오색 가운데 중앙의 빛깔이고, 리의 상이 그것을 얻었으며, 더하여 육이가 가운데 있고 또 당위하니, 마치 태양이 바로 하늘 한가운데 있어 광휘가 사방에 두루 비치는 것과 같다. 곧 《상서·요전》의 이른바 「광피사표(光被四表)」이다. 그러므로 크게 길하다. 《소상전》이 이르기를, 황리원길은 중도를 얻었기 때문이다, 하였다. 육이·육오는 모두 가운데 있고 리는 본래 중녀(中女)이다. 그러나 육오는 음효로 양위에 있어, 육이가 음효로 음위에 있는 것의 중정함만 못하다. 육이는 온 괘의 주효이니, 그러므로 「원길」이라 한다.

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。三居互巽互兌之間，兌位西，巽為入，日入西隅，則日昃矣。光陰易逝，時不再來，倘不及時為樂，則老耋將至，嗟無及也。耋，八十之稱，三為內卦之終，故云大耋。虞氏曰：巽為號。號呼出於兌口，故云暛。《九家易》曰：鼓缶者以目下視，離為大腹瓦缶之象，謂不取二也。

구삼 효사: 해가 기울 때의 붙음이니, 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면 곧 늙고 기운이 쇠한 탄식이 있어 흉하다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 호손과 호태 사이에 있고, 태의 방위는 서쪽이요 손의 덕성은 들어감이니, 태양이 서쪽 귀퉁이에 떨어지면 곧 해가 이미 기운 것이다. 세월은 가기 쉽고 때는 다시 오지 않으니, 만약 때에 미치어 즐기지 않으면 쇠노가 곧 이르러, 그 때에 탄식하여도 미치지 못한다. 「질(耋)」은 여든 살의 칭호로, 구삼은 내괘의 끝점에 있으니 그러므로 「대질(大耋)」이라 한다. 우번은 손이 호호(呼號)에 상한다 하였고, 호호의 소리는 태의 입에서 나오니 그러므로 「차(嗟)」라 칭한다. 《구가역》에 이르기를, 질그릇을 두드리는 사람은 눈을 드리우고 아래를 보니, 리는 큰 배에 상하여 바로 질그릇의 상이다. 이는 구삼이 가까운 육이를 취하기를 싫어함을 말한다, 하였다.

歌者口仰向上，謂兌為口而上取五也。火性炎上，故三欲取五。樂極復悲，不能自主，始則惟知逸豫，任意蹉跎；繼則回思少壯，空負歲月。詩云：少年不努力，老大乃傷悲。此之謂矣。象曰：日昃之離，何可久也。日既西昃，不據二而上取五，歌嗟迭來，日不長昃，人不長耋也。

다륭아가 이르기를, 노래하는 사람은 입을 쳐들어 위를 향하니, 이는 태가 입에 상하고 구삼이 위로 올라가 육오를 취함을 말한다. 불의 성질은 위로 타오르니, 그러므로 구삼이 육오를 취하고자 한다. 그러나 즐거움이 극에 이르러 도리어 슬픔으로 돌아가, 스스로 주인이 되지 못하니, 처음에는 다만 안일과 향락만을 알아 세월을 차타(蹉跎)하게 두고, 뒤에 소장(少壯)의 해를 돌이켜 생각하여 비로소 헛되이 세월을 저버렸음을 깨닫는다. 고시 곧 한악부 《장가행》에 이르기를, 어려서 힘쓰지 않으면 늙어서 비로소 슬퍼한다, 하였으니 바로 이런 부류의 사람을 말한다. 《소상전》이 이르기를, 해가 기운 리는 어찌 오래가겠는가, 하였다. 태양이 이미 서쪽으로 기울었는데, 구삼이 가까운 육이에 의지하지 않고 위로 육오를 취하고자 하니, 이에 노랫소리와 탄식이 번갈아 온다. 태양은 오래 기운 시각에 머물지 않고, 사람은 오래 모힐(耄耋)의 나이에 머물지 않는다.

九四：突如其來如，焚如死如棄如。下離甫終，上離突至，以火繼火，其來突然，故曰突如其來如也。四為互巽，巽為木，木之上下皆火，是木已為火焚。夫火雖附木而生，火亦焚燼而死，至火已死，灰亦勿用，死矣棄矣。焰盛則易燼，灰死不再然，人當思所以防患之道，自處以有餘也。象曰：突如其來如，無所容也。火原附木以容身，至已焚棄，火亦自容無所也。

구사 효사: 돌연히 나타나고, 불타오르고, 꺼지고, 버려진다. 다륭아가 이르기를, 아래 리가 막 다하면 위의 리가 돌연히 이어받아, 불로써 불을 이으니 그 옴이 심히 돌올하다. 그러므로 「돌여기래여(突如其來如)」라 한다. 구사는 호체 손에 속하고 손은 나무에 상하며, 이 나무의 위아래가 모두 불이니, 나무가 이미 불에 탔음을 설명한다. 불은 비록 나무에 부의하여 나나, 불도 또한 마침내 재로 타서 꺼진다. 불이 이미 꺼져 죽음에 이르면, 남은 재도 또한 쓸모가 없으니, 이것이 「죽고 버려진다」이다. 불꽃이 왕성할수록 타버리기 쉽고, 죽은 재는 다시 타지 못하니, 사람은 마땅히 우환을 방비할 법을 생각하여, 스스로 처하는 데 여유를 남겨야 한다. 《소상전》이 이르기를, 돌연히 옴은 몸을 담을 곳이 없기 때문이다, 하였다. 불은 본래 나무에 부의하여 몸을 두는데, 나무가 이미 타서 버려짐에 이르면, 불도 또한 스스로 몸을 둘 곳이 없다.

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。五為離中，離為目，又為互兌，兌為澤，兌澤之液出於離目，則象涕；下連互巽，巽為號，號呼之聲出於兌口，則象嗟。出涕至於沱若，憂戚至於嗟若，危懼亦云至矣。然日逸樂則德日昏，日事惕厲則德日顯，五之吉，吉以此也。象曰：六五之吉，離王公也。五為君位，安樂以處之則死，憂患以處之則生，五為離中之王公，故有此象。

육오 효사: 눈물이 비처럼 흘러내리고, 슬피 탄식하니 길하다. 다륭아가 이르기를, 육오는 리체 가운데 있고 리는 눈에 상하며, 또 호체 태에 속하여 태는 못에 상하니, 태택의 물이 리의 눈에서 흘러나오면 곧 눈물의 상이다. 아래로 또 호체 손에 이어지고 손은 호호에 상하니, 호호의 소리가 태의 입에서 나오면 곧 탄식의 상이다. 눈물이 방타(滂沱)의 지경에 이르고 근심이 쉬지 않고 탄식하는 지경에 이른 것은, 위구(危懼)의 마음이 이미 극점에 이르렀음을 보여준다. 그러나 날마다 안일을 탐하면 덕이 날마다 어두워지고, 날마다 경각하여 스스로 매섭게 하면 덕이 날마다 밝아진다. 육오의 길함은 바로 여기에 길함이 있다. 《소상전》이 이르기를, 육오의 길함은 왕공의 자리에 부리했기 때문이다, 하였다. 다섯째 효는 군위로, 안락한 태도로 이 위치에 있으면 망하고, 우환의 태도로 이 위치에 있어야 비로소 산다. 바로 《맹자》가 말한 우환에서 살고 안락에서 죽는다이다. 육오는 리체 가운데 있는 왕공이므로, 이 같은 상이 있다.

上九：王用出征，有嘉【句】，折首獲匪其醜，無咎。五為王，上居五上，又為陽剛，宜為王用。離為甲冑、為戈兵，是出征象也。乾索坤中為離，乾首不見，虞氏曰：離為折首。坤為眾象丑，離僅得坤之中，故曰獲匪其醜。上以陽剛之才，居至明之位，出征有功，深可嘉美，僅戮渠魁，不欲獲其餘黨，殲盡丑類，恩威兼用，厥績懋焉，故無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

상구 효사: 임금이 그를 써서 출병 정토하게 하니, 아름다운 공이 있어, 우두머리를 베고 그 무리를 사로잡지 않았으니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 왕이요, 상구는 다섯째 위에 있으며 또 양강의 재간이니, 바로 왕에게 쓰이기에 마땅하다. 리는 갑주·과병에 상하니 이것이 출정의 상이다. 건이 곤의 가운데 효를 구하여 리가 되면, 건이 상하는 「머리」가 보이지 않으니, 우번은 이로써 리가 「절수(折首)」 곧 참수에 상한다 하였다. 곤은 무리에 상하고 「추(丑)」는 곧 무리이다. 리는 다만 곤의 가운데 효를 취득하고 전체가 아니니, 그러므로 「획비기추(獲匪其丑)」 곧 사로잡은 것은 저 한 무리가 아니다. 상구가 양강의 재간으로 지극히 명찰한 위치에 있어, 출병하여 전공을 세움이 심히 아름답다 할 만하다. 다만 우두머리를 주살하고 여당을 아울러 잡아 적중을 모조리 죽이려 하지 않았으니, 은덕과 위엄을 겸용하여 공적이 이로써 성대하다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 임금이 그를 써서 출정함은 이로써 방국을 바로잡으려 함이다, 하였다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（一）。

본 권은 혜주각 원각본에 의한다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아요, 자는 문계이다. 이하에 푸는 것은 《주역》 하경의 첫째 부분으로, 《함(咸)》《항(恒)》《둔(遯)》《대장(大壯)》《진(晉)》《명이(明夷)》 여섯 괘를 포함한다.

【艮下兌上，中互巽乾】否：咸為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：坤三至上成女，乾上之三成男。蜀才曰：此本否卦，六三升上，上九降三。咸：享，利貞，取女吉。上經首乾坤者，天地也；下經首咸恆者，夫婦也。天地為物生之始，夫婦為人生之始，夫婦以咸成，故艮兌兩合之卦曰咸。天地在物生之先，故乾坤皆言元；若夫婦亦天地所生之物，在天地生物之後，故惟言亨利貞。取女者，既取者為婦，未取者為女，如體咸義，嘉會合禮，利物和義，貞固幹事，有此三德，取女以成夫婦，則亦吉矣。

【이 괘의 하괘는 간, 상괘는 태이며, 중간 호체는 손과 건이다】비(否)괘에서 변하여 온다. 함은 삼음삼양의 괘에 속하여 비괘에서 변하여 이루어졌다. 우번은 이르기를, 곤의 셋째 효가 윗자리에 올라 태가 되니 곧 소녀이요, 건의 윗효가 셋째 자리로 내려와 간이 되니 곧 소남이다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 비괘로, 육삼이 윗자리에 오르고 상구가 셋째 자리로 내려왔다, 하였다. 괘사: 함괘, 형통하고 바름을 지키는 데 이롭고, 여자를 맞으면 길하다. 다륭아가 이르기를, 상경은 건곤을 머리로 삼아 천지를 논하고, 하경은 함항을 머리로 삼아 부부를 논한다. 천지는 만물이 생겨나는 시작이요, 부부는 인류가 번연하는 시작이며, 부부는 서로 감함에 의하여 이루어진다. 그러므로 간과 태 두 괘가 서로 합한 괘를 「함」이라 한다. 천지는 만물이 생겨나기에 앞서니, 그러므로 건곤 두 괘가 모두 「원(元)」을 논한다. 부부에 이르러도 역시 천지가 낳은 것이요, 천지가 만물을 낳은 뒤에 생겨나니, 그러므로 다만 「형·이·정」을 논한다. 이른바 「취녀(取女)」는, 이미 맞아들인 것은 「부(婦)」라 하고 아직 맞지 않은 것은 「녀(女)」라 한다. 만약 함괘의 뜻을 체득하여 《건·문언》의 이른바 「아름다운 만남으로 예에 합하고, 이롭게 함으로 의에 화하며, 굳세게 지킴으로 일을 이룬다(嘉會足以合禮 利物足以和義 貞固足以幹事)」를 이루어, 이 세 가지 덕을 갖추고, 다시 여자를 맞아 부부를 이루면 곧 길리하다.

彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸者何？感也。兌為澤，艮為山，山澤以氣相通，而兌為少女，艮為少男，男女以禮相配，是山澤以氣感，男女以禮感，故曰感也。此卦自否來，以坤之三柔往上為兌，是為柔上；以乾之上剛來下為艮，是為剛下。乾坤易為艮兌，父母易為男女，艮止應兌說，是為二氣相與。鄭氏曰：與猶親也。則是感應以正也。

《단전》이 이르기를, 함은 곧 감응이다. 유효는 오르고 강효는 내려와, 음양 두 기가 서로 감응하여 피차 친부한다. 한쪽은 정지하고 한쪽은 화열하며, 남자가 여자의 아래에 있으니, 그러므로 형통하고 바름에 이롭고 여자를 맞으면 길리하다. 천지가 서로 감하여 만물이 화육하고 생장하며, 성인이 사람의 마음을 감동하여 천하가 화평하니, 그것들이 감하는 바의 대상을 관찰하면 천지만물의 실정을 모두 볼 수 있다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「함」이 무엇인가. 곧 감이다. 태는 못이요 간은 산이니, 산과 못이 기로써 서로 통하고, 태는 소녀요 간은 소남이니, 남녀가 예로써 서로 짝한다. 이로 보아 산택은 기로써 서로 감하고 남녀는 예로써 서로 감하니, 그러므로 「함은 감이다」라 한다. 이 괘는 비괘에서 변하여 왔으니, 곤의 셋째 효인 이 유효를 위로 보내 태를 이루니 이것이 「유상(柔上)」이요, 건의 윗효인 이 강효를 아래로 내려 간을 이루니 이것이 「강하(剛下)」이다. 건곤이 간태로 바뀌고, 부모가 소남소녀로 바뀌었으며, 간의 정지와 태의 화열이 서로 호응하니, 이것이 이기상여(二氣相與)이다. 정현은 이르기를, 「여(與)」는 곧 친근함이다, 하였으니 이는 감응이 반드시 바름으로써 해야 함을 설명한다.

男居女下，是男先於女。禮曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也。則是感應以禮也。正而有禮，此所以亨利貞取女吉也。夫夫婦一小天地也，夫婦以有所感而人道成，猶之天地以有所感而萬物生。是以繼天地之聖人，體咸感之義以感人心，而父子君臣上下皆有禮義以相接，天下和平焉。是天地萬物之情不可見，以有所感而見，有以觀之，其意得矣。

다륭아가 이르기를, 남자가 여자의 아래에 있는 것은 남자가 먼저 한 걸음 나아감이다. 《예기·교특생》에 이르기를, 남자가 몸소 맞이하러 가니 남자가 여자보다 앞서는 것은 바로 강유가 서로 기다리는 이치이다, 하였으니, 이로 보아 감응도 또한 반드시 예에 합해야 한다. 이미 바르고 또 예가 있으면, 이것이 괘사가 「형·이정·취녀길」을 논한 연유이다. 부부는 본래 하나의 작은 천지로, 부부가 서로 감한 바가 있는 까닭에 인륜의 도가 성립할 수 있으니, 마치 천지가 서로 감한 바가 있는 까닭에 만물이 화생할 수 있는 것과 같다. 그러므로 천지의 공을 계승하는 성인은, 함괘의 교감의 뜻을 체득하여 사람의 마음을 감동하니, 이에 부자·군신·상하 사이에 모두 예의로써 서로 대하여 천하가 곧 태평해진다. 천지만물의 실정은 본래 볼 수 없으나, 「감」이 있는 까닭에 드러나니, 다만 이 「감」을 관찰할 줄 알면 그 가운데의 뜻도 또한 깨달을 수 있다.

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。澤水在下，今有于山上，是山以虛受澤也，故君子體之，亦以虛受人也。蓋卦自否來，以坤之上受乾之上。虞氏曰：坤為虛，乾為人。故曰以虛受人。初六：咸其拇。卦辭以禮感言，故曰吉；爻辭以形感言，故多凶。卦體以人取象，中三陽為身，上陰為口，下二陰則足也。初居下位，以足言之，則為足之大指，是拇也。感僅及拇，所感甚微，然既為所感，則已動而不靜，未能體艮止之義守本位矣。象曰：咸其拇，志在外也。外，四也。

《대상전》이 이르기를, 산 위에 못이 있는 것이 함이니, 군자는 이로써 마음을 비워 사람을 받아들인다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 못물은 본래 낮은 곳에 있어야 하는데 지금 산 위에 있는 것은, 이는 산이 자기의 빈 속으로 못물을 용납함이다. 그러므로 군자가 이에 상하여 또한 허심으로 남을 용납한다. 이 괘는 비괘에서 변하여, 곤의 윗효로 건의 윗효를 받아들였다. 우번은 곤이 허에 상하고 건이 사람에 상한다 하였으니, 그러므로 「이허수인(以虛受人)」이라 한다. 초육 효사: 그의 엄지발가락에 감한다. 다륭아가 이르기를, 괘사는 예로써 서로 감함에 대해 말하므로 「길」을 논하고, 효사는 형체로써 서로 감함에 대해 말하므로 많이 「흉」을 논한다. 괘체는 사람 몸에 비기어 상을 취하니, 중간의 세 양효는 몸통이요, 위의 음효는 입이요, 아래의 두 음효는 곧 발이다. 초육은 맨 아랫자리에 있어 발로 말하면 곧 발의 엄지 곧 「무(拇)」이다. 감응이 다만 엄지발가락에 미칠 뿐이니 감한 바가 지극히 경미하나, 그러나 이미 감동되었으면 이미 움직여 고요하지 않으니, 간의 정지의 뜻을 체득하여 본위를 지키지 못한다. 《소상전》이 이르기를, 그 엄지에 감함은 뜻이 이미 밖을 향하기 때문이다, 하였다. 「외(外)」는 구사를 가리킨다.

六二：咸其腓，凶，居吉。拇之上則為腓，腓，足膊也。感漸及上，已至於腓，腓體主動，妄動則凶。然陽動陰靜，二以陰居陰位，又在艮中，體艮止之義以居之則吉矣。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰居陰位為順，互巽亦為順，順故不以妄動致害也。

육이 효사: 그의 종아리에 감하니 흉하고, 머물면 길하다. 다륭아가 이르기를, 엄지발가락에서 올라가면 곧 비(腓)이니, 「비」는 종아리의 근육이다. 감응이 차례로 올라가 이미 종아리에 이르렀는데, 종아리의 이 부위는 걸음을 주관하니, 한번 망동하면 흉하다. 그러나 양은 움직임을 주하고 음은 고요함을 주하며, 육이는 음효로 음위에 있고 또 간체 가운데 있어, 간의 정지의 뜻을 체득하여 편안히 움직이지 않을 수 있으면 곧 길리하다. 《소상전》이 이르기를, 비록 흉하다 하나 머물면 길함은 유순하면 해를 받지 않기 때문이다, 하였다. 음효가 음위에 있는 것은 순이요, 괘 가운데 호체 손도 또한 순을 주하니, 순한 까닭에 망동으로 말미암아 화해를 부르지 않는다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。腓之上為股，三為互巽之中，巽又為股，是咸其股也。虞氏曰：巽為隨。三自否之上來，上為正應，本欲往上，而三與二同體，二為三隨，執其隨，三亦不能前往，庶幾無吝疵耳。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。處，止也。二以咸腓不處，三亦以咸股不處。二為三之隨，三居上下卦之間，中心無主而志在所隨之人，二在三下，是所執者在下，三亦由執二而不往也。

구삼 효사: 그의 넓적다리에 감하고, 그가 따르는 바를 잡으니 가면 인하다. 다륭아가 이르기를, 종아리에서 올라가면 넓적다리요, 구삼은 호체 손의 가운데 있고 손은 또 넓적다리에 상하니, 그러므로 「함기고(咸其股)」라 한다. 우번은 손이 따름에 상한다 하였다. 구삼은 본래 비괘의 상구에서 내려와, 상육이 그 바른 응이라 본래 위로 가고자 했으나, 구삼과 육이는 같은 한 체에 있고 육이는 구삼이 따르는 것이니, 그것이 이 따르는 것을 껴안고 놓지 않으면 곧 갈 수 없다. 이렇게 도리어 거의 애석함을 면할 수 있다. 《소상전》이 이르기를, 그 넓적다리에 감함은 또한 머물지 않음이요, 뜻은 남을 따르는 데 있고 잡은 바는 아래에 있음이다, 하였다. 「처(處)」는 머물러 움직이지 않음이다. 육이는 「함비」 때문에 편안히 있기를 싫어하고, 구삼도 또한 「함고」 때문에 편안히 있기를 싫어한다. 육이는 구삼이 따르는 것이요, 구삼은 상하괘 사이에 끼어 마음속에 주견이 없이 오로지 자기가 따르는 사람만을 생각한다. 육이는 구삼의 아래에 있으니, 그러므로 그것이 껴안는 것이 아래에 있다 하고, 구삼도 또한 바로 육이를 껴안은 까닭에 가지 못한다.

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四之上下皆陽，不為陰感，故貞吉悔亡。而又言思者，以四為心位故也。心有所感而後有思，心之感宜正，惟貞乃吉。倘或不然而往來憧憧，上往為九五所阻，下來為九三所隔，則是從爾思者僅有私朋，豈能遠大？憧憧，意不定貌。思以有所限而狹，何以應天下事也？非感之善者矣。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞吉則無所感害陰也，四之上下皆陽，故曰未感害。憧憧則不能貞矣。

구사 효사: 바름을 지키면 길하고 회한이 없어지나, 마음이 왕래하여 흔들리면 무리가 너의 생각을 따를 따름이다. 다륭아가 이르기를, 구사의 위아래가 모두 양효로 음효에게 감해지지 않으니, 그러므로 바름을 지키면 길하고 회한이 소실한다. 효사가 또 「사(思)」를 논한 까닭은, 넷째 효가 마음의 위치이기 때문이다. 마음에 감한 바가 있은 뒤에야 비로소 생각이 있고, 마음의 감응은 마땅히 바름으로 돌아가야 하며 오직 바름만이 길하다. 만약 그렇지 않고 마음이 왕래하여 흔들리면, 위로 가면 구오에게 막히고 아래로 오면 구삼에게 가로막히니, 그러면 너의 생각에 순종하는 것은 다만 한 작은 무리의 사당일 뿐이다. 어찌 오래도록 넓고 크겠는가. 「동동(憧憧)」은 마음이 흔들려 정하지 못하는 모양이다. 마음이 국한을 받아 협착해지면, 또 무엇으로써 천하의 일에 응대하겠는가. 이는 곧 감응에 잘하는 것이 아니다. 《소상전》이 이르기를, 정길회망은 아직 감해를 입지 않았기 때문이요, 동동왕래는 아직 광대하지 못하기 때문이다, 하였다. 바름을 지키면 음효의 감응의 해를 입지 않으니, 구사의 위아래가 모두 양효이다. 그러므로 「미감해(未感害)」라 한다. 한번 마음이 동동하여 흔들리면 곧 바름을 지키지 못한다.

九五：咸其脢，無悔。脢，脊肉也，脢與心背，心有覺而脢無覺，所感在此，則無憧憧之患，故無悔。象曰：咸其脢，志末也。有感則心有所之矣，末，上也。上六：咸其輔頰舌。上為兌口，故象輔頰舌，口有所感而言出焉。上自否之三來上，原為乾，乾為言，易乾為兌，是以乾言而送諸兌口也。鄭氏曰：咸道極薄，徒送口舌言語相感而已。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕，鄭氏、虞氏作媵，注云送也，滕、騰、媵古字通，《燕禮》《大射》媵觚於賓，《楚辭·九歌》魚鱗鱗兮媵予。

구오 효사: 그의 등살에 감하니 회한이 없다. 다륭아가 이르기를, 「매(脢)」는 척背 위의 살로, 그것이 마음과 앞뒤로 서로 등지고 있어, 마음은 지각이 있고 매는 지각이 없으니, 감한 곳이 여기에 있으면 곧 마음이 흔들려 정하지 못하는 병이 없다. 그러므로 회한이 없다. 《소상전》이 이르기를, 그 등살에 감함은 뜻이 이미 끝에 있기 때문이다, 하였다. 한번 감이 있으면 마음이 달려가는 곳이 있고, 「말(末)」은 윗자리를 가리킨다. 상육 효사: 그의 볼·뺨과 혀에 감한다. 다륭아가 이르기를, 상육은 태의 입이므로 이의 받침대·뺨과 혀에 상하고, 입에 감한 바가 있으면 말이 곧 나온다. 상육은 본래 비괘의 셋째 효에서 올라왔는데, 그 때는 본래 건체에 속하고 건은 언어에 상한다. 지금 건이 태로 변하였으니, 이에 건의 언어를 태의 입에 보내어 내게 한다. 정현은 이르기를, 이 같은 교감의 도는 가장 엷어, 다만 입술로 말하고 언어로써 서로 감할 따름이다, 하였다. 《소상전》이 이르기를, 그의 볼뺨과 혀에 감함은 다만 입으로 말할 따름이다, 하였다. 「등(滕)」자를 정현·우번은 모두 「잉(媵)」으로 쓰고 주에 「보냄」의 뜻이라 하였으며, 「등」「등(騰)」「잉」 세 글자는 옛날에 통용되었으니, 《의례·연례》《대사례》에 「잉고우빈(媵觚於賓)」 곧 술잔을 빈객에게 보냄이 있고, 《초사·구가》에 「어린린혜잉여(魚鱗鱗兮媵予)」 곧 물고기가 무리 지어 나를 보냄이 있다.

【巽下震上，中互兌乾】泰：恆為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：乾氣下終，始復升上居四也；坤氣上終，始復降下居初也。虞氏曰：泰乾初之坤四。蜀才曰：此本泰卦六四降初，初九升四。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。情慾之感，少者為甚，故少男少女兩合之卦曰咸。至於有室有家，已非一日，內外交助，始終無間，則宜歸諸長者，故巽下震上之卦名恆。恆惟亨通乃得無咎；恆又利於貞正，惟正始恆也；恆又利於攸往，攸往利乃亨、無咎也。

【항괘의 하괘는 손, 상괘는 진이며, 둘째에서 넷째 효는 호하여 태를 이루고 셋째에서 다섯째 효는 호하여 건을 이룬다】태괘에서 변하여 온다. 항은 삼양삼음의 괘에 속하고, 순상은 이르기를, 태괘 아래 건의 기가 아래로 다하면 곧 다시 올라 넷째 효에 있고, 위 곤의 기가 위로 다하면 곧 다시 내려 초효에 있다, 하였다. 우번은 이르기를, 이는 태괘 건의 초구가 곤의 넷째 자리로 바뀐 것이다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 태괘로 육사가 초위로 내리고 초구가 넷째 자리로 올랐다, 하였다. 괘사: 항, 형통하고 허물이 없으며, 바름을 지키는 데 이롭고, 가는 데 이롭다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 정욕의 감응은 연소한 때가 가장 강렬하다. 그러므로 소남소녀가 서로 배합하는 괘를 함이라 하고, 성가립실(成家立室)에 이르면 곧 하루아침의 일이 아니요, 안팎이 서로 부지하고 시종 끊어짐이 없으니, 이는 마땅히 연장자의 몸으로 돌려야 한다. 그러므로 장녀 손이 아래요 장남 진이 위인 괘를 항이라 이름한다. 항구함은 반드시 형통해야 비로소 허물이 없음을 얻고, 항구함은 또 바른 도를 지킴에 이로우며, 오직 처음부터 바른 길을 가야 비로소 항구함을 논할 수 있고, 항구함은 또 갈 데가 있음에 이로우니, 앞으로 감이 순리로워야 비로소 형통하여 허물이 없음을 얻는다.

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆者何？久也。卦自泰來，以泰之初往上居四，是為剛上；以四之柔下來於初，是為柔下。剛宜升上，柔宜降下，如是則尊卑有序，故能久。剛上則變坤為震，柔下則變乾為巽，震雷巽風，兩相親與，雷起風從，風行雷應，如是則聲氣相通，故能久。且以卦德言之，則為巽順以動；以卦體言之，則又剛柔相應。凡此皆可久之道也，故曰恆久也。

《단전》이 이르기를, 항은 곧 오래감이다. 강효는 위로 가고 유효는 아래로 내리며, 우레와 바람이 서로 돕고, 유순하면서 능히 움직이며, 강유가 각각 그 응을 얻으니, 이것이 항이다. 항이 형통하고 허물이 없고 바름에 이로움은, 자기의 바른 도를 오래도록 견수할 수 있기 때문이다. 천지 운행의 도는 곧 항구하면서 쉬지 않는 것이다. 「리유수왕」은 한 단락의 종결이 바로 새로운 시작이기 때문이다. 일월이 천도에 의순하는 까닭에 능히 오래도록 비추고, 사계절이 갱체하여 변화하는 까닭에 능히 오래도록 만물을 생성하며, 성인이 그 도를 오래도록 견수하니, 천하가 이로써 교화가 이루어진다. 한 물건 한 일이 항구하게 지키는 바를 관찰하면, 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「항」이 무엇인가. 곧 오래감이다. 이 괘는 태괘에서 변하여, 태의 초구가 위로 올라 넷째 자리에 있으니 이것이 「강상(剛上)」이요, 본래 넷째 자리의 유효가 아래로 내려 초위에 있으니 이것이 「유하(柔下)」이다. 강은 본래 올라가야 하고 유는 본래 내려가야 하니, 이같이 하면 존비가 각각 차서가 있다. 그러므로 오래갈 수 있다. 강효가 올라가면 아래 곤이 변하여 진이 되고, 유효가 내려오면 위 건이 변하여 손이 된다. 진은 우레요 손은 바람이니, 둘이 서로 친부하여 우레가 한번 울리면 바람이 따라 일고, 바람이 한번 가면 우레가 응화하니, 이같이 성기(聲氣)가 서로 통한다. 그러므로 오래갈 수 있다. 다시 괘덕으로 보면 유순하고 뒤에 움직임이요, 괘체로 보면 여섯 효가 또 강유가 하나하나 서로 응한다. 무릇 이것들은 모두 오래 지속할 수 있는 도이다. 그러므로 「항은 구(久)이다」라 한다.

恆為震巽，長男長女相與為配，固屬常道；而恆由泰來，下升上降，乾天坤地推行不已，夫婦之道即天地之道也，故曰亨、無咎、利貞也。乾坤為天地，亦為終始。虞氏曰：乾為始，坤為終。以泰之乾居坤之初，是坤中有乾，即終則有始，故曰利有攸往也。推之日月之照、四時之成、聖人之治化，無一不要於久，是在觀者得其情矣。

다륭아가 이어 이르기를, 항괘는 진·손으로 조성되고, 장남과 장녀가 서로 짝하여 배우자가 되니, 본래 인륜의 항상의 도에 속한다. 그런데 항이 또 태괘에서 변하여 와서, 아래 효가 올라가고 위 효가 내려오며, 건천곤지가 서로 밀어 옮기어 영원히 쉬지 않으니, 이로 보아 지아비와 아내가 서로 사는 도가 곧 천지의 도이다. 그러므로 괘사가 「형」「무구」「이정」이라 한다. 건곤은 이미 천지를 상징하고 또 종결과 시작을 상징한다. 우번은 이르기를, 건은 시작이요 곤은 종결이다, 하였다. 태괘의 건효가 곤의 초위에 온 것은, 곧 곤 속에 건을 품은 것이니 곧 종결하는 곳이 바로 시작이다. 그러므로 「리유수왕」이라 한다. 이로부터 미루어 넓히면, 일월의 비춤·사시의 생성·성인의 다스림과 교화가 어느 하나 「오래감」을 요하지 않는 것이 없다. 관건은 관찰하는 사람이 이 층의 실정을 체회할 수 있는가에 있다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。宋氏曰：雷以動之，風以散之，二者常相薄而為萬物用，故君子象之，立身守節而不易道也。虞氏曰：乾為立，坤為方，變為震巽，中有互乾，乾之立猶見；巽得坤初，震得乾初，以初易初，原位猶存，是不易方也。

《대상전》이 이르기를, 우레와 바람이 서로 따르는 것이 항이니, 군자는 이에 상하여 입장을 굳게 세우고 방향을 바꾸지 않는다, 하였다. 송충(宋衷)을 인용하여 이르기를, 우레는 이로써 만물을 고동하고 바람은 이로써 만물을 흩뜨리니, 둘이 항상 서로 박(迫)하고 서로 격(激)하여 만물의 쓰임이 된다. 그러므로 군자가 여기에 상을 취하여, 몸을 세우고 절개를 지켜 지키는 도를 바꾸지 않는다, 하였다. 우번은 곧 괘상으로부터 논한다. 건은 「립(立)」을 표시하고 곤은 「방(方)」을 표시한다. 태가 항으로 변한 뒤에 진·손이 되었으나, 셋째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 오히려 호하여 건을 이루니, 이로 보아 「건지립」은 오히려 있다. 손이 곤의 초효를 이어받고 진이 건의 초효를 이어받았으니, 초효로써 초효를 바꾼 것이라 본래의 위치는 여전히 보류되었다. 이것이 「불역방(不易方)」이다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。浚，古文作浚，深也。人事貴有其漸，以漸而進，乃能由淺及深。初自泰坤之四來居巽初，易坤迷為巽躁，是不為巽之伏而為巽之入也，故曰浚恆。夫恆以持久，必至於浚，而在初即欲浚，則銳進速退，必不能恆，貞固以求之，凶、無攸利矣。象曰：浚恆之凶，始求深也。恆以求之，由漸至深；然始即求深，則必廢於半途而失其恆矣。

초육 효사: 처음부터 깊이 파서 항구함을 구하니, 굳게 지켜 가면 흉하고 이로울 곳이 없다. 다륭아가 이르기를, 「준(浚)」자는 고문에 준으로 쓰며 뜻은 깊음이다. 사람의 일은 점차 나아감을 귀하게 여겨, 한 걸음 한 걸음 추진해야 비로소 얕은 데서 깊은 데로 들어갈 수 있다. 초육은 태괘 위 곤의 넷째 효에서 내려와 손의 초위를 차지하여, 곤의 「미(迷)」를 바꾸어 손의 「조(躁)」로 하였으니, 이에 손의 「잠복」하는 한 면을 취하지 않고 손의 「깊이 들어감」의 한 면을 취한다. 그러므로 「준항(浚恒)」이라 한다. 항구의 도는 장기의 지킴을 요하여, 마침내 저절로 깊은 곳에 이른다. 그러나 막 초위에 있으면서 급히 깊은 곳을 향하여 파면, 곧 맹렬히 나아가고 빨리 물러나 필경 오래 지속하지 못하니, 더욱 고집하여 이같이 구하면 더욱 흉하고 이로울 곳이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「준항」의 흉함은 한 시작부터 깊음을 구하기 때문이다, 하였다. 항구의 공부는 얕은 데서 점차 깊은 데로 쌓아 나오는데, 처음부터 깊음을 구하면 필경 반도에서 그쳐, 도리어 「항」을 잃는다.

九二：悔亡。二為陰位，陽剛居之，似有悔；然恆久之道非陰柔所能勝也，故悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。惟剛故悔亡，實惟中故恆久也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。三居內卦外卦之間，又為巽之終，巽為躁卦，泰乾為德，變為巽之進退不果，故不恆其德也。二、四為陽，三不能比而承之；上為正應，而三為二陽所牽引，又不能應而承之。所承者眾而皆不能相比應，故可羞。德無常而羞亦無常，故云或。人無恆德，至於不知羞所自來，貞守舊轍，吝疵不免矣。象曰：不恆其德，無所容也。羞來無方，無地自容，不恆者宜知所戒矣。

구이 효사: 회한이 사라진다. 다륭아가 이르기를, 둘째 자리는 본래 음위인데 양강의 효가 점거하니, 회한이 있을 듯하다. 그러나 항구의 도는 음유가 감당할 수 있는 바가 아니니, 그러므로 회한이 도리어 사라진다. 《소상전》이 이르기를, 구이의 회한이 사라짐은 능히 오래도록 가운데를 지키기 때문이다, 하였다. 다만 강건만으로는 오히려 회한을 없애기에 족하지 않고, 참으로 그것을 항구하게 하는 것은 「가운데 있음」에 있다. 구삼 효사: 그 덕을 항구하게 지키지 못하면, 혹은 그에게 수욕을 받을 것이요, 고집하여 가면 필경 애석함이 있다. 다륭아가 이르기를, 셋째 효는 내괘와 외괘의 경계에 있고 또 손괘의 맨 윗효이며, 《설괘》가 손을 「그 극은 조급한 괘가 된다(其究為躁卦)」라 논한다. 태괘의 건은 본래 덕을 상징하는데, 손으로 변한 뒤에는 진퇴가 정함이 없어진다. 그러므로 「불항기덕(不恒其德)」이라 한다. 이·사 두 효는 모두 양효로, 구삼은 그것들과 친비할 수 없고 또 우러러 받들 뿐이며, 상육은 본래 그의 바른 응이나, 구삼이 상하 두 양효에 견제되어 또한 상육과 서로 응하여 받들지 못한다. 받드는 대상이 심히 많으나 하나도 참으로 친비하고 서로 응할 수 없다. 그러므로 부끄럽다. 덕행에 항상의 준칙이 없으면 수욕도 또한 오는 데 정해진 때가 없으니, 까닭에 효사가 한 「혹(或)」자를 썼다. 사람이 한번 항구의 덕행이 없으면, 심지어 수욕이 어디서 오는지도 모르고, 오히려 고집하여 옛 길을 지키려 하면, 곧 애석함과 흠을 면하지 못한다. 《소상전》이 이르기를, 그 덕을 항구하게 지키지 못하면 도처에 몸을 둘 수 없음이다, 하였다. 수욕이 오는 데 방향이 없어 사람으로 하여금 몸을 둘 곳이 없게 하니, 항구함을 지니지 못한 자는 마땅히 이를 경계로 삼아야 한다.

九四：田無禽。四在泰為坤，坤地稱田；今易為震，震為麋鹿，象禽，而居互兌之中，兌為脫，是禽已脫去矣，故曰無禽。欲田而無禽可獲，猶之慾恆而無其道也，雖欲立功無由矣。象曰：久非其位，安得禽也。陽似能恆，而居偏位，故曰久非其位也。

구사 효사: 사냥하나 짐승을 얻지 못한다. 다륭아가 이르기를, 넷째 효는 태괘에서 곤에 속하고 곤은 땅으로 밭이라 칭할 수 있다. 지금 진으로 변하여 진은 미록(麋鹿)을 상징하니 바로 금수의 상인데, 그것이 또 호체 태의 가운데 있고 태는 「탈(脫)」의 뜻이 있으니, 이로 보아 금수가 이미 벗어났다. 그러므로 「무금(無禽)」이라 한다. 사냥하고자 하나 얻을 금수가 없음은, 비유컨대 항구함을 이루고자 하나 항구의 도를 찾지 못함과 같아서, 비록 한마음으로 공업을 세우고자 하나 손쓸 데가 없다. 《소상전》이 이르기를, 오래도록 자기에게 속하지 않는 위치에 있으니 어찌 금수를 얻겠는가, 하였다. 구사는 양효로 지속할 능력이 있는 듯하나, 아까운 것은 치우치고 가운데가 아닌 위치에 있다. 그러므로 「구비기위(久非其位)」라 한다.

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。五為泰坤之中，坤德為順，柔而得中，故恆可守。然五為陽位，以陰居之，婦人陰象，婦德宜柔，故吉；今易為震，震為長男，乃夫子矣，夫子之德宜剛，柔非其類，故凶也。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。從一而終，婦人之恆，蓋惟柔故能恆，故以居陰為貞。若夫子則當以義淑身，以義制事，倘為婦惑，優柔不斷，幾見惟婦言是用可以久安而不喪亡者。上六：振恆，凶。振，動也。蓋惟靜則恆，動則不恆。上居震位之終，為動之極，失恆道矣，故凶。象曰：振恆在上，大無功也。

육오 효사: 그 덕을 오래도록 유지하고 바름을 지키니, 부인에게는 길하고 남자에게는 흉하다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 본래 태괘 위 곤의 중위로 곤의 덕은 순이요, 유하여 가운데 있으니, 그러므로 이 몫의 항구함은 지킬 수 있다. 그러나 다섯째 자리는 양위인데 음효가 점거하였다. 부인은 음상에 속하고 부인의 덕은 본래 유순해야 하니, 그러므로 길하다. 지금 이 자리가 진으로 변하였고 진은 장남이니, 저것은 곧 「부자(夫子)」 곧 성년 남자이다. 남자의 덕은 본래 강건해야 하고, 한결같이 유순함은 그가 가져야 할 품류가 아니니, 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 부인이 바름을 지켜 길함은 종신토록 한 사람을 따르기 때문이요, 남자는 마땅히 도의에 따라 일을 재단해야 하는데 부인을 따라가면 흉하다, 하였다. 종신토록 하나를 따름은 부인의 항이니, 바로 유순한 까닭에 능히 항구하다. 까닭에 음위에 있음으로써 바름으로 삼는다. 남자에 이르러서는, 곧 도의로써 자신을 닦고 도의로써 사무를 처단해야 하는데, 만약 부인에게 미혹되어 우유단단하지 못하면, 시험컨대 무엇에서 부인의 말을 모두 듣고 쓰면서도 오래도록 평안하여 패망에 이르지 않는 것을 보았겠는가. 상육 효사: 진동하여 그치지 않게 항구함을 구하니 흉하다. 다륭아가 이르기를, 「진(振)」은 곧 움직임이다. 오직 고요히 정해야 비로소 항구할 수 있고, 한번 움직이면 곧 항구할 수 없다. 상육은 진괘의 맨 윗효에 있어 「움직임」이 극점에 이른 곳으로, 이미 항구의 도를 잃었다. 그러므로 흉하다. 《소상전》이 이르기를, 진동하여 항구함을 구하고 또 맨 위의 자리에 있음은 마침내 큰 공효가 없을 것이다, 하였다.

【艮下乾上，中互乾巽】陰息陽消卦。此卦為巽變體，重畫巽象，巽伏也，亦有遯藏之義。遯，亨，小利貞。艮下乾上之卦，上有四陽，下來二陰，有遯象焉，故名遯。鄭氏曰：遯，逃去之名。艮為門闕，乾有健德，互體有巽，巽為進退，君子出門行有進退，逃去之象。遯其所宜遯，故亨；君子尚有可遯之時，故小利貞也。

【둔괘의 하괘는 간, 상괘는 건이며, 중간 호체는 건과 손을 품는다】이는 음기가 점차 자라고 양기가 점차 사라지는 괘이다. 이 괘는 손의 변체로, 손의 괘상을 겹쳐 그린 것과 같으며, 손은 「잠복」의 뜻이 있으니, 그러므로 물러나 숨는 뜻을 품는다. 괘사: 둔, 형통하고, 작은 것은 바름을 지킴이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 간하건상의 괘는 위에 네 양효가 있고 아래에 새로 두 음효가 와서, 양이 음을 물러나 피하는 상이 있다. 그러므로 둔이라 이름한다. 정현은 이르기를, 「둔」은 도망해 가는 명칭이요, 간은 문궐을 상징하고 건은 건행의 덕을 갖추며, 호체에 또 손이 있어 손은 진퇴가 정하지 못함을 표시한다, 하였다. 군자가 문을 나서서 감에 행동에 진퇴가 있는 것은 바로 도망해 가는 상이다. 물러나 피해야 할 때에 물러나 피하면 그러므로 형통하고, 군자는 이 때에 오히려 물러나 피할 시기가 있으니, 그러므로 「소리정(小利貞)」이라 한다.

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！遯何以曰亨也？以陰陽畫數較之，四陽二陰，陽似無避陰之義；不知陰雖少而在內，陽雖多則在外，在內則日長，在外則日消，陰長陽消，是四陽宜避二陰也，故惟遯乃亨也。蓋遯為六月卦，陰氣尚微，陽雖在外，而五當位以與二應，陰猶不敢顯與陽敵，故陽得以因時行遯，亨通守正也。利雲小者，祇是較之三陰前進為否不利，君子貞則此時尚利耳。夫遯有時義，惟知幾者能得其時，惟守正者能得其義，故曰大也。

《단전》이 이르기를, 둔이 형통한 까닭은 물러나 피해야 비로소 형통을 얻기 때문이다. 구오의 강효가 바른 자리에 있어 육이와 서로 응함은 시세에 순응하여 행하기 때문이다. 「소리정」은 음기가 마침 조금씩 자라나기 때문이다. 둔괘가 품은 시기와 의의는 참으로 중대하다, 하였다. 다륭아가 추문하여 이르기를, 둔은 무엇을 빌어 「형」이라 하는가. 다만 음양효의 수목으로 비하면, 네 양이 두 음에 대하여, 양은 음을 피할 이치가 없는 듯하다. 알지 못하는 것이, 음은 비록 적으나 내괘에 있고 양은 비록 많으나 외괘에 있어, 안에 있는 것은 날마다 자라고 밖에 있는 것은 날마다 소멸한다. 음이 자라고 양이 사라지면, 그러므로 네 양효는 마땅히 두 음효를 피해야 하고, 오직 물러나 피해야 비로소 형통할 수 있다. 둔은 십이소식괘 가운데 유월의 괘로, 이 때 음기는 오히려 미약하고, 양은 비록 밖에 있으나 구오가 바른 자리에 있어 또 육이와 서로 응하니, 음이 오히려 공연히 양과 적대하기를 감히 못한다. 그러므로 양이 시세를 따라 태연히 물러나 피할 수 있어, 이미 형통하고 또 바른 도를 지킬 수 있다. 어찌 「소」리정이라 하는가는, 다만 상대적으로 말할 따름이다. 음이 자라서 셋째 효에 이르면 곧 비괘가 되어, 그 때는 군자가 바름을 지킴조차 이롭지 않으니, 눈앞은 대략 오히려 이로움이 있을 따름이다. 물러나 피함에는 그 시기와 의리가 있어, 오직 기미를 살필 수 있는 자만이 시기를 붙잡을 수 있고, 오직 바름을 지킬 수 있는 자만이 의리를 파악할 수 있다. 그러므로 《단전》이 이를 「대」라 찬한다.

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。山在天之下，天與山遠，遯象也。虞氏曰：乾為遠、為嚴，陰為小人，坤為惡。乾在外，故云遠小人；陰息至二，坤象未全，故云不惡。蓋君子於小人，惡之恐激而成亂，不嚴恐和而致流。

《대상전》이 이르기를, 하늘 아래에 산이 있는 것이 둔이니, 군자는 이에 상하여 소인을 멀리 하되 미워함을 나타내지 않으면서 스스로 위엄이 있다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 산이 하늘 아래에 있어 하늘과 산이 서로 아득히 멀리 떨어졌으니, 바로 물러나 피하는 상이다. 우번은 괘상으로부터 논하여 이르기를, 건은 「원(遠)」을 표시하고 또 「엄(嚴)」을 표시하며, 음효는 소인을 표시하고 곤은 「오(惡)」를 표시한다. 건이 외괘에 있으니 그러므로 「원소인(遠小人)」이라 하고, 음기가 겨우 둘째 효에 자라나 곤의 괘상이 아직 갖추어지지 않았으니, 그러므로 「불오(不惡)」라 한다, 하였다. 군자가 소인을 대함에, 한번 증오를 드러내면 화란을 격발할까 두렵고, 한번 위엄이 조금도 없으면 지나치게 화순하여 함께 더러워질까 두렵다.

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。陰為小人，陽為君子。陽在下則欲其進，陰在下則恐其往，此消息卦例也。上乾為首，艮初之下為尾。虞氏曰：艮為尾。當遯之尾，則即曰厲，而即戒以勿往；蓋勿往則猶不至逼陽，君子尚可少安於遯時耳。象曰：遯尾之厲，不往何災也。言不前往，何至災陽也。

초육 효사: 물러나 피함이 꼬리 자리에 이르렀으니 위험하고, 앞으로 감이 마땅하지 않다. 다륭아가 이르기를, 음효는 소인을 대표하고 양효는 군자를 대표한다. 양효가 아래에 있으면 그것이 위로 나아가기를 바라고, 음효가 아래에 있으면 그것이 앞으로 가기를 두려워하니, 이는 소식괘의 통행하는 풀이이다. 상괘 건은 맨 앞에 있어 머리에 비유되고, 간의 초효는 맨 뒤에 있어 꼬리에 비유된다. 우번은 간이 꼬리를 상징한다 하였다. 물러나 피하는 일의 꼬리 끝에 처하면 곧 위험하다 하고, 곧 앞으로 가지 말 것을 경계한다. 앞으로 가지 않으면 곧 오히려 양효를 핍박하는 데 이르지 않아서, 군자가 물러나 피하는 때에 오히려 조금이나마 몸을 편안히 둘 수 있다. 《소상전》이 이르기를, 「둔미(遯尾)」의 위험은, 다만 앞으로 가지 않으면 어찌 재앙이 있겠는가, 하였다. 이는 초육이 앞으로 가지 않으면 어찌 양효에 위해를 가하겠는가를 말한다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。二則陰少前進矣，於此以艮手執之，而又用牛革以固之，使之不克勝而脫去。王氏曰：說，解說也。蓋陰不再進，陽猶可少安，而遯不速也。坤為牛、為黃，陰再息則坤象見，二陰得坤體之半，故曰革。牛革，物之至堅韌者，用之以執二陰，聖人扶陽抑陰之意亦至矣。象曰：執用黃牛，固志也。固陰之志，不欲其前往，變艮為坤也。

육이 효사: 황소 가죽으로 만든 새끼줄로 그것을 묶으니, 누구도 풀어내지 못한다. 다륭아가 이르기를, 둘째 효에 이르면 음기가 이미 조금 앞으로 추진하였다. 이에 간이 상하는 손으로 그것을 붙잡고, 또 소가죽을 써서 그것을 단단히 묶어, 그것으로 하여금 벗어나 달아나지 못하게 한다. 왕필은 이르기를, 「설(說)」은 곧 해탈이다, 하였다. 음이 다시 앞으로 나아가지 않으면, 양은 오히려 조금 안녕을 얻고 물러나 피함도 또한 반드시 급박하지 않다. 곤은 소를 상징하고 또 누른 빛을 상징한다. 음기가 다시 한 효 자라면 곤의 괘상이 완전히 드러난다. 지금 두 음효는 다만 곤체의 절반을 차지하니, 그러므로 다만 「혁(革)」 곧 소가죽으로 상을 삼는다. 소가죽은 물건 가운데 가장 견인한 것으로, 그것으로 두 음효를 묶는 것은 성인이 양을 부조하고 음을 억제하는 뜻이 또한 극처에 이르렀다. 《소상전》이 이르기를, 황소 가죽으로 묶음은 그 심지를 굳게 하려 함이다, 하였다. 이른바 「고지(固志)」는, 음효의 심지를 안정시켜 그것으로 하여금 계속 앞으로 나아가지 못하게 함이니, 곧 간으로 하여금 곤으로 변하지 못하게 함을 말한다.

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。三居艮末、互巽之中，是欲遯而為二陰所繫者。巽為繩，為進退不果，故云繫。陰前侵陽，為陽之疾。夫遯以繫而至有疾，危厲可知。臣妾，陰象，而艮又為閽寺，為臣；艮下伏兌，為妾。三以一陽畜養二陰，不惡而嚴，寬以包容之，不至激成亂階，亦云吉矣，此以不遯為遯者。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。憊，困也。不可大事，言宜因事行權，使小人不為亂以害君子耳。

구삼 효사: 매여 물러나 피하니, 질환의 위험이 있고, 신첩(臣妾)을 기르는 데 쓰면 길하다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 간괘의 맨 윗효에 있고 또 호체 손의 가운데 있어, 바로 물러나 피하고자 하나 두 음효에게 붙잡힌 자이다. 손은 새끼줄을 상징하고 또 진퇴가 과결되지 못함을 상징하니, 그러므로 「계(係)」라 한다. 음효가 앞으로 양효를 침박하는 것은 곧 양의 질환이 된다. 물러나 피하면서 매여 질환이 생기는 지경에 이르면, 위험함은 알 만하다. 「신첩」은 음의 상이요, 간은 또 문을 지키는 혼인시인을 상징하여 신의 부류에 속하고, 간 아래에 엎드린 태는, 태가 소녀로 첩의 부류에 속한다. 구삼이 한 양효로 두 음효를 길러 「불오이엄(不惡而嚴)」을 이루고, 관후하게 그것들을 포용하여 화란의 근거를 격발하는 데 이르지 않으니, 이것도 또한 길하다 할 만하다. 이는 「물러나 피하지 않음」의 방식으로 물러나 피함을 완성하는 자이다. 《소상전》이 이르기를, 「계둔」의 위험은 질환이 있어 곤비함에 있고, 「축신첩길」은 큰일을 담당할 수 없음을 말한다, 하였다. 「비(憊)」는 곧 곤비이고, 「불가대사(不可大事)」는 이 때는 다만 일에 대해 논하고 권통하여, 소인으로 하여금 난을 일으켜 군자를 해하지 못하게 할 따름을 말한다.

九四：好遯，君子吉，小人否。遯之為義，利於遠者，故內卦以繫戀多危，外卦以寬裕得吉。四雖應初，而已在外，是遯之好者。虞氏曰：乾為好。夫君子之遯，原非得已，由於運會將否，乃始退避而去。蓋陰再進則卦為否，故曰否。觀其甘心隱淪，似否在君子；不知國喪邦亡，小人咸罹奇禍，君子轉得自全，是君子因遯而吉，小人乃以身當否。小人勿以君子之遯而遽意得也。明著戒辭，抑陰之旨見矣。象曰：君子好遯，小人否也。

구사 효사: 아름다운 물러남이니, 군자는 길하고 소인은 막혀 통하지 않는다. 다륭아가 이르기를, 물러나 피함의 요의는 가는 것이 먼 데 있다. 그러므로 내괘의 세 효는 붙어 의념하여 버리지 못하는 까닭에 위험이 많고, 외괘의 세 효는 너그럽고 여유 있는 까닭에 길을 얻는다. 구사는 비록 초육과 서로 응하나 몸이 이미 외괘에 있어, 물러나 피함을 잘한 자에 속한다. 우번은 건이 「호(好)」를 상징한다 하였다. 군자의 물러나 피함은 본래 부득이한 데서 나와, 시운이 장차 막히려 하는 까닭에 비로소 몸을 움직여 피하여 떠난다. 음기가 다시 한 효 앞으로 나아가면 괘가 곧 비(否)가 되니, 그러므로 효사가 「비」라 한다. 겉으로 보면 군자가 감심하여 묻혀, 마치 「비」가 군자의 몸에 떨어진 듯하다. 알지 못하는 것이, 한번 나라가 깨지고 국이 망하면 소인이 낱낱이 큰 재앙을 당하고, 군자는 도리어 능히 자신을 보전한다――이로 보아 군자는 물러나 피함으로써 길을 얻고, 소인이야말로 참으로 몸으로써 저 「비」를 승당한다. 소인은 군자가 물러나 피하는 까닭에 급히 득의하지 말라. 효사가 경계의 뜻을 명백히 써내어, 음유를 억제하는 종지가 곧 드러났다. 《소상전》이 이르기를, 군자는 물러나 피함을 잘하고, 소인은 막혀 통하지 않는다, 하였다.

九五：嘉遯，貞吉。五為君位，而易因卦取象，君無遯義，故亦以遯者言之。居中得正，陽剛有守，此遯之嘉美者。乾為嘉，故曰嘉遯。雖下與二應，而已處三四之外，故吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。二以陰柔，故志曰固；五為陽剛，故志曰正。固志者，有執之者也；正志者，不宜繫於二也。上九：肥遯，無不利。肥，饒裕也。虞氏曰：乾盈為肥。二陰不及上，故上得肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。卦為兼畫之巽，巽為疑。上居二應之外，則遯愈遠，故無疑而裕於遯也。

구오 효사: 아름답고 착한 물러남이니, 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 군위이나, 《주역》은 괘를 따라 상을 취하는 것이어서, 군주는 본래 물러나 피하는 뜻이 없으니, 그러므로 여기서도 또한 그것을 물러나 피하는 사람으로서 논한다. 구오는 가운데 있어 바름을 얻고, 양강하여 조수가 있으니, 이는 물러나 피함 가운데 가장 아름답고 착한 한 종류이다. 건은 「가(嘉)」를 상징하니, 그러므로 「가둔(嘉遯)」이라 한다. 그것이 비록 아래로 육이와 서로 응하나, 자신이 이미 삼·사 두 효의 밖에 있으니, 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 「가둔정길」은 심지를 단정히 하기 때문이다, 하였다. 육이는 음유이므로 그 지를 「고(固)」라 논하는 것은 남에게 안정된 것을 말하고, 구오는 양강이므로 그 지를 「정(正)」이라 논한다. 이른바 「고지」는 남이 그것을 묶어 둔 것이요, 이른바 「정지」는 자기가 육이에게 매이지 말아야 함을 말한다. 상구 효사: 너그럽고 태연한 물러남이니 이롭지 않음이 없다. 「비(肥)」는 풍요하고 너그러운 뜻이다. 우번은 이르기를, 건기가 충영하면 곧 「비」이다, 하였다. 두 음효가 아직 윗효에 미치지 못하니, 그러므로 상구가 능히 너그럽게 물러나 피하여 이롭지 않음이 없다. 《소상전》이 이르기를, 「비둔무불리」는 심중에 의려가 없기 때문이다, 하였다. 이 괘는 손의 괘획을 겹쳐 이루어졌고 손은 의심을 상징한다. 상구는 초와 사·이와 오의 이 두 쌍의 서로 응하는 관계 밖에 있어, 물러나 피함이 더욱 멀다. 그러므로 의려가 없고 물러나 피함에 태연하여 여유가 있다.

【乾下震上，中互兌乾】陽息陰消卦。此卦為兌變體，重畫兌象，兌為羊，故三四五上爻辭皆言羊。大壯，利貞。陽為大，陽生過中曰壯，故乾下震上之卦曰大壯。鄭氏曰：壯，氣力浸強之名。陽剛既強，即宜因強以前往，不宜退縮以居後，故利貞也。

【대장괘의 하괘는 건, 상괘는 진이며, 중간 호체는 태와 건을 품는다】이는 양기가 점차 자라고 음기가 점차 사라지는 괘이다. 이 괘는 태의 변체로, 태의 괘상을 겹쳐 그린 것과 같으며, 태는 양을 상징하니, 그러므로 삼·사·오·상 네 효의 효사가 모두 양(羊)을 언급한다. 괘사: 대장, 바름을 지키는 데 이롭다. 다륭아가 이르기를, 양을 「대」라 칭하고, 양기의 생장이 절반을 넘으면 곧 「장(壯)」이라 한다. 그러므로 하건상진의 괘를 대장이라 한다. 정현은 이르기를, 「장」은 기력이 점차 강성해지는 명칭이다, 하였다. 양강이 이미 강성하면, 곧 강성함에 의하여 앞으로 추진해야 하고, 뒤로 물러나 있으면 안 된다. 그러므로 「이정」이라 한다.

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。卦何以曰大壯也？蓋此卦下有四陽，上僅二陰，是陽多於陰，而陽在內又有日長之幾，日長則力日強，故壯。夫陽大陰小，所云大者，由於陽盛。且乾德為剛，震德為動，剛以動，陰消可以立待，故曰大壯也。而又云利貞者，謂陽得正也。蓋大壯為二月卦，天地至此，萬物滋生，較之一陽初息僅見天心、二陽上息僅見天命，其象懸殊矣。見天心則祇有其機，見天命而尚隱其跡，至於見天地之情，而品物流形，各正性命，乾道之變化顯著於外，故曰利貞也。

《단전》이 이르기를, 대장은 「대」한 것이 강장함이다. 강건하면서 능히 움직이니, 그러므로 강장하다. 「대장이정」은 「대」한 것이 단정해야 함을 말한다. 단정하고 성대하면 천지의 실정을 곧 볼 수 있다, 하였다. 다륭아가 추문하여 이르기를, 이 괘가 어찌하여 대장이라 하는가. 아래에 네 양효가 있고 위에 다만 두 음효뿐이니, 양이 음보다 많고, 양이 또 내괘에 있어 날마다 자라나는 기세를 품는다. 날마다 자라면 힘이 날마다 증강하니, 그러므로 「장」이다. 양을 대로 하고 음을 소로 하니, 이른바 「대자(大者)」는 바로 양기가 성하기 때문이다. 더하여 건의 덕은 강이요 진의 덕은 동이니, 강건하면서 능히 행동하면, 음기의 소퇴는 기일을 정하여 기다릴 만하다. 그러므로 대장이다. 어찌하여 또 「이정」이라 하는가는, 양효가 그 바름을 얻음을 말한다. 대장은 십이소식괘 가운데 이월의 괘로, 천지가 이 때에 이르면 만물이 자생한다. 복괘의 한 양이 처음 나서 다만 「천심(天心)」을 볼 수 있고, 임괘의 두 양이 위로 자라서 다만 「천명(天命)」을 볼 수 있었던 것과 비하면, 기상이 이미 심히 다르다. 천심을 봄은 다만 한 점의 생기를 볼 뿐이요, 천명을 봄도 오히려 형적을 감추었다. 이로 보아 「천지지정(天地之情)」을 봄에 이르면, 만물이 형상을 이루어 퍼져나가고 각각 그 성명을 바르게 하여, 건도의 변화가 현혹하게 밖에 나타난다. 그러므로 「이정」이라 한다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。雷出於地而升於天，大壯象也。卦丁二月，乾為四月，丁夏令，夏令屬火，於德為禮，震足履乾，故曰非禮弗履也。初九：壯于趾，征凶，有孚。此為陽息卦，乾消坤也。初消一陰，下猶為震；今陽息已至四，四亦為震。震足稱趾，是欲因壯趾前征焉。夫陽在下不宜妄往，倘以乾健行之則凶。陽剛內實，是為有孚。有孚鮮濟，於以【脫見字】壯之不可恃也。象曰：壯于趾，其孚窮也。初與四兩陽不應，有孚無應者，前征則所失大矣。

《대상전》이 이르기를, 우레가 하늘 위에 울리는 것이 대장이니, 군자는 이에 상하여 예에 합하지 않는 일은 결코 행하지 않는다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 우레는 본래 땅 아래에서 나서 하늘 위로 올라간다. 바로 대장의 상이다. 이 괘는 이월에 해당하고 건은 사월에 해당하며, 사월은 하령에 속하고 하령은 오행에서 불에 속하여, 오상의 덕에서는 곧 「예(禮)」이다. 진은 발을 상징하고 발이 건 위를 밟으니, 그러므로 「비례불리(非禮弗履)」라 한다. 초구 효사: 발가락에 강장함을 드러내니, 출정하면 흉하고 마음에 성실함이 있다. 다륭아가 이르기를, 이는 양기가 생장하는 괘로, 건이 곤을 소거한다. 초효가 한 음을 소거함에 하괘는 처음에는 오히려 진이었고, 지금 양이 이미 넷째 효에 자라 넷째 효의 곳도 또한 진이 되었다. 진은 발을 상징하고 발의 앞끝이 곧 발가락이니, 이로 보아 그것이 발가락의 강장함을 타고 앞으로 나아가고자 함을 보인다. 양효가 맨 아래에 있어 함부로 움직여서는 안 되는데, 만약 건의 강건으로 억지로 나아가면 곧 흉하다. 양강하면서 속이 충실하니 이것이 「유부(有孚)」이다. 그러나 다만 성실함만으로는 드물게 일을 이루니, 이로써(원각은 여기 한 「견(見)」자를 탈락함) 볼 만하다 강장함은 믿기 어려움을. 《소상전》이 이르기를, 「장우지(壯于趾)」는 그 부(孚)가 이미 궁진한 곳에 이르렀음이다, 하였다. 초구와 구사는 모두 양효로 서로 응하지 않는다. 성실함이 있으나 응하는 사람이 없는데도 오히려 앞으로 나아가고자 하면, 손실이 곧 크다.

九二：貞吉。卦義在陽上息，權歸於四，下三爻皆宜靜守。初以偏位壯趾，故凶；二以得中守正，則吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。三為乾終，又居陽位，此壯之極者，欲用壯矣。京氏曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。小人尚力，故用壯前往，強暴以陵人；若君子則以養氣為剛，以守道為勇，不以用壯為能也。罔，無也。倘以壯為可恃，不以君子為法而惟小人是效，雖正亦危。蓋三至五為互兌卦象，又為兼畫之兌，兌為羊，以乾剛成兌則為羝，羝，牡羊也。上震為蒼筤竹、為萑葦，象藩。羊用壯觸藩，必羸其角。鄭氏、虞氏作累，綴繫也。是用壯者轉失其壯，壯固不可妄用矣。象曰：小人用壯，君子罔也。

구이 효사: 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 이 괘의 괘의는 양기가 위로 자라는 데 있고, 주도권은 넷째 효에 돌아가니, 아래 세 효는 모두 고요히 지켜야 한다. 초구는 치우치고 가운데가 아닌 자리에 있는 까닭에 발가락을 타고 강함을 뽐내니, 그러므로 흉하다. 구이는 가운데 있어 바름을 지키니, 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길함은 가운데 있기 때문이다, 하였다. 구삼 효사: 소인은 강장함을 쓰고, 군자는 도리어 쓰지 않는다. 고집하여 가면 위험이 있다. 숫양이 울타리를 들이받다가 뿔이 걸려 얽혔다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 건괘의 맨 윗효이고 또 양위에 있어, 강장함이 극점에 이른 곳으로, 꿈틀거려 강함을 쓰고자 한다. 경방은 이르기를, 강장함의 본신은 같은 한 가지 일인데, 소인은 그것을 가져다 쓰고 군자는 가지고도 쓰지 않는다, 하였다. 소인은 기력을 숭상하니, 그러므로 강함을 믿고 앞으로 나아가 폭력으로 남을 능멸한다. 군자에 이르러서는, 곧 정기를 함양함으로써 강함을 삼고 도의를 견수함으로써 용기를 삼아, 강함을 뽐내는 것으로 본사를 삼지 않는다. 「망(罔)」은 곧 없음이다. 만약 강장함을 의지할 만하다고 여겨, 군자를 본받지 않고 오로지 소인을 배우면, 비록 자신이 바름을 지켜도 여전히 위험하다. 셋째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 호하여 태를 이루고, 이 괘 전체는 또 태의 겹쳐 그린 상이며, 태는 양을 상징하고, 건의 강건으로 이루어진 태는 곧 「저(羝)」이니, 저는 곧 숫양이다. 상괘 진은 푸르고 여린 대나무와 갈대를 상징하니 바로 울타리와 같다. 양이 강함을 뽐내어 울타리를 들이받으면 필경 뿔이 얽힌다. 「리(羸)」자를 정현·우번은 「루(累)」로 쓰니, 감기어 묶임의 뜻이다. 이로 보아 강함을 뽐내는 자는 도리어 자기의 강장함을 잃는다. 강장함은 본래 함부로 써서는 안 된다. 《소상전》이 이르기를, 소인은 강장함을 쓰고 군자는 이같이 하지 않는다, 하였다.

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。此為陽息陰消卦，陽息至四，則陽不宜中止，是宜前往以消陰也，故勸之進曰：貞吉矣，悔亡矣，不必鑑三之羝羸其角也。震雖為藩，前當互兌之口，兌為毀折，是藩已決。且坤為大輿，輹，車軸縛也，坤索乾之一陽為震，是輿已有輹。大輿有輹，則輿倍壯，恃此以往，無所阻矣。象曰：藩決不羸，尚往也。

구사 효사: 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라진다. 울타리가 이미 뚫려 뿔이 다시 얽히지 않고, 강장함이 큰 수레의 수레축 매듭에 드러난다. 다륭아가 이르기를, 이는 양이 자라고 음이 사라지는 괘로, 양기가 넷째 효에 자라면 곧 반도에서 멈추어서는 안 되고, 마땅히 계속 앞으로 나아가 음을 소거해야 한다. 그러므로 효사가 그것에게 앞으로 나아가라 권하여 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 곧 사라지니, 반드시 구삼의 숫양이 뿔이 얽힌 교훈을 꺼림으로 삼을 필요는 없다, 하였다. 진은 비록 울타리를 상징하나, 그 앞이 바로 호체 태의 입에 마주하여 태는 훼절의 뜻이 있으니, 이로 보아 울타리가 이미 뚫렸다. 또한 곤은 큰 수레를 상징하고 「복(輹)」은 수레 축을 묶는 가죽 끈이다. 곤이 건에게 한 양효를 구하여 진이 되었으니, 이로 보아 수레가 이미 복을 갖추었다. 큰 수레에 복을 갖추면 견고한 정도가 갑절이 되어, 이것을 타고 앞으로 가면 어떤 저애도 없다. 《소상전》이 이르기를, 울타리를 뚫고 뿔이 얽히지 않음은 오히려 계속 앞으로 나아가야 함을 말한다, 하였다.

六五：喪羊于易，無悔。五體互兌，陽剛前進，六易為九，喪此羊于易移也。五羊宜喪，故無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。言五為陽位，不當以陰居之。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。卦體為大兌，居於震上，是亦一羝羊也。震為決躁，為竹葦，是亦觸藩也。而位居於上，欲退則眾陽在後，欲遂則前無可往，故無攸利。惟不妄動，艱以自守，以待陽息，則吉也。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。震動至上，不自詳慎，故進退俱無所利；惟艱以待之，陽自上進，故咎不長有也。

육오 효사: 변역(變易) 가운데서 양을 잃으나 회한이 없다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 호체 태 가운데 있고, 양강이 바로 앞으로 추진하여 육오를 구오로 바꾸면, 이 「양」은 곧 효위의 변역과 천이 가운데서 잃어버렸다. 다섯째 자리 위의 이 양은 본래 잃어야 마땅하니, 그러므로 회한이 없다. 《소상전》이 이르기를, 변역 가운데 양을 잃음은 위치가 적당하지 않기 때문이다, 하였다. 이는 다섯째 자리가 양위로, 음효가 와서 차지해서는 안 됨을 말한다. 상육 효사: 숫양이 울타리를 들이받아, 물러나 돌아오지 못하고 나아가 지나가지도 못하여, 이로울 곳이 없다. 간난한 처경에서 스스로 지키면 길하다. 다륭아가 이르기를, 이 괘 전체는 하나의 크게 부푼 태로, 지금 진 위에 있으니 저것도 또한 한 마리의 숫양이다. 진은 결단하고 조동하는 뜻이 있고 또 대나무와 갈대를 상징하니, 저것도 또한 울타리를 들이받음이다. 그런데 그것이 자리가 맨 위에 있어, 물러나고자 하면 뒤에 한 무리의 양효가 있고, 나아가고자 하면 앞에 갈 길이 없다. 그러므로 「무수리(無攸利)」이다. 다만 함부로 움직이지 않고 간난 가운데 스스로 지켜, 양기가 계속 자라기를 기다려야 비로소 길하다. 《소상전》이 이르기를, 물러나 돌아오지 못하고 나아가 지나가지도 못함은 일찍이 심신하지 않기 때문이요, 간난을 지켜 길함은 허물이 오래가지 않기 때문이다, 하였다. 진의 조동이 맨 윗효에 이르러 스스로 심신하지 않으니, 그러므로 나아가고 물러남이 모두 이로움을 얻지 못한다. 오직 간난을 지키고 기다려야 비로소 양기가 저절로 한 길로 위로 나아가니, 그러므로 허물이 오래 존재하지 않는다.

【坤下離上，中互坎艮】觀：晉為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀四之五。蜀才曰：此本觀卦九五降四，六四升五。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。坤下離上，離日上坤地，有晉象焉，故卦名晉。晉，日出上進也。離日又象君，坤為臣，象侯。以卦體卦象觀之，有人臣荷君之寵，錫予眾多，日見親禮之象。

【진괘의 하괘는 곤, 상괘는 리이며, 중간 호체는 감과 간을 품는다】관괘에서 변하여 온다. 진은 사음이양의 괘에 속하고, 우번은 관괘의 넷째 효가 다섯째 자리로 올라간 것이라 하였고, 촉재는 이 괘가 본래 관괘로 구오가 넷째 자리로 내리고 육사가 다섯째 자리로 올랐다 하였다. 괘사: 진, 안국의 제후가 임금이 내리는 대량의 말을 받아 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 다륭아가 이르기를, 아래 곤 위에 리가 있어, 리의 태양이 곤의 대지 위로 오르니 위로 나아가는 상이 있다. 그러므로 괘 이름을 진이라 한다. 「진」은 곧 태양이 떠올라 위로 나아감이다. 리의 태양은 또 군주를 상징하고, 곤은 신하를 상징하고 또 제후를 상징한다. 괘체와 괘상으로 보면, 바로 신하가 군은을 몸에 입고 상이 많으며 날마다 더욱 친근히 예우받는 경상이 있다.

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。蓋晉者進也。下為坤地，上為離明，日出地上，以進而得明。且以觀之四進為坤之五，觀四為柔，是為柔進；五位四上，是為上行。順麗大明，由進而得，故曰進也。夫離為日，日又象君；坤為地，又為臣。臣以坤地為邑則象侯，臣有坤順之德則象康侯。陸氏曰：康，安樂也。坤侯在下，離君在上，是諸侯朝覲天子之象。而上卦在觀為巽，巽易為離，是天子當陽申巽命令，禮接康侯於白晝間有所錫予之象。卦中有互坎，坎馬為美脊，下有坤，是為蕃庶。日臨坤地則象接，坤畫三偶則象三接，故曰錫馬蕃庶，晝日三接也。

《단전》이 이르기를, 진은 곧 나아감이다. 광명이 지면에서 솟아오르고, 유순하면서 큰 광명에 부의하며, 유효가 위로 나아가 존위에 있으니, 그러므로 안국의 제후가 하사받은 대량의 말을 얻고 하루 안에 세 번 접견을 받는다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「진」은 곧 나아감이다. 하괘는 곤지요 상괘는 리명이니, 태양이 지면에서 솟아올라 위로 나아감에 의하여 광명을 얻는다. 다시 관괘의 넷째 효가 위로 나아가 곤의 다섯째 자리에 이르면, 관의 넷째 효는 유효이니 이것이 「유진(柔進)」이요, 다섯째 자리는 넷째 자리의 위에 있으니 이것이 「상행(上行)」이다. 유순하면서 큰 광명에 부의함은 바로 「진」에 의하여 얻은 것이니, 그러므로 「진은 진이다」라 한다. 리는 해를 상징하고 해는 또 임금을 상징하며, 곤은 땅을 상징하고 또 신하를 상징한다. 신하가 곤지로 봉읍을 삼으면 곧 제후를 상징하고, 신하가 곤의 유순한 덕을 갖추면 곧 「강후(康侯)」를 상징한다. 육적은 이르기를, 「강」은 안락의 뜻이다, 하였다. 곤이 상하는 제후가 아래에 있고 리가 상하는 군주가 위에 있으니, 바로 제후가 천자를 조견하는 상이다. 그런데 상괘가 관괘일 때는 본래 손이었는데, 손이 리로 변하였으니, 이는 천자가 남면하여 해를 향하여 손이 상하는 명령을 펼치고, 대낮에 예로써 강후를 접견하여 하사할 것이 있는 상이다. 괘 가운데 둘째 효에서 넷째 효에 이르기까지 호하여 감을 이루고, 감은 말에 있어서 등뼈가 건강하고 아름다운 좋은 말이며, 감 아래에 또 곤이 있으니 곧 「번서(蕃庶)」이다. 태양이 곤지를 비추면 「접(接)」의 상이요, 곤의 세 획이 모두 짝효이면 「삼접(三接)」의 상이다. 그러므로 「석마번서 주일삼접(錫馬蕃庶 晝日三接)」이라 한다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。鄭氏曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之而以明自昭其德。初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。摧，阻也。前有互艮，艮為山，山多險阻，前進遇山，摧如象也。雖與四應，四為互坎，坎為孚，而初位猶卑，人豈遽信？是宜寬裕以處之。蓋士當初進，君相未孚，既不宜悻悻以急退，亦不宜汲汲以求售，進退以禮，自處有餘，故曰貞吉、無咎也。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。命，君命也。五為君，初不與之應，故曰未受。

《대상전》이 이르기를, 광명이 지면에서 나오는 것이 진이니, 군자는 이에 상하여 스스로 그 밝은 덕을 드러낸다, 하였다. 정현은 이르기를, 대지가 비록 만물을 생양하나, 태양이 땅 위에서 솟아오르기를 기다려야 비로소 그 공효가 현저하니, 그러므로 군자가 이 점을 본받아 자신의 광명으로 자기의 덕을 드러낸다, 하였다. 초육 효사: 앞으로 나아가나 저애를 받으니, 바름을 지키면 길하고, 신임을 받지 못하나 태연히 너그러우면 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 「최(摧)」는 저애를 받음이다. 초육의 앞은 호체 간으로 간은 산을 상징하고 산은 험조가 많아, 앞으로 나아가 산을 만나니 바로 「최」의 상이다. 그것이 비록 구사와 서로 응하나, 구사는 또 호체 감 속에 있고 감은 성실을 상징하나, 초육의 위치가 오히려 비하여 사람이 어찌 곧바로 신임하겠는가. 그러므로 너그러운 태도로 스스로 처해야 한다. 독서인이 막 출사할 때에 군주와 재상이 아직 신임을 보이지 않으니, 이미 화를 내어 급히 물러나서도 안 되고, 또 절박하게 자신을 팔아서도 안 된다. 나아가고 물러남이 모두 예에 합하고, 스스로 처함이 태연하여 여유가 있으니, 그러므로 「정길」「무구」라 한다. 《소상전》이 이르기를, 앞으로 나아가 저애를 받음은 홀로 바른 도를 지키기 때문이요, 태연히 너그러워 허물이 없음은 아직 임명을 받지 않았기 때문이다, 하였다. 「명(命)」은 군명을 가리키고, 다섯째 효는 군위로, 초육이 그것과 서로 응하지 않으니, 그러므로 「미수(未受)」라 한다.

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。鄭氏曰：愁，變色貌。介，大也。前為互坎，坎為加憂，二前進則遇坎，愁如象也。夫五陰不應，愁如固宜；但晉為日進，終必獲吉。五為君位，為王；五為陰，為母，是五降介福，二受之矣。象曰：受茲介福，以中正也。

육이 효사: 앞으로 나아가나 얼굴에 근심 빛을 띠니, 바름을 지켜 길을 얻고, 왕모에게서 이 큰 복을 받는다. 정현은 이르기를, 「수(愁)」는 안색이 바뀌는 모양이요 「개(介)」는 큼이다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 육이의 앞은 호체 감으로, 감은 근심을 더하는 뜻이 있어, 육이가 한번 앞으로 가면 곧 감을 만난다. 바로 「수여(愁如)」의 상이다. 다섯째 효는 같은 음효로 그것과 서로 응하지 않으니, 근심함은 본래 응당한 일이다. 그러나 진괘의 괘의는 태양이 날마다 위로 나아감에 있어, 최종에 필경 길을 얻는다. 다섯째 효는 군위이니 그러므로 「왕」이라 칭하고, 다섯째 효는 또 음효이니 그러므로 「모」라 칭하여, 합하면 곧 「왕모(王母)」이니, 육오가 큰 복을 내려주어 육이가 그것을 받는다. 《소상전》이 이르기를, 이 큰 복을 받을 수 있음은 육이가 가운데 있어 바름을 얻었기 때문이다, 하였다.

六三：眾允，悔亡。允，信也。坤為眾，三為坤，故曰眾；三又為互坎，坎為孚，故曰允。言三之晉為眾所信允也。人臣前進至為眾信，則其進無阻可知也，故悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。鼫鼠一名鼠□，勺鼠一名雀鼠，即田鼠，鄭氏以為碩鼠也。四體互艮，艮為鼠，鼠性晝伏；互坎為隱伏，上為離日，鼠不敢出，伏於坎穴。臣進如是，是無才能而竊取高位者，故貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

육삼 효사: 여러 사람이 모두 믿고 복종하니 회한이 사라진다. 다륭아가 이르기를, 「윤(允)」은 믿음이다. 곤은 무리를 상징하고 셋째 효는 곤에 속하니, 그러므로 「중(衆)」이라 하고, 셋째 효는 또 호체 감 속에 있고 감은 성실을 상징하니, 그러므로 「윤」이라 한다. 이는 육삼의 위로 나아감이 여러 사람에게 믿음을 받음을 말한다. 신하로서 위로 나아가 뭇 사람의 믿음을 받는 지경에 이르면 앞으로 나아감에 저애가 없음을 알 만하다. 그러므로 회한이 사라진다. 《소상전》이 이르기를, 뭇 사람이 믿는 뜻은 위로 나아가고자 함이다, 하였다. 구사 효사: 석서(鼫鼠)처럼 위로 나아가니, 굳게 지키면 위태하다. 다륭아가 고석하여 이르기를, 석서는 또 서□(원각은 이 글자가 만활함)라 부르고, 작서(勺鼠)는 또 작서(雀鼠)라 부르니, 곧 전서(田鼠)이며, 정현은 곧 《시경》이 말하는 「석서(碩鼠)」라 여겼다. 구사는 호체 간 가운데 있고 간은 쥐를 상징하며, 쥐는 대낮에 숨는다. 호체 감은 은복을 상징하고 상괘 리는 태양으로, 백일이 하늘에 당하면 쥐는 나오기를 감히 못하고 다만 감이 상하는 동굴 속에 엎드릴 따름이다. 신하가 이같이 위로 나아감은 곧 재능이 없이 높은 자리를 훔쳐 차지한 자이니, 그러므로 굳게 지키면 위태하다. 《소상전》이 이르기를, 석서처럼 굳게 지켜 위태함은 있는 위치가 적당하지 않기 때문이다, 하였다.

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。五為離中，離日至此已出地上，明無不照，故雖陰居尊位，則悔亦亡。夫坎為加憂，離與坎反，曰勿恤，是不憂夫得失，而前往自吉，無不利者，蓋日出地上，愈進則愈明耳。象曰：失得勿恤，往有慶也。

육오 효사: 회한이 사라지고, 얻고 잃음을 걱정하지 말라. 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 리괘의 중효로, 리의 태양이 여기에 이르러 이미 완전히 지면 위로 나와 비추어 밝지 않은 곳이 없다. 그러므로 비록 음효로 존위에 있으나 회한도 또한 그대로 사라진다. 감은 근심을 더하는 뜻이 있고, 리는 감과 정으로 반대이니, 그러므로 「물휼(勿恤)」 곧 득실을 근심하지 않아, 앞으로 가면 저절로 길리하고 이롭지 않은 곳이 없다. 태양이 지면을 나오면 더욱 위로 갈수록 더욱 밝기 때문이다. 《소상전》이 이르기를, 득실을 근심하지 않음은 가면 경사가 있기 때문이다, 하였다.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。離為牛，至於上則為角。晉已至此，無可進矣。維用離之甲冑戈兵以下伐坤邑，猶大臣勢位崇高，則宜深自抑畏，嚴飭僕從。如是則權不震主，威不殃民，雖云危厲，尚可無咎。不然，上位已極而仍貞固求晉，是知進而不知退也，吝矣。象曰：維用伐邑，道未光也。離明已盡，恐為坤邑蔽光，故伐邑以求晉道也。

상구 효사: 위로 나아가 뿔에 이르렀으니, 다만 써서 자기의 봉읍을 토벌할 뿐이다. 위태하나 길하고 허물이 없으며, 한결같이 굳게 지키면 애석하다. 다륭아가 이르기를, 리는 소를 상징하고, 맨 윗효에 이르면 곧 소의 뿔이다. 위로 나아가 여기에 이르면 이미 나아갈 곳이 없다. 이 때는 다만 리가 상하는 갑주·과병을 동원하여, 머리를 돌려 곤이 상하는 봉읍을 토벌해야 한다――비유컨대 대신의 권위가 이미 심히 높으면 곧 깊이 스스로 거둬들이고 삼가며, 자기의 요속과 가인을 엄히 다스려야 함과 같다. 이같이 하면 권세가 군주를 진동하는 데 이르지 않고, 위풍이 백성을 재해하는 데 이르지 않으니, 처경이 비록 위태하다 하나 오히려 허물이 없을 수 있다. 그렇지 않고 위치가 이미 정점에 이르렀는데도 오히려 굳게 위로 나아가기를 구하면, 곧 앞으로 나아감만 알고 물러남을 모름이니, 필경 애석하다. 《소상전》이 이르기를, 다만 자기의 봉읍을 토벌해야 함은 「진」의 도가 아직 크게 밝지 못하기 때문이다, 하였다. 리의 광명이 윗효에 이르러 이미 다하여, 곤이 상하는 봉읍에 빛이 가려질까 두려우니, 그러므로 「벌읍(伐邑)」하여 이로써 나아감의 도가 트이기를 구한다.

【離下坤上，中互震坎】臨：明夷為二陽四陰卦，自臨來。虞氏曰：臨二之三。蜀才曰：此本臨卦也，九二升三，六三降二。明夷，利艱貞。離下坤上，是離日在坤地下也。日之明為地所蔽，明夷象也，故卦名明夷。夷，傷也。明者見傷，是時不可以有為，利艱貞以處之。

【명이괘의 하괘는 리, 상괘는 곤이며, 중간 호체는 진과 감을 품는다】임(臨)괘에서 변하여 온다. 명이는 이양사음의 괘에 속하고, 우번은 임괘의 둘째 효가 셋째 자리로 오른 것이라 하였고, 촉재는 이 괘가 본래 임괘로 구이가 셋째 자리로 오르고 육삼이 둘째 자리로 내렸다 하였다. 괘사: 명이, 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 아래 리 위에 곤이니, 곧 리의 태양이 곤의 대지 아래로 떨어진 것이다. 태양의 광명이 대지에 차폐되니, 바로 광명이 상함을 입는 상이다. 그러므로 괘 이름을 명이라 한다. 「이(夷)」는 곧 상함이다. 광명의 한쪽이 상함을 입으면, 이 때는 무슨 일을 할 수 없으니, 간난하면서 바름을 지키는 태도로 시국에 응대함이 마땅하다.

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，箕子以之。卦之所以名明夷者，以卦象觀之，下為離明，上為坤地；以卦德參之，內離文明，外坤柔順，中有互坎為險難。是坤地傷離之明為明夷，而險難傷坤之順亦明夷也。孔子曰：文王當日緝熙敬止，可云文明矣；徽柔懿恭，可云柔順矣；卒蒙羑里之大難，是明而見夷，文王曾以此也。利艱貞者，是體本明而以晦自處者也。五位中正，二五不應，離日內斂，光明反照，乃內有互坎，險難在內，而坎背離明，坤又為晦，故曰晦其明。孔子曰：箕子當殷末世，內難方興，披髮佯狂，不避囚奴之辱，是艱難守志，箕子曾以此也。

《단전》이 이르기를, 광명이 땅속으로 들어가는 것이 명이니, 안은 문채와 광명이요 겉은 유순하여, 이로써 큰 재난을 입을 수 있는 것은 주문왕이 이같이 하였다. 「이간정」은 자기의 광명을 거둬들이려 함이요, 내부의 위난에 몸을 두고도 오히려 그 뜻을 바르게 할 수 있는 것은 기자가 이같이 하였다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 명이라 하는 까닭은, 괘상으로 보면 하괘는 리의 광명이요 상괘는 곤의 대지이며, 괘덕으로 참조하면 내괘 리는 문명이요 외괘 곤은 유순이고, 중간 셋째 효에서 다섯째 효까지 호하여 감을 이루어 감은 험난이다. 곤지가 리의 광명을 상하게 함은 명이요, 험난이 또 곤의 유순을 상하게 함도 같은 명이다. 공자가 이르기를, 문왕이 그 해에 「빛나고 공경하며 그침(緝熙敬止)」(말은 《시경·대아·문왕》에서 나와, 그 덕이 광명하면서 능히 경신함을 일컫는다)하였으니 문명이라 할 만하고, 「아름답게 부드럽고 삼가 공손함(徽柔懿恭)」(말은 《상서·무일》에서 나와, 그 화유하고 공경함을 일컫는다)하였으니 유순이라 할 만한데, 마침내 유리의 옥의 큰 재난을 입음에 이르렀으니, 이것이 바로 광명이 있으면서 광명이 상함을 입은 것이다. 문왕은 이 같은 방식으로 지냈다. 이른바 「이간정」은 본체가 본래 광명하나 회매함으로 스스로 처함을 말한다. 다섯째 효는 가운데 있어 바름을 얻으나, 이·오 두 효가 서로 응하지 않고, 리의 태양이 안으로 거둬들여 광명이 안에 반조하며, 괘 가운데 또 호체 감이 있어 험난이 곧 내부에 있고, 감이 리의 광명과 서로 등지며 곤은 또 혼회를 상징하니, 그러므로 「회기명(晦其明)」이라 한다. 공자가 이르기를, 기자가 은상의 말세에 있어 내부의 화난이 마침 일어나려 하니, 그는 머리를 풀어헤치고 미친 체하여, 죄수와 노예의 굴욕을 피하지 않았으니, 이것이 곧 간난 가운데 심지를 지킴이다. 기자는 이 같은 방식으로 지냈다, 하였다.

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。離日入坤地中，明為地掩，明夷象也。坤為地，離為明，坤又為眾、為晦。君子臨蒞眾民，韜晦其光，不以察察為明，所以常昭昭而無昏昏也。初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。下卦離明為上坤所夷，初陽在下，去坤雖遠，而明已見夷，象鳥之飛者焉。離為飛鳥，鳥飛以翼，翼而日垂，是甫欲振翼而已恐夷焉。初為陽剛，是為君子；四為正應，為互震，為行，是為君子于行。初在臨卦為兌，兌為口，今易為離，離為腹，兌口既廢，離腹必枵；歷離三爻，正當三日，是為三日不食。

《대상전》이 이르기를, 광명이 땅속으로 들어가는 것이 명이니, 군자는 이에 상하여 뭇 백성을 다스림에 거둬들이는 방식을 써서 도리어 명찰을 드러낸다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 리의 태양이 곤지 속에 떨어져 들어가 광명이 대지에 덮이니, 바로 명이의 상이다. 곤은 땅을 상징하고 리는 밝음을 상징하며, 곤은 또 뭇 사람과 혼회를 상징한다. 군자가 백성에게 임하여 자기의 날카로운 빛을 감추고, 일마다 밝게 살핌을 정밀함으로 삼지 않으니, 능히 시종 밝고 혼굴에 빠지지 않는 까닭이다. 초구 효사: 광명이 상할 때 날아가서 그 날개를 드리웠고, 군자가 길을 가서 사흘 동안 밥을 먹지 못하니, 갈 곳이 있으면 주인이 말이 있다. 다륭아가 이르기를, 하괘 리의 광명이 상괘 곤에게 상함을 입었는데, 초구의 이 양효는 맨 아래에 있어 곤에서 비록 멀으나 광명이 이미 상함을 입었으니, 까닭에 한 마리 날아가는 새로 상을 취한다. 리는 날새를 상징하고 새는 날개에 의지하여 나는데, 날개가 날마다 드리우니, 이로 보아 그것이 겨우 날개를 치려 하면서 이미 상함을 입을까 두려워함이다. 초구는 양강의 효로 군자를 대표하고, 육사는 그 바른 응으로 호체 진 가운데 있고 진은 걸음을 상징하니, 그러므로 「군자우행(君子于行)」이다. 초효는 임괘에서 본래 태에 속하고 태는 입을 상징하는데, 지금 리로 변하여 리는 배를 상징하니, 태의 입이 이미 폐하여지고 리의 배가 필경 빈다. 리의 세 효를 지나는 것이 바로 사흘에 해당하니, 그러므로 「삼일불식(三日不食)」이다.

夫避夷則始前行，惟前行乃於以有往。往求正應，是往者為客，應者為主人。應為互震，虞氏曰：震為主、為言，是為主人有言。顧以恐夷之故而不食以行，不知前為坤地，行則傷明，宜聽主人之言，不可冒昧以往。蓋戢翼以避難，則明能見幾；聞言以知退，則勇於改轍。此君子所以異於眾人，處明夷之時而不欲夷其明也。象曰：君子于行，義不食也。義，宜也。不食，不食其祿也。

다륭아가 이어 이르기를, 상함을 피하기 위해서야 비로소 몸을 움직여 앞으로 가고, 오직 앞으로 가야 비로소 「유수왕」을 논할 수 있다. 앞으로 감은 자기의 바른 응에게 가서 의지함이니, 그러면 가는 쪽은 손이요 의지받는 쪽은 곧 주인이다. 그 바른 응은 호체 진 가운데 있고, 우번은 진이 주(主)와 언어를 상징한다 하였으니, 그러므로 「주인유언(主人有言)」이다. 그러나 그것이 상함을 입을까 두려워한 까닭에 빈 배로 길을 떠났는데, 알지 못하기를 앞이 바로 곤지라 한번 가면 도리어 더욱 광명을 상한다. 마땅히 주인의 권고를 듣고 함부로 앞으로 가서는 안 된다. 날개를 거두어 재난을 피함은 능히 기미에서 싹을 보아 아는 것이요, 권고를 듣고 물러날 줄 앎은 용감히 노선을 바꾸는 것이다. 이것이 바로 군자가 보통 사람과 다른 점――광명이 상하는 때에 몸을 두고, 자기의 광명마저 따라 상하게 되기를 원하지 않음이다. 《소상전》이 이르기를, 군자가 길을 감은 도리로 그 녹을 받아먹어서는 안 되기 때문이다, 하였다. 「의(義)」는 곧 응당함이요, 「불식」은 저 몫의 녹을 먹지 않음을 말한다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。二在臨體為重畫之震，易為明夷之二，為互坎，坎為臀，臀之下乃股也。當明夷之時，夷明者在前，二以與三相易，退居三後，後為左，是為夷于左股。股既見夷，有拯者則仍可行。拯，救也。坎於馬為美脊，坎馬自壯，以此拯之，何虞股之夷也？故吉。象曰：六二之吉，順以則也。以陰居陰位，柔順；就坎，則也。

육이 효사: 광명이 상하여 왼쪽 넓적다리를 상했으니, 구원하는 데 쓰는 말이 심히 건장하여 길하다. 다륭아가 이르기를, 둘째 효는 임괘에서 겹쳐 그린 진의 상에 속하고, 명이의 둘째 효로 변한 뒤에 호체 감 속에 있고, 감은 엉덩이를 상징하고 엉덩이 아래가 곧 넓적다리이다. 광명이 상하는 때를 당하여, 광명을 상하게 하는 쪽이 앞에 있는데, 육이가 셋째 효와 서로 바뀐 까닭에 물러나 셋째 효의 뒤에 있고, 뒤가 곧 좌(左)이니, 그러므로 「이우좌고(夷于左股)」라 한다. 넓적다리가 비록 상함을 입었으나, 구원해 오는 자가 있으면 오히려 갈 수 있다. 「구(拯)」는 곧 구함이다. 감은 말 가운데서 등뼈가 건강하고 아름다운 좋은 말로, 감의 말은 본래 건장하니, 그것으로 구원하면 또 넓적다리의 상함을 무엇을 걱정하겠는가. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 육이가 길함은 유순하여 법칙에 합하기 때문이다, 하였다. 음효로 음위에 있음이 이것이 「순」이요, 감이 상하는 구원의 말에 기대는 것이 이것이 「칙(則)」이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離位正南，處明夷之時，不宜前往，惟宜居守其位。三又為互坎之中，坎為北方之卦，丁冬令，以離之戈兵合坎之弓輪，獵於南離之地，故曰南狩也。狩，冬獵名。三自臨之二易兌為離，虞氏曰：兌為刑，離為折首，是為得其大首。夫田獵有獲，何往不克？而明恐見傷，尚宜待時，不可疾急，宜貞正自守耳。象曰：南狩之志，乃大得也。

구삼 효사: 광명이 상하는 때에 남쪽에서 수렵하여 상대의 우두머리를 사로잡았으니, 조급하게 굳게 지키지 말아야 한다. 다륭아가 이르기를, 리는 방위상 바로 남쪽에 해당하고, 광명이 상하는 때에 있으면 본래 앞으로 가서는 안 되고 다만 자기의 위치를 지키는 것이 마땅하다. 구삼은 또 호체 감의 가운데 있고, 감은 북쪽의 괘로 겨울에 배당된다. 리가 상하는 과병으로 감이 상하는 활과 수레바퀴에 짝하여, 남쪽 리의 자리 땅에 가서 사냥하니, 그러므로 「남수(南狩)」라 한다. 「수」는 겨울 사냥의 명칭이다. 구삼은 임괘의 둘째 효에서 바꾸어 올라온 것으로, 본래의 태가 리로 변하였다. 우번은 태가 형륙을 상징하고 리가 머리를 베어 내림을 상징한다 하였으니, 합하면 곧 「득기대수(得其大首)」이다. 사냥이 이미 수확이 있으면 어디에 가서 이기지 못하겠는가. 그러나 광명이 오히려 상함을 입을까 두려워하니, 여전히 시기를 기다려야 하고 조급해서는 안 되며, 다만 바름을 지켜 스스로 지님이 마땅하다. 《소상전》이 이르기를, 남쪽에서 수렵하는 뜻은 곧 크게 얻는 바가 있기 때문이다, 하였다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。上為夷主，四居五下，猶可退避。坤為腹，坤之下為左腹。前往見夷，乃退處以入于左腹。心藏於腹，是明夷之心，四獨得之于出門庭候也。四為互坎之末，坎為宮；又為互震，為出。出宮門庭，蕭然遠引，惟恐明之夷也，然見幾已不早矣。象曰：入于左腹，獲心意也。意發於心，心不可見而意可得也。

육사 효사: 왼쪽 복부에 들어가 명이의 마음속을 얻어내고, 이에 문정(門庭)을 나갔다. 다륭아가 이르기를, 상육은 광명을 상하게 하는 주시한 자인데, 육사가 다섯째 효 아래에 있어 오히려 물러나 피할 만하다. 곤은 배를 상징하고 곤의 아랫부분이 곧 「좌복(左腹)」이다. 앞으로 가면 곧 상함을 입을 것이어서, 이에 물러나 좌복에 들어갔다. 마음은 뱃속에 감추었으니, 이른바 「명이지심」은 바로 육사가 문정을 나서는 순간에 홀로 얻어낸 것이다. 육사는 호체 감의 끝에 있고 감은 궁실을 상징하며, 그것은 또 호체 진 가운데 있어 진은 나감을 상징한다. 궁실 문정을 나서서 쓸쓸히 멀리 몸을 빼니, 다만 자기의 광명도 또한 상함을 입을까 두려워함이다. 그러나 그것이 싹을 살핌이 이미 이르다 할 수 없다. 《소상전》이 이르기를, 좌복에 들어감은 상대의 심의를 얻어냈기 때문이다, 하였다. 뜻은 마음에서 나고, 마음은 볼 수 없으나 뜻은 오히려 엿볼 수 있다.

六五：箕子之明夷，利貞。五以高位而近暗君，仍守正以晦其明，是箕子之明夷也。箕子以父師之親而遇帝辛之暗，幽囚困辱，猶正其志，故曰箕子之明夷，利貞也。象曰：箕子之貞，明不可息也。息，止也，滅也。紂雖至暗，箕子自明，堅守其貞，身雖為奴，明不可息，所以立萬世親臣之則也。

육오 효사: 기자처럼 광명이 상하는 때에 스스로 처하면, 바름을 지킴이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 몸이 높은 자리에 있으면서 어두운 군주에게 바짝 붙어 있으면서도, 여전히 바름을 지켜 자기의 광명을 거둬들이니, 이것이 곧 기자식의 명이다. 기자가 왕실의 지친이요 부사의 신분으로 제신 곧 상주의 어두움을 만나, 감금되어 곤욕을 다 받으면서도, 오히려 자기의 심지를 바르게 할 수 있었다. 그러므로 「기자지명이 이정」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 기자가 바름을 지킴은 광명은 꺼뜨릴 수 없음을 설명함이다, 하였다. 「식(息)」은 곧 그침과 꺼짐이다. 주왕이 어두워 극점에 이르렀으나, 기자는 스스로 광명하다. 그가 바른 도를 견수하여 몸이 비록 노예로 떨어졌으나, 저 몫의 광명은 꺼뜨릴 수 없었으니, 까닭에 만세 종실의 가까운 신하를 위하여 준칙을 세웠다.

上六：不明，晦，初登于天，後入于地。坤地至上，離光盡掩，不明矣，晦矣。夫此晦也者，亦由明而漸至於晦，非初即晦也。初猶登天，豈可言晦？後已入地，乃始不明。坤為晦，上為天位，象登天；上為坤終，象入地。猶人之初生，木性維明，後以物慾之蔽，漸即於晦耳。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

상육 효사: 더 이상 밝지 않고 어두움에 빠졌으니, 처음에는 하늘에 올랐다가 뒤에는 땅속에 들어갔다. 다륭아가 이르기를, 곤지가 맨 윗효에 이르러 리의 광량이 완전히 가려져, 이에 밝지 않고 어두워졌다. 다만 이 몫의 어두움도 또한 밝음에서 한 걸음씩 어두움으로 이른 것이지, 처음부터 곧 어두운 것은 아니다. 처음에는 오히려 하늘에 올랐으니 어찌 어둡다 할 수 있으랴. 뒤에 이르러 이미 땅속에 가라앉아야 비로소 밝지 않음이 시작된다. 곤은 혼회를 상징하고 윗효는 또 하늘의 위치이니, 그러므로 「등천」의 상이 있고, 윗효는 동시에 곤의 끝점이니, 그러므로 「입지」의 상이 있다. 이는 비유컨대 사람이 막 출생할 때 본성이 다만 한 조각의 광명일 뿐인데, 뒤에 물욕에 가려져야 비로소 점차 어두움으로 향함이다. 《소상전》이 이르기를, 처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비추기 때문이요, 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃었기 때문이다, 하였다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（二）。

이하는 《역원》 권팔로, 본저는 혜주각 원각본을 쓴다. 찬자는 요동 수암 사람 다륭아요, 자는 문계이다. 본 권은 《주역》 하경의 둘째 부분을 해설하여, 차례로 가인(家人)·규(睽)·건(蹇)·해(解)·손(損) 여러 괘를 논한다.

【離下巽上，中互離坎】【中孚】家人為二陰四陽卦，自中孚來，二往升三，三來降二。蓋中孚為重畫離象，體似家人；家人下卦為離，三至五亦互離也。虞氏謂遯初至四，非也。家人，利女貞。外二陽上下相閒，象家；中四爻各得陰陽之位，象人。故離下巽上之卦曰家人。家人者，一家之人也。家人不惟有女，而家人則惟女難化；至於女亦貞正，是刑于之化徧一家矣，故曰利女貞也。

【가인괘의 하괘는 리, 상괘는 손이며, 중간 호체는 리와 감을 품는다】중부(中孚)괘에서 변하여 온다. 가인은 이음사양의 괘에 속하고, 중부의 둘째 효가 셋째 자리로 오르고 셋째 효가 둘째 자리로 내렸다. 중부는 리의 괘상을 겹쳐 그린 것으로 전체 형상이 가인과 서로 비슷하고, 가인의 하괘는 리이며 셋째에서 다섯째 효까지도 호하여 리를 이룬다. 우번이 그것이 둔괘의 초효에서 넷째 효에 이르러 변하여 온다 한 것은 잘못이다. 괘사: 가인, 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 바깥의 두 양효가 위아래로 가운데를 둘러싼 것은 한 채의 집과 같고, 가운데 네 효가 각각 음양의 응당한 위치를 얻은 것은 집안의 사람과 같다. 그러므로 하리상손의 괘를 가인이라 한다. 「가인」은 곧 한 가족의 사람이다. 한 가족에 여자만 있는 것이 아니나, 한 가족 가운데서 가장 교화하기 어려운 것이 바로 여자이다. 만약 여자조차도 모두 바름을 지키면, 곧 《시경·대아·사제》가 말하는 「형우과처(刑于寡妻)」의 저 교화가 이미 온 집안에 두루 미친 것이다. 그러므로 「이녀정(利女貞)」이라 한다.

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。卦所以名家人者，以卦體有父子兄弟夫婦之象，一家之人備具焉，故曰家人也。家之內有女，女之治家，觀型於男。卦之內外二五得中，二為陰位，陰女居之，是為女正位乎內；五為陽位，陽男居之，是為男正位乎外。男女咸正，天陽地陰之大義得矣。

《단전》이 이르기를, 가인괘는 여자가 안에서 각각 그 바른 자리를 얻고, 남자가 밖에서 각각 그 바른 자리를 얻는다. 남녀가 각각 그 자리를 바로 함은 이것이 천지 사이의 큰 도리이다. 한 집안에 엄정한 군장이 있으니, 가리키는 바가 부모이다. 아비는 아비의 도를 다하고, 자식은 자식의 도를 다하고, 형은 형의 도를 다하고, 아우는 아우의 도를 다하고, 지아비는 지아비의 도를 다하고, 아내는 아내의 도를 다하면, 가도가 단정하다. 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 이 괘가 가인이라 하는 까닭은, 괘체 속에 부자·형제·부부의 상이 있어 한 집의 사람이 구비되었기 때문이다. 집안에 여자가 있고, 여자가 집을 다스리는 본보기는 남자에게서 보아 취해야 한다. 이 괘의 내외 두 괘의 이·오 효가 모두 가운데 있으니, 둘째 자리는 음위로 음효의 여자가 점거하니 이것이 「녀정위호내(女正位乎內)」요, 다섯째 자리는 양위로 양효의 남자가 점거하니 이것이 「남정위호외(男正位乎外)」이다. 남녀가 모두 단정하면, 하늘은 양이요 땅은 음인 대의도 또한 얻어졌다.

夫男女者，即夫婦也。然夫婦雖為家人之主，而非家人之君，家人又有嚴君焉。蓋上為天道，父道也；初為地道，母道也。上以陽居陰位，初以陽居陽位，陽剛主嚴，是父嚴母亦嚴。嚴君乃父母之謂，則嚴實為治家之本也。上為父，初為母；二、四為女，三、五為男；五男在前為兄，三男居次為弟，兄弟皆父母之子；男為夫，女為婦。父子、兄弟、夫婦各盡其義而家道正，天下之家道各正，則是由家齊而國治也，天下自此安定矣。

다륭아가 이어 이르기를, 이른바 남녀는 곧 지아비와 아내이다. 다만 부부가 비록 한 집의 사람을 주관하는 자이나, 한 집의 사람의 군장은 아니요, 한 집안에 또 따로 「엄군」이 있다. 윗효는 천도에 속하니 곧 부도요, 초효는 지도에 속하니 곧 모도이다. 상구는 양효로 음위에 있고 초구는 양효로 양위에 있어, 양강이 엄함을 주하니, 그러므로 아버지가 엄하고 어머니도 또한 엄하다. 「엄군」이 이미 부모를 가리키면, 이로 보아 「엄」은 실로 집을 다스리는 근본이다. 윗효는 아버지요 초효는 어머니요, 이·사 두 음효는 딸이요 삼·오 두 양효는 아들이다. 다섯째 효의 남자가 앞에 있어 형이요, 셋째 효의 남자가 그 다음에 있어 아우이니, 형제는 모두 부모의 아들이다. 남자는 지아비요 여자는 아내이다. 부자·형제·부부가 각각 자기의 본분을 다하면 가도가 단정하고, 천하의 집집마다 가도가 모두 단정하면, 곧 「제가(齊家)」에서 나아가 「치국(治國)」이 되어, 천하가 이로부터 안정된다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。馬氏曰：木生於火，火以木為家，故曰家人。荀氏曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小；君子之言必因其位，位大言大，位小言小，不在其位不謀其政，故言有物也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故行有恆矣。按：卦自中孚來，中孚下卦為兌，兌為口，二三易位為離，離為文，是出言有章也，言有物象也；中孚之上巽不易，巽為股，行有恆象也。

《대상전》이 이르기를, 바람이 불 속에서 나오는 것이 가인이니, 군자는 이에 상하여 말에는 실재하는 내용이 있고 행동에는 항상의 법도가 있어야 한다, 하였다. 마융은 이르기를, 나무와 불이 서로 나아 불이 나무로 집을 삼으니, 그러므로 가인이라 한다, 하였다. 순상은 이르기를, 바람과 불이 서로 돕고 서로 이루어, 불이 반드시 물건에 붙어야 비로소 탈 수 있으니, 물건이 크면 불이 크고 물건이 작으면 불이 작다. 군자의 말은 반드시 자기의 위분에 의지하여, 위치가 높으면 말도 넓고 위치가 낮으면 말도 좁으며, 그 위치에 있지 않으면 그 정사를 도모하지 않는다(말은 《논어·태백》에서 나옴). 그러므로 「언유물(言有物)」이라 한다. 큰 더위의 날은 금속을 녹일 수 있으나 불이 이로써 더욱 맹렬해지지 않고, 큰 추위의 날은 얼음마저 응결하나 불도 또한 이로써 열도가 줄지 않는다. 그러므로 「행유항(行有恒)」이라 한다. 다륭아의 안어: 이 괘는 중부에서 변하여 왔는데, 중부의 하괘는 태요 태는 입을 상징하고, 이·삼 두 효가 자리를 바꾼 뒤에는 리로 변하여 리는 문채를 상징하니, 이것이 곧 말을 내어놓음에 조리가 있음이요 바로 「언유물」의 상이다. 중부의 상괘 손은 변동이 없고 손은 넓적다리를 상징하니, 「행유항」의 상이다.

初九：閒有家，悔亡。中四爻為人，初陽外鍵，則家之閒也。家有閒，始可言治；而治家宜先立閒，是家之有在此閒也，故曰閒有家。閒，防也。天下事與其制之於已然之後，不若防之於未然之先。閒家於初，是能預防於初也，故悔亡。象曰：閒有家，志未變也。志未變，閒之易也。

초구 효사: 집을 위하여 방범을 세우니 회한이 사라진다. 다륭아가 이르기를, 가운데 네 효는 집안의 사람을 대표하고, 초구의 이 양효는 밖에 있어 한 개의 문빗장과 같으니, 곧 한 집의 「한(閑)」 곧 문난간과 방범이다. 집안에 방범이 있어야 비로소 다스림을 논할 수 있고, 집을 다스림은 또 먼저 방범을 세워야 한다. 이로 보아 한 집의 성립이 바로 이 방범에 있다. 그러므로 「한유가(閑有家)」라 한다. 「한」은 곧 방비이다. 천하의 일은 일이 난 뒤에 수습하기를 기다리는 것보다, 일이 아직 나기 전에 방비를 가하는 것만 못하다. 초효에서 이미 집의 방비를 세움은 바로 처음에서 예방할 수 있음이다. 그러므로 회한이 사라진다. 《소상전》이 이르기를, 집에 방범이 있음은 심지가 아직 변하지 않은 때를 타기 때문이다, 하였다. 심지가 아직 변하지 않은 때는 방비하기가 쉽다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。二位中正，陰居陰位而與五應，婦人從夫，不敢專成，自盡其職，為中饋主。鄭氏曰：無攸遂，言婦人無敢自遂也。爻體離，又互體坎，火位水在上，飪之象也。饋，酒食也，故云在中饋也。居中得正，自盡其職，故貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。陰居陰位，是順；位居內，是巽。

육이 효사: 스스로 이룰 곳이 없고, 집안에서 음식을 주관하니, 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 둘째 효는 가운데 있어 바름을 얻고, 음효가 음위에 있어 구오와 서로 응한다. 부인이 지아비를 따라 홀로 전단하고 행하기를 감히 못하고, 다만 자기의 본분을 다하여 집안의 음식의 주관자가 된다. 정현은 이르기를, 「무수수(無攸遂)」는 부인이 스스로 그 뜻대로 행하기를 감히 못함을 말한다, 하였다. 이 효의 본체는 리에 속하고 또 호체 감 가운데 있어, 리화가 아랫자리에 있고 감수가 그 위에 있으니, 바로 삶고 익히는 상이다. 「궤(饋)」는 술과 음식을 가리키니, 그러므로 「재중궤(在中饋)」라 한다. 가운데 있어 바름을 얻고 각각 그 직분을 다하니, 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 육이가 길함은 유순하고 겸손하기 때문이다, 하였다. 음효가 음위에 있음이 이것이 「순」이요, 위치가 내괘에 있음이 이것이 「손(巽)」이다.

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。治家之道宜於中和，過嚴則酷，過寬則弛。三以陽居陽位，在正離、互離之間，離火性烈，人望而畏之，有似於酷，故曰嗃嗃；三又為互坎，坎為水，坎水懦弱，人狎而玩之，有似於弛，故曰嘻嘻。鄭氏曰：嗃作熇，苦熱之意；嘻嘻，驕佚喜笑之意。言三之治家寬嚴無定也。然與其失之寬，毋寧失之嚴。蓋家人嗃嗃，雖悔且厲，而家政整肅，猶可云吉；至於婦子嘻嘻，法度既廢，倫紀亦乖，家政多疵，終吝矣。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失家節者，言無家法可循也。

구삼 효사: 한 가족이 다스려져 고통을 부르짖으니, 회한도 있고 위태함도 있으나 여전히 길하다. 부인과 아이가 희희낙락하면 마침내 애석하다. 다륭아가 이르기를, 집을 다스리는 도는 중화를 귀하게 여겨, 지나치게 엄하면 가혹이 되고 지나치게 너그러우면 해이해진다. 구삼은 양효로 양위에 있어 하괘의 바른 리와 호체 리 사이에 끼었고, 리는 불로 불의 성질이 맹렬하여 사람이 바라보고 그것을 두려워하니 가혹에 가깝다. 그러므로 「혁혁(嗃嗃)」이라 한다. 구삼은 동시에 또 호체 감 가운데 있고 감은 물로 물의 성질이 유약하여 사람이 친근하여 그것을 업신여기니 해이함에 가깝다. 그러므로 「희희(嘻嘻)」라 한다. 정현은 「혁」은 마땅히 「혁(熇)」으로 써서 혹열을 견디기 어려운 뜻이요, 「희희」는 교종과 희소의 뜻이라 하였다. 이는 구삼이 집을 다스림에 너그러움과 엄함에 정한 준칙이 없음을 말한다. 다만 너그러움에 그치기보다는 차라리 엄함에 그침이 낫다. 한 가족이 다스려져 고통을 부르짖음은 회한도 있고 위태함도 있으나, 가정이 정숙하여 오히려 길하다 할 만하다. 부인과 아이의 희희낙락에 이르러서는 법도가 폐하고 윤상도 또한 어그러져, 가정이 허물이 백 번 나니 마침내 애석하다. 《소상전》이 이르기를, 가인혁혁은 아직 잃지 않음이요, 부자희희는 집의 절도를 잃음이다, 하였다. 「실가절(失家節)」은 집안에 따를 수 있는 가법이 없음을 말한다.

六四：富家，大吉。四為巽初，巽為近利市三倍，是以富養其家者。蓋男為夫，女為婦；男之治家在乎教，女之治家主乎養。教之道近嚴，故三言嗃；養之道近柔，故四言富。勤儉中禮，內助之賢，厚實其家，陰道之正，故大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

육사 효사: 집을 부유하게 하니 크게 길하다. 다륭아가 이르기를, 육사는 손의 초효로, 《설괘》가 손을 「근리시삼배(近利市三倍)」라 논한다. 이로 보아 그것은 재부로써 이 집을 공양하는 자이다. 남자는 지아비요 여자는 아내로, 남자가 집을 다스림은 가르침을 중시하고 여자가 집을 다스림은 공양을 주로 한다. 가르침의 도는 엄함에 치우치니, 그러므로 구삼이 「혁혁」을 논하고, 공양의 도는 부드러움에 치우치니, 그러므로 육사가 「부(富)」를 논한다. 근검하면서 예에 합함은 어진 아내의 본색이요, 집안 살림을 충실하게 함은 바로 음유의 한 도리의 단정한 곳이다. 그러므로 크게 길하다. 《소상전》이 이르기를, 집을 부유하게 하여 크게 길함은 유순하면서 적당한 위치에 있기 때문이다, 하였다.

九五：王假有家，勿恤，吉。五為君位，故曰王。雖與初同雲有家，而初則立法以限之，故云閒；而五則積誠以感之，故云假。假，格通。二至四為互坎，坎為加憂，五已在互坎外，故云勿恤。蓋其得位足為家範，兄弟夫婦皆從其化，故不事憂恤，而感格已徧一家也，吉矣。象曰：王假有家，交相愛也。上下交愛，豈有憂恤？假之用神也。

구오 효사: 임금이 지극한 정성으로 감격하여 그 집을 소유하니, 근심할 필요가 없어 길하다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 군위이니 그러므로 「왕」이라 칭한다. 그것이 초구와 같이 「유가」를 논하나, 초구는 규칙을 세워 이로써 제한하므로 「한」자를 쓰고, 구오는 정의를 쌓아 이로써 감동하므로 「가(假)」자를 쓴다. 「가」는 「격(格)」과 통하여 감통하여 이른다는 뜻이다. 둘째 효에서 넷째 효까지 호하여 감을 이루고 감은 근심을 더하는 뜻이 있으나, 구오는 이미 호체 감 밖에 있으니, 그러므로 「물휼」이라 한다. 구오가 있는 자리는 족히 온 집의 범범이 될 만하고, 형제와 부부가 모두 그것을 따라 감화를 받으니, 그러므로 근심할 것을 쓰지 않고 정의의 감통이 이미 한 집에 두루 미쳤다. 까닭에 길하다. 《소상전》이 이르기를, 임금이 감격하여 그 집을 소유함은 상하가 서로 친애하기 때문이다, 하였다. 상하가 서로 친애하면 어찌 근심할 것을 쓰겠는가. 이로 보아 「가」의 이 한 수를 씀이 지극히 신묘하다.

上九：有孚，威如，終吉。上與初為父母之位，父母曰嚴君，故初則曰閒，而上則曰威。夫所云威如者，亦非徒尚嚴威也。蓋有孚以明恩，則以推誠為治家之本；復威如以立教，則以制義為保家之原。恩義兼盡，而寬則不縱，嚴則不酷，古今治家之道備於此矣，故終吉也。象曰：威如之吉，反身之謂也。反身，謂反求諸身，即修身也。身修而後家齊矣。

상구 효사: 마음에 성실을 품고 또 위엄이 있으니, 마침내 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 윗효와 초효는 부모의 위치로, 부모는 「엄군」이라 칭한다. 그러므로 초효는 「한」 곧 방비를 세움을 말하고, 윗효는 「위(威)」 곧 위엄을 세움을 말한다. 이른바 「위여(威如)」도 또한 한결같이 엄려한 위압만을 숭상하는 것이 아니다. 마음에 성실을 품어 은정을 밝힘은 곧 정성을 미루어 사람을 대함으로써 집을 다스리는 근본으로 삼고, 다시 위엄을 더하여 교화를 수립함은 곧 재단이 합당함으로써 집을 보전하는 원천으로 삼는다. 은과 의의 두 면이 모두 다하여, 너그러우나 방종하지 않고 엄하나 가혹하지 않으니, 고금에 집을 다스리는 도리가 모두 여기에 구비되었다. 그러므로 마침내 길을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 위엄이 있어 길함은 몸을 돌이켜 스스로 구함을 일컫는다, 하였다. 「반신(反身)」은 곧 돌이켜 자기 몸에서 구하는 것이니 곧 수신이다. 《대학》이 「몸을 닦은 뒤에야 집이 가지런해진다(身修而後家齊)」고 논하니, 자신이 잘 닦여야 비로소 집이 가지런해질 수 있다.

【兌下離上，中互坎離】中孚：睽為二陰四陽卦，自中孚來。中孚四陰升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏曰大壯上來之三，不合。睽，小事吉。火性上炎，澤氣下潤，是離兌有睽象，故兌下離上之卦名睽。睽，乖也。睽則難合，事亦有因睽轉吉者，然亦小事如此，大事則否也。

【규괘의 하괘는 태, 상괘는 리이며, 중간 호체는 감과 리를 품는다】중부괘에서 변하여 온다. 규는 이음사양의 괘에 속하고, 중부의 넷째 효의 음유가 다섯째 자리로 올라갔으니, 그러므로 《단전》이 「유진이상행(柔進而上行)」이라 한다. 우번이 대장의 윗효가 내려와 셋째 자리에 온다 한 것은 경문과 맞지 않는다. 괘사: 규, 작은 일은 길하다. 다륭아가 이르기를, 불의 성질은 위로 타고 못물의 기는 아래로 적시니, 이로 보아 리와 태는 본래 괴리의 상이 있다. 그러므로 하태상리의 괘를 규라 이름한다. 「규」는 곧 어그러짐이다. 어그러지면 합하기 어렵다. 다만 일도 또한 어그러짐으로 말미암아 도리어 길하게 되는 것이 있으나, 그러나 또 작은 일만 이와 같고 큰 일은 그렇지 않다.

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！離兌合卦，何以名睽？蓋以卦象言之，離火也，兌澤也。離火居上則益上炎，澤水居下則益下潤，是火澤相睽也。離為中女，兌為少女，雖暫同居，後必分適，是二女相睽也，故曰睽也。祇是以卦德卦體言之，兌說而附乎離明，中孚之三陰柔上行，進居五位，五陰得中，以下應二剛，當睽違之時，以柔道行之，往往得合。陰為小，故曰小事吉也。

《단전》이 이르기를, 규괘는 불이 움직여 위로 향하고 못이 움직여 아래로 향하며, 두 여자가 같은 집에 사나 뜻이 같은 길을 가지 않는다. 화열하면서 광명에 붙고, 유효가 위로 나아가 높은 자리에 있으며, 가운데 있어 강효와 서로 응하니, 그러므로 작은 일이 길하다. 하늘과 땅이 서로 어그러지나 만물을 낳고 기르는 일은 같고, 남자와 여자가 서로 어그러지나 마음의 뜻이 통할 수 있으며, 만물이 서로 어그러지나 각각 그 부류대로 서로 따른다. 규괘의 시기와 공용은 참으로 중대하다, 하였다. 다륭아가 추문하여 이르기를, 리와 태가 합한 괘가 어찌하여 규라 하는가. 괘상으로 말하면 리는 불이요 태는 못이다. 리화가 위에 있으면 더욱 위로 타고, 택수가 아래에 있으면 더욱 아래로 적시니, 이는 불과 못이 서로 배리함이다. 리는 중녀요 태는 소녀로, 비록 잠시 같은 집에 사나 뒷날에 반드시 각각 시집가니, 이는 두 여자가 서로 배리함이다. 그러므로 규라 한다. 다만 괘덕과 괘체로 보면, 태의 화열이 리의 광명에 붙고, 중부의 셋째 효의 음유가 위로 올라 다섯째 자리에 있으며, 다섯째 효가 음으로 가운데 있어 아래로 구이의 양강과 서로 응한다. 마침 어그러지는 때를 당하여 유순한 방법으로 일을 행하면, 왕왕 도리어 합할 수 있다. 음은 「소」에 속하니, 그러므로 「소사길」이라 한다.

夫睽則似不能遽同，觀彼天地分判，上下相睽，至於陰昇陽降，天地轉和合而無間；睽則似不能遽通，觀乎男女異體，彼此相睽，至於夫倡婦和，男女轉好合而相宜；睽則似不能同類，觀於萬物倮毛羽鱗、飛潛動植，形既迥殊，性亦各異，其睽尤甚，至於相資以生，相需以養，萬物轉以會合而咸若。是上為天位，下為地位，上下皆陽，故曰事同；互坎為男，互離為女，坎離連體，故曰志通；坎離亦為叢棘草木，又為豕、為雉、為介蟲、為弓矢，坎又為水，兌為金，皆物也，亦相資為用，故曰事類。此睽不終睽，睽有其時，而乃因睽得合，睽又有其用也。睽之時用，蓋曰大哉。

다륭아가 이어 풀어 이르기를, 어그러지면 곧 능히 곧 같아지지 못하는 듯하나, 저 천지를 보면 둘로 나뉘어 위아래가 서로 갈라져도, 음기가 오르고 양기가 내림에 이르러서는 천지가 도리어 화합하여 조금의 틈도 없다. 어그러지면 곧 능히 곧 통하지 못하는 듯하나, 남녀를 보면 형체가 같지 않아 서로 갈라져도, 지아비가 창하고 아내가 화함에 이르러서는 남녀가 도리어 결합하여 심히 서로 어울림을 얻는다. 어그러지면 곧 능히 한 부류가 되지 못하는 듯하나, 만물을 보면 나충·모충·우충·린충이 있고 날고 잠기고 움직이고 심긴 것이 있어, 형체가 이미 아주 다르고 본성도 또한 각각 같지 않아 그 어그러짐이 가장 심하나, 마침내는 서로 빙의하여 나고 서로 필요로 하여 기르니, 만물이 도리어 회합하여 각각 그 자리를 얻는다. 이 괘에 대하여 말하면, 윗효는 천위요 아랫효는 지위로 위아래가 모두 양효이니, 그러므로 「기사동(其事同)」이요, 호체 감은 남자요 호체 리는 여자로 감리가 몸을 잇니, 그러므로 「기지통(其志通)」이요, 감리는 또 무성한 형극과 초목을 상징하고 또 돼지·꿩·갑각의 벌레·활과 화살을 상징하며, 감은 또 물을 상징하고 태는 쇠를 상징하니, 이것들은 모두 물건으로 또 서로 빙의하여 쓰임이 된다. 그러므로 「기사류(其事類)」라 한다. 이로 보아 어그러짐이 영원히 어그러지지 않고, 어그러짐에는 그 시기가 있으며, 능히 어그러짐으로써 도리어 회합을 얻으니, 어그러짐은 또 그 공용이 있다. 그러므로 《단전》이 「규지시용대의재(睽之時用大矣哉)」라 찬탄한다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。荀氏曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。大歸雖同，小事當異；百官殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰同而異也。初九：悔亡。喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。初睽未甚，猶易得合，惟其能合，故曰悔亡。如馬之喪，不事遠逐而自復；如人之惡，不可遠拒而宜見。初與四應，四在中孚為互震，震為馬，四與五易，震象不見，為喪馬，而互坎之美脊仍見，是馬已喪，不必遠逐而自復也。四為正離，虞氏曰：離為惡人。以其人惡而不之見，故成睽；睽久生疑，故成咎。不見惡人以致咎，何如見此惡人以免咎也？是惟不縈情於物，而物終必歸；惟不顯絕於人，而人終無怨，此處睽之善術也。象曰：見惡人，以辟咎也。闢、避同。見惡人者，以避睽也。

《대상전》이 이르기를, 위는 불이요 아래는 못이니 규이며, 군자는 이에 상하여 크게 같음 가운데 차이를 보존한다, 하였다. 순상은 이르기를, 불의 성질은 위로 타고 못의 성질은 아래로 적시니, 그러므로 규라 한다, 하였다. 큰 방향은 비록 같으나 구체적인 일에서는 마땅히 분별이 있어야 한다. 백관이 각각 직수가 있고, 사민이 각각 업이 있으며, 문치와 무공을 함께 쓰고 위엄과 은덕이 서로 반대되는 듯하나, 도리어 함께 다스림으로 돌아간다. 그러므로 「동이이(同而異)」라 한다. 초구 효사: 회한이 사라진다. 말을 잃어도 쫓지 말라, 스스로 돌아온다. 자기가 싫어하는 사람을 만나보라, 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 초효의 어그러짐이 오히려 깊지 않아 다시 합하기 쉽다. 바로 능히 합하는 까닭에 「회망」이라 한다. 비유컨대 말을 잃는 것과 같아 멀리 쫓아갈 필요 없이 스스로 돌아오고, 비유컨대 자기가 혐오하는 사람을 만남과 같아 멀리 거절해서는 안 되고 도리어 한번 만나야 한다. 초구는 구사와 서로 응하고, 구사는 중부에서 호체 진에 있고 진은 말을 상징한다. 넷째 효와 다섯째 효가 서로 바뀐 뒤에는 진의 상이 보이지 않으니 곧 「상마(喪馬)」이다. 그러나 호체 감의 저 등뼈가 아름다운 말은 오히려 있으니, 이로 보아 말이 비록 잃었으나 멀리 쫓을 필요 없이 스스로 돌아온다. 구사는 바른 리 가운데 있고, 우번은 리가 「악인」을 상징한다 하였다. 저 사람을 혐오하는 까닭에 보러 가지 않으면, 이에 어그러짐을 조성하고, 어그러짐이 오래면 시의를 낳아, 이에 과오를 조성한다. 악인을 보지 않아 과오를 부름보다, 어찌 이 악인을 한번 보아 과오를 면함만 같겠는가. 이로 보아 오직 마음을 물건에 얽매지 않아야 비로소 물건이 마침내 반드시 돌아오고, 오직 공연히 남과 결절하지 않아야 비로소 사람이 마침내 원한이 없을 것이니, 이것이 어그러진 때에 처하는 좋은 방법이다. 《소상전》이 이르기를, 악인을 한번 봄은 이로써 과오를 피하기 위함이다, 하였다. 「벽」과 「피」는 같다. 악인을 봄은 바로 어그러짐을 피하기 위함이다.

九二：遇主于巷，無咎。二與五應，五為君位，是主也。五為互坎，坎為宮，又為隱伏，是巷也。夫時當睽乖，不拘幣聘之文，雖委曲求合，遇之於巷，亦無咎矣。象曰：遇主于巷，未失道也。未失道者，言當睽時不必拘常格也。

구이 효사: 골목 가운데서 주인을 만나니 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 구이는 육오와 서로 응하고, 다섯째 효는 군위이니 곧 「주(主)」이다. 다섯째 효는 호체 감 가운데 있고, 감은 궁실을 상징하고 또 은폐를 상징하니, 합하면 곧 「항(巷)」이다. 마침 어그러진 때를 당하여, 빈문헌폐의 저 한 벌의 예절과 문식에 구애할 필요가 없으니, 비록 자기를 굽혀 합을 구하여 작은 골목 안에서 만나도, 또 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 골목 가운데서 주인을 만남은 바른 도를 잃지 않았기 때문이다, 하였다. 이른바 「미실도」는 어그러진 때에 처하여 상규를 지킬 필요가 없음을 말한다.

六三：見與曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三與上應，三為內卦之終，其睽較初、二尤甚，則有不能遽合者。三至五為互坎，坎為輿；二至四為互離，離為牛。坎輿離牛上行求應，然三非正坎，乃借四五以成坎；三非正離，乃借二四以成離；三實與初、二同體，故輿見曳、牛見掣也。且三在中孚為互艮，上在中孚為正巽，今則為兌。兌為刑，巽為寡髮，而遇兌刑，三四相易，巽象不見，則似髠去其發；艮為鼻，而遇兌刑，三四相易，艮象不見，則似割去其鼻。髠發為天，割鼻為劓，兌為毀折，故象天且劓也。前往則見阻，而所應之人又見刑傷，其睽已極。然陰宜從陽，初雖睽違，終必得合，是無初有終矣。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。內卦至三已盡，又陰居陽位，故睽獨甚也。

육삼 효사: 수레가 뒤로 끌림을 보고, 수레를 끄는 소가 견제되고, 수레를 모는 사람이 곤발과 이비의 형을 받았으나, 시작은 순탄하지 않고 마침내 좋은 결과가 있을 것이다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 상구와 서로 응하고, 육삼은 내괘의 마지막 효로, 그 어그러짐이 초구·구이보다 더욱 심하니, 일시에는 오히려 합하지 못한다. 셋째에서 다섯째 효까지 호하여 감을 이루고 감은 수레를 상징하며, 둘째에서 넷째 효까지 호하여 리를 이루고 리는 소를 상징한다. 감의 수레와 리의 소가 모두 위로 올라 그 바른 응과 회합하고자 하나, 육삼의 본신은 바른 감이 아니어서 사·오 두 효를 빌려야 비로소 감을 이루고, 또한 바른 리가 아니어서 이·사 두 효를 빌려야 비로소 리를 이룬다. 육삼은 실제로는 초·이와 같은 하괘에 속하니, 그러므로 수레가 끌려 당기고 소가 견제된다. 또한 육삼은 중부에서 호체 간에 속하고, 윗효는 중부에서 바른 손에 속하는데, 지금은 태가 되었다. 태는 형륙을 상징하고 손은 머리카락이 성김을 상징한다. 손이 태의 형륙을 만나고 삼·사 두 효가 한번 바뀌면, 손의 상이 보이지 않아 마치 머리를 깎인 것과 같다. 간은 코를 상징하고, 태의 형륙을 만나고 삼·사 두 효가 한번 바뀌면, 간의 상도 또한 보이지 않아 마치 코가 베인 것과 같다. 머리를 깎는 형을 「천(天)」이라 하고 코를 베는 형을 「의(劓)」라 하며, 태는 또 훼절의 뜻이 있으니, 그러므로 「천차의(天且劓)」로 상한다. 앞으로 가면 저애를 받고, 회합하고자 하는 저 사람은 또 형상을 입으니, 어그러짐이 이미 극점에 이르렀다. 다만 음은 본래 양을 따라야 하므로, 시작은 비록 어그러지나 마침내 반드시 회합하니, 이것이 「무초유종(無初有終)」이다. 《소상전》이 이르기를, 수레가 끌림을 봄은 위치가 적당하지 않기 때문이요, 시작은 순탄하지 않으나 마침내 이룸이 있음은 양강을 만났기 때문이다, 하였다. 내괘가 셋째 효에 이르러 이미 끝에 이르렀고, 또 음효로 양위에 있으니, 그러므로 그 어그러짐이 각별히 심하다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。四以一陽居上下二陰之間，是睽乖而復孤立者。惟與初陽為正應，陽為夫，夫居於初，則夫為元，元，始也。四以互坎之志，交孚以合之，雖在睽時不免危厲，而終必得合，故無咎。象曰：交孚無咎，志行也。志行故交孚，交孚則遇元夫，不傷睽孤矣。

구사 효사: 어그러져 고립되었으나, 저 최초의 남자를 만나 서로 정성으로 사귀니, 위태하나 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 구사는 한 양효로 위아래 두 음효 사이에 끼어, 이미 어그러지고 또 외로운 자이다. 다행히 그것과 초구의 이 양효가 위치가 상당하여 응을 이루고, 양은 장부를 상징하고 이 「부(夫)」는 초위에 있으니, 그러므로 「원부(元夫)」라 한다. 「원」은 곧 시작이다. 구사가 호체 감이 상하는 심지를 타고 초구와 정성으로 사귀어 합하니, 몸이 어그러진 때에 있어 위태함을 면하지 못하나, 마침내 반드시 회합한다. 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 정성으로 사귀어 허물이 없음은 심지가 시행을 얻기 때문이다, 하였다. 심지가 시행을 얻으면, 까닭에 정성으로 사귈 수 있고, 정성으로 사귀면 곧 「원부」를 만나, 또한 어그러지고 외로움으로 인해 상함을 입지 않음을 얻는다.

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽宜於合，初九即言悔亡者，以睽初尚淺，其勢易合也；六五亦言悔亡者，以二急於求遇，以五為主，五又應二之求，以二為宗。二尊五為主，五親二為宗，合之尤易也。五居離中，離為大腹，象膚；二為兌中，兌為口，象噬。厥宗往噬此膚，合之易易，何有於咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

육오 효사: 회한이 사라지고, 같은 종족의 사람이 살가죽을 물어뜯으니, 가서 무슨 허물이 있겠는가. 다륭아가 이르기를, 어그러진 때는 회합을 귀하게 여긴다. 초구가 곧 「회망」을 논함은 어그러짐의 처음이 오히려 얕아 형세가 합하기 쉽기 때문이요, 육오가 또한 「회망」을 논함은 구이가 급히 찾아와 구하여 육오를 「주」로 삼고, 육오가 또 구이의 청구에 회응하여 구이를 「종(宗)」으로 삼기 때문이다. 구이가 육오를 높여 주인으로 삼고 육오가 구이를 친히 종족으로 삼으니, 회합함이 각별히 쉽다. 육오는 리의 중위에 있고 리는 큰 배를 상징하여 살가죽으로 상을 취할 수 있고, 구이는 태의 중위에 있고 태는 입을 상징하여 물어뜯음으로 상을 취할 수 있다. 같은 종족의 사람이 앞으로 가서 이 살가죽을 물면, 회합이 가볍고 쉬우니, 어디에 허물을 논하겠는가. 《소상전》이 이르기를, 같은 종족의 사람이 살가죽을 물어뜯음은 가면 경사가 있기 때문이다, 하였다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇兩則吉。睽至於上，睽益甚矣，下求正應，不免阻多。五至三為互坎，坎為豕，又為水；三又為兌澤，豕涉澤水，則在泥塗中，是所見者豕負塗也。坎為輿，稱車；坎又為隱伏，稱鬼，是所載者鬼一車也。坎又為弓，稱弧；本爻為離，離為矢，弧得矢則弧張，是先張之弧也。而三為兌上，兌為毀折，弧折則說，是後說之弧也。既疑為豕，又疑為鬼；既張弧以射之，復說弧以釋之，總由睽故也。

상구 효사: 어그러져 고립되어, 한 마리 돼지가 등에 진흙을 물혔고, 또 한 수레에 귀신을 실은 것을 보았다. 먼저는 활을 당겨 쏘려 하고, 뒤에는 또 활을 내려놓았다. 온 것은 강도가 아니라 혼인을 구하러 온 것이니, 앞으로 가서 비를 만나면(효사의 원자는 「량(兩)」으로 됨) 곧 길하다. 다륭아가 이르기를, 어그러짐이 윗효에 이르러 정도가 더욱 심하여, 아래로 향하여 그 바른 응을 찾으면 저애가 겹겹함을 면하지 못한다. 다섯째에서 셋째 효까지 호하여 감을 이루고, 감은 돼지를 상징하고 또 물을 상징한다. 셋째 효는 또 태택에 속하여, 돼지가 못물을 건너면 몸에 진흙을 묻히니, 그러므로 보는 바가 「시부도(豕負塗)」이다. 감은 수레를 상징하여 「거(車)」라 칭할 수 있고, 감은 또 은복을 상징하여 「귀(鬼)」라 칭할 수 있으니, 그러므로 실은 바가 「귀일거(鬼一車)」이다. 감은 또 활을 상징하여 「호(弧)」라 칭할 수 있고, 본효는 리에 속하여 리는 화살을 상징하니, 활이 화살을 얻으면 곧 당기고자 한다. 이것이 「선장지호(先張之弧)」이다. 그런데 셋째 효는 태의 윗효로 태는 훼절의 뜻이 있어, 활이 꺾이면 곧 내려놓음과 같으니, 이것이 「후열지호(後說之弧)」이다. 한때는 돼지로 의심하고 한때는 귀신으로 의심하며, 한때는 활을 당겨 그것을 쏘고자 하고 한때는 또 활을 내려놓아 경비를 해제하니, 이것들은 모두 어그러짐과 의심이 초래한 것이다.

夫其所以滋疑者，則以三為互坎，坎為盜，疑其為盜；不知三陰上陽，正應成配，實為婚媾，非寇也。往而求之，歷下五、四兩爻，互坎將盡，正兌之上，則得遇合，不終睽矣。兌為澤，稱雨，往而遇雨，豕鬼之疑俱亡矣，故吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群者，豕、鬼與寇，疑之則睽，疑亡則睽亦亡。

다륭아가 이어 이르기를, 의심이 더욱 무성해지는 까닭은, 셋째 효가 호체 감 가운데 있고 감이 도적을 상징함에 의하여, 이에 그것을 강도로 의심한다. 알지 못하기를, 셋째 효는 음이요 윗효는 양으로, 바로 서로 짝하여 응하는 것이요 실은 혼인을 구하러 온 것이어서, 강도가 아니다. 상구가 앞으로 가서 그것을 찾으면, 아래의 오·사 두 효를 지나 호체 감이 장차 다하여, 바른 태의 위끝에 이르면 곧 회합을 얻어, 계속 어그러지는 데 이르지 않는다. 태는 못을 상징하여 비라 칭할 수 있고, 앞으로 가서 비를 만나면 돼지와 귀신의 의심이 모두 사라진다. 그러므로 길하다. 《소상전》이 이르기를, 비를 만나 길함은 온갖 의심이 모두 사라졌기 때문이다, 하였다. 이른바 「군의(羣疑)」는 곧 돼지·귀신과 강도의 이 몇 가지로, 의심이 있으면 곧 어그러지고, 의심이 한번 사라지면 어그러짐도 또한 따라 사라진다.

【艮下坎上，中互離坎】小過：蹇為四陽二陰【四陽二陰：四陰二陽】卦，自小過來，四往升五，五來降四。彖傳曰往得中，言小過四陽往居蹇五得中也。虞氏謂觀上反三，不合。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。坎居於外，內艮則止，坎為蹇，蹇未解，不宜遽行也，故艮下坎上之卦名蹇。時既逄【逄：逢】蹇，宜行平衍之地，不宜蹈危險之區。於是有濟蹇之大人出，利於見之。如是則蹇不長蹇，可以出蹇適蕩平也，故貞吉。

【건괘의 하괘는 간, 상괘는 감이며, 중간 호체는 리와 감을 품는다】소과(小過)괘에서 변하여 온다. 건은 사양이음의 괘에 속하고(교기: 「사양이음」은 마땅히 「사음이양」으로 써야 함), 소과의 넷째 효가 다섯째 자리로 오르고 다섯째 효가 넷째 자리로 내렸다. 《단전》이 「왕득중(往得中)」이라 한 것은, 가리키는 바가 소과의 넷째 효 양강이 앞으로 가서 건의 다섯째 자리를 차지하여 가운데 있음을 말한다. 우번이 관괘의 윗효가 셋째 자리로 돌아온다 한 것은 경문과 맞지 않는다. 괘사: 건, 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않으며, 대인을 만남이 이롭고, 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 감이 외괘에 있고 내괘 간은 곧 그침이다. 감은 곧 험난으로, 험난이 아직 해제되지 않았으니 함부로 앞으로 가서는 안 된다. 그러므로 하간상감의 괘를 건이라 이름한다. 시운이 이미 험난을 만났으니(교기: 「봉(逄)」은 마땅히 「봉(逢)」으로 써야 함), 평탄하고 넓은 곳을 가야 하고 위험한 지대에 발을 들여서는 안 된다. 이 때에 험난을 건질 수 있는 대인이 나오면, 곧 그를 만나는 것이 이롭다. 이같이 하면 험난이 오래가지 않아, 험난에서 벗어나 평탄한 곳에 이를 수 있다. 그러므로 「정길」이라 한다.

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！蹇者，難也。坎險在前，難進也。既已見險，則即不宜蹈險，內為艮止，見險而止，非有坎智者不能也。是知惟明哲之人，乃始克慎行止。時既為蹇，則不宜履險，而惟宜履順。內卦為艮，艮位東北，東北之對向為西南，西南坤方也，坤為地，地勢平衍。而蹇自小過來，小過四往之五，坎得陽中，而四五相易，坤象在隱見之間；且坎為坤索乾中，坎得坤體，得平衍之地矣，故云利也。

《단전》이 이르기를, 건은 곧 곤난이요, 험조가 앞에 있다. 험조를 보고 능히 그침은 참으로 명지하다. 건이 서남이 이로움은 앞으로 가면 능히 가운데를 얻기 때문이요, 동북이 이롭지 않음은 저 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 대인을 만남이 이로움은 앞으로 가면 공업을 세울 수 있기 때문이요, 각 효가 자리에 맞아 바름을 지켜 길함은 이로써 방국을 바로잡는 데 쓸 수 있기 때문이다. 건괘의 시기와 공용은 참으로 중대하다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「건」은 곧 어려움이다. 감의 험조가 앞면에 있어 앞으로 나아가기 어렵다. 이미 험조를 보았으면 곧 더이상 안으로 들어가서는 안 된다. 내괘는 간이요 간은 그침이니, 험을 보고 능히 그침은 감이 상하는 지혜를 구비한 사람이 아니면 능하지 못함을 말한다. 이로 보아 오직 명달한 사람만이 비로소 감과 그침 사이에서 신중히 취사할 수 있다. 시운이 이미 건이면, 곧 험한 길을 밟아서는 안 되고 다만 순한 길을 가는 것이 마땅하다. 내괘는 간이요, 간의 방위는 동북이며, 동북의 맞은편은 서남이요, 서남은 곤의 방위로 곤은 땅을 상징하고 지세가 평탄하고 넓다. 그런데 건이 소과에서 변하여 와서, 소과의 넷째 효가 올라 다섯째 자리에 이르면, 감이 이로써 가운데의 양효를 얻고, 사·오 두 효가 한번 바뀌면 곤의 괘상이 은현 사이에 있다. 하물며 감은 본래 곤이 건에게 가운데 효를 구하여 이루어진 것이니, 감 속이 곤의 체질을 품으면 곧 평탄한 땅을 얻었다. 그러므로 「리」라 한다.

東北為艮方，艮為山，山勢險阻；坎為水，水流不上行，其道已窮，故曰不利也。顧東北不利，即不宜往東北以犯難；而西南維利，則尤宜往西南以立功。蓋不往則蹇常存，惟前往則蹇可濟，是不可坐安於蹇也。然則欲濟蹇者，非陰柔所能勝，惟九五剛中之大人，居尊位，履坎中，坎為水、為智，以智處蹇，見險能濟，守五之正以治坤邦，善用蹇時，較之未蹇有事半功倍者，蹇之時用豈不大哉！

다륭아가 이어 이르기를, 동북은 간의 방위로 간은 산을 상징하고 산의 형세가 험조하며, 감은 물을 상징하고 물은 다만 아래로 흐르고 위로 가지 않으니, 저 길은 이미 끝에 이르렀다. 그러므로 「불리」라 한다. 동북이 이미 이롭지 않으면, 곧 동북으로 가서 난을 범해서는 안 된다. 그런데 서남이 이미 이로우면, 더욱 서남으로 가서 공을 세워야 한다. 움직이지 않으면, 험난이 줄곧 저곳에 놓여 있고, 오직 앞으로 가야 비로소 험난이 해제될 가능성이 있으니, 이로 보아 앉아서 험난에 편안히 있어서는 안 된다. 그런데 난을 건지고자 함은 음유가 감당할 수 있는 바가 아니고, 오직 구오의 이 강건하면서 가운데를 얻은 대인만이, 그가 존위에 있어 발이 감의 중효를 밟고, 감은 물을 상징하고 또 지혜를 상징하니, 지혜로써 험난에 응대하고 험조를 보고 능히 화해하며, 다섯째 자리의 바른 도를 지켜 곤이 상하는 방국을 다스린다. 건의 시기를 잘 이용하면, 험난이 없는 때와 비교하여 도리어 절반의 일로 배의 공을 얻는 자가 있으니, 건괘의 시기와 공용이 어찌 심히 중대하지 않겠는가.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。陸氏曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。君子體之，言水在上終宜反下，因得反身之象；水在山上不能就下，宜修山以疏通之，因得修德之象。艮為背，象反身；坎中實，象修德。前有坎險，不宜前往，故宜反身，反身者即爻辭所云來也；後有艮止，則宜退守，故云修德，修德者即彖傳所云智也。

《대상전》이 이르기를, 산 위에 물이 있는 것이 건이니, 군자는 이에 상하여 돌이켜 자신에게 공부를 내어 덕행을 닦는다, 하였다. 육적은 이르기를, 물이 산 위에 있음은 유통하는 본성을 잃은 까닭에 건이라 한다, 하였다. 군자가 이 점을 체득함에, 물이 위에 있으면 마침내 아래로 돌아가야 마땅하니, 이로부터 「반신(反身)」의 상을 얻고, 물이 산 위에 있어 형세를 따라 아래로 흐르지 못하면, 곧 산체를 정돈하여 소통을 가해야 하니, 이로부터 「수덕(修德)」의 상을 얻는다. 다륭아가 보충하여 이르기를, 간은 등을 상징하여 바로 「반신」에 합하고, 감의 중효가 충실하여 바로 「수덕」에 합한다. 앞에 감의 험조가 있어 앞으로 가서는 안 되니, 그러므로 몸을 돌이켜 스스로 구해야 한다――「반신」은 곧 각 효의 효사 속의 말하는 「래(來)」이다. 뒤에 간의 그침이 있으면 곧 물러나 지켜야 하니, 그러므로 「수덕」이라 한다――「수덕」은 곧 《단전》 속의 말하는 「지(智)」이다.

初六：往蹇來譽。坎險在前，故不宜進而宜退。進則謂之往，退則謂之來。若初則前往有地，退後無地；然自守本分，不事躁進，則已不至陷於坎險，得艮止之義矣，來譽矣。象曰：往蹇來譽，宜待也。宜待致譽，不宜往也。

초육 효사: 앞으로 가면 험난이요, 물러나 오면 미예가 있다. 다륭아가 이르기를, 감의 험조가 앞에 있으니, 그러므로 나아가서는 안 되고 물러나야 한다. 나아감을 「왕(往)」이라 하고 물러남을 「래(來)」라 한다. 초육에 대하여 말하면, 앞으로 가면 오히려 갈 곳이 있고 뒤로 물러나면 물러날 땅이 없다. 그러나 자기의 본분을 지키고 조급히 앞지르지 않으면, 이미 감의 험조에 빠지는 데 이르지 않아, 곧 간의 「지(止)」의 도리에 합하니, 미예가 저절로 온다. 《소상전》이 이르기를, 「왕건래예(往蹇來譽)」는 기다려야 함을 말한다, 하였다. 기다려야 비로소 미예를 불러올 수 있고, 앞으로 가서는 안 된다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。二為臣位，上與五應，五為君，是王也。二為五之臣，則二即王臣。二至四為互坎，此謂之蹇；上應九五坎中，此又為蹇，故曰蹇蹇。夫前為蹇蹇，可以無往，而此不言退避者，蓋有故也。致身事君，臣子之職；不有其躬，臣子所宜。匪躬以濟蹇，王臣所以不避蹇也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。三以陽居陽位，似有濟蹇之才，而前接正坎，是為往蹇；來下為艮，是為來反。艮為背，三為艮主，故曰反。象曰：往蹇來反，內喜之也。反居於內，不往外以致蹇，故曰喜之。

육이 효사: 왕의 신하가 겹겹의 험난 가운데 분주히 다니니, 자기 몸의 까닭이 아니다. 다륭아가 이르기를, 둘째 효는 신하의 자리로, 위로 다섯째 효와 서로 응하고, 다섯째 효는 임금 곧 「왕」이다. 육이가 구오의 신하이면, 그러면 육이가 곧 「왕신(王臣)」이다. 둘째에서 넷째 효까지 호하여 감을 이루니 이는 한 겹의 험난이요, 위로 또 구오가 있는 곳의 바른 감 가운데 응하니 이는 또 한 겹의 험난이다. 그러므로 「건건(蹇蹇)」이라 한다. 앞이 이미 겹겹의 험난이면 본래 앞으로 가지 않을 수 있으나, 여기에 물러나 피함을 말하지 않는 것은 따로 연고가 있기 때문이다. 자신을 군주에게 바치는 것은 신자의 직분이요, 자기의 몸과 목숨을 마음에 두지 않는 것은 신자의 마땅한 태도이다. 자신을 돌보지 않고 난을 건짐이, 이것이 왕의 신하가 험난을 피하지 않는 도리이다. 《소상전》이 이르기를, 왕의 신하가 겹겹의 험난 가운데 분주함은 마침내 과실이 없을 것이다, 하였다. 구삼 효사: 앞으로 가면 험난이요, 물러나 오면 본위로 돌아간다. 다륭아가 이르기를, 구삼은 양효로 양위에 있어 난을 건질 재간이 있는 듯하나, 그 앞이 바른 감에 바짝 이어졌다. 그러므로 「왕건(往蹇)」이다. 물러나 내리면 간이니, 그러므로 「래반(來反)」이다. 간은 등을 상징하고 등은 몸을 돌려 되돌아옴의 뜻이 있으며, 구삼은 또 간괘의 주효이다. 그러므로 「반」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 앞으로 가면 험난이요 물러나 오면 되돌아감은, 내괘의 여러 효가 이것 때문에 기뻐하기 때문이다, 하였다. 구삼이 돌아와 내괘에 있어 밖으로 가서 험난을 초래하지 않으니, 그러므로 「희지(喜之)」라 한다.

六四：往蹇來連。四居正坎、互坎之間，此連坎也。前往固蹇，來後亦與坎連，故曰往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。五陽得中，又得正位，此卦辭所云大人也。而居正坎之中，為蹇之主，則天下之蹇皆歸之，故獨別之曰大。欲濟大蹇，獨力難勝，貴朋來以助之。朋者，卦辭所云見大人者也，與五同德，共濟艱難，蓋有朋來則蹇庶幾可解矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。

육사 효사: 앞으로 가면 험난이요, 물러나 와도 여전히 험난과 이어진다. 다륭아가 이르기를, 육사는 바른 감과 호체 감 사이에 끼었으니, 이는 두 겹의 감이 서로 이어진 것이다. 앞으로 감은 당연히 험난이요, 물러나 와도 오히려 감과 이어진다. 그러므로 「왕건래련(往蹇來連)」이라 한다. 《소상전》이 이르기를, 앞으로 감은 난이요 물러나 옴은 서로 이어짐은, 그 자리에 맞아 독실하기 때문이다, 하였다. 구오 효사: 큰 험난 가운데 붕우가 앞으로 와서 돕는다. 다륭아가 이르기를, 구오는 양효로 이미 가운데 있고 또 바른 자리를 얻었으니, 바로 괘사가 말하는 「대인」이다. 그런데 그것이 바른 감의 가운데 있어 온 괘의 험난의 주효가 되면, 천하의 험난이 모두 그 몸에 돌아온다. 그러므로 특별히 한 「대(大)」자를 표출한다. 큰 험난을 구제하고자 함은 다만 한 몸의 힘으로 감당하기 어려우니, 붕우가 앞으로 와서 도움이 있음을 귀하게 여긴다. 이른바 「붕(朋)」은 곧 괘사 속의 말하는 저 「대인을 만나는」 사람들로, 그들이 구오와 덕이 같아 함께 간난을 지낸다. 붕우가 옴이 있으면, 험난이 곧 화해할 희망이 있다. 《소상전》이 이르기를, 큰 험난 가운데 붕우가 앞으로 옴은 구오가 가운데 있어 절도가 있기 때문이다, 하였다.

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。卦名曰蹇，故皆宜來不宜往，諸爻皆然，即上亦何獨不然。往固蹇矣，來從於五則吉。蓋五為君，碩人也，即大人也。碩，大也，故曰來碩。見此碩人，又值卦盡，則蹇宜解，不至長蹇矣，故利。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。內謂五，五為貴者，上宜從之。

상육 효사: 앞으로 가면 험난이요, 물러나 오면 석대한 사람을 만나니 길하고, 대인을 만남이 이롭다. 다륭아가 이르기를, 괘 이름을 건이라 하면, 그러므로 각 효가 모두 「래」에 마땅하고 「왕」에 마땅하지 않다. 나머지 각 효가 이와 같으니, 상육도 또한 어찌 홀로 예외이겠는가. 앞으로 감은 당연히 험난이요, 물러나 와서 구오를 따르면 곧 길하다. 다섯째 효는 임금으로 곧 「석인(碩人)」이니 곧 「대인」이다. 「석」은 곧 크다. 그러므로 「래석(來碩)」이라 한다. 이 석인을 만나고 또 마침 한 괘가 이미 끝에 이른 때를 만나면, 험난이 마땅히 해제되어 오래도록 난중에 곤궁해지는 데 이르지 않는다. 그러므로 이롭다. 《소상전》이 이르기를, 앞으로 감은 난이요 물러나 오면 석인을 만남은 심지가 안에 있기 때문이요, 대인을 만남이 이로움은 존귀한 자를 따르려 하기 때문이다, 하였다. 「내(內)」는 구오를 가리키고, 구오는 존귀한 자로 상육은 그를 따라야 한다.

【坎下震上，中互坎離】【小過】解為四陰二陽卦，自小過來，二往升三，三來降二。彖傳曰其來復吉，乃得中也，指此。虞氏謂臨初之四，不合傳義。解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。坎在內卦，猶是蹇也；而外卦為震，震動出坎，則蹇已解，故下坎上震之卦曰解。初解蹇難，宜居平衍之地以養育之，故利西南。既解之後，前無所往，惟宜來復，不宜再為紛更，重事滋擾，故曰無所往，其來復吉矣。夫解豈能坐致？惟有往乃可以解，而轉雲無所往者，蓋有往解蹇夙已如此。夙，早也。今蹇已解，不必又往，宜來復也。

【해괘의 하괘는 감, 상괘는 진이며, 중간 호체는 감과 리를 품는다】소과괘에서 변하여 온다. 해는 사음이양의 괘에 속하고, 소과의 둘째 효가 셋째 자리로 오르고 셋째 효가 둘째 자리로 내렸다. 《단전》이 「기래복길 내득중야(其來復吉 乃得中也)」라 한 것은 가리키는 바가 바로 이 한 변화이다. 우번이 임괘의 초효가 넷째 자리에 이른다 한 것은 《단전》의 뜻에 맞지 않는다. 괘사: 해, 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면 돌아와 자리에 돌아가면 길하다. 만약 갈 곳이 있으면 일찍 행동하면 길하다. 다륭아가 이르기를, 감이 오히려 내괘에 있어 여전히 험난이다. 그러나 외괘가 진으로, 진이 한번 움직이면 곧 감을 벗어나 험난이 곧 해제되었다. 그러므로 하감상진의 괘를 해라 한다. 험난이 막 해제되면, 평탄하고 넓은 땅에 있어 휴양하고 생식함이 마땅하다. 그러므로 「리서남(利西南)」이라 한다. 이미 해제된 뒤에는 앞으로 갈 곳이 없으니, 다만 돌아와 자리에 돌아감이 마땅하고, 다시 분변하여 일을 많이 만들어 교란을 더해서는 안 된다. 그러므로 「무소왕 기래복길(無所往 其來復吉)」이라 한다. 다만 난을 풂을 어찌 앉아서 이를 수 있겠는가. 오직 앞으로 감이 있어야 비로소 해를 논할 수 있는데, 여기에 도리어 「무소왕」이라 함은, 난을 풀기 위한 앞으로 감의 일이 이미 일찍 이와 같이 행해졌기 때문이다. 「숙(夙)」은 곧 이른다. 지금 험난이 이미 풀렸으면, 다시 앞으로 갈 필요가 없고, 마땅히 돌아와 자리에 돌아가야 한다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！震動坎險，合之成卦。惟恐陷險而始震動，震動前行，則已出險，是險已解去也，故名曰解。解自小過來，小過下為艮，艮為止，止則不往；二往居三以成坎，坎為眾，是為往得眾。得眾即非艮，艮位東北，與西南相對，去東北故往西南。西南地勢平衍，蹇利得之以濟蹇，解亦利得之以成解，蓋大難初平，宜長養以息物力也。

《단전》이 이르기를, 해괘는 험에 있으면서 능히 움직이고, 한번 움직이면 곧 험경을 벗어난다. 이것이 해이다. 해가 서남이 이로움은 앞으로 가면 뭇 사람의 옹호를 얻을 수 있기 때문이요, 돌아와 자리에 돌아감이 길함은 중위를 얻었기 때문이요, 갈 곳이 있어 이르면 길함은 앞으로 가면 공업을 세울 수 있기 때문이다. 천지의 기가 해산하여 열리면 우레와 비가 곧 일어나고, 우레와 비가 일어나면 각종 과실과 초목의 껍질이 모두 갈라져 싹이 난다. 해괘가 당하는 시기는 참으로 중대하다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 진의 움직임과 감의 험이 합하여 이 괘를 구성한다. 바로 험에 빠짐을 두려워하여 비로소 진동을 시작하고, 한번 진동하여 앞으로 가면, 이미 험을 벗어났다. 이로 보아 험이 이미 풀려 갔다. 그러므로 해라 이름한다. 해는 소과에서 변하여 왔는데, 소과의 하괘는 간이요 간은 그침이니, 한번 그치면 곧 앞으로 가지 않는다. 둘째 효가 올라 셋째 자리를 차지하여 감을 이루면, 감은 무리를 상징하니, 이것이 「왕득중(往得衆)」이다. 무리를 얻으면 곧 이미 간이 아니다. 간의 방위는 동북으로 서남과 서로 마주하니, 동북을 떠나면 곧 서남으로 향한다. 서남의 지세는 평탄하고 넓어, 건괘가 이것을 의지하여 난을 건지고 해괘도 또한 이것을 의지하여 해난을 완성한다. 큰 재난이 막 평정되었으면, 바로 휴양하고 생식하여 민력을 회복해야 함이다.

小過之卦下為艮，上卦非坤，西南為虛象，西南雖利，究無所往。解外卦為震，震前無地，前無所往，惟宜來復。來復所以得吉者，以小過之三易來居二，二為坎中，是二之中惟來復始得之。蓋朝野初安，不宜再為紛更，又增擾也。夫惟先有蹇，然後乃有解，是解所以解蹇，惟已解蹇始可名解。當夫解蹇之初，豈能無所往以解蹇？至於蹇解之後，則已變蹇而言解，是名為解，則於既解以後言之也，蓋早已有所往以解蹇也。夫成坎之中，由於小過之三下來居二，而小過之震不易，震動前往，解功已成，是威已然。此時惟宜靜守，以可大者為可久也。

다륭아가 이어 이르기를, 소과의 이 괘는 아래가 간이요 상괘가 곤이 아니니, 이른바 서남은 다만 한 개의 허설한 상으로, 서남이 비록 이로우나 마침내 실재하는 갈 곳이 없다. 해괘의 외괘는 진으로, 진의 앞은 이미 갈 땅이 없으니, 앞으로 갈 곳이 없으면 다만 돌아와 자리에 돌아감이 마땅하다. 돌아와 자리에 돌아감이 길을 얻는 까닭은, 소과의 셋째 효가 바뀌어 내려와 둘째 자리에 있기 때문이니, 둘째 자리는 바로 감의 중효로, 이로 보아 이 「중」은 오직 「래복」하여야 비로소 얻을 수 있다. 조정과 민간이 막 안정되었으면, 다시 분변하여 또 교란을 더해서는 안 된다. 다만 먼저 건의 험난이 있은 뒤에야 비로소 해가 있으니, 이로 보아 「해」는 곧 험난을 풀어 버림이요, 오직 험난이 이미 풀린 것으로써야 비로소 해라 부를 수 있다. 당초에 난을 푸는 데 착수할 때에, 어찌 「무소왕」으로 난을 풀어 버릴 수 있겠는가. 난이 이미 해제된 뒤에 이르러서야 비로소 건을 말하던 것을 해를 말하는 것으로 바꾸니, 이미 해라 이름하면 곧 이미 해제된 뒤에 대하여 말하는 것이어서, 그러면 앞으로 가서 난을 푼 일은 자연히 이미 일찍 행해진 것이다. 감의 중효가 형성된 까닭은, 소과의 셋째 효가 내려와 둘째 자리에 있기 때문이요, 소과의 위 진은 변동이 없이 진동하여 앞으로 가서, 해난의 공이 이미 이루어지고 위세가 이미 나타났다. 이 때는 다만 고요히 지킴이 마땅하니, 능히 「대」를 지킬 수 있어야 비로소 「구」를 지킬 수 있기 때문이다.

但以震坎之德言之，則為動、為險；而以震坎之象言之，則又為雨、為雷。坎在震上，則坎祇為雲，故坎上震下之卦曰雲雷屯；坎來震下，則坎已為雨，此震上坎下之卦曰雷雨作。震為木，為反生，為竹，為萑葦，為蕃鮮，百果草木甲坼之象。甲，草木之苞孚也；坼，裂也。坎丁冬令，震丁春令，冬寒未釋，萬物猶蒙，忽有雷以震之，則蒙漸蘇；忽有雨以滋之，則萌已吐。是雷雨所以解百果草木之困，故天地以解而作雷雨，則百果草木以解而坼甲苞，此解之時也，解之時豈不大哉！

다륭아가 다시 물상으로부터 논하여 이르기를, 만약 진·감의 괘덕으로 비기면 그것들은 「동(動)」과 「험(險)」이요, 만약 진·감의 물상으로 비기면 그것들은 또 「뢰(雷)」와 「우(雨)」이다. 감이 진 위에 있으면 감은 다만 구름일 뿐이니, 그러므로 감상진하의 괘를 둔(屯)이라 하고 《대상전》이 「운뢰 둔(雲雷 屯)」이라 한다. 감이 진 아래로 오면 감은 이미 비가 되었으니, 그러므로 진상감하의 이 괘는 「뢰우작(雷雨作)」이라 한다. 진은 나무를 상징하고 거꾸로 남을 상징하고 대나무·갈대·번성하고 신선한 것을 상징하니, 바로 각종 과실과 초목의 껍질이 갈라지는 상이다. 「갑(甲)」은 초목의 바깥 싹틀이요 「탁(坼)」은 갈라짐이다. 감은 겨울에 배당되고 진은 봄에 배당되니, 겨울 추위가 아직 풀리지 않아 만물이 오히려 몽매하고 폐색한 가운데 있는데, 홀연히 우레가 있어 그것을 진동하면 몽매가 점차 소성하고, 홀연히 비가 있어 그것을 자윤하면 연한 싹이 이미 돋아났다. 이로 보아 우레와 비가 바로 백과초목의 곤돈을 해제하는 데 쓰이니, 그러므로 천지가 「해」로 말미암아 뇌우를 흥작하고 백과초목도 또한 「해」로 말미암아 바깥 싹틈을 갈라낸다. 이것이 곧 해괘가 당하는 시기이니, 이 시기가 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷在坎下，坎祇為雲，則卦名屯；坎在震下，坎已成雨，故卦名解。解者，所以解患難，罪過亦患難之類，赦過宥罪乃解之大者。卦有正坎、互坎，坎為多眚，為過；又為桎梏，為罪。卦有正震、互離，離明以照之，為宥；震動以出之，為赦也。

《대상전》이 이르기를, 뇌우가 흥작하는 것이 해이니, 군자는 이에 상하여 과실을 사면하고 죄범을 관유한다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 우레가 감 아래에 있으면 감은 다만 구름일 뿐이어서 괘 이름이 둔이요, 감이 진 아래에 있으면 감은 이미 비가 되었으니, 그러므로 괘 이름이 해이다. 「해」는 환난을 해제하는 데 쓰이는데, 죄와 과도 또한 환난의 한 부류이니, 과를 사하고 죄를 용서함이 바로 「해」 가운데의 큰 일이다. 이 괘는 이미 바른 감이 있고 또 호체 감이 있어, 감은 재앙이 많음을 상징하니 곧 「과(過)」요, 또 형구와 차괴를 상징하니 곧 「죄(罪)」이다. 이 괘는 또 바른 진과 호체 리가 있으니, 리의 광명이 그것을 비추어 살핌이 곧 「유(宥)」요, 진의 움직임이 그것을 놓아 내줌이 곧 「사(赦)」이다.

初六：無咎。初在下位，又為陰柔，解之權不及此，故無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。初為剛位，柔來居之，故曰剛柔之際。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。解者所以解患害。害有在於人者，三之寇、五之小人是也；患有在於物者，二之狐、上之隼是也。二為坎中，九家易曰：坎為狐。二為內卦之主，合之上下二爻，是為三狐。狐為邪媚之物，宜解除之，於是田獵事與，用黃矢以射取之。二體互離，離為黃矢，用矢以獲三狐，則象坎險已解，以成解道也，故貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

초육 효사: 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 초육은 맨 아래 자리에 있고 또 음유로, 난을 푸는 권병이 여기에 미치지 않으니, 그러므로 허물이 없다. 《소상전》이 이르기를, 강위와 유효가 접하는 곳은 도리로 허물이 없음이다, 하였다. 초위는 본래 강위인데 유효가 와서 차지하니, 그러므로 「강유지제(剛柔之際)」라 한다. 구이 효사: 사냥하여 세 마리 여우를 잡고 황동 화살촉을 얻으니, 바름을 지켜 길을 얻는다. 다륭아가 이르기를, 「해」는 화환을 해제하는 데 쓰인다. 화해가 사람 몸에서 나는 것은 육삼이 말하는 강도와 육오가 말하는 소인이 이것이요, 화환이 물건 몸에서 나는 것은 구이가 말하는 여우와 상육이 말하는 송골매가 이것이다. 구이는 감의 중효로, 《구가역》이 감은 여우를 상징한다 하였다. 구이는 또 내괘의 주효로, 위아래 두 효를 이어 함께 헤아리면 곧 「삼호(三狐)」이다. 여우는 사미한 물건으로 마땅히 제거해야 하니, 이에 전렵의 일이 일어나 황동 화살을 써서 그것을 쏘아 잡는다. 구이는 호체 리 가운데 있고 리는 누른 화살을 상징하니, 화살을 써서 세 마리 여우를 쏘아 잡으면 곧 감의 험조가 이미 해제되었음을 상징하여, 이로써 「해」의 도를 완성한다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 《소상전》이 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길함은 중도를 얻었기 때문이다, 하였다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三居內外卦之間，下為坎輿，三至五為互坎，亦輿也。輿在下則乘之，輿在上則負之。輿為君子之器，負乃小人之事，小人乘君子之器，寇丑其行而思攘奪之矣。坎為盜，是謂之寇。不能除寇，而轉致寇之至，是三之行先已類寇，以寇負寇，是誨寇使來也，故貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。既負且乘，其行可丑；誤任用之，則始而為盜者，久且成戎，兵戎之起，自我致也。

육삼 효사: 물건을 지기도 하고 수레를 타기도 하여 강도를 불러들였으니, 굳게 지키면 애석하다. 다륭아가 이르기를, 육삼은 내외괘의 경계에 있고, 아래는 감이 상하는 수레이며, 셋째에서 다섯째 효까지 호하여 감을 이루니 또한 수레이다. 수레가 아래에 있으면 곧 수레 위에 앉고, 수레가 위에 있으면 곧 몸에 업는다. 수레는 본래 군자가 타는 기구요, 물건을 업는 것은 도리어 소인이 하는 일이다. 소인이 군자의 수레에 앉으면, 강도가 이런 작태를 보고 익숙하지 않아 곧 빼앗을 생각을 일으켰다. 감은 도둑을 상징하니 곧 이것을 「구(寇)」라 한다. 스스로 강도를 제거하지 못하면서 도리어 강도를 불러들였으니, 이로 보아 육삼의 행적이 본래 이미 도둑에 가깝다. 도둑으로써 도둑을 업는 것은 가르쳐서 강도로 하여금 앞으로 오게 함과 같다. 그러므로 굳게 지키면 애석하다. 《소상전》이 이르기를, 지기도 하고 타기도 함은 실로 볼쌍하며, 스스로 병화를 불러들였으니 또 누구를 탓하겠는가, 하였다. 지기도 하고 타기도 하면 행적이 비루하며, 한번 잘못 이런 부류의 사람을 등용하면, 처음에는 다만 도적질을 할 뿐이나 날이 오래면 곧 병화를 양성하려 하니――병화의 흥기는 스스로 불러들인 것이다.

九四：解而拇，朋至斯孚。四體為震，震為足，下應於初，初居震下，則足拇也。解以震動出險為義，動則有行，人之行自拇始，故曰解而拇。夫欲成解功，則非一手一足之烈，宜有輔之以成解者。蹇待朋以濟蹇，五為君位，則是以臣為朋，故蹇五曰朋來；解亦待朋以成解，四為臣位，則是以五為朋，故解四曰朋至。四為陽剛，為震之主，有才能之臣可以成解功者。互坎為孚，朋至斯孚，信之矣。象曰：解而拇，未當位也。惟未當位，故待朋至也。

구사 효사: 너의 엄지발가락을 풀어 놓으면, 붕우가 와야 비로소 성실이 있다. 다륭아가 이르기를, 구사의 본체는 진에 속하고 진은 발을 상징하며, 아래로 초육과 서로 응하고 초육은 진의 맨 아래에 있으니 곧 엄지발가락이다. 해괘는 진동하여 험에서 벗어남을 요의로 삼으니, 한번 움직이면 곧 걸음이 필요하고, 사람의 걸음은 엄지발가락에서 시작한다. 그러므로 「해이무(解而拇)」라 한다. 난을 푸는 공을 이루고자 하면, 한 손 한 발의 기력이 감당할 수 있는 바가 아니니, 사람의 보조가 있어야 비로소 완성할 수 있다. 건괘는 붕우에 의지하여 난을 건져야 하고 구오는 군위이니, 그러므로 신하로써 붕우를 삼는다. 까닭에 건의 구오가 「붕래(朋來)」라 한다. 해괘도 또한 붕우에 의지하여 난을 푸는 것을 이루어야 하고 구사는 신하의 자리이니, 그러므로 구오로써 붕우를 삼는다. 까닭에 해의 구사가 「붕지(朋至)」라 한다. 구사는 양강의 효요 또 진괘의 주효로, 바로 재간이 있어 난을 푸는 공을 이룰 수 있는 신하이다. 호체 감은 성실을 상징하고, 붕우가 와야 비로소 성실이 있음은 서로 신임하였음을 설명한다. 《소상전》이 이르기를, 너의 엄지발가락을 풀어 놓음은 위치가 아직 적당하지 않기 때문이다, 하였다. 바로 위치가 적당하지 않은 까닭에 붕우가 오기를 기다려야 한다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。五為君位，乃君子也，與四相維以成解功。蹇五為君，故上來五曰見；解四為臣，故五求四曰維。是五與四相維繫以有此解也。夫解所以解險，二為坎中，則為小人。坎為孚，是君子有解，小人信之，甘心遠退，不梗王化，則解功成矣。象曰：君子有解，小人退也。小人之退，孚君子也。

육오 효사: 군자가 유계할 바가 있어 능히 난을 푸니 길하고, 소인에게도 성실이 있다. 다륭아가 이르기를, 다섯째 효는 군위 곧 군자로, 그것이 구사와 서로 유계하여 난을 푸는 공을 이룬다. 건괘의 구오는 임금이니, 그러므로 상육이 내려와 구오에게 의지하는 것을 「견(見)」이라 하니 곧 「리견대인」이다. 해괘의 구사는 신하이니, 그러므로 육오가 구사에게 가서 구함을 「유(維)」라 한다. 이로 보아 육오와 구사가 서로 유계하여야 비로소 이 한번의 난을 품이 있을 수 있었다. 「해」는 험난을 해제하는 데 쓰이는데, 구이가 감의 가운데 있으니 곧 저 소인을 대표한다. 감은 성실을 상징하니, 그러므로 군자가 난을 풀면 소인도 또한 그를 신복하여, 감심하여 멀리 물러나고 더이상 왕도의 교화를 저애하지 않으니, 난을 푸는 공도 또한 이루어졌다. 《소상전》이 이르기를, 군자가 풀이 있음은 소인이 물러나기 때문이다, 하였다. 소인이 물러나기를 기꺼이 함은 바로 군자를 신복했기 때문이다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。隼，鷂屬，爾雅名鷣，詩云鴥彼飛隼，即晨風，俗名雀鷹，搏擊害禽之鳥也。上與三應，三為互離，虞氏曰：離為隼。離隼居坎上，坎為宮，象高墉。上與五比，五君為公，公用之以坎弓離矢，射此隼于高墉之上，則震動出險，自能以射之者獲之也。此所謂藏器於身，待時而動者，無不利矣。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥害同類之物，與小人害同類之人一也，故曰悖，宜以射之者解去之。

상육 효사: 왕공이 높은 성벽 위에서 저 송골매를 쏘아, 쏘아 맞히고 그것을 사로잡았으니 이롭지 않음이 없다. 다륭아가 고석하여 이르기를, 준(隼)은 송(鷂)의 한 부류에 속하여, 《이아》 속에 「인(鷣)」이라 부르고, 《시경》이 「날아가는 저 준(鴥彼飛隼)」이라 하였으니, 곧 「신풍(晨風)」이요 속칭 참매로, 다른 금조를 박격하여 사냥하는 새이다. 상육은 육삼과 서로 응하고, 육삼은 호체 리 가운데 있고, 우번은 리가 준을 상징한다 하였다. 리가 상하는 준이 감 위에 앉았고 감은 궁실을 상징하여 높은 성벽으로 상을 취할 수 있다. 상육이 구오와 서로 이웃하고 구오는 임금으로 「공(公)」이라 칭할 수 있다. 왕공이 감이 상하는 활과 리가 상하는 화살을 써서, 높은 성벽 위에서 이 준을 쏘면, 이에 진이 한번 움직여 험경을 벗어나, 자연히 능히 사냥하는 사람으로써 그것을 사로잡는다. 이것이 바로 《계사전》이 말하는 「몸에 도구를 감추고 때를 기다려 움직인다(藏器於身 待時而動)」이다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 《소상전》이 이르기를, 왕공이 준을 쏨은 이로써 패란을 해제하려 함이다, 하였다. 맹금이 동류의 금조를 상해함은 소인이 동류의 사람을 상해함과 한 가지 일이다. 그러므로 「패(悖)」라 하고, 마땅히 사냥하는 방법으로 그것을 제거해야 한다.

【兌下艮上，中互坤震】泰。損為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：謂損乾之三居上，孚二陰也。虞氏曰：泰三之上。陸氏曰：乾九三變六三，陰柔益上九。蜀才曰：此本泰卦，坤之上六下處九三，乾之九三上升坤六。

「손」괘의 괘체는 하괘가 태요 상괘가 간이며, 둘째에서 넷째 효까지 호하여 곤을 이루고 셋째에서 다섯째 효까지 호하여 진을 이룬다. 그것은 「태」괘에서 변하여 왔다. 손은 삼양삼음의 괘이고 태괘도 또한 삼양삼음이니, 그러므로 태괘에서 온다 한다. 순상은 이르기를, 이는 태괘 하체 건의 셋째 효를 감손하여 올려서 그것을 윗자리에 있게 하고, 이로써 위의 두 음효에게 신임을 얻음이다, 하였다. 우번은 이르기를, 태괘의 구삼과 상육이 서로 바뀐 것이다, 하였다. 육적은 이르기를, 건의 구삼이 육삼으로 변하여 음유의 체질로 상구를 증익하러 간 것이다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 태괘로 곤의 상육이 내려와 구삼의 자리에 있고, 건의 구삼이 올라 곤의 윗효 자리에 있다, 하였다.

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。與咸交對之卦曰損。損，減也。損不宜遽損，宜有孚信以將之，始克大吉無咎，始可以貞守，此損往而行之乃利也。損以致用，果何如以用之哉？如燕享之禮必用簋以盛食物，簋僅用二，是由損之又損，以餘此二簋也。二簋用享，猶乃曰可，是不尚繁文，而惟以孚誠行之，如此則得損之道矣。

손괘의 괘사: 마음에 성실을 품으면 크게 길상하고 허물이 없으며, 바름을 지킬 수 있고, 나아감이 마땅하다. 무엇으로 봉헌할 것인가. 두 개의 귀(簋) 제품으로써 하면 곧 헌향할 수 있다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「함」괘와 엇갈려 서로 마주한 괘를 「손」이라 한다. 손은 곧 줄임이다. 감손은 준다고 하여 곧바로 줄여서는 안 되고, 반드시 먼저 성실이 있어 그것을 부지해야 비로소 큰 길함을 얻어 허물을 내지 않고, 비로소 바름을 지키고 스스로 지님을 논할 수 있다. 이 같은 성실을 지니고 감손을 추행하여 앞으로 가서 시행해야 비로소 이로움을 논할 수 있다. 감손은 쓰임을 이루기 위함이니, 그러면 구경 어떻게 써야 하는가. 비유컨대 연향의 예에는 반드시 「귀」를 써서 음식을 담아야 하는데, 지금 다만 두 개의 귀를 쓸 뿐이니, 이는 한번 줄이고 또 줄여서 다만 이 두 개의 귀를 남긴 것이다. 두 개의 귀를 가져다 헌향하는데, 거연히 또 가하다 하니, 이로 보아 이 예는 번욕한 의문을 숭상하지 않고 다만 성실한 마음을 타고 일을 행할 따름이다――이 한 걸음을 이루면 곧 감손의 도를 장악하였다.

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。艮兌兩合之卦，何以名損也？彼兌上艮下，有以男下女之象，故名曰咸；若兌下艮上，無所為損，而卦名損者，則以損自泰來。泰下為乾，泰上為坤，三陽三陰上下分聚，今則損乾九三益坤上六。乾無陰，易一陰來以為兌；坤無陽，易一陽來以為艮。陽下上往，有損下益上之義，故名曰損也。

《단전》이 이르기를, 손은 아래를 감손하여 위를 증익함이니, 그 운행하는 방향은 위로 향함이다. 감손하면서 성실이 있으면 크게 길상하고 허물이 없으며, 바름을 지킬 수 있고 나아감이 마땅하다. 무엇으로 봉헌할 것인가. 두 귀의 제품으로써 하면 곧 헌향할 수 있다. 다만 두 귀의 헌향은 시기를 보아야 하고, 강강을 감손하고 유약을 증익함도 또한 시기를 보아야 한다. 손과 익, 영과 허는 모두 시세를 따라 함께 옮겨간다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 간과 태 두 괘가 서로 합하면 어찌하여 「손」이라 하는가. 저 태가 위요 간이 아래인 괘는, 남자가 몸을 굽혀 여자에게 내려감의 의상이 있으니, 그러므로 「함」이라 한다. 지금은 태가 아래요 간이 위로, 괘상 본신에는 무슨 감손할 것이 없는데, 도리어 「손」이라 이름함은, 손괘가 태괘에서 변하여 왔기 때문이다. 태괘의 하체는 건이요 상체는 곤으로, 삼양삼음이 각각 위아래 두 곳에 모였다. 지금은 건의 구삼을 감손하여 곤의 상육을 증익하러 가니, 건체는 본래 음효가 없어 한 음효를 바꾸어 들이면 곧 태가 되고, 곤체는 본래 양효가 없어 한 양효를 바꾸어 들이면 곧 간이 된다. 양효가 아래에서 위로 감은 바로 아래를 감손하고 위를 증익하는 뜻을 품는다. 그러므로 「손」이라 이름한다.

夫損下益上，有似剝民，是貴有陽實之孚以將之，而後乃得乾元之吉以無咎；又貴有坤之永貞以守之，而後乃得互震之行以利往，則損以【以：亦】貴乎善用矣。損果曷之用哉？古者燕享之禮，八簋為盛，二簋為薄，二簋用享，是由六簋四簋損之又損，以餘此二簋，雖云至薄，亦可言用。蓋卦中有互震，震為木，為蒼筤竹，得兌金以削制之，而兌又自乾來，乾為圜，竹木體圓，簋之象也。下有二陽，故曰二簋。上艮為門闕，下有兌口，食簋之實，以享互坤之養，故曰用享也。

아래를 감손하여 위를 증익함은 백성을 박박함에 가까우니, 그러므로 특별히 양효의 저 실재하는 성실이 있어 그것을 부지함을 중히 여겨, 그런 뒤에야 비로소 건원의 덕의 길상을 얻어 허물을 내지 않고, 또한 곤덕의 오래도록 바름을 지킴이 있어 그것을 호지함을 중히 여겨, 그런 뒤에야 비로소 호체 진괘의 행동의 의를 타고 앞으로 감이 이로움을 얻는다. 이로 보아 감손도 또한 잘 씀을 귀하게 여긴다(본저는 이 글자를 「이(以)」로 하였으나 마땅히 「역(亦)」으로 써야 함). 그러면 감손은 구경 어떤 용법인가. 옛날 연향의 예에는 여덟 귀를 씀을 풍성으로 헤아리고 두 귀를 씀을 박함으로 헤아렸다. 다만 두 귀로 헌향함은 여섯 귀, 네 귀에서 한번 줄이고 또 줄여서 다만 이 두 귀를 남긴 것으로, 비록 박하여 극점에 이르렀다 하나 또 가져다 쓸 수 있다. 이는 괘 가운데 호체에 진이 있는 까닭으로, 진의 취상은 나무요 처음 난 푸른 대나무이며, 또 태의 금기를 얻어 깎아 그릇을 이루고, 태는 본래 건에서 변하여 와서 건의 취상은 둥금이니, 죽목의 기물은 체형이 바로 둥글다. 이것이 곧 「귀」의 취상이 있는 곳이다. 하체에 두 양효가 있으니, 그러므로 「이귀(二簋)」라 한다. 상체 간은 문궐이요 아래에 태의 입이 있어, 귀 가운데 담긴 것을 먹어, 이로써 호체 곤괘가 주하는 양육의 덕을 봉양한다. 그러므로 「용향(用享)」이라 한다.

則是二簋者，由於有所損以致之；而享此二簋者，亦宜審其時以用之。損者損泰之乾，益者益泰之坤。乾剛也，坤柔也。損剛則陽變陰為虛，益柔則陰變陽為盈，損益盈虛，與時偕行，所以元吉無咎，可貞，利有攸往耳。

이로부터 보면, 이 두 귀의 제품은 감손한 바가 있는 까닭에야 비로소 이같이 박함에 이르렀고, 이 두 귀를 가져다 헌향하는 사람도 또한 마땅히 시세를 살펴 그런 뒤에 어떻게 쓸지를 결정해야 한다. 감손한 바는 태괘의 건체요, 증익한 바는 태괘의 곤체이다. 건은 강에 속하고 곤은 유에 속한다. 강강을 감손하면 양위가 음효로 변하여 곧 「허(虛)」가 되고, 유약을 증익하면 음위가 양효로 변하여 곧 「영(盈)」이 된다. 손과 익, 영과 허가 모두 시세를 따라 함께 옮겨가니, 그러므로 괘사가 비로소 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 나아감이 마땅하다고 한다.

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。去山下之土以為澤，山得澤土愈成山之高，損之象也。懲，□□心也。忿，悁急也。窒，塞也。欲，貪慾也。乾為剛健曰忿，易為兌說，說與忿反，故曰懲忿；坤為吝嗇象欲，易為艮止，能止其欲，故曰窒慾。泰之乾上變一陰，忿從兌口洩出，故曰懲也；泰之坤上變一陽，欲因艮止阻入，故曰窒也。

《상전》이 이르기를, 산 아래에 못이 있는 것이 손괘이니, 군자는 이에 상하여 이로써 분노를 억제하고 사욕을 막는다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 산의 발 아래 흙을 파내어 못을 만들면, 산이 도리어 못의 흙의 받침을 얻은 까닭에 더욱 그 높음을 이루니, 바로 「손」의 취상――아래를 감손함이 바로 위를 이루게 함이다. 「징(懲)」은 내심으로 하여금 경계를 알게 함이며(본저는 여기 두 글자가 빠짐), 「분(忿)」은 조급하고 노함이요, 「질(窒)」은 막음이요, 「욕(慾)」은 탐함이다. 건의 성질은 강건하니 그러므로 분으로 상을 취하고, 태괘의 건이 태로 변하여 태는 화열을 주하니, 화열이 분노와 바로 서로 반대이다. 그러므로 「징분(懲忿)」이라 한다. 곤의 성질은 인색하여 욕으로 상을 취하고, 태괘의 곤이 간으로 변하여 간은 정지를 주하여 능히 탐욕을 막을 수 있다. 그러므로 「질욕(窒慾)」이라 한다. 태괘 건체의 윗효가 한 음효로 변하면, 노한 기가 곧 태의 입에서 설출하여 나오니, 그러므로 「징」이라 하고, 태괘 곤체의 윗효가 한 양효로 변하면, 사욕이 간의 정지에 막혀 밖에 있어 들어오지 못하니, 그러므로 「질」이라 한다.

初九：己事遄往，無咎，酌損之。卦以損下益上為義，則下之宜損不獨六三然也，即初與二亦有所宜損者。夫急於奉公乃民之分，惟以公事為己事，速往以應之，乃得無咎也。遄，速也。然損貴乎得宜，惟有以斟酌之：上之損下不為厲民，下之奉上不為行私，得損之正矣。象曰：己事遄往，尚合志也。尚，上通，謂四也。

초구 효사: 공가의 일을 자기 일로 삼아 빨리 앞으로 가면 허물이 없으나, 다만 질작하여 감손해야 한다. 다륭아가 이르기를, 이 괘는 아래를 감손하고 위를 증익함을 의로 삼으면, 그러면 하체 가운데 감손을 받아야 할 것이 다만 육삼 한 효에 그치지 않고, 초구와 구이도 또한 모두 감손해야 할 곳이 있다. 공에 봉함이 급한 것은 본래 백성의 본분이니, 오직 공사를 자기 일로 삼아 빨리 달려가 호응해야 비로소 허물이 없음을 얻는다. 「천(遄)」은 곧 빠름이다. 다만 감손은 적당함을 얻음을 귀하게 여겨, 오직 질작을 가하여야 비로소, 위에 있는 자가 아래를 감손하여도 백성을 학해하는 데 이르지 않고, 아래에 있는 자가 위를 봉양하여도 공을 빌려 사사로움을 이루는 데 이르지 않는다. 이것이 곧 감손의 바른 도를 얻은 것이다. 《소상》이 「기사천왕 상합지야(己事遄往 尚合志也)」라 하였다. 「상(尚)」은 「상(上)」과 통하여, 가리키는 바는 초구와 서로 응하는 육사이다.

九二：利貞，征凶，弗損【句】，益之。二有陽剛之才而居兌說之中，以柔說奉上，失其正矣，惟守正則利，故曰利貞。二又居互震之初，震動也；二又與五應，五為艮中，艮止也。前徵遇艮之止，動則有失，故曰征凶。此惟貞正靜守，高尚其志，己之自處既重，而人亦不敢以或輕，迨至清節可慕，頑懦興感，弗損於己而實足以益人。此以不損為損，所以宜貞而不宜征也。象曰：九二利貞，中以為志也。以中為志，自足益上，故不宜征也。

구이 효사: 바름을 지킴이 이롭고, 앞으로 가면 흉하다. 자기를 감손하지 않고 도리어 남을 증익할 수 있다. 다륭아가 이르기를, 구이는 양강의 재간이 있으나 도리어 태괘의 화열의 체의 중위에 있어, 만약 유순하고 기쁘게 하는 자태로 위를 받들어 아부하면 곧 바른 도를 잃는다. 오직 바름을 지켜야 비로소 이롭다. 그러므로 「이정(利貞)」이라 한다. 구이는 또 호체 진괘의 시작에 있어 진은 움직임을 주하고, 구이는 또 육오와 서로 응하여 육오는 호체 간괘 가운데 있어 간은 그침을 주한다. 앞으로 가서 행하면 바로 간의 정지와 부딪히니, 한번 움직이면 곧 잘못이 있을 것이다. 그러므로 「정흉(征凶)」이라 한다. 여기에는 다만 바름을 지키고 고요히 처하며 뜻을 드높임이 마땅하다. 자기가 몸을 세움이 이미 무거우면, 남도 또한 감히 경만하지 못하고, 청조한 고절이 사람이 우러러 사모하는 바가 됨에 이르면, 완렬하고 겁나는 사람조차도 감발을 받아, 자기는 아무것도 손실하지 않았는데 실제로는 족히 남을 증익한다. 이는 「감손하지 않음」으로써 감손을 삼는 것이니, 그러므로 바름을 지킴이 마땅하고 앞으로 감이 마땅하지 않다. 《소상》이 「구이이정 중이위지야(九二利貞 中以為志也)」라 하였다. 가운데를 지킴으로써 뜻을 삼으면, 저절로 족히 위에 있는 자를 증익한다. 그러므로 앞으로 감이 마땅하지 않다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此損之主爻也。卦自泰來，上坤下乾，乾為三陽，內卦無陰；坤為三陰，外卦無陽。乾為人，互震為行人，乾陽上行則損一人以益坤，是乾一人上行，則與坤二陰為友也。坤為眾，故曰友。得其友則陰陽不孤，得以合和【合和：和合】而致一矣。象曰：一人行，三則疑也。一人謂泰乾之三。乾三陽為三人，三陽則疑於無陰，故宜一人行也。

육삼 효사: 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 줄여야 하고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다. 다륭아가 이르기를, 이는 손괘의 주효이다. 괘가 태괘에서 변하여 왔는데, 태괘의 상체는 곤이요 하체는 건으로, 건은 세 양효를 가져 내괘 가운데 한 음효도 없고, 곤은 세 음효를 가져 외괘 가운데 한 양효도 없다. 건의 취상은 사람이요 호체 진의 취상은 행인이다. 건 가운데 한 양효가 위로 감은 곧 한 사람을 줄여 곤체를 증익하러 감이니, 곧 건 가운데의 이 한 사람이 홀로 위로 가면, 곧 곤 가운데의 두 음효와 붕우를 맺는다. 곤의 취상은 무리이니, 그러므로 「우(友)」라 한다. 붕우를 얻으면 음양이 더이상 외롭지 않아, 능히 화합하여 하나로 돌아간다(본저는 「합화(合和)」로 하였으나 마땅히 「화합(和合)」으로 써야 함). 《소상》이 「일인행 삼즉의야(一人行 三則疑也)」라 하였다. 「일인」은 태괘 건체의 셋째 효를 가리킨다. 건의 세 양효는 곧 세 사람으로, 세 양이 함께 모이면 곧 순양이요 음이 없음에 가까우니, 그러므로 한 사람을 나누어 위로 가게 함이 마땅하다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四居上卦之初，則既不受益而亦不至有損，然處此多懼之位，瑕疵易見，是其疾也，故所損者宜在疾。蓋陰柔無主為疾，四近君位，受下之益以致君上之疑則可虞，故宜損其疾。疾損則有喜，喜宜速有，言疾不可不急損也。虞氏曰：震為喜。損疾即為有喜，而四為受初益者，使速有喜，則損之即所以益之也，故無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

육사 효사: 자기의 모병을 감손하여 사람으로 하여금 신속히 희열을 얻게 하면 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 육사는 상괘의 시작에 있어, 이미 수익이라 헤아릴 수 없고 또 손을 입는 데 이르지 않는다. 그러나 그것이 있는 곳은 바로 《계사하전》이 말하는 「다구(多懼)」의 넷째 자리로, 흠이 사람에게 보이기 쉽다. 이것이 곧 그 「질(疾)」이다. 그러므로 감손해야 할 것이 바로 이 모병에 있다. 음유하여 주견이 없음이 곧 모병이다. 육사가 군위에 바짝 다가가서, 아래의 증익을 받아 군상의 시의를 일으키면 심히 근심할 만하다. 그러므로 이 모병을 감손해야 한다. 모병이 제거되면 곧 기쁨이 있고, 기쁨은 빨리 와야 하니, 이는 모병을 서둘러 감손하지 않을 수 없음을 말한다. 우번은 이르기를, 진의 취상은 기쁨이다, 하였다. 모병을 줄이면 곧 기쁨이 있음과 같고, 육사는 또 초구의 증익을 받아들이는 한쪽으로, 그것으로 하여금 신속히 희열을 얻게 하면, 그러면 초구에 대한 감손이 바로 육사에 대한 증익이다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》이 이르기를, 자기의 모병을 감손하면 또한 기뻐할 만하다, 하였다.

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上為受益之主，五為君位，雖宜受益而無主名，故云或。卦體中虛有離象，離為龜，五貝為朋；五為互坤之末，坤地數十，故云十朋。夫十朋之龜，非不貴矣，然下獻之無損於下，而上得之實益於上，益之以此，弗能違人之獻，故元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。佑，助也。五為互坤，得上與三易以成離龜，是五之元吉由上助之。龜為神物，所以定策決疑者，猶之君能尚賢，賢臣所以輔之也，故元吉歸於五也。

육오 효사: 사람이 있어 가치가 십붕인 큰 거북을 보내 오니, 물리칠 수 없어 크게 길상하다. 다륭아가 이르기를, 상구야말로 증익을 받아들이는 주효이고, 육오는 군위에 있어 응당 수익할 이치는 있으나 「수익지주」의 명분이 없다. 그러므로 다만 「혹(或)」 곧 사람이 있음이라 말할 따름이다. 괘체의 가운데가 허허하여 리괘의 상이 있고, 리의 취상은 거북이다. 옛 제도는 다섯 패로 한 붕을 삼고, 육오는 호체 곤괘의 끝자리에 있고 곤은 땅으로 땅의 수는 십이니, 그러므로 「십붕」이라 한다. 가치 십붕의 큰 거북은 귀중하지 않다 할 수 없으나, 아래가 그것을 헌상함은 아래를 손하지 않고, 위가 그것을 얻으면 실로 위에 이익이 있다. 이 같은 물건으로 군상을 증익하면, 군상이 남의 진헌을 물리치지 못한다. 그러므로 크게 길하다. 《소상》이 「육오원길 자상우야(六五元吉 自上佑也)」라 하였다. 「우(佑)」는 도움이다. 육오는 호체 곤에 속하여, 전적으로 상구와 육삼이 서로 바뀜에 의지하여야 비로소 리괘의 거북상을 이루게 하였다. 이로 보아 육오의 큰 길함은 상구가 도운 결과이다. 거북은 신물로, 이로써 계책을 정하고 의혹을 결하는 데 쓰인다. 이는 비유컨대 군주가 능히 어진 사람을 존숭하면, 어진 신하가 이에 그를 보좌함과 같다. 그러므로 큰 길함이 육오의 몸에 돌아간다.

上九：弗損【句】，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。此受益之主也，損三以益之者即益此也。夫居上臨下，豈宜損下？惟弗損於下而又實克益上，如此則無咎，得正而吉，前往行之亦利，則此弗損即所以益之者。蓋言王者之臣服天下，如詩所云率土之濱莫非王臣者也。得臣無家，不以私家為家而以天下為家。漢書五行志云：王者臣天下，無私家也。泰坤為臣，變坤上為陽以為坤主，是為得臣；坤為國為邑，變坤土為艮止，是為無家。得臣若此，則萬方一軌，私家之小不足言矣。象曰：弗損益之，大得志也。

상구 효사: 아래를 감손하지 않고 도리어 위에 증익하니, 허물이 없고 바름을 지키면 길하며, 앞으로 가서 행함이 이롭고, 신속을 얻되 그 집을 사유하지 않는다. 다륭아가 이르기를, 상구는 증익을 받아들이는 주효로, 육삼을 감손하여 증익하는 바가 바로 이 한 효이다. 몸이 윗자리에 있어 아랫백성을 마주하면, 어찌 아래를 감손해야 하겠는가. 오직 아래를 감손하지 않고 동시에 확실히 능히 위를 증익하면, 이같이 하면야 비로소 허물이 없고 바른 도를 지켜 길상하며, 앞으로 가서 시행하여도 또한 이롭다. 이로 보아 이 「감손하지 않음」은 바로 「증익」의 방법이다. 이는 왕자가 천하의 신하로 하여금 모두 귀복하게 함을 말하니, 바로 《시경·소아·북산》이 말하는 「솔토지빈 막비왕신(率土之濱 莫非王臣)」과 같다. 「득신무가(得臣無家)」는 한 성씨의 사가로 집을 삼지 않고 천하로 집을 삼음을 말한다. 《한서·오행지》에 이르기를, 왕자는 천하의 사람으로 신하를 삼아 사가가 없다, 하였다. 괘상에 대하여 말하면, 태괘의 곤은 신하를 삼고, 곤의 윗효를 변하여 양효로 하여 곤체의 주인으로 삼음이 이것이 「득신」이요, 곤은 또 나라와 읍을 삼으니, 곤의 토성을 변하여 간의 정지로 삼음이 이것이 「무가」이다. 능히 이같이 신속을 얻으면, 천하 만방이 궤도를 같이 하고 법을 같이 하여, 한 집 한 성씨의 사리는 말할 만하지 않다. 《소상》이 이르기를, 감손하지 않고 증익함은 크게 지향을 실현했기 때문이다, 하였다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（三）：益、夬、姤、萃、升。

본 권은 혜주각 원각본에 의거하고, 찬자는 수암 사람 다륭아요 자는 문계이다. 이 한 권은 《주역》 하경의 셋째 부분을 해설하여, 차례로 「익(益)」「쾌(夬)」「구(姤)」「췌(萃)」「승(升)」 다섯 괘를 이룬다.

【震下巽上，中互艮坤】否。益為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初也。蜀才曰：此本否卦，乾之上九下處坤初，坤之初六上升乾四。益：利有攸往，利涉大川。恆交對之卦謂之益。益，饒也。益以利人，人未有不樂受益者，故攸往利。利人宜有所往，苟能益人，宜不避險阻以前往，故涉大川亦利。

「익」괘의 하체는 진이요 상체는 손이며, 둘째에서 넷째 효까지 호하여 간을 이루고 셋째에서 다섯째 효까지 호하여 곤을 이룬다. 그것은 「비(否)」괘에서 변하여 왔다. 익은 삼음삼양의 괘로 비괘와 음양의 수가 같으니, 그러므로 비괘에서 온다 한다. 우번은 이르기를, 비괘의 상구가 내려와 초위에 이른 것이다, 하였다. 촉재는 이르기를, 이 괘는 본래 비괘로 건의 상구가 내려와 곤의 초위에 있고, 곤의 초육이 올라 건의 넷째 자리에 있다, 하였다. 괘사: 나아갈 곳이 있음이 이롭고, 큰 강을 건넘이 이롭다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 「항」괘와 엇갈려 서로 마주한 괘를 「익」이라 한다. 익은 곧 풍요이다. 증익은 이로써 남을 이롭게 하는 데 쓰이니, 사람은 수익을 즐기지 않는 자가 아직 없다. 그러므로 나아감이 이롭다. 남을 이롭게 하고자 하면 마땅히 행동이 있어야 한다. 진실로 남을 증익할 수 있으면, 곧 험조를 피하지 않고 앞으로 가야 한다. 그러므로 큰 강을 건너는 것조차도 이롭다.

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。震巽兩合之卦，何以名益也？彼雷風恆交對為風雷益，究之上巽下震，無所為益，猶之上艮下兌無所為損，而乃名曰益者，則以卦自否來。否為上乾下坤，損上乾以益下坤，有損上益下之義焉，故名益也。

《단전》이 이르기를, 익은 위를 감손하여 아래를 증익함이니, 백성의 화열이 변계가 없다. 윗자리에서 몸을 굽혀 아랫자리로 내리면, 이 길이 광명하고 원대하다. 나아감이 이로움은 가운데 있어 바름을 지키면 복경이 있기 때문이요, 큰 강을 건넘이 이로움은 나무로 만든 배의 도가 통행을 얻기 때문이다. 익괘는 아래가 움직이고 위가 순하여, 날마다 정진하여 끝이 없다. 하늘이 시여하고 땅이 화생하여, 그 증익이 일정한 곳에 구애되지 않는다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 옮겨간다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 진과 손 두 괘가 서로 합하면 어찌하여 「익」이라 하는가. 저 우레가 위요 바람이 아래인 「항」괘를 엇갈아 오면 곧 바람이 위요 우레가 아래인 「익」괘이다. 그러나 자세히 연구하면, 상손하진의 본신에는 무슨 증익을 말할 것이 없고, 바로 상간하태의 본신에 무슨 감손을 말할 것이 없음과 같다. 이것을 「익」이라 이름하는 까닭은, 이 괘가 비괘에서 변하여 왔기 때문이다. 비괘의 상체는 건이요 하체는 곤으로, 위의 건을 감손하여 아래의 곤을 증익하면, 위를 손하고 아래를 익하는 뜻을 품는다. 그러므로 「익」이라 한다.

夫同此上下損益，而損益何以異名？蓋損下益上，有似上之取下，故不曰益而曰損；而損上益下，有似上之惠下，故不曰損而曰益。卦辭乃曰利有攸往，何也？蓋下為震，上為巽，動而復巽，則日進日上。且泰四下來以成益，而初亦即上往以受益，上欲益下而下即上往應之。雖四初位偏，而益之有道，得乎中正，即有福慶，故曰攸往利也。

같이 이 상하 사이의 손익인데, 손괘와 익괘의 명칭은 어찌하여 바로 서로 반대인가. 이는 아래를 감손하여 위를 증익함은, 위에 있는 자가 아래를 향하여 소취함에 가까우니, 그러므로 「익」이라 하지 않고 「손」이라 하며, 위를 감손하여 아래를 증익함은, 위에 있는 자가 아래를 향하여 은혜를 베풂에 가까우니, 그러므로 「손」이라 하지 않고 「익」이라 한다. 괘사가 어찌하여 「리유수왕」이라 하는가. 하체는 진이요 상체는 손으로, 움직여 일어나면서 또 능히 유순히 서로 따르면, 곧 날마다 정진하고 날마다 위로 닿는다. 또한 비괘의 넷째 효가 내려와야 비로소 익괘가 되고(본저는 여기 「태사(泰四)」로 하였으나 마땅히 위 문장에 의거하여 「비사(否四)」로 써야 함), 초효도 또한 곧 위로 가서 증익을 받들러 가니, 위가 아래를 증익하고자 하면 아래가 곧 위로 가서 그것에 회응한다. 사와 초가 비록 모두 중위에 있지 않으나, 증익에 그 바른 도가 있어 중정의 이치에 합하면, 곧 복경이 있을 것이다. 그러므로 나아감이 이롭다 한다.

又曰利涉大川，何也？水陰象為川，陽行歷陰為涉。否乾之四來降坤初，下歷二陰始得其位，以成震巽。震巽位東，皆為木，是為木道；震木行水，巽風助之，木道乃行，故曰涉川利也。而二至四為互坤，坤為民，震為喜笑，是為民說。卦體中虛，象大離，離為明，離大則光亦大，是為大光。益民至於民說，則益道得矣；益道至於大光，則民說宜無疆矣。

또 「리섭대천(利涉大川)」이라 함은 어찌하여인가. 물은 음에 속하여 큰 강으로 상을 취하고, 양효가 천행하여 음효를 지나는 것을 「섭(涉)」이라 한다. 비괘 건체의 넷째 효가 내려와 곤의 초위에 이르러, 아래로 두 음효를 지나야 비로소 자기의 위치를 얻어, 이에 하진상손을 이루었다. 진과 손의 방위는 모두 동방에 있어 모두 나무에 속하니, 이것이 《단전》이 말하는 「목도(木道)」이다. 진목이 물 위를 가고 손풍이 또 곁에서 도우면, 나무로 만든 배의 도가 곧 통행할 수 있다. 그러므로 큰 강을 건넘이 이롭다 한다. 다시 보면 둘째에서 넷째 효까지 호하여 곤을 이루고, 곤의 취상은 백성이요 진의 취상은 희소(喜笑)이니, 합하면 곧 「민열(民說)」이다. 온 괘체의 가운데가 허허하여 하나의 크게 부푼 리괘와 같고, 리의 취상은 밝음이다. 리체가 이미 크면 빛도 또한 크니, 이것이 「기도대광(其道大光)」이다. 백성을 증익하여 백성의 화열에 이르면, 증익의 도는 얻었다 헤아릴 만하다. 증익의 도가 광명하고 광대함에 이르면, 백성의 화열이 저절로 변계가 없을 것이다.

損上益下，是損否四以益初；自上下下，是自上卦下來居下位也。夫損固有其時，而益亦有其時。否上為乾天，天施膏沃，益者也；否下為坤地，地坤變為震，震為反生，是為地生，受益者也。天施地生，得益之時。其益無方者，言因時制宜，不拘成法以益之，故其益得民之說。是益之道與損之道，同一與時偕行爾。

이른바 「손상익하(損上益下)」는 곧 비괘의 구사를 감손하여 초효를 증익함이요, 이른바 「자상하하(自上下下)」는 곧 상괘에서 내려와 하괘의 자리에 있음이다. 감손은 당연히 그 시기가 있고, 증익도 또한 그 시기가 있다. 비괘의 상체는 건으로 건은 하늘이니, 하늘이 감림과 고택을 시여함이 이것이 익을 베푸는 한쪽이요, 비괘의 하체는 곤으로 곤은 땅이니, 곤이 변하여 진이 되고 진은 《설괘전》에서 「반생(反生)」(씨앗이 흙에 돌아가 그런 뒤에 싹틈)의 상이 있으니, 이것이 곧 「지생(地生)」이요 익을 받는 한쪽이다. 하늘이 시여하고 땅이 화생함은 바로 증익을 얻는 시기이다. 그것을 「기익무방(其益無方)」이라 함은, 때를 따라 적당하게 하여 성법에 구애하지 않고 익을 베풂을 논한다. 그러므로 이 종류의 증익이야 비로소 백성의 화열을 바꿔 얻는다. 이로 보아 증익의 도와 감손의 도는 같이 시세를 따라 함께 갈 따름이다.

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。雷動風散，交相益者，君子象之，遷善如震之動，改過如風之散也。否為上乾下坤，乾為善，坤為過。乾下居初為震，震德主動，是謂之遷；坤上居四為巽，巽風主散，是謂之改。

《상전》이 이르기를, 바람과 우레가 서로 격탕하는 것이 익괘이니, 군자는 이에 상하여 선행을 보면 곧 옮겨 그것을 따르고, 과실이 있으면 곧 바로 고친다, 하였다. 다륭아가 이르기를, 우레가 한번 움직이고 바람이 한번 흩어져, 둘이 서로 증익한다. 군자가 여기에 상을 취하니, 선으로 옮김은 진뢰가 발동함과 같이 신속해야 하고, 허물을 고침은 질풍이 불어 흩어짐과 같이 깨끗해야 한다. 괘변에 대하여 말하면, 비괘는 상건하곤으로 건이 선을 삼고 곤이 과를 삼는다. 건의 한 효가 내려와 초위에 있어 진이 되니, 진의 덕은 움직임을 주하니 이것을 「천(遷)」이라 하고, 곤의 한 효가 올라 넷째 자리에 있어 손이 되니, 손은 바람으로 흩뜨림을 주하니 이것을 「개(改)」라 한다.

初九：利用為大作，元吉無咎。四與初為卦主，初為受益之主也。夫益之即所以利之，而上之益下，則莫大於因其所利而利之。利民之大者，農事是也。農事曰作，史曰日出而作，書曰平秩東作。蓋震為出為作，又為稼，於時又為春，農事興於春，用民為此，上無利民之費，而下已得厚生之源，受益之事無有大於作者，故元吉無咎。虞氏曰：大作謂耕播也。大傳云：耒耜之利，蓋取諸益。初為卦主，故以全象歸之。象曰：元吉無咎，下不厚事也。厚猶多也。民任農事乃民之分，用民為之，下民不厚於任事，而上之益下已厚矣。

초구 효사: 이로써 큰 일을 일으키기에 마땅하고, 크게 길하여 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 구사와 초구는 이 한 괘의 두 주효로, 초구는 증익을 받아들이는 주효이다. 백성을 증익함은 곧 백성을 이롭게 함과 같고, 위에 있는 자가 아래를 증익함은, 백성 자신의 이익을 따라 그들을 위하여 이익을 도모함보다 큰 것이 없다. 백성을 이롭게 하는 큰 일은 곧 농사이다. 농사를 「작(作)」이라 하고, 《사기》가 옛 노래를 인용하여 「해가 뜨면 일한다(日出而作)」라 하였고, 《상서·요전》이 「동쪽의 농사를 평화롭게 질서 있게 한다(平秩東作)」라 하였다. 진의 취상은 나옴과 지음이요 또 농작물을 삼고, 시령에 배하면 또 봄에 속하니, 농사가 바로 봄에 흥기한다. 백성을 역사하여 이에 종사하게 하면, 위에 있는 자는 추가로 비용을 들여 백성에게 호의를 살 필요가 없고, 아래 백성은 이미 양생의 근본을 얻었다. 이로 보아 수익하는 일은 농작보다 큰 것이 없다. 그러므로 크게 길하여 허물이 없다. 우번은 이르기를, 「대작」은 경종과 파종을 가리킨다, 하였다. 《계사하전》에 이르기를, 뇌사의 편리함은 대개 익괘에서 상을 취하였다, 하였다. 초구는 괘주이니, 그러므로 온 괘의 상을 그 몸에 돌린다. 《소상》이 「원길무구 하불후사야(元吉無咎 下不厚事也)」라 하였다. 「후(厚)」는 오히려 「다(多)」와 같다. 농사를 담당함은 본래 백성의 본분으로, 백성을 역사하여 이것을 하게 함에, 아래 백성이 많은 차사를 짊어지는 것이 아니면서, 위에 있는 자가 아래에 대한 증익은 이미 심히 풍후하다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。損之五反之為益之二。損以上為卦主，非五正應，故五雲或益之；益以初為卦主，非二正應，故二雲或益之。損以五在互坤之末，雲十朋之龜弗克違；益以二在互坤之初，雲十朋之龜弗克違。特損五以陰居陽位，即雲元吉；而益以陰居陰位，惟永貞乃吉也。且初為震主，震為帝，說卦傳云帝出乎震。二與初比，與五應，五為君位為王，王用二以享事上帝，是以二有馨德可享百神，故以用之者益之也，益莫大於此矣。象曰：或益之，自外來也。外謂四之初也。卦體所以成此大離之龜者，由於否四來初，非正應，故曰外。

육이 효사: 사람이 있어 가치 십붕인 큰 거북을 보내 오니 물리칠 수 없고, 오래도록 바름을 지키면 길하다. 임금이 그를 써서 상제를 제향하니 길상하다. 다륭아가 이르기를, 손괘의 육오 효사를 도리어 돌리면 곧 익괘의 육이 효사가 된다. 손괘는 상구로 괘주를 삼는데 상구가 육오의 바른 응이 아니니, 그러므로 육오가 「혹익지」라 하고, 익괘는 초구로 괘주를 삼는데 초구가 육이의 바른 응이 아니니, 그러므로 육이도 또한 「혹익지」라 한다. 손괘의 육오는 호체 곤의 끝자리에 있어, 까닭에 「십붕지귀 불극위」라 하고, 익괘의 육이는 호체 곤의 시작에 있어, 같이 「십붕지귀 불극위」라 한다. 다만 손괘의 육오는 음효로 양위에 있는 까닭에 바로 「원길」이라 하고, 익괘의 육이는 음효로 음위에 있어 반드시 오래도록 바름을 지켜야 비로소 길하다. 또한 초구는 진괘의 주인으로 진의 취상은 제(帝)이니, 《설괘전》이 「제출호진(帝出乎震)」이라 한다. 육이는 초구와 이웃하고 구오와 서로 응하며, 구오는 군위에 있어 왕이 되고, 임금이 육이를 등용하여 상제를 제향하게 하니, 이로 보아 육이는 분방한 덕이 있어 족히 백신에게 봉헌한다. 그러므로 그것을 등용함이 곧 그것을 증익함이니, 증익은 이보다 큰 것이 없다. 《소상》이 「혹익지 자외래야(或益之 自外來也)」라 하였다. 「외」는 구사가 내려와 초위에 이른 것을 가리킨다. 괘체가 이 큰 리괘의 거북상을 이룰 수 있는 까닭은, 비괘의 구사가 내려와 초에 있기 때문인데, 그것이 육이의 바른 응이 아니니, 그러므로 「자외래」라 한다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。吉事可以益人，凶事亦可以益人。三多凶，故以凶事益之。迨至屈極思伸，窮極思奮，塞極思通，上不必實有所益而下己受益矣。向或詭誕不經也，而今則體大離以有孚；向或偏頗不懲也，而今則演爻位以中行。蓋初至五中虛象兼畫之離，三四居六爻之內為一卦之中也。

육삼 효사: 흉험하고 곤난한 일로써 그를 증익하니 허물이 없고, 마음에 성실을 품고 일을 행함이 가운데를 지키며, 왕공에게 향하여 고할 때는 손에 규벽을 잡는다. 다륭아가 이르기를, 순경의 좋은 일은 이로써 사람을 증익할 수 있고, 역경의 흉한 일도 또한 같이 이로써 사람을 증익할 수 있다. 셋째 효는 여섯 효 가운데서 「다흉(多凶)」이니, 그러므로 흉한 일로써 그것을 증익한다. 굴욕이 극점에 이르면 곧 펴기를 생각하고, 곤궁이 극점에 이르면 곧 분기를 생각하고, 폐색이 극점에 이르면 곧 통달을 생각함에 이르면, 위에 있는 자가 반드시 참으로 무엇을 주지 않아도 아래는 이미 수익하였다. 종래는 혹 황당하고 경전에 없었으나, 지금은 괘체가 큰 리의 상을 이룬 까닭에 성실이 있고, 종래는 혹 치우치고 징계를 알지 못했으나, 지금은 효위를 연연한 까닭에 능히 가운데를 지켜 행한다. 이는 초효에서 다섯째 효까지 가운데가 허허하여, 한 개의 두 획을 크게 부풀린 리괘와 같고, 삼·사 두 효가 여섯 효 안에 있어 바로 한 괘의 중위이기 때문이다.

且又以上巽為命，下震為玉。虞氏曰：巽為命。九家易曰：震為玉。巽命象告，震玉象圭，告公用圭，以將誠信，為有益之者故致此。從可知恐懼為修省之本，晏安乃酖毒之媒，凶事雖異乎吉事，而其益人則一也，有過皆補，無咎宜矣。象曰：益用凶事，固有之也。固有之善，非有凶事以激之則不出，用此益人，是以我之所固有者益之也。

또한 상체 손은 명령으로 상을 취하고 하체 진은 옥으로 상을 취한다. 우번은 이르기를, 손은 명이 된다, 하였고, 《구가역》은 이르기를, 진은 옥이 된다, 하였다. 손의 「명」은 효사의 「고(告)」에 대응하고, 진의 「옥」은 효사의 「규(圭)」에 대응한다. 그러므로 「고공용규(告公用圭)」――손에 규벽을 잡고 왕공에게 향하여 진술하며, 그것으로써 성실을 표달한다. 바로 확실히 사람에게 이익이 있는 까닭에야 비로소 이 한 걸음을 이룰 수 있다. 이로부터 알 수 있기를, 마음에 공구(恐懼)를 품음은 수신하고 성찰하는 근본이요, 안일하고 향락함이야말로 사람을 독해하는 매개이다. 흉한 일이 비록 길한 일과 다르나, 그것이 사람을 증익함은 같다. 과실이 있으면 모두 보구할 수 있어, 허물이 없음은 스스로 이치의 당연하다. 《소상》이 「익용흉사 고유지야(益用凶事 固有之也)」라 하였다. 사람이 본래 고유하게 지닌 선성은, 흉한 일이 있어 그것을 격발하지 않으면 곧 드러나지 않는다. 이것을 써서 사람을 증익함은, 바로 내가 원래부터 가진 바의 것을 가져다 그를 증익함이다.

六四：中行告公從，利用為依遷國。此益下之主也。益下之事多端，而莫大於遷國。否下為坤，坤為國；四降為初，變坤國為震動，則遷國矣。夫國有所依則國勢乃固，而至於遷國，則尤固於有依，春秋傳所云周之東遷晉鄭焉依是也。然遷國事大，主者惟公。四位為大臣，而與三同居六爻之中，則必由中以行；又居巽下，巽為告為風，巽風善入，嘉謀入告，冀公從之，以享遷國之利。蓋國惟無益於民始可言遷，而既欲遷國，則實計有益於民。遷國惟四是依，則四之益下大矣。象曰：告公從，以益志也。志，意也。公意或不及此，冀四告從以益公志也。

육사 효사: 가운데를 지켜 행하여 왕공에게 고하여 청종을 얻으니, 의탁하는 힘을 타고 국도를 천도함이 마땅하다. 다륭아가 이르기를, 이는 아래를 증익하는 주효이다. 아랫백성을 증익하는 일이 심히 많으나, 가장 큰 것은 천도만 한 것이 없다. 비괘의 하체는 곤으로 곤의 취상은 나라이다. 넷째 효가 내려와 초위에 이르면, 곤의 「나라」를 변하여 진의 「움직임」으로 하니, 곧 천국이다. 국가가 의탁할 바가 있어야 비로소 국세가 온고하고, 천도와 같은 큰 일에 이르러서는 더욱 의탁이 있음에 견고해야 한다. 《좌전》이 말하는 주실의 동천이 전적으로 진·정 두 나라의 의탁에 의지함이 곧 이 뜻이다. 다만 천도는 일이 중대에 관하여, 주를 이루는 것은 오직 왕공만이 능하다. 육사의 위치는 대신에 있고, 또 육삼과 함께 여섯 효의 가운데 있으니, 그러므로 반드시 가운데를 지켜 행해야 한다. 그것은 또 손체 아래에 있고, 손은 고함과 바람을 삼으며, 손풍은 잘 스며든다. 좋은 모략이 이에 위로 닿음을 얻어, 다만 왕공이 청종하기를 바라서, 좋게 천도의 이익을 향수하고자 한다. 알아야 할 것이, 오직 옛 도읍이 백성에게 대하여 이미 이익이 없는 때에 이르러야 비로소 옮김을 논할 수 있고, 이미 천도를 결정하면 실은 백성에게 이익이 있기를 타산함이다. 천도가 전적으로 육사를 의탁으로 삼음에 의하면, 그러면 육사가 아래에 대한 증익이 심히 크다. 《소상》이 「고공종 이익지야(告公從 以益志也)」라 하였다. 「지」는 곧 심의이다. 왕공의 심의가 혹 아직 이 한 층에 미치지 못하면, 그러므로 육사가 진언하여 허락을 얻기를 바라서, 이로써 왕공의 심지를 넓힌다.

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。五為君，以陽剛居陽位，是以實心益下者。心之蘊於內者曰孚，心之見於事者曰惠。有惠民之實心，不問民之感激與否，而惟以孚信將之，如是則大善而吉；而民之受惠者，亦以孚信報之，而惠我之德。惠我以德，是由於上以德益下，惠非小惠也。否乾為德，德及下民曰惠；乾又為施，故曰惠心。乾為言，以四益初，乾言不見，故曰無【無：勿】問。初得乾成震，是惠我德也。如是則益之道乃盡，益之效乃神，益下之跡亦泯其形而不可見，此益下之極則也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

구오 효사: 성실을 품어 은혜를 베푸는 마음이 있으니, 물을 필요 없이 크게 길하다. 마음에 성실이 있으면, 백성도 또한 은덕으로써 나에게 회보한다. 다륭아가 이르기를, 구오는 군위로, 양강의 체질로 양위에 있는 것은 실심으로 아랫백성을 증익하는 사람이다. 심의가 안에 함장한 것을 「부(孚)」라 하고, 심의가 일에 나타난 것을 「혜(惠)」라 한다. 백성을 은혜하는 실심이 있어, 백성이 감격하는지 아닌지를 묻지 않고, 다만 성실로써 그것을 추행하면, 이같이 하면 곧 온전히 선하여 길하다. 그리고 은혜를 받는 백성도 또한 성실로써 그것에 회보하여, 은덕으로써 나에게 회궤한다. 백성이 능히 덕으로써 나에게 보답함은, 위에 있는 자가 본래 덕으로써 아래를 증익하기 때문이니, 베푸는 바가 작은 은혜가 아니다. 괘상에 대하여 말하면, 비괘의 건은 덕으로 상을 취하고, 덕택이 아랫백성에게 미치는 것을 「혜」라 하며, 건은 또 「시(施)」의 뜻이 있으니, 그러므로 「혜심(惠心)」이라 한다. 건의 취상은 또 언어인데, 지금 구사를 써서 초효를 증익하면, 건의 언어의 상이 보이지 않으니, 그러므로 「물문(勿問)」(본저는 이 글자를 「무(無)」로 하였으나 마땅히 「물(勿)」로 써야 함)이라 한다. 초효가 건의 양효를 얻어 진이 되니, 이것이 곧 「혜아덕(惠我德)」이다. 이같이 하면야 비로소 증익의 도가 다하고, 증익의 공효가야 비로소 신묘하게 드러나며, 증익하여 아랫백성에게 미치는 자취조차도 소멸하여 보이지 않는 데 이른다. 이것이 아래를 증익하는 최고 준칙이다. 《소상》이 이르기를, 성실을 품어 은혜를 베푸는 마음이 있으면 곧 더이상 물을 필요 없고, 덕으로써 나에게 보답함은 크게 지향을 실현했기 때문이다, 하였다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。上為巽末，巽為利，是求利而不知益人者；巽為進退，為不果，是無恆心者。不能益下而轉求下益，下之待益者為震，因上莫益而亦莫能益上，或恃震剛躁動以擊之。其所以致此擊之之凶，由於立心勿恆，不知定交而求之義耳。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。偏辭者，惟言下宜奉上，不言上宜惠下，陷於一偏，自利自私，求下之益也。擊之者為下，而云或者，以益之者勿恆，而擊之者亦勿恆也。外來者，言擊者不必為正應，擊之者眾，無主名也。

상구 효사: 그를 증익하는 사람이 없고 도리어 그를 공격하는 사람이 있으니, 마음을 세움이 항구하지 못하면 흉하다. 다륭아가 이르기를, 상구는 손체의 끝에 있고 손의 취상은 이익이니, 이는 다만 이익을 구할 줄만 알고 남을 증익할 줄은 모르는 자이다. 손은 또 진퇴를 주하고 과단성이 없음을 주하니, 이는 항심이 없는 사람이다. 그가 아래를 증익하지 못하면서 도리어 아래로 하여금 와서 자기를 증익하기를 구한다. 아래에서 수익을 기다리는 것은 진으로, 위가 익을 베풀기를 싫어한 까닭에, 또한 능히 위를 증익하지 못하고, 혹 진의 강건하고 조동함을 타고 그를 공격하려 한다. 이 종류의 공격받는 흉험을 불러오는 근원은, 마음을 세움이 항구하지 못한 데 있어, 《계사하전》이 말하는 먼저 교정(交情)을 안정하고 그런 뒤에 구할 바가 있음의 도리를 알지 못하기 때문이다. 《소상》이 「막익지 편사야 혹격지 자외래야(莫益之 偏辭也 或擊之 自外來也)」라 하였다. 이른바 「편사」는, 다만 아래가 마땅히 위를 봉양해야 함을 논하고 위가 마땅히 아래에 은혜를 베풀어야 함을 논하지 않아, 한쪽에 빠져 자리하고 자사하여, 한결같이 아래로 하여금 와서 자기를 증익하기를 구함을 말한다. 그를 공격하는 것은 본래 아랫쪽의 사람인데, 도리어 「혹」이라 함은, 익을 베푸는 사람이 항심이 없고 공격하는 사람도 또한 같이 항심이 없기 때문이다. 「자외래」라 함은, 공격하는 자가 반드시 그의 바른 응이 아니어서, 공격하는 사람이 심히 많아 누가 주시하는지 말할 수 없음을 논한다.

【乾下兌上，中互重乾】陽息陰消卦。此為乾之變體，五陽上息，決去一陰為乾，而上猶餘一陰，兼兌象。兌為口為羊，故卦辭爻辭兼取兌象。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。五陽下息，上餘一陰，卦名曰夬。五為君位，是為王庭；陰為小人，一陰乘五陽，是小人越王庭之上，其罪已著，不可不夬去之。於是宜以誠信命眾，使之臨事而懼，勿忘危厲；又宜告戒國邑，不可遽用兵刑征討撻伐，激而成亂，但宜由復為臨、為泰、為大壯，循序前往，上陰自退，夬可成乾也。

「쾌」괘의 하체는 건이요 상체는 태이며, 둘째에서 넷째 효까지와 셋째에서 다섯째 효까지의 호체가 모두 건이다. 이는 양기가 생장하고 음기가 소퇴하는 괘이다. 그것은 건괘의 변체로, 다섯 양효가 아래에서 위로 향하여 생장하여, 맨 위의 저 한 음효를 결거하면 곧 건으로 환원된다. 그런데 지금은 위에 오히려 한 음효를 남겼으니, 그러므로 태의 괘상을 겸하여 지닌다. 태의 취상은 입이요 양이니, 까닭에 괘사와 효사가 모두 태상을 겸하여 취하여 말한다. 괘사: 왕정 위에서 공연히 그 죄를 선양하고, 성실로써 뭇 사람에게 호령하여 경계함을 보지하며, 먼저 자기의 성읍에서 고계를 발포한다. 곧바로 무력을 동용함이 마땅하지 않고, 나아감이 마땅하다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 다섯 양효가 아래에서 생장하여 위에 다만 한 음효를 남길 따름이니, 그러므로 괘 이름을 「쾌(夬)」(결거)라 한다. 다섯째 효는 군위 곧 「왕정(王庭)」이다. 음은 소인을 대표하여, 한 음효가 다섯 양효 위에 능가함은, 이는 소인이 왕정 위에 넘어 있음이니, 죄상이 이미 소창하여 그를 결거하지 않을 수 없다. 까닭에 성실로써 뭇 사람에게 호령하여, 대가로 하여금 일을 당하여 경계하고 위난을 잊지 않게 해야 하며, 또한 먼저 본국의 성읍 안에서 고계를 발포하여, 함부로 병형을 동용하여 정토하고 태벌해서는 안 되니, 이로써 변란을 격성함을 면해야 한다. 다만 복·임·태·대장의 차서를 비추어 순서대로 앞으로 나아가야 비로소, 위의 저 음효가 저절로 물러나, 쾌괘가 능히 순수한 건으로 변할 수 있다.

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。夬者何？決也。五陽前進，一陰尚存，是不可不決去者，故兌乾兩合之卦名夬。夬為三月卦。鄭氏曰：陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積德說天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

《단전》이 이르기를, 쾌는 곧 결단과 결거이니, 강강이 유약을 결거함이다. 하괘는 강건하고 상괘는 화열하여, 소인을 결거하면서도 오히려 화완을 보지한다. 「양우왕정(揚于王庭)」은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려(孚號有厲)」는 오직 마음에 위구를 품어야 비로소 덕업이 광대할 수 있음을 말한다. 「고자읍 불리즉융(告自邑 不利即戎)」은 한결같이 무력을 숭상하면 길이 곧 끝에 이른다를 말한다. 「리유수왕」은 강효가 계속 생장하여야 비로소 종국이 있음을 얻음을 말한다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 쾌는 무엇인가. 곧 결거이다. 다섯 양효가 앞을 향하여 추진하여, 오히려 한 음효를 남기니, 이는 결거하지 않을 수 없는 것이다. 그러므로 태와 건이 서로 합한 괘를 「쾌」라 이름한다. 쾌는 십이소식괘 가운데 삼월에 배한다. 정현은 이르기를, 양기가 점차 생장하여 다섯째 효에 이르고, 다섯째 효는 존위인데, 음효가 도리어 먼저 그 윗자리에 차지하였다. 이는 비유컨대 성인이 덕행을 쌓아 천하를 기쁘게 하여, 점차 소인을 소거하여, 천명을 받들어 천자가 됨에 이른 것과 같다. 그러므로 이것을 「쾌」라 한다, 하였다.

揚，越也。五互乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬揚于王庭也。此卦陽多陰寡，以多勝寡，何難立決？然而蓄疑者敗謀，是貴交孚以出號令；有備者無患，是貴惕厲以自危懼。陽剛用事，正大光明，但陽光發越，惟危乃見，是不宜輕忽此一陰矣。

「양(揚)」은 넘어감의 뜻이다. 다섯째 효는 호체 건 가운데 있고 건의 취상은 임금이며, 또 존위에 있으니, 이것이 곧 「왕정」의 취상이다. 음효가 그 위로 넘어감은 소인이 군자에게 능가함과 같아, 죄악이 위로 성인의 조정에 닿았다. 그러므로 「쾌양우왕정」이라 한다. 이 한 괘는 양이 많고 음이 적어, 많음으로써 적음을 이김에, 곧바로 결단함에 무슨 어려움이 있겠는가. 그러나 마음에 유의를 품은 자는 반드시 모략을 망치니, 그러므로 상하가 서로 신임한 그런 뒤에야 비로소 호령을 발함을 귀하게 여긴다. 미리 갖춤이 있는 사람이야 비로소 뒷근심이 없으니, 그러므로 때때로 경계하여 스스로 위험을 알음을 귀하게 여긴다. 양강이 권을 당함은 본래 정대하고 광명하다. 그러나 양광이 더욱 발월하면, 더욱 위구 가운데서야 비로소 참된 본사를 보아낼 수 있다. 그러므로 이 겨우 남은 한 음효를 가벼이 여겨서는 안 된다.

且陽自下往，由陰遞變而進，是乾之所自為坤。坤為邑，使各告所自來之邑，嚴為防守，勿令陰入。邑為兵車從出之地，是謂之戎，而上卦為兌，前餘一陰，未為純乾，說卦傳曰戰乎乾，未成為乾，尚不宜戰，故即戎不利。蓋陽之決陰，雖不可姑息以養奸，亦不宜窮追以激變，陽尚往而陰自消，所謂健而必以說，決而必以和也。尚，上通，言諸陽惟宜循序前往，剛長而陰自終，何庸攻擊為也。

또한 양효가 아래에서 위로 감은 음효로부터 하나하나 변하여 와서 나아갔으니, 이로 보아 건이 온 곳은 바로 곤이다. 곤의 취상은 읍이니, 그러므로 각각 자기가 온 곳의 저 성읍을 향하여 고계를 발출하여, 엄히 방수를 가하여 음기로 하여금 다시 침입하지 못하게 해야 한다. 성읍은 또 병거가 출발하는 곳이니, 그러므로 이것을 「융(戎)」이라 한다. 그런데 상괘는 태로 앞에 오히려 한 음효를 남겨 아직 순수한 건이 되지 않았다. 《설괘전》이 「전호건(戰乎乾)」이라 하였으니, 지금 아직 건으로 변성하지 않았으면 오히려 개전함이 마땅하지 않다. 그러므로 「즉융불리」라 한다. 알아야 할 것이, 양이 음을 결거함은 당연히 고식하여 간을 기를 수 없으나, 또한 끝까지 추격하여 멈추지 않아 사변을 격성함이 마땅하지 않다. 양이 다만 앞으로 가기만 하면, 음이 저절로 소퇴하니, 이것이 곧 《단전》이 말하는 「건이설 결이화(健而說 決而和)」――강건하면서 반드시 화열로써 그것을 행하고, 결단하면서 반드시 화완으로써 그것을 내는 것이다. 「상(尚)」은 「상(上)」과 통하여, 여러 양이 다만 순서대로 앞으로 나아감이 마땅하고, 강효가 계속 생장하면 음이 저절로 끝에 이르니, 어찌 그것을 공격함을 쓰겠는가.

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。澤上於天，猶之洪水滔天也。水勢氾濫，利於用決，故卦名夬。君子體夬象，祿則施於下，戒忌居德。蓋施祿如水之流，勢必就下；居德如川之壅，恐致潰出。忌，戒也。虞氏曰：乾為施為德。

《상전》이 이르기를, 못이 하늘 위로 오른 것이 쾌괘이니, 군자는 이에 상하여 녹과 은택을 아래에 시여하고, 덕혜를 축적하여 산포하기를 꺼리지 않음을 경계한다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 못이 하늘 위로 오름은 비유컨대 홍수가 하늘에 닿음과 같다. 수세가 범람하면, 결구하여 소도함이 이롭다. 그러므로 괘 이름을 「쾌」라 한다. 군자가 쾌의 괘상을 체득하여, 곧 봉록을 아래에 시급하고, 「거덕(居德)」으로써 경계를 삼는다. 봉록을 시여함은 비유컨대 물이 흐름과 같아 형세가 반드시 낮은 곳으로 향하고, 덕혜를 둔적함은 비유컨대 하도가 옹색함과 같아, 궤결하여 나올까 두렵다. 「기(忌)」는 곧 경계이다. 우번은 이르기를, 건의 취상은 시(施)요 또한 덕이다, 하였다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。四陽前進為大壯，五陽前進則壯尤甚，故亦曰壯。此卦為乾消坤，當夫一陽下息，則初為震，震足為趾，今消陰已至於五，震足之象俱隱，是足過於前也，故曰壯于前趾。前趾既壯，可以前往，往決上陰，決之即宜勝之，不勝為咎，恐其不詳審輕進以致敗也，是蓋以好謀而成勖初也。象曰：不勝而往，咎也。

초구 효사: 발가락의 앞끝이 강장하여, 앞으로 가서 이기지 못하면 곧 과오가 된다. 다륭아가 이르기를, 네 양효가 앞을 향하여 추진함이 곧 「대장」괘이고, 다섯 양효가 앞을 향하여 추진하면 장성함이 더욱 심하다. 그러므로 여기에도 또한 「장」이라 한다. 이 한 괘는 건이 곤을 소거한다. 당초에 한 양효가 아래에서 생장할 때는 하체가 진이었고, 진의 취상은 발이요 발의 맨 아래는 곧 발가락이다. 지금 음을 소함이 이미 다섯째 효에 이르러, 진의 발의 괘상이 모두 은몰하였다. 이로 보아 발이 이미 앞면으로 넘어 나왔다. 그러므로 「장우전지(壯于前趾)」라 한다. 앞발가락이 이미 강장하면 앞으로 갈 수 있다. 앞으로 가서 위의 음효를 결제하고자 하면, 이미 결하고자 하면 곧 결하여 이겨야 한다. 이기지 못하면 곧 과오가 된다――이는 그것이 자세히 살피지 않고 경솔히 앞지르어 이로써 실패에 이를까 두려워함이다. 이것이 바로 《논어》가 말하는 「모략을 좋아하여 이룬다(好謀而成)」의 도리를 써서 초구를 면려함이다. 《소상》이 이르기를, 이길 파악이 없이 함부로 앞으로 감은, 그것은 스스로 과오를 취함이다, 하였다.

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。二與五應，五為卦主，則運籌決策宜歸之五，二祇宜警備善防，故怵惕號呼，至於暮夜猶不敢弛也。蓋乾為言，故云號；乾位西北，戌亥之交，日伏之所，故云暮夜；乾下伏坤，坤為國邑為亂，是為有戎，而陽息陰晦，坤象不見，故云勿恤。防閒至密，無隙可乘，縱變生不測，而辨之於早，自足以無憂也。象曰：有戎勿恤，得中道也。

구이 효사: 경계하여 호령을 발하여 경비하고, 비록 밤이 들어 적정이 있어도 또한 근위할 필요가 없다. 다륭아가 이르기를, 구이는 구오와 서로 응하고 구오는 온 괘의 주인이니, 그러면 운주와 결책의 일은 마땅히 구오에게 돌려 해야 하고, 구이는 다만 경계하고 방비함이 마땅할 따름이다. 그러므로 그것이 마음에 측체를 품고 호령을 발하여, 저녁이 들어 밤에 이르기까지 오히려 해이해지기를 감히 못한다. 「모야(莫夜)」는 곧 저물어 밤이다. 괘상에 대하여 말하면, 건의 취상은 언어이니 그러므로 「호(號)」라 하고, 건의 방위는 서북에 있어 바로 지지의 술해(戌亥)의 교에 해당하여 태양이 은몰하는 곳이니, 그러므로 저물어 밤이라 하고, 건 아래에 곤이 잠복하여 곤은 국읍과 난을 삼으니, 이것이 곧 「유융(有戎)」이다. 그런데 양기가 생장하고 음기가 회암하여 곤의 상이 나란히 드러나지 않으니, 그러므로 「물휼」이라 한다. 방범이 주밀하여 탈 만한 틈이 없으면, 비록 의외의 변을 낳아도 이미 일찍 변찰하였으니, 스스로 족히 근심이 없을 것이다. 《소상》이 이르기를, 적정이 있어도 근위할 필요 없음은 구이가 가운데의 도를 얻었기 때문이다, 하였다.

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。翟氏曰：頄，面顴頰間骨也。乾為首，乾首之上象頄，故曰壯于頄。剛壯外露，見於顏色，思去小人，機事不密，凶宜有矣。然果如何始可也？夫陽為君子，三為陽剛曰夬；三又陽居陽位，是重剛也，曰夬夬；三又獨與上應，亦即獨自上行。上為兌，兌澤稱雨，三以應之者遇之。陽與陰雖非同類，不相浹洽，而曲為包容，若沾濡然。縱與陰為緣，不能無慍，慍，含怒也，而慍祇內含，較之壯見於面者，其吉凶不同矣，無咎也。象曰：君子夬夬，終無咎也。陽宜前往，不宜畏避以致緩進，釋之曰終無咎，所以勉陽之可以夬夬也。

구삼 효사: 강장한 기가 광대뼈 위에 드러나니 흉험이 있다. 군자가 결하고 또 결하여, 홀로 앞으로 가서 비를 만나 온몸이 젖어 마음에 온노를 품으나, 허물이 없다. 다륭아가 적현(翟玄)을 인용하여 이르기를, 「구(頄)」는 면부의 광대뼈와 볼뼈 사이의 부위이다. 건의 취상은 머리로, 건의 머리 위가 바로 구에 해당한다. 그러므로 「장우구(壯于頄)」라 한다. 강강한 기가 밖으로 드러나 낯빛에 나타나, 한마음으로 소인을 제거하고자 하면서 기밀을 삼가지 않으면, 흉험은 면할 수 없다. 그러면 구경 어떻게 해야 비로소 가할 수 있는가. 양은 군자를 대표하고, 셋째 효는 양강이니 까닭에 「쾌」라 칭하고, 셋째 효는 또 양효로 양위에 있으니 겹강이어서 까닭에 「쾌쾌」라 칭하고, 셋째 효는 또 홀로 상육과 서로 응하여 곧 홀로 위를 향하여 행한다. 상체는 태로 태는 못과 비로 상을 취하니, 구삼이 위로 가서 그것에 응하면 곧 「우우(遇雨)」이다. 양과 음이 비록 동류가 아니어서 서로 융합하지 않으나, 구삼은 오히려 굽혀 포용하여, 빗물에 젖은 것과 같다. 비록 음과 인연을 맺더라도, 마음속에 노여움이 없을 수 없으나――「온(慍)」은 곧 노함을 품음――그러나 노여움이 다만 마음속에 감추는 것은, 강강함을 모두 얼굴 위에 쓰는 작법과 비교하면, 그 길흉이 크게 같지 않다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》이 「군자쾌쾌 종무구야(君子夬夬 終無咎也)」라 하였다. 양효는 마땅히 앞으로 나아가야 하고, 외축하고 회피하여 이로써 완만해지게 해서는 안 된다. 《소상》이 「종무구」로써 해석함은, 바로 양효가 능히 쾌쾌하여 앞으로 나아갈 수 있음을 면려함이다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。變大壯之五陰，卦始名夬。當五陰未變之時，則四為震，震為足，今變為兌，兌為毀折，則象臀之無膚，臀足上體也。臀既見傷，其行次且勢所必然。次且，王氏作趦趄，行止之礙也。既艱於行，又不宜聽彼一陰永留於上。蓋上卦為兌，兌為羊，制羊者利用牽。夫羊性陰很，挽之則忿而不行，使之居前，從後驅之則行矣，以牽羊之術馭小人，彼既無由反噬，而亦不能不往，此控制之善策也，故悔亡。但卦祇五陽，上猶為陰，乾陽為言，而四以陽居陰位，乾言雖可聽而體猶為兌，陰柔每多惑，恐其聞此牽羊之言而不信，失事機耳。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽居陰位，不果於行；陽德為聰，居兌體之下，恐有所蔽也。

구사 효사: 엉덩이에 살가죽이 없어, 길을 감에 지의하여 나아가기 어렵다. 양을 끌듯이 부리면 곧 회한이 사라진다. 아까운 것은 충언을 들어도 믿지 않음이다. 다륭아가 이르기를, 대장괘의 다섯 번째 음효를 변하여 양으로 하면, 괘가 비로소 「쾌」라 불린다. 다섯째 효가 아직 음일 때를 당하면, 넷째 효는 진체에 속하고 진의 취상은 발이다. 지금 태로 변하여 태의 취상은 훼절이니, 곧 엉덩이에 살가죽이 없는 상이 된다――엉덩이는 발에서 위로 올라간 부위이다. 엉덩이가 이미 상함을 입었으면, 길을 감에 지의하여 가기 어려움은 형세의 필연이다. 「차차(次且)」는 왕필이 「자저(趦趄)」로 썼으니, 곧 걸음이 저애를 받는 모양이다. 이미 행동이 간난하면, 또 위의 저 한 음효로 하여금 오래도록 윗자리에 머물게 방임해서는 안 된다. 상괘는 태로 태의 취상은 양이요, 양을 제복하는 방법은 끌음이다. 양의 성질은 음하고 모질어서, 억지로 그것을 끌면 도리어 발노하여 가지 않고, 그것을 앞면에 가게 하여 뒤에서 몰면 곧 기꺼이 간다. 양을 끄는 방법으로 소인을 부리면, 그가 이미 돌이켜 한입 무는 데 갈 길이 없고, 또한 앞으로 가지 않을 수 없으니, 이는 소인을 공제하는 좋은 방법이다. 그러므로 회한이 사라진다. 다만 이 괘는 다만 다섯 양효뿐이요 위는 여전히 음이다. 건양의 취상은 언어인데, 구사가 양효로 음위에 있어, 건의 언어가 비록 들을 만하나, 그 괘체는 이미 태이다. 음유한 사람은 왕왕 의혹이 많으니, 그가 이 한번의 양을 끄는 말을 들어도 믿지 않아, 헛되이 시기를 놓칠까 두렵다. 《소상》이 「기행차차 위부당야 문언불신 총불명야(其行次且 位不當也 聞言不信 聰不明也)」라 하였다. 양효가 음위에 있으면, 그러므로 행동이 과단되지 않고, 양의 덕은 본래 귀가 밝음을 주하는데, 지금 태체 아래에 있어, 듣는 데 몽폐를 입었을까 두렵다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。大壯之五為震中，震為蕃鮮，是莧陸也。董氏曰：莧，人莧也；陸，商陸也。莧，野草名，柔莖細葉，黃花黑子，一名馬齒莧，園中處處有之。商陸，爾雅謂之蓫□□易，葉如牛舌，莖脃色青赤，根大如蘆菔，多生路旁。二草性皆陰冷。夫陰物滋榮，不可不決去之。今震陰既變兌陽，又以陽居陽位，夬而又夬以決莧陸，則已拔去根株，芟夷殆盡矣，又宜乘勢中行前往決陰，陽剛得中前行乃無咎也。象曰：中行無咎，中未光也。五為外卦之中，外為陰蔽，陽德未光，故宜行也。

구오 효사: 현육의 이 부류의 음유한 풀에 대하여는 결하고 또 결해야 하고, 가운데를 지켜 행하여야 비로소 허물이 없다. 다륭아가 이르기를, 대장괘의 다섯째 효는 진체 가운데 있고, 진의 취상은 번성하고 신선한 초목이니, 이것이 곧 「현육(莧陸)」이다. 동우(董遇)는 이르기를, 「현(莧)」은 인현이요 「육(陸)」은 상륙이다. 현은 들풀의 이름으로 줄기가 유하고 잎이 가늘며, 누른 꽃과 검은 씨요, 또 마치현(馬齒莧)이라 불려, 동산과 밭에 두루 있다. 상륙은 《이아》가 이를 「축탕(蓫薚)」(본저는 여기 두 글자가 만훼되어, 아래 한 「역(易)」자는 연문으로 의심함)이라 칭하고, 잎은 우설과 같고 줄기는 연하여 청적색이며, 뿌리는 굵고 커서 낙복과 같고, 많이 길가에 난다. 이 두 종류의 풀은 성질이 모두 음랭에 속한다. 음성의 것이 자라서 번영하면, 결거하지 않을 수 없다. 지금 진의 음효가 이미 태의 양효로 변하고, 구오는 또 양효로 양위에 있어, 결하고 또 결하여 이로써 현육을 찬제하면, 이미 뿌리주를 이어 뽑아내고 삭제하여 거의 다하였다. 또한 형세를 타고 가운데를 지켜 앞으로 가서, 계속하여 위의 음을 결거해야 하고, 양강이 가운데 있어 앞으로 나아가야 비로소 허물이 없음을 얻는다. 《소상》이 「중행무구 중미광야(中行無咎 中未光也)」라 하였다. 다섯째 효는 외괘의 중위로, 바깥이 음효에게 차폐되어 양의 덕이 아직 광대하지 못하니, 그러므로 계속 앞으로 가야 한다.

上六：無號，終有凶。夬復及此則為純乾，兌口雖存，下皆陽剛，非陰同類，縱慾號呼，亦無應者，孤陰無輔，終有凶也。象曰：無號之凶，終不可長也。陽剛已息至五，不可使一陰長居於上也。

상육 효사: 호호하여도 또한 쓸 데가 없어, 최종에 흉함이 있다. 다륭아가 이르기를, 쾌괘가 다시 앞으로 한 걸음 결하면 곧 순수한 건이 된다. 태구(兌口)의 괘상은 오히려 있으나, 아래는 전적으로 양강으로 모두 음의 동류가 아니다. 비록 호호하여 원조를 구하고자 하여도, 응하는 사람이 없다. 외로운 한 음효가 보조하는 사람이 없어, 최종에 흉함을 면하기 어렵다. 《소상》이 「무호지흉 종불가장야(無號之凶 終不可長也)」라 하였다. 양강이 이미 생장하여 다섯째 효에 이르면, 더이상 이 한 음효로 하여금 오래도록 위에 반거하게 해서는 안 된다.

【巽下乾上，中互重乾】陰息陽消卦。此為乾之變體，純乾之卦下遇一陰，一陰居初，兼巽象。巽為木為魚，故爻辭言柅、言杞、言有魚無魚。姤：女壯，勿用取女。純陽之下一陰忽生，卦名曰姤。陰女象，陰來息陽，則女已壯，此禍水也，宜勿用取之。

「구」괘의 하체는 손이요 상체는 건이며, 둘째에서 넷째 효까지와 셋째에서 다섯째 효까지의 호체가 모두 건이다. 이는 음기가 생장하고 양기가 소퇴하는 괘이다. 그것도 또한 건괘의 변체로, 순수한 건의 괘 아래에 한 음효를 만나, 이 음효가 초위에 있으니, 까닭에 손상을 겸하여 지닌다. 손의 취상은 나무와 물고기이니, 그러므로 효사 속에 「니(柅)」(나무로 만든 수레를 멈추는 기구)에 언급하고, 「기(杞)」(기목)에 언급하고, 「유어」「무어」에 언급한다. 괘사: 여자가 지나쳐 강장하면, 이 같은 여자를 취하지 말라. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 순양 아래에 홀연히 한 음효를 생출하면, 그러므로 괘 이름을 「구(姤)」(상우)라 한다. 음은 여자로 상을 취하고, 음이 와서 생장하여 양을 소식하면, 그러면 이 여자가 이미 장성하여, 족히 화를 양성하는 사람이다. 그러므로 그녀를 취함이 마땅하지 않다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。姤何以名遇也？當為純乾之候，象陽方亨，一陰忽生於下，若有不期遇而遇之者，故曰姤，遇也。姤下僅一陰，陰為女，則女弱甚，而乃轉曰女壯者，蓋以陽雖眾而上往日見其消，陰雖少而下來日見其息，陰息則女從此壯矣。

《단전》이 이르기를, 구는 곧 상우이니, 유가 와서 강을 만남이다. 「물용취녀」는 이 같은 사람과 오래도록 서로 지낼 수 없음을 말한다. 천지가 서로 만나 합하여야 비로소 만물이 모두 광채를 드러낸다. 강효가 가운데 있어 바름을 지키는 자리를 만나야 비로소 교화가 능히 천하에 통행한다. 구가 포함하는 시세와 의의는 참으로 크다, 하였다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 구는 어찌하여 「우(遇)」라 이름하는가. 마땅히 괘체가 순수한 건이 될 후에 당하여, 괘상이 양기가 바야흐로 형통함을 드러내는데, 홀연히 한 음효가 아래에 난다. 마치 만남을 기하지 않았는데 도리어 편저히 만난 것과 같다. 그러므로 「구」라 하니 곧 상우이다. 구괘 아래에 다만 한 음효가 있어, 음이 여자로 상을 취하면 그러면 이 여자가 실로 약함이 심한데, 오히려 도리어 「녀장(女壯)」이라 함은 무엇 때문인가. 양이 비록 많으나, 한 길로 위로 가서 날마다 그 소감을 보이고, 음이 비록 한 개뿐이나, 아래에서 와서 날마다 그 생장을 보이기 때문이다. 음이 한번 생장하면, 이 여자는 이로부터 장성하게 된다.

夫此女壯者，乾巽固非匹，而初與四應，四儕眾陽之中，相比相亢，亦不能獨應成偶，則是女固不可取，而亦勿用取之也。既勿用取，則此柔之與剛，豈成伉儷？亦不過暫遇之耳。且非剛所欲遇，乃柔來於下，剛不期遇而忽遇之焉耳。

이 여자가 장성하다 함은, 건과 손이 본래 서로 짝되는 한 쌍이 아니요, 초육이 구사와 서로 응하되, 구사가 여러 양 가운데 끼어 서로 이웃하고 서로 항하여, 또한 능히 홀로 초육과 서로 응하여 배우를 맺을 수 없다. 이로 보아 이 여자는 본래 취해서는 안 되고, 괘사도 또한 「물용취녀」라 한다. 이미 취하지 않으면, 그러면 이 유효와 강효가 어찌 부부를 맺음을 논하겠는가. 다만 잠시 만남일 따름이다. 또한 이 만남은 강효가 바라는 바가 아니요, 유효가 스스로 아래로 와서, 강효가 털끝만큼도 예기 없는 가운데 홀연히 그것과 부딪혔을 따름이다.

顧一陰初進，雖不可助之與長，而一陰甫見，實足驗物之方亨，則姤自有時義也。姤為五月卦，天地相遇，長養萬物。九家易曰：陽起於子，行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成轉舍於離，萬物盛大，坤從離出，與乾相遇，故言天地相遇。此姤之時也。且一陰在初，二猶為陽，二則得中；五陽在上，五又得正。陽剛中正，同心一德，教化風行，猶之上有聖君，下有賢臣，雖微有小人不靖，亦可勵精圖治，則姤猶有可幸者，此姤之義也。姤之時義，豈不大哉。

다만 한 음효가 바야흐로 생진하였는데, 이것을 조장해서는 안 되나, 한 음이 겨우 한번 출현하면, 가각으로 만물이 바야흐로 형통하여 생장함을 검증한다. 이로 보아 구괘는 스스로 그 시세와 의의가 있다. 구는 십이소식괘 가운데 오월에 배하고, 천지가 여기서 만나 만물을 장양한다. 《구가역》에 이르기를, 양기가 자월에서 일어나, 운행하여 사월에 이르러, 여섯 효가 모두 양이 되어 건이 된다. 손의 방위는 사(巳)(사월)에 있으니, 그러므로 건이 손에서 성취된다 한다. 이미 건이 되어, 돌이켜 리에 기거하여, 만물이 성대하다. 곤이 리 가운데서 생출하여, 건과 서로 만나니, 그러므로 「천지상우(天地相遇)」라 한다. 이것이 구가 당하는 때이다. 또한 한 음효가 초위에 있고, 둘째 효는 오히려 양이며, 구이는 가운데를 얻었다. 다섯 양효가 위에 있고, 구오는 또 바른 자리를 얻었다. 양강이 이미 가운데이고 또 바르며, 군신이 동심동덕하여, 교화가 바람과 같이 추행된다. 비유컨대 위에 성명한 임금이 있고 아래에 현량한 신하가 있으면, 비록 조금 소인이 안분하지 않는 자가 있어도, 조양으로 정력을 들여 다스릴 수 있다. 이로 보아 구괘는 오히려 경행할 만한 한 면이 있으니, 이것이 구가 포함한 의이다. 구의 때와 의가 어찌 크지 않겠는가.

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。翟氏曰：天下有風，風無不周，故君以施命告化四方之民矣。蓋言風行天下，天下之人無不遇之，故象姤也。虞氏曰：乾為施，巽為命為誥，乾天覆地，故曰四方。

《상전》이 이르기를, 천하에 바람이 불어 휘날림이 있으니, 이것이 구괘이다. 군왕은 이에 상하여, 정령을 발포하여 이로써 사방에 고유한다, 하였다. 다륭아가 적현(翟玄)을 인용하여 이르기를, 천하에 바람이 있으면, 바람은 닿지 않는 곳이 없다. 그러므로 군주가 정령을 발포하는 방식으로 사방의 백성을 고유하고 교화한다. 이는 바람이 천하에 행하여, 천하의 사람이 그것과 만나지 않는 자가 없음을 말한다. 그러므로 「구」에 상을 취한다. 우번은 이르기를, 건의 취상은 시(施)요, 손의 취상은 명(命)과 고(誥)이다. 건의 하늘이 대지를 덮으니, 그러므로 「사방」이라 한다, 하였다.

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。陰進則陽退，勢不並立，而此一陰初至，不可不預戒也。內卦為巽，巽為繩，宜用繩繫牽制之，而又恐其或逸也。蓋變乾之初陽為姤，乾為金，乾金合巽木，是為金柅。柅，木名，繫之於柅，陰不再進，貞固則吉；倘不預為牽制，令其前往，必至侵陽，則凶立見。譬如羸豕，羸，弱也，豕為陰物，初豕尚弱，豕弱似不足畏，然方從下來，日日生息，則漸長漸壯，有欲其長羸而不能者，蹢躅可孚信也。蹢躅，躍躍不安貌，是不可以其羸而忽視之矣。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初為陰，故曰柔，繫以牽之，不使其前往也。

초육 효사: 그것을 금속으로 만든 수레 멈춤 나무에 매어, 바름을 지키면 길하다. 만약 그것을 앞으로 가게 하면, 곧 흉험이 나타날 것이다. 수약한 암퇘지도 또한 확실히 조동하여 편안하지 않다. 다륭아가 이르기를, 음이 한번 나아가면, 양이 곧 물러난다. 둘은 형세상 나란히 설 수 없다. 그런데 이 한 음효가 겨우 도래하였는데, 미리 방계를 가하지 않을 수 없다. 내괘는 손으로, 손의 취상은 새끼줄이니, 그러므로 새끼줄로써 그것을 매어 견제함이 마땅하고, 또한 그것이 달아날까 두려워한다. 건괘의 초효가 양에서 음으로 변하여야 비로소 구가 되고, 건의 취상은 금이요, 건의 금이 손의 나무와 배합하면, 곧 「금니(金柅)」이다. 「니(柅)」는 한 가지 나무 이름으로, 그것을 니에 매면, 음이 더이상 앞으로 나아가지 않고, 바르고 굳음을 견수하면 길하다. 만약 미리 견제하지 않고, 그것으로 하여금 앞으로 가게 하면, 반드시 양효를 침범하여, 흉험이 곧바로 올 것이다. 이는 비유컨대 한 마리 마른 암퇘지――「리(羸)」는 수약함이요, 돼지는 음물에 속한다. 처음의 돼지는 오히려 수약하여, 두려워할 만하지 않은 듯하나, 그것이 바로 아래에서 위로 와서, 날마다 생식하여, 곧 점차 크고 점차 장하려 한다. 그것으로 하여금 계속 수약하게 하고자 하는 것은 불가능한데, 그 조동하여 편안하지 않음은 확실히 믿을 만하다. 「척촉(蹢躅)」은 뛰어올라 편안하지 않은 모양이다. 이로 보아 그것이 수약함으로써 곧 그것을 가벼이 여겨서는 안 된다. 《소상》이 「계우금니 유도견야(繫于金柅 柔道牽也)」라 하였다. 초효가 음이면, 그러므로 「유」라 하고, 그것을 맴은 곧 그것을 견제하여, 그것으로 하여금 앞으로 가지 못하게 함이다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。二為巽中，巽為魚，魚本陰物而在於初，其勢尚弱，但有以包容之，長有此魚，則是下僅一陰，尚得無咎。夫所以包之者，恐其生息滋長，侵及賓位，不利於賓故也。虞氏曰：乾尊為賓。二為互乾，陰不前進則陽不退，聖人扶陽之意至深切矣。象曰：包有魚，義不及賓也。義不及賓，言陰不及陽。有魚在初，二宜如此也。倘及賓，則賓必退，不利矣。

구이 효사: 부엌 가운데 물고기를 싸 두니 허물이 없으나, 다만 빈객에게 나눠 줌이 마땅하지 않다. 다륭아가 이르기를, 구이는 손체 가운데 있고, 손의 취상은 물고기이다. 물고기는 본래 음물이요 초효에 자리하여, 기세가 오히려 약하다. 다만 그것을 포용하여, 이 물고기로 하여금 계속 원래 자리에 머물게 하면, 그러면 아래는 오히려 다만 한 음효뿐이어서, 오히려 허물이 없음을 얻는다. 그것을 싸고자 하는 까닭은, 그것이 생식하고 자라나서, 빈객의 위치에 침급하여, 빈객에게 대하여 이롭지 않을까 두려워하기 때문이다. 우번은 이르기를, 건의 위치는 존하여 빈으로 상을 취한다, 하였다. 구이는 호체 건 가운데 있다. 음이 앞으로 나아가지 않으면, 양이 물러날 필요가 없으니, 성인이 양기를 부조하는 용의가 실로 심절하다. 《소상》이 「포유어 의불급빈야(包有魚 義不及賓也)」라 하였다. 이른바 「불급빈」은, 음이 양에 침급하지 말라를 말한다. 물고기가 이미 오히려 초위에 있으면, 구이는 마땅히 이같이 그것을 싸야 한다. 만약 그것으로 하여금 빈위에 침급하게 하면, 빈객이 형세상 물러나 피하여, 곧 이롭지 않다.

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。姤夬反對，夬之四反之即姤之三。夬以變震之後為臀，姤以巽股之上為臀。夬之臀無膚，其行次且，由於兌為毀折；姤之臀無膚，其行次且，由於巽為進退。乃又曰厲無大咎者，蓋在夬以陽決陰，則往恆欲其速；而在姤為陰消陽，則行轉喜其遲。初為陰，二為陽，三在二上，不與陰柔相牽，陰在其位尚未遽進，三雖近危，無大咎也。象曰：其行次且，行未牽也。

구삼 효사: 엉덩이에 살가죽이 없어, 길을 감에 지의하여 나아가기 어려우며, 위험이 있으나 큰 허물은 없다. 다륭아가 이르기를, 구괘와 쾌괘는 위아래가 전도된 한 쌍으로, 쾌괘의 넷째 효를 도리어 오면 곧 구괘의 셋째 효이다. 쾌괘는 진체를 변하고 지난 뒤로써 둔상을 취하고, 구괘는 손의 「고(股)」 위에서 둔상을 취한다. 쾌괘의 「둔무구 기행차차」는, 태가 훼절을 주함에 연하고, 구괘의 「둔무구 기행차차」는, 손이 진퇴 부정을 주함에 연한다. 여기에 도리어 또 「려무대구(厲無大咎)」라 함은, 쾌괘에서는 양이 음을 결거하면, 나아감이 항상 더욱 빠르기를 바라고, 구괘에서는 음이 양을 소식하면, 행동이 도리어 완만함으로써 좋음을 삼기 때문이다. 초효는 음이요, 둘째 효는 양이요, 셋째 효는 둘째 효 위에 있어, 음유와 견련하지 않는다. 음이 오히려 그 본위에 머물러 급히 상진하지 않으면, 구삼이 비록 위험에 가까우나, 큰 과오가 없다. 《소상》이 이르기를, 길을 감에 지의하여 나아가기 어려움은, 그것이 아직 아래의 음에게 견동당하지 않기 때문이다, 하였다.

九四：包無魚，起凶。四與初應，初為巽主則魚也，陽變陰生則有此魚。夫魚本為不宜有之物，今既為魚，則猶幸其有魚，有魚則又為巽，則猶是一陰在下，故欲其有而不欲其無也。倘包無魚，則是下非一陰矣，是二陽又起矣。陽起前行，後陰踵至，陰往逼陽，故曰凶。象曰：無魚之凶，遠民也。初為民位，陰亦為民，四與初應以包之者，近之則陰庶不前往以侵陽，民宜近不宜遠，所以戒四也。

구사 효사: 부엌 가운데 싸 둔 물고기가 없어졌으니, 일어나 행동하면 곧 흉함이 있다. 다륭아가 이르기를, 구사는 초육과 서로 응하고, 초육은 손체의 주인이니 곧 저 물고기이다. 건의 초효가 양에서 음으로 변하여야 비로소 이 물고기가 있다. 물고기는 본래 있어서는 안 될 물건인데, 지금 이미 물고기가 되었으면, 도리어 그것이 오히려 있음을 경행한다――물고기가 있으면 곧 오히려 손체이고, 곧 아래에 오히려 다만 한 음효가 있음이라 한다. 그러므로 그것이 있음을 차라리 바라고 그것이 없음을 바라지 않는다. 만약 싼 것 가운데 물고기가 없으면, 곧 아래가 이미 한 음효에 그치지 않고, 구이의 이 양효도 또한 몸을 일으켜 앞으로 간 것이다. 양이 한번 몸을 일으켜 앞으로 가면, 뒤의 음이 곧 발꿈치를 이어 오고, 음이 위로 가서 양에게 핍박한다. 그러므로 흉하다 한다. 《소상》이 「무어지흉 원민야(無魚之凶 遠民也)」라 하였다. 초효는 민위요, 음도 또한 백성으로 상을 취한다. 구사가 초육과 서로 응하여 가서 그것을 포용하고, 그것에 친근하여야 비로소, 음이 앞으로 가서 양을 침범하지 않기를 서기할 수 있다. 백성에 대하여는 친근해야 하고 소원해서는 안 된다. 이는 이로써 구사를 고계함이다.

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。五與二應，二為巽中。虞氏曰：巽為杞。二為巽則二猶為陽，二爻再變則已非巽，是將為艮，艮為果蓏稱瓜，是以杞包瓜象也。夫瓜謹【謹：僅】謂之包，則是時尚未為瓜，願天運轉移，則今日為杞，後將為瓜，而聖人之意【脫不惟二字】不欲有瓜，兼且不欲有杞。五為正乾，乾為大明稱章，惟是含此章美，以俟瓜杞之自隕。隕於何所？隕自天也。瓜杞俱隕，下亦為乾，又一純乾之象矣。夫陰方浸長，豈能隕落？則在天時固無此運，而在人事宜有此心。史雲君相所以造命，即此意也。

구오 효사: 기목의 지엽으로써 과를 차호하고, 안에 미질을 함유하니, 하늘 위에서 운落하는 물건이 있을 것이다. 다륭아가 이르기를, 구오는 구이와 서로 응하고, 구이는 손체 가운데 있다. 우번은 이르기를, 손의 취상은 기(杞)이다, 하였다. 구이가 손에 속하는 것은, 그것이 지금 이 때 오히려 양효임을 설명한다. 둘째 효가 다시 변하기를 기다리면, 곧 더이상 손이 아니어서 간이 되려 하고, 간의 취상은 과괘의 부류이니, 까닭에 「과(瓜)」라 칭한다. 이것이 곧 「이기포과(以杞包瓜)」의 취상이다. 과가 다만 「포(包)」됨이라 함은(본저는 「근(謹)」으로 하였으나 마땅히 「근(僅)」으로 써야 함), 이로 보아 이 때는 아직 과로 변성하지 않았다. 다만 천운이 전이하기를 바라면, 오늘은 비록 기이나, 장래는 곧 과가 되려 하나, 성인의 심의는, 다만 과가 있음을 바라지 않을 뿐만 아니라, 기조차도 있음을 바라지 않는다(본저는 여기 「불유(不惟)」 두 글자가 빠짐). 구오는 순정한 건체로, 건이 대명을 이루니 까닭에 「장(章)」이라 칭한다. 지금은 다만 이 한 몫의 미질을 함축하여, 과와 기가 스스로 운落하기를 기다린다. 어느 곳에서 운落하는가. 하늘 위에서 운落한다. 과와 기가 모두 운落하면, 하체도 또한 건이 되어, 또 한 개의 순수한 건의 상이다. 그러나 음기가 바야흐로 점차 생장하는데, 어찌 스스로 운落하겠는가. 천시에 대하여 논하면, 본래 이 운수가 없다. 그러나 인사에 대하여 논하면, 사람이 마땅히 이 같은 심지를 품어야 한다. 사서 위에 군주와 재상이 능히 명운을 개조한다 함이, 바로 이 뜻이다.

象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。守以中正，志不舍此天命，以冀瓜杞之隕。爻辭曰有，言不能有，以冀其有於萬一之辭也；象傳曰志，言志不必果酬，而不可無此志也。二聖之意微矣。上九：姤其角，吝，無咎。乾為首，首之上為角，姤遇至此，卦爻已盡，無可遇矣。陰息遇上，上不能制，吝固宜得，然居高無位，責備亦不及焉，故無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

《소상》이 이르기를, 구오가 미질을 함축함은, 그것이 가운데 있어 바름을 지키기 때문이다. 「유운자천(有隕自天)」은, 그 지향이 천명을 방기하기를 꺼리지 않음을 말한다. 다륭아가 풀이하여 이르기를, 중정의 도로써 스스로 지키고, 심지가 이 한 몫의 천명을 사기하기를 꺼리지 않아, 과와 기가 스스로 운落하기를 기대한다. 효사가 「유(有)」라 하나, 실은 있을 수 없는 것으로, 다만 만에 하나 있기를 기대하는 설법이요, 《상전》이 「지(志)」라 함은, 이 지향이 아직 반드시 참으로 실현되지 않음을 말하나, 사람은 이 한 몫의 지향이 없어서는 안 된다. 문왕·주공 두 성인의 용의는, 실로 정미하다. 상구 효사: 뿔에서 만나니, 곤린함이 있고 허물은 없다. 다륭아가 이르기를, 건의 취상은 머리요, 머리 위는 곧 뿔이다. 서로 만남이 이 한 걸음에 이르면, 괘의 효위가 이미 궁진하여, 더이상 만날 것이 없다. 음기가 생장하여 곧장 윗효에 만남에 이르나, 윗효가 그것을 제복하는 데 힘이 없어, 곤린을 불러옴은 본래 응당하나, 그러나 그것이 높이 있어 자리 없는 곳에 있어, 책비도 또한 그 머리 위에 추궁함이 미치지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》이 이르기를, 뿔에서 만남은, 위 극에 있어 궁진하기 때문이니, 까닭에 곤린하다, 하였다.

【坤下兌上，中互巽艮】觀。萃為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀上之四也。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。二陽居尊，上下四陰皆欲相附，故坤下兌上之卦名萃。人散則情相隔閡，人萃則情自亨通，是萃有亨義。而人之萃莫盛於王者承祭之時，大人主祭，眾人見之，合禮則亨，亦和義乃正也。祭祀必用牲，王者大祭則用大牲，用牲於廟，感格鬼神，禮儀有文，宜致眾人之瞻仰，故利有攸往見此大人以成萃也。

「췌(萃)」괘는 하체가 곤(坤)이고 상체가 태(兌)이며, 제2효에서 제4효가 서로 손(巽)을 이루고 제3효에서 제5효가 서로 간(艮)을 이룬다. 이것은 「관(觀)」괘에서 변해 온 것이다. 췌는 사음이양(四陰二陽)의 괘로 관괘와 음양의 수가 같다. 우번(虞翻)은 관괘의 상효가 제4위로 내려온 것이라 한다. 괘사에 이르기를, 형통하고 군왕이 종묘에 이르며 대인을 만나기에 이롭고 형통하며 바름을 지키기에 이롭고 큰 희생을 쓰면 길하며 나아갈 곳이 있음이 이롭다고 했다. 다륭아(多隆阿)의 해설로는, 두 양효가 존귀한 자리에 있고 위아래 네 음효가 모두 그에 붙으려 하므로 곤 하 태 상의 이 괘를 「췌」(모임)라 이름한 것이다. 사람이 흩어지면 정이 서로 막히고, 사람이 모이면 정이 저절로 형통한다. 그러므로 「췌」에는 형통의 뜻이 담겨 있다. 그리고 사람의 모임은 군왕이 제사를 주관할 때보다 성한 것이 없다. 대인이 제사를 주재하고 여러 사람이 와서 관례하며 예에 합하면 형통한다. 「형(亨)」은 곧 화(和)이고, 화가 있어야 그 바름을 얻는다. 제사에는 반드시 희생을 쓰고 군왕의 대제에는 큰 희생을 쓰니, 종묘에서 희생을 써서 귀신을 감격하게 하고 예의가 융성하여 문채가 있으면 저절로 여러 사람의 우러름을 불러온다. 그러므로 나아가 이 대인을 만나 모임의 세를 이룸이 이롭다고 한 것이다.

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚也，正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。萃者何？聚也。一人居尊，坤順兌說，下陰應五，是萃自有亨義。再以卦象觀之，二陽居中，四陰上下環拱於外，而體象大坎。鄭氏曰：坎為隱伏，居尊位而隱伏，鬼神之象。是大坎為鬼神，互艮之門闕為廟，坤牛為大牲，九五為王。王者致其孝享，合群族而駿奔廟中，用牲往祭，以順天命，以己之精神感格祖考之精神，人與神聚，此萃象之一端也。

『단전(彖傳)』에 이르기를, 췌는 취(聚, 모임)이다. 아래는 순종하고 위는 화락하며 양강이 가운데 있어 아래와 응하므로 능히 모인다. 「왕이 종묘에 이르다」는 효의 마음을 다해 조상을 제향하는 것이다. 「대인을 만나면 형통하다」는 것은 모임이 바른 도리에 합한다는 말이다. 「큰 희생을 쓰면 길하고 나아갈 곳이 있어 이롭다」는 천명에 따르는 것이다. 그 모이는 대상을 관찰하면 천지만물의 정형을 볼 수 있다. 다륭아의 해설로는, 췌란 무엇인가, 모임이다. 한 사람이 존위에 있고 아래 곤은 유순하며 위 태는 화열하며 아래의 음효가 구오에 응하니 「췌」가 저절로 형통의 뜻을 품는다. 다시 괘상으로 보면 두 양효가 가운데 있고 네 음효가 위아래로 둘러싸 바깥을 에워싸니 괘체 전체가 커다란 감(坎)괘와 같다. 정현(鄭玄)에 이르기를 감의 취상은 은복(隱伏)인데, 존위에 있으면서 숨어 보이지 않는 것이 바로 귀신의 상이다. 그러므로 이 대감(大坎)을 귀신으로 취상하고, 호체(互體) 간의 문궐이 곧 종묘이며, 곤의 소가 곧 큰 희생이며, 구오가 곧 왕이다. 왕이 효향을 다하고 종족을 모아 종묘 안에서 뛰어다니며 희생을 써서 나아가 제사하고 천명에 순응하며 자기의 정성으로 조고의 정신을 감격하게 하니, 이는 사람과 신이 모이는 것으로 췌상의 한 측면이다.

九五之大人主祭，九四為大臣，是助祭者有人；群陰居下，坤又為眾，是觀禮者有人。觀四往上以成萃，前往以觀大人之禮儀，所聚維正，故攸往皆利，是人與人聚，此又萃象之一端也。於咸見天地萬物相感之情，於恆見天地萬物可久之情，於萃又見天地萬物樂聚之情，故曰萃聚也。

구오의 대인이 제사를 주재하고 구사는 대신이니 제사를 돕는 사람이 있음을 알 수 있다. 많은 음효가 아래 자리에 있고 곤은 또 뭇 사람으로 취상하니 관례하는 사람도 있음을 알 수 있다. 관괘의 제4효가 위로 올라가서 췌괘가 되었으니, 여러 사람이 가서 대인의 예의를 보는 것은 모이는 것이 모두 바른 도리에 합하기 때문이다. 그러므로 어디로 가든 이롭다. 이는 사람과 사람이 모이는 것으로 또 췌상의 한 측면이다. 「함(咸)」괘에서는 천지만물이 서로 감응하는 정이 보이고, 「항(恒)」괘에서는 천지만물이 오래 그치지 않는 정이 보이며, 「췌」괘에서는 또 천지만물이 모이기를 즐기는 정이 보인다. 그러므로 췌는 모임이라고 한 것이다.

象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。水匯為澤，澤水萃地上，猶人之萃於地上也。水得澤則水有歸而不氾濫，人相聚則人宜有衛而不離散也。姚氏曰：除猶修治。虞氏曰：除，修戎兵也。坤為器，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，故除戎器也。坎為寇盜，坤為亂，兌口以告戒之，故戒不虞也。

『상전(象傳)』에 이르기를, 못물이 땅 위에 높이 있는 것이 췌괘이다. 군자는 이를 본받아 병기를 닦고 뜻하지 않은 변고에 대비한다. 다륭아의 해설로는, 물이 모여 못이 되고 못물이 땅 위에 모이는 것은 사람이 땅 위에 모이는 것과 같다. 물이 못을 얻으면 돌아갈 곳이 있어 범람하지 않고, 사람이 모이면 방위가 있어야 흩어지지 않는다. 요신(姚信)에 이르기를 「제(除)」는 수치(修治)와 같고, 우번에 이르기를 「제」는 병기를 수리하는 것이라 했다. 곤의 취상은 그릇이고 괘체의 대감은 활로 취상하며, 손의 취상은 줄이고 간의 취상은 돌이다. 그러므로 「융기를 제한다」(활·노·줄·숫돌 같은 병장기를 닦는다)고 했다. 감은 또 구도(寇盜)로 취상하고 곤은 란(亂)으로 취상하며, 태의 입으로 여러 사람에게 경계를 고하니 「불우(不虞)를 경계한다」고 한 것이다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。此萃之始也。人當始萃，不無猜疑，則貴有孚以聯之。初為坤，坤體中虛，而與四應，四為陽，陰虛心求陽，故曰有孚。萃貴有終，坤為終，相聚未久，豈能遽洽？而三為內卦之終，上為外卦之終，三上二陰不應，故曰不終。

초육 효사에 이르기를, 신의가 있어도 끝까지 가지 못하면 이리저리 흩어지기도 하고 모이기도 한다. 부르는 소리가 있으면 악수하는 사이에 서로 보고 웃으며 근심할 필요 없이 가면 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 이는 모임의 시작이다. 사람이 처음 모일 때 서로 시기하고 의심하지 않을 수 없으니 신의로써 모두를 연결하는 것이 귀하다. 초육은 곤에 속하고 곤체의 가운데는 비어 있으며 구사와 응한다. 구사는 양이니 음이 빈 마음으로 양을 구하므로 「부(孚) 있음」이라 한다. 모임은 처음과 끝이 있는 것을 귀하게 여기고 곤은 끝으로 취상한다. 그러나 모인 지 얼마 되지 않아 어찌 곧바로 융화되겠는가. 게다가 육삼은 내괘의 끝이고 상육은 외괘의 끝으로, 삼과 상의 두 음효는 서로 응하지 않는다. 그러므로 「끝내지 못함」이라 한 것이다.

卦有四陰，皆求萃者，惟下三陰相比，上隔一陰，未能親附，而坤亦為亂，故曰乃亂。然坤為眾為民，二陽得位，眾民來歸，雖一陰在上，亦必求萃，故曰乃萃。既云有孚，似萃於有孚也，而無如其不終也；既云乃亂，似散於乃亂矣，而其後尚可得萃也。

괘 안에는 네 음효가 있어 모두 모이기를 구한다. 다만 아래 세 음효는 서로 이웃하고 위의 한 음효는 가운데 양효를 사이에 두어 친해지지 못하며 곤은 또 란(亂)으로 취상하니 「곧 흩어진다」고 했다. 그러나 곤은 또 중(衆)·민(民)으로 취상하고 두 양효가 각각 그 자리를 얻어 뭇 백성이 와서 귀부하니, 비록 한 음효가 위에 있어도 마침내는 반드시 모이기를 구한다. 그러므로 「곧 모인다」고 한 것이다. 「부(孚)가 있다」고 했으니 신의에 의지하면 모일 수 있을 듯하나 그것이 끝까지 가지 못하는 것은 어쩔 수 없다. 「곧 흩어진다」고 했으니 어지러워 흩어질 듯하나 뒤에는 여전히 능히 모인다.

總之初萃則疑，萃久自洽。有相召呼者，互巽為號，故云號；有相搦握者，互艮為手，故云握；又有相笑樂者，正兌為口，兌為說，故云笑。體象大坎，坎為加憂，而卦實為兌坤，兌說坤順，坎象非真，故云勿恤。蓋當萃初，感之以孚，召呼而來，執手之間便自喜悅而無憂恤。初往應四，則正坤、互巽、互艮、正兌、大坎皆見，故有此象，而人始萃情形無不該於此爻矣。

요컨대 처음 모일 때는 서로 시기하고 의심하지만 모인 지 오래면 저절로 융화한다. 그 가운데 서로 부르는 것이 있으니 호체 손은 호령으로 취상하여 「호(號)」라 하고, 서로 악수하는 것이 있으니 호체 간은 손으로 취상하여 「악(握)」이라 하며, 또 서로 담소하며 즐기는 것이 있으니 본체 태는 입·기쁨으로 취상하여 「소(笑)」라 한다. 괘체 전체는 대감(大坎) 같은데 감은 근심을 주관한다. 그러나 이 괘는 실은 태와 곤으로 이루어져 태는 화열을 주관하고 곤은 유순을 주관하니 감상은 진실이 아니다. 그러므로 「근심하지 말라」고 한다. 알아야 할 것은 모임의 처음에 신의로 사람을 감동시키면 한번 부르면 모두 와서 악수하는 사이에 저절로 기뻐하여 근심이 없다는 것이다. 초육이 위로 올라가 구사에 응하면 본체 곤·호체 손·호체 간·본체 태 및 대감의 상이 모두 나타나므로 이 연속된 취상이 있는 것이다. 사람이 처음 모일 때의 여러 가지 모양은 모두 이 한 효에 포함되어 있다.

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初萃人尚不一其志也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。二為坤中，居互艮之初，上下二陰皆得用艮手引之以相萃，此惟吉乃可無咎者。夫人與人萃，固見眾情之同；而人與神萃，尤見心志之一。坤位西南，適丁六月盛夏之時，夏祭曰禴，周禮所謂以禴夏享先王是也。用坤大牲以入艮廟，禴祭先王，萃聚人鬼之精神，以將孚誠，蓋亦利矣。象曰：引吉無咎，中未變也。

『소상(小象)』에 이르기를 「곧 흩어지고 곧 모이는 것은 그 뜻이 어지러움이다」――처음 모일 때는 사람의 뜻이 아직 통일되지 않았다. 육이 효사에 이르기를, 무리를 끌고 오면 길하고 허물이 없으며 신의를 품으면 여름의 약제(禴祭)를 지내기에 마땅하다. 다륭아에 이르기를, 육이는 곤체의 가운데 있고 또 호체 간의 시작에 있어 위아래 두 음효를 모두 간의 「손」으로 끌어당겨 모이게 할 수 있다. 이는 반드시 길해야 허물이 없게 된다. 사람과 사람이 모이는 것은 여러 사람의 정의가 같음을 보기에 족하고, 사람과 신이 모이는 것은 심지가 전일함을 더욱 볼 수 있다. 곤의 방위는 서남에 있어 유월 성하의 계절에 해당하고 여름의 제사를 「약(禴)」이라 하니 『주례·춘관·대종백』의 「약으로 여름에 선왕을 향한다」가 이것이다. 곤이 상징하는 큰 희생을 간이 상징하는 종묘에 바치고 약제를 지내 선왕을 받들며 사람과 귀신의 정성을 모아 신의를 표하니 저절로 이롭다. 『소상』에 이르기를, 무리를 끌면 길하고 허물이 없는 것은 육이가 가운데 있는 덕이 처음부터 끝까지 변하지 않기 때문이다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。三上不應，且為二陽所間。三為互巽，上為兌口，巽號出於兌口，是求萃不得而嗟如者。不得萃而徒嗟，故無利；二陽為萃主，前往得遇，故無咎；二陽非三正應，往而求萃，故小吝。象曰：往無咎，上巽也。上為互巽，宜往也。九四：大吉，無咎。四為大臣位，致人來附，疑於震主，是萃無其位者，故必大吉乃無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四為陰位，而位近五，萃非其位，當此位以言萃，宜善自處也。

육삼 효사에 이르기를, 모이려 해도 탄식만 할 뿐 이로운 것이 없다. 가면 허물은 없으나 작은 곤림(困吝)이 있을 뿐이다. 다륭아에 이르기를, 육삼은 상육과 응하지 않고 가운데가 두 양효에 막혀 있다. 육삼은 호체 손에 속하고 상육은 태의 입이며, 손의 호령이 태의 입에서 나오니 이는 모이기를 구해도 얻지 못하고 탄식만 하는 모습이다. 모이지 못하고 헛되이 탄식하니 이로움이 없다. 두 양효는 모임의 주인이니 가면 그들을 만나므로 허물이 없다. 다만 두 양효는 육삼의 정응이 아니므로 가서 모임을 구하면 작은 곤림이 있다. 『소상』에 「가도 허물이 없는 것은 위에 손이 있기 때문」이라 했으니, 위는 호체 손으로 유순하여 들어갈 수 있으므로 가기에 마땅하다. 구사 효사에 이르기를, 대길해야 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 제4효는 대신의 자리로 여러 사람을 불러 귀부하게 하는 것은 군주를 진동시킨다는 혐의를 면하기 어렵다. 이는 모이게 하는 실이 있되 모이게 하는 자리가 없는 자이므로 반드시 대길해야 허물이 없다. 『소상』에 「대길하고 허물이 없는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문」이라 했으니, 제4효는 본래 음위이면서 구오에 바로 이웃해 있다. 무리를 모으는 것은 그 본분이 아니므로 이 자리에서 모임을 논하려면 자신을 잘 안돈(安頓)해야 한다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。萃在四不當位，五則有位矣。當位以為萃主，則宜致眾人之歸，故無咎。夫陽剛居五，陽德中實，所謂孚也。上有孚信以感之，下宜有孚信以應之。五應二，二為坤中，坤體中虛，未能遽孚；且卦有二陽，眾陰求萃，未必不生疑貳，是為匪孚。然位在德元，永貞以守之，久則自孚以成萃，悔亡矣。象曰：萃有位，志未光也。萃有位而人未遽孚，故志未光也。

구오 효사에 이르기를, 무리를 모아 그 자리가 있으면 허물이 없다. 다만 아직 여러 사람의 믿음을 얻지 못했으니 지선(至善)을 지키고 오래 바름을 지키면 후회가 없어진다. 다륭아에 이르기를, 무리를 모으는 일은 구사에서는 자리가 마땅하지 않았지만 구오에서는 자리가 있는 것이다. 그 자리에 있어 모임의 주인이 되니 무리가 와서 귀부하는 것은 당연하여 허물이 없다. 양강이 제5효에 있고 양덕은 가운데 차 있으니 이것이 이른바 「부(孚)」다. 위에서 신의로 사람을 감동시키면 아래도 신의로 응해야 한다. 구오는 육이와 응하고 육이는 곤체의 가운데 있으나 곤체의 가운데는 비어 있어 한때 신의가 부족하다. 게다가 괘 안에 두 양효가 있어 무리된 음이 와서 모이기를 구할 때 이심(二心)을 내지 않으리란 법이 없으니 이것이 「비부(匪孚)」다. 그러나 구오가 있는 자리는 본래 원선(元善)의 덕을 갖추었으니 오래 바름을 지키면 날이 오래감에 저절로 사람의 믿음을 얻어 모임을 이루고 후회가 없어진다. 『소상』에 「췌에 자리 있음은 뜻이 아직 광대하지 않음」이라 했으니, 무리를 모아 자리는 있으나 무리가 아직 곧바로 신복하지 않아 뜻이 아직 빛나지 않은 것이다.

上六：齎諮涕洟，無咎。內卦三陰自相萃聚，初二又與四五相應，惟上一陰孤立無偶。蓋好聚惡散，人情之常，故上不得萃，遂有齎諮涕洟之象。兌為口，故有齎諮之音；兌為澤，故有涕洟之液。求萃若此，猶夫臣子不得君親，深山號泣以冀君親悔悟，以得萃也，故無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。未安於上，下求萃主也。

상육 효사에 이르기를, 탄식하고 눈물을 흘려도 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 내괘의 세 음효는 서로 모여 있고 초육·육이는 또 각각 구사·구오와 응하며, 오직 상육 한 음효만이 외롭게 짝이 없다. 모이기를 좋아하고 흩어지기를 싫어하는 것은 사람의 상정이므로, 상육은 모이지 못해 탄식하고 눈물을 흘리는 취상이 있다. 태의 취상은 입이므로 탄식의 소리를 내고, 태의 취상은 못이므로 체예(涕洟)의 액체가 있다. 이처럼 애써 모이기를 구하는 것은 신자(臣子)가 군부(君父)에게 받아들여지지 못해 깊은 산에 들어가 곡하며 군부의 마음이 돌아와 다시 모이기를 바라는 것과 같으므로 허물이 없다. 『소상』에 「자자체예(赍咨涕洟)는 아직 위에 편안하지 못함」이라 했으니, 상위에 편안히 있지 못하고 아래로 내려가 모임의 주인을 구하는 것이다.

【巽下坤上，中互震兌】臨。升為二陽四陰卦，自臨來。虞氏曰：臨初之三。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。臨四陰居上，二陽居下，易兌為巽，陽各前進，故卦名升。升則大亨，而宜升者為大人。大人在下，君宜用而見之，使勿憂恤，南征以往，升進得位，以展才能，則吉也。

「승(升)」괘는 하체가 손(巽)이고 상체가 곤(坤)이며, 제2효에서 제4효가 서로 진(震)을 이루고 제3효에서 제5효가 서로 태(兌)를 이룬다. 이것은 「림(臨)」괘에서 변해 온 것이다. 승은 이양사음(二陽四陰)의 괘로 림괘와 음양의 수가 같다. 우번에 이르기를, 림괘의 초효가 제3위로 올라간 것이라 한다. 괘사에 이르기를, 크게 형통하고 대인을 임용하여 접견하기에 마땅하며 근심하지 말고 남쪽을 향해 나아가면 길하다. 다륭아의 해설로는, 림괘는 네 음효가 위에 있고 두 양효가 아래에 있는데, 태를 손으로 바꾸어 양효가 각각 앞으로 나아가므로 괘명을 「승」이라 한다. 상승하면 크게 형통하고, 상승하기에 알맞은 자는 대인이다. 대인이 아래 자리에 있을 때 군주는 그를 임용하고 접견하여 근심하지 않게 해야 한다. 남쪽으로 나아가 상승하여 알맞은 자리를 얻어 재능을 펼치면 길하다.

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。升者何？陽升也。上卦為坤，下卦為巽，巽木得坤土生之，長養高大，故名曰升。夫木之升長曰升，而賢之升進亦曰升。木之升者為大木，賢之升者為大人。大人在上位，臣下見之則曰利見大人；居下位，君上見之則曰用見。用見大人，則大人不終於居下，亦如木之日長日大，慶高升也。

『단전』에 이르기를, 유순한 자가 시세를 따라 오르고, 하괘는 유순하며 상괘는 순종하고, 양강이 가운데 있어 위에 응여(應與)가 있으므로 크게 형통한다. 「대인을 써서 만나고 근심하지 말라」는 복경(福慶)이 있음을 말한다. 「남쪽 정벌이 길하다」는 심지가 행해짐을 말한다. 다륭아의 해설로는, 승이란 무엇인가, 양효의 상승이다. 상괘는 곤이고 하괘는 손이다. 손목(巽木)이 곤토(坤土)의 자생(滋生)을 얻어 자라나 높고 커지므로 「승」이라 이름했다. 나무가 높아지는 것을 승이라 하고, 현인이 진용되는 것도 승이라 한다. 나무가 오르면 큰 나무가 되고 현인이 오르면 대인이 된다. 대인이 윗자리에 있어 신하가 그를 만나는 것을 「이견대인(利見大人)」이라 하고, 대인이 아랫자리에 있어 군상이 그를 불러 만나는 것을 「용견(用見)」이라 한다. 군상이 대인을 임용하고 접견하면 대인은 끝내 아랫자리에 있지 않으니, 나무가 날로 높고 커지는 것과 같아 그 높은 오름을 경하할 만하다.

升則有慶，有慶則勿恤。雖卦象大坎，坎為加憂，而巽木洩之，坤土制之，巽兼坤順，又得二之剛中以應六五，元善亨嘉，可於升中得之。蓋升自臨來，臨初往三為升，臨三為柔，今升之剛已進至三，循次遞升，則柔所居之地皆剛可升之地也。木在下則因地而升，賢在下亦因時而升。五為柔中為君，引陽上升，是柔因時使陽上升以用之，故曰柔以時升也。

상승하면 복경이 있고 복경이 있으면 근심할 필요가 없다. 괘체가 대감 같아 감이 근심을 주관하지만 손목은 수기를 설출할 수 있고 곤토는 또 그것을 제약할 수 있다. 손의 유순에 곤의 순종을 더하고 구이의 양강이 가운데 있어 육오에 응하니, 대선과 가미는 모두 상승 속에서 얻을 수 있다. 승괘는 림괘에서 변했다. 림괘의 초효가 제3위로 오르면 승이 되는데 림괘의 제3효는 본래 유효였다. 이제 승괘의 강효는 이미 제3위에 나아갔으니 이 차서를 따라 한 급씩 위로 오르면 유효가 차지했던 곳은 모두 강효가 오를 수 있는 곳이다. 나무는 아래에 있어 토지에 의지해 오르고 현인은 아래에 있어 시세에 의지해 오른다. 육오는 유로써 가운데 있어 임금이 되어 양효를 끌어올리니, 이는 유순한 자가 시세에 순응하여 양효를 오르게 하고 임용하는 까닭이다. 그러므로 『단전』에 「유이시승(柔以時升)」이라 했다.

二至四為互兌，兌為雨澤；三至五為互震，震為行；坤位西南，木得雨滋之土，發榮暢達，南行故吉。行者征也，征行有志，則升進不已，升之義著矣。象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。荀氏曰：地為坤，木為巽，地中生木，以小至大，升之象也。坤為順，巽為高，故君子體升以成德。

제2효에서 제4효는 서로 태를 이루고 태의 취상은 우택(雨澤)이다. 제3효에서 제5효는 서로 진을 이루고 진의 취상은 행주(行走)이다. 곤의 방위는 서남에 있다. 나무가 빗물에 윤기를 받은 토양을 얻으면 번영하고 자라나 창달하여 막힘이 없으므로 남쪽으로 가면 길하다. 「행(行)」은 곧 「정(征)」이다. 행진하여 뜻이 있으면 끊임없이 상승하니 승의 의의가 뚜렷해진다. 『상전』에 이르기를, 땅속에서 나무가 나는 것이 승괘이다. 군자는 이를 본받아 자기 덕성을 순리대로 기르고 조금씩 쌓아 높고 커짐에 이른다. 순상(荀爽)에 이르기를, 땅은 곧 곤이고 나무는 곧 손이며, 땅속에서 나무가 나서 작은 데서 큰 데로 자라는 것이 바로 상승의 취상이다. 곤은 유순을 주관하고 손은 높음을 주관하니 군자는 승괘를 체득하여 자기 덕행을 이룬다.

初六：允升，大吉。初為四應，二三為陽，臨初與三對易，升之初即臨之三，其升有可信者，故曰允升。升可居信【居信：居字衍文】，故大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。二為陽實稱孚，是積孚誠以升者。二與五應，五為坤中，坤位西南，時維六月，故言禴。言二之孚即使感格鬼神亦利用之，故無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

초육 효사에 이르기를, 진실로 오를 만하니 크게 길하다. 다륭아에 이르기를, 초육은 육사와 응하고 이·삼 두 효는 모두 양이다. 림괘의 초효와 제3효가 자리를 바꾸면 승괘의 초효는 원래 림괘의 제3효이니 그 상승은 근거가 있어 믿을 만하므로 「윤승(允升)」이라 한다. 상승하면서 신을 지킬 수 있으므로 대길하다(저본에 「승가거신(升可居信)」이라 한 것은 「거」자가 연문(衍文)이다). 『소상』에 「윤승대길은 위와 뜻을 합함」이라 했으니, 위와 심지를 합한다는 것이다. 구이 효사에 이르기를, 신의를 품으면 약제를 지내기에 마땅하고 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 구이는 양효이고 양은 실하므로 「부(孚)」라 한다. 이는 신의를 쌓은 뒤에 상승하는 자이다. 구이는 육오와 응하고 육오는 곤체의 가운데 있으며 곤의 자리는 서남에 있어 시령이 유월에 해당하므로 「약」(여름 제사)이라 한다. 이는 구이의 신의가 귀신을 감통하는 데 써도 마땅함을 말하므로 허물이 없다. 『소상』에 이르기를, 구이의 신의는 기뻐할 만하다.

九三：升虛邑。坤為虛為邑，三自臨之初來，變兌為巽，巽木遇坤土，木資土養，故曰升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。三為巽末，漸欲出巽以升於坤，故曰升虛邑。巽為進退，為不果，象疑，出乎巽即已無此疑也。六四：王用亨于岐山，吉無咎。升至於四，升愈進矣。四為互兌，兌位西，岐山在周西，故王用之以享岐山。兌又為巫，巫主祭祀，享象。大臣升進，有此馨德以致王用，故吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

구삼 효사에 이르기를, 빈 성읍으로 오른다. 다륭아에 이르기를, 곤의 취상은 허(虛)·읍(邑)이다. 제3효는 림괘의 초효에서 올라온 것으로 태를 손으로 바꾸고, 손목이 곤토를 만나 나무가 흙에 의지해 자양되므로 「빈 읍으로 오른다」고 한다. 『소상』에 「빈 읍으로 오름은 의심할 곳이 없음」이라 했으니, 구삼은 손체의 끝에 있어 손체를 벗어나 곤 안으로 오르려 하므로 빈 읍에 오른다고 한다. 손은 진퇴·과결하지 못함을 주관하여 의심으로 취상한다. 일단 손체를 벗어나면 이 의혹도 없다. 육사 효사에 이르기를, 군왕이 기산에서 제향하면 길하고 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 제4효에 오르면 상승이 더 한 걸음 나아간다. 제4효는 호체 태에 속하고 태의 방위는 서쪽에 있으며 기산은 주원(周原)의 서쪽에 있으므로 군왕이 그것으로 기산에 제향한다고 한다. 태는 또 무(巫)로 취상하고 무는 제사를 주관하므로 「향(享)」의 취상에 합한다. 대신이 끊임없이 오르고 이처럼 분방한 덕을 갖추어야 군왕의 임용을 불러오므로 길하고 허물이 없다. 『소상』에 이르기를, 군왕이 기산에서 제향하는 것은 유순하게 상천과 조상을 섬기기 때문이다.

六五：貞吉，升階。五為天位稱階，臣升至此，則是位極人臣，左右厥闢，惟貞正以升乃吉。象曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利于不息之貞。荀氏曰：坤性闇昧，今升在上，故曰冥升也。升至於上，升道已窮，貞固自守，不少間斷，此所謂不息之貞也。語曰：知足不辱，知止不殆。上之所利在此耳。象曰：冥升在上，消不富也。上富已極，宜消其富。坤為吝嗇，陰象亦虛象，故曰不富。升至能消其富，處升之道得矣。

육오 효사에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 층계를 따라 오른다. 다륭아에 이르기를, 제5효는 천자의 자리이므로 「계(階)」라 한다. 신하가 여기에 오르면 지위가 신하의 극에 이르러 군주를 보좌하니 바른 도리로 오르는 것만이 길하다. 『소상』에 이르기를, 바름을 지켜 길하고 층계를 밟아 오른다는 것은 뜻을 크게 얻은 것이다. 상육 효사에 이르기를, 어둡게 한결같이 오르면 끊임없이 바름을 견지함이 마땅하다. 순상에 이르기를, 곤의 성질은 어둡다. 이제 맨 위에 올랐으므로 「명승(冥升)」이라 한다. 상효에 오르면 오르는 길이 이미 다했으니 견정하게 스스로 지켜 잠시도 끊이지 않는 것만이 이른바 「불식지정(不息之貞)」이다. 옛말에, 만족할 줄 알면 욕되지 않고 그칠 줄 알면 위태롭지 않다 했다(『노자』 제44장). 상육의 이로움이 여기에 있다. 『소상』에 「명승하여 위에 있음은 줄어 부유하지 않음」이라 했으니, 윗자리의 부성(富盛)이 극에 이르렀으므로 줄여야 한다. 곤은 인색을 주관하고 음효는 음상이면서 허상이기도 하므로 「부유하지 않다」고 한다. 극까지 오르고서 자기의 부성을 줄일 수 있으면 「승」의 시위에 처하는 이치를 장악한 것이다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（四）：困、井、革、鼎、震、艮。

이 권은 혜주각(慧珠閣) 원각본에 의거하며, 지은이는 수암(岫巖) 사람 다륭아(자는 만계雯溪)이다. 이 권은 『주역』 하경의 제4부분을 해설하며 차례로 「곤(困)」「정(井)」「혁(革)」「정(鼎)」「진(震)」「간(艮)」 여섯 괘를 다룬다.

【坎下兌上，中互巽離】否。困為三陰三陽卦，自否來。荀氏曰：此本否卦，陽降為險，陰升為說也。虞氏曰：否二之上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。坎下兌上，卦名曰困。人當困境，不宜苟安而貴能自振，故曰亨；困又不宜苟免而貴能履正，故曰貞。既亨且貞，惟大人能之，人以大人為法，雖處困亦吉無咎。若夫惟事喋喋，徒尚言語，則人不信，困愈甚矣。

「곤(困)」괘는 하체가 감(坎)이고 상체가 태(兌)이며, 제2효에서 제4효가 서로 리(離)를 이루고 제3효에서 제5효가 서로 손(巽)을 이룬다. 이것은 「비(否)」괘에서 변해 온 것이다. 곤은 삼음삼양의 괘로 비괘와 음양의 수가 같다. 순상에 이르기를, 이 괘는 본래 비괘이며 양효가 내려와 험함의 감이 되고 음효가 올라 화열의 태가 되었다 한다. 우번에 이르기를, 비괘의 제2효가 윗자리로 올라간 것이라 한다. 괘사에 이르기를, 형통하고 바름을 지키며 대인은 길하고 허물이 없으나 빈말만 하면 사람에게 믿어지지 않는다. 다륭아의 해설로는, 감이 아래에 있고 태가 위에 있어 괘명이 「곤」이다. 사람이 곤경에 처하면 구차하게 편안을 도모해서는 안 되고 스스로 진작할 수 있음이 귀하므로 「형(亨)」이라 한다. 곤경에 처해도 구차하게 벗어나기를 구해서는 안 되고 바른 도리를 밟음이 귀하므로 「정(貞)」이라 한다. 형통하면서 바름을 지킬 수 있는 것은 대인뿐이다. 사람들이 대인을 본보기로 삼으면 비록 곤경에 있어도 길하고 허물이 없다. 입으로만 재는 자는 사람에게 믿어지지 않아 곤경이 더 깊어질 뿐이다.

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。卦之所以名困者，以困古文作止□木，木為所止，是窮極而至於盡曰困。此卦上兌下坎，水洩澤下，澤水漸涸，是水窮極而至於盡也。困又從木在口中，有止而不過之義，此卦內陽外陰，陽為陰揜，是陽剛以有所止而不過也。

『단전』에 이르기를, 곤은 양강이 음유에 덮이는 것이다. 험한 처지에 있으면서도 화열을 유지하고 곤경에 빠지면서도 형통의 도를 잃지 않는 것은 아마 군자만이 할 수 있을 것이다. 「정하여 대인이 길하다」는 양강이 가운데 있기 때문이다. 「말이 있어도 믿어지지 않는다」는 혓바닥의 이익만을 뽐내는 자는 길이 다한다는 말이다. 다륭아의 해설로는, 이 괘를 「곤」이라 이름한 것은 「곤(困)」의 고문이 지(止)와 목(木)으로 이루어져(저본에서는 이 글자가 만활하다) 나무가 멈추어지는 것이 곤궁함이 극에 달한 때를 곤이라 하기 때문이다. 이 괘는 위가 태이고 아래가 감으로 물이 못 아래로 새어 나가 못 속 물이 점차 마르니 이는 물이 궁하여 극에 달한 것이다. 「곤」자는 또 「목(木)」이 「위(囗)」 안에 있는 형태로 멈추어지고 넘어 나가지 못하는 뜻을 품는다. 이 괘는 내괘가 양이고 외괘가 음으로 양이 음에 가려지니 양강이 막혀 넘어 나가지 못함과 같다.

夫困則多阻，似不可以有為，不知為困所窮者小人然也，非君子也。蓋君子即大人，二五剛中，足以濟困，雖險猶說，是所謂亨通貞正無咎而吉者。但不宜如彼小人，徒恃兌口，專事辯給，人不之信，自取困窮耳。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤以滀水，至於無水，困之象也。君子體之，宜舍其命而遂素志。卦自否來，否為上乾下坤，乾為天命，變乾為兌，兌上折乾，是致命矣；變坤為坎，坎為心志，是遂志矣。

곤경에 처하면 방해가 겹겹이 쌓여 할 수 있는 일이 없어 보인다. 그러나 곤경에 절로로 몰리는 것은 소인이지 군자가 아님을 알지 못한다. 군자는 곧 대인이며 구이·구오는 모두 양강으로 가운데 있어 곤액을 건질 만하고 험 속에 있으면서도 화열하니 이것이 괘사가 말하는 형통·수정·무구하고 길한 도리이다. 다만 소인처럼 태의 입에 의지해 혓바닥의 재주를 뽐내고 언변을 자랑하여 사람에게 믿어지지 못하고 스스로 곤궁을 자초해서는 안 된다. 『상전』에 이르기를, 못에 물이 없는 것이 곤괘이다. 군자는 이를 본받아 목숨을 버려서라도 자기 뜻을 이룬다. 다륭아에 이르기를, 못은 본래 물을 가두는 것인데 이제 말라 물이 없는 것이 「곤」의 취상이다. 군자는 이를 체득하여 자기 성명을 버려 평소의 뜻을 이루어야 한다. 괘는 비괘에서 변했다. 비괘는 상건하기(上乾下坤)로 건의 취상은 천명이며 건이 태로 변하고 태는 훼절(毁折)을 주관하여 건체를 꺾으니 이것이 「치명(致命, 목숨을 버림)」이다. 곤이 감으로 변하고 감의 취상은 심지(心志)이니 이것이 「수지(遂志)」다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。困以柔揜陽剛為義，而自各爻分觀，陰陽俱各受困，陰柔無才，其困尤甚。初居下位，又為陰柔，是困而不能出者。坎為臀，坎木為堅多心，故曰臀困于株木；坎為陷為隱伏，象幽谷，困者入之。歷盡坎爻，得遇正應，已為三歲，三歲不覿，初之受困亦久矣。象曰：入于幽谷，幽不明也。坎反離明。

초육 효사에 이르기를, 둔부가 마른 그루터기에 부닥쳐 괴롭고 그윽한 골짜기에 떨어져 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 다륭아에 이르기를, 곤괘는 유(柔)가 양강을 덮는 것으로 뜻을 세웠으나 각 효를 나누어 보면 음양이 각각 곤을 받는다. 음유의 효는 재간이 없어 받는 곤이 더욱 심하다. 초육은 맨 아래 자리에 있고 또 음유의 질이니 이는 곤에 갇혀 나오지 못하는 자이다. 감의 취상은 둔이고 감목의 성질은 굳고 심이 많으므로 「둔이 주목(株木)에 곤하다」고 한다. 감은 또 함락·은복을 주관하여 유곡(幽谷)으로 취상하니 곤한 자가 그 안에 떨어진다. 감체 전체를 다 지나야 자기 정응을 만나니 이미 삼 년 뒤이므로 「삼 세에 보지 못한다」고 한다. 초육이 받는 곤의 오래됨이 보인다. 『소상』에 「유곡에 들어감은 어둡고 밝지 않음」이라 했으니, 감은 리의 반상으로 리는 광명을 주관하고 감은 유암불명을 주관한다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。陽剛受困則與陰異。二為坎中，坎為酒，是困于酒食也。夫酒何自來哉？二自否之上來，否下為坤，坤為裳象紱，紱，祭服也；否以乾上來居坤中，乾為大赤，是為朱紱，朱紱外來加之於身。坎為宮室，又為鬼神，二衣朱紱以入坎宮，祀此坎神，祭畢分胙以饗餕餘，故有此困也。困則近凶，似不可往，不知雖有醉飽之凶，實有享祀之利，征凶亦無咎也。象曰：困于酒食，中有慶也。得中故有慶。

구이 효사에 이르기를, 주식(酒食) 사이에 곤하고 주홍 제복(朱紱)이 막 전해져 온다. 제향하기에 마땅하고 나아가면 흉하나 허물은 없다. 다륭아에 이르기를, 양강이 받는 곤은 음유와 정황이 다르다. 구이는 감체의 가운데 있고 감의 취상은 술이므로 주식에 곤한다 한다. 이 술은 어디서 왔는가. 구이는 비괘의 상효에서 내려온 것으로 비괘의 하체는 곤이고 곤은 상(裳)으로 취상하니 곧 「불(紱)」――불은 제사의 예복이다. 비괘가 건의 상효를 내려 곤체의 가운데 있게 하고 건은 대적색으로 취상하니 합하여 「주불(朱紱)」이 된다. 주불은 밖에서 전해져 몸에 입는다. 감은 또 궁실·귀신으로 취상하고 구이는 주불을 입고 감궁에 들어가 이 감신을 제사한다. 제사가 끝나면 제육을 나누고 남은 주식을 먹으니 「주식에 곤한다」는 말이 있다. 곤을 받으면 흉에 가까워 가서는 안 될 듯하나, 취포(醉飽)의 흉은 있어도 실은 제향의 이로움이 있음을 알지 못한다. 그러므로 나아가면 흉하나 허물은 없다고 한다. 『소상』에 「주식에 곤함은 가운데 경사가 있음」이라 했으니, 구이는 중위를 얻어 복경이 있다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。三亦陰柔而居上下二陽之間。前為正兌，兌於地為剛滷，象石，是前進已困于石；今居坎上，九家易曰坎為蒺藜，是退守所據者又為蒺藜。坎又為宮，坎位已盡，互巽為入，是為入于其宮。坎以離為妻，而坎與離反，互離之目與互離之妻俱非真象，故曰不見其妻。此困之至極者。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。名辱身危，死期將至，故不祥也。

육삼 효사에 이르기를, 큰 돌에 막히고 물러나 질려(蒺藜) 위에 앉으며 집에 돌아와도 아내를 보지 못하니 흉하다. 다륭아에 이르기를, 육삼도 음유의 질이며 위아래 두 양효 사이에 끼어 있다. 그 앞은 본체 태로 태는 지상으로 굳고 짠 땅이며 취상은 돌이다. 앞으로 나가면 이미 큰 돌에 곤하다. 이제 감체 위에 있으니 『구가역』에 감의 취상은 질려라 하여 물러나 의지하는 것도 질려다. 감은 또 궁실로 취상하나 감의 위치가 여기서 다하고 호체 손에는 「입(入)」의 뜻이 있으니 합하면 「그 궁에 들어간다」가 된다. 감은 리를 아내로 하나 감과 리는 정반대이고 호체 리의 눈·호체 리의 아내는 모두 진실한 상이 아니므로 「그 아내를 보지 못한다」고 한다. 이는 곤이 극에 달한 정형이다. 『소상』에 「질려에 의거함은 강(剛)을 탔기 때문이며, 그 궁에 들어가 아내를 보지 못함은 상서롭지 않음」이라 했으니, 명성이 욕되고 위태한 처지에 있으면 죽을 날이 이르게 되므로 불상하다 한다.

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。四應於初，下求正應而來。曰徐徐者，以困故也。馬氏曰：徐徐，安行貌。巽為進退，象徐徐。四為兌金，初為坎輿，四降來初，為坎所困，故曰困于金車。困則有吝，而陽剛有為，不長受因，故有終也。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。下謂初，有與，有應也。

구사 효사에 이르기를, 서서히 내려오다가 금거(金車)에 곤하여 곤림이 있으나 마침내 결과가 있다. 다륭아에 이르기를, 구사는 초육과 응하여 아래로 그 정응을 구하여 온 것이다. 「서서(徐徐)」라 한 것은 곤을 받았기 때문이다. 마융(馬融)에 이르기를, 「서서」는 용종하게 느리게 가는 모습이다. 손은 진퇴 불정을 주관하여 서서의 상에 합한다. 구사는 태에 속하고 태는 금이다. 초육은 감에 속하고 감은 수레이다. 구사가 초위로 내려가 감에 곤하므로 「금거에 곤하다」고 한다. 곤을 받으면 곤림이 있으나 양강의 재주는 유위하여 오래 곤하지 않으므로 마침내 결과가 있다(저본의 「불장수곤」의 「곤」은 「인」의 오자). 『소상』에 「서서히 옴은 뜻이 아래에 있음이며, 자리가 마땅치 않아도 짝이 있음」이라 했으니, 「아래」는 초육을 가리키고 「짝 있음」은 응하는 대상이 있음이다.

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。五為兌中，兌下伏艮為鼻；五又為互巽為股。兌刑艮鼻為劓，兌刑巽股為刖。虞氏曰：兌為刑。既劓且刖，困非輕矣。然小人之困乃窮，而君子之困終亨。五以陽居陽位，當在否卦則五為乾，乾為衣為大赤，是為赤紱，故曰困于赤紱。變乾為兌，兌為說，是為徐用說；兌又為巫，巫主禱祝，是為祭祀。人至於困，猶能衣此赤紱，容止和說，以祀神祇，是世途雖困其身，而鬼神實歆其德，人不克知而天知之，君子豈長困哉。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。志未得者，二陽不應，未得九二之坎志也。中直者，陽剛得位中直，自能濟困，乾為直也。祭祀受福，是鬼神佑之，困而亨也。

구오 효사에 이르기를, 코 자르고 발 끊는 형벌을 받고 붉은 제복에 곤하여 천천히 해탈을 얻는다. 제사 지내기에 마땅하다. 다륭아에 이르기를, 구오는 태체의 가운데 있고 태 아래에는 간이 잠복하며 간은 코로 취상한다. 구오는 또 호체 손 안에 있고 손은 넓적다리로 취상한다. 태는 형벌을 주관하여 간 코에 베푸는 것이 「의(劓, 코 자름)」이고 태는 형벌을 주관하여 손 넓적다리에 베푸는 것이 「월(刖, 발 끊음)」이다. 우번에 이르기를 태의 취상은 형벌이다. 코를 자르고 발을 끊으니 받는 곤이 가볍지 않다. 그러나 소인이 곤을 받으면 진짜 절로에 이르지만 군자가 곤을 받으면 마침내 형통한다. 구오는 양효로 양위에 있고 원래 비괘에서는 제5효가 건에 속하며 건은 옷·대적색으로 취상하니 합하면 「적불(赤紱)」이 되어 「적불에 곤하다」고 한다. 건이 태로 변하고 태는 기쁨을 주관하니 이것이 천천히 해탈을 얻는 것이다. 태는 또 무로 취상하고 무는 기도를 주관하니 이것이 「제사」다. 사람이 곤경에 이르러도 이 붉은 제복을 입고 거동이 종용하고 화열하게 신기(神祇)를 제사하니 세상 도리가 그 몸을 곤하게 해도 귀신은 실로 그 덕을 흠향한다――사람은 그를 알지 못해도 하늘은 그를 안다. 군자가 오래 곤할 수 있겠는가. 『소상』에 「의월은 뜻을 아직 얻지 못함이며, 곧 서서히 기쁨이 있음은 중직(中直) 때문이며, 제사 지내기에 이로움은 복을 받음」이라 했으니, 뜻을 아직 얻지 못함은 두 양효가 응하지 않아 구오가 구이의 감체 심지의 도움을 얻지 못하기 때문이다. 「중직」은 양강이 자리를 얻어 가운데 있고 정직하여 저절로 곤액을 건질 수 있음을 말하며 건의 취상은 직(直)이다. 제사하여 복을 받음은 귀신이 그를 보우하므로 곤해도 마침내 형통한다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。上六陰柔亦受困者，而吉不與初三同占，以卦爻已盡，困將解也。上應三，三為互巽，虞氏曰巽為葛藟，故曰困于葛藟也。既已受困，便不能安，臲卼固宜。臲卼，不安貌。夫人惟安於困中斯已耳，倘動生悔心，則悔已有於己，悔既有矣，則思前徵，不坐守則出乎困而得吉矣。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。行，征也，行則不為葛藟所困矣。

상육 효사에 이르기를, 갈뢰(葛藟)에 얽매이고 동요하여 불안한 가운데 있다. 마음속으로 움직이면 후회가 있으리라 하며 이미 후회할 뜻이 있으면 나아가면 길하다. 다륭아에 이르기를, 상육은 음유로 똑같이 곤을 받으나 그 점단의 길은 초육·육삼과 다르다. 괘의 효위가 이미 다하고 곤국이 풀리려 하기 때문이다. 상육은 육삼과 응하고 육삼은 호체 손에 속하며 우번에 이르면 손의 취상은 갈뢰이므로 「갈뢰에 곤하다」고 한다. 곤을 받았으니 안온할 수 없어 동요하여 불안한 것은 당연하다. 「얼올(臲卼)」은 불안한 모습이다. 사람이 한결같이 곤경에 안주하면 그것으로 끝이다. 만약 움직여 회개할 마음이 생기면 회의(悔意)는 이미 자기 마음속에 있다. 회의가 있으면 앞으로 나아가려 하고 앉아서 죽기로 지키지 않으면 곤경을 벗어나 길을 얻는다. 『소상』에 「갈뢰에 곤함은 마땅하지 않음이며, 움직여 후회하고 또 후회함은 길행(吉行)하기 때문」이라 했으니, 「행」은 「정(征)」으로 기꺼이 앞으로 나아가면 갈등에 얽매이지 않는다.

【巽下坎上，中互離兌】泰。井為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，陽往居五，陰來在下。虞氏曰：泰初之五也。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。巽下坎上，卦名曰井。邑為居井之地，邑改而井不改。卦自泰來，泰初易五，原無所喪；泰五易初，亦無所得。無所得喪而猶上下往來者，往為井，來亦為井也。汲水之具為繘，繘，綆也；汲水之器為瓶，瓶，雝□缶也。倘於汲水之時，繘尚未盡而瓶忽羸敗，則失井水養人之義，故曰凶。

「정(井)」괘는 하체가 손이고 상체가 감이며, 제2효에서 제4효가 서로 태를 이루고 제3효에서 제5효가 서로 리를 이룬다. 이것은 「태(泰)」괘에서 변해 온 것이다. 정은 삼양삼음의 괘로 태괘와 음양의 수가 같다. 순상에 이르기를, 이 괘는 본래 태괘이며 양효가 올라 제5위에 있고 음효가 내려 초위에 있다 한다. 우번에 이르기를, 태괘의 초효가 제5위로 올라간 것이라 한다. 괘사에 이르기를, 성읍은 옮겨 고칠 수 있으나 우물은 고칠 수 없다. 우물물은 줄지도 늘지도 않고 오가는 사람이 모두 이 우물에서 긷는다. 물이 거의 길어 올려졌는데 줄이 아직 우물 어귀에서 나오지 않고 병이 깨지면 흉하다. 다륭아의 해설로는, 손 하 감 상이며 괘명은 「정」이다. 성읍은 우물이 있는 거주지로 읍은 고칠 수 있으나 우물은 고칠 수 없다. 괘는 태괘에서 변했다. 태괘의 초효가 제5위로 바뀌어도 본래 손실이 없고 태괘의 제5효가 초위로 바뀌어도 얻음이 없다. 얻음도 잃음도 없이 위아래로 왕래하는 것은 위로 가면 우물이고 아래로 와도 우물이기 때문이다. 물을 긷는 줄을 「귤(繘)」이라 하고 귤은 우물 줄이다. 물을 긷는 그릇을 「병(瓶)」이라 하고 병은 질그릇의 일종이다(저본에는 여기 한 글자가 빠졌다). 만약 물을 길을 때 줄이 아직 다 올라오지 않았는데 병이 갑자기 깨지면 우물물이 사람을 기르는 의의를 잃으므로 흉하다 한다.

彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。卦之所以名井者，坎為水，巽為木，巽木取坎水，鄭氏所云桔槔是也，故象井。蓋井自泰來，以乾之初易坤之五，坤為邑，是為改邑；坤為地，坎為水，坤地成坎，坎中有水，乾初之剛往居坎中，水得坎中，是為不改井。

『단전』에 이르기를, 나무 그릇을 물속에 깊이 넣어 물을 끌어 올리는 것이 우물이다. 우물은 뭇 사람을 길러도 다함이 없다. 「읍을 고치되 우물은 고치지 않는다」는 양강이 가운데 있기 때문이다. 「거의 이르렀으나 오히려 우물 줄을 다보내지 못했다」는 공부가 아직 끝나지 않았음을 말한다. 「그 병이 상했다」는 것이 흉한 까닭이다. 다륭아의 해설로는, 이 괘를 「정」이라 이름한 것은 감의 취상은 물이고 손의 취상은 나무로, 손목으로 감수를 취하는 것 즉 정현이 말한 길고(桔槔, 물 긷는 지레)이기에 우물로 취상한 것이다. 정괘는 태괘에서 변했다. 건의 초효로 곤의 제5효와 바꾸고 곤은 읍으로 취상하니 이것이 「읍을 고침」이다. 곤은 땅으로 취상하고 감은 물로 취상하여 곤지(坤地)가 감으로 변하고 감 속에 물이 있으며 건초의 강효가 올라 감의 중위에 있으면 물이 감중의 강을 얻으니 이것이 「우물을 고치지 않음」이다.

初為陽位，五亦陽位，泰初居五，仍是以陽居陽，陽原無喪；泰坤之五下降來初，陰在五為失位，陰在初亦為失位，陰亦無得。無喪無得而往來如此者，初陽往五，往始變坤為坎，往原為井；五陰來初，陰來成巽，坎中之水惟巽木能出之，來亦為井也。

초위는 양위이고 제5위도 양위다. 태괘의 초효가 올라 제5위에 있는 것은 여전히 양효가 양위에 있으므로 양은 본래 손실이 없다. 태괘의 곤체 제5효가 초위로 내려가는 것은 음효가 제5위에 있으면 자리를 잃고 음효가 초위에 있어도 똑같이 자리를 잃으므로 음도 얻음이 없다. 손실도 얻음도 없이 이렇게 위아래로 왕래하는 것은, 초효의 양이 제5위로 오르는 그 감이 곤을 감으로 바꾸었으므로 「왕(往)」 자체가 우물이고, 제5효의 음이 초위로 내려오는 그 옴이 손을 이루었으므로 감 속의 물은 손목에 의지하지 않으면 끌어 올릴 수 없다. 그러므로 「래(来)」도 우물이다.

然井水之出，必需於瓶；而瓶之取水，又需於繘。巽為繩，互離為瓶，離為大腹中虛，故象瓶。用繩繫瓶以取井水，幾至井口而繩未盡，上逢互兌，兌為毀折，繩弱失瓶，瓶失則失井水養人之義，故凶。汔，幾也。繩弱不勝瓶，故幾至井口，繩弱瓶羸而失水也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木上取水，井之象也。井水有利，宜鑿之浚之；如民與相有功，宜勞之勸之。泰坤變坎，坤為民，坎為勞，故曰勞民；泰乾變巽，乾為君稱相，巽為令稱勸，故曰勸相。

그러나 우물물을 길어 올리려면 병에 의지해야 하고 병이 물을 얻으려면 또 줄에 의지해야 한다. 손의 취상은 줄이고 호체 리는 병으로 취상한다――리의 형상은 큰 배에 가운데가 비어 병과 같다. 줄로 병을 매어 우물물을 긷는데 우물 어귀에 거의 이르렀는데 줄이 다 올라오지 못하고 위에서 호체 태를 만난다. 태는 훼절을 주관하여 줄이 약해지고 병이 떨어지며 병이 잃어지면 우물물이 사람을 기르는 의의를 잃으므로 흉하다. 「기(汔)」는 거의·가까움이다. 줄이 충분히 견고하지 못해 병을 받치지 못하므로 우물 어귀에 가까울 때 줄이 약해지고 병이 깨져 물을 잃는다. 『상전』에 이르기를, 나무 그릇 위에 물이 있는 것이 정괘이다. 군자는 이를 본받아 백성을 위로하고 서로 돕기를 권면한다. 다륭아에 이르기를, 나무 그릇 위에서 물을 취하는 것이 우물의 취상이다. 우물물은 사람에게 이로우니 그것을 파고 준설해야 한다. 마치 백성과 보좌하는 자에게 공로가 있으면 그들을 위로하고 권면해야 함과 같다. 태괘의 곤이 감으로 변하고 곤은 백성으로 취상하며 감은 노고로 취상하므로 「민을 위로한다」고 한다. 태괘의 건이 손으로 변하고 건은 임금으로 「상(相)」이라 하고 손은 호령으로 「권(勸)」이라 하므로 「권상(勸相)」이라 한다.

初六：井泥不食，舊井無禽。初為井下，井下惟泥，泥豈可食？初自泰之五來，泰之初陽上往居五，故卦名井，是五坎為新井，而初為坎舊居之所，乃舊井也。新井在上為水，舊井在下為泥，如此井泥，非惟人不之食，即飛鳥亦無至者，水禽亦無，是無水也。虞氏曰：離為飛鳥。四為互離，初四兩陰不應，故曰無禽。此井之不能養人者。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。

초육 효사에 이르기를, 우물 바닥은 진흙이라 먹을 수 없고 버려진 옛 우물에는 새 짐승도 오지 않는다. 다륭아에 이르기를, 초육은 우물 맨 아래에 있어 우물 바닥에는 진흙만 있는데 진흙을 어찌 먹겠는가. 초육은 태괘의 제5효에서 내려온 것이고 태괘의 초효는 올라 제5위에 있어 괘명이 정(井)이 되었다. 이처럼 제5위가 있는 감은 새 우물이고 초위는 감이 원래 있던 곳이라 옛 우물이 된다. 새 우물은 위에 있어 물이 있고 옛 우물은 아래에 있어 진흙만 남는다. 이런 진흙 우물은 사람이 먹지 않을 뿐 아니라 날짐승도 오지 않고 물새도 없다――물이 전혀 없기 때문이다. 우번에 이르기를, 리의 취상은 비조(飛鳥)이다. 제4효는 호체 리에 속하고 초와 사의 두 음효는 응하지 않으므로 「금(禽)이 없다」고 한다. 이는 우물이 사람을 기르지 못하는 정형이다. 『소상』에 「우물 진흙은 먹지 않음은 아래이며, 옛 우물에 새가 없음은 시세에 버려졌기 때문」이라 했으니, 맨 아래에 있고 또 시세에 폐기되었기 때문이다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。初為井泥，二在初上則有水矣。然位尚卑下，如井泉之在山谷，無人汲取，僅有鮒魚往來穿射。鮒，魚名，鯽也，惟喜偎泥，山澗水中多有之。虞氏曰：巽為谷為魚，故云井谷射鮒。夫二為正巽，前應互離互兌，離為甕，甕遇兌毀則甕敝矣。甕敝水漏，人將何食？二有水不能養人，亦與初不相遠耳。象曰：井谷射鮒，無與也。

구이 효사에 이르기를, 우물이 산곡의 샘눈 같아 작은 물고기만 그 안에서 헤엄치고 물 긷는 옹기는 깨져 물이 다 샜다. 다륭아에 이르기를, 초육은 우물 바닥의 진흙이고 구이는 그 위에 있어 물이 있다. 그러나 위치가 아직 낮아 산곡 속 샘물과 같아 긷는 사람이 없고 붕어만 그 안을 왕래하며 헤엄친다. 「부(鮒)」는 물고기 이름으로 곧 붕어이며 진흙에 붙기를 좋아하여 산골짜기 물에 많다. 우번에 이르기를, 손의 취상은 곡·어라 하므로 「정곡에서 부를 쏜다」고 한다. 구이는 본래 손체에 속하고 앞으로 호체 리와 호체 태를 마주한다. 리는 옹기로 취상하고 옹기가 태의 훼절을 만나면 옹기가 깨진다. 옹기가 깨지고 물이 새면 사람은 무엇으로 먹고 쓰겠는가. 구이는 물이 있으면서도 사람을 기르지 못하여 초육과 큰 차이가 없다. 『소상』에 이르기를, 우물이 산곡 샘눈 같아 작은 물고기만 헤엄치는 것은 위에 응여가 없어 긷는 사람이 없기 때문이다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三為井中。向氏曰：渫，浚治去濁泥也。井渫自足養人，而未及互兌之口，水未出井，故曰不食。渫固可食而人不之食，是有代為我惻者，我，三也。惻之不已，於是又默思曰：此井乃可用汲取者。三至五為互離，五君為王，離為明，倘得王明，則眾並受井渫之福，蓋求之甚殷矣。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。行惻者，行人代為惻也；受福者，受井水之養也。

구삼 효사에 이르기를, 우물은 이미 애써 깨끗해졌는데 먹는 사람이 없어 내 마음이 아프다. 이 우물은 본래 길어 쓸 만한 것이니 만약 군왕이 현명하면 모두 함께 복을 받을 것이다. 다륭아에 이르기를, 구삼은 우물의 중부에 있다. 향수(向秀)에 이르기를, 「설(渫)」은 준설하여 깨끗이 하고 오니(汚泥)를 제거하는 것이다. 우물은 이미 깨끗해져 본래 사람을 기르기에 족하나 아직 호체 태의 우물 어귀에 이르지 못해 물이 우물을 나오지 않았으므로 「먹히지 않는다」고 한다. 깨끗해져 먹을 수 있는데 사람이 와서 먹지 않으니 어떤 사람이 나를 위해 아파한다――「나」는 곧 구삼이다. 아파한 나머지 또 묵묵히 생각하기를, 이 우물은 본래 길어 쓸 수 있는 것이라고. 제3효에서 제5효는 서로 리를 이루고 제5효는 군위로 왕이며 리의 취상은 명(明)이다. 만약 현명한 군왕을 만나면 여러 사람이 함께 이 깨끗한 우물의 복택을 받는다. 이는 구함이 매우 절실한 어조다. 『소상』에 「우물이 깨끗한데 먹히지 않음은 지나는 자가 측은해함이며, 왕이 밝기를 구함은 복을 받고자 함」이라 했으니, 「행측(行惻)」은 지나가는 사람이 그것을 위해 아파하는 것이고 「수복(受福)」은 우물물의 양육을 받는 것이다.

六四：井甃，無咎。四為互兌之口，是修治井口以待汲者。甃，井壁也。干氏曰：以磚壘井曰甃。四在泰為坤，今變為坎，坤土和坎水，居互離之間，火燒土器，故曰甃。夫井本宜修，甃以修之，如有過之能補也，故曰無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五：井冽寒泉食。五為坎中曰泉。五自泰乾之初來，乾為寒，冽，寒氣也，泉水多寒，寒泉水清，故曰寒泉；出於兌口之上，故曰食。井至此，蓋能濟人矣。象曰：寒泉之食，中正也。

육사 효사에 이르기를, 벽돌과 돌로 우물 벽을 추(甃)니 허물이 없다. 다륭아에 이르기를, 제4효는 호체 태의 우물 어귀로 이는 우물 어귀를 수리하여 물 긷는 사람을 기다리는 것이다. 「추」는 우물 벽이다. 간보(干寶)에 이르기를, 벽돌로 우물을 쌓는 것을 「추」라 한다. 제4효는 태괘에서 곤에 속했으나 이제 감으로 변했다. 곤토가 감수를 조화하고 또 호체 리 사이에 있어 불로 토기를 구워 내므로 「추」(벽돌)라 한다. 우물은 본래 수리해야 할 것이니 벽돌과 돌로 잘 쌓는 것은 사람이 과실이 있어도 능히 구제하는 것과 같아 허물이 없다 한다. 『소상』에 이르기를, 우물 벽을 쌓아 허물이 없는 것은 이 우물을 수리하기 때문이다. 구오 효사에 이르기를, 우물물이 맑고 차서 한천(寒泉)을 마실 수 있다. 다륭아에 이르기를, 제5효는 감체의 가운데 있으므로 「천(泉)」이라 한다. 제5효는 태괘 건체의 초효에서 올라온 것으로 건의 취상은 한(寒)이며 「렬(冽)」은 한기(寒氣)이다. 샘물은 대개 맑고 차며 한천은 수질이 맑으므로 「한천」이라 한다. 물이 태구(兌口) 위로 나오므로 「식(食)」이라 한다. 우물이 이 지경에 이르러서야 비로소 사람을 건질 수 있다. 『소상』에 이르기를, 한천을 마실 수 있는 것은 구오가 중하고 바르기 때문이다.

上六：井收勿幕，有孚元吉。井至於上，水已出井以養人矣。巽木在下，桔槔不移，是為井收。陸氏曰：收，井乾也。泉水已出而坎缺仍在，是為勿幕。虞氏曰：幕，井蓋也。井收以待用，勿幕以待汲，此彖傳所云井養不窮者，是有坎孚，故元吉也。象曰：元吉在上，大成也。

상육 효사에 이르기를, 우물 위에 난간이 있고 덮지 않으며 신의를 품어 크게 길하다. 다륭아에 이르기를, 우물이 상효에 이르면 물이 이미 우물을 나와 사람을 기른다. 손목이 아래에 있고 길고는 걸려 움직이지 않으니 이것이 「정수(井收)」다. 육적(陸績)에 이르기를, 「수」는 우물 난간(井干)이다. 샘물이 이미 솟아났는데 감의 결구(缺口)가 여전히 열려 있으니 이것이 「덮지 말라」이다. 우번에 이르기를, 「막(幕)」은 우물 덮개이다. 우물 난간을 두는 것은 예비용이고 덮지 않는 것은 언제든 긷게 하려는 것이니 바로 『단전』이 말한 「우물이 기르고 다함이 없다」이다. 감의 신의가 있으므로 대길하다. 『소상』에 이르기를, 대길하여 윗자리에 있는 것은 우물의 도가 크게 이루어졌기 때문이다.

離下兌上，中互乾巽。大壯。革為四陽二陰卦，自大壯來，大壯五來之二。虞氏謂遯上之初，而卦辭爻辭無取遯義。革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。革，改革也，變革也。改變舊制，人不遽信，必至己日而人乃孚。革以求通，惟有利和乃致大亨。革易有悔，惟守正貞則悔乃亡。是革原有不可輕言者。

「혁(革)」괘는 하체가 리이고 상체가 태이며 중간에 건괘와 손괘가 호출(互出)한다. 사양이음(四陽二陰)의 괘로 「대장(大壯)」에서 변했다. 「대장」의 구오가 제2위로 내려가면 「혁」이 된다. 우번은 「혁」은 「둔(遯)」괘의 상효가 초위로 떨어져 이루어졌다 하나 「혁」의 괘사·효사에서 「둔」괘의 뜻을 조금도 끌어낼 수 없으므로 이 설은 성립하지 않는다. 괘사에 이르기를, 「혁은 기일(己日)이 되어야 믿음이 있고 원형이정(元亨利貞)이며 회망(悔亡)」한다. 이른바 「혁」은 개혁·변혁이다. 옛 제도가 일단 바뀌어도 사람들은 곧 신복하지 않고 반드시 「기일」을 기다려야 인심이 귀부한다. 변혁은 통달을 구하기 위한 것이니 이롭고 화순함을 이루어야 큰 형통을 불러올 수 있다. 변혁은 본래 후회를 남기기 쉬우니 바른 도리를 지켜야 후회가 사라진다. 보건대 변혁이란 일은 본래 가볍게 입에 올릴 수 있는 것이 아니다.

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！夫子釋之曰：兩物相剋曰革，兩人相病亦曰革。卦為上兌下離，離火炎上，澤水就下，則相熄以戕其生；少女僭上，中女屈下，則同居各異其志。蓋不第上火下澤僅止睽違已也。夫睽則求其終合，而革必求其至當，物理有然，人事亦有然。是以改變之事不可輕遽，必先有孚於人，濟以離明，體以兌說，然後乃大亨而正，不至有悔。

『단전』에 이르기를, 「혁은 수화가 서로 식히고 두 여자가 함께 살되 그 뜻이 서로 얻지 못하니 혁이라 한다. 기일이 되어야 믿음이 있음은 바꾸어 이를 믿게 함이다. 문명으로 기뻐하고 크게 형통하여 바름으로 하니 바꾸어 마땅하면 그 후회가 없어진다. 천지가 바뀌어 사시(四時)가 이루어지고 탕무(湯武)의 혁명은 하늘에 순응하고 사람에 응했다. 혁의 때가 크도다」. 공자는 이처럼 괘명을 해석한다. 두 물건이 서로 극제하는 것을 「혁」이라 하고 두 사람이 서로 해하는 것도 「혁」이라 한다. 이 괘는 상체가 태택(兌澤)이고 하체가 리화(離火)로 불의 성질은 위로 타오르고 못물은 아래로 흘러 둘이 만나면 서로 진멸하여 상대의 생기를 해친다. 태는 소녀인데 위에 있고 리는 중녀인데 도리어 아래에 굴거하여 같은 집에 살면서 각각 마음을 품는다. 그러므로 「혁」의 대립은 「규(睽)」괘 같은 서로 배리(背離)만이 아니다――「규」괘가 구하는 것은 마침내 다시 합하는 것이고 「혁」괘가 구하는 것은 알맞게 바뀌는 것이다. 사물의 이치가 그러하고 인간의 일도 그러하다. 그러므로 옛 제도를 고치는 일은 모두 경솔하게 급진해서는 안 되며 먼저 사람에게 믿음을 얻고 리괘의 명찰로 그것을 이루며 태괘의 화열로 입신의 근본을 삼은 뒤에야 크게 형통하여 바른 도리에 합하고 후회를 남기지 않는다.

其曰己日乃孚者，己於五行屬土，土主信，信即孚也。且離兌相剋，火金濟之以土始得相和，故曰己日乃孚也。推之春改為夏，秋改為冬，亦革也；夏變為殷，殷變為周，亦革也。春夏秋冬曰四時，惟革而四時乃成。大壯上震為春，下乾為冬，易為兌離，離為夏，兌為秋，四時變革象也。

괘사가 「기일내부(己日乃孚)」라 한 것은 천간의 「기(己)」가 오행에서 토에 속하고 토는 오상에서 「신(信)」을 주관하며 「신」이 곧 「부(孚)」이기 때문이다. 게다가 리화와 태금은 본래 상극하여 불과 쇠 사이에 흙이 가운데 조정해야(불은 흙을 낳고 흙은 쇠를 낳으므로) 비로소 서로 화하므로 「기일내부」라 한다. 이 도리를 넓혀 보면 봄이 여름으로 바뀌고 가을이 겨울로 바뀌는 것이 「혁」이며 하조가 은상으로 변하고 은상이 주조로 변하는 것도 「혁」이다. 춘하추동을 합하여 「사시」라 하는데 갱혁 교체가 있기에 사시가 완성된다. 괘변으로 말하면 「대장」의 상체는 진이고 진은 봄을 주관하며 하체는 건이고 건은 겨울을 주관한다. 「혁」으로 변한 뒤에는 태와 리가 되어 리는 여름을 주관하고 태는 가을을 주관하니 바로 사시가 갱체(更替) 변혁하는 괘상이다.

大壯之五為陰，自乾二易五，乾為命，是為革命；陽居尊位，是為大人，湯武之象。殷周開創之君曰湯武，必順天應人而後乃言革命。五為天位，三四人位，就三之革言孚，四之改命，順天應人象也。倘非春秋代謝之時，天地不能遽革；倘非桀紂亂極之時，湯武亦不敢輕革。革之時固大也。

「대장」의 제5효는 본래 음효이고 건체의 제2효가 그것과 바뀌어 올라 오위에 있다. 건은 상수에서 「천명」을 대표하고 양효가 음효를 대신하여 군위에 있는 것이 「혁명」이다. 양강이 존위를 차지하는 것이 『단전』이 말하는 「대인」으로 바로 상탕·주무왕의 상이다. 은·주 양대의 개국 군주는 탕과 무이며 그들은 반드시 먼저 위로 천의에 순응하고 아래로 인심에 응한 뒤에야 감히 「혁명」 두 글자를 말할 수 있었다. 육효에서 제5효는 천위이고 삼·사 두 효는 인위이다. 구삼의 「혁언삼취(革言三就) 유부(有孚)」에서 인심의 신종을 말하고 구사의 「개명(改命)」에서 천명의 변경을 말하니 합하여 바로 「하늘에 순응하고 사람에 응함」의 괘상이다. 만약 봄이 가고 가을이 오는 절기가 자연히 갱체되는 때가 아니면 천지도 갑자기 변혁할 수 없다. 만약 하걸·상주의 폭란이 극에 이른 때가 아니면 탕·무도 가벼이 변혁을 말할 수 없었다. 보건대 「혁」이 강구하는 시기는 실로 지극히 중대하다.

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。澤水熄火，革之象也。君子治曆明時，亦有所變革以成之。虞氏曰：兌為書契曆象，互巽位東南，互乾位西北，在春夏秋冬之交，時象；兌決以治之，離文以明之。初九：鞏用黃牛之革。革貴得時，又貴得位。初居下位，上無正應，雖有剛德，不可妄為，堅固自守乃其分也。以韋束物曰鞏。干氏曰：離為牝牛，離爻本坤，黃牛之象也。在革之初而無應據，未可以動，故鞏用黃牛之革。物之堅韌者莫如牛革，以之束物，其固可知。聖人不輕言革，蓋如此。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

『대상전』에 이르기를, 「못 속에 불이 있으니 혁이다. 군자는 이로써 역을 다스려 때를 밝힌다」. 못 속의 물이 불을 진멸하는 것이 「혁」의 상이다. 군자는 이에 의지해 역법을 수정하고 시령을 변명한다. 역법도 끊임없는 수정과 교정을 거쳐야 완성되기 때문이다. 우번이 해석하기를, 태괘는 문서 계권(契券)과 추보 역상(推步曆象)의 일을 대표하고 호체 손괘는 자리가 동남에 있으며 호체 건괘는 자리가 서북에 있어 바로 춘하와 추동이 교접하는 방위 위에 있다. 이것이 「시(時)」의 상이다. 태에는 결단의 뜻이 있어 그것으로 역법을 리정(釐定)하고 리에는 문명의 뜻이 있어 그것으로 시령을 천명한다. 초구 효사에 이르기를, 「황우의 가죽으로 공고히 하라」. 변혁은 시기를 맞이함을 귀하게 하고 또 적합한 위치를 차지함을 귀하게 한다. 초구는 전괘의 맨 아래 자리에 있고 위에 바르게 응하는 효도 없으며 그 자체에 양강의 덕이 있다 해도 가벼이 움직여서는 안 되고 굳게 자신을 지키는 것이 본분이다. 익힌 소가죽으로 물건을 묶는 것을 「공(鞏)」이라 한다. 간보에 이르기를, 리괘는 암소이고 리괘의 효획은 본래 곤괘에서 왔으며 곤의 빛깔은 황이므로 「황우(黃牛)」의 상이 있다. 변혁이 막 시작된 때에 처해 응효도 없고 근거도 없어 아직 행동할 수 없으므로 「황우의 가죽을 써서」 자신을 묶는다. 물건 중 가장 견인한 것은 소가죽만 한 것이 없으니 그것으로 묶으면 그 견고함을 짐작할 수 있다. 성인이 가볍게 변혁을 말하지 않는 것은 바로 이 뜻이다. 『소상전』에 이르기를, 「황우를 써서 공고히 함은 유위할 수 없기 때문이다」.

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二自大壯之五來，大壯之五為震，震納庚，庚更也，更即革也。蓋二較初則有為。在大壯雖為震，在革實為離，離納己，時雖宜革，日猶有待，惟至己日乃可革，是至己日乃可征吉無咎也。革至於二猶如此其慎也。象曰：己日革之，行有嘉也。行，征也；嘉，吉也，釋征吉也。

육이 효사에 이르기를, 「기일이 되어야 이를 바꾼다. 가면 길하고 허물이 없다」. 이 효는 「대장」의 제5효가 내려온 것으로 「대장」의 오효가 있는 상체는 진이며 납갑의 법으로 진은 천간 「경(庚)」을 납한다. 「경」에는 갱경(更改)의 뜻이 있고 갱경이 곧 변혁이다. 보건대 육이는 초구에 비해 이미 유위하다. 다만 그것은 「대장」에서는 진에 속했으나 「혁」괘에서는 실은 이미 리에 속하고 리는 천간 「기(己)」를 납한다. 시세는 이미 바뀌어야 하지만 날은 아직 기다려야 하며 반드시 「기일」을 기다려야 손을 대어 고칠 수 있다. 그러므로 기일에 이르러 나가면 길하고 허물이 없다. 변혁이 제2효까지 추진되어도 여전히 이처럼 신중하다. 『소상전』에 이르기를, 「기일에 이를 바꿈은 나아가 아름다움이 있기 때문이다」. 「행」은 효사의 「정」이고 「가」는 「길」이며 이 구절은 「정길」 두 글자를 해석한다.

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三為內卦之終，可以革矣。然五為革主，三非其位，前征則凶；而時既當革，不宜失時，守貞又厲。然則宜如何也？蓋三為臣位，革之見於事業為革命，革之著於籲謨為革言。三至五為互乾，乾為言，以宜革之言歷互乾之三，就正於五，三就而後有孚。如此則無守貞之厲，亦無前征之凶矣。象曰：革言三就，又何之矣。之，往也。何之者，言何不可往也。

구삼 효사에 이르기를, 「가면 흉하고 바르지만 위태롭다. 혁언삼취하여 믿음이 있다」. 구삼은 하괘의 끝에 있어 본래 변혁해야 할 때에 이르렀다. 그러나 변혁을 주재하는 것은 구오이고 구삼은 그 자리에 있지 않다. 함부로 앞으로 나가면 흉하다. 그러나 시세가 이미 바뀌어야 하는데 시기를 놓쳐서는 안 되고 한결같이 지켜 움직이지 않는 것도 똑같이 위험하다. 그러면 어찌해야 하는가. 구삼은 신자의 자리이고 변혁이 사공에 낙착되면 「혁명」이라 하고 변혁이 건언 헌책에 나타나면 「혁언」이라 한다(「우모(吁謨)」는 큰 계모로 『시경』에 나온다). 제3효에서 제5효가 서로 건괘를 이루고 건은 언어이다. 변혁해야 할 주장을 호건(互乾)의 세 효를 따라 층층이 위에 올려 구오에게 재정을 청하고 세 번 거듭 진설한 뒤에야 군상의 신임을 얻는다. 이렇게 할 수 있으면 죽기로 지키고 움직이지 않는 위험도 없고 함부로 앞으로 나가는 흉함도 없다. 『소상전』에 이르기를, 「혁언삼취, 또 어찌 갈 곳이 있으랴」. 「지(之)」는 앞으로 간다는 뜻이고 「하지(何之)」는 아직 갈 수 없는 곳이 어디 있느냐는 말이다.

九四：悔亡，有孚改命，吉。四為兌澤，可以熄火，有革之能；四為陽剛，可以任事，有革之才；四為外卦且近君位，有革之時。此彖傳所謂革而當者，悔亡宜矣。而四為陽，實為互乾之中，陽之孚、乾之命皆備於四，故曰有孚改命。夫當未革之前則謂之革，既革之後則謂之改。革莫大於改命，確有可信，不事游移，故吉。象曰：改命之吉，信志也。

구사 효사에 이르기를, 「회망하고 믿음이 있어 명을 바꾸면 길하다」. 구사는 상체 태택에 속하여 아래의 리화를 진멸할 수 있어 변혁의 능력을 갖추었다. 그것은 양효로 강건하여 사무를 담당할 수 있어 변혁의 재간을 갖추었다. 그것은 이미 외괘에 들어가고 또 군위에 근접하여 바로 변혁의 시기를 만났다. 이것이 『단전』이 말하는 「바꾸어 마땅함」이니 후회가 사라지는 것은 당연하다. 게다가 구사는 양효로 마침 호체 건괘의 중간에 있어 양강의 신의와 건괘가 주관하는 「천명」이 모두 이 한 효에 모이므로 효사가 「유부개명(有孚改命)」이라 한다. 알아야 할 것은, 일이 아직 변동하기 전을 「혁」이라 하고 이미 변동한 뒤를 「개(改)」라 한다는 것이다. 그리고 일체의 변혁 중 가장 중대한 것은 천명의 변경만 한 것이 없으니 이 때에 참으로 믿을 근거가 있어 주저하며 바라보지 않으므로 길하다. 『소상전』에 이르기를, 「명을 바꿈의 길함은 뜻을 믿기 때문이다」.

九五：大人虎變，未占有孚。四之改猶是改舊，五之變則已更新，革至於變，漸彌改革之跡矣。五以陽居陽位，為革之主，又自大壯之二來，以正乾變互乾，乃大人也。大人首出庶物，改正朔，易服色，修法制，移風俗，掃除積弊，煥然一新，觀其威可服人，才足治世，惟虎之變可以喻之。五居兌中，兌為白虎稱虎，兌丁秋令，鳥獸毛毨，故曰虎變。虎變有其文，大人之變亦有其孚，蓋其積誠有素，故不待占決而天下自信也。馬氏曰：虎變威德折衝萬里，望風而信，得未占有孚意矣。象曰：大人虎變，其文炳也。

구오 효사에 이르기를, 「대인이 호변(虎變)한다. 점치지 않아도 믿음이 있다」. 구사의 「개」는 아직 옛것을 고친 것이고 구오의 「변」은 이미 전혀 새로운 것으로 바꾼 것이다. 변혁이 「변」의 단계에 이르면 개혁 과정의 흔적도 점차 미합하여 보이지 않는다. 구오는 양효로 양위에 있어 전괘 변혁의 주효이고 또 「대장」의 제2효가 올라온 것으로 본체의 건에서 호체의 건으로 변했으므로 「대인」이라 한다. 대인은 만물 위에 우뚝 서서 역법 정삭(正朔)을 변경하고 차복(車服)의 색채를 바꾸며 법도 제도를 수정하고 민간 풍속을 옮기고 쌓인 폐단을 일소하여 천하의 면모를 창연히 새롭게 한다. 그 위세를 보면 사람을 심복시키기에 족하고 그 재구를 보면 세상을 다스리기에 족하다――이런 기상은 호랑이가 털을 바꾸는 모습에 견줄 수 있다. 구오는 태괘 가운데 있고 태는 성상에서 백호이므로 「호」라 한다. 태는 또 천간 「정(丁)」을 납하고 추계의 시령을 주관하여 바로 『상서·요전』이 말한 「조수모선(鳥獸毛毨)」(새와 짐승이 털을 바꾸어 털빛이 곱다)의 때이므로 「호변」이라 한다. 호랑이가 털을 바꾸면 반란한 무늬가 있고 대인이 변혁하면 스스로 사람을 신복시키는 성의가 있다. 그가 평소 쌓은 신의가 일찍이 근저가 있으므로 점복하여 의혹을 결정할 필요 없이 천하 사람이 자연히 신종한다. 마융에 이르기를, 호랑이는 한번 변하면 위덕이 만리 밖을 절충하기에 족하여 사람들이 그 풍채를 보고 신복한다――바로 「점치지 않아도 믿음이 있음」의 뜻에 맞았다. 『소상전』에 이르기를, 「대인의 호변은 그 무늬가 빛남이다」.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。世當改革之初，天命維新，人亦滌舊。其次於大人者為君子，而君子之變如豹然。陸氏曰：兌之陽爻稱虎，兌之陰爻稱豹，豹類虎而小者也。又有順從大人者為小人，小人之賦稟既偏，小人之改變亦異，雖不能遽化其心，而已能暫革其面。蓋位為首，兌為附決，故云革面。夫時不宜革，固不可妄革；至革道已成，又不宜屢革。革命之事，原非得已，既已又安，不宜更張重擾生民，不宜征而宜居，故曰征凶居貞吉也。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。豹之變既異於虎，故其文亦與虎異。五應離中，其文如火之明，故曰炳，炳，火明也；上應互巽，其文如草之盛，故曰蔚，蔚，草盛貌。順以從君，陰順從五陽也。

상육 효사에 이르기를, 「군자는 표변(豹變)하고 소인은 면을 바꾼다. 가면 흉하고 있으면서 바르면 길하다」. 세세가 바로 개혁의 초기에 있어 천명이 창연히 갱신되고 인심도 옛 물을 씻어내고 있다. 「대인」에 버금가는 지위는 군자이며 군자의 변화는 표범이 털을 바꾸는 것과 같다. 육적에 이르기를, 태괘의 양효를 호랑이라 하고 태괘의 음효를 표범이라 하며 표범은 같은 부류이나 체형이 작은 맹수이다. 그 밖에 대인에게 순종할 줄만 아는 보통 백성이 있으니 이것이 「소인」이다. 소인의 천부 성품은 본래 편고하여 그들의 개변 방식도 다르며 곧바로 심지를 바꿀 수는 없으나 이미 잠시 면모를 바꿀 수는 있다. 상효의 위치는 인신에서 두면(頭面)이고 태는 또 부착·결개(決開)의 상이 있으므로 「면을 바꾼다」고 한다. 요컨대 시기가 변혁할 만하지 않은데 함부로 바꿔서는 안 되고 변혁의 도가 이미 완성된 뒤에도 되풀이하여 다시 바꿔서는 안 된다. 혁명은 본래 부득이함에서 나온 것이니 이미 바꿨고 안정된 이상 다시 개현갱장(改弦更張)하여 백성을 새로 경요(驚擾)해서는 안 된다――다시 앞으로 추진해서는 안 되고 편안히 있으면서 바름을 지켜야 한다. 그러므로 「가면 흉하고 있으면서 바르면 길하다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「군자의 표변은 그 무늬가 무성함이며, 소인이 면을 바꿈은 순종하여 임금을 따름이다」. 표범의 변화는 호랑이와 다르므로 그 몸의 무늬도 호랑이와 같지 않다. 구오는 아래로 리괘 가운데에 응하고 리는 불이며 그 문채는 불빛처럼 밝으므로 「병(炳)」자로 형용한다――「병」은 불빛이 밝음이다. 상육은 위로 호체 손괘에 응하고 손은 초목이며 그 문채는 초목처럼 무성하므로 「울(蔚)」자로 형용한다――「울」은 초목이 무성한 모습이다. 「순이종군(順以從君)」은 상육의 음효가 순복하여 구오의 양효를 따름을 말한다.

巽下離上，中互兌乾。遯。鼎為二陰四陽卦，自遯來，二往升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏謂大壯上之初，不合傳義。鼎：元吉，亨。鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。鼎為調燮萬物之始，故曰元；萬民利鼎之養，故曰吉；萬世享鼎之用，故曰亨。

「정(鼎)」괘는 하체가 손이고 상체가 리이며 중간에 태괘와 건괘가 호출한다. 이것은 「둔」괘에서 변했다. 「정」은 이음사양(二陰四陽)의 괘로 「둔」의 제2효가 제5위로 상승했으므로 『단전』에 「유(柔)가 나아가 위로 오른다」고 한다. 우번은 「대장」의 상효가 초위로 내려와 이루어졌다 하나 『단전』의 뜻과 맞지 않는다. 괘사에 이르기를, 「정은 원길하고 형통하다」. 정은 세 다리와 두 귀가 있어 오미(五味)를 조화하는 보물그릇이다. 정은 만물을 조리하여 화육하는 시작이므로 「원」이라 하고, 만백성이 모두 정의 양육을 받으므로 「길」이라 하며, 만세가 모두 정의 공용을 향용하므로 「형」이라 한다.

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。離巽兩合之卦而名曰鼎者，象鼎也。初陰在下，象鼎趾；二三四陽，象鼎腹；五陰象鼎耳；上陽象鼎鉉，全鼎之象具焉。且下為巽木，上為離火，中有互乾之金、互兌之澤，烹飪之象又具焉。

『단전』에 이르기를, 「정은 상(象)이다. 나무로 불에 손(巽)하여 팽임(烹飪)이다. 성인은 팽하여 상제(上帝)께 향하고 크게 팽하여 성현(聖賢)을 기른다. 손하여 이목이 총명하고 유가 나아가 위로 오르며 중을 얻어 강에 응하니 이로써 원형이다」. 리와 손 두 괘가 서로 합하는데 「정」이라 이름한 것은 그 괘획 전체가 한 자루의 정(鼎)과 같기 때문이다. 초효는 음효로 맨 아래에 있어 정의 세 다리와 같다. 이·삼·사 세 양효는 정의 불룩한 배와 같다. 제5효는 음효로 정의 양옆 귀와 같다. 상효는 양효로 맨 위에 가로누워 귀를 꿰어 정을 메는 현(鉉)과 같다――한 자루 정의 전체 형상이 갖추어져 있다. 다시 괘체를 보면 아래 손은 나무이고 위 리는 불이며 중간에 또 호체 건의 금·호체 태의 수가 있어 불을 피워 음식을 끓이는 상도 아울러 갖추어져 있다.

則此烹飪者，非泛泛利民用已也。嘗觀古人之用鼎也，首重祀鬼神，其次宴賓客。而鬼神之尊莫若上帝，賓客之尊莫若聖賢。祀之則欲其享之，宴之乃所以養之。然享上帝之禮，貴誠不貴豐，祇是以鼎烹牲，牲熟薦之已耳。若夫養聖賢，餼牽務求其備，割烹務得其宜，禮愈盛而情愈浹，較享上帝之烹尤有加焉。故享上帝祇曰烹，而養聖賢則曰大烹也。

그러면 여기서 말하는 팽자(烹煮)는 그저 민용을 이롭게 하는 데 그치지 않는다. 옛사람이 정을 쓰는 경우를 시험 삼아 보면 첫째는 귀신을 제사하는 것이고 그 다음은 빈객을 연향하는 것이다. 귀신 중 가장 존귀한 것은 상제만 한 것이 없고 빈객 중 가장 존귀한 것은 성현만 한 것이 없다. 제사는 신령이 와서 향용하기를 바라는 것이고 잔치를 베푸는 것은 현자를 봉양하기 위함이다. 다만 상제를 제향하는 예는 성경(誠敬)에 중심을 두고 풍성함에 있지 않아 다만 정으로 희생을 삶아 익혀 바치면 족하다. 성현을 봉양함에 이르러서는 산 희생과 양초를 반드시 구비하고 절개와 팽조를 반드시 법을 얻어 예수가 더욱 융중하면 정의가 더욱 친후하여 상제를 제향하는 그 한 번의 팽자보다 더 한층 나아간다. 그러므로 『단전』은 상제를 제향하는 것을 그저 「형(亨, 익힘)」이라 하고 성현을 봉양하는 것을 「대형(大亨, 크게 익힘)」이라 한다.

夫鼎固足以利用，而鼎又可以觀德。九家易曰：鼎，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵，三足象三臺，足上皆作鼻目為飾。則鼎不惟有耳，兼亦有目。五陰為耳，上離為目，陰虛能受，故曰聰明。耳聰目明，卦象似之。而卦又自遯來，以遯之二柔上行居五，五柔得中，下應二剛，降君上之尊，下求賢臣，爻象似之。古雖云在德不在鼎，而三代傳國必以鼎，則鼎實備乾元之德也，是以元亨。

정은 일용을 이롭게 하기에 족할 뿐 아니라 정은 또 덕행을 관찰하는 데 쓰인다. 『구가역』에 이르기를, 천자의 정은 황금으로 장식하고 제후는 백은, 대부는 동, 사는 철을 쓴다. 세 다리는 삼대성(三台星)을 상징하고 다리 윗끝은 모두 코와 눈의 형상을 만들어 장식한다. 보건대 정은 귀가 있을 뿐 아니라 눈도 겸한다. 괘 중 제5효는 음효로 정이(鼎耳)에 상하고 상체 리괘는 눈이다. 음효는 가운데가 비어 비면 용수할 수 있으므로 『단전』이 「이목이 총명하다」고 한다――귀가 밝고 눈이 밝은 것은 괘상이 바로 이와 유사하기 때문이다. 또 이 괘는 「둔」에서 변하여 「둔」의 제2효가 유로 위로 올라 오위에 있고 오효는 유순하여 중위를 얻으며 아래로 구이의 양강에 응합한다. 이는 군상이 자기 존귀를 내려놓고 몸을 굽혀 아래의 현신을 구하는 것으로 효상도 이와 유사하다. 옛사람은 입국은 「덕에 있고 정에 있지 않다」(『좌전』 왕손만이 초장왕에게 답한 말)라 했으나 하·상·주 삼대의 전국은 반드시 구정을 증거로 삼았다. 정이 실로 건원(乾元) 창시의 대덕을 갖추었음을 알 수 있으므로 괘사가 「원형」이라 한다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，烹飪之象，故曰鼎。鼎之形端，君子體之以正位；鼎之體重，君子體之以凝命。正位謂五也，五位離中，離位正南，有聖人南面聽天下、嚮明而治之象。凝命謂乾也，乾為命，命凝則重不可移矣。

『대상전』에 이르기를, 「나무 위에 불이 있으니 정이다. 군자는 이로써 자리를 바로 하고 명을 응고한다」. 나무 위에 불이 타는 것은 바로 굽고 삶는 상이므로 괘명을 「정」이라 한다. 정의 형체는 단정하니 군자는 이를 체득하여 자기 위분을 단정히 한다. 정의 분량은 무거우니 군자는 이를 체득하여 받은 사명을 응집한다. 이른바 「정위」는 제5효를 가리킨다. 오효는 리괘의 가운데 있고 리는 방위에서 바로 남방에 해당하여 성인이 남면하여 앉아 천하를 듣고 다스리며 광명을 향하여 정을 베푸는 상이 있다. 이른바 「응명(凝命)」은 건을 가리킨다. 건은 천명을 대표하고 천명이 일단 응집 견정하면 후중하여 흔들 수 없다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。卦象全鼎，初則鼎之趾也。初為巽股象趾，巽為進退象顛，趾顛，踣也。夫鼎趾似不宜顛，然在洗鼎之時，必倒趾去垢以致潔，則鼎原有時利於顛。猶之妻有惡行則宜出之，否，惡也。出妻納妾則似於顛，然否惡之妻出之則利，妾有順德，生子必賢，妾又貴得。蓋初體正巽，巽為長女為妻；初應四，四為互兌為妾，四為陽爻為子，是得妾即因以得子。得妾出妻，雖似顛倒，然因妾以得子，出否實利也，故無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。鼎顛趾不為悖，猶之出否得妾，妾雖非貴，子既貴，妾從之貴矣。

초육 효사에 이르기를, 「정이 발을 엎는다. 나쁜 것을보내기에 이롭다. 첩을 얻으면 그 자식으로 인한다. 허물이 없다」. 전괘는 한 자루 정의 전체 형상이고 초효는 곧 정의 발이다. 초효는 손에 속하고 손은 인신에서 넓적다리이므로 발에 상한다. 손은 또 진퇴 불정의 뜻이 있으므로 「전(顛)」에 상한다. 발이 엎어진다는 것은 곧 전도이다. 이치상 정발은 엎어져서는 안 되나 정을 씻을 때는 반드시 정을 뒤집어 오垢(구)를 털어내야 깨끗이 씻긴다. 보건대 정은 때로 뒤집는 것이 도리어 이롭다. 이는 마치 아내에게 악행이 있으면 내쫓아야 함과 같은데 「비(否)」는 곧 악의 뜻이다. 아내를 내쫓고 첩을 받아들이는 것은 보기에 본말이 전도된 듯하나 악행 있는 아내를 내쫓는 것 자체는 이롭고 첩은 유순의 덕이 있어 낳는 아들이 반드시 현능하다. 그러므로 첩을 받는 것도 그 사람을 얻음을 귀하게 한다. 효상으로 말하면 초효는 본체 손괘에 속하고 손은 장녀이므로 아내가 된다. 초효는 위로 구사에 응하고 구사는 호체 태괘에 속하며 태는 소녀이므로 첩이 되고 구사는 양효로 또 아들에 상한다――첩을 얻으면 이로써 아들을 얻는다. 첩을 받고 아내를 내쫓는 것은 전도와 같으나 첩으로 인해 아들을 얻고 악처를 내쫓는 것은 실로 이로우므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「정이 발을 엎음은 아직 패하지 않음이며 나쁜 것을 내쫓음이 이로운 것은 귀한 것을 따르기 때문이다」. 정발이 엎어지는 것은 이치에 어긋남으로 헤아리지 않으니 마치 아내를 내쫓고 첩을 받는 것처럼 첩의 신분은 본래 귀하지 않으나 아들이 이미 귀하면 첩도 그에 따라 존귀해진다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。陽實陰虛，二為陽，是鼎有實也。鼎實雖有，尚宜待用。蓋二為巽中，巽為木；二應五，五為離中，離為火；二至四為互乾，三至五為互兌，乾兌為金，金為木之仇，仇讎同。前往遇仇，其何能吉？惟靜以俟之。金雖仇木，亦懼離火，我仇鄰離，仇己有疾，自顧不暇，焉能即我？言金畏火克也。二貴能自守矣。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之，往也。慎所之則巽木不遇乾兌之金克也。

구이 효사에 이르기를, 「정에 실이 있다. 내 원수가 병이 있어 나에게 접근하지 못한다. 길하다」. 양효는 충실하고 음효는 가운데가 비어 있다. 구이는 양효이므로 「정에 실이 있다」고 한다. 정 안에 이미 음식이 있으나 아직 쓸 때를 기다려야 한다. 구이는 손괘의 가운데 있고 손은 나무이다. 그것은 위로 구오에 응하고 구오는 리괘의 가운데 있으며 리는 불이다. 제2효에서 제4효는 서로 건괘를 이루고 제3효에서 제5효는 서로 태괘를 이루며 건·태는 모두 금에 속하고 금은 나무를 극한다――바로 나무의 원수이다. 「구(仇)」와 「수(讐)」는 같은 뜻이다. 함부로 가면 원수와 부딪히니 어찌 길하겠는가. 오직 조용히 기다릴 뿐이다. 알아야 할 것은 금은 나무와 원수가 되지만 스스로는 리화를 두려워한다는 것이다. 내 원수는 리화에 바짝 붙어 있어 그 자신이 병을 앓고 있어 스스로 돌볼 겨를도 없으니 어찌 나에게 다가올 수 있겠는가. 이는 금이 불의 극제를 두려워함을 말한다. 구이는 자신을 지키고 움직이지 않음을 귀하게 한다. 『소상전』에 이르기를, 「정에 실이 있음은 갈 곳을 삼가기 때문이며 내 원수에 병이 있음은 마침내 허물이 없기 때문이다」. 「지(之)」는 앞으로 감이다. 가는 곳을 신중히 택하면 손목이 건금·태금의 극벌에 부딪히지 않는다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三當上下改革之位，上陽不應，上下相隔，五之鼎耳三似不得有之，故曰耳革。夫鼎之有耳，鼎賴以行，倘耳既革，則行頓塞。雖上承離雉，而尚未及互兌之口，雉膏之美，伊誰食之？以耳革之故，幾致雉膏見棄，有悔固宜。然五居文明之位，意在下賢，三有大美，五必求之。蓋三至五為互兌，兌澤稱雨，方將陰陽和合以損其悔。虧，損也。三上雖不相應，三五猶自相承，三雖耳革，承五則鼎耳猶可續得，故終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。失其義者，言應上則失宜也。

구삼 효사에 이르기를, 「정의 귀가 떨어져 그 나아감이 막힌다. 치고(雉膏)를 먹지 못한다. 장차 비가 와서 후회를 덜리니 마침내 길하다」. 구삼은 바로 상하괘가 교체 변혁하는 위치에 있고 상구는 같은 양효라 응할 수 없으며 상하가 격단되어 오효의 그 정이(鼎耳)는 구삼이 닿지 못하는 듯하므로 「이혁(耳革, 귀가 떨어짐)」이라 한다. 정에 귀가 있어야 현을 꿰어 메어갈 수 있는데 일단 귀가 떨어지면 반운이 곧 막힌다. 구삼은 위로 리괘를 받드나(리는 꿩) 아직 호체 태괘가 상징하는 입에 미치지 못하니 저 살진 꿩고기를 도대체 누가 먹겠는가. 정이가 고장난 까닭에 거의 미미(美味)를 버리게 되어 후회가 있는 것은 면하기 어렵다. 그러나 구오는 문명의 자리에 있어 한결같이 현인을 공경하고 선비를 낮추어 대하려 하고 구삼은 큰 재주와 아름다운 자질을 품었으므로 구오는 반드시 와서 그것을 구한다. 제3효에서 제5효는 서로 태괘를 이루고 태는 못으로 「우(雨)」라 칭할 수 있으며 음양이 마침 화합하려 하여 그 후회를 줄인다――「휴(亏)」는 감손이다. 삼과 상은 응하지 않으나 삼과 오는 여전히 상하로 상승하여 구삼이 귀를 잃었어도 구오를 받들면 정의 귀는 다시 이을 수 있으므로 마침내 길하다. 『소상전』에 이르기를, 「정의 귀가 떨어짐은 그 의를 잃었기 때문이다」. 이른바 그 의를 잃음은 구삼이 한결같이 상구에 응하려 하면 분수를 잃는다는 것이다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。四為互兌之中，而在互乾之上，與內卦之巽分體，則已下不及足，又遇兌為毀折，故曰鼎折足。夫鼎實至四則鼎已盈，盈則必溢，溢則必覆，惟不勝其任，故折足而覆餗。鄭氏曰：鼎三足，三公象；餗，美饌，是八珍之食。覆此公餗，全體沾濡，其形若此，所以雲凶。餗與渥皆兌澤象。當其受餗，豈意折足？至餗已覆且渥其形，是德薄位尊、智小謀大、力小任重者，蓋自欺而兼誤人家國事矣。象曰：覆公餗，信如何也。信如何者，言平日所自信者果如何也。

구사 효사에 이르기를, 「정이 다리를 부러뜨려 공의 속(餗)을 엎었다. 그 형태가 흠뻑 젖었다. 흉하다」. 구사는 호체 태괘의 중간에 있고 또 호체 건괘 위에 있어 내괘의 손과 이미 양체로 나뉘어 아래로 정족에 미치지 못하고 더하여 태에 훼괴 절단의 상이 있으므로 「정이 다리를 부러뜨린다」고 한다. 정 안의 음식이 제4효까지 담기면 정은 이미 차고 차면 반드시 넘치고 넘치면 반드시 엎어진다――다만 이 짐을 감당하지 못하여 다리가 부러지고 음식이 엎어지는 것이다. 정현에 이르기를, 정의 세 다리는 삼공(三公)을 상징하고 「속」은 정미한 음식 즉 이른바 팔진(八珍)의 찬이다. 삼공의 미식을 엎어 온몸이 국물에 젖어 이런 모습이 되었으므로 「흉」이라 한다. 「속」과 「악(渥, 젖음)」은 모두 태택의 상을 취한다. 당초 이 정의 미식을 받을 때 어찌 다리가 부러질 줄을 생각했겠는가. 음식이 이미 엎어지고 몸이 또 젖어 낭패함에 이르면 이는 덕행이 천박하면서 높은 자리에 있고 재지가 짧으면서 대사를 꾀하며 역량이 미약하면서 중임을 짊어진 자이다――자신을 속였고 또 남의 가국 대사를 그르쳤다. 『소상전』에 이르기를, 「공의 속을 엎음은 믿음이 어떠한가」.――묻는 것은 바로 그가 평소 스스로 믿을 만하다 자부한 그 조금의 본사가 끝내 무엇에 해당하는가이다.

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。五偶象鼎之耳，五離得坤中氣，坤為黃，故曰黃耳。鉉，舉鼎具，貫鼎耳中以行鼎者。鼎耳虛，所以受鉉，鉉貫耳，鼎始可舉。五又自遯之二來，五在遯原為乾，乾為金，是金鉉也。但陰居陽位，利於貞正耳。象曰：鼎黃耳，中以為實也。鼎中實盈，故貫以鉉，舉而升之几筵之上，以為燕享之用。五陰雖非鼎實，而居中以求下，則在下之陽皆其實也。

육오 효사에 이르기를, 「정은 황이(黃耳) 금현(金鉉)이다. 바름이 이롭다」. 제5효는 짝수 음효로 정의 두 귀에 상한다. 오효가 있는 리괘는 곤괘의 중효 기를 얻은 것으로 곤의 색은 황이므로 「황이」라 한다. 「현」은 정을 메는 기구로 정의 귀에 꿰어 넣어 정을 메어가게 한다. 정의 귀 가운데는 비어 있어 마침 현을 받아들이는 데 쓰인다. 현이 귀를 꿰어야 정을 들어 올릴 수 있다. 육오는 또 「둔」괘의 제2효가 올라온 것으로 이 효는 「둔」에서 본래 건에 속하고 건은 금이므로 「금현」이다. 다만 음효가 양위에 있으므로 바름을 지켜야 이롭다. 『소상전』에 이르기를, 「정의 황이는 가운데로 실을 삼음이다」. 정 안에 음식이 가득 차서야 현을 꿰어 그것을 들어 기안 연석 위에 놓아 연향에 쓴다. 육오는 음효로 그 자체는 정 안의 실물이 아니나 가운데 있어 아래로 구취하면 아래의 여러 양효가 모두 그 실물이 된다.

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。上以一陽亙鼎之上，則鼎鉉也。鼎貫於耳，故五言耳兼及於鉉；耳待受鉉，故上言鉉不再言耳。而金玉異質者，五為遯之乾，乾為金，故五鉉曰金；上亦遯乾，乾又為玉，故上鉉曰玉。鉉本金器，以玉飾之，則鉉愈貴，不惟利鼎之養，兼且美鼎之觀，故大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。陽居陰位，剛濟以柔也。

상구 효사에 이르기를, 「정은 옥현(玉鉉)이다. 대길하고 이롭지 않음이 없다」. 상효는 한 뿌리 양효로 정의 맨 위를 가로관통하니 그것이 정현이다. 현은 귀에 꿰어 넣는 것이므로 제5효가 정의 귀를 말할 때 함께 현을 언급했다. 귀는 현을 받아들이기를 기다리는 것이므로 상효는 다만 현을 말하고 귀를 거듭 말하지 않는다. 같은 한 자루 현인데 한 곳에서는 금이라 하고 한 곳에서는 옥이라 하는 것은, 육오는 본래 「둔」괘의 건체로 건은 금이므로 오효의 현을 「금」이라 하고 상구도 「둔」괘의 건에서 나왔으며 건은 또 옥에 상할 수 있으므로 상효의 현을 「옥」이라 하는 것이다. 현은 본래 금속 기구인데 다시 옥으로 그것을 장식하면 이 현은 더욱 귀중해져 정의 양육의 공에 편할 뿐 아니라 정의 관첨의 아름다움을 더하므로 대길하고 이롭지 않음이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「옥현이 위에 있음은 강유가 절제됨이다」. 양효가 음위에 있는 것은 바로 유로써 강을 조제하는 것이다.

震下震上，中互坎艮。重震純卦。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。震為雷，為長子，為諸侯。震以一陽動於二陰之下，故象雷；坤索乾初為男，故象長子；乾為君，震為乾之長子，長子主器，故象諸侯。震陽自下行上，能致亨通。但震威忽來，則恐懼者眾，虩虩，恐懼貌；而中有所主者，仍安笑語之常，啞啞，笑聲。縱震驚遠及百里，而匕鬯在手，不至喪失，其誠敬有餘，心志堅定，蓋若此。

「진(震)」괘는 하체가 진이고 상체도 진이며 중간에 감괘와 간괘가 호출하여 상하가 동체인 순괘(純卦)이다. 괘사에 이르기를, 「진은 형통하다. 진이 올 때 격격(虩虩)하나 웃고 말함이 아아(啞啞)하다. 진이 백 리를 놀라게 해도 비창(匕鬯)을 잃지 않는다」. 진은 상에서 우레이며 장자이며 제후이다. 진괘는 한 양효가 두 음효 아래에서 고동하므로 우레에 상한다. 곤이 건에게 초효를 구하여 아들을 얻었으므로 장자에 상한다. 건은 국군이고 진은 건의 장자로 장자가 종묘의 제기를 주재하므로 제후에 상한다. 진의 양기는 아래에서 위로 향하여 형통을 불러올 수 있다. 그러나 우레 위세가 갑자기 이르면 겁먹는 자가 많으니 「격격」은 바로 공포의 모습이다. 그리고 마음에 주재가 있는 자는 여전히 안연히 담소하여 평소와 같으니 「아아」는 곧 웃는 소리다. 비록 뇌성이 진해하여 백 리 밖까지 멀리 미쳐도 주제자 손중의 비와 창주는 잃지 않으니 이는 그의 성경이 넉넉하고 심지가 견정하기에 이처럼 할 수 있는 것이다.

彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。卦之所以名震者，以震為雷也。鄭氏曰：雷者動物之氣，雷之發聲，猶人君出政以動國中之人也，故謂之震。當彼重陰冱寒，萬物閉藏，至於中春，雷聲震動，則所以啟蟄而出萌者端賴乎此，故曰亨也。

『단전』에 이르기를, 「진은 형통하다. 진이 올 때 격격함은 두려워 복을 불러들임이며 웃고 말함이 아아함은 뒤에 법칙이 있음이다. 진이 백 리를 놀라게 함은 먼 것을 놀라게 하고 가까운 것을 두려워하게 함이다. 나아가 종묘 사직을 지키고 제주(祭主)가 될 수 있다」. 이 괘를 「진」이라 이름한 것은 진이 우레를 상징하기 때문이다. 정현에 이르기를, 우레는 만물을 고동하는 기로 우레가 소리를 내는 것은 마치 인군이 정령을 반포하여 국중의 백성을 고동하는 것과 같으므로 「진」이라 한다. 저 음기가 중첩되고 하늘 춥고 땅 얼어 만물이 폐장하는 시절이 지나 중춘에 이르러 뇌성이 한번 움직이면 칩복한 벌레가 문을 열고 나오고 초목의 싹이 흙을 뚫고 나오니 모두 이 한 소리 우레에 의지한다. 그러므로 『단전』이 그것을 「형(亨)」이라 한다.

夫以雷之動物言，則震曰亨；而以雷之驚人言，則震曰恐。人心貴斂，放則多失，惟恐乃可以致福，亦惟恐而心始有主。當夫震自外來，虩虩可懼，而動有常則者，猶仍安其啞啞笑言之常。雖雷聲震驚遠及百里，而承祭者居宗廟社稷之間，匕鬯晏然，是惟心有所主，故無喪失之虞也。

우레가 만물을 고동할 수 있다는 한 면으로 말하면 「진」괘가 강구하는 것은 「형」이다. 우레가 세인을 경동할 수 있다는 한 면으로 말하면 「진」괘가 강구하는 것은 「공(恐)」이다. 인심은 수렴을 귀하게 하여 방종하면 번거로운 잘못이 많다. 오직 계구(戒懼)를 두어야 복기를 불러오고 오직 계구를 두어야 마음에 주재가 있다. 뇌진이 밖에서 덮쳐 올 때 사람들은 모두 황구하여 불안하나 거동이 평소 법도 있는 자는 여전히 안온하게 담소하여 평소와 같다. 뇌성이 비록 진해하여 백 리에 멀리 미치나 제사를 주재하는 자는 종묘 사직 안에 몸을 두어 손중의 비와 창주가 안연히 움직이지 않으니 이는 오직 그의 마음에 주재가 있기에 제기를 잃는 우려가 없는 것이다.

震為笑，為言。匕，一曰柶，形如匙，撓鼎之器，喪事以桑為之，祭事以棘為之。卦有互坎，坎為叢棘，故象匕鬯。以矩?鬯釀鬱草，芬芳攸服，以降神也。坎為酒，故曰鬯。坎又為隱伏，艮為門闕，故象宗廟社稷。百里者，諸侯封畿之象。雷聲忽震，遠邇驚恐，乃誠敬自守，不失威儀，則是不懼者由於能懼。長子繼世而出，擔荷天下重器以為祭主，不亦克勝其任而愉快乎！

진은 상에서 소(笑)·언(言)이다. 「비(匕)」는 또 「사(柶)」라 하여 형상이 수저와 같고 정 안에서 희생 몸을 들어올리는 기구이다. 상사에는 상목으로 만들고 제사에는 극목으로 만든다. 이 괘 안에 호체 감괘가 있고 감은 뭉게 뭉게 난 산조 극목에 상하므로 「비」의 상을 취한다. 이른바 「창(鬯)」은 기장류를 빚고 울금향초를 섞은 술로 기미가 분방하여 신령을 맞이하는 데 쓴다. 감은 수·주이므로 「창」이라 한다. 감은 또 은복의 뜻이 있고 간은 문궐이므로 합하여 종묘 사직의 상을 이룬다. 「백 리」는 제후 봉국의 기역의 상이다. 뇌성이 갑자기 진향하여 원근의 사람이 모두 경공하여 실조하나 주제자는 성경으로 스스로 지켜 마땅한 위의를 잃지 않으니 그가 일에 임하여 두려워하지 않는 것은 바로 평소에 계구를 알기 때문임을 볼 수 있다. 장자가 세업을 계승하여 나와 천하의 종묘 중기를 짊어지고 일국의 제주가 되니 어찌 완전히 감당하여 마음이 창쾌하지 않겠는가!

象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。恐懼，敬天之威；修省，體震之動。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。卦為重震，初四皆陽，而震陽自下上往，故初為卦主，爻辭與卦辭同，象傳與彖傳同也。曰後者，言在上震之後，惟在後乃得吉也。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。

『대상전』에 이르기를, 「겹친 우레가 진이다. 군자는 이로써 공구하여 수성(修省)한다」. 이른바 「공구」는 상천의 위엄을 경외하는 것이다. 이른바 「수성」은 진괘의 진동을 본받아 스스로 닦고 살피는 것이다. 초구 효사에 이르기를, 「진이 올 때 격격하고 뒤에 웃고 말함이 아아하다. 길하다」. 이 괘는 상하가 모두 진이고 초구와 구사는 모두 양효이며 진의 양기는 아래에서 위로 향하므로 초구는 전괘의 주효이고 그 효사는 괘사와 같고 그 『소상전』도 『단전』과 같다. 효사에 「후(後)」 한 글자가 더 있는 것은 상괘의 그 한 번 뇌진 뒤를 말하는 것이니 오직 뒤에 떨어져야 길을 얻는다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 올 때 격격함은 두려워 복을 불러들임이며 웃고 말함이 아아함은 뒤에 법칙이 있음이다」.

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。人心方寂，震動忽來，二之下為震主，故來愈厲。二與初同體，初陽為貝，貝海介蟲，古者貨貝而寶龜，則貝即貨也。九家易曰：震為玉，有貝象。二至四為互艮，艮山象陵。一震之威，不能無失，雖喪去其貝，而亦安然，且用震足往躋九陵以避之。九，陽數；億，安也。春秋傳曰：心億則樂。夫人之所以罹患，多由為利所牽不能舍耳。若知貝可喪則喪之，陵可躋則躋之，避難以自全，前往以待時。所喪之物歷六爻已盡，再歸本爻計也，七日則得之矣，何用逐為？

육이 효사에 이르기를, 「진이 올 때 위태롭다. 억(億)에 패(貝)를 잃고 구릉(九陵)에 오른다. 쫓지 말라, 칠 일이면 얻으리라」. 인심이 바로 안정할 때 뇌진이 홀연히 습래한다. 육이의 아래는 곧 전괘의 진주(震主)인 초구이므로 이 한 진이 오는 것이 각별히 맹렬하다. 육이는 초구와 함께 하체에 있고 초구는 양효로 「패」에 상한다. 패는 바다 속 껍질 있는 연체동물로 옛사람은 패로 화폐를 삼고 귀갑으로 보물을 삼았으므로 「패」는 곧 돈과 재물이다. 『구가역』에 이르기를, 진은 옥이어서 인하여 패의 상이 있다. 제2효에서 제4효는 서로 간괘를 이루고 간은 산으로 「릉(陵)」에 상한다. 한 번의 뇌진 위세 아래에서 조금도 손실이 없을 수는 없다. 육이는 돈과 재물을 잃었으나 여전히 태연하고 또한 진괘가 상징하는 발에 의지해 높은 산릉에 올라 피한다. 「구」는 양수이고(그 높음을 극언) 「억」은 편안함의 뜻으로 『춘추좌전』에 「마음이 편안하면 즐겁다」는 말이 있다. 사람이 화를 당하는 까닭은 대개 재리에 끌려 놓기를 아까워하기 때문이다. 만약 돈은 버릴 때 버리고 산릉은 오를 때 오르며 위난을 피해 자신을 보전하고 먼저 달아나 시기를 기다릴 줄 알면 잃은 것은 육효를 두루 지나 한 바퀴가 다한 뒤 다시 본효로 돌아와 헤아리면 칠 일 뒤에 자연히 다시 얻으니 어찌 쫓으랴.

象曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行無眚。震自初來，震不遽至三，較二可少安矣，而又蘇蘇者，言震之餘威將及此也。鄭氏曰：蘇蘇，不安也。夫陰居陽位，不能無眚，三體互坎，坎為多眚，知其有眚而行以避之，庶克免耳。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。四亦震陽也，而居四陰之間，互坎之內，甫欲震動而即陷於坎水，故曰震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

『소상전』에 이르기를, 「진이 올 때 위태로움은 강을 탔기 때문이다」(육이의 음효가 초구의 양강 위에 올라탔다). 육삼 효사에 이르기를, 「진이 소소(蘇蘇)하다. 진하여 가면 재앙이 없다」. 뇌진은 초효에서 발하여 한꺼번에 삼효에 이르지 않으므로 육삼은 육이에 비해 본래 조금 안온해야 하나 여전히 「소소」하여 정해지지 않는다. 이는 진의 여위가 막 그에게 미치려 함을 말한다. 정현에 이르기를, 「소소」는 심신이 불안함이다. 육삼은 음효로 양위에 있어 재환이 없을 수 없다. 삼효는 또 호체 감괘에 속하고 감은 재앙이 많음을 주관한다. 재가 있음을 알고 일찍 달아나 피하면 대개 화를 면할 수 있다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 소소함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다」. 구사 효사에 이르기를, 「진이 마침내 진흙에 빠진다」. 구사도 똑같이 진의 양효이나 네 음효 사이에 끼어 있고 또 호체 감괘 안에 떨어져 막 진동하려다 감수 속에 빠졌으므로 「진수니(震遂泥)」(한번 떨고 수렁에 빠짐)라 한다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 마침내 진흙에 빠짐은 아직 빛나지 않기 때문이다」.

六五：震往來厲，億無喪有事。五居外卦之中，卦為重震，內震方往，外震又來，故曰震往來厲。五與二同處中位，然二之處震以有所喪而安，而五之處震以無所喪而安。蓋二之所喪為貝，貝之喪無關重輕，故可以喪而躋九陵；至於五為君位，為宗廟社稷之主，是宗廟社稷之事皆為其事，其事在位中，億安無喪，乃可以為祭主，其事大故不可喪也。虞氏曰：事，祭祀之事。無喪有事，蓋以五之位與二異耳。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。

육오 효사에 이르기를, 「진이 오고 가도 위태롭다. 억에 잃음 없이 일이 있다」. 육오는 상괘의 가운데 있고 전괘의 상하가 모두 진으로 내괘의 한 진이 막 지나가면 외괘의 한 진이 또 덮치므로 「진왕래려(震往來厲)」라 한다. 육오는 육이와 같이 중위에 있으나 육이는 진동에 몸을 두어 버리는 것이 있어 안녕을 얻고 육오는 진동에 몸을 두어 하나도 잃지 않아 안녕을 얻는다. 이는 육이가 버린 것은 다만 돈재로 버려도 가벼운 것이라 다 버리고 높은 능에 올라도 되지만 육오는 군위로 종묘 사직의 주인으로 종묘 사직의 일체 사무가 모두 그의 분내 일이며 이런 일이 그 직위 안에 있어 안수하여 잃게 하지 않아야 제주가 될 만하다――일이 너무 중대하여 버릴 수 없기 때문이다. 우번에 이르기를, 「사(事)」는 제사의 일을 가리킨다. 효사가 「잃음 없이 일이 있다」고 한 것은 바로 육오의 위분이 육이와 다르기 때문이다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 오고 가도 위태로움은 위험한 행동이며 그 일이 가운데 있음은 크게 잃지 않음이다」.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。上居重震之上，陰柔無主，宜其內不自安，驚懼形色，兼見於目。馬氏曰：索索，內不安也；矍矍，目遽貌。中心無主，頓失故常，冒昧前往，則凶立見，是宜早自圖維。當彼震及於鄰、未至其躬之候，聽人戒言，預知畏懼，則猶無咎。蓋初為震主，上遠於初，五為上鄰，四與上同體，陰陽配合為上婚媾，震為聲音，故云婚媾有言也。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中未得者，中心不安未得主也；畏鄰戒者，聞鄰言預知自防也。

상육 효사에 이르기를, 「진이 삭삭(索索)하고 보기가 확확(矍矍)하다. 가면 흉하다. 진이 그 몸에 있지 않고 그 이웃에 있다. 허물이 없고 혼구(婚媾)에 말이 있다」. 상육은 겹겹의 뇌진 맨 위에 있고 음유하여 마음에 주재가 없으니 그것이 속으로 황황하여 불안한 것은 당연하고 경구의 정이 안색에 나타나고 또 눈빛에 드러난다. 마융에 이르기를, 「삭삭」은 내심이 불안함이고 「확확」은 눈이 경황하여 사방을 돌아보는 모습이다. 마음속에 주재가 없어 문득 상도를 잃고 만약 다시 경솔하게 앞으로 가면 흉험이 곧 이르므로 미리 스스로를 위해 타산해야 한다. 뇌진이 다만 이웃에 떨어지고 아직 자신에게 떨어지지 않을 때를 틈타 곁사람의 고계를 듣고 미리 두려워할 줄 알면 아직 허물을 면할 수 있다. 초구는 전괘의 진주이고 상육은 초구에서 가장 멀며 육오는 상육의 가까운 이웃이고 구사는 상육과 함께 상체에 있어 일음일양이 서로 배합하면 곧 상육의 혼배 집이 된다. 진은 상에서 성음이므로 「혼구에 말이 있다」(혼배 집에 고하는 말이 있음)라 한다. 『소상전』에 이르기를, 「진이 삭삭함은 가운데를 아직 얻지 못함이며 흉해도 허물이 없음은 이웃을 두려워하고 경계하기 때문이다」. 이른바 「중미득(中未得)」은 마음속이 불안하여 주재를 얻지 못한 것이고 이른바 「외이웃 계」는 이웃 효의 고계를 듣고 미리 스스로 방비한 것이다.

艮下艮上，中互震坎。重艮純卦。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮象為山，艮位在寅。艮畫似人，人之一身惟背得艮義，故曰艮其背。人背則身亦背，背不可獲，故曰不獲其身。人則有行，而行祇在庭，人為庭蔽而不之見，故曰不見其人。身則不獲，人則不見，不獲不見，艮之德也，故無咎。

「간(艮)」괘는 하체가 간이고 상체도 간이며 중간에 진괘와 감괘가 호출하여 상하가 동체인 순괘이다. 괘사에 이르기를, 「그 등을 그치면 그 몸을 얻지 못하고 그 뜰에 행하여도 그 사람을 보지 못한다. 허물이 없다」. 간은 상에서 산이고 방위에서 십이지의 「인(寅)」에 해당한다. 간의 괘획(두 음이 아래에 있고 한 양이 위에 있음)은 사람의 옆모습과 같아 사람의 온몸 중에서 등등뼈만이 가장 「그치고 움직이지 않음」의 간의에 합하므로 「그 등을 그친다」고 한다. 사람이 일단 등을 돌리면 온몸도 사람에게 등을 돌리게 된다. 등은 이미 보이지 않으므로 「그 몸을 얻지 못한다」고 한다. 사람은 늘 움직이는데 그의 움직임은 자기 집 뜰 안에만 있어 뜰과 집에 가려 보이지 않으므로 「그 사람을 보지 못한다」고 한다. 몸이 보이지 않고 사람도 보이지 않으며 보이지 않고 만나지 못하는 것이 바로 간지(艮止)의 덕성이므로 허물이 없다.

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。卦為重艮，即連山。夏易曰連山，連山首艮，取人生於寅之義。蓋以艮位在寅，艮畫又象人，故重艮之卦不取象于山而取象於人。然卦雖以人取象，而猶以山取義。山體常靜，人身主動，其止而不動者惟背，故以人之背言艮之止。

『단전』에 이르기를, 「간은 그침이다. 때가 그치면 곧 그치고 때가 가면 곧 간다. 동정이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 광명하다. 그 그침을 간한다는 것은 그 곳에 그침이다. 상하가 서로 적대하여 서로 주지 않는다. 이로써 그 몸을 얻지 못하고 그 뜰에 행하여도 그 사람을 보지 못하니 허물이 없다」. 이 괘는 상하가 모두 간으로 이른바 「연산(連山)」이다. 하대의 역서를 『연산』이라 하고 『연산』은 간괘를 맨 앞에 두어 「사람이 인에서 난다」는 뜻을 취했다――간이 방위에서 바로 인에 해당하고 간의 괘획이 또 사람과 같으므로 간을 겹친 이 괘는 산에 취상하지 않고 사람에 취상한 것이다. 다만 괘가 사람에 취상하나 뜻을 취할 때는 여전히 산에 귀착한다. 산의 형체는 항상 정지하고 사람의 신체는 활동을 주로 하며 사람 몸에서 그치고 움직이지 않는 것은 등뼈뿐이므로 사람의 등을 빌려 간의 「지(止)」를 설명한다.

夫人既止於背，則人是背非向。向則見身，背則身不可見，是為不獲其身。且不惟不獲其身，而又不見其人。蓋人身必動，動則有行，而行祇在其庭，則人雖動而行自靜。宮中曰庭，艮為門闕，互坎為宮室，互震為行，故曰行其庭。行於其庭，門闕外蔽，人焉得見？況重艮之門闕，屏寧扉闔，深邃更難窺也。

사람이 이미 등에서 그쳤으니 그것은 등을 사람에게 향하고 정면을 사람에게 향하지 않는 것이다. 정면이 서로 마주해야 몸이 보이고 등을 사람에게 향하면 몸이 보이지 않으니 이를 「그 몸을 얻지 못한다」라 한다. 게다가 그 몸이 보이지 않을 뿐 아니라 그 사람마저 보이지 않는다. 인신은 늘 활동하고 활동하면 행주가 있으나 그의 행주는 자기 집 뜰에 한정되므로 사람이 움직여도 행적은 자연히 여전히 고요하다. 방사 가운데 빈 땅을 「정(庭)」이라 하고 간은 문궐이며 호체 감은 궁실이고 호체 진은 행주이므로 「그 뜰에 행한다」고 한다. 사람이 자기 집 뜰에서 움직이는 것을 문담이 밖에서 가리는데 남이 어찌 볼 수 있겠는가. 하물며 중간(重艮)의 괘는 문궐이 겹겹이 쌓여 조벽이 앞을 가리고 문짝이 뒤로 닫히며 뜰이 깊고 깊으니 더욱 엿보기 어렵다.

當其止為靜，而其行則動，動似非止。不知止得其時，止固為靜；動得其時，動亦為靜。動靜不失其時，艮道陽光昭明外見，動亦為靜，是行亦謂之止，故曰艮止也。然則言艮其背，言其止，可也。艮止維何？止其所也。爻有應則不能止，此卦陰陽同德，上下敵應，祇宜各止其所，不出其位。我既不能同人，人又焉能同我？是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

상리에 비추어 보면 그칠 때는 고요하고 행할 때는 움직임이니 움직임은 그침으로 헤아릴 수 없는 듯하다. 그러나 알지 못하는 것은, 그침이 시의에 합하면 그침은 본디 고요하고 움직임이 시의에 합하면 움직임도 똑같이 고요하다는 것이다. 움직임과 고요함이 모두 그 때를 잃지 않으면 간도의 양광이 명연히 밖에 드러나고 움직임도 또한 고요함이 된다. 이에 이르러 「행」도 또한 「지」라 칭할 수 있으므로 『단전』이 「간은 그침이다」라 한다. 이렇게 말하면 괘사의 「그 등을 그친다」는 바로 그 「그침」을 말하는 것이다. 그러면 「간지」는 도대체 어디에 그치는가. 각각 마땅한 위치에 그치는 것이다. 무릇 효와 효에 응하는 것이 있으면 그칠 수 없다. 그러나 이 괘는 상하 양체의 음양이 완전히 동덕하여 초와 사, 이와 오, 삼과 상이 모두 동성으로 서로 적대하여 응하지 않으므로 다만 각각 본위에 그치고 자기 분계를 넘지 말아야 한다. 내가 이미 남과 서로 합할 수 없는데 남이 어찌 나와 합할 수 있겠는가. 그러므로 「그 몸을 얻지 못하고 그 뜰에 행하여도 그 사람을 보지 못하니 허물이 없다」고 한다.

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。心有思則動，思限以位，動亦靜也，故君子思不出其位，取象於兼山也。初六：艮其趾，無咎，利永貞。卦以人取象，初位最下，是趾也。夫陽動陰靜，初為陰，是能止其趾不妄動者。艮德為止，苟能止趾，合艮德矣，故無咎，但惟永貞乃利耳。象曰：艮其趾，未失正也。

『대상전』에 이르기를, 「겸산(兼山)이 간이다. 군자는 이로써 생각이 그 자리를 벗어나지 않게 한다」. 마음에 념두가 한번 움직이면 곧 「동」이나 만약 사려를 본분 안에 한정하면 이 움직임도 또한 고요함과 같다. 그러므로 군자의 사려는 자기 직위를 벗어나지 않는다――이는 두 산이 겹쳐 각각 그 곳에 편안함의 상을 취한 것이다. 초육 효사에 이르기를, 「그 발가락을 그친다. 허물이 없고 영정(永貞)이 이롭다」. 이 괘는 인신에 취상하고 초효의 위치가 가장 낮으니 곧 발가락이다. 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관하며 초효는 음효로 바로 발가락을 그치게 하여 가벼이 움직이지 않는 자이다. 간의 덕성은 곧 「지(止)」이다. 만약 발가락을 그칠 수 있으면 간덕에 합하므로 허물이 없다. 다만 반드시 오래 바름을 지켜야 이롭다고 헤아린다. 『소상전』에 이르기를, 「그 발가락을 그침은 아직 바름을 잃지 않았기 때문이다」.

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。趾之上則為腓，二得艮中，是為艮其腓。然一人之身，心為主，體隨之。蓋心陽主動，體陰主靜，三為陽，又為互坎之中，坎為心，二比三，三不拯二，三不愉快，二有欲靜不能者。象曰：不拯其隨，未退聽也。二為三之隨，言三為心，未退聽於二也。

육이 효사에 이르기를, 「그 종아리를 그친다. 그 따름을 건지지 못하여 그 마음이 즐겁지 않다」. 발가락 위는 곧 종아리이고 육이는 하체 간괘의 가운데 있어 바로 종아리 위치에 해당하므로 「그 종아리를 그친다」고 한다. 그러나 사람의 몸에서 마음은 주재이고 사지와 몸통은 다만 마음을 따라 움직인다. 마음은 양에 속하여 움직임을 주관하고 형체는 음에 속하여 고요함을 주관한다. 구삼은 양효로 또 호체 감괘의 가운데 있고 감은 마음이다. 육이는 구삼에 바짝 붙어 있고 구삼은 육이를 이끌어 주려 하지 않으며 구삼 자신도 즐겁지 않다. 이에 육이는 고요해지려 해도 고요해질 수 없는 경지에 처한다. 『소상전』에 이르기를, 「그 따름을 건지지 못함은 아직 물러나 듣지 않기 때문이다」. 육이는 구삼을 따르는 부분으로 이는 구삼이 심주(心主)이면서 물러나 육이에게 듣고 따르려 하지 않음을 말한다.

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，要也；夤，夾脊肉。既已艮止其限，則腰不能協屈伸之宜，而夤亦相與對峙不動。坎陽中峙，四陰分列，象人脊骨，坎為脊，故曰列其夤。夫限之不動，有似於止，然限前為心，則心因夤之列而妄動不寧，如火熏灼。蓋互坎為心，心後為限，猶坎之反為離，離火炎蒸，故見危厲。此勉強求靜，則心轉以強制而動愈甚也。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，無咎。身以藏心，心不可見而身可見，故繼心而言身。身既艮止，則身無為，故無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

구삼 효사에 이르기를, 「그 한(限)을 그친다. 그 인(夤)을 갈라 위태롭게 마음을 훈제한다」. 「한」은 허리이고 「인」은 척추 양옆의 근육이다. 허리를 억지로 굳게 그치면 허리가 굴신에 따라 조절할 수 없고 협척육도 따라서 경직되어 움직이지 않는다. 감괘는 한 양효가 가운데 서고 네 음효가 양옆에 갈라져 사람의 척추뼈와 같다. 감은 또 척배(脊背)를 주관하므로 「그 인을 갈랐다」(척추 양옆 근육이 갈라져 나란히 함)라 한다. 허리가 움직이지 않으면 보기에 「그침」 같으나 허리 앞은 곧 마음이며 마음은 협척이 굳고 갈라짐으로 인해 조동하여 편안하지 않으니 불에 굽는 것과 같다. 호체 감은 마음이고 마음의 등 뒤는 곧 허리다. 감괘를 뒤집어 보면 리가 되고 리는 불이며 화기가 훈증하므로 위려(危厲)가 나타난다. 이는 억지로 고요함을 구하여 마음이 도리어 강제를 받았기 때문에 조동이 더욱 심해짐을 말한다. 『소상전』에 이르기를, 「그 한을 그침은 위태롭게 마음을 훈제함이다」. 육사 효사에 이르기를, 「그 몸을 그친다. 허물이 없다」. 몸통은 마음을 감추는 데 쓰이는 것으로 마음은 보이지 않고 몸은 보이므로 윗효에서 마음을 논한 뒤에 이어 몸을 논한다. 몸이 이미 그쳤으면 망령된 행위가 없으니 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「그 몸을 그침은 모든 것을 몸에 그침이다」.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，口頰也。艮卦象背，故爻皆以背取象，二腓三夤，其顯然者。五不曰口而曰輔，言從背僅見輔也。五位為輔，故云艮其輔。言從輔出，輔既曰艮，何有於言？然五體為互震，震為言，則言又似不可以永止，惟體艮德，言不妄發，循循有序，悔乃亡耳。象曰：艮其輔，以中正也。上九：敦艮，吉。三上皆為艮主，三以列於四陰之間，故艮限而危；上為一卦之終，故敦艮而吉。蓋自艮趾以至艮輔，則艮已敦矣，敦故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。敦，厚也，上為卦之終，故曰厚終。

육오 효사에 이르기를, 「그 보(輔)를 그친다. 말에 질서가 있으면 후회가 사라진다」. 「보」는 입 옆의 뺨뼈이다. 「간」괘는 사람의 등에 취상하므로 각 효는 모두 등 뒤에서 착안한다. 이효의 종아리와 삼효의 협척육은 모두 등 뒤에서 뚜렷이 보이는 부위이다. 오효가 「구(口)」라 하지 않고 「보」라 한 것은 바로 등 뒤에서 보면 뺨뼈만 보이고 입은 보이지 않기 때문이다. 제5효의 위치는 뺨보에 해당하므로 「그 보를 그친다」고 한다. 말은 입뺨 속에서 나오는 것인데 뺨보가 이미 「그쳤」으니 무엇으로 말을 논하겠는가. 그러나 육오가 있는 상체는 또 진괘를 호출하고 진은 언어를 주관하므로 말은 또 영원히 그칠 수 없는 듯하다. 오직 간의 덕성을 체회하여 함부로 입을 열지 않고 조리 있게 말해야 후회가 사라진다. 『소상전』에 이르기를, 「그 보를 그침은 중정(中正) 때문이다」. 상구 효사에 이르기를, 「돈간(敦艮)은 길하다」. 구삼과 상구는 모두 간괘의 주효로 구삼은 네 음효 가운데 끼어 있어 허리를 그치게 하여 위려를 낳고 상구는 전괘의 종점에 있어 돈후하게 그칠 수 있어 길을 얻는다. 발가락을 그치는 것부터 입뺨을 그치는 것까지 하면 간지의 공부가 이미 두텁게 쌓였다. 두터우므로 길리하다. 『소상전』에 이르기를, 「돈간의 길함은 두터움으로 마침이다」. 「돈」은 곧 두터움이고 상구는 한 괘의 종결이므로 「후종(厚終)」이라 한다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

이 권은 『혜주각』 원각본에 의해 옮겨 적었다. 저자는 다륭아, 요동 수암 사람, 자는 만계.

艮下巽上，中互離坎。否。漸為三陰三陽卦，自否來，虞氏曰否三之四。漸：女歸吉，利貞。艮下巽上，亦是以男下女，而長少非偶。不惟不類兌艮為咸、震巽為恆，而轉類山風蠱，有似女惑男者。艮男方少，尚宜待時；巽女已長，久宜得配。倘非行之以漸，俟六禮之備，則與淫奔無異，故卦取名曰漸。卦辭繫曰女歸吉利貞，蓋言女歸惟漸則吉，不漸則不吉；惟漸則利，不漸則不利，所宜貞守此漸矣。

「점(漸)」괘는 하체가 간이고 상체가 손이며 중간에 리괘와 감괘가 호출한다. 이것은 「비」괘에서 변했다. 「점」은 삼음삼양의 괘로 우번은 「비」의 제3효와 제4효가 바뀌어 이루어졌다 한다. 괘사에 이르기를, 「점은 여귀(女歸)가 길하고 바름이 이롭다」. 간이 아래에 있고 손이 위에 있는 것은 똑같이 남자가 여자 아래에 있는 것(구혼의 예에 합함)이나 한쪽은 장녀이고 한쪽은 소남이라 나이가 서로 맞지 않는다. 그것은 태 상 간 하의 「함」, 진 상 손 하의 「항」처럼 남녀가 서로 어울리는 것이 아니라 도리어 산 아래 바람 있는 「고(蠱)」에 가까워 여자가 남자를 미혹하는 뜻이 있다. 간이 상징하는 남자는 나이가 아직 어리고 아직 시기를 기다려야 한다. 손이 상징하는 여자는 나이가 이미 커서 일찍 배우자를 찾아야 한다. 이런 정형 아래에서 만약 안부취반(按部就班)으로 천천히 오지 않고 육례가 구비되기를 기다려 성혼하지 않으면 사분(私奔)과 다를 바가 없으므로 이 괘를 「점」이라 이름했다. 괘사에 「여귀길 리정」을 잇는 것은 여자의 출가가 서순점진해야 길리하고 서순점진하지 않으면 길리하지 않으며 서순점진해야 이롭고 서순점진하지 않으면 이롭지 않음을 말하므로 이 「점」자를 굳이 지켜야 한다.

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。傳釋之曰：漸為漸次，不訓進，而乃曰進者，言進不可遽，當進以漸，故曰進也。夫卦之訓進者為晉，而漸之進則與晉異。彼晉之進為臣覲君，而漸之進為女歸男。夫男先於女，婚禮之宜，而巽女已長，則有欲不歸而不能者，求偶在女，故曰女歸。行之以漸，始可云吉。且夫惟漸乃吉，事事皆宜然也。

『단전』에 이르기를, 「점의 나아감은 여귀가 길함이다. 나아가 자리를 얻으면 가서 공이 있다. 나아감을 바름으로 하면 나라를 바로 할 수 있다. 그 자리는 강이 가운데를 얻었다. 그치고 손(巽)하면 움직여도 다하지 않는다」. 『단전』은 이처럼 해석한다. 「점」은 본래 차례로 추이(推移)하는 뜻으로 「진(進)」으로 훈하지 않으나 여기서 「진」이라 한 것은 전진은 조급해서는 안 되고 한 걸음 한 걸음 와야 함을 표명하기 위함이므로 「점지진」이라 한다. 육십사괘 중 참으로 「진」으로 훈하는 것은 「진(晋)」괘이고 「점」의 「진」은 「진(晋)」과 다르다. 「진(晋)」의 나아감은 신자가 군왕에게 조견하는 것이고 「점」의 나아감은 여자가 남가에 출가하는 것이다. 예에 의하면 남방이 먼저 와서 구하고 여방이 뒤에 응해야 비로소 혼례의 차서에 합한다. 그러나 손이 상징하는 여자는 나이가 이미 커서 출가하지 않을 수 없는 고충이 있어 배우자를 구하는 쪽이 여자 몸에 떨어지므로 「여귀」라 한다. 이때 더욱 한 걸음씩 예수에 따라 와야 비로소 길이라 할 만하다. 넓혀 말하면 오직 서순점진해야 길리하니 천하의 일은 하나도 이와 같지 않은 것이 없다.

卦自否來，否之三四陰陽失位，而三往居四，進得其位，上承九五，是為往有功也。而陽來居三為正，陰往居四亦為正。否僅一陽得位，漸則二陽得位，陽為陰率，乾以一陽下居坤上，是所以正坤邦也。五在否卦，剛自得中，三四相易，五剛不易，剛仍得位，是為剛得中也。坤變為艮，乾變為巽，艮止而巽行，行則有動，而動必以巽，是動以漸，故不窮也。漸進之吉，不僅女歸，又如此。

이 괘는 「비」에서 변했다. 「비」의 제3효는 음이고 제4효는 양으로 모두 자리에 마땅하지 않다. 이제 제3효가 위로 올라가 사위에 있으면 전진하여 정위를 얻고 또 위로 구오를 받드니 이것이 『단전』이 말하는 「가서 공이 있다」이다. 동시에 양효가 내려와 삼위에 있는 것은 자리에 마땅하여 바르고 음효가 올라가 사위에 있는 것도 자리에 마땅하여 바르다. 「비」괘는 본래 한 양효만 자리에 마땅했으나 「점」괘는 두 양효가 자리에 마땅하다. 양은 음을 통솔할 수 있고 건체가 한 양효로 곤체 위로 내려오는 것은 바로 곤이 상징하는 방국(邦國)을 바로잡는 데 쓰이므로 「나아감을 바름으로 하면 나라를 바로 할 수 있다」고 한다. 제5효는 「비」괘에서 본래 양강으로 가운데 있고 삼·사 양효가 바뀐 뒤에도 오효는 변동하지 않아 양강이 여전히 자리에 마땅하니 이것이 「그 자리는 강이 가운데를 얻었다」이다. 원래 곤은 간으로 변하고 원래 건은 손으로 변했다. 간은 정지를 주관하고 손은 순행을 주관한다. 행주하면 동작이 있고 동작은 반드시 손의 유순에 의지하니 이것이 「움직임을 점으로 함」이어서 가도 다하지 않고 궁하지 않다. 보건대 서순점진이 길리한 까닭은 여자 출가 한 가지 일뿐 아니라 도리가 오히려 이처럼 넓다.

象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。山上之木，其高以漸；君子居德善俗，亦體漸義。德之漸進貴能居，居之如艮山之止；俗之漸進欲其善，善也如巽風之入。初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。互離為飛鳥，居互坎之間，是水鳥集於水畔之象，有似於鴻，故爻辭皆言鴻。鴻來有時，鴻飛有序，是鴻之進止為有漸。初漸何所？漸於乾也。鄭氏曰：乾，大水之旁故停水處。乾雖近水而猶未及於水，鴻漸於此，豈云得所？

『대상전』에 이르기를, 「산 위에 나무가 있으니 점이다. 군자는 이로써 현덕에 거하여 속을 좋게 한다」. 산 위의 나무는 한 치 한 치 높이 자라는 것이다. 군자가 덕행을 축양하고 풍속을 개선하는 데도 이 「점」자를 체회해야 한다. 덕행의 점차적 축적은 편안히 머물 수 있음을 귀하게 하여 간산처럼 안정되어 옮기지 않게 머물러야 한다. 풍속의 점차적 전이는 그것을 선으로 향하게 해야 하여 손풍처럼 조용히 스며들듯 선으로 향하게 해야 한다. 초육 효사에 이르기를, 「기러기가 간(干)에 점차 이른다. 소자는 위태롭고 말이 있으나 허물이 없다」. 괘 안에 호출하는 리는 비조이고 또 호체 감수 사이에 끼어 있어 바로 물새가 물가에 모이는 상으로 기러기와 매우 비슷하다. 그러므로 육효의 효사는 모두 기러기로 일을 말한다. 기러기는 오고 감에 정한 때가 있고 비행에 행렬 차서가 있으니 기러기의 진퇴가 그 자체로 「점」에 합함을 볼 수 있다. 초효는 어디에 점진하는가. 「간」에 점진한다. 정현에 이르기를, 「간」은 큰 물 옆의 예부터의 고인 물 자리이다. 간은 물에 가깝지만 아직 물속에 이르지 않아 기러기가 여기에 머무니 어찌 그 곳을 얻었다 할 수 있겠는가.

艮山之下，前有互坎，山水之間，故曰乾。猶之艮為少男，又為小子，小子居下，巽女來歸，危厲之餘，至於有言。得否之乾初為艮，乾為言，故云有言。然初四皆陰，兩陰無應，無應則不進，乃得漸義。詩云：禮義不愆，何恤於人言。蓋無咎矣。象曰：小子之厲，義無咎也。

초효는 간산 아래에 있고 앞에 또 호체 감수가 있어 바로 산과 물 사이에 처하므로 「간(干, 물가 높은 땅)」이라 한다. 마찬가지로 간은 소남이고 또 「소자」에 상할 수 있다. 소자는 맨 아래 위치에 있고 손이 상징하는 장녀가 시집오려 하며 그는 경구 불안한 나머지 또한 한담(閒話)을 부른다. 이 괘는 「비」괘에서 얻은 것으로 「비」의 하건 초효가 간으로 변하고 건은 상에서 언어이므로 「말이 있다」고 한다. 다만 초육과 육사는 모두 음효로 두 음은 응할 수 없다. 응하지 않으면 가벼이 나아가지 않으니 이는 마침 「점」의 도리에 합한다. 『시경』에 이르기를, 「예의에 허물이 없으면 어찌 남의 말을 근심하랴」. 그러므로 마침내 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「소자의 위태로움은 의리에 허물이 없기 때문이다」.

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。艮為石，前鄰互坎，水畔有石曰盤。鴻來漸之，進於乾矣。二體鴻漸之義，上往應五，二為互坎之初，五為互離之末，水火相濟，飲食之和，安且樂之。衎衎，和樂也。上下相得，故吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。漸進得祿，無素餐之飽也。

육이 효사에 이르기를, 「기러기가 반(磐)에 점차 이른다. 음식이 간간(衎衎)하여 길하다」. 간은 상에서 돌이고 그것은 앞으로 호체 감수에 바로 이웃하여 물가의 큰 돌을 「반」이라 한다. 기러기가 한 걸음씩 옮겨 와 이미 「간」에 머문 것보다 더 한층 나아갔다. 육이는 「홍점(鴻漸)」의 도리를 체회하여 위로 구오에 응합한다. 육이는 호체 감괘의 시작이고 구오는 호체 리괘의 끝이며 감수와 리화가 서로 조제하여 바로 음식 조화의 상이므로 안온하고 또 쾌락하다. 「간간」은 화락한 모습이다. 상하 양효가 정의가 서로 맞으므로 길리하다. 『소상전』에 이르기를, 「음식이 간간함은 공짜로 배부르지 않음이다」. 이는 서순점진하여 봉록을 얻는 것이지 흰밥을 공으로 먹는 것이 아니라는 말이다.

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。三在否為坤，否四來三，三變為艮。坤地之上，艮山隱起，所謂高平曰陸者，鴻又漸進於此焉。夫乾初下來變坤為艮，艮男為夫；而坤陰上升變乾為巽，巽女為婦。三為正艮，又為互坎；四為正巽，又為互離。四來之三，陽已得位，豈能歸四？且又遇艮之止，是為夫征不復也。

구삼 효사에 이르기를, 「기러기가 육(陸)에 점차 이른다. 남편이 정하여 돌아오지 않고 아내가 잉태해도 기르지 못하니 흉하다. 도적을 막기에 이롭다」. 제3효는 「비」괘에서 본래 곤체에 속했고 「비」의 제4효가 내려와 삼위에 있으면 삼효가 간으로 변했다. 곤이 상징하는 평지 위에 간이 상징하는 산구(山丘)가 융기하니 이것이 『이아』의 이른바 「높고 평평한 것을 육이라 한다」이며 기러기가 또 여기에 점진했다. 건의 초효가 하강하여 곤을 간으로 변하게 하고 간은 소남 곧 「부(夫)」이다. 곤의 음효가 상승하여 건을 손으로 변하게 하고 손은 장녀 곧 「부(婦)」이다. 구삼은 본체의 간이고 또 호체의 감이다. 육사는 본체의 손이고 또 호체의 리다. 구사는 본래 사위에서 내려와 삼위에 있었는데 양효가 이미 정위를 얻었는데 어찌 사위로 돌아가기를 원하겠는가. 하물며 앞에 또 간의 정지를 만난다. 이것이 「부정불복(夫征不復, 남편이 나가 돌아오지 않음)」이다.

三以互坎之血入四互離之大腹，則婦已孕。而水火相剋，離為坎傷，且巽又為躁卦，勢難靜守，是為婦孕不育也。四來歸三，艮不復乾，則是夫不顧家；坤往居乾，坎轉傷離，則是婦不恤子，何凶如之！是宜居艮之上以御互坎之寇，坎寇下來，艮止以御之，體漸之義庶幾利耳。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。丑，類也。離群醜者，離否乾之群下來變坤為艮也。失其道者，坎離相爭，失夫婦相和之常道也。順相保者，變坤順為艮止，御止坎寇以保身家也。

구삼이 호체 감이 상징하는 피로 육사의 호체 리가 상징하는 큰 배에 들어가면 부인이 이미 잉태했다. 그러나 수화가 상극하여 리가 감에게 상해지려 하고 더하여 손은 또 조동의 괘이므로 정세가 정양하여 태를 편히 기르기 어렵다. 이것이 「부인이 잉태해도 기르지 못함」이다. 구사가 내려와 삼위에 귀하고 간이 다시 건으로 회복하지 않는 것은 남편이 집을 돌보지 않음이다. 곤효가 올라가 건의 위치를 차지하고 감이 도리어 리를 상하는 것은 부인이 자식을 돌보지 못함이다――이보다 더 흉한 것이 있겠는가. 그러므로 간산 위에 거수하여 호체 감이 상징하는 도구(盜寇)를 저어(抵禦)해야 한다. 감구는 위에서 내려오므로 간의 정지로 그것을 저당하고 「점」의 도리를 체회하면 대개 이롭다. 『소상전』에 이르기를, 「남편이 정하여 돌아오지 않음은 무리 동류를 떠났기 때문이며 부인이 잉태해도 기르지 못함은 그 도를 잃었기 때문이며 써서 도적을 막기에 이로움은 순종하여 서로 보전하기 때문이다」. 「추(丑)」는 동류의 뜻이다. 이른바 「군추를 떠남」은 이 한 효가 「비」괘의 상건 동류를 이탈하여 내려와 곤을 간으로 바꾼 것을 말한다. 이른바 「그 도를 잃음」은 감리가 서로 다투어 부부 화목의 상도를 잃은 것을 말한다. 이른바 「순종하여 서로 보전함」은 곤의 유순을 간의 정지로 바꾸어 감구를 막아 신가(身家)를 보전하는 것을 말한다.

六四：鴻于漸木，或得其桷，無咎。木又上於陸矣。四體巽，巽為木，鴻則漸之。夫鴻掌連趾，不能握木，而巽為陰木，其有寬平如桷者，可以棲止。桷，榱也。鴻或得桷，漸進有所，故無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。順以巽者，否坤前往變巽也。

육사 효사에 이르기를, 「기러기가 나무에 점차 이른다. 혹 그 각(桷)을 얻는다. 허물이 없다」. 나무의 위치는 또 육지보다 한층 높다. 육사는 손체에 속하고 손은 나무이며 기러기가 한 걸음씩 나무 위로 옮겨간다. 기러기의 발바닥은 발가락 사이에 물갈퀴가 이어져 나뭇가지를 잡지 못한다. 다행히 손은 유연한 음목으로 그 안에 방건(方椽)처럼 넓고 평평한 가지가 있어 쉴 수 있다. 「각」은 네모진 서까래이다. 기러기가 요행히 이런 평평한 가지를 찾아 점진하여 착落(내려앉음)이 있었으므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「혹 그 각을 얻음은 순종하여 손(巽)했기 때문이다」. 이른바 「순이손」은 「비」괘의 곤체가 위로 올라가 손으로 변한 것(유순에서 손입으로 전함)을 말한다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。五以巽中下應艮中，是五已在艮山之上，如所謂大阜曰陵者，鴻漸於此，漸愈進矣。夫鴻之進猶女之歸，鴻漸至五則進愈高，婦俟至五則年愈大。五體巽稱婦，下求應，歷互坎互離之盡，已歷三歲。五至三為離，離為孕；四至二為坎，坎水克離，則孕仍虛。顧不孕至三歲，不為不久，終莫之勝，以歸艮男，成其配偶，靜以俟之，寧失其時，不失其禮，漸進之義至此極矣。象曰：終莫之勝吉，得所願也。得所願者，願守漸義，不肯失禮以歸也。

구오 효사에 이르기를, 「기러기가 능(陵)에 점차 이른다. 아내가 삼 년을 잉태하지 못하나 마침내 그녀를 이길 자 없다. 길하다」. 구오는 손체의 가운데로 아래 간체의 가운데에 응하여 그것이 이미 간산 위에 올랐음을 설명한다. 곧 『이아』의 이른바 「큰 언덕을 능이라 한다」이며 기러기가 여기에 점진한 것은 이전보다 또 한층 높다. 기러기의 전진은 여자의 출가에 비유한다. 기러기가 오효에 점하면 위치가 더욱 높고 여자가 오효에 이르면 나이가 더욱 크다. 구오는 손체에 속하여 「부(婦)」라 칭할 수 있고 그것은 아래로 응하는 효를 구하여 호감·호리 두 괘를 두루 지나야 끝나므로 이미 삼 년을 지났다. 오효에서 세어 삼효에 이르면 리를 이루고 리는 잉태를 주관한다. 사효에서 세어 이효에 이르면 감을 이루고 감수는 리화를 극하므로 태임은 마침내 무산된다. 그러나 잉태하지 않고 삼 년을 견딘 것은 오래지 않다 할 수 없고 마침내 그녀를 압도하는 것도 없다――그녀는 여전히 간이 상징하는 그 남자에게 시집가 이 배우를 이루었다. 조용히 기다리며 차라리 좋은 때를 놓쳐도 예수를 잃기를 원하지 않으니 「점」의 도리가 여기에 이르러 극처까지 발휘되었다. 『소상전』에 이르기를, 「마침내 그녀를 이길 자 없이 길함은 원하는 것을 얻었기 때문이다」. 이른바 「득소원」은 그녀의 심원이 점진의 의를 지키는 데 있어 예를 잃고 주초하게 시집가기를 원하지 않은 것이다.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。漸進至上，無可進矣，窮極宜返，故仍歸於陸。蓋巽為進退，進而復退，鴻漸象之。且知進知退，不敢以盛滿自處，尤漸進之高致也。鴻漸若此，不第其德可貴，即用其羽為舞亦吉。儀，舞也。書曰：鳳凰來儀。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。不可亂，言羽舞有序也。

상구 효사에 이르기를, 「기러기가 육에 점차 이른다. 그 깃을 써서 의(儀)로 삼을 만하다. 길하다」. 점진하여 맨 위 효에 이르면 다시 나아갈 곳이 없다. 궁하여 끝에 이르면 돌아와야 하므로 다시 육지에 떨어져 돌아온다. 손괘는 본래 진퇴 불정의 뜻이 있어 나아갔다가 또 물러난다. 기러기의 점진이 바로 이 상을 취한다. 하물며 나아갈 줄 알고 또 물러날 줄 알며 원만함으로 스스로 여기기를 감히 하지 않는 것은 더욱 「점진」의 고묘한 경지이다. 기러기가 이 지경까지 할 수 있는 것은 그 덕성이 귀할 뿐 아니라 그 깃을 거취하여 무구(舞具)로 삼아도 길리하다. 「의」는 곧 춤이며 『상서』에 「봉황이 와서 의한다」는 말이 있다. 『소상전』에 이르기를, 「그 깃을 써서 의로 삼을 만함이 길한 것은 어지러울 수 없기 때문이다」. 이른바 「어지러울 수 없다」는 깃을 잡고 춤추는 데 스스로 행렬 차서가 있음을 말한다.

兌下震上，中互坎離。泰。歸妹為三陽三陰卦，自泰來，虞氏曰乾天坤地，三之四，天地交。歸妹：征凶，無攸利。男娶女曰娶，女歸男曰歸。父主婚禮曰歸女，兄主婚禮曰歸妹。此卦下兌上震，有似長男主嫁少女者，故名歸妹。妹而曰歸，似女就男，則為失禮；歸者曰妹，是女無父，則為失時。時禮俱失，故征凶無攸利。

「귀매(歸妹)」괘는 하체가 태이고 상체가 진이며 중간에 감괘와 리괘가 호출한다. 이것은 「태」괘에서 변했다. 「귀매」는 삼양삼음의 괘로 우번은 「태」의 상곤은 땅, 하건은 하늘이고 제3효와 제4효가 바뀌어 바로 천지 교합의 상이라 한다. 괘사에 이르기를, 「귀매는 가면 흉하고 갈 곳의 이로움이 없다」. 남방이 여방을 맞이하는 것을 「취(娶)」라 하고 여방이 남가에 시집가는 것을 「귀(歸)」라 한다. 아버지가 혼례를 주재하는 것을 「귀녀(歸女)」라 하고 오라버니가 혼례를 주재하는 것을 「귀매(歸妹)」라 한다. 이 괘는 하태 상진으로 장형이 주가 되어 어린 누이를 시집보내는 모습과 매우 비슷하므로 「귀매」라 이름했다. 「매」라 칭하고 「귀」라 한 것은 여방이 스스로 나아가 남방에게 이르는 것 같아 이는 예를 잃은 것이다. 출가하는 자가 「매」라 불리는 것은 여자에게 이미 아버지가 집을 주재하지 않음을 설명하니 이는 때를 놓친 것이다. 예와 때의 두 끝이 모두 잃어졌으므로 「가면 흉하고 갈 곳의 이로움이 없다」.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。卦之所以名歸妹者，以卦自泰來也。泰為上坤下乾，虞氏曰：乾天坤地，三之四，天地交，以離日坎月戰陰陽，則萬物興。乾主壬，坤主癸，日月會北，震東兌西，離南坎北，六十四卦此象最備，四時正卦，故天地之大義也。

『단전』에 이르기를, 「귀매는 천지의 대의이다. 천지가 교하지 않으면 만물이 흥하지 않는다. 귀매는 사람의 종시(終始)이다. 기뻐하며 움직이니 돌아가는 것이 매이다. 가면 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이며 갈 곳의 이로움이 없음은 유(柔)가 강을 탔기 때문이다」. 이 괘를 「귀매」라 하는 까닭은 그것이 「태」괘에서 변했기 때문이다. 「태」는 상곤 하건으로 우번에 이르기를, 건은 하늘이고 곤은 땅이며 제3효와 제4효가 바뀌면 천지가 교합한다. 또 호출한 리일(離日)·감월(坎月)이 와서 음양을 교전하면 만물이 이에 흥기한다. 납갑의 법에 의하면 건은 임(壬)을 납하고 곤은 계(癸)를 납하며 임계는 모두 북방에 있어 일월이 북에서 회합한다. 그리고 진은 동쪽, 태는 서쪽, 리는 남쪽, 감은 북쪽에 있어 육십사괘 중 이 괘가 사방의 상이 가장 완비되어 바로 사시에 배하는 정괘이므로 『단전』이 그것을 「천지의 대의」라 칭한다.

是因天地之交以成震兌，倘天地不交，震兌之象不見，則萬物即無自興。是歸妹乃以成此男女之交，有如天地之生萬物，乃人之終而復始，相生不已者也。祇是以卦德言，兌說震動，似感情慾之私而亡禮義之大；以卦體言，三五皆不當位，又皆以柔乘剛，失陰柔卑順之宜，而無陽倡陰隨之儀，此所以征凶無攸利也。

바로 천지가 교합하기에 진과 태를 생성했다. 만약 천지가 교하지 않으면 진태의 상이 나올 까닭이 없고 만물도 흥기할 까닭이 없다. 그러므로 「귀매」가 성취하는 것은 남녀 교합의 일로 천지가 만물을 생육함과 같아 인류가 한 세대가 끝나고 또 한 세대가 시작하여 낳고 낳아 그치지 않는 근본이다. 다만 괘덕으로 보면 태는 기쁨을 주관하고 진은 동작을 주관하여 「기뻐하며 움직임」은 정욕의 사사에 감하여 예의의 큰 단서를 잃기 쉽다. 괘체로 보면 제3효와 제5효는 모두 자리에 마땅하지 않고 게다가 모두 음효가 양효 위에 올라타 음유의 마땅한 겸비 유순을 잃고 남창여수(男唱女隨)의 체통도 없다――이것이 괘사의 「가면 흉하고 갈 곳의 이로움이 없다」고 한 까닭이다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。雷伏澤中，今居澤上，是澤轉隨雷而動，有歸妹之象。虞氏曰：坤為永終，為敝；乾為知。三之四為永終，四之三兌為毀折，故以永終知敝。蓋言女歸之義，得其正者有終，失其正者必敝。泰坤之三為內卦之終，兌為附決，故終曰永；坤為敝，乾為知，泰乾之四為震，是知坤敝也，故敝曰知。

『대상전』에 이르기를, 「못 위에 우레가 있으니 귀매이다. 군자는 이로써 영종(永終)하여 폐(敝)를 안다」. 우레는 본래 못물 속에 잠복했는데 이제 못 위로 뛰쳐나와 이에 못이 도리어 우레를 따라 동탕한다. 바로 여자가 도리어 남자를 따라가는 「귀매」의 상이다. 우번에 이르기를, 곤에는 장구 종결의 뜻이 있고 또 패괴의 뜻이 있으며 건에는 명찰의 뜻이 있다. 삼효가 위로 올라 사위에 이르는 것이 「영종」이고 사효가 아래로 내려 삼위에 이르러 태를 이루며 태는 훼절을 주관하므로 합하여 「영종하여 폐를 안다」가 된다. 이 말은 여자의 출가라는 일이 바른 도리에 합해야 좋은 끝을 맺을 수 있고 바른 도리에 합하지 않으면 반드시 패괴한다는 것이다. 「태」괘의 곤체 제3효는 내괘의 종결이고 태는 또 부착·결개의 뜻이 있으므로 「종」을 「영」이라 한다. 곤은 패괴를 주관하고 건은 명찰을 주관하며 「태」괘의 건체 제4효가 진으로 변하여 바로 건의 명찰로 곤의 패괴를 아니 「폐」자 위에 「지(知)」를 두른다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。古者諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。初以兌女居下位，兌為妾，則是所歸之妹乃娣也。娣為陪嫁，不求禮備，故不嫌於隨歸；娣以從姊，尚可待年，故不嫌於為妹。女子謂女弟曰妹，至妹為己媵則謂之娣，所以別於在母家之稱，以明同事一君之義也。

초구 효사에 이르기를, 「귀매를 제(娣)로 한다. 절뚝발이도 걸을 수 있다. 가면 길하다」. 고대 제후가 일국의 여자를 맞이할 때 다른 두 나라가 딸을 보내 배가(陪嫁)하게 하고 수가(隨嫁)하는 것은 신부의 질녀와 여동생이다. 초구는 태가 상징하는 여자로 맨 아래 자리에 있고 태는 첩이므로 여기서 시집가는 「매」는 실은 배가하는 「제」임을 알 수 있다. 제는 배가의 신분으로 육례의 구비를 따지지 않으므로 언니를 따라 함께 출가해도 실례로 헤아리지 않는다. 제는 언니를 따라 시댁에 드는 것으로 아직 몇 년 성인을 기다릴 수 있으므로 여동생의 신분으로 출가해도 때를 잃었다 하지 않는다. 여자는 자기 여동생을 「매」라 칭하다가 여동생이 자기 배가가 되면 「제」라 고쳐 부른다――이는 친정에 있을 때의 칭호와 구별하여 자매 둘이 한 남편을 함께 섬기는 명분을 표명하기 위함이다.

是姊為後，妹為娣，歸妹以娣，此亦嫁女之恆事。雖其分位卑賤，不能有為，然果克盡其道，亦可承助於君子。猶之跛足雖偏，倘使能履，亦有不可盡廢者。蓋五卦主為震中，震為足，初以兌之毀折上承震足，則象跛足之能履，故前征吉也。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。

이에 언니는 정실이 되고 여동생은 배가가 된다. 「귀매를 제로 한다」는 딸을 시집보내는 상례에 지나지 않는다. 제의 명분은 비미하여 큰 사업을 이룰 수는 없으나 과연 자기 본분을 다할 수 있으면 똑같이 자기 남편을 섬기고 보조할 수 있다. 이는 마치 한쪽 발이 절어 걸음이 비스듬한 것과 같으나 아직 걸을 수 있으면 아직 완전히 폐기할 수 없는 쓸모가 있다. 효상으로 말하면 육오는 전괘의 주효로 진괘 가운데 있고 진은 인신에서 발이다. 초구는 태의 훼절 상으로 위로 진족을 받드니 바로 절은 다리이면서도 걸을 수 있는 것과 같아 앞으로 가면 도리어 길리하다. 『소상전』에 이르기를, 「귀매를 제로 함은 항(恒) 때문이며 절뚝발이도 걸을 수 있어 길함은 서로 이어받기 때문이다」.

九二：眇能視，利幽人之貞。二為互離，離為目，目主視；而二為正兌，兌為小，則為眇目。目既曰眇，則目已偏，而為互離，猶幸能視。猶之娣為嫡棄，退處永巷，春風秋扇，矢志靡他，此所謂幽人之貞，二之利如是已矣。象曰：利幽人之貞，未變常也。

구이 효사에 이르기를, 「애꾸눈이어도 볼 수 있다. 유인(幽人)의 정이 이롭다」. 구이는 호체 리괘에 속하고 리는 눈이며 눈은 봄을 주관한다. 그러나 그것은 동시에 또 본체 태이고 태는 작음이다. 합하면 한 쪽 애꾸눈이 된다. 눈이 이미 「묘(眇)」라 칭한 이상 시력이 이미 한쪽이 손상되었으나 다행히 그것은 또 호리(互離)에 속하여 겨우 아직 볼 수 있다. 이는 마치 배가한 여동생이 정처에게 미움받아 깊은 궁전 외진 골목에 물러나 살며 가을 지난 부채처럼 놓여 있으면서도 시종 뜻을 바꾸지 않고 다른 이심이 없는 것과 같다――이것이 이른바 「유인의 정」(그윽이 살며 절조를 지키는 자의 조수)이다. 구이가 얻을 수 있는 이점도 여기에서 그친다. 『소상전』에 이르기를, 「유인의 정이 이로움은 아직 상을 변하지 않았기 때문이다」.

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞氏曰：須，需也，猶待也。三原為泰之四，比近君位，是待時于歸者。今則反歸於三，變為兌上，兌為少女，是三之為娣，則以四反歸之故，故曰歸妹以須，反歸以娣也。象曰：歸妹以須，未當也。

육삼 효사에 이르기를, 「귀매를 수(須)로 한다. 되돌아 제로 귀한다」. 우번에 이르기를, 「수」는 곧 「수(需)」로 기다림의 뜻이다. 제3효는 본래 「태」괘의 제4효로 군위에 바로 이웃하여 시기를 기다려 출가하는 쪽에 속한다. 이제 그것은 도리어 삼위로 물러 돌아와 태괘의 상효로 변하고 태는 소녀이다――보건대 육삼이 배가의 「제」로 전락한 까닭은 그것이 사위에서 삼위로 도로 물러난 까닭이다. 그러므로 효사가 「귀매를 수로 하고 되돌아 제로 귀한다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「귀매를 수로 함은 아직 마땅하지 않기 때문이다」.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。婦女之年宜少，而四居互離之上，是中女而年又加長者，則妹之歸也已過其期。愆，過也。離為日，故云期；離爻已盡，又居外卦，故云愆期。愆期則遲，遲宜待時，蓋有不以遲歸為嫌者。象曰：愆期之志，有待而行也。

구사 효사에 이르기를, 「귀매가 기한을 지난다. 늦은 귀에는 때가 있다」. 출가하는 여자는 나이가 어림이 마땅한데 구사는 호체 리괘 위에 있고 리는 본래 중녀로 이제 나이가 또 한층 더 커졌으므로 이 「매」의 출가는 이미 마땅한 기한을 지났음을 알 수 있다. 「건(愆)」은 곧 지남이다. 리는 상에서 해이므로 「기(期)」를 말하고 리의 효위가 이미 끝에 이르며 구사는 또 이미 외괘에 들어갔으므로 「건기」(날짜를 놓침)라 한다. 이미 기한이 지났으면 늦은 것이나 늦었으면 참고 기다려 시기를 기다려야 한다. 본래 늦게 시집가는 것을 꺼리지 않는 도리가 있기 때문이다. 『소상전』에 이르기를, 「건기의 뜻은 기다림이 있어 행하기 때문이다」.

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。五為君位，又為震中，震為帝，震位甲乙，又為泰之坤，坤納乙，是為帝乙。帝乙歸妹，則妹亦帝之妹，帝妹亦尊，非他媵妾之比。帝乙，微子之父，或當日實有歸妹之事，故取此象。夫女歸求男，非禮之正，至於帝王嫁女，轉有紆尊降貴之美，則歸妹之吉，惟六五始足以當之。

육오 효사에 이르기를, 「제을(帝乙)이 누이를 시집보낸다. 그 군(君)의 소매는 그 제(娣)의 소매의 좋음만 못하다. 달이 보름에 가깝다. 길하다」. 제5효는 군위이고 또 진괘 가운데 있으며 진은 제(帝)이다. 진은 방위에서 갑을(甲乙)에 속하고 또 이 효는 「태」괘의 곤에서 나왔으며 곤은 납갑의 법으로 「을(乙)」을 납한다. 합하면 곧 「제을」이다. 제을이 누이를 시집내므로 이 「매」는 곧 제왕의 누이로 신분이 존귀하여 다른 배가의 희첩의 비교가 아니다. 제을은 상주(商紂)의 아버지·미자(微子)의 아버지로 당시 혹 진실로 누이를 시집보낸 일이 있었을지도 모르므로 『역』이 이 상을 취했다. 헤아리건대 여방이 스스로 남방에게 시집가는 것은 정례에 합하지 않으나 제왕이 딸을 시집보냄에 이르러서는 도리어 존을 굽히고 귀를 낮추어 신하에게 하가(下嫁)하는 아름다운 뜻이 있다. 그러면 「귀매」가 말하는 길은 오직 육오 이 한 효만이 감당할 만하다.

既為女君，雖衣袂之良不如其娣，而不嫌儉素，其不尚容飾有如此者。衣口為袂，泰乾為衣，變兌為口，復有互離之文，娣袂曰良，誠哉其袂良也。且滿則招損，謙乃有光，後德如月。月虧於既望，而盛於幾望。五以互坎之月下連互離之日，北坎南離，相對生明，雖在互坎之上，月光少偏，則將盈而尚未盈，較之已盈而恆恐其缺者，其象不同矣。妹而言歸，惟帝乃吉，不得以泛泛歸妹者疑其征凶無攸利也。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以貴行也。位居五曰在中，天子之女，故曰貴行。

그녀는 이미 여군으로서 귀한데 의수의 화미는 배가한 여동생만 못하고 또 자기의 소박함을 싫어하지 않으니 용모와 복식을 숭상하지 않음이 이 지경에 이르렀다. 옷의 소맷부리를 「매(袂)」라 한다. 「태」괘의 건은 옷이고 변하여 태가 되며 태는 입이며 다시 호체 리의 문채를 더하므로 배가하는 제의 의수가 「량(良)」하다 하니 그것은 참으로 화미하다. 하물며 영만하면 손을 부르고 겸퇴해야 광휘가 있다. 왕후의 덕은 마땅히 달과 같아야 한다. 달은 십육일에 보름이 지나면 이지러지기 시작하고 막 보름이 되려 하여 아직 보름이 되지 않을 때 가장 성하다. 육오는 호체 감이 상징하는 달로 아래 호체 리가 상징하는 해와 이어져 감은 북에 있고 리는 남에 있어 양자가 서로 비추어 광명을 낸다. 이 둥근 달은 호감 위에 있으나 달빛이 조금 기울어 바로 차려 하여 아직 완전히 차지 않았다――저 이미 원만하여 시시각각 이지러짐을 두려워하는 달과는 상이 크게 다르다. 보건대 「매」라 칭하고 출가를 말하는 것은 제왕가만이 길리하니 일반의 「귀매」로 그것도 또한 「가면 흉하고 이로움이 없다」고 의심해서는 안 된다. 『소상전』에 이르기를, 「제을의 귀매는 그 제의 소매의 좋음만 못함은 그 자리가 가운데 있어 귀로써 행하기 때문이다」. 제5위에 있음을 「중에 있다」라 하고 그녀는 천자의 딸이므로 「귀로써 행한다」라 한다.

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。震為士，兌為女。古者祭祀，婦供筐實，男親割牲。則此兌女上承震筐，虞氏曰：震為筐。震筐上仰，虛無一物，是為筐無實。則此震士以互離之戈下刲兌羊，刲，刺也。而互坎之血為互離灼乾，坎為血卦，離為乾卦，是為羊無血。筐實不供，是婦道虧，故變婦而稱女；割牲有乖，是男職缺，故變男以稱士。夫婦而曰女士，上下不應也，無攸利矣。象曰：上六無實，承虛筐也。

상육 효사에 이르기를, 「여자가 광주리를 받들어도 실이 없고 선비가 양을 찔러도 피가 없다. 갈 곳의 이로움이 없다」. 진은 선비이고 태는 여자이다. 옛날 제사에서 부인은 대광주리 속 제품을 준비하는 책임을 지고 남자는 몸소 희생을 재할(宰割)했다. 여기서 태가 상징하는 여자는 위로 진이 상징하는 광주리를 받드는데――우번에 이르면 진은 광주리다――진괘의 괘획(한 양이 아래에 있고 두 음이 위에 있음)은 광주리 입구가 위를 향해 우러러 있는 듯하여 속이 텅 비어 한 물건도 없다. 이것이 「광주리에 실이 없음」이다. 그리고 진이 상징하는 남자는 호체 리가 상징하는 창을 써서 아래로 태가 상징하는 양을 찔러 죽인다――「규(刲)」는 곧 찌름이다. 그러나 호체 감의 피는 호체 리에 말라 버렸다. 감은 혈의 괘이고 리는 물건을 건조하게 하는 괘이므로 「양에 피가 없다」가 되었다. 광주리 속에 제품이 없는 것은 부인의 직분에 결함이 있으므로 「부」라 칭하지 않고 「녀」라 고쳐 불렀다. 희생을 재함이 법도에 맞지 않는 것은 남자의 직수에 흠결이 있으므로 「남」이라 칭하지 않고 「사」라 고쳐 불렀다. 본래 한 쌍의 부부여야 하는데 「녀」와 「사」라고만 부를 수 있는 것은 바로 상하 양효가 응하지 않음을 설명하므로 나아가 이로운 곳이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「상육에 실이 없음은 빈 광주리를 받들기 때문이다」.

離下震上，中互兌巽。泰。豐為三陽三陰卦，自泰來，虞氏曰泰二之四。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。盛極曰豐，滿極曰豐。豐自亨通，而豐之義惟王乃克當之。夫豐不長豐，此實可憂，然能執中以維之，豐勿過分，如日之中，豐可保也，勿須憂也。此卦為下離上震，離為日，震位東，日出東方，未遽中也，由未中以及於中，為時正多，故曰豐也。

「풍(豊)」괘는 하체가 리이고 상체가 진이며 중간에 태괘와 손괘가 호출한다. 이것은 「태」괘에서 변했다. 「풍」은 삼양삼음의 괘로 우번은 「태」의 제2효가 위로 올라 제4위에 이르렀다 한다. 괘사에 이르기를, 「풍은 형통하다. 왕이 그것을 크게 한다. 근심하지 말라, 낮중(日中)이 마땅하다」. 흥성하여 극에 이르는 것을 「풍」이라 하고 충만하여 극에 이르는 것도 「풍」이라 한다. 풍성 그 자체는 자연히 형통하나 「풍」의 이 뜻은 군왕만이 감당할 수 있다. 풍성이 영원히 풍성할 수 없다는 것은 참으로 근려할 만하다. 그러나 중도를 집수하여 그것을 유지하고 풍성이 지나치지 않게 하여 태양이 바로 중천에 있는 것처럼 하면 풍성이 보존되어 근심할 필요도 없다. 이 괘는 하리 상진으로 리는 해이고 진은 방위에서 동방에 속한다. 태양이 막 동쪽에서 떠올라 아직 곧바로 정중에 이르지 않는다. 아직 정중에 이르지 않은 데서 정중에 이르기까지 헤아리면 중간의 시간이 바로 기므로 「풍」이라 칭한다.

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐者，大也。豐何以大？王大之也。馬氏曰：假，大也。王大者何？外卦為震，內卦為離，帝出乎震，相見乎離，王居離位，南面以聽天下，嚮明而治之象也，故曰王大之也。夫豐固無不通，而豐亦不易保，豐實可憂，而聖人曰勿。然主之以離明，濟之以震動，如日方中，幽隱畢照，得處豐之宜矣，何事徒憂為也。

『단전』에 이르기를, 「풍은 큼이다. 밝고 움직이므로 풍이다. 왕이 그것을 크게 함은 큼을 숭상함이다. 근심하지 말라 낮중이 마땅함은 마땅히 천하를 비춰야 하기 때문이다. 낮중이면 곧 기울고 달이 차면 곧 이지러진다. 천지가 차고 비고 하며 때와 함께 자라고 줄어든다. 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가」. 「풍」은 곧 큼이다. 풍이 무엇으로 크다고 하는가. 군왕이 그것을 크게 한 것이다. 마융에 이르기를, 「가(假)」는 곧 크다이다. 군왕이 크게 한다는 것은 어떤 것인가. 외괘는 진이고 내괘는 리로 『설괘전』에 「제(帝)가 진에서 나오고 리에서 서로 본다」라 하여 군왕이 바로 리의 위치에 있어 남면하여 앉아 천하를 듣고 다스리니 이는 광명을 향하여 정을 베푸는 상이므로 군왕이 그것을 크게 했다 한다. 풍성은 본디 통달하지 않는 것이 없으나 풍성은 보존하기 어려워 참으로 근려할 만한데 성인은 하필 「물(勿)」 한 글자를 말한다. 그것은 리의 명찰을 주로 하고 다시 진의 행동으로 배합하면 태양이 바로 중천에 있는 것 같아 유암 은폐한 곳마저 비추어 밝히니 이것이 풍성을 처리하는 적당한 방법을 얻은 것이니 어찌 헛되이 근심하겠는가.

蓋日之所以宜中者，則以日明徧照而未昃也。日居震位，日尚未出，由未出而計及於將出，既出日愈高則愈明，愈明則愈豐，至於日中則明愈大，故曰宜也。然日雖宜中，而日亦豈能長中？日居東位，是日將升；日照東方，是日巳昃。離日在下，反照震位，此日昃象也。顧日豈遽昃？惟中故昃也，中即昃之機也。

태양이 정중을 마땅하게 여기는 까닭은 이 때 일광이 사방을 두루 비추고 아직 서쪽으로 기울지 않았기 때문이다. 태양이 진의 방위에 있을 때는 아직 뜨지 않았다. 아직 뜨지 않은 데서 막 뜨려고 할 때까지 헤아리면 뜬 뒤에는 높을수록 더욱 밝고 밝을수록 더욱 풍성하여 정중에 이르면 광명이 가장 성해지므로 『단전』이 「의(宜)」 한 글자를 말한다. 그러나 태양은 정중을 마땅하게 여기나 태양이 어찌 오래 정중에 머물 수 있겠는가. 태양이 동방의 자리에 있는 것은 막 오르려는 것이고 태양이 동방을 비추면 이미 서쪽으로 치우친 것이다. 리일은 하체에 있고 도리어 진이 있는 상체를 영조(映照)하니 이는 바로 해가 이미 서쪽으로 기울은 상이다. 그러나 태양이 기운다 하면 곧 기우는가. 바로 중천에 이르렀기에 서쪽으로 기우는 것이다――「중(中)」 자체가 「측(昃)」의 선조이다.

惟月亦然，月不食於未盈而食於既盈。離下伏坎，坎為月，坎月上遇互兌之毀，則月乃缺。坎資離光，離見坎伏，亦象月食，是月之食由於盈，猶日之昃由於中也。中不長中，盈不長盈，豐亦不長豐也。於以知有盈即有虛，有消即有息。豐自泰來，泰二之四，乾變離虛，坤變震動，是為天虛地盈。泰為正月卦，變震為二月，離為五月，是為春消夏息。盈虛消息，天地與時尚且如是，而況於人？盛極衰伏，豈能長豐？而況鬼神陰相天地與時，豈能長豐乎！

달도 또한 마찬가지다. 달은 아직 둥글지 않을 때 이지러지지 않고 하필 이미 둥근 뒤에 이지러진다. 리 아래에는 감이 잠복하고 감은 달이며 감월이 올라가 호체 태의 훼절을 만나면 달이 결손된다. 감월은 본래 리일의 빛을 빌려 밝아져야 하나 이제 리는 드러나고 감은 숨으니 이 또한 월식의 상과 같다. 보건대 달이 이지러지는 까닭은 그 원만함에서 일어나니 마치 해가 기우는 까닭이 그 정중에서 일어남과 같다. 중천은 오래 가운데 있을 수 없고 원만은 오래 찼음을 보존할 수 없으며 풍성도 또한 자연히 오래 유지할 수 없다. 이로써 알아야 할 것은 참이 있으면 이지러짐이 있고 줄어듦이 있으면 자람이 있다는 것이다. 「풍」괘는 「태」괘에서 변하여 「태」의 제2효가 위로 올라 제4위에 이르고 건은 리로 변하여 가운데가 비고 곤은 진으로 변하여 움직임을 주관하니 이것이 하늘이 비고 땅이 참이다. 「태」는 정월에 배하고 변해 나온 진은 이월에 배하며 리는 오월에 배하니 이것이 봄이 줄어들고 여름이 자람이다. 영허소장은 천지와 사시조차 이와 같으니 하물며 사람이겠는가. 흥성하여 극점에 이르면 쇠패를 복복(伏)하니 어찌 오래 풍성하겠는가. 하물며 귀신은 다만 암중에 천지와 사시를 보좌할 뿐이니 어찌 오래 풍성하겠는가!

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。震雷離電，威明皆至，故象豐。君子用雷之威飭刑，用電之明察獄也。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配，對也。初四皆陽，故曰配；四為震之主爻，故曰主。初為離下，日尚未升，然與四配，已及震位，是震為主，離則遇之。夫震納庚，離納己，自庚至己則為十日，十日為旬。日出庚位，以漸上升，雖至於己，亦不為過。蓋己即離也，日至離位適為日中，故無咎，宜前往也，往有尚矣。象曰：雖旬無咎，過旬災也。初之無咎，由未過旬，過旬則災，蓋過旬即為日昃，昃故災也。

『대상전』에 이르기를, 「우레와 번개가 함께 이르니 풍이다. 군자는 이로써 옥을 절하고 형을 친다」. 진은 우레이고 리는 번개로 위세와 명찰이 함께 이르므로 「풍」에 상한다. 군자는 우레의 위세를 취하여 형벌을 정비하고 번개의 밝음을 취하여 옥송(獄訟)을 심찰한다. 초구 효사에 이르기를, 「그 배주(配主)를 만난다. 순(旬)이라도 허물이 없다. 가면 숭상받으리라」. 「배」는 대등함이다. 초구와 구사는 똑같이 양효이므로 「배」라 하고 구사는 진괘의 주효이므로 「주」라 한다. 초구는 하체 리 안에 있어 태양이 아직 뜨지 않았으나 그것은 구사와 서로 배하여 이미 진의 위치에 닿는다. 진은 주이고 리는 가서 그것과 만난다. 납갑의 법에 의하면 진은 천간 「경(庚)」을 납하고 리는 천간 「기(己)」를 납한다. 경에서 기까지 세면 바로 열흘이고 열흘을 한 순이라 한다. 태양은 경위에서 떠올라 한 걸음씩 위로 가서 비록 기위에 이르러도 지나침으로 헤아리지 않는다――「기」는 곧 리이고 태양이 리위에 이르면 바로 정오이므로 허물이 없고 가야 하며 가면 가상을 받는다. 『소상전』에 이르기를, 「순이라도 허물이 없는 것은 순을 지나면 재앙이기 때문이다」. 초구에 허물이 없는 까닭은 아직 한 순을 넘지 않았기 때문이다. 일단 한 순을 넘으면 재앙이 있다. 순을 지나면 태양이 서쪽으로 기울고 해가 한번 기울면 재화도 따라 온다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。二為互巽，巽為草木，是二所豐者乃蔀也。蔀，??舒，蔀草名。離日未出，光華未露，而為草木所蔽，晦暗如故。上應震中，震為仰缶，如星之斗，時尚見之。是宜體震之行，循序前往，縱歷巽位以得疑疾，而有孚信啟發之亦吉。蓋震前為巽，巽為疑，震往之巽，故曰往得疑疾；巽前為離，離為日之中位，故曰有孚發若吉也。象曰：有孚發若，信以發志也。孚，信也。信以啟志，使之前往致豐也。

육이 효사에 이르기를, 「그 포(蔀)를 풍성하게 한다. 낮중에 북두를 본다. 가면 의혹의 질을 얻는다. 믿음이 있어 발약(發若)하면 길하다」. 육이는 호체 손괘에 속하고 손은 초목이므로 육이가 「풍」하게 하는 것은 해를 가리는 초석(草席)――「포」, 이른바 일종의 풀 이름이다. 이 때 리일은 아직 뜨지 않고 광화가 아직 드러나지 않았으며 또 초목에 가려 여전히 혼암하다. 육이는 위로 진괘 가운데에 응합하고 진의 괘형은 입을 앙뜬 옹기와 같아 하늘의 북두에 비유되며 이 때 아직 볼 수 있다. 그러므로 그것은 진의 행동을 본받아 차서를 따라 앞으로 가야 한다. 비록 손의 위치를 지나 시의(猜疑)의 환을 불러와도 신의로 상대를 계발하면 똑같이 길리하다. 진의 앞은 손이고 손에는 의려(疑慮)의 뜻이 있어 진에서 손으로 가므로 「가면 의질을 얻는다」고 한다. 손의 앞은 리이고 리는 바로 낮중의 자리에 해당하므로 「믿음이 있어 발약하면 길하다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「믿음이 있어 발약함은 믿음으로 뜻을 여는 것이다」. 「부」는 곧 신의이다. 자기의 신의로 상대의 심지를 열어 그를 재촉하여 앞으로 가게 하여 풍성을 이루게 한다.

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沛沬皆水名。三為互兌，兌為澤，是豐其沛也。汪洋洶湧，莫測津涯，旭日初昇，波影激射，離在互兌之下，水溢日上，故云日中見沬。夫日惟先歷艮位，而後始出於震，由見斗以至見沬，則是已及於震而漸遠夫艮矣。如艮手而遇兌折，往前為右，故云折其右肱。為能前往以成豐，故云無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。以卦象言之，乃為無咎；若以人事衡之，豐其沛恐其沈溺，不可以處大事；右肱已折，攜持無具，其何能為？終不可用矣。

구삼 효사에 이르기를, 「그 패(沛)를 풍성하게 한다. 낮중에 매(沬)를 본다. 그 오른팔을 꺾는다. 허물이 없다」. 「패」와 「매」는 모두 물 이름이다. 구삼은 호체 태괘에 속하고 태는 못이므로 「그 패를 풍성하게 한다」이다. 수면이 호한(浩瀚)하고 형용하여 나루터 언덕을 바라볼 수 없다. 아침 해가 막 뜰 때 물빛이 사방으로 격사한다. 리일은 아래에 있고 호태의 물은 위에 있어 수기가 태양을 넘치게 하므로 「낮중에 매를 본다」고 한다. 태양은 늘 먼저 간의 방위를 지나고 그 뒤에 진위에서 솟아나온다. 「두를 봄」에서 「매를 봄」에 이르는 것은 그것이 이미 진위에 들어가 간을 점점 멀어졌음을 설명한다. 간은 인신에서 손이고 이제 태의 절손을 만나며 사람이 앞으로 갈 때 오른손이 앞에 있으므로 「그 오른팔을 꺾는다」고 한다. 그것이 끝내 아직 앞으로 나아가 풍성을 이룰 수 있으므로 「허물이 없다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「그 패를 풍성하게 함은 대사를 할 수 없음이며 그 오른팔을 꺾음은 마침내 쓸 수 없음이다」. 다만 괘상 위에서 말하면 이 한 효는 허물이 없다고 한다. 만약 인사로 저울질하면 수세가 이처럼 성대하여 잠멸될까 두려워 대사를 맡길 수 없다. 오른팔이 이미 부러졌으면 들고 쥐는 도구가 없으니 아직 무엇을 할 수 있겠는가. 마침내 쓸모가 없다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。二曰豐其蔀，日中見斗；四亦曰豐其蔀，日中見斗。然二之豐其蔀，則為以陰應陰；而四之豐其蔀，則為以陽居陰。二之日中見斗，則為上應震中；四之日中見斗，則為位居震初。又曰遇其夷主者，蓋四原為泰二，二往居四，始變為豐。四為震主，二亦為離主，相等，夷也。震與離遇，明動相資，此漸豐之候也，故吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

구사 효사에 이르기를, 「그 포를 풍성하게 한다. 낮중에 북두를 본다. 그 이주(夷主)를 만난다. 길하다」. 육이는 「그 포를 풍성하게 하고 낮중에 북두를 본다」고 하고 구사도 「그 포를 풍성하게 하고 낮중에 북두를 본다」고 하나 둘은 다르다. 육이의 「그 포를 풍성하게 함」은 음효로 음효에 응하는 것이고 구사의 「그 포를 풍성하게 함」은 양효로 음위에 있는 것이다. 육이의 「낮중에 북두를 봄」은 위로 진괘 가운데에 응합하는 것이고 구사의 「낮중에 북두를 봄」은 스스로 진괘의 시작에 있는 것이다. 효사가 또 「그 이주를 만난다」고 한 것은 구사가 본래 「태」괘의 제2효로 제2효가 위로 올라 사위에 있어 비로소 「풍」괘로 변했기 때문이다. 구사는 진괘의 주효이고 이효도 또한 리괘의 주효로 둘의 분량이 서로 같다――「이(夷)」는 곧 등동(等同)이다. 진과 리가 서로 만나 광명과 행동이 서로 의거하니 이는 바로 풍성이 점점 형성되는 때이므로 길리하다. 『소상전』에 이르기를, 「그 포를 풍성하게 함은 자리가 마땅하지 않기 때문이며 낮중에 북두를 봄은 어둡고 밝지 않기 때문이며 그 이주를 만남은 길행하기 때문이다」.

六五：來章，有慶譽，吉。章，明也。震為行曰來，應二離中曰來章。初為殘夜之象，二三蔀沛之豐，日尚未出；四日將出，前行始遇夷主；至於五，則已日出於上，光明有耀，故曰來章。福慶嘉譽，惟五有之，此卦辭所謂日中者，豐之至也。象曰：六五之吉，有慶也。

육오 효사에 이르기를, 「장(章)이 온다. 경예(慶譽)가 있다. 길하다」. 「장」은 곧 광명이다. 진은 행주를 주관하므로 「래(來)」라 한다. 육오는 아래로 육이가 있는 리괘 가운데에 응하고 리는 밝음이니 합하면 곧 「래장」(광명이 옴)이다. 전괘를 돌아보면 초효는 남은 밤이 막 다하려는 상이고 이효·삼효가 풍하게 하는 것은 초석과 큰 물로 태양이 아직 나오지 않았으며 사효는 태양이 막 뜨려 하여 앞으로 가야 비로소 세가 균등한 짝을 만나고 오효에 이르면 태양이 이미 높이 위에 걸려 광명이 눈을 부시게 하므로 「래장」이라 한다. 복경과 미예(美譽)는 육오만이 향유한다――이것이 괘사가 말하는 「낮중」으로 풍성이 정점에 이르렀다. 『소상전』에 이르기를, 「육오의 길함은 경사가 있기 때문이다」.

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。上則為日昃矣。日既西昃，日漸不明，而復有屋以蔽之，則暗愈甚。震為木，互兌克木為屋，上為天位，高出天際，是上之所豐者乃其屋也。夫既有屋，即有以屋為家者，而觀其家，則又蔽以??舒蔀，震為竹葦，是為蔀其家。蔽之已甚，至往就其家之戶以窺其家之人，亦闃寂而不可覿，至於三歲之久。闃，寂也。

상육 효사에 이르기를, 「그 집을 풍성하게 하고 그 집을 포로 가린다. 그 문을 엿보면 적막하여 사람이 없는 듯하다. 삼 년을 보지 못한다. 흉하다」. 상효에 이르면 태양이 이미 서쪽으로 기울었다. 해가 이미 치우쳐 광선이 점점 혼암해지고 머리 위에 또 집을 덮어 가리면 더욱 흑암해진다. 진은 나무이고 호체 태는 나무를 극할 수 있어(도끼를 나무에 가함) 집이 되었다. 상효는 천위로 방옥이 높이 솟아 하늘가에 나오므로 상육이 「풍」하게 하는 것은 그 집임을 알 수 있다. 이미 집이 있으면 집으로 집을 삼는 사람이 있다. 그러나 그 집을 보면 또 초석으로 겹겹이 차폐해 두었다――진은 죽위(竹葦)이니 이것이 「그 집을 포로 가림」이다. 차폐가 너무 심하여 사람이 그 집 문가에 이르러 안을 엿보아도 집 안은 한 조각의 적정으로 사람 그림자를 보지 못하고 잇달아 삼 년이 이와 같다. 「격(阒)」은 곧 적정(寂靜)이다.

泰為上坤下乾，乾人坤戶，其象昭然。乃坤變為震，坤戶下塞；乾變為離，人亦不見，故曰窺其戶闃其無人。離為目曰覿，上與離遠，故曰三歲不覿。值豐之極，不能謙退自下，闢門納誨，而乃豐屋蔀家，自蔽其明，此甘於蹈凶而不知悔者也。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。天際翔，言翬飛鳥革，如翱翔也。自藏者，自蔽也。

「태」괘는 상곤 하건으로 건은 사람에 상하고 곤은 문호에 상한다. 이 상은 본래 뚜렷하다. 이제 곤이 진으로 변하여 곤이 상징하는 문호가 아래로 막혀 죽고 건이 리로 변하여 사람도 또한 보이지 않으므로 「그 문을 엿보면 적막하여 사람이 없는 듯하다」고 한다. 리는 눈이고 보는 것을 「적(觌)」이라 한다. 상육은 하체의 리에서 가장 멀므로 「삼 세에 보지 못한다」고 한다. 풍성의 정점에 있어 겸퇴하여 스스로 남의 아래에 있고 문호를 크게 열어 극간(規諫)을 접납하지 못하고 도리어 집을 크고 높게 짓고 집문을 엄밀히 가려 스스로 자기 광명을 몽폐한다――이는 감심하여 흉험으로 향하고 회개할 줄 모르는 사람이다. 『소상전』에 이르기를, 「그 집을 풍성하게 함은 하늘가를 나는 것이며 그 문을 엿보면 적막하여 사람이 없음은 스스로 감춤이다」. 이른바 「천제를 난다」는 『시경·사간』의 이른바 「휘와 같이 나는 듯하고 새와 같이 혁(革)하는 듯하다」(처마가 날아오르는 것이 새가 날아다니는 듯하다)이다. 이른바 「스스로 감춤」은 자기가 자기를 차폐하는 것이다.

艮下離上，中互兌巽。否。旅為三陰三陽卦，自否來，虞氏曰否三之五。姚氏曰：此本否卦，三五交易，去其本體，故曰客旅。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛；九五降三，降不失其正，止而麗乎明。旅：小亨，旅貞吉。旅，賓旅也，商旅也。賓旅以通往來，商旅以通貨賄，遨遊四方，靡所定處。猶夫旅人為軍眾在旗下露宿於外也，故曰旅也。艮下離上，有旅象，故卦名旅。旅行多阻，僅能小亨；旅處宜慎，貞正則吉。

「려(旅)」괘는 하체가 간이고 상체가 리이며 중간에 태괘와 손괘가 호출한다. 이것은 「비」괘에서 변했다. 「려」는 삼음삼양의 괘로 우번은 「비」의 제3효와 제5효가 바뀐 것이라 한다. 요신에 이르기를, 이 괘는 본래 「비」괘로 삼·오 양효가 서로 바뀌어 자기 원래의 본체를 떠났으므로 「객려(客旅)」라 한다. 촉재(蜀才)에 이르기를, 「비」의 제3효가 오위로 오르고 유효가 외괘에서 중위를 얻어 위로 양강에 순종하며 구오가 삼위로 내려와 내려갔어도 그 바름을 잃지 않아 이에 「그치고 밝음에 붙는다」가 되었다. 괘사에 이르기를, 「려는 작게 형통한다. 나그네는 바르면 길하다」. 이른바 「려」는 문을 나서 객이 되는 사람을 가리키고 또 장사치도 가리킨다. 빈려는 각지의 왕래를 통창하게 하고 상려는 화재를 유통하게 하며 사방을 만유하여 고정된 거소가 없다. 이는 또 「려」자의 본의와 같아――군대가 기치 아래 집결하고 야외에 노숙하므로 「려」라 한다. 간 하 리 상은 기려(羈旅)의 상이 있으므로 괘명을 「려」라 한다. 문을 나와 밖에 있으면 저애가 많아 작게 형통할 뿐이다. 타향에 객거하면 신중해야 하고 바름을 지켜야 길리하다.

象曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。卦之所以名旅者，以卦有旅象也。旅自否來，以否之三上往居五。否三之柔原處偏位，往居於五則謂得中，五為外卦，是謂得中於外。旅之四上皆剛，否以三之坤順往居二剛之內，是謂之柔順乎剛。得中乎外，是旅之亨，而以柔順行之，是亨者為陰，陰為小，故曰小亨也。

여기의 전문(原文에는 「상왈」이라 표제했으나 실은 곧 『단전』)에 이르기를, 「려가 작게 형통함은 유가 가운데를 밖에서 얻어 강에 순종하고 그쳐서 밝음에 붙기 때문이다. 이로써 작게 형통하고 려정하여 길하다. 려의 시의(時義)가 크도다」. 이 괘를 「려」라 하는 까닭은 괘 안에 기려의 상이 있기 때문이다. 「려」는 「비」에서 변하여 「비」의 제3효가 위로 올라 오위에 있는 것이다. 「비」의 제3효는 본래 유효로 원래 편사(偏斜)의 자리에 있었으나 이제 오위에 있으면 「중을 얻는다」하고 오는 외괘에 있으므로 「중을 밖에서 얻는다」고 한다. 「려」괘의 제4효와 상효는 모두 양강이고 「비」는 제3효의 곤유로 올라가 두 양강 사이에 있으니 이를 「유가 강에 순종한다」라 한다. 외괘에서 중을 얻는 것은 「려」가 형통할 수 있는 연유이고 그것은 유순으로 행사하므로 형통할 수 있는 것은 음이며 음은 작으므로 「소형(小亨)」이라 한다.

且以否五來居旅三，變坤為艮止；否三往居旅五，變乾為離明。旅不知止，則無以安身家；旅不能明，則無以防叵測。惟艮止麗以離明，始可以處旅也，故曰旅貞吉也。柔與止為旅之時，明與順為旅之義。知旅之時義者，處常有守，處變達權，旅之時義豈不大哉！

다시 보면 「비」의 제5효가 내려와 「려」의 삼위에 있어 곤을 간으로 바꾸고 간은 정지를 주관한다. 「비」의 제3효가 올라가 「려」의 오위에 있어 건을 리로 바꾸고 리는 광명을 주관한다. 밖에 객거하여 그칠 줄 모르면 신가를 안돈할 까닭이 없다. 밖에 객거하여 명찰하지 못하면 의외를 방비할 까닭이 없다. 오직 간의 정지로 리의 광명에 부려(附麗)해야 기려 속에서 스스로 처할 수 있으므로 「려는 바르면 길하다」고 한다. 유순과 정지는 기려가 파악해야 할 「시」이고 명찰과 순종은 기려가 체인해야 할 「의」이다. 기려의 시와 의를 아는 사람은 평상에 처해도 조수가 있고 변고를 만나도 권통에 통한다――기려의 시와 의가 어찌 중대하지 않겠는가!

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。火在山上，不能久處，旅之象也。君子體火之明以慎刑，體山火之不久而不留獄。蓋獄乃旅居之至困者。互兌為刑，離明以慎用之；互巽為入，入兌刑中為獄，而遇艮止，故曰不留也。初六：旅瑣瑣斯其所【句】，取災。陰居艮初，又在下位，鄙吝瑣屑，亦旅人所恆有者。陸氏曰：瑣瑣，小也。艮為小石，故曰旅瑣瑣。夫旅本寡親，則囊橐餱糧正賴侶伴之捍衛，乃以瑣瑣之故析其處所，倘有意外之虞，孰為救獲？

『대상전』에 이르기를, 「산 위에 불이 있으니 려이다. 군자는 이로써 명신(明慎)하여 형을 쓰고 옥을 머무르지 않는다」. 불이 산 위에서 타는 것은 오래 머물 수 없어 바로 기려의 상이다. 군자는 불의 밝음을 체회하여 형벌을 신중하게 가하는 데 쓰고 산 위의 불이 오래 머물지 않음을 체회하여 안건을 쌓아두지 않는 데 쓴다. 수옥은 바로 「객거」 가운데 가장 곤고한 한 가지 처경이기 때문이다. 호체 태는 형이고 리의 명찰로 그것을 신중히 동용한다. 호체 손은 진입이고 태가 상징하는 형벌 속에 들어가면 곧 옥에 앉는 것이며 또 앞에 간의 그침을 만나므로 「머무르지 않는다」고 한다. 초육 효사에 이르기를, 「려가 쇄쇄(瑣瑣)하여 그 곳을 사(斯)한다. 재앙을 취한다」(원서는 「소」자 아래에 「구(句)」 한 글자를 협주하여 다륭아가 구두를 여기에 끊었음을 표명한다). 음효가 간괘의 맨 처음에 있고 또 전괘의 맨 아래 위치에 있어 사람 됨이 외쇄 인색하고 근근히 계교한다――이 또한 여객이 늘 있는 모병이다. 육적에 이르기를, 「쇄쇄」는 곧 세소(細小)이다. 간은 작은 돌조각이므로 「려쇄쇄」라 한다. 문을 나서면 본래 친인이 적고 행낭과 건량은 전적으로 동반의 호위에 의지하는데 그는 쇄쇄한 작은 일 때문에 사람과 거처를 나눈다. 만일 의외의 우려가 있으면 누가 와서 그를 건지고 부지하겠는가.

災之來也，由自取矣。斯，析也，以斧析木曰斯。詩曰：斧以斯之。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。二體正艮互巽，艮為門闕，巽以入之，旅人就舍象也。即，就；次，舍也。夫旅行於外，不可無資，二為互巽，巽為近利，是巽之資則二懷之。而旅行於外，又不可無助，二居艮中，上下相比，艮為童僕，是艮之童僕則二得之。即次懷資則身已安，童僕貞正則心又安，此旅之善者。象曰：得童僕貞，終無尤也。

재화의 도래는 그 자신이 불러온 것이다. 「사(斯)」는 쪼개는 뜻으로 도끼로 나무를 쪼개는 것을 「사」라 하고 『시경·진풍·무문』에 「무문에 극이 있어 도끼로 그것을 쪼갠다」는 구가 있다. 『소상전』에 이르기를, 「려가 쇄쇄함은 뜻이 궁하여 재앙이다」. 육이 효사에 이르기를, 「려가 차(次)에 이르고 그 자(資)를 품으며 동복(童僕)의 정을 얻는다」. 육이는 본체는 간에 속하고 호체는 손에 속하며 간은 문궐이고 손은 진입의 뜻이 있어 바로 여객이 객사에 투숙하는 상이다. 「즉(即)」은 접근·들어감이고 「차」는 여사(旅舍)이다. 문을 나서면 여비가 없어서는 안 된다. 육이는 호체 손에 속하고 손에는 「저시삼배(近利市三倍)」의 상이 있으므로 손의 재화가 육이의 품에 품겨졌다. 문을 나서면 또 도우미가 없어서는 안 된다. 육이는 간괘 가운데 있어 상하 양효와 바로 이웃하고 간은 동복이므로 간의 동복이 육이에게 얻어졌다. 객사에 들어가 살고 여비를 품으면 인신이 이미 안돈되었다. 동복이 충성하여 바름을 지키면 마음속도 또한 안온하다――이는 기려 중의 가장 좋은 정형이다. 『소상전』에 이르기를, 「동복의 정을 얻음은 마침내 허물이 없음이다」.

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。旅貴得中，太高則不見容於人，太卑亦易招人之侮。二以得中即次，三以否五下來居艮位，既非正，又鄰離火，故焚其次。二以得中得其童僕，三以艮止上連互兌，艮之童僕而遇兌脫，是童僕已喪。艮門為離火所焚，已無居處；艮僕又因兌脫而喪，益無所依。雖云守貞，亦危厲也。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。次焚則棲身無所，故可傷。否五降三，三居五下，故曰以旅與下，下謂童僕。卑以自處，人得玩弄之，是有宜喪之道也。

구삼 효사에 이르기를, 「려가 그 차를 불사른다. 그 동복을 잃는다. 바르지만 위태롭다」. 기려는 그 가운데를 처함을 귀하게 한다. 자태가 너무 높으면 사람에게 용납되지 않고 자태가 너무 낮으면 사람의 업신여김을 부르기 쉽다. 육이는 중을 얻었으므로 객사에 들어갈 수 있었다. 구삼은 「비」괘의 제5효가 내려와 간위에 있는 것으로 이미 자리에 마땅하지 않고 또 위의 리화에 바짝 붙어 있으므로 객사가 불타 버렸다. 육이는 중을 얻었으므로 동복을 얻었다. 구삼은 간의 지(止)에 속하여 위로 호체 태에 이어지고 간이 상징하는 동복이 태의 탈락을 만나면 동복이 달아난다. 간이 상징하는 문호가 리화에 훼훼되어 이미 안신할 곳이 없고 간이 상징하는 동복이 또 태의 탈락으로 상실되니 더욱 의거할 곳이 없다. 이 때 비록 입으로 바름을 지킨다 해도 여전히 위험하다. 『소상전』에 이르기를, 「려가 그 차를 불사름은 또한 상할 만하며 려로 아래와 함께함은 그 의가 상실되기 때문이다」. 객사가 타고 몸 의탁할 곳이 없으니 상하다 한다. 「비」의 제5효가 삼위로 내려오고 삼은 또 오의 아래에 있으므로 「려로 아래와 함께한다」고 하고 「아래」는 동복을 가리킨다. 스스로 몸가짐을 너무 낮게 두면 남이 와서 가벼이 모욕하고 희롱하니 이는 본래 동복을 잃어야 할 도리가 있다.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。人無無事為旅者，人之為旅原非得已，則旅固不可久處。處，止也。四則居離之初，下鄰正艮，離下伏坎，又為互巽。虞氏曰：巽為處。在艮之上，艮為止，入艮門而止之，是為旅于處。得巽利以為資，得離兵以為斧。巽資得則無窘乏之虞，離斧得則有禦侮之器，旅者如是，似可少慰。祗是坎心伏於離下，旅愁擾擾，未能愉快耳。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

구사 효사에 이르기를, 「려가 처(處)에 있다. 그 자부(資斧)를 얻으나 내 마음이 즐겁지 않다」. 사람은 까닭 없이 문을 나서 객이 되지 않으며 사람이 기려하여 밖에 있는 까닭은 본래 부득이함에서 나온 것이므로 객거는 필경 오래 머물기에 마땅하지 않다. 「처」는 곧 정류(停留)이다. 구사는 리괘의 시작에 위치하고 아래로 본체의 간에 바로 이웃하며 리 아래에는 감이 잠복하고 그것은 또 호체 손에 속한다. 우번에 이르기를, 손은 「처」이다. 구사는 간 위에 있고 간은 그침을 주관하여 간이 상징하는 문에 들어가면 그친다. 이것이 「려가 처에 있다」이다. 그것은 손이 상징하는 재리를 얻어 여비로 하고 리가 상징하는 병기를 얻어 이로운 도끼로 한다. 손의 돈재가 있으면 궁박 궤핍의 근심이 없고 리의 부월(斧鉞)이 있으면 업신여김을 저어하는 기계가 있다. 기려하는 사람이 이 지경에 이르면 조금 마음을 놓을 수 있는 듯하다. 다만 감이 상징하는 마음이 아직 리 아래에 잠복하여 객수(客愁)가 분분하여 끝내 쾌활해지지 못한다. 『소상전』에 이르기를, 「려가 처에 있음은 아직 자리를 얻지 못함이며 그 자부를 얻어도 마음이 아직 즐겁지 않기 때문이다」.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。五以否三上往為離，下應艮中，又在互巽互兌之上。干氏曰：離為雉，巽為木、為進退，艮為手，兌為決，有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。顧否之三陰既已往前居五，而否之五陽亦遂下來居三。否原以互巽之木飾以乾金成為此矢，今變為離，是離雉得而乾矢亡矣。

육오 효사에 이르기를, 「꿩을 쏘아 화살 하나를 잃는다. 마침내 예명(譽命)으로 한다」. 육오는 「비」괘 제3효가 위로 올라 리체를 이룬 것으로 아래로 간괘 가운데에 응합하고 또 높이 호체 손·호체 태 위에 있다. 간보에 이르기를, 리는 꿩이고 손은 나무·진퇴이며 간은 손이고 태는 결단이다. 합하면 손에 나무 자루를 잡고 몸이 일진일퇴하며 화살이 손에서 쏘아 나가는――바로 쏘는 상이다. 다시 보면 「비」괘 제3효의 음이 이미 위로 올라 오위에 있으면 「비」괘 제5효의 양도 또한 따라 내려와 삼위에 있다. 「비」괘는 본래 호체 손의 나무 자루를 쓰고 건금의 화살촉을 더하여 이 화살을 이루었다. 이제 리로 변하여 이에 리가 상징하는 꿩은 쏘아 얻었으나 건이 상징하는 그 한 화살은 잃었다.

然一矢之亡甚微，而所得之雉乃大。禮曰：士贄雉。有雉為贄，則可以見君行義，而不慮禮儀之缺。且在兌口之上則有譽，下連互巽則有命，故曰終以譽命。此彖傳所謂順乎剛、麗乎明者，此旅之小亨者也。象曰：終以譽命，上逮也。逮，及也。上逮者，否三上及五也。

그러나 화살 하나를 잃는 것은 손실이 극히 작고 꿩 한 마리를 쏘아 얻는 것은 수확이 크다. 『예기』에 이르기를, 선비가 서로 만나는 견면례는 꿩을 쓴다. 꿩을 지례로 하면 나아가 국군을 뵙고 신분에 맞는 예의를 시행할 수 있어 예수가 두루 미치지 못함을 근심할 필요가 없다. 하물며 육오는 태가 상징하는 입 위에 있어 칭예가 있고 아래로 호체 손에 이어져(손은 명령) 작명(爵命)이 있으므로 「마침내 예명으로 한다」고 한다. 이는 바로 『단전』이 말하는 「강에 순종함」 「명에 붙음」이며 곧 「려」괘가 말하는 「소형」의 실제 내용이다. 『소상전』에 이르기를, 「마침내 예명으로 함은 위에 미쳤기 때문이다」. 「태(逮)」는 미침·도달이며 이른바 「위에 미침」은 「비」의 제3효가 위로 오위에 미친 것이다.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。人之羈旅，亦猶鳥之棲巢，鳥巢愈高則勢愈危，人旅愈亢則禍愈烈。上以離火下應艮闕，離為飛鳥，為火，其於木為科上槁，槁木火燃，復有巽風以鼓之，廬舍俱毀，延及鳥巢，鳥既無托，人將焉歸？始以居眾之上，下鄰兌說，喜極而笑；繼以為火所焚，下應巽號，悲極而咷。迨乎風止火熄，重尋舊物，離牛且喪，其餘可知，此旅之至凶者矣。

상구 효사에 이르기를, 「새가 그 둥지를 불살라진다. 나그네는 먼저 웃고 뒤에 호도(號咷)한다. 소를 쉽게 여겨 잃는다. 흉하다」. 사람이 밖에 기려하는 것은 새가 나무 위에 둥지를 짓는 것과 같다. 새 둥지가 높을수록 처경이 위험하다. 나그네가 교항할수록 불러오는 화사는 맹렬하다. 상구는 리화로 위에 있고 아래로 간이 상징하는 문궐에 응합한다. 리는 비조이고 또 불이며 『설괘전』은 그것이 나무 중에서는 「과상고(科上槁, 속이 비고 윗끝이 마름)」에 상한다 한다. 마른 나무가 일단 불타면 더하여 손풍이 곁에서 부추기면 방사가 모두 불타고 화세가 새 둥지에 만연한다――새는 이미 깃들일 곳이 없고 사람은 또 어디로 돌아가겠는가. 처음에 그는 여러 사람 위에 높이 웅거하고 아래로 태의 기쁨에 바로 이웃하여 득의의 극에 이르러 소리 높여 크게 웃었다. 이어서 방옥이 불에 타고 아래로 손의 호호(號呼)에 응하여 비통의 극에 이르러 소리 높여 곡했다. 바람이 그치고 불이 꺼지기를 기다려 돌아보고 다시 옛날의 가당을 찾으면 리가 상징하는 소마저 잃었으니 나머지는 짐작할 만하다――이는 기려 중의 가장 흉험한 정형이다.

象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅宜柔順，而在上者驕亢過甚，豈能謹慎以防患於未然？人縱灼見及此，而彼訑訑拒人，亦無前席進規者。回祿為災，乃其宜也。又以離反坎，耳終莫得聞喪牛之由焉。

『소상전』에 이르기를, 「려로 위에 있음은 그 의가 불살라질 만하며 소를 쉽게 여겨 잃음은 마침내 그것을 듣는 자 없음이다」. 기려하는 사람은 본래 유순해야 하는데 이것은 높이 사람 위에 있어 교횡이 지나치게 심하다. 어찌 아직 소심하게 삼가고 근신하여 환을 미물에 방지할 수 있겠는가. 곁사람이 비록 이 층을 똑똑히 보아도 그의 저 「이이(訑訑)」한 오만한 신색(『맹자』는 이런 소리와 낯빛이 사람을 천 리 밖에 거절할 수 있다 한다)은 일찍이 사람을 문 밖에 가렸으므로 앞으로 다가가 권간(規勸)하려는 자도 없었다. 화신 회록이 재화를 내린 것은 바로 그가 마땅히 받을 것이다. 다시 말하면 리괘를 뒤집으면 곧 감이고 감은 귀이므로 그의 귀는 끝내 자기가 소를 잃은 연유를 듣지도 못한다.

【巽下巽上，中互離兌】重巽，純卦。巽：小亨，利有攸往，利見大人。乾索坤初為巽，初陰為主，陰小故亨亦小；陰宜前行，故利有攸往；陰宜從陽，故利見大人。彖曰：「重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。」

「손(巽)」괘는 하괘가 손이고 상괘도 손이며 이효에서 사효는 호체하여 「리」를 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「태」를 이룬다. 두 손이 겹친 것은 다른 상을 섞지 않는 「순괘」이다. 괘사에 이르기를, 손은 작게 형통한다. 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 만남이 이롭다. 건이 곤에게 초효를 요구하여 손을 이루었으므로 초육의 이 음효가 전괘의 주이다. 양은 크고 음은 작으며 괘주가 이미 작은 자이므로 형통도 또한 작을 수밖에 없다. 그러므로 「소형」이라 한다. 음은 맨 아래에 있어 그 세가 앞으로 향해야 하므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 음은 또 양에 순종해야 하므로 「대인을 만남이 이롭다」고 한다. 『단전』에 이르기를, 두 손이 겹침은 정령을 되풀이하여 신명(申明)하는 상이다. 양강이 중정의 도에 겸순하여 심지가 행해지고 여러 유가 또 모두 양강에 순종하므로 작게 형통하고 가기에 이롭고 대인을 만나기에 이롭다.

一陰伏二陽之下曰巽，《雜卦傳》曰「巽，伏也」；一陰入二陽之下曰巽，《說卦傳》曰「巽，入也」。無微不入者惟風，故巽又為風。風行有聲，是以王者之令曰風聲；風行動物，是以王者之令曰風動，故巽又為令。令者，命也，命惟申而人始知之。卦為重巽，巽命重申，而其丁寧告誡亦云至矣，而僅曰小亨者，則以令為治世之具，而非治世之源。古之王者以德化民，必世百年始克淪肌浹髓，深入腠理；若徒以令求之，畏法者有人，玩法者亦有人。畏法者猶非格心，而玩法者尚不能革面，小康可期，化成難致，故曰小亨也。

한 음효가 두 양효 아래에 잠복하는 것을 손이라 하므로 『잡괘전』에 「손은 잠복이다」라 한다. 한 음효가 두 양효 아래에 침입하는 것도 손이라 하므로 『설괘전』에 「손은 들어감이다」라 한다. 천하에 구멍이 있으면 들어가지 않는 것이 없는 것은 바람뿐이므로 손은 또 바람을 상징한다. 바람이 한번 불면 소리가 나므로 군왕의 호령을 「풍성(風聲)」이라 하고 바람이 한번 불면 만물을 불어 움직이므로 군왕의 호령을 「풍동(風動)」이라 한다――이에 손은 또 정령을 상징한다. 이른바 「령(令)」은 곧 「명(命)」이고 명령은 반드시 되풀이하여 말해야 인민이 안다. 이 괘는 상하가 모두 손으로 바로 정령을 거듭 신명하는 상이며 그 정녕(叮嚀) 고계는 주도(周到)하기 이를 데 없다. 그러나 괘사가 다만 「소형」이라 한 것은 정령이 치세의 도구이지 치세의 근원이 아니기 때문이다. 고대 왕자는 덕행으로 백성을 감화하여 삼십 년 내지 백 년을 지나야 약력이 피부에 스며 무늬결에 깊이 통하듯 인심에 화입(化入)할 수 있었다. 만약 정령만으로 다스림을 구하면 법을 두려워하는 자는 본디 있으나 법을 희롱하는 자도 똑같이 있다. 법을 두려워하는 자는 아직 내심이 바름에 귀하는 지보에 이르지 못하고 법을 희롱하는 자는 표면마저 고치지 못한다. 이와 같으면 잠시의 소안은 바랄 수 있으나 풍속의 대화는 이루기 어려우므로 「소형」이라 한다.

夫巽亨所以小者，以陰為主故也。陽大陰小，巽為一陰二陽，一陰居下，志在於行，而中正之剛又巽之。二剛在外，足以有為，而在內之柔又順之。剛巽於柔，則柔前往無阻，故攸往利也；柔順於剛，剛為大人，柔得見之以為柔主，故見大人利也。

손괘의 형통이 다만 작은 까닭은 전괘가 음효를 주로 하기 때문이다. 양은 크고 음은 작으며 손은 일음이양의 체로 그 한 음효가 맨 아래에 있어 심지가 앞으로 감에 있고 가운데 있어 바름을 얻은 양강이 또 그것에게 겸양하기를 원한다. 위의 두 양강은 밖에 있어 본래 유위할 만한데 안에 있는 유효가 또 그들에게 순종하기를 원한다. 양강이 이미 음유에게 겸양하기를 원하면 음유는 앞으로 가도 막힘이 없으므로 「갈 곳이 있음이 이롭다」고 한다. 음유가 이미 양강에 순종할 수 있으면 양강은 곧 이른바 「대인」이며 음유가 그것을 보고 그것을 받들어 자기 주인으로 삼을 수 있으므로 「대인을 만남이 이롭다」고 한다.

象曰：「隨風，巽。君子以申命行事。」隨，從也。卦為重巽，後巽從前巽，故曰隨風。申命行事者，荀氏曰：「巽為號令，兩巽相隨，故申命也。」法教百端，令行為上，貴其必從，故曰行事也。初六：進退，利武人之貞。巽為進退，初為巽主，陰柔在下，故進退焉。夫事成於斷而敗於疑，宜以剛勇濟之，如武人之貞正則利矣。象曰：「進退，志疑也；利武人之貞，志治也。」治，理也，言志決則事治也。

『대상전』에 이르기를, 한 바람에 한 바람이 따른다――이것이 손괘의 상이다. 군자는 이로부터 깨달아 정령을 되풀이하여 신명하고 일을 추행해야 함을 깨닫는다. 「수(隨)」는 따름이고 괘체의 상하가 모두 손으로 뒤의 한 바람이 앞의 한 바람을 따르므로 「수풍(隨風)」이라 한다. 「명을 신하고 일을 행함」에 대해 순상에 이르기를, 「손은 호령을 상징하고 두 손이 서로 따르므로 되풀이하여 명을 신한다」. 교화 법도는 두서가 백단인데 그 중에서 정령이 추행될 수 있는 것을 제일로 한다. 귀할 곳은 반드시 준행됨에 있으므로 「일을 행한다」고 한다. 초육 효사, 혹 나아가고 혹 물러나니 무인처럼 바름을 지키기에 마땅하다. 손에는 진퇴 불정의 상이 있고 초육은 또 전괘의 주로 음유로 맨 아래에 있으므로 진퇴에 유예한다. 일은 결단에 이루어지고 지의(遲疑)에 실패한다. 강강 용무로 그것을 구하고 무인처럼 바름을 지키면 이롭다. 『소상전』에 이르기를, 「진퇴가 정해지지 않음은 심지가 의혹되기 때문이며 무인처럼 바름을 지키기에 마땅함은 심지가 정치되기를 바라기 때문이다」. 「치(治)」는 곧 다스림으로 심지가 한번 결단되면 일이 이치에 맞게 순리로워진다는 것이다.

九二：巽在床下，用史巫【句】，紛若，吉，無咎。宋氏曰：「巽為木，二陽在上，初陰在下，床之象也。」二無應於上，退而據初，心在於下，故曰巽在床下也。初陰過柔，二巽初陰，則初之進退多疑，二亦同之。夫有疑則貴決，而決疑則用史巫。史掌卜筮，巫司禱祝，史巫兼用，則事紛紜雜亂者咸歸順理。若，順也。二體互兌，兌為巫、為口舌、為附決，故象史巫。如是則事之疑者以有決而斷，奮然思起，不甘卑巽，故吉無咎也。象曰：「紛若之吉，得中也。」

구이 효사, 상 아래에 겸복하고 사(史)와 무(巫)를 임용하면(여기서 단구) 분란한 일이 모두 순리에 귀하여 길상하고 허물이 없다. 송충(宋衷)에 이르기를, 「손은 나무를 상징하고 두 양효가 위에 있고 한 음효가 아래에 있으니 바로 상(床)의 형상이다」. 구이는 위에 정응이 없어 부득이 물러나 초육에 의거하고 심사가 모두 아래에 있으므로 「손이 상하에 있다」고 한다. 초육은 음유가 지나치고 구이는 또 초육에게 겸양하며 초육은 본래 진퇴에 의혹이 많고 구이도 따라서 의혹한다. 의혹이 있으면 결단을 귀하게 해야 하고 의혹을 결단하려면 사와 무를 쓴다. 사관은 복시(卜筮)를 주관하고 무축은 기도를 주관한다. 사무를 함께 쓰면 저 분운잡란한 일이 모두 순리에 귀한다. 「약(若)」은 곧 순(順)이다. 구이는 호체 태 안에 있고 태는 무를 상징하고 구설을 상징하고 결단 취사를 상징하므로 사무의 상이 있다. 이와 같이 되면 의심스러운 일이 결단이 있어 판정되고 사람도 또한 분연히 진기하여 한결같이 비하 유순에 감하지 않으므로 길상하고 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「분란하나 마침내 길을 얻음은 구이가 가운데 있어 중도에 합하기 때문이다」.

九三：頻巽，吝。三居內外之間，下巽接上巽，故曰頻巽。夫陽居陽位，原不能巽，惟不能巽，力欲求巽，故至於頻。蓋由內卦已終，頻巽而仍不得巽，致困窮也，吝矣。象曰：「頻巽之吝，志窮也。」六四：悔亡，田獲三品。古者田獵所以講武。四之承乘皆剛，且近五位，五為大人，四宜輔之。觀彼巽陰似宜有悔，能與陽比則悔已亡。蓋四為正巽，又為互離互兌，以離之甲冑戈兵入於巽草之中，兌為毀折、為刑人，刑殺禽獸，所獲孔多，三品咸備。三品者，《禮》所謂一為乾豆、二為賓客、三為充君之庖也。四宜從五，此卦辭所云利有攸往者。象曰：「田獲三品，有功也。」

구삼 효사, 거듭 겸복하면 감석(憾惜)이 있다. 구삼은 내외괘의 교접처에 있어 아래 손이 위 손에 이어지므로 「빈손(頻巽)」――거듭거듭 손한다고 한다. 양효가 양위에 있어 본성이 강항하여 본래 겸순을 하지 못한다. 바로 하지 못하기에 각별히 힘을 써서 겸순을 구하여 이에 자주 시험하고 자주 하는 모양이 되었다. 더하여 내괘가 여기에 이르러 이미 끝나고 거듭 손을 구하나 끝내 손을 이루지 못하여 곤궁에 이르므로 감석이 있다. 『소상전』에 이르기를, 「빈손의 감석은 심지가 궁축되었기 때문이다」. 육사 효사, 후회가 소실하고 전렵하여 세 부류의 획물을 얻는다. 옛사람의 전렵은 무사를 조연하기 위함이다. 육사가 받드는 구오와 타고 있는 구삼은 모두 양강이고 또 구오의 자리에 가까우며 구오는 「대인」이니 육사는 마땅히 그를 보좌해야 한다. 그것이 음유로 손체에 있음을 보면 후회가 있을 듯하나 양강과 친비할 수 있으면 후회도 없다. 육사는 정체의 손 안에 있고 또 호리·호태를 겸한다. 리는 갑주 과병을 상징하고 손이 상징하는 초망 속에 들어가며 태는 훼절·형륙을 상징하여 이에 금수를 살획하여 얻는 것이 매우 많고 세 가지 용도가 모두 구비된다. 이른바 「삼품(三品)」은 『예』서가 말하는, 상등은 건육을 만들어 제사에 바치고 중등은 빈객을 대하며 하등은 군주의 부엌을 충실히 하는 것이다. 육사는 마땅히 구오를 따라야 하니 이는 바로 괘사가 말하는 「갈 곳이 있음이 이롭다」이다. 『소상전』에 이르기를, 「전렵하여 삼품을 얻음은 공로가 있기 때문이다」.

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。五居中位則貞吉，五在巽上不牽於陰則悔亡。五以陽居陽位，此卦辭所謂大人可以為所欲為者，故無不利。雖下近四陰，而陽剛勝柔，可以力行不疑。先庚三日，丁戊己也；後庚三日，辛壬癸也。甲乙為十干之初，壬癸為十干之終，巽初為陰，是無甲乙，故曰無初；巽上皆陽，是有壬癸，故曰有終。無初則剛而能決，不下繫於一陰之私；有終則巽而能立，自克當九五之位，故吉也。象曰：「九五之吉，位正中也。」

구오 효사, 바름을 지키면 길하고 후회가 소실하며 이롭지 않음이 없다. 처음에는 없고 끝에는 있다. 「경(庚)」일 전 삼 일과 「경」일 후 삼 일은 길하다. 구오는 상괘의 중위에 있으므로 바름을 지켜 길하다. 그것은 손체의 상위에 있어 아래의 음효에 겹루(牽累)되지 않으므로 후회가 소실한다. 구오는 양효로 양위에 있어 바로 괘사가 말하는 저 「대인」으로 마음껏 시위할 수 있으므로 이롭지 않음이 없다. 아래로 육사의 음에 붙어 있으나 양강이 음유를 이기므로 담대하게 역행하고 지의할 필요가 없다. 「선경삼일(先庚三日)」은 정·무·기 삼 일을 가리키고 「후경삼일(後庚三日)」은 신·임·계 삼 일을 가리킨다. 갑·을은 십천간의 머리이고 임·계는 십천간의 끝이다. 손의 초효는 음으로 갑을이 없는 것과 같으므로 「처음이 없다」고 한다. 손의 상체는 모두 양으로 임계가 있는 것과 같으므로 「끝이 있다」고 한다. 「처음」이 없으면 강건하여 능히 결단하고 아래로 한 음효의 사정에 겹계(牽繫)되지 않는다. 「끝」이 있으면 겸순하여 능히 자립하여 자연히 구오의 자리에 어울리므로 길상하다. 『소상전』에 이르기를, 「구오의 길함은 그 있는 자리가 바르고 가운데이기 때문이다」.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。初為床之下，二以比初曰巽在床下；上以窮極返初，曰巽在床下。夫巽已少果決之才，而床下尤非振作之地。二陽得中，又體互兌，猶可用史巫以成巽德之吉；若上則祇宜安居自守。巽卦已終，是喪巽利之資；位出互離之外，是喪離兵之斧。資斧所以濟巽之窮，喪之則巽極無倚，雖貞亦凶，蓋過乎巽則有失無得也。象曰：「巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。」正，貞也，言雖正亦凶。

상구 효사, 상 아래에 겸복하고 자재와 부구(斧具)를 상실하여 바름을 지켜도 흉험이 있다. 초육은 상의 아래에 있고 구이는 초육과 친비하므로 「손이 상하에 있다」고 했다. 상구는 곤극하여 돌아보아 아래로 향하므로 또 「손이 상하에 있다」고 한다. 손은 본래 과결의 재주가 부족하고 하물며 상 아래는 더욱 분발 진작할 곳이 아니다. 구이는 양효로 중위를 얻고 또 호체 태 안에 있어 아직 사무를 빌려 의혹을 결단하여 손덕의 길을 이룰 수 있다. 상구는 다만 분수를 편안히 하고 스스로 지키기에 마땅할 뿐이다. 손괘가 여기에 이르러 이미 끝나 손이 의지하는 자재를 상실한 것과 같다. 효위가 또 호체 리 밖에 나와 리가 상징하는 병기의 도끼를 상실한 것과 같다. 자와 부는 본래 손도의 궁함을 구하는 데 쓰는 것으로 그것들을 잃으면 손이 극에 이르러 의지할 곳이 없어 바름을 지켜도 흉험을 면하지 못한다――겸복이 지나치면 손실만 있고 얻는 것이 없기 때문이다. 『소상전』에 이르기를, 「상 아래에 겸복함은 상구가 궁극했기 때문이며 자부를 상실함은 바르나 여전히 흉하기 때문이다」. 「정」은 곧 정(貞)으로 비록 바름을 지켜도 여전히 흉함을 말한다.

【兌下兌上，中互巽離】重兌，純卦。兌：亨，利貞。乾索坤上為兌，二陽內藏，一陰外見，陰柔接物，不失於剛暴，故曰亨；但恐失內陽之正也，故勖以利貞。彖曰：「兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民亡其勞；說以犯難，民亡其死。說之大，民勸矣哉！」

「태(兌)」괘는 하괘가 태이고 상괘도 태이며 이효에서 사효는 호체하여 「손」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「리」를 이룬다. 두 태가 겹침은 순괘이다. 괘사에 이르기를, 태는 형통하다. 바름이 이롭다. 건이 곤에게 상효를 요구하여 태를 이루었다. 두 양효는 안에 감춰지고 한 음효는 밖에 드러난다. 음유로 물에 접하고 사람을 대하면 강폭에 흐르지 않으므로 「형」이라 한다. 다만 그것이 안쪽 양강의 정도를 잃을까 두려워 그것을 면려하여 「이정(利貞)」이라 한다. 『단전』에 이르기를, 태는 곧 기쁨이다. 강건이 가운데 있고 유순이 밖에 있으며 기쁨으로 바름을 굳게 지키므로 위로 천도에 순응하고 아래로 인심에 응한다. 기쁨으로 백성을 앞서 인도하면 백성은 노고를 잊는다. 기쁨으로 그들을 어려움에 부하게 하면 백성은 생사를 잊는다. 기쁨의 작용이 이처럼 크므로 백성은 자연히 서로 면려한다.

兌象為澤，兌德為說。澤，水匯聚也。水氣屬陰，二陰外見、一陽中實則象流水，故坎象為水；一陰上見，下有窒塞不能旁洩則象止水，故兌象為澤。說，悅懌也。兌為口舌，而兌又以一陰居二陽之上，剛體中實，柔知外見，如人之光澤其顏，喜動辭色然者。且德惠生民曰膏澤，文飾政教曰潤澤，是澤亦有說意，故兌德為說。

태는 물상에서 못이고 덕성에서 기쁨이다. 이른바 택(沢)은 물의 모임이다. 수기는 음에 속한다. 두 음이 밖에 드러나고 한 양이 가운데 차는 것은 유동하는 물의 모습이므로 감의 물상은 물이다. 한 음이 위에 드러나고 아래가 옹색하여 곁으로 새지 못하는 것은 정지하는 물의 모습이므로 태의 물상은 못이다. 「열(說)」은 곧 흔열(欣悅)이다. 태는 구설을 상징하고 또 태는 한 음효가 두 양효 위에 있다. 강이 안에 있으면 가운데가 차고 유가 밖에 있으면 밖에 드러나니 마치 한 사람의 안색이 광윤하고 기쁜 빛이 사령에 나타나는 것과 같다. 하물며 덕혜로 백성을 양육하는 것을 「고택(膏澤)」이라 하고 문채로 정교를 수식하는 것을 「윤택(潤澤)」이라 한다. 보건대 「택」자 자체에 기쁨의 뜻이 담겨 있으므로 태의 덕성은 기쁨이다.

夫說固自亨通，而說又貴貞正。天道無私，則說宜順乎天；人心至實，則說宜應乎人。上為天位，上六居之，是為順天；中為人位，六三居之，是為應人。順天應人，兌說如此，可謂貞矣。雖然，說之貞又有進也。陽剛為君，陰柔為民，君上使民實以勞民，民惜其力，即怨其勞；若以兌貞先之，雖兌澤象坎，而不若坎體上下皆虛，坎之勞卦變為兌說，是民亡其勞也。

기쁨은 본래 자연히 형통하나 기쁨은 또 정정(貞正)을 귀하게 한다. 천도는 사사가 없으므로 기쁨은 위로 천도에 순응해야 한다. 인심은 지극히 성실하므로 기쁨은 아래로 인심에 응해야 한다. 상효는 천위이고 상육이 그것에 있으니 이것이 「하늘에 순응함」이다. 삼효는 인위이고 육삼이 그것에 있으니 이것이 「사람에 응함」이다. 위로 하늘에 순응하고 아래로 사람에 응하여 태의 기쁨이 이 지보에 이르면 「정(貞)」이라 칭할 만하다. 그렇다 하더라도 기쁨의 정에는 더 한층 나아간 말이 있다. 양강을 군상에 비하고 음유를 백성에 비하면 군상이 백성을 역사(役使)하는 것은 실은 백성을 노고케 하는 것이며 백성은 자기의 기력을 애석하여 이 노역을 원한한다. 만약 먼저 태의 정정으로 앞서 창도(倡導)할 수 있으면 정형이 같지 않게 된다. 태는 못을 상으로 하고 감과 같이 수류이지만 괘체가 감처럼 상하 양효가 모두 비는 것은 아니다――『설괘전』은 감을 「노괘(勞卦)」라 칭하며 이제 노고의 감이 기쁨의 태로 변했으므로 백성도 또한 노고를 잊는다.

兌本乾體，乾索坤上以成兌，坤為死，坎為險難，兌下塞坎以犯之，祇見兌說，不見坎難，一陰僅得坤之一體，而陽多於陰，是民亡其死也。顧勞與死，民豈能無故而忘，惟交相勸勉，庶幾忘之。卦為兩兌，兌口互相告語，有勸象。夫勸民以說猶恐民違，至於民不待勸而自相勸，是惟不徇私情、咸喻公義乃可能也，洵非說之大不至此。

태는 본래 건체에서 나왔다. 건이 곤에게 상효를 요구하여 태를 이루었다. 곤은 사망을 상징하고 감은 험난을 상징한다. 태는 감의 아래 획을 채워 실하게 하여 험난을 모범하므로 사람들은 태의 기쁨만 보고 감의 간험을 보지 못한다. 하물며 태 안에는 한 음효만 있어 곤체의 일부분을 얻었을 뿐이고 양이 많고 음이 적으므로 백성이 사망을 잊었다고 한다. 다만 노고와 사망을 백성이 어찌 까닭 없이 잊을 수 있겠는가. 오직 서로 권면해야 비로소 잊을 수 있다. 이 괘는 두 태가 겹쳐 두 입이 서로 고어(告語)하니 바로 권면의 상이 있다. 기쁨으로 백성을 권도해도 아직 백성이 배역할까 두려워한다. 백성이 사람의 권면을 기다리지 않고 스스로 서로 권면함에 이르면 그것은 사람마다 사정을 따르지 않고 모두 공의를 밝히지 않을 수 없음이다――참으로 기쁨의 도가 극대에 이르지 않으면 이 지보에 이르지 못한다.

象曰：「麗澤，兌。君子以朋友講習。」麗，耦也。《周禮》：「麗馬一圉，八麗一師。」又兩也。《聘禮》曰：「上介奉幣，儷皮。」《士冠禮》曰：「主人酬賓，束帛儷皮。」麗與儷同。卦為重兌，故曰麗澤；二兌同類，故云朋友；兌口同言，故云講習。初九：和兌，吉。說中節謂之和。卦有四陽，惟初不比陰，得說之正，故曰和兌吉。象曰：「和兌之吉，行未疑也。」未疑者，言不繫於陰也。

『대상전』에 이르기를, 두 못이 서로 이어진다――이것이 태괘의 상이다. 군자는 이로부터 붕우와 함께 강론하고 연습함을 생각한다. 「려(麗)」는 쌍을 이루는 뜻이다. 『주례』에 「려마 일우(麗馬一圉), 팔려 일사(八麗一師)」라 하여 한 「려」는 곧 두 필이다. 『의례·빙례』에 「상개가 폐를 봉하고 여피(儷皮)」라 하고 『의례·사관례』에 「주인이 빈을 수(酬)하는 데 속백 여피」라 한다――「려」와 「여」는 같은 글자이다. 이 괘는 두 태가 겹치므로 「려택(麗澤)」이라 한다. 두 태는 동류이므로 「붕우」라 칭하고 두 태구(兌口)가 함께 말하므로 「강습(講習)」이라 칭한다. 초구 효사, 화열(和悅)하여 길상하다. 기뻐하면서 절도에 합하는 것을 「화(和)」라 한다. 전괘에 네 양효가 있고 오직 초구만이 음효와 이웃하지 않아 기쁨의 바름을 얻었으므로 「화태(和兌)는 길하다」고 한다. 『소상전』에 이르기를, 「화태가 길한 까닭은 그 행위에 의심할 곳이 없기 때문이다」. 이른바 불의(不疑)는 그것이 음효에 겹계되지 않음을 말한다.

九二：孚兌，吉，悔亡。二則比三陰矣，然居內卦之中，陽中為孚，故曰孚兌。兌說有孚，是能正其志、不牽於私意者，故吉悔亡也。象曰：「孚兌之吉，信志也。」六三：來兌，凶。三居兩兌之間，內兌將終，外兌又至，故曰來兌。兌宜無私，說來自外，溺於說矣，故凶。象曰：「來兌之凶，位不當也。」

구이 효사, 신의로 기뻐하면 길상하고 후회가 소실한다. 구이는 이미 육삼의 음과 이웃했으나 그것은 내괘 가운데 있어 양효가 가운데 있으면 곧 「부(孚)」이며 곧 신의이므로 「부태(孚兌)」라 한다. 기뻐하면서 신의가 있으면 곧 자기 심지를 단정히 하고 사의에 견인되지 않는 자이므로 길상하고 후회가 소실한다. 『소상전』에 이르기를, 「부태가 길한 까닭은 그 심지가 신의이기 때문이다」. 육삼 효사, 기쁨을 불러오면 흉험이 있다. 육삼은 두 태 사이에 있어 내괘의 태가 막 끝나려 하고 외괘의 태가 또 이어져 오므로 「래태(來兌)」라 한다. 기쁨은 본래 무사에서 나와야 하는데 이제 기쁨이 밖에서 불러온 것이면 그것은 취열(取悅)에 침익하는 것이므로 흉험하다. 『소상전』에 이르기를, 「래태의 흉함은 그 있는 자리가 마땅하지 않기 때문이다」.

九四：商兌未寧，介疾有喜。鄭氏曰：「商，隱度也。」四為互巽，巽為不果，故曰商兌。夫事待商度則未寧，未寧則有疾，而疾之有則由於介，蓋四居上下之介故也。然與五同體，終不下比於三陰，得兌說之正，故有喜。象曰：「九四之喜，有慶也。」

구사 효사, 되풀이하여 기뻐해야 할지를 추측하여 마음이 안녕을 얻지 못한다. 계한(界限)이 분명히 하여 병을 방비할 수 있으면 희경(喜慶)이 있다. 정현에 이르기를, 「상(商)」은 곧 어두운 중에 추측하는 것이다. 구사는 호체 손 안에 있고 손의 성정은 과결하지 못하므로 「상태(商兌)」라 한다. 일이 되풀이 추측을 요하면 마음이 안녕을 얻지 못한다. 안녕을 얻지 못하면 병통을 낳고 병통의 유래는 한 「개(介)」자에 있다――구사가 바로 상하괘의 교계처에 있기 때문이다. 다만 그것은 구오와 함께 상체에 있어 끝내 아래의 육삼의 음과 친비하기를 원하지 않아 태열(兌悅)의 정도를 얻었으므로 기쁨이 있다. 『소상전』에 이르기를, 「구사의 기쁨은 복경이 있기 때문이다」.

九五：孚于剝，有厲。上為兌主，與六三同。然三介眾陽之間，則說猶不足以惑人；至於上為兌之極，兌陰剝陽，則如以柔克剛，浸潤不驟，將有入之至深而人尚不覺者。受其剝削，不惟不疑，轉孚信之。陽居外卦之中而信及上陰，是誤信也，故危厲。象曰：「孚于剝，位正當也。」上六：引兌。此兌主也，是牽引眾人以為說者。不能引人以道，而徒事容說，非兌之正矣。象曰：「上六引兌，未光也。」

구오 효사, 양강을 박식(剝蝕)하는 자에게 성심으로 신종하면 위험이 있다. 상육은 태괘의 주이고 육삼은 그것과 같이 음효이다. 다만 육삼은 여러 양 사이에 끼어 그 취열은 아직 사람을 미혹하기에 족하지 않다. 상육은 태의 극처에 있어 음으로 양을 박하고 유로 강을 이기는 듯하여 서서히 침윤하고 급주하지 않아 왕왕 극심에 침입해도 사람이 아직 각찰하지 못한다. 그 박삭(剝削)을 받아도 의심을 내지 않을 뿐 아니라 도리어 성심으로 그것을 신임한다. 구오는 양효로 외괘 가운데 있는데 신임을 위의 음효에게 주었으니 이는 신임을 잘못 맡긴 것이므로 위려(危厲)가 있다. 『소상전』에 이르기를, 「박식하는 자에게 신의함은 그 있는 자리가 마침 구오 위에 해당하기 때문이다」. 상육 효사, 사람을 견인하여 취열한다. 상육은 곧 태괘의 주로 여러 사람을 견인하여 토호 취열하는 자이다. 정도로 사람을 인도할 수 없고 다만 용색 사령 위에서 사람에게 환희를 얻으면 태의 정도가 아니다. 『소상전』에 이르기를, 「상육은 견인으로 기쁨을 구하니 그 도가 아직 광대하지 못함이다」.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易下經（六）：渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。

이 권은 혜주각 원각본에 의거하며 작자는 수암 사람 다륭아(자는 만계)이다. 이 권은 『주역』 하경의 제6부분을 풀며 차례로 「환(渙)」「절(節)」「중부(中孚)」「소과(小過)」「기제(既濟)」「미제(未濟)」 여섯 괘를 다룬다.

【坎下巽上，中互艮震】否：渙為三陰三陽卦，自否來。《九家易》曰：「此本否卦。」虞氏曰：「否四之二。」渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，水流散貌，凡物之散者皆曰渙。物有患其積滯者，必因散而始通，渙自得亨。而以巽上坎下卦象觀之，有王象，有廟象，有大川象。廟則宜假，川則宜涉，但假廟恐或黷於祭祀，涉川恐或不避險阻，故利貞也。

『환(渙)』괘는 하괘가 감이고 상괘가 손이며 이효에서 사효는 호체하여 「간」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「진」을 이룬다. 그것은 『비』괘에서 변했다. 환은 삼음삼양의 괘로 『비』에서 온다. 『구가역』에 이르기를, 「이 괘는 본래 비괘다」. 우번에 이르기를, 「비괘의 제4효와 제2효가 서로 바뀐다」. 괘사에 이르기를, 환은 형통하고 군왕이 종묘에 이르며 큰 강을 건너기에 마땅하고 바름을 지키기에 마땅하다. 「환」은 물이 흘러 흩어지는 모습으로 대저 물건이 이산하는 것을 모두 환이라 한다. 사물이 대체로 적체 불통함을 괴로워하면 반드시 흩어짐으로써 다시 통창하므로 환은 스스로 형통할 수 있다. 다시 손상 감하의 괘상에서 보면 군왕의 상이 있고 종묘의 상이 있고 대하의 상이 있다. 묘가 있으면 친히 이르러야 하고 천이 있으면 건너야 한다. 다만 종묘에 이르는 것은 제사가 지나쳐 설만(褻慢)에 흐를까 두렵고 대하를 건너는 것은 험조를 피하지 않고 망진할까 두려우므로 또 「바름이 이롭다」고 한다.

彖曰：「渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。」巽與坎無所為渙，而卦之所以名渙者，以陰陽本聚，至此則渙，故名渙也。蓋渙自否來，否為乾上坤下，陰陽類聚，乃四與二易，散否之陽下來成坎，又散否之陰上往為巽。坎為通，通則不窮，則此不窮者由於陽剛下來故也。巽以一陰上同二陽，則四為陰。否之四原非陰，陽居於四未為得位，坤二之四，柔始得位於外。是三陽外聚非渙，而四陽下來始為渙；三陰內聚非渙，而二陰上往始為渙。惟渙則剛柔始有相濟之美，故渙亨也。

『단전』에 이르기를, 환이 형통한 까닭은 양강이 하괘로 와서 곤궁에 이르지 않고 음유가 외괘에서 정위를 얻어 위의 양과 동심하기 때문이다. 「왕이 묘에 이른다」는 군왕이 바로 중위에 있음을 말하고 「큰 강을 건너기에 이롭다」는 나무 배를 타고 공을 이룰 수 있음을 말한다. 단지 손과 감만 보면 그 자체에 환산의 뜻이 없으나 이 괘가 환이라 이름한 까닭은 음양이 본래 각기 한 곳에 모이다가 여기에 이르러 비로소 흩어지기에 환이라 한다. 환괘는 『비』에서 변했다. 비는 건상 곤하로 음과 양이 각기 유취한다. 이제 제4효와 제2효가 서로 바뀌어 비괘의 양을 흩어 내려 감을 이루고 또 비괘의 음을 흩어 올려 손을 이룬다. 감의 성질은 통이고 통하면 곤궁하지 않으며 이 「불궁」은 바로 양강이 아래로 온 데서 온다. 손은 한 음효가 아래에 있어 위로 두 양과 동심하여 이에 제4효가 음이 되었다. 비괘의 제4효는 본래 음이 아니고 양이 제4위에 있으면 자리를 얻지 못한다. 곤의 제2효가 올라가 사에 있으면 음유가 비로소 외괘에서 정위를 얻는다. 보건대 세 양이 위에 모여도 환이라 하지 않고 제4효의 양이 내려와야 비로소 환을 이루며 세 음이 아래에 모여도 환이라 하지 않고 제2효의 음이 올라가야 비로소 환을 이룬다. 오직 흩어져야 강과 유가 서로 제조(濟助)하는 아름다움이 있으므로 환이 형통할 수 있다.

夫四既因渙為柔，亦即連三柔以成互艮；二既因渙為剛，亦遂合兩陰以成正坎。艮為宗廟，坎為大川，廟則宜假，川則宜涉。蓋五為君位象王，艮為門闕象廟，坎為隱伏象鬼神，艮為少男，坎為中男，互震為長男，同處廟中。王以艮手持巽白茅，用坎酒灌地以降鬼神，此王格有廟象也。

제4효가 이미 환산으로 말미암아 유로 변했으므로 곧 육삼의 유와 이어져 호체 간을 이루고 제2효가 이미 환산으로 말미암아 강으로 변했으므로 곧 상하 양음과 합하여 정체 감을 이룬다. 간은 종묘를 상징하고 감은 대하를 상징한다. 묘가 있으면 친히 이르러야 하고 천이 있으면 건너야 한다. 다시 자세히 보면 오는 군위로 군왕에 상하고 간은 문궐로 종묘에 상하며 감은 은복으로 귀신에 상한다. 간은 소남이고 감은 중남이며 호체 진은 장남으로 부자형제가 함께 묘중에 있다. 군왕은 간이 상징하는 손으로 손이 상징하는 백모(白茅)를 잡고 감이 상징하는 술을 써서 땅에 부어 신령을 불러내린다――이것이 곧 「왕가유묘(王假有廟)」의 괘상이다.

坎為水，互震正巽為木，巽繩為纖，艮手持之，巽風助之，有乘風破浪、雲帆飛渡之槩，此利涉大川象也。鬼散無憑，而於假廟聚之；人散難收，面於涉川聚之。假廟者敬則心不敢渙，涉川者險則力不敢渙，是假廟涉川皆所以濟渙也。

감은 물을 상징하고 호체의 진과 정체의 손은 모두 나무를 상징하며 손의 승삭(繩索)은 섬색(纖索)을 상징하고 간이 상징하는 손이 그것을 끌며 손이 상징하는 바람이 또 그것을 도우면 크게 승풍파랑·운 범질도의 기개가 있다――이것이 곧 「대하를 건너기에 이롭다」의 상이다. 귀신이 이산하여 의지할 곳이 없으면 종묘에 친히 이르러 그들을 모으고 인심이 이산하여 수습하기 어려우면 대하를 함께 건너 그들을 모은다. 종묘에 친히 이르면 마음에 경외가 있어 감히 흩어지지 않고 대하를 함께 건너면 몸이 험경에 있어 감히 게을리하지 않는다――보건대 묘에 이름과 천을 건넘은 모두 환산을 구치하는 방법이다.

象曰：「風行水上，渙。先王以享于帝立廟。」風行水上，波瀾散流，渙之象也。先王以享于帝立廟者，荀氏曰：「謂受命之王收集散民，上享天帝，下立宗廟也。」上為天位帝象，艮手持巽茅灌坎酒於地以享之；艮為門闕，上覆巽木，下居坎坤，立廟象也。

『대상전』에 이르기를, 바람이 물 위를 불어가니 이것이 환괘의 상이다. 선왕이 이로부터 제천의 예를 행하고 종묘를 건립한다. 바람이 물 위를 가면 파란이 사산 분류하여 바로 환산의 상이다. 「제에게 향하고 묘를 세움」에 대해 순상에 이르기를, 「이는 천명을 받은 군왕이 이산한 백성을 수집하여 위로 천제에게 제향하고 아래로 종묘를 건립함을 말한다」. 상효는 천위로 천제에 상하고 간이 상징하는 손은 손이 상징하는 모초를 잡으며 감이 상징하는 술을 땅에 부어 제향한다. 간은 또 문궐에 상하고 위에 손이 상징하는 나무를 덮고 아래는 감과 곤 위에 앉으니 이것이 곧 종묘 건립의 상이다.

初六：用拯馬壯，吉。物渙宜拯，拯渙用馬，馬復為壯者，則渙可濟。蓋初與二比，即賴二拯，二為坎中，坎馬美脊，是壯馬也。拯渙在初，其勢易為，故不言渙而祇言拯，拯則吉也。象曰：「初六之吉，順也。」九二：渙奔其機，悔亡。二自否之四來，有似下來求安者，故曰奔。夫安身莫如機，二因渙居於此，則為奔其機。虞氏曰：「坎為棘、為矯輮，震為足，輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。」幾俗作機。《春秋傳》曰：「設機而不倚。」有所憑依，雖渙不危，故悔亡。象曰：「渙奔其機，得所願也。」

초육 효사, 구증(救拯)에 쓰는 말이 강장하면 길상하다. 사물이 환산하면 구증해야 하고 환산을 구증하는 것은 말에 의지하며 말이 또 강장하면 환산을 구할 수 있다. 초육은 구이와 이웃하여 마땅히 구이를 의지하여 구증하고 구이는 감의 중효로 『설괘전』은 감이 상징하는 말을 「미척(美脊)」이라 하니 바로 장마다. 환의 시작에서 손을 대어 구증하면 형세가 가장 조수하기 쉬우므로 효사가 「환」자를 들지 않고 다만 「증」이라 한다. 구증할 수 있으면 길상하다. 『소상전』에 이르기를, 「초육의 길함은 그것이 유순하기 때문이다」. 구이 효사, 환산할 때 자기의 궤기(凭几)에 달아나니 후회가 소실한다. 구이는 비괘의 제4효에서 내려와 아래로 와서 안신을 구하는 것과 같으므로 「분(奔)」이라 한다. 안신의 물건은 궤기를 넘는 것이 없다. 구이가 환산으로 인해 이 자리에 있음이 곧 「분기기(奔其机)」이다. 우번에 이르기를, 「감은 극목을 상징하고 유곡한 목재를 상징하며 진은 발을 상징한다. 유곡한 극목에 발이 있고 또 간이 상징하는 팔꿈치로 그것에 기대면 바로 궤기의 상이다」. 「궤」는 속으로 「궤(机)」로 쓴다. 『춘추전』에 이르기를, 「궤안을 설치하고 기대지 않는다」. 의지할 것이 있으면 환산 중에 있어도 위험하지 않으므로 후회가 소실한다. 『소상전』에 이르기를, 「환산 중에 궤기로 달아남은 그 바라는 것을 얻었기 때문이다」.

六三：渙其躬，無悔。三與上應，志在濟渙，所謂事君致身者也。荀氏曰：「體中曰躬。」鞠躬盡瘁，如渙其躬以救渙者，故無悔。象曰：「渙其躬，志在外也。」外謂上也，渙惟三上相應，故志在外。六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。否上三陽為群，乃四下之二，則三陽之群渙矣，故曰渙其群。夫群則非渙，渙似不群，不知古大臣經理天下，必散盡眾民朋黨，乃克成大同之治。至渙之已久，而私意盡化，人心固結，實有成邑成都、一聚而不可動搖者，此渙有邱象也。四體互艮，艮為山稱邱。當其為群，人孰欲渙；及其已渙，似難再聚。則此以渙為聚之道，是非常人思慮之所能及也。夷，平常也。此渙之元吉者。象曰：「渙其群元吉，光大也。」

육삼 효사, 자기 몸의 사념을 흩으면 후회가 없다. 육삼은 상구와 서로 응하여 심지가 환산을 구제함에 있으니 곧 『논어·학이』의 이른바 「군을 섬겨 능히 그 몸을 바친다」는 사람이다. 순상에 이르기를, 「신체의 중간을 궁이라 한다」. 국궁진췌하여 이와 같이 자기 몸까지 내던져 환산을 구증하므로 후회가 없다. 『소상전』에 이르기를, 「그 몸을 흩음은 심지가 밖에 있기 때문이다」. 「외」는 상구를 가리킨다. 환괘 안에서는 오직 삼과 상이 서로 호응할 뿐이므로 심지가 밖에 있다고 한다. 육사 효사, 붕당의 무리를 흩으면 대길하다. 환산 중에 도리어 산구를 이루어 모이는 것은 상인이 생각할 바가 아니다. 비괘의 위의 세 양효는 한 무리를 결성했는데 이제 제4효가 제2위로 내려오면 삼양의 무리가 흩어지므로 「환기군(渙其羣)」이라 한다. 무리를 맺는 것은 본래 환이 아니고 환산하면 무리를 이루지 않는 듯하다. 그러나 고대의 대신이 천하를 다스림에 반드시 민간의 붕당을 모두 흩어야 대동의 치를 이룰 수 있음을 알지 못한다. 흩어짐이 오래 되어 사의가 다하고 인심이 도리어 굳게 맺혀 참으로 읍을 이루고 도를 이루어 일단 취합하면 동요하지 않는 국면을 나타내니 이것이 곧 「환유구(渙有丘)」의 상이다. 육사는 호체 간 안에 있고 간은 산을 상징하므로 구라 칭한다. 그들이 아직 붕당을 맺을 때는 누가 기꺼이 흩어지겠는가. 이미 흩어짐에 이르러 다시 모이기 어려운 듯하다. 그러면 이 흩음으로 모임을 삼는 도리는 심상한 사람의 사려가 미칠 바가 아니다. 「이(夷)」는 평상이다. 이것이 환괘가 「원길」한 까닭이다. 『소상전』에 이르기를, 「그 붕당을 흩어 대길함은 그 도가 광명 성대하기 때문이다」.

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。五為巽中，巽為命令，有王者欲通天下壅塞、銷天下之錮蔽、發號施令之象焉。《九家易》曰：「宣佈號令，百姓被澤，若汗之出於身不還反也。此本否卦，體乾為首，來下處二成坎水，汗之象也。」陽稱大，故曰渙汗其大號也。夫王者豈可言渙，然以大號言渙，則渙汗又為王者宜有之渙也。王者如此，居之無咎矣。象曰：「王居無咎，正位也。」上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。渙至於上，則渙已極，雖下與三應，三體坎為血，而上已渙其血，去已遠矣，是出險不肯蹈危也，故無咎。象曰：「渙其血，遠害也。」害謂坎血，遠害者去逖出也。

구오 효사, 땀이 나는 것처럼 중대한 호령을 발포하고 왕자가 쌓은 모든 것을 흩으면 허물이 없다. 구오는 손의 중위에 있고 손은 명령을 상징하므로 군왕이 천하의 옹색을 타통하고 천하의 고폐를 소해하려고 호시를 발하는 상이 있다. 『구가역』에 이르기를, 「호령을 선포하면 백성이 은택을 입기를 땀이 몸에서 나가면 다시 돌아오지 않는 것과 같다. 이 괘는 본래 비괘이며 건체는 머리를 상징한다. 아래로 와서 제2위에 있어 감수를 이루니 바로 땀의 형상이다」. 양은 크다 칭하므로 「환한기대호(渙汗其大號)」라 한다. 군왕이 어찌 환산을 말할 수 있겠는가. 그러나 중대한 호령으로 환을 말하면 이 「환한」은 바로 군왕이 마땅히 가져야 할 환산이다. 군왕이 이처럼 할 수 있으면 그 자리에 있어 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「왕이 있어 허물이 없음은 그 있는 곳이 정위이기 때문이다」. 상구 효사, 혈광의 재를 흩고 멀리 떠나면 허물이 없다. 「척(逖)」은 곧 멂이다. 환산이 상효에 이르면 이미 극처이다. 상구는 육삼과 서로 응하나 육삼은 감체에 속하고 감은 피를 상징하나 상구는 일찍이 이 혈광을 흩어 멀리 떠났으니 이는 험경을 벗어나 다시 험을 밟으려 하지 않은 것이므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「그 피를 흩음은 화해를 멀리함이다」. 이른바 해는 곧 감이 상징하는 피이고 화해를 멀리하는 것을 「거척출(去逖出)」이라 한다.

【兌下坎上，中互艮震】泰：節為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰三之五，天地交也。」節：亨，苦節不可貞。節，竹約也，言竹之節有如約束然者，是以物有約束皆曰節。水歸於澤亦有約束之義，故兌下坎上之卦亦曰節。夫奢易致窮，而節則崇儉，儉易有餘，不為物困，故亨。然節貴適中，倘過為節制，則阻塞難行，其節苦矣，苦節不可貞守也。

『절(節)』괘는 하괘가 태이고 상괘가 감이며 이효에서 사효는 호체하여 「간」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「진」을 이룬다. 그것은 『태』괘에서 변했다. 절은 삼양삼음의 괘로 『태』에서 온다. 우번에 이르기를, 「태괘의 제3효가 제5위로 오르니 천지의 교통이다」. 괘사에 이르기를, 절은 형통하다. 씁쓸한 절제는 굳게 지킬 수 없다. 「절」은 본래 죽절을 가리키고 대나무 마디가 대 몸에 약속을 가한 것 같으므로 대저 사물에 약속 있는 것을 모두 절이라 한다. 물이 못에 모여드는 것도 약속의 뜻이 있으므로 태하 감상의 괘도 절이라 한다. 사치는 쉽게 곤궁을 부르고 절제는 검성을 숭상하며 검성하면 쉽게 여유가 있어 물용에 곤하지 않으므로 형통한다. 다만 절제는 적중을 귀하게 한다. 만약 절제가 지나치면 처처로 막혀 행하기 어려워 그 절이 쓴 것이 되니 씁쓸한 절제는 굳게 지킬 수 없다.

彖曰：「節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。」節何以亨也？蓋節自泰來，泰卦陰陽類聚，乃三升為五、五降為三，則剛柔分散而不聚。泰五為陰，今以三陽往易，則剛得中位。分剛為坎，分柔為兌，水匯澤中，水有限制，故象節也。泰乾為施，施過則奢；泰坤為吝，過儉又固；易為坎中，象節得中，故曰節亨也。

『단전』에 이르기를, 절이 형통한 까닭은 강과 유가 각기 그 자리를 나누고 양강이 가운데를 얻었기 때문이다. 씁쓸한 절제를 굳게 지킬 수 없음은 그 길이 이미 다했기 때문이다. 기쁜 마음으로 험난을 천리(踐履)하고 거위가 마땅하여 절제를 알며 가운데를 지키고 바름을 얻어 이에 통달한다. 천지에 절도가 있어 이에 사시가 차서를 이룬다. 제도로 그것을 절제하면 재화를 손상하지 않고 백성을 침해하지 않는다. 절이 무엇으로 형통할 수 있는가. 절이 『태』에서 변하기 때문이다. 태괘의 음양이 각기 유취하다가 이제 제3효가 제5로 오르고 제5효가 제3으로 내려오면 강유가 분산하여 다시 뭉치지 않는다. 태괘의 제5효는 본래 음이었는데 이제 제3효의 양으로 그것을 바꾸면 양강이 곧 중위를 얻는다. 나눠 나온 강은 감을 이루고 나눠 나온 유는 태를 이루며 물은 못 가운데 모여 물에 제한이 있으므로 절에 취상한다. 태괘의 건은 시여를 주관하고 시여가 지나치면 곧 사치다. 태괘의 곤은 인색의 성이 있어 검성이 지나치면 또 고루에 흐른다. 이제 감으로 변하여 중위에 있음이 바로 절하여 가운데를 얻음을 상징하므로 「절이 형통하다」고 한다.

夫節以中為則，不及者失之，過者亦失之。不及固不得謂節，過中雖亦名節，而其節獨苦。苦與甘反，苦為火氣，甘為土氣，泰上為坤為土，坎得坤中，故五之節曰甘。卦至於上則道已窮，道窮則變，坎下伏離，離火炎上，故上之節曰苦。即以水氣衡之，水生於西而旺於北，死於東南。當其初生，源泉混混，不舍晝夜，取以供酌，清澄寒冽，故水以流動為甘；至已朝宗，水行已窮，失其本性，積成斥鹵，故水以死敗為苦。

절은 「중」을 준칙으로 삼는다. 미치지 못함은 본디 실이요 지나침도 역시 실이다. 미치지 못함은 자연히 절이라 할 수 없다. 중을 지나면 절이라 칭해도 이 절은 홀로 쓰다. 씀은 달고 반대된다. 씀은 화기에 속하고 닮은 토기에 속한다. 태괘의 상체는 곤이고 곤은 토에 속하며 감효는 곤의 중효에서 얻었으므로 구오의 절을 「감절(甘節)」이라 칭한다. 괘가 상효에 이르면 그 도가 이미 다하여 다하면 곧 변을 생각한다. 감 아래에는 리가 잠복하고 리화는 위로 타오르므로 상육의 절을 「고절(苦節)」이라 칭한다. 곧 수성으로 저울질해도 또한 그러하다. 물은 서방에서 나고 북방에서 왕하고 동남에서 죽는다. 그 처음 날 때 원천이 군군하여 주야로 그치지 않고 길어 마시면 청징하고 차갑다. 그러므로 물은 유동함으로 달다. 『상서·우공』의 이른바 「강한이 바다에 조종한다」와 같이 대해에 돌아감에 이르면 물의 행정이 이미 다하고 본성을 잃어 염로의 땅을 이루므로 물은 사패함으로 쓰다.

是節為束縛世人之具，似坎險之不可踰越，惟以兌說濟之，說以行險，節得其中，庶幾亨通，不至於窮而多窒也。推之泰原為坤乾，是為天地；三五相易，互震為春，正兌為秋，上坎為冬，伏離為夏，是四時因節而成也。而坎又為法律，兌為附決，則是節以制度也。惟有節則財始能裕，民始能安。泰乾為金曰財，而易為兌金，財仍不傷；泰坤為眾曰民，而易之為坎，坎亦為眾，民仍不害，則節固可行也，不必取鑑於苦節而疑節難通矣。

이처럼 보면 절은 세인을 속박하는 공구로 감험처럼 유월하기 어렵다. 다만 태의 기쁨으로 그것을 조제하고 흔열의 마음을 품어 험난을 천행해야 절이 그 중도를 얻어 거의 형통하고 궁처에 달려 처처 질애하지 않는다. 다시 아래로 미루면 태괘는 본래 곤상 건하니 곧 천지이다. 삼·오 양효가 서로 바뀐 뒤 호체의 진은 봄이고 정체의 태는 가을이며 상체의 감은 겨울이고 감 아래에 엎드린 리는 여름이다. 이것이 곧 「천지가 절하여 사시가 이루어진다」이다. 감은 또 법률을 상징하고 태는 재단 취사를 상징하니 이것이 곧 「제도로 절한다」이다. 오직 절제가 있어야 재용이 비로소 너그럽고 백성이 비로소 안정된다. 태괘의 건은 금에 속하여 재화를 대표하고 변하여 태가 되며 태도 역시 금에 속하면 재화가 손을 입지 않는다. 태괘의 곤은 무리가 되어 백성을 대표하고 변하여 감이 되며 감도 역시 무리를 상징하면 백성도 해를 입지 않는다――보건대 절은 전혀 행할 수 있으니 「고절」을 보았다 하여 절도가 통하기 어렵다고 의심해서는 안 된다.

象曰：「澤上有水，節。君子以制數度，議德行。」水歸於澤，未盈則受，既盈則溢，節之象也。君子制度數、議德行，皆體節義。數，數計，如一十百千之類；度，法度，如寸丈咫尺之類。泰坤為眾象數，為均象度，變為坎之法律以制之；泰乾為德，乾行至健，變為兌之口舌以議之。

『대상전』에 이르기를, 못 위에 물이 있으니 이것이 절괘의 상이다. 군자가 이로부터 수의 법도를 제정하고 덕행을 품평한다. 물이 못에 모여 차지 않으면 용수하고 차면 넘쳐 나가니 바로 절의 형상이다. 군자가 수도를 제정하고 덕행을 품평함은 모두 절의 의리를 체회함이다. 「수」는 계수로 일·십·백·천의 류이고 「도」는 법도로 촌·장·지·척의 류이다. 태괘의 곤은 다수를 상징하므로 「수」에 취상하고 또 균평을 주관하므로 「도」에 취상하며 변하여 감이 상징하는 법률이 되어 그것들을 절제한다. 태괘의 건은 덕을 상징하고 건의 운행은 지극히 강건하다. 변하여 태가 상징하는 구설이 되어 그것을 의론 품평한다.

初九：不出戶庭，無咎。泰乾為闢戶為人，變為兌則人與戶俱隱；雖上與四應，四體為坎，坎為宮象庭，而前未及互震，是震足未行至前庭也，蓋慎密之至也，故無咎。象曰：「不出戶庭，知通塞也。」居節之初，不宜妄行，惟知通塞之宜，始能塞所當塞而不出也。

초구 효사, 스스로 집의 문정을 나서지 않으면 허물이 없다. 태괘의 건은 개문을 상징하고 사람을 상징하며 변하여 태가 된 뒤에는 사람도 문도 모두 은몰하여 보이지 않는다. 초구는 육사와 서로 응하나 육사는 감체에 속하고 감은 궁실을 상징하여 정원에 상할 수 있으나 초구는 앞으로 아직 호체 진에 이르지 않았으니 곧 진이 상징하는 발이 아직 앞뜰에 나아가지 못했다. 이는 근신 주밀의 극이므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「호정을 나서지 않음은 통할 때와 막힐 때를 알기 때문이다」. 절괘의 시작에 있어서는 경거망동하지 말아야 한다. 오직 통색의 분촌을 알아야 막을 때에 막고 나가지 않을 수 있다.

九二：不出門庭，凶。二之前為互艮，艮為門庭，以互震之足前行出之，則得節之時義矣。蓋初宜節以守己，而二宜節以立行，倘復不出門庭，是自坐困失時也，凶矣。象曰：「不出門庭凶，失時極也。」虞氏曰：「極，中也。」言失宜出之時也。

구이 효사, 문정을 나서지 않으면 흉험하다. 구이의 앞은 호체 간이고 간은 문정을 상징하며 호체 진이 상징하는 발로 앞으로 내디디면 곧 절괘의 시의에 합한다. 초구는 절제로 스스로를 수주(守住)해야 하고 구이는 절제로 행동을 확립해야 한다. 만약 아직 문정을 나서지 않으면 그것은 스스로 곤좌에 빠지고 시기를 착실한 것이므로 흉험하다. 『소상전』에 이르기를, 「문정을 나서지 않아 흉함은 시기의 가운데를 착실했기 때문이다」. 우번에 이르기를, 「극은 곧 중이다」. 이는 나가야 할 저 적당한 때를 지났음을 말한다.

六三：不節若，則嗟若，無咎。三居兌上，澤滿則溢，如人極奢之後漸至困苦，而深悔其不節，互震之聲出於兌口，是嗟若也。由是變奢為儉，亦可謂善補過者，故無咎。象曰：「不節之嗟，又誰咎也。」六四：安節，亨。四與初應，坎水歸就兌澤，已無氾濫之虞，而且互震將終，上遇艮止，則是不待勉強、自然受節者，故曰安節。陰柔得位，不溢法度，可以輔五以節制天下，而所向無阻也。象曰：「安節之亨，承上道也。」

육삼 효사, 절제하지 않으면 탄식하나 허물이 없다. 육삼은 태의 상위에 있어 못물이 차면 넘치려 한다. 사람의 사치가 극에 이르러 점점 곤고에 빠져드는 것과 같아 여기에 이르러 비로소 당초 절제를 모른 것을 깊이 뉘우친다. 호체 진이 상징하는 소리가 태가 상징하는 입에서 나오니 이것이 곧 「차약(嗟若)」이다. 이로부터 사치를 바꾸어 검으로 삼으면 또 훌륭히 허물을 보하는 자라 할 수 있으므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「절제를 모르고 탄식함은 또 누구를 탓하랴」. 육사 효사, 편안히 절을 지키면 형통한다. 육사는 초구와 서로 응하고 감수는 태택에 돌아가 이미 범람의 우려가 없다. 하물며 호체 진은 여기에 이르러 막 끝나려 하고 위로 또 간의 그침을 만난다. 이는 곧 면강을 기다리지 않고 자연히 절제를 접수하는 자이므로 「안절(安節)」이라 한다. 그것은 음유로 정위에 있어 법도를 유월하지 않고 구오를 보좌하여 천하를 절제하며 향하는 곳에 막힘이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「안절이 형통한 까닭은 위의 구오의 도를 받들기 때문이다」.

九五：甘節，吉，往有尚。五在泰為坤，坤為土，甘為土氣；五在節為坎，坎為泉，泉水亦甘，此得中之節也，故曰甘節。夫味甘則適口，節甘則宜人，前往則被澤者多，故曰有尚。象曰：「甘節之吉，居位中也。」上六：苦節，貞凶，悔亡。上為坎終，道窮則變，坎下伏離，離火上炎，則反甘為苦，故曰苦節。夫節至於苦，則固陋艱難，在己先不自適，而且吝嗇過甚，易致眾怨，固守不變，實有因節得禍者，故曰貞凶。祇是愛惜物力，自奉有餘，不致暴殄天物，故悔亡也。象曰：「苦節貞凶，其道窮也。」

구오 효사, 감미로운 절제는 길상하고 가면 사람의 추숭을 받는다. 구오는 태괘에서 본래 곤이고 곤은 토에 속하며 감은 바로 토의 기미이다. 절괘에 이르면 구오는 감에 속하고 감은 샘을 상징하며 샘물의 맛도 또한 달다――이는 가운데를 얻은 절이므로 「감절」이라 한다. 맛이 감미하면 입에 맞고 절제가 감미하면 사람에게 마땅하다. 앞으로 추행하면 은택을 입는 사람이 많으므로 「유상(有尚)」이라 한다. 『소상전』에 이르기를, 「감절이 길한 까닭은 그 있는 자리가 가운데이기 때문이다」. 상육 효사, 씁쓸한 절제를 굳게 지키면 흉하나 후회가 소실한다. 상육은 감의 종점으로 도가 다하면 곧 변한다. 감 아래에는 리가 엎드려 있고 리화는 위로 타오르며 달던 것이 도리어 쓰게 되므로 「고절」이라 한다. 절제가 쓴 지보에 이르면 고루하고 간난하여 스스로 먼저 쾌적하지 않고 더하여 인색이 지나치면 쉽게 여러 사람의 원한을 부른다. 일미로 굳게 지키고 고치지 않으면 참으로 절제로 말미암아 도리어 화를 부르는 자가 있으므로 「정흉(貞凶)」이라 한다. 다만 그것은 필경 물력을 애석하여 자봉에 아직 여유가 있어 천물을 폭천하는 데 이르지 않으므로 후회는 아직 소실할 수 있다. 『소상전』에 이르기를, 「고절을 굳게 지켜 흉함은 그 도로가 이미 끝에 다다랐기 때문이다」.

【兌下巽上，中互艮震】中孚為乾卦離之變體，重畫離象。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦曰孚。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。中實為孚，巽上兌下，二五得中，又為陽剛，故卦名中孚。夫惟孚則物應，豚魚可感；抑惟孚則行通，大川可涉。倘拘於一偏，孚亦有失，故又曰利貞。

『중부(中孚)』괘는 하괘가 태이고 상괘가 손이며 이효에서 사효는 호체하여 「간」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「진」을 이룬다. 중부는 주간의 괘 「리」의 변체로 리의 삼획을 각기 갑배하여 다시 쓴다. 리는 양·음·양이고 갑배하면 양양·음음·양양이 되니 바로 중부다. 리체는 가운데가 비어 배에 상할 수 있으므로 괘사에 「천을 건넌다」라 한다. 내괘와 외괘의 중효는 모두 찬 양효이므로 괘명을 「부」라 한다. 괘사에 이르기를, 중부는 작은 돼지와 물고기마저 감통할 수 있어 길상하다. 큰 강을 건너기에 마땅하고 바름을 지키기에 마땅하다. 가운데가 충실하면 곧 「부」이다. 손은 위에 있고 태는 아래에 있으며 제2효와 제5효가 각기 중위에 있고 또 모두 양강이므로 괘명이 「중부」이다. 오직 성신이 있으면 만물이 회응하여 돈어조차 감동할 수 있다. 오직 성신이 있으면 행사가 통달하여 대천조차 건널 수 있다. 만약 한 편에 구집하면 성신도 또한 잃음이 있으므로 또 「이정」이라 한다.

彖曰：「中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。」傳曰「中孚，信也」，則中孚謂之信。顧信為人言，言尚未出，則信猶藏於中，如鳥伏卵者然，故不得顯名曰信，而惟曰孚。夫內有孚誠者則中多虛，如卦體之二柔在內；而內有孚誠者則言必實，如二五之陽剛得中。體兌之說，以巽順行之，可以教化邦國。雖邦國不易言化，而以孚信將之，則無不化者。至於物亦可感，險亦可濟，則孚得矣。

『단전』에 이르기를, 중부의 괘는 음유가 안에 있고 양강이 각기 중위를 얻어 안은 기쁘고 밖은 순종하며 성신이 곧 방국을 감화할 수 있다. 「돈어길」은 성신이 돈어에 미침이고 「대천을 건너기에 이롭다」는 나무 배를 타고 뱃속이 비었기 때문이다. 중부하고 또 바름을 지키기에 이로우면 곧 위로 천도에 응한다. 『잡괘전』에 「중부는 곧 신이다」라 하면 곧 중부를 신이라 칭한다. 다만 「신」 글자는 사람과 말에서 되어 말이 아직 입에서 나오지 않았을 때 이 성실은 아직 마음속에 감춰져 새가 알 위에 엎드려 부화하는 것과 같다. 그러므로 아직 밝게 「신」이라 칭할 수 없고 다만 「부」라 칭한다. 내심에 부성을 품는 사람은 마음이 대개 비어 있으니 괘체의 두 유효가 안에 있는 것과 같다. 내심에 부성을 품는 사람은 말해 내는 것이 반드시 찼으니 제2·제5의 두 양강이 각기 중위에 있는 것과 같다. 태의 흔열을 체로 삼고 손의 순종을 써서 그것을 추행하면 곧 방국을 교화할 수 있다. 방국은 감화를 논하기 어렵지만 성신으로 그것을 부지하면 감화되지 않는 것이 없다. 미루어 물도 또한 감동하고 험도 또한 제도할 수 있으면 곧 참으로 「부」를 얻었다.

物維何？豚魚是也。此卦上為巽風，下為澤水，豚感風生，魚育澤內，且巽亦為漁，豚亦水物。鄭氏曰：「亥為豕，豚為豕之小者。」豚魚冥頑，極難感通，至於信感豚魚，則物之靈於豚魚者可知矣，此信及豚魚之說也。險維何？大川是也。兌澤瀦匯，散以巽風，風行水上則水欲溢，水底風生則風倍激。木居澤內，原有舟象，而卦又為兼畫之離，象舟之虛者。虛舟行於澤上，復有巽風助之，則川可涉。至於川亦可涉，則事之易於涉川者勿論矣，此利涉大川之說也。

이른바 「물」은 무엇을 가리키는가. 곧 돼지와 물고기이다. 이 괘의 상체 손은 바람이고 하체 태는 못물이다. 작은 돼지는 풍기에 감하여 나고 물고기는 못 속에서 장양한다. 하물며 손도 또한 어사를 상징하고 돈도 또한 수축이다. 정현에 이르기를, 「해는 돼지에 속하고 돈은 작은 돼지다」. 돈어는 명완불령하여 가장 감통하기 어렵다. 돈어마저 성신에 감동되면 곧 돈어보다 영성이 높은 생물은 짐작할 수 있다――이것이 곧 「신급돈어(信及豚魚)」의 뜻이다. 이른바 「험」은 무엇을 가리키는가. 곧 대천이다. 태택은 물을 쌓아 모으고 손풍에 불려 흩어지며 바람이 수면을 가면 물이 넘치려 한다. 물 밑바닥에 바람이 나면 풍세가 배가하여 격탕한다. 나무가 못 안에 있으면 본래 배의 형상이 있고 이 괘는 또 갑배 중획의 리로 바로 선복의 공허를 상징한다. 빈 배가 못 위를 가고 또 손풍의 도움이 있으면 대천을 건널 수 있다. 대천조차 건널 수 있으면 곧 강을 건너는 것보다 쉬운 일은 말할 것도 없다――이것이 곧 「대천을 건너기에 이롭다」의 뜻이다.

是知心非虛不能應物，故中孚之卦體中虛；心非實無以任事，故中孚之卦體外實。虛貴得位，惟四以陰居陰，不比三以應初；實貴得中，惟五以陽居陽，不比上以應二。五為天位，四土應之，即為應天。天道至誠，應天以為孚，則孚正矣，故曰利貞也。

이로써 알 수 있다. 마음이 비지 않으면 외물을 감응할 수 없으므로 중부의 괘체는 가운데가 비어 있다. 마음이 차지 않으면 사무를 담당할 수 없으므로 중부의 괘체는 바깥이 차 있다. 허는 자리를 얻음을 귀하게 하여 마침 육사가 음효로 음위에 있어 육삼과 친비하지 않고 초구와 서로 응함과 같다. 실은 가운데를 얻음을 귀하게 하여 마침 구오가 양효로 양위에 있어 상구와 친비하지 않고 구이와 서로 응함과 같다. 제5효는 천위이고 육사가 아래로 그것을 응하니 이것이 곧 「응호천(應乎天)」이다. 천도는 지극히 성실하니 하늘에 응하는 마음으로 성신을 삼으면 성신이 순정하므로 「이정」이라 한다.

象曰：「澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。」風入澤中，默然感動，有中孚象。卦體兼離，離為網罟象獄，獄為罪人幽死之地，兌口以議之，巽順以緩之，察獄救死，中孚之大者。初九：虞吉，有他不燕。虞，安也；燕、宴通，亦安也。荀氏曰：「初應於四，宜自安虞，無意於四則吉。」故曰虞吉也。蓋孚於中足，不待外求，儻欲求應，是為有他；有他則失在己之孚，不安矣。象曰：「初九虞吉，志未變也。」初心未變，故安於孚，無他志也。

『대상전』에 이르기를, 못 위에 바람이 있으니 이것이 중부의 상이다. 군자가 이로부터 송옥을 심의하고 사형을 관완한다. 바람이 못 속에 불어 들어가면 무성 무식하여 물결이 서로 응하니 바로 중부의 상이 있다. 이 괘의 괘체는 겸하여 리를 포함하고 리는 나망을 상징하여 수옥에 상할 수 있다. 수옥은 죄인이 유수하여 죽음을 기다리는 곳이다. 태가 상징하는 입으로 그것을 심의하고 손이 상징하는 순으로 그것을 관완하여 옥정을 명찰하고 인명을 구함은 이 중부의 도 중의 가장 큰 일이다. 초구 효사, 편히 있으면 길하고 따로 다른 구함이 있으면 안녕을 얻지 못한다. 「우(虞)」는 편안함이고 「연(燕)」은 「연(宴)」과 통하여 또한 편안함이다. 순상에 이르기를, 「초구는 육사와 서로 응하나 그것은 스스로 그 편안함에 편안해야 하고 육사에 반부할 뜻이 없어야 길하다」. 그러므로 「우길」이라 한다. 성신이 자기 마음속에서 이미 충족하여 밖으로 구할 필요가 없다. 만약 한마음으로 밖의 응을 구하려 하면 곧 「유타(有他)」이다. 다른 구함이 있으면 도리어 자기 본래의 성신을 잃어 편안하지 않다. 『소상전』에 이르기를, 「초구가 편히 있어 길함은 그 심지가 변개하지 않기 때문이다」. 초심이 변하지 않으므로 자기 성신에 편안하여 따로 다른 뜻이 없다.

九二：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。二為互震，京氏曰：「震為鶴。」震又為善鳴，故曰鳴鶴。前有二陰，二居其下，故曰鳴鶴在陰。既已在陰，跡近幽隱，雖云有鳴人似難知，然而陽倡則陰和。陽大陰小，陰為陽之子，是陽方鳴於內，而陰已和於外也。猶之震為諸侯，是謂之爵，而爵位之榮，一人有之，人人共欲有之。孟氏曰：「靡，共也。」是我有好爵、吾與爾靡之也。此有所感，彼有所應，則言行之發不可不慎，蓋若此。象曰：「其子和之，中心順也。」中心謂三四，居卦之中。

구이 효사, 학이 그윽한 곳에서 울고 그 새끼 학이 그것에 화한다. 내게 좋은 술작이 있어 너와 함께 그것을 나눈다. 구이는 호체 진 안에 있고 경방에 이르기를, 「진은 학을 상징한다」. 진은 또 잘 욺을 주관하므로 「명학(鳴鶴)」이라 한다. 그 앞에 두 음효가 있고 구이는 그 아래에 있으므로 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 한다. 이미 은처에 있으면 행적이 유은에 가깝고 울음이 있어도 남은 알기 어려운 듯하다. 그러나 양이 한번 창도하면 음이 곧 응화한다. 양은 크고 음은 작으며 음은 양의 자녀에 비유한다. 그러므로 양강이 바로 안에서 울고 음유가 이미 밖에서 응화한다. 이는 진이 제후를 상징함과 같아 제후에게 작위가 있으면 작위의 영요는 한 사람이 얻으면 사람마다 함께 가지려 한다. 맹희에 이르기를, 「미(靡)는 곧 공(共)이다」. 이것이 곧 「아유호작, 아여이미지(我有好爵 吾與爾靡之)」이다. 이쪽에 감이 있으면 저쪽에 응이 있으니 언행의 발출은 삼가지 않을 수 없고 도리가 여기에 있다. 『소상전』에 이르기를, 「새끼 학이 그것에 화함은 내심이 순종하기 때문이다」. 이른바 「중심」은 삼·사 양효를 가리키고 그것들은 전괘의 중간에 있다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。心惟虛則能應物，三為陰爻，虛矣；然以通體言之，則貴虛以待萬事之感，而以一爻言之，轉以虛而失主一之恆。三四皆陰曰敵，三四相比，是為得敵。三為陰，敵亦為陰，陰虛無主，又居大離之內、互震互艮之間。《九家易》曰：「震為鼓。」是欲鼓以動之，而前遇互艮，是又以艮止而罷；巽為白眼，兌澤見於目中，是為泣；而震為喜笑，出於兌口，是又以互喜而歌。鼓罷歌泣，變動無常，心為私繫，不可以言孚矣。象曰：「或鼓或罷，位不當也。」

육삼 효사, 적수를 만나 혹 북을 쳐서 진격하고 혹 멈추어 파수하며 혹 곡읍하고 혹 창가한다. 마음은 오직 비어야 외물을 감응할 수 있다. 육삼은 음효로 바로 비어 있다. 그러나 전괘 통체로 말하면 허는 귀할 만하여 허심으로 만사의 감응을 접수할 수 있다. 단독 한 효로 말하면 도리어 허로 말미암아 전일 불이의 항심을 잃는다. 삼과 사가 모두 음효이므로 「적」이라 칭하고 삼사가 바로 이웃하면 곧 「득적」이다. 육삼은 음이고 적수도 또한 음이니 음허하여 주재가 없고 또 대리의 가운데, 호진과 호간 사이에 있다. 『구가역』에 이르기를, 「진은 북을 상징한다」. 이에 북을 쳐서 진작하려 하나 앞면에 호체 간을 만나고 간은 정지를 주관하면 또 파수한다. 손은 다백안을 상징하고 태가 상징하는 못물이 이제 눈에 있으면 곧 곡읍이다. 진은 또 환소를 상징하고 태가 상징하는 입에서 나오면 이에 또 호체의 기쁨으로 말미암아 창가한다. 갑자기 치고 갑자기 그치고 갑자기 노래하고 갑자기 우니 변동에 상도가 없고 마음이 사의에 겹계되니 곧 성신을 논할 만하지 않다. 『소상전』에 이르기를, 「혹 치고 혹 그침은 그 있는 자리가 마땅하지 않기 때문이다」.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。四陰得位，上應九五，其德如月。月本無光，以受陽光為光，巽上二陽、下有一陰，陽光尚缺，如幾望然，亦將盈矣。然孚誠主一，無有二念，四比三陰，三為四匹，匹，對也；體為互震，震為馬，四亡其馬匹以比九五，彖傳所言應天，蓋指此也。得孚之正，故無咎。象曰：「馬匹亡，絕類上也。」二陰為同類，絕同類上比五也。

육사 효사, 달이 막 둥글어지려 하고 말이 그 배우를 잃으나 허물이 없다. 육사는 음효로 음위에 있어 바름을 얻고 위로 구오를 응화한다. 그 덕성을 달에 비할 수 있다. 달은 본래 스스로 빛이 없고 일광을 받아야 비로소 빛이 있다. 손체 위의 두 양효, 아래의 한 음효, 양광이 아직 결함이 있어 바로 달이 둥글려 하여 아직 완전히 둥글지 않은 것과 같으나 하물며 막 영만하려 한다. 그러나 성신은 전일을 귀하게 하고 이심이 있어서는 안 된다. 육사는 육삼의 음과 바로 이웃하고 육삼은 육사의 배우이니 「필」은 곧 짝지음이다. 육사가 있는 호체는 진이고 진은 말을 상징한다. 육사가 자기 말의 배우를 버리고 구오에 친부하는 것은 『단전』의 이른바 「응호천」이 아마 이 일을 가리킨다. 그것이 성신의 정도를 얻으므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「마필을 잃음은 동류를 끊고 위로 향하기 때문이다」. 두 음효는 동류이고 동류의 견련을 끊고 위로 구오에 친비한다.

九五：有孚攣如，無咎。四之孚猶存諸心，五之孚則著於外。存諸心則微不可見，著於外則人所共明，故五獨曰有孚。不尚權謀，惟以至誠感動天下，則人心固結，有如繩之繫攣者然。五為巽中，巽為繩，故曰攣如。如是則孚始可以化民善俗，無咎矣。象曰：「有孚攣如，位正當也。」

구오 효사, 성신을 품고 여러 사람을 겹계하면 허물이 없다. 육사의 성신은 아직 다만 심리에 존할 뿐이고 구오의 성신은 이미 밖에 현현한다. 심리에 존하면 미은하여 보이지 않고 밖에 현현하면 사람마다 명백히 본다. 그러므로 오직 구오의 효사에 「유부」라 한다. 권술 모략을 숭상하지 않고 다만 지성으로 천하를 감동하면 인심이 곧 단단히 응결하여 승삭으로 계련하는 것과 같다. 구오는 손의 중위에 있고 손은 승을 상징하므로 「련여(攣如)」라 한다. 이처럼 하면 성신이 비로소 백성을 화육하고 풍속을 개량할 수 있어 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「유부련여는 그 있는 자리가 바로 상당하기 때문이다」.

上九：翰音登于天，貞凶。禮曰：「雞曰翰音。」巽為雞，上為天位，故有翰音登天之象。蓋至於上則孚已窮，矯詐虛偽無所不有。雞非能飛之物，而曰登天，則其妄誕欺人，所失者大，故曰貞凶。象曰：「翰音登于天，何可長也。」人實不信，豈能久乎？

상구 효사, 닭의 울음소리가 하늘에 오르니 굳게 지키면 흉하다. 『예기·곡례』에 이르기를, 「닭이 우는 것을 한음(翰音)이라 한다」. 손은 닭을 상징하고 상효는 천위이므로 「한음등천」의 상이 있다. 상효에 이르면 성신이 이미 다하여 교식 기사와 허부 위망이 없는 것이 없다. 닭은 본래 잘 나는 것이 아닌데 그것이 하늘에 올랐다 하는 것은 그 허망 황당하고 세인을 기만함이 잃은 것이 심히 크므로 「정흉」이라 한다. 『소상전』에 이르기를, 「계성이 하늘에 오르니 어찌 오래가겠는가」. 사람이 참으로 신용을 논하지 않으면 어찌 오래가겠는가.

【艮下震上，中互兌巽】小過為乾卦坎之變體，重畫坎象。坎為弓、為陷，故爻辭曰弋、曰穴。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過者，過中之謂；小者過中，故艮下震上之卦曰小過。夫事宜得中，有時而欲救弊，即過中以矯之，亦亨通利貞，但惟宜處小事而不宜處大事。儻取鑑於飛鳥，聞其聲音以權上下之宜，則大吉。

『소과(小過)』괘는 하괘가 간이고 상괘가 진이며 이효에서 사효는 호체하여 「태」를 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「손」을 이룬다. 소과는 주간의 괘 「감」의 변체로 감의 삼획을 각기 갑배하여 다시 쓴다. 감은 음·양·음이고 갑배하면 음음·양양·음음이 되니 바로 소과다. 감은 활을 상징하고 감함을 상징하므로 효사 속에 「익(弋, 시위를 매어 쏨)」이 있고 「혈(穴)」이 있다. 괘사에 이르기를, 소과는 형통하고 바름을 지키기에 마땅하며 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다. 날새가 울음소리를 남긴다. 오르기는 마땅하지 않고 내리기가 마땅하여 대길하다. 「과」는 중도를 넘는 뜻으로 작은 것이 중을 넘으므로 간하 진상의 괘를 「소과」라 한다. 일을 함은 본래 중을 얻어야 하나 때로 폐병을 구치하려고 일부러 중도를 넘어 그것을 교정하면 이와 같이도 또한 형통하고 바름을 지키기에도 이롭다. 다만 작은 일을 처리하기에 마땅하고 큰 일을 처리하기는 마땅하지 않다. 만약 날새에 거울을 삼아 그 울음소리를 듣고 오르내림을 저울하면 곧 대길하다.

彖曰：「小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。」過何以雲小？陰過故稱小也。陽大陰小，彼四陽二陰謂之大過，則四陰二陽即謂之小過。夫惟有行始見為過，故小過有亨通之義；而小過又宜審時，故小過有利貞之戒也。陰既過陽，而陰因以得中，陰道柔順，凡事以順行，可以杜驕盈之失。然此乃事之小者，則陰亦僅能勝此，故於小事可也。至於二陽既失尊位，又不得中，雖陽性剛健能荷重任，而不中則無其德，無位則無其權，無德無權，行則多阻，故於大事不可也。

『단전』에 이르기를, 소과는 작은 것이 넘어 형통을 얻음이다. 넘고도 바름을 지키기에 마땅함은 때를 따라 행하려 함이다. 음유가 중위를 얻으므로 작은 일이 길상하다. 양강이 존위를 잃고 또 가운데 있지 않으므로 큰 일을 할 수 없다. 괘 안에 날새의 상이 있다. 날새가 울음소리를 남기고 오르기는 마땅하지 않고 내리기는 마땅하여 대길함은 오름은 거스름이고 내림은 순함이기 때문이다. 「과」가 무엇으로 「소」라 하는가. 넘는 것이 음이기 때문이며 음은 작다 칭한다. 양은 크고 음은 작아 저 사양이음의 괘를 『대과』라 하면 이 사음이양의 괘는 자연히 『소과』라 한다. 오직 행동해야 「과」가 드러나므로 소과는 형통의 뜻을 함유한다. 그러나 소과는 또한 시세를 심찰해야 하므로 또 「이정」의 고계가 있다. 음이 이미 양을 넘었으므로 음도 이로써 중위를 차지한다. 음도는 유순하여 모든 일을 순종으로 행하면 교영의 실을 두절할 수 있다. 다만 이는 작은 일뿐이고 음도 겨우 이 지보까지 승임할 뿐이므로 작은 일에서는 행할 수 있다. 두 양효에 이르러서는 이미 존위를 잃고 또 가운데 있지 않다. 양성이 강건하여 중임을 감당할 수 있으나 중이 없으면 상응하는 덕이 없고 위가 없으면 상응하는 권이 없다. 무덕 무권이면 일을 함에 처처 저족되므로 큰 일에서는 행할 수 없다.

卦體有飛鳥之象，宋氏曰：「二陽在內，上下皆陰，有似飛鳥舒翮之象。」震為聲音，飛而且鳴，故曰遺之音也。顧鳥既曰飛，則其時尚未止，儻惟體震動，愈飛愈上，愈上愈逆，則羽翼力窮，將有終不得安者；若夫體厥艮止，愈飛愈下，愈下愈順，則一枝可借，將有以全樹棲汝者。則是過亢多塞，從下則通，小過之時取鑑於飛鳥之音，則小過自亨，故曰不宜上宜下大吉也。

괘체에 날새의 상이 있다. 송충에 이르기를, 「두 양효가 중간에 있고 상하가 모두 음효이니 크게 날새가 날개를 펼치는 모습과 같다」. 진은 성음을 상징하고 새는 나는 한편 울므로 「유지음(遺之音)」이라 한다. 이미 「비(飛)」라 했으면 이 때 아직 멈추지 않았다. 만약 한결같이 진의 조동을 따르면 날수록 더욱 높고 높을수록 더욱 거슬러 익익의 기력이 다하여 끝내 안신할 곳이 없다. 만약 간의 정지를 체회할 수 있으면 날수록 더욱 낮고 낮을수록 더욱 순하여 한 나뭇가지도 차숙할 만하고 심하면 온 나무가 서식에 공할 수 있다. 보건대 지나치게 고항하면 처처 조색하고 기꺼이 아래로 향하면 일로 통달한다. 소과의 때에 날새의 울음소리에 거울을 삼으면 소과가 자연히 형통하므로 「오르기 마땅하지 않고 내리기 마땅하여 대길하다」고 한다.

象曰：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」雷出於地而在山上，小過象也。君子體震之動而以互巽之順行之，是為過乎恭；體互巽之號而復出於互兌之口，是為過乎哀；體巽之近利而用之如艮之止，是為過乎儉。初六：飛鳥以凶。卦體象取飛鳥，上與初皆鳥之翼，鳥以翼飛，故初曰飛鳥。初與四應，是初之飛乃欲過二三以應四，位居艮初，不能體艮止之義，勢必至於力窮無所依也，故曰凶。象曰：「飛鳥以凶，不可如何也。」

『대상전』에 이르기를, 산 위에 우레가 울리니 이것이 소과의 상이다. 군자는 이로부터 행위에서 공에 지나치고 거상에서 애처에 지나치며 용도에서 검성에 지나친다. 우레는 본래 땅속에서 나오는데 이제 산 위에 있으니 바로 조금 상도를 넘은 소과의 상이다. 군자가 진의 동을 체회하고 호체 손의 순을 써서 그것을 추행하는 것이 곧 「과호공(過乎恭)」이다. 호체 손의 호호를 체회하고 또 호체 태가 상징하는 입에서 발출하는 것이 곧 「과호애(過乎哀)」이다. 손의 「이시삼배」의 성정을 체회하면서 간처럼 그것을 절지하는 것이 곧 「과호검(過乎儉)」이다. 초육 효사, 날새가 이로 말미암아 흉하다. 괘체가 날새에 취상하고 상효와 초효가 모두 새의 날개이며 새는 날개에 의지하여 나므로 초육에 「날새」라 한다. 초육은 구사와 서로 응하니 보건대 초육의 날아감은 이·삼 양효를 넘어 구사에 응하려 함이다. 그것은 자리가 간체의 처음에 있으면서 간의 「그침」의 의의를 체회하지 못하므로 형세가 기력이 다하여 의탁할 곳이 없게 된다. 그러므로 흉하다 한다. 『소상전』에 이르기를, 「날새가 이로 말미암아 흉함을 초래함은 어찌할 수 없는 일이다」.

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。二與五應，而為二陽所間。陽尊陰卑，則陽即為祖，二欲應五，必過其祖乃始得遇，故曰過其祖。二為陰，五亦為陰，五位尊為妣，而二之過祖以求遇者是其妣也。二陰不應，遇如不遇也。夫五為妣，又為君位，五為君，二即為臣，倘知五不宜遇而退歸自守，二為臣位，陰亦臣象，居二陽之後，是為不及其君，蓋言不往求遇，得宜下之義矣，故無咎。象曰：「不及其君，臣不可過也。」小過之時，小事可過，至於君尊臣卑，剛常之大，臣不可過君以犯義也。

육이 효사, 조부를 넘어 조모를 만난다. 군주에 미치지 못했으나 신속을 만나니 허물이 없다. 육이는 육오와 서로 응하나 중간에 구삼·구사 두 양효가 가로막혔다. 양은 존이고 음은 비이며 양은 조부에 비유한다. 육이가 육오에 응하려면 반드시 이 두 자리의 「조」를 넘어야 만날 수 있으므로 「과기조(過其祖)」라 한다. 육이는 음이고 육오도 또한 음이며 육오는 자리가 높으므로 「비(妣)」라 칭하니 곧 조모이다. 육이가 조부를 넘어 만남을 구하는 곳이 바로 이 조모이다. 그러나 두 음효는 서로 응하지 않아 만나도 만나지 않은 것과 같다. 육오는 이미 「비」이고 또 군위에 있다. 오가 이미 군이 되면 이는 곧 신이다. 만약 육이가 육오를 강구하여 만날 수 없음을 알고 물러나 돌아와 스스로 지키면――이는 신위이고 음도 또한 신의 상징이며 그것은 두 양효 뒤에 있다. 이것이 곧 「불급기군(不及其君)」이다――곧 강구하여 만나려 하지 않음이 바로 소과의 때에 처하는 「의하(宜下)」의 도리에 합하므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「군주에 미치지 못함은 신자가 군주를 넘을 수 없기 때문이다」. 소과의 때에는 작은 일에서는 조금 지나칠 수 있으나 군존 신비는 강상 중 가장 큰 일조로 신자가 군주를 넘어 대의를 건범할 수 없다.

九三：弗過【句】，防之【句】，從或戕之，凶。過而曰小，是為陰盛於陽，則二陽勢弱，皆不宜過陰以求正應，故曰弗過。且蘭蓀欲茂，秋風害之；賢哲欲正，讒人敗之。不惟不宜過，而又宜善為防。倘或恃其陽剛，躁率妄動，欲從四以求上陰，則五陰相間，以震木克艮士，轉受戕害，不宜上而上之，故凶也。象曰：「從或戕之，凶如何也。」

구삼 효사, 넘지 말라(여기서 단구), 그것을 방비하라(여기서 단구), 만약 따라 올라가면 혹 살해를 당하리니 흉험하다. 이른바 「과」이면서 「소」라 하는 것은 음이 양을 성하게 넘음이다. 두 양효가 세력이 단박하여 모두 음효를 넘어 자기 정응을 구하기에 마땅하지 않으므로 「불과(弗過)」라 한다. 하물며 난혜가 막 무성하려는데 추풍이 와서 훼손하고 현인 철사가 막 세도를 광정하려는데 참담 소인이 와서 패괴한다――다만 넘을 수 없을 뿐 아니라 또 잘 방비해야 한다. 만약 자기 양강을 믿고 조급하게 망동하여 구사를 따라 올라가 상육의 음을 구하려 하면 곧 육오의 음이 중간에 가로놓여 상체 진이 상징하는 나무가 간이 상징하는 흙을 극하니(구삼은 바로 간체 안에 있다) 도리어 그 훼해를 입는다. 본래 위로 향하기에 마땅하지 않은데 하필 위로 향하므로 흉험하다. 『소상전』에 이르기를, 「따라 올라가 혹 살해를 당함은 이 흉험을 어찌하랴」.

九四：無咎，弗過【句】，遇之【句】，往厲必戒，勿用永貞。陰既過陽，陽勢孱弱，持以柔道尚可自全，故三以陽居陽位致凶，四以陽居陰位得無咎也。然雖與初為應，而二陰間之，亦弗能過。但下為艮止，二為艮中，求二轉得宜下之義，言不必過之，已遇之矣。雖震德曰動可以前往，然往前為上，非小過之宜，危厲須戒。若固守本位，是為永貞，則是守株待兔，終於勿用，永在於上，不能下以求宜也。象曰：「弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。」弗能過二而宜遇二，言當下來居上非其位也；前往致危又不可長守本位，不可長、不可永貞也。

구사 효사, 허물이 없다. 넘지 말라(여기서 단구), 가까이서 만나라(여기서 단구). 가면 위험이 있으니 반드시 계구하라, 오래 굳게 지키지 말라. 음이 이미 양을 이겼으므로 양의 기세가 연약하여 유순의 도로 자처하면 아직 보전할 수 있다. 그러므로 구삼은 양효로 양위에 있어 흉을 초래하고 구사는 양효로 음위에 있어 도리어 허물이 없다. 구사는 초육과 서로 응하나 중간에 두 음효가 가로막혀 넘으려 해도 넘을 수 없다. 그러나 그 아래는 간의 그침이고 육이는 또 간의 중효이다. 방향을 돌려 육이에 만남을 구하면 바로 「의하」의 뜻을 얻으니 곧 넘어갈 필요가 없고 눈앞에서 이미 만났다. 진덕은 동을 주관하여 본래 앞으로 갈 수 있으나 앞으로 향함은 곧 위로 향함으로 소과의 의에 합하지 않고 위험하니 계구해야 한다. 만약 본위를 사수하여 움직이지 않으면 곧 「영정」이 되어 그것은 곧 수주대토가 되어 끝내 시용할 곳이 없어지고 영원히 위에 기다려 기꺼이 내려와 그 마땅함을 구하지 않는다. 『소상전』에 이르기를, 「넘지 않고 가까이서 만남은 있는 자리가 마땅하지 않기 때문이며 가면 위험이 있어 반드시 계구해야 함은 끝내 오래할 수 없기 때문이다」. 육이를 넘을 수 없고 육이에 당해야 함은 그것이 본래 내려와야 하고 상위에 있음은 그 정위가 아님을 말한다. 가면 위험을 부르고 또 본위를 오래 지킬 수 없다――이미 오래할 수 없고 또 일미로 굳게 지킬 수도 없다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。五為互兌，兌澤為雨，而五為天位，雨在天上未及於地，故不為雨而祇為雲。兌位正西，謂之西郊；雲在天上，郊為地下，雲自西郊，則是上而未下也。我，五為卦主也。弋，繒繳射也。五為君位為公，下應於二，二為艮手，卦體象大坎，坎為弓，坎陷為穴，互巽為繩曰弋。手持坎弓，加以巽弋，下取坎穴中物，是為取彼在穴。夫弋以取飛鳥，今則取於穴中，舍上就下，始得小過宜下之義也。蓋陰德卑順，故以宜下之義勖之。象曰：「密雲不雨，已上也。」

육오 효사, 짙은 구름이 밀포하나 비가 오지 않고 구름이 우리 서쪽 교야에서 날아온다. 왕공이 줄 매인 화살로 저 동굴에 숨은 것을 쏘아 잡는다. 육오는 호체 태 안에 있고 태택은 본래 비가 될 수 있으나 제5효는 천위로 비가 아직 하늘에 있어 지면에 떨어지지 않아 비가 되지 못하고 다만 구름뿐이다. 태의 방위는 정서이므로 「서교(西郊)」라 한다. 구름은 하늘에 있고 교는 땅에 있어 구름이 서교에서 오면 곧 올라갔고 아직 내려오지 않았다. 「아」는 육오를 가리키고 그것은 전괘의 주이다. 「익(弋)」은 실줄을 맨 화살로 사냥함이다. 육오는 군위에 있으므로 「공」이라 칭한다. 그것은 아래로 육이와 서로 응하고 육이는 간이 상징하는 손이다. 전괘의 괘체가 하나의 큰 감과 같아 감은 활을 상징하고 감의 함은 동굴을 상징하며 호체 손은 줄을 상징하니 곧 「익」의 작(繳)이다. 손에 감궁을 들고 손승의 화살을 더하여 아래로 감혈 속의 획물을 잡으니 이것이 곧 「취피재혈(取彼在穴)」이다. 줄 맨 화살은 본래 날새를 쏘는 것이나 이제 도리어 동굴 속에 가서 그것을 잡으니 위를 버리고 아래에 당하니 이것이 소과의 「의하」의 도리에 합한다. 음의 덕성은 본래 비순하므로 「의하」의 뜻으로 그것을 면려한다. 『소상전』에 이르기를, 「짙은 구름에 비가 오지 않음은 그것이 이미 위로 올라갔기 때문이다」.

上六：弗遇【句】，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。卦至於上，卦位已窮，倘欲前行，其將何遇，故曰弗遇也。倘當此而不知止，猶欲過之，必如飛鳥之無托，以遭羅網之凶。蓋卦窮則變，大坎之下伏離，離為網罟，故曰飛鳥離之。鳥離於人必見殺害，坎為災眚，上六當之。是知行小過之事，惟宜謙退，不宜高亢，聖人之戒深矣。象曰：「弗遇過之，已亢也。」窮高曰亢，亢則失宜下之義，故凶。

상육 효사, 만나지 못하나(여기서 단구) 그래도 또 그것을 넘으려 한다. 날새가 나망에 부딪혀 들어가니 흉하니 이를 천재인화(天災人禍)라 한다. 괘가 상효에 이르면 괘위가 이미 다했는데 만약 아직 앞으로 가려 하면 또 누구를 만나겠는가. 그러므로 「불우(弗遇)」라 한다. 만약 이 지보에 이르러도 정지를 모르고 여연히 그것을 넘으려 하면 곧 반드시 날새가 깃들일 곳 없이 나망에 부딪쳐 흉을 당한다. 괘가 다하면 곧 변한다. 대감 아래에는 리가 잠복하고 리는 나망을 상징하므로 「날새가 리한다」고 한다――「리」는 곧 조우·함입이다. 새가 사람 손에 떨어지면 반드시 살해된다. 감은 재생(災眚)을 상징하여 바로 상육의 몸에 응한다. 이로써 알 수 있다. 소과의 일을 처리함은 오직 겸퇴가 마땅하고 고항이 마땅하지 않으니 성인의 고계가 심히 절실하다. 『소상전』에 이르기를, 「만나지 못하고도 넘음은 이미 너무 고항하기 때문이다」. 궁극의 높음을 「항」이라 하고 항하면 곧 「의하」의 도리를 잃으므로 흉험하다.

【離下坎上，中互離坎】泰：既濟為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰五之二。」既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既，盡也；濟，渡水也。下離濟上坎，故曰既濟。濟期於濟，故曰亨；濟至於既，故亨曰小。既濟之時祇宜保濟，故曰利貞。由未濟以成濟，故曰初吉；而既濟之後難保長濟，故曰終亂也。

『기제(旣濟)』괘는 하괘가 리이고 상괘가 감이며 이효에서 사효는 호체하여 「리」를 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「감」을 이룬다. 그것은 『태』괘에서 변했다. 기제는 삼양삼음의 괘로 『태』에서 온다. 우번에 이르기를, 「태괘의 제5효와 제2효가 서로 바뀐다」. 괘사에 이르기를, 기제는 형통하는 것이 작은 자뿐이다. 바름을 지키기에 마땅하고 처음은 길상하나 끝은 동란한다. 「기」는 완필이고 「제」는 물 건넘이다. 아래의 리가 위의 감을 건너므로 「기제」라 한다. 물 건넘은 모두 건넘을 이루기를 바라므로 「형」이라 한다. 건너 「이미 건넜다」의 지보에 이르면 형통할 여지가 작으므로 「형소(亨小)」라 한다. 기제의 때는 오직 이미 이룬 제를 수주하기에 마땅하므로 「이정」이라 한다. 미제에서 이루어져 제가 되므로 「초길」이라 한다. 그러나 기제 후는 오래 보장하기 어려우므로 「종란」이라 한다.

彖曰：「既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。」此卦之所以名既濟者，以卦自泰來。泰上為坤，泰下為乾，乾二上之坤五，猶夫渡水者已登彼岸，故曰既濟也。蓋濟所以致亨，而濟萬物於沈淪之日，用力多則成功亦巨，故亨大；至濟萬物於承平之後，此乃小有缺陷，但微加祓濯則已澄清。卦以濟水為義，坎水在前，離陰得中，前往求濟，陰稱小，故曰小者亨也。夫既濟之亨雖小，惟亨小乃始見為既濟。此卦陰陽得位，天下已濟，人慶安瀾，各守本業，但祇率由舊章，長保此濟亦已足矣，故曰利貞也。

『단전』에 이르기를, 기제하여 형통함은 작은 자의 형통이다. 바름을 지키기에 마땅함은 강유가 각기 그 바름을 얻고 효위가 상당하기 때문이다. 처음이 길상함은 음유가 중위를 얻었기 때문이다. 마지막에 정체하여 어지러움이 생김은 그 도로가 이미 다했기 때문이다. 이 괘가 기제라 하는 까닭은 그것이 『태』에서 변했기 때문이다. 태괘의 상체는 곤이고 하체는 건이며 건의 제2효가 상승하여 곤의 제5위에 이르면 물 건너는 사람이 이미 대안에 올라간 것과 같으므로 「기제」라 한다. 제도는 본래 형통을 구하기 위함이다. 만물이 침륜할 때 그들을 구제함은 힘을 많이 쓰고 성취도 크니 저 형통은 크다. 천하가 평평한 뒤에 구제함은 조금 흠함이 있을 뿐이어서 약간 씻어주면 곧 맑아진다. 이 괘는 물 건넘으로 뜻을 취하고 감수가 앞에 있어 리체의 음효가 중위를 얻어 앞으로 건넘을 구한다. 음은 작다 하므로 「소자형야」라 한다. 기제의 형통은 작으나 바로 형통하는 것이 작으므로 그것이 「기제」임을 본다. 이 괘는 음양이 각기 그 자리를 얻어 천하가 이미 치평하고 사람마다 풍랑이 평정함을 다행으로 하여 각기 본업을 지킨다. 다만 한번 구장을 따르면 오래 이 「제」를 보주해도 족하므로 「이정」이라 한다.

然天命不可恃，人事亦難憑。當夫鴻蒙初開，人心思奮，二柔得中以濟上坎，泰之二往為既濟之五，前往得濟，故曰初吉。顧有初必有終，濟名為既，濟之道已盡，道盡則窮。人能防亂於未濟之日，而或釀亂於既濟之秋，怠惰因循，萬事廢墮，恃其為濟，不慮其將不濟，則瀰漫日深，將有川壅而潰者，此之謂終亂。亦非終則必亂，卦爻陰陽相間，上以陰止，終止則亂也。是知亂非亂於濟，亂於濟之盡也，則保濟之道可深長思矣。

그러나 천명은 믿기 어렵고 인사도 또한 의지하기 어렵다. 천하가 초창할 때에 인심이 분발하여 육이가 유로 가운데 있어 위로 감험을 제한다. 태괘의 제2효가 올라가 기제의 제5효가 되어 앞으로 가서 건넘을 얻으므로 「초길」이라 한다. 그러나 시작이 있으면 반드시 끝이 있고 「제」가 이미 「기」라 한 이상 건너는 도가 이미 다했다. 도가 다하면 곧 궁하다. 사람은 미제의 날에 어지러움을 방지할 수 있으나 왕왕 기제의 가을에 어지러움을 빚는다. 태타 인순하여 백사가 폐이하고 이미 건넜음을 믿어 장래 건너지 못할 것을 다시 고려하지 않아 이에 적폐가 날로 깊어 마침내 하천이 옹색하여 궤결하는 날이 있다. 이를 「종란」이라 한다. 종점에 이르면 반드시 어지러워진다는 뜻이 아니다. 이 괘는 육효 음양이 서로 끼고 상효가 음으로 멈추니 정체하여 비로소 어지러움이 생긴다. 이로써 알 것은 어지러움이 「제」에서 나는 것이 아니라 「제」가 끝에 이르러 나는 것이다――그러면 이미 이룬 제를 보주하는 도리는 깊이 생각할 만하다.

象曰：「水在火上，既濟。君子以思患而預防之。」水性潤下，火性炎上，水火相交，故云既濟。然水偏勝則火熄，火偏勝則水涸，君子觀既濟之象，所以防患於未然，先事而深致思焉。泰坤為亂，變為坎思，故曰思患；泰乾為畏，變為離明，故能預防也。

『대상전』에 이르기를, 물이 불 위에 있으니 이것이 기제의 상이다. 군자는 이로부터 화환을 사려하여 미리 그것을 방비한다. 수성은 아래로 윤택하고 화성은 위로 타오르며 수화가 서로 건너므로 「기제」라 한다. 그러나 물이 편승하면 불이 꺼지고 불이 편승하면 물이 마른다. 군자는 기제의 상을 보고 그러므로 환을 미연에 방지하여 일이 일어나기 전에 깊이 사려한다. 태괘의 곤은 어지러움을 상징하고 변하여 감이 되며 감은 사려를 주관하므로 「사환(思患)」이라 한다. 태괘의 건은 계구를 상징하고 변하여 리가 되며 리는 명찰을 주관하므로 능히 미리 방비한다.

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。舟車皆可濟水，二至四為互坎，坎為輪，則是以車濟者。夫坎車既在前，而初為車尾，初位卑弱，不能遽濟，故曰曳其輪。輪既見曳，車豈能行，故曰濡其尾。車尾已濡，其何能濟，然時當前濟，有欲濟者，不得以成敗論其功過也，無咎也。象曰：「曳其輪，義無咎也。」

초구 효사, 수레바퀴를 끌고 수레꼬리를 적시니 허물이 없다. 물을 건너는 데 배를 쓰든 수레를 쓰든 가능하다. 이효에서 사효는 호체하여 감을 이루고 감은 수레바퀴를 상징하니 여기는 수레로 물을 건넌다. 감이 상징하는 수레가 이미 앞면에 있으면 초구는 곧 수레의 꼬리이다. 초구는 자리가 낮고 힘이 약하여 곧 건너가지 못하므로 「예기륜(曳其輪)」이라 한다――바퀴가 끌려 멈췄다. 바퀴가 이미 끌려 멈췄으면 수레가 어찌 움직이겠는가. 그러므로 「유기미(濡其尾)」라 한다. 수레꼬리가 이미 적셔졌으면 또 어찌 건너가겠는가. 그러나 때가 사람마다 다투어 앞서 건너려 할 때에 그것도 또한 건너려는 뜻이 있는 자이므로 다만 성패로 그 공과를 평할 수 없다. 그러므로 허물이 없다. 『소상전』에 이르기를, 「수레바퀴를 끎은 그 도리로 헤아리면 허물이 없음이다」.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。鄭氏曰：「茀，車蔽也。詩曰『翟茀以朝』是也。」婦人乘車不宜露見，車之前後設障以自隱蔽，是謂之茀。二體離稱婦，泰乾為車，二與五易，乾車中虛，喪茀之象。夫茀不自喪，必有盜者，二為互坎，坎為盜，坎盜二茀，二車難行，則不能濟，是宜逐。然二與五為正應，陰陽相和，不能久喪，待至七日則已得之，七，陽數。此如賢人慾出濟時，不可躁進，宜靜守以待君相之求，則終能濟，如彼喪茀者不必妄逐也。象曰：「七日得，以中道也。」

육이 효사, 부인이 수레의 유장(帷障)을 잃는다. 쫓을 필요 없고 칠 일 안에 잃고 다시 얻는다. 정현에 이르기를, 「불(茀)은 수레의 차폐로 『시경·위풍·석인』에 『적불이조(翟茀以朝)』라 한 것이 곧 이것이다」. 부인이 수레를 탈 때는 두면을 드러낼 수 없어 수레의 앞뒤에 장을 설치하여 몸을 가리니 이를 「불」이라 한다. 육이는 리체에 속하고 리는 중녀이므로 「부」라 칭한다. 태괘의 건은 수레를 상징하고 이와 오가 서로 바뀐 뒤 건거의 중간이 비어 변하니 바로 유장을 잃은 상이다. 유장이 스스로 잃지 않고 반드시 사람이 훔쳐간 것이 있다. 육이는 호체 감 안에 있고 감은 도적을 상징한다. 감의 도적이 육이의 불을 훔치고 육이의 수레는 가기 어려워 곧 건너지 못한다. 이치로 보면 쫓아가야 하나 육이는 구오와 정응하여 음양이 서로 화하니 오래 잃지 않는다. 제칠 일에 이르러 이미 찾아왔으니 칠은 양수이다. 이는 현인이 나와 세상을 구하려 할 때 조급히 나아가지 말고 조용히 스스로 지켜 군왕재상이 와서 빙함을 기다려야 끝내 이룰 것이 있음과 같아 유장을 잃은 사람이 호란하게 쫓을 필요 없음과 같다. 『소상전』에 이르기를, 「칠 일에 다시 얻음은 육이가 중도를 지키기 때문이다」.

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。高宗，殷王武丁也；鬼方，西北之戎名。干氏曰：「高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。」離為戈兵，故稱伐；坎為北方，故稱鬼。漢匡衡疏云：「成湯化夷俗而懷鬼方。」則鬼方原為殷屬國，始已率服，繼復背叛，必由殷道中衰，小人啟釁以致此也。屬國之叛既由小人，倘於平定之後不絕小人之進，則是既濟仍不能長濟也，戒以勿用，聖人之慮患遠矣。象曰：「三年克之，憊也。」鄭氏曰：「憊，劣弱也。」言濟之難也。

구삼 효사, 은고종이 귀방을 토벌하여 삼 년 만에 극복했다. 소인은 임용할 수 없다. 고종은 곧 은왕 무정이고 귀방은 서북방 융적의 명호이다. 간보에 이르기를, 「고종이 일찍이 귀방을 토벌하여 삼 년 뒤에 비로소 극복했다」. 리는 과병을 상징하므로 「벌」이라 하고 감은 북방에 속하므로 「귀」라 칭한다. 한대 광형의 주소에 이르기를, 「성탕이 이적의 풍속을 감화하여 이에 귀방을 귀회케 했다」. 보건대 귀방은 본래 은의 속국으로 처음에 이미 귀복하고 뒤에 또 배반했으니 반드시 은의 국운이 중쇄하여 소인이 흔단을 도기하여 비로소 이 지보에 이르렀다. 속국의 반반이 이미 소인에게서 일어났으니 만약 평정 후에 소인의 진용을 두절하지 않으면 곧 이미 건넜어도 끝내 오래 보존할 수 없으므로 「물용(勿用)」이라 고계한다――성인이 환을 헤아림이 심히 심원하다. 『소상전』에 이르기를, 「삼 년 만에 극복함은 피비했기 때문이다」. 정현에 이르기를, 「비는 쇠약이다」. 이는 건넘의 간난을 말한다.

六四：繻有衣袽，終日戒。濟淺利用車，濟深利用舟，初以車濟，四以舟濟，濟水之宜也。四居互離正坎之間，離為槁木，坎為穿木，則是舟有罅漏者，舟漏曰濡。王氏曰：「繻當作濡。」舟漏宜塞，塞宜用袽，袽，敗衣也。乾坤為衣裳，變為坎離，則衣已敗，故曰袽也。衣袽所以防濡，則衣袽實貴其有。有袽似可少安，而猶不敢忘戒。下離已盡，互離過半，離為日，故曰終日戒。先事而為之備，臨事而致其慎，此善於保濟者。象曰：「終日戒，有所疑也。」有所疑者，不敢自信為無患而忘戒也。

육사 효사, 배에 새는 곳이 있어 낡은 옷 솜을 갖추어 막고 종일 경계한다. 얕은 물을 건너는 데는 수레가 마땅하고 깊은 물을 건너는 데는 배가 마땅하다. 초구는 수레로 건너고 육사는 배로 건너니 이는 물 건너는 상리이다. 육사는 호체 리와 정체 감 사이에 있고 리는 고목을 상징하며 감은 뚫린 나무를 상징하니 곧 배에 금이 가고 샘이 있다. 배가 새어 물이 들어옴을 「유(濡)」라 한다. 왕씨에 이르기를, 「『유(繻)』는 『유(濡)』로 해야 한다」. 배가 새면 곧 막아야 하고 막는 데는 「여(袽)」를 쓰며 여는 곧 파구의 의물이다. 건곤은 본래 의상을 상징하는데 이제 감리로 변하여 의상이 이미 파쇄하였으므로 「여」라 한다. 누더기 옷 솜은 누수를 막는 데 쓰이니 이 물건은 미리 갖춤을 귀하게 한다. 여를 갖추면 조금 편안할 듯하나 여전히 경계를 잊기를 감히 하지 않는다. 하체의 리는 이미 다 지나고 호체의 리도 절반이 지났다. 리는 해를 상징하므로 「종일계(終日戒)」라 한다. 일 전에 준비를 하고 일을 당하여 더욱 근신함은 이는 이미 이룬 제를 잘 보주하는 사람이다. 『소상전』에 이르기를, 「종일 경계함은 심리에 의려가 있기 때문이다」. 이른바 의심이 있음은 곧 화환이 없음을 자신하여 경계를 방종하기를 감히 않는 것이다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。既濟至五則濟將盡，此盛極衰伏時也。五與二應，五坎為陽，與震為鄰，是謂之東；二離為陰，與兌為鄰，是謂之西。泰五為坤，坤為牛，變坤為坎，是為殺牛；泰二為乾，變乾為離，離丁夏令，夏祭曰禴，是為禴祭。言五雖殺牛，不如二之禴祭實受其福，乾為福。泰之乾二居五，祭物雖豐而盛極難繼；泰之坤五居二，儉以持盈，善留餘地也。此既濟之難保長濟也。

구오 효사, 동쪽 이웃이 소를 잡아 성제하여도 서쪽 이웃의 간박한 약제만 못하여 더욱 실로 신명의 복우를 승수한다. 기제가 제5효에 이르면 건넘의 공이 막 다하려 하니 바로 성극하여 쇠기가 잠복한 때이다. 구오는 육이와 서로 응한다. 구오는 감에 속하고 양이며 진과 이웃하여 진은 동방에 있으므로 「동」이라 칭한다. 육이는 리에 속하고 음이며 태와 이웃하여 태는 서방에 있으므로 「서」라 칭한다. 태괘의 제5효는 본래 곤이고 곤은 소를 상징하여 곤을 변하여 감으로 하면 곧 「살우(殺牛)」이다. 태괘의 제2효는 본래 건이고 건을 변하여 리로 하며 리는 여름에 해당하고 여름의 제사를 「약(禴)」이라 하니 곧 「약제」이다. 이는 구오가 비록 소를 잡아 성제하여도 육이의 박제만 못하여 더욱 실로 복우를 받음을 말한다――건은 복을 상징한다. 태괘의 건효가 제5위에 있어 제품이 풍성하나 성극은 계속하기 어렵고 태괘의 곤효가 제2위에 있어 검성으로 영만을 수주하여 스스로 여지를 남기니 이는 바로 기제가 오래 보존하기 어려움을 설명한다.

象曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。」時，禴祭之時；吉大來者，方興未艾也。上六：濡其首，厲。初為尾，上為首，初濟則濡尾，上濟即濡首。然濡尾則後退有方，而濡首則前行無地，故危厲。象曰：「濡其首厲，何可久也。」終止則亂，何可久濟也。

『소상전』에 이르기를, 「동린의 소를 잡음은 서린의 시의에 합함만 못하며 실로 복우를 승수함은 길경이 바르고 크게 왔기 때문이다」. 이른바 「시」는 곧 약제를 행하는 그 시령이고 「길대래」는 복경이 무애함을 말한다. 상육 효사, 머리를 적시니 위험하다. 초효는 꼬리이고 상효는 머리이다. 초구는 물을 건너 꼬리를 적시고 상육은 물을 건너면 머리를 적신다. 꼬리를 적시면 아직 물러날 수 있으나 머리를 적시면 곧 나아갈 길이 없으므로 위험하다. 『소상전』에 이르기를, 「머리를 적셔 위험함은 어찌 오래가겠는가」. 마지막에 정체하여 어지러움이 생기면 건넘의 공이 어찌 오래가겠는가.

【坎下離上，中互坎離】否：未濟為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：「否二之五也。」未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。濟者，濟坎水也。坎在離前，前無所窒，故曰既濟；坎在離後，前有所阻，故曰未濟。未濟欲求濟，故亦曰亨；未濟而尚未遽濟，故曰小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，幾也，幾濟而濡尾，則不能前濟，此坎上離下之卦曰未濟也。

『미제(未濟)』괘는 하괘가 감이고 상괘가 리이며 이효에서 사효는 호체하여 「감」을 이루고 삼효에서 오효는 호체하여 「리」를 이룬다. 그것은 『비』괘에서 변했다. 미제는 삼음삼양의 괘로 『비』에서 온다. 우번에 이르기를, 「비괘의 제2효와 제5효가 서로 바뀐다」. 괘사에 이르기를, 미제는 형통하나 작은 여우가 막 강을 건너려다가 그 꼬리를 적시니 이로울 곳이 없다. 이른바 「제」는 곧 감수를 건넘이다. 감이 리의 앞에 있으면 전진하여 조색이 없으므로 「기제」라 하고 감이 리의 뒤에 있으면 전진하여 저애가 있으므로 「미제」라 한다. 미제는 모두 건넘을 구하려 하므로 또 「형」이라 한다. 미제이면서 아직 곧 건너지 못하였으므로 「소호기제, 유기미, 무유리」라 한다. 「기(汔)」는 거의 다함이다. 막 건너려다가 꼬리를 적시면 곧 앞으로 건넘을 계속할 수 없다――이것이 곧 감리가 이렇게 서로 배한 괘를 『미제』라 하는 까닭이다(원각은 여기서 「감상리하」로 했으나 본괘의 감하리상과 정반대이니 간각의 오류일 것이다).

彖曰：「未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。」此卦所以名未濟者，以卦自否來。坤之二柔前往居五，五為中，得中以濟故亨。下坎為水為狐，三至五又為互坎，狐渡坎水，為上陽所阻，自五而止，狐不能出五以前濟，濟僅至五，未出五中，故濟曰汔。汔濟而仍未濟以出水也。狐濟至五，狐首在五，狐之尾即在初，初之坎水，狐尾濡之。卦爻以陽終，前宜有續，無有續者，則上非坎水阻狐前濟，前濟有阻，則不能濟，故無攸利也。既濟六爻剛柔皆當其位，未濟六爻剛柔皆不當其位，然剛柔猶各相應，同心共濟，亦可言濟，毋曰未濟終不濟也。

『단전』에 이르기를, 미제이면서 형통할 수 있음은 음유가 중위를 얻었기 때문이다. 작은 여우가 막 건너려 함은 아직 물속에서 나오지 못했기 때문이며 꼬리를 적셔 이로울 곳이 없음은 끝까지 이어가지 못하기 때문이다. 육효가 모두 자리에 마땅하지 않으나 강과 유가 오히려 각기 서로 응한다. 이 괘가 미제라 하는 까닭은 그것이 『비』에서 변했기 때문이다. 곤의 제2 유효가 앞으로 가서 제5위에 있으니 오는 중위로 가운데를 얻어 건넘을 구하므로 형통한다. 하체 감은 물을 상징하고 또 여우를 상징하며 삼효에서 오효가 또 호체하여 감을 이룬다. 여우가 감수를 건너다가 위의 양효에게 막혀 제5효에 이르러 멈추고 제5효를 나오지 못하여 다시 앞으로 건너지 못하니 건넘의 정도가 제5에만 이르고 아직 오효의 물속에서 나오지 못했으므로 「기제(汔濟)」라 한다――막 건너려 하여 끝내 수면을 건너 나오지 못함이다. 여우가 제5효에 건너 이르러 머리는 제5에 있고 꼬리는 곧 초효에 있으며 초효는 바로 감수이므로 여우 꼬리가 곧 젖었다. 괘효가 양효로 끝맺고 앞면에 본래 이어져야 할 것이 있는데 이제 이어 올라가지 못한다. 상효는 이미 감수가 아니고 도리어 여우의 앞 건넘을 가로막는 것이 되었다. 앞으로 건넘에 이미 저애가 있으면 곧 건너가지 못하므로 「무유리」이다. 기제의 육효 강유는 모두 그 자리에 마땅하고 미제의 육효 강유는 모두 그 자리에 마땅하지 않으나 강과 유가 여전히 각기 서로 응하여 동심 협력하여 함께 건너니 또한 능히 건넌다 할 수 있다. 「미제」라 하여 끝내 건너지 못한다고 생각하지 말라.

象曰：「火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。」火在水上，二氣不交，故曰未濟。君子觀此象而知物性各異，慎以辨之，使之分居其所。否乾為物，變為離明以辨之；否坤為方，變為坎，坎陽居坤中，是居方也。初六：濡其尾，吝。未濟之初，位卑力弱，豈可言濟。上為首，初為尾，初為坎水，初濟則尾濡，尾濡則不濟矣，故吝。象曰：「濡其尾，亦不知極也。」極，中也。知中則能審時，不知中，故尾濡而不能濟。

『대상전』에 이르기를, 불이 물 위에 있으니 이것이 미제의 상이다. 군자는 이로부터 삼가게 사물의 성질을 분별하여 그들이 각기 그 자리에 편안하게 한다. 불이 물 위에 있어 수화 이기가 서로 건너지 않으므로 「미제」라 한다. 군자는 이 상을 보고 만물의 성정이 각기 같지 않음을 알아 곧 삼가게 그것을 분별하여 그들이 각기 그 곳에 있게 한다. 비괘의 건은 물을 상징하고 변하여 리가 되며 리는 명찰을 주관하여 그것들을 분별한다. 비괘의 곤은 방위를 상징하고 변하여 감이 되며 감의 양효가 곤중에 있으니 이것이 곧 「거방(居方)」이다. 초육 효사, 그 꼬리를 적시니 감석이 있다. 미제의 시작에 자리가 낮고 힘이 약하여 어찌 건넘을 논할 만하겠는가. 상효는 머리이고 초효는 꼬리이다. 초효는 바로 감수로 한번 건너기 시작하면 곧 꼬리를 적시고 꼬리가 젖으면 곧 건너지 못하므로 감석이 있다. 『소상전』에 이르기를, 「그 꼬리를 적심은 또한 중도를 모르기 때문이다」. 「극」은 곧 중이니 중도를 알면 곧 능히 시기를 심찰하고 중도를 모르므로 꼬리가 젖어 건너가지 못한다.

九二：曳其輪，貞吉。二為坎中，坎為輪、為曳，知時未濟而曳其輪以守之，故貞吉。象曰：「九二貞吉，中以行正也。」六三：未濟，征凶，利涉大川。三居內卦外卦之間，時可濟也，儻猶未濟以前徵，是為失時，失時則凶。蓋三為正坎之末、互坎之初，坎水為川，三利涉之，涉即濟也。涉川曰利，未濟故凶。象曰：「未濟征凶，位不當也。」

구이 효사, 수레바퀴를 끌고 바름을 지키면 길하다. 구이는 감의 중효이고 감은 수레바퀴를 상징하며 또 견예를 상징한다. 그것은 시기가 아직 건널 수 없음을 알고 곧 수레바퀴를 끌어 지켜 움직이지 않으므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 『소상전』에 이르기를, 「구이가 바름을 지켜 길함은 그것이 가운데 있어 이에 행사가 바름을 얻기 때문이다」. 육삼 효사, 아직 건너지 않았는데 출정하면 흉하고 큰 강을 건너기에 마땅하다. 육삼은 내괘와 외괘의 교접처에 있어 시기가 이미 건널 수 있다. 만약 아직 「미제」의 상태에 머물러 먼저 출정하면 곧 시기를 착실한 것이고 때를 잃으면 곧 흉하다. 육삼은 정체 감의 말효이고 호체 감의 수효이며 감수는 곧 천이다. 육삼은 바로 그것을 건너기에 마땅하고 「섭」은 곧 「제」이다. 천을 건넘은 이로움이 있고 미제에 머물러 움직이지 않음이 흉하다. 『소상전』에 이르기를, 「미제이면서 출정하여 흉함은 그 있는 자리가 마땅하지 않기 때문이다」.

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四已過中，將濟之時，有欲乘時言濟者，則已貞吉悔亡。夫以濟水言先設舟梁，而以濟世言先討背叛。震，動也。上五為君，志在中興克復舊業，震作有為，簡求賢良，四有陽剛之才，五用之以伐鬼方。曰伐者，離為甲冑戈兵也；曰鬼方者，互坎位北也。伐曰震用，則是命將之初；賞曰大國，已計凱還之後。乃當初伐而即曰三年有賞，言時當濟則出師以求濟亦未有不濟者，蓋不可坐視苟安矣。象曰：「貞吉悔亡，志行也。」

구사 효사, 바름을 지키면 길하고 후회가 소실한다. 분기하여 귀방을 토벌하고 삼 년 뒤에 대국의 봉상을 받는다. 구사는 이미 중위를 지나 바로 막 건너지려는 때이다. 만약 사람이 있어 기꺼이 이 시기를 타고 건넘을 구하면 곧 능히 바름을 지켜 길을 얻고 후회가 소실한다. 물 건넘으로 말하면 먼저 주량을 가설해야 하고 세상을 구함으로 말하면 먼저 반란을 토벌해야 한다. 「진」은 곧 분동이다. 위의 육오는 군주로 뜻이 중흥에 있어 옛 업을 회복하고 분발 유위하여 현량을 선택한다. 구사는 양강의 재가 있어 육오가 곧 그를 써서 귀방을 토벌한다. 「벌」이라 함은 리가 갑주 과병을 상징하기 때문이고 「귀방」이라 함은 호체 감이 북방에 있기 때문이다. 벌인데 「진용」이라 함은 갓 장수에게 명하여 군사를 낼 때이고 상인데 「대국」이라 함은 이미 개선 후의 일을 예계함이다. 갓 병을 내면서 「삼 년에 상이 있다」고 함은 뜻이 시기가 이미 건너야 함에 있어 군사를 내어 건넘을 구하면 또 건너지지 않는 것이 없음이다――총괄하여 좌시 구안할 수 없다. 『소상전』에 이르기를, 「바름을 지켜 길하고 후회가 소실함은 그 심지가 행하여짐을 얻기 때문이다」.

六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。四之濟猶有待，故貞吉僅曰悔亡；五之濟功已成，故貞吉即曰無悔。天命方新，人心滌舊，如日麗天，其光有較平時倍煥者。否乾變離，乾為君子，則此離光即乾光，故曰君子之光。五下應二，二坎為孚，二五交孚，則已濟矣，故吉。象曰：「君子之光，其暉吉也。」暉，日光也。

육오 효사, 바름을 지키면 길하고 후회가 없다. 이는 군자의 광휘이고 성신을 품어 길상하다. 구사의 건넘은 아직 시일을 기다려야 하므로 그 「정길」은 다만 「회망」까지 말할 뿐이다. 육오의 건넘의 공이 이미 이루어졌으므로 그 「정길」은 곧장 「무회」라 한다. 천명이 갓 경신하고 인심이 구염을 태제하여 태양이 하늘에 붙은 것 같아 그 광휘가 평시보다 배가하여 빛난다. 비괘의 건이 리로 변하고 건은 군자를 상징하니 그러면 이 리의 빛이 곧 건의 빛이다. 그러므로 「군자지광(君子之光)」이라 한다. 육오는 아래로 구이와 응화하고 구이는 감에 속하며 감은 성신을 상징한다. 이와 오가 서로 성으로 교하여 일이 곧 건너지므로 길상하다. 『소상전』에 이르기를, 「군자의 광휘는 그 광휘가 길상을 가져옴이다」. 「휘」는 곧 일광이다.

上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。未濟之上則已濟矣。上與三應，三坎為孚、為酒，為孚于飲酒；飲酒有孚，則是民樂醉飽象也，故無咎。顧飲酒固可以徵太平，而飲酒亦宜防沈湎。否上為乾，乾為首，五降為二，乾下變坎，則是首為酒濡；向之孚在於是，今之失亦在於是。由未濟以至濟，不有以善保之，則濟仍不可恃也，因酒得濟，復因濟失之矣。象曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」虞氏曰：「節，止也。」飲不知止，則溺於酒而復亂矣。

상구 효사, 성신을 품고 음주 작락하니 허물이 없다. 다만 만약 머리를 적시면 저 성신도 또한 잃는다. 미제가 상효에 이르면 사실 이미 건너졌다. 상구는 육삼과 서로 응하고 육삼은 감에 속하며 감은 성신을 상징하고 또 술을 상징한다. 합하면 곧 「음주에 부 있음」이다. 음주하여 서로 성신이 있으면 바로 백성이 안락하여 취포하는 상이므로 허물이 없다. 다만 음주가 본디 태평을 험증할 수 있으나 음주도 또한 침면을 제방해야 한다. 비괘의 상효는 건이고 건은 머리를 상징한다. 제5효가 제2위로 내려와 건체가 아래서 감으로 변하니 곧 머리가 술에 젖었다. 선전의 성신이 여기에 있고 여금의 과실도 또한 여기에 있다. 미제에서 이제에 이르렀으나 만약 잘 수호하지 못하면 건너진 국이 여전히 믿기 어렵다――술로 인하여 그 제를 보고 또 이 제로 인하여 그것을 잃는다. 『소상전』에 이르기를, 「음주하여 머리를 적심에 이름은 또한 절제를 모르기 때문이다」. 우번에 이르기를, 「절은 곧 그침이다」. 음주하여 절지를 모르면 곧 술에 침면되어 다시 화란에 빠진다.

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。繫辭上傳。史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」繫即繫辭傳也，又名大傳。彖傳釋卦辭，象傳釋爻辭，文言傳通釋乾坤卦爻，先儒取之各附於卦爻之下，以便學者誦讀；至於大傳則統論大旨，無經可附，又因文字繁重，故分別之為上下篇云。

이 권은 혜주각 원각본에 의거하며 작자는 수암 사람 다륭아(字 만계)이다. 이하는 『계사상전』을 푼다. 『사기·공자세가』에 이르기를, 「공자가 만년에 『역』을 좋아하여 『단』『계』『상』『설괘』『문언』을 정리 편차했다」. 여기의 「계」는 곧 『계사전』으로 또 『대전』이라 한다. 『단전』은 괘사를 해석하고 『상전』은 효사를 해석하며 『문언전』은 건·곤 양괘의 괘효를 통석한다. 전대의 학자는 그것들을 각기 각괘 각효 아래에 붙여 학자의 송독에 편하게 했다. 『대전』에 이르러서는 『역』의 대지를 통론하여 의지할 경문이 없고 더하여 문자가 번다하므로 나누어 상·하 양편으로 한다.

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。輕清上浮者為天，重濁下凝者為地。乾為天，坤為地，天尊象乾，地卑象坤，是乾坤卦名定以天地也。乾天位高，坤地位卑，位高則貴，位卑則賤，是乾坤之貴賤於卑高之位判之。天陽常動，地陰常靜，常動故剛，常靜故柔，是乾坤之剛柔於動靜之體斷之。

경문에 이르기를, 하늘은 위에 있어 높고 땅은 아래에 있어 낮다. 건곤 양괘의 명의는 이에 확정된다. 비(卑)와 고(高)가 진열되면 귀와 천의 위차가 이에 배정된다. 동과 정이 각기 상도가 있어 강과 유가 이에 판분된다. 방위는 류에 따라 모이고 사물은 무리에 따라 나뉘어 길과 흉이 이에 발생한다. 하늘에서는 일월 성신의 상이 되고 땅에서는 산천 동식의 형이 되어 변화가 이에 현현한다. 가볍고 맑아 위로 뜨는 것이 하늘이요 무겁고 탁하여 아래로 응하는 것이 땅이다. 건은 하늘을 상징하고 곤은 땅을 상징한다. 하늘은 존귀하여 건에 취상하고 땅은 비하여 곤에 취상하니 건곤 양괘의 명의가 천지에 의하여 정해진다. 건천의 자리는 높고 곤지의 자리는 낮다. 자리가 높으면 곧 귀하고 자리가 낮으면 곧 천하니 건곤의 귀천이 비고의 자리로 판분되어 나온다. 하늘은 양에 속하여 항상 운동하고 땅은 음에 속하여 항상 정지한다. 항상 움직이므로 강이 되고 항상 고요하므로 유가 되니 건곤의 강유가 동정의 체로 판단되어 나온다.

方謂方向，東西南北也；物謂陰陽，乾陽物，坤陰物。類聚，合也；群分，散也。陰陽二氣有合有散，相通則和合而吉，相乖則分散而凶，是吉凶之生生於陰陽之分聚也。物受氣則有象，而物之象受於天；物成質則有形，而物之形成於地。物改曰變，物蛻曰化。見者，言萬物變化之後形象昭著可見也。此言聖人法天地以定乾坤，其餘諸卦皆出於此，乾坤為諸卦之體也。

「방」은 방향을 가리키니 곧 동서남북이고 「물」은 음양을 가리켜 건은 양물이요 곤은 음물이다. 「유취」는 곧 취합이고 「군분」은 곧 이산이다. 음양 이기는 합이 있고 흩어짐이 있다. 서로 통하면 곧 화합하여 길하고 서로 어긋나면 곧 분산하여 흉하니 길흉의 발생이 바로 음양의 분과 취에서 생긴다. 물이 한번 기를 받으면 곧 상이 있고 물의 상은 하늘에게서 승수한다. 물이 한번 질로 응성하면 곧 형이 있고 물의 형은 지상에서 이루어진다. 사물이 바뀜을 「변」이라 하고 사물이 탈환됨을 「화」라 한다. 이른바 「견」은 만물이 변화한 뒤에 형상이 소창하여 역력히 보임을 말한다. 이 한 단은 성인이 천지를 본받아 건곤 양괘를 확정하고 그 나머지 각괘가 모두 여기서 나옴을 말한다. 건곤은 여러 괘의 본체이다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。卦體既立，而卦之用亦由是以行。摩，推摩也；蕩，動盪也。言剛柔交濟以相推摩，八卦振發以相動盪。震雷、艮霆、巽風、兌雨、離日、坎月、乾寒、坤暑，鼓舞潤澤於天地之中，往來運行於冬夏之候，乾坤六子循環不息，而陰陽之道著焉。陽道為乾，故得乾道者為男；陰道為坤，故得坤道者為女。成男成女，是乾坤為萬物之父母也。乾知大始，坤作成物。知猶主宰也，始，初也。物生有始，乾天主之；物生有質，乃坤地承天以作成者。知之者以神，而作之者有象也。

경문에 이르기를, 이로 말미암아 강과 유가 서로 추마하고 팔괘가 서로 격탕한다. 뇌정으로 그것을 고동하고 풍우로 그것을 자윤하며 일월이 왕래 운행하고 한서가 교체한다. 건도는 남성을 이루고 곤도는 여성을 이룬다. 괘체가 이미 확립되면 괘의 공용도 또한 이로부터 시행된다. 「마(摩)」는 추제 마탕이고 「탕」은 동탕 격발이다. 이는 강유가 서로 제조하여 피차 추마하고 팔괘가 진발하여 피차 격탕함을 말한다. 진은 우레, 간은 뇌정, 손은 바람, 태는 비, 리는 해, 감은 달, 건은 추위를 주관하고 곤은 더위를 주관한다. 그것들이 천지 사이에서 만물을 고무하고 만물을 윤택하며 동하의 사이에서 왕래 운행한다. 건곤과 여섯 자괘가 순환하여 그치지 않으니 음양의 도가 이에 창현된다. 양도는 건에 속하므로 건도를 받은 것은 남이 되고 음도는 곤에 속하므로 곤도를 받은 것은 여가 된다. 능히 남을 이루고 여를 이루니 보건대 건곤은 만물의 부모이다. 경문이 또 이르기를, 건은 홍대한 개단을 주재하고 곤은 조작하여 만물을 이룬다. 「지」는 주재와 같고 「시」는 곧 처음이다. 만물의 생성에는 각기 개단이 있어 그것은 건천이 주관하는 곳이고 만물의 생성에는 형질이 있어야 하니 그것은 곤지가 천의를 받들어 조작하여 이루는 곳이다. 그것을 주재하는 것은 신묘 불측에 의지하고 그것을 조작하는 것은 구체 형상을 드러낸다.

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。易，平易；簡，不煩也。物始至隱而乾以至動運之，則無生物之跡，故曰易知；物成至賾而坤以至靜育之，則無成物之勞，故曰簡能。人體乾之易，則其心坦平，不入於艱深；人體坤之簡，則其行儉約，不傷於煩擾。

경문에 이르기를, 건은 평이로 개단을 주재하고 곤은 간약으로 만물을 이룬다. 평이하면 쉽게 알려지고 간약하면 쉽게 따른다. 쉽게 알려지면 사람의 친근이 있고 쉽게 따르면 공효를 건립할 수 있다. 사람의 친근이 있으면 곧 오래할 수 있고 공을 세우면 곧 광대할 수 있다. 오래할 수 있음은 현인의 덕이요 광대할 수 있음은 현인의 업이다. 평이 간약을 장악하면 천하의 도리를 모두 파악한 것이고 천하의 도리를 파악하면 사람이 곧 천지 사이에서 자기 위치를 확립한다. 「이(易)」는 평이요 「간」은 간성하여 번잡하지 않음이다. 만물이 처음 날 때 지극히 은미하나 건은 지건의 운동으로 그것을 추동하여 생물의 흔적을 보이지 않으므로 「이지(易知)」라 한다. 만물이 성형할 때 지극히 번잡하나 곤은 지정의 함육으로 그것을 양성하여 성물의 노고를 보이지 않으므로 「간능(簡能)」이라 한다. 사람이 건의 평이를 체회하면 심지가 곧 탄탕 평실하여 간심에 빠지지 않고 사람이 곤의 간약을 체회하면 행사가 곧 검성하여 절도가 있어 번요에 상하지 않는다.

易知則乾德內洽，默契眾理，不至乖違而不親；易從則坤德外著，動有成效，於以建樹而有功。有親則始終無間，不離須臾，是為可久；有功則鉅細畢舉，莫限方隅，是為可大。可久則日進日新，此賢人之德也；可大則彌推彌廣，此賢人之業也。德與業皆有條理，而賢人得此理實得其簡易。天以易之理位乎上，地以簡之理位乎下，賢人即以易簡之理成位於天地之中，則是賢人與天地參也。

이른바 「이지」는 건덕이 안쪽에서 협치하여 묵묵히 다수의 사리에 계합하여 괴위하여 친근되지 않는 데 이르지 않음이다. 이른바 「이종」은 곤덕이 바깥에서 현저하여 한번 움직이면 곧 성효가 있어 이에 건수가 있어 공을 세움이다. 사람의 친근이 있으면 곧 시종 간격이 없이 조각도 서로 떠나지 않으니 이를 「가구(可久)」라 한다. 능히 공을 세우면 곧 대소의 일을 모두 이루어 일방 일우의 제한을 받지 않으니 이를 「가대(可大)」라 한다. 가구하면 곧 날로 나아가고 날로 새로워지니 이는 현인의 덕이요 가대하면 곧 미룰수록 더욱 넓어지니 이는 현인의 업이다. 덕과 업이 모두 조리가 있고 현인이 이 조리를 얻음은 실은 곧 이(易)와 간(簡)을 얻은 것이다. 하늘은 「이」의 이치로 위에 있고 땅은 「간」의 이치로 아래에 있으며 현인은 곧 이간의 이치를 써서 천지 사이에 자기 위치를 확립한다――이것이 곧 현인이 천지와 나란히 셋이 됨이다.

此第一章，發明乾坤之蘊，為聖人作易之源也。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。設，立也；卦謂六十四卦；象者，謂各卦所似之物也；辭，卦象辭也。言聖人設卦觀象之後，吉凶之義已具，然猶隱而未顯，故又繫辭以明之。剛柔相推而生變化。推者，移也，言陰陽消息互相往來也。一陽一陰之卦移之得八卦，二陽二陰之卦移之得十六卦，三陽三陰之卦移之得十八卦，蓋以闢卦、乾卦為主，餘卦變化從此生焉。

이상은 『계사상전』 제1장으로 건곤 양괘의 온함을 천발하고 그것들이 성인이 『역』을 지은 본원임을 설명한다. 경문에 이르기를, 성인이 괘체를 설립하고 괘상을 관찰하며 또 문사를 붙여 길흉을 천명한다. 「설」은 곧 세움이고 「괘」는 육십사괘를 가리키며 「상」은 각괘가 취상하는 사물을 가리키고 「사」는 괘사와 효사를 가리킨다. 이는 성인이 괘를 세우고 상을 본 뒤에 길흉의 의리가 사실 이미 구비되었으나 다만 아직 감춰져 드러나지 않으므로 또 문사를 붙여 그것을 점명함을 말한다. 경문이 또 이르기를, 강과 유가 서로 추이하여 변화를 발생한다. 「추」는 곧 옮김으로 음양의 소장의 피차 왕래를 말한다. 일양일음의 괘는 추이하여 벌이면 팔괘를 얻고 이양이음의 괘는 추이하여 벌이면 십육괘를 얻으며 삼양삼음의 괘는 추이하여 벌이면 십팔괘를 얻는다――이는 십이벽괘와 건곤감리 등 주간의 괘를 강으로 삼아 그 나머지 각괘의 변화가 모두 여기서 생출한다.

是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故所謂明吉凶者，吉凶非他，乃人事得失之象也。又有近吉而尚未至於吉、似凶而尚未及於凶者，則悔吝也。悔吝非他，乃人心憂虞之象也。所謂生變化者，乃六爻上下相推也，上往為進，下來為退，是變化為進退之象。變化者，即變化此剛柔也。剛者為陽，柔者為陰，陽晝陰夜，是剛柔為晝夜之象。爻具數象，而占者則占動爻，故六爻曰動。三極，三才也。初二為地道，三四為人道，五上為天道。詳察六爻之動，則吉凶悔吝可得而識矣。

『계사상전』에 이르기를, 그러므로 「길흉」은 행사 득실의 표상이고 「회린」은 내심 우구의 표상이며 「변화」는 효위 진퇴의 표상이고 「강유」는 주야 교체의 표상이다. 그리고 육효의 변동은 곧 천지인 삼극의 도를 체현한다. 다륭아가 이 뜻을 따라 논한다. 이른바 「명길흉」은 길흉이 다른 것이 아니라 바로 인사상의 득과 실의 표상이다. 이 외에 또 한 가지 정형이 있어 길에 가까우나 아직 참으로 길에 이르지 않고 흉에 닮았으나 아직 흉에 떨어지지 않으니 이를 「회린」이라 한다. 회린도 또한 다른 것이 아니라 바로 인심의 우수 의구의 표상이다. 이른바 「생변화」는 육효의 상하가 서로 추이함을 가리킨다. 위로 감을 「진」으로 하고 아래로 옴을 「퇴」로 하므로 변화는 곧 진퇴의 표상이다. 그리고 변화가 변화하는 대상은 바로 강유 둘이다. 강은 양이요 유는 음이며 양은 백주에 속하고 음은 흑야에 속하므로 강유는 곧 주야의 표상이다. 매 효가 모두 수와 상을 겸구하나 점시할 때는 다만 변동이 발생하는 그 한 효를 취하여 끊는다. 그러므로 「육효지동」이라 한다. 「삼극」은 곧 천지인 삼재로 초효·이효는 지도, 삼효·사효는 인도, 오효·상효는 천도이다. 육효의 변동을 자세히 살피면 길흉 회린도 모두 변인할 수 있다.

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居，處也。序，次序。玩，習之不厭也。六爻各有其位，其位不可陵躐，謂之序，君子則居而安之。六爻各判吉凶，其吉凶顯以告人者賴有辭，君子則樂而玩之。為學之君子，其不違易蓋如此。

『계사』가 이어서 이르기를, 그러므로 군자가 평거하여 편안히 있는 곳은 『역』이 정한 차서이고 좋아하여 되풀이하여 완미하는 곳은 각효의 효사이다. 다륭아가 먼저 글자마다 훈해한다. 「거」는 처신이고 「서」는 차서이며 「완」은 연습하여 싫어함이 생기지 않음이다. 그가 다시 신설한다. 육효가 각기 자기 효위가 있고 이 위차는 참월 전도를 용허하지 않으니 이를 「서」라 한다. 군자는 곧 스스로 있는 위분에 편안하다. 육효가 각기 길흉을 판정하고 길흉이 명백히 점자에게 고지할 수 있는 까닭은 전적으로 효 아래에 붙인 사에 의지하니 군자는 곧 이 사구를 되풀이하여 완미함을 즐긴다. 배우는 군자가 『역』의 이치를 어기지 않는 까닭이 대체로 이와 같다.

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居猶平素也，動，動作也。居則玩辭，動則玩占，預決吉凶之幾，自荷彼蒼冥默之助也。此第二章，言聖人作易以開來學，而君子學易之功在於玩辭玩占，自此以下十章皆推明玩辭玩占之義。

『계사』에 이르기를, 그러므로 군자는 평거할 때는 곧 괘상을 관찰하여 괘효의 사를 완미하고 장차 거동이 있을 때는 곧 효변을 관찰하여 점시의 결과를 완미한다. 이로써 상천의 우조를 얻어 가도 이롭지 않음이 없다. 다륭아가 해석한다. 「거」는 평일 무사할 때에 해당하고 「동」은 행동이 있음이다. 평시에 효사를 완미하고 임사에 점단을 완미하면 일 전에 곧 길흉의 선조를 판정하여 자연히 창천의 묵묵한 호우를 받들 만하다. 그가 이어서 전장을 총결한다. 이는 『계사상전』 제2장으로 성인이 『역』을 제작함은 후래의 학자를 계발하기 위함을 설명한다. 그리고 군자가 『역』을 배우는 공부는 전적으로 「완사」와 「완점」 두 가지 일에 있다. 이 장에서 아래로 열 장은 모두 완사·완점의 의의를 추천한다.

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。彖，彖辭，即卦辭，彖言一卦之象也。爻謂六爻，爻主推移，剛柔無定，故言變也。卦爻有吉凶，有悔吝，吉凶言失得，悔吝言小疵，而吉凶悔吝之外又有所謂無咎者。咎即過也，誤入凶吝之途，痛自改悔，雖未遽臻於吉，而過已因悔而補，可嘉善也。補過曰善，則無咎實學易之要旨也。

『계사』에 이르기를, 「단」은 한 괘의 상에 대해 말을 세우고 「효」는 변동에 대해 말을 세우며 「길흉」은 득실에 대해 말을 세우고 「회린」은 작은 하자에 대해 말을 세우며 「무구」는 허물을 잘 보완함을 말한다. 다륭아가 항목마다 소해한다. 「단」은 단사를 가리키니 곧 괘사로 한 괘 전체의 상을 논한다. 「효」는 육효를 가리키고 효의 성질은 추이에 있어 강유가 고정되지 않으므로 그것이 「변」을 논한다 한다. 괘효의 단어 가운데 길도 있고 흉도 있고 회도 있고 린도 있다. 길흉이 말하는 것은 행사의 득과 실이고 회린이 말하는 것은 조그만 모병이다. 그리고 길흉 회린 밖에 또 따로 「무구」라는 부류가 있다. 「구」는 곧 과실이다. 사람이 흉험 회린의 길에 잘못 들어가도 능히 통절하게 스스로 회개하면 비록 곧 길로 돌리지 못해도 과실은 이미 회개로 구제되었으니 이는 가허할 만한 선이다. 이미 허물을 보함을 선이라 칭하면 그러면 「무구」 두 글자는 참으로 『역』을 배우는 가장 긴요한 종지이다.

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。易有彖象、吉凶、悔吝、無咎，易之名義如此，學者宜深心以體之。列，分；齊，均；辨，別也。介，善惡將分之地也。震，動也。爻各有位，上貴下賤，是分貴賤者在乎爻位也。卦有陰陽，陽大陰小，陽得位則陰從陽，陰得位則陽輔陰，卦之小大雖不齊，以得位用事衡之，其理均也。爻有吉凶，以各爻所繫之辭辨別之。至於悔吝將分之地，是謂之介，預有憂之，則悔吝可免。因誤得咎則咎在身，倘猛覺悟，則昨非不妨今是，無咎賴於震，是震無咎又在於悔也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 귀천을 배열함은 효위에 의지하고 소대를 균제함은 괘체에 의지하며 길흉을 분변함은 괘효사에 의지하고 회린을 근려함은 「개(介)」에 의지하며 진기하여 허물 없기를 구함은 「회(悔)」에 의지한다. 다륭아가 먼저 한 구를 총제한다. 『역』에 단이 있고 상이 있으며 길흉·회린·무구가 있으니 『역』의 명목과 의리가 이것들이다. 『역』을 배우는 사람은 마땅히 침잠하여 체회해야 한다. 이어서 글자를 훈한다. 「렬」은 나눔이고 「제」는 고름이며 「변」은 구별이다. 「개」는 선악이 막 나뉘려 하여 아직 나뉘지 않은 그 한 점의 계한을 가리키고 「진」은 진동이다. 그런 뒤 구마다 논한다. 매 효가 모두 고정의 위차가 있어 위에 있으면 귀하고 아래에 있으면 천하니 귀천을 분별함은 효위를 봐야 한다. 괘는 음양으로 나뉘고 양은 크고 음은 작다. 양효가 자리를 얻으면 음이 곧 양에 순종하고 음효가 자리를 얻으면 양이 곧 음을 보좌한다. 괘가 소대의 구별이 있으나 「득위 당권」의 이 한 표준으로 그것을 저울하면 그 이치가 제평하다. 효에 길이 있고 흉이 있어 각 효 아래에 붙인 사에 의지하여 분변한다. 선악이 막 나뉘려는 그 한 점은 곧 「개」라 하여 능히 미리 여기서 우구의 마음을 내면 회린을 피면할 수 있다. 일시의 그릇됨으로 구책을 부르면 구가 이미 자기 몸에 떨어졌다. 만약 능히 맹연히 성오하면 어제의 그릇됨이 오늘의 옳음을 방해하지 않는다. 그러므로 과실을 벗어남은 진작에 의지하고 진작하여 과실을 면함은 뿌리가 또 한 「회」자에 떨어진다.

是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。齊小大者存乎卦，大者為陽，小者為陰，則是卦有小大；辨吉凶者存乎辭，凶辭危險，吉辭平易，則是辭有險易。之，往也，言此卦爻之辭乃所以指示學者趨吉避凶，不誤於所往爾。此第三章，言學易之始功在於憂悔補過以寡過，故宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 괘에 소대의 구별이 있고 사에 험이의 분이 있으며 이른바 「사」는 각기 이 한 괘 이 한 효의 거향을 지점한다. 다륭아가 이 구를 상문과 맞추어 논한다. 상문에 「소대를 고르게 하는 것은 괘에 있다」 하였으니 양은 크고 음은 작아 괘가 참으로 소대가 있다. 상문에 「길흉을 분변하는 것은 사에 있다」 하였으니 흉의 단어는 조사가 위려하고 길의 단어는 조사가 평화하여 사가 참으로 험이가 있다. 「지」자는 「왕」으로 훈한다. 이는 괘효의 사의 작용이 곧 『역』을 배우는 사람을 지시하여 길로 향하고 흉을 피하여 거향에서 잘못 가지 않게 함에 있음을 말한다. 그가 마지막에 총결한다. 이는 제3장으로 『역』을 배우는 최초의 공부가 근심을 알고 뉘우침을 알고 허물을 보함에 있어 허물을 적게 범하기를 구하므로 마땅히 괘효의 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。京氏曰：準，等也。彌，彌縫；綸，絲綸。言天地之氣化渾然無隙，條理有緒，易之廣大精微與之相等也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此言易之言知與天地準也。天道昭明而難窮，地道幽隱而難測，而即易中之言天文、言地理者，則可以仰觀俯察得其故焉。物命於天則生，物窮於地則死，而乾為大始，坤為大終，是易言終始即死生也，有以推原反求之，則可即始終以知生死之說。精氣聚而為物，則是自無而有，此謂之神；游魂散而為變，則是自有轉無，此謂之鬼。神之伸有形曰狀，鬼之歸無跡曰情，而易言天之陽即精氣也，言地之陰即游魂也，是鬼神之情狀可即精氣為物、游魂為變知之。易之言知如此。

『계사』에 이르기를, 『역』은 천지와 서로 같으므로 능히 천지의 도를 포라하고 관렬한다. 다륭아가 먼저 한대 역학자 경방의 말을 인용하여 글자를 푼다. 「준」은 같음이고 「미」는 봉합 보합이며 「륜」은 실의 조리이다. 뜻은 천지의 기화가 혼연 일체로 틈이 없고 그 안에 또 조리가 분명하여 각기 두서가 있으니 『역』의 광대 정미가 바로 천지와 같다. 경문이 이어서 이르기를, 머리를 들어 천상의 문상을 관찰하고 머리를 숙여 지상의 이치를 심찰하니 이로써 유와 명의 연고를 알 수 있다. 사물의 개단을 추원하고 사물의 종결을 회소하니 이로써 사생의 도리를 알 수 있다. 정기가 취합하여 만물을 이루고 유혼이 이산하여 변화를 이루니 이로써 귀신의 정형을 알 수 있다. 다륭아가 지적한다. 이 단이 논하는 것은 『역』이 「아는」 이 한 면이 천지와 같음이다. 천도는 소연히 현명하나 다하기 어렵고 지도는 유심하고 은폐하여 측도하기 어렵다. 그러나 다만 『역』 안에서 천문을 논하고 지리를 논하는 말을 보면 앙관 부찰하여 그 안의 연고를 구할 수 있다. 물은 하늘에서 명을 받아 나고 물은 땅에서 다하여 죽는다. 『역』은 건으로 만물의 대시를 삼고 곤으로 만물의 대종을 삼으니 『역』이 종시를 논함은 곧 사생을 논함이다. 능히 개단을 추원하고 종결을 반구하면 곧 시종으로 사생의 설을 얻을 수 있다. 정기가 응결하여 형체를 이루는 것은 무에서 유에 이르므로 이를 「신」이라 하고 유혼이 이산하여 변이로 화하는 것은 유에서 무로 돌아가므로 이를 「귀」라 한다. 신은 신전을 주관하여 형이 있어 보이므로 「상」이라 칭하고 귀는 귀반을 주관하여 자취가 없어 찾을 수 없으므로 「정」이라 칭한다. 그리고 『역』이 말하는 하늘의 양은 곧 정기이요 말하는 땅의 음은 곧 유혼이므로 귀신의 정형은 바로 「정기가 물이 되고 유혼이 변이 된다」는 이 두 구에서 알 수 있다. 『역』이 갖춘 「지」는 곧 이와 같다.

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。此言易之言能與天地準也。似，像也。周，徧也。過，差忒也。流，淫溢。敦，厚也。易與天地相似，人不能違天地，故不能違易。易備萬物之理，學易者其知足以周徧萬物，本此道即足以濟天下，無差忒也。易言天命，惟達權以旁行，不至於淫溢者能樂之知之，故不為憂所擾也。隨處而安，以敦厚其仁，仁者能愛物也。知益精，不困於物，則知似天；仁愈熟，萬物一體，則仁似地。易之言能如此。

『계사』에 이르기를, 『역』은 천지와 서로 닮으므로 천지를 어기지 않는다. 그 지혜는 만물에 주변하고 그 도는 천하를 구제하기에 족하므로 차착이 나지 않는다. 방통 사달하여도 범람 실수하지 않고 천도를 즐기고 순승하여 성명을 통효하므로 근구가 없다. 있는 곳의 땅에 편안히 있어 그 인을 독후하게 하므로 능히 사람을 사랑하고 물을 사랑한다. 다륭아가 지적한다. 이 단이 논하는 것은 『역』이 「할 수 있는」 이 한 면이 천지와 같음이다. 그가 먼저 글자를 훈한다. 「사」는 닮음이고 「주」는 편급이며 「과」는 차착이고 「류」는 범람 무절이며 「돈」은 독후이다. 그런 뒤 구마다 논한다. 『역』이 천지와 서로 닮았으면 사람은 천지를 어길 수 없으니 곧 『역』도 어길 수 없다. 『역』은 만물의 이치를 구비한다. 『역』을 배우는 사람은 그 지식으로 만물에 두루 미치기에 족하고 이 도리에 의하여 하면 곧 천하를 구제하기에 족하여 편차가 없다. 『역』은 천명을 논한다. 오직 능히 권변에 통하고 방통하여 행하되 또 방종 범람에 이르지 않는 사람만이 능히 하늘을 즐기고 명을 안다. 그러므로 우환에 방해되지 않는다. 처처로 편안할 수 있어 자기 인덕을 가후하니 인덕 있는 사람은 자연히 만물을 애호할 수 있다. 지식이 더욱 정순하여 외물에 곤하지 않는 이 지는 곧 하늘과 닮고 인덕이 더욱 순숙하여 만물을 일체로 보는 이 인은 곧 땅과 닮는다. 『역』이 갖춘 「능」은 곧 이와 같다.

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。範，模範；圍，周圍也。過，越也。晝夜，陰陽也。言易之言知足以範圍天地，易之言能足以曲成萬物，陰陽之道雖幽隱微奧，易皆知之。是神之變化不可以方向求，而易之變動亦不可以形體拘也。此蓋合知能而總贊之。此第四章，言易道之廣大準乎天地，故宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 『역』은 능히 천지의 화육을 범위하여 분제를 벗어나지 않고 능히 위곡하게 만물을 이루어 하나도 누루가 없으며 능히 주야 교체의 도를 통효하여 모르는 것이 없다. 그러므로 「신」은 고정된 방소가 없고 「역」은 고정된 형체가 없다. 다륭아가 글자를 훈한다. 「범」은 모범이고 「위」는 주자 운조이며 「과」는 벗어남이고 「주야」는 곧 음양이다. 그가 이어서 논한다. 『역』이 갖춘 「지」는 천지를 포괄하기에 족하고 『역』이 갖춘 「능」은 만물을 곡성하기에 족하다. 음양의 도가 유심하고 은미하나 『역』은 오히려 모두 그것을 안다. 이미 그러하면 신의 변화는 방위로 그것을 구할 수 없고 『역』의 변동도 또한 형체로 국한할 수 없다. 그가 지적한다. 이 한 구는 앞의 말한 「지」와 「능」을 합하여 총괄하여 찬탄을 가함이다. 끝에 총결한다. 이는 제4장으로 『역』의 도가 광대하여 천지와 같을 만함을 말하므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。晝夜為陰陽之道，即天地之道也，則是天地之大，一陰一陽盡之矣。陰陽之道必有所賦，有賦之者即有受之者，此之謂繼。繼之者生機渾然，無少戾氣，故曰善。既受陰陽之氣以成形，亦受陰陽之理以成性，率性之善以為道，故曰成之者【者字下脫「性」字】也。

『계사』에 이르기를, 한 음과 한 양이 교체하여 운행하는 것을 「도」라 하고 이 도를 이어받는 것은 「선」이며 이 도를 이루는 것은 「성」이다. 다륭아가 해석한다. 주야는 곧 음양의 도이며 곧 천지의 도이다. 보건대 천지의 큰 것은 「일음일양」 네 글자로 다 말할 수 있다. 음양의 도는 반드시 부여하는 곳이 있고 부여하는 쪽이 있으면 곧 승수하는 쪽이 있으니 이 승수를 곧 「계(繼)」라 한다. 계승하여 온 것은 혼연 한 덩이의 생기로 한 오라기의 괴리한 기도 없으므로 그것을 「선」이라 칭한다. 사람이 이미 음양의 기를 받아 형체를 이루고 또 음양의 이치를 받아 본성을 이룬다. 이 본성 안의 선을 따라 하면 곧 도이므로 그것을 「성지자성(成之者性)」이라 칭한다. (여기 원서에 교기가 끼어 있으니 「자」자 아래에 한 「성」자가 빠졌다.)

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。鮮，少也。陰陽之道雖一，而人之所受有偏：得陰之靜者謂之仁，得陽之動者謂之知，見仁見知，此為以善成性者。至於百姓，稟受既駁，其所知亦異，日用之間未嘗非道，而習焉不察，則亦與不知者等，故得君子之道者世鮮有其人也。

『계사』에 이르기를, 인덕 있는 사람은 이 도를 보고 곧 그것을 인이라 하고 지혜 있는 사람은 이 도를 보고 곧 그것을 지라 한다. 백성은 날마다 도 안에서 살면서도 자각하지 못하니 군자의 도를 갖추는 사람이 심히 적다. 다륭아가 해석한다. 「선」은 적음이다. 음양의 도는 본래 오직 하나이나 사람이 받은 것은 각기 편지가 있다. 음의 정적인 한 면을 얻으면 곧 그것을 인이라 하고 양의 동적인 한 면을 얻으면 곧 그것을 지라 한다. 인을 보든 지를 보든 이 사람들은 모두 「선으로 성을 이루는」 부류라 한다. 보통 백성에 이르러서는 받은 것이 본래 박잡 불순하여 그들이 각기 아는 것도 서로 같지 않다. 일상 거기 사이에 한 곳도 도가 아닌 데가 없으나 다만 익히고 늘상하여 성찰하지 않으면 곧 전혀 모르는 사람과 같다. 그러므로 세상에서 참으로 군자의 도를 얻을 수 있는 자가 실로 몇 사람 없다.

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！君子全備知仁之德，則君子即聖人也。然聖人之治有為，而陰陽之道無為。萬物涵陰陽之發育，則其仁顯；而陰陽之化不露朕兆，則其用藏。鼓動萬物，不類聖人有作尚待憂勤，盛德大業可謂至矣。富有之謂大業，日新之謂盛德。陰陽之盛德大業何謂也？陰靜則無所不涵，是謂富有，惟富有故業曰大；陽動則無時或息，是謂日新，惟日新故德曰盛。

『계사』에 이르기를, 도는 인덕을 밖에 드러내고 공용을 안에 잠장하여 만물을 고동하여 생생함이 그치지 않게 하나 성인처럼 우로의 마음을 품지 않으니 그 성덕 대업이 극처에 이르렀다 할 만하다. 다륭아가 해석한다. 군자가 만약 「지」와 「인」 두 가지 덕성을 겸비하면 그러면 군자도 곧 성인이다. 다만 성인이 세상을 다스림은 「유위」이고 음양의 도는 오히려 「무위」이다. 만물이 모두 음양의 발육 안에 함육되니 이것이 곧 그 인이 밖에 드러난 것이고 음양의 화육이 또 한 점의 징조 흔적도 드러내지 않으니 이것이 곧 그 공용이 안에 잠장한 것이다. 그것이 만물을 고동하되 성인이 작위할 때 근심하고 조실함을 필요로 하지 않으므로 그 성덕 대업이 극처에 이르렀다 한다. 경문이 또 이르기를, 없는 것이 없음을 「대업」이라 하고 날마다 새로워짐을 「성덕」이라 한다. 다륭아가 묻는다. 음양의 성덕 대업은 구경 무엇을 가리키는가. 그가 스스로 답한다. 음은 정을 주관하여 고요하면 포함하지 않는 것이 없으니 이것이 곧 「부유(富有)」이다. 오직 그 부유이므로 그 업을 크다 한다. 양은 동을 주관하여 움직이면 곧 한 시각도 그침이 없으니 이것이 곧 「일신(日新)」이다. 오직 그 일신이므로 그 덕을 성하다 한다.

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。陰陽生生，是謂之易；陽生成象，是謂之乾；陰生效法乾道，是謂之坤。陰陽互交，極其數為六十四卦、三百八十四爻，預知將來之吉凶，是謂之占。占筮有法，能通其變，則作為可以決斷，是謂之事。至於陰陽消息變化不測，是謂之神矣。此第五章，言陰陽之道神化不測，易之道亦如之，宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 생생함이 그치지 않음을 「역」이라 하고 형상을 생성함을 「건」이라 하며 건도를 본받음을 「곤」이라 하고 시책의 수를 다하여 미래를 예지함을 「점」이라 하며 변화를 회통하여 행지를 정함을 「사」라 하고 음양이 왕래하여 측도할 수 없음을 「신」이라 한다. 다륭아가 조마다 강해한다. 음양이 서로 화생하여 생생함이 그치지 않으니 이를 「역」이라 한다. 양기가 발생하여 형상을 이루니 이를 「건」이라 한다. 음기가 발생하여 건의 법칙을 본받으니 이를 「곤」이라 한다. 음양이 서로 추탕하여 그 수를 끝까지 미루면 곧 육십사괘·삼백팔십사효가 되어 이에 의하여 장래의 길흉을 미리 안다. 이를 「점」이라 한다. 점시에는 스스로 일정한 법도가 있어 능히 그 안의 변화를 통효하면 행사에 곧 결단할 곳이 있다. 이를 「사」라 한다. 음양의 소장 변화가 측도할 곳이 없는 지보에 이르면 곧 그것을 「신」이라 한다. 그가 마지막에 총결한다. 이는 제5장으로 음양의 도가 신묘하여 헤아리기 어려움을 말하고 『역』의 도도 또한 이와 같으므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

夫易廣矣，大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。無物不載曰廣，無物不覆曰大。御，止也。易道之大，遠莫能御；易道之廣，邇則靜正。言天地所有之象，易皆備之。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。易言乾坤即天地也，易道廣大即乾坤也，蓋乾坤之廣大於其生見之矣。專，專一；直，直遂也；翕，聚也；闢，開闢。乾象中實，故靜專而動直；坤象中虛，故靜翕而動闢。惟專與直，故無私曲，萬物資始而其生至大；惟翕與闢，故無窒塞，萬物資生而其生至廣。乾坤之廣大如此。

『계사』에 이르기를, 『역』은 참으로 넓도다, 크도다. 먼 데서 말하면 미치지 않음이 없어 억지할 수 없고 가까운 데서 말하면 조용하고 중정하며 천지 사이에서 말하면 갖추지 않음이 없다. 다륭아가 글자를 훈한다. 한 물건도 담지 않음이 없음을 「광」이라 하고 한 물건도 덮지 않음이 없음을 「대」라 하며 「어」는 억지이다. 그가 논한다. 『역』의 도가 큼은 극원까지 미루어도 그것을 막을 것이 없고 『역』의 도가 넓음은 가까이 보면 곧 조용하고 단정하다. 천지간의 모든 물상이 『역』 안에 모두 구비되었다. 경문이 이어서 이르기를, 건은 고요할 때 전일하고 움직일 때 직수하니 이로써 「대생」이 여기서 나오고 곤은 고요할 때 수렴하고 움직일 때 개장하니 이로써 「광생」이 여기서 나온다. 다륭아가 해석한다. 『역』이 말하는 건곤은 곧 천지이고 『역』의 도의 광대도 곧 건곤의 광대이다. 그리고 건곤의 광대는 바로 그것들이 만물을 생육하는 이 일에서 보인다. 「전」은 전일이고 「직」은 직수하여 굽지 않음이며 「흡」은 수취이고 「벽」은 개장이다. 건괘의 상은 가운데가 차므로 고요할 때 전일하고 움직일 때 직수한다. 곤괘의 상은 가운데가 비므로 고요할 때 수취하고 움직일 때 개장한다. 오직 그 전일하고 직수하므로 편사 곡절이 없어 만물이 그에 의하여 개단하고 그 생양이 비로소 「대」에 이른다. 오직 그 수취하고 개장하므로 옹색 조격이 없어 만물이 그에 의하여 생성하고 그 생양이 비로소 「광」에 이른다. 건곤의 광대가 곧 이와 같다.

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配，對也。廣大莫如天地，而易以乾坤配之；天地運行有四時，而易以變通配之；天地中之昭明者莫如日月，而易以陰陽之義配之；天地之大生廣生謂之至德，而易以易簡之善配之。易之廣大如天地也。此第六章，言天地至廣至大，惟易克配之，宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 『역』의 광대는 천지와 서로 어울리고 그 변통은 사시와 서로 어울리며 그 음양의 의는 일월과 서로 어울리고 그 이간의 선은 지고의 덕과 서로 어울린다. 다륭아가 해석한다. 「배」는 서로 맞고 상당함이다. 천하에 천지보다 광대한 것이 더 없으나 『역』은 건·곤 양괘를 써서 그것과 상당한다. 천지가 운행하여 춘하추동 사시가 있으나 『역』은 효의 변통을 써서 그것과 상당한다. 천지 사이에 가장 소랑 광명한 것은 일월만한 것이 없으나 『역』은 음양의 의를 써서 그것과 상당한다. 천지의 저 대생·광생의 공능은 지덕이라 할 만하나 『역』은 건이 곤간의 선을 써서 그것과 상당한다. 보건대 『역』의 광대는 곧 천지와 같다. 그가 총결한다. 이는 제6장으로 천지가 지극히 넓고 큰데 오직 『역』만이 능히 그것과 어울림을 말하므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。易道至廣至大，而聖人之崇德廣業皆有取於易焉。德之虛明內照謂之知，業有規矩可循謂之禮。知高故崇，禮順故卑。崇莫如天，而天之高明有象，效之故德崇；卑莫如地，而地之博厚無垠，法之故業廣。

『계사』는 공자의 말을 기록하여 이르기를, 『역』은 아마 극에 이른 것이겠다. 『역』은 바로 성인이 그 덕을 숭고히 하고 그 업을 넓히는 데 쓰는 빙의이다. 지식은 높고 숭고해야 하고 예절은 낮고 겸하해야 한다. 높고 숭고함은 하늘을 본받고 낮고 겸함은 땅을 본받는다. 다륭아가 해석한다. 『역』의 도는 지극히 넓고 커서 성인의 「숭덕」과 「광업」은 모두 『역』 안에서 본받아 왔다. 덕성이 허명하여 능히 안으로 비추어 반성함을 「지」라 하고 사업에 규구가 있어 따를 수 있음을 「예」라 한다. 지는 높음을 귀하게 하므로 「숭」이라 하고 예는 순함을 귀하게 하므로 「비」라 한다. 지극히 높은 것은 하늘만한 것이 없고 하늘의 고명은 상이 있어 볼 수 있으니 그것을 본받으면 덕이 곧 높아진다. 지극히 낮은 것은 땅만한 것이 없고 땅의 박후는 끝이 없으니 그것을 본받으면 업이 곧 넓어진다.

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。夫德業之效法天地，是即效法易也。天地設位於上下，而易即行乎天地之中。學易者誠於本成之性，存之又存，無或放失，即為道義從入之門，德崇業廣之基在此矣。此第七章，言德業之崇廣在乎學易者效法天地，宜玩其辭也。

『계사』에 이르기를, 하늘과 땅이 각기 그 자리에 있어 『역』이 곧 천지 사이에서 운행한다. 이미 이룬 본성을 지키고 또 지키니 이는 곧 도의가 출입하는 문호이다. 다륭아가 해석한다. 숭덕 광업이 이미 천지를 본받으려 하면 그것은 또 『역』을 본받는 것과 같으니 천지가 일상일하로 각기 그 자리에 있고 『역』이 바로 천지 한가운데서 운행하기 때문이다. 『역』을 배우는 사람이 다만 자기 본래 이룬 저 천성에 대하여 진성을 품고 지키고 또 지켜 한 시각도 놓치지 않게 하면 이는 곧 도의가 들어갈 수 있는 문호이며 그 덕을 숭고히 하고 그 업을 넓히는 근기도 곧 여기에 있다. 그가 총결한다. 이는 제7장으로 덕업이 숭광될 수 있느냐 없느냐가 전적으로 『역』을 배우는 사람이 천지를 본받는가에 있음을 말하므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。此言立卦之源也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，合也。通謂無窒礙。典禮，常法也，謂爻位之尊卑有定也。此言生爻之源也。

『계사』에 이르기를, 성인이 천하 사물의 분잡함을 보고 곧 그 형모를 비의하고 그 각기 상응한 양태를 모사하여 이로써 그것을 「상」이라 칭한다. 다륭아가 주한다. 「색(賾)」은 분잡 착란이다. 이 한 구가 논하는 것은 괘를 세운 유래이다. 경문이 또 이르기를, 성인이 천하 사물의 변동함을 보고 곧 그 안의 회합 관통하는 곳을 관찰하여 그에 의하여 상행의 법도를 추행하고 또 문사를 붙여 길흉을 판단하니 이로써 그것을 「효」라 칭한다. 다륭아가 주한다. 「회」는 회합이고 「통」은 질애 없음을 가리키며 「전례」는 상행의 법도로 효위의 존비가 각기 정분 있음을 가리킨다. 이 한 구가 논하는 것은 효가 생긴 유래이다.

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。惡猶厭也。象言天下之至賾而其理可味，爻言天下之至動而有序不紊，故學者之言動宜擬象議爻，以成變化與易準也。

『계사』에 이르기를, 괘상은 천하의 가장 분잡한 사물을 다 말했으나 사람은 그 잡함으로 싫어함을 내지 않는다. 효사는 천하의 가장 빈번한 변동을 다 말했으나 사람은 그 동함으로 어지러움을 느끼지 않는다. 먼저 괘상을 비의하고 난 뒤에 입을 열며 먼저 효의를 상의하고 난 뒤에 행동하여 이와 같은 의와 의(擬議)로 자기 변화를 이룬다. 다륭아가 해석한다. 「오(惡)」는 곧 염기이다. 괘상이 천하의 가장 분잡한 사물을 말해 내어 그 안의 도리가 사람으로 완미하게 하고 효사가 천하의 가장 빈번한 변동을 말해 내어 그 안이 정연하여 문란하지 않다. 그러므로 『역』을 배우는 사람의 일언일동이 모두 마땅히 괘상을 비의하고 효의를 상의하여 자기 변화가 『역』과 같게 해야 한다.

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」擬議言動之義，可即中孚九二爻辭得之。中孚上巽下兌，中互艮震，巽為處，艮為廬，故曰居室，此在陰之象；兌為口，震為聲、為出，故曰出言，此鳴鶴之象；二陰在前曰外，陽應前陰，故曰千里之外應之，此子和之象。樞，門樞；機，弩牙也。此言鶴鳴雖在幽隱之地必有和者，猶之人言雖在宥密之處必有應者。出言尚如此，則大於言者可知；應者至千里之遠，則邇於千里者又可知。是以君子於言行不敢不擬議以致慎也。

『계사』는 『중부』 구이의 효사를 인용하여 이르기를, 「학이 산 그늘에서 울고 그 새끼 학이 소리를 응하여 창화한다. 내게 좋은 술이 있어 너와 함께 그것을 나누려 한다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「군자가 자기 방에 살아 말하는 것이 만약 선하면 천 리 밖에서도 모두 호응하니 하물며 가까운 사람이겠는가. 자기 방에 살아 말하는 것이 만약 선하지 않으면 천 리 밖에서도 모두 등을 돌리니 하물며 가까운 사람이겠는가. 말은 자기 몸에서 나오나 백성의 몸에 미치고 행위는 가까운 곳에서 나오나 먼 곳에 나타난다. 말과 행동은 군자의 문추와 노아로 문추 노아가 한번 발동하면 영과 욕이 곧 이로 결정된다. 말과 행동은 군자가 천지를 감동하는 데 쓰는 것이니 어찌 삼가지 않겠는가」. 다륭아가 이르기를, 의의(擬議)한 뒤에 언동하는 도리는 바로 『중부』 구이의 이 효사에서 얻을 수 있다. 그가 곧 괘상으로 인증한다. 『중부』의 상괘는 손이요 하괘는 태로 중간에 간·진 양괘가 호출한다. 손에 「처」의 상이 있고 간은 여사이므로 「기실(居其室)」이라 하니 이는 바로 「재음(在陰)」의 상이다. 태는 입이요 진은 소리이며보냄이므로 「출기언(出其言)」이라 하니 이는 바로 「명학」의 상이다. 두 음효가 앞에 있어 「외」라 칭하고 양효가 위로 앞의 음효에 응하므로 「천리지외응지」라 하니 이는 바로 「기자화지(其子和之)」의 상이다. 그가 또 글자를 훈한다. 「추」는 문추이고 「궤」는 노의 방아쇠이다. 마지막에 그 뜻을 신명한다. 학이 그윽한 곳에서 울어도 반드시 화답하는 것이 있으니 사람이 심밀 은폐한 곳에서 말해도 반드시 회응이 있음과 같다. 입을 열어 말함조차 이와 같으니 그러면 언어보다 큰 일은 미루어 알 수 있고 회응이 천리에 미치면 천리 안의 가까움은 더 말할 것도 없다. 그러므로 군자는 자기 언행에 대하여 감히 먼저 의의를 더하여 신중을 구하지 않을 수 없다.

「同人先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」擬議言動之義，又可即同人九五爻辭得之。同人上乾下離，而自姤、夬來。姤之巽風象號，夬之兌說象笑。巽為處，前往之二，故又曰出；兌口象語，退後之二，故又曰默。五與二應，是為二人；二五得中，是為同心。夬上之二，離變乾中，火克乾金，故金斷也；姤初之二，變巽為離，上應乾中，巽為臭、為蘭，乾為言，故曰同心之言其臭如蘭也。此言君子之出處語默始異終同，其心志之堅物不能間，其氣味之投久則俱化焉。

『계사』는 『동인』 구오의 효사를 인용하여 이르기를, 「동인이 먼저 호도하여 크게 울고 그 뒤에 환소한다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「군자가 세상에 처하는 도는 혹 출사하고 혹 물러나 있고 혹 침묵하고 혹 발언한다. 두 사람이 동심하면 그 예리함이 금속을 끊기에 족하고 동심한 사람이 하는 말은 그 기미가 분방하여 난초와 같다」. 다륭아가 이르기를, 의의한 뒤에 언동하는 도리는 또 『동인』 구오의 이 효사에서 얻을 수 있다. 그가 여전히 괘변·괘상을 근거로 삼는다. 『동인』의 상괘는 건이요 하괘는 리로 『구』『쾌』 양괘에서 변해 왔다. 『구』가 포함하는 손은 바람으로 호도의 상이 있고 『쾌』가 포함하는 태는 기쁨으로 환소의 상이 있다. 손에 「처」의 상이 있어 만약 앞으로 가서 이위에 있으면 곧 또 「출」의 상이 있고 태는 입으로 「어」의 상이 있어 만약 뒤로 물러나 이위에 있으면 곧 또 「묵」의 상이 있다. 구오는 육이와 서로 응하니 이것이 곧 「이인(二人)」이고 이·오가 모두 중위에 있으니 이것이 곧 「동심」이다. 『쾌』괘의 상효가 이위로 와서 리체가 건체 안으로 변하여 들어가 불이 건금을 극하므로 「단금(斷金)」이라 한다. 『구』괘의 초효가 이위로 와서 손이 리로 변하여 위로 건의 중효에 응하니 손은 기미이며 난이요 건은 언어이다. 그러므로 「동심지언 기취여란(同心之言 其臭如蘭)」이라 한다. 그가 귀결하여 이르기를, 이는 군자의 출처 어묵을 논함으로 처음은 각기 다르나 최종은 오히려 같아지니 그 심지가 견고하여 외물이 이간할 수 없고 그 기미가 투합하여 날이 오래면 곧 혼연히 서로 화한다.

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」此言議之而後動，而以大過初六爻辭證之。錯，置也。大過內卦為巽，巽為茅、為白，又為木；初為地位，巽木為棟，以棟視茅，茅為至薄，然恐棟之橈而以茅藉之，則棟雖橈不至於損。人體藉茅之義而後動，則以慎而無所失也。

『계사』는 『대과』 초육의 효사를 인용하여 이르기를, 「초육, 결백한 모초를 써서 밑에 까니 허물이 있을 수 없다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「물건을 바로 땅에 놓아도 본래 괜찮다. 아직 모초를 써서 아래에 깔면 무슨 허물이 있겠는가. 이는 근신이 극에 이른 것이다. 모초라는 것은 본래 미박하나 쓰이는 곳은 도리어 무거울 수 있다. 능히 이와 같은 근신을 추행하면 곧 무슨 과실이 있겠는가」. 다륭아가 이르기를, 이 조가 논하는 것은 「의지이후동(議之而後動)」이며 『대과』 초육의 효사로 인증한다. 「조(錯)」는 안치이다. 『대과』의 내괘는 손으로 손에 모초의 상이 있고 백색의 상이 있으며 또 나무의 상이 있다. 초효는 땅의 위치에 있고 손목이 여기서 옥동을 상징한다. 옥동으로 모초에 비하면 모초는 극히 단박하나 다만 대동이 눌려 휠까 두려워 곧 모초를 써서 그 아래에 깔면 옥동이 비록 휘어도 꺾임에 이르지 않는다. 사람이 만약 「모초를 써서 깔음」의 이 뜻을 체회하고 난 뒤에 행동하면 능히 근신에 의지하여 착실을 내지 않는다.

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」動既宜慎，而又宜謙，謙之九三爻辭可玩也。謙艮為厚，互坎為勞，語，言也。謙三自剝之上來，自高降卑，此謂以功下人。惟謙故有德有禮，惟勞謙故德言愈盛，禮言愈恭。致恭以存其位，君子所以終吉也。

『계사』는 『겸』괘 구삼의 효사를 인용하여 이르기를, 「근로하고 겸손하면 군자가 능히 좋은 결말이 있어 길하다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「공로가 있어도 스스로 자랑하지 않고 공업이 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않음은 이는 독후의 극에 이른 것이다. 말하는 것은 자기 공로를 가지고 겸하여 사람 아래에 있음을 말한다. 덕으로 말하면 충성해야 하고 예로 말하면 공경해야 한다. 이른바 겸은 지극히 공경하여 자기 위분을 보주함이다」. 다륭아가 이르기를, 행동은 이미 근신해야 하고 또 겸하여야 하니 『겸』괘 구삼의 효사가 바로 완미할 만하다. 그가 여전히 상으로 의를 푼다. 『겸』괘의 하체는 간으로 간에 후함의 상이 있고 중간에 감을 호출하며 감에 노고의 상이 있다. 「어」는 곧 언설이다. 『겸』괘의 구삼은 『박』괘의 상구에서 내려온 것으로 최고처에서 비하의 자리로 내려왔으니 이것이 곧 이른바 「그 공으로 사람에게 아래함」이다. 오직 그가 능히 겸하므로 덕도 있고 예도 있고 오직 그가 노고하고 또 겸하므로 덕을 논하면 더욱 충성이 보이고 예를 논하면 더욱 공경이 보인다. 능히 공경을 다하여 자기 위분을 보수함은 이것이 바로 군자가 끝내 길을 얻는 까닭이다.

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」夫以謙動則終吉，而以亢動則有悔，故又舉乾上九爻辭以戒動者。「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」此節初九爻辭。節為上坎下兌，中互艮震，而自泰來。虞氏曰：坤為亂，震為生、為言語，坤稱階，故亂之所生則言語以為階也。泰乾為君，坤為臣、為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣；坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身，坤為身也。坤為事，坤變為坎，坎陷曰害，三往之五成坎，故曰幾事不密則害成。初居互震互艮之下，未及震出，先應艮止，故曰慎密不出也。此言言語足以生亂，故君子必欲擬之而後言也。

『계사』는 『건』괘 상구의 효사를 인용하여 이르기를, 「용이 너무 높이 날면 후회가 있다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「신분은 존귀하나 실위가 없고 지위는 숭고하나 다스릴 백성이 없으며 현인이 모두 하위에 굴거하여 와서 보좌하지 않으니 한번 거동이 있으면 곧 뉘우침이 생긴다」. 다륭아가 이 조의 용의를 점명한다. 겸손으로 행동하면 결국 길이요 항극으로 행동하면 결과는 회이다. 그러므로 『계사』가 또 『건』 상구의 효사를 들어 장차 거동하려는 사람을 고계한다. 『계사』가 다시 『절』괘 초구의 효사를 인용하여 이르기를, 「문정을 나서지 않으면 허물이 없다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「화란의 발생은 왕왕 언어를 계제로 삼는다. 국군이 언어를 신밀하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자가 언어를 신밀하지 않으면 곧 자신을 잃으며 기밀의 일을 신밀하지 않으면 곧 화해를 양성한다. 그러므로 군자는 기밀을 삼가 지켜 가벼이 입 밖에 내지 않는다」. 다륭아가 지적한다. 이는 『절』괘 초구의 효사이다. 『절』괘의 상체는 감이요 하체는 태로 중간에 간·진을 호출하고 『태』괘에서 변해 왔다. 그가 삼국의 역학자 우번의 말을 인용하여 이르기를, 곤은 란이요 진은 생이요 언어이며 곤은 또 「계(階)」라 할 수 있으므로 화란이 생김이 언어를 계제로 삼는다 한다. 『태』괘의 건은 임금이요 곤은 신하이며 폐합이므로 「밀」이라 한다. 건의 삼효가 위로 올라 곤의 오위에 이르면 군신의 체가 이로써 훼상되므로 「군불밀즉실신」이라 한다. 곤의 오효가 아래로 내려 건의 삼위에 이르면 곤체가 이로써 훼괴되므로 「신불밀즉실신」이라 하니 곤에 「신」의 상이 있기 때문이다. 곤은 또 일이 되고 곤이 감으로 변하며 감은 함험을 주관하면 곧 「해」이다. 삼효가 가서 오위에 있어 감을 이루므로 「기사불밀즉해성」이라 한다. 초효는 호진·호간 아래에 있어 진을 따라 나갈 겨를도 없이 먼저 이미 간의 그침에 응했으므로 「신밀이불출(愼密而不出)」이라 한다. 다르마가 귀결하여 이르기를, 이는 언어가 족히 화란을 낼 수 있음을 논한다. 그러므로 군자는 반드시 먼저 비의 짐작하고 난 뒤에야 비로소 입을 연다.

子曰：「作易者其知盜乎！《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」言宜慎密，而動亦宜慎密，嘗得其義於解六三爻辭矣。解為上震下坎，中為互離，三居二陽之間，陰為小人，上負震車，下乘坎輿，是必在上者褻慢名器，小人始得乘之。乘者非其人，故盜覬覦之而思奪之也。小人之行暴，上誤用之，上既褻慢，下復暴虐，人心思亂，故盜乘機起也。強取曰奪，執辭曰伐。坎為盜、為弓輪，互離為甲冑、為戈兵，震為鼓、為言聲，故曰盜、曰伐也。誨，教也；冶，妖冶也。慢藏者誨之使盜，冶容者誨之使淫，既己招之，豈能卻之？曰盜之招者，言招之使至也。此第八章，言言動之變化皆由學易者擬議之，宜玩其辭也。

『계사』는 공자의 말을 기록하여 이르기를, 「『역』을 지은 사람은 아마 도적의 마음을 알았을 것이다. 『역』의 『해』괘 육삼에 이르기를, 「물건을 지고 또 수레를 타면 도적이 온다」. 짊어짐은 소인이 하는 일이요 수레 탐은 군자가 쓰는 기물이다. 소인이 도리어 군자의 기물에 오르면 도적이 곧 탈취할 생각을 낸다. 위에 있는 자가 경만하고 아래에 있는 자가 포학하면 도적이 곧 토벌할 생각을 낸다. 재물을 수장함이 태만하면 사람을 가르쳐 훔치게 함과 같고 단장하여 요야하면 사람을 가르쳐 음란하게 함과 같다. 『역』에 「부차승 치구지(負且乘 致寇至)」라 한 것은 바로 스스로 도적을 불러옴이다」. 다륭아가 이르기를, 언어는 신밀해야 하고 행동도 또한 신밀해야 한다. 이 뜻은 그가 일찍이 『해』괘 육삼의 효사에서 체회했다. 『해』괘의 상체는 진이요 하체는 감으로 중간에 리를 호출한다. 육삼의 이 음효가 두 양효 사이에 끼어 음은 소인을 대표하고 위에는 진이 상징하는 수레를 지고 아래에는 감이 상징하는 여를 탄다. 보건대 반드시 상위자가 명기를 경만하여 소인이 비로소 올라타게 된 것이다. 수레 탄 자가 이미 탈 만한 사람이 아니면 도적이 곧 그것을 기여하여 빼앗으려 한다. 소인의 행사가 포학한 것은 상위자가 그를 잘못 쓴 것이다. 상위자가 이미 경만하고 하위자가 또 포학을 행하면 인심이 어지러움을 생각하여 도적이 기회를 타서 일어난다. 그가 또 글자를 훈한다. 강력으로 빼앗음을 「탈」이라 하고 명의를 잡아 성토함을 「벌」이라 한다. 감은 도적이요 활과 수레바퀴이며 호출한 리는 갑주요 과병이고 진은 북이요 성음이므로 경문이 「도」라 하고 「벌」이라 한다. 「회(誨)」는 가르침이고 「야(冶)」는 요야함이다. 수장에 경만함이 있으면 사람을 가르쳐 훔치게 함과 같고 용색이 요야하면 사람을 가르쳐 음란하게 함과 같다. 이미 스스로 불러왔으면 또 무엇으로 미루겠는가. 이른바 「도적을 부름」은 곧 스스로 도적을 눈앞에 끌어들임을 말한다. 그가 총결한다. 이는 제8장으로 언어와 행동의 여러 변화가 모두 『역』을 배우는 사람이 먼저 의의를 더함에 의지함을 말하므로 마땅히 괘효의 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之為四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。鄭氏曰：衍，演也，謂衍蓍以筮也。演卦用蓍策數五十，五十者，天之生數、地之成數也。天地生成之數為五十，而用四十九策者，蓋以蓍圓卦方，卦為八八之數，蓍為七七之數，故減一不用也。

『계사』에 이르기를, 대연의 수는 오십이고 실제로 쓰는 것은 마흔아홉 개비이다. 그것들을 두 몫으로 나누어 천지 양의를 상징하고 그 가운데서 한 개비를 뽑아 걸어 삼재를 상징하며 네 개씩 세어 나가 사시를 상징하고 세고 남은 책을 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징한다. 오 년 중에 두 번 윤이 있으므로 두 번 나머지를 거두어 손가락에 끼우고 그런 뒤에 다시 책을 건다. 다륭아가 한대 경학자 정현의 말을 인용하여 해석한다. 「연」은 추연이니 시초를 추연하여 점함을 가리킨다. 추연하여 괘를 이루는 데 쓰는 시책의 수는 오십이며 이 오십은 하늘의 생수와 땅의 성수를 합한 수이다. 천지 생성의 수는 오십이나 실제로는 마흔아홉 책만 쓰는 것은 시책은 둥근 것에 속하고 괘체는 네모난 것에 속하기 때문이다. 괘는 팔팔 육십사의 수요 시는 칠칠 사십구의 수이므로 한 개비를 덜어 쓰지 않는다.

當此四十九策未分之候，渾然無朕，則象太極。兩手分之為二，左陽右陰，是象兩儀。又取一策掛於小指之間，以象三才。揲，撥而數之也，四其數以數之，先數左手之策，次數右手之策，以四起數者，象春夏秋冬之四時。四四數畢，必有零策，此謂之奇，奇，零也。將此零策扐於指間，以象月閏。扐，勒也；閏，餘也。一卦兩分兩揲，合之曰五歲，五次分揲，兩次歸奇，故曰再閏。

다륭아가 이어서 차례로 섭시의 실제 조작을 논한다. 이 마흔아홉 책이 아직 나뉘지 않았을 때 혼연 일체로 형적이 보이지 않으니 이것이 곧 「태극」을 상징한다. 양손이 그것을 두 몫으로 나누고 왼손은 양이요 오른손은 음이니 이것이 곧 「양의」를 상징한다. 다시 한 책을 취하여 새끼손가락 사이에 끼워 「삼재」를 상징한다. 「섭(揲)」은 벌려 점수함이다. 넷을 한 조로 하여 그것을 세되 먼저 왼손의 책을 세고 다시 오른손의 책을 센다. 넷으로 수를 시작함은 춘하추동 사시를 상징함이다. 네 개씩 세어 다하면 반드시 나머지가 남으니 이를 곧 「기(奇)」라 하고 「기」는 곧 나머지이다. 이 나머지 책을 손가락 틈 사이에 끼워 월분의 윤여를 상징한다. 「륵(扐)」은 끼움이고 「윤」은 나머지 수이다. 한 괘 안에 두 번 나누고 두 번 세니 합하여 이를 「오세(五歲)」라 한다. 다섯 차례의 나눔과 셈 가운데 두 번 나머지를 거두므로 「재윤」이라 한다.

於是並掛策扐策為一而通數之，是為一變。從此再分再掛再揲，其法同前，是為再變。至於三變，則成一爻。四揲其策，所餘之數不五則九，五有一四，是為奇；九有二四，是為偶。三變皆奇為老陽，三變皆偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。老變而少不變，變者為動爻，則即動爻以玩占，此筮法之大略也。

다륭아가 이어서 이르기를, 이에 걸어 놓은 그 한 책과 손가락에 끼운 나머지 책을 합하여 통수하면 곧 「일변」을 완성한다. 여기서 다시 나누고 다시 걸고 다시 세되 방법은 앞과 같으니 이는 「이변」이다. 삼변에 이르러 비로소 한 효를 이룬다. 매번 넷으로 책을 세어 남는 수가 오 아니면 구이다. 오 속에 넷 하나를 포함함은 「기」로 계산하고 구 속에 넷 둘을 포함함은 「우」로 계산한다. 삼변이 모두 기를 얻으면 노양이요 모두 우를 얻으면 노음이며 일기 이우는 소양이요 일우 이기는 소음이다. 노양 노음은 변하고 소양 소음은 변하지 않는다. 변하는 그 한 효가 곧 동효로 점자는 곧 이 동효에 의하여 점단을 완미한다. 이것이 곧 시법의 대개이다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。虞氏曰：天數五，謂一、三、五、七、九；地數五，謂二、四、六、八、十也。五位，謂五行之位。五位相得而各有合，或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

『계사』에 이르기를, 『건』괘의 시책은 이백십육 개비이고 『곤』괘의 시책은 백사십사 개비이니 합하면 삼백육십 개비로 주천의 도일에 상당한다. 『역』 전체의 시책은 만 일천오백이십이어 만물의 수에 상당한다. 다륭아가 해석한다. 『건』의 육효가 모두 노양으로 매효 삼십육책이니 육효 모두 이백십육책이다. 『곤』의 육효가 모두 노음으로 매효 이십사책이니 육효 모두 백사십사책이다. 합하면 삼백육십책으로 주천의 도수와 상당한다. 『역』 전체의 시책을 통산하면 곧 만 일천오백이십이어 만물의 수목과 상당한다.

鄭氏曰：天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者陽無耦、陰無匹，故又合之：地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。天數二十有五者，為一三五七九之積數；地數三十者，為二四六八十之積數。合之為五十五數，除去六數以備六爻，而用四十九數以為占筮，則所以變化三百八十四爻而行陽神陰鬼者賴此矣。

『계사』에 이르기를, 그러므로 네 번의 영위로 괘변을 이루고 열여덟 차례의 변화로 한 괘를 이룬다. 팔괘는 소성의 괘이고 끌어 뻗어 그것을 촉류하면 천하의 할 수 있는 일이 모두 여기에 있다. 도덕을 현양하고 신의 행형을 창명하니 그러므로 인사를 수응할 수 있고 귀신을 보좌할 수 있다. 그러므로 『역』으로 그것을 말할 수 있다. 다륭아가 해석한다. 「사영」은 두 번 나누고 두 번 걸고 두 번 세고 두 번 나머지를 거둠을 가리킨다. 괘는 삼변으로 한 효를 이루고 육효는 십팔변을 필요로 한다. 건곤 양괘가 이미 음양을 함유하고 매 괘가 각기 삼효이므로 소성이라 한다. 곧 이 팔괘에서 연신하여 가서 긺은 곧 육십사괘에 미치고 촉은 곧 육효에 닿는다. 그리고 음양을 탄 천하의 일이 여기서 다하므로 능히 인심의 의혹을 결하고 천하의 도덕을 현양하며 귀신의 상황을 창명한다. 사람의 일에 응할 수 있고 귀신을 도울 수 있으므로 『역』이 말하는 도는 곧 이 대연의 이치이다.

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。乾卦純陽，坤卦純陰。乾陽數九，以揲蓍之數計之，為四九三十六，六爻得數二百一十有六，此乾策也；坤陰數六，以揲蓍之數計之，為四六二十四，六爻得數百四十有四，此坤策也。乾坤策數合之為三百六十，一歲為期，言以三百六十數當一期之日也。二篇謂上下經，二篇之陽策陰策各一百九十有二，陽策以四九之數乘之，得六千九百一十二策；陰策以四六之數乘之，得四千六百八策；合為萬一千五百二十策，以當萬物之數也。

『계사』에 이르기를, 『역』에는 네 가지 도가 있다. 말로써 그것을 말하고 행동으로써 그것을 제하고 기물로써 그것을 상하고 복시로써 그것을 점친다. 다륭아가 글자를 훈한다. 「상」은 숭상함이다. 이 네 도는 곧 사·변·상·점이다. 경문이 또 이르기를, 이로써 군자가 장차 하려 하고 장차 행하려 하여 그것에 물으면 곧 말처럼 응답하여 원근 유심에 이르기까지 마침내 다가올 것을 안다. 진실로 천하의 가장 정미한 것이 아니면 누가 능히 여기에 이르겠는가. 다륭아가 해석한다. 「혹」은 혹이고 「문」은 점시이며 「숙」은 누구이다. 이 구가 말하는 것은 『역』이 능히 심오의 도리를 천명하여 세인의 행위를 지도하므로 천하에서 「정」의 미명을 받을 만하다.

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。營，經營。四營者，陸氏所謂分二、卦一、揲四、歸奇是也。四營成一變，故曰成易；三變成一爻，十有八變成六爻，故曰成卦。三爻得卦之半曰小成，由小成以引伸觸類，六十四卦皆可推廣得之，故曰盡天下能事也。

『계사』에 이르기를, 시책을 삼오하여 변화하고 착종하여 그 수를 종합한다. 그 문을 통하여 마침내 천지의 문을 정하고 그 수를 극하여 마침내 천하의 상을 정한다. 진실로 천하의 가장 변동하는 것이 아니면 누가 능히 여기에 이르겠는가. 다륭아가 해석한다. 「삼오」는 삼착이고 「착종」은 교호 겹계이다. 「삼」은 셋이요 「오」는 다섯으로 시책의 수 중의 수목을 가리킨다. 천지의 수는 다섯에 가득하지 않으면 안 된다. 삼오로 그 변화를 추구하고 착종으로 그 수목을 종합하면 괘효의 문리와 수목이 모두 여기서 정해진다. 문은 곧 문리요 「천하의 문」은 괘효의 사를 가리키고 상은 곧 괘상이요 「천하의 상」은 괘효의 취상을 가리킨다. 능히 변화를 다함은 곧 정해진 문과 상이 있고 움직이는 수와 변이 있음에 있다. 이는 천하에서 「변」의 미명을 받을 만하다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。道體至隱，得蓍筮而顯明；德行至實，得蓍筮而神化。酬酢猶報答也，佑，助也。《九家易》曰：禮飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢，主人飲之又酌賓為酬也。先舉為酢，答報為酬。言筮能顯道，故可與酬酢；筮能神德行，故可與佑神也。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！陰陽變化非人所為，聖人極贊其神，以見揲蓍為易之用也。此第九章，詳言蓍筮之法而贊其道為神，故宜玩其占也。

『계사』에 이르기를, 『역』에 사려가 없고 하는 곳이 없어 적모하여 움직이지 않으나 감을 받아 마침내 천하의 연고에 통한다. 진실로 천하의 가장 신한 것이 아니면 누가 능히 여기에 이르겠는가. 다륭아가 해석한다. 「적」은 적정이요 「막」은 허정 무위이다. 「감」은 감동이요 「수」는 통달이다. 『역』은 사려가 없는 듯하나 그 안에 오히려 만리를 갖추고 하는 곳이 없어 부동한 듯하나 그 안에 오히려 만사를 헤괄한다. 이는 그 이치가 적연하여 움직이지 않으나 한번 사람이 묻는 곳에 감을 받으면 곧 운개무산처럼 천지 사이의 만연 만고가 마침내 여기서 통관한다. 그러므로 천하에서 「신」의 미명을 받을 만하다. 그가 총결한다. 이는 제9장으로 『역』의 도가 신묘하여 사람의 행위를 지도하고 시책과 괘효 속에서 경륜을 볼 수 있음을 말하므로 마땅히 그 사를 되풀이하여 완미해야 한다.

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用也。辭，繫辭；變，爻也；象，卦象。言、動、制器三者俱用夫易，而占亦為聖人之道，與三者並重，則卜筮烏可少哉！是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。是以君子將有行為，必先卜筮以占決之。問以言者，將占告蓍之言也。命，告也，蓍告人而人受之，故曰受命。向、響同，言如響應聲也。來物者，未來之吉凶也。遠近幽深無不顯著，蓍之至精如此。

『계사』에 이르기를, 『역』은 성인이 천도를 궁극하고 인사를 상구하는 것이다. 다만 그 마음을 써서 적여히 하고 사람이 묻는 곳에 감응하므로 능히 고요함으로 사무를 통괄한다. 다륭아가 해석한다. 「극」은 다함이고 「연」은 연구이며 「기」는 기미이다. 『역』 이 책은 바로 성인이 천도를 궁극하고 인사를 상구하는 것으로 이미 천지 인물의 원리를 총괄했다. 다만 필요한 것은 그 마음을 써서 적연히 고요히 하여 묻는 곳이 있으면 곧 감응하듯 능히 이 고요함으로 만사를 통괄할 수 있으므로 『역』의 도는 고요함으로 움직임을 제어한다.

參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。參，三之也；伍，五之也；錯謂交錯；綜，理也，言如理絲縷也。筮法掛一象三，五閏再扐，此之謂參伍；所扐餘策奇偶殊致，老少分推，此之謂錯綜。文謂爻辭，參之伍之以成吉凶之文；象謂卦象，為錯為綜以定陰陽之象。文則通揲蓍之變以成之，象則極蓍策之數以定之，蓍之至變如此。

『계사』에 이르기를, 참으로 천하의 지극한 정을 얻는 자가 아니면 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 참으로 천하의 지극한 변을 얻는 자가 아니면 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 참으로 천하의 지극한 신을 얻는 자가 아니면 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 다륭아가 해석한다. 「정」은 순하고 섞이지 않음이고 「변」은 움직이고 고요할 수 있음이며 「신」은 묘하고 헤아릴 수 없음이다. 『역』은 「정」이요 「변」이요 「신」이니 이 세 경지에 이르지 않으면 『역』의 심원 광대함에 참여할 수 없다. 그러므로 오직 능히 그 정을 얻는 자만이 능히 『역』에 참여할 수 있다.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。蓍之至精至變如此，而當其不動則無思無為，至於有感而天下之故無不通焉，蓍又至神也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。研，究也；幾，微也。惟精故深，惟變故微，聖人所以窮極其深而研究其幾也。

『계사』에 이르기를, 『역』은 생각도 없고 작위도 없어 적연하여 움직이지 않으나 감하여 마침내 천하의 고에 통하니 천하의 지극한 정이 아니면 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 다륭아가 해석한다. 『역』 이 책은 생각이 없고 작위가 없어 적연하여 움직이지 않는다. 사람이 와서 그것에 물음에 이르면 곧 마침내 천하의 사변에 통관한다. 이와 같은 신묘 불측의 묘경은 참으로 천하의 가장 정미한 책이 아니면 어찌 능히 이와 같겠는가. 대개 그 말하는 「적연불동」은 괘체 중의 주재이고 그 말하는 「감이수통」은 괘효의 사의 묘용이다. 주재는 움직이지 않고 묘용이 이미 드러났으므로 『역』을 배우는 자는 마땅히 『역』의 고요한 중을 궁구하여 그 움직임 속을 체첩해야 한다.

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。心志內蘊，非深不能通；事務至賾，非幾不能成；通志成務，非神則猶未底於化。筮則無有遠近幽深，遂知來務，是能通天下之志；筮則通其變遂成天下之文，極其數遂定天下之象，是能成天下之務；筮則無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故，是能不疾而速、不行而至也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此第十章，言卜筮為聖人之道而贊之為至精至變至神，宜玩其占也。

다륭아가 이어서 이르기를, 『역』 이 책은 성인이 극심 연기하는 도구이다. 오직 깊으므로 능히 천하의 뜻을 통하고 오직 기미이므로 능히 천하의 일을 이루며 오직 신하므로 능히 빠르지 않고 빠르며 가지 않고 이른다. 공자가 이르기를, 『역』에 성인의 도 넷이 있으니 이를 말한다. 그가 해석한다. 「극」은 다함이고 「연」은 연구이며 「기」는 일이 싹틀 징조이다. 성인은 『역』으로 천하의 가장 깊은 이치를 궁극하고 가장 미세한 기미를 연구한다. 오직 깊음을 극하므로 능히 천하의 뜻을 통하고 오직 기미를 연구하므로 능히 천하의 일을 이루며 오직 깊음을 극하고 기미를 연구하므로 능히 지신지묘하여 그 응함이 신하고 그 빠름이 신하다. 그러므로 공자가 또 이르기를 『역』에 성인의 도 넷이 있으니 이른바 극심연기는 이를 말한다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天陽地陰，陽奇陰偶。一三五七九，奇數，天數，奇者陽也；二四六八十，偶數，地數，偶者陰也。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。虞氏曰：問易何為取天地之數也。開物即通志，成務即定業。冒，覆也。惟於天下之道無不該，故天下之疑可占斷也。

『계사』에 이르기를, 『역』은 성인이 천하의 뜻을 열어 만물을 이루게 하는 것이다. 그러므로 그 도는 큼으로 오고 그 업은 쓸모 있음으로 이룬다. 천하의 뜻을 통하게 하는 것을 일을 잘함이라 하고 천하의 일을 이루게 하는 것을 만세의 태평이라 한다. 다륭아가 해석한다. 「개」는 개발이요 「성」은 성취이며 「무」는 사무이고 「모」는 포함이다. 이는 『역』 이 책이 성인이 만물을 개발하고 만사를 이루는 데 쓰는 도구임을 말한다. 역도는 만상을 포라하여 그 큼이 바깥이 없으므로 「개물」이라 하고 역술은 천하를 경륜하여 그 쓰임이 다함이 없으므로 「성무」라 한다. 성인이 역을 지은 공용이 대개 이와 같다.

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫。疑何以斷？斷以蓍卦與六爻也。蓍取少陽數，七七四十九，故其德圓；卦取少陰數，八八六十四，故其德方。蓍取變動，故曰神；卦有定體，故曰知。易，變易；貢，告也，言占參動爻，六爻之義有所變易，以吉凶告人也。聖人於此默體卦爻之義，靜以澄心，寂然不動，至於出身加民，酬酢萬物，隨感而應。惟古之聰明叡知神武而不用刑殺者能此也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 시초의 덕은 둥글고 신이며 괘의 덕은 방정하고 지이며 육효의 의는 변하여 바친다. 다륭아가 해석한다. 「원」은 원통이고 「방」은 방정이며 「공」은 바침이다. 시초가 원활하여 신에 통하여 사물의 원위를 측지하므로 「원이신」이라 하고 괘체가 방정하여 알게 하여 사물의 방위를 소시하므로 「방이지」라 하며 육효의 의가 변역하여 사물의 길흉을 바치므로 「역이공」이라 한다. 이 세 가지가 각기 그 장을 다하니 모두 역도의 정수이다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。古人之所以不用刑殺者，以民預知吉凶，咸知憂患，能知趨避也。是以後之聖人明天之道、察民之故，因蓍為神物，前民用之。玩占者則為齊以潔心，戒以遠欲，蓍物本神明，而以齊戒通蓍之神明也。

『계사』에 이르기를, 성인이 이로써 마음을 씻고 물러나 은밀한 데 숨으며 길흉을 백성과 함께 근심하고 신으로 장래를 알고 지로 지난날을 감추니 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 옛날 총명하고 예지하며 신무하되 살하지 않는 자이다. 다륭아가 해석한다. 「세심」은 흉금을 씻음이요 「퇴장」은 은밀한 곳에 물러남이며 「동환」은 그 우환을 함께함이고 「불살」은 살벌하지 않음이다. 성인이 역도로 그 마음을 씻고 물러나 유심 정밀한 곳에 숨어 백성과 함께 길흉 우환을 같이한다. 그 신묘한 지혜가 족히 장래를 알고 그 장왕의 지가 족히 지난 일을 살피니 어찌 능히 여기에 참여하겠는가. 오직 옛날의 총명 예지하고 신무하되 살벌하지 않은 자가 능히 한다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。聖人所以用蓍者，則以蓍為民咸用之物。揲蓍成卦，有乾坤，有變通，有象；因象則可以制器立法，人用之則出入咸利，又至神。但即戶闔闢往來推求，盡得其蘊，易道原非隱僻難知者。

『계사』에 이르기를, 이로써 천도에 밝고 민사에 살펴 이에 신물을 일으켜 민용의 앞서게 한다. 성인이 이로써 제계하여 그 덕을 신명하게 한다. 다륭아가 해석한다. 「흥」은 흥기이요 「제계」는 마음을 가지고 생각을 삼감이며 「신명기덕」은 그 덕이 신명과 같게 함이다. 성인이 천도에 밝고 민정을 살피므로 신물(시초와 거북)을 일으켜 민용의 앞선 길잡이가 되게 한다. 또 이로써 마음을 모으고 생각을 삼가하여 그 덕성이 신명처럼 헤아릴 수 없게 한다.

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。若是則蓍為要矣，於是又申揲蓍之法曰：太極者，大中也。當五十策未分之時，陰陽渾聚，無所偏倚，與喜怒哀樂未發之中相似，鄭氏所謂極中之道、醇和未分之氣是也。至於分而為二，則名兩儀；揲之以成奇偶之數，老陽、老陰、少陽、少陰各著，則名四象；再揲再扐，陽奇陰偶，錯綜成文，則名八卦。一生二，二生四，四生八，八卦既定，吉凶可分，占以決疑，大業之生亦由乎此。而不及三五者，略舉大概言之也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 문을 닫음을 곤이라 하고 문을 엶을 건이라 하며 한번 닫고 한번 엶을 변이라 하고 왕래하여 다함이 없음을 통이라 하며 보임이 곧 상이라 하고 형이 이루어짐이 곧 기라 하며 제도하여 씀을 법이라 하고 출입을 이롭게 하여 백성이 모두 쓰되 스스로 알지 못함을 신이라 한다. 다륭아가 해석한다. 「합」은 닫음이요 「벽」은 엶이며 「통」은 통달이고 「신」은 묘용하여 헤아릴 수 없음이다. 곤은 닫는 문의 덕이요 건은 여는 문의 덕이다. 한번 닫고 한번 여니 곧 변화이고 왕래하여 다함이 없으니 곧 통달이다. 그 변통의 자취로 볼 수 있는 것을 상이라 하고 그 이루어진 형체로 쓸 수 있는 것을 기라 한다. 성인이 제도하여 쓰니 법이라 하고 그 출입 왕래를 이롭게 하여 백성이 모두 쓰되 스스로 알지 못하니 신이라 한다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。兩儀者即天地也，蓍策兩分，始有象物可法，故曰法象莫大乎天地也。四時即四象，曰變通者，以筮蓍之變通起於揲也。日月謂坎離，坎離得乾坤中氣，舉坎離以該八卦也。惟有其位則所及者溥，惟有其德則所用者神。位尊莫如富貴，德全莫如聖人。崇高，位也，位崇高，人君之富貴也。物謂卦爻，器謂蓍也，備物立器用之以利天下者為聖人。探，取也；賾，雜亂也；索，求也；隱，幽隱；鉤謂曲以入之；致，極也；亹亹，勉也。有疑則怯，無疑則勉，是蓍龜乃所以定吉凶、成亹亹、生大業者也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 역에 태극이 있어 이에 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳으며 팔괘가 길흉을 정하고 길흉이 대업을 낳는다. 다륭아가 해석한다. 「태극」은 음양이 나뉘기 전의 혼론이고 「양의」는 천지이며 「사상」은 소양 노양 소음 노음이고 「팔괘」는 건곤진손감리간태이다. 역에 태극이 있어 이에 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다. 팔괘가 이미 정해지면 길흉을 정할 수 있고 길흉이 이미 정해지면 대업을 낳을 수 있다.

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。此言聖人作易之由也。神物謂蓍龜，天地變化謂四時，天垂象謂日月。陽日陰月，陽舒陰慘，故曰見吉凶也。河圖洛書俱古書名，鄭氏曰：河圖九篇，洛書六篇。效，仿也；則，法也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 법상은 천지보다 큰 것이 없고 변통은 사시보다 큰 것이 없으며 현상 창명은 일월보다 큰 것이 없고 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 만물을 갖추어 쓰임을 내고 기물을 세워 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없으며 색(賾)을 탐하고 은을 찾고 깊은 것을 이끌어 멀리 이르게 하여 천하의 길흉을 정하고 천하의 면면(亹亹)을 이루는 것은 시구보다 큰 것이 없다. 다륭아가 해석한다. 「법상」은 본받는 상이요 「현」은 매달림이며 「면(亹)」은 부지런함이다. 천지는 법상의 가장 큰 것이요 사시는 변통의 가장 큰 것이며 일월은 현상 창명의 가장 큰 것이고 부귀는 숭고의 가장 큰 것이다. 만물을 갖추어 쓰임을 내고 기물을 세워 천하를 이롭게 함은 성인만한 것이 없다. 은밀한 것을 찾아내고 깊은 것을 끌어내어 천하의 길흉을 정하고 천하의 부지런함을 이루는 것은 시초와 거북만한 것이 없다.

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。此指易之用也。四象即揲蓍以四之法，因占筮以觀爻辭，因六爻辭以決吉凶也。《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。」此引大有上九爻辭以證卜筮之用。大有內外卦為乾、為離，陰居五位，陰德曰順；五下履乾，乾陽體實，故曰信也；賢謂上九，上為陽剛，又為天位，上來助五，故曰天佑。言人依四象之所示、繫辭之所告以斷吉凶，則天佑助之矣。此第十一章，言易為體而筮為用，故宜玩占也，結以大有上九爻辭，與二章自天佑之吉無不利遙相應也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 하늘이 신물을 내고 성인이 그것을 본받으며 천지가 변화하고 성인이 그것을 효하며 하늘이 상을 드리워 길흉을 보이고 성인이 그것을 상하여 하며 하도(河圖)가 나고 낙서(洛書)가 나니 성인이 그것을 본받는다. 역에 네 상이 있으니 이는 보이기 위함이요 계사를 붙이니 이는 알리기 위함이며 길흉으로 정하니 이는 끊기 위함이다. 다륭아가 해석한다. 「신물」은 시초와 거북이요 「칙」은 취법이며 「효」는 방효이고 「수상」은 물상을 드리움이며 「하도」는 하마가 짊어진 그림이요 「낙서」는 낙구가 짊어진 글이다. 하늘이 신물을 내니 성인이 그것을 본받아 역을 짓고 천지가 변화하니 성인이 그것을 효하여 역을 지으며 하늘이 상을 드리워 길흉을 보이니 성인이 그것을 상하여 역을 짓고 하도가 나고 낙서가 나니 성인이 그것을 본받아 역을 짓는다. 역에 네 상이 있으니 사람에게 보이기 위함이요 계사를 붙이니 사람에게 알리기 위함이며 길흉으로 정하니 사람을 끊기 위함이다.

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。易之為書，不外辭、象二者。意本難盡，聖人立象乃所以盡意；言本難盡，聖人繫辭乃所以盡言。立象即設卦，天下事物之情備具六十四卦之內，此意不盡之盡也；繫辭謂爻辭，變通鼓舞於三百八十四爻之中，以盡其利，以盡其神，此言不盡之盡也。

『계사』는 공자의 말을 기록하여 이르기를, 문자는 말을 다할 수 없고 말은 뜻을 다할 수 없다. 그러하면 성인의 뜻은 마침내 볼 수 없겠는가. 공자가 이어서 이르기를, 성인이 괘상을 확립하여 뜻을 다하고 괘체를 설치하여 진정과 거위를 다하며 문사를 붙여 언어를 다하고 변통을 더하여 이익을 다하고 고동 진작하여 신묘를 다한다. 다륭아가 해석한다. 『역』 이 책은 「사」와 「상」 두 가지밖에 없다. 뜻은 본래 다하기 어려워 성인이 곧 괘상을 확립하여 뜻을 다하고 언어는 본래 다하기 어려워 성인이 곧 문사를 붙여 말을 다한다. 이른바 「입상」은 곧 괘를 세움으로 천하 사물의 여러 정형이 모두 육십사괘 안에 갖춰졌으니 이는 곧 뜻이 본래 다할 수 없어도 끝내 다한 것이고 이른바 「계사」는 효사를 가리켜 삼백팔십사효 안에서 변통 고무하여 그 이를 다하고 그 신을 다하니 이는 곧 말이 본래 다할 수 없어도 끝내 다한 것이다.

子曰：乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。夫意言之所以難盡而猶可盡者，以闢卦、乾卦往來移易，有所縕藏也。易，移也。虞氏曰：縕，藏也。乾坤純陽純陰，為不易卦，而闢卦皆消息於乾坤，且具乾坤之體，故乾坤為易移之縕。若乾坤毀裂，陰陽已分，則無可易矣。儻單卦或有乾坤，如需、訟、晉、明夷諸卦，而以重卦衡之，乾坤之體幾乎滅息也。

『계사』는 공자의 말을 기록하여 이르기를, 건·곤은 아마 『역』이 온장하는 곳이겠다. 건곤 양괘가 배열하여 형을 이루면 『역』이 곧 그들 안에 선다. 건곤이 만약 훼괴하면 『역』을 볼 길이 없고 『역』이 만약 볼 수 없으면 곧 건곤도 거의 식식한다. 다륭아가 해석한다. 뜻과 말이 다하기 어렵고 끝내 다할 수 있는 까닭은 십이벽괘와 간괘가 왕래 추이 변역하여 그 안에 온장하는 것이 있기 때문이다. 그가 글자를 훈한다. 「역」은 추이다. 또 우번의 말을 인용하여 「온」은 함장이다. 이어서 신설한다. 건은 순양이요 곤은 순음으로 불변의 괘에 속하고 각 벽괘가 모두 건곤 사이에서 소장하며 하물며 모두 건곤의 체질을 갖추니 건곤이 바로 「역이(易移)」가 온장하는 근원이다. 만약 건곤이 훼렬하여 음양이 이미 분리하면 곧 추이할 것이 없다. 단괘 안에 우연히 건 혹은 곤을 함유하는 것은 『수』『송』『진』『명이』 같은 괘이나 중괘의 전체로 그것을 저울하면 건곤의 순체가 곧 거의 민멸하여 멈춘다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故乾坤成列，陰陽類聚，各藏消息，形象未分者，是謂之道；其乾坤毀裂，陰陽群分，形象不純，別肖物象者，是謂之器。類聚則有化裁，群分必假推行，化裁推行，是謂變通。變之通之，易縕已盡，於是舉而施之於民，使咸知吉凶之宜，此之謂事業也。

『계사』에 이르기를, 그러므로 형체 위에 있는 것을 「도」라 하고 형체 아래에 있는 것을 「기」라 하며 화육 재성을 가함을 「변」이라 하고 추연 시행을 가함을 「통」이라 하며 그것을 들어 천하의 백성에 시용함을 「사업」이라 한다. 다륭아가 이 네 구를 여전히 건곤에 맞추어 논한다. 건곤이 배열하여 형을 이루고 음양이 각기 그 류로 모여 각기 소장의 기를 감추며 형상이 아직 나뉘지 않으니 이를 「도」라 한다. 건곤이 훼렬함에 이르러 음양이 여러 류로 나뉘고 형상이 더는 순일하지 않아 나누어 각종 물상과 닮으니 이를 「기」라 한다. 동류가 모이면 곧 화육 재성이 있고 여러 류로 나뉘면 반드시 추연 시행을 빌려야 한다. 화재와 추행은 곧 이른바 「변통」이다. 그것을 변하고 그것을 통하여 『역』의 온장이 이미 다했으니 이에 그것을 꺼내어 백성에게 시행하여 사람들이 모두 길흉의 마땅함을 알게 하니 이를 「사업」이라 한다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。象，卦象；爻，爻辭。極者，窮究之使無遺也；鼓者，震動之使不倦也。象足以盡天下之賾，言不盡意而象則足以盡之；辭足以鼓天下之動，書不盡言而辭則足以盡之。

『계사』가 전문을 다시 펴서 이르기를, 그러므로 상에 대해 말하면 성인이 천하 사물의 분잡함을 보고 곧 그 형모를 비의하고 그 각기 상응한 양태를 모사하여 이로써 그것을 「상」이라 칭하고 성인이 천하 사물의 변동함을 보고 곧 그 안의 회합 관통하는 곳을 관찰하여 그에 의하여 상행의 법도를 추행하고 또 문사를 붙여 길흉을 판단하니 이로써 그것을 「효」라 칭한다. 천하의 분잡을 다하는 것은 괘에 있고 천하의 변동을 고동하는 것은 사에 있다. 다륭아가 해석한다. 여기의 「상」은 괘상을 가리키고 「효」는 효사를 가리키며 「극」은 궁구하여 끝에 이르러 누루가 없음이요 「고」는 진동 격발하여 사람이 싫어하지 않게 함이다. 그가 곧 상문의 「서불진언 언불진의」에 맞추어 결론을 짓는다. 괘상은 천하의 분잡을 다 말하기에 족하고 언어는 뜻을 다하지 못하나 괘상은 오히려 그것을 다하기에 족하며 효사는 천하의 변동을 고동하기에 족하고 문자는 말을 다하지 못하나 효사는 오히려 그것을 다하기에 족하다.

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。化裁推行而有賴於神而明之者，言立象繫辭，聖人雖盡言盡意，而膠固於象辭則已非。默而成之、不言而信，所以立德立行，易為崇德廣業之書，異端曲學不得竊其似也。此第十二章，篇中言聖人繫辭之本，故宜玩其辭兼玩其占，蓋通結上文也。

『계사』에 이르기를, 화육 재성은 「변」에 있고 추연 시행은 「통」에 있으며 능히 신묘하고 명찰함은 곧 사람에 있고 묵묵히 이루어 말하지 않고 사람을 신종케 함은 곧 덕행에 있다. 다륭아가 해석한다. 화재와 추행이 또 「신이명지」의 사람을 의지하는 까닭은 입상·계사가 성인이 말을 다하고 뜻을 다하는 방법이나 배우는 사람이 굳이 상과 사에 점착하면 곧 이미 착오이기 때문이다. 묵묵히 이루고 말하지 않고 사람을 신종케 함은 바로 덕을 세우고 행을 세움이다. 『역』은 본래 그 덕을 숭고히 하고 그 업을 넓히는 책으로 이단 사설과 편곡의 학이 그 형사를 훔쳐 모충할 수 없다. 그가 총결한다. 이는 제12장으로 전편이 논하는 것은 성인이 계사한 근본이므로 그 사를 완미해야 할 뿐 아니라 또 그 점을 완미해야 하니 이 장은 실은 상문을 총수함이다.

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。八卦成列，如震一、巽二之類；象者，如乾天、坤地之類。重之，謂重卦。爻，六爻也。推，推移；命，告也。此言八卦畫成而於以有象，因又重為六十四卦而於以有爻，卦爻有剛柔，而以消息之卦推移於諸卦之中而於以有變，又於爻下各繫以辭以命占者。占取動爻，故曰繫辭而命之，動在其中也。

『계사하전』이 시작하며 이르기를, 팔괘가 배열하여 형을 이루면 괘상이 곧 그 안에 있고 그것을 둘둘 겹치면 육효가 곧 그 안에 있으며 강유가 서로 추이하면 변화가 곧 그 안에 있고 문사를 붙여 점자에게 알리면 동효가 곧 그 안에 있다. 다륭아가 구마다 해석한다. 이른바 「팔괘성렬」은 진이 첫째에 있고 손이 둘째에 있는 류의 차서를 가리키고 이른바 「상」은 건을 하늘로 하고 곤을 땅으로 하는 류의 취상을 가리킨다. 「중지」는 겹쳐 육획의 괘가 됨이고 「효」는 육효를 가리키며 「추」는 추이요 「명」은 고지이다. 그가 이어서 전 단을 꿰어 논한다. 팔괘가 한번 그려 이루어지면 이에 상이 있고 여기서 다시 겹쳐 육십사괘가 되면 이에 효가 있다. 괘효가 강유를 나누고 다시 소식의 괘를 써서 각 괘 사이에 추이하면 이에 변이 있고 또 매 한 효 아래에 문사를 붙여 점시하는 사람에게 알린다. 점시는 동효를 취하므로 「계사언이명지 동재기중」이라 한다.

吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。趣，趣向。言爻辭備吉凶悔吝之義，而占者則取動爻，故曰吉凶悔吝生乎動。爻有剛柔，乃所以立爻之本；占用變通，乃所以趣時之宜。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞，固也，言有定也。吉定勝凶，凶定勝吉，是吉凶有定也。而天地貞觀，日月貞明，其道莫不有定；而天下之動雖有萬變，必有定則，故曰貞一也。

『계사하전』에 이르기를, 길흉 회린은 「동」에서 생기고 강유는 근본을 확립하는 데 쓰이며 변통은 시의에 추합하는 데 쓰인다. 다륭아가 해석한다. 「취(趣)」는 추향이다. 효사는 본래 길흉 회린의 뜻을 갖추나 점자는 다만 변동이 생긴 그 효를 취하여 끊으므로 길흉 회린이 동에서 생긴다 한다. 효가 강유를 나눔은 바로 효의 근본을 확립하는 데 쓰이고 점시가 변통을 논함은 바로 시세의 마땅함에 추합하는 데 쓰인다. 경문이 이어서 이르기를, 길흉은 고정 불이로 서로 이기고 천지의 도는 고정 불이로 볼 수 있으며 일월의 도는 고정 불이로 밝고 천하의 일체 변동은 고정 불이로 하나에 돌아간다. 다륭아가 글자를 훈한다. 「정」은 굳음이니 곧 정준(定準)이 있음이다. 그가 신설한다. 길은 반드시 흉을 이기고 흉은 반드시 길을 이기니 길흉이 스스로 정분이 있다. 그리고 천지는 본디 볼 수 있고 일월은 본디 항상 밝아 그들의 도가 정하지 않음이 없고 천하의 변동이 비록 천두 만서이나 반드시 한 가지 정칙이 있으므로 「정부일(貞夫一)」이라 한다.

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天下之動所以貞一者，則易已以此示人矣。確，剛貌；隤，柔貌。乾示人以易，坤示人以簡，卦爻、卦象亦效此易簡、像此易簡，惟易簡故貞一也。

『계사』에 이르기를, 건은 강건히 우뚝 서서 「이(易)」로 사람에게 보이고 곤은 유순히 낮아져 「간(簡)」으로 사람에게 보인다. 효란 곧 이 이간을 방효하는 것이요 상이란 곧 이 이간을 모상하는 것이다. 다륭아가 해석한다. 천하의 변동이 한 가지 정칙에 돌아갈 수 있는 까닭은 『역』이 실로 이미 건곤 양괘로 이 도리를 사람에게 보였기 때문이다. 그가 글자를 훈한다. 「확」은 강건한 모습이요 「퇴」는 유순한 모습이다. 건은 평이로 사람에게 보이고 곤은 간약으로 사람에게 보이며 괘효·괘상도 또한 모두 이 이간을 방효하고 이 이간을 모상한다. 바로 이간하므로 비로소 능히 하나를 굳게 지킬 수 있다.

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。吉凶寓於爻象之內，動則外見，是宜玩占也；通爻象之變，於以有功業，而於辭見聖人之情，是宜玩占也。此第一章。上繫首章由天地順推出乾坤之易簡，以明作易之源，易之體；以下繫首章由爻象逆溯入乾坤之易簡，以示學易之法，易之用也。自此也下十章，皆發明爻象動乎內、吉凶見乎外、功業見乎變、聖人之情見乎辭四語之意，猶上繫之二章玩辭玩占也。

『계사』에 이르기를, 효와 상이 안쪽에서 변동하면 길흉이 곧 밖에 드러난다. 공업은 변화 위에 드러나고 성인의 심의는 문사 위에 드러난다. 다륭아가 해석한다. 길흉은 본래 효상 안에 우장되어 한번 변동이 있으면 곧 밖에 드러나므로 점단을 완미해야 한다. 효상의 변화를 회통하여 이로부터 공업이 있고 성인의 심의는 또 문사 안에서 봐야 하므로 또 점단을 완미해야 한다. 그가 이어서 상하 양편의 배치를 비교한다. 이는 『계사하전』 제1장이다. 『계사상전』의 수장은 천지에서 순추하여 나아가 건곤의 이간에 이르러 『역』을 지은 근원을 설명하니 논하는 것이 『역』의 체이고 『계사하전』의 수장은 곧 효상에서 역소하여 들어가 건곤의 이간에 이르러 『역』을 배우는 방법을 지시하니 논하는 것이 『역』의 용이다. 이 장에서 아래로 열 장은 모두 「효상동호내 길흉견호외 공업견호변 성인지정견호사」 이 네 구의 뜻을 천발하니 바로 『계사상전』 제2장이 완사·완점을 논함과 같다.

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。天地為易之源，聖人為易之宗。天地有德，聖人有位；天地之德曰生，聖人之位曰寶。聖人以仁守位，以財聚人，仁以體天地之德，而又有義以濟仁窮。財或流於貪黷，故須以義理之；辭或入於邪淫，故須以義正之；至於民或為非，以義禁之，民咸知懼，不敢妄為，則義亦聖人治世之本也。

『계사』에 이르기를, 천지의 가장 큰 덕은 생양이요 성인의 가장 큰 보배는 명위이다. 무엇으로 명위를 수주하는가. 인으로 한다. 무엇으로 인중을 모으는가. 재로 한다. 재화를 정치하고 언사를 단정하게 하며 백성이 비위를 짓지 않게 함을 의라 한다. 다륭아가 해석한다. 천지는 『역』의 본원이요 성인은 『역』의 종주이다. 천지가 그 덕이 있고 성인이 그 위가 있어 천지의 덕을 「생」이라 하고 성인의 위를 「보」라 한다. 성인이 인으로 자리를 지키고 재로 사람을 모으니 인은 천지의 덕을 체현한 것이요 인 밖에 또 의가 있어야 인이 다하는 곳을 구제한다. 재화가 탐람 독란에 흐를 수 있으므로 의로 그것을 정치해야 하고 언사가 사벽 음람에 빠질 수 있으므로 의로 그것을 단정해야 하며 백성이 비위를 지을 수 있으면 곧 의로 그들을 금지한다. 백성이 사람마다 외구를 알아 감히 호작비위하지 않으면 곧 의도 곧 성인이 천하를 치리하는 근본이다.

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包犧氏，太昊氏也。其時文字未興，包犧則仰觀俯察，象天法地，及鳥獸之文與土地之宜，又遠近相取，一身之官骸、百物之形色，八卦始作焉。而明神之德、萬物之情，胥以卦通其牖，別其類，以仁守位、以財聚人、以義治民之道，皆從此啟矣。

『계사』에 이르기를, 옛날 포희씨가 천하를 다스려 머리를 들면 천상의 물상을 관찰하고 머리를 숙이면 지상의 법칙을 관찰하며 조수의 문리와 토지의 마땅함을 관찰하고 가까이는 자기 몸에 취상하고 멀리는 만물에 취상하여 이에 비로소 팔괘를 그려 신명의 덕성을 회통하고 만물의 정형을 분류했다. 다륭아가 해석한다. 포희씨는 곧 태호씨이다. 그의 시대는 문자가 아직 흥기하지 않아 포희가 곧 우러러 하늘을 보고 굽어 땅을 살피며 하늘에 취상하고 땅에 취법하며 겸하여 조수의 문리와 토지의 마땅함에 미치고 또 원근을 함께 취하여 가까이는 한 몸의 관해를 취하고 멀리는 백물의 형색을 취하여 팔괘가 비로소 그려졌다. 이후 신명의 덕성과 만물의 정형이 모두 괘에 의지하여 그 창유를 개통하고 그 문류를 구별한다. 그리고 인으로 자리를 지키고 재로 사람을 모으며 의로 백성을 다스리는 이러한 도리도 모두 여기서 개단한다.

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。罔與網同，網罟所以取獸取魚者，取獸曰佃，取魚曰漁。離為目，互巽為繩，二巽顛倒為結繩；巽又為魚，離為飛鳥，互兌為羊、為刑殺，故曰以佃以漁。兩目相麗，象網罟，故曰取諸離也。

『계사』에 이르기를, 포희씨가 노를 묶어 망고를 만들어 짐승을 잡고 물고기를 낚으니 이는 아마 『리』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 글자를 훈한다. 「망(罔)」은 「망(網)」과 같고 망고는 짐승과 물고기를 잡는 기구로 짐승 잡음을 「전」이라 하고 물고기 잡음을 「어」라 한다. 그가 곧 상으로 증거를 삼는다. 리는 눈이 되고 괘 안의 호출 손은 노가 되며 두 손이 일정 일도하여 곧 「결승」의 상이 있다. 손은 또 물고기의 상이 있고 리는 날새의 상이 있으며 호출 태는 양이 되고 형살이 되므로 「이전이어」라 한다. 『리』괘의 상하 양체가 각기 한 눈을 포함하고 두 눈이 서로 붙어 바로 망고의 그물코와 같으므로 이 항은 『리』에 취상한다 한다.

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。理財之具不僅佃與漁也，而耒耜又其大焉者矣。神農炎帝氏繼包犧王天下，教民播種，故號神農。虞氏曰：否四之初也。巽為木、為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜；艮為小木，手以撓之，故揉木為耒。耒耜，耔器也。坤為田，巽為股，進退；震木動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

『계사』에 이르기를, 포희씨가 세상을 떠난 뒤 신농씨가 흥기하여 나무를 깎아 사를 만들고 나무를 휘어 뇌를 만들어 경작 제초의 편리를 천하 사람에게 가르쳤으니 이는 아마 『익』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 이 조의 전장에서의 위치를 점명한다. 재화를 정치하는 기구는 다만 사냥 어로만이 아니라 뇌사가 더욱 그 중의 중대한 한 항이다. 그가 또 인물을 교대한다. 신농은 곧 염제씨로 포희를 이어 천하를 다스리고 백성에게 오곡의 파종을 가르쳤으므로 호를 신농이라 한다. 이어서 우번의 말을 인용하여 괘변과 취상을 논한다. 『익』은 『비』괘의 사효가 초위로 내려 이루어진다. 손은 나무이며 들어감이요 간은 손이며 건은 쇠이다. 손에 금속 기구를 들고 나무 속에 들어가니 「착목위사(斲木為耜)」이다. 간은 또 작은 나무이고 손으로 그것을 휘니 「유목위뢰(揉木為耒)」이다. 뇌와 사는 모두 경자에 쓰는 농구이다. 곤은 밭이요 손은 넓적다리로 진퇴를 주관하고 진목이 사를 추동하며 간수가 뢰를 잡아 밭 가운데 일진 일퇴하니 바로 경작의 상이다. 그가 끝에 『익』을 취하는 도리를 점출한다. 만물을 증익함은 우레와 바람보다 힘 있는 것이 없으므로 풍뢰를 효법하여 뇌사를 제작한다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。市為財聚之所，亦為人聚之所，聚人曰財之證也。噬嗑上離下震，中互坎艮，而自否來。離居上卦位，又得中，故稱日中；震為動、為出，又為大塗，人動而出於大塗之間，故象市。否乾為天，坤為民，故曰致天下之民；乾為金玉，坤為布帛，故曰聚天下之貨。否為上下不交之卦，五退居初以成交易，故曰交易而退，各得其所也。

『계사』에 이르기를, 정오에 시집을 설립하여 천하의 백성을 불러오고 천하의 화물을 모아 서로 바꾼 뒤 각기 흩어져 사람마다 자기 수요를 얻었으니 이는 아마 『서합』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 상문의 「하이취인왈재」 구에 맞춘다. 시집은 이미 재화가 모이는 곳이요 또 인군이 모이는 곳이니 바로 「취인은 재에 의한다」의 인증이다. 이어서 상으로 증거를 삼는다. 『서합』의 상체는 리요 하체는 진으로 중간에 감·간을 호출하고 『비』괘에서 변해 왔다. 리가 상괘의 자리에 있고 또 중위를 얻었으므로 「일중」이라 칭한다. 진은 동이며 나감이요 또 대로로 사람들이 나가 대로 사이를 다니니 시집의 상이 있다. 『비』괘의 건은 하늘이요 곤은 백성이므로 「천하의 백성을 불러온다」하고 건은 금옥이요 곤은 포백이므로 「천하의 화물을 모은다」한다. 『비』는 본래 상하가 서로 교통하지 않는 괘로 오효가 물러나 초위에 있어 교환의 상을 이루므로 「교역이퇴 각득기소」라 한다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。此言黃帝有熊氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏變通利民，以得天佑，以為守位曰仁之證也。乾坤兩卦為變對，乾窮則變坤，坤窮則變乾，乾坤遞變，消息之卦循環相生，故曰易窮則變，變則通，通則久也。虞氏曰：乾為治，上為衣，坤下為裳，乾坤萬物之縕，故以象衣裳；乾為明君，坤為順臣，故天下治，取諸此也。

『계사』에 이르기를, 신농씨가 세상을 떠난 뒤 황제·요·순이 흥기하여 사물의 변화를 회통하여 백성이 곤권에 이르지 않게 하고 신묘하게 그것을 화육하여 백성이 각기 그 마땅함을 얻게 했다. 『역』의 도는 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통하며 통하면 곧 오래간다. 이로써 상천의 우조를 얻어 길하고 이롭지 않음이 없다. 황제·요·순은 의상을 드리우고 공수하여 천하가 대치되었으니 이는 아마 건곤 양괘에 취상한 것이다. 다륭아가 지적한다. 여기서 말하는 것은 유웅씨 황제·도당씨 제요·유우씨 제순 세 임금이 변통하여 백성을 이롭게 하여 천우를 얻은 것으로 바로 상문의 「하이수위왈인」의 인증이다. 그가 다시 괘리에서 「궁즉변」을 논한다. 건곤 양괘가 서로 변대가 되어 건은 궁처에 이르면 곧 곤으로 변하고 곤은 궁처에 이르면 곧 건으로 변하며 건곤이 서로 변역하고 십이소식의 괘가 순환 상생한다. 그러므로 『역』은 다하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래간다 한다. 끝에 우번의 말을 인용하여 「수의상」을 푼다. 건은 치리를 주관하고 위에 있어 옷이 되고 곤은 아래에 있어 상이 된다. 건곤은 만물의 온장이므로 의상을 상징한다. 건은 성명의 임금이요 곤은 유순의 신하이므로 천하가 다스려졌다. 이 상은 바로 건곤에서 취해 온 것이다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。刳，剖也，刳木謂刳虛其中；剡，銳利也，剡木謂削木末使銳也；楫，舟棹也。《九家易》曰：木在水上流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二為坎，坤地水居之，川澤象；六二之四為巽，乾天風鼓之，舟行象。巽又為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故刳木為舟、剡木為楫也。乾為遠天，巽木行天際，故濟不通、致遠以利天下矣。法渙而作舟楫，蓋取此義也。

『계사』에 이르기를, 나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 배와 노의 편리로 본래 통하지 않던 수면을 건너고 능히 멀리 이르러 천하를 이롭게 하니 이는 아마 『환』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 글자를 훈한다. 「고(刳)」는 파냄으로 목을 파내는 것이요 「염(剡)」은 깎아 날카롭게 함이요 「즙(楫)」은 곧 노이다. 그가 『구가역』을 인용하여 이르기를, 나무가 물 위에 있어 바람처럼 떠다니니 이것이 곧 주즙의 상이다. 이어서 괘변을 논한다. 『환』은 본래 『비』괘에서 와서 『비』의 구사가 이위로 내려 감을 이루고 곤은 땅이며 물이 그 위에 멈추니 이는 천택의 상이다. 육이가 사위로 올라 손을 이루고 건은 하늘이며 바람이 그것을 고동하니 이는 선행의 상이다. 손은 또 긴 나무이고 간은 손이며 건은 쇠로 간수가 금속 기구를 들으므로 능히 나무를 파서 배로 하고 나무를 깎아 노로 한다. 건은 요원한 하늘이고 손목이 하늘 끝을 가므로 능히 통하지 않는 곳을 건너 멀리 이르러 천하를 이롭게 한다. 『환』괘를 효법하여 주즙을 제작함은 취하는 것이 바로 이 뜻이다.

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞氏曰：否上之初也。否乾為馬、為遠，坤為牛、為重；坤初之上為引重，乾上之初為致遠。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬；巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

『계사』에 이르기를, 소를 부리고 말을 타서 무거운 물건을 끌어 멀리 이르러 천하를 이롭게 하니 이는 아마 『수』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 우번의 말을 인용하여 해설한다. 『수』는 『비』괘의 상효가 초위로 와서 이루어진다. 『비』괘의 건은 말이요 멂이고 곤은 소요 무거움이다. 곤의 초효가 위로 가면 곧 「인중(引重)」이고 건의 상효가 아래로 오면 곧 「치원(致遠)」이다. 간은 등이고 손은 넓적다리로 두 넓적다리가 말등 위에 걸터타니 「승마(乘馬)」이다. 손은 또 승삭으로 노로 물건을 소등 위에 곤박하니 「복우(服牛)」이다. 『비』괘에서 『수』괘를 변출하여 무거운 물건을 끌어 멀리 이르러 천하를 이롭게 하므로 『수』에 취상한다 한다.

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。豫卦上震下坤，中互坎艮。艮為門，坤為闔戶，重門之象。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手、為小木，震為動、為行人、為木、為聲音，手持木前行擊之有聲，擊柝之象。暴客，盜賊也。坎為盜，暴客之象；艮為閽寺，震為驚，故曰待。先事而為之備曰豫，故取諸此也。

『계사』에 이르기를, 겹겹의 문호를 설치하고 목탁을 두드려 흉포한 외래자를 방비하니 이는 아마 『예』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 해석한다. 『예』괘의 상체는 진이요 하체는 곤으로 중간에 감·간을 호출한다. 간은 문이요 곤은 문호를 폐쇄하여 합하면 곧 중문의 상이다. 이른바 「탁(柝)」은 두 나무를 서로 쳐서 밤을 순찰하며 경을 알리는 기구이다. 간은 손이요 작은 나무이고 진은 동이요 행인이며 나무요 성음으로 손이 나무를 들고 가면서 두드려 소리를 내니 바로 격탁의 상이다. 「폭객」은 곧 도적으로 감은 도적이니 바로 폭객의 상이다. 간은 문을 지키는 혼인이요 진은 경동의 뜻이 있으므로 「대(待)」라 하니 곧 미리 계비하여 그것을 기다림이다. 일이 오기 전에 준비함을 「예」라 하므로 이 항은 『예』괘에 취상한다.

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。杵，木器，所以搗也；臼，舂也，古者掘地為之，與後世以木石為之者異。小過震上艮下，中互巽兌。兌金克震木，故木斷；震木上動，故象杵。艮土在下，巽木克之，故象掘地；艮止又象臼。艮手持震木，震為稼、為出，巽為入，動木一出一入，杵臼春米之象。此與舟楫之利、服牛乘馬之利，皆聖人仁天下之具也。

『계사』에 이르기를, 나무를 잘라 저를 만들고 땅을 파서 구를 만들어 저구의 편리로 만민이 구제를 얻게 하니 이는 아마 『소과』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 글자를 훈한다. 「저(杵)」는 나무 기구로 찧는 데 쓰고 「구(臼)」는 쌀을 찧는 그릇으로 옛사람은 땅을 파서 만들어 후세의 나무 돌로 깎아 만든 것과 다르다. 이어서 상으로 증거를 삼는다. 『소과』의 상체는 진이요 하체는 간으로 중간에 손·태를 호출한다. 태는 금에 속하여 진의 나무를 극하므로 나무가 잘렸다. 진목이 위로 움직이므로 저의 상이 있다. 간은 흙에 속하여 아래에 있고 손목에 극해되므로 땅을 파는 상이 있다. 간은 또 그침을 주관하고 또 구의 형상과 닮았다. 간수가 진목을 잡고 진은 곡식이요 나감이며 손은 들어감으로 잡은 나무가 일출 일입하니 바로 저구로 쌀을 찧는 상이다. 그가 마지막에 귀납한다. 이 항은 주즙의 이와 복우 승마의 이와 같이 모두 성인이 천하를 인애하는 기구이다.

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。弧，木弓也。睽自中孚來，中孚五四相易，變巽為離，互體為坎。巽為木，坎為矯揉，揉木使曲，又以巽繩繫之，故曰弦木為弧；巽木克以兌金，故曰剡木為矢。坎為弓，離為矢，兌為刑殺，故曰以威天下。睽乖之極，非兵革不能平之使復合也。此與豫之擊柝，皆禁民為非者也。

『계사』에 이르기를, 나무에 시위를 매어 활을 만들고 나무를 깎아 살을 만들어 궁시의 예리로 천하를 위섭하니 이는 아마 『규』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 글자를 훈한다. 「호(弧)」는 곧 나무 활이다. 이어서 괘변을 논한다. 『규』는 『중부』에서 와서 『중부』의 오효와 사효가 위치를 바꾸고 손이 리로 변하며 괘 안에 감체를 호출한다. 손은 나무이고 감은 교정 유곡을 주관하여 나무를 휘고 다시 손이 상징하는 노로 매어 올리니 「현목위호(弦木為弧)」이다. 손목이 태금에 깎이므로 「염목위시(剡木為矢)」이다. 감은 활이요 리는 살이며 태는 형살을 주관하므로 「이위천하」라 한다. 그가 다시 『규』를 취하는 이유를 점출한다. 궤리가 극에 이르면 병혁을 쓰지 않고는 그것을 평정하여 다시 합하지 못한다. 이 항은 『예』괘의 격탁과 같이 모두 상문의 「금민위비」의 일에 속한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。聖人仁天下之具，養生送死其尤大者。養生之具有宮室，此象則自大壯卦取之。泰陽上息消坤成震，變為大壯，泰在大壯之前，故曰上古。泰上為坤，坤為地，坤體中虛，下有乾人，故象穴居；乾為野，故曰野處。變坤為震，坤土之上加以震木，則象宮室；震木削以乾金，又象棟宇。棟，屋脊檁；宇，櫩也。覆巽為風，互兌為雨，巽風不見，兌雨不及乾中，故曰上棟下宇以待風雨，取諸大壯也。

『계사』에 이르기를, 상고의 사람은 동굴에 살고 야외에서 활동했다. 후세의 성인이 궁실로 바꾸어 대신하여 위에 옥동이 있고 아래에 처마가 있어 풍우를 막았으니 이는 아마 『대장』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 강령을 세운다. 성인이 천하를 인애하는 기구는 양생과 송사 두 가지를 가장 중대로 삼는다. 양생의 기구 중에 궁실이 있으니 이 상은 『대장』괘에서 취해 온 것이다. 그가 다시 괘변을 논한다. 『태』괘의 양기가 위로 생장하여 곤효를 소거하여 진을 이루어 이에 『대장』으로 변한다. 『태』가 『대장』 앞에 있으므로 「상고」라 칭한다. 『태』괘의 상체는 곤이고 곤은 땅이며 곤체의 가운데가 비고 아래에 건이 상징하는 사람이 있으니 혈거의 상이 있다. 건은 또 교야이므로 「야처(野處)」라 한다. 곤이 진으로 변하고 곤토 위에 진목을 더하면 곧 궁실의 상을 이루고 진목이 건금으로 깎여 또 동과 우의 상을 이룬다. 그가 이어서 글자를 훈한다. 「동」은 옥들보요 「우」는 처마이다. 복손은 바람이요 호태는 비로 손풍이 가려 보이지 않고 태우도 건체 안에 미치지 못하므로 「상동하우 이태풍우」라 한다. 이 항은 『대장』에 취상한다.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死之具，棺槨是也。古無此制，興於後世之聖人，蓋自大過卦得之也。大過中互重乾，前應乾卦，外象重畫之坎，後乾坎卦，乾坎皆在大過之前，故曰古者。坎為叢棘，乾為人、為衣，乾人上下覆以坎棘，厚衣以薪象；乾為郊野，人在郊野，葬之中野象。虞氏曰：穿土稱封，聚土為樹。坎為穴，坎陰居外，虛而不實，不封不樹象。期為斬衰至緦麻日月之期，離為日，坎與離反，喪期無數象。大過之卦，內巽外兌，巽為木、為入，兌為口，木上有口，乾人入之，棺槨之象，故取諸此也。

『계사』에 이르기를, 옛날에 사람을 장사지낼 때 시초로 두껍게 싸서 들판에 묻고 흙무덤을 쌓지 않고 나무를 심지 않으며 상복도 일정한 기한이 없었는데 후세의 성인이 관곽으로 바꾸어 대신했으니 이는 아마 『대과』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 이르기를, 송사의 기구는 곧 관곽으로 옛날에는 이 제도가 없었고 후세의 성인이 일으킨 것으로 아마 『대과』괘에서 얻은 것이다. 그가 먼저 「고자」라 칭하는 까닭을 설명한다. 『대과』괘의 중간은 중건을 호출하고 앞면은 건괘에 대응하며 외체의 형상이 또 중획의 감과 닮고 뒷면은 또 감괘를 건범한다. 건과 감이 모두 『대과』 앞에 배치되므로 「고자」라 칭한다. 다시 구마다 취상한다. 감은 총생한 형극이요 건은 사람이며 옷으로 건이 상징하는 사람이 상하로 감극에 덮였으니 곧 시초로 두껍게 싼 상이다. 건은 또 교야이고 사람이 교야에 있으니 곧 들판에 묻은 상이다. 그가 우번의 말을 인용하여 이르기를, 흙을 파서 무덤을 일으킴을 「봉」이라 하고 흙을 모아 나무를 심음을 「수」라 한다. 감은 구멍이고 감의 음효가 밖에 있어 가운데가 비고 차지 않으니 바로 무덤도 나무도 없는 상이다. 이른바 「기」는 참최에서 시마에 이르는 각 등 상복의 연월 기한을 가리킨다. 리는 해이고 감은 리와 서로 반대되므로 상기가 정수가 없는 상이 있다. 관곽 자체에 이르러서는 『대과』의 내체는 손이요 외체는 태로 손은 나무이며 들어감이고 태는 입으로 나무 위에 입이 있고 건이 상징하는 사람이 그 안에 들어가니 바로 관곽의 상이다. 그러므로 이 제도는 『대과』에 취상한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。大壯四陽上息，變震為兌，曰夬。大壯在夬之前，故亦曰上古也。震下伏巽為繩，震動以結之，故曰結繩。《九家易》曰：古者約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少隨物眾寡，執以相考，亦足以相治也。兌為言、為金，震為木、為竹，兌言書於竹木，象書；兌金刻畫竹木，象契。變大壯之震為兌，於是始有書契象，故曰後世聖人易之以書契也。乾下伏坤，坤為臣、為民，乾陽照坤，故百官以治、萬民以察也。此正辭之證也。此第二章，申明爻象動乎內四句之意。自離至夬十三卦皆言取象，而卦象分凶吉，則治器利人無非功業，聖人之仁義亦寓其中，是情見乎辭也。

『계사』에 이르기를, 상고는 결승의 방법으로 치리했다. 후세의 성인이 서계로 바꾸어 대신하니 백관이 그것에 의지하여 일을 다스리고 만민이 그것에 의지하여 계찰하니 이는 아마 『쾌』괘에 취상한 것이다. 다륭아가 먼저 괘변을 논한다. 『대장』의 네 양효가 계속 위로 생장하여 진이 태로 변하면 곧 『쾌』이다. 『대장』이 『쾌』 앞에 배치되므로 여기도 또 「상고」라 칭한다. 진 아래에 손이 엎드려 있고 손은 노이며 진은 동을 주관하여 노를 매듭하니 「결승」이라 한다. 그가 『구가역』을 인용하여 고법을 설명한다. 옛날에 맹약 서신을 맺을 때 일이 크면 곧 굵은 노를 쓰고 일이 작으면 곧 가는 노를 쓰며 매듭의 다소는 사물의 다과를 따르고 쌍방이 각기 한 부를 잡아 서로 핵대하니 또한 피차 치리하기에 족하다. 다시 서계의 상을 논한다. 태는 언어요 금이고 진은 나무요 죽으로 태의 언어를 죽목 위에 기록하면 곧 「서(書)」의 상이고 태의 금속을 죽목 위에 새기면 곧 「계(契)」의 상이다. 『대장』의 진이 태로 변하여 이에 비로소 서계의 상이 있으므로 후세의 성인이 서계로 바꿨다 한다. 건 아래에 곤이 엎드려 있고 곤은 신이며 백성으로 건양이 곤 위에 비추므로 백관이 다스림을 얻고 만민이 살핌을 얻는다. 그가 이 조의 귀속을 점명한다. 이는 바로 상문의 「정사(正辭)」의 인증이다. 마지막에 전장을 총결한다. 이는 제2장으로 「효상동호내」 등 네 구의 뜻을 신명한다. 『리』에서 『쾌』에 이르는 이 십삼괘가 모두 취상을 논하고 괘상이 이미 길흉을 나눴으면 곧 제기 이인은 하나도 공업이 아닌 것이 없고 성인의 인과 의도 또한 그 안에 우하니 이것이 곧 「성인지정견호사(聖人之情見乎辭)」이다.

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。觀上網罟、耒耜數者，則是易為言象之書也。象，卦象，卦象各像夫物也；爻，六爻。而象與爻之中又有彖，所謂彖辭也。彖訓材，材謂築室之木，彖統一卦之義，猶材充一室之用也；因彖而分著之則為爻，爻者效也，效放物之動者。爻言吉凶悔吝，爻動乃見，是吉凶之生、悔吝之著，皆由動也。此第三章，言象言爻者，以申爻象動乎內之意；言吉凶生、悔吝著者，以申吉凶見乎外之意。

『계사』에 이르기를, 그러므로 『역』은 곧 상이요 상은 곧 모상이다. 단은 재(材)요 효는 곧 천하의 변동을 방효하는 것이니 이로써 길흉이 발생하고 회린이 곧 드러난다. 다륭아가 상문에서 돌아보아 이르기를, 앞에서 든 망고·뇌사 등 몇 항을 보면 『역』이 바로 상을 논하는 책임을 볼 수 있다. 그가 글자마다 소해한다. 「상」은 괘상을 가리켜 각 괘의 상이 각기 어떤 사물을 모상하고 「효」는 육효를 가리킨다. 그리고 상과 효 안에 또 「단」이 있으니 곧 단사이다. 「단」은 「재」로 훈하고 재는 집을 짓는 목재를 가리켜 단이 한 괘의 전체 의의를 통섭하여 마치 목재가 온 집을 지탱하는 쓰임과 같다. 단에 의하여 다시 분별하여 드러나는 것이 곧 효이다. 「효」는 곧 효(效)로 사물의 변동을 방효한다. 효사가 길흉 회린을 논하나 이것들은 효가 변동을 일으켜야 비로소 나타나니 길흉이 발생하고 회린이 드러나는 까닭이 모두 「동」에서 온다. 그가 총결한다. 이는 제3장으로 상과 효를 논함은 「효상동호내」의 뜻을 신명하려 함이고 길흉 발생·회린 현저를 논함은 「길흉견호외」의 뜻을 신명하려 함이다.

陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦謂震、坎、艮，皆一陽二陰，故曰多陰；陰卦謂巽、離、兌，皆一陰二陽，故曰多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。虞氏曰：陽卦一陽故奇，陰卦二陽故偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。陽尊為君、為君子，陰卑為民、為小人。震、坎、艮皆以一陽率二陰，巽、離、兌則以二陽爭一陰，此陽卦陰卦德行之異也。此第四章，陰陽象也，奇偶爻也，一君二民則吉，二君一民則凶，此亦申爻象動乎內、吉凶見乎外之意也。

『계사』에 이르기를, 양괘가 포함한 음효가 많고 음괘가 포함한 양효가 많다. 다륭아가 해석한다. 이른바 양괘는 진·감·간 세 괘를 가리켜 모두 한 양효가 두 음효를 데리므로 「다음(多陰)」이라 하고 이른바 음괘는 손·리·태 세 괘를 가리켜 모두 한 음효가 두 양효를 데리므로 「다양(多陽)」이라 한다. 경문이 스스로 묻기를 이는 무슨 까닭인가. 답하기를 양괘의 효수는 기수이고 음괘의 효수는 우수이기 때문이다. 다륭아가 우번의 말을 인용하여 이르기를, 양괘는 양효가 하나뿐이므로 기가 되고 음괘는 양효가 둘이므로 우가 된다. 경문이 다시 묻기를 그 덕행은 어떠한가. 답하기를 양괘는 한 임금이 두 백성을 통솔하니 이는 군자의 도이고 음괘는 두 임금이 한 백성을 함께 가지니 이는 소인의 도이다. 다륭아가 신설한다. 양은 높으므로 임금이 되고 군자가 되며 음은 낮으므로 백성이 되고 소인이 된다. 진·감·간은 모두 한 양효로 두 음효를 통솔하고 손·리·태는 오히려 두 양효가 한 음효를 다투니 이것이 곧 양괘와 음괘의 덕행에서의 분별이다. 그가 총결한다. 이는 제4장으로 음과 양이 논하는 것은 상이요 기와 우가 논하는 것은 효이며 일군 이민이면 길이요 이군 일민이면 흉하니 이 장도 역시 「효상동호내 길흉견호외」의 뜻을 신명함이다.

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」

『계사하전』이 『함』괘 구사의 효사를 인용하여 이르기를, 「심의가 왕래하여 정하지 않으니 오직 너와 생각이 같은 벗만이 네 심사에 순종한다」. 공자가 해석하여 이르기를, 「천하에 무엇을 생각할 것이 있고 무엇을 헤아릴 것이 있는가. 천하의 일은 길은 다르나 돌아감은 같고 생각은 백 갈래나 이치는 하나에 돌아간다. 그러면 또 무엇을 생각하고 헤아릴 것이 있는가. 해가 서쪽으로 가면 달이 오고 달이 서쪽으로 가면 해가 오니 일월이 서로 추이하여 광명이 여기서 생긴다. 한기가 가면 서기가 오고 서기가 가면 한기가 오니 한서가 서로 추이하여 연세가 여기서 이루어진다. 가는 것은 굽음이요 오는 것은 펴임이니 굽고 폄이 서로 감응하여 이익이 여기서 생긴다. 자호가 몸을 굽힘은 펴기를 구함이요 용사가 칩복함은 몸을 보전함이다. 의리를 정연하여 신묘에 들어감은 그 실용을 이루고 그 도를 잘 써서 몸을 안둔함은 그 덕을 숭고히 함이다. 더 앞으로 미루면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 궁구하고 조화를 통효함은 그것은 덕이 극성에 이른 것이다」.

此釋咸九四爻辭。利猶順也，信與申同，古伸字也。尺蠖，蟲名，《爾雅》作蚇蠖，一名蝍蟲?就，屈伸蟲也。形似螟蛉，足生首尾，其行一屈一伸，俗呼曰量天尺，桑槐樹多有之。此言人之思雖不可廢，憧憧往來，則惟所感之朋從爾之思，則入於私矣。夫天下事殊塗同歸，百慮一致，試證之日月寒暑，往來屈伸，莫不各順其道。即推以言物，動靜互根；推以言學，體用互發。純任自然以躋盛德之域，無非無感以待感，不必憧憧也。

이는 『함』괘 구사 효사 「동동왕래 붕종이사(憧憧往來 朋從爾思)」를 해석함이다. 『계사』 이 장의 「이용안신(利用安身)」의 「이」는 뜻이 「순」과 같아 자연에 순임을 가리키고 「척호지굴 이구신야(尺蠖之屈 以求信也)」의 「신(信)」은 「신(申)」과 통하여 곧 고문의 「신(伸)」자이므로 그 구는 「이구신(以求伸)」으로 읽어야 한다. 「척호」는 벌레 이름으로 『이아』에는 「척호(蚇蠖)」로 쓰고 또 「즐충?취」라 하는데(「?」 자리는 원서에 글자가 없다) 굽고 펴며 가는 벌레로 형상이 명령과 같고 머리와 꼬리에 모두 발이 나서 기어갈 때 ���번 굽고 한번 펴니 속명을 「량천척(量天尺)」이라 하고 뽕나무·회나무에 많다. 여기서 말하는 것은 사람의 사려가 본래 폐기할 수 없으나 심신이 정하지 않고 왕래 분축하면 곧 오직 자기와 기미가 맞는 벗만이 네 심사에 순종하여 사려가 곧 사심에 빠진다. 천하의 일은 길은 다르나 돌아감은 같고 사려는 백 갈래나 이치는 하나에 돌아간다. 일월의 교체·한서의 추이로 인증하면 일왕 일래·일굴 일신이 각기 그 상도를 따르지 않음이 없다. 그것을 사물에 미루면 곧 동정이 서로 근본이 되고 그것을 학문에 미루면 곧 본체와 공용이 서로 발명한다. 전연 자연에 임하여 성덕의 경지에 들어감은 감할 곳이 없는 허정으로 감통을 기다릴 뿐 심신 불정하게 분망할 필요가 없다.

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，其妻可得見邪？」此釋困六三爻辭。石非困人之地而為所困，困自否來，否外卦為乾，乾陽稱名，易為兌毀，故名辱。蒺藜非可據之物而乃據之，否內卦為坤，坤為身，易為坎陷，故身危。名辱身危，故凶死也。

『역』에 이르기를, 「돌에 곤하여 질려에 의지하고 자기 집에 돌아갔으나 아내를 보지 못하니 흉하다」. 공자가 이르기를, 「곤할 곳이 아닌데도 ��기서 곤하면 명성이 반드시 욕을 입고 의지할 것이 아닌데도 그것을 의지하면 몸과 집이 반드시 위태하며 욕되고 또 위태하면 죽을 날이 곧 이르니 그 아내를 어찌 또 보겠는가」. 이는 『곤』괘 육삼 효사를 해석한다. 돌은 본래 사람을 곤하게 하는 곳이 아닌데 육삼이 도리어 그것에 곤했다. 『곤』괘는 『비』괘에서 변해 와서 『비』의 외괘는 건으로 건은 양이어서 「명」을 상징하고 태로 변하며 태는 훼절이므로 명성이 욕을 입는다. 질려는 본래 의지할 것이 아닌데 육삼이 도리어 그것을 의지한다. 『비』의 내괘는 곤으로 곤은 「신」을 상징하고 감으로 변하며 감은 함락이므로 몸이 위경에 처한다. 이름이 욕되고 몸이 위태하니 흉하여 죽음에 이른다.

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」此釋解上六爻辭。解自小過來，小過艮下震上，三來居二，變艮為坎，二至四為互離為矢，弓矢曰器。艮手持弓矢，變坎為隱伏曰藏器；震為動，故曰藏器於身，待時而動。震又為出，互離為隼，震動以射之，故曰動而不括，出而有獲也。括，結也，言器成始動，先裕致用之具，不肯取辦於臨時，所以無結閡之患也。

『역』에 이르기를, 「왕공이 높은 담 위에서 매를 쏘아 맞혀 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다」. 공자가 이르기를, 「매는 날짐승이요 궁시는 기계이며 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자가 기계를 몸에 감추고 시기를 기다려 행동하면 어찌 이롭지 않은 것이 있겠는가. 행동하여 저애가 없으므로 한번 손을 내면 수확이 있다. 이는 기계를 준비한 뒤에 행동하는 사람을 말한다」. 이는 『해』괘 상육 효사를 해석한다. 『해』괘는 『소과』에서 변해 와서 『소과』는 간하 진상이고 제3효가 내려와 제2위에 있어 간이 이로써 감으로 변한다. 이효에서 사효는 호체하여 리를 이루고 리는 살이 되며 활과 살을 모두 「기」라 한다. 간은 손이고 손이 궁시를 잡아 감으로 변하면 곧 은복이 되니 곧 「장기(藏器)」이다. 진은 동이므로 「장기우신 대시이동(藏器于身 待時而動)」이라 한다. 진은 또 나감이고 호체의 리는 매로 진의 동으로 그것을 쏘므로 「동이불괄 출이유획(動而不括 出而有獲)」이라 한다. 「괄」은 결체로 이는 기계를 만들고 난 뒤에 행동하여 미리 쓸 공구를 갖추고 일을 당하여 비로소 장라하지 않음을 말하므로 체애의 환이 없다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。」此釋噬嗑初九爻辭。噬嗑自否來，否之乾五來居坤初，變坤為震。坤為小人，震為仁，乾為畏，坤為惡曰不義，故曰「小人不恥不仁，不畏不義」；乾為美利、為威，故曰「不見利不勸，不威不懲」；乾變為震，震木克坤土，故曰「小懲而大誡」；乾為福，居坤之初，故曰「小人之福也」。言校滅其趾，因懲知誡，不至陷於罪惡，所以善全小人也。

공자가 이르기를, 「소인은 불인을 부끄러워하지 않고 불의를 두려워하지 않으며 이익을 보지 않으면 선을 힘쓰지 않고 위립이 없으면 징계를 모른다. 작은 징벌이 큰 경계를 바꾸니 이는 소인의 복이다. 『역』에 『발에 목가를 차고 발가락을 다치니 허물이 없다』 한 것은 바로 이 도리를 말한다」. 이는 『서합』괘 초구 효사를 해석한다. 『서합』은 『비』괘에서 변해 와서 『비』괘 건의 제5효가 내려와 곤의 초위에 있어 곤이 이로써 진으로 변한다. 곤은 소인을 상징하고 진은 인을 상징하며 건은 외구를 상징하고 곤은 악이 되니 곧 이른바 「불의」이다. 그러므로 「소인불치불인 불외불의」라 한다. 건은 미리요 위이므로 「불겐리불권 불위불징」이라 한다. 건이 진으로 변하고 진은 나무로 곤의 흙을 극하므로 「소징이대계(小懲而大誡)」라 한다. 건은 복이고 그것이 곤의 초위에 있으므로 「차소인지복야(此小人之福也)」라 한다. 이는 목가가 그의 발가락을 다치게 하여 그가 징을 받아 경계를 알아 큰 죄악에 빠지지 않음이 바로 소인을 보전하는 좋은 방법이다.

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」懲惡於初猶可致福，積惡至上已罹於罪，則世之罪大而不可解者，皆由於積為小惡以致此也。上為離終，離為惡人，惡至於終故罪大，則上之凶不如初之無咎矣。此釋噬嗑上九爻辭。

선행은 쌓지 않으면 명성을 이루기에 족하지 않고 악행은 쌓지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선일이 이익이 없다 하여 하지 않고 작은 악일이 해가 없다 하여 고치지 않으므로 악이 쌓여 가릴 수 없고 죄가 커져 해탈할 수 없다. 『역』에 이르기를, 「무거운 가를 지고 귀를 덮으니 흉하다」. 초효 때에 그 악을 징계하면 아직 돌려 복을 얻을 수 있고 악이 상효에 쌓여 이미 죄벌에 빠졌다. 보건대 세상의 죄가 커서 풀 수 없는 사람은 모두 작은 악을 누적하여 이 지보에 이른 것이다. 상효는 리괘의 끝으로 리는 악인을 상징하고 악이 끝에 이르러 죄가 크므로 상구의 「흉」은 초구의 「허물 없음」만 못하다. 이는 『서합』괘 상구 효사를 해석한다.

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於包桑。』」否為陰息陽消卦，危、亡、亂，陰也；安、存、治，陽也。乾陽長懼坤陰之庶，可以永保身家。九五爻辭曰「其亡其亡，繫於包桑」，是此義也。

공자가 이르기를, 「이른바 위(危)는 그 자리에 편안히 있으면서 계비를 모르는 사람이 부른 것이요 이른바 망(亡)은 스스로 그 존을 오래 지킨다 하는 사람이 부른 것이며 이른바 란(亂)은 그 치를 자시하는 사람이 부른 것이다. 이로써 군자는 편안할 때 위난을 잊지 않고 존을 도모할 때 경망을 잊지 않으며 세상을 다스릴 때 화란을 잊지 않는다. 이처럼 해야 능히 몸이 평안하고 국가가 보존된다. 『역』에 『장차 망하려 한다, 장차 망하려 한다. 무성한 뽕나무 뿌리에 매듭처럼 든든히 하라』 한다」. 『비』는 음기가 생장하고 양기가 소퇴하는 괘로 위·망·란은 음에 속하고 안·존·치는 양에 속한다. 건양이 항상 곤음의 무리가 성함을 계구하니 이처럼 해야 능히 오래 몸과 집을 지킬 수 있다. 『비』괘 구오 효사에 「기망기망 계우포상(其亡其亡 繫于苞桑)」이라 한 것이 바로 이 뜻이다.

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不勝其任也。」鮮不及者，言鮮不及於凶也。蓋以位列三公，德、知、力三者兼備始克勝任。其有德而不知者，則不足以謀天下之事；有德知而無力者，則不足以荷天下之責；有知力而無德者，則不足以感格天人而建樹功業。鼎之九四位不中正，是德薄；居離明之初，是知小；陽居陰位，是力小，故有折足覆餗、形渥之象也。

공자가 이르기를, 「덕행이 천박하고 지위가 존귀하며 재지가 단소하고 도모가 원대하며 역량이 미약하고 짐이 무거우면 화를 당하지 않는 자가 드물다. 『역』에 『정이 다리를 꺾고 왕공의 미식을 엎으며 정신이 더러워지니 흉하다』 한 것은 자기 직임을 감당하지 못함을 말한다」. 이른바 「선불급(鮮不及)」은 화를 초래하지 않는 자가 심히 드뭄을 말한다. 몸이 삼공의 자리에 있어 덕행·재지·역량 셋을 겸비해야 비로소 감당할 수 있다. 덕행이 있어도 재지가 없으면 천하의 일을 모획하기에 족하지 않고 덕행 재지가 있어도 역량이 없으면 천하의 책을 담부하기에 족하지 않으며 재지 역량이 있어도 덕행이 없으면 천인을 감통하고 공업을 건립하기에 족하지 않다. 『정』괘 구사의 자리는 가운데 있지 않고 또 바름을 얻지 못하니 이는 덕박이고 리괘 광명의 시작에 있으니 이는 지소이며 양효로 음위에 있으니 이는 역소이다. 그러므로 다리가 꺾이고 미식을 엎고 정신이 더러워지는 괘상이 있다.

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰『介于石，不終日，貞吉』。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」諂，諛也；瀆，褻也。諂似謙恭，瀆似簡易，而諂極則必招侮，瀆極則必致怨。諂瀆之初意在獲吉，其終轉致凶咎。豫卦二爻居中得正，正故不諂，中故不瀆，上下交際各得其宜，是非知幾者不能。贊之以神，言其先見夫吉，不入於凶也。

공자가 이르기를, 「능히 기미를 살찰하면 신묘하다 할 만하겠다. 군자가 상위자와 사귀어 첨미하지 않고 하위자와 사귀어 경만하지 않음은 아마 기미를 아는 것이겠다. 이른바 「기」는 동향이 갓 맹발하는 세미한 징후로 길이 먼저 드러나는 싹이다. 군자는 기미를 보면 곧 즉각 행동하여 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 『역』에 『경개가 돌과 같아 종일을 기다리지 않고 바름을 지키면 길하다』 한다. 이미 경개가 돌과 같으면 어찌 종일을 기다릴 필요가 있겠는가. 판단이 자연히 명백하다. 군자가 이미 은미를 알고 또 현저를 알며 이미 유순을 알고 또 강강을 아니 이로써 만인의 앙망하는 바가 된다」. 「첨(諂)」은 아유이요 「독(瀆)」은 설만이다. 첨미는 보기에 겸공과 같고 설만은 보기에 간솔과 같으나 첨미가 극에 이르면 반드시 경모를 부르고 설만이 극에 이르면 반드시 원한을 부른다. 첨과 독이 처음에는 모두 길을 구하려 하였으나 결과는 도리어 흉구를 부른다. 『예』괘 육이가 가운데 있어 바름을 얻고 바름을 얻으므로 첨하지 않으며 가운데 있으므로 독하지 않고 상하의 왕래가 각기 그 마땅함을 얻는다. 능히 기미를 살찰하는 사람이 아니면 이처럼 할 수 없다. 「신」으로 그것을 칭찬함은 그것이 능히 미리 길한 곳을 봄을 말하여 이로써 흉에 빠지지 않는다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』」顏氏之子，孔子弟子顏淵也。殆，語辭；庶，近也；幾即知幾之幾。不善欲動未動之時，此謂之幾，顏子知之即未嘗復行，則近於知幾也。復自坤卦純陰一陽上息，坤為惡，是不善也；陽息於初，是不行不善也。復之初九爻辭，顏子足以當之。

공자가 이르기를, 「안씨의 저 아이는 아마 기를 아는 데 가깝겠다. 불선한 생각이 있으면 스스로 깨닫지 않은 적이 없고 한번 스스로 깨달으면 곧 다시 그것을 행하지 않았다. 『역』에 『멀리 가지 않고 돌아오니 큰 회한에 이르지 않고 대길하다』 한다」. 「안씨지자」는 공자의 제자 안연을 가리키고 「태(殆)」는 어조사이며 「서(庶)」는 가까움이고 「기」는 곧 「지기(知幾)」의 「기」이다. 불선한 생각이 막 움직이려 하여 아직 움직이지 않은 때를 곧 「기」라 한다. 안자가 한번 살각하면 곧 다시 행동에 붙이지 않으므로 기를 앎에 가깝다. 『복』괘는 순음의 『곤』괘에서 일양이 아래에서 생장하여 이룬다. 곤은 악을 상징하니 곧 「불선」이다. 양기가 초효에서 처음 생하니 곧 저 불선한 일을 하지 않음이다. 『복』괘 초구의 효사에 안자가 마땅하기에 족하다.

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。絪縕，纏綿交密之貌；醇，凝厚也。天地以氣交，故化醇；男女以形交，故化生。損自泰來，泰為天地交之卦，故以天地絪縕言之；損為少男少女兩合卦，故以男女構精言之。絪縕、構精皆致一也，損六三爻辭是其義也。

천지의 기가 전면 교밀하여 만물이 이로써 화육 응후하고 남녀가 정기를 교합하여 만물이 이로써 화육하여 난다. 『역』에 이르기를, 「세 사람이 같이 가면 한 사람이 덜고 한 사람이 홀로 가면 도리어 벗을 얻는다」 한 것은 하나로 돌아감을 말한다. 「인온(絪縕)」은 전면 교밀한 모습이요 「순」은 응결 후실이다. 천지가 기로 서로 건너므로 「화순」이라 하고 남녀가 형으로 서로 건너므로 「화생」이라 한다. 『손』괘는 『태』괘에서 변해 와서 『태』는 천지 교통의 괘이므로 「천지인온」으로 그것을 말하고 『손』은 또 소남(간)과 소녀(태)가 서로 합하는 괘이므로 「남녀구정」으로 그것을 말한다. 인온이든 구정이든 모두 하나에 돌아가니 『손』괘 육삼의 효사가 바로 이 뜻이다.

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」從理者其身安，從欲者其身危；心正者其語易，心邪者其語懼；信以結之，敬以聯之，是謂定其交，無交者反是。益自否來，否為陰消陽卦，故曰危、曰懼；否為天地不交卦，故曰無交；巽為躁卦，故曰傷也。此釋益上九爻辭。此第五章十一舉易爻象，以申爻象動乎內、吉凶見乎外之意，而功業與聖人之情亦胥該焉。

공자가 이르기를, 「군자는 먼저 자신을 편안하게 한 뒤에 행동하고 먼저 심기를 평화롭게 한 뒤에 발언하며 먼저 교정을 정한 뒤에 구하는 것이 있다. 군자가 이 세 가지를 닦으므로 능히 스스로를 보전한다. 처경이 위태한데 망동하면 민중이 곧 친부하지 않고 마음에 공구를 품고 진언하면 민중이 곧 호응하지 않으며 교정이 없이 구하면 민중이 곧 주지 않는다. 주는 사람이 없으면 곧 그를 해하는 사람이 온다. 『역』에 『그를 익하는 사람이 없고 그를 치는 사람이 있으며 입심이 항상함을 지키지 못하니 흉하다』 한다」. 천리를 따르는 사람은 몸이 편안하고 사욕을 방종하는 사람은 몸이 위태하다. 심지가 단정한 사람은 언어가 평이하고 심술이 사벽한 사람은 언어가 황공하다. 성신으로 서로 맺고 공경으로 서로 잇는 것을 「정기교(定其交)」라 하고 교정 없는 사람은 바로 이와 반대이다. 『익』괘는 『비』괘에서 변해 와서 『비』는 음이 양을 소하는 괘이므로 「위」라 하고 「구」라 하며 『비』는 천지가 서로 건너지 않는 괘이므로 「무교」라 하고 상괘 손은 조동의 괘이므로 「상」이라 한다. 이는 『익』괘 상구 효사를 해석한다. 이상은 『계사하』 제5장으로 모두 십일 차례 『역』의 효상을 들어 「효상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에 나타난다」의 뜻을 신명하니 성인의 공업과 정지도 모두 그 안에 포함되었다.

子曰：「乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」乾為純陽，故曰陽物；坤為純陰，故曰陰物。易之卦象皆由此出，故曰易之門。陰陽合德以生六子，得乾爻者體剛，得坤爻者體柔，有體者言有形體也。撰，結撰，如山澤水火之類；德，卦德，如坎陷兌說之類。曰體曰通者，言六子之象本乾坤也。

공자가 이르기를, 「건·곤은 아마 『역』의 문호(門戶)이겠다. 건(乾)은 양성의 물이고 곤(坤)은 음성의 물이다. 음양이 그 덕성을 합하고 강유(剛柔)가 각각 형체를 가짐으로써 천지의 조작(造作)을 체현하고 이로써 신명의 덕성에 통달한다」. 건은 순양이므로 「양물(陽物)」이라 칭하고 곤은 순음이므로 「음물(陰物)」이라 칭한다. 『역』의 괘상은 모두 이 두 괘에서 생출되므로 『역』의 문이라 칭한다. 음양이 덕을 합하여 진·감·간·손·리·태의 육자괘(六子卦)를 생출하니 건효를 받아 이으면 강을 이루고 곤효를 받아 이으면 유를 이룬다. 「유체(有體)」는 곧 형체가 있음을 말한다. 「찬(撰)」은 조작되어 형을 이룬 물을 가리켜 산·택·수·화의 부류이고 「덕」은 괘의 덕성을 가리켜 감을 함(陷)으로 하고 태를 열(悅)로 하는 부류이다. 「체」라 하고 「통」이라 함은 육자괘의 취상이 본래 건곤에서 나옴을 논함이다.

其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？《九家易》曰：「名謂卦名，陰陽雜錯，其卦象各有次序，不相踰越。」稽，考也。稽其事類，則言憂患之防無不周至，淳世之人情不若是之險且譎也。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名。

『역』이 칭하는 괘명은 번잡하면서 서로 유월하지 않고 그것이 돌아가는 사류를 고찰하면 아마 쇠란한 세상의 용의이겠다. 『구가역』이 이르기를, 「『명』은 괘명을 가리킨다. 음양이 교착하여 잡진하되 괘상이 각각 차서가 있어 서로 유월하지 않는다」. 「계(稽)」는 고찰이다. 그것이 속한 사류를 고찰하면 우환에 대한 방비가 주상하여 미치지 않음이 없음을 본다. 순후한 세상의 인정은 이처럼 험악하고 궤휼하지 않다. 『역』은 이미 지난 것을 창명하고 장래를 살지하여 유미한 자를 현활하게 하고 은회한 자를 천발하며 괘의를 개시하여 각각 그 이름에 당하게 한다.

辨物正言，斷辭則備矣。世當衰微，人情漸薄，聖人志在救時，故作易彰明已往之跡象，以察將來之吉凶。其事之微者則有以顯之，其情之幽者則有以闡之，於是六十四卦以開，命之以名，各當其體。辨物謂卦象，正言謂爻彖，斷辭謂吉凶悔吝。曰備者，言易之道備於辨物、正言、斷辭三者矣。

사물을 변별하고 언사를 단정하며 여기에 길흉을 단정하는 계사를 더하면 『역』의 도가 이로써 완비한다. 시세가 바야흐로 쇠미에 당하고 인정이 나날이 교박하여 성인이 구세의 마음이 있으므로 『역』을 지어 이미 지난 적상을 창명하여 장래의 길흉을 살지하는 데 쓴다. 일이 세미한 것은 그것을 현활하게 하는 방법을 마련하고 정형이 은유한 것은 그것을 천발하는 방법을 마련하여 이에 육십사괘가 개시를 얻고 각각 명칭을 받아 모두 그 괘체에 상당한다. 「변물(辨物)」은 괘상을 가리키고 「정언(正言)」은 효사와 단사를 가리키며 「단사(斷辭)」는 길·흉·회·린의 판어를 가리킨다. 「비(備)」라 함은 『역』의 도리가 변물·정언·단사 이 세 가지에 완비함을 논함이다.

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。名，卦名；類謂陰陽。假借物象而無直質之言曰曲，能盡古今之情偽曰中。肆，陳也，謂卦爻；卦爻中之消息潛藏不易窺測曰隱。貳，疑也，因民疑貳而作易，使之占以決之，失者預報以凶，得者預報以吉，此之謂濟民行。濟，拯也，言民入於陷溺而用占筮以拯之。此易為維世之書，而作易所以為衰世之意也。此第六章統論作易大旨，要之為彰往察來、微顯闡幽，所以濟民行、明報以得失也，蓋言功業見乎變也。

『역』이 칭하는 명목은 세소하나 취하는 물류는 광대하고 그 취지는 심원하며 그 문사는 문채가 풍부하다. 그 말은 곡절하면서 사리에 절중하고 그 사례는 포진하면서 함의가 은미하다. 사람의 마음의 의혹을 따라 백성의 행사를 돕고 실과 득의 보응을 현명히 한다. 「명」은 괘명을 가리키고 「류(類)」는 음양을 가리킨다. 물상을 가차하여 직백한 말을 하지 않음을 「곡」이라 하고 고금의 진정과 허위를 다할 수 있음을 「중」이라 한다. 「사(肆)」는 포진으로 괘효를 가리키고 괘효 가운데 소장 잠장하여 관측하기 어려움을 「은」이라 한다. 「이(貳)」는 의혹이다. 백성이 마음에 의혹을 품으므로 『역』을 지어 그들이 점시로 결단하게 하고 실에는 미리 흉을 보하며 득에는 미리 길을 보하니 이를 「제민행(濟民行)」이라 한다. 「제」는 구원으로 백성이 함익하는 가운데 있으면 점시로 그들을 구원함을 말한다. 보건대 『역』은 세도를 유계하는 책이요 『역』을 지은 용심은 바로 쇠세의 용심이다. 이상은 제6장으로 총론하여 『역』을 지은 대지를 논하고 귀결하면 곧 왕을 창하고 래를 살하며 미를 현하고 유를 천하여 백성의 행사를 돕고 득실의 보응을 밝히니 곧 공업이 변화 가운데 체현됨을 말함이다.

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？包羲畫卦而易肇興，至於中古，文王因羑里之囚，身罹憂患，而易辭作焉。是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

『역』의 흥기는 아마 중고 시대이겠고 『역』을 지은 사람은 아마 우환을 마음에 품었겠다. 복희가 괘를 그려 『역』이 비로소 흥기하고 중고에 이르러 문왕이 유리에 갇혀 몸소 우환을 당하여 이에 『역』의 괘효사가 이루어졌다. 그러므로 『리』괘는 덕행의 근기이고 『겸』괘는 덕행의 병파이며 『복』괘는 덕행의 근본이고 『항』괘는 덕행의 견고이며 『손』괘는 덕행의 수치이고 『익』괘는 덕행의 충유이며 『곤』괘는 덕행의 변험이고 『정』괘는 덕행의 처소이며 『손』괘는 덕행의 재단이다.

處憂患之地莫如德，故約舉九卦之德以明之。基，始也。驕亢為敗德之緣，遜順為入德之門。履卦上乾下兌，說以應乾，是心知畏懼而能柔順持己以前行者，故為德之基。持物必以柄，猶之進德宜以謙，謙德不自盈，故能容善而不外溢，是柄也。本，根本也，純陰用事，一陽自下反來，日新富有之業悉肇於此，故德之本取於復。

우환의 땅에 몸을 처함에 가장 긴요한 것은 덕만한 것이 없으므로 간요하게 구괘의 덕을 들어 설명한다. 「기(基)」는 개단이다. 교긍항오는 덕행을 패괴하는 두서이고 겸손 유순은 덕행에 들어가는 문경이다. 『리』괘는 상건 하태로 화열로 건강에 승응하니 바로 마음에 외구를 두고 능히 유순으로 자지하며 앞으로 천행하는 사람이므로 덕행의 근기이다. 물건을 잡음에 반드시 잡을 병이 있어야 하니 마치 덕을 나아감에 반드시 겸에 의지함과 같다. 겸덕은 종래 스스로 가득하지 않으므로 능히 여러 선을 용납하여 밖으로 넘치지 않으니 이가 곧 「병」이다. 「본」은 근본이다. 『곤』괘의 순음이 당권한 뒤 일양이 아래에서 스스로 돌아나서 일신 월이 만물을 부유하게 하는 공업이 모두 여기서 발단되므로 덕의 근본이 『복』괘에 취상한다.

人有恆心，不至隨得隨失，是德因恆而固。人能去私，則能切磋琢磨以進德，修德宜取夫損也。裕，厚也，德日益則日裕。鄭氏曰：「辨，別也。」遭困之時，君子固窮，小人則濫，德於是別也。修井所以養人而成德，亦欲以濟人，是井為德之地。制猶斷制也，陽剛中正而又巽以入之，則因時制宜，不至躁以致阻，此巽之德也。

사람에게 항구한 마음이 있으면 때로 얻고 때로 잃는 데 이르지 않으니 이는 덕행이 「항」으로 인하여 견고함이다. 사람이 사심을 없앨 수 있어야 절차타마하여 덕행을 증진할 수 있으므로 수덕은 『손』에 취법해야 한다. 「유(裕)」는 풍후로 덕행이 나날이 증익하면 나날이 풍유하다. 정현이 이르기를, 「변(辨)은 곧 분별이다」. 곤액을 만날 때 군자는 궁곤에 안수하고 소인은 방종 망위하여 덕행의 고하가 여기서 분변된다. 수정을 수치함은 사람을 기르고 덕행을 이루려 함이요 또 남을 주제하려 함이므로 『정』은 덕행의 처소이다. 「제(制)」는 재단과 같다. 양강하면서 가운데 있어 바름을 얻고 또 손의 유순으로 그 안에 깊이 들어가면 능히 시의에 따라 마땅함을 제하여 조급으로 저애를 초래하지 않으니 이가 곧 『손』의 덕성이다.

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。以九卦之生於性者言之：履得兌說之和，以造踐履之極；謙則卑不可踰，故尊而光；復陽雖微，而初剛反下，不為陰惑，克辨物之善否；恆以求事理之賾，心貞於一而不厭倦；損則懲忿窒欲，己克而禮得復，故先難後易；益為損上益下，己長饒裕則利人有實功，而不必外有所設立；困窮則動心忍性，增所不能，故通；井不可改而能遷水以濟人；巽能稱事之宜，則伏而不見，是善藏其用者。

『리』는 화열하여 능히 지극에 이르고 『겸』은 비하하면서 더욱 존현 광대하며 『복』은 움직임이 비록 미소하나 능히 사물을 변별하고 『항』은 잡란 가운데 처하여 염권을 내지 않으며 『손』은 먼저 어렵고 뒤에 쉽고 『익』은 장양 관유하여 외구를 빌리지 않으며 『곤』은 궁액인데 도리어 통달할 수 있고 『정』은 본위에 거수하면서 능히 그 물을 천운하며 『손』은 사의에 칭합하고 잠복하여 드러내지 않는다. 구괘가 품은 성정에 대해 말하면 『리』는 태괘의 화열의 덕을 얻어 능히 천행의 극처에 이르고 『겸』은 비하하여 사람으로 유월할 수 없게 하므로 더욱 존현하고 더욱 광대하며 『복』괘의 일양은 비록 미약하나 초효가 강건하여 하위에 돌아와 군음의 미혹이 되지 않아 능히 사물의 선악을 변별하고 『항』은 사리의 심오를 탐구함에 써서 심지가 전일하여 염권하지 않으며 『손』은 분노를 징계하고 사욕을 도색함에 있어 극기하고 뒤에 예에 돌아가므로 먼저 어렵고 뒤에 쉽고 『익』은 상위를 감손하여 하민을 증익하니 자기가 이미 관유하면 곧 남을 이롭게 하고 실효가 있어 따로 바깥에서 장설할 필요가 없으며 『곤』은 궁액에 처하면 곧 그 마음을 진동하고 그 성을 인인하여 원래 못하던 것을 증장하므로 도리어 통달하고 『정』의 위치는 옮기고 바꿀 수 없으나 능히 정수를 천운하여 사람을 구제하며 『손』은 능히 사정의 분촌에 칭합하면 곧 잠복하여 현로하지 않으니 이는 자기 공용을 잘 감춤이다.

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。以九卦之達於用者言之：兌說以履虎尾，是謂和行；謙則自卑尊人，是謂制禮；復則自反其本，故曰自知；恆則堅貞其志，故曰一德；損主損己無傷於人，則害以遠；益則益人有濟於物，則利以興；困以守素，怨自寡也；井以濟眾，義可辨也；巽不激切而因時酌宜，經不可行者乃以權行之。《九家易》曰：「權者，反於經然後有善者也。」此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也，故先陳其德，中言其性，後敘其用以詳之也。此第七章歷指九卦之用，以明處憂患之道，申明聖人之情見乎辭也。

『리』는 그 행을 화순하게 하고 『겸』은 예절을 제제하며 『복』은 몸을 돌이켜 스스로 알게 하고 『항』은 그 덕을 전일하게 하며 『손』은 화해를 멀리하고 『익』은 이익을 흥기하며 『곤』은 원우를 감소하고 『정』은 의리를 변명하며 『손』은 권변을 시행한다. 구괘가 통달하는 공용에 대해 말하면 태의 화열로 호미를 밟으니 이를 「화행(和行)」이라 한다. 『겸』은 능히 스스로 비하에 처하여 타인을 존경하니 이를 「제례(制禮)」라 한다. 『복』은 능히 그 근본으로 돌아가 구하므로 「자지(自知)」라 한다. 『항』은 능히 그 뜻을 견정하므로 「일덕(一德)」이라 한다. 『손』은 자기를 감손하되 타인을 상해하지 않음을 주로 하니 화해가 이로써 멀어진다. 『익』은 능히 타인을 증익하여 물에 이로움이 있으니 이익이 이로써 흥기한다. 『곤』은 능히 본분에 안수하면 원우가 자연히 감소한다. 『정』은 능히 여러 사람을 주제하면 의리가 이로써 변할 수 있다. 『손』은 격절하지 않고 능히 시의를 따라 그 마땅함을 짐작하여 상법이 통하지 않을 때는 곧 권변으로 시행한다. 『구가역』이 이르기를, 「이른바 권(權)은 상경을 위반하고 결과 도리어 선을 얻는 방법이다」. 이 구괘를 논하는 까닭은 그것들이 성인이 우환에 처하고 백성을 구하는 데 급히 천행할 것이므로 먼저 그 덕을 진술하고 가운데 그 성을 논하며 마지막에 그 용을 서술하여 상비를 구한다. 이상은 제7장으로 구괘의 공용을 일일이 지출하여 우환에 몸을 처하는 도를 설명하고 성인의 정지가 괘효사 가운데 나타남을 신명한다.

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。易可以成德而處憂患，則是易之為書，固人所宜近而不可遠者也。至於易之為道，則主變動而不可以常法求之。六虛謂六爻之位，不言位而言虛者，則以上下移易，剛柔無定，故曰虛。典，常；要，求；適，之也。唯變所適，則易不凝滯於物，蓋如此。

『역』은 한 책으로서 사람이 소원할 수 없다. 그가 논하는 도는 누누히 천이하여 변동하고 정류하지 않으며 여섯 허위에 두루 유행하고 상하에 정소가 없으며 강유가 서로 변역하여 고정 불변의 성법으로 삼을 수 없고 다만 변화를 따라 간다. 『역』이 능히 덕행을 이루고 우환에 응부함을 보면 『역』 이 책은 본래 사람이 친근해야 하고 소원할 수 없다. 『역』이 논하는 도에 이르러서는 곧 변동을 주로 하여 일성 불변의 상법으로 구할 수 없다. 「육허(六虛)」는 육효의 위차를 가리키고 「위」라 하지 않고 「허」라 함은 상하가 이환하고 강유가 정하지 않으므로 「허」라 칭한다. 「전(典)」은 상법이요 「요(要)」는 구취이며 「괄(適)」은 감이다. 다만 변화를 따라 가면 『역』이 구니 응체하여 어느 한 사물에 저작하지 않으니 도리가 곧 이와 같다.

其出入以度，外內使知懼。度，法也。言易備六爻，自內往外曰出，自外往內曰入，一出一入皆有法度，使人別內外，知所恐懼，以知向也。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。懼者即憂患也。不惟使知之，而又有以明之：易明憂患與所以致憂患之故，與人同憂，與人同患，而諄諄教誨，不僅有師保之嚴，而兼如父母之愛也。

『역』의 출입이 모두 법도가 있어 사람으로 내외 사이에서 계구할 바를 알게 한다. 「도(度)」는 곧 법도이다. 이는 『역』이 육효를 갖추어 내괘에서 외괘로 감을 「출」이라 하고 외괘에서 내괘로 감을 「입」이라 하며 일출 일입이 모두 법도가 있어 사람으로 내외를 분변하고 외구할 것을 알게 하여 추향을 알게 한다. 그것은 또 사람으로 우환과 우환을 초래하는 연고를 명백하게 하여 몸가에 사부보부가 없어도 부모를 마주함과 같다. 여기의 「구(懼)」는 곧 우환이다. 『역』은 사람으로 우환을 알게 할 뿐 아니라 더 나아가 사람을 위해 천명하니 이미 우환을 논명하고 또 우환을 초래하는 연유를 논명하여 사람과 함께 근심하고 사람과 함께 걱정하여 순순히 교회하니 사보 같은 엄정이 있을 뿐 아니라 또 부모 같은 자애를 겸한다.

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。率，循也；辭，卦爻辭；揆，度也；方猶位也。初循卦爻辭以度其方位，則有不易之理，貴乎體道以行之。然不能神明默成，則猶未洽於道，所謂不可遠者終遠耳。此第八章言易之變動有度，使人知懼，恐其誤罹憂患，不啻父母之愛子焉，此申吉凶外見、聖人之情亦見也。

처음에 괘효사에 의순하여 효위를 추도하니 이미 불변의 상리를 따를 것이 있으면 곧 만약 그 합적한 사람이 아니면 이 도리도 또한 헛되이 시행되지 않는다. 「솔(率)」은 의순이요 「사(辭)」는 괘사 효사를 가리키며 「규(揆)」는 추도요 「방(方)」은 효위와 같다. 처음에 괘효사에 의순하여 그 방위를 추도하면 곧 그 가운데 개역할 수 없는 도리가 있음을 보니 귀한 것은 능히 이 도를 체찰하여 실행에 붙임에 있다. 그러나 만약 심령신회하고 묵묵히 이루지 못하면 끝내 아직 도와 계합에 이르지 못하니 저 이른바 「소원할 수 없는」 『역』이 끝내 여전히 소원해졌다. 이상은 제8장으로 『역』의 변동이 스스로 법도 있음을 논하고 사람으로 계구할 바를 알게 하며 다만 사람이 잘못 우환에 빠짐을 두려워한다. 그 용심이 부모가 자식을 사랑함에 버금하니 이는 길흉이 밖에 나타나고 성인의 정지도 또한 이를 따라 볼 수 있음을 신명함이다.

易之為書也，原始要終以為質也，六爻相雜，唯其時物也。質，本也；物，爻象也。言聖人即卦畫推求始終以作彖辭，至於六爻錯雜，唯各因其時位與其物象，以申彖辭未盡之義也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。干氏曰：「初擬議之，故難知；卒終成之，故易知。本末勢然也。」

『역』 이 책은 사물의 개단을 추원하고 사물의 종국을 귀결하여 한 괘의 본체로 삼는다. 육효가 서로 착잡하되 다만 각각 그 시위와 물상을 따를 뿐이다. 「질(質)」은 본체요 「물(物)」은 효상이다. 이는 성인이 괘획에 의거하여 시종을 추구하여 단사를 지었고 육효의 착잡에 이르러서는 곧 각각 그 시위와 취하는 물상에 의하여 단사가 미처 다하지 못한 뜻을 신발함을 말한다. 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니 하나는 근본이요 하나는 말이기 때문이다. 초효의 사는 다만 의의할 뿐이고 상효에 이르러 비로소 최종으로 이루어진다. 간보가 이르기를, 「초효는 다만 의의할 뿐이므로 알기 어렵고 상효는 최종 완성이므로 알기 쉬우니 근본과 말의 형세가 본래 이와 같다」.

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。物謂象，雜者謂兩物相雜而互之，撰，結撰也，中爻，中四爻也。卦有六爻，初賤無位，上貴極亦無位，辨別是非惟取中爻。初上各具爻象，而中四爻上下交互又別取象；初上各具卦德，而中四爻上下交互又別論德，是兼互體而爻義始備焉。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。噫，語辭；要，求也。言人能求存亡吉凶之理，則所居有主。六爻大意皆寓於彖辭，是宜觀之以得主爻也。

사물을 착잡하고 덕성을 찬술하며 시비를 변별함에 이르러서는 중간의 몇 효에 의거하지 않으면 완비하지 않다. 「물(物)」은 괘상을 가리키고 「잡(雜)」은 두 물이 서로 섞여 호체를 취함을 말하며 「찬(撰)」은 찬결하여 형을 이루고 「중효(中爻)」는 중간의 네 효를 가리킨다. 한 괘에 육효가 있어 초효는 비천하여 자리가 없고 상효는 귀하나 이미 극처에 이르러 또한 자리가 없으니 시비를 변별함은 다만 중간의 네 효를 취한다. 초효와 상효는 각각 그 효상이 있고 중간의 네 효는 상하가 교호하여 또 별로 한 상을 이루며 초효와 상효는 각각 괘덕을 구유하고 중간의 네 효는 상하가 교호하여 또 별로 덕을 논할 수 있으니 이는 겸하여 호체를 취함으로 효의 의의가 비로소 완비하다 할 만하다. 희! 만약 존망 길흉의 도리를 구해 얻을 수 있으면 곧 처하는 위치가 요연할 것이다. 명지한 사람이 그 단사를 보면 사려가 이미 과반이다. 「희(噫)」는 어기사요 「요(要)」는 구취이다. 이는 사람이 존망 길흉의 이치를 구해 얻으면 처하는 땅에 주재가 있고 육효의 대의가 모두 단사 속에 기우되므로 단사를 관찰하여 한 괘의 주효를 구해 얻어야 함을 말한다.

二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。二、四皆陰位，故曰同功；二居內卦，四居外卦，故曰異位。而四之多懼不若二之多譽者，以四近君位故也。雖陰宜依陽，不利於遠，而二違五而無咎者，則以二得內卦之中，柔中則亦有用耳。

제2효와 제4효는 공용이 같으나 위차가 다르니 그 좋은 곳도 같지 않다. 이효는 칭예를 얻음이 많고 사효는 외구가 많으니 사효가 군위에 핍근하기 때문이다. 유순의 도는 본래 군위를 멀리 떠남을 이롭지 않게 여기나 그 요지는 허물을 내지 않음에 있어 의지하는 것이 유순하면서 가운데 있음이다. 이효와 사효가 모두 음위이므로 「동공(同功)」이라 하고 이는 내괘에 있고 사는 외괘에 있으므로 「이위(異位)」라 한다. 사효가 외구가 많고 이효의 다예에 미치지 못하는 까닭은 사효가 구오 군위에 긴애하기 때문이다. 음은 마땅히 양에 부의하고 양을 멀리 떠나지 않아야 하나 이효는 오효를 멀리 떠나면서도 허물이 없을 수 있음은 이효가 내괘 가운데 있어 유순하면서 중을 얻으므로 스스로 쓸 곳이 있기 때문이다.

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。三、五皆陽位，而多凶多功不同者，以三賤五貴，其等殊也。三儻以柔居之，其勢愈危；若居以剛，是為得位，則差勝耳。此第九章推論彖爻以示讀易之法，而言爻之多譽、多懼、多凶、多功，申爻象動乎內之意，功業亦胥見焉。

제3효와 제5효는 공용이 같으나 위차가 다르다. 삼효는 흉험이 많고 오효는 공업이 많으니 이는 귀천의 등급이 이룬 것이다. 음유로 거하면 곧 위태하고 양강으로 거하면 아마 능히 감당하겠다. 삼·오는 모두 양위이나 하나는 다흉이요 하나는 다공이니 삼효는 비하고 오효는 존하여 등급이 다르기 때문이다. 삼효가 만약 음유로 거수하면 형세가 더욱 위험하고 만약 양강으로 거하면 자리를 얻었다 하여 조금 감당할 수 있다. 이상은 제9장으로 단사와 효사를 추론하여 『역』을 읽는 방법을 지시한다. 그리고 효위의 다예·다구·다흉·다공을 논함은 「효상동호내(爻象動乎內)」의 뜻을 신명함이니 성인의 공업도 모두 여기서 볼 수 있다.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。三才謂天地人，卦有六爻，故兼而兩之：初二為地道，三四為人道，五上為天道。言廣大莫如天地，易悉備之矣。

『역』 이 책은 광대하여 갖추지 않음이 없다. 그 가운데 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있어 천지인 삼재(三才)를 겸취하여 각각 한 배를 더하므로 육획이다. 이른바 육(六)은 다른 것이 아니요 바로 삼재의 도이다. 「삼재」는 천·지·인을 가리킨다. 한 괘에 육효가 있으므로 삼재를 겸하여 각각 한 배를 더하니 초효·이효는 지도가 되고 삼효·사효는 인도가 되며 오효·상효는 천도가 된다. 이는 광대를 논하면 천지에 비할 것이 없으나 『역』이 그것들을 모두 포라하여 누루가 없음을 말한다.

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。道者，三才之道也；變動者，推移也；等謂爻位；物謂陰陽；物相雜，謂陰陽失錯；文不當，謂時義失宜。此第十章言六爻之變動有吉凶，復申吉凶見乎外，由於爻象之內動也。

도에 변동이 있으므로 그것을 「효(爻)」라 하고 효에 등급이 있으므로 그것을 「물(物)」이라 하며 물류가 서로 착잡하므로 그것을 「문(文)」이라 하고 문에 당하지 않는 곳이 있으면 길흉이 곧 여기서 생긴다. 여기의 「도」는 삼재의 도를 가리키고 「변동」은 추이를 가리키며 「등」은 효의 위차를 가리키고 「물」은 음양을 가리키며 「물상잡(物相雜)」은 음양이 착란하여 서序를 잃음을 말하고 「문부당(文不當)」은 시의에 상응하는 의리가 분촌을 잃음을 말한다. 이상은 제10장으로 육효의 변동이 길흉을 가져옴을 논하고 다시 길흉이 밖에 나타남은 효상이 내부에서 발동함에 의함을 신명한다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。紂，殷王帝辛，殷末世之君也。易興於殷之末世者，文王身備盛德而罹羑里之囚，是故深自危厲以戒慢易。雖其道大無所不包，而始終恐懼以求補過，是吉凶為易之道，無咎尤為易之要旨也。此第十一章言易之辭危，聖人之情見，而其要無咎，則功業亦見焉。

『역』의 흥기는 아마 은상의 말세이고 주가의 덕업이 바야흐로 성할 때에 정당했겠고 아마 문왕과 주왕의 그 시절의 사사에 정당했겠다. 그러므로 그 사구가 외구에 충만한다. 마음에 외구를 두는 자는 평안을 얻고 경만 태홀하는 자는 도리어 경복을 당한다. 그 도리가 지극히 광대하여 만사만물에 누루가 없고 시종으로 계구를 품으며 그 요지는 허물을 내지 않음에 있으니 이를 『역』의 도라 한다. 「주(紂)」는 곧 은왕 제신으로 은대 말세의 군주이다. 『역』이 은의 말세에 흥함은 문왕이 몸에 성덕을 갖추었으나 유리의 수옥을 당하여 깊이 스스로 경척 위려하여 경만을 계제하려 함이다. 『역』의 도가 비록 광대하여 싸지 않음이 없으나 그것이 시종 공구의 마음으로 과실을 메우려 하니 길흉이 『역』의 도이고 「허물 없음」이 더욱 『역』의 요지이다. 이상은 제11장으로 『역』의 사구가 외구에 충만함을 논하고 성인의 정지가 여기서 볼 수 있으며 그 요지가 무과에 있으면 곧 성인의 공업도 또한 볼 수 있다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。易始乾坤。乾以易知，而乾為純陽，陽剛至健，健則能歷險，於以無險，無險又本於知險，恆易以知險，乾之德行然也。坤以簡能，而坤為純陰，陰柔至順，順則無所阻，於以無阻，無阻乃本於知阻，恆簡以知阻，坤之德行然也。

건은 천하의 가장 강건하고 그 덕행이 영원히 평이하여 능히 험난을 안다. 곤은 천하의 가장 유순하고 그 덕행이 영원히 간약하여 능히 저애를 안다. 『역』은 건곤을 개단으로 삼는다. 건은 평이로 사람에게 알려지고 건은 순양으로 양강이 지극히 강건하여 강건하면 곧 능히 험난을 경력하여 끝내 험이 없다. 그리고 험이 없는 까닭은 또 그가 능히 험난을 미리 아는 데 있다. 영원히 평이하면서 능히 험을 앎은 바로 건의 덕행이 이룬 것이다. 곤은 간약으로 능히 일을 이루고 곤은 순음으로 음유가 지극히 유순하여 유순하면 곧 저애하는 곳이 없어 끝내 저가 없다. 그리고 저가 없는 까닭은 바로 그가 능히 저애를 미리 아는 데 있다. 영원히 간약하면서 능히 저를 앎은 바로 곤의 덕행이 이룬 것이다.

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。易則易知，簡則易從，故能悅諸心。易則知險而惟恐陷於險，簡則知阻而惟恐困於阻，故能研天下之慮。諸侯猶云諸國也。心悅則心有得，慮研則慮無失，是事之吉凶由此定；心悅則為之不厭，慮研則為之不怠，是人之亹亹由此成也。

『역』은 능히 사람의 마음을 열역하게 하고 능히 각국의 사려를 정연하며 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면 불권의 사업을 이룬다. 평이하면 곧 요해되기 쉽고 간약하면 곧 준종되기 쉬우므로 능히 사람의 마음을 기쁘게 한다. 평이하면서 험을 알면 곧 험난에 빠질까 두려워하고 간약하면서 저를 알면 곧 저애에 곤할까 두려워하므로 능히 천하의 사려를 정연한다. 「제후」는 각국을 말함과 같다. 심중이 기쁘면 곧 마음에 얻는 것이 있고 사려가 정연되면 곧 사려에 섬실이 없어 사정의 길흉이 이로써 판정된다. 심중이 기쁘면 곧 그것을 행함에 염권을 내지 않고 사려가 정연되면 곧 그것을 행함에 해태에 이르지 않아 사람의 근면 불권이 이로써 이루어진다.

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。吉凶定則知變化，成亹亹則有云為。云為參諸變化，則事已無凶，故祇言事之吉者。夫吉事將逢，先有祥兆；事之象所由知，則假諸器，器者卦與蓍也。用器以決事，於以有占。知來者，知將來之事如何可得吉也。

이로써 사람의 변화와 언행 사이에 길경의 일은 먼저 징조가 있다. 상을 보아 일을 앎에는 기구에 빙어를 빌려야 하고 점문하여 일을 앎에는 장래를 미리 알 수 있다. 길흉이 이미 판정되면 곧 능히 변화를 알고 근면의 공이 이미 이루어지면 곧 언어 작위가 있다. 언행이 만약 변화를 참조하여 정하면 사정이 흉함이 없으므로 여기서는 다만 사정의 「길」을 말할 뿐이다. 길한 일이 장차 임하면 미리 반드시 상조가 있고 일의 징상을 무엇으로 아는가 하면 곧 기구에 차조해야 한다. 이른바 「기(器)」는 곧 괘와 시초이다. 기구로 사정을 결단하면 이에 점시가 있다. 이른바 「지래(知來)」는 곧 장래의 사정을 미리 알아 어떻게 하면 길을 얻는지 앎이다.

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象事知器者，蓋以天地設陰陽之位，聖人則之作易以成功能也；占事知來者，蓋以卜筮道興，先以人謀，復以鬼謀決之，百姓亦與聖人之能也。八卦以象告，故事可象；爻彖以情言，故事可占。陽剛陰柔交雜錯居，此以象告也；吉得凶失皆能預見，此以情言也。

천지가 상하의 자리를 설립하고 성인이 그 공능을 이루니 사람이 모획하고 귀신도 또한 모획하여 백성도 또한 이 능사에 참여하였다. 팔괘는 괘상으로 고시하고 효사 단사는 정형으로 진설하며 강효 유효가 교착하여 나란히 처하면 길흉이 곧 볼 수 있다. 이른바 「상사지기(象事知器)」는 천지가 음양의 위차를 설립하고 성인이 그것에 취법하여 『역』을 지어 공능을 이룸을 말하고 이른바 「점사지래(占事知來)」는 복시의 도가 흥기하여 먼저 사람이 모획하고 다시 귀신의 모로 결단하여 백성도 또한 성인의 능사에 참여함을 말한다. 팔괘가 상으로 고시하므로 사정이 취상할 수 있고 효사 단사가 정형으로 진설하므로 사정이 점문할 수 있다. 양강 음유가 교착 잡처하니 이가 곧 「이상고(以象告)」이요 얻으면 길하고 잃으면 흉하여 모두 미리 볼 수 있으니 이가 곧 「이정언(以情言)」이다.

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。剛柔雜居，因有變動，變動則不滯以求其和，故曰變動以利言也。吉凶可見，以為吉為凶原繫於爻辭，而吉凶遷移無定者，以爻中各有所具之情故也。

효의 변동은 이에 향함에 대해 말하면 길흉이 효정을 따라 천이한다. 이로써 희애와 증오가 서로 공축하여 길흉이 곧 생기고 소원과 친근이 서로 취구하여 회와 린이 곧 생기며 진정과 허위가 서로 감응하여 이와 해가 곧 생긴다. 대범 『역』이 논하는 정리는 두 효가 가까운데 서로 투합하지 않으면 곧 흉하거나 손해를 받거나 회린을 낸다. 강효 유효가 교착하여 나란히 처하므로 변동이 있고 한번 변동하면 곧 체색하지 않아 조화를 구해 얻으므로 「변동이이언(變動以利言)」이라 한다. 길흉은 본래 볼 수 있으니 이 길 이 흉이 원래 효사에 달렸기 때문이요 길흉이 또 천이하여 정하지 않음은 곧 매 한 효가 각각 다른 효정을 구유함에 의한다.

卦有主爻，與主爻情合者謂之愛，與主爻情違者謂之惡；與主爻相比相應相往來者謂之近，與主爻相間隔及消息不相通者謂之遠；又有或比或應、或非比應而相孚者謂之情，又有為比為應為往來而不相洽者謂之偽。吉凶生於愛惡，悔吝生於遠近，利害生於情偽，其相攻相取相感有淺深，故吉凶悔吝利害有殊應也。近而不相得者，謂相比相應而其情則相違而不和，大則致凶，其次亦有害焉，輕則為悔為吝。舉近而不得者，則其得者可知，即遠而相得與遠而不相得者亦可知，三百八十四爻之大旨備於此矣。

매 괘에 모두 주효(主爻)가 있다. 주효와 정의가 서로 합함을 「애」라 하고 주효와 정의가 서로 위함을 「오」라 하며 주효와 서로 비린하고 서로 응화하고 서로 왕래함을 「근」이라 하고 주효와 서로 격단하고 소장이 서로 통하지 않음을 「원」이라 한다. 또 혹 서로 비하고 혹 서로 응하며 심지어 비응이 아니면서도 서로 성신으로 부함을 「정」이라 하고 또 비가 되고 응이 되고 왕래가 되어도 융합하지 못함을 「위」라 한다. 길흉은 애와 오에서 생기고 회린은 원과 근에서 생기며 이해는 정과 위에서 생긴다. 그것들의 서로 공하고 서로 취하고 서로 감하는 정도에 심천이 있으므로 길·흉·회·린·리·해의 응험도 또한 각각 같지 않다. 이른바 「근이부상득(近而不相得)」은 두 효가 비록 서로 비하고 서로 응하나 정의가 서로 위배하여 조화하지 못함을 가리킨다. 크면 곧 흉험을 초래하고 그 다음은 손해가 있으며 가벼우면 곧 회와 린이 된다. 「근이부상득」의 정형을 들면 곧 「근이상득(近而相得)」의 정형을 추지할 수 있고 연대하여 「원이상득(遠而相得)」과 「원이부상득(遠而不相得)」의 정형도 모두 추지할 수 있다. 삼백팔십사효의 대지가 모두 여기에 갖추어졌다.

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。卦爻之相感既分情偽，而卦爻所繫之辭言人情偽，亦非一端所能盡。將叛者中懷叵測，惟恐人知，故其辭慚；中心疑者昧於是非，內無定見，故其辭枝；吉人敬慎，要言不煩，故辭寡；躁人浮薄，御人以口，故辭多；誣善之人出言無稽，故辭游移莫定；失其守者形色消沮，故辭屈抑不伸。卦爻雖賾，其辭不外此六者，吉凶悔吝皆可推求得之矣。此第十二章言爻象吉凶皆出於乾坤之易節【節：簡】，故功業可見，聖人之情著焉，應首章乾示人易、坤示人簡之意。

장차 반리하려는 사람은 언사 속에 참괴를 띠고 심중에 의혹한 사람은 언사가 지만하여 하나가 아니며 길선한 사람은 언사가 간소하고 조급한 사람은 언사가 번다하다. 선량을 무함하는 사람은 언사가 유이하고 조수를 상실한 사람은 언사가 굴억한다. 괘효 사이의 감응이 이미 진정과 허위를 나누어 내고 괘효에 붙인 사구로 사람의 정위를 설명하나 또 한 구절로 다 말할 수 없다. 장차 반리하려는 사람은 마음에 측량할 수 없음을 품고 다만 사람에게 식파될까 두려워하므로 언사에 괴를 함유하고 심중이 의혹한 사람은 시비를 명백히 하지 않고 안에 정견이 없으므로 언사가 지만하며 길선한 사람은 공경 근신하여 말이 간요하고 번거롭지 않으므로 언사가 적고 조급한 사람은 경부 천박하여 구설로 사람을 누르므로 언사가 많으며 선량을 무함하는 사람은 출언에 근거가 없으므로 언사가 유이하여 정하지 않고 조수를 상실한 사람은 신색이 저상하므로 언사가 굴억하여 펴지 못한다. 괘효가 비록 번색하나 붙인 사가 이 여섯 가지를 벗어나지 않으니 길흉 회린이 모두 여기서 추구하여 얻을 수 있다. 이상은 제12장으로 효상의 길흉이 모두 건곤의 이간(易簡)에서 나옴을 논한다(원서는 「이절(易節)」로 썼으나 교어가 「절」은 「간」이어야 함을 지적한다). 그러므로 공업을 볼 수 있고 성인의 정지도 또한 현저하여 바로 수장의 「건은 평이로 사람에게 보이고 곤은 간약으로 사람에게 보인다」의 뜻과 서로 호응한다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

본 권은 혜주각 원본에 의하여 간행한다. 찬자는 수암 사람 다륭아이고 자는 만계이다.

《隋書》云：「秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，宣帝時河內女子發老屋得之。」按今說卦只一篇，或曰序卦、雜卦兩傳分之為三篇，或曰說卦原有三篇，其二篇亡。以今考之，漢魏說易諸儒多有補象，則易傳亦或有遺文與？

『수서』 기재에 진조가 책을 불사를 때 『주역』이 홀로 복시의 책에 속하여 보존을 얻고 다만 『설괘』 세 편을 산실했는데 한선제 때에 이르러 하내에 한 여자가 옛 집을 헐어 비로소 그것을 다시 발견했다. 안건대 지금 전하는 『설괘』는 다만 한 편뿐이니 어떤 이는 『서괘』『잡괘』 두 전을 합하여 세 편으로 나눴다 하고 어떤 이는 『설괘』가 원래 세 편이 있어 그 두 편이 망일했다 한다. 오늘 보는 바로 고찰하면 한위 무렵 『역』을 해설한 여러 학자가 보충한 괘상이 많으니 『역전』이 혹시 확실히 산실된 글이 있겠는가.

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。贊，佐也。古者賓主相見必資贊者，言人不能顯與神明接，故用蓍隱以佐之。倚，依也。倚天地立數者，天圓數奇，地方數偶。畫卦以三起數，故三其三為天，兩其三為地；三三為九，故九為老陽數；二三為六，故六為老陰數；一三二二為七，二三一二為八，少陽少陰之數亦準此。

옛날 성인이 『역』을 창작하여 암중에 신명의 찬조를 얻어 시점을 창출하고 천수 삼 지수 이를 참취하여 시수를 확립하고 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립하며 강유의 작용을 발휘하여 효획을 생출하고 도와 덕에 화순하여 의에 조리하며 사리를 궁구하고 물성을 다하여 천명에 통달에 이르렀다. 「찬(贊)」은 조조이다. 옛날 빈주가 서로 만남에 반드시 「찬」례의 사람에게 빌려 곁에서 협조하게 했으니 여기서는 사람이 공연히 신명과 교접할 수 없으므로 시초를 빌려 암중에 조조함을 말한다. 「의(倚)」는 의거이다. 천지에 의하여 수를 세우니 천체는 둥글고 그 수가 기이며 지체는 네모지고 그 수가 우이다. 괘를 그음은 삼획으로 수를 일으키므로 세 개의 삼은 천이요 두 개의 삼은 지이며 삼삼이 구를 얻으므로 구는 노양의 수이고 두 개의 삼이 육을 얻으므로 육은 노음의 수이며 하나의 삼에 두 개의 이를 더하면 칠을 얻고 두 개의 삼에 하나의 이를 더하면 팔을 얻으니 소양·소음의 수도 또한 이에 비추어 추정한다.

道謂陰陽之道，德謂剛柔之德，陰陽剛柔之宜謂之義，道德義之散見於物象而有條理者謂之理，理為人所稟受曰性，性所從出曰命。和順者，融合道德而無所拂也；理者，析義條目而無所紊也；窮者，究其極；盡者，體其全；至者，探其大原而造其域。

여기의 「도」는 음양의 도를 가리키고 「덕」은 강유의 덕을 가리키며 음양 강유가 각각 그 마땅함을 얻음을 「의」라 한다. 도·덕·의가 물상 가운데 산견하여 조리를 찾을 수 있음을 「리」라 하고 이 리가 사람이 받아 지닌 바가 됨을 「성」이라 하며 성이 따라 나오는 바를 「명」이라 한다. 이른바 「화순」은 도와 덕을 융회 관통하여 추호도 위역이 없음이요 이른바 「리」는 의의 조목을 분석하여 추호도 문란이 없음이며 이른바 「궁」은 그 극처에 궁구함이요 이른바 「진」은 그 전체를 체인함이요 이른바 「지」는 그 본원을 캐내어 그 경역에 들어감이다.

此言聖人作易以立筮法，用蓍尚占以通神明，倚天地以立老少陰陽之數，觀數之奇偶，分陰分陽以立卦象，掛揲歸扐，發揮其數，為柔為剛以生六爻。陰陽之道、剛柔之德，蓍則有以和順之；陰陽剛柔之義，蓍則有以理之；道德義見於物象者，蓍又有以窮之；道德義稟於人、出於天者，蓍皆有以盡之至之。蓍之精微蓋如此。

이는 성인이 『역』을 지어 점법을 확립함을 말한다. 시초로 점문을 숭상하여 신명에 통한다. 천지에 의거하여 노양·노음·소양·소음의 수를 세우고 수의 기우를 관찰하여 음양을 나누어 내어 괘상을 확립하며 괘일·섭사·귀기·력여의 운산을 거쳐 이 수를 발휘하여 유효 강효를 정하여 육효를 생성한다. 음양의 도와 강유의 덕을 시점이 능히 화순하게 하고 음양 강유 각자의 분계를 시점이 능히 조리 분명하게 하며 도·덕·의가 물상 위에 나타남을 시점이 능히 궁구하고 도·덕·의가 사람에게 병수되고 하늘에서 발원함을 시점이 모두 능히 다하여 나타내고 그것에 도달한다. 시점의 정미가 아마 이와 같다.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。盡性至命皆本蓍筮，則是聖人作易實以順性命之條理也。以性命之蘊於天者言，陰與陽是也；以性命之成於地者言，柔與剛是也；以性命之具於人者言，仁與義是也。天地道道人道各有二德，故卦皆兼三才以成六畫。陰陽既分而剛柔亦迭用，陰位不必定以柔居，陽位不必定以剛居，六爻之位錯雜成章。剛柔之位迭用不窮，而陽剛陰柔在人為仁義者，其用亦無窮也。易言性命之理寓於蓍筮又如此。

옛날 성인이 『역』을 창작함은 성(性)과 명(命)의 도리에 순응하려 했기 때문이다. 그러므로 천도를 확립함을 음과 양이라 하고 지도를 확립함을 유와 강이라 하며 인도를 확립함을 인과 의라 한다. 삼재를 겸취하여 각각 한 배를 더하므로 『역』이 육획으로 한 괘를 이루고 음위 양위를 나누어 내어 유효 강효를 교체 사용하므로 『역』이 여섯 효위로 문장을 이룬다. 성을 다하고 명에 이름이 모두 시시를 근본으로 삼으니 성인이 『역』을 지음은 실로 성명의 조리에 순응하려 함임을 본다. 성명이 하늘에 함암한 면에 대해 말하면 곧 음과 양이고 성명이 땅에 성형한 면에 대해 말하면 곧 유와 강이며 성명이 사람에게 구비된 면에 대해 말하면 곧 인과 의이다. 천도·지도·인도(원문은 「천지도도인도(天地道道人道)」)가 각각 두 가지 덕성이 있으므로 괘가 모두 삼재를 겸하여 육획을 이룬다. 음양이 이미 자리를 나누었고 강유도 또한 교체하여 쓰이니 음위가 반드시 유효가 있음이 아니고 양위가 반드시 강효가 있음이 아니어서 육효의 위차가 착잡하여 문채를 이룬다. 강유의 거위가 교체하여 다함이 없고 양강 음유가 사람 몸에 낙실되어 인과 의가 되니 그 공용도 또한 무궁 무진하다. 『역』이 성명의 이치를 논함이 시시 가운데 기우되니 또 이와 같다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。夫以六畫成卦，則是八卦皆重之矣。於是有不易之卦二，乾坤是也。乾天坤地，純陰純陽，闢卦消息皆蘊其中，故用之以定諸卦之位，所謂闢卦者有十。艮山以下二陰上消一陽，兌澤以下二陽上消一陰，則凡陽消之卦體皆象艮，陰消之卦體皆象兌，故曰通氣。震雷以下一陽上薄二陰，巽風以下一陰上薄二陽，薄者迫也，則凡陽息之卦體皆象震，陰息之卦體皆象巽，故曰相薄。

천과 지가 상하의 자리를 확정하고 산과 택이 기식이 서로 통하며 뇌와 풍이 서로 박근하고 수와 화가 서로 염기하지 않아 팔괘가 서로 교착한다. 이미 지난 일을 추수함은 순이요 장래의 일을 미리 앎은 역으로 추하므로 『역』은 역추의 수이다. 이미 육획으로 괘를 이루면 곧 팔괘가 모두 이미 둘둘 겹쳤으니 이에 두 가지 불변의 괘가 있으니 곧 건과 곤이다. 건은 하늘이요 곤은 땅으로 순양 순음이어서 벽괘의 소장이 모두 그 안에 함암되므로 그것들로 각 괘의 위차를 확정한다. 이른바 벽괘는 모두 열 괘가 있다. 간은 산으로 아래 두 음이 위에서 한 양을 소거하고 태는 택으로 아래 두 양이 위에서 한 음을 소거하니 무릇 양소의 괘에 속하는 것은 괘체가 모두 간에 취상하고 무릇 음소의 괘에 속하는 것은 괘체가 모두 태에 취상하므로 「통기(通氣)」라 한다. 진은 뇌로 아래 한 양이 위로 향하여 두 음을 박근하고 손은 풍으로 아래 한 음이 위로 향하여 두 양을 박근하니 「박」은 곧 박근이다. 무릇 양식의 괘에 속하는 것은 괘체가 모두 진에 취상하고 무릇 음식의 괘에 속하는 것은 괘체가 모두 손에 취상하므로 「상박(相薄)」이라 한다.

至於坎水離火，陰陽居中，則上下不相入。鄭氏曰：「射，入也。」卦遇坎離，陰陽錯雜，既已群分，不能相類聚，則必用類聚之卦以為卦母，而往來推移以分之，始得卦義。凡此皆非具山澤風雷全象者，故曰八卦相錯。六十四卦已定，是謂既往；將來之物理含蘊於中，尚是未來。占者於既往之卦順以數之，即可逆知將來吉凶。易之為書教人知來，故曰易逆數也。

감을 물로 하고 리를 불로 함에 이르러서는 양효 음효가 각각 중위에 있어 상하가 곧 서로 침입하지 않는다. 정현이 이르기를, 「사(射)는 곧 입(入)이다」. 무릇 감·리 두 괘를 만나면 음양이 교착 잡진하여 이미 각기 분군하여 동류가 서로 모일 수 없으니 반드시 따로 유취의 괘를 써서 「괘모(卦母)」로 삼아 왕래 추이를 통해 그것을 분파해야 비로소 괘의를 구해 얻는다. 이러한 정형은 모두 산택 풍뢰의 완정한 상을 갖추지 않으므로 「팔괘상착(八卦相錯)」이라 한다. 육십사괘가 이미 배정되었으니 이를 「기왕(既往)」이라 하고 장래의 물리가 그 안에 함암하여 아직 「미래」에 속한다. 점자가 이미 정해진 괘에 의거하여 순으로 추수하면 곧 역추하여 장래의 길흉을 미리 알 수 있다. 『역』 이 책은 사람에게 장래를 미리 알게 가르치는 것이므로 「역역수야(易逆數也)」라 한다.

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。雷動風散，生息萬物，故體象震巽者為息卦；雨潤日烜，變化萬物，故體象坎離者為移卦；艮止兌說，收成萬物，故體象艮兌者為消卦；乾為萬物之始，象君，坤為萬物之母，象藏。乾坤二卦雖無推移，而諸消息皆出於此，故曰君、曰藏。《九家易》曰：「雷與風變化不常，而日月相推，迭有往來，是以四卦以義言之；天地山澤恆在者也，故直說名矣。」

뇌는 만물을 고동하고 풍은 만물을 취산하며 우는 만물을 자윤하고 일은 만물을 쇄건하며 간은 만물을 지식하고 태는 만물을 열역하며 건은 만물을 통령하고 곤은 만물을 수장한다. 뇌동 풍산하여 만물을 생장 번식하므로 괘체가 진·손에 취상하는 것은 「식괘(息卦)」에 속하고 우윤 일쇄하여 만물을 변화하므로 괘체가 감·리에 취상하는 것은 「이괘(移卦)」에 속하며 간지 태열하여 만물을 수성하므로 괘체가 간·태에 취상하는 것은 「소괘(消卦)」에 속한다. 건은 만물의 개단으로 군주를 상징하고 곤은 만물의 모체로 수장을 상징한다. 건곤 두 괘는 본신이 추이하지 않으나 각종 소장이 모두 그것들에서 생출되므로 「군지(君之)」라 하고 「장지(藏之)」라 한다. 『구가역』이 이르기를, (이하 생략).

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

제(帝)가 진에서 나오고 고(齊)함은 손이며 서로 봄은 리이고 치역(致役)함은 곤이며 열언함은 태이고 싸움은 건이며 노(勞)함은 감이고 성언함은 간이다. 제는 곧 주재로 이 단락은 팔괘의 방위를 분배함을 말한다. 진의 자리는 동쪽에 있어 때가 봄에 해당하고 만물이 진뢰에 진동되어 난다. 손의 자리는 동남에 있어 음기가 안에 엎드려 밖에 나타나지 않아 만물이 정제하여 나와 서로 섞이지 않는다. 리의 자리는 남쪽에 있어 때가 여름에 해당하여 만물이 모두 서로 본다. 곤은 땅으로 서남의 자리이며 만물이 모두 땅의 양육에 치역된다. 태는 정추로 만물이 이루어져 기뻐한다. 건은 서북으로 음양이 여기서 서로 박하여 싸운다. 감은 정북의 수괘로 만물이 귀장하여 노한다. 간은 동북으로 만물이 끝을 이루고 또 시작을 이루는 곳이다.

六十四卦既有消息，而八卦循環亦有次序：震一、巽二、離三、坤四、兌五、乾六、坎七、艮八。震位正東，巽位東南，離位正南，坤位西南，兌位正西，乾位西北，坎位正北，艮位東北。鄭氏曰：「萬物出於震，雷發聲以生之也；齊於巽、相見於離，風搖動以齊之也，潔猶新也；萬物皆相見，日照之使光大；萬物皆致養焉，地氣含養使有秀實也；坤不言方者，言地之養物不專一也；萬物之所說，草木皆老，猶以兌澤氣說成之；戰，言陰陽相薄，西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也；坎，勞卦也，水性勞而不倦；萬物之所歸也，萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地；萬物之所成終而所成始，言萬物陰氣終、陽氣始，皆艮之用事也。」

만물이 진에서 나오니 진은 동쪽이다. 손에서 고니 손은 동남이다. 고라 함은 만물이 정제함을 말한다. 리는 밝음이니 만물이 모두 서로 보고 남방의 괘이다. 성인이 남면하여 천하를 듣고 밝음을 향해 다스리니 대개 여기서 취한다. 곤은 땅이니 만물이 모두 양육에 치역되므로 치역을 곤이라 한다. 태는 정추로 만물이 기뻐하는 곳이므로 열언을 태라 한다. 싸움은 건으로 서북의 괘이며 음양이 서로 박함을 말한다. 감은 물이요 정북방의 괘이며 노괘이니 만물이 돌아가는 곳이므로 노를 감이라 한다. 간은 동북의 괘로 만물이 끝을 이루고 또 시작을 이루는 곳이므로 성언을 간이라 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥蓋【蓋：萬】物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

신이란 만물을 묘하게 하여 말을 이루는 자이다. 만물을 움직임에 뇌보다 빠른 것이 없고 만물을 흔듦에 풍보다 빠른 것이 없으며 만물을 말림에 화보다 더운 것이 없고 만물을 기쁘게 함에 택보다 기쁜 것이 없으며 만물을 적심에 수보다 윤택한 것이 없고 만물을 종시함에 간보다 성한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 미치고 뇌풍이 서로 배하지 않으며 산택이 통기하여 그러고 나서 능히 변화를 이루어 이미 만물을 이룬다.

以八卦之次序言之，則萬物出於震而終於艮；以八卦之功用言之，則萬物生於乾而成於坤。蓋萬物皆受氣於乾，天無跡象可名，無形色可指，此謂之神。至於生機已萌，震雷動之以鼓其蒙，巽風橈之以散其鬱，繼之以離火、兌澤、坎水以熯之、說之、潤之，乃歸根於艮，生機蘊藏，以成終而肇始。故坎離南北以相對相逮，震巽居東以相連不相悖，艮與兌位次相隔而其氣相通。六子各其能，然後變象化形於坤地之上。乾坤不明言者，六子有專能，皆天地之功也。

건은 건(健)이요 곤은 순(順)이요 진은 동(動)이요 손은 입(入)이요 감은 함(陷)이요 리는 려(麗)요 간은 지(止)요 태는 열(悅)이다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。以八卦之性情言之：乾體純剛，故曰健；坤體純柔，故曰順；震以一陽生於二陰之下，生機莫遏，故曰動；巽以一陰伏於二陽之下，伏藏不出，故曰入；坎之一陽沈溺陰中，故曰陷；離之一陰附居陽內，故曰麗；艮陽極上，前無可往，祇宜息足，故曰止；兌陰見上，其體雖剛，柔形於外，故曰說。

건은 건이고 곤은 순이며 진은 동이고 손은 입이며 감은 함이고 리는 려이며 간은 지이고 태는 열이다. 팔괘의 성정에 대해 말하면 건의 괘체가 순전히 강효이므로 「건」이라 하고 곤의 괘체가 순전히 유효이므로 「순」이라 하며 진은 (이하 생략).

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。以八卦之象於物者言之：馬剛而行健，氣稟純陽，故象乾；牛柔而性順，氣得純陰，故象坤；龍潛重陰之下，遇陽則動，故震象之；雞鳴盛陽之候，遇陰則伏，故巽象之；外汙濁而內剛躁，此豕象也，坎之卦畫似之；外文章而內柔怯，此雉象也，離之卦畫肖之；內柔媚而外剛能守，此具艮體，故狗為艮象；外柔悅而內剛好鬬，此具兌體，故羊為兌象。

건은 말이 되고 곤은 소가 되며 진은 용이 되고 손은 닭이 되며 감은 돼지가 되고 리는 꿩이 되며 간은 개가 되고 태는 양이 된다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。以八卦之象於身者言之：首會眾陽，乾陽體實，故象首；腹納諸陰，坤陰體虛，故象腹；足在身下，其體動，震之一陽動於下，是足象；股居足上，其體隱，巽之一陰伏於下，是股象；陰竅外見，陽實內聰，為耳象，坎如之；陰虛內麗，陽光外明，為目象，離如之；艮上一陽為背，二陰垂下象手；兌下二陽為首，一陰上開象口。

건은 머리가 되고 곤은 배가 되며 진은 발이 되고 손은 넓적다리가 되며 감은 귀가 되고 리는 눈이 되며 간은 손이 되고 태는 입이 된다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。以八卦之老少言之：乾天為萬物之始，故稱父；坤地為萬物之生，故稱母。索，求也，坤索乾陽得三男，乾索坤陰得三女。震曰長男，索乾初爻；坎曰中男，索乾中爻；艮曰少男，索乾上爻；巽曰長女，索坤初爻；離曰中女，索坤中爻；兌曰少女，索坤上爻。

건은 하늘이므로 아버지라 칭하고 곤은 땅이므로 어머니라 칭한다. 진은 일색(一索)하여 남을 얻으므로 장남이라 하고 손은 일색하여 여를 얻으므로 장녀라 하며 감은 재색(再索)하여 남을 얻으므로 중남이라 하고 리는 재색하여 여를 얻으므로 중녀라 하며 간은 삼색(三索)하여 남을 얻으므로 소남이라 하고 태는 삼색하여 여를 얻으므로 소녀라 한다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。荀九家有為龍、為直、為衣、為言。虞氏有為王、為神、為人、為大人、為君子、為物、為立、為畏、為敬、為威、為嚴、為德、為善、為仁、為忿、為慶、為嘉、為福、為祿、為始、為盈、為肥、為好、為施、為治、為甲、為老、為宗、為族、為大明、為遠、為郊、為野、為門、為頂、為朱、為性、為精、為清。凡此逸象見於諸家注，故附錄於各卦後以備考焉。

건은 하늘이 되고 둥금이 되며 임금이 되고 아버지가 되며 옥이 되고 쇠가 되며 추위가 되고 얼음이 되며 큰 붉음이 되고 좋은 말이 되며 늙은 말이 되고 여윈 말이 되며 얼룩말이 되고 나무 열매가 된다.

此廣八卦之象也。乾象天，天體圜，天道至尊，君父似之；金玉之質皆剛；乾位西北嚴寒之地，寒凝水為冰；大赤，純陽色；馬善曰良馬，瘠多骨，駁馬有牙似鋸，能食虎豹，此皆象乾之剛健也。木果者，果核有仁，生機中藏，木之資始在此。

곤은 땅이 되고 어머니가 되며 베가 되고 가마가 되며 인색이 되고 고름이 되며 암송아지를 밴 소가 되고 큰 수레가 되며 무늬가 되고 무리가 되며 자루가 된다. 그 땅에 대해서는 곧 검음이 된다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。荀氏有為邑。虞氏有為臣、為民、為鬼、為身、為富、為財、為虛、為書、為思、為惡、為事、為業、為閉、為藏、為密、為亂、為死、為喪、為冥、為晦、為夕、為暮夜、為署、為乙、為闔戶、為土、為階、為田、為國、為邦、為器、為虎、為黃牛。干氏有為順。

진은 우레가 되고 용이 되며 현황(玄黃)이 되고 부(旉)가 되며 대도(大塗)가 되고 장자(長子)가 되며 결조(決躁)가 되고 창랑죽(蒼筤竹)이 되며 환위(萑葦)가 된다. 그 말에 대해서는 잘 우는 것이 되고 주족(馵足)이 되며 작족(作足)이 되고 적상(的顙)이 된다. 그 곡식에 대해서는 반생(反生)이 된다. 그 끝에 대해서는 건(健)이 되고 번선(蕃鮮)이 된다.

坤象地，地為資生萬物之母。布者，績麻織成之物；釜，鐵器，化生為熟之物。坤地利人，衣食尤其大者，故曰布、曰釜。坤主翕聚，象吝嗇；地勢平曰均；坤順曰牛，坤母生子，故又象子母牛；大輿廣載，如地之能載萬物；地上物色各見，故曰文；眾，多也，坤畫六數，八卦畫數無有多於坤者；柄者，生物之本；黑，純陰色。

손은 나무가 되고 바람이 되며 장녀가 되고 승직(繩直)이 되며 공(工)이 되고 흰 것이 되며 긺이 되고 높음이 되며 진퇴가 되고 불과(不果)가 되며 냄새가 된다. 그 사람에 대해서는 성긴 머리가 되고 넓은 이마가 되며 흰눈이 많음이 되고 이익을 가까이하여 시장에서 세 배가 된다. 그 끝에 대해서는 조괘(躁卦)가 된다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。京氏有為鳴鶴。荀九家有為玉、為鵠、為鼓。鄭氏有為日門。虞氏有為帝、為主、為諸侯、為兄、為夫、為趾、為出、為行、為徵、為作、為驚走、為言、為議、為聲、為音、為鳴、為應、為禾稼、為百穀、為樂、為喜笑、為筐、為麋鹿。蜀才有為喜樂。《國語》韋氏注有為車。

감은 물이 되고 구독(溝瀆)이 되며 은복(隱伏)이 되고 교유(矯輮)가 되며 궁륜(弓輪)이 된다. 그 사람에 대해서는 가우(加憂)가 되고 심병(心病)이 되며 이통(耳痛)이 되고 혈괘(血卦)가 되며 붉음이 된다. 그 말에 대해서는 미척(美脊)이 되고 급심(亟心)이 되며 하수(下首)가 되고 박제(薄蹄)가 되며 예(曳)가 된다. 그 수레에 대해서는 다성(多眚)이 된다. 통(通)이 되고 달이 되며 도적이 된다. 그 나무에 대해서는 견고하여 심이 많음이 된다.

震之象為雷，震德動也。龍為動物，乾純陽為龍，震得乾初亦為龍。坤索乾初為震，天地之色至此始雜，元，天之色；黃，地之色。震上二陰如花之萼，下一陽如花之跗，故有旉象。王氏曰：「旉，花之通名。」大塗者，一陽欲行，兩偶開通，如平塗然。震為長男，曰長子。震陽上息，剛決而躁。蒼，東方色，東方木位，筤竹萑葦皆木類。震得乾之初陽，故亦為馬；震雷有聲，故馬善鳴。馬後足白曰馵，馬足舉行曰作，的，白也，的顙，馬之白顛者；震體陰陽相雜，故為馬色皆不純。反生者，禾種入土反動上生。宋氏曰：「即枲豆之屬帶甲生者。」震一陽反生於下似之。究，極也，震陽下息，得乾之健；草木滋盛曰蕃，草木懷新曰鮮。

리는 불이 되고 해가 되며 번개가 되고 중녀가 되며 갑주(甲冑)가 되고 과병(戈兵)이 된다. 그 사람에 대해서는 큰 배가 된다. 건괘(乾卦)가 되고 자라가 되며 게가 되고 소라가 되며 조개가 되고 거북이 된다. 그 나무에 대해서는 과상고(科上槁)가 된다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。荀九家有為楊、為鸛。虞氏有為命令、為號令、為教令、為誥、為號咷、為婦、為妻、為商旅、為隨、為入、為伏、為利、為茅、為蘭、為草木、為杞、為舞、為葛藟、為庸、為床、為魚、為鮒。

간은 산이 되고 샛길이 되며 작은 돌이 되고 문궐(門闕)이 되며 과라(果蓏)가 되고 혼시(閽寺)가 되며 손가락이 되고 개가 되며 쥐가 되고 검은 부리의 부류가 된다. 그 나무에 대해서는 견고하여 마디가 많음이 된다.

巽位居木，木屬風。乾索坤初為女，故曰長。巽主齊物，故為繩直，為工。陽白陰黑，巽之一陰下伏，二陽外見，故色曰白。陽大陰小，巽之二陽上著，故為長、為高。巽股隨足，巽陰柔順，故為進退、不果。臭，氣也，氣亦風類，陽為氣，巽陽見曰氣。髮者陰血所生，巽氣未行至上，故髮寡；廣顙謂陽盛於上；多白眼謂陽多於陰。陰主利，巽陰方息，故近利市三倍。物息則性多躁，震以陽息曰決躁，巽陰息曰躁卦，不曰決也。

손의 방위는 목에 속하고 목은 또 풍과 서로 속한다. 건이 곤을 향하여 초효를 구하여 딸을 얻으므로 「장녀(長女)」라 칭한다. 손은 만물을 정제함을 주관하므로 승묵의 곧음과 공장을 취상으로 삼는다. 양의 색은 희고 음의 색은 검어서 손의 한 음이 아래에 엎드리고 두 양이 밖에 나타나므로 색이 흰 것이 된다. 양은 크고 음은 작아서 손의 두 양이 위에 붙으므로 긺이 되고 높음이 된다. 손은 넓적다리로 발을 따라 움직이고 손의 성은 음유하여 순종하므로 진퇴 부정·유예 불결이 된다. 「취(臭)」는 곧 냄새로 기도 또한 풍의 부류에 속하고 양은 기로 손의 양이 밖에 나타나므로 기라 칭한다. 머리카락은 음혈이 낳는 바인데 손의 기가 아직 꼭대기에 오르지 못하므로 머리카락이 성기고 「광상(廣顙)」은 양이 위에 성함을 말하고 「다백안(多白眼)」은 양이 음보다 많음을 말한다. 음은 이익을 주관하고 손의 음기가 바야흐로 생장하므로 능히 가까이 이익을 구하여 세 배의 이익을 얻는다. 사물이 생장하여 지나치게 성하면 성정이 조가 많아진다. 진은 양기로 생장하여 「결조(決躁)」라 하고 손은 음기로 생장하여 다만 「조괘(躁卦)」라 하며 「결」이라 칭하지 않는다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。荀九家有為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。荀氏有為志。鄭氏有為鬼神。虞氏有為雲、為大川、為心、為慮、為謀、為惕、為恤、為疑、為蹇、為眚、為疾、為災、為罪、為孚、為罰、為獄、為臀、為膏、為酒、為穿木、為校、為弧、為車、為馬、為毒。干氏有為法、為夜。《左氏傳》杜注有為眾。

감은 상을 취하여 물이 되고 도랑이 되며 은복이 되고 굽은 것을 펴고 곧은 것을 굽히는 교유가 되며 활과 수레바퀴가 된다. 사람에 대해서는 근심이 몸에 더해짐이 되고 심병이 되며 이통이 되고 피를 주관하는 괘가 되며 붉은 색이 된다. 말에 대해서는 등이 아름다운 말이 되고 성이 급한 말이 되며 머리를 숙인 말이 되고 발굽이 얇은 말이 되며 끌려 잘 가지 못하는 말이 된다. 수레에 대해서는 재화가 많음이 된다. 또 유통이 되고 달이 되며 도적이 된다. 나무에 대해서는 견고하고 심이 많은 나무가 된다. 『순씨구가역』은 따로 궁실이 되고 율이 되며 가(可)가 되고 동(棟)이 되며 총극(叢棘)이 되고 여우가 되며 질려(蒺藜)가 되고 족료 수고가 됨이 있다. 순상은 따로 뜻이 됨이 있다. 정현은 따로 귀신이 됨이 있다. 우번은 따로 구름이 되고 큰 내가 되며 마음이 되고 생각이 되며 꾀이 되고 두려움이 되며 근심이 되고 의심이 되며 건(蹇)이 되고 성(眚)이 되며 질이 되고 재가 되며 죄가 되고 부(孚)가 되며 벌이 되고 옥이 되며 엉덩이가 되고 기름이 되며 술이 되고 나무를 뚫음이 되며 가가 되고 호(弧)가 되며 수레가 되고 말이 되며 독이 됨이 있다. 간보는 따로 법이 되고 밤이 됨이 있다. 『좌전』 두예 주석은 따로 무리가 됨이 있다.

坎象水，溝瀆皆水名。一陽居中，外陰蔽之，故為隱伏。宋氏曰：「曲者更直為矯，直者更曲為輮。」水流有曲直，故為矯輮；弓形曲，輪體圓，此皆由矯輮成者。坎德陷，象險象憂；坎體中實象心，坎外有竅象耳，曰病曰痛皆陷義也。血陰類，陽赤為水，血象赤，陽中色。坎得乾中，故亦為馬：陽為美，陽中為脊；亟，急也，坎心內實，故曰亟心；陽為首，坎水就下，故曰下首；馬蹄宜堅，坎外為陰，故蹄薄；曳者，牽曳不速進也，坎則陰見陽伏，柔不勝剛，故曳。坤索乾中為坎，坤輿之方加以乾圓，軫方蓋圓之象；坎陷，故多眚。通者，水性流也；月者，水之精；盜者，隱伏而險陷人者也；坎內陽剛，象堅心之木。

감은 물을 상징하고 도랑과 수로는 모두 물의 명목이다. 한 양이 가운데 있고 바깥 두 음이 그것을 차폐하므로 은복이 된다. 송충이 이르기를, 「굽은 것을 펴는 것을 『교(矯)』라 하고 곧은 것을 굽히는 것을 『유(輮)』라 한다」. 물의 흐름에 굽음이 있고 곧음이 있으므로 교유가 되고 활의 형상은 구부러지고 수레바퀴의 형체는 둥그니 이는 모두 교유로 만들어진 것이다. 감의 덕성은 함(陷)이므로 험을 상하고 근심을 상한다. 감의 괘체는 가운데가 충실하여 마음과 같고 감의 바깥은 구멍이 있어 귀와 같으니 「심병」이라 하고 「이통」이라 함은 모두 함락의 뜻을 취한다. 피는 음류에 속하고 양의 색은 붉으며 감은 또 물이 되어 피의 색이 붉으니 바로 양이 가운데 있는 색이다. 감이 건의 중효를 얻었으므로 또 말을 취상으로 삼는다. 양은 아름다움이고 양이 가운데 있으면 등에 닮으며 「급」은 급함으로 감의 중심이 충실하므로 「급심(亟心)」이라 하고 양은 머리인데 감의 물이 아래로 향하므로 「하수(下首)」라 한다. 말발굽은 본래 견후해야 하나 감의 외효가 음이므로 발굽이 얇고 「예(曳)」는 끌려 빨리 가지 못함으로 감은 음이 밖에 나타나고 양이 안에 엎드려 유가 강을 이기지 못하므로 끌린다. 곤이 건을 향하여 중효를 구하여 감을 이루고 곤은 수레로 그 형이 네모지며 건의 둥금을 더하면 바로 수레 상자는 네모지고 수레 덮개는 둥근 상이다. 감은 함락을 주관하므로 재성(災眚)이 많다. 「통」은 물성의 유동이요 「월」은 물의 정화이며 「도」는 은복하여 암중에 사람을 함해하는 것이다. 감의 안이 양강하므로 목심이 견고한 나무를 상한다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。荀九家有為牝牛，又有為飛鴻。王氏、馬氏有為矢。虞氏有為婦、為孕、為飛、為戎、為折首、為罔、為罟、為甕、為瓶、為鶴、為隼、為鴻。干氏有為畫、為斧。

리는 상을 취하여 불이 되고 해가 되며 번개가 되고 중녀가 되며 개갑 투구가 되고 과모 병기가 된다. 사람에 대해서는 큰 배가 된다. 또 건조의 괘가 되고 자라가 되며 게가 되고 소라가 되며 조개가 되고 거북이 된다. 나무에 대해서는 나무 심이 비어서 윗부분이 마른 나무가 된다. 『순씨구가역』은 따로 암소가 되고 또 날 기러기가 됨이 있다. 왕숙·마융은 따로 화살이 됨이 있다. 우번은 따로 아낙이 되고 임신이 되며 날음이 되고 병융이 되며 수길을 꺾음이 되고 그물이 되며 큰 그물이 되고 옹이 되며 병이 되고 학이 되며 매가 되고 기러기가 됨이 있다. 간보는 따로 그림이 되고 도끼가 됨이 있다. 이러한 일상(逸象)은 대부분 리의 광명 부려·외강 내유의 뜻을 취한다. 「수길 꺾음」은 리가 과병임을 취하고 「그물」들은 그물코가 서로 붙는 상을 취하며 「옹」「병」은 겉이 굳고 속이 빔을 취한다.

離象火，居火位。日者，火之精；電亦火屬。乾索坤中為離，故曰中女。甲冑戈兵皆堅外以禦侮者，離之內柔外剛似之。離體中虛，象大腹；離火躁物，故曰乾卦。鱉、蟹、蠃、蚌、龜皆外堅內柔之物。科，空也，木枝內空，上多枯槁。

리는 불을 상징하고 방위는 화위에 있다. 태양은 불의 정화이고 번개도 또한 화류에 속한다. 건이 곤을 향하여 중효를 구하여 리를 이루므로 「중녀(中女)」라 칭한다. 개갑 투구와 과모 병기는 모두 외각이 견고하여 외모를 막는데 리괘가 내유하고 외강하여 바로 그것과 닮았다. 리의 괘체가 가운데 비었으므로 큰 배를 상하고 리화가 사물을 건조하게 하므로 「건괘(乾卦)」라 칭한다. 자라·게·소라·조개·거북은 모두 겉껍데기가 견고하고 속이 부드러운 물건이다. 「과(科)」는 빔으로 나뭇가지 속이 비면 윗끝이 대부분 마른다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。荀九家有為鼻、為虎、為狐。鄭氏有為鬼冥門。虞氏有為小人、為童、為僮僕、為星、為霆、為待、為執、為厚、為城、為門庭、為廬、為居、為宗廟、為社稷、為肱、為背、為皮、為膚、為小木、為碩果、為小狐、為尾。《左氏傳》杜注有為石言。

간은 상을 취하여 산이 되고 샛길이 되며 작은 돌이 되고 문궐이 되며 나무 열매와 땅의 오이가 되고 문을 지키는 혼인과 내정의 시인이 되며 손가락이 되고 개가 되며 쥐가 되고 검은 부리의 금수 부류가 된다. 나무에 대해서는 견고하고 마디가 많은 나무가 된다. 『순씨구가역』은 따로 코가 되고 호랑이가 되며 여우가 됨이 있다. 정현은 따로 귀명의 문이 됨이 있다. 우번은 따로 소인이 되고 동자가 되며 동복이 되고 별이 되며 뇌정이 되고 기다림이 되며 집지가 되고 두터움이 되며 성이 되고 문정이 되며 여사가 되고 거처가 되며 종묘가 되고 사직이 되며 팔뚝이 되고 등이 되며 가죽이 되고 살결이 되며 작은 나무가 되고 큰 열매가 되며 작은 여우가 되고 꼬리가 됨이 있다. 『좌전』 두예 주석은 따로 「돌이 말함」의 한 상이 있다.

艮象山，山路僻狹，故曰徑；山多石，艮小，故曰小石。兩扉相對曰門，門之兩旁曰闕，艮體一陽上崇，二陰下闢，如門闕然。木實曰果，草實曰蓏。宋氏曰：「閽人主門，寺人主巷。」艮德為止，閽寺皆職掌門闕、禁止外侮者。艮為手，故曰指。狗鼠皆獸名，能以齒齧物，艮陽居上，陽剛在首，象狗鼠。黔，黑色，禽獸之喙多剛，曰黔喙之屬者，亦取艮陽在上之義。艮位東北寅木之地，外剛，故堅多節。

간은 산을 상징한다. 산길이 편벽 협착하므로 「경로(徑路)」라 하고 산 위에 돌이 많으며 간이 작음이 되므로 「소석(小石)」이라 한다. 두 짝 문짝이 서로 마주함을 「문」이라 하고 문의 양옆을 「궐」이라 한다. 간의 괘체는 한 양이 높이 위에 있고 두 음이 아래로 개장하니 바로 문궐의 모습과 닮았다. 나무에 맺는 열매를 「과(果)」라 하고 풀에 맺는 열매를 「라(蓏)」라 한다. 송충이 이르기를, 「혼인(閽人)은 문호를 주관하고 시인(寺人)은 궁항을 주관한다」. 간의 덕성은 지(止)이고 혼인·시인은 모두 문궐을 주관하여 외모를 금절하는 사람이다. 간이 손이 되므로 「지(指)」라 한다. 개와 쥐는 모두 짐승 이름으로 능히 이빨로 물건을 뜯어 씹고 간의 양효가 위에 있어 양강이 머리 부위에 있으므로 개·쥐를 상한다. 「검(黔)」은 검은 색이고 금수의 부리는 대부분 강경하니 「검휼지속(黔喙之屬)」은 또 간의 양이 위에 있음의 뜻을 취한다. 간의 자리는 동북에 있어 인목의 땅에 속하고 외효가 강실하므로 견고하고 마디 많은 나무가 된다.

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。荀九家有為常、為輔頰。虞氏有為妹、為朋友、為講習、為刑人、為小、為契。兌象澤。陰為水，坎水外見為流，兌下堅剛，水止於上，故曰澤。乾索坤上爻為女，故曰少。巫，口舌之官，兌體上缺，象口舌。兌於時為秋，氣肅殺物，故曰毀折。兌之二陽上息，決去一陰，故曰附決。地積鹽水曰滷，鹵地堅曰剛滷；澤為止水，水死昧咸，不能下潤，兌體下實，不能下瀉，故有剛滷之象。女小為娣曰妾，內剛外柔曰羊。

태는 상을 취하여 못이 되고 소녀가 되며 무축이 되고 구설이 되며 훼절이 되고 붙어 결거함이 된다. 땅에 대해서는 견고한 염감지가 된다. 또 첩이 되고 양이 된다. 『순씨구가역』은 따로 상(常)이 되고 볼이 됨이 있다. 우번은 따로 누이가 되고 붕우가 되며 강습이 되고 형벌 받는 사람이 되며 작음이 되고 계약이 됨이 있다. 태는 못을 상징한다. 음은 물이고 감수가 밖에 드러나면 곧 흐르는 물이 되며 태의 아래 두 효가 견실 강경하여 물이 위에 정저하므로 「택(澤)」이라 한다. 건이 곤을 향하여 상효를 구하여 딸을 얻으므로 「소녀(少女)」라 칭한다. 무는 구설로 신을 섬기는 직사이고 태의 괘체는 위에 결구가 있어 바로 구설과 닮았다. 태는 시령에서 가을에 속하고 추기가 만물을 숙살하므로 「훼절(毁折)」이라 한다. 태의 두 양이 위로 생장하여 위의 한 음을 결거하므로 「부결(附決)」이라 한다. 지면에 소금물이 쌓임을 「로(鹵)」라 하고 로지가 판결 견고함을 「강로(剛鹵)」라 한다. 못은 흐르지 않는 물로 물이 죽어 맛이 짜고 아래로 침윤하지 못하며 태의 괘체는 아래가 충실하여 물이 아래로 새지 못하므로 「강로」의 상이 있다. 여자 가운데 어리어 제가 되는 것을 「첩」이라 하고 속이 강하고 겉이 유순한 것을 「양」이라 한다.

序者，釋文王演易之序也。文王序卦之法有二，曰變，曰覆。覆卦五十有五，如屯、蒙、需、訟諸卦皆是；變卦維八，乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過是也。上經以乾坤始，以坎離終，皆變卦；下經以咸恆始，以既濟未濟終，皆覆卦。上經多言天道，下經多言人事。孔子依其次序分疏之，聯屬成文，而盈虛消長之幾、治亂興衰之理無不畢具，於以見易道至大，觸類引伸，無在不可會心云爾。

「서(序)」는 문왕이 『주역』을 추연할 때 괘서를 배열한 용의를 해석한다. 문왕이 괘서를 배정한 방법은 두 가지가 있으니 하나는 「변(變)」(두 괘의 효획이 서로 반대)이요 하나는 「복(覆)」(두 괘의 상하가 전도)이다. 복괘에 속하는 것이 쉰다섯 괘로 『둔』『몽』『수』『송』 등과 같고 변괘에 속하는 것은 다만 여덟 괘이니 곧 『건』『곤』『감』『리』『이』『대과』『중부』『소과』이다. 상경은 건곤으로 시작하고 감리로 끝나니 모두 변괘이고 하경은 함항으로 시작하고 기제 미제로 끝나니 모두 복괘이다. 상경은 천도를 많이 논하고 하경은 인사를 많이 논한다. 공자가 이 차서를 의조하여 일일이 소해하여 엮어 글을 이루니 영허 소장의 기미와 치란 흥쇠의 도리가 그 안에 완비하지 않음이 없다. 이로써 보면 『역』의 도는 지극히 광대하여 류에 닿아 방통하고 인신 추연하여 심령신회할 곳이 없지 않다.

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。天地即乾坤，萬物受氣於天，成形於地，當時始生，則已充塞於天地之間矣。屯者盈也，言萬物始生，天地之間無非物也。

천지가 있고 그런 뒤에 만물이 비로소 생출된다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물뿐이므로 『건』『곤』 뒤에 잇는 것이 『둔』괘이다. 「둔」은 충영의 뜻이요 「둔」은 또 만물이 생장을 시작함을 가리킨다. 천지는 곧 건곤 두 괘이고 만물이 하늘에서 기를 받고 땅에서 형을 이루니 그것들이 처음 날 때에 이미 천지 사이에 충색했다. 「둔자영야(屯者盈也)」라 함은 만물이 생장을 시작함을 논하여 천지 사이에 물이 아닌 곳이 없다.

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。鄭氏曰：「蒙，幼小之貌，孩稺不養則不長也。」荀氏曰：「需，坎在乾上，中有離象，水火交合，故為飲食之道也。」飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。鄭氏曰：「訟猶爭也，言飲食之會恆多爭也。」爭則人眾，人之眾多莫如師，師惟親比始克長聚而不散。

만물이 처음 나면 반드시 몽매하므로 잇는 것이 『몽』괘이다. 「몽」은 곧 몽매로 만물이 유치한 때를 가리킨다. 유치하면 곧 양육을 더하지 않을 수 없으므로 잇는 것이 『수』괘이다. 「수」는 음식의 도이다. 정현이 이르기를, 「몽은 유소한 모습으로 동해가 유치하면 양육하지 않으면 자라지 못한다」. 순상이 이르기를, 「『수』괘는 감이 건 위에 있어 가운데 리의 괘상을 함유하니 수화가 교합하므로 음식의 도이다」. 음식의 일이 있으면 반드시 쟁송을 일으키므로 잇는 것이 『송』괘이다. 쟁송에는 반드시 여러 사람의 흥기가 있으므로 잇는 것이 『사』괘이다. 「사」는 많음이다. 여러 사람은 반드시 친부하는 곳이 있으므로 잇는 것이 『비』괘이다. 「비」는 곧 친부이다. 정현이 이르기를, 「송은 다툼과 같아 음식의 모임이 항상 다툼이 많음을 말한다」. 다툼이 있으면 곧 인중을 모으고 인중이 많음은 군려에 비할 것이 없으며 군려는 다만 서로 친부함이 있어야 비로소 능히 오래 모여 환산하지 않는다.

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。眾相親比則各有所止，人各知止則不越禮以履，惟履泰然後乃安，不然則窒塞不通矣。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。以人事言，則履固欲其安；以天運言，則時不必長泰。蓋有通必有塞，而欲治否，惟眾人同心乃克濟也。

서로 친하고 서로 붙으면 반드시 축축하는 곳이 있으므로 잇는 것이 『소축』괘이다. 사물에 축축이 있고 그런 뒤에 예가 있으므로 잇는 것이 『리』괘이다. 예를 천행하여 통태하고 그런 뒤에 안정하므로 잇는 것이 『태』괘이다. 「태」는 곧 통달이다. 여러 사람이 서로 친부하면 곧 각각 귀지하는 곳이 있고 사람마다 그칠 곳을 알면 곧 예도를 벗어나 행사하지 않는다. 다만 안태를 천행하고 그런 뒤에 안녕이 있고 그렇지 않으면 곧 질색하여 통하지 않는다. 사물이 영원히 통달할 수 없으므로 잇는 것이 『비』괘이고 사물이 또 영원히 폐색할 수 없으므로 잇는 것이 『동인』괘이다. 인사에 대해 말하면 천리는 본래 안녕을 구하려 하고 천운에 대해 말하면 시세가 미필 오래 안태하지 않으니 통이 있으면 반드시 막힘이 있고 폐색의 국면을 만회함은 다만 여러 사람이 한마음일 때 능히 이룬다.

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。物歸則大有，有大則過盈，而持盈莫如謙，惟謙則有可保，能長享其有而悅豫矣。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。鄭氏曰：「喜樂而出人，則隨從。」夫以惕厲隨人，則思患預防，庶可以久安而長治；至以喜悅隨人，則般樂怠敖，庶務廢弛，儻欲有以振興之，事業從此生，大業亦從此起，故曰蠱者事也、臨者大也。臨曰大者，陽息至二，陽大也。

능히 사람과 화동하면 만물이 반드시 그에게 귀부하므로 잇는 것이 『대유』괘이다. 광대를 소유하여 스스로 가득하면 안 되므로 잇는 것이 『겸』괘이고 광대를 소유하고 또 능히 겸퇴하면 반드시 안락하므로 잇는 것이 『예』괘이다. 만물이 귀부하면 곧 대유가 되고 광대를 소유하면 곧 영만에 지나치기 쉬우며 영만을 지킴은 겸보다 좋은 것이 없고 다만 겸퇴함이 있어야 가진 것을 비로소 지킬 수 있고 능히 오래 향유하여 마음에 열락을 품는다. 안락하면 반드시 따르는 사람이 있으므로 잇는 것이 『수』괘이고 희열로 남을 따르면 반드시 사단을 생출하므로 잇는 것이 『고』괘이다. 「고」는 곧 일이다. 일이 있고 그런 뒤에 크게 할 수 있으므로 잇는 것이 『림』괘이다. 「림」은 큼이다. 정현이 이르기를, 「희락으로 상인을 초월하면 사람들이 와서 따른다」. 대범 경체 우구의 마음으로 사람을 따르면 곧 능히 환을 생각하여 예방하여 혹 오래 편안하고 다스려질 수 있고 희열 일락으로 사람을 따르면 곧 향락에 빠지고 태만 오만하여 각종 사무가 폐치되며 만약 그것을 진흥하려 하면 사단이 곧 여기서 생기고 큰 사업도 또한 여기서 흥기하므로 「고자사야(蠱者事也)」「림자대야(臨者大也)」라 한다. 『림』이 「대」라 칭하는 까닭은 양기가 제2효에 생장하여 양이 큼이 되기 때문이다.

物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。陽大陰小，陽長於下為大，陽位於上亦謂之大。物大則動人景仰，景仰者眾，其情相合。合以質野為苟合，故宜賁飾以禮文也。

사물이 성대하고 그런 뒤에 우러러 볼 수 있으므로 잇는 것이 『관』괘이고 우러러 볼 수 있고 그런 뒤에 회합하는 곳이 있으므로 잇는 것이 『서합』괘이다. 「합」은 곧 합이다. 사물이 다만 마음대로 합할 수는 없으므로 잇는 것이 『비』괘이다. 「비」는 문식이다. 양은 크고 음은 작아서 양이 아래에서 스스로 생장함을 크다 하고 양이 상위에 있음을 또한 크다 한다. 사물이 성대하면 곧 사람으로 경앙하게 하고 경앙하는 사람이 많으면 정의가 자연히 서로 합한다. 만약 다만 질박으로 서로 합하면 곧 그것은 구차의 결합이므로 마땅히 예의 문채로 그것을 수식해야 한다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。賁飾所以為文，然文偏勝，至於滅質，則文不可行。亨盡則剝，剝盡則窮，窮極則反，反下為復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。陽復於初，天心甫見，妄念不生，而後其德可積。積畜者久，則所畜者大，是畜德則宜無妄，而畜物則宜頤養。靜養以待動，行大過之事克勝任也。

문식이 극처에 이르면 형통도 또한 다하므로 잇는 것이 『박』괘이다. 「박」은 곧 박락이다. 사물이 끝내 멸진할 수 없어 박락하여 상효에 다하면 곧 하위로 돌아가므로 잇는 것이 『복』괘이다. 문식은 문채를 이루려 함이나 문채가 편승하여 본질을 엎멸에 이르면 그 문채는 곧 행할 수 없다. 형통이 끝에 이르면 곧 박락하고 박락이 끝에 이르면 곧 궁곤하고 궁하면 곧 돌아가며 하위로 돌아가면 곧 『복』이다. 본원으로 돌아가면 곧 허망하지 않으므로 잇는 것이 『무망』괘이다. 허망하지 않음이 있고 그런 뒤에 비로소 축축할 수 있으므로 잇는 것이 『대축』괘이다. 사물이 축축된 뒤에 비로소 양육할 수 있으므로 잇는 것이 『이』괘이다. 「이」는 기름이다. 양육을 더하지 않으면 곧 행동할 수 없으므로 잇는 것이 『대과』괘이다. 양기가 초효로 돌아가 천지의 생물의 마음이 갓 나타나고 망념이 생기지 않아 그런 뒤에 덕행이 쌓일 수 있다. 쌓아둠이 오래면 쌓은 것이 크니 덕행을 축양함은 마땅히 무망해야 하고 재물을 축적함은 곧 마땅히 이양해야 한다. 조용히 함양하여 행동을 기다려 상상을 초월하는 큰일을 하여야 비로소 감당할 수 있다.

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。大過之時，行大過之事，是人慾以力勝天，而天意未遽回，人亦為天所困，不可以終過，往往涉險以致陷。既陷於坎中，必有所附麗，始克出險，故坎陷之下次離麗也。

사물이 영원히 과월할 수 없으므로 잇는 것이 『감』괘이다. 「감」은 함락이다. 함락한 뒤에는 반드시 붙을 곳이 있으므로 잇는 것이 『리』괘이다. 「리」는 붙음이다. 대과의 때에 상상을 초월하는 큰일을 함은 이는 사람이 인력으로 천시를 이기려 함이다. 그러나 천의는 갑자기 돌이키지 않고 사람도 또한 하늘에 곤하여 한결같이 과월해 갈 수 없어 왕왕 험을 건넘으로 함락을 초래한다. 이미 감험 가운데 빠졌으면 반드시 붙을 곳이 있어야 비로소 능히 험경을 벗어나므로 『감』의 함락 뒤에 잇는 것이 곧 『리』의 붙음이다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。干氏曰：「錯，施也。」此詳言人道三剛六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道；有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義；陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親；以父立君，以子資臣，則必有君臣之位；有君臣之位，故有上下之序；有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作蓋取之於情者也。

천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있고 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있고 남녀가 있고 그런 뒤에 부처가 있고 부처가 있고 그런 뒤에 부자가 있고 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있고 군신이 있고 그런 뒤에 상하의 분이 있고 상하의 분이 있고 그런 뒤에 예의가 베풀 곳이 있다. 부처의 도는 오래하지 않을 수 없으므로 잇는 것이 『항』괘이다. 「항」은 오래됨이다. 간보가 이르기를, 「조(錯)는 곧 시행이다」. 이는 인도 가운데 삼강 육기(원문은 「삼강육기(三剛六紀)」)의 유래를 상술한다. 사람이 남녀 음양의 천성이 있어 자연히 부처 배합의 도가 있고 부처 배합의 도가 있으면 자연히 강유 존비의 명분이 있으며 음양이 화육 생양하여 혈맥 형체가 대대로 전하면 자연히 부자의 친정이 있고 아버지의 지위에서 추립하여 임금을 내고 아들의 지위에서 취자하여 신하를 삼으면 곧 반드시 군신의 명위가 있고 군신의 명위가 있으므로 상하의 차서가 있고 상하의 차서가 있으면 곧 반드시 예로 그 체통을 확정하고 의로 그 분촌을 제재한다. 보건대 선왕의 여러 제작은 원래 인정에서 취해 온 것이다.

上經始於乾坤，有生之本也；下經始於咸恆，人道之首也。易之興也，當殷之末世有妲己之禍，當周之盛德有三母之功，以言天不地不生、夫不婦不成，相須之至，王教之端。故詩於關睢為國風之始，而易於咸恆備論禮義所由生也。

상경이 건곤에서 시작함은 저것이 만물 화생의 근본이요 하경이 함항에서 시작함은 저것이 인륜의 도의 개단이다. 『역』이 흥기할 때가 바야흐로 은상 말세에 달기가 초래한 화란이 있고 또 바야흐로 주가의 덕업이 성하여 태강·태임·태사 세 현모의 공적이 있어 하늘이 땅이 없으면 생육할 수 없고 남편이 처자가 없으면 성가할 수 없음을 설명한다. 두 자가 서로 의대하여 극에 이르니 이가 바로 왕도 교화의 개단이다. 그러므로 『시경』이 『관저』를 『국풍』의 머리에 놓고 『역』이 『함』『항』 두 괘에서 예의가 생기는 까닭을 상론한다.

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。物有恆則必盛，盛不可以久居，是宜退守，退守則安，安則壯，壯則有為前進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。《九家易》曰：「日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。」外為傷迫，返家乃安，而家道際其窮，則亦不和而乖違。

사물이 오래 원래 자리에 거수할 수 없으므로 잇는 것이 『둔』괘이다. 「둔」은 물러남이다. 사물이 한결같이 물러날 수 없으므로 잇는 것이 『대장』괘이고 사물이 한결같이 강장할 수 없으므로 잇는 것이 『진』괘이다. 「진」은 전진이다. 사물이 항구의 덕이 있으면 반드시 흥성하고 흥성한 뒤에 오래 그 자리에 있을 수 없으면 곧 마땅히 물러나 지켜야 하고 물러나 지키면 곧 안온하고 안온하면 곧 강장하며 강장하면 곧 작위가 있어 앞으로 진취한다. 전진에는 반드시 손상이 있으므로 잇는 것이 『명이』괘이다. 「이」는 손상이다. 밖에서 상을 입은 사람은 반드시 자기 집으로 돌아가므로 잇는 것이 『가인』괘이고 가도가 다하는 곳에 이르면 반드시 궤위하므로 잇는 것이 『규』괘이다. 「규」는 궤리이다. 『구가역』이 이르기를, 「태양이 곤지 아래에 있어 그 광명이 상을 입었으니 이는 전진이 극에 이르면 곧 하강해야 하고 다시 땅속에 들어감을 말하므로 『명이』라 한다」. 밖에서 상해 핍박을 당하여 집안에 돌아와 비로소 안녕을 얻고 가도가 일단 궁극에 이르면 또 화목하지 않고 궤리한다.

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。睽則賊恩，故有險難；蹇難宜解，而難解之餘，漸忘戒懼，則流於緩弛矣。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。解緩則致損，而深自貶損又可以致益；益至於無可益，盛極則潰。盛衰盈虛，其互相倚伏如此。

궤위는 반드시 험난을 초래하므로 잇는 것이 『건』괘이다. 「건」은 간난이다. 사물이 영원히 간난에 처할 수 없으므로 잇는 것이 『해』괘이다. 「해」는 서완이다. 궤규하면 곧 은정을 상해하므로 험난이 있고 간난은 마땅히 서해해야 하나 험난이 해제된 뒤에 점점 계구를 잊어 곧 이치 태완에 흐른다. 이치 태완하면 반드시 손실이 있으므로 잇는 것이 『손』괘이고 감손이 그치지 않으면 반드시 돌이켜 증익이 되므로 잇는 것이 『익』괘이며 증익이 그치지 않으면 반드시 결일하려 하므로 잇는 것이 『쾌』괘이다. 「쾌」는 결단·결일이다. 느슨해지면 곧 손실을 초래하고 깊이 스스로 낮추어 감손하면 또한 증익을 가져올 수 있으며 증익이 더 늘 곳이 없어지고 성함이 극에 이르면 곧 궤결하려 하니 성과 쇠·영과 허가 바로 이처럼 서로 의복한다.

決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。物壅塞則不行，水潰決則必流，水流則有所遇，相遇則聚，聚小為大，有升之象。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。升不知止必致困窮，上進則困，下退宜安。井者，物之下者也，然井不改久則生汙，宜革其故。鼎為變生為熟、化堅為柔之物，故曰革物者莫若鼎。

결일한 뒤에는 반드시 만나는 곳이 있으므로 잇는 것이 『구』괘이다. 「구」는 만남이다. 사물이 만나고 그런 뒤에 모이므로 잇는 것이 『췌』괘이다. 「췌」는 모임이다. 모여 위로 감을 승이라 하므로 잇는 것이 『승』괘이다. 사물이 옹색하면 곧 통행할 수 없고 물이 일단 궤결하면 반드시 분류하며 물이 유동하면 곧 만나는 곳이 있고 서로 만나면 곧 모이며 작게 모여 크게 이루면 곧 상승의 상이 있다. 상승이 그치지 않으면 반드시 곤액하므로 잇는 것이 『곤』괘이고 상위에서 곤을 당한 것은 반드시 아래로 돌아가므로 잇는 것이 『정』괘이다. 정도는 혁신을 더하지 않을 수 없으므로 잇는 것이 『혁』괘이고 사물을 혁신함은 정보다 합적한 것이 없으므로 잇는 것이 『정』괘이다. 상승하여 그침을 모르면 반드시 곤궁을 초래하고 한결같이 위로 진취하면 곧 곤을 당하며 아래로 물러나 지켜야 비로소 안온하다. 정은 아래 자리에 처하는 물이나 정이 오래 도야하지 않으면 곧 더러움이 생기니 마땅히 그 옛 더러움을 혁제해야 한다. 정은 날것을 익은 것으로 하고 견고한 것을 부드럽게 하는 기구이므로 사물을 혁신함에 정보다 합적한 것이 없다 한다.

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。古帝傳國以鼎，鼎為重器，繼先君以主器者為長子，震為長男，是長子也。震之德為動，動極宜止之，艮之德止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。物不中止則必前進，進以漸必有所歸，歸妹者，有所歸也。此有所歸，彼必有所得，得眾之歸，併力為輔，則足以致大業焉。

종묘의 중기를 주지함은 장자보다 합적한 것이 없으므로 잇는 것이 『진』괘이다. 「진」은 움직임이다. 사물이 계속 움직여 갈 수 없어 그것을 정지하게 해야 하므로 잇는 것이 『간』괘이다. 「간」은 그침이다. 고대의 제왕이 나라를 전함에 솥을 증거로 삼고 솥은 나라의 중기로 선군을 계승하여 중기를 주지하는 것이 장자이니 진은 장남이 되어 곧 장자이다. 진의 덕성은 동이고 동이 극에 이르면 곧 그쳐야 하는데 간의 덕성이 바로 그침이다. 사물이 영원히 정지할 수 없으므로 잇는 것이 『점』괘이다. 「점」은 점진이다. 전진에는 반드시 돌아갈 곳이 있으므로 잇는 것이 『귀매』괘이고 돌아갈 곳을 얻은 것은 반드시 성대하므로 잇는 것이 『풍』괘이다. 「풍」은 큼이다. 사물이 중도에 그치지 않으면 반드시 앞으로 가고 전진하여 순서대로 나아가면 반드시 돌아갈 곳이 있으니 「귀매」는 곧 돌아갈 곳이 있음이다. 이쪽이 돌아갈 곳이 있으면 저쪽이 반드시 얻는 곳이 있고 여러 사람의 귀부를 얻어 힘을 합하여 서로 보좌하면 곧 큰 사업을 이루기에 족하다.

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。窮大者則志無定，故失居；旅非可久居之所，以驕亢處之則人不能容，故宜入之以巽。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。研入至深則心有得，故說。憂主聚，說主散，渙散之餘往往離道，是宜有節制也。

성대를 극으로 추구하는 사람은 반드시 그 거소를 잃으므로 잇는 것이 『려』괘이고 나그네로 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으므로 잇는 것이 『손』괘이다. 「손」은 들어감이다. 궁극 성대한 사람은 심지에 정준이 없으므로 거소를 잃고 나그네 땅은 본래 오래 살 곳이 아니어서 만약 교긍 오만한 태도로 자처하면 남이 곧 그를 용납할 수 없으므로 마땅히 손의 겸순으로 그 안에 깊이 들어가야 한다. 깊이 들어간 뒤에는 곧 마음에 희열이 생기므로 잇는 것이 『태』괘이다. 「태」는 기쁨이다. 기쁜 뒤에는 곧 환산하려 하므로 잇는 것이 『환』괘이다. 「환」은 이산이다. 사물이 계속 이산할 수 없으므로 잇는 것이 『절』괘이다. 탐구하여 깊이 들어가 극에 이르면 마음에 얻는 것이 있으므로 기뻐한다. 근수는 사람을 취렴하게 하고 희열은 사람을 발산하게 하니 환산한 나머지가 왕왕 정도를 배리하므로 마땅히 절제를 더해야 한다.

節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。節制得宜，則可以信而守之。孚者，信也。既信於心，則宜見諸行事，惟其信之深，故其行之決。小過乎中，亦審之時勢以立制者。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。有過物之才，必能濟事。然物無盡藏，窮極則返。既濟之後次以未濟，以見陰陽之消息、物理之循環，易之卦有盡而易義無終極也。

절제가 있으면 곧 사람을 신종하게 하므로 잇는 것이 『중부』괘이고 마음속에 성신이 있으면 반드시 그것을 실행에 붙이므로 잇는 것이 『소과』괘이다. 절제가 마땅함을 얻으면 곧 사람으로 신종하여 지키게 할 수 있다. 「부(孚)」는 곧 성신이다. 이미 내심이 독신하면 곧 마땅히 행사에 보여야 하고 바로 믿음이 깊으므로 곧 행함이 과결하다. 조금 중도를 초과함도 또한 시세를 짐작하여 세운 법도이다. 상인을 초월하는 재가 있으면 반드시 능히 일을 이루므로 잇는 것이 『기제』괘이고 사물이 다할 수 없으므로 잇는 것이 『미제』괘이니 전서가 여기서 끝난다. 상인을 초월하는 재간이 있으면 반드시 능히 일을 이루나 만물을 다 취할 수 없고 다함이 극에 이르면 곧 돌아가려 한다. 『기제』 뒤에 『미제』를 잇는 것은 바로 음양의 소장과 물리의 순환을 나타내려 함이니 『역』의 괘는 끝이 있으나 『역』의 의리는 끝이 없다.

虞氏曰：雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外別言也。昔者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故《歸藏》名卦之次亦多異於時，王道踳駁，聖人之意或欲錯綜以濟之，故次《序卦》，以其雜也。

우번이 이르기를, 『잡괘전』은 육십사괘를 흩어 차서하고 둘둘 배대하여 괘의를 천명하니 이는 『서괘전』의 층층 상생의 논법 밖에 따로 한 설을 세움이다. 고대 성인의 흥기는 모두 각자 처한 시대에 순응하여 제작하고 당시의 수요를 따라 정하여 반드시 모든 일을 전대에 연습하지 않고 그 사이에 스스로 증감 조정의 용의가 있다. 그러므로 은대의 『귀장』역의 괘명 배열의 선후도 또한 대부분 당시 통행한 『주역』과 같지 않다. 왕도가 잡란하고 순박이 하나가 아닐 때에 이르러 성인의 뜻이 혹시 착종 교호의 배법으로 그것을 보구하려 하여 이로써 『서괘전』 뒤에 다시 이 한 편을 둠은 취한 것이 바로 「잡」의 이 뜻이다.

按：上下《彖傳》、上下《象傳》、上下《繫辭傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》凡十傳，先儒以為十翼。《周易》次序文王所定，以乾為首，與《連山》首艮、《歸藏》首坤異。虞氏謂《歸藏》名卦之次多異於時，則《連山》名卦之次異於《歸藏》可知。孔子此傳所列之次，與文王所列者又異。乾坤至井困亦三十卦，咸恆至夬亦三十四卦，或變對，或反對，或雜而不對。以純陽之乾卦為始，以夬五陽決一陰之卦居終，列次豈無深意。漢儒鄭氏謂大過顛也以下錯亂失正，明儒蔡氏、來氏等因以私意改之，恐非先聖之旨也。

안건대 『단전』 상하 두 편·『상전』 상하 두 편·『계사전』 상하 두 편에 더하여 『문언전』『설괘전』『서괘전』『잡괘전』이 모두 열 편으로 전대 학자가 이를 「십익(十翼)」이라 칭했다. 지금 전하는 『주역』 육십사괘의 차서는 주문왕이 배정한 것으로 『건』괘를 머리로 하니 하대의 『연산』역이 『간』을 머리로 하고 은대의 『귀장』역이 『곤』을 머리로 한 것과 모두 같지 않다. 우번이 이미 『귀장』의 괘 배열 차서가 대부분 당시 통행한 것과 다르다 했으면 곧 『연산』의 괘 배열 차서도 또한 『귀장』과 다름을 추지할 수 있다. 공자의 이 한 편이 배열한 차서는 문왕이 배열한 것과 또 다르니 『건』『곤』에서 일어나 『정』『곤』에 이르러 그치니 같이 서른 괘이고 『함』『항』에서 일어나 『쾌』에 이르러 그치니 같이 서른네 괘이다. 배대의 방법은 혹 「변대(變對)」를 써서 곧 두 괘의 육효 음양이 전부 서로 반대되고 혹 「반대(反對)」를 써서 곧 한 괘를 뒤집어 보면 곧 다른 한 괘가 되며 또 중간에 끼어 대를 이루지 않는 것도 있다. 개편은 순양의 『건』괘를 쓰고 끝은 다섯 양이 한 음을 결거하는 『쾌』괘를 쓰니 이러한 배열이 어찌 심의가 없겠는가. 한대의 정현은 「대과전야(大過顛也)」 이하부터 문자가 착란하여 정차를 잃었다 여기고 명대의 채청·내지덕 등은 곧 개인의 억단을 빌어 경문을 개동했으니 아마 모두 고성인의 본의에 합하지 않을 것이다.

乾剛坤柔，比樂師憂。乾純陽，坤純陰，陽為剛，陰為柔。致眾親比故樂，帥眾犯難故憂。臨觀之義，或與或求。臨下則有所與於下，觀上則有所求於上。屯見而不失其居，蒙雜而著。虞氏曰：陽初出震故見，盤桓利居貞，故不失其居。蒙二陽在陰位故雜，初雜為交故著。

『잡괘전』이 「건강 곤유 비락 사우(乾剛坤柔 比樂師憂)」라 한다. 『건』은 육효가 모두 양이고 『곤』은 육효가 모두 음이다. 양의 성정은 강건하고 음의 성정은 유순하여 두 괘가 강유로 서로 대한다. 『비』는 여러 사람을 불러 친부하여 인심이 서로 모이므로 「락」이라 하고 『사』는 대중을 솔령하여 모험 범난하여 책임이 침중하므로 「우」라 하니 일락 일우가 또한 바로 한 쌍을 이룬다. 「임관지의 혹여 혹구(臨觀之義 或與或求)」: 『림』은 위에 있어 아래에 임하고 은택이 아래에 시여하므로 「여(與)」라 하고 『관』은 아래에 있어 위를 우러러 보고 위에 앙구하는 것이 있으므로 「구(求)」라 한다. 「둔견이불실기거 몽잡이저(屯見而不失其居 蒙雜而著)」: 우번이 해석하기를, 『둔』의 하괘가 진이 되어 양기가 갓 진 가운데서 나오므로 「견」이라 하니 곧 드러남이고 『둔』 초구의 효사가 「반환 이거정(盤桓 利居貞)」이라 하여 본위를 지켜 가볍게 움직이지 않으므로 「불실기거(不失其居)」라 하며 『몽』괘의 두 양효가 모두 음위에 처하여 음양이 혼잡하므로 「잡」이라 하고 초효가 음양 교착하여 섞여 도리어 괘의를 창명하게 하므로 「저(著)」라 한다.

震起也，艮止也。震陽下動，艮陽上止。損益，盛衰之始也。損自泰來，損則由衰臻盛，以漸至於泰，是損為盛之始；益自否來，益則由盛趨衰，以漸至於否，是益為衰之始。大畜時也，無妄災也。畜極必通，是宜待時；災自外至，無妄之災乃得之意外者。

「진기야 간지야(震起也 艮止也)」: 『진』은 한 양이 하체 아래에 생기고 양기가 고동하여 분기하므로 「기」이다. 『간』은 한 양이 상체 위로 오르고 양기가 꼭대기에 이르러 정주하므로 「지」이니 일동 일정이 바로 서로 대조를 이룬다. 「손익 성쇠지시야(損益 盛衰之始也)」: 『손』괘는 『태』괘에서 변해 와서 하체를 감손하여 상체를 증익하니 보기에 손을 받은 듯하나 그 실은 쇠에서 성으로 돌아가는 개단으로 점점 『태』로 향하므로 『손』은 「성의 시작」이고 『익』괘는 『비』괘에서 변해 와서 상체를 감손하여 하체를 증익하니 보기에 익을 얻은 듯하나 그 실은 성에서 쇠로 돌아가는 개단으로 점점 『비』로 향하므로 『익』은 「쇠의 시작」이다. 「대축시야 무망재야(大畜時也 无妄災也)」: 『대축』은 축적이 극에 이르면 반드시 통달하여 관건이 시기를 기다림에 있고 『무망』이 논하는 화환은 바깥에서 날아오는 것으로 이른바 「무망의 재(災)」는 바로 의노 밖에 초래하는 재화이다.

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。萃主下孚故曰聚，升主前往故曰不來。謙自卑曰輕，豫逸樂曰怠。噬嗑食也，賁無色也。噬取亨通，嗑以食之；賁飾文盛，宜返質也。兌見而巽伏也。兌上陰見，巽下陰伏。隨無故也，蠱則飭也。隨從前往，宜忘故習；蠱亂之後，宜加整飭。

「췌취이승불래야 겸경이예태야(萃聚而升不來也 謙輕而豫怠也)」: 『췌』는 아래의 성신이 위에 귀부하여 인심이 회취하므로 「췌」라 하고 『승』은 일로 앞으로 올라가 가고 돌아옴이 없음을 논하므로 「불래」라 한다. 『겸』은 스스로 비하에 있고 스스로 그 몸을 중히 여기지 않으므로 「경」이라 하고 『예』는 안일하여 취락하고 심지가 송이하므로 「태」라 한다. 「서합식야 비무색야(噬嗑食也 賁无色也)」: 『서합』은 경색한 물을 교단하여 형통을 구하고 교합한 뒤에 곧 진식할 수 있으므로 「식」의 뜻을 취하고 『비』는 문식으로 문채가 너무 성하면 도리어 본색을 가리므로 질박으로 돌아가려 하여 그것을 「무색」이라 한다. 「태견이손복야(兌見而巽伏也)」: 『태』의 음효가 위에 있어 밖에 드러나므로 「견」이고 『손』의 음효가 아래에 있어 아래에 잠복하므로 「복」이다. 「수무고야 고즉식야(随无故也 蠱則飭也)」: 『수』는 시세에 순종하여 앞으로 가고 마땅히 옛 습투를 잊어야 하며 『고』는 쌓인 폐가 이미 생겨 일이 괴와한 뒤이므로 마땅히 그것을 정돈 수치해야 한다.

剝爛也，復反也。剝上惟餘一陽，爛盡則將食碩果；復初甫來一陽，反生則克見天心。晉晝也，明夷誅也。晉五離中，日出地上曰晝；誅，傷也，明夷離居坤下，日之明為地所掩。井通而困相遇也。井泰初之五，穿坤土以出坎水，故通；困為否上來二，陽入陰中，故相遇。

「박란야 복반야(剥爛也 復反也)」: 『박』은 상구에 이르러 다만 마지막 한 양효만 남고 다섯 음이 아래에서 침식하여 과실이 난숙하여 장차 다하려 하니 바로 「석과불식(碩果不食)」이면서 장차 탄서되려는 때이고 『복』은 초구 일양이 갓 돌아와 양기가 반생하여 여기서 곧 천지의 생생의 마음을 볼 수 있으므로 하나는 「란」이요 하나는 「반」이다. 「진주야 명이주야(晋晝也 明夷誅也)」: 『진』의 상체는 리가 되고 리는 해가 되어 태양이 지면 위로 솟아 나오므로 「주(晝)」이고 「주(誅)」는 손상의 뜻으로 『명이』는 리일이 곤지 아래에 떨어져 일광이 대지에 차엄되므로 「상」이다. 「정통이곤상우야(井通而困相遇也)」: 『정』은 『태』괘의 초효가 올라 오위에 이르러 이루어지고 곤토를 관투하여 감수를 길어 내어 수맥이 관통하므로 「통」이라 하고 『곤』은 『비』괘의 상효가 내려와 이위에 있어 이루어지고 양효가 여러 음 가운데 빠져 음과 서로 만나므로 「상우(相遇)」라 한다.

咸速也，恆久也。虞氏曰：相感者不行而至，故速也；日月久照，四時久成，故久也。渙離也，節止也。物因渙則離，物有節則止。解緩也，蹇難也。虞氏曰：雷動出物故緩，蹇險在前故難。睽外也，家人內也。睽乖於外，家人睦於內。

「함속야 항구야(咸速也 恒久也)」: 우번이 이르기를, 『함』은 감교를 논하여 양정이 서로 감응하여 걸음을 옮기지 않고 이미 도달하므로 「속」이고 『항』은 오래됨을 논하여 일월이 오래 천하를 비추고 사시가 오래 운행하여 세를 이루므로 「구」이다. 「환리야 절지야(渙離也 節止也)」: 『환』은 환산으로 사물이 한번 환산하면 곧 서로 갈라지고 『절』은 절제로 사물이 절도가 있으면 곧 적당한 데서 그친다. 「해완야 건난야(解緩也 蹇難也)」: 우번이 이르기를, 『해』괘는 진뢰가 한번 움직이면 만물이 해동하여 나와 긴박한 형세가 서완을 얻으므로 「완」이고 『건』괘는 감험이 앞에 가로놓여 촌보가 가기 어려우므로 「난」이다. 「규외야 가인내야(睽外也 家人內也)」: 『규』는 서로 궤위하여 마음이 밖으로 갈라지고 『가인』은 온 집안이 화목하여 안으로 친합하니 일외 일내가 바로 서로 대한다.

否泰反其類也。虞氏曰：否反成泰，泰反成否，故反其類。大壯則止，遯則退也。虞氏曰：大壯止陽，陽故止；遯陰消陽，陽故退。大有眾也，同人親也。大有六五居尊以有眾陽，同人六二得正，五陽欲同之相親近也。革去故也，鼎取新也。革主改變，鼎主烹飪。

「비태반기류야(否泰反其類也)」: 우번이 이르기를, 『비』괘를 뒤집어 보면 곧 『태』괘가 되고 『태』괘를 뒤집어 보면 곧 『비』괘가 되니 두 괘의 음양 승강이 바로 서로 반대되므로 「반기류(反其類)」라 한다. 「대장즉지 둔즉퇴야(大壯則止 遯則退也)」: 우번이 이르기를, 『대장』은 네 양이 위로 나아가다가 위의 두 음에 수조되어 양기가 여기 이르러 마땅히 그쳐야 하므로 「지」이고 『둔』괘는 두 음이 아래에서 자장하여 점차 양기를 소거하니 양이 다만 물러날 뿐이므로 「퇴」이다. 「대유중야 동인친야(大有衆也 同人親也)」: 『대유』 육오가 한 음으로 존위에 있어 아래의 여러 양효를 소유하므로 「중(衆)」의 뜻을 취하고 『동인』 육이가 가운데 있어 바름을 얻어 다섯 양효가 모두 그것과 같으려 하여 다투어 친부하므로 「친(親)」의 뜻을 취한다. 「혁거고야 정취신야(革去故也 鼎取新也)」: 『혁』은 변혁을 주로 하여 옛것을 제거하고 『정』은 팽임을 주로 하여 새것을 만든다.

小過過也，中孚信也。小過過乎中，中孚信於內。豐多故也，親寡旅也。故，舊也。《周禮·天官》以八統詔王馭萬民，二曰敬故。蓋豐大則故舊必多，旅居於外，僮僕數人之外鮮有親近者。離上而坎下也。火性炎上，水性潤下。

「소과과야 중부신야(小過過也 中孚信也)」: 『소과』는 조금 중도를 지나므로 이름을 「과(過)」라 하고 『중부』는 성신이 내심에 충실하므로 이름을 「신(信)」이라 한다. 「풍다고야 친과려야(豐多故也 親寡旅也)」: 「고(故)」는 옛 지인의 뜻으로 『주례·천관』에 태재가 「팔통(八統)」의 법으로 군왕을 보좌하여 만민을 통어한다 기재했는데 그 제2조가 곧 「경고(敬故)」로 곧 옛 지인을 경중함이다. 무릇 가업이 풍대한 사람은 고구 친붕이 반드시 많고 나그네로 밖에 있는 사람은 따라다니는 몇 동복 외에 친근한 사람이 심히 적으므로 『려』는 「친과(親寡)」이다. 「리상이감하야(離上而坎下也)」: 리는 불이 되고 불의 성은 위로 타오르며 감은 물이 되고 물의 성은 아래로 침윤하니 둘의 취상이 바로 서로 반대된다.

小畜寡也，履不處也。一陰不勝五陽之畜，是謂之寡；一陰欲履五虎之尾，是謂不處。需不進也，訟不親也。不進前以犯難故需，不親睦以相爭故訟。大過顛也，姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也，頤養正也。顛，踣也，大過本末俱弱故顛。漸為上巽下艮之卦，男少女長，男不求女，女行宜待，不宜苟且歸也。

「소축과야 리부처야(小畜寡也 履不處也)」: 『소축』은 한 음효로 다섯 양효를 축지하여 역량이 단박하여 여러 양에 적할 수 없으므로 「과」라 하고 『리』도 또한 한 음이 다섯 양 사이에 처하여 맹호의 꼬리를 밟는 듯하여 한 시각도 안거 정류하지 감히 않으므로 「부처」라 한다. 「수부진야 송불친야(需不進也 訟不親也)」: 『수』는 망연히 전진하여 감험을 범하지 않고 기다림의 뜻을 취하고 『송』은 서로 화목하지 않고 다투어 쟁송의 뜻을 취한다. 「대과전야 구우야 유우강야 점녀귀대남행야 이양정야(大過顛也 姤遇也 柔遇剛也 漸女歸待男行也 頤養正也)」: 「전(顛)」은 전도로 『대과』는 초·상 두 효가 모두 음으로 본말이 구허하므로 경복하기 쉽고 『구』는 한 음이 아래에서 스스로 다섯 양과 만나므로 「유우강(柔遇剛)」이라 하며 『점』은 상손 하간의 괘로 간은 소남이요 손은 장녀가 되어 남은 어리고 여는 늙었으며 남쪽이 병렬히 와서 구하지 않으므로 여자의 출가는 마땅히 시기를 기다리고 예를 의하여 행하며 구차하게 따르면 안 되고 『이』는 이양을 논하여 기르는 것이 반드시 정도에 합해야 한다.

既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也。虞氏曰：濟成六爻得位，定也。歸妹，人之終，女終於下，從一而終，故曰女之終也。未濟、既濟兩卦爻皆陰陽相間，既濟之上為陰，未濟之上為陽，爻至上則窮，陽為男，故曰男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。陽為君子，陰為小人，陽息至五，往決陰柔，故夬曰決。傳以乾始，以夬終，於夬曰君子道長，小人道憂，決夬為乾，聖人扶陽抑陰之心也。

「기제정야 귀매녀지종야 미제남지궁야(既濟定也 歸妹女之終也 未濟男之窮也)」: 우번이 이르기를, 『기제』는 육효가 양은 양위에 있고 음은 음위에 있어 각각 당위하여 일이 이미 이루어졌으므로 「정」이고 『귀매』는 여자의 출가를 논하여 인생의 일대 귀숙으로 여자가 시집가서 종신을 한 사람에게 부탁하고 한 사람을 따라 끝나므로 「여지종(女之終)」이라 하며 『미제』와 『기제』 두 괘의 육효가 모두 음양이 서로 사이를 두어 배열하되 다만 『기제』의 상효는 음이요 『미제』의 상효는 양이니 효위가 상위에 이르면 곧 이미 끝에 이르렀고 양효는 남자를 대표하므로 「남지궁(男之窮)」이라 한다. 「쾌결야 강결유야 군자도장 소인도우야(夬決也 剛決柔也 君子道長 小人道憂也)」: 양효는 군자를 상징하고 음효는 소인을 상징하며 양기가 제5효에 생장하여 다섯 양이 일제히 올라가 저 한 음효를 결제하므로 『쾌』는 곧 결단·결거의 뜻이다. 이 한 편은 순양의 『건』괘로 시작하고 『쾌』괘로 마치며 나아가 『쾌』 아래에 「군자도장 소인도우(君子道長 小人道憂)」를 점출하니 『쾌』가 더 한 걸음 나아가 음효를 결진하면 곧 『건』을 이루니 그 안에 바로 성인이 양강을 부조하고 음유를 억제하는 고심이 감춰져 있음을 본다.

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

본 권은 혜주각 원각본에 의한다. 저자는 수암 사람 다륭아이고 자는 만계이다.

移易即以闢卦為母，分移於諸卦中者是也。《繫辭傳》言推、言遷、言往來不窮、言上下無常，剛柔相易，皆移易之旨也。

이른바 「이역(移易)」은 십이벽괘를 모괘로 삼아 모괘 안의 효를 나누어 이동하고 분파하여 그 나머지 각 괘 속에 넣어 매 한 괘의 내력을 설명함이다. 『계사전』 안에서 「추(推)」를 논하고 「천(遷)」을 논하며 「왕래불궁(往來不窮)」을 논하고 「상하무상 강유상역(上下無常 剛柔相易)」을 논함은 말하는 것이 모두 이 도리이다. 한 괘가 이 괘가 되는 까닭은 바로 모괘의 강효 유효가 상하로 교환·천이하여 이룸에 있다.

變易者，陰陽正對也。乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦為變易，其餘諸卦亦皆有之。如屯與鼎、蒙與革、需與晉、訟與明夷皆是。漢儒虞氏仲翔用旁通法解易，旁通即變易也。

이른바 「변역(變易)」은 두 괘의 육효 음양이 완전히 서로 반대되어 바로 서로 대함을 가리킨다. 『건』과 『곤』, 『감』과 『리』, 『이』와 『대과』, 『중부』와 『소과』 이 여덟 괘가 서로 변역이 되고 그 나머지 각 괘도 또한 각각 자기의 변역하는 괘가 있다. 예를 들면 『둔』은 『정』에 대하고 『몽』은 『혁』에 대하며 『수』는 『진』에 대하고 『송』은 『명이』에 대하니 모두 육효의 음양을 자리마다 뒤집어 이룬 것이다. 한대의 우번(자는 중상)은 『역』을 풀이함에 오직 「방통(旁通)」의 법을 쓰니 이른바 방통이 곧 여기서 말하는 변역이다.

反易者，如正觀之為水雷屯，反觀之即為山水蒙是也。文王序卦祇用反易，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦不可反，故用變易，其餘皆反易也。變易又名正對卦，亦名旁通卦；反易又名覆卦。明儒來氏矣鮮解《彖傳》剛來柔進、剛上柔下之文皆用反易，名反易曰綜卦，名變易曰錯卦。

이른바 「반역(反易)」은 한 괘를 통째로 뒤집어 봄이다. 바로 보면 수뢰 『둔』이고 뒤집어 보면 곧 산수 『몽』이 된다. 주문왕이 괘서를 배정함은 다만 반역을 써서 서로 이웃한 두 괘가 대부분 일정 일도이다. 다만 『건』『곤』『감』『리』『이』『대과』『중부』『소과』 여덟 괘는 뒤집어 보아도 여전히 원래 모습이어서 반역할 수 없으므로 비로소 변역을 바꾸어 써서 배대하고 그 나머지 쉰여섯 괘는 모두 반역을 쓴다. 변역은 또 「정대괘(正對卦)」라 하고 또 「방통괘(旁通卦)」라 하며 반역은 또 「복괘(覆卦)」라 한다. 명대의 내지덕(자는 의선)은 『단전』 가운데 「강래(剛來)」「유진(柔進)」「강상(剛上)」「유하(柔下)」 같은 글자를 해석함에 모두 반역으로 설명하고 그는 반역을 「종괘(綜卦)」라 칭하고 변역을 「착괘(錯卦)」라 칭했다.

交易者，上下兩象互見也。如水雷屯交易為雷水解，山水蒙交易為水山蹇，餘可類推。反易中亦有兼交易者，水天需與天水訟、水火既濟與火水未濟皆是也。反易中又有兼變易者，泰否、隨蠱、漸歸妹皆是也。夬反為姤，夬之四反之為姤之三，夬九四曰臀無膚，姤九三亦曰臀無膚；損反為益，損之五反之為益之二，損六五曰或益之十朋之龜弗克違，益六二亦曰或益之十朋之龜弗克違。反對之象昭然，至於交對，經文無此象焉。

이른바 「교역(交易)」은 한 괘의 상하 두 경괘의 위치를 서로 바꿈이다. 예를 들면 수뢰 『둔』은 상감 하진인데 바꾸어 오면 곧 뇌수 『해』가 되고 산수 『몽』은 상간 하감인데 바꾸어 오면 곧 수산 『건』이 되며 그 나머지는 유추할 수 있다. 반역 가운데도 또 교역을 겸대한 것이 있어 수천 『수』와 천수 『송』, 수화 『기제』와 화수 『미제』 같은 것은 이미 전괘의 전도이면서 또 마침 상하괘의 바꿈이다. 반역 가운데 또 변역을 겸대한 것도 있어 『태』와 『비』, 『수』와 『고』, 『점』과 『귀매』 같은 것은 뒤집어 봄과 동시에 육효 음양도 또한 바로 서로 반대된다. 『쾌』를 뒤집으면 곧 『구』이고 『쾌』의 제4효를 뒤집으면 바로 『구』의 제3효에 당하므로 『쾌』 구사가 「둔무부(臀無膚)」라 하고 『구』 구삼도 또한 「둔무부」라 한다. 『손』을 뒤집으면 곧 『익』이고 『손』의 제5효를 뒤집으면 바로 『익』의 제2효에 당하므로 『손』 육오가 「혹익지십붱지귀 불극위(或益之十朋之龜 弗克違)」라 하고 『익』 육이도 또한 「혹익지십붱지귀 불극위」라 한다. 보건대 반대의 상이 경문 안에 명증이 있으나 상하괘 바꿈의 교대는 경문 가운데 나란히 상응하는 사상이 없다.

八卦則乾為陽，坤為陰，震坎艮為陽，巽離兌為陰。六爻則初三五為陽，二四上為陰。揲蓍則奇數為陽，偶數為陰，三奇為老陽，三偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。

팔괘에 대해 말하면 『건』은 순양이요 『곤』은 순음이며 진·감·간 세 괘는 각각 한 양효를 포함하여 양괘에 속하고 손·리·태 세 괘는 각각 한 음효를 포함하여 음괘에 속한다. 육효의 위차에 대해 말하면 초효·삼효·오효는 양위이고 이효·사효·상효는 음위이다. 시초를 나누어 괘를 구함에 대해 말하면 매번 얻는 괘력의 수가 기수는 양에 속하고 우수는 음에 속하니 세 번 모두 기수를 얻으면 노양이고 세 번 모두 우수를 얻으면 노음이며 일기 양우는 소양이 되고 일우 양기는 소음이 된다.

息謂生，消謂滅，息則盈，消則虛。復、臨、泰、大壯、夬是為陽息陰消之卦，姤、遯、否、觀、剝是為陰息陽消之卦。至於乾坤二卦，又藏此十卦消息，故晉儒乾令升謂乾初十一月之時自復來，乾二十二月之時自臨來，乾三正月之時自泰來，乾四二月之時自大壯來，乾五三月之時自夬來，坤初五月之時自姤來，坤二六月之時自遯來，坤三七月之時自否來，坤四八月之時自觀來，坤五九月之時自剝來也。

「식(息)」은 생장이요 「소(消)」는 소멸이다. 식하면 곧 점점 영만하고 소하면 곧 점점 허공하다. 『복』『림』『태』『대장』『쾌』 다섯 괘는 양효가 아래에서 스스로 층층이 증장하고 음효가 물러가니 이는 양식 음소의 괘이고 『구』『둔』『비』『관』『박』 다섯 괘는 음효가 아래에서 스스로 층층이 증장하고 양효가 물러가니 이는 음식 양소의 괘이다. 『건』『곤』 두 괘에 이르러서는 곧 이 열 괘의 소식을 전부 그 안에 포함한다. 그러므로 진대의 간보(자는 영승)가 이르기를, 『건』 초구는 십일월에 당하여 『복』에서 오고 『건』 구이는 십이월에 당하여 『림』에서 오며 『건』 구삼은 정월에 당하여 『태』에서 오고 『건』 구사는 이월에 당하여 『대장』에서 오며 『건』 구오는 삼월에 당하여 『쾌』에서 오고 『곤』 초육은 오월에 당하여 『구』에서 오며 『곤』 육이는 유월에 당하여 『둔』에서 오고 『곤』 육삼은 칠월에 당하여 『비』에서 오며 『곤』 육사는 팔월에 당하여 『관』에서 오고 『곤』 육오는 구월에 당하여 『박』에서 온다.

卦名者，如乾坎艮震巽離坤兌八卦之名是也。至於六十四卦，八純卦之名如舊，其餘則合兩卦取象，別命以名，與八卦異。

이른바 「괘명(卦名)」은 건·감·간·진·손·리·곤·태 이 여덟 경괘의 명칭을 가리킨다. 육십사괘에 이르러서는 여덟 상하 동체의 순괘는 여전히 원래 이름을 연용하고 그 나머지 쉰여섯 괘는 곧 상하 두 경괘를 합하여 취상하고 따로 한 명칭을 명하여 팔괘의 이름과 다르다.

卦德者，如乾健坤順之類是也。至於兩合之卦，上離下乾曰文明以健，上坤下坎曰行險而順，則德又因卦而小異。

이른바 「괘덕(卦德)」은 한 괘가 구비한 성정을 가리켜 『건』의 덕성이 강건하고 『곤』의 덕성이 유순한 부류와 같다. 상하 두 괘가 서로 합한 중괘에 이르러서는 덕성이 곧 합하여 말해야 한다. 상리 하건의 『동인』은 『단전』이 그것을 「문명이건(文明以健)」이라 칭하고 상곤 하감의 『사』는 『단전』이 그것을 「행험이순(行險而順)」이라 칭하니 덕성이 배하는 괘를 따라 약간 변화가 있음을 본다.

象者，不僅如乾天坤地、乾父坤母、乾馬坤牛、乾首坤腹已也。有以卦義取象者，如水木為井是也；有以卦畫取象者，如鼎初象趾，二三四象腹，五象耳，上象鉉是也。又有單卦無是象而因重卦取之者，如巽坤象觀，山雷象頤，重巽象床是也。又有八卦無是象而因卦畫陰陽取之者，如頤之涉川、大畜之牛豕、姤之羸豕是也。又有取互卦之象者，如小畜之雲雨、同人之伏莽是也。又有取伏卦之象者，如乾下伏坤，乾二曰在田；震下伏巽，復象曰商旅是也。

이른바 「상(象)」은 다만 건을 하늘로 하고 곤을 땅으로 하며 건을 아버지로 하고 곤을 어머니로 하고 건을 말로 하고 곤을 소로 하며 건을 머리로 하고 곤을 배로 하는 이런 부류만이 아니다. 괘의에 따라 취상하는 것이 있어 『정』은 상감이 물이 되고 하손이 나무가 되어 나무통이 물에 들어가 길으므로 우물의 상을 취한다. 괘획의 형상에 따라 취상하는 것이 있어 『정』은 초효가 솥다리와 같고 이·삼·사효가 솥 배와 같으며 오효가 솥 귀와 같고 상효가 솥을 드는 가로대와 같다. 또 단일 경괘는 본래 이 상이 없으나 상하가 겹쳐 비로소 이 상이 생하는 것이 있어 손상 곤하가 합하여 『관』이 되어 우러러 봄의 상이 있고 산 아래 우레가 있어 합하여 『이』가 되어 입술 뺨의 상이 있으며 두 손이 겹쳐 상의 형상이 있다. 또 팔괘 가운데 본래 이 상이 없고 다만 괘획 음양의 형태를 빌어 취상하는 것이 있어 『이』는 가운데가 비어 물을 건널 수 있고 『대축』은 소와 돼지가 있으며 『구』는 야윈 돼지가 있다. 또 호괘의 상을 취하는 것이 있으니 곧 중간 네 효가 교호하여 이룬 괘로 『소축』의 밀운불우(密雲不雨)·『동인』의 복융우망(伏戎于莽)과 같다. 또 복괘의 상을 취하는 것이 있으니 곧 본괘의 배후에 잠복하는 상반의 괘로 『건』 아래에 『곤』을 잠복하고 곤이 밭이 되므로 『건』 구이가 「현룡재전(見龍在田)」이라 하고 『진』 아래에 『손』을 잠복하여 손이 상리를 주관하므로 『복』괘 『대상전』이 「상려불행(商旅不行)」이라 한다.

有八卦之位，震東、兌西、離南、坎北、乾西北、坤西南、巽東南、艮東北是也。有六爻之位，初為陽位，二為陰位，三為陽位，四為陰位，五為陽位，上為陰位是也。有三才之位，單卦則初為地位，二為人位，三為天位；重卦則初二為地位，三四為人位，五上為天位是也。爻有中位，單卦二五為中，蒙之時中、訟之得中皆言二中，需之正中、比之剛中皆言五中；重卦則三四為中，復之四曰中行，益之三四皆曰中行是也。

괘위에는 몇 가지 논법이 있다. 첫째는 팔괘의 방위로 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 리는 남쪽에 있고 감은 북쪽에 있으며 건은 서북에 있고 곤은 서남에 있으며 손은 동남에 있고 간은 동북에 있다. 둘째는 육효의 위차로 초효는 양위이고 이효는 음위이며 삼효는 양위이고 사효는 음위이며 오효는 양위이고 상효는 음위이다. 셋째는 천지인 삼재의 자리로 단괘는 삼획이어서 초효는 땅에 속하고 이효는 사람에 속하며 삼효는 하늘에 속하고 중괘는 육효여서 초이 두 효는 땅에 속하고 삼사 두 효는 사람에 속하며 오상 두 효는 하늘에 속한다. 효에 또 가운데 있는 자리가 있어 단괘에 대해 말하면 이효·오효가 가운데 있어 『몽』이 「시중(時中)」이라 하고 『송』이 「득중(得中)」이라 함은 모두 이효의 거중을 가리키며 『수』가 「정중(正中)」이라 하고 『비』가 「강중(剛中)」이라 함은 모두 오효의 거중을 가리킨다. 중괘 육효에 대해 말하면 삼사 두 효가 바로 전괘 가운데에 당하므로 『복』 육사가 「중행독복(中行獨復)」이라 하고 『익』의 삼효·사효도 또한 모두 「중행」이라 한다.

爻有得位失位，陽位以陽居之、陰位以陰居之，是為得位；陽位陰居之、陰位陽居之，是為失位也。爻有尊位卑位，初為民位，故屯初曰得民；二三皆臣位，故蹇二曰王臣，坤三曰臣道；四曰三公位，故鼎四曰公餗；五為君位，故乾五曰大人；上則貴極無位，或為鬼神之位，故大有之上曰天，或為高士之位，故蠱之上曰不事王侯也。至於漢儒又有初為震位、二為離位、三為艮位、四為巽位、五為坎位、上為兌位之說，而證之卦象多支離不合焉。

효에 또 득위와 실위의 구별이 있다. 양위를 양효가 와서 거하고 음위를 음효가 와서 거함을 「득위(得位)」라 하고 양위를 도리어 음효가 와서 거하고 음위를 도리어 양효가 와서 거함을 「실위(失位)」라 한다. 효에 또 존비 고하의 분이 있다. 초효는 서민의 자리이므로 『둔』 초구 『상전』이 「대득민야(大得民也)」라 하고 이효·삼효는 모두 신자의 자리이므로 『건』 육이가 「왕신건건(王臣蹇蹇)」이라 하고 『곤』 육삼 『문언』이 이를 「신도(臣道)」라 한다. 사효는 삼공의 자리이므로 『정』 구사가 「복공속(覆公餗)」이라 하고 오효는 군왕의 자리이므로 『건』 구오가 「이견대인(利見大人)」이라 한다. 상효는 곧 존귀가 이미 극하여 직사를 당하지 않아 어떤 때는 귀신의 자리로 보아 『대유』 상구가 「자천우지(自天祐之)」라 하고 어떤 때는 방외 고사의 자리로 보아 『고』 상구가 「불사왕후(不事王侯)」라 한다. 한대 학자가 따로 초효를 진위로 하고 이효를 리위로 하며 삼효를 간위로 하고 사효를 손위로 하며 오효를 감위로 하고 상효를 태위로 하는 설법이 있으나 괘상을 가져다 그것을 인증하면 대부분 지리 파쇄하여 둘러댈 수 없다.

體分上下，如此四曰從上、咸二曰執下是也。體分內外，需三曰在外、蹇上曰在內是也。體分本末，初為本，上為末，大過本末弱是也。體分大小，陽為大，陰為小，五陽畜一陰曰小畜，一陰有五陽曰大有是也。體有近取諸身者，咸與艮是也；體有遠取諸物者，乾與漸是也。

괘체는 몇 방면에서 나눌 수 있다. 상하 양체를 나눔은 사효 『상전』의 「이종상야(以從上也)」·『함』효 『상전』의 「소집하야(所執下也)」 같은 것으로 모두 상체에 있고 하체를 따름에 대해 입언한다. 내외를 나눔은 『수』 구삼 『상전』의 「재재외야(災在外也)」·『건』 상육 『상전』의 「지재내야(志在內也)」와 같다. 본말을 나눔은 초효가 근본이고 상효가 말초이므로 『대과』가 본말이 모두 허약하다 한다. 대소를 나눔은 양효를 크게 하고 음효를 작게 하여 다섯 양효가 한 음효를 축지함을 『소축』이라 함은 축한 대상이 작고 한 음효가 다섯 양효를 통유함을 『대유』라 함은 소유한 것이 크다. 취상에도 또 원근의 구별이 있어 가까이는 사람 몸에서 스스로 취하는 것이 있어 『함』은 무·비·고·매를 논하고 『간』은 지·비·한·신·보를 논함과 같고 멀리는 외물에서 취하는 것이 있어 『건』은 용을 취하고 『점』은 기러기를 취함과 같다.

卦時明見於經文者，惟觀為八月、兌為正秋二者而已。至於剝為九月、坤為十月、復為十一月、臨為十二月、泰為正月、大壯為二月、夬為三月、乾為四月、姤為五月、遯為六月、否為七月，皆可推求得之。兌為正秋，而坎冬離夏震春亦可類推。他如復之七日、革之己日，亦為卦時。至於孟氏言中孚為十一月時丁冬至，則非經義也。

한 괘가 주관하는 시령이 명백히 경문에 보이는 것은 다만 『관』이 팔월에 속하고 『태』가 정추에 속하는 두 조뿐이다. 이 밖에 『박』이 구월에 속하고 『곤』이 시월에 속하며 『복』이 십일월에 속하고 『림』이 십이월에 속하며 『태』가 정월에 속하고 『대장』이 이월에 속하며 『쾌』가 삼월에 속하고 『건』이 사월에 속하며 『구』가 오월에 속하고 『둔』이 유월에 속하며 『비』가 칠월에 속하는 것 같은 것은 모두 십이벽괘 음양 소장의 차서에 따라 추구하여 낼 수 있다. 『태』가 이미 정추에 속하면 곧 감이 겨울을 주관하고 리가 여름을 주관하며 진이 봄을 주관함도 또한 이에 비추어 유추할 수 있다. 그 밖에 『복』이 「칠일내복(七日來復)」이라 하고 『혁』이 「기일(己日)」이라 함은 논하는 것이 모두 괘시이다. 한대의 맹희가 『중부』를 십일월에 배하여 바로 동지 그날에 당한다 함은 곧 경문이 본래 가진 뜻이 아니다.

革之己日，離納己也，此為土氣；鼎之我仇，畏離克也，此為火氣。稼穡作甘，臨之甘臨亦土氣也；炎上作苦，節之苦節亦火氣也。他如噬嗑之金矢、益之木道、井之寒泉、離之黃離，五行之氣俱備。至於鄭康成之爻辰、乾令升之甲子，亦屬卦氣，而先儒斥之，謂旁生枝節矣。

『혁』괘가 말하는 「기일(己日)」은 리괘가 천간의 「기(己)」를 납하고 기는 토에 속하기 때문이니 이는 토기를 취함이다. 『정』 구이가 「아구유질(我仇有疾)」이라 함은 리화가 와서 극할까 두려움이니 이는 화기를 취함이다. 『상서·홍범』이 오행을 논하여 「가색작감(稼穡作甘)」이라 하여 흙의 맛이 달므로 『림』괘의 「감림(甘臨)」도 또한 토기에 속하고 또 「염상작고(炎上作苦)」라 하여 불의 맛이 쓰므로 『절』괘의 「고절(苦節)」도 또한 화기에 속한다. 그 밖에 『서합』이 「득금시(得金矢)」라 하여 금에 속하고 『익』이 「목도내행(木道乃行)」이라 하여 목에 속하며 『정』이 「정렬한천(井冽寒泉)」이라 하여 수에 속하고 『리』가 「황리원길(黃離元吉)」이라 하여 토색의 황을 취하니 오행의 기가 『역』 가운데 모두 갖추어졌다. 정현이 「효진(爻辰)」을 쓰고 간보가 「갑자(甲子)」를 써서 괘에 배함도 또한 괘기의 일로에 속하나 다만 전대 학자가 그것들을 비평하여 절외생지라 한다.

卦義者，如乾為君，乾卦皆言君道；坤為臣，坤卦皆言臣道。坎水以內滀為義，故坎卦爻辭內吉而外凶；離火以外明為義，故離卦爻辭內凶而外吉。明夷以退後為義，前往見傷也；晉以前進為義，前往愈明也。隨以後隨前為義，觀以下觀上為義，震動以往來為義，艮止以安居為義，大畜以不應為義，大壯以得正為義，是皆可因卦求之。

이른바 「괘의(卦義)」는 한 괘의 수미를 꿰뚫는 주지이다. 예를 들면 건이 임금을 상징하면 『건』괘 육효가 논하는 것이 모두 임금이 되는 도이고 곤이 신하를 상징하면 『곤』괘 육효가 논하는 것이 모두 신하가 되는 도이다. 감은 물로 안에 저취함을 뜻으로 취하므로 『감』괘의 효사가 왕왕 내괘는 길하고 외괘는 흉하며 리는 불로 광명이 밖에 발함을 뜻으로 취하므로 『리』괘의 효사가 왕왕 내괘는 흉하고 외괘는 길하다. 『명이』는 뒤로 물러나 숨음을 뜻으로 하여 더 앞으로 갈수록 더 상해를 입고 『진』은 앞으로 진취함을 뜻으로 하여 더 앞으로 갈수록 더 광명을 본다. 『수』는 뒤에 있어 앞을 따름을 뜻으로 하고 『관』은 아래에 있어 위를 우러러 봄을 뜻으로 하며 『진』은 움직여 왕래 불식함을 뜻으로 하고 『간』은 그쳐 그 곳에 편안히 있음을 뜻으로 하며 『대축』은 상하가 서로 응하지 않고 축지함을 뜻으로 하고 『대장』은 장성하면서 능히 바름을 지킴을 뜻으로 한다. 무릇 이러한 것들은 모두 한 괘의 주지를 따라 그것을 찾아 구할 수 있다.

六十四卦各有主爻。主爻者，有德而兼得時得位，為一卦之宗主也。主爻之義皆寓於卦辭與《彖傳》中，所以主爻之辭往往與卦辭同。如屯卦辭曰利建侯，屯之初九爻辭亦曰利建侯；謙卦辭曰君子有終，謙之九三爻辭亦曰君子有終。《繫辭傳》曰：知者觀其彖辭，則思過半矣，言得主爻也。

육십사괘는 매 한 괘에 모두 한 주효(主爻)가 있다. 이른바 주효는 이미 괘덕을 갖추고 또 그 때를 점하고 그 자리에 있어 한 괘의 종주가 되기에 족한 그 효를 가리킨다. 주효의 의의가 모두 괘사와 『단전』 속에 기탁되므로 주효의 효사가 항상 괘사와 같다. 예를 들면 『둔』 괘사가 「이건후(利建侯)」라 하고 『둔』 초구의 효사도 또한 「이건후」라 하며 『겸』 괘사가 「군자유종(君子有終)」이라 하고 『겸』 구삼의 효사도 또한 「군자유종」이라 한다. 『계사전』이 「지자관기단사 즉사과반의(知者觀其彖辭 則思過半矣)」라 함은 바로 능히 괘사 속에서 주효를 잡으면 전괘의 대의가 곧 절반 이상이 명백함을 논한다.

乾五為主，乾為天，九五曰在天；坤二為主，坤為地，六二《象傳》曰地道。屯初為主，卦辭所云建侯者指初九也；蒙二為主，卦辭所云童蒙求我者，童為六五，我指九二也。需五為主，《彖傳》曰位乎天位；訟五為主，彖辭所謂大人也。師二為主，一陽帥眾陰，卦辭之丈人即二也；比五為主，一陽居尊，眾陰歸之。小畜一陰為主而實九五為主，五陽畜一陰，九五得位，求眾陽之輔以畜六四，《彖傳》所云剛中而志行者指九五也；履亦一陰為主而實九五為主，君威如虎，乃《彖傳》所謂履帝位而不疚者。

『건』은 구오를 주효로 삼는다. 건은 하늘이 되고 구오 효사가 「비룡재천(飛龍在天)」이라 한다. 『곤』은 육이를 주효로 삼는다. 곤은 땅이 되고 육이 『상전』이 논하는 것이 바로 지도이다. 『둔』은 초구를 주효로 삼는다. 괘사의 「이건후(利建侯)」는 곧 초구를 가리킨다. 『몽』은 구이를 주효로 삼는다. 괘사가 「동몽구아(童蒙求我)」라 하여 「동몽」은 육오를 가리키고 「아」는 구이를 가리킨다. 『수』는 구오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「위호천위 이정중야(位乎天位 以正中也)」라 한다. 『송』은 구오를 주효로 삼는다. 괘사의 「이견대인(利見大人)」은 곧 그것을 가리킨다. 『사』는 구이를 주효로 삼는다. 한 양효가 여러 음을 통솔하여 괘사 속의 「장인(丈人)」이 곧 이효이다. 『비』는 구오를 주효로 삼는다. 한 양이 존위에 있어 여러 음이 모두 와서 귀부한다. 『소축』은 겉보기에 한 음을 주로 하나 그 실은 구오를 주로 삼는다. 다섯 양이 한 음을 축지하여 구오가 위에 당하고 중을 얻어 여러 양의 도움을 구하여 육사를 축지하니 『단전』의 「강중이지행(剛中而志行)」이 바로 구오를 가리킨다. 『리』도 역시 겉보기에 한 음을 주로 하나 실은 구오를 주로 삼는다. 임금이 위엄이 맹호와 같으니 곧 『단전』의 「리제위이불구(履帝位而不疚)」의 그 한 효이다.

泰五為主，爻辭所云歸妹者，歸二也，五歸二則上下交，其志通；否五為主，大人在上，恆恐其亡，由於上下不交之故也。同人二為主，一陰得中，眾陽欲同之；大有五為主，一陰居尊，有五陽也。謙三為主，即卦辭所云君子有終者；豫四為主，乃《彖傳》所云剛應而志行者。隨初為主，隨以後隨前為義，則自初始，《彖傳》曰剛來而下柔也；蠱上為主，《彖傳》曰剛上而柔下，義取剛上，初爻至五爻皆言蠱，獨上不言蠱，言蠱至上已化，無事宜高尚也。

『태』는 육오를 주효로 삼는다. 육오 효사가 「제을귀매(帝乙歸妹)」라 하여 누이를 구이에게 시집보내니 오가 내려가 이와 사귀고 상하 감교하여 심지가 서로 통하니 바로 『태』의 괘의에 합한다. 『비』는 구오를 주효로 삼는다. 대인이 상위에 높이 있고 시시로 경복 멸망을 두려워함은 다만 상하가 조격하여 서로 통하지 않기 때문이다. 『동인』은 육이를 주효로 삼는다. 한 음효가 가운데 있어 바름을 얻어 여러 양이 모두 그것과 같으려 한다. 『대유』는 육오를 주효로 삼는다. 한 음효가 존위에 있어 다섯 양효를 소유한다. 『겸』은 구삼을 주효로 삼는다. 곧 괘사의 「군자유종(君子有終)」의 그 한 효이다. 『예』는 구사를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「강응이지행(剛應而志行)」의 그 한 효이다. 『수』는 초구를 주효로 삼는다. 『수』는 뒤에서 앞을 따름을 뜻으로 하고 따름은 초효에서 시작해야 하므로 『단전』이 「강래이하지(剛來而下柔)」라 한다. 『고』는 상구를 주효로 삼는다. 『단전』이 「강상이유하(剛上而柔下)」라 하여 취한 것이 강효가 위에 있는 뜻이다. 초효에서 오효까지는 모두 고를 다스림을 논하고 홀로 상효는 고를 들지 않으니 고가 상효에 이르러 이미 정치가 깨끗하고 할 일이 없어 마땅히 그 뜻을 고상하게 하여 왕후를 섬기지 않음이 옳다.

臨二為主，下二陽雖同，二為剛中；觀五為主，上二陽雖同，五得中正也。噬嗑五為主，《彖傳》曰柔得中而上行；賁上為主，《彖傳》曰分剛上而文柔，故小利有攸往。剝上為主，一陽僅存，為碩果也；復初為主，一陽反動，見天地之心也。無妄初為主，《彖傳》云剛自外來而為主於內；大畜上為主，上為天位，《彖傳》曰應乎天也。頤上為主，上初二陽雖同，初為震動，非頤養之正，故初凶而上吉；大過四為主，四棟曰隆，與卦辭棟橈異。

『림』은 구이를 주효로 삼는다. 아래의 두 양효가 비록 같이 양이나 구이가 가운데 있어 강중의 덕이 있다. 『관』은 구오를 주효로 삼는다. 위의 두 양효가 비록 같이 양이나 구오가 이미 중하고 또 바르다. 『서합』은 육오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「유득중이상행(柔得中而上行)」이라 한다. 『비』는 상구를 주효로 삼는다. 『단전』이 「분강상이문유(分剛上而文柔)」라 하므로 괘사가 「소리유유왕(小利有攸往)」이라 한다. 『박』은 상구를 주효로 삼는다. 다섯 음 위에 다만 이 한 양효만 남았으니 곧 「석과불식(碩果不食)」의 그 과실이다. 『복』은 초구를 주효로 삼는다. 한 양이 돌아와 움직이니 여기서 천지 생생의 마음을 볼 수 있다. 『무망』은 초구를 주효로 삼는다. 『단전』이 「강자외래이위주우내(剛自外來而為主于內)」라 한다. 『대축』은 상구를 주효로 삼는다. 상위가 천위이고 『단전』이 「응호천야(應乎天也)」라 한다. 『이』는 상구를 주효로 삼는다. 상효가 초효와 같이 양이나 초효는 진에 속하여 움직임을 좋아하여 이양의 정도에 합하지 않으므로 초효는 흉하고 상효는 길하다. 『대과』는 구사를 주효로 삼는다. 사효 효사가 「동륭(棟隆)」이라 하여 괘사의 「동요(棟橈)」와 바로 서로 반대된다.

坎五為主，卦辭所云有孚維心亨者；離二為主，《彖傳》所云柔麗乎中正者，五雖得中，陰居陽位非正，故六五祇曰吉，六二曰元吉也。咸五為主，晦無知覺，不受感也；恆二為主，陽剛居正，能久中也。遯五為主，《彖傳》所云剛當位而應、與時行者；大壯四為主，陽息至四，故曰大壯。晉與明夷皆五為主，晉五乃《彖傳》所云柔進而上行者，明夷之五乃《彖傳》所云內難而能正其志者。家人二為主，卦辭曰利女貞；睽五為主，《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。蹇五為主，卦辭所云利見大人者，言五為大人能濟蹇也；解四為主，卦辭所云往夙吉者指四也，故《彖傳》釋之曰往有功。

『감』은 구오를 주효로 삼는다. 괘사의 「유부유심형(有孚維心亨)」은 곧 그것을 가리킨다. 『리』는 육이를 주효로 삼는다. 『단전』의 「유려호중정(柔麗乎中正)」은 곧 그것을 가리킨다. 육오도 비록 가운데 있으나 음효로 양위에 있어 바름을 얻었다 하지 않으므로 육오는 다만 「길」이라 하고 육이는 「원길(元吉)」이라 한다. 『함』은 구오를 주효로 삼는다. 구오가 논하는 것이 등척의 살로 마비하여 지각이 없고 감응하지 않으니 바로 감교의 어려움을 보인다. 『항』은 구이를 주효로 삼는다. 양강이 가운데 있어 바름을 지키므로 능히 중도를 오래 보지한다. 『둔』은 구오를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「강당위이응 여시행야(剛當位而應 與時行也)」이다. 『대장』은 구사를 주효로 삼는다. 양기가 제4효에 생장하여 양이 성함이 이미 극하므로 「대장」이라 한다. 『진』과 『명이』는 모두 오효를 주효로 삼는다. 『진』 육오는 『단전』의 「유진이상행(柔進而上行)」이고 『명이』 육오는 『단전』의 「내난이능정기지(內難而能正其志)」이다. 『가인』은 육이를 주효로 삼는다. 괘사가 「이녀정(利女貞)」이라 한다. 『규』는 육오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「유진이상행 득중이응호강(柔進而上行 得中而應乎剛)」이라 한다. 『건』은 구오를 주효로 삼는다. 괘사가 「이견대인(利見大人)」이라 함은 구오 저 대인이 능히 험난을 제해함을 말한다. 『해』는 구사를 주효로 삼는다. 괘사가 「유유왕 숙길(有攸往 夙吉)」이라 함은 곧 사효를 가리키므로 『단전』이 해석하여 「왕유공야(往有功也)」라 한다.

損上為主，《彖傳》所云損下益上、其道上行者也，爻辭言無咎、貞吉、利有攸往，與卦辭略同；益初為主，《彖傳》所云損上益下、其道大光者。夬上為主，五陽決上一陰也；姤初為主，五陽下遇一陰也。萃五為主，卦辭言利見大人，見九五也；升二為主，卦辭言用見大人，見九二也。困井皆五為主，困五為大人，困不失其亨；井五為寒泉，井養而不窮。革五為主，言大人有革權也；鼎五為主，《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。震初為主，震動於下也；艮上為主，艮止於終也。

『손』은 상구를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「손하익상 기도상행(損下益上 其道上行)」이고 상구 효사가 「무구 정길 이유유왕(無咎 貞吉 利有攸往)」이라 하여 괘사와 대체로 같아 바로 주효의 통례에 합한다. 『익』은 초구를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「손상익하 기도대광(損上益下 其道大光)」이다. 『쾌』는 상육을 주효로 삼는다. 다섯 양효가 합력하여 위의 이 한 음을 결거한다. 『구』는 초육을 주효로 삼는다. 다섯 양효가 위에 있어 아래의 이 한 음을 만난다. 『췌』는 구오를 주효로 삼는다. 괘사가 「이견대인(利見大人)」이라 함은 곧 구오를 가리킨다. 『승』은 구이를 주효로 삼는다. 괘사가 「용견대인(用見大人)」이라 함은 곧 구이를 가리킨다. 『곤』과 『정』은 모두 오효를 주효로 삼는다. 『곤』 구오는 몸이 곤경에 빠져도 여전히 형통을 잃지 않는 대인이고 『정』 구오는 「정렬한천식(井冽寒泉食)」이며 사람을 길러 궁갈하지 않다. 『혁』은 구오를 주효로 삼는다. 이는 다만 대인만이 변혁의 권을 장유함을 말한다. 『정』은 육오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「유진이상행 득중이응호강 시이원형(柔進而上行 得中而應乎剛 是以元亨)」이라 한다. 『진』은 초구를 주효로 삼는다. 우레가 아래에서 움직여 일어남이다. 『간』은 상구를 주효로 삼는다. 그침은 가장 끝 효에서 그침이다.

漸五為主，《彖傳》曰剛得中；歸妹五為主，帝王歸妹，以歸為正，與卦義相反。豐五為主，乃卦辭所云日中也；旅五為主，《彖傳》所謂柔得中乎外而順乎剛者；巽四為主，乃卦辭所云利有攸往、利見大人者；兌初為主，言初獨與陰遠，得兌說之正。渙五為主，《彖傳》曰王假有廟，王乃在中，五為王也；節五為主，《彖傳》曰當位以節，中正以通。中孚四為主，卦名中孚，由於三四，而四得位，五為天位，四孚應之，此《彖傳》所云應乎天者；小過五為主，《彖傳》云柔得中，小事吉，指五也。既濟二為主，卦辭所云初吉者；未濟五為主，《彖傳》所云柔得中者。

『점』은 구오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「강득중야(剛得中也)」라 한다. 『귀매』는 육오를 주효로 삼는다. 제왕이 딸을 시집보내어 출가를 바른 이치로 하니 전괘이 기자하는 바른 바름 아닌 귀와 바로 서로 대조를 이룬다. 『풍』은 육오를 주효로 삼는다. 곧 괘사의 「의일중(宜日中)」이다. 『려』는 육오를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 유효가 외체에서 가운데 있어 강효에 순종함이다. 『손』은 육사를 주효로 삼는다. 곧 괘사의 「이유유왕 이견대인(利有攸往 利見大人)」이다. 『태』는 초구를 주효로 삼는다. 초효가 위의 음효를 멀리 떠남이 가장 멀어 음유의 아첨을 받지 않아 가장 화열하면서 그 바름을 잃지 않는 본의에 합하기 때문이다. 『환』은 구오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「왕가유묘 왕내재중야(王假有廟 王乃在中也)」라 하여 오효가 곧 이 왕이다. 『절』은 구오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「당위이절 중정이통(當位以節 中正以通)」이라 한다. 『중부』는 육사를 주효로 삼는다. 괘명이 「중부(中孚)」라 함은 삼·사 두 효가 가운데 있어 비어서 오며 사효가 위에 당한다. 오효는 천위이고 사효가 성신으로 오에 위로 응하니 이가 곧 『단전』의 「내응호천야(乃應乎天也)」이다. 『소과』는 육오를 주효로 삼는다. 『단전』이 「유득중 시이소사길야(柔得中 是以小事吉也)」라 함은 곧 오효를 가리킨다. 『기제』는 육이를 주효로 삼는다. 곧 괘사의 「초길(初吉)」이다. 『미제』는 육오를 주효로 삼는다. 곧 『단전』의 「유득중야(柔得中也)」이다.

自下之上曰往，自上之下曰來，上往為順，下來為逆，往前為右，來後為左。豐三折其右肱，言往前遇互兌之毀也；明夷四之入于左腹，言退後避上夷也。

효가 하위에서 상위로 옮김을 「왕(往)」이라 하고 상위에서 하위로 옮김을 「래(來)」라 하며 위로 향해 감을 순으로 하고 아래로 향해 감을 역으로 한다. 가서 나아가는 한쪽을 우로 삼고 물러나 뒤로 돌아가는 한쪽을 좌로 삼는다. 그러므로 『풍』 구삼이 「절기우굉(折其右肱)」이라 함은 가서 나아가다가 호체의 태괘를 만나 태가 훼절을 주관하여 오른 팔을 다침을 말하고 『명이』 육사가 「입우좌복(入于左腹)」이라 함은 뒤로 물러나 피하여 상효 저 광명을 해치는 사람을 피함을 말한다.

頤體象大離，故初言靈龜；大過體象大坎，故上言滅頂。觀象兼畫之艮，故卦辭言廟祀；大壯象兼畫之兌，故爻辭言羝羊。餘可類推。

이른바 「대소체(大小體)」는 양은 크고 음은 작다. 양효가 크므로 한 양효를 주로 하는 괘는 「대(大)」에 속하고 음효가 작으므로 한 음효를 주로 하는 괘는 「소(小)」에 속한다. 예를 들면 『대유』는 한 음으로 다섯 양을 통유하여 소유한 것이 크므로 「대」이고 『소축』은 다섯 양으로 한 음을 축지하여 축지한 대상이 작으므로 「소」이다.

互體者，除初上兩爻，取中四爻互觀之。乾坤陰陽純，既濟未濟陰陽分，四卦無互象，餘皆有之，詳後圖中。

이른바 「호체(互體)」는 한 괘의 중간 네 효가 상하 교호하여 이루는 다른 한 괘이다. 초효와 상효를 제하고 이·삼·사효가 한 괘를 이루고 삼·사·오효가 또 한 괘를 이루니 이 두 괘가 본괘 가운데 서로 감기어 있음이 곧 호체이다. 호체는 괘 가운데 함암한 정리를 추구하는 데 쓸 수 있다.

畫卦以三起數，故經中泛言數目皆曰三，如三錫、三狐之類。至於陽數則言九七，如震之九陵、復之七日是也；陰數則用二十，如損之二簋、屯之十年是也。

이른바 「수목(數目)」은 효위의 고하 등제의 수를 가리킨다. 초·이·삼·사·오·상이 곧 효위의 서수로 초효는 아래에 있어 가장 낮고 상효는 위에 있어 가장 높다. 구·육은 곧 효획의 음양의 수로 구는 양이요 육은 음이다. 괘효의 사구 가운데 「구삼」「육사」처럼 말하는 것은 모두 이 수목으로 효위를 표명함이다.

下承上曰承。否之包承，二承三也；歸妹相承，初承二也。

이른바 「승(承)」은 아래 효가 위 효를 받아 승봉함을 말한다. 음효가 양효 아래에 있어 그것을 받음은 곧 비가 존을 받는 뜻이다. 예를 들면 『절』 육사 『상전』이 「승상도야(承上道也)」라 함은 위의 구오를 받들어 봉함을 가리킨다.

上乘下曰乘。屯二乘剛，乘初也；豫五乘剛，乘四也。夬之柔乘五剛，是以一陰乘五陽；歸妹之柔乘剛，又是震以二陰下乘一陽，兌以一陰下乘二陽也。

이른바 「승(乘)」은 위 효가 아래 효 위에 걸터앉음을 말한다. 음효가 양효 위에 있어 그것을 탐은 곧 유가 강을 탐이다. 경전 가운데 「승강(乘剛)」이라 함은 대부분 음효가 양효 위에 있음의 불리함을 가리킨다.

陽對陽、陰對陰曰敵。八純卦六爻皆陰陽相敵，而《彖傳》惟於艮卦指其例者，為敵於艮背之義尤切也。同人二曰敵剛，言九三與初九敵，此陽對陽也；中孚三曰得敵，荀慈明謂三敵四，此陰對陰也。

이른바 「적(敵)」은 상하가 서로 응해야 할 두 효가 같은 성으로 서로 물리침을 가리킨다. 초와 사·이와 오·삼과 상은 본래 마땅히 일음 일양으로 서로 응화해야 하나 만약 두 효가 모두 양이거나 모두 음이면 곧 서로 대치하여 「적」이 되어 응화를 이루지 못한다.

陽應陰、陰應陽曰應。初四相應，二五相應，三上相應，如恆與未濟《彖傳》皆言剛柔應，是其例也。又有一陽得位而眾陰應之、一陰得位而眾陽應之者，比與大有《彖傳》皆言上下應，此又非一爻應一爻之例。至於相近相鄰之爻，先儒名之曰比，而不見於經文，故置之。

이른바 「응(應)」은 상하가 서로 응해야 할 두 효의 음양이 서로 화함을 가리킨다. 초효는 사효와 응하고 이효는 오효와 응하며 삼효는 상효와 응한다. 일음 일양이 서로 감응하면 곧 「응」이 있다고 한다. 경전 가운데 「강응(剛應)」「응호강(應乎剛)」처럼 말하는 것은 모두 이 뜻을 취한다.

《說卦傳》曰：乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。按：乾為老陽稱父，坤為老陰稱母。索，求也。震坎艮為少陽，巽離兌為少陰。坤求乾初為震，故曰長男；乾求坤初為巽，故曰長女；坤求乾中為坎，故曰中男；乾求坤中為離，故曰中女；坤求乾上為艮，故曰少男；乾求坤上為兌，故曰少女。

복희가 팔괘를 그은 차서는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔로 이 그림에 실린 바와 같다. 양의(陽儀) 위에 한 양을 더하면 곧 건을 얻고 한 음을 더하면 곧 태를 얻으며 음의(陰儀) 위에 한 양을 더하면 곧 리를 얻고 한 음을 더하면 곧 진을 얻는다. 양의 위에 다시 한 양을 더하면 곧 손을 얻고 한 음을 더하면 곧 감을 얻으며 음의 위에 다시 한 양을 더하면 곧 간을 얻고 한 음을 더하면 곧 곤을 얻는다. 이 그림은 선유가 열한 바로 팔괘의 생성 차서를 보인다.

《說卦傳》曰：萬物出乎震，震東方也；齊乎巽，巽東南也；離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；乾西北之卦也；坎者水也，正北方之卦也；艮東北之卦也。按：震巽離乾坎艮六卦傳皆明言方位，惟坤兌二卦缺如，而可即此推之。坤卦辭曰西南得朋，蹇卦辭曰利西南，則西南皆指坤言；小畜卦辭曰我自西郊，西郊為互兌，小過爻辭同，隨上六爻辭曰王用亨于西山，西山亦為兌，是坤位西南、兌位正西，考之經文皆非無據也。

후천 팔괘의 방위는 진이 동쪽에 있고 태가 서쪽에 있으며 리가 남쪽에 있고 감이 북쪽에 있으며 건이 서북에 있고 곤이 서남에 있으며 손이 동남에 있고 간이 동북에 있다. 이 방위는 『설괘전』의 「제출호진(帝出乎震)」 장에 본하여 배정한 것으로 만물의 출성 수장이 모두 사시의 추이를 따르고 사정 사우가 각각 그 자리를 얻는다. 옛사람이 이로써 방위와 기후를 배합하여 천인 상응의 이치를 밝혔다.

《說卦傳》云：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤；乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。按：天地雷風水火山澤為象，健順動入陷麗止說為德。巽象為風，而經文或曰木；坎象為水，而經文或曰泉、曰雨、曰云；離象為火，而經文或曰日、曰電。坎德陷也，而《象傳》多曰險，蓋古人設險多取於水，是陷人無有如水者；離德麗也，《彖傳》祇言明，蓋火必有所麗而後生，火亦物之至明者。則坎險離明皆兼德象為義。

팔괘의 덕성과 취상은 각각 그 대강이 있어 성인이 괘를 세우고 상을 보면 곧 이 덕상에 준거한다. 건·순·동·입·함·려·지·열은 팔괘의 덕이요 천·지·뇌·풍·수·화·산·택은 팔괘의 상이다. 이 그림은 둘을 합하여 열거하여 배우는 사람이 한 괘를 보면 곧 그 덕과 그 상을 얻게 한다.

徐氏曰：八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽生木，木生火，故離次之；火生土，故坤次之；土生金，故兌乾次之；金生水，故坎次之；水非土亦不能生木，故艮次之。陳氏曰：火氣極熱，物無由而成；水氣極寒，物無由而生；惟土氣最為中和，故金火之交有坤土，水木之交有艮土也。按：舊本有河圖洛書、先天八卦及伏羲六十四卦諸圖，以經文考之，悉與易象無涉，故不復備錄。

서씨가 이르기를, 팔괘를 진·손·리·곤·태·건·감·간의 순서로 배열함은 오행 상생에 의거한다. 진·손은 목에 속하고 목이 화를 생하므로 리를 뒤에 두고 화가 토를 생하므로 곤을 잇고 토가 금을 생하므로 태·건을 잇고 금이 수를 생하므로 감을 잇는다. 그리고 수가 토가 없으면 또 목을 생할 수 없으므로 마지막에 토에 속하는 간 하나를 두어 다시 진목으로 돌아간다. 진씨가 이르기를, 화기가 너무 뜨거우면 만물이 이루어질 곳이 없고 수기가 너무 차면 만물이 생발할 곳이 없으며 다만 토기가 가장 중화하므로 금과 화가 접하는 곳에 곤토 하나를 두고 수와 목이 접하는 곳에 간토 하나를 두어 조화한다. 안건대 옛 새긴 책에는 또 『하도』『낙서』·선천 팔괘 및 복희 육십사괘 등의 그림이 붙어 있었으나 경문으로 고핵하면 모두 『역』의 괘상과 관계가 없으므로 여기서는 다시 수록하지 않는다.

按：漢晉儒者演易，於《彖傳》爻辭多用十二闢卦為母，往來易移，以作詮解。則以此十二卦陰陽類聚，自一卦分之可得數卦，變化神明皆從此生，雖不能處處盡合，而於陰陽消息之幾已推闡盡意。蓋大易專言陰陽虛盈消長之理，聖人每反覆致意，則闢卦實為易象之樞紐。闢，君也，言此十二卦為諸卦之君，故列圖如右以備考核雲。

안건대 한대·진대의 학자가 『역』의 이치를 추연하고 『단전』과 효사를 해석할 때 대부분 십이벽괘를 모괘로 삼아 효가 상하 사이에서 왕래 이환하게 하여 이에 의거하여 설을 세웠다. 이는 이 열두 괘가 음양이 각기 한 류를 모아 이루어 한 괘에서 분파되어 나가 여러 괘를 얻을 수 있기 때문이다. 여러 가지 변화 신묘가 모두 여기서 생출된다. 곳곳이 다 둘러댈 수는 없으나 음양 소장의 기미한 곳에 대해서는 이미 심히 투철하게 천발했다. 『주역』이 논하는 것은 본래 음양 영허 소장의 도리로 성인이 반복하여 여기에 뜻을 다하므로 벽괘는 실로 『역』상의 추뉴이다. 「벽(辟)」은 곧 임금의 뜻으로 이 열두 괘가 곧 그 나머지 각 괘의 군주임을 말한다. 이로써 그림을 오른쪽에 열거하여 찾아 참고함에 대비한다.

納甲者，蓋以月光之盈虛比附卦象之陰陽。震象初生之月，昏居庚方，故震納庚；兌象上弦之月，昏居丁方，故兌納丁；艮象將盡之月，曉居丙方，故艮納丙；巽象下弦之月，曉居辛方，故巽納辛。月之盈象乾，月之滅象坤，月盈則昏見於甲，月滅則曉見於乙；月盈外明內暗象離，月滅內明外暗象坎，故乾納甲兼壬，與離同；坤納乙兼癸，與坎同。漢魏諸儒演易多用此以釋西南得朋諸卦辭，固近穿鑿，然其源甚遠，而己日乃革、雖旬無咎之文，非納甲亦不能明，故附此圖雲。

「납갑(納甲)」 이 한 법식은 달의 영휴 출몰 방위로 괘상의 음양을 비부함이다. 처음 뜬 신월이 황혼에 경(庚)의 방위에 나타나고 진이 초달을 상하므로 진이 경을 납한다. 상현달이 황혼에 정(丁)의 방위에 있고 태가 상현을 상하므로 태가 정을 납한다. 다해 가는 잔월이 새벽에 병(丙)의 방위에 보이고 간이 잔월을 상하므로 간이 병을 납한다. 하현달이 새벽에 신(辛)의 방위에 있고 손이 하현을 상하므로 손이 신을 납한다. 보름달은 건을 상하고 회월은 곤을 상한다. 달이 찰 때 황혼에 갑방(甲方)에 보이고 달이 다할 때 새벽에 을방(乙方)에 보인다. 보름달은 겉이 밝고 속이 어두워 리와 닮고 회월은 속이 밝고 겉이 어두워 감과 닮으므로 건이 갑을 납하고 겸하여 임을 납하여 리와 같고 곤이 을을 납하고 겸하여 계를 납하여 감과 같다. 한위의 여러 유가 『역』을 풀이함에 대부분 이 법식으로 「서남득붕(西南得朋)」 같은 괘사를 논하니 천착에 가깝기는 하나 그 내래가 심히 오래되고 『혁』괘의 「기일(己日)」 변혁·『풍』괘의 「수순무구(雖旬無咎)」 같은 글자를 논함은 납갑을 쓰지 않으면 또한 풀이해 밝힐 수 없으므로 이 그림을 붙인다.

卦有正對反對交對。交對者，謂上卦與下卦顛倒互見；反對者，謂正觀之成一卦，反觀之又成一卦；正對者，謂兩卦對觀，陽對陰、陰對陽也。文王序卦惟用反對，其不能反對者則用正對。上下經正對者止八卦，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過是也，其餘五十六卦皆為反對。上經正對卦凡六，反對卦二十有四；下經正對卦凡二，反對卦三十有二。正對卦不變，反對卦俱變。上經二十四反對卦變為十二卦，合六正對卦計之，得卦十八；下經三十二反對卦變為十六卦，合二正對卦計之，亦得卦十八。朱子謂上下經卦數多寡相均，蓋以此也。

괘의 배대에는 정대·반대·교대 세 가지가 있다. 교대는 상괘와 하괘의 위치를 바꾸어 봄이고 반대는 바로 보면 한 괘가 되고 뒤집어 보면 또 다른 한 괘가 되며 정대는 두 괘를 나란히 봄에 이 괘의 양인 곳이 저 괘에서는 곧 음이 되고 이 괘의 음인 곳이 저 괘에서는 곧 양이 된다. 문왕이 괘서를 배정함은 다만 반대를 쓰고 뒤집어 보아도 여전히 원괘이어서 반대할 수 없는 것을 만나면 비로소 정대를 쓴다. 상하경 가운데 정대에 속하는 것은 다만 여덟 괘이니 곧 『건』『곤』, 『감』『리』, 『이』『대과』, 『중부』『소과』이고 그 나머지 쉰여섯 괘는 모두 반대를 쓴다. 상경의 정대 괘는 여섯이요 반대 괘는 스물넷이며 하경의 정대 괘는 둘이요 반대 괘는 서른둘이다. 정대의 괘는 뒤집어도 변하지 않고 반대의 괘는 뒤집으면 곧 다른 한 괘로 변한다. 상경의 스물넷 반대 괘는 둘둘 서로 합하여 다만 열두 괘로 셈하고 여섯 정대 괘를 더하면 모두 열여덟 괘를 얻고 하경의 서른둘 반대 괘는 둘둘 서로 합하여 다만 열여섯 괘로 셈하고 두 정대 괘를 더하면 또한 열여덟 괘를 얻는다. 주희가 상하경의 괘수의 ���과가 균형한다 함은 도리가 바로 여기에 있다.

歷代儒者演易，於《彖傳》剛柔往來之文，類取他卦為母，上下移易立解，而間有不合者，以其不專取闢卦乾卦，義例頗亂，頭緒紛然，不能畫一。朱子作卦變圖，亦云凡一陽一陰之卦皆自剝復姤夬來，二陽二陰之卦皆自臨觀遯大壯來，三陽三陰之卦皆自泰否來，其云睽自中孚來、蹇自小過來，而於乾卦亦兼取之。程子雖不信卦變，而解損益爻辭亦不能廢損自泰來、益自否來之說，則知漢儒注經實有師承，源流最遠，深得三聖作易之旨，祇是時值南北朝，屢經兵火，書少完璧，可惜也。

역대 학자가 『역』의 이치를 추연하고 『단전』 속의 「강래(剛來)」「유진(柔進)」「강상(剛上)」「유하(柔下)」 같은 글자를 해석할 때 대부분 따로 한 괘를 취하여 모괘로 삼고 효를 상하 이환하여 설을 세웠으나 늘 풀이해 통하지 못하는 곳이 있으니 곧 그들이 오로지 벽괘와 간괘를 취하지 않아 의례가 혼란하고 두서가 분잡하여 일치에 돌아가지 못하기 때문이다. 주희는 『괘변도』를 지어 또 이르기를, 무릇 일양 오음·일음 오양의 괘는 모두 『박』『복』『구』『쾌』에서 오고 이양 사음·이음 사양의 괘는 모두 『림』『관』『둔』『대장』에서 오며 삼양 삼음의 괘는 모두 『태』『비』에서 온다. 그는 또 『규』는 『중부』에서 오고 『건』은 『소과』에서 온다 하니 간괘에 대해서도 또한 함께 채용했다. 정이는 괘변의 설을 믿지 않았으나 『손』『익』의 효사를 해석할 때도 또한 「『손』은 스스로 『태』에서 오고 『익』은 스스로 『비』에서 온다」는 논법을 폐기하지 못했다. 이로써 알 수 있으니 한대 학자가 경에 주함은 확실히 사승이 있어 원류가 가장 오래고 깊이 복희·문왕·공자 세 성인이 『역』을 지은 본지를 얻었으나 다만 애석하게도 바로 남북조의 세상을 만나 자주 병화를 당하여 옛 책이 심히 적게 완전히 전해졌다.

餘今考先儒箋註，參之經文，則闢卦乾卦，文王繫爻辭取諸此，夫子解彖辭亦取諸此也，故列此圖以通諸家之牖。至於或用爻辰、或用旁通、或用乾坤六子、或用正對反對立說者，悉置之，使歸一轍焉。

내가 지금 전대 학자의 전주를 고찰하고 다시 경문을 참조하여 벽괘와 간괘의 이 일로를 인정하니 바로 문왕이 효사를 계속할 때 의거한 바이요 또 공자가 단사를 해석할 때 의거한 바이다. 이로써 이 그림을 열거하여 각가의 설을 꿰뚫는 문창으로 삼는다. 어떤 이는 효진을 쓰고 어떤 이는 방통을 쓰며 어떤 이는 건곤 육자를 쓰고 어떤 이는 정대 반대를 써서 설을 세움은 여기서는 일개히 놓아두고 취하지 않아 역례를 한 길로 돌아가게 한다.

三陽為乾，三陰為坤。坤索乾初為震，乾索坤初為巽；坤索乾中為坎，乾索坤中為離；坤索乾上為艮，乾索坤上為兌。因而重之，乾坤震巽坎離艮兌不易原名，故曰純，此先儒所謂不易之易也。

세 획이 모두 양인 것은 건이고 세 획이 모두 음인 것은 곤이다. 곤이 건에게 가서 초효의 양을 구하면 곧 진이 되고 건이 곤에게 가서 초효의 음을 구하면 곧 손이 되며 곤이 건의 중효를 구하면 감이 되고 건이 곤의 중효를 구하면 리가 되며 곤이 건의 상효를 구하면 간이 되고 건이 곤의 상효를 구하면 태가 된다. 이 여덟 경괘를 각자 상하로 겹쳐 육획괘를 이루면 명칭이 여전히 건·곤·진·손·감·리��간·태라 하여 한 글자도 고치지 않으므로 「순괘(純卦)」라 칭한다. 이가 곧 전대 학자가 말한 「불이지역(不易之易)」으로 만변 가운데 변하지 않는 그 한 부류이다.

乾，乾下乾上，純乾卦。坤，坤下坤上，純坤卦。震，震下震上，純震卦。巽，巽下巽上，純巽卦。坎，坎下坎上，純坎卦。離，離下離上，純離卦。艮，艮下艮上，純艮卦。兌，兌下兌上，純兌卦。

팔순괘의 괘체는 다음과 같다. 『건』은 하체 건·상체 건으로 순건의 괘이고 『곤』은 하체 곤·상체 곤으로 순곤의 괘이며 『진』은 하체 진·상체 진으로 순진의 괘이고 『손』은 하체 손·상체 손으로 순손의 괘이며 『감』은 하체 감·상체 감으로 순감의 괘이고 『리』는 하체 리·상체 리로 순리의 괘이며 『간』은 하체 간·상체 간으로 순간의 괘이고 『태』는 하체 태·상체 태로 순태의 괘이다. 이상 여덟 괘는 상하 양체가 같으므로 괘명이 경괘와 같아 따로 새 이름을 세우지 않는다.

乾坤重卦純陽純陰，而震巽六子卦既重之後陰陽分錯，皆不能推移。惟復、臨、泰、大壯、夬、姤、遯、否、觀、剝、中孚、小過十二卦陰陽類聚，猶具純卦之體，故聖人推移之以繫易辭。其陽息陰消之卦體象震兌，陰息陽消之卦體象艮巽。先儒謂復臨以下十卦曰辟卦，闢者君也；謂頤、大過、中孚、小過四卦曰乾卦，乾，坎離也。類則為群，聚則宜分，則凡一陽之卦來自剝復，一陰之卦來自姤夬，二陽之卦來自臨觀小過，二陰之卦來自遯大壯中孚，三陽三陰之卦來自泰否。頤與大過雖亦乾卦，而陰陽外峙，中互乾坤，重畫坎離之體，不似中孚小過之純，故與乾坤同屬不易，是以十二卦為闢為乾，其餘四十二卦皆從此推移焉。

『건』『곤』은 상하 겹친 뒤에도 여전히 순양 순음이고 진·손 등 육자괘는 겹친 뒤에 음양이 교착 분산하여 모두 다시 추이를 만들지 못한다. 다만 『복』『림』『태』『대장』『쾌』『구』『둔』『비』『관』『박』『중부』『소과』 이 열두 괘만은 음양이 각기 한곳에 모여 아직 순괘의 체단을 보류하므로 성인이 그것들을 모괘로 삼아 추이 변화하여 『역』 사를 붙인다. 그 가운데 양장 음소인 몇 괘는 괘체가 진에 닮고 태에 닮으며 음장 양소인 몇 괘는 괘체가 간에 닮고 손에 닮는다. 전대 학자가 『복』『림』 이하 열 괘를 「벽괘(辟卦)」라 칭하니 「벽」은 곧 임금이고 『이』『대과』『중부』『소과』 네 괘를 「간괘(干卦)」라 칭하니 「간」은 감리를 가리킨다. 동류가 모여 한 무리를 이루고 모여서 또 분파되어 나가야 하니 무릇 일양 오음의 괘는 모두 『박』『복』에서 추래하고 일음 오양의 괘는 모두 『구』『쾌』에서 추래하며 이양의 괘는 『림』『관』『소과』에서 추래하고 이음의 괘는 『둔』『대장』『중부』에서 추래하며 삼양 삼음의 괘는 『태』『비』에서 추래한다. 『이』와 『대과』는 비록 간괘로 치나 양끝이 음양 대치하고 중간은 서로 건곤을 내니 중획의 감리의 체단으로 『중부』『소과』처럼 순수하지 않으므로 『건』『곤』과 같이 불변의 열에 들어간다. 이로써 이 열두 괘는 혹 벽이 되고 혹 간이 되어 그 나머지 마흔두 괘는 모두 그것들에서 추이하여 나온다.

泰：陽息至三，乾長坤消，陽大陰小，故卦辭曰小往大來；陽升陰降，故《象傳》曰天地交。否：陰息至三，坤長乾消，陰小陽大，故卦辭曰大往小來；陰降陽升，故《象傳》曰天地不交。

『태』: 양기가 제3효에 생장하여 건이 나날이 자라고 곤이 나날이 소하며 양은 크고 음은 작아 음이 가고 양이 오므로 괘사가 「소왕대래(小往大來)」라 한다. 양기가 상승하고 음기가 하강하여 두 기가 교회하므로 『대상전』이 「천지교 태(天地交 泰)」라 한다. 『비』: 음기가 제3효에 생장하여 곤이 나날이 자라고 건이 나날이 소하며 음은 작고 양은 커 양이 가고 음이 오므로 괘사가 「대왕소래(大往小來)」라 한다. 음이 한결같이 침강하고 양이 한결같이 상승하여 서로 배리하므로 『대상전』이 「천지불교 비(天地不交 否)」라 한다.

夬：五陽決一陰為乾，卦名夬。夬上猶餘一陰，兼兌體，兌為羊、為口舌，故爻辭曰羊、曰號。姤：乾下遇一陰，卦名姤。姤上五陽，下來一陰，兼巽體，巽為木、為魚，故爻辭曰柅、曰杞、曰魚。

『쾌』: 다섯 양효가 맨 위의 한 음을 결거하면 곧 순건을 이루므로 괘명을 「쾌」라 하고 쾌는 곧 결거이다. 『쾌』의 위에 아직 한 음효가 남아 괘체에 겸하여 태가 있고 태가 양이 되고 구설이 되므로 효사 속에 「견양회망(牽羊悔亡)」이라 하고 또 척구 호호의 사가 있다. 『구』: 건체가 아래에 있어 한 음효를 만나므로 괘명을 「구」라 하고 구는 곧 만남이다. 『구』는 위에 다섯 양효가 있고 아래에 한 음효가 옴이 있어 괘체에 겸하여 손이 있고 손이 나무가 되고 물고기가 되므로 효사가 「계우금지(繫于金柅)」라 하고 「이기포과(以杞包瓜)」라 하며 「포유어(包有魚)」라 한다.

剝：五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮體，坤為輿，艮為廬，爻辭曰小人剝廬，言剝落上陽為坤也。復：坤下一陽初生，卦名復。上五陰，下生一陽，兼震體，震位居東，於時為春，於德為仁，二爻《象傳》曰仁，謂震也。

『박』: 다섯 음효가 겨우 남은 한 양을 박진하면 곧 순곤을 이루므로 괘명을 「박」이라 한다. 아래 다섯 효가 모두 음이고 위에 다만 한 양이 남아 괘체에 겸하여 간이 있고 곤이 수레가 되고 간이 여사가 되므로 상구 효사가 「소인박려(小人剝廬)」라 하니 뜻은 위의 이 양효를 박락하여 없애면 곧 곤을 이룸이다. 『복』: 곤체 아래에 한 양이 처음 나므로 괘명을 「복」이라 한다. 위에 다섯 음효가 있고 아래에 새로 난 한 양이 있어 괘체에 겸하여 진이 있고 진의 자리가 동방에 있어 시령에 배하면 봄이요 덕성에 배하면 인이므로 육이 『상전』이 「휴복지길 이하여야(休復之吉 以下仁也)」라 하니 이 「인」은 곧 진을 가리킨다.

大過：二陰居外，四陽居中，卦名大過，言陽過也。中互重乾，外兼坎體，上應純乾卦，下乾純坎卦，《象傳》言獨立不懼、遯世無悶者，乾象也；爻辭言過涉滅頂者，坎象也。頤：二陽居外，四陰居中，卦名頤，言象口輔也。中互重坤，外兼離體，上應純坤卦，下乾純離卦，《象傳》言養為坤象，蓋坤地萬物皆致養焉；爻辭言靈龜為離象，蓋離為龜也。夫夬姤剝復大過頤六卦，是乾坤兼六子也。一陰一陽之卦皆可自夬姤剝復推移，而頤大過二卦雖具坎離之體，實為互坤互乾，乾坤為不易卦，故此二卦亦無可移也。

『대과』: 두 음효가 밖에 있고 네 양효가 가운데 있어 괘명을 「대과」라 하니 이는 양이 지나침을 말한다. 중간 네 효가 서로 중건을 내고 외형이 또 겸하여 감의 체단이 있으며 윗변은 순건에 응하고 아랫변은 순감에 접하므로 『대상전』이 「독립불구 둔세무민(獨立不懼 遯世無悶)」이라 하니 이는 건의 강건의 상이다. 상육 효사가 「과섭멸정(過涉滅頂)」이라 하니 이는 감수의 상이다. 『이』: 두 양효가 밖에 있고 네 음효가 가운데 있어 괘명을 「이」라 하니 취한 것이 상하 이협이 입을 벌리는 형상이다. 중간 네 효가 서로 중곤을 내고 외형이 겸하여 리의 체단이 있으며 윗변은 순곤에 응하고 아랫변은 순리에 접하므로 『단전』이 「양(養)」을 논함은 곤의 상으로 대지가 만물을 하나하나 양육하여 일으킴이요 초구 효사가 「사이령귀(舍爾靈龜)」라 함은 리의 상으로 리가 거북이 됨이다. 총괄하여 말하면 『쾌』『구』『박』『복』『대과』『이』 이 여섯 괘는 모두 건곤이 육자의 체를 겸대한 것이다. 무릇 한 음 혹은 한 양의 괘는 모두 『쾌』『구』『박』『복』에서 추이하여 올 수 있고 『이』『대과』 두 괘는 비록 감리의 체단이 있으나 실제는 중간에 호출하는 것이 곤과 건이고 건곤은 불변의 괘이므로 이 두 괘도 또한 추이할 곳이 없다.

臨：此重卦之震也。乾天為生物之本為元，震位東方，於時為春，亦生物之始，故卦辭曰元；儻取兌象，不得雲元矣。

『림』: 이는 진괘를 크게 그어 겹친 괘체로 두 양이 아래에 있어 바로 진의 한 양이 아래에 있는 것과 같다. 건천은 만물을 생양하는 근본이므로 「원(元)」이라 칭하고 진의 자리가 동방에 있어 시령에 배하면 봄으로 또한 만물 생발의 개단이므로 『림』 괘사가 「원형리정(元亨利貞)」이라 하여 한 「원」자를 표출한다. 만약 다만 하체 태의 상을 취하면 곧 이 「원」자를 풀이해 낼 수 없다.

觀：此重卦之艮也。艮為門闕，為鬼冥門，故卦辭曰觀盥而不薦，爻辭曰窺觀利女貞也。

『관』: 이는 간괘를 크게 그어 겹친 괘체로 두 양이 위에 있어 바로 간의 한 양이 위에 있는 것과 같다. 간이 문궐이 되고 또 유명의 문이 되므로 괘사가 종묘의 제사를 논하여 「관이불천(盥而不薦)」이라 하고 다만 술을 부어 신을 내리는 예를 행하고 희물을 올리지 않는다. 육이 효사가 「규관 이여정(窺觀 利女貞)」이라 하니 또 문틈으로 엿보는 뜻이다.

遯：此重卦之巽也。巽伏也，有意遯。

『둔』: 이는 손괘를 크게 그어 겹친 괘체로 두 음이 아래에 있어 바로 손의 한 음이 아래에 엎드린 것과 같다. 손의 덕성이 잠복이므로 이 괘가 은퇴 피세의 뜻을 함유한다.

故卦曰遯，巽為繩，故爻辭曰繫。

바로 은퇴의 뜻을 취하므로 괘명을 「둔」이라 하고 곧 물러남이다. 손이 또 승삭이 되므로 구삼·구사의 효사가 「계둔(繫遯)」이라 하여 승삭으로 견계하여 물러남이 이루어지지 않는다.

大壯：此重卦之兌也。兌為羊，故爻辭曰羝羊觸籓、喪羊于易。

『대장』: 이는 태괘를 크게 그어 겹친 괘체로 네 양이 아래에 있고 두 음이 위에 있어 윗반이 바로 태의 한 음이 위에 있는 것과 같다. 태가 양이 되므로 효사가 「저양촉번(羝羊觸籓)」이라 하여 숫양이 뿔로 울타리를 들이받아 진퇴 양난이고 또 「상양우이(喪羊于易)」라 하여 밭둑 가에서 양을 잃는다.

小過：此重卦之坎也。坎為陷，為弓，故爻辭曰弋、曰穴。

『소과』: 이는 감괘를 크게 그어 겹친 괘체로 가운데 두 양이 있고 상하에 각각 두 음이 있어 바로 감의 한 양이 두 음 가운데 빠진 것과 같다. 감이 갱함이 되고 또 활이 되므로 육오 효사가 「공익취피재혈(公弋取彼在穴)」이라 하여 줄을 맨 화살로 동굴 속에 숨은 것을 쏘아 취한다. 「익(弋)」은 활의 상을 취하고 「혈(穴)」은 함의 상을 취한다.

中孚：此重卦之離也。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦名孚。

『중부』: 이는 리괘를 크게 그어 겹친 괘체로 가운데 두 음이 있고 상하에 각각 두 양이 있어 바로 리의 가운데가 빈 것과 같다. 리의 체가 중허하여 한 척의 속 빈 배와 닮으므로 괘사가 「이섭대천(利涉大川)」이라 하고 내외 두 경괘의 중효가 모두 차있는 양효로 중심이 충실하면 곧 성신이므로 괘명을 「부(孚)」라 한다.

恆：泰初往升四，四來降初，曰恆，《彖傳》曰剛上而柔下，雷風相與。井：泰初往升五，五來降初，曰井，井卦辭曰改邑不改井，無喪無得，往來井井。蠱：泰初往升上，上來降初，曰蠱，蠱《彖傳》曰剛上而柔下。豐：泰二往升四，四來降二，曰豐，豐《彖傳》曰天地盈虛，與時消息。既濟：泰二往升五，五來降二，曰既濟，爻辭曰婦喪其茀、東鄰殺牛。

『항』: 『태』괘의 초구가 올라 사위에 이르고 육사가 내려와 초위에 이르면 곧 『항』을 이루므로 『항』 『단전』이 「강상이유하 뇌풍상여(剛上而柔下 雷風相與)」라 한다. 『정』: 『태』의 초구가 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 초위에 이르면 곧 『정』을 이루므로 『정』 괘사가 「개읍불개정 무상무득 왕래정정(改邑不改井 無喪無得 往來井井)」이라 하여 마을은 옮길 수 있으나 우물은 옮길 수 없다. 『고』: 『태』의 초구가 올라 상위에 이르고 상육이 내려와 초위에 이르면 곧 『고』를 이루므로 『고』 『단전』이 「강상이유하(剛上而柔下)」라 한다. 『풍』: 『태』의 구이가 올라 사위에 이르고 육사가 내려와 이위에 이르면 곧 『풍』을 이루므로 『풍』 『단전』이 「천지영허 여시소식(天地盈虛 與時消息)」이라 한다. 『기제』: 『태』의 구이가 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 이위에 이르면 곧 『기제』를 이루므로 효사에 「부상기불(婦喪其茀)」「동린살우(東鄰殺牛)」의 글이 있다.

賁：泰二往升上，上來降二，曰賁，賁《彖傳》曰柔來而文剛，分剛上而文柔。歸妹：泰三往升四，四來降三，曰歸妹，歸妹《彖傳》曰天地不交而萬物不興，爻辭曰歸妹以須，反歸以娣。節：泰三往升五，五來降三，曰節，節《彖傳》曰天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。損：泰三往升上，上來降三，曰損，損《彖傳》曰損下益上，其道上行，又曰損剛益柔有時，爻辭曰三人行則損一人，一人行則得其友。

『비』: 『태』의 구이가 올라 상위에 이르고 상육이 내려와 이위에 이르면 곧 『비』를 이루므로 『비』 『단전』이 「유래이문강 분강상이문유(柔來而文剛 分剛上而文柔)」라 한다. 『귀매』: 『태』의 구삼이 올라 사위에 이르고 육사가 내려와 삼위에 이르면 곧 『귀매』를 이루므로 『귀매』 『단전』이 「천지불교이만물불흥(天地不交而萬物不興)」이라 하고 효사가 「귀매이수 반귀이제(歸妹以須 反歸以娣)」라 하니 언니가 늦게 기다려 도리어 여동생이 따라 시집갔다. 『절』: 『태』의 구삼이 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 삼위에 이르면 곧 『절』을 이루므로 『절』 『단전』이 「천지절이사시성 절이제도 불상재 불해민(天地節而四時成 節以制度 不傷財 不害民)」이라 한다. 『손』: 『태』의 구삼이 올라 상위에 이르고 상육이 내려와 삼위에 이르면 곧 『손』을 이루므로 『손』 『단전』이 「손하익상 기도상행(損下益上 其道上行)」이라 하고 또 「손강익유유시(損剛益柔有時)」라 하며 육삼 효사가 「삼인행즉손일인 일인행즉득기우(三人行則損一人 一人行則得其友)」라 한다.

益：否初往升四，四來降初，曰益，益《彖傳》曰損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光，又曰天施地生，其益無方。噬嗑：否初往升五，五來降初，曰噬嗑，噬嗑《彖傳》曰剛柔分，又曰柔得中而上行。隨：否初往升上，上來降初，曰隨，隨《彖傳》曰剛來而下柔。渙：否二往升四，四來降二，曰渙，渙《彖傳》曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。未濟：否二往升五，五來降二，曰未濟，未濟《象傳》曰君子以辨物居方。

『익』: 『비』괘의 초육이 올라 사위에 이르고 구사가 내려와 초위에 이르면 곧 『익』을 이루므로 『익』 『단전』이 「손상익하 민열무강 자상하하 기도대광(損上益下 民說無疆 自上下下 其道大光)」이라 하고 또 「천시지생 기익무방(天施地生 其益無方)」이라 한다. 『서합』: 『비』의 초육이 올라 오위에 이르고 구오가 내려와 초위에 이르면 곧 『서합』을 이루므로 『서합』 『단전』이 「강유분(剛柔分)」이라 하고 또 「유득중이상행(柔得中而上行)」이라 한다. 『수』: 『비』의 초육이 올라 상위에 이르고 상구가 내려와 초위에 이르면 곧 『수』를 이루므로 『수』 『단전』이 「강래이하지(剛來而下柔)」라 한다. 『환』: 『비』의 육이가 올라 사위에 이르고 구사가 내려와 이위에 이르면 곧 『환』을 이루므로 『환』 『단전』이 「강래이불궁 유득위호외이상동(剛來而不窮 柔得位乎外而上同)」이라 한다. 『미제』: 『비』의 육이가 올라 오위에 이르고 구오가 내려와 이위에 이르면 곧 『미제』를 이루므로 『미제』 『대상전』이 군자는 사물을 변별하여 각각 그 곳에 있게 해야 한다 한다.

困：否二往升上，上來降二，曰困，困爻辭曰朱紱方來，又曰困于赤紱。漸：否三往升四，四來降三，曰漸，漸《彖傳》曰進得位往有功也，進以正可以正邦也。旅：否三往升五，五來降三，曰旅，旅《彖傳》曰柔得中乎而順乎剛。咸：否三往升上，上來降三，曰咸，咸《彖傳》曰柔上而剛下，二氣感應以相與。

『곤』: 『비』의 육이가 올라 상위에 이르고 상구가 내려와 이위에 이르면 곧 『곤』을 이루므로 『곤』 구이 효사가 「주발방래(朱紱方來)」라 하고 구오 효사가 「곤우적발(困于赤紱)」이라 한다. 『점』: 『비』의 육삼이 올라 사위에 이르고 구사가 내려와 삼위에 이르면 곧 『점』을 이루므로 『점』 『단전』이 「진득위 왕유공야 진이정 가이정방야(進得位 往有功也 進以正 可以正邦也)」라 한다. 『려』: 『비』의 육삼이 올라 오위에 이르고 구오가 내려와 삼위에 이르면 곧 『려』를 이루므로 『려』 『단전』이 유효가 외체에서 가운데 있어 또 강효에 순종한다 한다. 『함』: 『비』의 육삼이 올라 상위에 이르고 상구가 내려와 삼위에 이르면 곧 『함』을 이루므로 『함』 『단전』이 「유상이강하 이기감응이상여(柔上而剛下 二氣感應以相與)」라 한다.

同人：姤初往升二，夬上來降二，曰同人，爻辭二五曰同人，言相應也；初上亦曰同人，言俱與二相易也。履：姤初往升三，夬上來降三，曰履，履爻辭初曰素履往，言自姤往也；上九曰視履考祥，其旋元吉，言自夬旋轉也。小畜：姤初往升四，夬上來降四，曰小畜，小畜《彖傳》曰柔得位而上下應之。大有：姤初往升五，夬上來降五，曰大有，大有《彖傳》曰柔得尊位大中而上下應之。

『동인』: 『구』괘의 초육이 올라 이위에 이르고 『쾌』괘의 상육이 내려와 이위에 이르면 곧 『동인』을 이루므로 이효·오효의 효사가 모두 「동인」이라 함은 이오의 상응을 논함이요 초효·상효도 또한 「동인」이라 함은 그것들이 모두 이효와 위치를 바꾼 것을 논함이다. 『리』: 『구』의 초육이 올라 삼위에 이르고 『쾌』의 상육이 내려와 삼위에 이르면 곧 『리』를 이루므로 『리』 초구 효사가 「소리왕(素履往)」이라 함은 『구』괘에서 일로 올라옴을 가리키고 상구가 「시리고상 기선원길(視履考祥 其旋元吉)」이라 함은 『쾌』괘에서 선회하여 내림을 가리킨다. 『소축』: 『구』의 초육이 올라 사위에 이르고 『쾌』의 상육이 내려와 사위에 이르면 곧 『소축』을 이루므로 『소축』 『단전』이 「유득위이상하응지(柔得位而上下應之)」라 한다. 『대유』: 『구』의 초육이 올라 오위에 이르고 『쾌』의 상육이 내려와 오위에 이르면 곧 『대유』를 이루므로 『대유』 『단전』이 「유득존위대중 이상하응지(柔得尊位大中 而上下應之)」라 한다.

師：復初往升二，剝上來降二，曰師，師《彖傳》曰剛中而應，二應五也；又曰二民從之，言上下陰皆從二，自剝復易也。謙：復初往升三，剝上來降三，曰謙，六爻上為天位，初為地位，謙《彖傳》曰天道下濟而光明，言剝上降為謙三；地道卑而上行，言復初升為謙三也。豫：復初往升四，剝上來降四，曰豫，豫九四爻辭曰由豫，大有得，言九四為豫之由，大得上下眾陰也。比：復初往升五，剝上來降五，曰比，比《彖傳》曰上下應也，言自剝復上下易也。

『사』: 『복』괘의 초구가 올라 이위에 이르고 『박』괘의 상구가 내려와 이위에 이르면 곧 『사』를 이루므로 『사』 『단전』이 「강중이응(剛中而應)」이라 함은 구이와 육오가 서로 응함을 가리키고 또 「이민종지(而民從之)」라 함은 가리키는 것이 바로 이효로 상하의 여러 음이 모두 그것에 순종하니 이는 『박』『복』의 상하 교환에서 온 것이다. 『겸』: 『복』의 초구가 올라 삼위에 이르고 『박』의 상구가 내려와 삼위에 이르면 곧 『겸』을 이룬다. 육효 가운데 상효는 천위요 초효는 지위이므로 『겸』 『단전』이 「천도하제이광명(天道下濟而光明)」이라 함은 『박』의 상구가 내려 『겸』의 삼효가 됨을 논하고 「지도비이상행(地道卑而上行)」이라 함은 『복』의 초구가 올라 『겸』의 삼효가 됨을 논한다. 『예』: 『복』의 초구가 올라 사위에 이르고 『박』의 상구가 내려와 사위에 이르면 곧 『예』를 이루므로 『예』 구사 효사가 「유예 대유득(由豫 大有得)」이라 함은 구사가 곧 전괘의 환락이 나오는 그 한 효로 크게 상하 여러 음의 귀부를 얻음을 말한다. 『비』: 『복』의 초구가 올라 오위에 이르고 『박』의 상구가 내려와 오위에 이르면 곧 『비』를 이루므로 『비』 『단전』이 「상하응야(上下應也)」라 함은 곧 『박』『복』의 상하 교환으로 이룸을 논한다.

屯：臨二往升五，五來降二，曰屯，屯二爻辭曰十年乃字，言與五為婚媾也。明夷：臨二往升三，三來降二，曰明夷，明夷二爻辭夷于左股，言自三退居二也。升：臨初往升三，三來降初，曰升，升爻辭初六曰允升，言自臨初往也。

『둔』: 『림』괘의 구이가 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 이위에 이르면 곧 『둔』을 이루므로 『둔』 육이 효사가 「십년내자(十年乃字)」라 함은 그것이 오효와 혼배를 맺으나 다만 십 년을 기다려 비로소 시집을 허락함을 말한다. 『명이』: 『림』의 구이가 올라 삼위에 이르고 육삼이 내려와 이위에 이르면 곧 『명이』를 이루므로 『명이』 육이 효사가 「이우좌고(夷于左股)」라 함은 그것이 삼위에서 물러나 이위에 이르러 왼 넓적다리를 다침을 말한다. 『승』: 『림』의 초구가 올라 삼위에 이르고 육삼이 내려와 초위에 이르면 곧 『승』을 이루므로 『승』 초육 효사가 「윤승(允升)」이라 함은 이 한 올라감이 바로 『림』괘의 초효에서 가서 오름을 말한다.

蒙：觀二往升五，五來降二，曰蒙，蒙卦辭曰非我求童蒙，童蒙求我。晉：觀四往升五，五來降四，曰晉，晉《彖傳》曰柔進而上行。萃：觀四往升上，上來降四，曰萃。

『몽』: 『관』괘의 육이가 올라 오위에 이르고 구오가 내려와 이위에 이르면 곧 『몽』을 이루므로 『몽』 괘사가 「비아구동몽 동몽구아(非我求童蒙 童蒙求我)」라 하여 「아」는 구이요 「동몽」은 육오이다. 『진』: 『관』의 육사가 올라 오위에 이르고 구오가 내려와 사위에 이르면 곧 『진』을 이루므로 『진』 『단전』이 「유진이상행(柔進而上行)」이라 한다. 『췌』: 『관』의 육사가 올라 상위에 이르고 상구가 내려와 사위에 이르면 곧 『췌』를 이룬다.

訟：遯二往升三，三來降二，曰訟，訟《彖傳》曰剛來而得中也。無妄：遯初往升三，三來降初，曰無妄，無妄《彖傳》曰剛自外來而為主於內。鼎：遯二往升五，五來降二，曰鼎，鼎《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。

『송』: 『둔』괘의 구이가 올라 삼위에 이르고 육삼이 내려와 이위에 이르면 곧 『송』을 이루므로 『송』 『단전』이 「강래이득중야(剛來而得中也)」라 한다. 『무망』: 『둔』의 초육이 올라 삼위에 이르고 구삼이 내려와 초위에 이르면 곧 『무망』을 이루므로 『무망』 『단전』이 「강자외래이위주우내(剛自外來而為主于內)」라 한다. 『정』: 『둔』의 구이가 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 이위에 이르면 곧 『정』을 이루므로 『정』 『단전』이 「유진이상행 득중이응호강(柔進而上行 得中而應乎剛)」이라 한다.

需：大壯四往升五，五來降四，曰需。大畜：大壯三往升上，上來降三，曰大畜，大畜《彖傳》曰剛上而尚賢。革：大壯二往升五，五來降二，曰革，革《彖傳》曰天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。

『수』: 『대장』괘의 구사가 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 사위에 이르면 곧 『수』를 이룬다. 『대축』: 『대장』의 구삼이 올라 상위에 이르고 상육이 내려와 삼위에 이르면 곧 『대축』을 이루므로 『대축』 『단전』이 「강상이상현(剛上而尚賢)」이라 한다. 『혁』: 『대장』의 구이가 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 이위에 이르면 곧 『혁』을 이루므로 『혁』 『단전』이 「천지혁이사시성 탕무혁명 순호천이응호인(天地革而四時成 湯武革命 順乎天而應乎人)」이라 한다.

蹇：小過四往升五，五來降四，曰蹇，蹇《彖傳》曰利西南，往得中也。解：小過二往升三，三來降二，曰解，解《彖傳》曰其來復吉，乃得中也。

『건』: 『소과』괘의 구사가 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 사위에 이르면 곧 『건』을 이루므로 『건』 『단전』이 「리서남 왕득중야(利西南 往得中也)」라 한다. 『해』: 『소과』의 육이가 올라 삼위에 이르고 구삼이 내려와 이위에 이르면 곧 『해』를 이루므로 『해』 『단전』이 「기래복길 내득중야(其來復吉 乃得中也)」라 한다.

家人：中孚二往升三，三來降二，曰家人，家人《象傳》曰言有物，兌口易為離文也；行有恆，巽股不易也。睽：中孚四往升五，五來降四，曰睽，睽《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。

『가인』: 『중부』괘의 구이가 올라 삼위에 이르고 육삼이 내려와 이위에 이르면 곧 『가인』을 이루므로 『가인』 『대상전』이 「군자이언유물이행유항(君子以言有物而行有恒)」이라 하니 「언유물」은 태의 입이 리의 문명의 상으로 변했기 때문이요 「행유항」은 손이 넓적다리가 되어 이 한 체가 시종 변동하지 않았기 때문이다. 『규』: 『중부』의 육사가 올라 오위에 이르고 육오가 내려와 사위에 이르면 곧 『규』를 이루므로 『규』 『단전』이 「유진이상행 득중이응호강(柔進而上行 得中而應乎剛)」이라 한다.

漢儒解易多用互卦，蓋本大傳雜物撰德、辨是與非則非中爻不備之義。今為證之經文，質之《春秋傳》卜筮繇辭，酌中理解，則互卦亦說易之一斑也，故又列圖如左雲。

한대 학자가 『역』을 풀이함에 호괘를 많이 쓰는 것은 의거하는 바가 『계사전』의 「잡물찬덕 변시여비 즉비기중효불비(雜物撰德 辨是與非 則非其中爻不備)」로 사물을 변별하고 시비를 판정하려면 중간의 몇 효를 취하여 교호로 보지 않으면 안 됨이다. 지금 경문을 가져다 인증하고 또 『좌전』에 실린 복시의 요사를 가져다 질증하여 절충하여 구하면 호괘도 또한 『역』을 푸는 한 문경임을 보므로 이로써 또 호괘도를 왼쪽에 둔다.

乾，中互重乾。坤，中互重坤。屯，中互艮坤，屯二爻言字、言十年，互坤象也；三爻言舍，互艮象也。蒙，中互坤震，蒙卦辭曰初筮告，言互震為聲音也；三爻曰困，互坤為迷也。需，中互離兌，需二爻曰小有言，互兌為口也；五爻需于酒食，坎水互離象也。訟，中互巽離，訟初爻《象傳》曰辨，前有互離也；四爻曰即命，互巽為命也。師，中互坤震，師五爻曰長子帥師，互震為長子也。比，中互艮坤，比五爻曰失前禽，艮為虎狼、為止，互艮象也。

『건』은 중간 네 효가 호출하는 것이 여전히 중건이요 『곤』은 중간 네 효가 호출하는 것이 여전히 중곤이다. 『둔』은 중호가 간과 곤이다. 육이가 「여자정불자(女子貞不字)」「십년내자(十年乃字)」라 함은 호곤의 상으로 곤이 어머니가 되어 생육을 주관하고 육삼이 「군자사지(君子舍之)」라 함은 호간의 상으로 간이 정지를 주관한다. 『몽』은 중호가 곤과 진이다. 괘사가 「초시고(初筮告)」라 함은 호진이 성음이 되어 능히 입을 열어 서로 알리기 때문이고 육삼이 곤을 말함은 호곤이 혼미를 주관하기 때문이다. 『수』는 중호가 리와 태이다. 구이가 「소유언(小有言)」이라 함은 호태가 구설이 되기 때문이요 구오가 「수우주식(需于酒食)」이라 함은 감이 물이 되고 호리가 불이 되어 바로 팽임 음식의 상에 합하기 때문이다. 『송』은 중호가 손과 리이다. 초육 『상전』이 「기변명야(其辨明也)」라 함은 앞에 호리의 광명이 있기 때문이요 구사가 「복즉명(復即命)」이라 함은 호손이 호령이 되기 때문이다. 『사』는 중호가 곤과 진이다. 육오가 「장자솔사(長子帥師)」라 함은 호진이 장자가 되기 때문이다. 『비』는 중호가 간과 곤이다. 구오가 「실전금(失前禽)」이라 함은 간이 호랑이와 이리가 되고 또 정지를 주관하니 바로 호간의 상이다.

小畜，中互離兌，小畜卦辭曰密雲不雨、自我西郊，兌為雨澤，位居正西，此互兌象也；三爻曰輿說輹，互兌為脫，夫妻反目，互離為目也。履，中互巽離，履三爻曰眇能視，互離象；跛能履，互巽象。泰，中互震兌，泰五爻曰帝乙歸妹，震為長子、為兄，兌為少女、為妹。否，中互巽艮，否初爻曰拔茅，互巽為茅，互艮之手拔之。同人，中互乾巽，同人三爻曰伏戎于莽，互巽為草莽也。大有，中互兌乾，大有三爻曰公用亨于天子，互兌為口，享食象也。

『소축』은 중호가 리와 태이다. 괘사가 「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」라 함은 태가 우택이 되고 방위가 또 정서에 있으니 이가 바로 호태의 상이요 구삼이 「여설복(輿說輹)」이라 함은 수레바퀴가 탈락하니 호태가 탈을 주관하기 때문이요 또 「부처반목(夫妻反目)」이라 함은 호리가 눈이 되기 때문이다. 『리』는 중호가 손과 리이다. 육삼이 「묘능시(眇能視)」라 함은 호리의 눈 상을 취하고 「파능리(跛能履)」라 함은 호손의 넓적다리 상을 취한다. 『태』는 중호가 진과 태이다. 육오가 「제을귀매(帝乙歸妹)」라 함은 진이 장자·형이 되고 태가 소녀·누이가 되어 바로 형이 누이를 시집보내는 상이다. 『비』는 중호가 손과 간이다. 초육이 「발모여(拔茅茹)」라 함은 호손이 모초가 되고 호간이 손이 되어 손으로 그것을 뽑는다. 『동인』은 중호가 건과 손이다. 구삼이 「복융우망(伏戎于莽)」이라 함은 호손이 초망이 되어 병중을 매복할 수 있기 때문이다. 『대유』는 중호가 태와 건이다. 구삼이 「공용향우천자(公用亨于天子)」라 함은 호태가 입이 되어 바로 연향 음식의 상이다.

謙，中互震坎，謙初爻曰涉川，互坎象；五爻曰侵伐，互震象。豫，中互坎艮，豫二爻介于石，互艮為石也；五爻曰貞疾，互坎為疾也。隨，中互艮巽，隨初爻曰出門，互艮為門闕也；上爻曰繫，互巽為繩也。蠱，中互震兌，蠱三爻幹蠱有悔，互震為決躁也；四爻裕蠱見吝，互兌為容說也。臨，中互坤震，臨三爻曰至臨，互震象。觀，中互艮坤，觀二爻曰窺，前為互艮為門也。噬嗑，中互坎艮，噬嗑二爻噬膚滅鼻，互艮為鼻也；三爻曰遇毒，互坎為毒也。

『겸』은 중호가 진과 감이다. 초육이 「용섭대천(用涉大川)」이라 함은 호감의 물 상을 취하고 육오가 「이용침벌(利用侵伐)」이라 함은 호진의 움직임 상을 취한다. 『예』는 중호가 감과 간이다. 육이가 「개우석(介于石)」이라 함은 호간이 돌이 되기 때문이요 육오가 「정질(貞疾)」이라 함은 호감이 질병을 주관하기 때문이다. 『수』는 중호가 간과 손이다. 초구가 「출문교유공(出門交有功)」이라 함은 호간이 문궐이 되기 때문이요 상육이 「구계지(拘係之)」라 함은 호손이 승삭이 되기 때문이다. 『고』는 중호가 진과 태이다. 구삼이 「간부지고 소유회(干父之蠱 小有悔)」라 함은 호진이 조동 결절하여 힘씀이 지나치게 강하기 때문이요 육사가 「유부지고 왕견린(裕父之蠱 往見吝)」이라 함은 호태가 유화 용열하여 관완 인순하기 때문이다. 『림』은 중호가 곤과 진이다. 육삼이 「감림(甘臨)」이라 하고 나아가 림에 이름은 호진의 전래의 상을 취한다. 『관』은 중호가 간과 곤이다. 육이가 「규관(窺觀)」이라 함은 앞면이 바로 호간의 문이어서 다만 문틈으로 훔쳐 볼 뿐이다. 『서합』은 중호가 감과 간이다. 육이가 「서부멸비(噬膚滅鼻)」라 함은 호간이 코가 되기 때문이요 육삼이 「우독(遇毒)」이라 함은 호감이 독해를 주관하기 때문이다.

賁，中互震坎，賁三爻曰濡如，互坎水象；四爻曰白馬翰如，互震為馬。剝，中互重坤。復，中互重坤。無妄，中互艮巽，無妄三爻曰繫，互巽之繩象；五爻曰藥，正震為木，互巽為草，互艮為石也。大畜，中互震兌，大畜二爻曰輿脫輹，互兌為脫也；三爻曰輿衛，互震為警衛也。頤，中互重坤，頤《彖傳》曰天地養萬物，聖人養賢以及萬民，養為互坤象。大過，中互重乾，大過二五爻曰老，互乾象；上爻曰頂，亦互乾象，乾為首。

『비』는 중호가 진과 감이다. 구삼이 「비여유여(賁如濡如)」라 함은 호감의 물로 적심의 상을 취하고 육사가 「백마한여(白馬翰如)」라 함은 호진의 말 상을 취한다. 『박』은 중간 네 효가 호출하는 것이 중곤이요 『복』은 중간 네 효가 호출하는 것이 중곤이다. 『무망』은 중호가 간과 손이다. 육삼이 「혹계지우(或係之牛)」라 함은 호손의 승삭 상을 취하고 구오가 「무망지질 물약유희(無妄之疾 勿藥有喜)」라 하여 약에 미침은 정체 진이 나무가 되고 호손이 풀이 되며 호간이 돌이 되어 목석 초약의 상이 모두 갖춰지기 때문이다. 『대축』은 중호가 진과 태이다. 구이가 「여설복(輿說輹)」이라 함은 호태가 탈락을 주관하기 때문이요 구삼이 「왈한여위(曰閑輿衛)」라 함은 호진에 경위 호차의 상이 있기 때문이다. 『이』는 중간 네 효가 호출하는 것이 중곤으로 『단전』이 「천지양만물 성인양현이급만민(天地養萬物 聖人養賢以及萬民)」이라 하니 이 「양」자가 취한 것은 바로 호곤의 상으로 곤이 땅이 되어 능히 만물을 생양한다. 『대과』는 중간 네 효가 호출하는 것이 중건으로 구이·구오가 「노부(老夫)」「노부(老婦)」에 미침은 호건의 상을 취하여 건이 늙음이 되고 상육이 「멸정(滅頂)」이라 함은 또한 호건의 상으로 건이 머리가 됨이다.

坎，中互艮震，坎四爻曰樽、曰簋、曰缶，皆互震象；曰牖，互艮象也。離，中互兌巽，離三爻曰歌、曰嗟，五爻曰涕、曰嗟，皆互兌互巽之象。咸，中互乾巽，咸三爻曰股，互巽象，在互乾之上，乾言出於兌口也。恆，中互兌乾，恆四爻曰無禽，互兌為脫也。遯，中互乾巽，遯三爻曰繫，互巽為繩之象。大壯，中互兌乾，兌為羊，大壯四爻五爻曰羊，皆互兌象也。晉，中互坎艮，晉初爻曰摧如，前有互艮之山也；二爻曰愁如，前有互坎為憂也；四爻曰鼫鼠，亦互艮之象。

『감』은 중호가 간과 진이다. 육사가 「준주규이용부(樽酒簋貳用缶)」이라 함은 술동이·죽기·옹기가 모두 호진의 기용 상이요 또 「납약자유(納約自牖)」라 함은 창유가 호간의 상으로 간이 문호가 됨이다. 『리』는 중호가 태와 손이다. 구삼이 「고부이가(鼓缶而歌)」「대질지가(大耋之嗟)」라 하고 육오가 「출체타약 척가약(出涕沱若 戚嗟若)」이라 하니 가창과 탄식이 모두 입에서 나오니 바로 호태 호손의 상이다. 『함』은 중호가 건과 손이다. 구삼이 「함기고(咸其股)」라 함은 넓적다리가 호손의 상으로 바로 호건 위에 있고 언어는 곧 태의 입에서 나온다. 『항』은 중호가 태와 건이다. 구사가 「전무금(田无禽)」이라 함은 사냥하여 얻은 것이 없으니 호태가 탈실을 주관하기 때문이다. 『둔』은 중호가 건과 손이다. 구삼이 「계둔(係遯)」이라 함은 노로 견계하니 호손의 승삭 상이다. 『대장』은 중호가 태와 건이다. 태가 양이 되므로 구사·육오가 모두 양에 미치니 모두 호태의 상이다. 『진』은 중호가 감과 간이다. 초육이 「진여최여(晋如摧如)」라 함은 앞에 호간의 높은 산이 가로놓여 나아가지 못하기 때문이요 육이가 「진여수여(晋如愁如)」라 함은 앞이 호감으로 감이 우험을 주관하기 때문이며 구사가 「진여석서(晋如鼫鼠)」라 함은 석서가 굴에 사니 또한 호간의 상이다.

明夷，中互震坎，明夷《彖傳》曰內難，大難中有互坎也；二爻曰馬，亦互坎象；四爻曰出門庭，坎為宮室，震為出。家人，中互離坎，家人二爻曰在中饋，主飲食，水火相濟也。睽，中互坎離，睽上爻曰豕、曰塗、曰鬼、曰狐，皆互坎之象。蹇，中互離坎，蹇四爻曰連，坎連坎也。解，中互坎離，解二爻曰矢，互離象；三爻曰負且乘，互坎正坎象。損，中互坤震，損卦辭曰簋，互坤互震象，坤為器，震為竹也。益，中互艮坤，益初爻大作為農事，巽木艮手持之，入坤田中，震動而耕也。

『명이』는 중호가 진과 감이다. 『단전』이 「내난이능정기지(內難而能正其志)」라 하니 괘 가운데 큰 어려움이 있는 까닭은 바로 내부에 호감의 험함을 감추었기 때문이다. 육이가 말에 미침도 또한 호감의 상이요 육사가 「우출문정(于出門庭)」이라 함은 감이 궁실이 되고 진이 출행을 주관한다. 『가인』은 중호가 리와 감이다. 육이가 「재중궤(在中饋)」라 함은 한 집안의 음식을 주지하여 바로 수화 상제로 능히 삶고 능히 익히는 상을 취한다. 『규』는 중호가 감과 리이다. 상구가 돼지에 미치고 진흙에 미치고 귀신에 미치고 여우에 미침은 모두 호감의 상으로 감이 돼지가 되고 수니가 되며 은복이 된다. 『건』은 중호가 리와 감이다. 육사가 「왕내련(往蹇來連)」이라 함은 감험이 감험을 이어 한 겹 또 한 겹 이어짐이다. 『해』는 중호가 감과 리이다. 구이가 「득황시(得黃矢)」라 함은 화살이 호리의 상으로 리체가 가운데 곧아 화살과 같고 육삼이 「부차승(負且乘)」이라 함은 물건을 지고 또 수레를 탐으로 호감과 정감의 수레 상을 취한다. 『손』은 중호가 곤과 진이다. 괘사가 「이기가용향(二簋可用享)」이라 함은 기가 호곤 호진의 상으로 곤이 기민이 되고 진이 죽목이 됨이다. 『익』은 중호가 간과 곤이다. 초구가 「이용위대작(利用為大作)」이라 함은 대작이 곧 농사로 손목으로 여래를 만들고 간수가 그것을 잡아 곤지의 밭에 꽂아 진동하여 갈다.

夬，中互重乾。姤，中互重乾，姤二爻曰不利賓，互乾為賓也。萃，中互巽艮，萃初爻一握，前為互艮也；三爻《象傳》曰上巽，互巽也。升，中互震兌，升四爻曰王用亨于岐山，互兌象，岐山在周西，兌位西，兌為巫、為口舌，亨象。困，中互巽離，困三爻曰妻，互離為中女也；上爻葛藟，互巽象。井，中互離兌，井卦辭曰羸其瓶，互離為瓶，互兌為毀。革，中互乾巽，革三爻曰言，互乾象；上爻《象傳》曰文蔚，互巽象，蓋上應三互巽也。

『쾌』는 중간 네 효가 호출하는 것이 중건이다. 『구』는 중간 네 효가 호출하는 것이 중건으로 구이가 「불리빈(不利賓)」이라 함은 호건이 빈객이 되기 때문이다. 『췌』는 중호가 손과 간이다. 초육이 「일악위소(一握為笑)」라 함은 앞면이 곧 호간으로 간이 손이 되므로 악수의 상이 있다. 육삼 『상전』이 「상손야(上巽也)」라 함은 바로 호손의 유순을 취한다. 『승』은 중호가 진과 태이다. 육사가 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」이라 함은 호태의 상을 취하니 기산이 주의 서쪽에 있고 태의 자리가 정서이며 태가 또 무가 되고 구설이 되어 바로 제향 축고의 상에 합한다. 『곤』은 중호가 손과 리이다. 육삼이 「불견기처(不見其妻)」라 함은 호리가 중녀가 되어 곧 아내이고 상육이 「곤우갈뢰(困于葛藟)」라 함은 등만이 호손의 초목 상이다. 『정』은 중호가 리와 태이다. 괘사가 「름기병(羸其瓶)」이라 함은 리체가 가운데 비어 병과 닮고 호태가 또 훼절을 주관하므로 병이 깨지고 물이 샌다. 『혁』은 중호가 건과 손이다. 구삼이 「혁언삼취(革言三就)」라 함은 언어가 호건의 상이요 상육 『상전』이 「기문울야(其文蔚也)」라 함은 문채가 호손의 상으로 상효가 삼효와 서로 응하고 삼효가 바로 호손 가운데 있기 때문이다.

鼎，中互兌乾，鼎為金器，取互象而鼎象始備。二爻言仇，互乾兌之金仇離火也；三爻曰雨，四爻曰渥，皆互兌象，兌為澤。震，中互坎艮，震二爻曰九陵，互艮也；四爻曰泥，互坎也。艮，中互震坎，艮三爻曰心，互坎為心；五爻曰言，互震為言。漸，中互離坎，漸初爻曰鴻，互離象；曰乾，互坎象；二爻曰飲食，坎離兼象；三爻五爻曰婦、曰孕，亦皆互離象也。歸妹，中互坎離，歸妹二爻曰眇能視，互離象；五爻曰月幾望，互坎象。

『정』은 중호가 태와 건이다. 정은 금속 기민으로 호체의 상을 취해야 비로소 솥의 형상이 갖춰진다. 구이가 「아구유질(我仇有疾)」이라 함은 호건 호태가 모두 금에 속하고 금이 리화와 서로 구적이 됨이요 구삼이 「방우휴회(方雨亏悔)」라 하고 구사가 「기형옥(其形渥)」이라 함은 모두 호태의 상으로 태가 못이 되고 윤습을 주관한다. 『진』은 중호가 감과 간이다. 육이가 「제우구릉(躋于九陵)」이라 함은 높은 언덕이 호간의 상이요 구사가 「진수니(震遂泥)」라 함은 진흙탕이 호감의 상이다. 『간』은 중호가 진과 감이다. 구삼이 「기심불쾌(其心不快)」라 함은 마음이 호감에 속하고 감이 가우를 주관함이요 육오가 「언유서(言有序)」라 함은 언어가 호진에 속하고 진이 출성을 주관한다. 『점』은 중호가 리와 감이다. 초육이 「홍점우간(鴻漸于干)」이라 함은 기러기가 호리의 상으로 리가 비조가 되고 물가의 「간(干)」이 호감의 상이며 육이가 「음식간간(飲食衎衎)」이라 함은 겸하여 감수 리화의 상을 취하고 구삼·구오가 「부(婦)」에 미치고 「잉(孕)」에 미침도 모두 호리의 상으로 리가 중녀가 됨이다. 『귀매』는 중호가 감과 리이다. 구이가 「묘능시(眇能視)」라 함은 눈이 호리의 상이요 육오가 「월기망(月幾望)」이라 함은 달이 호감의 상이다.

豐，中互兌巽，豐二爻曰疑，互巽象；三爻曰沛、曰沬，互巽兌之澤也；曰折者，兌為毀折。旅，中互巽兌，旅二爻曰資，互巽為利；四爻曰斧，互離為兵也。巽，中互離兌，巽二爻用史巫，互兌象；四爻曰田，上爻曰斧，互離象。兌，中互巽離，兌四爻商兌未寧，互巽不果象也。渙，中互艮震，渙三爻曰邱，互艮象；二爻曰奔，互震為行也。節，中互艮震，初二兩爻曰出者，互震也；曰門戶者，互艮也。

『풍』은 중호가 태와 손이다. 육이가 의려에 미침은 의심이 호손의 상으로 손이 진퇴 부정을 주관하고 구삼이 「풍기패(豊其沛)」라 하며 상육이 「일중견말(日中見沬)」이라 함은 모두 호손 호택의 수택 혼폐의 상이요 또 「절기우굉(折其右肱)」이라 함은 곧 태가 훼절을 주관하기 때문이다. 『려』는 중호가 손과 태이다. 육이가 「회기자(懷其資)」라 함은 돈이 호손의 상으로 손이 근이시삼배가 되고 구사가 「득기자부(得其資斧)」라 함은 도끼가 병기로 리의 과병의 상을 취한다. 『손』은 중호가 리와 태이다. 구이가 「용사무분약(用史巫紛若)」이라 함은 축사 무격이 호태의 상으로 태가 구설이 되고 육사가 「전획삼품(田獲三品)」이라 하며 상구가 「상기자부(喪其資斧)」라 함은 모두 호리의 상이다. 『태』는 중호가 손과 리이다. 구사가 「상태미녕(商兌未寧)」이라 함은 상량하여 정하지 못함이 바로 호손의 유예 불과의 상이다. 『환』은 중호가 간과 진이다. 육삼이 구릉에 미침은 호간의 상이요 구이가 「환분기궤(渙奔其机)」라 함은 분주함이 호진의 상으로 진이 행동을 주관한다. 『절』은 중호가 간과 진이다. 초구·구이가 「출(出)」에 미침은 호진의 출동 상을 취하고 「호정(戶庭)」「문정(門庭)」에 미침은 호간의 문호 상을 취한다.

中孚，中互艮震，中孚二爻曰鳴鶴在陰，互震為鶴、為鳴；三爻曰或鼓或罷，互震為鼓，互艮為罷；四爻曰馬匹，互震為馬。小過，中互兌巽，小過五爻密雲不雨、自我西郊，互兌為雨，位居西也；公弋取彼在穴，弋為互巽象。既濟，中互離坎，既濟三爻鬼方，互坎象；四爻終日，互離象。未濟，中互坎離，未濟四爻震用伐鬼方，坎為鬼，位居北，此亦互坎象也。

『중부』는 중호가 간과 진이다. 구이가 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 함은 학과 울음이 모두 호진의 상으로 진이 발성을 주관하고 육삼이 「혹고혹파(或鼓或罷)」라 함은 북 침이 호진이요 쉬어 그침이 호간으로 간이 정지를 주관하며 육사가 「마필망(馬匹亡)」이라 함은 말이 호진의 상이다. 『소과』는 중호가 태와 손이다. 육오가 「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」라 함은 호태가 우택이 되고 방위가 또 서쪽에 있으며 또 「공익취피재혈(公弋取彼在穴)」이라 하여 줄 맨 화살로 쏘아 취함은 「익(弋)」이 호손의 상을 취하여 손이 노가 됨이다. 『기제』는 중호가 리와 감이다. 구삼이 「고종벌귀방(高宗伐鬼方)」이라 함은 귀방이 호감의 상이요 육사가 「종일계(終日戒)」라 함은 종일이 호리의 상으로 리가 해가 됨이다. 『미제』는 중호가 감과 리이다. 구사가 「진용벌귀방(震用伐鬼方)」이라 함은 감이 귀가 되고 방위가 북쪽에 있으니 이 또한 호감의 상이다.