易原

古者庖牺氏观象于天地鸟兽，近取诸身，远取诸物，以画八卦。文王观六十四卦、三百八十四爻，系之以辞，以明吉凶。孔子作十翼，推阐义理，而有大小象传，则赞《易》亦有取夫象。至于《说卦传》所云天地、风雷、耳目、手足、马牛、龙雉、金玉、布釜、草木、果蓏之类，尤为言象之祖。

上古时候，庖牺氏（伏羲）仰观天地、俯察鸟兽的形态，近处取象于人身，远处取象于万物，因而画出八卦。周文王推究六十四卦、三百八十四爻，给它们系上文辞，用来指明吉凶。孔子作《十翼》，推演阐发其中的义理，其中就有《大象传》《小象传》，可见孔子赞述《易》道时同样取用「象」。至于《说卦传》所列举的天、地、风、雷，耳、目、手、足，马、牛、龙、雉，金、玉、布、釜，以及草木瓜果这一类物象，更是后世讲「象」的鼻祖。

虽及门弟子学《易》者仅有商子木，而桥庇子庸诸人递相授受，正赖此一线之延。嬴秦焚书，则以《易》为卜筮用，独免灾毁，此汉儒田氏、杨氏、费氏、孟氏等所以能得渊源，相传于不绝也。纵京君明、焦延寿辈用纳甲、飞伏、五行生克作《易传》《易林》，旁生枝节，不足羽翼圣经；而郑传费学、虞传孟学，精深浑涵，实有非后学所易窥测者。

孔子亲传弟子中专治《易》学的只有商瞿（字子木）一人，其后桥庇子庸等人一代代递相传授，《易》学正靠这一线单传才延续下来。秦始皇焚书，因为《易》被当作卜筮之书，独独免于焚毁，所以汉代的田何、杨何、费直、孟喜等人才能接上这条渊源，代代相传而不中断。纵然像京房（字君明）、焦延寿这些人用「纳甲」「飞伏」「五行生克」写成《京氏易传》《焦氏易林》，横生枝节，不足以辅翼圣人的经典；但郑玄所传的费直之学、虞翻所传的孟喜之学，义理精深、包罗浑厚，实在不是后来的学者所能轻易窥测的。

虽用爻辰、旁通、卦时、卦变诠解彖象，近于穿凿，为王辅嗣所讥，而试质之孔子十传以及《左氏春秋传》所占繇辞，往往悉合，惟其师承有自，故与古不相戾也。迨夫两晋六朝，去古渐远，而汉儒《易》注多有存者，郭景纯、干令升诸人占筮卦辞，犹能得周史遗意。

汉儒虽然用「爻辰」「旁通」「卦时」「卦变」这些体例去解释彖辞、象辞，看上去近乎穿凿，被王弼（字辅嗣）讥讽；可是拿孔子的《十翼》以及《左传》所记载的占筮繇辞去检验，汉儒的说法往往完全吻合。这正是因为他们的师承有来历，所以与古义并不违背。到了两晋六朝，距离古代渐远，汉儒的《易》注却大多还保存着，郭璞（字景纯）、干宝（字令升）这些人占筮解说卦辞，还能得到周代太史的遗意。

至于有唐，《易》学两歧，言象言理各分门户，则侯行果、李鼎祚犹尝稽求汉魏注疏，详究象说，汇为成书，以传后世。《周易集解》今兹盛行，其广辑博取，不必尽醇，然而古注之一斑仅赖有此，则李氏之功巨矣。宋元以还，惟遵王注，力驳言象之失，而前儒《易》学乃因以渐微。

到了唐代，《易》学分成两条路，讲象数的与讲义理的各立门户；而侯果（字行果）、李鼎祚还肯考求汉魏时期的注疏，详细研究象数之说，汇编成书流传后世。《周易集解》如今广为流行，它广搜博取，未必字字纯正，然而汉魏古注还能让人窥见一斑，全靠这部书，可见李鼎祚的功劳极大。宋元以来，学者只遵奉王弼注，极力驳斥讲象数的失误，先儒的《易》学于是渐渐衰微。

夫《易》有圣人之道四焉，辞、象、变、占相为表里，使黜象数而言义理，是于圣人之道去其三而仅余其一也。且于《易》中所言龙马、鬼神、诎伸往来之文，半归惝恍，无所依据，又何怪释道二氏课虚无者剽窃其宗旨以为参悟书哉！

《系辞传》讲《易》中有圣人之道四条：文辞、物象、变化、占筮，四者互为表里。假使废掉象数而只讲义理，那就是把圣人之道去掉三条、只剩下一条。而且《易》里所说的龙马、鬼神、屈伸往来这些文字，也就有一半落得恍惚不清、无从依据。这样一来，佛、道二家那些讲空说虚的人剽窃《易》的宗旨，把它当成参禅悟道之书，也就不足为怪了。

汉魏至今，年代愈远，前儒著述大半沦亡，虽荀慈明、郑康成、虞仲翔、范长生辈遗文尚在，鲜有完璧。今试广为纂辑，其见于他书者亦摭拾之，有疑则姑从阙如；而唐宋以后诸儒言象者亦兼取之，以备参考。余固不敢言学《易》独有心得，但期古学未坠，欲求《易》象，则斯编或有万一之小补云。岁在强圉大渊献相月初吉自序。

从汉魏到今天，年代越来越远，前代学者的著述大半散失，即使荀爽（字慈明）、郑玄（字康成）、虞翻（字仲翔）、范长生这些人的遗文还在，也很少有完整无缺的。如今我尽量广为纂辑，凡散见于其他书中的也一并采录；遇到可疑之处就暂且空着不下断语。唐宋以后诸儒讲象数的说法，也一并收取，以备参考。我固然不敢说读《易》独有心得，只希望古学不致坠废；有心探求《易》象的人，这部书或许能有万分之一的小补。时在丁亥年（道光七年）七月上旬，自序。

古者圣王传心，曰性命，曰道德，曰仁义礼知。而孔子系《易》曰「一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性」，曰「知崇礼卑，崇效天，卑法地」，曰「成性存存，道义之门」，曰「闲邪存诚」「忠信进德」，曰「敬以直内，义以方外」。圣王传心之要，咸于《易》中备言之，则是《易》兼通卜筮，而实为传心之书也。

古代圣王代代相传的心法，称作「性命」，称作「道德」，称作「仁、义、礼、知」。而孔子为《易》作《系辞》，说「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也」，说「知崇礼卑，崇效天，卑法地」，说「成性存存，道义之门」，说「闲邪存其诚」「忠信所以进德」，说「敬以直内，义以方外」。圣王传心的要旨，都在《易》里说得完备，可见《易》虽然兼有卜筮之用，实际上是一部传心之书。

盖自商子受《易》，五传而至田子庄；子庄转受东武王、丁将军等，支流愈远，门户渐分。如京氏之《易传》、焦氏之《易林》，仅可为玩占用；而马、郑、荀、虞各有疏解，如以卦气、卦候、卦位、卦变、爻辰、旁通、纳甲、飞伏立说，不无穿凿之失。

自从商瞿受《易》于孔子，传了五代到田何（字子庄）；田何又转授给东武人王同、丁宽（人称丁将军）等人，支派越传越远，门户也渐渐分立。像京房的《京氏易传》、焦延寿的《焦氏易林》，只能供玩味占筮之用；马融、郑玄、荀爽、虞翻各有疏解，但他们用「卦气」「卦候」「卦位」「卦变」「爻辰」「旁通」「纳甲」「飞伏」这些体例立说，也不免有穿凿附会的失误。

王辅嗣忽倡得言忘象之议，于众口纷杂之余，亦可谓不囿流俗矣；然而独凭臆见，援引庄老，悖畔圣经，其非固不待辨。至于将众儒师承之说一扫而空之，后人诋为罪浮桀纣，良有以也。

王弼忽然倡导「得言忘象」的主张，在众说纷纭之际，也算得上不受流俗拘束；可是他全凭主观臆断，援引庄子、老子来解《易》，背离圣人的经旨，这个毛病本来无须多辩。至于他把众家师承相传的旧说一扫而空，后人骂他的罪过超过桀、纣，实在是有缘由的。

尝读《汉书·艺文志》，彼时注《易》者十有三家，施、孟、梁邱之《易》皆列学官，费、高之学民间私相授受，今其书多不传，所传者惟马、郑、荀、虞诸子，而简断编残，文义缺略，仅存梗槩。则其说卦曰辟、曰互、曰阴阳消息，实得三圣之心，学者加意玩索，从此类推，注疏之精仿佛可得。傥必因其不纯而一例废之，是惧噎废食、惧覆废车也，奚可哉！

我曾读《汉书·艺文志》，那时注《易》的有十三家：施雠、孟喜、梁邱贺的《易》学都立于学官，费直、高相之学在民间私相传授。如今这些书大多失传，流传下来的只有马融、郑玄、荀爽、虞翻诸家，而且简册断裂、编次残缺，文义脱漏，只剩个大概。可是他们解说卦象时讲的「辟卦」「互体」「阴阳消息」，确实得到了伏羲、文王、孔子三位圣人的用心；学者若肯用心玩味推寻，由此类推，汉儒注疏的精义仿佛还能求得。倘若因为它不够纯粹就一概废弃，那就等于怕噎着而不吃饭、怕翻车而不坐车，怎么使得！

夫《诗》言风雅而义归无邪，《书》言政事而义归执中，礼乐言仪文咏歌而义归陶情淑性，是古人立言未有穷高极远、恍惚难据者。《易》虽极阴阳之变，穷物类之微，而大旨在「震无咎者存乎悔」「无咎者善补过」也。人非圣贤，不能无过，有过能补，转凶为吉，则补过两言与《诗》之无邪、《书》之执中、礼乐之陶情淑性，一而二、二而一者也，故曰《易》为圣王传心之书也。

《诗经》讲风雅，宗旨归结到「思无邪」；《尚书》讲政事，宗旨归结到「允执厥中」；礼乐讲仪节文饰与咏歌，宗旨归结到陶冶性情、涵养善性。可见古人著书立说，从没有把话说得高远玄虚、恍惚无凭的。《易》虽然穷尽阴阳的变化、物类的精微，大旨却不过是《系辞传》所说的「震无咎者存乎悔」「无咎者善补过也」——能因警惧而生悔改，就不会有灾祸；所谓不会有灾祸，是因为善于弥补过失。人不是圣贤，不可能没有过失；有过失而能弥补，就能转凶为吉。这样看来，「补过」两个字与《诗》的「无邪」、《书》的「执中」、礼乐的陶情淑性，正是一而二、二而一的事，所以说《易》是圣王传心之书。

唐宋以还，注《易》者代有其人，而惟《程传》《本义》盛行于世。朱子《本义》虽本《程传》，而多用卦变，与程子已不能强同。程子注损三爻，亦曰三阳同行则损九三以益上，三阴同行则损上六以益三，仍不废损自泰来之说。一卦如是，他卦亦宜如是，汉儒注经实有依据，即此可见一斑也，是宜因一斑窥全豹矣。

唐宋以来，注《易》的代不乏人，而只有程颐的《伊川易传》和朱熹的《周易本义》盛行于世。朱熹的《本义》虽以《程传》为本，却大量使用「卦变」，与程颐已不能勉强等同。可是程颐注《损》卦九三爻时也说：三阳同行就减损九三去增益上爻，三阴同行就减损上六去增益三爻——可见他仍旧没有废弃《损》卦由《泰》卦变来的说法。一卦如此，别的卦也应当如此，汉儒注经确实有依据，从这一点就可见一斑，正该由这一斑去窥见全豹。

余自弱龄读《易》，仅能记诵，少而习焉，稍长粗能解释；成童以后，就学辽渖，得见学校藏书，参以师友讲论，不揣固陋，僭为折衷，辑成篇帙，私藏于箧已十数年，草凡五易，厘为十六卷，名之曰《易原》。

我从幼年起读《易》，起初只能背诵；少年时反复温习，稍大一些便粗能讲解；十五岁以后到辽阳、沈阳一带求学，得以看到学校的藏书，再参酌师友的讲论，于是不自量力，斗胆折衷众说，编成书稿，私藏在箱箧里已经十几年，草稿前后改了五次，厘定为十六卷，题名叫《易原》。

原者，本原也，推原也，言汉儒学有本原，余因汉说而推原之。原古字作厡，亦作源，是水之源也。余以汉说为源，汉以施、孟、梁邱、费氏等为源，而此诸子又以田氏为源，实以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、桥氏子庸、商氏子木为源也。疏导其源，冀使中无壅塞，流庶孔长云尔。时道光丁酉，白山满洲舒穆禄氏多隆阿又序。

所谓「原」，一是本原，一是推原：是说汉儒之学各有本原，我依据汉人的说法去推寻这个本原。「原」字古文写作「厡」，也写作「源」，本指水的源头。我以汉人之说为源，汉人以施雠、孟喜、梁邱贺、费直等家为源，这几家又以田何为源；追到底，实以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、桥氏子庸、商氏子木这一脉相承为源。疏通这条源流，希望中间没有壅塞，水流才能长远。时在道光丁酉年（一八三七），白山满洲舒穆禄氏多隆阿再序。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。

本卷据慧珠阁原刻本，撰者为岫岩人多隆阿，字雯溪。

易者，移也。《大传》所谓「变动不居，刚柔相易」是也。曰周者，其辞为文王所系，兼以别夏商也。夏《易》曰《连山》，商《易》曰《归藏》。

「易」就是移易变动，《系辞传》（本书称《大传》）所说的「变动不居，刚柔相易」，讲的正是这一点。称作「周」，一是因为卦爻辞出自周文王所系，二是用来与夏、商两代的易书相区别：夏代的易叫《连山》，商代的易叫《归藏》。

【乾下乾上，中互重乾】重乾，纯卦。乾，元亨利贞。一奇画阳数，伏羲画三阳以名乾，又重之为六画以成卦。八卦因而重之为六十四卦，两合之卦各别有名，惟八纯卦不易名，此卦以所重亦乾，故仍名乾，余七纯卦放此。

【下卦是乾，上卦是乾，中间互体仍为重乾】本卦乾上加乾，属于「纯卦」。卦辞：乾，元亨利贞。一条不断的奇画代表阳数，伏羲画三条阳爻，取名叫「乾」；再把它重叠为六画，才成一卦。八卦两两相重，就成了六十四卦。凡由两个不同的卦相合而成的，各另有名称；只有八个上下同体的「纯卦」不另改名。这一卦所重的也是乾，所以仍叫「乾」，其余七个纯卦依此类推。

乾以下，文王所系之辞也，名彖辞，又名卦辞。夏《易》首艮，商《易》首坤，惟《周易》始首乾。乾，天也。天德难名，而以难名者名之，则元始、亨通、利和、贞固四者，乃天德也。人君体乾以出治，元善长人，亨嘉合礼，利物和义，贞固干事，天德咸备，人事自应，惟圣王乃克当此矣。

「乾」字以下的「元亨利贞」，是文王所系的辞，称「彖辞」，也称「卦辞」。夏代的《连山》以《艮》卦居首，商代的《归藏》以《坤》卦居首，只有《周易》才以《乾》卦居首。乾就是天。天德本来难以命名，勉强用名目去称呼它，那就是「元」为万物之始、「亨」为通达、「利」为和顺、「贞」为固守，这四者就是天德。人君取法乾道来施行治理：以「元」为众善之长而能长养万民，以「亨」会聚嘉美而合于礼，以「利」使万物各得其宜而合于义，以「贞」固守正道而能干办事业。天德样样具备，人事自然与之相应，只有圣王才当得起这样的称许。

初九：潜龙勿用。此名爻辞，亦名象辞。初，始也。凡画卦皆自下而上，下三爻曰内卦，上三爻曰外卦，下爻曰初。九，阳数。阳数九，阴数六。凡画卦皆以三起数，三三为九，故阳数曰九；二三为六，故阴数曰六。《说卦传》所谓「参天两地而倚数」是也。

爻辞：初九，潜伏的龙，不要施用。这类文字叫「爻辞」，也叫「象辞」。「初」就是开始。凡画卦都自下往上画，下面三爻叫「内卦」，上面三爻叫「外卦」，最下一爻叫「初」。「九」是阳数的代称：阳用九，阴用六。凡画卦都以三为起数，三个三得九，所以阳爻称「九」；两个三得六，所以阴爻称「六」。《说卦传》所说的「参天两地而倚数」，讲的正是这个道理。

乾卦六爻皆阳，在十二辟卦为四月卦，四月纯阳无阴，是阳在四月为极盛。然阳虽盛于四月，而阳之生则始于十一月，故于【于：干】氏谓初九为十一月之时，九二为十二月之时，九三为正月之时，九四为二月之时，九五为三月之时，上九为四月之时也。

乾卦六爻全是阳爻，在十二「辟卦」（消息卦）中属四月之卦；四月纯阳无阴，可见阳气到四月最为极盛。然而阳虽在四月最盛，阳气的初生却始于十一月冬至一阳来复，所以干宝（原文作「于氏」，校记指出「于」当作「干」）认为：初九相当于十一月，九二相当于十二月，九三相当于正月，九四相当于二月，九五相当于三月，上九相当于四月。

夫辟卦皆以阴阳消息为义，而乾卦则为以阳消阴。初仅消坤一阴，一阳生于五阴之下，犹之龙潜地下也。龙，乾象。《九家易》曰「乾为龙」，万物莫神于龙，故以龙象乾。初则尚在坤地之下，故曰潜。盖其时尚宜隐以休养其德，而未用于世耳。

辟卦都以阴阳的消长为意义，乾卦讲的是以阳去消阴。初九只消掉《坤》的一个阴爻，等于一阳生在五阴之下，就像龙潜伏在地底。龙是乾的取象，《九家易》说「乾为龙」；万物之中没有比龙更神妙莫测的，所以用龙来象征乾。初九还处在坤地之下，所以叫「潜」。这时正该隐藏起来涵养德性，还不到出而用世的时候。

九二：见龙在田，利见大人。二则消坤二阴，已出乎潜，不在地下矣。地上为田，龙在田是龙见也。夫龙为君象，即大人；龙见即大人见。于【于：干】氏曰：「阳气将施，圣人将显。」有此盛德，位虽未尊，而其德已足以化民，故利见之。

爻辞：九二，龙出现在田野上，利于见到大人。到九二，阳已消去《坤》的两个阴爻，龙已脱出潜伏之境，不在地下了。地面之上就是「田」，龙在田上，也就是龙已显现。龙是君主之象，也就是「大人」；龙的出现即是大人的出现。干宝说：「阳气将要施布，圣人将要显达。」有这样的盛德，虽然地位还不尊显，德行却已足以感化百姓，所以说「利见」。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。惕，惧也。厉，危也。于【于：干】氏曰：「爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故着君子焉。」君子虽秉天德，亦尽人事。位居两乾之间，乾而又乾，惟恐内外或有间断，其惕若也，盖自朝至夕终日如是矣。日阳象，故乾象日。内卦已终，故曰终日。虞氏曰「坤为夕」，三消三阴，外坤全见，故曰夕。夫惕惧则必危厉，而进德修业，又何过之不补哉，故无咎。

爻辞：九三，君子整天勤勉不懈，到夜里仍警惕得如临危境，这样才不会有过错。「惕」是戒惧，「厉」是危险。干宝说：「爻是用节气来标示的，繇辞是借龙来起兴的；怕它显得与人事无关，所以特地点出『君子』。」君子虽秉承天德，也要尽人事之功。九三处在上下两个乾体之间，乾了又乾，唯恐内卦外卦之间有一丝间断，所以时时警惕，从早到晚整日如此。日是阳的象征，所以乾取象为日；内卦到九三已经走完，所以说「终日」。虞翻说「坤为夕」，九三消去三个阴爻，外卦的坤象全部显现，所以说「夕」。心存戒惧，必是身处危疑之地；而能不断增进德行、修治事业，还有什么过失不能弥补呢？所以说「无咎」——不会有灾祸。

九四：或跃在渊，无咎。五为天位，四与五比，则近于天矣。然阳息至四，五、上两爻犹为阴，阴水象，四居二阴之下，故曰在渊。渊者，下不离地而上可与天接，故《文言传》曰「中不在人」也。四龙虽不在人，而尚未及于天，倘欲下离于渊，则不能不需夫跃。于【于：干】氏曰：「跃者，暂起之言；或，疑辞。」审时而跃，不致躁进，故无咎。

爻辞：九四，或腾跃而起，或仍在深渊，不会有灾祸。第五爻是天位，九四与九五相邻，就已接近于天。但阳气生长到第四爻时，五、上两爻还是阴；阴取象于水，九四正处在两个阴爻之下，所以说「在渊」。所谓「渊」，往下不脱离地，往上又能与天相接，所以《文言传》说它「中不在人」。九四这条龙虽不在人位，却还没到天位；要想离开深渊向上走，就不能不靠「跃」。干宝说：「跃，是暂时腾起的说法；『或』是疑而未定的语气词。」审察时机再腾跃，不致躁进，所以没有过错。

九五：飞龙在天，利见大人。五为卦主，此乾天也，既有天德，又居天位，取象于龙，则已出渊而在天。盖神化莫测，乘气以上飞矣。阳动上升，故曰飞。盛德大业，万物乐覩，见此大人，何利如之。

爻辞：九五，龙飞腾在天上，利于见到大人。第五爻是全卦的主爻，正当乾天之位：既具备天德，又居于天位，用龙来取象，就是已出深渊而升于天。龙神妙变化不可测度，乘着气向上飞腾。阳性主动而上升，所以说「飞」。有这样的盛德大业，万物都乐于瞻仰；能见到这样的大人，还有什么比这更有利的呢。

上九：亢龙有悔。阳息至上，坤象不见，刚而无柔，此龙之亢者。王氏曰：「穷高曰亢，知进罔退，故有悔。」用九：见羣龙无首，吉。乾六爻皆刚，至上则刚极而亢，欲用阳刚，则宜以柔济之，有羣龙无首之象。六爻皆阳，故象羣龙；上位为首，以上亢为戒，不欲以刚见用，故曰无首。首为一身之阳，身动首必先之，龙无首则动不可见，是首藏也。盖刃利先缺，弦急先绝，惟刚不过刚者乃得其平也，故吉。

爻辞：上九，飞得过高的龙会有悔恨。阳气生长到上爻，坤的阴象已看不见，纯刚而无柔，这就是龙的「亢」。王弼说：「高到极处叫『亢』，只知前进不知后退，所以有悔恨。」用九爻辞：见到一群龙都不争为首领，吉。乾卦六爻全是刚爻，到上爻则刚到极点而变亢；要运用阳刚，就该用柔来调剂，于是有「群龙无首」之象。六爻皆阳，所以取象为「群龙」；上爻的位置是「首」，以上九之亢为鉴戒，不愿一味用刚，所以说「无首」。头是一身阳气所聚，身体一动，头必先动；龙不露头，动向就无从看见，这是把「首」藏起来。刀刃太利先崩口，弓弦太紧先断绝，只有刚而不过刚，才能得其平正，所以吉。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。此为彖传，孔子所作，以释彖释辞。《大传》曰「彖者材也」，谓统论一卦之体材也。大哉，赞辞。元，始也。《九家易》曰「阳称大」，六爻纯阳，故曰大。乾者纯阳，天之象。观乾之始以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰大哉。元者，气之始也，乾之元气，万物之初生皆资之，此一元为乾之本也。统，本也，故乾元曰统天。此释乾元也。

《彖传》说：伟大啊乾的元气，万物都靠它开始，它统领着天道。这一篇是《彖传》，孔子所作，用来解释彖辞、解释卦辞。《系辞传》说「彖者，材也」，是说《彖传》总论一卦的体质材干。「大哉」是赞叹之辞。「元」就是开始。《九家易》说「阳称大」，乾卦六爻纯阳，所以称「大」。乾是纯阳，为天之象；观察乾的开端就可以知道天德。天最为大，而乾正取法于天，所以说「大哉」。「元」是气的开端，乾的元气正是万物初生所共同凭借的，这个「一元」就是乾的根本。「统」就是根本，所以说乾元「统天」。这一句解释的是卦辞的「元」。

云行雨施，品物流形。万物之资生惟天，天生之，天又有以养之。云行雨施，泽溥无垠，则流动形见者生机盖莫遏也。此释乾亨也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。有继天之圣出，体乾四德之义，而大明夫贞之终统于元之始，则原始要终，终则有始，四德往来循环不息，而一卦之时位成焉。卦有六位，位各有时，六位皆阳，是为六龙。初、二、三、四、五、上为位，潜、见、惕、跃、飞、亢为时，位以时成，龙以时乘，御行天下，化驰若神，此圣与天合德之象也，盖由元而亨也。

《彖传》说：云气流行，雨泽施降，各类事物流布成形。万物赖以生长的只有天：天生出它们，天又有办法养育它们。云行雨施，恩泽普被无边，于是万物流动成形，生机没有什么能够遏止。这一句解释的是卦辞的「亨」。《彖传》又说：大明始终之道，六爻之位依时而成，随时驾着六龙来统御天道。有继承天道的圣人出世，体察乾德元亨利贞四者的意义，明彻地看到「贞」的终点又统摄于「元」的起点，于是推原开始、归结终点，终而复始，四德往来循环不息，一卦的时与位便由此形成。一卦有六个爻位，每一位各有相应的时；六位都是阳爻，就是六条龙。初、二、三、四、五、上是「位」，潜、见、惕、跃、飞、亢是「时」；位随时而成，龙随时而乘，统御天道运行于天下，教化流布快如神速，这就是圣人与天合德的景象，也正是由「元」进到「亨」。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。乾道一阴阳也，阴阳变化莫测端倪。郑氏曰：「先有蒨形渐渐改者谓之变，虽有蒨形忽改者谓之化。」凡物秉受太和之气以为性命者，道皆有以保合之，使之各正以遂其生。此释乾之利贞也。

《彖传》说：乾道运行变化，使万物各自端正自己的性与命，保持并聚合最和谐之气，于是有「利贞」。乾道就是一阴一阳，阴阳的变化看不出端倪。郑玄说：「原先有形迹而逐渐改易的叫『变』，虽有形迹却忽然改易的叫『化』。」凡是禀受太和之气而成就性命的事物，乾道都有办法保全聚合它，使它们各自归正而顺遂地生长。这一句解释的是卦辞的「利贞」。

首出庶物，万国咸宁。圣人体利贞以为天下王，则庶物康阜，粲乎隐隐，各得其所。象曰：天行健，君子以自强不息。此名大象，孔子所作，以释一卦之象。天，乾之象；健，乾之德。行者，阳德主动，天体三百六十五度有奇，天一日一周，固健于行也。君子体乾象，自强如乾之健，不息如乾之行也。

《彖传》说：君德高出于众物之上，天下万国都得安宁。圣人体察「利贞」之德而做天下之王，众物便康乐丰盛，光明兴盛，各得其所。《大象传》说：天的运行刚健不息，君子取法于此而自强不息。这一段叫「大象」，是孔子所作，用来解释一卦的整体之象。「天」是乾的取象，「健」是乾的德性。所谓「行」，是说阳德主动：天体一周有三百六十五度多，一昼夜运转一圈，实在是健于运行。君子取法乾象，自强像乾那样刚健，不息像乾那样运行不已。

潜龙勿用，阳在下也。此谓之小象，又名象传，释爻辞也。阳，龙也；下，潜也。见龙在田，德施普也。功虽未着，而德之及物已远也。终日乾乾，反复道也。反复乾道，无少间断。或跃在渊，进无咎也。跃不遽跃，见可而进。飞龙在天，大人造也。郑氏曰：「造，为也。」大人在位，所为乘时也。亢龙有悔，盈不可久也。天道亏盈，故不可久。用久，天德不可为首也。不可为首，无首乃宜。

《小象传》说：「潜龙勿用」，因为阳还在下位。这一类叫「小象」，也叫《象传》，是解释爻辞的。「阳」指龙，「下」就是潜。「见龙在田，德施普也」——功业虽还不显著，德行影响到外物却已很远。「终日乾乾，反复道也」——反复行于乾道，没有丝毫间断。「或跃在渊，进无咎也」——跃而不轻率地跃，看准可行才前进。「飞龙在天，大人造也」——郑玄说：「造，就是作为。」大人居于其位，一切作为都乘着时机。「亢龙有悔，盈不可久也」——天道亏损盈满，所以不能长久。「用九，天德不可为首也」（源文「用久」当作「用九」）——不肯争先为首，正是「无首」才合宜。

文言曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。此名文言传，孔子作之以绎文王之辞，故曰文言。元，始也，于时为春，万物各得其性，故曰善之长。亨者，通也，于时为夏，万物各成其形，故曰嘉之会。利者，和也，于时为秋，万物各协其宜，故曰义之和。贞者，固也，于时为冬，万物各归其根，故曰事之干。干者，木之本，枝叶所倚也。此释四德之体也。

《文言传》说：元是众善之长，亨是嘉美之会，利是义理之和，贞是事业之干。这一篇叫《文言传》，孔子作它来演绎文王的卦辞，所以叫「文言」。「元」是开始，在四时中相当于春，万物各得其本性，所以说是「善之长」。「亨」是通达，在四时中相当于夏，万物各自长成形体，所以说是「嘉之会」。「利」是和顺，在四时中相当于秋，万物各自协调得宜，所以说是「义之和」。「贞」是坚固，在四时中相当于冬，万物各自归根复命，所以说是「事之干」。「干」是树木的主干，枝叶都靠它支撑。这一段解释的是元亨利贞四德的本体。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。元德为仁，惟仁可以统万善；亨德为礼，惟礼可以合众美；利德为义，物不得宜则乖而不和；贞德为智，事不有干则散而难固。四德在天曰元亨利贞，四德在人曰仁义礼智，而不及信者，以信分寄仁义礼智中也。此释四德之用也。此第一节申彖辞。

《文言传》说：君子体察仁德就足以做众人之长，会聚嘉美就足以合于礼，使万物各得其利就足以调和义，守正坚固就足以干办事业；君子实行这四种德，所以说「乾，元亨利贞」。「元」德对应仁，只有仁能统摄一切善；「亨」德对应礼，只有礼能会合众美；「利」德对应义，事物不得其宜就乖违而不和；「贞」德对应智，事情没有主干就散乱而难以坚固。四德在天叫元亨利贞，在人叫仁义礼智；这里不提「信」，是因为信已分别寄托在仁义礼智之中。这一段解释四德的功用。以上是第一节，申说彖辞。

初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见世而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。此释初九爻辞也。易谓变易，不见是者，人不以隐为是也。郑氏曰：「确，坚高之貌；拔，移也。」阳德至刚，刚则有守，变坤之初而居下位，不求人知，不为人誉。体为震，震为动，为喜笑，震动固可行也，然必乐而后行；前犹有五阴为坤，坤为乱，坤乱又宜违也，然必忧而始违。龙德之潜，用舍不失其守，其隐居有如此者。

《文言传》说：初九爻辞「潜龙勿用」讲的是什么？孔子说：这是有龙一般的德性而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不求成就名声，避世隐居而不烦闷，不被世人认可也不烦闷；心中乐于做的就去做，心中忧虑的就避开，坚定得不可动摇，这就是「潜龙」。这一段解释初九爻辞。「易」是变易；「不见是」，是说世人并不认为隐居是对的。郑玄说：「确，是坚固高峻的样子；拔，是移动。」阳德极刚，刚就能持守；初九由《坤》的初爻变来而居于下位，所以不求人知，不图人誉。初爻变动后成震体，震主动、又为喜笑，震动本来是可以行动的，但必定要心中乐意才行动；它前面还有五个阴爻组成坤，坤为乱，遇乱本该避开，但必定要心中忧虑才避开。龙德潜藏之时，无论被任用还是被舍弃，都不失其操守，隐居之道正是这样。

九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。此释九二爻辞也。《九家易》曰「乾为言」，乾阳至健，阳为动物，故曰行。庸，常也。诚者，实心也。阳实阴虚，阳正阴邪，二变坤中存阳，诚实以防闲阴邪。善公诸世，德博及人，已足以君天下。虞氏曰「乾为善为德」，《说卦传》曰「乾为君」，二位正中，故以君德归之。

《文言传》说：九二爻辞「见龙在田，利见大人」讲的是什么？孔子说：这是有龙德而居中守正的人。平常的言语讲信实，平常的行为讲谨慎，防闲邪念以保存诚心，善行遍及世人而不自夸，德行广博而能感化他人。《易》说「见龙在田，利见大人」，讲的正是君主之德。这一段解释九二爻辞。《九家易》说「乾为言」；乾阳至为刚健，阳属于会动的东西，所以说「行」。「庸」是平常。「诚」是实在之心。阳为实、阴为虚，阳为正、阴为邪；九二若变则成坤体，而坤中仍存阳爻，正是以诚实防闲阴邪。把善行公之于世，德行广博而惠及众人，已足以君临天下。虞翻说「乾为善，为德」，《说卦传》说「乾为君」，九二又居内卦正中，所以把「君德」归于它。

九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。此释九三爻辞也。虞氏曰：「乾为德，坤为业。」乾阳前往以消坤阴，故曰进德；坤柔得阳以刚相济，故曰修业。乾阳内实曰忠信，乾为言曰修辞，阳刚德健故诚曰立，阳性主动故曰至之，内卦已尽故曰终之，居内卦外卦之间故曰上位下位。盖言三进德居业，不忘乾惕，所以无骄忧之咎，居上下而各得其所也。

《文言传》说：九三爻辞「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」讲的是什么？孔子说：君子增进德行、修治功业。忠信是用来增进德行的，修饬言辞、确立诚意是用来守住功业的。知道该到达的目标而努力到达，就可以与他谈论几微之理；知道该终结的地方而如期终结，就可以与他共守道义。所以他居上位而不骄傲，处下位而不忧闷；正因如此，才终日勤勉、随时警惕，虽处危境也不会有过错。这一段解释九三爻辞。虞翻说：「乾为德，坤为业。」乾阳向前推进以消去坤阴，所以叫「进德」；坤的柔得到阳刚来调剂，所以叫「修业」。乾阳内里充实，所以叫「忠信」；乾为言语，所以说「修辞」；阳刚德性刚健，所以说诚意要「立」；阳性主动，所以说「至之」；内卦到九三已尽，所以说「终之」；九三处在内卦与外卦交界处，所以有「上位」「下位」之说。这是说九三增进德行、守住功业而不忘勤勉戒惧，所以没有骄矜或忧惧的过失，无论居上居下都能各得其所。

九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。此释九四爻辞也。四居外卦之初，前息消坤，宜上不宜下，宜进不宜退，而乃无常无恒者，非为阴邪所惑，坤阴之羣难离也。盖进德修业，意在审时前往，不欲躁进耳。

《文言传》说：九四爻辞「或跃在渊，无咎」讲的是什么？孔子说：忽上忽下没有常态，并不是要做邪僻之事；忽进忽退没有定则，并不是要脱离同类。君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以没有过错。这一段解释九四爻辞。九四处在外卦的开头，向前生长以消去坤阴，本该向上不该向下、该进不该退，而它却上下无常、进退无恒，这并不是被阴邪迷惑，也不是难以离开坤阴那一群。它增进德行、修治功业，用意在于审察时机再前往，不愿躁进罢了。

九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。此释九五爻辞也。阳息至五，则乾天得位，下有伏坤，有似天位乎上，地位于天之下然者。因是天地之间万象昭著：震雷、巽风各以声应，兑泽、艮山各以气求，坎水流湿，离火就燥，且云生山泽之内以从乾龙，风助雷震之势以从坤虎，莫不默然感通，交相契合。

《文言传》说：九五爻辞「飞龙在天，利见大人」讲的是什么？孔子说：同类的声音互相应和，同类的气息互相寻求；水往低湿处流，火往干燥处烧；云跟随龙而生，风跟随虎而起；圣人兴起而万物都来瞻仰。本源于天的亲近上方，本源于地的亲近下方，各自跟从自己的同类。这一段解释九五爻辞。阳气生长到第五爻，乾天便得其正位，下面又潜伏着坤体，好像天位居上、地位处天之下的格局。正因如此，天地之间万象昭然显著：震为雷、巽为风，二者以声音相应；兑为泽、艮为山，二者以气息相求；坎水流向低湿，离火趋向干燥；又有云生于山泽之中而跟随乾龙，风助长雷震之势而跟随坤虎——没有一样不是默默感通、彼此契合的。

虞氏曰：「乾为龙，云生天故从龙也；坤为虎，风生地故从虎也。」是乾天坤地为六子所从出，而雷风山泽水火亦因以相应、相求、相流、相就者，感应天地，犹之圣王兴起于上，制作文为，万物乐覩。凡物之得乾气者生俱亲上，物之得坤气者生俱亲下，物虽不一，各以类从，故曰飞龙在天，利见大人也。

虞翻说：「乾为龙，云生于天，所以云跟从龙；坤为虎，风生于地，所以风跟从虎。」可见乾天坤地是震、坎、艮、巽、离、兑六子卦所从出的父母，雷、风、山、泽、水、火才因此有相应、相求、相流、相就的关系，它们的感应就是天地的感应。这就好比圣王在上兴起，创制文物典章，万物都乐于瞻仰。凡是禀得乾气的物类，天生都亲近上方；凡是禀得坤气的物类，天生都亲近下方。万物虽然不一样，却各按类别相从，所以说「飞龙在天，利见大人」。

上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。此释上九爻辞也。位谓君位，处君之上故无位；阴为民，上九消坤已尽，纯阳无阴，故无民；阳刚过亢，不能下贤，在下诸贤亦无为上辅者，故动有悔也。此第二节申爻辞。

《文言传》说：上九爻辞「亢龙有悔」讲的是什么？孔子说：地位尊贵却没有实位，站得极高却没有民众，贤人虽在下位却不来辅助，所以一有举动就会招致悔恨。这一段解释上九爻辞。「位」指君位，上九处在君位之上，所以说「无位」；阴代表民，上九已把坤阴消尽，纯阳无阴，所以说「无民」；阳刚过于亢极，不能屈己下贤，在下的众贤也就没有肯做他辅佐的，所以一动就有悔。以上是第二节，申说爻辞。

潜龙勿用，下也。言在下未用。见龙在田，时舍也。舍，次也，言暂次于田也。终日乾乾，行事也。行谓进修，事谓德业。或跃在渊，自试也。欲用于世，自试以审之。飞龙在天，上治也。既在其位，平治天下。亢龙有悔，穷之灾也。盛极衰伏。乾元用九，天下治也。用九曰乾元者，卦尽则反，贞下起元也。上治谓治天下，天下治谓天下已治。此第三节再申爻辞，以人事明之。

《文言传》说：「潜龙勿用」，是因为处在下位——是说身在下位而未被任用。「见龙在田，时舍也」——「舍」是止宿，是说暂时驻留在田间。「终日乾乾，行事也」——「行」指进德修身，「事」指德行事业。「或跃在渊，自试也」——想要用于世，先自己试探以审察时机。「飞龙在天，上治也」——既已居于君位，就平治天下。「亢龙有悔，穷之灾也」——盛到极点，衰败已潜伏其中。「乾元用九，天下治也」——用九而称「乾元」，是因为一卦走到尽头就返回本原，贞终之后又起于元始。「上治」是说去治理天下，「天下治」是说天下已经治好。以上是第三节，再次申说爻辞，用人事来说明。

潜龙勿用，阳气潜藏。初生一阳，卦为复，建子之月，阳伏重阴之下，故曰潜。见龙在田，天下文明。二阳上见，卦为临，建丑之月，阳出于地，万物各含生意，故曰天下文明。虽不在位，然天下已被其化，文王以文德兴周，周公以礼乐成周，虽居臣位而天下文明矣。终日乾乾，与时偕行。三阳已着，卦为泰，建寅之月，阳气毕达，生息不已，行与时偕也。

《文言传》说：「潜龙勿用」，是阳气还潜藏着——初生一阳时，卦为《复》，当建子的十一月，阳气伏在重重阴气之下，所以叫「潜」。「见龙在田，天下文明」——两阳向上显现时，卦为《临》，当建丑的十二月，阳气出于地面，万物各自含蕴生机，所以说天下文采光明。此时虽不在君位，天下却已受其感化：文王以文德兴起周朝，周公以礼乐成就周朝，两人虽居臣位，天下已经文明。「终日乾乾，与时偕行」——三阳已经显著时，卦为《泰》，当建寅的正月，阳气完全通达，生长繁息不停，其运行与天时同步。

或跃在渊，乾道乃革。阳至四爻，卦为大壮，建卯之月，乾道内外更革之时。革，更革也，言万物至此坼甲脱胎，有变化焉。飞龙在天，乃位乎天德。五阳得位，卦为夬，建辰之月，天下之物咸乐天德，承帝泽焉，惟有是德故居是位。亢龙有悔，与时偕极。上为纯乾，建已之月，阳气极盛也。与时偕行则无悔，偕极则穷，故有悔也。乾元用九，乃见天则。则，法也，阳济以阴，万物成实，天之法则也。此第四节重申爻辞，以天道明之。

《文言传》说：「或跃在渊，乾道乃革」——阳气到第四爻时，卦为《大壮》，当建卯的二月，正是乾道在内外卦之间更替变革的时候。「革」是更改变革，是说万物到这时破壳脱胎，发生了变化。「飞龙在天，乃位乎天德」——五阳得位时，卦为《夬》，当建辰的三月，天下万物都欢欣于天德，承受上天的恩泽；正因有这样的德，才居这样的位。「亢龙有悔，与时偕极」——上爻为纯乾，当建巳的四月，阳气盛到极点。与时偕行就没有悔恨，与时同趋极端就走向穷尽，所以有悔。「乾元用九，乃见天则」——「则」是法度，阳用阴来调剂，万物才结实成熟，这正是上天的法度。以上是第四节，重申爻辞，用天道来说明。

乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾有四德，以体言之，由物之始以及物之终，莫不毕贯，至于性情胥见，则物成矣。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。至于四德之用，则更广远无垠，美利利物而不言利，盖以利倘可名，则利狭矣。

《文言传》说：「乾元」是万物由开始而通达；「利贞」是万物的性与情。乾有元亨利贞四德，从本体上讲，从万物的开端一直贯到万物的终结，没有一处不贯通；等到万物的性情全都显现，物也就长成了。《文言传》又说：乾一开始就能用美好的利益去利泽天下，却不说自己所施的利，这是何等伟大。至于四德的功用，那就更加广远无边：把美利施与万物却不把「利」挂在嘴上，因为「利」一旦可以指名说出，这个利就显得狭小了。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也。以六爻之体言，惟九五为大。纯粹，不杂也；精，密也；旁广通达也。五以阳居阳位，不杂阴柔，故曰纯粹；居中得正，不邻邪曲，故曰精。其余诸爻亦各有义，宜并五爻发挥之，推广以尽其蕴也，盖其体既大，其用亦广。

《文言传》说：伟大啊乾，刚健中正，纯粹而精微；六爻发挥开来，就能广泛通达万物之情。就六爻的爻体来说，只有九五算得上「大」。「纯粹」是不夹杂，「精」是精密，「旁通」则是广博通达。九五以阳爻居阳位，不夹杂阴柔，所以说「纯粹」；居中而得正，不与邪曲为邻，所以说「精」。其余各爻也各有各的意义，应当连同九五一并发挥，推广开来以穷尽其中的蕴涵——本体既然广大，功用自然也广。

时乘六龙以御天也，云行雨施，天下平也。六爻又有其用，盖六爻即六龙也。龙以时兴，乘之以御天下。龙之所托为云，龙之所降为雨，云行雨施，泽被万物，无不得其所也。此第五节合彖辞爻辞体用而总赞之。

《文言传》说：随时驾着六龙来统御天道，云气流行、雨泽施降，天下就太平了。六爻又各有其功用，因为六爻就是六条龙。龙随时机而兴起，圣人驾着它来统御天下。龙所凭托的是云，龙所降下的是雨；云行雨施，恩泽遍及万物，没有一物不得其所。以上是第五节，合彖辞与爻辞的体和用来作总的赞叹。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。德修既成，然后可见诸行事以为世用，初行未成，故宜潜。曰君子弗用者，斯未能信而遽任重责，君子不如此也。

《文言传》说：君子把成就了的德行付诸实践，是每天都能看得见的行为。所谓「潜」，是德行还隐藏着没有显现，实践还没有成就，所以君子暂不施用。德行修养已经完成，然后才能见于行事而为世所用；初九阶段实践尚未成就，所以应当潜藏。说「君子弗用」，是因为一个人还未取信于人就骤然担当重任，君子不会这么做。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。君子之德有由成，则在学问宽仁数事。虞氏曰：阳在二，兑为口，震为言，为讲论，坤为文，故学以聚之，问以辨之；震为宽，仁为行，谓居宽行仁，德博而化也。重言君德者，大人善世不伐，信有君德，后天而奉天时，故详言之。

《文言传》说：君子靠学习来积聚知识，靠发问来辨明是非，以宽厚自处，以仁爱行事。《易》说「见龙在田，利见大人」，讲的是君主之德。君子之德的养成，就在学、问、宽、仁这几件事上。虞翻说：阳爻在第二位，二至四互体为兑，兑为口；下卦为震，震为言语、为讲论；坤为文，所以说「学以聚之，问以辨之」。震又有宽厚之象，仁则见于行事，就是居心宽厚、行事以仁，德行广博而能感化他人。这里重复说「君德」，是因为大人善行遍及世人而不自夸，确实具备君主之德，又能后于天时而奉行天道，所以特别详加申说。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。三以阳居阳位曰重刚，上不及五，下已踰二，居可危之位，而乾惕以处之，此敬慎所以不败也。

《文言传》说：九三重叠着刚而又不居中位，向上够不到天位，向下离开了田位，所以要终日勤勉、随时警惕，即使处境危险也不会有过错。九三以阳爻居阳位，所以叫「重刚」；向上够不着九五，向下又已越过九二，正处在容易招危的位置，却能以勤勉戒惧的态度自处，这就是恭敬谨慎所以不致失败的道理。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。四以上乾接下乾，亦曰重刚。三四人位，而曰中不在人者，以居三之上而与天相近也。值上下难定之际，而有所疑以审可否，则无躁进之咎矣。

《文言传》说：九四重叠着刚而又不居中位，向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位，所以说「或」。所谓「或」，就是心存疑虑而未决，正因如此才没有过错。九四以上卦的乾接连下卦的乾，也叫「重刚」。三、四两爻本属人位，这里却说「中不在人」，是因为九四居于九三之上，已经接近天位。正当上下进退难以决定之际，心存疑虑以审察可否，就不会有躁进的过失。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？初则言潜，二则言见，三则言惕，四则言跃，而不言飞者，以初德未成，三四德成而未得中，二虽得中，二非君位。然则德位兼全者，其惟九五之大人乎。

《文言传》说：所谓大人，他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的施政次序与四时相合，他所断的吉凶与鬼神相合。他行事在天时之先，上天也不违背他；行事在天时之后，他就奉行天的时令。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？六爻之中，初九说「潜」，九二说「见」，九三说「惕」，九四说「跃」，都不说「飞」，是因为初九德行未成，三、四两爻德虽已成却未得中位，九二虽得中位却不是君位。这样看来，德与位两者兼全的，只有九五这位大人了。

夫大人者，据天德，履天位，以应天运。天之所覆者为地，天地之德即大人之德也；日月皆丽乎天，日月之明即大人之明也；天运一周，四时已备，四时之序即大人之序也；天分阴阳，阳为神，阴为鬼，神吉鬼凶，神鬼之吉凶即大人之吉凶也。

所谓大人，是凭据天德、居于天位，以顺应天道的运行。天所覆盖的就是地，天地之德也就是大人之德；日月都附丽于天，日月的光明也就是大人的光明；天运转一周，四时便已完备，四时的次序也就是大人施政的次序；天分阴阳，阳为神、阴为鬼，神主吉、鬼主凶，鬼神所主的吉凶也就是大人所断的吉凶。这里所合的地、日月、四时、鬼神，全都是从「天」一层层推出来的，所以说大人与天地合德。

大人先天以出治，而天应大人，是天在大人之后，凡休征祥应不违大人之治也；大人后天以出治，而大人承天，是大人在天之后，因节宣气化以奉行天之时也。盖大人即天也。人为日戴天而不知天之高者，鬼神乃天所使令者，人与鬼神不敢违天，岂敢违大人乎。

大人先于天时而施政，上天随后应和他，这是天在大人之后——凡是美好的征兆、吉祥的感应，都不违背大人的治理；大人后于天时而施政，是大人承奉上天，这是大人在天之后——他调节宣导气候的运化，以奉行上天的时令。归根到底，大人也就是天。人天天顶着天，却不知道天有多高；鬼神则是上天所差遣役使的。人和鬼神都不敢违背天，又怎么敢违背大人呢。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。惟知进存得，不知退亡丧，此所以为亢也。其惟圣人乎，知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎。不失进退存亡之正，非圣人不能。重言以赞之，所以戒亢悔，以见羣龙无首之吉也。此第六节言六爻进德之序，始言成德，终言达天，以见作圣之功备于易也。

《文言传》说：所谓「亢」，就是只知前进不知后退，只知存续不知消亡，只知获得不知丧失。一味知道进、存、得，而不知道退、亡、丧，这就是「亢」的缘由。《文言传》接着说：大概只有圣人吧！懂得进退存亡的道理而不失其正的，大概只有圣人吧。能不失进退存亡之正，不是圣人做不到。重复赞叹一句，正是用来警戒「亢」所带来的悔恨，从而显出「群龙无首」之所以为吉。以上是第六节，讲六爻进德的次第：开头讲成就德行，最后讲上达于天，可见成就圣人的功夫，《易》里已经完备。

【坤下坤上，中互重坤】重坤，纯卦。坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。一【一：□】偶书阴数，三偶名坤，卦为重坤，故仍名坤。坤卦为纯阴，如乾卦之为纯阳。然纯阳不生，纯阴不育，坤之生育万物必资乎乾，犹乾之生育万物必资乎坤也。故乾曰元亨利，坤亦曰元亨利，特坤之贞有异于乾。

【下卦是坤，上卦是坤，中间互体仍为重坤】本卦坤上加坤，属于「纯卦」。卦辞：坤，元亨，利于像母马那样柔顺守正。君子有所前往，抢先就迷失方向，随后才能找到主人；往西南方有利，可以得到同类；往东北方则丧失同类。安于守正则吉。一条断开的偶画代表阴数（此处校记指出「一」字或有残缺），三条偶画取名叫「坤」，本卦是坤上加坤，所以仍叫「坤」。坤卦是纯阴，正如乾卦是纯阳。然而纯阳不能生，纯阴不能育：坤生育万物必须凭借乾，就像乾生育万物必须凭借坤一样。所以乾说「元亨利」，坤也说「元亨利」，只是坤的「贞」与乾有所不同。

乾为马，坤亦为马，《九家易》曰「坤为牝」，则是坤马为牝者，坤盖以柔顺为贞矣。夫既以柔顺为贞，亦即以柔顺为利。柔顺何利？利于有往。而君子有攸往，则必审先后焉。凡有往不宜后，惟坤之往则独宜后。坤为迷，坤先往则迷，为不得主，故迷。凡有往利于先，惟坤之往则不宜先，坤宜在后以让阳，阳为阴主，坤后往则不迷而得主。

乾取象为马，坤也取象为马，《九家易》说「坤为牝」，可见坤的马是母马——坤是以柔顺作为它的「贞」。既然以柔顺为贞，也就以柔顺为利。柔顺利在哪里？利在有所前往。而君子有所前往，就必须审察先与后的分寸。一般说来，前往不宜落在后面，唯独坤的前往偏偏应当在后。坤有迷乱之象：坤抢先前往就会迷失，因为得不到主人，所以说「迷」。一般说来，前往以抢先为有利，唯独坤的前往不宜抢先：坤应当居后以谦让于阳，阳是阴的主人，坤随后而往就不迷失而能得到主人。

于是又辨得丧焉。凡同类者为朋，朋则不欲丧而欲得。坤位西南，南为离，西为兑，离兑为阴，是坤朋也，故往西南则得朋。而坤之对向为东北，位属艮，东为震，北为坎，坎震皆阳，与坤不类，往之则朋已丧。当其得朋似愈于丧，然阴与阴比则得朋不得主，此先迷也，虽得无利也；及其丧朋似歉于得，然阴与阳合则得阳实为得主，此后得主也，虽丧转利也。盖阴以顺为正，惟宜从主，不宜从朋，得主不得朋，乃攸往宜安贞之吉，吉以此也。

接着又要分辨「得朋」与「丧朋」。凡是同类的叫「朋」，对朋类，人总是不愿丧失而希望得到。坤的方位在西南，南方是离、西方是兑，离与兑都属阴，正是坤的同类，所以往西南就「得朋」。坤所对的方位是东北，属艮，东方是震、北方是坎，坎与震都是阳，与坤不同类，往那里去，朋类就丧失了。表面看，得朋似乎胜过丧朋；可是阴与阴相并，只得到朋类却得不到主人，这正是卦辞说的「先迷」，虽有所得却没有利。反过来，丧朋似乎不如得朋；可是阴与阳相合，得到阳其实就是得到主人，这正是卦辞说的「后得主」，虽有所丧反而有利。阴以顺从为正道，只该跟从主人，不该跟从朋类；得到主人而不得朋类，才是有所前往时安于守正的吉利，「安贞吉」的道理就在这里。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。此释坤元也。资始以受气言，资生以成形言，顺承天道，坤元所以不曰大而曰至也，大则无不覆，至则无不载。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。蜀才曰：坤以广厚之德载含万物。天有无疆之德而坤合之，是以含容宽宏，光明博大，品物咸资以生生不息也。此释坤亨也。

《彖传》说：极致啊坤的元气，万物都靠它生长，它顺从并承受天道。这一句解释坤的「元」。乾说「资始」，是就承受气而言；坤说「资生」，是就成就形体而言。坤顺承天道，所以坤元不称「大」而称「至」：「大」是无所不覆盖，「至」是无所不承载。《彖传》又说：坤深厚而承载万物，其德与天的无边相合，含容宽宏、光明博大，各类事物都因而亨通。蜀才说：坤用广博深厚之德承载含育万物。天有无边无际之德，而坤与之相合，所以能含容宽宏、光明博大，各类事物都凭借它而生生不息。这一句解释坤的「亨」。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆；安贞之吉，行地无疆。御天者为龙，行地者为马，马为乾象，马而曰牝，则为柔顺之物，属之坤矣。坤道无成，先阳则失生物之序，后阳则得从阳之义。得常者，言得主乃阴之常也。此释坤利贞也。

《彖传》说：母马属于地上的物类，行走大地没有疆界，柔顺而利于守正。君子有所前行，抢先就迷失正道，随后顺从才合于常理。往西南得朋，是与同类同行；往东北丧朋，最终反而有福庆。安于守正的吉利，正在于像马那样行地无疆。统御天空的是龙，行走大地的是马；马本是乾的取象，可是马而称「牝」，就成了柔顺之物，归属于坤了。坤道自己不能成就万物：抢在阳之前，就打乱了生养万物的次序；居于阳之后，才合于顺从阳的义理。所谓「得常」，是说得到主人才是阴的常道。这一句解释坤的「利贞」。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。地，坤象；势，形势也。天体动故曰行，坤体静故曰势。地势博厚能载，君子以厚德载物，法地势也。

《大象传》说：大地的形势就是坤，君子取法它，用深厚的德性来承载万物。「地」是坤的取象，「势」指形势。天体运动不已，所以乾的大象说「天行」；坤体静止，所以说「地势」。大地的形势广博深厚而能承载，君子用深厚的德性承载万物，正是效法大地的形势。

初六：履霜，坚冰至。六，阴数。坤为十月卦，初为五月之时。《九家易》曰：此卦本乾，阴初消阳，起于此爻，故履霜也。霜，阴象。变乾初为巽，巽为股，履象。夫初为盛夏，阴气尚微，然而极盛之阴即萌于一阴之至，君子防祸之原，所宜辨之于早也。象曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。阳散为雨露，阴凝为霜雪。驯，犹顺也，言阳不预防，驯顺阴性以致此也。

爻辞：初六，脚踩上薄霜，就知道坚冰快要来了。「六」是阴数。坤在十二消息卦中是十月之卦，初爻相当于五月。《九家易》说：此卦本来是乾，阴气开始消退阳气，就从这一爻起，所以说「履霜」。霜是阴的取象。乾的初爻变为阴则成巽，巽为大腿，有踩踏之象。初六正当盛夏，阴气还很微弱；然而极盛的阴气正是从这一阴的到来萌生的，君子要防住祸患的根源，就应当在苗头初现时便加以辨察。《小象传》说：踩到霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路发展下去，就会到坚冰的地步。阳气发散便成雨露，阴气凝结便成霜雪。「驯」就是顺，是说阳如果不预先防备，一味顺着阴的本性发展，就会落到这一步。

六二：直方大，不习无不利。二为卦主，时丁六月，顺承天道以育万物，备于此爻。乾直内含，坤方外见，乾坤合德则大，故曰直方大。习，重也。卦为重坤，而二居内卦之中，非重坤，故曰不习。然二以阴居阴位，犹乾五以阳居阳位。乾为天，故乾五曰在天；坤为地，故二曰地道。二得坤之正，虽不习而已协坤地之宜，无不利矣。

爻辞：六二，正直、端方、博大，不必重复演习也无所不利。六二是全卦的主爻，时令正当六月，顺承天道以养育万物的意义，全备于这一爻。乾的「直」含蕴于内，坤的「方」显现于外，乾坤合德便是「大」，所以说「直方大」。「习」是重叠的意思。整卦是重坤，而六二居于内卦之中，不属重叠之位，所以说「不习」。然而六二以阴爻居阴位，正如乾卦九五以阳爻居阳位：乾为天，所以乾九五说「在天」；坤为地，所以六二说「地道」。六二得坤之正，虽不重习，已经切合大地之宜，所以无所不利。

象曰：六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。直方之象，坤体皆然，而阴惟动则息，动乃消阳，故直方之象于六二之动见之。于【于：干】氏曰：阴气在二，六月之时，阴出地上，佐阳成物，坤道至此，生物之候，品类灿然显著地上。夫阳明阴晦，阴本无光，而得阳刚内蕴，光遂浮于地上，则阳之光皆地道之光，此坤利也。

《小象传》说：六二的动，是又直又方；不必重习而无所不利，是大地之道发出光辉。直与方的象，整个坤体都有，但阴只有动才生长，一动就消退阳，所以直方之象要在六二的「动」上才看得出来。干宝说：阴气到第二爻，正当六月，阴气升出地面，辅佐阳气成就万物；坤道到这时正是生养万物的时节，各类物种灿然显现在地上。阳明亮而阴晦暗，阴本来没有光，但因为得到阳刚蕴含在内，光就浮现在地面上；那么阳的光其实都成了大地之道的光，这正是坤的「利」。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。坤至于三，消乾三阳，下为纯坤。坤为文，故云章；坤体中虚能受，故云含。以含容之德蕴其精华，时当七月，物渐成实，以云可贞，诚哉可贞也。夫坤既象地而又象臣，地之承天犹臣之从王，如或劳于王事，不居成功，而必要终以尽臣职。三居全卦之半，故曰无成；三为内卦之终，故曰有终。此臣道也，即地道也，臣之代君成事，与地之代天成物一也。

爻辞：六三，含蓄着文采而可以守正，或者去从事君王的事业，不居其成功而能有好结果。坤消退到第三爻，已消去乾的三个阳爻，下卦成为纯坤。坤有文采，所以说「章」；坤体中间虚空能容受，所以说「含」。以含容之德蕴藏自己的精华，时令正当七月，万物渐渐结实，因此说「可贞」，确实是可以守正了。坤既象征地，又象征臣：地承奉天，就像臣跟从君王。倘若为王事操劳，也不占据成功，而必定要有始有终地尽到臣职。六三居于全卦六爻的一半，所以说「无成」；六三又是内卦的终点，所以说「有终」。这就是为臣之道，也就是大地之道：臣代君成就事业，与地代天成就万物，是同一个道理。

象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。含非终蕴，待时而发也；代君终事，不矜功勋，非暗昧浅狭者所能也。

《小象传》说：含蓄文采而可以守正，是要等待时机再发出来；或去从事君王的事业，是他的见识光明博大。含蓄并不是永远藏着不用，而是等待时机再显发；代君王完成事业却不夸耀功勋，这不是见识昏昧、胸襟狭窄的人所能做到的。

六四：括囊，无咎无誉。坤爻至四，时为八月，阴气渐盛，万物渐衰，犹之天运丁否，贤人宜隐，如囊之括，不宜有所作为也。阴虚主受，象囊。《九家易》曰「坤为囊」。括，结也。因时制宜以补其过，故曰无咎；时不可为，功无由见，故曰无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。慎者，括囊也；不害，无咎也。

爻辞：六四，扎紧口袋，没有过错也没有称誉。坤爻到第四位，时令为八月，阴气渐盛，万物渐衰，好比天运正逢《否》卦的闭塞之时，贤人应当隐退，像口袋扎紧一样，不宜有所作为。阴性虚而主容受，所以取象为口袋。《九家易》说「坤为囊」。「括」是扎紧、打结。能因时制宜以弥补自己的过失，所以说「无咎」——不会有灾祸；时势不可有为，功业无从显现，所以说「无誉」。《小象传》说：扎紧口袋而无咎，是因为谨慎才不受伤害。所谓谨慎，就是扎紧口袋；所谓不受伤害，就是没有过错。

六五：黄裳，元吉。《九家易》曰：坤为黄，为裳。黄，土色；裳，下饰。言坤消乾至于五爻，上阳犹存，故黄未及衣而祇在裳，此诸侯象也，故元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。《说卦传》曰「坤为文」，色黄，故曰文。

爻辞：六五，黄色的下裳，大吉。《九家易》说：坤为黄色，为下裳。黄是土的颜色；「裳」是下身的服饰。这是说坤消退乾到第五爻时，上爻的阳还在，所以黄色还没有用到上衣而只用在下裳，这是诸侯之象，所以大吉。《小象传》说：黄裳大吉，是因为文采蕴含在中间。《说卦传》说「坤为文」，其色为黄，所以称「文」。

上六：龙战于野，其血玄黄。上之卦候为十月，纯阴用事，乾阳消尽，阴恃其盛以与阳争，则于以有战。主战者阴，而转云龙战者，言阴不可犯阳，犹之臣不可犯君。《九家易》曰「乾为龙」，《说卦传》曰「战乎乾」，则阳亦必能战阴矣。乾位戌亥之交，故云野；坤为阴类，故云血。玄，天之色；黄，地之色。盖阴阳相薄，必致两伤，其血玄黄者，阴阳俱败象也，则阴不能全胜乃若此。

爻辞：上六，龙在郊野交战，流出的血是青黑与黄色相杂。上爻的卦候为十月，纯阴当令，乾阳已被消尽，阴仗着自己的强盛来与阳相争，于是有了「战」。发动战争的本是阴，却反过来说「龙战」，是要表明阴不可以侵犯阳，就像臣不可以侵犯君。《九家易》说「乾为龙」，《说卦传》说「战乎乾」，可见阳也必定能与阴一战。乾的方位在戌亥之交，属于郊外，所以说「野」；坤属阴类，所以说「血」。「玄」是天的颜色，「黄」是地的颜色。阴阳相迫相斗，必然两败俱伤；血色玄黄相杂，正是阴阳俱败之象，可见阴终究不能全胜，才落得如此下场。

象曰：龙战于野，其道穷也。阴道穷于上，阳即复于下，阴未得长恃其盛也。用六：利永贞。六爻皆阴则柔极矣，用六宜济以刚，犹之乾用九宜济以柔也，故利永贞也。

《小象传》说：龙在郊野交战，是阴道已走到穷尽。阴道在上爻穷尽，阳就在下面复生，阴不能长久倚仗自己的强盛。用六爻辞：利于长久守正。六爻全是阴爻，柔就到了极点；用六应当以刚来调剂，正如乾卦用九应当以柔来调剂一样，所以说「利永贞」。

象曰：用六永贞，以大终也。三为内卦之终，故云有终；此为全卦之终，故云大终。乾坤二卦为易门户，其余六十二卦皆从此出。十辟卦互相往来，为诸卦之消息，则乾坤为辟卦之宗，于六爻中各藏辟卦消息。故他卦有往来，而乾坤二卦无往来，故系用九用六两爻以明之。乾曰龙无首者，无首则不前行，示无往也；坤曰利永贞者，永贞则止于其所，示无来也。此先儒所谓不易之易也。

《小象传》说：用六而长久守正，是因为它是大的终结。六三是内卦的终点，所以说「有终」；上六是全卦的终点，所以说「大终」。乾、坤两卦是《易》的门户，其余六十二卦都从这里生出。十个辟卦（消息卦）彼此往来，构成各卦的消长，可见乾坤是辟卦的宗主，六爻之中各自藏着辟卦的消息。所以别的卦有爻的往来，乾坤两卦却没有往来，因此特意系上「用九」「用六」两条爻辞来说明。乾说「群龙无首」，不争为首就不向前行，表示没有「往」；坤说「利永贞」，长久守正就停在原处，表示没有「来」。这就是前代学者所说的「不易之易」。

文言曰：坤至柔而动也刚。此释元亨利牝马之贞也。至静而德方。此释君子有攸往先迷也，惟其至静先往故迷。后得主而有常。此释后得主也。含万物而化光。此释西南得朋也。光为离象，为坤之朋，离丁五月，坤丁六月，坤从离出，万物蕃盛灿着也。盖坎离得乾坤中气，乾坤之用寄诸坎离，乾卦言云言雨者坎象也，坤卦言章言光者离象也。坤道其顺乎，承天而时行。此释东北丧朋也，丧其阴类，顺以承阳也。此一节释彖辞。

《文言传》说：坤极其柔顺，可是一动起来却刚劲。这一句解释卦辞的「元亨，利牝马之贞」。《文言传》说：极其安静而德性端方。这一句解释卦辞的「君子有攸往，先迷」：正因为它极其安静，一旦抢先前往就会迷失。《文言传》说：随后才得到主人而合于常道。这一句解释「后得主」。《文言传》说：含育万物而化育之功光大。这一句解释「西南得朋」：「光」是离的取象，离是坤的同类；离当五月，坤当六月，坤是接着离而出，所以万物繁盛灿烂。坎、离得的是乾坤的中爻之气，乾坤的功用寄托在坎离身上：乾卦讲云、讲雨，那是坎的象；坤卦讲章、讲光，那是离的象。《文言传》说：坤道多么柔顺啊，承奉天道而依时运行。这一句解释「东北丧朋」：丧失自己的阴类同伴，正是顺从而承奉阳。以上一节解释彖辞。

积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。此释初六爻辞也。乾为善，坤为恶；乾为君父，坤为臣子。初坤消乾，下乾不见，是为臣弒其君、子弒其父。当在四月原为纯乾，既至五月一阴侵阳，初方失位，则是阴来有渐，非一朝夕。由于狎顺不备，辨之不早，以至于此。夫子指之曰顺，其戒深矣。

《文言传》说：积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累恶行的人家，必定有多余的灾殃。臣杀害他的君主，儿子杀害他的父亲，都不是一朝一夕的缘故，来路是逐渐形成的，是因为该辨察时没有及早辨察。《易》说「履霜坚冰至」，讲的就是顺着势头发展。这一段解释初六爻辞。乾为善，坤为恶；乾为君、为父，坤为臣、为子。初六以坤消乾，下卦的乾不见了，这就是臣弑君、子弑父之象。本来四月是纯乾之卦，到了五月一阴侵入阳，乾的初爻才失去阳位，可见阴的到来是渐进的，不是一朝一夕。祸根在于对顺从习以为常而不加防备，辨察得不够早，才落到这一步。孔子一语点破说是「顺」，这个警戒是很深的。

直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。此释六二爻辞也。直者乾也，传曰「其动也直」；方者坤也，《九家易》曰「坤为方」。六二消乾二阳，则是乾直内隐，坤方外着。直内则主敬，方外则合义，敬义既立，阴阳为偶，则德不孤，攸往咸利，行无所疑矣。

《文言传》说：「直」是它的正，「方」是它的义。君子用敬使内心正直，用义使外在端方；敬与义确立起来，德就不会孤立。所谓「直方大，不习无不利」，就是对自己所行的毫不迟疑。这一段解释六二爻辞。「直」属于乾，《系辞传》说乾「其动也直」；「方」属于坤，《九家易》说「坤为方」。六二消去乾的两个阳爻，于是乾的「直」隐藏在内，坤的「方」显现于外。直于内就以敬为主，方于外就合于义；敬与义都确立，阴阳配偶成对，德便不孤单，凡有所往都有利，行事也就没有疑虑了。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。此释六三爻辞也。阴道卑顺，内含章美以从其上，不敢专擅。盖卦爻至三，坤象全见，坤为地、为妻、为臣，备着于此，以彰坤德。宋氏曰：地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰而代有终也。

《文言传》说：阴虽然有美德，也要含蓄着去从事君王的事业，不敢占有成功。这是大地之道，是为妻之道，是为臣之道。大地之道自己不居成功，而是代天把事情做到底。这一段解释六三爻辞。阴道谦卑柔顺，把文采美质含蓄在内以顺从上位，不敢专断自专。卦爻到第三位，坤象已完全显现；坤为地、为妻、为臣，这些象都齐备于此，用以彰显坤德。宋衷说：地能替天完成功业，臣能替君完成事务，妻能替夫完成事业，所以说「代有终」。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰「括囊无咎无誉」，盖言谨也。此释六四爻辞也。坤阴息阳，乾下变阴，初变为巽，巽为草木，是乾天坤地变化之时，则见草木之蕃生也。至阴息至四，下坤全着，上乾亦变，是为天地闭塞，阴盛阳衰，阳为君子称贤人，则贤人退隐矣。此《易》所以象取括囊以致谨也。

《文言传》说：天地交感变化，草木就繁茂；天地闭塞不通，贤人就隐退。《易》说「括囊，无咎无誉」，讲的正是谨慎。这一段解释六四爻辞。坤阴增长而消退阳，乾的下爻变成阴，初爻一变便成巽，巽为草木，这正是乾天坤地交感变化之时，所以看到草木繁生。等到阴长到第四爻，下卦的坤完全显现，上卦的乾也开始变，这就是天地闭塞，阴盛阳衰；阳代表君子，也就是所谓贤人，于是贤人退隐。这就是《易》为什么取「扎紧口袋」为象，来表示谨慎。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。此释五六爻辞也。当五阳未消之时，则五为巽，巽为股；至五阳已消之后，则五又为艮，艮为手。巽股艮手，合之为四肢。虞氏曰「坤为事为业」，是君子居中正位，美善着于一身，见之行事，故元吉。乾坤皆辟卦，乾为阳消阴卦，故爻中多美辞；坤为阴消阳卦，故爻中多戒辞。而坤之二五爻曰吉【吉：曰】吉利者，以得坤中见坤德也。

《文言传》说：君子内含黄色的中德而通达文理，居于正位而安处其体，美善蕴含在里面，畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到极处了。这一段解释六五爻辞。当第五爻的阳还没有被消去时，第五位为巽，巽为大腿；等到第五爻的阳已被消去，第五位又成艮，艮为手。巽的腿加艮的手，合起来就是四肢。虞翻说「坤为事，为业」，可见君子居中而处正位，美善集于一身，又体现在行事上，所以大吉。乾、坤都是辟卦：乾是以阳消阴之卦，所以爻辞中多有赞美之语；坤是以阴消阳之卦，所以爻辞中多有告诫之语。而坤卦二、五两爻说「吉」说「利」，是因为它们得到坤的中位，显出了坤德。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。此释上六爻辞也。极盛之阴以战将尽之阳，而犹玄黄杂见，不能全胜，由其悖逆不顺，天不福之。古今干名犯分之辈，不遭凶祸而得以吉终者有几人哉！圣人着之，以为万世乱臣贼子戒。此一节释爻辞。

《文言传》说：阴与阳势均力敌，必定交战；因为怕人误以为这里已经没有阳了，所以称「龙」；又因为阴还没有脱离它的同类，所以称「血」。所谓「玄黄」，是天色与地色相混杂，天是青黑色而地是黄色。这一段解释上六爻辞。以极盛的阴去攻战将要消尽的阳，尚且落得玄黄杂见、不能全胜，原因就在阴悖逆不顺，上天不降福给它。古往今来那些谋求名位、僭越名分的人，不遭凶祸而能得善终的有几个呢！圣人把这一层写进爻辞，是要给万世的乱臣贼子作警戒。以上一节解释爻辞。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。

本卷据慧珠阁原刻本，撰者为岫岩人多隆阿，字雯溪。

【震下坎上，中互艮坤】临：屯为二阳四阴卦，自临来，二往升五，五来降二。盖临为重画之震，震为长子，为诸侯，故卦辞曰建侯。虞氏谓坎二之初，以六子为卦母，推之他卦多未合也。

【下卦是震，上卦是坎，中间互体为艮与坤】本卦由《临》卦变来：《屯》是二阳四阴之卦，从《临》卦变来，《临》的九二上升到第五位，六五下降到第二位。《临》卦是把震卦的爻画加倍而成，震为长子、为诸侯，所以《屯》的卦辞说「利建侯」。虞翻主张《屯》是坎卦的第二爻移到初位而成，那是拿震、坎、艮、巽、离、兑六子卦当作生卦之母，用这个办法去推别的卦，多半讲不通。

屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。一阳居二阴之下曰震，一阳居二阴之中曰坎，坎上震下，卦名屯。时当屯会，治之可得大亨，而又利于正。盖屯不易治，前往多艰，惟封建诸侯以分任之，则得济屯之道矣。

卦辞：屯，大为亨通而利于守正，不要贸然有所前往，利于分封诸侯。一个阳爻居于两个阴爻之下叫「震」，一个阳爻居于两个阴爻中间叫「坎」；坎在上、震在下，卦名叫「屯」。时势正逢屯难，若能治理得法，可以大为亨通，而且利于守正。屯难本不易治理，贸然前往多有艰险，只有分封诸侯，让他们分担治理之责，才算得到济屯的办法。

彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。卦之所以名屯者，以屯者难也。坤与乾交，得乾之初而为震；再交，得乾之中而为坎。震之德，动也；坎之德，陷也。一阳甫动即陷阴中，是为刚柔始交而难生。比之物生初动，忽遇险阻，勾者不能毕生，萌者不能尽达，如屯字从□贯地，屈曲之也，故曰难也。

《彖传》说：屯，刚与柔开始交合而艰难随之产生，在险境中行动，能大为亨通而守正。雷雨的鼓动充满天地之间，上天创造之初一片草昧未开，此时该分封诸侯而不可安逸。这一卦所以取名「屯」，是因为「屯」就是难。坤与乾相交，得到乾的初爻便成震；再交，得到乾的中爻便成坎。震的德性是动，坎的德性是陷。一个阳爻刚要动，立刻陷在阴中，这就是「刚柔始交而难生」。拿万物初生来比方：刚刚萌动就遇上险阻，弯曲的芽不能长成，初萌的苗不能通达；就像「屯」字从草芽穿地而出（此处源文缺一字），屈曲难伸，所以说「难」。

顾时既遇屯，即不宜坐安于屯。震得乾元之气，阳德主动，可致大亨；然动逢坎险，济难宜有其方，故利贞正。盖当重阴冱寒之候，万物归根，忽遇阳春，震雷坎雨盈满天地，勾萌甲坼，屯难有于以顿解者。

不过既然时势遇上屯难，就不该安坐在屯难之中不动。震得到乾元之气，阳德主于行动，所以能招致大亨；然而一动就撞上坎的险陷，救济危难必须有办法，所以说利于守正。这好比重重阴气、天寒地冻的时节，万物都收藏归根，忽然遇上阳春，震雷坎雨充满天地，蜷曲的芽伸展、包着的甲壳裂开，屯难便有可能顿时化解。

然雷雨能解屯难，而雷雨又未能遽行。震雷在上，坎雨在下，则卦名解，始得为之雷雨作；若夫坎在震上，坎雨之降尚宜得时，是坎不得遽以雨名也，坎祗为云，故大象曰云雷屯。

然而雷雨虽能化解屯难，此时雷雨却还不能马上降下。震雷在上、坎雨在下，那才是《解》卦，才称得上「雷雨作」；至于《屯》卦是坎在震上，坎雨要降下还得等待时机，所以此处的坎不能急着叫作「雨」，坎只能算作「云」，因此《大象传》说「云雷，屯」。

此如国家新造，草创初基，冥昧未启，尚待经画，宜有承乾出震应运而与之人，扫除屯难，拮据勤劳，不遑宁处。震为长子，为雷，长子主器，雷震百里，故曰建侯也；坎为劳卦，故曰不宁也。

这就像一个国家新建，基业刚刚草创，混沌未开，还有待经营规划，正应当有承接乾道、从震位崛起、应运而生的人出来，扫除屯难，辛勤操劳，无暇安居。震为长子、为雷，长子主持宗庙祭器，雷声震动百里，所以《彖传》说「建侯」；坎是劳苦之卦，所以说「不宁」。

象曰：云雷屯，君子以经纶。坎为水，变水言云，是雨尚未降，屯之象也。君子体此象，欲以展其经纶，解除屯难也。经纶犹经纬，地东西为纬，南北为经，震东坎北，阴阳错杂如经纬然。

《大象传》说：云和雷聚在一起就是屯，君子取法它来经纶天下。坎本为水，这里不说水而说云，是因为雨还没有降下来，正是屯难之象。君子体察这个象，就要施展自己经纶天下的才干，解除屯难。「经纶」如同织物的经线和纬线：大地上东西向为纬，南北向为经；震在东方，坎在北方，阴阳交错，正像经纬交织的样子。

初九：盘桓，利居贞，利建侯。阳刚有才，可以济屯。初以阳刚居阳位，震动于下，宜健于行，而乃曰盘桓者，以屯故也。荀氏曰：「盘桓者，动而退也。」夫时既为屯，则即当力拯其屯。初为卦主，又为震主，震为长子，为诸侯，此为继天出治者。雷出于地，震惊百里，万物困苏，何难不解。然欲济屯运，不可无所事，固宜有为而因时制宜，不可躁妄；又须有守，必居贞而始利，责任不易负荷也，此所以盘桓而不遽进也。

爻辞：初九，徘徊不进，利于安处守正，利于分封诸侯。初九阳刚而有才干，可以救济屯难。它以阳刚居阳位，震体在下而主动，本该刚健地前行，却说「盘桓」，正是因为身处屯难。荀爽说：「盘桓，就是想动而又退回来。」时势既然是屯难，就应当尽力去救。初九是全卦的主爻，又是震卦的主爻；震为长子、为诸侯，正是继承天命出来治世的人。雷从地下发出，震惊百里，困顿的万物都苏醒过来，还有什么屯难不能化解。然而想要挽救屯难的时运，不能无所作为，固然应当有所举动，但要因时制宜，不可躁进妄动；同时又必须有所守，一定要安处守正才有利，因为这副担子不容易挑。这就是它徘徊而不急于前进的缘故。

象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。初位在下，震侯居之，是谓以贵下贱。出为震主，动而前往，以济坎难，坎为众，民象，震得坎众，是为得民。

《小象传》说：虽然徘徊不进，心志却在推行正道；以尊贵之身屈居卑下之位，因而大得民心。初爻的位置在最下，而震所象征的诸侯却居于此，这就叫「以贵下贱」。它出来做震卦之主，行动而向前，去救济坎的险难；坎为众，正是民众之象，震得到坎的众庶，就是得民。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。马氏曰：「邅如，难行之貌。」班，班旋不进也。虞氏曰：「匪，非也；字，妊娠也。」时值屯难，惟有阳刚之才乃克胜任。二为阴柔，又居阴位，邅如固宜。而二又邻于初，初为震主，《说卦传》曰「震于马也，为善鸣」，是初为马，二乘之。夫坎难在前，惟能前往乃出险陷，而班如不进，屯何由解？

爻辞：六二，困顿难行、徘徊不前，骑着马盘旋不进；那不是强盗，是来求婚配的。女子守正不肯出嫁，过了十年才出嫁。马融说：「邅如，是难以行进的样子。」「班」是盘旋而不前进。虞翻说：「匪，就是非；字，就是怀孕。」时逢屯难，只有阳刚之才才能胜任。六二是阴柔，又居阴位，难行不进本在情理之中。而六二又紧邻初九，初九是震卦之主，《说卦传》说「震于马也，为善鸣」，可见初九为马，六二骑在它上面。坎的险难就在前面，只有前往才能脱出险陷；如今盘旋不进，屯难又怎么化解得了？

顾二之所乘为初，而正应实为五。二为阴，五为阳，二自临之五来，二五阴阳互易，有婚媾象。欲去屯难，是宜舍初以求五。虽居坎中，坎为盗，有似乎寇，而实为正应，实为以阴配阳，乃婚媾也。夫二与五应为夫妇，而二至四又为互坤，坤为腹，坎为血，坎血在腹，有似孕字。第屯难之时贵乎居贞，历坤阴已尽，始见九五，则十年矣。十，阴数，传曰「地十」，虞氏曰「坤为十年」。待字十年，不为不久，然未及十年，尚宜守贞，此屯之至也。

不过六二所骑的是初九，而与它正相应的其实是九五。六二是阴，九五是阳；六二本由《临》卦的九五降来，二与五阴阳互换位置，所以有婚配之象。想要除去屯难，就应当舍开初九而求九五。九五虽居坎体之中，坎为盗，看上去像强盗，实际却是六二的正应，是以阴配阳，正是婚配。六二与九五相应，本为夫妇；而二至四又互体成坤，坤为腹，坎为血，坎的血在腹中，很像怀孕之象。只是屯难之时贵在安处守正：要等坤的阴爻走尽，才见到九五，那就是十年。十是阴数，《系辞传》说「地十」，虞翻说「坤为十年」。等待出嫁等了十年，不算不久；然而不满十年，仍应守正，这正是屯难达到极处的写照。

象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。初为阳刚，六二乘之，阴乘阳则危，故曰难。反常，言反归常道，遇五正应，出坎险也。六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。即，就也。鹿，野兽名。虞，虞人，掌鸟兽之官。吝，疵也。屯象草木始萌，万物始生，不宜田猎。虞氏曰「震为麋鹿」，虽震之鹿可以猎，而出田非时，虞人不至。外卦为坎，《九家易》曰「坎为丛棘」，象林。即鹿者驱而入之，君子独能见几舍置以去。盖三当震终互艮之首，震动之极，艮忽止之，《说卦传》曰「震，动也；艮，止也」。总由屯难未解，往有小疵耳。

《小象传》说：六二的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上；十年才出嫁，是回归常道。初九是阳刚，六二骑在它上面，阴凌驾阳就危险，所以说「难」。「反常」是说返回常道，遇上九五这个正应，脱出坎的险陷。爻辞：六三，追逐野鹿却没有虞人引导，只会闯进树林里；君子见机行事，不如舍弃不追，硬要前往会有小的遗憾。「即」是靠近、追逐。「鹿」是野兽之名。「虞」指虞人，是掌管鸟兽的官。「吝」是小毛病。屯的卦象是草木初萌、万物初生之时，不宜田猎。虞翻说「震为麋鹿」，震虽有鹿可猎，但出猎不合时令，虞人不会到场。外卦是坎，《九家易》说「坎为丛棘」，正象树林。追鹿的人把鹿赶进林中，只有君子能看出苗头而舍弃离去。六三正当震体之终、互体艮之始：震动到极点，艮忽然把它止住；《说卦传》说「震，动也；艮，止也」。总归是屯难还没有化解，前往只会招来小的遗憾。

象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。禽，鸟兽之总名，从禽即鹿也。穷，困也，不肯舍之前往，致困，有吝疵也。六四：乘马班如，求婚媾，往吉无不利。四与初应，初震之马，四欲乘之，故亦班如而不进。然屯难方兴，欲治屯者非一二人克胜其任。四为臣位，择主有为，如旧婚媾，以此前往，有何不利。四比五阳，故曰婚媾；自下之上曰往。言四近于五，阴阳匹配，易于会合，不似二之应五中有所隔，必待十年之久方能相济。四上往以求之，五用贤辅，亦乐得之。盖应初则屯不解，故班如；比五则屯可济，故利。

《小象传》说：追鹿而无虞人引导，是一味追逐禽兽；君子舍弃不追，硬去就会陷入困穷而有遗憾。「禽」是鸟兽的总称，追禽就是追鹿。「穷」是困窘：不肯舍弃而前往，招致困窘，就有小的遗憾。爻辞：六四，骑着马盘旋不进，去求婚配，前往吉利，无所不利。六四与初九相应，初九是震卦的马，六四想骑上它，所以也盘旋不进。然而屯难正在兴起，想治理屯难，一两个人担不起这副担子。六四处臣位，选择明主来有所作为，就像旧有的婚姻之约；由此前往，有什么不利。六四紧邻九五这个阳爻，所以说「婚媾」；由下往上叫「往」。这是说六四靠近九五，阴阳正好匹配，容易会合，不像六二应九五中间还隔着爻，非等十年之久才能相互救济。六四向上去求九五，九五要任用贤才辅佐，也乐得接纳。总之，六四若去应初九，屯难就解不开，所以「班如」；若去亲比九五，屯难就可救济，所以有利。

象曰：求而往，明也。求君前往，是明于择主者，盖阳明阴晦，阴求阳明，故曰明也。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。虞氏曰「坎雨称膏」，《诗》云「阴雨膏之」。五为坎中，又与临卦九二对易，以临之兑泽易为屯之坎水，是屯其膏也。夫五为君，初为侯，既已建侯使侯治之，五祇宜定其殿最，优以爵赏，令侯各安其位，各子其民，则屯治矣。纵或恐有滥赏，不欲轻于锡予，固守其膏，是为小贞；能小贞则犹爱惜名器，奖励人才，尚可云吉。若夫私其土田，泽不下逮，则功罪不分，诸侯携贰，屯愈甚焉，大贞凶矣。

《小象传》说：有所求而前往，是明智。求得明君而前往，正是善于择主的人；阳明亮而阴晦暗，阴去求阳的光明，所以说「明」。爻辞：九五，屯积着膏泽不肯施下，小事守正则吉，大事守正则凶。虞翻说「坎雨叫作膏」，《诗经》有「阴雨膏之」的句子。九五处在坎体之中，又与《临》卦九二互换位置：《临》的兑泽换成了《屯》的坎水，这就是「屯其膏」——把膏泽屯积起来。九五是君，初九是侯；既然已经封建诸侯让他们分头治理，君主只应考核他们政绩的高下，用爵位赏赐优待他们，使诸侯各安其位、各自爱护自己的百姓，屯难就治好了。纵然担心赏赐过滥，不愿轻易颁赐，坚持守住自己的膏泽，这算「小贞」；能小贞，还算得上爱惜名器、奖励人才，尚且可以说吉。至于把土地财赋据为私有，恩泽不能下达，那就功罪不分，诸侯离心，屯难只会更重，所以「大贞凶」。

象曰：屯其膏，施未光也。虞氏曰：阳陷阴中，坎反离，光也。此言膏不宜屯而宜施也。上六：乘马班如，泣血涟如。二乘初阳，四应初阳，上乘五阳，故皆曰乘马；乘阳则危，而在屯会，故皆曰班如。五为坎中，《说卦传》曰「坎于马也，为美脊」，是坎亦马也。卦位将终而欲退据五阳，阴柔无才，班如固宜。不知屯难之极宜渐解散，泣泪成血，至于涟如。涟，水波澜也，坎为水，故曰涟。《九家易》曰：体坎为血，伏离为目，互艮为手，掩目流血，泣之象也。象曰：泣血涟如，何可长也。言屯极宜解，何可长屯也。

《小象传》说：屯积膏泽，是恩泽的施予还没有广大。虞翻说：阳陷在阴中，坎翻转过来就是离，离为光。这是说膏泽不该屯积而该施予。爻辞：上六，骑着马盘旋不进，哭得眼泪成血、涟涟不止。六二骑在初九阳爻上，六四应初九阳爻，上六骑在九五阳爻上，所以都说「乘马」；阴凌驾阳就危险，又逢屯难之时，所以都说「班如」。九五处坎体之中，《说卦传》说「坎于马也，为美脊」，可见坎也是马。上六位居全卦将终之处，却想退下来倚靠九五这个阳爻；它阴柔而无才，盘旋不进本在情理。它不懂得屯难到了极点应当逐渐消散，只知哭泣，眼泪流成血，以至涟涟不止。「涟」是水的波澜，坎为水，所以说「涟」。《九家易》说：本体坎为血，潜伏的离为目，互体艮为手，以手掩目而流血，正是哭泣之象。《小象传》说：哭得涟涟不止，这怎么能长久呢。这是说屯难到极点就该化解，怎么可以长久屯下去。

【坎下艮上，中互坤震】观：蒙为四阴二阳卦，五来降二，二往升五。观为重画之艮，艮为少男，为小子，故卦辞爻辞皆言童。虞氏谓艮三之二，而艮非阴阳聚卦，不合也。

【下卦是坎，上卦是艮，中间互体为坤与震】本卦由《观》卦变来：《蒙》是四阴二阳之卦，《观》的九五下降到第二位，六二上升到第五位。《观》卦是把艮卦的爻画加倍而成，艮为少男、为小子，所以《蒙》的卦辞、爻辞都讲「童」。虞翻主张《蒙》是艮卦的第三爻移到第二位而成，但艮并不是阴阳聚合之卦，这个说法讲不通。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。一阳居二阴之上曰艮，上艮下坎，卦名蒙。蒙，蔽也。郑氏曰：「人幼稚曰童，未冠之称。渎，亵也。」蒙不宜安于蒙，则宜求通，是为蒙亨。蒙自观来，观之五降为蒙之二，巽易为艮，坤易为坎。坎以中男居下卦之中，统诸阴以为卦主，则主卦者为我。

卦辞：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，是蒙昧的孩童来求我。初次占问就告诉他，一再烦渎地问，烦渎就不告诉他。利于守正。一个阳爻居于两个阴爻之上叫「艮」，上艮下坎，卦名叫「蒙」。「蒙」是蒙蔽。郑玄说：「人在幼稚阶段叫『童』，是没有行冠礼时的称呼。渎，是轻慢亵渎。」蒙昧的人不该安于蒙昧，应当求取通达，这就是「蒙亨」。《蒙》由《观》卦变来：《观》的第五爻降为《蒙》的第二爻，上卦的巽换成了艮，下卦的坤换成了坎。坎以中男的身份居于下卦正中，统率众阴而成为卦主，那么卦辞里说的「我」就是它。

五居艮中，艮为少男，当蒙之幼，则谓之童。五在观卦为阳，今来居二，二五相易，有似于求，然非二往居五，是非我求童蒙，乃五来居二，实为童蒙求我。一往一来之间，师严道尊之象已隐寓焉。

六五处在艮体之中，艮为少男，正当蒙昧的幼年，所以称它为「童」。第五爻在《观》卦里本是阳爻，如今下来居于第二位，二与五互换，看上去像是有所求；但既然不是第二爻上去占据第五位，就不是「我」去求童蒙，而是第五爻下来居第二位，实实在在是童蒙来求「我」。就在这一往一来之间，尊师重道的意思已经暗含其中。

而卦中互震坤，坎为通，互震为动，为声音，故曰初筮告；至于再三，则为互坤，坤为迷，上为艮，艮止也，蒙昧已极，是谓之渎，艮上止之，是不告也。蒙渎不告，所以戒渎。而二阳居中以启五蒙，五亦居中以应之，是教者以正而学者亦以正也。养蒙贵正，故曰利贞也。

卦中互体有震有坤：坎主通达，互体的震主动、又为声音，所以说「初筮告」——初次占问就开口相告。到了再三烦问，那就落到互体的坤：坤为迷，上卦是艮，艮主止，蒙昧到了极点，这就叫「渎」；艮在上把它止住，就是「不告」。对烦渎者不予告知，正是用来警戒轻慢。九二以阳爻居中来启发六五的蒙昧，六五也以中位与它相应，这是施教者以正道相教，求学者也以正道相求。培养蒙童贵在得正，所以说「利贞」。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。坎艮两合之卦，何以名蒙也？艮为山，为止；坎为险。坎险内陷，外复止，故名蒙。既蒙而又言亨，何也？坎水流行有通象，又自观五之中下行于二，五为中，移居于二亦为中，是行得中也。

《彖传》说：蒙，山下有险，遇险而止步，就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道而行、又合于时中。不是我求童蒙，是童蒙求我，这是心志相应。初筮就告知，是因为九二刚而得中。一再烦渎，烦渎就不告知，是因为烦渎会加重蒙昧。用蒙昧未开之时来培养正道，这是成就圣人的功夫。坎与艮相合的卦，为什么叫「蒙」？艮为山、为止，坎为险；坎险陷在内，外面又被止住，所以叫「蒙」。既然是蒙昧，又说亨通，为什么呢？坎为水，水能流行，本有通达之象；何况它是由《观》卦第五爻的中位下行到第二爻：五是中位，移到第二位也是中位，这就是「行而得中」。

匪我求童蒙，童蒙求我者，坎为心志，而观五易来居之，是五以志应二也。初筮告者，刚得中位，坎通易于开启故也。再三渎，渎则不告者，阴柔无为，三四又同居偏位，为其渎愈见其蒙，告之无益也。此蒙所以贵于养，而养蒙又贵于正，蒙以养正，作圣之基，故利贞也。

说「不是我求童蒙，是童蒙求我」，是因为坎象征心志，而《观》的第五爻换下来占据这个位置，正是六五以心志与九二相应。说「初筮告」，是因为九二刚而得中位，坎主通达，容易启发。说「再三渎，渎则不告」，是因为阴柔本身无所作为，三、四两爻又都处在不中的偏位；越是烦渎，越显出他的蒙昧，告诉他也没有用。所以对蒙昧贵在培养，而培养蒙昧又贵在得正：在蒙昧未开时培养正道，正是成就圣人的根基，所以说「利贞」。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山，艮象；泉，坎象。变水言泉者，泉为水之始，犹蒙为养正之始也。君子体蒙象，果行如坎水之流，育德如艮山之静。

《大象传》说：山下涌出泉水就是蒙，君子取法它，果决地行事、涵育德性。「山」是艮的取象，「泉」是坎的取象。这里不说水而说泉，是因为泉是水的开端，正如蒙是培养正道的开端。君子体察蒙象：果决行事像坎水那样奔流不止，涵育德性像艮山那样安静不动。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。初为蒙始，阴柔居下，其蔽尤深，宜先有以威服之。盖进德由于敬内，敬则由于知畏，用刑以威之，发蒙之利也。《九家易》曰「坎为法律」，故象刑人；坎又为桎梏，郑氏曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」坎为穿木，故象桎梏。桎乃五刑之末，所以禁锢罪人以防其逸者。

爻辞：初六，启发蒙昧，利于用刑罚立威，若一味解开他的镣铐，这样下去会有遗憾。初六是蒙昧的开始，阴柔而居下位，蒙蔽尤其深，应当先用威严使他慑服。增进德行出于内心的恭敬，恭敬又出于懂得畏惧，所以用刑罚立威，正是启发蒙昧的有利做法。《九家易》说「坎为法律」，所以取象为用刑于人；坎又为桎梏，郑玄说：「木枷加在脚上叫『桎』，加在手上叫『梏』。」坎有穿木之象，所以取象为桎梏。桎梏属于五刑中最轻的一等，用来拘禁罪人、防止逃逸。

夫人之就学，先收放心，而礼法之束缚有似罪人之桎梏，倘不率教，则夏楚以威之，《书》所云「扑作教刑」是也。是刑宜用不宜说。坎又为隐伏，故象说。说桎梏以往，则蒙无畏心，安肆日偷，有吝疵矣。象曰：利用刑人，以正法也。

人开始就学，首先要收敛放纵之心，而礼法的约束正像罪人身上的桎梏。倘若不肯服从教导，就用戒尺来立威，《尚书·舜典》所说的「扑作教刑」就是这个意思。可见刑罚该用，不该轻易解除。坎又有隐伏之象，所以又取「说（脱）」之象。若一味解开桎梏而任其发展，蒙童心中就没有畏惧，安逸放肆，日渐苟且，那就有遗憾了。《小象传》说：利于用刑罚立威，是为了端正法度。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。包，容也。一阳居中，教养羣阴，有似包容之者，故曰包蒙。夫阳大阴小，则阴既象稚子；而阳男阴女，则阴又象妇人。大能包小，故蒙曰包；男宜纳女，故妇曰纳。且其所云纳，又不仅同夫阴阳比附已也。

爻辞：九二，能包容蒙昧则吉，娶纳妇人则吉，儿子能撑持家业。「包」是容纳。一个阳爻居于下卦中位，教养众多阴爻，很像把它们包容起来，所以说「包蒙」。阳大阴小，阴就象征幼稚的孩子；阳为男、阴为女，阴又象征妇人。大的能包小的，所以对蒙昧说「包」；男的该娶女的，所以对妇人说「纳」。而且这里所说的「纳」，还不只是阴阳相比附这么简单。

二阳五阴，原为正应，而二又自观之五来降，观之五以为蒙二。五在观为巽，为长女；二在蒙为坎，为中男。长女归中男，似彼与之而此取之者，故曰纳妇也。自其包蒙言之，则二为师；自其纳妇言之，则二为子。二为阳爻，刚中持正，则非不肖之子，盖能振家声者，子克家矣。是包蒙则师道尽，固吉；纳妇则子道尽，亦吉。二为卦主，故有此象也。象曰：子克家，刚柔接也。接，交也。二为阳刚，初三二柔相比，五柔相应，是以一刚交众柔也，故曰刚柔接。

九二为阳、六五为阴，本来就是正相应；而九二又是从《观》卦第五爻降下来的，《观》的第五爻降下来做了《蒙》的第二爻。第五爻在《观》卦属巽体，巽为长女；第二爻在《蒙》卦属坎体，坎为中男。长女嫁给中男，像是那边把女子给出、这边把女子娶来，所以说「纳妇」。从「包蒙」这一面看，九二是老师；从「纳妇」这一面看，九二是儿子。九二是阳爻，刚健守中而持正，就不是不肖之子；能重振家声的，正是「子克家」。所以包容蒙昧就尽到了师道，自然吉；娶纳妇人就尽到了子道，也是吉。九二是全卦的主爻，所以有这些象。《小象传》说：儿子能撑持家业，是刚柔相交接。「接」就是交。九二是阳刚，初六、六三两个柔爻与它相邻，六五这个柔爻与它相应，这是以一个刚爻交接众多柔爻，所以说「刚柔接」。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。蒙之从师，有似女之从夫；蒙之不宜见异思迁，犹女之不宜见金惑志也。三与上应，而与二比，二上皆阳，阳为夫，阴宜从之。然教蒙有主，上为正应而非蒙师，三则为上所惑。上为阳，阳刚象金，曰金夫。见此金夫，不有其躬，如此女也，岂可取之，勿用宜矣。夫取女欲利，女既不贞，利于何有，故曰无攸利。

爻辞：六三，不要娶这个女子，她见到有钱有势的男子就失身，没有什么好处。蒙童跟从老师，好比女子跟从丈夫；蒙童不该见异思迁，正如女子不该见钱财而动心。六三与上九相应，又与九二相邻，上九和九二都是阳爻，阳为夫，阴本该顺从。然而教育蒙童自有主人，上九虽是正应却不是蒙师，六三却被上九迷惑了。上九是阳，阳刚取象为金，所以叫「金夫」。见到这个「金夫」就不能保有自身，像这样的女子，怎么可以娶她？说「勿用」是恰当的。娶妻本图有利，女子既然不守正，还有什么利可言，所以说「无攸利」。

象曰：勿用取女，行不顺也。三以求二为顺，乃不求二而惑于上，女既失身，取之无利也。六四：困蒙，吝。四为阴柔，又居阴位，为艮之初，互坤之中，阴柔无才，止于坤迷，是困象也。蒙以求通意，不欲困，蒙而曰困，有吝疵矣。

《小象传》说：不要娶这个女子，因为她的行为不合顺道。六三本该去求九二才算顺，如今不求九二反被上九迷惑；女子既已失身，娶她没有好处。爻辞：六四，困在蒙昧之中，有遗憾。六四是阴柔，又居阴位，处艮体的开头、互体坤的中间；阴柔而无才干，被坤的迷乱止住，这就是「困」象。蒙昧本以求通为用意，不愿被困；如今蒙昧而又被困，就有遗憾了。

象曰：困蒙之吝，独远实也。阳刚为实，四与二上两阳俱有所隔，不能相比，又不能相应，故曰远实。众阴皆近阳，惟四独远之，是以困至于吝也。六五：童蒙，吉。陆氏曰：六五阴爻在蒙暗，又体艮少男，故曰童蒙。阴居尊位而能下贤以应九二，是求坎通，不安于蒙者也，故吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。三应上非蒙主，故曰不顺；五应二得蒙主，故曰顺；五尊下求二贤，故曰巽。

《小象传》说：困于蒙昧的遗憾，是因为只有它远离了实。阳刚为「实」，六四与九二、上九这两个阳爻中间都有阻隔，既不能相邻，又不能相应，所以说「远实」。其余各阴爻都靠近阳爻，唯独六四远离，所以困到有遗憾的地步。爻辞：六五，蒙昧的孩童，吉。陆绩说：六五是阴爻，处在蒙昧昏暗之中，又属艮体的少男，所以叫「童蒙」。阴爻居于尊位而能屈己下贤，去应九二，这是求坎的通达、不肯安于蒙昧的人，所以吉。《小象传》说：童蒙之所以吉，是因为柔顺而谦逊。六三应上九，上九不是蒙师之主，所以说「不顺」；六五应九二，得到了蒙师之主，所以说「顺」；六五以尊位而向下求九二这位贤者，所以说「巽」——谦逊。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。众阴为蒙，二上两阳为发蒙之人。但二以中正为包，而上以高亢为击。击，扑也。夫阳见阴伏，诸阴原有寇象，且下卦为坎，坎又为盗，而上过刚以遇之，必见敲扑。盖艮为手，为多节之木，木以手持，击之象也。

爻辞：上九，用敲打来治蒙昧；做强盗不利，抵御强盗才有利。众多阴爻代表蒙昧，九二和上九两个阳爻是启发蒙昧的人。但九二凭中正之德而「包」，上九则因高亢而「击」。「击」就是扑打。阳显现则阴潜伏，众阴本来就有强盗之象；何况下卦是坎，坎又为盗，而上九以过分刚强的态度对待它们，必然招来敲打。艮为手，又为多节的树木，木棍拿在手里，正是敲击之象。

顾蒙祗宜养，上则击之如寇，下亦岂能率服？况刚强傲物，暴虐陵人，上先如寇，为寇以击蒙，是以寇击寇：寇强则反噬，寇弱则纷散矣。惟不击之，从而御之，御者止也，有艮止之德，庶得养蒙之道，利在御也。象曰：利用御寇，上下顺也。卦体二上为阳，中夹三阴为互坤，为顺。上为寇，是上不顺；下为寇，是下不顺，故不宜击而宜御也。

可是蒙昧只该培养，上位者像对付强盗一样敲打他们，下面的人又怎么会服从？何况刚强而傲慢待物、暴虐而欺凌他人，上位者先做起了强盗，再以强盗的姿态去打击蒙昧，那就是以寇击寇：对方强，就反过来咬人；对方弱，就四散逃亡。只有不去敲打，而是加以防御——「御」就是止住，具备艮的止的德性，才差不多合于养蒙之道，所以利在「御」。《小象传》说：利于抵御强盗，是上下都归于顺。就卦体看，第二爻与上爻是阳，中间夹着三个阴爻构成互体坤，坤为顺。上位者做强盗，是上不顺；下位者做强盗，是下不顺；所以不该敲打而该防御。

【乾下坎上，中互离兑】大壮。需为四阳二阴卦，自大壮来。虞氏曰：大壮四之五。蜀才曰：此本大壮卦，六五降四，九四升五。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。乾居坎后，不宜妄动，待时以济，有需象焉，故卦名需。需有坎孚，坎为心志，阳刚中实，故曰有孚。坎下互离，坎为月，离为日，日月并明，坎又为通，故曰光亨。乾健于行，坎水为川，乾涉坎川，惟有孚信守正者能之，故涉曰利涉。利则亨，出坎险矣。

本卦下体是乾、上体是坎，中间互出离、兑两卦。需卦属四阳二阴之卦，从「大壮」卦变来。虞翻说：是大壮的第四爻与第五爻互易。蜀才说：这本是大壮卦，六五降到四位、九四升到五位。卦辞说：需卦有诚信，光明亨通，守正得吉，宜于渡涉大河。多隆阿解释：乾体处在坎体之后，险陷横在前头，此时不该轻举妄动，要等待时机再去济险，这就是「等待」之象，所以卦名叫「需」。需卦里含着坎的诚信——坎是心志之卦，一阳居中而中实，中实即是诚，所以卦辞说「有孚」。坎体之下互出离卦，坎在《易》象中为月，离为日，日月同时放光；坎又有通达之义，所以说「光亨」。乾的德性是健行，坎水就是要渡的大川，以乾去渡坎川，只有心怀诚信、持守正道的人才做得到，所以渡川才说「利涉」；能利便能亨，也就走出坎险了。

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。此卦何以名需？盖需者，须也。其字从雨从而。《春秋》宣公八年：冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。《公羊传》曰：而者何？难也。《谷梁传》曰：缓辞也。遇雨不进，止须也。需字有须义，故曰须也。

《彖传》说：需，就是等待，因为险陷横在前面。乾刚健而不陷入坎险，所以其义理不至于困穷。「需有孚，光亨，贞吉」，是因为九五居于天子之位，又中又正。「利涉大川」，是说前往必能成功。多隆阿解释：这一卦为什么叫「需」？因为「需」就是「须」，等待的意思。从字形看，「需」字上从「雨」、下从「而」。《春秋》宣公八年记载：冬十月己丑那天要安葬鲁君夫人敬嬴，因为下雨没能下葬；到庚寅日正午才葬成。《公羊传》解释那个「而」字说：「而」是什么意思？是艰难。《谷梁传》说：那是迟缓的措辞。遇雨不能前进，只好停下来等——这正是「需」字所含的「须」义，所以《彖传》说「需，须也」。

乾健于行，而坎险在前，需时以济，庶不至陷溺其身。盖乾德刚健，自能出险，不为坎困，其义宜如是耳。从知妄动无功，慎重有济，卦义固然。而以卦象言之，坎为心为孚，是为有孚；互离连坎，日月交辉，是为光亨；五阳正中，是为贞。虽坎水在前谓之大川，而乾刚健行，上应坎孚以涉之，亦必光耀而亨通有功矣。如是以往，何不利之有也。

乾一向健于行进，可坎险正当前，只有等到时机才去济险，才不至于把自身陷溺在险中。乾的德性刚健，本来就能自己脱险，不会被坎困住，道理本该如此。由此可知：妄动一无所成，慎重才能济事，这是卦义所决定的。若从卦象上讲：坎为心、为诚信，这就是卦辞的「有孚」；互体离卦与坎相连，日月交相辉映，这就是「光亨」；九五以阳居中得正，这就是「贞」。虽然坎水横在前面被称作「大川」，但乾刚健而行，向上与坎中的诚信相应，凭这份诚信去渡它，也一定能光明显耀、亨通而有功。像这样前往，还有什么不利呢？

象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。虞氏曰：坎为云，云上于天而犹未雨，亦需象。此需之别义，大象多类此。离火坎水，坎又为酒，兑口食之，饮食象；大壮震为喜笑，宴乐象。

《大象传》说：云已升到天上却还没成雨，这就是「需」；君子取法这一象，从容饮食宴乐以待时机。虞翻说：坎为云，云升上天而仍未落雨，也是等待之象。这是「需」的另一层含义——《大象传》取象，多半属于这一类，与卦爻辞的取义不必完全一致。就「饮食宴乐」说：离是火，坎是水，火上有水正可烹煮，坎又主酒，兑为口，用口来享用，便是「饮食」之象；需卦从大壮来，大壮下体为震，震主欢喜笑乐，便是「宴乐」之象。

初九：需于郊，利用恒，无咎。郊，旷远之地。《尔雅》曰：邑外谓之郊。虞氏曰：乾为郊。坎在前宜需，初远于坎，利于恒守，不犯险难，则无咎。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。难谓坎，坎水险陷，故曰难。郊距坎尚远，需此不行，不至犯难也。未失常者，恒居初位，未失需之常道，故利无咎也。

初九爻辞：在郊野等待，宜于守常不变，没有过错。「郊」是空旷辽远之地，《尔雅》说「邑外叫作郊」。虞翻说乾为郊。坎险在前，理当等待；初九离坎最远，所以宜于恒久守住本位，不去触犯险难，这样就没有过错。《小象传》说：「需于郊」，是不冒险前行；「利用恒无咎」，是没有失掉常道。这里的「难」指的是坎，坎水险陷，所以叫「难」。郊离坎还远，停在这里等待而不前进，就不至于去触犯险难。所谓「未失常」，是说初九安守在最下之位，没有背离「需」所要求的常道，所以宜于守恒而无过错。

九二：需于沙，小有言，终吉。沙，水散石也。二当互兑之始，兑为泽，其于地也为刚卤，沙象。兑为口舌，乾为言，小有言象。沙虽非水，而近水之地多沙，需于沙固异于郊，而待时以济，不免兑言之可畏。兑又为说，终吉也。象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。衍，平衍。沙地平衍，需于沙尚可少安以待济，虽小有言，无有失也。

九二爻辞：在沙地等待，稍有些言语是非，最终吉利。「沙」是水中散碎的石粒。九二正当互体兑卦的起点，兑为泽，《说卦》说兑「其于地也为刚卤」，盐碱之地就是沙象。兑主口舌，乾主言语，合起来便是「小有言」之象。沙虽然不是水，但靠近水的地方多沙，所以「需于沙」离险已比「需于郊」近了一层；此时仍须待时而后济险，就免不了招来口舌，颇为可畏。好在兑的德性是「说」，即和悦，所以结局仍旧是吉。《小象传》说：「需于沙」，是身处平坦开阔之地；虽有些闲言，终究以吉收场。「衍」是平坦宽广。沙地平坦，在此等待还能稍稍安身以候济险的时机，即便有些言语是非，也没有什么损失。

九三：需于泥，致寇至。三邻坎水矣。荀氏曰：亲与坎接，故称泥。是三所需在此也。夫坎既为水而又为盗，需于险地，寇盗之薮，是寇之至，三自致之。象曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。虞氏曰：坎为灾。外卦为坎，故曰在外。外有坎灾，尚不知避，而需以招寇，倘不敬慎，鲜有不败者。三为互离体，中虚，敬慎象。

九三爻辞：在泥泞中等待，招致盗寇到来。九三已经紧挨着坎水。荀爽说：它直接与坎相接，所以称作「泥」——九三所等待的地点就在这里。坎既象水，又象盗贼；在这样的险地等待，正是寇盗聚集之处，所以盗寇之来，是九三自己招来的。《小象传》说：「需于泥」，灾祸在外卦；「自我致寇」，只要恭敬谨慎就不致失败。虞翻说坎为灾。坎正是外卦，所以说「灾在外」。外面有坎的灾险，还不知躲避，反倒停在这里等待，等于招寇上门；假如再不恭敬谨慎，很少有不失败的。九三属于互体离卦，离的中爻是虚的，虚就能受、能戒惧，正是「敬慎」之象。

六四：需于血，出自穴。坎为血卦，四在坎初，故曰需于血。夫坎阴象血，而坎陷又象穴，既需于坎中，亦即陷于穴中。陷贵能出，虞氏曰：震为出。是宜体大壮之震以出坎穴矣。象曰：需于血，顺以听也。四在大壮为震，震动可以出穴；今易为坎，不能遽出。坎为耳，听象。四以阴居阴位，柔而不躁，顺象。顺以听之，得需义矣。

六四爻辞：在血泊中等待，从洞穴里出来。《说卦》以坎为「血卦」，六四正处坎体之初，所以说「需于血」。坎属阴，阴象血；坎又主陷，陷象洞穴。既然在坎中等待，也就等于陷在穴里。既然陷了，就贵在能出来，虞翻说震主出——六四本从大壮变来，大壮下体是震，所以它应当体会震的动能而脱出坎穴。《小象传》说：「需于血」，是柔顺地听候时机。六四在大壮卦时属震，震能动，本可出穴；如今变成了坎，就不能马上出来。坎为耳，是「听」之象；六四以阴爻居阴位，柔顺而不躁进，是「顺」之象。柔顺地听候而不妄动，这就合于「需」的本义了。

九五：需于酒食，贞吉。荀氏曰：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者饮食之道，故坎在需象【象：家】为酒食也。居坎之中，得正济险，此需之至吉者。象曰：酒食贞吉，以中正也。

九五爻辞：在酒食之中等待，守正而吉。荀爽说：九五处在互体离卦之内，坎水在离火之上，正是烹煮酒食之象。「需」本含饮食之道，所以坎处在需卦里就取酒食之象（原刻作「需象」，校记谓「象」当作「家」，即「需家」，指需卦本身）。九五居坎体之中，既中且正，能够济险，这是需卦中最吉的一爻。《小象传》说：酒食守正而吉，是因为九五既居中又得正。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。四在坎初，陷尚未深，犹冀其能出穴；至上则为坎险之极，是坎之穴上入之矣。既入穴中，谁肯继至？惟下乾三阳，刚健不陷，不待征召，渐进前来。马氏曰：速，召也。上无出险之才，犹能敬客，上来出险。盖阴虚象敬，敬得需义，故终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。需时出险，惟阳刚能之，阴柔非其位也。未大失者，敬以需之，终吉也。

上六爻辞：落入洞穴，有三位不请自来的客人到，恭敬相待，最终吉利。六四处坎体之初，陷得还不深，尚可指望它出穴；到了上六，已是坎险的极点，坎的深穴被上六一头栽了进去。既已入穴，谁还肯跟着进来？只有下卦乾的三个阳爻，刚健而不陷溺，用不着征召，也会一步步走上前来。马融说：「速」就是召请。上六自己没有脱险的才干，却还懂得恭敬对待来客，靠这三阳上来把它救出险境。阴爻中虚，虚就象「敬」；能敬便合于「需」的道理，所以最终吉利。《小象传》说：不请自来的客人到，恭敬相待而终吉；上六虽然居位不当，却没有大的过失。在需卦中要脱出险境，只有阳刚做得到，阴柔本不当此位。所谓「未大失」，是说它能以恭敬之心等待，所以终究得吉。

【坎下乾上，中互巽离】遯。讼为二阴四阳卦，自遯来。虞氏曰：遯三之二也。荀氏曰：阳来居二而孚于初。蜀才曰：此本遯卦，二进居三，三降居二。讼：有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。内坎外乾，有不欲执平争象见焉，故卦名讼。讼者多伪，贵有孚信以窒其源；讼者无惧，贵能怵惕以遏其流。讼能中止，乃可言吉；争讼不已，必欲终之，所失者大，有凶灾矣。夫既争讼，岂能知惕？而所以惕中不讼者，赖有听讼之大人在也。大人听讼，明则能察，勇则能断，始则民服，继则民畏。见此大人，曲直立辨，不蹈终讼之危，所以云利。若必欲终之，不惧争讼之凶，如涉川然，终则不利矣。

本卦下体是坎、上体是乾，中间互出巽、离。讼卦属二阴四阳之卦，从「遯」卦变来。虞翻说：是遯卦三爻降到二位。荀爽说：阳爻下来居第二位而与初六相信任。蜀才说：本是遯卦，二爻进居三位、三爻降居二位。卦辞说：讼卦有诚信却被窒塞，心存戒惧，中途止讼则吉，一讼到底则凶；宜于见到大人，不宜渡涉大河。多隆阿解释：内卦是坎，主险；外卦是乾，主健。内里怀险而外表逞强，含着不肯持平、必生争斗之象，所以卦名叫「讼」。打官司的人多有虚饰，所以贵在有诚信来堵住争端的源头；打官司的人往往无所忌惮，所以贵在能戒惧来遏止争端的蔓延。诉讼能中途停下，才谈得上吉；争讼不休、非要争出个结局，损失就大了，会招来凶灾。既然已经打起官司，哪里还懂得戒惧？之所以能中途知惧而不再讼下去，全靠有听讼的「大人」在。大人断案，明察就能查清事实，果决就能立下判断；起先百姓心服，接着百姓敬畏。见到这样的大人，是非曲直当场分明，就不会走上「终讼」的险途，所以卦辞说「利见大人」。若一定要讼到底，不怕争讼之凶，那就像硬要渡大河一样，结局必然不利。

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。此卦何以名讼也？卦之上为乾，乾体刚；卦之下为坎，坎德险，是为内险而外健。险健若此，易致争鬬，故名讼。讼自遯来，遯下为艮，艮中阴虚而易为坎中阳实，是为有孚窒。坎为加忧，为劳卦，人能忧劳，是为惕中。夫讼不可以终成，三为内卦之终，上为外卦之终，其在遯卦，三上皆刚；今以三之刚下来居二，是为刚来得中。来者，自上之下之谓。三与上原不应而今相应，不至两刚相敌，故曰不终讼。

《彖传》说：讼卦上体刚强、下体险陷，内险而外健，所以成讼。「讼有孚窒惕，中吉」，是因为刚爻下来而得中位；「终凶」，是说诉讼不可打到底；「利见大人」，是崇尚中正；「不利涉大川」，是会陷入深渊。多隆阿解释：这一卦为什么叫「讼」？卦的上体是乾，乾的形质刚强；下体是坎，坎的德性险陷，合起来就是内怀险心而外逞强健。险与健凑在一处，最容易引起争斗，所以取名「讼」。讼卦从遯卦变来：遯的下体是艮，艮的中爻是阴、是虚，换成坎以后中爻是阳、是实，中实即诚，这就是卦辞的「有孚窒」。坎在《说卦》里为「加忧」，又被称作「劳卦」，人能忧劳戒惧，就是「惕中」。诉讼不可以打到终局：三是内卦的终点，上是外卦的终点，在遯卦里三与上都是刚爻，两刚不能相应；如今把三的刚爻降下来居于二位，这就是《彖传》说的「刚来而得中」。所谓「来」，是指自上而下。三与上原本不相应，如今三变成阴而与上相应了，就不至于两刚顶牛，所以说不会讼到终局。

讼本凶事而云吉者，惟讼不终成乃吉也。若五阳居尊位，刚而得中，是为大人，见之则讼息，故曰利。坎水在下，是为大川，其险类讼，涉之不利。大人在上，欲以无讼化天下，见之者宜惕于中矣。大川即渊也，不利于涉，入者则溺，犹之争讼一意孤行，至陷于险地而不能出，讼不可终成矣。

诉讼本是凶事，卦辞却说「吉」，那是因为只有讼不打到底才吉。九五以阳爻居尊位，刚强而又得中，这就是「大人」；见到他，争讼便平息了，所以说「利见大人」。坎水在下卦，就是所谓「大川」，它的险与讼相类，硬要去渡是不利的。大人在上，本想用「无讼」教化天下，见到他的人正该在心里生出戒惧。「大川」也就是《彖传》说的「渊」，不利于渡涉，闯进去就要淹没，正如争讼时一意孤行，终于陷进险地而出不来——这就说明诉讼不能打到终局。

象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。天气清轻上浮，水气沈滞下润；乾为西北方之卦，坎为正北方之卦，水流东南，背乾而行，皆违行之象。如人行违，致启讼端也。君子体坎象，于以有谋，坎水于五德属智，故云谋；君子体乾象，因以知始，盖乾为大始。作事谋始，则讼止矣。

《大象传》说：天与水背道而行，这就是讼；君子由此懂得做事要在开头就谋划周全。天气清轻而上浮，水气沉滞而下润，二者本就相背；乾是西北方之卦，坎是正北方之卦，而水流向东南，正是背着乾的方向走，都是「违行」之象。人与人行事相背，争讼的端绪就此开启。君子体察坎象而知谋划——坎水在五行之德中属「智」，所以说「谋」；体察乾象而知重视开端——乾是万物的「大始」。做事一开始就谋划清楚，争讼自然止住了。

初六：不永所事，小有言，终吉。五为卦王，为听讼者，其余皆讼人也。讼在于初，挽回甚易；初又为阴，非健讼者，故不永所事。而初与四应，四为乾为言，甫欲纷争，中道忽止，言者不免于有。然不终讼，得讼不可成之义，故终吉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辨明也。永，长也。讼不可长，故不宜永所事。应四互离，离明以辨之，故无终讼之失也。

初六爻辞：不把争讼的事拖长，稍有些口舌，最终吉利。九五是一卦之主、是听讼断案的人，其余各爻都是打官司的人。争讼发生在初爻，挽回还很容易；初六又是阴爻，不是好讼之人，所以不把这件事拖长。初六与九四相应，九四属乾，乾主言语，刚要争闹起来，中途忽然打住，口舌之争总还免不了有一点。但既然没有讼到底，就合于「讼不可成」的道理，所以终究吉利。《小象传》说：不把讼事拖长，是因为诉讼不可长久；虽有些口舌，是非已经辨明了。「永」是长久。诉讼不可长久，所以不该把这件事拖下去。初六上应九四，九四处在互体离卦之中，离主光明，能辨明是非，所以没有讼到终局的过失。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。二以阳刚居坎险之中，此健讼者也。但五居尊位，大人允明，何克胜讼？至于讼之不克，惧罪逃逋，其邑人三百户得免株连，仅可无眚，盖亦危矣。荀氏曰：坤称邑，二者邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。坎为隐伏，故云逋。坤索乾中为坎，而自遯三降二，故云归。坎又为多眚，而为下卦之中，为讼者主，主逃则邑人得免，是亦一不终讼者。象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。掇，拾也。以下讼上，悖逆不顺，患如掇拾者然。

九二爻辞：官司打不赢，逃回封邑躲藏，他那三百户邑人得以免祸。九二以阳刚居坎险之中，是个好讼之人。但九五居尊位，是明察公允的大人，九二哪里赢得了这场官司？既然讼不能胜，就怕获罪而逃匿；他封邑里的三百户人家因此免于株连，勉强算是没有灾殃——其实已经很危险了。荀爽说：坤称「邑」，九二是邑中的那个阳爻；「逋」是逃亡，指邑中的阳爻逃走了。坎主隐伏，所以说「逋」。坤向乾索取中爻而成坎，此爻又是从遯卦三位降到二位来的，所以说「归」。坎又主「多眚」，九二居下卦之中，是打官司一方的主帅；主帅一逃，邑人反倒免祸，这也算是一个没有讼到底的例子。《小象传》说：「不克讼」，是逃回去躲藏；以下位控告上位，祸患来得就像伸手拾取一样容易。「掇」是拾取。以下讼上，本属悖逆不顺，招祸就像随手拾东西那么容易。

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。三在遯为互乾，虞氏曰：乾为德。是三之为德旧矣。今变坎险以为讼人，而上为正应，上仍为乾，则是旧德可食。且上乾为王，三又当互巽之初，顺巽从人，贞以守正，厉以惕中，化其争心，勤劳王事，不居成功，是又一不终讼者，吉也。象曰：食旧德，从上吉也。上指乾，从上即从王也。

六三爻辞：靠旧有的俸禄德业过活，守正而知危惧，最终吉利；或者去办君王的差事，不居其功。六三在遯卦时属互体乾，虞翻说乾为德，可见六三的这份「德」是旧有的。如今下体变成坎险，六三成了打官司的人，但上九与它正相应，上九仍属乾体，所以那份「旧德」还能享用。上体乾又象「王」，六三正处互体巽卦的起点，巽主顺从，所以它能顺从他人；「贞」是守住正道，「厉」是心存戒惧，用这两样化掉争斗之心，勤勉地替君王办事而不自居功劳。这又是一个没有把官司打到底的人，所以吉。《小象传》说：「食旧德」，是顺从上位而得吉。「上」指上体的乾，顺从上位也就是顺从君王。

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。五为卦主，为大人。二以敌五曰不克讼，四以比五曰不克讼。但二为坎中，故归逋；四为巽中，故即命。即，就也。居近尊位，讼不克胜，即返就听命，变其素习。渝，变也，变邪为正，贞以自守，亦可云吉。巽为进退，为不果，为命，故有此象。总言讼不可成，圣人深为终讼者戒尔。象曰：复即命，渝安贞，不失也。

九四爻辞：官司打不赢，回过头来听从王命，改变心志而安于守正，吉利。九五是一卦之主，是「大人」。九二是以敌手的身份对抗九五，所以说「不克讼」；九四是以近臣的身份紧挨九五，也说「不克讼」。不同的是：九二在坎体之中，所以逃回封邑躲藏；九四在互体巽卦之中，所以回来听命。「即」是就近、归就。九四位近君侧，官司既打不赢，就转回来听从上命，改掉平素的习气。「渝」是改变，把邪僻改成端正，守正自持，也可以称吉。巽主进退、主犹疑不决、又主号令，所以有这一番象。总的说来都在讲诉讼不可打到终局——圣人是深深地为好讼到底的人示警。《小象传》说：回来听命、改变而安于守正，就没有过失了。

九五：讼，元吉。乾为元，五为乾中，故曰元。王氏曰：以中正之德，齐乖违之俗，此大人听民讼者也。象曰：讼元吉，以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。或，疑辞。锡，予也。马氏曰：鞶带，大带衣也。褫，夺也。阳刚至健，又居卦上，此因讼胜而受锡者。乾为施，为衣，故曰或锡之鞶带。夫讼易致凶，岂能邀福？即或侥幸得锡，亦不能长据守之。上与三应，三为坎，坎为多眚，为隐伏，方因讼胜而得乾衣，即因眚多而遭褫夺。乾衣遇坎隐伏，三褫象也。锡固为荣，而褫亦为辱，健讼之人荣辱无常，愈见终讼之凶也。象曰：以讼受服，亦不足敬也。服，鞶带也；受，锡也；不足敬，三褫也。圣人为讼者戒，意深切矣。

九五爻辞：断讼，大吉。乾为「元」，九五居乾体之中，所以称「元」。王肃说：以中正之德整治乖戾违逆的风俗，这就是替百姓听讼的大人。《小象传》说：断讼大吉，是因为九五既中且正。上九爻辞：或许会赐给他一条大带，可一天之内三次被剥夺。「或」是不定之辞，「锡」是赐予。马融说：鞶带就是大带之衣；「褫」是夺去。上九阳刚至健，又居一卦之上，是靠打赢官司而受赏赐的人。乾主施予，又主衣服，所以说「或锡之鞶带」。可是诉讼本就易招凶险，哪里求得来福分？即便侥幸得了赏赐，也守不长久。上九与六三相应，六三属坎，坎主「多眚」、主隐伏；刚因胜讼得了乾所象的衣服，随即又因灾殃迭出而被剥夺。乾衣碰上坎的隐伏，就是「三褫」之象。受赐固然荣耀，被夺却是耻辱；好讼之人荣辱无常，越发可见讼到底的凶险。《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得尊敬。「服」指鞶带，「受」指受赐，「不足敬」指一日三夺。圣人替好讼者示警，用意深切极了。

【坎下坤上，中互坤震】剥、复。师为一阳五阴卦，自剥复二卦来：剥上降二，复初升二。蜀才曰：此本剥卦，上九降二，六二升上。此仅其举一偏耳。师：贞，丈人吉，无咎。坎下坤上，有一阳为帅、羣阴咸从之象，故卦名师。郑氏曰：军二千五百人为师，多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。丈之言长，能御众，有正人之德，以法度为人之长，盖主军者也。用师贵贞正，而帅师者必宜丈人。师为凶事，最易致咎，惟吉乃能补过，故曰吉无咎也。

本卦下体是坎、上体是坤，中间互出坤、震。师卦属一阳五阴之卦，从「剥」「复」两卦变来：剥卦上爻降到二位，复卦初爻升到二位。蜀才说：本是剥卦，上九降到二位、六二升到上位——这不过只举了其中一边罢了。卦辞说：师卦贵在守正，由老成持重的「丈人」统帅就吉，没有过错。多隆阿解释：坎在下、坤在上，有一个阳爻做统帅而众阴都跟从它，正是兴师之象，所以卦名叫「师」。郑玄说：兵二千五百人叫作「师」，人数多的用「军」称呼，其次用「师」，最少的用「旅」——「师」是取中等规模的说法。「丈」的意思是长，能统御众人、具备正人之德、以法度做众人之长的，就是主持军事的人。用兵贵在守正，而统兵之人必须是「丈人」。兴师是凶事，最容易招来咎责，只有取胜得吉才能补过，所以说「吉，无咎」。

彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。卦之所以名师，以师者众也。坤为众，坎亦为众。而卦自复来，复下为震，震为长男；又自剥来，剥上为艮，艮为少男；今易为坎，坎为中男，以一阳统五阴，为众主，此丈人象也。丈人者，可以王天下者也。刚而居中，上下五阴应之，能平坎险以臻坤顺，用正师以正众人，而众人即于以归正。虽师之所至荼毒生灵，而以正道兴师，民乐从之，除残救乱，为天下所归往，吉又何咎矣。

《彖传》说：师，就是众；贞，就是正。能够率领众人行正道，就可以称王天下了。九二刚爻居中而与六五相应，行走于险境却又能柔顺，用这种方式役使天下而百姓愿意跟从，既然吉，又有什么咎责呢？多隆阿解释：这一卦之所以叫「师」，是因为「师」就是众。坤主众，坎也主众。此卦从复卦来，复的下体是震，震是长男；又从剥卦来，剥的上体是艮，艮是少男；如今都换成了坎，坎是中男，以一个阳爻统率五个阴爻，成为众人之主，这就是「丈人」之象。所谓丈人，是能够王天下的人。他刚强而居中位，上下五个阴爻都应从他，能平定坎的险难而归于坤的柔顺，用正义之师去端正众人，众人也就随之归正。用兵所到之处虽然涂炭生灵，但既是以正道兴师，百姓乐意跟从；铲除残暴、拯救祸乱，正是天下人所归往的，那么既吉，又有什么咎责呢？

象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。地之聚水，犹夫师之聚民。君子体此象，容坤民如坤地之广，畜坎众如坎水之深也。初六：师出以律，否臧凶。九家易曰：坎为律。虞氏曰：震为出。初自复来，震往变坎，是为师出；坎在初位，是为以律。然二为主帅，初位犹卑，又为阴柔，否矣。夫师出贵有律，臧，善也，否则不善，不善则律失，故凶。象曰：师出以律，失律凶也。

《大象传》说：地中蓄着水，这就是师；君子取法此象，容纳百姓、蓄养民众。大地能聚水，正如军旅能聚人。君子体察这一象，容纳坤所象的百姓要像坤地那样宽广，蓄养坎所象的众人要像坎水那样深厚。初六爻辞：出兵要有纪律，不然就凶。《九家易》说坎为律，虞翻说震为出。初爻从复卦而来，复的震体上行变成坎，这就是「师出」；坎又落在初位，这就是「以律」。可是九二才是主帅，初六位次尚卑，又是阴柔之爻，所以是「否」。出兵贵在有纪律，「臧」是善，「否」就是不善，不善则纪律败坏，所以凶。《小象传》说：出兵要有纪律，失了纪律就凶。

九二：在师中吉，无咎，王三锡命。二以一阳统率五阴，为师卦主，即丈人也。但在剥复皆居偏位，易为师之二，始居内卦之中，故曰在师中。夫人君之权不可下移，至于出师命将，惟专任之乃克制胜。既使居师之中，而又锡命屡加以优赏之。三命如《周礼》一命受职、再命受服、三命受位之类。凡画卦皆以三为数，故爻辞多言三，或有言七者、十者，七阳数，十阴数。曰吉无咎者，盖用师惟吉则无咎，不吉则有咎，师贵克敌，无功即有过矣。象曰：在师中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。宠，荣宠。怀，思念也。王居天位，以优礼大臣，欲其辅翼成治，安靖四方，故曰承天宠、怀万邦。二应五，五为坤中，坤为地，为邑，万邦象也。

九二爻辞：统兵而能守中道则吉，没有过错，君王三次颁下册命。九二以一个阳爻统率五个阴爻，是师卦之主，也就是所谓「丈人」。但它在剥卦、复卦里都处于偏位，换成师卦的二位以后，才头一次居于内卦之中，所以说「在师中」。君主的权柄不可下移，唯独出兵任将这件事，必须专一委任才能取胜。既让他居于全军之中总揽军权，又屡次颁下册命来优礼奖赏他。「三命」就像《周礼》所说的一命受职、再命受服、三命受位那一类。凡是画卦都以三画为数，所以爻辞多说「三」；偶尔说「七」说「十」的，七是阳数，十是阴数。爻辞说「吉无咎」，是因为用兵只有得吉才谈得上无咎，不吉就有咎——军旅贵在克敌，没有战功便是过失。《小象传》说：统兵守中而吉，是承受了君王的宠遇；君王三次册命，是为了安抚万邦。「宠」是荣宠，「怀」是眷念。君王居于天位，以优礼对待大臣，是希望他辅佐成就治世、安定四方，所以说「承天宠」「怀万邦」。九二上应六五，六五是坤体之中，坤为地、为邑，正是「万邦」之象。

六三：师或舆尸，凶。命将帅师须简才能，三本阴柔，又居偏位，岂克胜任？倘误用之，立致败绩。盖坤坎皆为舆，坎又为陷，坤又为死丧，此震动陷阵、舆尸之象也，凶矣。象曰：师或舆尸，大无功也。无功者，丧师也。六四：师左次，无咎。师惟前进乃克有功，然量力而行，不肯妄动以致败覆，亦可无咎。左次，退舍也，兵家尚右，故以退后为左。四以阴居阴位，完师自守，虽无勋绩可录，亦不至刚愎偾事也，此退可以守者。象曰：左次无咎，未失常也。

六三爻辞：出兵而或许要用车载着尸体回来，凶。任命将领统兵必须精选人才，六三本是阴柔之爻，又处在偏位，哪里胜任得了？一旦误用了它，立刻招致败绩。坤与坎都象车舆，坎又主陷落，坤又主死丧，合起来正是震动出兵、陷入敌阵、载尸而归之象，所以凶。《小象传》说：出兵而载尸归来，是大大地没有战功。所谓没有战功，就是全军覆没。六四爻辞：军队退驻一舍之地，没有过错。军队总要前进才谈得上战功，但能量力而行，不肯妄动以致覆败，也可以没有过错。「左次」就是退驻，兵家以右为尊，所以把后退称作「左」。六四以阴爻居阴位，保全军力自守，虽然没有功勋可记，也不至于刚愎自用而坏事——这是能以退取守的一类。《小象传》说：退驻无咎，是没有失掉用兵的常法。

六五：田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。古人兴师，既非好兵，亦非黩武，所以除暴救民，盖有出于不得已者。如田中有禽，恐伤禾稼，不可不驱逐之；有罪可声，不可不执言以告众也。五为坤中，坤地为田，应二为坎，坎为豕，故曰田有禽；二又为互震，震为鼓，为声音，故曰利执言。大君用兵宜择良将，彼无咎者，惟正坎互震、智勇刚中之长子能之，其余诸阴皆弟子也。倘误用之，则必入于坎陷，用坤大舆载尸以归矣。系曰贞凶，以着戒也。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。为一卦之尊则称丈人，为大君之臣则称长子。长子居下卦之中行，不使长子而使弟子，使之者失其当，是以有凶也。

六五爻辞：田里有禽兽为害，宜于声讨其罪而擒治，没有过错；由长子统兵才行，让次子一同统兵就要载尸而归，即便守正也凶。古人兴兵，既不是好战，也不是黩武，而是为了铲除暴虐、拯救百姓，实在有出于不得已的。譬如田中有禽兽，怕它伤了庄稼，就不能不去驱逐；对方有罪状可以宣示，就不能不公开声讨以晓谕众人。六五是坤体之中，坤为地即是「田」，下应九二属坎，坎象豕，所以说「田有禽」；九二又处互体震卦，震为鼓、为声音，所以说「利执言」。君主用兵应当择取良将，那个能够「无咎」的，只有正坎与互震所象、既智且勇、刚而得中的「长子」才当得起，其余各阴爻都是「弟子」。一旦误用了他们，必定陷入坎的险陷，只好用坤所象的大车载尸而回。爻辞系上「贞凶」二字，是特意标明警戒。《小象传》说：长子统兵，是因为他行事得中；弟子载尸而归，是任使不当。就一卦之尊而言称「丈人」，就君主之臣而言称「长子」。长子居于下卦之中而行中道，不用长子却用弟子，任使的人失了分寸，所以有凶。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。荀氏曰：师旅已息，当封赏有功，立国命家。开国，封诸侯也；承家，立大夫也。盖坤为国邑，故曰开国承家也。夫当帅师之时，既锡予以宠之，而于功成之后，又赐田以赉之，则以功臣即丈人也。若彼小人者，始既因其启衅以兴兵动众，而讨平之后，复听其乘隙窃进，不知防闲，是乱无已时也。戒以勿用，圣人之忧患深矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱邦也。用师所以平乱，而乱之生则由小人，小人不可用也。

上六爻辞：君主颁下册命，分封诸侯、册立大夫，小人不可任用。荀爽说：战事已经平息，应当封赏有功之人，立国封家。「开国」是分封诸侯，「承家」是册立大夫。坤象国邑，所以说「开国承家」。当统兵作战的时候，已经颁赐册命宠信他；等到功成之后，又赐给田邑犒赏他——这是因为有功之臣正是那位「丈人」。至于小人，当初正是因为他挑起事端，才不得不兴兵动众；等到讨平祸乱之后，若还听任他乘隙钻营、不加防范，那么祸乱就没有止息之日了。爻辞告诫「勿用」，圣人的忧患之心实在深远。《小象传》说：君主颁命，是为了论定功劳；小人不可任用，用了必定祸乱邦国。用兵本是为了平定祸乱，而祸乱的产生正由小人而起，所以小人不可任用。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。

本卷依「慧珠阁」原刻本；著者多隆阿，辽东岫岩人，字雯溪。

【坤下坎上，中互艮坤】复、剥。比为一阳五阴卦，自复剥二卦来：复初升五，剥上降五。比：吉，原筮，元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。坤下坎上，有一阳得位以待众阴归附之象，故卦名比。原，再也。《礼》曰：末有原。《春秋传》曰：原田每每。比有吉义，必须再筮，得元善之长、永久贞正，乃可无咎。是无其德不能致众人之比，而众人相比亦宜择有德者比之，而后比乃正也。夫天下之众，岂能画一？而一人首出，万姓咸服。其有远人闻风恐惧，内不自安，来归版图，亦比之正者。至于恃险私据，顽梗不化，是为后夫，乃王法所必诛者，凶矣。

本卦下体是坤、上体是坎，中间互出艮、坤。比卦属一阳五阴之卦，从「复」「剥」两卦变来：复卦初爻升到五位，剥卦上爻降到五位。卦辞说：比，吉；再卜一次，得到至善、长久、贞正之德，就没有过错；不安宁的方国前来归附，落在后头的人则凶。多隆阿解释：坤在下、坎在上，一个阳爻得了尊位，等着众阴前来归附，正是亲比之象，所以卦名叫「比」。「原」是再一次，《礼记》里有「末有原」的话，《春秋左传》里有「原田每每」的话，都取这个字。「比」本含吉义，但必须再卜一次，卜得至善之长、长久贞正的德行，才可以没有过错。这是说：自己没有那样的德，就招不来众人的亲附；众人要去亲附，也该挑有德的人去附，这样的亲比才算正当。天下人众多，怎能整齐划一？只要有一人挺立在上，万姓便都心服。那些远方之人听到风声而心生敬畏、内心不安，前来归入版图的，也属于亲比之正。至于凭恃险要而私自割据、顽固不化的，就是所谓「后夫」，那是王法必定要讨伐的，所以凶。

彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。夫子释之曰：亲离则凶，众比自吉，是比吉也。比也者，辅也，一阳居尊，在下坤民顺从相辅也。位在德元，羣阴往附，自不至聚散无常以招咎过。而又必再筮得之者，以此卦一自复来，再自剥来也。复阳居下，剥阳居上，位皆非中，易为比五，刚始得中也。阳得中则为元，阳居正则永贞，既元且贞，无咎固宜。

《彖传》说：比，是吉的；比，就是辅助，下面的众阴顺从上面。「原筮元永贞无咎」，是因为九五刚而居中；「不宁方来」，是上下相应；「后夫凶」，是他的路已走到尽头。多隆阿解释：孔子这样释卦——众叛亲离就凶，众人来亲附自然吉，所以说「比，吉也」。「比」的意思是辅助：一个阳爻居于尊位，在下的坤所象的百姓顺从而辅助他。九五所居之位正合「元」德，众阴前往依附，自然不会聚散无常而招来咎过。之所以还必须「再筮」，是因为这一卦一面从复卦变来，一面又从剥卦变来。复卦的阳在最下，剥卦的阳在最上，位置都不居中；换成比卦的五位，那个刚爻才头一次得中。阳爻得中就是「元」，阳爻居正就是「永贞」；既元且贞，没有过错本是应当的。

夫自一卦统观之，则为一阳五阴；而自一卦分观之，则是坎上坤下。坎为劳卦，坤为国邑，是居国中内不自安者，于以率土称臣，望风纳赆，既免征诛，又沐圣化，上下相应，亦得比义。若夫不度德力，负固不服，如上六所谓后夫者，非比之善者矣。

若把整卦合起来看，是一阳统五阴；若把整卦拆开看，则是坎在上、坤在下。坎是「劳卦」，坤象国邑，合起来正是那些身处邦国之中而内心不安的人。他们于是举国称臣、望风纳贡，既免去了征伐诛戮，又蒙受圣王的教化；上下彼此感应，这也合于「比」的道理，正是卦辞说的「不宁方来」。至于那种不衡量自身德行与力量、凭险固守而不肯归服的，就是上六所说的「后夫」，那就算不上善于亲比了。

上自剥易，复阳上往则顺，剥阳下来则逆。阳为夫，居五之后，故曰后夫。剥之上为艮，虞氏曰：艮为背，上位在背后，无应乘阳。荀氏曰：后夫谓上，上逆礼乘阳，不比圣王，其义当诛。于【于：干】氏曰：后服之夫，违天失人，必灾其身，故曰凶也。

上六是从剥卦变来的。复卦的阳爻往上走是顺，剥卦的阳爻往下来是逆。阳称「夫」，上六居于九五之后，所以叫「后夫」。剥卦的上体是艮，虞翻说艮为背，上六之位正在背后，既没有正应，又凌驾在九五这个阳爻之上。荀爽说：「后夫」指的就是上六，它悖逆礼法、凌驾阳爻，不肯亲附圣王，按理应当讨伐。干宝说：迟迟才归服的人，违背天意、失去人心，必定给自身招灾，所以说「凶」（原刻作「于氏」，校记谓「于」当作「干」，即晋人干宝）。

象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。人之附君，犹水附地，地上有水，故象。先王取比象以建国亲诸侯者，盖剥上艮为门阙，复下震为诸侯。虞氏曰：震为建，为诸侯，坤为万国，为腹，坎为心，腹心亲比，故曰建万国、亲诸侯。

《大象传》说：地上有水，这就是比；先王取法此象，广建万国、亲近诸侯。百姓依附君主，就像水依附大地；地上有水，紧贴不离，所以取作比象。先王之所以据此建国亲侯，是因为剥卦上体艮象门阙，复卦下体震象诸侯。虞翻说：震为建立、为诸侯，坤为万国、为腹，坎为心；腹与心相亲相依，所以说「建万国，亲诸侯」。

初六：有孚比之，无咎，有孚盈缶，终来有他吉。初为坤下，坤为土，信属土德，而在比家，是为有孚比之。初以己之孚信上往比五，以信相比，何有于咎？夫坤既为孚，而坤又为缶，虞氏曰：坤为器，为缶。郑氏曰：缶，汲器也。上为坎水，下为坤缶，缶在下位，水浮缶上，是为盈缶。有孚若是，虽初不应五，外之曰他，而居下亲上，终来相比。荀氏曰：初在应外，以喻殊俗，圣人之信光被四表，绝域殊俗皆来亲比，故吉也。象曰：比之初六，有他吉也。初非五之正应，而以有孚比五，是有他也。比在于初，不惟有异于后夫，而与二之内比亦较独先，故吉。

初六爻辞：以诚信去亲附，没有过错；诚信像盛满瓦缶那样充盈，终究会另有意外之吉。初六处坤体的最下，坤属土，五德之中「信」属土，而它又身在比卦，所以说「有孚比之」。初六用自己的诚信向上去亲附九五，以信相亲，哪里会有咎责？坤既象诚信，又象瓦缶，虞翻说坤为器、为缶，郑玄说缶是汲水的器具。上体是坎水，下体是坤缶，缶在下而水浮在缶上，就是「盈缶」。诚信到这个地步，即便初六并不是九五的正应——不是正应就称作「他」——但它居下而亲上，终究会前来相亲。荀爽说：初六在正应之外，用来比喻风俗迥异的远方；圣人的诚信照遍四方，连绝远异俗之地都来亲附，所以吉。《小象传》说：比卦的初六，另有意外之吉。初六并非九五的正应，却以诚信去亲附九五，这就是「有他」。亲比发生在初爻，不但与迟迟不服的「后夫」大不相同，比起六二那种「自内」之比也更为抢先，所以吉。

六二：比之自内，贞吉。五为卦主，二为正应，五在外卦而二自内比之，此比之正者，吉也。象曰：比之自内，不自失也。六三：比之匪人。三非正应，而居上下诸阴之间，阴为小人，匪人象，是所比者皆匪人也。象曰：比之匪人，不亦伤乎。与匪人比，必受其伤。曰不亦伤乎者，欲比之者深思自得也。

六二爻辞：从内部去亲附，守正而吉。九五是一卦之主，六二与它正相应；九五在外卦，六二从内卦去亲附它，这是亲比中最正当的，所以吉。《小象传》说：从内部去亲附，是没有自失其身。六三爻辞：所亲附的都不是正当的人。六三与九五并不相应，又夹在上下几个阴爻之间；阴象小人，正是「匪人」之象，所以它所亲附的全是不正之人。《小象传》说：亲附了不正之人，岂不可伤？跟不正之人相亲，必定被他所伤。用「不亦伤乎」这样的反问口气，是要让想去亲附的人自己深思而有所领会。

六四：外比之，贞吉。五阳居尊，众阴比之，是为臣比君。五居四外，四内比之，是为内比外。四本外卦，而五又在四外，故曰外比。四近五阳而又当位，固得比义之正者，贞吉也。象曰：外比于贤，以从上也。外阳为贤，居四之上，宜以从之者比之。

六四爻辞：向外去亲附，守正而吉。九五以阳居尊位，众阴都来亲附它，这是臣附于君。九五在六四之外，六四由内向外去亲附它，这叫「以内比外」。六四本来已在外卦，而九五又在六四之外，所以说「外比」。六四紧挨九五这个阳爻，而且以阴居阴、位置得当，本来就合于亲比之正，所以守正得吉。《小象传》说：向外亲附贤者，是顺从上位。外面的阳爻就是「贤」，它居于六四之上，正该顺从着去亲附他。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。五阳居尊位，是谓之王。阳明阴晦，是以阳明比天下者，故曰显比。比以求应，其有不来比者，王者亦不强之使服，如军礼然。郑氏曰：王因天下显习兵于搜狩，为驱禽而射之，三发则已，军礼也。失前禽者，谓禽在前来者不逆而射之，旁去又不射，惟背而走者顺而射之，不中则已，是皆所以失之，用兵之法亦如之。

九五爻辞：光明正大地亲比天下，君王田猎只从三面驱赶，放走迎面而来的禽兽，邑中之人不必戒备，吉。九五以阳居尊位，所以称「王」。阳主明、阴主晦，九五是用阳的光明去亲比天下的，所以说「显比」。亲比是为了求得响应，若有不肯前来亲附的，王者也不强逼他归服，就像军礼里的规矩一样。郑玄说：君王借着天下人公开演习兵事的搜狩之礼，驱赶禽兽而射它，射满三发就停手，这是军礼。所谓「失前禽」，是说禽兽迎面奔来的不迎头射，从旁边跑开的也不射，只有背对着人逃走的才顺势射它，射不中就算了——这都是有意放它一条生路。用兵之法也正是这样。

坤为田，互艮为狐狼，坎为豕，又为弓轮，为舆马，三驱之象。艮又为止，坎为隐伏，失前禽象。震为声音，复震不见，变为坤邑，邑人不诫象。既不专用夫刑杀，亦不怠玩夫武事，恩威兼施，坦白之衷昭然若揭。当夫人心未定，宜用文告，而天下向应，坤邑之人有不待诫而自孚者，此比之吉也。

就取象而言：坤象田猎之场，互体艮象狐狼，坎象豕，坎又为弓轮、为车马，合起来就是「三驱」之象。艮又主静止，坎主隐伏，正是「失前禽」之象。震主声音，可比卦从复卦变来而复的震体已经不见，变成了坤所象的邑，这便是「邑人不诫」之象。如此一来，既不一味依靠刑杀，也不荒废武备，恩与威同时施行，那份坦荡的心迹明明白白摆在众人眼前。当人心还未安定的时候，正宜用文告晓谕；而天下闻风响应，坤邑之中的人不等告诫就自然信从——这就是亲比所以得吉的道理。

象曰：显比之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。逆，迎也，言禽之迎人来者舍之，背人去者曰顺，是顺行欲逸也，始射取之。五居坎中，比五即比中，邑人比五之中，若上有以使之。

《小象传》说：显比之所以吉，是因为九五位正而居中；放走迎面来的、只取背向去的，这就是「失前禽」；邑人不加戒备，是上位者用中道役使他们。「逆」就是迎，指禽兽迎面奔来的就放过它；背人而去的叫「顺」，那是顺着方向想要逃逸，这才开弓射取。九五居坎体之中，亲附九五也就是亲附中道；邑人所亲附的正是九五这个「中」，仿佛上头有什么在驱使他们一样。

上六：比之无首，凶。上以剥之艮阳易居于五，犹初以复之震阳易居于五，而其吉凶不同者，盖下之往上为顺，而上之下来为逆。且震动则能先比来归，艮止则非道穷不降。故初则曰有孚，而上则为无首。首，阳也，去剥之首以降五，是无首也，故凶。象曰：比之无首，无所终也。无所终者，穷极始比，戮斯及矣。

上六爻辞：亲比而失掉了首领，凶。上六是把剥卦艮体的阳爻挪下来居于五位，正如初六是把复卦震体的阳爻挪上去居于五位；做法相仿，吉凶却不同，原因在于：由下往上走是顺，由上往下来是逆。何况震主动，所以能抢先归附；艮主止，所以不到走投无路不肯归降。因此初六爻辞说「有孚」，而上六却成了「无首」。「首」指阳爻，把剥卦居首的阳爻挪下去做了五爻，上六自己就没有首了，所以凶。《小象传》说：亲比而无首，是不会有好结局。所谓「无所终」，是说等到穷途末路才来归附，诛戮也就跟着到了。

【乾下巽上，中互离兑】姤、夬。小畜为一阴五阳卦，自姤夬二卦来：姤初升四，夬上降四。小畜：亨，密云不雨，自我西郊。一阴伏二阳之下曰巽，乾下巽上，卦名小畜者，以小者为所畜也。阳大阴小，以阴畜阳谓之大畜，而以阳畜阴即谓之小畜。畜，藏也，又止也。一阴居中，众阳包藏而止之，故名小畜也。夫畜则宜亨，而畜犹不能遽亨，其象如雨，雨降则亨。当其未降，未尝有雨而祇有云，密云而在西郊，则阴未肯遽从阳矣。互兑之泽为雨，兑居乾上，故曰云；兑位西，乾为郊，故曰密云不雨自我西郊也。

本卦下体是乾、上体是巽，中间互出离、兑。小畜属一阴五阳之卦，从「姤」「夬」两卦变来：姤卦初爻升到四位，夬卦上爻降到四位。卦辞说：小畜，亨通；浓云密布却不下雨，云是从我西边的郊野飘来的。多隆阿解释：一个阴爻伏在两个阳爻之下便是巽，此卦乾在下、巽在上。之所以叫「小畜」，是就被畜止的那个「小者」（阴爻）而言。阳为大、阴为小，用阴去畜止阳叫「大畜」，用阳去畜止阴就叫「小畜」。「畜」是收藏，也是止住。一个阴爻居于中间，众阳把它包藏而止住，所以名为「小畜」。既然畜止住了就该亨通，可畜止之后又不能立刻亨通，这情形好比雨：雨落下来才算亨；当雨还没落，天上并没有雨而只有云，浓云聚在西郊，说明阴还不肯马上顺从阳。互体兑为泽，泽就是雨，兑又居于乾之上，所以说「云」；兑的方位在西，乾象郊野，所以说「密云不雨，自我西郊」。

彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。此卦名小畜者，以为五阳畜一阴，所畜者小也。一阴甚微，畜之似易，而无如柔得位也。柔，四也。夬柔在上，姤柔在下，今则居中，而又柔居阴位，是为柔得位。柔在姤为巽，柔在夬为兑，今则互兑正巽仍见。夬上下降而应四，姤初上升亦应四，是为上下皆应。阴既得位，又有阳应，岂能畜止？既不能畜，又何由亨？而又云亨者，以卦德卦体见之也。乾阳德健，巽以行权，五阳刚中，志在行道，志行则通，故曰亨也。

《彖传》说：小畜卦，柔爻得了正位而上下众阳都与它相应，所以叫「小畜」。乾健而巽顺，刚爻居中而志向得以推行，因此亨通。「密云不雨」，是阴气还在往上走；「自我西郊」，是恩泽尚未施行。多隆阿解释：这一卦叫「小畜」，是因为五个阳爻畜止一个阴爻，所畜的对象小。一个阴爻极其微弱，看上去容易畜止，无奈它「柔得位」。这个柔爻就是六四。在夬卦里柔在最上，在姤卦里柔在最下，如今却居于上体之中，而且以柔居阴位，这就叫「柔得位」。柔在姤卦时属巽，在夬卦时属兑，如今互体的兑与正体的巽依旧都在。夬卦的上爻降下来与四相应，姤卦的初爻升上去也与四相应，这就是「上下应之」。阴爻既得正位，又有阳爻应它，哪里畜止得住？既然畜止不住，又凭什么亨通？《彖传》却仍说「亨」，那是从卦德与卦体上看出来的：乾的阳德刚健，巽能通权达变，五个阳爻刚而得中，志在推行正道；志向能行，自然通达，所以说「亨」。

夫惟亨乃见畜道之成，而既名畜，则又不能遽亨。盖兑泽为雨，今互兑而居乾天之上，泽不及地，是尚未雨而祇为云。我，四也，四为卦主，故曰我也。西郊者，互兑正乾也。密云不雨，雨尚未降而云自往；自我西郊，雨已欲施而尚未行。云与雨，阴象也；西郊，阴地也。阴阳虽异，久则渐合，雨随云降，万物棣通。如王者欲去小人，推诚以驭之，用贤以远之，久则顽梗格非，凶暴渐退，海内承平，至于刑措。此刚中志行之义，故曰小畜亨也。

唯有亨通，才见得畜止之道已经完成；然而既然名为「畜」，就又不能立刻亨通。兑为泽，泽即是雨，如今兑只是互体，又处在乾天之上，泽气够不着地面，所以还未成雨，仅仅是云。「我」指六四，六四是一卦之主，所以自称「我」。「西郊」，指互体的兑与正体的乾——兑在西，乾象郊。「密云不雨」，是雨还没落而云已自行前往；「自我西郊」，是雨意已经将施而尚未施行。云和雨都属阴象，西郊也是阴位。阴阳性质虽然不同，日子久了自会渐渐融合，雨随云降，万物通畅。这好比王者要除去小人：不急于扑杀，而是以诚心驾驭他，任用贤者把他排挤到远处；时间一久，顽固者革除邪心，凶暴者渐渐退去，四海太平，甚至到了刑罚搁置不用的地步。这正是《彖传》「刚中而志行」的意思，所以说「小畜，亨」。

象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。九家易曰：风者，天之命令也，今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。懿，美也。乾为德，德之文外见而德之美内藏，以懿文德，有畜象焉。初九：复自道，何其咎，吉。阳刚畜阴，贵有时位。初位卑下，是不能畜四者。虽与四应，而在姤卦原相对易，姤四既易为初，即是由四反初，反复其道，小畜之卦成焉。姤之初上往居四，小畜之四遂下来居初，来者复也。四自道以复初，初岂能上往以畜四？安初之位，不肯妄畜，何有于咎？吉矣。象曰：复自道，其义吉也。

《大象传》说：风行走在天上，这就是小畜；君子取法此象，修美自己的文采德行。《九家易》说：风是上天的号令，如今风只在天上行走，说明号令还没有下达；有所蓄积而未及下行，正是「小畜」的意思。「懿」是美好。乾象德，德的文采显露于外而德的美质含藏于内，用心修美文德，其中就含着蓄藏之象。初九爻辞：循着自己的道路返回，哪里会有过错？吉。以阳刚去畜止阴，讲究时机和位次。初九位次卑下，是畜止不了六四的。它虽与六四相应，但在姤卦里这两爻本是互相换位的关系：姤的四爻既已换到初位，就是由四返回到初，循着原路折回，小畜这一卦便由此形成。姤卦的初爻上行居于四位，小畜的四爻就下来居于初位——「来」正是「复」，即返回。既是六四循着自己的路返回初位，初九哪里还能上行去畜止六四？它安守初位，不肯妄自畜止，哪里会有过错？所以吉。《小象传》说：循道而返，就道理而言是吉的。

九二：牵复，吉。二非四应，亦不相对易，何有于复？而又云复者，则以为初所牵故也。牵复居下，虽乾德至健，亦不能上行畜四，故吉。夫小人在位，朝野共疾，而不在其位不谋其政，激之者无人，祸不至于骤起，居上位者庶得从容密筹，无偾事也。初二皆系曰吉，圣人忧患之心微矣。象曰：牵复在中，亦不自失也。初与二皆与四远，不能畜四。初以复道为吉，二以牵复得吉，初不自失，二亦然也。

九二爻辞：被牵引着一同返回，吉。九二并不与六四相应，也不曾与它换位，谈何「复」？之所以也说「复」，是因为它被初九牵着的缘故。被牵着退回而安处下位，虽然乾德极其刚健，也不至于上行去畜止六四，所以吉。小人当权，朝野共同痛恨；但不在那个位子上就不谋那份政事，没有人去激怒他，祸事就不至于骤然爆发，居上位的人才好从容周密筹划，不至于把事情弄坏。初九与九二都系着一个「吉」字，圣人忧患防危的用心，可谓精微。《小象传》说：被牵引而返、安处中位，也是没有自失。初九和九二都离六四远，畜止不了六四。初九因循道而返得吉，九二因被牵而返得吉；初九不自失，九二也一样。

九三：与说輹，夫妻反目。三与四比，而位亦渐高，可以畜矣，而三适当乾上。马氏曰：乾为车，象舆。舆有輹则舆乃坚，輹，车轴缚也。乃三又当互兑之中，兑为毁折，是为说輹之舆。夬卦三上相应，阴阳相配，是为夫妻，而易为四，阴阳乖错。且互离为目，而在内卦外卦之交，九家易曰：离既不正，五引而上，三引而下，故反目。舆说輹则不能行，夫妻反目则不相亲，其何能畜矣？象曰：夫妻反目，不能正室也。在夬三与上应为夫妻，是三以上为室，今易为四，四自有夫，三不能正之矣。

九三爻辞：车子脱掉了车輹，夫妻反目（爻辞「与」当作「舆」）。九三与六四相邻，位次也渐渐升高，本可以去畜止它了，但九三恰好处在乾体的最上。马融说：乾为车，就是「舆」象。车有「輹」才结实，「輹」是绑住车轴的皮件。可九三又正当互体兑卦之中，兑主毁折，于是成了脱掉车輹的车。在夬卦里三与上相应，一阴一阳相配，正是夫妻；变成小畜以后，与它相配的换成了六四，阴阳错位。而且互体离象目，又恰在内卦与外卦交接之处，《九家易》说：离既不居正位，九五往上牵它、九三往下牵它，所以两目相背。车脱了輹就走不动，夫妻反目就不相亲——这样怎么畜止得住？《小象传》说：夫妻反目，是不能整肃家室。在夬卦里九三与上六相应，是夫妻，也就是九三以上六为室；如今换成了六四，六四自有配偶，九三就管不了它了。

六四：有孚，血去惕出，无咎。四为互离之中，离体中虚，象孚。离与坎反，坎为血卦，反坎则象血去；坎为加忧，坎反则象惕出。夫阴厕阳中，每易得咎，而能积诚以处，亦自不至罹患害而招罪愆。圣人虽不为小人谋，而亦未尝不欲生之也，所以全小人之术，无加于此矣。象曰：有孚惕出，上合志也。四与五同为互离，即同为有孚，五居四上，四上孚五，是志合也。

六四爻辞：怀有诚信，血光之灾消去、忧惧得以解脱，没有过错。六四处在互体离卦之中，离体中爻是虚的，象征诚信。离与坎正好相反：坎是「血卦」，翻转成离便象「血去」；坎主加忧，翻转成离便象「惕出」。一个阴爻夹在众阳之中，本极容易招咎，但只要能积累诚意来自处，也自然不至于遭祸受罪。圣人虽然不替小人打算，却也未尝不想给他一条生路；保全小人的办法，没有比这更好的了。《小象传》说：有孚而忧惧解脱，是与上位者心志相合。六四与九五同处互体离卦，也就是同样具备诚信；九五在六四之上，六四向上取信于九五，这就是心志相合。

九五：有孚挛如，富以其邻。挛，系也。五与四同有互离之孚，又牵巽绳以挛之，则畜弥固。巽为绳直，故云挛如。夫阳实阴虚，阳有富象，而巽为近利市三倍，五固自富。四为五邻，故富波及于邻。盖五四同体为巽，即同体为富，积诚以感之，又厚实以养之，此何如畜者？象曰：有孚挛如，不独富也。不独富，兼富邻也。

九五爻辞：怀着诚信而紧紧维系，把财富分给邻居。「挛」是系连。九五与六四同有互体离卦的诚信，又牵着巽所象的绳索把它系住，畜止就更加牢固。巽为绳、为直，所以说「挛如」。阳爻中实、阴爻中虚，阳有富足之象；而《说卦》说巽「近利市三倍」，所以九五本来就富。六四是九五的近邻，因此富泽波及邻居。九五与六四同属巽体，也就是同处于「富」中；九五既以诚意感动它，又以丰厚的实惠养它——这是何等高明的畜止之法！《小象传》说：有孚挛如，是不独自享富。不独享，就是连邻居一起富。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。互兑在乾上，犹之雨在天上，故卦辞祇曰密云；至于上九，兑泽在上位之下，故曰既雨。阳动前行，上爻已尽，无可行矣，虞氏曰：巽为处，故曰既处。卦仅一阴，几乎纯阳，阳德至此亦云极盛，乾为德，是为德积载。四为互离互兑，中女少女也；至上则成巽，是为长女，为妇。五阳畜阴，阳众阴寡，妇虽贞正而亦危厉。

上九爻辞：雨已落下，事也停当；崇尚德行而积载深厚，妇人守正也有危厉；月亮将圆未圆，君子此时出行则凶。多隆阿解释：互体兑在乾之上，好比雨还悬在天上，所以卦辞只说「密云」；到了上九，兑泽已落在上位之下，所以说「既雨」。阳爻本性向前推进，到上爻已经走到尽头，再无路可走，虞翻说巽主「处」（安处），所以说「既处」。全卦只有一个阴爻，几乎是纯阳，阳德到此也算极盛；乾象德，这就是「德积载」。六四原本处在互离、互兑之中，离是中女、兑是少女；到了上位则成巽，巽是长女，也就是「妇」。五个阳爻畜止一个阴爻，阳多阴少，那位「妇」纵然贞正，处境也是危厉的。

夫易夬之上阴为四，坎象隐现，坎为月，月阴无光，借阳之光以为光。巽余一阴，阳光微缺，有似月之几望然者。则是九仞之山，一篑未覆；九仞之井，一掘逢源。畜道至此亦几成矣，特恐君子自生异志，不欲固结同心而望望然去之。天下事有初鲜终以致凶者，正不少也。

把夬卦的上六换成小畜的六四，坎的形象便在其中若隐若现；坎象月，月本身无光，是借太阳的光才发亮。巽体只剩这一个阴爻，阳光稍有亏缺，正像月亮将圆未圆的样子。这好比堆九仞高的土山，只差最后一筐土没有倒上去；挖九仞深的井，再挖一下就见水了。畜止之道到这一步已经将要成功，唯独担心君子自己生出别的念头，不肯同心固守，反而怏怏不乐地掉头就走。天下的事，有开头而少有善终以致招凶的，实在不少。

象曰：既雨既处，德积载也；君子征凶，有所疑也。虞氏曰：巽为疑。恐君子以猜疑致凶，盖戒辞也。夫众阳畜阴，何难立决？然此为柔得位者言也。柔既有权，在下位者不可清【清：轻】议以招危，而为君为大臣者亦不可妄动以激变。惟宜积诚感服，择贤任能，君子同心辅治，小人自孤立远避，不可自生衅隙，致小人得以乘间复入。圣人立言，诚万世之龟鉴也。

《小象传》说：雨已落下、事已停当，是德行积累深厚；君子出行则凶，是心中起了疑忌。虞翻说巽主疑。这是怕君子因猜疑而招凶，所以是一句告诫之辞。众阳去畜止一个阴爻，看似不难当机立断；然而这话是针对「柔得位」的局面说的。柔既已握有权柄，处在下位的人就不可轻率议论而自招危险（原刻作「清议」，校记谓「清」当作「轻」），身为国君、身为大臣的也不可妄动而激成事变。唯一可行的，是积累诚意去感化折服他，同时选贤任能：君子同心辅政，小人自然孤立而远远退避。切不可自己制造裂痕，让小人得以钻空子重新进来。圣人立下这番话，实在是万世的明鉴。

【兑下乾上，中互巽离】姤、夬。履为一阴五阳卦，自姤夬二卦来：姤初升三，夬上降三。虞氏上九爻注曰：三上易位，故其旋元吉。盖谓自夬来也。履虎尾，不咥人，亨。一阴见二阳之上曰兑，兑下乾上，卦名为履者，言兑往上履乾也。履，蹑也；咥，啮也。卦中有虎象，虎为咥人之物，履其尾而人不为所咥，故亨通也。

本卦下体是兑、上体是乾，中间互出巽、离。履卦属一阴五阳之卦，从「姤」「夬」两卦变来：姤卦初爻升到三位，夬卦上爻降到三位。虞翻在上九爻的注里说「三与上互换位置，所以爻辞讲「其旋元吉」」，这是说履卦从夬卦变来。卦辞说：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。多隆阿解释：一个阴爻显露在两个阳爻之上就是兑，此卦兑在下、乾在上。之所以取名「履」，是说兑往上去踩踏乾。「履」是踩踏，「咥」是咬啮。卦中含有虎象，老虎本是咬人的猛兽，踩了它的尾巴而人竟没被咬，所以亨通。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。此卦何以名履？履者，以下履上之谓，乃兑柔履乾刚也。而又曰虎者何也？五以乾刚而居君位，乾为龙、虎，故乾卦兼言风虎。君既象龙而又象虎，故革五又言虎变。且大君之威懔然难犯，故韩子曰批龙鳞，而卦象曰履虎尾也。五为虎，四为尾，兑柔履之。

《彖传》说：履，是以柔踩刚。兑和悦而上应于乾，所以踩了虎尾，老虎也不咬人，亨通。九五刚而中正，登临帝位而问心无愧，是因为其德光明。多隆阿解释：这一卦为什么叫「履」？「履」是以下位踩上位的意思，也就是兑的柔踩着乾的刚。那为什么又扯到虎？因为九五以乾的刚爻居于君位，而乾既象龙又象虎，所以《乾·文言》里「云从龙，风从虎」龙虎并举。君主既象龙又象虎，所以《革》卦九五又说「大人虎变」。何况君主的威严凛然不可冒犯，因此韩非有「批龙鳞」的说法，而这里的卦象就说「履虎尾」。九五是虎，九四是虎尾，兑的柔爻从下面去踩它。

夫虎尾可履而虎口宜防，虎尾掉则首回，虎口张则必咥。上乾为首，下兑为口，虎口咥人，岂不谓凶？而曰不咥人者，盖以兑为口而又为说，兑说应乾，以柔事刚，不撄其怒，故致亨也。然下履五则谓之履虎尾，而五自履则谓之履帝位。帝者，君也，乾为君即帝也。九五刚而不柔，中而不偏，正而无私，有此三德以履帝位，何有于疚？疚，病也。为其居乾之中，乾为大明，阳光炳耀，故无隐慝耳。

虎尾固然踩得，虎口却不可不防：虎尾一摆，虎头就转过来；虎口一张，必定咬人。上体乾象头，下体兑象口，虎口咬人，岂不是凶？卦辞却说「不咥人」，那是因为兑既象口，又主和悦；兑以和悦之态上应于乾，以柔顺侍奉刚强，不去触犯它的怒气，所以反倒亨通。不过，从下面去踩九五叫「履虎尾」，九五自己所践履的则叫「履帝位」。「帝」就是君，乾象君也就是帝。九五刚强而不软弱，居中而不偏斜，端正而无私心；具备这三种德行去登临帝位，哪里会有愧病？「疚」就是病。因为它居于乾体之中，乾是大明，阳光照耀，所以没有一点隐匿的邪慝。

象曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。《尔雅》曰：礼，履。曰天尊泽卑，上乾下兑之卦，礼文秩然，故君子体此卦象，辨上下之分，以定民之心志。互离文明，故曰辨；兑为附决，故曰定。《礼》曰：君臣上下父子兄弟，非礼不定。是其义也。

《大象传》说：上面是天、下面是泽，这就是履；君子取法此象，分辨上下的名分，安定百姓的心志。《尔雅》把「礼」训作「履」，礼就是人所践行的。天尊而泽卑，乾上兑下之卦，礼的秩序井然分明，所以君子体察这一卦象，辨明上下的分际，用来安定民心。互体离主文明，所以说「辨」；兑主附着与决断，所以说「定」。《礼记·曲礼》说「君臣上下、父子兄弟，没有礼就不能安定」，正是这个意思。

初九：素履，往无咎。卦之所以名履者，谓以兑履乾；而卦之所以成兑者，谓以姤初升三。姤之巽易为履之兑，则此履而前往者，巽之素也。初距五远，无履尾之危，能安其素，往不踰分，故无咎。象曰：素履之往，独行愿也。

初九爻辞：以本色素朴之道行走，前往没有过错。这一卦之所以叫「履」，是说以兑去踩乾；而下体之所以成为兑，是因为姤卦的初爻升到了三位。姤的巽体换成了履的兑体，那么此刻循「履」而前行的，正是巽的本色，「素」就是本色。初九离九五很远，没有踩虎尾的危险，能安于自己的本色，前往而不越出本分，所以没有过错。《小象传》说：以素朴之道前往，是独自践行自己的心愿。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。二五俱阳，不能相应，是能择道以自履者。二为兑中，兑于地为刚卤，卤地平衍，故道曰坦坦，坦，宽平也。兑位正西，西地多阴，则为幽人。履坦坦之道，是幽人能正其履，不肯蹈危，故吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。不自乱，言不自乱其履也。

九二爻辞：所走的道路平坦宽阔，幽居之人守正得吉。九二与九五都是阳爻，不能互相感应，正是那种能自己择路而行的人。九二居兑体之中，《说卦》说兑「其于地也为刚卤」，盐碱之地平坦开阔，所以说道路「坦坦」——「坦」就是宽平。兑的方位在正西，西方阴气多，所以象「幽人」。走在平坦大道上，就是幽居之人能端正自己的践履，不肯去冒险，所以吉。《小象传》说：幽人守正而吉，是内心不自乱。所谓「不自乱」，是说不把自己的践履弄乱。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人为于大君。三以阴柔而居阳位，是妄履者。三在卦为正兑，兑为小，仅得离目之半，是目眇也，眇，小目也。三在姤为正巽，巽为股，今易为兑，兑为毁折，则股已伤，是足跛也。既眇且跛，而欲恃互离之目、互巽之股以为能视能履，阴僭自用而履虎尾，适当兑口，口必咥人，其凶立见。夫智能避险，固为保身之哲；而志在犯难，亦为致身之勇。刚健果敢，不惧虎咥，捍卫社稷，视死如归，为大君得其宜矣。盖兑在西为金，又互离为甲冑戈兵，故曰武人也。三与上应，上为乾，乾为大君也。

六三爻辞：眼睛半瞎却自以为能看，脚跛却自以为能走；踩了虎尾，被虎咬伤，凶；武人替君主效命。六三以阴柔之质居于阳位，是个乱走的人。六三在本卦属正体兑，兑主「小」，只得了离目的一半，所以是眼小而眇——「眇」就是小目。六三在姤卦时属正体巽，巽象大腿，如今换成兑，兑主毁折，大腿已经受伤，所以是脚跛。既眇且跛，还想倚仗互体离的目、互体巽的股，自以为能看能走；以阴柔僭越而擅自行动，去踩虎尾，恰好撞在兑所象的虎口上，口一定咬人，凶险立刻显现。不过换个角度看：有智慧能避开危险，固然是保身的明哲；立志赴难，也不失为献身的勇敢。刚健果决，不怕被虎咬，保卫社稷、视死如归，替君主效命就正合其宜了。兑在西方属金，又有互体离象甲胄戈兵，所以说「武人」。六三与上九相应，上体是乾，乾象「大君」。

象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。位不当者，阴居阳位也，阳居阴位义同。志刚者，刚不避危，武人事君，志宜如是也。九四：履虎尾，愬愬终吉。五为虎，三履之，四亦履之，同在五后，即同履虎尾。而三凶四吉者，以三柔而居刚位则躁妄，四刚而居柔位则谨畏，是四之所以终吉者，以愬愬故也。愬愬，孟氏作虩虩，惧貌。《系辞传》曰：四多惧。《春秋传》曰：天威不违【脱颜字】咫尺。可于履四见之。象曰：愬愬终吉，志行也。

《小象传》说：眇眼自以为能看，其实不足以看得清楚；跛脚自以为能走，其实不足以与人同行；被咬的凶险，是因为位置不当；武人替君主效命，是志向刚烈。所谓「位不当」，指阴爻居于阳位；阳爻居于阴位，道理相同。所谓「志刚」，是刚烈而不避危难——武人事奉君主，志气本该如此。九四爻辞：踩着虎尾，戒惧警惕，最终吉利。九五是虎，六三踩它，九四也踩它，两爻同在九五之后，所以同样是「履虎尾」。但六三凶而九四吉，原因在于：六三以柔居刚位，就急躁妄动；九四以刚居柔位，就谨慎畏惧。九四之所以终吉，正因为它「愬愬」。「愬愬」，孟喜本作「虩虩」，是恐惧的样子。《系辞传》说「四多惧」，《左传》有「天威不违颜咫尺」的话（原刻脱一「颜」字），都可以在履卦九四这一爻上得到印证。《小象传》说：戒惧而终吉，是心志得以推行。

九五：夬履，贞厉。五以刚中而居阳位，所应所辅无一非刚，有断决而无游移，此卦辞所以曰虎也。于【于：干】氏曰：夬，决也。居中履正，为履贵主，万方所履，一决于前，恐夬失正，恒惧危厉，故曰夬履贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。位正当者，阳居阳位也，后放此。

九五爻辞：以决断的姿态践履，守正而知危。九五以刚爻居中又居阳位，与它相应、辅助它的没有一个不是刚爻，行事有决断而无迟疑，这正是卦辞把它比作虎的缘故。干宝说：「夬」就是决断（原刻作「于氏」，校记谓「于」当作「干」）。九五居中而行正，是履卦中最尊贵的主爻，天下万方所遵循的路，都由他在前面一决而定。正因如此，才怕决断之际失了正道，所以时时怀着危惧之心，爻辞便说「夬履，贞厉」。《小象传》说：夬履贞厉，是位置正当。所谓「位正当」，指阳爻居于阳位；以下都照这个例子。

上九：视履考祥，其旋元吉。考，稽也；旋，转也。履为以下蹑上，五为履主，下爻皆履五者，至上则在五前，故不能上履而祇宜下视。上于夬为兑，上与三易，则下为兑而上转为乾。三为互离之中，离目主视，三上正应，是以离目而视我之祥善也。虞氏曰：乾为祥。乾为大始，是谓之元。然夬上原非乾，而今之为乾，乃由夬上与三一旋转得之，兑转为乾，故元吉也。象曰：元吉在上，大有庆也。以夬之三易为履之上，阳为元，故吉，吉不在三而在上也。

上九爻辞：回看自己走过的路，稽考它的吉凶；转折一番，大吉。「考」是稽察，「旋」是回转。履卦是以下踩上，九五是履卦之主，下面各爻都是踩九五的；到了上九，它反而在九五之前，所以不能再往上踩，只好回头往下看。上九在夬卦时属兑，上爻与三爻互换，下体就成了兑而上体转成了乾。六三处在互体离卦之中，离象目、主观视，三与上正相应，所以是用离的眼睛回看自身的吉善。虞翻说乾为祥。乾又是万物的「大始」，所以称「元」。可是夬卦的上体原本不是乾，如今成了乾，正是由夬的上爻与三爻这一番旋转换位得来的；兑转成乾，所以「元吉」。《小象传》说：元吉出现在上位，是大有福庆。把夬卦的三爻换成履卦的上爻，阳爻为「元」，所以吉；这个吉不在三爻而在上爻。

【乾下坤上，中互震兑】阳息阴消卦。此卦为乾坤合体，而主之者乾，乾消坤也。泰：小往大来，吉亨。六爻俱阳为纯乾，为四月卦；得乾之半，上犹为坤，为正月卦。然乾在坤下，则阳上息，卦名为泰。泰，通也。天气上升，地气下降，阴阳合和【合和：和合】，故通也。小谓阴，大谓阳。自内之外曰往，自外之内曰来。小者外往，大者内来，故吉亨。

本卦下体是乾、上体是坤，中间互出震、兑，属「阳息阴消」一类的卦。这一卦由乾、坤两体合成，而作主的是乾，是乾在消退坤。卦辞说：泰，小的往外去、大的向内来，吉而亨通。多隆阿解释：六爻全是阳就是纯乾，配四月；泰卦只得乾的一半，上体仍旧是坤，配正月。但乾在坤之下，阳气便向上滋长，所以卦名叫「泰」。「泰」就是通。天气上升、地气下降，阴阳交合调和（原刻作「合和」，校记谓当作「和合」），所以通畅。「小」指阴，「大」指阳；从内卦走到外卦叫「往」，从外卦回到内卦叫「来」。小的往外去、大的向内来，所以吉而亨通。

彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。卦何以谓之泰？以小者前往，大者下来也。乾为天，坤为地；乾在内为下，坤在外为上；乾刚为健，坤柔为顺；乾阳为君子，坤阴为小人。君子居内则渐进，是长也；小人居外则渐退，是消也。阳长阴消，运会昌盛，国家太平，故曰泰。

《彖传》说：泰卦「小往大来，吉亨」，这就是天地相交而万物通畅、上下相交而心志相同。内里是阳而外面是阴，内里刚健而外面柔顺，内里是君子而外面是小人；君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。多隆阿解释：这一卦为什么称「泰」？因为小的往前走出去、大的落到下面来。乾是天，坤是地；乾在内卦所以居下，坤在外卦所以居上；乾刚所以为健，坤柔所以为顺；乾阳象君子，坤阴象小人。君子处在内卦，就一步步向前推进，这叫「长」；小人处在外卦，就一步步向后退去，这叫「消」。阳长阴消，时运昌盛，国家太平，所以称作「泰」。

象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。荀氏曰：坤气上升以成天道，乾气下降以成地道。天地二气若时不交则为闭塞，今既相交，乃□泰。郑氏曰：泰，通也；财，节也；辅相左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政，春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬勑盖藏，皆可以成物助民也。虞氏曰：震为左，兑为右，坤为民。

《大象传》说：天地相交，这就是泰；君主取法此象，裁成天地之道，辅助天地之所宜，用来扶助百姓。荀爽说：坤气上升而成就天道，乾气下降而成就地道。天地二气若时时不交，就是闭塞；如今既已相交，才成其为泰（此处原刻有一缺字，以「□」存疑）。郑玄说：「泰」是通，「财」是节制，「辅相」「左右」都是辅助的意思。所谓「以」，是说顺着阴阳的节度来施行输出输入之政：春天崇尚宽仁，夏天助其生长养育，秋天教民收敛，冬天督促收藏，这些都能成就万物、辅助百姓。虞翻说：震为左，兑为右，坤为民。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。初与四应，四为互震，震为蕃鲜，象茅；初居互震之下，是茅之茹也。茹，茅根；汇，类也。三阳连类，如茅茹然。阳动前行，象茅之拔，是茅以有所引而居地上也。夫茅之拔也连其茹，如贤之征也以其汇，谓二三前往连及于初也。前征交阴，故吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。外，外卦，应四也。

初九爻辞：拔起茅草，根须成丛连带而起；带着同类一起前进，吉。初九与六四相应，六四处在互体震卦，震主草木蕃盛鲜嫩，正象茅草；初九在互震之下，就是茅的根。「茹」是茅根，「汇」是同类。下卦三个阳爻连成一类，就像茅根盘结在一起。阳爻本性向前推进，正像茅被拔起——茅是被牵引着才离土而上的。拔茅时必定连着它的根须，正如贤人出仕总带着同类一同前往；所谓「以其汇」，是说九二、九三向前走，连带把初九也牵动了。向前而与上面的阴爻交接，所以吉。《小象传》说：拔茅前进而得吉，是心志向着外面。「外」指外卦，也就是与六四相应。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。二为乾中，五为坤中，二上应五，有似乾天覆坤地者。坤地曰荒，故曰包荒。二为乾阳，五为坤阴，阴水象，是谓之河。坤地广远曰遐。朋，同类也。荀氏曰：河出于乾，行于地中，阳性欲升，阴性欲承，不用舟航自可济之，故曰冯河。二阳自二升五，道虽辽远，而乾刚善行，不能止之，故曰不遐遗。三阳为朋，二不为同类所□，故曰朋亡。二为内卦之中，上往交五，故曰中行。夫包荒则量宽，冯河则力勇，不遐遗则敏，朋亡则公，此所以能上交成泰也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。乾为大明，阳光大也。

九二爻辞：能包容荒秽，能徒步涉河，不遗弃远方，不结党营私，这样才配得上「行中道」。九二居乾体之中，六五居坤体之中，九二上应六五，好比乾天覆盖着坤地。坤所象的大地荒远，所以说「包荒」。九二是乾之阳，六五是坤之阴，阴象水，所以称「河」。坤地广远，就叫「遐」；「朋」是同类。荀爽说：河水出自乾，流行于大地之中；阳性要上升，阴性要承受，不用舟船自然渡得过去，所以说「冯河」，即徒步涉水。九二这个阳爻从二位升到五位，路虽遥远，但乾刚善于行走，没有什么拦得住它，所以说「不遐遗」。下卦三个阳爻本是朋类，九二却不被同类所牵绊，所以说「朋亡」（此处原刻有一缺字，以「□」存疑）。九二是内卦之中，上行去与六五交接，所以说「中行」。能包容荒秽就是器量宽，敢徒步涉河就是气力勇，不遗弃远方就是行事敏，不结私党就是用心公；正因具备这四样，才能上交六五而成就「泰」。《小象传》说：包容荒秽而配得上中道，是因为德行光明盛大。乾是大明，阳的光辉自然盛大。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。宋氏曰：位在乾极，应在坤极。地平极则险陂，天行极则还复，是治极乱萌，盛极衰伏，不可不预为之防也。惟宜持之以人事，保之以小心，艰难守正，又何有咎？虽外与阴接，若可忧恤，而有孚信以感之，积诚中实，亦自获福，饮食俱安。三为互兑之中，兑为口，故云食。虞氏曰：乾为福。从知保泰之道，在乎能尽人事，不可徒诿之天运矣。象曰：无往不复，天地际也。际，交际，三为坤乾之交也。

九三爻辞：没有一直平坦而不转为倾斜的，没有一直前往而不折回的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑自己的诚信，在饮食上自有福分。宋衷说：九三的位次在乾体的顶端，所应的上六在坤体的顶端。地平到了尽头就会转为险陂，天行到了尽头就会折返原处；这就是治到极处乱已萌芽、盛到极处衰已潜伏，不能不预先防备。唯一的办法，是靠人事去支撑，靠小心去守护；在艰难中坚守正道，哪里还会有过错？九三虽然在外与阴爻接壤，看似值得忧虑，但只要以诚信去感动对方，把诚意积在胸中而中实不虚，自然也能得福，连饮食都安然无忧。九三处互体兑卦之中，兑为口，所以说到「食」。虞翻说乾为福。由此可知，保住太平的办法在于尽人事，不可一味推给天运。《小象传》说：没有前往而不折回的，因为这里正是天地交界之处。「际」是交接，九三正当坤与乾相交的地方。

六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。下既连汇上往，上亦翩翩下应。翩翩，羣飞向下貌。四为坤阴，阳实阴虚，虚则不富。夫富所以致养，阴虚不富，未有不欲藉阳之富以为富者。四应初，比三，初三皆邻，而初三又皆阳，以邻为富，阴之所孚。阳实为孚，阴虚亦为孚，故不待告戒而自孚也。上欲交下，盖如此。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。阳为实，上卦皆阴，故曰皆失实。中心愿者，愿下交也。

六四爻辞：翩然下飞而并不富有，却能带着它的邻居；不用告诫就彼此信从。下面三个阳爻既已连类上行，上面的阴爻也就翩翩地下来相应。「翩翩」是群鸟向下飞的样子。六四属坤之阴，阳爻中实、阴爻中虚，虚就是不富。富本是用来养人的，阴虚而不富，没有不想借阳的富来使自己富的。六四上应初九、下邻九三，初与三都算它的邻居，而且都是阳爻；把邻居当作自己的富源，正是阴爻所信赖的。阳中实是「孚」，阴中虚也是「孚」，所以不必互相告诫就自然信从。上面想要与下面交接，情形正是这样。《小象传》说：翩然下飞而不富，是上体各爻都失掉了阳的充实；不用告诫就相信，是发自内心的意愿。阳为实，上卦全是阴爻，所以说「皆失实」。所谓「中心愿」，是甘愿向下与阳相交。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。五为坤中，又为互震，下应互兑，有帝乙归妹之象。虞氏曰：震为帝，坤为乙，帝乙，纣父；归，嫁也；震为兄，兑为妹；祉，福也。九家易曰：五应于二，当下嫁二，妇人谓嫁曰归。二欲上行，五欲下归，阴阳和合，其交弥固，受乾之福，以得乾元吉也。象曰：以祉元吉，中以行愿也。五为坤中，中行于下，愿交二也。

六五爻辞：帝乙嫁出少女，因此得福，大吉。六五居坤体之中，又处在互体震卦，向下与互体兑卦相应，正有「帝乙嫁妹」之象。虞翻说：震为帝，坤为乙，「帝乙」是商纣王的父亲；「归」是出嫁；震为兄，兑为妹；「祉」是福。《九家易》说：六五与九二相应，理当下嫁给九二；妇人出嫁称作「归」。九二想往上行，六五愿意下嫁，阴阳和合，二者的交结越发牢固；六五承受乾所象的福，因而得到乾的「元吉」。《小象传》说：因此得福而大吉，是六五以中道实现了自己的心愿。六五是坤体之中，把中道推行到下面去，正是甘愿与九二相交。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。虞氏曰：隍，城下沟，有水称池，无水称隍。坤为城，阳息至上，坤象毁坏，故曰隍。夫筑城凿池，所以防乱，至太平已久，则有听其倾圮者，是城复于隍，泰极象也。坤又为师，为邑，乾为言曰告命。阴将消尽，勿用坤师，惟自坤邑以告乾命。盖阳息至此始为纯乾，不宜贞固守之以致羞咎。泰为阳息阴消卦，四五两爻义取天地相交，而消息之旨乃独于上发明之，详绎经文可见也。象曰：城复于隍，其命乱也。乱，治也。《书》曰：惟以乱民。又曰：予有乱臣十人。言命之治乱也。

上六爻辞：城墙塌回到干壕里，不要出兵，从自己的城邑里发布命令，即使守正也难免羞吝。虞翻说：「隍」是城下的壕沟，有水的叫「池」，没水的叫「隍」。坤象城，阳气滋长到上位，坤的形象就毁坏了，所以说「隍」。筑城挖壕本是为了防乱；太平日子过得久了，就有人听任它倾颓，这就是「城复于隍」，正是泰到极点的象。坤又象军队、象城邑，乾主言语，所以说「告命」。此时阴将消尽，不该动用坤所象的军队，只宜从坤的城邑里去宣告乾的命令。因为阳气滋长到这里就要成为纯乾，不该死守不变而招来羞咎。泰是「阳息阴消」之卦，四、五两爻取的是天地相交之义，而「消息」的宗旨却偏偏放在上爻来点明——细读经文就能看出来。《小象传》说：城塌回壕，是那号令已经紊乱。「乱」这个字兼含「治」义：《尚书》说「惟以乱民」，就是治民；又说「予有乱臣十人」，就是治国之臣十人。这里正是就号令的治与乱而言。

【坤下乾上，中互巽艮】阴息阳消卦。此卦为乾坤分体，主之者坤，坤消乾也。泰否皆母卦，凡三阳三阴卦皆自泰否来。否之匪人，不利君子贞，大往小来。六爻俱阴为纯坤，为十月卦；坤乾分立，为七月卦。然坤在内，乾在外，乾消坤息，卦名否。否，塞也。天气上浮，地气下沈，阴阳隔阂，故塞也。阴结逼阳【阴结逼阳：阴往结阳】，小人用事，君子欲守正则不能利【脱和字】焉。匪人，即小人也。

本卦下体是坤、上体是乾，中间互出巽、艮，属「阴息阳消」一类的卦。这一卦是乾、坤两体分立，作主的是坤，是坤在消退乾。泰、否两卦都是「母卦」，凡是三阳三阴的卦都从泰、否变来。卦辞说：否卦所遇的都不是正当之人，不利于君子守正，大的往外去、小的向内来。多隆阿解释：六爻全是阴就是纯坤，配十月；坤、乾各自分立，配七月。此卦坤在内、乾在外，乾在消退而坤在滋长，所以卦名叫「否」。「否」就是闭塞。天气向上浮、地气向下沉，阴阳彼此隔绝，所以闭塞。阴气聚结而进逼阳气（原刻「阴结逼阳」，校记谓当作「阴往结阳」），小人当权，君子想守正就得不到便利（此处原刻脱一「和」字）。所谓「匪人」，就是小人。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。卦之所以名否者，以上下不交，与泰反也。象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。宋氏曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升而不下降，地气沈下又不上升，二气相隔，故云否也。君子体阳消之义以俭德，体阴息之义以辟难也。俭德谓俭损其德，乾为德，以乾渐消，故云俭。坤为乱，是谓之难，阴息消阳，故宜辟之。辟、避同。

《彖传》说：否卦所遇非人，不利于君子守正，大的往外、小的向内，这就是天地不相交而万物不通畅，上下不相交而天下不成其为邦国。内里是阴而外面是阳，内里柔弱而外面刚强，内里是小人而外面是君子；小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。多隆阿解释：这一卦之所以叫「否」，是因为上下不交，恰与泰卦相反。《大象传》说：天地不相交，这就是否；君子取法此象，收敛才德以避开祸难，不可为贪求爵禄而求显荣。宋衷说：天地不相交，就如同君臣不相接。天气上升而不下降，地气下沉又不上升，二气彼此隔绝，所以叫「否」。君子体会「阳消」之义就收敛自己的德，体会「阴息」之义就躲开祸难。所谓「俭德」，是把自己的德收敛压低；乾象德，如今乾在渐渐消退，所以说「俭」。坤象祸乱，就是所谓「难」；阴气滋长而消退阳气，所以应当躲避。「辟」与「避」相同。

初六：拔茅茹，以其汇，贞吉亨。初阴犹微，尚易挽回，诚如拔茅连茹，以其类守正而不前往以侵阳，则吉，虽当否时，犹亨通也。盖三至五为互巽，巽为茅，茅根下生于坤土，互艮之手拔之，故曰拔茅茹。泰曰征者，言阳往也；否曰贞者，言阴守正不进也。象曰：拔茅贞吉，志在君也。初与四应，四乾为君，小人志在君，是小人之贞也。

初六爻辞：拔起茅草，根须成丛连带而起；带着同类一起守正，吉而亨通。初六的阴气还很微弱，还容易挽回；果真能像拔茅连根那样，带着同类一起守住正道，不上前去侵犯阳爻，就吉；虽身处否闭之时，仍然通达。就取象说：三至五爻是互体巽，巽象茅，茅根往下长在坤所象的土里，再由互体艮所象的手把它拔起来，所以说「拔茅茹」。泰卦初九说「征」，是讲阳爻要往前走；否卦初六说「贞」，是讲阴爻要守正而不上进。《小象传》说：拔茅守正而吉，是心志放在君上。初六与九四相应，九四属乾而象君；小人的心思也在君上，这就是小人所能做到的「贞」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。下承上曰承。二位居中，为坤之主，倘能包裹上下二阴，以上承五，使小人各安其位，小人则无所失而吉，五之大人亦不至为羣阴所侵，时虽否塞，犹亨通焉。夫小人亦岂能吉？然在否时不害君子，则小人自吉。易固不为小人谋而为君子谋，即所以全小人，圣人爱人以德之意深远矣。象曰：大人否亨，不乱羣也。阴息以乱阳羣，云不乱者，赖有二之包故也，故大人处否时犹亨通也。六三：包羞。三欲效二之包，而位非中，故羞。象曰：包羞，位不当也。

六二爻辞：包容而承顺上位，小人得吉，大人虽处否闭之中仍能亨通。下面承奉上面叫「承」。六二居于下卦之中，是坤体之主；如果它能把上下两个阴爻都包裹住，一同向上承奉九五，让每个小人各安其位，小人就无所损失而得吉，九五那位大人也不至于被众阴侵犯；时局虽然闭塞，仍旧能亨通。小人怎么谈得上「吉」呢？只因在否闭之时它不去加害君子，小人自然就吉了。《易》本来不替小人打算而替君子打算，可这样一来恰好保全了小人——圣人「爱人以德」的用意，实在深远。《小象传》说：大人处否而亨，是因为众阴没有乱成一群。阴气滋长本会扰乱阳的阵营，这里说「不乱」，全靠有六二的包容，所以大人身处否时仍能亨通。六三爻辞：想包容却只落得羞愧。六三也想效法六二那样去包容，无奈它的位次不居中，所以只落个羞。《小象传》说：包而致羞，是位置不当。

九四：有命无咎，畴离祉。四居坤乾之介，卦之名否在此。四为乾初，乾为命，四阳未消，是为有命。倘阴再进，命岂长有？然此时则尚有命，即云无咎，以上尚有三阳也。三阳同类称畴，畴，俦也；离，丽也；祉，福也。同俦皆离福祉，不至见陵于阴，是否而未至于极矣。象曰：有命无咎，志行也。有志行事以济否也。

九四爻辞：秉承天命就没有过错，同类都能依附于福。九四正处在坤与乾交界之处，全卦所以称「否」，关键就在这里。九四是乾体的第一爻，乾主命令，此时四位的阳还没有被消掉，所以说「有命」。倘若阴气再往上进一步，这个「命」哪里还保得住？但眼下毕竟还有命在，所以说「无咎」——因为它上面还有三个阳爻。三个阳爻同为一类叫「畴」，「畴」就是同伴；「离」是附丽、依附；「祉」是福。同伴们都能依附于福，不至于被阴气欺凌，可见此时虽否，却还没有否到极处。《小象传》说：有命而无咎，是心志得以施行。就是说还有志向去做事，以挽救否闭之局。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。阴消阳谓之否，而阴未及四，则五尚安，犹是否之休者。休，美也。五以阳居君位，是为大人。大人得二之承，则仅能亨；大人得四之庇，则又克吉。然而天命难保，人事宜修，励精图治，不敢或怠，常恐其亡，则国家之安如以巽绳系巽木，俨然有苞桑之固。苞，植也。荀氏曰：桑者，上玄下黄，以象乾坤，乾职在上，坤体在下，虽欲消乾，其本体不能亡也。象曰：大人之吉，位正当也。上九：倾否，先否后喜。倾，仄也，犹毁也。否极将复，必有起而倾此否者。运必否而始倾，是否已在先；否既倾而即不否则喜，故在后。先否后喜，天运不长否也。象曰：否终则倾，何可长也。

九五爻辞：使否闭之局得以休止，大人吉；心里常念着「快亡了、快亡了」，国家才能像系在丛生桑根上那样牢固。阴气消退阳气叫「否」，但阴还没有侵到四位，九五就还安稳，这就是否中之「休」。「休」是美好。九五以阳爻居君位，正是「大人」。大人得到六二的承奉，仅仅能够亨通；再得到九四的庇护，才能够得吉。然而天命难保，人事应当勤修：励精图治、不敢有一分懈怠，心里常怕国家将亡——这样一来，国家的安稳就像用巽所象的绳子系在巽所象的木上，俨然有丛桑扎根般的牢固。「苞」是根株丛生。荀爽说：桑树上青下黄，正象乾与坤；乾的职分在上，坤的形体在下，阴虽然想消掉乾，乾的本体终究亡不了。《小象传》说：大人得吉，是位置正当。上九爻辞：倾覆否闭之局，先是闭塞，后来欢喜。「倾」是倾侧，也就是毁掉。否到极点将要转回，必定有人起来推倒这个否局。时运一定要先否，然后才谈得上倾覆，所以「否」在前；否既被推倒，也就不再否了，因而生喜，所以「喜」在后。先否后喜，说明天运不会让否闭长久下去。《小象传》说：否到终点就要倾覆，哪里能够长久呢？

【离下乾上，中互乾巽】夬、姤。同人为一阴五阳卦，自夬姤二卦来。蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。虞氏于此卦九五爻注曰：姤，遇也。是谓此卦自姤来也。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。一阴丽二阳之中曰离，下离上乾，卦名同人。野，宽旷之处。《尔雅》曰：牧外谓之野。虞氏曰：乾为野。野者，人聚之所，故曰同人于野。人既相同，则必亨通，虽涉大川之险亦利。但人之同者多近私昵，惟君子能持正，故曰利君子贞也。

本卦下体是离、上体是乾，中间互出乾、巽。同人属一阴五阳之卦，从「夬」「姤」两卦变来。蜀才说：本是夬卦，九二升到上位、上六降到二位。虞翻在此卦九五爻的注里说「姤，就是相遇」，那是说此卦从姤卦变来。卦辞说：在旷野与人和同，亨通；宜于渡涉大河，宜于君子守正。多隆阿解释：一个阴爻附丽在两个阳爻中间就是离，此卦离在下、乾在上，卦名叫「同人」。「野」是宽阔空旷之地，《尔雅》说「牧外叫作野」，虞翻说乾为野。野是众人聚会的地方，所以说「同人于野」。人既然彼此和同，必定亨通，即便冒渡大川之险也有利。只是人与人的和同多半出于私昵亲近，唯有君子能持守公正，所以说「利君子贞」。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。卦何以名同人？盖同人自姤夬来也。姤柔在下，阴居阳位，未云得位；天柔在上，虽云得位，未云得中。惟以姤夬二柔易居同人之二，柔既得位，柔又得中，以离之中应乾之中，阴阳相应，有大同之象，故曰同人也。

《彖传》说：同人卦，柔爻得了正位、又居中位而上应于乾，所以叫「同人」。《彖传》接着解释卦辞「同人于野，亨，利涉大川」，说那是乾的健行之功。内文明而外刚健，居中得正而彼此相应，这是君子的正道；只有君子才能贯通天下人的心志。多隆阿解释：这一卦为什么叫「同人」？因为同人从姤、夬两卦变来。姤卦的柔爻在最下，以阴居阳位，谈不上「得位」；夬卦的柔爻在最上，虽说得位，却谈不上「得中」（原刻作「天柔在上」，「天」当是「夬」字之讹）。只有把姤、夬这两个柔爻换到同人的第二位，柔既得了正位，又居于中位，以离的中爻去应乾的中爻，阴阳彼此感应，才有天下大同之象，所以叫「同人」。

而同人卦辞曰同人于野亨者，盖言同人者，同于人也。郑氏曰：乾为天，离为火，卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也，故谓之同人。风行无所不徧，徧则会同之德大行，故曰同人于野亨。

卦辞之所以说「同人于野，亨」，是说所谓「同人」，就是与众人相和同。郑玄解释道：乾是天，离是火，卦体中含有巽，巽是风。天在上，火性炎上而追随着天，可见火的性情与天相同。火再得了风，向上燃烧就更旺；这好比君主在上施行政教，使天下之人和同一心地事奉他。能让众人和同的，正是君主的作为，所以这一卦叫「同人」。风所到之处无所不遍，能遍及各处，会同之德就大行于世，所以说「同人于野，亨」。

夫同人之亨，非仅同于郊野，兼且通乎险阻。以乾同离，即是以阳应阴。水阴象，阳下涉之，如涉川然。乾原健于行，下有正应，则行愈驶。巽为木，乾金克制之，离体中虚象舟，故曰利涉大川乾行也。第恐统言之曰人，不无苗莠之异；仅名之曰同，或有党比之嫌。惟有明健之德，乃可以言同人，乃可以言君子之同人。内卦离明，外卦乾健，二五中正相应，有君子守正之象，故曰利君子贞也。人同则志通，志通天下始为大同，通天下之志惟君子能之，故同人宜法君子也。

同人之所以亨，不只是能在郊野与人和同，还能通过险阻。以乾去和同离，也就是以阳去应阴。水属阴象，阳爻向下渡它，就像渡河一样。乾本来就健于行走，下面又有正应，行进就更快；巽象木，乾属金而能制木——斫木可以成舟，离体中间是空的，正象一条船，所以《彖传》说「利涉大川，乾行也」。只是笼统地说一个「人」字，人里头难免良莠不齐；单单叫一个「同」字，又不免有结党比周的嫌疑。所以必须具备文明而刚健之德，才谈得上「同人」，才谈得上君子式的同人。内卦离主光明，外卦乾主刚健，六二与九五中正相应，正有君子守正之象，所以说「利君子贞」。人心相同则志意相通，志意通于天下才叫「大同」；能贯通天下人心志的只有君子，所以讲「同人」应当取法君子。

象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。荀氏曰：乾舍于离，相与同居，故曰同人也。盖乾成于巽，乾复索坤中为离，乾离同体，故曰天与火。虞氏曰：乾为族，为物，乾三阳同类曰类族，离火为明以辨之。初九：同人于门，无咎。初欲同二，初与二比，前行即得见之，离中虚象门，故曰同人于门。象曰：出门同人，又谁咎也。凡门以内为室，人伏室内，何由得同？故言同人者在出门，出门即同人，其时尚无私意，故无咎之者。

《大象传》说：天与火相亲，这就是同人；君子取法此象，按族类去归并，按事物去分辨。荀爽说：乾寄居在离里，二者同处一室，所以叫「同人」。乾成体于巽，乾又向坤索取中爻而成离，乾与离本是同体，所以说「天与火」。虞翻说：乾为族、为物，乾的三个阳爻同为一类就叫「类族」，离火主光明，用它来分辨事物。初九爻辞：出门就与人和同，没有过错。初九想与六二相和同，而初与二正好相邻，往前一步就见着了；离的中爻是空的，象门，所以说「同人于门」。《小象传》说：出门与人和同，又有谁会怪罪呢？凡是门以内叫「室」，人躲在室内，凭什么去和同别人？所以说要和同就得出门；一出门就与人和同，那时还没有生出私心，所以没有人怪罪他。

六二：同人于宗，吝。二为卦主，此众阳所欲同者。虞氏曰：乾为宗。荀氏曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳皆欲与二为同，故曰同人于宗。阴道贞静，从一而终，今宗同之，有吝疵矣。象曰：同人于宗，吝道也。

六二爻辞：只在本宗族之内与人和同，有所憾惜。六二是一卦之主，众阳都想与它和同。虞翻说乾为宗，荀爽说「宗」就是众。九三压据着六二这个阴爻，六二与九四同处臣位而功用相类，九五与它正相应，初九又与它相近；上上下下的阳爻都想和六二相同，所以说「同人于宗」。阴的道理在于贞静，应当从一而终；如今整个宗族都来与它相同，就带上瑕疵可惜了。《小象传》说：只在宗族内相同，是一条会招来憾惜的路。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。卦惟一阴，初上与二对易，二五相应，故皆曰同人。若三与四，既不相应，又不对易，则是求同而不得者。三体为离，离为甲冑戈兵，是谓之戎；三又为互巽，巽为伏，为草木，是谓之莽，莽，丛木也。巽为股，为高，历乾二之【之：爻】求同于上，是为升高。陵，大阜曰陵，乾位西北，郊野而高，故曰高陵。夫暗藏兵戎，登高远望，以求上同而不得同主，徒劳智力，虽至三岁之久，犹不能兴起，是同亦不可强求矣。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。三上皆阳，两阳相敌，故曰敌刚。安行者，言安能前行求同也。

九三爻辞：把兵器埋伏在草莽之中，登上高高的山陵瞭望，三年都发动不起来。全卦只有一个阴爻：初九、上九可以同六二互换位置，九五又与六二正相应，所以这几爻都说「同人」。至于九三和九四，既不与六二相应，又不能与它换位，就属于想求和同而求不到的。九三属离体，离象甲胄戈兵，这就是「戎」；九三又处互体巽卦，巽主潜伏，又象草木，这就是「莽」——「莽」是丛生的树木。巽又象大腿、象高，九三越过乾的两个爻去向上求和同，这就是「升高」（原刻「乾二之」，校记谓「之」当作「爻」）。「陵」，大土山叫陵；乾的方位在西北，是郊野而地势高，所以说「高陵」。暗藏兵戎、登高远望，想向上求得和同却找不到和同的对象，白白耗费心力；即使等上三年之久，也终究发动不起来——可见「同」是勉强求不来的。《小象传》说：伏兵于草莽，是因为对手也刚强；三年不能发动，是无法前行。九三与上九都是阳爻，两刚相敌，所以说「敌刚」。所谓「安行」，是说哪里能前去求同呢。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，虞氏作庸，巽为庸，庸墉同。《诗》曰：以作尔庸。毛传曰：庸，城也。四为互巽之末，则巽之墉实为其墉。四乘其墉，攻初求同，则其力亦甚勇矣。究之巽为进退，为不果，四弗胜初，退而弗攻乃吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。两阳相敌，四宜弗能克初，困而反求已，与二遇，得同人之准则矣。

九四爻辞：登上自家的城墙，却终于没有发动进攻，吉。「墉」，虞翻本作「庸」，巽象庸，庸与墉相通。《诗经》有「以作尔庸」的句子，毛亨传说「庸就是城」。九四处在互体巽卦的末位，那么巽所象的城墙就是它的城墙。九四登上城墙，要去攻打初九以争夺和同的对象，气力也算勇猛了。可是巽的性情主进退不定、主犹疑不决，九四胜不了初九，于是退下来不再进攻，这才吉。《小象传》说：登上城墙，就道义而言本来就不该攻克；它之所以吉，是因为受困之后回到了正道。两个阳爻相敌，九四本来就攻不下初九；困顿之余反过来求诸自身，转而与六二相遇——这就合上了「同人」的准则。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。楚谓儿泣不止曰噭咷。号，呼也；克，胜也。虞氏曰：巽为号咷。五欲同二而为三四所间，不能遽遇，故先号；然二为正应，终必同之，故后笑。二自姤夬相易，姤巽为号，夬兑为笑，兑之德说也。阳刚位中，用大师以胜之，《说卦传》曰：战乎乾。故曰大师。乾德至健，故曰克，克则相遇，遇则同矣。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。乾其动也直，五位中，故曰中直，中直故号咷求同也。上九：同人于郊，无悔。虞氏曰：乾为郊。郊较野则狭也。居上无位，不得遂大同之志，仅能无悔而已。象曰：同人于郊，志未得也。

九五爻辞：与人和同，起先号啕大哭，后来欢笑；出动大军战胜阻隔，终于相遇。楚地把小儿哭个不停叫「噭咷」；「号」是呼喊，「克」是战胜。虞翻说巽象号咷。九五想与六二和同，却被九三、九四隔在中间，不能马上相遇，所以先号哭；但六二是它的正应，终究要和同，所以后来发笑。六二这个爻是由姤、夬互换而来的：姤的巽象号哭，夬的兑象欢笑，因为兑的德性正是喜悦。九五阳刚而居中位，动用大军去战胜阻隔；《说卦传》说「战乎乾」，所以称「大师」。乾德极其刚健，所以说「克」；能克就能相遇，相遇也就和同了。《小象传》说：同人先号哭，是因为九五中正而刚直；大军相遇，是说要靠战胜阻隔。《系辞》讲乾「其动也直」，九五又居中位，所以叫「中直」；正因中正而直，才号哭着去求和同。上九爻辞：在郊外与人和同，没有悔恨。虞翻说乾为郊。郊比起野来范围要窄。上九居于全卦最上而没有实位，无法实现「天下大同」的志向，只能做到没有悔恨罢了。《小象传》说：在郊外和同，是心志还没有实现。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。周易上经（四）。

本卷据「慧珠阁」原刻本，作者是岫岩人多隆阿，字雯溪。以下所解为《周易》上经的第四部分，即《大有》《谦》《豫》《随》《蛊》《临》六卦。

【乾下离上，中互乾兑】夬、姤。大有为一阴五阳卦，自夬、姤二卦来：夬上降五，姤初升五。大有：元亨。乾下离上，卦名大有。阳为大，阴有之，则所有者大。如大居上，有众贤人辅以成治，故元善亨通也。

【《大有》卦乾在下、离在上，中间互出乾、兑二体。】卦变自《夬》《姤》而来：《大有》是一阴五阳之卦，《夬》卦的上六下降到五位，《姤》卦的初六上升到五位，都变成《大有》。卦辞说：「大有，元亨。」乾在下、离在上，卦名叫《大有》。阳爻称为「大」，如今一个阴爻把众阳都据为己有，所以它所拥有的东西极大。就好比居于上位的尊者，有一群贤人辅佐他成就治功，所以能大善而亨通。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。大者何？阳也。阳大阴小，《大畜》《大过》《大壮》之言大皆同。而云大有者，一阴为柔，居天位为尊，居五位曰中；又自夬、姤来，夬阴居上，姤阴居下，夬阴下降，姤阴上升，上下相易以为此卦之五，即是上下相应。众阳应阴，则一阴于以有众阳也，故曰大有也。再以卦德言之，乾为健，健则刚；离为明，明有文。以卦体言之，五为卦主，下应乾天，天之行不失其时，五之应天亦不失其时也，是以元亨也。

《彖传》说：「大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。」所谓「大」指什么？指阳爻。阳为大、阴为小，《大畜》《大过》《大壮》诸卦所说的「大」都是这个意思。而这一卦称「大有」，是因为那唯一的阴爻属柔，它居于第五爻的天子之位，所以说「尊」；又处在上卦之中，所以说「中」。再从卦变看，本卦由《夬》《姤》而来：《夬》的阴爻在上，《姤》的阴爻在下，《夬》的阴爻下降、《姤》的阴爻上升，一上一下交换而成为此卦的六五，这正是《彖传》所说的「上下应之」。众阳都来应这一阴，那么一阴便据有了众阳，所以叫《大有》。再就卦德说：乾的德性是健，健就是刚；离的德性是明，明就有文采，合起来正是「刚健而文明」。就卦体说：六五是全卦之主，向下应合下卦的乾天，天的运行从不失其时序，六五应天也不失其时，这就是「应乎天而时行」，所以能「元亨」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。火愈高则明愈远，火在天上，明无不照，故象大有。虞氏曰：乾为善，坤为恶。盖言阳善阴恶也。大有一阴中藏，象遏恶；众阳外见，象扬善。阴德主顺，居五天位，故曰顺天。乾为命，阳为美，故曰休命。

《大象传》说：「火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。」火升得越高，照得越远；离火高居天上，光明无所不照，所以取象为「大有」。虞翻说：乾象征善，坤象征恶——这是说阳为善、阴为恶。《大有》全卦只有一个阴爻，深藏在众阳之中，正像把恶遏止住；五个阳爻显露在外，正像把善表彰出来。阴的德性主于顺从，而这一阴又居于第五爻的天位，所以说「顺天」；乾有「命」的取象，阳又含美好之义，所以说「休命」，即顺承上天美好的命令。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。大有者，有贤人也。欲有贤人，则自有交始。五为君位，君贵得人，故众阳皆为五有。若初为民位，其所有不与五同，故其交亦与五异。五贵有交，而初则宜无交；五以有交而有孚，初以无交而无害。夫初在姤与五对易，未尝无交，既易为五，则五之交孚者在二，初不与五应，故曰无交也。自有其有，不与物交，则是不有私党以致灾祸者，是无交乃正所以无害。害者，祸也。无位而蓄私有，重则致害，轻亦得咎。有其所有，固匪咎，倘不艰以处之，则往往得咎，是不可轻心以处此矣。象曰：大有初九，无交害也。二则有交，则无交者惟大有之初九，盖言位卑不宜有交也。

初九爻辞说：「无交害，匪咎，艰则无咎。」所谓「大有」，就是拥有贤才。要拥有贤才，必须从交接往来开始。九五是君位，做君主最要紧的是得人，所以众阳爻都归六五所有。至于初九处在庶民之位，他所拥有的与君位不同，交接之道自然也与君位不同：六五贵在广交，初九却应当不交；六五因为有交而得人信服，初九则因为不交而免于祸害。初九在《姤》卦里本与五爻互换过位置，并非从来没有交往，但既已变成《大有》，与六五结成信孚的便是九二，初九与六五并无正应，所以说「无交」。自己守着自己该有的，不与外物结交，就是不结私党、不惹祸端，「无交」恰恰正是「无害」的缘由。「害」就是祸。没有职位却私蓄财货，重则招祸，轻也得咎。守着自己应有的份，本来谈不上过错，但若不用艰难谨慎的态度去处置，往往还是要得咎，可见处在这个位置不能掉以轻心。《小象传》说：「大有初九，无交害也。」九二尚且讲「有交」，唯独《大有》的初九讲「无交」，正是说地位卑下的人不宜广结交游。

九二：大车以载，有攸往，无咎。二为乾中，阳体中实，故所有愈大。马氏曰：乾为大车。以大车载其所有，以前往应五，是不自私其有者，故无咎。象曰：大车以载，积中不败也。不败者，言乾车至健，能胜载，不虑折轴也。

九二爻辞说：「大车以载，有攸往，无咎。」九二居下卦乾的中位，阳爻的体质充实，所以它所拥有的更大。马融说：乾有「大车」的取象。用大车装载自己所有的财货贤才，前往归附六五之君，这就是不把所有据为私产的人，所以没有过错。《小象传》说：「大车以载，积中不败也。」所谓「不败」，是说乾这辆车极其刚健，载得动重物，不必担心中途折断车轴。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，享通。京氏曰：献也。大有至三，较二犹盛，三亦宜不自有其有，以上献于天子。三为大臣位，曰公，阳德主施，故云用享。而三又为互兑，兑为小，是为小人。小人贪婪专利，多私其有，弗能以所有上献于君。克，能也。盖言用享于天子惟君子能之，小人不能也。象曰：公用亨于天子，小人害也。爻辞仅曰弗克，象传直言曰害，位为大臣而有私积，宜戒哉。

九三爻辞说：「公用亨于天子，小人弗克。」「亨」与「享」相通，京房说是进献的意思。《大有》到了九三，所拥有的比九二更盛，九三也应当不把所有当作私产，而向上进献给天子。九三处在大臣之位，所以称「公」；阳的德性主于施予，所以说「用享」。但九三又处在互体兑之中，兑有「小」的取象，于是又成了「小人」。小人贪婪，专擅财利，多把所有据为私产，不能把所有献给君上。「克」就是能。这是说向天子进献只有君子做得到，小人做不到。《小象传》说：「公用亨于天子，小人害也。」爻辞只说小人「不能」，《象传》却直截了当说是「害」——身居大臣之位而私积财货，实在应当引以为戒。

九四：匪其彭，无咎。彭，多貌。《诗》曰：行人彭彭。传曰：多皃。四位愈高则有愈多，位愈高则愈危，有愈多则愈险，是宜自损其有，故曰匪其彭，谓以其彭为非，不敢私有也。盖四为正离，离体虚，虚其所有，不自满假，如是则进不逼君，退守有余，故无咎。象曰：匪其彭无咎，明辨晳也。四体为离，离明以辨之，故不以过盛致咎也。

九四爻辞说：「匪其彭，无咎。」「彭」是众多的样子。《诗经·齐风·载驱》有「行人彭彭」之句，毛传解作「多貌」。九四位置越高，所拥有的越多；位置越高就越危险，拥有越多就越凶险，因此应当自己减损所有，所以说「匪其彭」，意思是把这个「多」看作不该有的，不敢据为私有。九四正处在上卦离的体中，离卦中间虚空，正象征把自己的所有腾空，不自满自大。这样一来，向前不会逼迫君主，退后又留有余地，所以没有过错。《小象传》说：「匪其彭无咎，明辨晳也。」九四的卦体是离，凭离的光明去辨别事理，所以不至于因为太盛而招咎。

六五：厥孚交如，威如，吉。离体中虚象孚，五以离孚下交众阳，则至信感人，自能有众阳之有以成其大。特恐阴柔居尊，孱弱不振，宜以威如济之，有威可畏，是德力兼备于一人也，故吉也。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。易，简易。既曰威如，又曰无备者，则是威如非残酷，无备非怠玩，但使纲纪整肃，欢不下移，至信待人，坦白之衷昭然若揭，不必督责以示威，而天下已畏惧之不敢慢矣。

六五爻辞说：「厥孚交如，威如，吉。」离卦中间虚空，取象为诚信；六五以离的诚信向下结交众阳，那么至诚就能感动人心，自然能把众阳所有的都变成自己的，从而成就它的「大」。只是恐怕以阴柔居于尊位会孱弱不振，所以应当用威严来补救；有威可畏，就是德与力兼备于一身，所以吉利。《小象传》说：「厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。」这里的「易」是简易的意思。既说要有威严，又说不必戒备，可见所谓威严并不是残酷，所谓不设防也不是怠惰玩忽：只要纲纪整饬严肃，威权不向下旁落，又以至诚待人，坦荡的心迹明明白白摆在那里，那么不必靠督责来显示威严，天下人已经敬畏而不敢轻慢了。

上九：自天佑之，吉，无不利。佑，助也。上为天位，夬以上六居五，是上以天助五矣。夫能助君者为贤，而五履孚信，居柔顺以尚之，乃得上九之助。大有至于天佑，不仅得贤，且兼得天，此大有之极则也，故吉无不利也。象曰：大有上吉，自天佑也。大有至有天佑，则夫有人之所有者不足言矣，故曰大有上吉。

上九爻辞说：「自天佑之，吉，无不利。」「佑」是帮助。上九处在天位，《大有》由《夬》变来，《夬》的上六降到五位，这就是上天在帮助六五。能够辅助君主的人才算贤者，而六五践行诚信，以柔顺之德尊崇上九，因此得到上九的帮助。《大有》到了得天保佑的地步，不只是得了贤才，而且兼得天助，这是「大有」的极致，所以吉利而无所不利。《小象传》说：「大有上吉，自天佑也。」《大有》到了有上天保佑，那么仅仅拥有别人所有的那点东西就不值一提了，所以说「大有上吉」。

【艮下坤上，中互震坎】剥、复。谦为一阳五阴卦，自剥、复二卦来：剥上降三，复初升三。虞氏曰：彭城蔡景君说剥上来之三。此仅举一偏言之。谦：亨，君子有终。谦，让也，致恭也，不自伐也，屈己下物也。《礼》曰：礼者自卑而尊人。则谦实合嘉会之礼，故曰亨。《礼》又曰：君子退让以明礼。是谦为美德，惟君子能之，故曰君子有终。虞氏曰：君子谓三，卦之中，一阳内卦之终。盖君子能守谦，能得谦义。艮居坤下，有谦象也，故艮下坤上之卦名谦。

【《谦》卦艮在下、坤在上，中间互出震、坎二体。】卦变自《剥》《复》而来：《谦》是一阳五阴之卦，《剥》卦的上九下降到三位，《复》卦的初九上升到三位，都成《谦》。虞翻说，彭城人蔡景君的说法是《剥》卦上爻来到三位——这只举了卦变的一面。卦辞说：「谦，亨，君子有终。」「谦」就是谦让，就是恭敬，就是不夸耀自己，就是屈抑自己而甘居人下。《礼记》说：「礼者自卑而尊人。」可见谦正合于「嘉会之礼」，所以说「亨」。《礼记》又说：「君子退让以明礼。」可见谦是美德，只有君子才做得到，所以说「君子有终」。虞翻说，「君子」指九三：九三居六爻之中，就是那唯一的阳爻，又是内卦的终位。君子能守住谦，能领会谦的意义。艮山伏在坤地之下，正有谦退之象，所以艮下坤上这一卦取名为《谦》。

彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。谦何以云亨也？大传曰：兼三才而两之，故易六画而成卦。是分六爻为三才：初二为地道，三四为人道，五上为天道。卦惟一阳，则自剥之上来。上为天道，今乃下居于三，是为天道下济；天道本明，下降为艮，艮之阳光外见，仍不掩其明。又自复之初来，初为地道，今乃上居于三，是为地道上行；地道虽卑，上升为三，三以人道居中，则不觉其卑。

《彖传》说：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。」《谦》为什么说「亨」呢？《系辞传》说：「兼三才而两之，故易六画而成卦。」这是把六爻分配为三才：初爻、二爻属地道，三爻、四爻属人道，五爻、上爻属天道。本卦只有一个阳爻，它是从《剥》卦的上爻降下来的。上爻本属天道，如今下来居于三位，这就是「天道下济」；天道本来光明，下降成了艮体，艮的阳光显露在外，仍旧掩不住它的明亮。这一阳又可看作从《复》卦的初爻升上来的，初爻本属地道，如今上来居于三位，这就是「地道卑而上行」；地道虽然卑下，升到三位以后，三属人道又居六爻之中，就不觉得卑下了。

且阳为盈，阴为虚，虚则为谦，盈则非谦。当在剥复未易之时，两阳分居于外，阳见为盈；乃剥以上阳下来居三，是天道之盈亏矣；复以初阳上往居三，是地道之盈变矣。而乾阳为神，坤阴为鬼，复剥之阳皆移，不使外见，坤又为害，三居坤下，是害盈也。三与四为人道，剥复之阳移居于三，藏众阴中，三又在四之下，是恶盈也。

再说，阳爻是「盈」，阴爻是「虚」，虚就是谦，盈就不是谦。当《剥》《复》两卦还没有变换的时候，两个阳爻分别居于卦外，阳显露在外就是「盈」；等到《剥》卦的上九下来居于三位，这就是「天道亏盈」；《复》卦的初九上去居于三位，这就是「地道变盈」。乾之阳象征神，坤之阴象征鬼，《复》《剥》两卦的阳爻都移了位，不再显露在外，而坤又有「害」的取象，九三伏在坤地之下，这就是「鬼神害盈」。三爻、四爻属人道，《剥》《复》的阳爻移到三位，藏在众阴之中，三又在四的下面，这就是「人道恶盈」。

夫亏盈乃所以益下之谦，变盈乃所以流通其谦。害与福反，所害在盈，故所福在谦；恶与好反，所恶在盈，故所好在谦。则是一阳伏居阴中，阳光内耀，是尊而且光；艮居坤下，而艮山隐崇地中，虽卑而不可踰。彼盈者必中蹶，而谦德可终身，是以君子有终也。虞氏曰：乾为盈，坤为虚；乾为福为好，坤为害为恶；乾为神，坤为鬼。卦有一阳多取乾象，卦有一阴多取坤象，此易例也。

「亏盈」正是用来增益下位者的谦，「变盈」正是用来流通那份谦。「害」与「福」相反，所害的既然是盈，所福的自然是谦；「恶」与「好」相反，所厌恶的既然是盈，所喜好的自然是谦。这样看来，一个阳爻潜伏在众阴之中，阳的光辉向内照耀，正是「尊而光」；艮体居于坤下，艮山高峻却隐没在地中，正是「卑而不可踰」。那些自满的人终究要中途跌倒，而谦德却可以保持终身，所以说「君子有终」。虞翻说：乾为盈、坤为虚，乾为福为好、坤为害为恶，乾为神、坤为鬼。凡卦中只有一个阳爻的多取乾的象，只有一个阴爻的多取坤的象，这是《易》的通例。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。刘氏曰：地中有山，以高下下，故曰谦。谦之为道，降己升人，山本地上，今居地中，亦降体之义，故为谦象也。裒，取也。阳多阴寡，剥以上益三，复以初益三，故曰裒多益寡。剥复两阳上下居之则偏，易之居中则平，故曰称物平施也。

《大象传》说：「地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。」刘瓛说：地中藏着山，是把高的放到低的下面，所以叫「谦」。谦这种道理，是降低自己、抬举别人；山本来在地上，如今却处在地中，也是降下自身的意思，所以取为谦的象。「裒」是取的意思。阳爻充实所以为「多」，阴爻虚空所以为「寡」，《剥》用上爻去补益三位，《复》用初爻去补益三位，所以说「裒多益寡」。《剥》《复》两卦的阳爻一在上、一在下，位置都偏；换到卦中以后就均平了，所以说「称物平施」，即衡量事物而公平地施予。

初六：谦谦君子，用利涉大川，吉。初居下位，谦也；乃以复之初阳让归于三，则又为谦。阴柔居下，谦也；乃以阴柔上承阳刚，则又为谦，故曰谦谦。谦而又谦，惟君子能之。虽二至四为互坎，卦之通体亦象大坎，坎水为川。初以复之下阳往三成坎，是三之为谦，由于初之涉川以成者，故曰用涉大川吉也。初六谦谦君子，卑以自牧也。牧，养也。初位下，故曰卑。

初六爻辞说：「谦谦君子，用利涉大川，吉。」初六处在最下之位，本身就是谦；而它又把《复》卦初爻的阳让给了三位，就更是谦。以阴柔居于下位，本身就是谦；而它又以阴柔向上承奉阳刚，就更是谦，所以说「谦谦」。谦了又谦，只有君子做得到。二爻到四爻互成坎体，全卦通体来看也像一个大坎，坎为水，水就是川。初六把《复》卦下面的阳爻送到三位而成坎，可见三位之所以成其为谦，是由初六涉过大川送去才成就的，所以说「用涉大川，吉」。《小象传》说：「初六谦谦君子，卑以自牧也。」「牧」是养的意思，即以谦卑来涵养自己。初六位置在下，所以说「卑」。

六二：鸣谦，贞吉。谦之德有于中，而谦之名己声于外。二与三比，阴阳唱和，故谦曰鸣。前又为互震，震为善鸣，以遥为之应，是谦不必自白，而称誉已远播矣，故贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。谦得于心，贞以守之，二得中，故以谦鸣也。

六二爻辞说：「鸣谦，贞吉。」谦的德性存在心里，谦的名声却已传扬在外。六二与九三相邻，一阴一阳互相唱和，所以谦而称「鸣」。前面又有互体震，震有善于鸣叫的取象，远远地与它呼应，可见谦德不必自己表白，赞誉之声已经远播，所以守正而吉。《小象传》说：「鸣谦贞吉，中心得也。」谦得之于内心，又用贞正来持守，六二又居下卦之中，所以能以谦而得名声。

九三：劳谦君子，有终吉。卦惟一阳，而居互坎之中，坎为劳卦，是谦而又劳者。事功曰劳，实有其劳，复恭以下人以行谦让，又为艮终，故有终吉也。象曰：劳谦君子，万民服也。阴为民，一阳居中，上下五阴皆服之。

九三爻辞说：「劳谦君子，有终吉。」全卦只有这一个阳爻，又处在互体坎的中间，《说卦传》称坎为「劳卦」，所以它是既谦虚又勤劳的人。建立事功叫作「劳」，九三确实有功劳，却仍旧恭敬地把自己放在别人之下来实行谦让；它又是艮体的终位，艮主终成万物，所以能「有终」而获吉。《小象传》说：「劳谦君子，万民服也。」阴爻象征百姓，一个阳爻居于中间，上下五个阴爻都归服它。

六四：无不利，撝谦。撝，手指撝也。四以阴居柔位，而听三之指撝者，言无所不利于指撝以谦也。盖三为艮，艮为手为指，四从顺之以听指撝，故利。象曰：无不利撝谦，不违则也。三为谦主，谓之则；四听三之指撝，故曰不违。

六四爻辞说：「无不利，撝谦。」「撝」是用手指挥的意思。六四以阴爻居于柔位，听从九三的指挥，是说事事都利于依着指挥去行谦德。九三是艮体，艮有手、有指的取象，六四顺从它、听它指挥，所以有利。《小象传》说：「无不利撝谦，不违则也。」九三是全卦谦德之主，就是所谓「法则」；六四听从九三的指挥，所以说「不违」。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。五以柔顺之德居谦尊位，己虽不富，而以臣邻之富为富。盖阳实阴虚，坤又为虚，故曰不富。三为卦主，非五正应，故曰其邻。此君上之谦也。君有谦德，自克服众，而或有不服者，则以坤之众与互震之鼓、互坎之弓轮侵伐以征之，亦未有不利者。夫谦让则无竞，而侵伐则为争，然谦成于德而效必见诸事，侵伐乃事之大者，用侵伐而亦利，其它则未有不利者矣，此谦之极则也。象曰：利用侵伐，征不服也。

六五爻辞说：「不富以其邻，利用侵伐，无不利。」六五以柔顺之德居于《谦》卦的尊位，自己虽然不富，却把臣下近邻的富有当作自己的富有。阳爻充实、阴爻虚空，坤又取象为虚，所以说「不富」。九三是全卦之主，却不是六五的正应，只是相近，所以称「其邻」。这是居上位者所行的谦。君主有谦德，自然能使众人心服；万一还有不服的，就用坤的众庶、互体震的鼓、互体坎的弓与车轮去征伐他，也没有不利。谦让本来是不争，征伐却是争；然而谦成就于德，效验一定要显现在事功上，而征伐是事功中的大事，连用兵征伐都有利，其余的事就更没有不利的了，这是谦德的极致。《小象传》说：「利用侵伐，征不服也。」是征讨那些不肯服从的人。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。二言鸣谦，上亦言鸣谦。二以比三而鸣，上以应三而鸣，三为阳，二上为阴，阴阳唱和，故皆曰鸣。二之鸣谦则吉，上之鸣谦亦利。但二之吉，则是以谦正己；上之利，则是以谦正人。盖二在复为震，震为善鸣，前有互震以遥应之，故曰鸣谦，居中位，故曰贞吉。若上在剥，虽与三易，又与二应，而在互震之外，正坤之上位，既弥高，故鸣弥远，利用坤师以征邑国。坤为众曰师，坤又为邑为国。夫利侵伐，上利行师，五于不服者皆征之，上则仅征其邑国，上之气象较五则狭矣，然其谦而获效则一也。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。志未得故鸣也。坎为心志，二为互坎，故曰中心得；上在互坎之外，故曰志未得。

上六爻辞说：「鸣谦，利用行师，征邑国。」六二讲「鸣谦」，上六也讲「鸣谦」。六二因为紧邻九三而鸣，上六因为与九三相应而鸣；九三是阳，二与上是阴，一阴一阳互相唱和，所以都说「鸣」。六二的鸣谦得吉，上六的鸣谦得利；但六二的吉是用谦来端正自己，上六的利是用谦去端正别人。六二在《复》卦中属震体，震善于鸣，前面又有互体震远远呼应，所以说「鸣谦」；它居下卦中位，所以说「贞吉」。上六在《剥》卦中，虽与九三互换过位置，又与六二相应，却处在互体震之外，正当坤体的最上位；位置既然更高，鸣声也就传得更远，所以利于率坤的军队去征讨邑国。坤为众，所以称「师」；坤又有邑、有国的取象。六五利于侵伐，上六利于行师：六五对一切不服的都加以征讨，上六却只征讨自己的邑国，气象比六五狭小，然而以谦德收到成效则是一样的。《小象传》说：「鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。」正因心志未能完全实现，所以才鸣。坎象征心志，六二处在互体坎中，所以说「中心得」；上六在互体坎之外，所以说「志未得」。

【坤下震上，中互坎艮】复、剥。豫为一阳五阴卦，自复、剥二卦来：复初升四，剥上降四。虞氏曰：复初之四。豫：利建侯行师。逸乐为豫，怡说为豫，先事而备亦为豫。震动而以坤顺承之，则象逸乐；雷出地上，万物困苏，则象怡说。至于内卦之坤为国，外卦之震为侯，坤又为众，震又为长子，坤之国震侯居之，坤之众长子帅之，则象建侯行师，乃先事而为之备也，故上震下坤之卦名豫。

【《豫》卦坤在下、震在上，中间互出坎、艮二体。】卦变自《复》《剥》而来：《豫》是一阳五阴之卦，《复》卦的初九上升到四位，《剥》卦的上九下降到四位，都成《豫》。虞翻说：《复》卦初爻到四位。卦辞说：「豫，利建侯行师。」安逸快乐叫「豫」，欢欣喜悦叫「豫」，事先有所准备也叫「豫」。震在上动而坤以柔顺承接它，就像安逸之乐；雷声发于地上，万物从困顿中苏醒，就像欣喜之悦。再看内卦坤为国，外卦震为诸侯；坤又为众庶，震又为长子：坤的封国由震侯去居守，坤的众庶由长子去统率，这就是「建侯行师」之象，也正是事先做好准备的意思，所以震上坤下这一卦取名为《豫》。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。彖传曰：吾于卦体卦德而得豫意焉。卦为五阴一阳，四为卦主而众阴应之，中为互坎，坎为志，震为行，是为刚应而志行。震德动也，坤德顺也，是为顺以动。阴应阳象豫，动而顺亦象豫，故曰豫也。夫天体动亦象震，地承天亦象顺，是豫顺以动，天地犹如此也，而况建侯行师，可不顺以动以得说豫之意乎。

《彖传》说：「豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。」《彖传》仿佛在说：我从卦体和卦德上体会到了「豫」的含义。本卦五阴一阳，九四是卦主，众阴都来应它；中间互出坎体，坎象征心志，震象征行动，这就是「刚应而志行」。震的德性是动，坤的德性是顺，这就是「顺以动」。阴来应阳，象征和乐；动而能顺，也象征和乐，所以叫《豫》。天体运行是动，正合震象；大地承奉上天是顺，正合坤象；连天地都是顺理而动，何况人间的分封诸侯、兴师动众，岂能不顺理而动，以求得和乐之义呢？

九家易曰：建侯所以兴利，行师所以除害。兴利除害，是民所豫乐者也。是知天地未有不顺动者，天地惟顺动，故日月合度，四时合序。虞氏曰：过谓失度，忒差迭也。震为日门，坎为月，震春坎冬，坤丁秋夏，顺以动故不过不忒。推之圣人治天下，圣人惟顺动，故刑罚清明，万民说服。坎为律，象刑罚；坤为民。顺以动故清，故说。天地顺动得豫之时，圣人顺动得豫之义，豫之时义大矣。

《九家易》说：分封诸侯是为了兴利，出兵征伐是为了除害；兴利除害，正是百姓所欢乐的事。由此可知天地没有不顺理而动的，天地只因顺理而动，所以日月运行合乎度数，四时更替合乎次序。虞翻说：「过」是指失了度数，「忒」是差错更迭；震是日出之门，坎象征月，震配春、坎配冬，坤兼主秋夏；顺理而动，所以日月不失度、四时不出错。由此推到圣人治理天下：圣人只因顺理而动，所以刑罚清明，万民悦服。坎为法律，象征刑罚；坤象征百姓：顺理而动，所以刑罚清简，所以百姓悦服。天地顺动，是得了「豫」的时；圣人顺动，是得了「豫」的义，所以说「豫之时义大矣」。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。郑氏曰：奋，动也。雷动于地上，万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者作钥舞，以武得之者作万舞，各崇其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故孝经云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是也。震为乐为帝，艮为宗庙为鬼冥为门，故豫有作乐荐帝配祖象也。

《大象传》说：「雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」郑玄说：「奋」就是动，雷在地上震动，万物于是欢悦。所以用一个「以」字，是取其喜悦逸乐、手舞足蹈之意，就像人快乐到极点就想击掌顿足一样。「崇」是充实，「殷」是盛大，「荐」是进献，「上帝」就是天帝。帝王功业告成便制作乐章：以文德取天下的作《钥舞》，以武功取天下的作《万舞》，各自尊崇自己的功德而定为制度。祭祀天帝而以祖先配享，是让祖先与上天一同享受这份功业。所以《孝经》说：在南郊祭天以后稷配享，在明堂宗祀文王以配上帝，正是此意。震有乐、有帝的取象，艮有宗庙、鬼冥、门阙的取象，所以《豫》卦有作乐、荐帝、配祖之象。

初六：鸣豫，凶。初与四应，以阴应阳，故鸣豫。鸣谦为德，故吉；鸣豫则荒，故凶。阴柔无实，是己无可豫而徒仰人以为豫者。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。逸豫之事最易溺人，惟无系应者乃能不为所溺。二居互艮之初，艮为小石，其介如石，所守坚矣。坤为迷，互艮为止，坤迷未终，艮忽止之。虞氏曰：坤为夕，故不终日。见几早矣，静则有守，动则有识，故贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。

初六爻辞说：「鸣豫，凶。」初六与九四相应，以阴应阳，所以叫「鸣豫」。《谦》卦的「鸣谦」是德，所以吉；这里的「鸣豫」却是放纵荒怠，所以凶。初六阴柔而不充实，自己本没有可乐之处，只是仰仗别人来取乐罢了。《小象传》说：「初六鸣豫，志穷凶也。」六二爻辞说：「介于石，不终日，贞吉。」安逸享乐最容易使人沉溺，只有不与人牵系相应的，才能不被它淹没。六二处在互体艮的开端，艮为小石，它的操守坚硬如石，所守极其牢固。坤有迷惑的取象，互体艮有止的取象；迷惑还没有到底，艮就把它止住了。虞翻说：坤为傍晚，所以说「不终日」。这是见微知著、觉察极早：静时有操守，动时有见识，所以守正而吉。《小象传》说：「不终日贞吉，以中正也。」

六三：盱豫，悔，迟有悔。盱，张目上视也。四为豫主，三则瞻望仰视，羡人之豫，是志在逸乐者，宜其有悔。夫悔固生于豫，而悔实生于迟。三为坤终，坤为迷，不能如二之介于石；三又为互坎，坎为疑，不能如二之不终日。游移不决，故有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。

六三爻辞说：「盱豫，悔，迟有悔。」「盱」是睁大眼睛往上看。九四是《豫》卦之主，六三便仰头张望，羡慕别人的安乐，这是一心想着逸乐的人，当然会有悔恨。悔恨固然由贪图安乐而生，其实更由迟疑拖延而生。六三处在坤体的终位，坤主迷惑，所以它不能像六二那样坚介如石；六三又在互体坎中，坎主疑虑，所以它不能像六二那样不到一天就抽身。犹豫不决，因此有悔。《小象传》说：「盱豫有悔，位不当也。」

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。四自剥之上与复之初易而为豫，是四之豫有由也，故曰由豫。一阳为众阴所附，是以一阳得众阴也，故曰大有得。所得既多，则其所豫亦异，使无诚意以联属之，则以有得而聚者，复或因多疑而散。惟是互坎之疑，互艮止之，使之勿疑，则坤朋之合如簪之括发，聚之以成豫矣。簪，聚会也。坤为众，四以一阳聚上下五阴，朋盍之象。象曰：由豫大有得，志大行也。

九四爻辞说：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」九四是由《剥》卦的上爻、《复》卦的初爻换位而成《豫》的，可见这一卦的和乐有它的来由，所以说「由豫」。一个阳爻被众阴依附，就是以一阳而得众阴，所以说「大有得」。所得既多，他享有的安乐也就与人不同；但假使没有诚意把众人联结起来，那么因有所得而聚拢的人，又可能因猜疑太多而离散。好在互体坎主疑，互体艮却把它止住，使他不生疑心，于是坤众朋类的会合就像发簪把头发束在一起，聚拢起来而成就了和乐。「簪」是聚合的意思。坤为众，九四以一个阳爻聚合上下五个阴爻，正是朋类会合之象。《小象传》说：「由豫大有得，志大行也。」

六五：贞疾，恒不死。五以阴居尊位，既不甘从四以豫，而下乘阳刚为互坎，坎为心病，是谓之疾，盖常若有疾在身者。然而惧危者安，惧辱者荣。内卦为坤，坤为死，五以阴中不与二应；五又为互震，震为反生，故得恒不死。是疾大有裨于人，则宜贞守此疾矣。孟子曰：生于忧患，死于安乐。即此义也。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。得中故未亡。

六五爻辞说：「贞疾，恒不死。」六五以阴柔居于尊位，既不甘心跟着九四去享乐，而它又下乘阳刚、身处互体坎中，坎主心病，所以称为「疾」，就好像身上常带着病一样。然而畏惧危险的人反而平安，畏惧屈辱的人反而荣显。内卦是坤，坤有死的取象，六五以阴居中又不与六二相应；但六五同时又在互体震中，震主返回复生，所以能长久不死。可见这种「病」对人大有裨益，正该守住这份忧惧。《孟子》说：「生于忧患，死于安乐。」正是这个道理。《小象传》说：「六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。」因为它居中不偏，所以不会灭亡。

上六：冥豫成，有渝，无咎。上与三应，三为坤上。虞氏曰：坤为冥。豫至于上，则豫已极，复以阴柔处之，是豫而冥者，故曰冥豫。上在剥为艮，说卦传曰：成言乎艮。则艮为成。今乃上与四易，以艮之成为震之动，是豫之成者已变。渝，变也。人安逸乐则过滋生，改变成迹则过可补，故曰成有渝无咎也。象曰：冥豫在上，何可长也。豫不可长，宜变以补过也。

上六爻辞说：「冥豫成，有渝，无咎。」上六与六三相应，六三处在坤体之上。虞翻说：坤主昏冥。安乐到了上爻，已经到了极点，又用阴柔来处置它，这就是沉溺于乐而昏昧不明，所以说「冥豫」。上六在《剥》卦中属艮体，《说卦传》说「成言乎艮」，可见艮有「成」的意思。如今上六与九四换位，把艮的「成」变成了震的「动」，可见已经造成的安乐局面又变了。「渝」就是改变。人安于逸乐，过失就会滋长；肯改变既成的旧辙，过失就可以弥补，所以说「成有渝，无咎」。《小象传》说：「冥豫在上，何可长也。」耽于安乐不可长久，应当及时改变来弥补过失。

【震下兑上，中互巽艮】否。随为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：否上之初。蜀才曰：此本否卦，刚自上来居初，柔自初而升上。随：元亨利贞，无咎。随，从也。下从上，后从前，皆曰随。此卦震下兑上。郑氏曰：震，动也；兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之民咸慕其行而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福；若无此四德，则有凶咎焉。

【《随》卦震在下、兑在上，中间互出巽、艮二体。】卦变自《否》而来：《随》是三阴三阳之卦，虞翻说是《否》卦上爻降到初位；蜀才说，此卦本是《否》卦，刚爻从上面下来居于初位，柔爻从初位上升到上位。卦辞说：「随，元亨利贞，无咎。」「随」就是跟从，下位跟从上位、后面跟从前面，都叫「随」。此卦震下兑上，郑玄说：震是动，兑是悦；在内以德感动人，在外以言辞取悦人，那么天下百姓都仰慕他的行为而跟从他，所以称为《随》。既然已经得到人们跟从，就要用善来助长他们（元）、用嘉礼来会通他们（亨）、用道义来调和他们（利）、用正道来主干他们（贞），这样功业才能成就而有福；如果没有元亨利贞这四种德性，就会有凶险和过失。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。卦名随者何？以随自否来，否乾之上下来坤初，是谓之刚来下柔。坤变为震，震为动；乾变为兑，兑为说。震动于内以从外，而外以兑说应之，故曰随也。第震之德为动，而象又为雷；兑之德为说，而象又为泽。震位正东，卦时为二月；兑位正西，卦时为八月。二月雷乃发声，出于泽中；八月雷始收声，入于泽中。夫震，阳也；兑，阴也。阴宜从阳，而今阳转从阴者，随时之义也。时行则行，时止则止，惟能随时，乃克大通贞正无咎，大哉随时之义也。

《彖传》说：「随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。」这一卦为什么叫《随》？因为它由《否》卦变来：《否》卦上卦乾的上爻下来居于下卦坤的初位，这就叫「刚来而下柔」。坤变成了震，震主动；乾变成了兑，兑主悦。震在内奋动而去随从外卦，外卦又以兑的喜悦来回应它，所以叫《随》。再说，震的德性是动，取象又是雷；兑的德性是悦，取象又是泽。震位在正东，卦气配二月；兑位在正西，卦气配八月。二月雷开始发声，从泽中出来；八月雷开始收声，回到泽中。震是阳，兑是阴，照理阴应当跟从阳，如今反倒是阳去跟从阴，这正是随顺时势的意义。时机该行就行，该止就止；只有能随时，才能大为亨通、守正而没有过错，随时的意义真是大啊。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。翟氏曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事，今在泽中，秋冬时也，故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。此卦自否来，乾之上阳入于坤下，乾为人，坤主藏，又为晦，向晦宴息象也。

《大象传》说：「泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。」翟玄说：「晦」就是昏暗；雷是阳气，在春夏之时当令，如今雷伏在泽中，正是秋冬的时节，所以君子取法它：白天日出时处理政事，到天色将暗，就退回内室安寝休息。此卦由《否》变来，乾的上爻之阳进入坤体之下；乾象征人，坤主收藏，又主昏暗，正是向晚入室休息之象。

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。官，主也。虞氏曰：震为主。而云有渝者，以初自否之上来，今之为官，乃由否变得之者也。变阴为阳，变柔为刚，故贞吉。夫震为主而又为出，随象以后随前为义，初宜随二，二为互艮，艮为门，初宜出之以缔交焉。初为震主，阳刚有才，自能择交，不至失人以流于滥也，盖有功矣。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。

初九爻辞说：「官有渝，贞吉，出门交有功。」「官」是主的意思，虞翻说震为主。之所以说「有渝」（有变动），是因为初九本是《否》卦的上爻降下来的，它如今成为一卦之主，正是由《否》变化才得到的。由阴变阳、由柔变刚，所以守正而吉。震既是主，又有「出」的取象；《随》卦的义例是后面跟从前面，初九应当跟从六二，而六二处在互体艮中，艮为门，所以初九应当出门去与人结交。初九是震体之主，阳刚而有才干，自然懂得选择交往的对象，不至于交错了人而流于滥交，所以能有功。《小象传》说：「官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。」

六二：系小子，失丈夫。二阴居阴位，是不能正所随而有所系者。盖随以前行后随为义，二前为三，三为阴，是小子；二后为初，初为阳，是丈夫。二既见系于在前之小子，必至失其在后之丈夫。丈夫固不可失，而小子偏又见系，二在阴柔无主也。象曰：系小子，弗兼与也。小子丈夫不能兼与，有所系必宜有所失也。

六二爻辞说：「系小子，失丈夫。」六二以阴爻居阴位，是不能端正自己所随从的对象而被牵系住的人。《随》卦以前者在先、后者跟从为义例：六二前面是六三，六三是阴爻，所以是「小子」；六二后面是初九，初九是阳爻，所以是「丈夫」。六二既然被前面的小子牵住，必然要失掉后面的丈夫。丈夫本来不该失掉，偏偏又被小子牵住，这是因为六二阴柔而没有主见。《小象传》说：「系小子，弗兼与也。」小子与丈夫不能同时兼顾，牵系了这一边，必然要失掉那一边。

六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。三上无应，四以阳刚居三之上，是为丈夫；二为阴柔在三之下，是为小子。系上丈夫，失下小子，得随道矣。夫有随则必有求，而有求又必欲有得。前为阳，阳刚内实，又为互巽，巽为近利市三倍，求固有得，但利居贞正，不可为二所移。盖三为阴，恐其失守，故以居贞勖之。象曰：系丈夫，志舍下也。下谓二也。

六三爻辞说：「系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。」六三与上六没有正应，九四以阳刚居于它的上面，就是「丈夫」；六二以阴柔处在它的下面，就是「小子」。牵系上面的丈夫，舍弃下面的小子，这就合乎随从之道了。有所随从就必有所求，有所求就必想有所得。前面的九四是阳爻，阳刚而内里充实，又处在互体巽中，《说卦传》说巽「为近利市三倍」，所以有求必定有得。但仍以安居守正为宜，不可被六二动摇。因为六三本是阴爻，怕它守不住，所以用「居贞」来勉励它。《小象传》说：「系丈夫，志舍下也。」「下」指的就是六二。

九四：随有获，贞凶，有孚在道以明，何咎。阳实阴虚，四为阳，故三以随四为有得；五亦为阳，故四以随五为有获。获，得也，即功也。五多功，故随五有获也。四为大臣位，臣位高则多危，臣有功则震主，倘不善以自处，贞守所获，则有获适以滋戾，凶可立至。惟宜以阳实为孚，阳光为明，孚信充实，达于道路。四为互艮，艮为径路，故曰在道。忠诚之衷，君喻之，虽有所获，何有于咎。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。大臣随至于有获，宜凶也。明功者，明其有获，致君喻之。

九四爻辞说：「随有获，贞凶，有孚在道以明，何咎。」阳爻充实、阴爻虚空：九四是阳，所以六三随从九四叫「有得」；九五也是阳，所以九四随从九五叫「有获」。「获」就是得，也就是功。《系辞传》说五爻「多功」，所以随从九五便有所获。九四处在大臣之位，臣位高就多危险，臣有功就会震动君主；倘若不善于自处，一味死守所获，那么有获反而滋生祸患，凶险立刻就到。唯有以阳的充实为诚信、以阳的光辉为明察，让忠信充实于内而通达于道路。九四在互体艮中，艮为小路，所以说「在道」。忠诚的心迹被君主了解，那么虽然有所获，又有什么过错呢？《小象传》说：「随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。」大臣随从君上而到了有所获的地步，按理是危险的。所谓「明功」，就是把自己的功获交代明白，使君主了解。

九五：孚于嘉，吉。五以兑说为随之主，是以嘉美之德求孚于人，而人亦信而随之。嘉，美也。虞氏曰：阳称嘉。五位正，故吉。象曰：孚于嘉吉，正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。上在事位之外，乃以随之，故为五所系。系之不已，又从而维系之。盖随者后随前也，卦至于上，卦爻已尽，前无所随，而五为互巽，为绳，故以维系为随也。夫所以维之，实欲用之。五为君位，为王；兑为西，互艮为山，是为西山；兑又为巫，为口舌，祷祀之象，是为用亨。亨，享通，祭也。上位已尽，故不言随。五欲用贤，必欲随上，王用上以享祀名山，以为百神之主，故变随而言拘系从维也，此随之极则也。象曰：拘系之，上穷也。上穷无所随，故为五拘系之。

九五爻辞说：「孚于嘉，吉。」九五以兑的和悦成为《随》卦之主，是用美善的德行去求得人们的信任，人们也确实信服而跟从他。「嘉」是美好，虞翻说阳爻称「嘉」。九五又居正位，所以吉利。《小象传》说：「孚于嘉吉，正中也。」上六爻辞说：「拘系之，乃从维之，王用亨于西山。」上六在有职事的位次之外，却仍旧随从，所以被九五牵系住；系了还不够，又跟着把它拴牢。《随》卦是后面随从前面，到了上爻，六爻已尽，前面已无可随从；而九五在互体巽中，巽为绳索，所以用绳索维系来表示随从。之所以要拴住他，实在是想任用他。九五是君位，所以称「王」；兑在西方，互体艮为山，合起来就是「西山」；兑又为巫、为口舌，是祈祷祭祀之象，所以说「用亨」。「亨」与「享」相通，就是祭祀。上六已在爻位的尽头，所以不再说「随」。九五要任用贤人，一定想随从上六，君王便用上六去祭祀名山，让他做百神之主，所以改说「随」为「拘系」「从维」，这是《随》道的极致。《小象传》说：「拘系之，上穷也。」上六居穷极之位，无可随从，所以被九五拘系住。

【巽下艮上，中互震兑】泰。蛊为三阳三阴卦，自泰来。九家易曰：此卦本泰。虞氏曰：泰初之上，故刚上；坤上之初，故柔下。蛊：元享【享：亨】，利涉大川，先甲三日，后甲三日。春秋传曰：血虫为蛊，谷之飞亦曰蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。是蛊为惑也。而序卦传乃曰：蛊者，事也。则何也？盖此卦巽下艮上，巽顺而继以艮止，是因怠缓回惑以酿成事。至事已成，则宜事事以止事焉，故曰蛊者事也。

【《蛊》卦巽在下、艮在上，中间互出震、兑二体。】卦变自《泰》而来：《蛊》是三阳三阴之卦。《九家易》说此卦本为《泰》；虞翻说，《泰》卦初爻上去，所以是「刚上」，坤的上爻下来到初位，所以是「柔下」。卦辞说：「蛊，元亨（原刻作「享」，当作「亨」），利涉大川，先甲三日，后甲三日。」《左传》说：腹中的血虫叫蛊，谷子生虫飞出来也叫蛊；在《周易》里，女子迷惑男子、大风吹落山木，就叫作「蛊」。又说：女子属阳而当昏晦之时，纵欲过度就会生出内热惑乱的蛊疾。可见「蛊」就是惑乱。但《序卦传》却说「蛊者，事也」，这是为什么？因为此卦巽下艮上，先是巽的柔顺因循，接着是艮的止息，正是由于怠惰迟缓、回环迷惑，才酿成了事端。等到事端已经酿成，就应当认真做事，用做事来止住事端，所以说「蛊者，事也」。

夫事事乃以求亨，而事事于多事，则得大亨。然事既成为蛊，事岂易治？惟不易治，而愈宜有以治之，不避艰难，不辞险阻，大川在前，刚健者始能涉之，治蛊如此，乃克云利。又必审于事先以要其终，慎于事后以原其始，如是，蛊不终于蛊而得大通，故曰先甲三日后甲三日也。

做事本是为求亨通，而在多事之秋去做事，收效更大，所以能「元亨」。然而事情既已败坏成「蛊」，岂是容易整治的？正因为不容易整治，才更应当设法整治：不躲避艰难，不推辞险阻；大川横在前面，只有刚健的人才敢渡过去。整治积弊要有这样的气概，才谈得上一个「利」字。同时还必须在动手之前审察清楚，以预求它的结果；在事成之后仍旧谨慎，以追究它的起因。这样，积弊才不至于一直烂下去，而能重新大通，所以说「先甲三日，后甲三日」。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。艮巽合卦所以名蛊者，以蛊自泰来也。以泰之初往居坤上，是为刚上；以泰之上来居乾下，是为柔下。刚上为艮，柔下为巽，巽顺以酿成事，而艮又止之，故曰蛊也。事事俱坏则曰蛊，而事其事则求亨，治事则必亨，而治蛊则亨曰元。蛊曰元亨者，盖事事于无事之日，则事小功微；而事事于有事之秋，则事半功倍。蛊固不易治，惟勇于治蛊者能事其所事，则事事振作，事事奋兴。

《彖传》说：「蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。」艮巽相合的这一卦之所以叫《蛊》，是因为它从《泰》卦变来：《泰》卦初爻上去居于坤体之上，这就是「刚上」；《泰》卦上爻下来居于乾体之下，这就是「柔下」。刚上成了艮，柔下成了巽；巽的柔顺因循酿成事端，艮又把它止住，所以叫《蛊》。事事都败坏叫作「蛊」，而认真做事就是求亨通；治事本来就会亨通，治理积弊的亨通更可称为「元」。所以《蛊》说「元亨」，是因为在太平无事的日子里做事，事情小、功劳也小；而在多事之秋去做事，才事半功倍。积弊固然不易整治，只有勇于治蛊的人才肯担当该做的事，于是事事振作、事事奋发。

初往之上，中历二阴，水阴象，是谓之川，而得互震之动、巽风之助，涉此大川，亦未有不利者。夫事必有其终，而事事贵谋其始。先甲三日，辛壬癸也，为十干之终；后甲三日，乙丙丁也，为十干之始。蛊之终为泰之始，上来下往，有彻终彻始审慎以治之象。治蛊以大力，复济之以远谋，则蛊治矣。以是知治事之大者乃可以得大亨，则蛊之元亨乃天下治也。

《泰》卦初爻前往上位，中间要经过两个阴爻；水属阴，阴爻正是水的取象，所以称之为「川」。而它又得到互体震的奋动、巽风的推助，渡过这条大川，自然没有不利，这就是「利涉大川」。做事必定有它的结局，而做事又贵在谋划它的开端。「先甲三日」是辛、壬、癸，这是十天干的末尾；「后甲三日」是乙、丙、丁，这是十天干的开头。《蛊》的终点正是《泰》的起点，上爻下来、初爻上去，正有一个贯彻始终、审慎整治之象。整治积弊既用大力气，又辅以长远的谋划，积弊就治好了。由此可知，能担当治事的大任才可以得到大亨通，所以《蛊》卦的「元亨」，说的正是天下由此得到治理。

利涉大川者，以泰之初往前居坤，中历互兑之泽。虞氏曰：坤为事。是往有事也。先甲三日后甲三日终则有始者，乾为大始，坤为大终，泰坤来初，泰乾往上，上为蛊之终，是蛊之终自【自：有】泰之始。上又为泰之乾，乾为天，乃天行也。毋自安于蛊而不事事也。

所谓「利涉大川」，是因为《泰》卦初爻前往上卦坤中，中间要经过互体兑的水泽。虞翻说坤为事，所以是「往有事也」。所谓「先甲三日，后甲三日，终则有始」，是因为《系辞传》说乾为「大始」、坤为「大终」：《泰》卦坤的上爻来到初位，《泰》卦乾的初爻去到上位，上位是《蛊》卦的终点，所以《蛊》的终点里就含有《泰》的开端（原刻「自」字当作「有」）。而上位又是《泰》卦乾体所在，乾为天，这就是「天行」。总而言之，不要安于积弊而不肯做事。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。风气主散，为山所阻，则风令不行，有蛊象焉。君子观之而欲振民：泰坤为民，坤易为巽，巽风之鼓荡如振，故曰振民也。又欲育德：泰乾为德，乾易为艮，艮山之静涵如育，故曰育德也。

《大象传》说：「山下有风，蛊。君子以振民育德。」风气本主发散，被山挡住，风的号令就吹不出去，这里面就含着积弊之象。君子看到这个象，就想振作百姓：《泰》卦的坤象征百姓，坤变成了巽，巽风鼓荡就像振作，所以说「振民」。又想涵育德性：《泰》卦的乾象征德，乾变成了艮，艮山静静地涵蓄就像养育，所以说「育德」。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。夫不治事以酿成蛊，天下之大有之，即一家之中亦有之。一家之尊莫大于父，初原为泰之乾，乾为父，易乾为巽成蛊，乾象不见，则父已亡，父死称考。父有遗事未治，是谓之蛊；父有蛊，是父有咎；父咎父未能补，则望子有以干之。虞氏曰：干，正蛊事也。泰乾为父，坤为事，故干父之蛊。父死称考，有子考变得正，故无咎厉终吉也。象曰：干父之蛊，意承考也。意承考者，谓子善承考意，犹曰父之蛊，父意欲干之，今子乃承其意耳。

初六爻辞说：「干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。」不肯做事而酿成积弊，大到天下有这种情形，小到一家之内也有。一家之中最尊的是父亲。初爻原本是《泰》卦乾体所在，乾象征父；乾变成巽而成《蛊》，乾象不见了，就表示父亲已经去世——父死后称「考」。父亲留下事情没有整治，这就是「蛊」；父亲有蛊，就是父亲有过错；父亲的过错父亲自己已无法弥补，就指望儿子来匡正它。虞翻说：「干」就是匡正积弊之事；《泰》卦乾为父、坤为事，所以说「干父之蛊」；父死称「考」，有了儿子，先父的过失得以变而归正，所以能「无咎」，虽有危厉而终归吉利。《小象传》说：「干父之蛊，意承考也。」所谓承继父意，是说儿子善于承接先父的心意——父亲留下的积弊，父亲本来也想整治，如今儿子不过是承接他的心愿去做罢了。

九二：干母之蛊，不可贞。二为阴位，居巽女之中，又次于父，是母也。卦为蛊，是母亦有蛊也。干母之蛊，宜因事补救，不可贞守一辙，持常道以绳之。礼曰：事亲有隐无犯。又曰：先意承志，谕父母于道。皆不可贞之义也。象曰：干母之蛊，得中道也。

九二爻辞说：「干母之蛊，不可贞。」二是阴位，又处在巽（长女）之中，位次仅在父之后，所以象征母亲。此卦为《蛊》，可见母亲也有积弊。匡正母亲的过失，应当随事补救，不可固执一条路走到底，拿常法去绳墨她。《礼记》说：「事亲有隐无犯。」又说：要预先体察父母的心意去顺承，把父母引导到正道上来。这些都是「不可贞」的意思。《小象传》说：「干母之蛊，得中道也。」

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。三以阳居阳位，居互震互兑之间，震为决躁，兑为附决，是勇于干父蛊者。夫事亲宜顺，过刚则非，故小有悔；而以为干父蛊也，故无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。爻辞曰无大咎，象传曰终无咎，甚言蛊之不可不干，所以勖人见义勇为也。

九三爻辞说：「干父之蛊，小有悔，无大咎。」九三以阳爻居阳位，处在互体震与互体兑之间，《说卦传》说震「为决躁」、兑「为附决」，所以他是勇于匡正父亲过失的人。侍奉父母以柔顺为宜，过于刚强就不对了，所以「小有悔」；但毕竟是为了匡正父亲的积弊，所以没有大的过错。《小象传》说：「干父之蛊，终无咎也。」爻辞说「无大咎」，《象传》却直说「终无咎」，是极力强调积弊不可不匡正，借此勉励人见义勇为。

六四：裕父之蛊，往见吝。四为互兑正艮，兑说而济以艮止，是不能事其事者。于父之蛊，不惟不能干之，且宽裕以处之矣。虞氏曰：裕不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体弱，故裕父之蛊，不能干蛊，已失事亲之道，如此前往皆吝疵也。象曰：裕父之蛊，往未得也。未得者，谓未得事父之道也。

六四爻辞说：「裕父之蛊，往见吝。」六四处在互体兑之中，又正当上卦艮体；兑主喜悦，再加上艮的止息，所以它是不能担当事务的人。对父亲留下的积弊，他不但不能匡正，反而宽缓从容地放着不管。虞翻说：「裕」就是不能谏诤。孔子说：「父有争子，则身不陷于不义。」六四是阴爻，体质柔弱，所以只能宽纵父亲的积弊；不能匡正积弊，就已经失掉了侍奉父母的正道，这样再往前走，处处都是憾惜与缺失。《小象传》说：「裕父之蛊，往未得也。」所谓「未得」，是说没有得到侍奉父亲的正道。

六五：干父之蛊，用誉。五为尊位，位尊则蛊易干。二为正应，用二以辅之。传曰：二多誉。用二是为用誉。蛊与誉反，至于有誉，则蛊已化，善声远闻，事事咸理矣，此何如干者。象曰：干父用誉，承以德也。父有蛊，子以德承之，是用誉也。

六五爻辞说：「干父之蛊，用誉。」五是尊位，地位尊贵，积弊就容易匡正。九二与它是正应，可以任用九二来辅佐。《系辞传》说二爻「多誉」，任用九二就是「用誉」。「蛊」与「誉」正好相反，能到有美誉的地步，说明积弊已经化解，好名声传得很远，样样事情都治理妥当了——这是何等高明的匡正！《小象传》说：「干父用誉，承以德也。」父亲留下积弊，儿子用德行去承继他，这就是「用誉」。

上九：不事王侯，高尚其事。为不治事以酿成蛊，为干蛊乃于以有事。其始则祇见为蛊而不见事，其终则渐见为事而不见蛊。干蛊至五，已能用誉，则蛊已化；至于上，事事皆治，无蛊可干，此时则宜退居山林，自励清节。泰乾之下居于坤上，乾为君称王侯，坤为事易为艮以止之，故曰不事王侯。坤上易下为巽，巽为高，乾下上升为艮，居坤之上，是为高尚其事，此以不事为事也，盖天下自此太平矣。象曰：不事王侯，志可则也。不事王侯，其清风高节可以感人，可以化俗，志可为法，惟无事故以志见也。

上九爻辞说：「不事王侯，高尚其事。」因为不肯做事才酿成积弊，因为匡正积弊才有了事功：开头只看见积弊而看不见事功，到末了则渐渐只看见事功而看不见积弊。匡正积弊到了六五，已经能够「用誉」，积弊就化解了；到了上九，事事都已治理妥当，再没有积弊可匡正，这时就应当退居山林，自励清高的节操。《泰》卦乾体的下爻上去居于坤体之上：乾象征君主，可称王侯；坤象征事务，如今变成了艮而把它止住，所以说「不事王侯」。坤的上爻换到下面成了巽，巽有「高」的取象；乾的下爻上升成了艮，居于坤之上，这就是「高尚其事」，也就是以不任事为任事。天下从此太平了。《小象传》说：「不事王侯，志可则也。」不事奉王侯的人，那份清风高节可以感动人心、移易风俗，他的心志足以作为法则；正因为他已不任事，所以只能从心志上见出他的价值。

【兑下坤上，中互坤震】临为阳息阴消卦，为震变体，重画震象。乾天为生物之本，为元；震位东方，于时为春，亦生物之始也，故卦辞亦曰元。临：元亨利贞，至于八月有凶。兑下坤上，卦名临。郑氏曰：临，大也。阳气自此浸而长大，盛之极也。人极盛则奢淫，奢淫将亡，故戒以凶也。

【《临》卦兑在下、坤在上，中间互出坤、震二体。】《临》是阳气生长、阴气消退之卦，是震卦的变体，等于把震象重叠画出。乾天是生养万物的根本，所以为「元」；震位在东方，配时令为春，也是万物生长的开始，所以卦辞同样说「元」。卦辞说：「临，元亨利贞，至于八月有凶。」兑下坤上，卦名叫《临》。郑玄说：「临」就是大，阳气从此渐渐生长壮大，是兴盛的极点。人到极盛就容易奢侈淫佚，奢侈淫佚就将败亡，所以用「凶」字来告诫。

彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。此卦何以名临也？盖临观反对，观二阳在上，有以下观上之象，故曰观；临则二阳在下，有以上临下之象，故曰临。二阳下息，前往渐长，兑德为说，坤德为顺，兑说以应坤顺，九二刚中相应，上顺求下而下亦说应上，大亨以正，于此见天道焉。

《彖传》说：「临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」这一卦为什么叫《临》？《临》与《观》是一对反覆之卦：《观》的两个阳爻在上，有在下仰观在上者之象，所以叫《观》；《临》的两个阳爻在下，有以上位临抚下民之象，所以叫《临》。两个阳爻在下生长，向前渐渐壮大；兑的德性是悦，坤的德性是顺，兑的和悦上应坤的柔顺，九二又以刚居中而与六五相应；在上者柔顺地求贤于下，在下者也欣悦地应和于上，这就是「大亨以正」，从这里就见得天道了。

夫一阳下息则复，祇仅曰亨；至二阳浸长，则兼曰元曰利贞。天道以生生为德，生生至临，天道可谓极盛矣。顾天道岂可久恃哉？自今日言之则为阳长，自异日思之则为阳消，试以临卦反观则凶立见。临下二阳，乃建丑之月，十二月卦也，历寅卯辰巳午未申酉，则为八月。丑月长至二阳，酉月亦消余二阳，反临为观，今日之临即异日之观也，有凶矣。当此二阳生息之日，岂能遽凶？然而圣王治国，不敢恃目前之安而忘久远之谋。书曰：制治于未乱，保邦于未危。盖得此义矣。

一个阳爻在下生长便是《复》，卦辞只说一个「亨」字；到两个阳爻渐渐生长，就兼说「元」和「利贞」了。天道以生生不息为德，生生到了《临》，天道可算极盛。然而天道岂能长久倚恃？从今天看是阳在生长，从他日想是阳要消退，试把《临》卦倒过来看，凶险立刻显现。《临》卦下面两个阳爻，配的是建丑之月，即十二月之卦；由丑历经寅、卯、辰、巳、午、未、申到酉，正是八个月。丑月阳长到两爻，酉月阳消也只剩两爻，《临》倒过来就成了《观》，今天的《临》就是他日的《观》，所以说「有凶」。正当两阳生长之日，哪里就会立刻有凶险呢？然而圣明的君王治理国家，不敢仗恃眼前的安定而忘掉长远的谋划。《尚书》说：「制治于未乱，保邦于未危。」正是懂得了这个道理。

象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。荀氏曰：泽卑地高，高下相临之象也。虞氏曰：震为言，兑口讲习，坤为思，刚浸长，故以敦思无穷。容，宽也。坤为容为民，故保民无疆矣。初九：咸临，贞吉。咸，皆也。二阳为卦主，诸阴咸临之，是在下有贤人而上皆顺听之也，故贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。初虽在下，志在前行，阳刚前行，正也。

《大象传》说：「泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。」荀爽说：泽低地高，正是高下相临之象。虞翻说：震为言语，兑为口而主讲习，坤主思虑，阳刚又在渐渐生长，所以说教诲思虑没有穷尽。「容」是宽的意思，坤有包容、有百姓的取象，所以说保育百姓没有疆界。初九爻辞说：「咸临，贞吉。」「咸」就是都。两个阳爻是全卦之主，众阴爻都来亲附受临，这是在下有贤人而在上的都顺从听命，所以守正而吉。《小象传》说：「咸临贞吉，志行正也。」初九虽在最下，志向却在向前推进；阳刚向前推进，走的正是正道。

九二：咸临，吉，无不利。二之咸临与初同，初仅言吉，而二又言利者，阳再进则德愈盛，故无不利也。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。虞氏曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘，兑口衔坤，故曰甘临。夫以阴居三，固已失位，而兑为说，亦不能有为，故无攸利。倘转容说为震动，三为互震，震动则有忧，忧则能补过，不至甘临以终也。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。

九二爻辞说：「咸临，吉，无不利。」九二的「咸临」与初九相同；初九只说「吉」，九二却又说「利」，是因为阳气再进一步，德性更加充盛，所以无所不利。《小象传》说：「咸临吉无不利，未顺命也。」六三爻辞说：「甘临，无攸利，既忧之，无咎。」虞翻说：兑为口，坤为土，《尚书·洪范》说「土爰稼穑」，稼穑作甘；兑口含着坤土，所以叫「甘临」，即用甜言媚语去临下。以阴爻居三位，本来已经失位，而兑又主喜悦，也做不出什么事业，所以「无攸利」。倘若能把一味取悦转成震的奋动——六三正处在互体震中——一动就会生出忧惧，有忧惧就能弥补过失，不至于甜言媚人到底。《小象传》说：「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。」

六四：至临，无咎。四为互震，虽与初二渐远，而初为正应，以言夫临，可展震足而至。四为大臣，临初得以贵下贤之义，故无咎。象曰：至临无咎，位当也。六五：知临，大君之宜，吉。乾体中实，坤体中虚，故先儒以乾属仁，以坤属智。五为坤中，居尊位，下临夫二，故曰知临。夫知人则哲，能官人则智，实为大君之宜。盖一日万几，一人未能周知，惟不自有其智而择贤以辅之，则集思广益，非大智不能若是也。知临故吉也。象曰：大君之宜，行中之谓也。

六四爻辞说：「至临，无咎。」六四处在互体震中，虽然离初九、九二渐远，但初九是它的正应；就临下而言，它可以迈开震足走到跟前。六四是大臣之位，去亲临初九，正合乎以尊贵之身礼待贤者的道理，所以没有过错。《小象传》说：「至临无咎，位当也。」六五爻辞说：「知临，大君之宜，吉。」乾体中间充实，坤体中间虚空，所以前代学者把乾配属仁、把坤配属智。六五居坤体之中，又处尊位，向下亲临九二，所以说「知临」。能识人就是明哲，能任人就是明智，这实在是大君所应有的品格。一天之内万机纷至，一个人不可能全都通晓；唯有不自恃聪明，而选择贤才来辅佐，才能集思广益——不是大智慧的人做不到这一步。以明智临下，所以吉利。《小象传》说：「大君之宜，行中之谓也。」

上六：敦临，吉，无咎。敦，厚也。坤为土，上为坤终，则土愈厚，如此临，是为敦临。以贵下贱，以尊从卑，惟位愈高，益见舍己从人之善也，故吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。内谓内卦二阳。

上六爻辞说：「敦临，吉，无咎。」「敦」是厚。坤象征土，上六是坤体的终位，土就更加深厚；用这样的厚道去临下，就叫「敦临」。以尊贵之身屈居卑贱之下，以在上之位追随在下之人；位置越高，越显出舍弃己见、听从他人的美德，所以吉利而没有过错。《小象传》说：「敦临之吉，志在内也。」「内」指的是内卦那两个阳爻。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。周易上经（五）。

本卷仍据「慧珠阁」原刻本，岫岩人多隆阿、字雯溪撰。以下所解为《周易》上经的第五部分，即《观》《噬嗑》《贲》《剥》《复》《无妄》六卦。

【坤下巽上，中互艮坤】观为阴息阳消卦，为艮变体，重画艮象。艮为门阙，为鬼冥门，故卦以祭祀系辞也。观：盥而不荐，有孚颙若。上巽下坤，卦名观。郑氏曰：坤为地为众，巽为木为风，互体有艮，艮为鬼门，又为宫阙，地上有木而为鬼门宫阙者，宗庙之象也。马氏曰：盥，进爵灌地以降神也。国之大事，惟祀与戎，王道可观，在于祭祀，祭祀之盛，莫过初盥降神。盖以巽为白茅，艮手持之，置诸坤地之上，有进爵灌地之象。无论其既盥之后容止何如，而当盥初尚未荐牲，则诚孚已颙若可观。荐，羞牲也；颙，敬也。故曰盥而不荐有孚颙若矣。

【《观》卦坤在下、巽在上，中间互出艮、坤二体。】《观》是阴气生长、阳气消退之卦，是艮卦的变体，等于把艮象重叠画出。艮为门阙，又为通鬼神的幽冥之门，所以这一卦用祭祀之事来系辞。卦辞说：「观，盥而不荐，有孚颙若。」上巽下坤，卦名叫《观》。郑玄说：坤为地、为众庶，巽为木、为风，互体中有艮，艮为鬼门，又为宫阙；地上长着树木而又有鬼门宫阙，正是宗庙之象。马融说：「盥」是奉爵把酒浇在地上以迎降神灵。国家的大事，只有祭祀和战争；王道之可观，就在祭祀，而祭祀最隆重的时刻，莫过于开头灌酒降神。巽有白茅的取象，艮手拿着它，放在坤地之上，正是奉爵灌地之象。且不论灌酒之后的仪容举止如何，就在刚灌酒、还没有进献牺牲的时候，那份诚敬已经庄严可观了。「荐」是进献牺牲，「颙」是恭敬，所以说「盥而不荐，有孚颙若」。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。此卦何以名观也？临与观反对，临之二阳在下，上临下谓之临；观之二阳在上，阳为大，下观上，是为大观在上。下阴顺巽，五阳居中得正，以观天下之民。夫其观之，实欲有以化之，化民以敬，实化民以孚。盥而不荐，有孚颙若，下观上之敬，下因以孚上之敬。上观民以中正，民观上以敬孚，是敬孚为化民之本也。

《彖传》说：「大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。」这一卦为什么叫《观》？《临》与《观》是一对反覆之卦：《临》的两个阳爻在下，以上临下叫《临》；《观》的两个阳爻在上，阳称为「大」，在下者仰观在上者，所以是「大观在上」。下面的阴爻柔顺而恭巽，九五以阳居中得正，用来观示天下的百姓。他之所以要观示于人，实在是想借此感化百姓；感化百姓靠恭敬，其实也就是靠诚信。「盥而不荐，有孚颙若」，是在下者看见在上者的恭敬，于是也诚信地效法这份恭敬。在上者以中正之道观察百姓，百姓以敬与信仰观在上者，可见敬与信正是化民的根本。

化之者即教之也。圣人设教，不先求之民而先求之身，则求之身者因先致力于神。神道之显者莫如天，天道不言而四时运行，终无差忒。圣人体此意，以祼鬯荐藉者感化天下，而万民戴服，日迁善而不自知。诗言不显，记曰笃恭，皆此义也。

感化其实就是教化。圣人设立教化，不先要求百姓而先要求自身，而要求自身又先从敬事神明入手。神道显现得最明白的莫过于天：天不说话，四时却照样运行，始终没有差错。圣人体会这层意思，用灌鬯酒、陈荐席这类祭祀之礼去感化天下，于是万民拥戴顺服，天天向善而自己并不觉察。《诗经》所说的「不显」（幽深无声而至显的德），《礼记·中庸》所说的「笃恭而天下平」，讲的都是这个道理。

象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。九家易曰：风行地上，草木必偃，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。坤为众民象，巽为令教象。初六：童观，小人无咎，君子吝。卦体为重艮，艮为少男，在观之初则童也，故曰童观。夫为童则人小，小人为童观，乃小人之宜，故无咎；君子如此，有吝疵矣。象曰：初六童观，小人道也。

《大象传》说：「风行地上，观。先王以省方观民设教。」《九家易》说：风吹过地面，草木必然随之伏倒，所以先王取法它，巡察四方、观看民风民俗，据以设立教化。坤是众民之象，巽是号令教化之象。初六爻辞说：「童观，小人无咎，君子吝。」此卦卦体是重叠的艮，艮为少男，处在《观》卦的最初，就是孩童，所以说「童观」——像孩童那样看事情。既是孩童，见识就浅小；地位低微的小人像孩童一样看，本是他分内的事，所以没有过错；君子若也如此，就有可憾的缺陷了。《小象传》说：「初六童观，小人道也。」

六二：窥观，利女贞。二在坤中，坤为母，是谓之女；坤又为阖户，上与五应，五艮体为门阙，二自下位观之，有自门中窃窥之象，故曰窥观。夫大观在上，德容之盛，是岂阴伺者所能测？乃以见小之故，偶有所见，终不识圣王之大体。此在女之正者尚利，丈夫不为也。象曰：窥观女贞，亦可丑也。

六二爻辞说：「窥观，利女贞。」六二处在坤体之中，坤为母，所以称为「女」；坤又有闭户的取象，它向上与九五相应，九五所在的艮体为门阙，六二从下位望上去，正有从门缝里偷看之象，所以叫「窥观」。伟大的观瞻在上，德容何等盛美，岂是暗中窥伺的人所能揣测？只因见识短浅，偶尔看到一点，终究识不得圣王的大体。这在女子守正来说还算有利，男子汉是不该这样做的。《小象传》说：「窥观女贞，亦可丑也。」

六三：观我生，进退。三居内卦外卦之间，上欲观五，位在初二之上，则似可进；前犹为四所隔，又似宜退。盖位邻上巽，巽为进退，故有此象。宜即我生观之，以审可否耳。象曰：观我生进退，未失道也。未失道者，欲合于道，得进退之宜也。

六三爻辞说：「观我生，进退。」六三处在内卦与外卦的交界：向上想瞻仰九五，而它的位置又在初六、六二之上，似乎可以前进；但前面还隔着六四，又似乎应当退守。因为它紧邻上卦巽，《说卦传》说巽「为进退」，所以有这个象。它应当就着自己的所作所为来观察，以审度可进还是可退。《小象传》说：「观我生进退，未失道也。」所谓没有失道，是说他一心想合于道，因而能得进退的合宜。

六四：观国之光，利用宾于王。临为以上临下，不宜于卑，惟居尊位者乃吉；观为以下观上，不宜于远，惟近君上者乃利。四为大臣位，近于五，五为君，是谓之王。坤为国，阳明有光，故国家之光惟四得观之。夫圣王洗心藏密，未尝有意表白以耸士民之观，而德积于中，其英华外发，自有流露不可掩者，所以怀才负异之士皆愿进于朝廷，攀鳞附翼，作宾王家，是为利用宾于王矣。象曰：观国之光，尚宾也。

六四爻辞说：「观国之光，利用宾于王。」《临》是以上位临下位，不宜于卑下，只有居尊位的才吉；《观》是以下位观上位，不宜于疏远，只有靠近君主的才利。六四居大臣之位，紧挨着九五，九五是君，所以称「王」。坤象征国，阳爻光明有光辉，所以一国的光辉只有六四得以就近瞻仰。圣王洗涤心念、深藏不露，从来无意标榜自己去耸动士民的观瞻；然而德行积蓄在内，光华自然外发，有掩藏不住的流露，所以怀抱才能、卓异不凡的士人都愿意进身朝廷，攀龙附凤，做王家的宾客，这就是「利用宾于王」。《小象传》说：「观国之光，尚宾也。」

九五：观我生，君子无咎。位卑者则居下观上，位尊者宜居上自观。阳为君子，五即以君子自衡，盖我生能尽君子之道，乃可以问心无愧耳。象曰：观我生，观民也。民心之向背，即可以观君德之媺恶，则以观民者观我生也。

九五爻辞说：「观我生，君子无咎。」地位卑下的人是在下面仰观上面，地位尊贵的人则应当居于上位反观自己。阳爻象征君子，九五就用君子的标准衡量自己：自己的所作所为能够尽到君子之道，才可以问心无愧。《小象传》说：「观我生，观民也。」百姓人心的向背，正可以看出君德的美恶，所以是借着观察百姓来观察自己的作为。

上九：观其生，君子无咎。五之观我生，乃意在化民；上之观其生，则志在修己。五有其位，是欲合君子之道以立君极；上无其位，是欲合君子之道以为民望。惟恐有失，观之弥审，所以善补过而无咎也。象曰：观其生，志未平也。平，安也。志未平者，盖即检身若不及、望道未见之意。

上九爻辞说：「观其生，君子无咎。」九五说「观我生」，用意在感化百姓；上九说「观其生」，志向在修养自身。九五有君位，是要合于君子之道来树立为君的准则；上九没有职位，是要合于君子之道来做百姓仰望的表率。唯恐有所闪失，所以观察得越发仔细，因此善于弥补过失，不致有咎。《小象传》说：「观其生，志未平也。」「平」是安的意思。心志不能安然自足，也就是《尚书·伊训》所谓「检身若不及」、《孟子》所谓「望道而未之见」的那种意思。

【震下离上，中互坎艮】否。噬嗑为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：否五之坤初，坤初之五。噬嗑：亨，利用狱。齿啮物谓之噬，嗑，合也。震下离上，两阳居外，中为一阳三阴，有似口之噬物，故卦名噬嗑。夫噬所以求亨，惟亨乃克得嗑，噬嗑自有亨义。而卦中有互坎，坎为狱，外卦为离，离明以察之，内卦为震，震动以治之，故用狱亦利也。

【《噬嗑》卦震在下、离在上，中间互出坎、艮二体。】卦变自《否》而来：《噬嗑》是三阴三阳之卦，虞翻说是《否》卦九五降到坤的初位、坤的初爻升到五位。卦辞说：「噬嗑，亨，利用狱。」用牙齿咬东西叫「噬」，「嗑」是合拢。震下离上，两个阳爻居于上下两端，中间是一个阳爻、三个阴爻，形状像口中咬着东西，所以卦名叫《噬嗑》。咬，是为了求得通畅；只有通畅了上下才能合拢，所以《噬嗑》本身就含有亨通之义。卦中又有互体坎，坎象征牢狱；外卦是离，用离的光明去审察；内卦是震，用震的威动去处治，所以用来断狱也有利。

彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。卦所以名噬嗑者，以爻画观之，两阳外峙，有颐象也。夫两阳外峙既象颐，而两阳外锢又象狱，颐之合所以噬坚物，犹狱之用所以禁罪人。颐以有所噬而得亨，狱亦以有所用而知利。卦辞兼言用狱者，盖曰以噬嗑之象推之，即用狱亦利也。

《彖传》说：「颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。」这一卦所以叫《噬嗑》，从爻画上看，两个阳爻分立在外，正像上下两排牙床的《颐》象。两阳在外既像口颐，两阳在外把中间围禁起来又像牢狱：口颐合拢是为了咬碎坚硬的东西，正如牢狱之设是为了禁制罪人；口颐因为有所咬合而得亨通，牢狱也因为有所施用而见其有利。卦辞之所以连带说到「用狱」，就是说照《噬嗑》的卦象推衍，用来断狱也是有利的。

此卦自否来，否上乾下坤，刚柔类聚，今乃初柔上往之五，五刚下来之初，则刚柔分矣。由是内卦为震，其德为动；外卦为离，其德为明。震之象又为雷，离之象又为电，雷电交济，相合成章。否坤初柔原居偏位，上行居五，始为得中，虽阴居阳位未云得当，而离明烛照幽隐，以行震雷之威，用狱亦利矣。

此卦由《否》变来：《否》卦上面是乾、下面是坤，刚爻与柔爻各自聚在一处；如今坤的初六上去居于五位，乾的九五下来居于初位，刚柔就分开交错了，这就是《彖传》说的「刚柔分」。于是内卦成震，德性为动；外卦成离，德性为明。震的取象又是雷，离的取象又是电，雷电交相辅助，配合而成文彩，这就是「动而明，雷电合而章」。《否》卦坤的初六原本处在偏下之位，上行居于五位，才算得中；虽然以阴爻居阳位不能说当位，但离的光明能照见幽隐，再凭震雷的威势去执行，用来断狱也就有利了。

象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚勑法。宋氏曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道彰也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致刑滥；明而无威，不能伏物，故须雷电合而噬嗑备。郑氏曰：勑犹理也。卦中有互坎，坎为罚为法，离火以明之，震动以勑之，故曰明罚勑法也。

《大象传》说：「雷电，噬嗑。先王以明罚勑法。」宋衷说：雷一动就有威，电一动就有明，两者相合，它的道理才彰显出来。用刑之道，威与明必须兼备：只有威而不明，恐怕造成滥刑；只有明而无威，又不能使人慑服，所以必须雷电相合，《噬嗑》之义才算完备。郑玄说：「勑」就是整理。卦中有互体坎，坎为刑罚、为法度，用离火去照明它，用震动去整饬它，所以说「明罚勑法」。

初九：屦校灭趾，无咎。震为足，初为足之趾，震又为木，木加足上，有足械灭趾之象。屦校，足械也。于【于：干】氏曰：初居刚躁之家，体贪狠之性，强暴之男也，行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰屦校灭趾。得位于初，顾震知惧，小惩大戒，以免刑戮，故曰无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。趾有校绊，因有所惩，不敢行也。

初九爻辞说：「屦校灭趾，无咎。」震为足，初爻是足上的脚趾；震又为木，木加在脚上，正是脚镣掩没脚趾之象。「屦校」就是套在脚上的刑具。干宝（原刻作「于」，当作「干」）说：初九处在刚躁的卦体中，秉着贪狠的性情，是个强暴的男子，犯了侵凌他人的罪，因而陷入戴脚镣的刑罚，所以说「屦校灭趾」。但他在初位得正，又能顾念震的威动而知道畏惧，受小惩而得大戒，从而免于更重的刑戮，所以说「无咎」。《小象传》说：「屦校灭趾，不行也。」脚趾被刑具绊住，又因此受了惩戒，就不敢再乱走了。

六二：噬肤灭鼻，无咎。二为互艮。虞氏曰：艮为肤为鼻。二下乘初，则艮鼻为震刚所掩而鼻灭矣。当其噬肤，岂意伤鼻？至鼻已灭，始知所噬过甚。然噬以去间，惟有噬乃可以得嗑也，无咎也。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

六二爻辞说：「噬肤灭鼻，无咎。」六二处在互体艮中，虞翻说艮为肌肤、为鼻。六二向下乘着初九，艮的鼻子被震的刚爻遮住，鼻子就被掩没了。当他咬那块嫩肉的时候，哪里料到会伤着鼻子？直到鼻子被埋没，才知道咬得太狠。然而咬是为了除掉中间的阻隔，只有咬下去才能使上下合拢，所以仍然没有过错。《小象传》说：「噬肤灭鼻，乘刚也。」

六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。三居外卦之介，离日相近，肉为日所暴乾，乃腊也。腊，虞氏作□，残肉也。腊多伏毒，噬者往往遇之。盖三为互坎，坎为隐伏，又为毒，故曰噬腊肉遇毒。然三又为互艮，遇坎毒故小吝，而艮以止之，故无咎，此不敢强有所噬者。象曰：遇毒，位不当也。

六三爻辞说：「噬腊肉遇毒，小吝，无咎。」六三处在内外卦交接之处，与离日相近，肉被日头晒干，就成了腊肉。「腊」字虞翻写作另一个字（原刻已缺），指剩余的干肉。腊肉里往往潜伏着毒，吃的人常会碰上。六三处在互体坎中，坎主隐伏，又主毒，所以说「噬腊肉遇毒」。但六三同时又在互体艮中：遇上坎毒，所以稍有憾惜；而艮又把它止住，所以没有过错——这是不敢硬咬下去的人。《小象传》说：「遇毒，位不当也。」

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。胏，脯也。脯为离火所炙，而离又为乾卦，是为乾胏。夫四居离初，离为矢；四在否愿为乾，乾为金，则为金矢，是所噬者乾胏，而所得者金矢也。王氏曰：金矢所以获野禽，故食反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难，故曰利艰贞。象曰：利艰贞吉，未光也。四居离初，离火未盛，故未光也。

九四爻辞说：「噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。」「胏」是带骨的干肉。肉被离火烤炙，而离又与「乾」（乾燥）相连，所以叫「乾胏」。九四处在离体的开端，离为箭矢；九四在《否》卦里原属乾体，乾为金，合起来就是「金矢」。可见所咬的是干肉，而咬到的却是金箭头。王弼说：金箭是用来射猎野禽的，所以吃肉反而吃出了金箭头。君子对美味一定要想到其中可能有毒，对利益一定要防备其中的艰难，所以说「利艰贞」。《小象传》说：「利艰贞吉，未光也。」九四处在离体的最下，离火还不旺盛，所以说光明尚未大显。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。阴为肉，居离之中，离火燥之则为乾肉。五自否之初来，否初为坤，五为乾，今以坤初□于乾中，乾为金，坤为黄，是噬乾肉而得黄金也。夫意外之获虽可喜，而意外之变亦宜防。乾肉尚可强噬，黄金不可妄得也，是惟持以贞正，惕厉处之，庶得黄金之利，不至罹乾肉之害也，故无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。

六五爻辞说：「噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。」阴爻象征肉，它处在离体之中，被离火烤干，就成了干肉。六五是从《否》卦的初爻上来的：《否》卦初爻属坤，五爻属乾，如今坤的初爻置入乾体之中；乾为金，坤为黄，所以是咬干肉而得到了黄金。意外的收获虽然可喜，意外的变故也应当提防。干肉还可以勉强咬，黄金却不可以妄取；唯有持守贞正、戒惧警惕地处置，才可望得到黄金之利，而不至于遭受干肉之害，所以没有过错。《小象传》说：「贞厉无咎，得当也。」

上九：何校灭耳，凶。卦体上下两阳禁锢于外，其象似狱，故卦辞兼言用狱，爻辞初上亦以用狱取象。中有互坎，坎为罪。罪在于初，其罪尚轻，故校在足，不敢妄行，以致无咎；至于上，罪恶之积大不可解，实有灭身之祸，故凶也。何，荷，通；校，项械。郑氏曰：离为槁木，坎为耳，木在耳上，何校灭耳象也。象曰：何校灭耳，聪不明也。耳司聪，耳灭故不明。

上九爻辞说：「何校灭耳，凶。」此卦上下两个阳爻把中间围禁在外，形状像牢狱，所以卦辞连带说「用狱」，爻辞在初爻和上爻也都取用刑之象。卦中有互体坎，坎象征罪。罪落在初爻，罪还轻，所以刑具戴在脚上，使他不敢乱走，因而得以无咎；到了上爻，罪恶积累太大、无法化解，实在有灭身之祸，所以凶。「何」与「荷」相通，是负荷的意思；「校」是套在颈项上的刑具。郑玄说：离为枯木，坎为耳，木架在耳朵上面，正是负枷掩耳之象。《小象传》说：「何校灭耳，聪不明也。」耳朵主管听觉，耳朵被掩没，所以听不明白——也就是平日不肯听人劝谏。

【离下艮上，中互震坎】泰。贲为三阳三阴卦，自泰来。荀氏曰：此本泰卦，谓阴上来居乾之中，分乾之二居坤之上。虞氏曰：泰上之乾二，乾二之坤上。贲：亨，小利有攸往。贲，文饰也。此卦亦上下两阳，有似噬嗑，而乃名贲者，颐象下动，离上震下，故名噬嗑；此则上卦为艮，下卦为离，离火文明，有饰象焉，故艮上离下之卦曰贲也。夫文亦治世之具，故曰亨；而文非治世之源，故小利有攸往。

【《贲》卦离在下、艮在上，中间互出震、坎二体。】卦变自《泰》而来：《贲》是三阳三阴之卦。荀爽说，此卦本是《泰》卦，是坤的上爻下来居于乾的中位，又分乾的二爻上去居于坤的上位；虞翻说，《泰》卦上爻到乾的二位，乾的二爻到坤的上位。卦辞说：「贲，亨，小利有攸往。」「贲」是文饰。这一卦也是上下各一阳爻，形状很像《噬嗑》，却取名为《贲》：因为《噬嗑》是口颐之象而下体震动，离在上、震在下，所以叫《噬嗑》；这一卦却是上卦为艮、下卦为离，离火有文明的性质，含有修饰之象，所以艮上离下之卦叫《贲》。文饰也是治世的工具，所以说「亨」；但文饰并不是治世的根源，所以只说「小利有攸往」。

彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。卦之所以名贲者，以刚柔上下往来成文故也。荀氏曰：此本泰卦，谓阴从上上来居乾之中，文饰刚道，交于中和，故亨也；分乾之二居坤之上，上饰柔道，兼据二阴，故小利有攸往矣。当乾坤未分之时，天玄地黄，各得正色；自上下分文之后，则玄黄色杂，色既不纯，是有色不如无色，此杂卦传所以曰贲无色也。盖文盛宜反归质，故曰无色也。

《彖传》说：「贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」这一卦所以叫《贲》，是因为刚柔上下往来交错而形成了文采。荀爽说：此卦本是《泰》卦，是阴爻从上面下来居于乾的中位，文饰刚道而与中和交融，所以亨通；又分乾的二爻上去居于坤的上位，在上文饰柔道，并且据有上面两个阴爻，所以「小利有攸往」。当乾坤还没有分化的时候，天是玄色、地是黄色，各自保持纯正的本色；自从上下交换、彼此文饰之后，玄黄二色就混杂了。颜色既然不纯，可见有色反不如无色，这就是《杂卦传》说「贲，无色也」的缘故。文饰太盛就该回归质朴，所以说「无色」。

今于贲家论之，不论其色，惟论其文。自泰刚柔相易之后，艮为星，离为日，互坎为月为云，日月星云高丽于上，乃天文也。上为天位，泰二上往以成文，故曰天文。离为火，艮为山，互震为龙，交杂乾赤坤黄之间，有似绘山龙藻火于乾衣坤裳上者，此人文也。内明外止，灿着有节，故曰人文。以日月星辰观之，乾寒坤暑，易为艮春离夏，则可以考察时序之变；以山火衣裳观之，居离南面向明而治，艮德静止，穆然无为，则可以化成天下，此贲之亨通利和也。

如今就《贲》卦本身来讲，不论颜色，只论文采。自从《泰》卦刚柔互换之后：艮为星，离为日，互体坎为月、为云，日月星云高高地附丽在上，这就是「天文」。上位是天位，《泰》卦二爻上去而成文饰，所以说「天文」。离为火，艮为山，互体震为龙，交错在乾赤、坤黄之间，好像把山、龙、水藻、火焰绘在乾衣坤裳之上，这就是「人文」。内里光明、外表持守，灿烂而有节制，所以叫「人文」。从日月星辰上看，乾主寒、坤主暑，变成艮就是春、离就是夏，由此可以考察时序的变化，这就是「观乎天文以察时变」；从山火衣裳上看，居离位南面向明而治，又有艮的静止之德，肃穆无为，由此可以化育成就天下，这就是「观乎人文以化成天下」——这正是《贲》卦亨通和顺的所在。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。王氏曰：山下有火，文明相照，山之为体，层峯峻岭，岩峦峭丽，参差被日光照耀，如以雕饰而见文章，贲之象也。君子体离之文，购庶政以明；体艮之止，则狱无敢折。盖卦中有互坎，坎为法律，是为政，得离明以照之，故曰明庶政；坎又为狱，互震甫动，艮即止之，故曰无敢折狱也。

《大象传》说：「山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。」王弼说：山下有火，文采光明交相辉映；山的形体层峦叠嶂、岩峰峭拔秀丽，高低错落被日光照耀，就像经过雕琢修饰而显出文章，这就是《贲》的象。君子体察离的文明，用它把各项政事治理清楚；体察艮的静止，就不敢轻率断狱。卦中有互体坎，坎为法律，也就是政事，得到离的光明来照察，所以说「明庶政」；坎又象征牢狱，互体震刚一动，艮就把它止住，所以说「无敢折狱」。

初九：贲其趾，舍车而徒。以贲饰一身言之，初位在下，是足之趾，而以离文贲之，是为贲其趾。初之前为互坎，坎为车轮，初为离，尚未及坎，是为舍车。舍车则行无资，而趾既贲，则犹可以徒行，盖安步当车也。象曰：舍车而徒，义弗乘也。义，宜也。初本无位，徒行宜也。

初九爻辞说：「贲其趾，舍车而徒。」就装饰一身来说，初爻在最下，相当于脚趾，而用离的文采去修饰它，就是「贲其趾」。初九前面是互体坎，坎为车轮；初九属离体，还没有走到坎，所以是「舍车」。舍了车就没有代步的凭借，但脚趾既然已经修饰得体，仍旧可以步行，所谓安步当车。《小象传》说：「舍车而徒，义弗乘也。」「义」就是宜。初九本来没有职位，徒步而行才合适。

六二：贲其须。须，颐下毛也。二在泰为乾中，乾为首，乃与坤上相易，是以离文饰乾首也，故曰贲其须。盖须原无利于人，仅为面上之饰已耳。象曰：贲其须，与上兴也。颊上添毫，所以饰面，然非二与上易，则无由得，故曰与上兴也。

六二爻辞说：「贲其须。」「须」是下巴上的胡子。六二在《泰》卦里处于乾体之中，乾为头，如今与坤的上爻互换，这就是用离的文采去修饰乾的头面，所以说「贲其须」。胡须本来对人并无实际用处，只是脸上的装饰罢了。《小象传》说：「贲其须，与上兴也。」在两颊添上须毛，是为了装点面容；然而若不是六二与上爻互换，就无从得到，所以说它是随着上爻一同兴起的。

九三：贲如濡如，永贞吉。三居互坎之中，坎为水，润泽如濡，此贲之极盛者。夫礼胜则离，乐胜则流，贲至濡如，不有以节制之，则本质尽失，无为贵贲矣，故永持以正则吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。陵，躐也，言文不躐等也。永持以正，不复于濡如之外有所加也。

九三爻辞说：「贲如濡如，永贞吉。」九三处在互体坎的中间，坎为水，润泽得像浸透了一样，这是文饰最盛的地步。《礼记·乐记》说「礼胜则离，乐胜则流」，文饰到了润泽欲滴的程度，若不加以节制，本质就丧失殆尽，那也就没有什么可贵的了，所以长久守正才吉。《小象传》说：「永贞之吉，终莫之陵也。」「陵」是逾越，是说文饰不可越过等级。长久守正，就不会在「濡如」之外再增添什么了。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。由贲趾、贲须至于濡如，则贲文极盛矣。文盛则宜反质，而色之纯乎质者惟白，故上卦皆以白言贲。皤、翰皆白貌。皤，老人白也，两都赋曰：皤皤国老。马之白者曰翰，礼曰：戎事乘翰。

六四爻辞说：「贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。」从「贲其趾」「贲其须」一直到「濡如」，文饰已经盛到极点。文饰太盛就该回归质朴，而颜色中最接近质朴的只有白色，所以上卦几爻都用「白」来讲文饰。「皤」和「翰」都是白的样子：「皤」指老人须发皆白，班固《两都赋》有「皤皤国老」之句；马毛白的叫「翰」，《礼记》说「戎事乘翰」，即打仗时驾白马。

四为文质适均者，体为互震，震为马，是为白马；又居互坎之上，坎为盗，是为寇。卦中阴阳相应者惟四与初，阴阳相配，原属婚媾，因其与三相比，三亦为阳，四似比三不能应初。不知文质不可偏胜，质宜济文，白宜受采，四之皤如乘翰而来者，虽居互坎之中，实匪初之寇，乃初之婚媾也，宜得初离之文以成贲也。象曰：六四当位疑也，匪寇婚媾，终无尤也。四为阴，三为阳，四比三亦是阴阳相配，当位可疑，而四终与初为正应，故无尤也。

六四是文与质配合得最匀称的一爻：它的卦体属互体震，震为马，所以是「白马」；它又处在互体坎之上，坎为盗贼，所以有「寇」的说法。全卦中阴阳正应的只有六四与初九，一阴一阳相配，本来就属于「婚媾」；只因六四与九三相邻，九三也是阳爻，看上去六四好像会亲近九三而不能应初九。却不知文与质不可偏于一边——质要补文，白要受采；六四那须发皤然、乘着白马而来的样子，虽然身处互体坎中，其实并不是来劫初九的强盗，而是初九的婚配之人，正该得到初九离体的文采来成就文饰。《小象传》说：「六四当位疑也，匪寇婚媾，终无尤也。」六四是阴、九三是阳，六四紧邻九三也算阴阳相配，所以当位与否令人生疑；但六四终究与初九是正应，所以没有过失。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。贲至于五，不惟尚质，而且崇俭。盖艮为山，故象坵；艮又为果蓏，下为互震，震为木，故象园。荀氏曰：艮山震林，在山林之间，隐士之象也。夫五原为泰坤之中，坤为帛，言来聘此坵园中人，以贲饰此坵园者，不过此束帛之戋戋耳。帛，璧色缯，五两曰束；戋，古残字。盖坤易为艮，坤帛不完，言至少也。帛缯色白，而又戋戋无多，以此言贲，可谓质余于文矣。即其固陋观之似吝，而俭为美德，终吉也。象曰：六五之吉，有喜也。

六五爻辞说：「贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。」文饰到了六五，不但崇尚质朴，而且崇尚节俭。艮为山，所以取象为丘；艮又为瓜果，下面是互体震，震为木，所以取象为园。荀爽说：艮是山、震是林，人在山林之间，正是隐士之象。六五原本处在《泰》卦坤体之中，坤为帛，是说前去聘请这位丘园中的隐士，用来礼敬装点这片丘园的，不过是这一小束帛罢了。「帛」是玉璧色的缯，五两为一束；「戋」是古「残」字。坤变成了艮，坤帛已不完整，是说少到极点。缯帛的颜色是白的，数量又少得可怜，用这个来讲文饰，可算是质多于文了。就它的简陋来看似乎可惜，然而节俭本是美德，所以终归吉利。《小象传》说：「六五之吉，有喜也。」

上九：白贲，无咎。贲至于上，是有色归于无色，较诸四之白马、五之束帛则尤进也，直以为白贲而已矣。夫贲似不可言白，而白为五色之一，白亦未尝非贲。以白为贲，是有质不见文也，得贲之本，故无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。志蕴于内，文着于外，得志是得其本也。

上九爻辞说：「白贲，无咎。」文饰到了上九，是由有色回归无色；比起六四的白马、六五的束帛，更进了一层，索性就叫「白贲」罢了。文饰似乎不该说「白」，然而白也是五色之一，白未尝不是一种文饰。以白为饰，就是有质朴而不露文采，这才抓住了文饰的根本，所以没有过错。《小象传》说：「白贲无咎，上得志也。」心志蕴藏在内，文采显现在外；所谓「得志」，就是得到了文饰的根本。

【坤下艮上，中互重坤】剥为阴息阳消卦，坤卦变体，五阴剥一阳为坤，卦名剥。下为五阴，上余一阳，兼艮象。剥：不利有攸往。五阴前往消此一阳，坤下艮上之卦，故名剥。言阴气极盛，阳孤不能久存，犹之小人成羣，君子孤立，动辄得祸也，故不利有攸往。

此卦下卦是坤、上卦是艮，中间互体为两重坤。「剥」属于阴气生长、阳气消退的一类卦，是由坤卦变化出来的卦体：五个阴爻自下而上剥蚀那仅存的一个阳爻，剥尽便成纯坤，所以卦名叫「剥」。卦体下面是五个阴爻，上面只剩一个阳爻，因而兼带艮卦之象。卦辞说：剥卦，不利于有所前往。这是因为五个阴爻一路上行，要消尽这仅剩的一阳，坤在下、艮在上，所以取名为「剥」。它说的是阴气盛到极点，孤单的一阳无法长久存留，就好比小人结党成群、君子孤立无援，一举一动都会招来祸患，所以说不利于有所前往。

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。十二辟卦多言阴阳往来之义，剥、复、姤、夬四卦为阴阳生死之几，圣人扶阳抑阴之旨，于此四卦中尤深切着明焉。卦名曰剥，何也？剥者，落也。剥为九月卦，《汉书·五行志》云：九月阴气至五，通于天位，剥落万物，始大杀矣，故曰剥落也。卦有五阴，仅余一阳，而五阴又在下日进，一阳在上岂能久安，则所以名剥者，乃阴柔前往变阳刚也。夫阴往则阴息阳消，阳变则阴实阳虚，天行如是。君子观象，已知往必不利，惟顺而止之，以避小人之长而已矣。

《彖传》说：剥，就是剥落，是柔爻在变换刚爻。不利于有所前往，因为小人正在滋长。顺着形势而停下来，这是从卦象上看出的道理。君子看重阴阳的消长盈虚，那是天道的运行。多隆阿解说：十二辟卦大多讲阴阳往来消长之义，其中剥、复、姤、夬四卦更是阴阳生死的关键，圣人扶助阳气、抑制阴气的用意，在这四卦里表现得最为深切明白。卦为什么叫「剥」？「剥」就是剥落。剥是九月之卦，《汉书·五行志》说：九月阴气升到第五位，直通天位，剥落万物，开始大肆肃杀，所以叫「剥落」。此卦有五个阴爻，只剩一个阳爻，而五阴又在下面天天上进，一阳孤悬在上，哪里能够长久安稳？所以取名为「剥」的缘故，正是阴柔前进来变换阳刚。阴爻上行就是阴长阳消，阳爻被变换就成了阴实阳虚，天道的运行本来如此。君子观察卦象，已经知道前往必定不利，只能顺着时势停下来，以躲开小人的滋长罢了。

象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。陆氏曰：艮为山，坤为地，山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也，故曰剥。君子体此象以厚下安宅者，恐其危而至于剥也。厚如坤地，坤在内卦，故曰下；安如艮止，艮为宫阙，故象宅。

《大象传》说：山依附在地上，这就是剥卦；在上位的人由此懂得厚待下民、安定居所。多隆阿引陆绩的话说：艮是山，坤是地，山依附于地，说的是高者依附于卑者、贵者依附于贱者，也就是君主已不能节制臣下，所以叫「剥」。君子体察这一卦象而「厚下安宅」，正是怕局势危殆而终至于剥落。「厚」取象于坤地的厚重，坤在内卦居下，所以说「下」；「安」取象于艮的静止，艮又为宫阙，所以取象为「宅」。

初六：剥床以足，蔑贞凶。虞氏曰：此卦坤变乾也，动初成巽，巽木为床，伏震在下为足，是床足也。剥必有渐，床足在下，故剥床自足始。盖剥之即灭之，阴灭阳即是邪灭正，灭正故凶也。蔑、灭同。象曰：剥床以足，以蔑下也。

初六爻辞说：剥蚀床，从床脚剥起，灭除正道，有凶险。多隆阿引虞翻的话说：此卦是坤爻变换乾爻而成，初爻一动就成巽，巽为木，取象为床；巽下所伏的震在最下面，取象为足，合起来就是床脚。剥蚀必然逐步推进，床脚在最下，所以剥床要从脚剥起。剥掉它也就是灭掉它，阴灭阳就是邪灭正，正道被灭，所以凶险。「蔑」与「灭」同义。《小象传》说：剥床从床脚开始，是阴气自下而上地灭除正道。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。郑氏曰：足上称辨，谓近膝之下，屈则相近，伸则相远，故谓之辨。辨，分也。剥及于辨，剥又进矣。夫二位正中，似可为善，而亦与初阴同灭贞正，故凶与初同。象曰：剥床以辨，未有与也。上无正应，故曰未有与。

六二爻辞说：剥蚀床，剥到了床身与床脚相接之处，灭除正道，有凶险。多隆阿引郑玄的话说：脚上面的部位叫「辨」，指膝盖以下的地方，屈起来时两处相近、伸开时两处相远，所以称为「辨」；「辨」就是分界。剥蚀已经到了分界处，说明剥势又推进了一层。六二处在下卦的正中，看似可以有善行，却仍旧与初六同为阴爻，一起灭除正道，所以它的凶险和初六一样。《小象传》说：剥床剥到分界处，是因为上面没有相应的援助。多隆阿说：六二上面没有正应之爻，所以说「未有与」。

六三：剥之，无咎。三与上应，则有与矣。虽居众阴之中，而不与众阴同恶，是剥中之无咎者。象曰：剥之无咎，失上下也。独应上阳，不比上下众阴也。六四：剥床以肤，凶。王氏曰：在下而安人者，床也；在上而处床者，人也。床剥尽以及人身，为败滋深，害莫甚焉。艮为肤，阴息至四，下乾已尽，故剥床以肤凶也。象曰：剥床以肤，切近灾也。爻曰凶，象曰灾，切近固以明阴之恶，兼以戒阳宜远祸也。

六三爻辞说：处在剥落之中，没有过错。多隆阿说：六三与上九相应，就有了援助；它虽然身处众阴之中，却不与众阴一同为恶，所以是剥卦里那个没有过错的爻。《小象传》说：剥之无咎，是因为它离开了上下的同类。多隆阿说：六三单独与上九之阳相应，不去亲附上下的众阴。六四爻辞说：剥蚀床，已经剥到人的肌肤，凶险。多隆阿引王弼的话说：在下面而使人安稳的是床，在上面而躺在床上的是人；床被剥尽而祸及人身，败坏就更深了，没有比这更厉害的伤害。艮取象为肌肤，阴气生长到第四爻，下面的乾体已被剥尽，所以说剥床剥到肌肤而有凶。《小象传》说：剥床以肤，灾祸已经逼近。多隆阿说：爻辞说「凶」，《小象》说「灾」，一句「切近」，固然是点明阴气之恶，同时也是告诫阳爻应当远离祸患。

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。剥消观五，观变为剥，五在观家则五犹为巽，巽为绳、为鱼，今变为艮，是以艮手牵巽绳，则鱼贯矣。夫艮又为阍寺，五为艮之阴爻，故象宫人。使五能率宫人如鱼之贯，以受大君之宠，不惟不凶，而且有利，盖言阴不剥阳，转有益于阴也。象曰：以宫人宠，终无尤也。爻曰无不利，象曰终无尤，所以诱阴以善，亦所以保此将尽之阳也。

六五爻辞说：像串鱼一样带领宫人去承受君王的宠幸，没有什么不利。多隆阿说：剥卦是观卦第五爻的阳被消去而成的，观卦变为剥卦时，第五爻在观卦里原属巽体，巽取象为绳、为鱼；如今变成艮，艮为手，就成了用艮手牵着巽绳，鱼便一条条串成串了。艮又取象为阍人寺人，即宫中近侍，六五是艮体的阴爻，所以取象为「宫人」。假使六五能率领众宫人像串鱼那样依次而进，来承受君王的恩宠，那就不但不凶，反而有利。这是说阴若不去剥阳，反倒对阴自身有益。《小象传》说：带领宫人受宠，终究不会有过失。多隆阿说：爻辞讲「无不利」，《小象》讲「终无尤」，既是引导阴爻向善，也是为了保住这将要消尽的一阳。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。阴进消乾，一阳孤存，乾为木果，是硕果也。使或天运有待，乱不欲极，虽欲食之，有不能者。阳为君子，坤为舆，君子处此，则犹欲得此坤舆；坤阴为小人，艮为门阙、为庐，若小人则必欲剥此艮庐以为纯坤。君子小人用心之异如此。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。坤为民，舆称载，言君子犹欲得民容民归附；若小人则必剥去此阳，谓其异已，终不可用耳。

上九爻辞说：一枚大果实留着没有被吃掉，君子因而得到车舆，小人却拆毁自己的房屋。多隆阿说：阴气步步进逼、消蚀乾阳，只剩一个阳爻孤零零地存留；乾取象为树上的果实，这就是「硕果」。假使天运还有转机、乱局不至于走到尽头，众阴虽想吃掉它，也有吃不掉的时候。阳代表君子，坤取象为车舆，君子处在这种局面，仍然希望得到这辆坤舆，也就是民众的载负；坤之阴代表小人，艮为门阙、为庐舍，小人则一定要剥掉这间艮庐，好让全卦变成纯阴的坤。君子与小人用心的不同，就是这样。《小象传》说：君子得到车舆，是民众拥戴他；小人拆毁房屋，终究不可任用。多隆阿说：坤取象为民，车舆是用来承载的，这是说君子仍想得到民众的容纳与归附；至于小人，则必定要剥去这一阳爻，认为它与自己不是一类，所以说这种人终究不可任用。

【震下坤上，中互重坤】□□□息阴消卦，坤卦变体，纯坤之下一阳初生，卦名复。上为五阴，下有一阳，兼震象。复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。一阳将尽于五阴之上，有剥落象，故坤下艮上之卦名剥；一阳初生于五阴之下，有复反象，故震下坤上之卦名复。剥则众阴剥阳，则阳不利；复则一阳消阴，则阳渐亨。

此卦下卦是震、上卦是坤，中间互体为两重坤。原书此处缺三字，据文义是说：复属于阳气生长、阴气消退的一类卦，由坤卦变化而成——纯坤的下面初生一个阳爻，所以卦名叫「复」。卦体上面是五个阴爻，下面有一个阳爻，因而兼带震卦之象。卦辞说：复卦亨通，阳气出入都没有妨害，朋类前来也不会有灾祸；往返于它自己的道路上，七天就返回一次，利于有所前往。多隆阿说：一个阳爻将要在五阴之上消尽，有剥落之象，所以坤下艮上之卦叫「剥」；一个阳爻在五阴之下初生，有回返之象，所以震下坤上之卦叫「复」。在剥卦，众阴剥蚀阳爻，阳就不利；在复卦，一阳消退阴气，阳就渐渐亨通。

剥之一阳从坤上出，复之一阴【阴：阳】从坤下入，一出一入，彼消此息。消者艮，息则为震，坎疾不见，故曰无疾。虽坤朋在上，阴柔尚多，而至于复，则阳虽微而渐息，阴虽多而渐消，故曰无咎。复为十一月卦，与剥反对。剥余一阳，复生一阳，则此一阳之生，乃自其道反来也。由剥之上计之，中历纯坤六爻，至于复初，一爻为一日，则七日矣。变月言日，以来者阳也。来复于下，前往则阳愈盛，故攸往利也。

多隆阿说：剥卦的那一阳，是从坤体的上端出去；复卦的那一阳（原文作「一阴」，据校语当作「一阳」），是从坤体的下端进来。一出一入，那边消退、这边生长。消退的一端成了艮，生长的一端便成了震；坎取象为疾病，此卦中不见坎象，所以卦辞说「出入无疾」。虽然坤的朋类还压在上面，阴柔的势力依旧不少，但到了复卦，阳虽微弱却在渐渐生长，阴虽众多却在渐渐消退，所以说「朋来无咎」。复是十一月之卦，与剥卦上下颠倒而相对。剥卦剩下一个阳爻，复卦新生一个阳爻，可见这一阳的生成，正是沿着它自己原来的道路返回来的。从剥卦的上九算起，中间经过纯坤的六爻，一直到复卦的初九，把一爻算作一天，恰好是七天，这就是「七日来复」。经文不按月计而改说日，是因为来复的是阳气，阳主日。阳既已回到卦体的下方，再往前推进，阳气就越发盛大，所以说利于有所前往。

象曰：复亨【句】，刚反动而以顺行【句】，是以出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎！复何以曰亨也？下卦为震，震德动也；上卦为坤，坤德顺也。震为反生，《序卦传》曰：剥穷上反下。是阳刚自上反来，震动于下，而顺以行之。出于上即入于下，入于下者为阳，是阳从此前行而渐长也。阳行即天行，阳长即刚长。阳来于下，天地之心见焉。虽阴阳消息，无非天地之心，而天地之大德曰生，则阳复乃其心也，故天地之心见于复也。

《彖传》（原书题作「象曰」）说：复卦亨通——刚爻返回，动而依顺地运行，所以阳气出入没有妨害，朋类前来没有灾祸；往返于它自己的道路，七天就返回一次，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在生长。从复卦大概就可以看见天地生生之心了吧！多隆阿解说：复卦为什么说「亨」？下卦是震，震的德性是动；上卦是坤，坤的德性是顺。震主返而复生，《序卦传》说「剥卦穷尽于上便返回于下」，可见是阳刚从上面返回来，在下面震动，再顺着坤德而行。阳从上面出去，随即从下面进来，进来的正是阳，于是阳从此向前推进而逐渐生长。阳的运行就是天的运行，阳的生长就是刚的生长。阳回到下面，天地之心就在这里显现。虽说阴阳的消长无一不是天地之心，但《系辞传》讲「天地最大的德性是生养」，那么阳气的回复正是天地的本心，所以天地之心在复卦上显现出来。

象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。坤地至静，雷动于中，复之象也。至日，阳生之日，闭关止行人，欲以养此微阳也。坤为阖户，故曰闭关；巽为商旅，震下伏巽，巽象不见，故曰商旅不行；巽又为命令，坤为方，巽象不见，故曰后不省方矣。

《大象传》说：雷伏在地中，这就是复卦；先王因此在冬至之日关闭关口，商旅不通行，君主也不巡视四方。多隆阿说：坤地极其安静，雷却在地中震动，这正是复卦的象。「至日」指冬至，也就是阳气初生之日；关闭关口、阻止行人往来，是要静养这一点微弱的阳气。坤取象为闭合的门户，所以说「闭关」；巽取象为商旅，震下所伏的正是巽，巽象隐而不见，所以说「商旅不行」；巽又取象为命令，坤取象为方国，巽象既不显现，所以说君主不出巡四方。

初九：不远复，无祇悔，元吉。阳尽于九月，至十一月阳始来复，岂曰不远？而云不远者，盖深幸其来，谓阴已极于上，阳即反生于下也。复则无大悔矣。祇，大也。震得乾初，故曰元吉。象曰：不远之复，以修身也。初为卦主，阳复在初，犹之人方失足而即复反也。以天运言，以阳复为天心之见；以人事言，以性复为修身之基。虞氏曰：坤为身，阳自坤初下息，是修坤身也。

初九爻辞说：走得不远就回来了，不会有大的悔恨，大为吉利。多隆阿说：阳气在九月剥尽，到十一月才开始回复，这怎么能算「不远」呢？之所以说「不远」，是深深庆幸它的到来——阴气刚在上面走到尽头，阳气就已在下面返生了。既然回复，也就不会有大的悔恨。「祇」是大的意思。震卦所得的是乾卦的初爻，所以说「元吉」。《小象传》说：不远就回复，是用来修养自身的。多隆阿说：初九是全卦的主爻，阳气在初位回复，就像人刚一失足就立刻转回来。就天道运行说，阳的回复是天心的显现；就人事说，本性的回复是修身的根基。虞翻说：坤取象为身，阳从坤体的初位向上生长，这就是修治坤身。

六二：休复，吉。卦之所以名复者，由于初阳；二为阴而亦曰复者，言少休息则复即及之矣。犹人有过未能遽改，少俟时日而渐改，亦不失为善也，故吉。象曰：休复之吉，以下仁也。下仁者，言仁在下，指初也。阳和为仁，阴肃为义。震得乾初，故曰仁。

六二爻辞说：安闲从容地回复，吉利。多隆阿说：此卦得名为「复」，是因为初九那一阳；六二本是阴爻却也说「复」，意思是稍作休息，回复之势随即就到它这里了。这就好比人有了过错不能立刻改正，稍等些时日而慢慢改过，也不失为善，所以吉利。《小象传》说：休复之所以吉利，是因为它能俯就下面的仁者。多隆阿说：「下仁」是说仁在下面，指的就是初九。阳气温和为仁，阴气肃杀为义；震卦所得的是乾卦初爻，是纯阳之始，所以称它为「仁」。

六三：频复，厉，无咎。三又远于初矣，而仍曰复者，言频复之乃克及此也。夫复利于速，复至于频，则有日望其复而恐未能者，故厉。频犹曰复，故无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。六四：中行独复。卦有五阴，四居五阴之中，故曰中行；卦仅一阳，惟四与之相应，故曰独复。象曰：中行独复，以从道也。道谓初，从者应之也。

六三爻辞说：屡次回复，有危厉，但没有过错。多隆阿说：六三离初九又远了一层，仍旧说「复」，是说要一再地回复才够得着。回复贵在迅速，若到了要屡次反复才行，那就有天天盼着它回复却又怕回不来的情形，所以说「厉」。但屡次也毕竟还是在回复，所以没有过错。《小象传》说：频复的危厉，就道理上说是没有过错的。六四爻辞说：走在中间而独自回复。多隆阿说：卦中有五个阴爻，六四正处在五阴的当中，所以说「中行」；卦中只有一个阳爻，唯独六四与它相应，所以说「独复」。《小象传》说：中行独复，是为了追随正道。多隆阿说：「道」指的是初九，「从」就是与它相应。

六五：敦复，无悔。敦，厚也，言复至此，复亦厚矣。五为阳位，阳宜复之，五复为阳，适如其分，故曰无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。考，察也。居中自察，言必敦复乃克无悔也。上六：迷复，凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。上为坤终，坤为迷，是迷复也。异自内生曰眚，害物曰灾，坤迷至终必生内乱，是有灾眚也。坤又为众、为师，是为用行师；坤又为终、为死，是为终有大败。

六五爻辞说：敦厚地回复，没有悔恨。多隆阿说：「敦」是厚的意思，是说回复到了这一步，回复之势也算深厚了。五本是阳位，阳气应当回复到这里；五若回复为阳，恰合它的本分，所以说「无悔」。《小象传》说：敦复无悔，是能居中而自我省察。多隆阿说：「考」是省察；处在中位而自我省察，是说必须敦厚地回复才能没有悔恨。上六爻辞说：迷失而不知回复，凶险，会有灾祸变异；用来出兵打仗，终究大败，连累国君也遭凶，以至于十年之久不能出征。多隆阿说：上六处在坤体的终点，坤取象为迷，这就是「迷复」。变异从内部产生叫「眚」，从外面伤害万物叫「灾」；坤的迷乱走到尽头，内部必生祸乱，所以说「有灾眚」。坤又取象为众、为军旅，所以说「用行师」；坤还取象为终、为死，所以说「终有大败」。

坤为国，震为侯，一阳为卦主，是为国君。荀氏曰：国君谓初也。盖复极于上，阴又将息于下，反侵震主，是以其国君凶也。十，阴数，凶至十年弗克征伐，凶之久为何如！象曰：迷复之凶，反君道也。君，初也。复至于上，阴生于下，变为姤，与复反，震阳为阴，故曰反君道也。

多隆阿说：坤取象为国，震取象为诸侯，而那一个阳爻是全卦的主爻，合起来就是「国君」。荀爽说：这里的国君指的是初九。因为回复之势到上六已至极点，阴气又要在下面重新生长，反过来侵犯震体的主爻，所以说连累国君也遭凶。「十」是阴的数目，凶险一直延续到十年都不能出兵征伐，可见这凶险拖得有多久！《小象传》说：迷复之所以凶，是违反了做君主的正道。多隆阿说：这里的「君」指初九。回复走到上六，阴气又从下面生起，卦就变成了姤卦，与复卦正相反；震体的阳爻转成了阴爻，所以说「反君道」。

【震下乾上，中互巽艮】遯：无妄为二阴四阳卦，自遯来。虞氏曰：遯三之初。此所谓四阳二阴卦，非大壮则自遯来也。蜀才曰：此本遯卦，刚自上降而为主于初。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。震下乾上，卦名无妄。无妄者，实心也。人惟虚则有妄，妄则多窒，实则无妄，无妄则亨，是无妄自宜夫亨。而又利于贞正者，言人之实心惟正则利，不正不惟不利，而且有眚；惟正乃亨，不正不惟不亨，而且不利有攸往。

此卦下卦是震、上卦是乾，中间互体为巽与艮。它由遯卦变来：无妄属于二阴四阳之卦，从遯卦变化而成。虞翻说，是遯卦第三爻与初爻互换；凡是四阳二阴的卦，不从大壮卦来，就从遯卦来。蜀才说：此卦本是遯卦，刚爻自上而降，做了初位的主爻。卦辞说：无妄卦，大为亨通，利于守正；如果所行不正就会有灾眚，不利于有所前往。多隆阿说：震在下、乾在上，卦名叫「无妄」。所谓「无妄」，就是心地诚实。人只要内里空虚不实就会起妄念，有妄念便处处窒碍；内里诚实便不起妄念，妄念不起自然亨通，所以无妄本该亨通。而经文又说利于贞正，是说人的这一片实心必须归于正才有利；不正不但无利，而且要招灾眚；只有正才亨通，不正不但不亨，而且不利于有所前往。

象曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣，天命不佑，行矣哉！卦曰无妄者，盖由自遯来也。遯三来初，三在初之外，是为自外来。遯之乾如故，遯之艮易为震，震初刚为卦主，是为主于内也。震德为动，乾德为健，五中应二，相应则亨，二正五刚，刚正故贞，此所谓大亨以正也。

《彖传》（原书题作「象曰」）说：无妄卦，刚爻从外面进来而成为内卦的主爻，卦德是动而刚健，九五刚中又与六二相应，大为亨通而归于正，这是上天的命令。若所行不正就有灾眚、不利于前往，那么这无妄之心还能往哪里去呢？天命不来保佑，还走得动吗！多隆阿解说：此卦称「无妄」，是因为它由遯卦变来。遯卦的第三爻来到初位，三本在初的外面，所以说「刚自外来」。遯卦的乾体照旧不动，遯卦的艮体变成了震，震的初爻是刚爻，又是全卦的主爻，所以说「为主于内」。震的德性是动，乾的德性是健；九五居中而与六二相应，相应就亨通；六二得正、九五刚中，刚而且正所以称「贞」。这就是《彖传》所说的「大亨以正」。

夫乾德为健，而乾象又为天，所谓正者，由于动以天也。言此无妄云者，天命原如此也。盖人各有性，性具于人而实命于天，天既以无妄命人，人即宜以无妄应天。然又宜率以正道，修以正教，则无妄之行始克大通而无阻。

多隆阿说：乾的德性是刚健，而乾的取象又是天，所以这里说的「正」，是因为它的举动一依天道。经文点出「无妄」二字，意思是天命本来就是这样。人人各有本性，本性具备在人身上，却实实在在由上天赋予；上天既然用「无妄」来命定于人，人就该用「无妄」去回应上天。可是还须依循正道来引导、依正教来修治，无妄的行事才能大为通达而没有阻碍。

若三与上，虽亦相应，而皆失位，是为匪正。匪正则宜有眚。倘犹恃此无妄以应事机，虽犹是此无妄之心，而已失天命之本。上以乾天而居偏位，犹人虽有实心而气质有偏，则有过中不及之差，违天之命，即为天命所不佑。佑，助也。之，往也。何之者，言上位已尽，前无可往也。无妄匪正，其失如是，行则多眚，勿云亨利矣。

多隆阿说：至于六三与上九，虽然也彼此相应，却都不当位，这就是「匪正」；不正自然该有灾眚。倘若还倚仗这一点无妄之心去应付事机，那颗心虽然仍旧是无妄的，却已经失掉了天命的根本。上九以乾天之体而处在偏斜的位置，就像一个人虽有诚实之心，气质却有所偏，行事便有过头或不及的差失；违背了上天的命令，也就得不到天命的保佑。「佑」是帮助，「之」是前往；说「何之」，是因为上九已在卦位的尽头，前面无路可走。无妄而失其正，弊病就是这样：一动就多灾眚，更谈不上亨通与有利了。

象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。万物冬蛰，春至雷行，物皆反生，物当初生，其性未漓，故曰无妄，是天各与以无妄也。万物之畅茂由于震，万物之发育由于天，故曰茂对时育万物也。初九：无妄，往吉。初以遯艮之止易为震动，是往也；初以遯之阴柔易为阳刚，是无妄之往也。人心以有所系应多妄，初与四两阳不应，斯无妄矣，故吉。象曰：无妄之往，得志也。

《大象传》说：天下有雷运行，万物都被赋予了无妄之性；先王因此勉力顺应天时，养育万物。多隆阿说：万物冬天蛰伏，春天一到雷声运行，万物都返生过来；物在初生的时候，本性还没有浇薄，所以叫「无妄」，这是上天把无妄之性分别赋予了每一物。万物的畅盛繁茂来自震雷，万物的发育生长来自上天，所以说勉力顺应天时来养育万物。初九爻辞说：秉持无妄而前往，吉利。多隆阿说：初爻由遯卦艮体的静止变成了震体的运动，这就是「往」；又由遯卦的阴柔变成了阳刚，这就是以无妄之心而往。人心因为有所牵系相应，往往生出妄念；初九与九四同为阳爻而不相应，正是不起妄念，所以吉利。《小象传》说：无妄而往，是能实现心志。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。无妄者，无妄念也。二与五应，故因应以生妄念。盖二为正震，互艮，震为木，又为稼，震木而扶以艮手则象耕，震稼而持以艮手则象获。遯之初二皆阴，今三初相易，坤土在隐现之间，艮亦为土，有田象。曰菑畬，田一岁治曰菑，三岁治曰畬。

六二爻辞说：不耕耘就想收获，不开荒就想得到熟田，反过来说，不存这种妄念才利于有所前往。多隆阿说：「无妄」就是心中不起妄念。六二与九五相应，因为有应，所以容易生出妄念。六二属于正震之体，又在互体艮中：震为木、又为庄稼，用艮手扶着震木，就取象为耕；用艮手握着震稼，就取象为收获。遯卦的初、二两爻都是阴，如今三爻与初爻互换，坤土便在隐显之间，而艮也取象为土，于是有了田地之象。所谓「菑畬」，是说田开垦一年叫「菑」，耕治三年叫「畬」。

夫因耕求获，因菑得畬，此原非妄；倘不耕而求获，不菑而求畬，则妄矣。夫先耕而后求获，先菑而后得畬，此亦非妄；倘甫耕而即求获，甫菑而即求畬，则又妄矣。妄念滋生，其何以往？惟是居中持正，不因耕而遽求获，不因菑而遽求畬，贪得之心不扰于内，往始利也。象曰：不耕获，未富也。未富，未获也，而所以未获，由于未耕。耕获如是，菑畬亦如是矣。

多隆阿说：先耕耘再求收获，先开荒再得熟田，这本来不是妄；若不耕耘就想收获、不开荒就想得熟田，那就是妄了。先耕后获、先菑后畬，这也不是妄；若刚耕下去就要收成、刚开荒就要熟田，那又是妄了。妄念一旦滋生，还能往哪里去？只有守中持正，不因为耕过了就急着求收成，不因为开过荒了就急着要熟田，贪得之心不在胸中搅扰，前往才会有利。《小象传》说：不耕而求获，是不能富足的。多隆阿说：不能富足，就是得不到收获；而之所以得不到收获，正因为没有耕耘。耕与获是这样，菑与畬也是这样。

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。三不惟有应，而位亦不正，是所谓匪正有眚者。眚为灾，乃无妄之灾也。其灾维何？三为互艮，又为互巽，坤象在隐现之间。艮为手，巽为绳，坤为牛、为邑，如以艮手牵巽绳，系坤牛于邑，而三实为正震，震为行人，三初相易，是此牛为行人所得。

六三爻辞说：这是无妄之中飞来的灾祸——有人把牛拴在这里，过路人牵走了它，村里人反倒替他受灾。多隆阿说：六三不但与上九有应，位置也不当，正是卦辞所说「所行不正就有灾眚」的那一爻；「眚」就是灾，所以叫「无妄之灾」。这灾从何而来？六三既在互体艮中，又在互体巽中，坤象若隐若现：艮为手，巽为绳，坤为牛、为邑里，就好像用艮手牵着巽绳，把坤牛拴在邑中；而六三本身又属正震，震取象为行路之人，三爻与初爻互换，于是这头牛被过路人牵走了。

夫牛虽系于邑，而得牛之人不在邑，则是牛已归行人而不在邑。得牛之人固非邑中之人，而求牛之人即宜寻彼得牛之人。系牛于邑固非妄，惟寻行人以求牛始非妄。乃若不寻得牛之人，而惟求牛于系牛之处，系牛于邑，求牛仍在邑，自谓非妄而妄乃愈甚，是得牛者非邑人，而得灾者为邑人，此无妄所以利贞也。象曰：行人得牛，邑人灾也。

多隆阿说：牛虽然拴在邑里，可得牛的人并不在邑里，那么牛已经归了过路人，不在邑中了。得牛的既然不是邑里的人，寻牛的人就该去追那个牵走牛的行人。把牛拴在邑里本来不是妄，只有循着行人的线索去找牛才算不妄。倘若不去追得牛的人，只在原来拴牛的地方找——牛拴在邑里，找也只在邑里找——自以为不妄，妄反而更深了。结果得牛的不是邑人，受灾的却是邑人。这正是无妄一卦之所以强调「利贞」的缘由。《小象传》说：过路人牵走了牛，邑中人却因此受灾。

九四：可贞，无咎。四初俱阳，两阳不应，不应则无妄。是五上皆有应，惟四无应，守之以正，独见其可，故无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。五下应二，有应多妄，人心有妄则为疾。五为乾中，乾体中实，是无妄之疾。疾宜用药，药可愈疾，而二在震艮之间，震为草木，艮为石，则二为五之药，即二实为五之疾也。惟不应二，不用二药，则得无妄之正，勿药有喜矣。象曰：无妄之药，不可试也。疾宜勿药而妄欲用之，是试也，不可也。

九四爻辞说：可以守正，没有过错。多隆阿说：九四与初九同是阳爻，两阳不相应，不相应就不生妄念。九五、上九都各有相应之爻，唯独九四无应，它以正道自守，单单在它身上显出一个「可」字，所以没有过错。《小象传》说：可贞无咎，是因为这份无妄是它本来就具有的。九五爻辞说：不是自己招来的病，不吃药反倒有喜。多隆阿说：九五往下与六二相应，有应就容易生妄，人心一有妄念便成了病。九五居乾体之中，乾体中实，所以称「无妄之疾」。有病本该用药，药能治病；六二处在震与艮之间，震为草木、艮为石，草石正是药材，所以六二是九五的药——可六二同时也正是九五得病的根由。只要不去应和六二、不服六二这剂药，就守住了无妄之正，不吃药反而有喜。《小象传》说：治无妄之疾的药，是不可以拿来试的。多隆阿说：病本该不用药，却偏要用，这就是「试」，是不可以的。

上九：无妄行有眚，无攸利。上居乾终，下与三应，乾天本无妄，下应震动以行则多妄。卦辞所谓匪正有眚者，三与上是也，有眚即无攸利矣。象曰：无妄之行，穷之灾也。夫所以有眚无利者，以无妄之行必致穷也。上位已穷，故前行有灾。

上九爻辞说：以无妄之心而妄动前行，就会有灾眚，没有什么利益。多隆阿说：上九处在乾体的终点，往下与六三相应；乾为天，本来是无妄的，可它一往下应和震体而妄动出行，妄念就多了。卦辞所说「所行不正便有灾眚」的，正是六三与上九这两爻；有了灾眚，也就没有什么利益可言。《小象传》说：无妄之行招来的，是走到尽头的灾祸。多隆阿说：之所以有灾眚而无利益，是因为这样的「无妄之行」必然走到穷尽；上九的位置已经穷尽，所以再往前走就有灾。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易上经（六）。

本卷依据慧珠阁原刻本。著者是岫岩人多隆阿，字雯溪。以下所解，是《周易》上经的第六部分，包括大畜、颐、大过、坎、离五卦。

【乾下艮上，中互震兑】【大壮】大畜为四阳二阴卦，自大壮来。虞氏曰：大壮四之上。蜀才曰：此本大壮卦。大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。乾下艮上，卦名大畜。所畜者大，故利贞正。夫畜训止，又训养，养人者为家，而家之所养无几，故言养人惟君为大，食禄王朝，不食于家则吉。畜极又宜通，险阻亦通，则通之至矣，故曰利涉大川也。

此卦下卦是乾、上卦是艮，中间互体为震与兑。它从大壮卦变来：大畜属于四阳二阴之卦，由大壮变化而成。虞翻说，是大壮卦第四爻与上爻互换。蜀才说：此卦本是大壮卦。卦辞说：大畜卦，利于守正；不在家中自养而食禄于朝廷，吉利；利于渡越大河。多隆阿说：乾在下、艮在上，卦名叫「大畜」。所畜聚的既然大，所以利于贞正。「畜」既训作「止」，又训作「养」；养人的单位是家，而一家所能养的人有限，所以说养人以君主为最大——在朝廷食俸禄，不靠自家供养，才是吉利。畜聚到极点又该转为通达，连险阻也能通过，那就是通到了极致，所以说利于渡越大河。

彖曰：大畜刚健笃实【句】，辉光日新【句】，其德刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。畜何以云大也？阳大阴小，巽乾合卦，五阳畜阴，所畜者小，故曰小畜。若艮乾合卦，乾父艮男，本无以阴畜阳之象，而亦曰畜者，盖以卦德言之也。乾德曰健，艮德曰止，乾健于行，为艮所止，艮止乾，是所畜者大，故曰大畜也。

《彖传》说：大畜卦刚健而笃实，光辉一天比一天新；它的德是刚爻上居尊位而崇尚贤人，能够止住刚健，这是大为纯正的。不在家自养而食禄于朝，吉利，是国家在养贤；利于渡越大河，是上应天道。多隆阿解说：「畜」为什么称「大」？阳为大、阴为小。巽与乾相合的小畜卦，是五个阳爻畜聚一个阴爻，所畜的是小的，所以叫「小畜」。至于艮与乾相合的这一卦，乾是父、艮是少男，本来没有以阴畜阳之象，却也称「畜」，那是就卦德来说的：乾的德性是健，艮的德性是止，乾一味刚健地前行而被艮止住；艮所止住的是乾，所畜的是大的，所以叫「大畜」。

所畜者大，利岂易言？惟大正以处之乃利。正者何？德是也。乾德刚健，艮德笃实，是刚健笃实皆德也。乾为大明，纯阳有光；艮之一阳外见，如艮卦所云其道光明者，是艮阳又有光。光辉日新，亦德也。其德如此，是谓之贤。卦又自大壮来，以大壮之四易之于上，是为刚上。上为天位，贤人有德，君优礼之，是为尚贤。国家贵尚贤人，天下从其教化。一阳居尊，止下乾之健，非其德足以服人，君不能言听计从，民不能爱戴不贰，故曰利贞也。

多隆阿说：所畜聚的既然是大的，「利」字哪里是轻易说得的？只有以大中至正的态度去处置才谈得上利。什么是正？就是德。乾的德是刚健，艮的德是笃实，刚健与笃实都是德。乾为大明，纯阳而有光；艮的那一个阳爻显露在外，正如《艮卦·彖传》所说「其道光明」，可见艮的阳爻也有光。光辉一天天更新，这也是德。德到这个地步，就称得上「贤」了。此卦又是从大壮卦变来的，把大壮的第四爻换到上位，这就是「刚上」。上位是天位，贤人有德而君主以厚礼相待，这就是「尚贤」。国家看重贤人，天下就顺从他的教化。一个阳爻居于尊位，止住下面乾体的刚健，若不是他的德足以服人，君主不会言听计从，百姓也不会爱戴而无二心，所以说「利贞」。

夫畜者，止也，又养也。卦中有互兑，兑为口；上卦为艮，艮为门阙。艮阳由大壮四往居上，是以人位易于天位，以兑口而居艮阙之中，以人位而升朝廷之上，是不家食而食禄于天家也。食者，养也。则互兑即为口，而互兑又为泽，泽水为川，阴为水象，二阴亦为川。乾阳上行，必历二阴，是为涉。当畜极则通之候，本乾之健而上涉之，因入天阙以食天禄，天必应之。盖初二以应四应五为畜，而三与上又以两阳不应为畜。阳性主动，阳德至健，互震为行，艮岂终能止之？此所谓应乎天者也。涉川以来上，故利也。

多隆阿说：「畜」既是止，又是养。卦中有互体兑，兑取象为口；上卦是艮，艮取象为门阙。艮的阳爻由大壮的第四位上升到上位，这是把人位换成了天位；以兑口居于艮阙之中，就是以臣民之身登上朝廷，正是不在家自食而食禄于王家。「食」也就是「养」。互兑既取象为口，又取象为泽，泽中之水便是川；阴爻本是水象，上面那两个阴爻也就是大川。乾阳往上走，必定要经过这两个阴爻，这就是「涉」。正当畜聚到极点该转为通达的时候，凭乾体的刚健向上渡过去，于是进入天阙、享受天禄，上天必然与它相应。初九、九二因为与六四、六五相应而被畜止，九三与上九又因为两阳不相应而被畜止；但阳性主动，阳德极健，互体震主行走，艮难道能永远止住它吗？这就是《彖传》所说的「应乎天」。渡过大川而抵达上位，所以说「利」。

象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。向氏曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。盖言天体至大，山欲畜之，君子畜德亦如山之畜天，大愈盛也。乾为言，互震为行，震在乾前，故曰前言往行。乾乂为德，艮以止之，艮山体静，有畜义。

《大象传》说：天蕴含在山中，这就是大畜；君子因此广泛记取前人的言论与往哲的行事，用来蓄养自己的德。多隆阿引向秀的话说：最能止物的莫过于山，最大的莫过于天，天在山中，正是大畜之象。这是说天体极其广大，山却要把它蓄住；君子蓄养德性也像山蓄天一样，蓄得越大，德就越盛。乾取象为言语，互体震取象为行动，震在乾的前面，所以说「前言往行」。乾又取象为德（原文作「乂」，当是「又」字之讹），艮把它止住；艮山体性安静，含有蓄积之义。

初九：有厉，利已。初阳尚微，不利前进，艮止于前，进亦危厉，是宜已也。已，止也。初盖利于止矣。象曰：有厉利已，不犯灾也。九二：舆说輹。二为乾中，乾为大车称舆，居互兑之初，兑为毁折，是輹脱也。輹，车轴缚也，丝革缚轴，所以坚轴，轴缚既脱，舆岂能行？盖阳刚虽健，倘有所畜，即宜止耳。象曰：舆说輹，终无尤也。初曰不犯灾，二曰终无尤，盖以能止畜初二也。

初九爻辞说：有危厉，利于停下来。多隆阿说：初九的阳气还很微弱，不利于前进；艮的止势挡在前面，硬进就有危险，所以应当停止。「已」就是停止，初九正宜于止步。《小象传》说：有厉利已，是不去触犯灾祸。九二爻辞说：车子脱落了轴缚。多隆阿说：九二居乾体之中，乾取象为大车，所以称「舆」；它又处在互体兑的起始处，兑为毁折，所以是车缚脱落。「輹」是绑缚车轴的东西，用丝革把轴捆牢，轴才坚固；轴缚既已脱落，车还怎么走？可见阳刚虽然强健，一旦被畜止，就该停下来。《小象传》说：车脱轴缚，终究没有过失。多隆阿说：初爻讲「不犯灾」、二爻讲「终无尤」，都是因为它们能止步不进——畜止之功正落在初、二两爻上。

九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。三为乾，乾为良马，而三又为互震，良马震动，是马逐也，可以进矣。但艮止在前，不可遽动，是宜艰贞以守之。闲，阂也；卫，护也。舆之行必有卫，卫止则舆亦止，艮止象闲。虞氏曰：震为惊。郑氏曰：惊之言警戒也，有戒慎防闲之义，故曰闲舆卫。言三虽宜进，尚须待时谨慎前往，庶几利也。象曰：利有攸往，上合志也。上，上九也。两阳合志，畜极宜通也。

九三爻辞说：良马奔逐，利于在艰难中守正；要天天演习车驾与护卫，利于有所前往。多隆阿说：九三属乾，乾取象为良马；三又在互体震中，良马得了震的动势，就是马在奔逐，可以前进了。但艮的止势横在前面，不可贸然行动，所以应当在艰难中守正自持。「闲」是阻拦，「卫」是护从：车子出行必有护卫，护卫停下车子也就停下，艮的止正象征这个「闲」。虞翻说震取象为惊，郑玄说「惊」就是警戒，含有戒慎防范之义，所以说「闲舆卫」。这是说九三虽该前进，仍须等待时机、谨慎前往，才有可能得利。《小象传》说：利有攸往，是与上九心志相合。多隆阿说：「上」指上九；两个阳爻心志相合，畜聚到极点就该通达了。

六四：童牛之牿，元吉。上为卦主，乾之三阳为所畜，即艮之二阴亦为所畜。四为阴爻，牛为阴物，虞氏曰：艮为童。是童牛也。童牛无角，安所用牿？牿，楅衡也。艮木为坚多节，是以坚木为牿，而预防牛触，则是防患于未然，易为力也，故曰元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六四爻辞说：给小牛套上防牴的横木，大为吉利。多隆阿说：上九是全卦的主爻，乾体的三个阳爻是它所畜止的对象，艮体的两个阴爻同样也是被畜止的。六四是阴爻，牛又是属阴之物，虞翻说艮取象为童稚，合起来就是「童牛」。小牛还没长角，哪里用得着「牿」？「牿」就是楅衡，即绑在牛角上防止牴触的横木。艮为木而坚硬多节，所以用坚木做牿，预先防备牛去牴撞——这是防患于未然，最省气力，所以说「元吉」。《小象传》说：六四之所以大吉，是值得欣喜的。

六五：豮豕之牙，吉。豮豕，羠豕，豕之去势者。五亦阴柔，豕为阴物，故称豮豕。夫豕性刚躁，不易驯伏，待至岁久，牙出颐外，则有所恃而难制。惟去其势，豮以豢之，牙不为害，是力不劳而强暴自去也，故吉。象曰：六五之吉，有庆也。有喜有庆，皆言畜之得其道也。

六五爻辞说：阉过的猪的獠牙，吉利。多隆阿说：「豮豕」就是羠豕，即去了势的猪。六五也是阴柔之爻，猪又属阴物，所以称「豮豕」。猪的性子刚躁，不容易驯服；等到年岁一久，獠牙长出腮外，它便有所倚仗而难以制伏。只有先去其势，阉过之后再养，牙也就不会伤人——这是不费气力而强暴之性自然消去，所以吉利。《小象传》说：六五之所以吉，是有喜庆的。多隆阿说：六四说「有喜」、六五说「有庆」，都是说畜止得法。

上九：何天之衢，亨。何，荷通。衢，四达道也。《尔雅》曰：道路四达谓之衢。上在大壮上，原为震，震为大涂，乃与四易为艮，艮为门阙、为路，上为天位，是为天家之衢。卦至于上，卦爻已尽，是畜极而通之候，开艮阙以平震涂，如《虞书》所云辟四门者。由是阳刚羣升，君子并进，行天衢以荷天宠，何亨如之！象曰：何天之衢，道大行也。既有其德，又在其位，可以行道，为畜主也。

上九爻辞说：承荷着上天的通衢大道，亨通。多隆阿说：「何」与「荷」相通，是担负的意思；「衢」是四通八达的大道，《尔雅》说四面通达的道路叫「衢」。上九在大壮卦里本处上位，原属震体，震取象为大路；后来与第四爻互换而成艮，艮取象为门阙、为道路，上位又是天位，所以成了天家的通衢。卦到了上爻，六爻已尽，正是畜聚到极点而转为通达的时候：打开艮的门阙、铺平震的大路，就像《尚书·虞书》所说的「辟四门」，广开四方之门以纳天下贤才。于是阳刚之士成群上升，君子一同进用，行走在天衢上承受天子的恩宠，还有什么比这更亨通的！《小象传》说：承荷天衢，是治道大为通行。多隆阿说：既有那样的德，又居在那样的位，就可以推行大道，成为畜养天下的主人。

【震下艮上，中互重坤】颐为干卦，干离也；又为坤之变体，中互重坤，是坤兼离象。前应重坤，后干重离。卦辞中无上下往来之文，是无他卦为此卦之母。虞氏以为临二之上，详绎爻辞，无此义也。

此卦下卦是震、上卦是艮，中间互体为两重坤。多隆阿说：颐属于「干卦」，就是以某一卦为骨干之卦，它所干的是离——整个卦体形似一个放大的离。它又是坤卦的变体，中间互体为两重坤，所以是坤而兼带离象；前面与两重坤相应，后面以两重离为骨干。颐的卦辞里没有讲爻位上下往来的话，可见没有别的卦充当它的母卦。虞翻认为它是临卦第二爻升到上位而成，但细细推寻爻辞，并没有这个意思。

颐：贞吉，观颐，自求口实。上下二阳，中藏四阴，体似大离而有颐象，故震下艮上之卦名颐。郑氏曰：颐，车辅之名也，车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐中有物曰口实，是颐者养也。颐养之道，惟正则吉，而欲得正，既宜观之，又宜求之，故曰观颐自求口实也。

卦辞说：颐卦，守正则吉；观察养育之道，并且自己去谋求口中的食物。多隆阿说：上下各一个阳爻，中间藏着四个阴爻，卦体像一个放大的离，又有面颊之象，所以震下艮上之卦取名为「颐」。郑玄说：「颐」是车辅，也就是腮颊牙床的名称；下颌向上运动，靠着牙床咀嚼食物来养人，所以叫「颐」。口中含着东西叫「口实」，可见「颐」就是养。养育之道，只有走正路才吉；而要得其正，既要会观察，又要自己去求，所以说「观颐，自求口实」。

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！卦之所以名颐者，象颐也。上阳为上颏，下阳为下颏，中阴空虚为口，艮为止，震为动，上止下动，颐象昭然。中互重坤，万物之致养莫如坤，故颐又有养义也。

《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养得其正才吉。「观颐」，是看他养的是什么；「自求口实」，是看他怎样养自己。天地养育万物，圣人养育贤才而推及万民，颐卦所当的时机意义太大了！多隆阿解说：此卦取名为「颐」，是因为它像人的面颊：上面的阳爻是上颌，下面的阳爻是下颌，中间的阴爻空虚，就是口腔；艮是止，震是动，上颌不动而下颌开合，面颊之象十分显豁。卦中互体为两重坤，而使万物得到养育的莫过于坤，所以「颐」又含有养育之义。

颐养贵正，妄求者失之，静待者得之。颐象大离，离为目，故曰观。上阳位尊，为颐养之主，欲有以养之，先有以观之，观其所养，庶得养人之正也。下待上养，而下亦宜自养，自养贵自求，求养亦宜自观，观其自养，庶得自养之正也。震为禾稼，互坤为土，土气甘，艮为求，故曰自求口实也。

多隆阿说：养育贵在得正：胡乱求取的人反而失掉它，安静等待的人反而得到它。颐的卦体像一个放大的离，离取象为眼目，所以说「观」。上九阳爻位居尊高，是养育的主人；他要养人，先得会看，看清自己养的究竟是些什么人，才合乎养人之正。下面的人等着上面来养，可下面也该自己养自己；自养贵在自己去求，求养同样要会自看，看清自己是怎样养自己的，才合乎自养之正。震取象为庄稼，互体坤取象为土，土的味道属甘，艮取象为求索，所以说「自求口实」。

且卦以两阳分居上下，上为天位，下为地位，而夹坤众于其间，是为天地养万物。五以阴居君位，上九为阳，乃贤人也，中互坤为民，是为养贤以及万民。颐为自养，此所谓自求口实也；通言养物养贤养民，此所谓观颐观其所养也。此颐之时也，大哉其时乎！

多隆阿说：而且此卦把两个阳爻分置在上下两端，上位是天位，下位是地位，中间夹着坤所代表的众物，这就是《彖传》说的「天地养万物」。六五以阴爻居君位，上九是阳爻，代表贤人，中间互体坤取象为民，这就是「养贤以及万民」。单就颐卦讲自养，便是所谓「自求口实」；合起来讲养物、养贤、养民，便是所谓「观颐，观其所养」。这就是颐卦所当的时机，这时机真是大啊！

象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。刘氏曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。君子观颐象，谓言语饮食如震之动，慎之节之如艮之止。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。颐养之道，贵乎正静，止则吉，躁动则凶。初为震主，震动于下，求食急矣。卦之全体又象大离，离为龟，初以阳居阳位，是尤龟之灵者。龟能息气，可以静养，尔乃舍之。尔，初也。初舍己以观上九之颐，上九为卦主，谓之我，颐之上颏也。上颏下垂，如树之下垂朵朵然，观人朵颐，以羡人之食，是去灵龟之明而惟口腹是养，则失颐养之正，故凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。孟子曰：饮食之人，则人贱之。

《大象传》说：山下有雷，这就是颐卦；君子因此谨慎自己的言语，节制自己的饮食。多隆阿引刘表的话说：山止在上面，雷动在下面，这就是颐卦之象；君子观察颐象，是说言语和饮食都像震那样容易妄动，所以要像艮那样把它止住——言语要谨慎，饮食要节制。初九爻辞说：丢开你自己的灵龟，却盯着我垂动的腮颊，凶险。多隆阿说：养育之道贵在中正安静，能止就吉，躁动就凶。初九是震体的主爻，在下面震动，求食未免太急了。全卦的体势又像一个放大的离，离取象为龟；初九以阳爻居阳位，更是龟中之灵者。龟能屏息服气，可以静养自身，你却把它丢开——「尔」指的就是初九。初九舍弃自己而去看上九那一颌，上九是全卦主爻，所以自称为「我」，也就是颐的上颌。上颌下垂，像树枝下垂而结实累累的样子；盯着别人咀嚼、羡慕别人的食物，这是丢掉灵龟那样的明智而一味养口腹，就失掉了养育的正道，所以凶险。《小象传》说：盯着我垂动的腮颊，也就不值得看重了。多隆阿引《孟子·告子上》说：只顾吃喝的人，人们都看不起他。

六二：颠颐【句】，拂经于丘颐，征凶。卦惟二阳，皆非二之正应。夫颐卦之义，自上求下为颠，自下求上为拂。二居下卦之中，比于初阳，是为颠颐；上卦为艮，艮为山象邱，上颐不动如山之止，是为邱颐，二往求之，是为拂经。经，吭也，《庄子》所谓熊经鸟伸是也。居震动之间而拂经若此，亦失颐养之正，前征凶矣。象曰：六二征凶，行失类也。二宜从初，前行往上，失其同类也。

六二爻辞说：颠倒过来向下求养；违逆常道去向山丘般的上九求养，前行有凶。多隆阿说：卦中只有两个阳爻，都不是六二的正应。按颐卦的义例，由上向下求养叫「颠」，由下向上求养叫「拂」。六二处在下卦之中，紧靠着初九之阳，这就是「颠颐」；上卦是艮，艮为山，取象为丘，上九那一颌像山一样静止不动，就是「丘颐」，六二越过初九去求它，就是「拂经」。「经」指咽喉，《庄子·刻意》所说的「熊经鸟伸」，那种像熊一样引颈、像鸟一样展翅的导引之术，用的正是这个「经」字。六二身处震体的动荡之间而这样违逆咽喉之常，也失掉了养育之正，一往前走就有凶。《小象传》说：六二前行有凶，是行进中失掉了同类。多隆阿说：六二本该跟从初九，却一路往上去攀附上九，因而失掉了自己的同类。

六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。三为震终，震动之极，以求上养，亦拂颐也。虽与上为正应，上为艮止，不应三求，三转失颐养之正。三至五为互坤，坤为十年，必历坤之尽始与上遇，则是十年勿用矣。不能自养，徒仰求人，迟之又久，仍无应者，几何不饥饿而死？无攸利也。象曰：十年勿用，道大悖也。颐养之道，待至十年，大悖故凶也。

六三爻辞说：违逆养育之道，即使守正也凶，十年都派不上用场，没有什么利益。多隆阿说：六三处在震体的末端，是躁动到了极点，还要向上九求养，这也是「拂颐」。它虽然与上九是正应，但上九属艮而主静止，并不回应六三的求索，六三反倒失掉了养育之正。从三爻到五爻是互体坤，坤的数为十年，必得走完坤的全程才能与上九相遇，这就是「十年勿用」。自己养不活自己，一味仰面求人，拖了又拖仍旧无人回应，怎么会不饿死？所以说没有什么利益。《小象传》说：十年派不上用场，是大大违背了正道。多隆阿说：养育之道要苦等十年，那就大大地悖逆了，所以凶。

六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。四为艮止之初，是不急于求养者。虽下应初九，亦为颠颐，而择食有渐，如虎视然。盖艮为虎，卦体象大离，离目眈眈，视不一视也，眈眈，下视貌。虎视则有欲，而欲则逐逐有渐，不欲遽急也。逐逐，刘氏作跾跾，荀氏作悠悠，远也，言志悠远也。求养如此，是得颐之正者，故无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。初九阳光上施以养四。

六四爻辞说：颠倒过来向下求养，吉利；像老虎那样目光沉沉地盯视，欲望却从容有序，没有过错。多隆阿说：六四处在艮体静止的开端，是不急于求养的。它虽然向下应和初九，同样属于「颠颐」，但取食有次第，像老虎盯视那样。艮取象为虎，卦体又像一个放大的离，离取象为目；「眈眈」是垂目下视的样子，看了又看而不是只看一眼。老虎盯视是因为有欲望，而它的欲望「逐逐」，一步一步地来，并不急躁。「逐逐」，刘表作「跾跾」，荀爽作「悠悠」，都是远的意思，指志向悠远。这样去求养，正合颐卦之正，所以没有过错。《小象传》说：颠颐之所以吉，是上面把光施下来。多隆阿说：这是初九的阳光向上施与，用来养六四。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。五不能自养，以求上养，是亦拂其经吭者。第五居艮中，口容能止，虽阴柔无才，上求贤辅，守正以居之，颐养之吉也。夫卦有二阳，上为阳，下亦为阳，但上与五比，又处高位，是为贤人；下非五应，又与五远，位又至卑，是为万民。求贤则足以养大体，求民仅可以养口腹。且求初九，必须历下三阴而始得遇，水阴象，是为大川，不可涉之。言五居以求上为贞，下求于初非贞也，颐养贵正，盖如此。象曰：居贞之吉，顺以从上也。五比上远初，下来则逆，上往则顺也。

六五爻辞说：违逆常道，安居守正则吉，但不可以渡越大河。多隆阿说：六五自己养不活自己，要靠上九来养，这也是违逆自己的咽喉常道。不过六五居于艮体之中，口能收住而不妄动；它虽然阴柔无才，却懂得向上求贤人辅佐，守正而安居，这就是养育之吉。卦中有两个阳爻，上九是阳，初九也是阳；但上九紧挨着六五，又居高位，代表贤人；初九不是六五的相应之爻，离六五又远，位置极卑，代表万民。求助于贤人，足以养育大体，也就是心志德性；求助于万民，只能养养口腹。何况要够着初九，必须越过下面三个阴爻才能相遇，而阴爻取象为水，那便是大川，所以不可渡过去。这是说六五以安居而向上求贤为正，向下去求初九就不是正了。养育之道贵在得正，正是这个道理。《小象传》说：居贞之所以吉，是顺从上面。多隆阿说：六五紧邻上九而远离初九，往下来是逆，往上去才是顺。

上九：由颐，厉吉，利涉大川。卦之上下二阳，以为颐之上下颏，上为艮止，下为震动，动静攸分，而吉凶以判。动则求养，而静则待养；求养则养仰于人，不得人养，恐有饥馁之患；待养则能自养，自养有权，则得颐养之贞。上阳如颐之上颏，此颐之由也。上位愈高，则心愈慎，故曰厉吉。又曰涉大川者，涉中四阴也。盖两颏乃克饮食，且辅车有相依之义，贤人有待养之德，下涉求初，上之利也，故曰利涉大川矣。象曰：由颐厉吉，大有庆也。庆得颐养之正也。

上九爻辞说：天下的养育都由他而来，心存危惧则吉，利于渡越大河。多隆阿说：卦中上下两个阳爻，充当颐的上下两颌：上颌属艮而静止，下颌属震而运动，一动一静分了开来，吉凶也就随之分判。动的一头要去求养，静的一头是等着养；去求养，养就仰仗别人，别人不肯养，只怕要挨饿；等着养，反倒能自己养自己，自养的主动权在手，就得到了养育之正。上九这个阳爻好比颐的上颌，全卦的养育都由它而来，所以说「由颐」。位置越高，心里越要戒慎，所以说「厉吉」。又说「涉大川」，是指跨过中间那四个阴爻。两颌相合才能咀嚼饮食，何况牙床与颊骨本有相依为命之义，贤人也有等待供养之德；向下跨过去与初九相求，正是上九之利，所以说「利涉大川」。《小象传》说：由颐而厉吉，大有喜庆。多隆阿说：可庆的是它得到了养育的正道。

【巽下兑上，中互重乾】大过为干卦，干坎也；又为乾之变体，中互重乾，是乾兼坎象。前应重乾，后干重坎。卦辞中无上下往来之文，与颐卦同。虞氏以为大壮五之初，非也。

此卦下卦是巽、上卦是兑，中间互体为两重乾。多隆阿说：大过属于「干卦」，它所干的是坎——整个卦体形似一个放大的坎。它又是乾卦的变体，中间互体为两重乾，所以是乾而兼带坎象；前面与两重乾相应，后面以两重坎为骨干。大过的卦辞里也没有讲爻位上下往来的话，这一点与颐卦相同。虞翻认为它是大壮卦第五爻降到初位而成，这是不对的。

大过：栋桡，利有攸往，亨。上下二阴，中有四阳，体似大坎，而阳多于阴，是阳大过于阴小也，故巽下兑上之卦名大过。栋，极也；桡，曲也。《九家易》曰：坎为栋。是以大坎为栋。阳实阴虚，虚不胜任，故桡。而阳刚有才，阳盛于阴，可以有为，故曰利有攸往亨也。

卦辞说：大过卦，屋梁弯曲下垂；利于有所前往，亨通。多隆阿说：上下各一个阴爻，中间有四个阳爻，卦体像一个放大的坎，而阳多于阴，这就是大者超过了小者——阳大阴小，所以巽下兑上之卦取名「大过」。「栋」是屋脊的正梁，「桡」是弯曲。《九家易》说坎取象为栋，所以这里就拿放大的坎象作栋。阳爻充实、阴爻空虚，空虚的两头担不起重量，梁便弯了。但阳刚富于才干，阳的势力压过阴，是可以有所作为的，所以说「利有攸往，亨」。

彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！卦之所以名大过者，大者阳也，阳过乎阴，故曰大过。卦体二阴外见象坎，巽为木，兑金克之以为材，故曰栋。阳刚阴柔，阳实于中，阴柔居外，柔则必曲，故象桡。栋桡者，由于下本上末俱羸弱也，此卦象也。

《彖传》说：大过，是大者太过。屋梁弯曲，是因为本末两端太弱。刚爻虽过盛却能守中，柔顺而又和悦地行事，所以利于有所前往，于是亨通。大过所当的时机意义太大了！多隆阿解说：此卦取名「大过」，是因为「大」指阳，阳超过了阴，所以叫「大过」。卦体上下两个阴爻显在外面，合看像坎；巽为木，兑属金，以金斫木而制成材，所以称「栋」。阳刚阴柔，阳充实在中间，阴柔处在两头，柔就必然弯曲，所以取象为「桡」。屋梁之所以弯，是因为下面的根本和上面的末梢都太羸弱——这是就卦象说的。

而以卦体言之，四阳二阴，刚过乎柔，二五两刚又俱得中。再以卦德言之，内卦为巽，外卦为兑，兑为说，是巽而又以说行之。如遇时宜大过，则即为大过之行：果断有为，强忍有守，而又履中居正，不偏不倚，或危行而言孙，或审势以达权，亦可亨通无阻，往亦攸利，此因时制宜者也。大过之时亦大矣哉！

多隆阿说：若就卦体来说，四个阳爻、两个阴爻，刚已超过了柔，而九二、九五两个刚爻又都居中。再就卦德来说，内卦是巽，主柔顺；外卦是兑，主和悦，所以是柔顺行事而又出之以和悦。倘若遇上非做非常之事不可的时候，那就做非常之事：果断有为，坚忍自守，同时又踏在中道、立身端正，不偏不倚；或者行事峻厉而言辞谦逊，即《论语·宪问》所说「邦无道，危行言孙」，或者审察形势而通权达变。这样也可以亨通无阻，前往同样有利，这就是因时制宜。大过所当的时机，意义真是大啊！

象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。泽水生木，泽至灭木，则是水过于木，大过象也。君子体之，因有大过之行，独立不惧，出则有为也；遯世无闷，处则有守也。互乾居中象独立，阳伏阴中象遯。巽下震伏，震之恐惧不见，故曰独立不惧。兑为说，说则郁结俱释，故曰无闷。

《大象传》说：泽水淹没了树木，这就是大过；君子因此能独自挺立而不畏惧，避世隐居也不烦闷。多隆阿说：泽水本是滋养树木的，泽水涨到淹没树木，就是水超过了木，正是大过之象。君子体察这一象，于是有非常之行：独立不惧，是出仕时敢作敢为；遁世无闷，是退处时能有所持守。互体乾居于中间，象征卓然独立；阳爻潜伏在阴爻之中，象征退隐。巽下所伏的是震，震主恐惧，而震象隐没不见，所以说「独立不惧」；兑主喜悦，一喜悦则种种郁结都消解了，所以说「无闷」。

初六：藉用白茅，无咎。藉，承藉，犹荐也。白茅，草名。大过之行，最易致咎，倘欲无咎，在乎能慎。初以巽体而居下位，是过于慎者。巽为白茅，茅草至柔，用以为藉，则物之大者于以不损，故无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。柔谓阴，白茅柔物也，在下者，茅在下为藉也。

初六爻辞说：用白茅草垫在下面，没有过错。多隆阿说：「藉」是承垫，也就是铺垫；「白茅」是草名。做非常之事最容易招来过咎，若想没有过咎，全在一个「慎」字。初六以巽体而处在最下位，是谨慎得过了头的人。巽取象为白茅，茅草极柔软，用它作垫子，上面所承的重器就不致损坏，所以没有过错。《小象传》说：用白茅作垫，是柔在下面。多隆阿说：「柔」指阴爻，白茅正是柔软之物；「在下」，是说茅铺在下面充当垫子。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。二居巽中，巽为阴木为杨，又为互乾之初，乾为老，杨老则枯。顾杨虽枯，而二居地位，枯杨得土，犹可生稊。稊，木叶初生也。盖初为本，是木之根，枝干虽拨，而萌櫱潜发，故曰生稊。

九二爻辞说：枯萎的杨树又发出新芽，年老的男子娶到了年少的妻子，没有什么不利。多隆阿说：九二居于巽体之中，巽是阴木，取象为杨；它又是互体乾的起始，乾取象为老，杨树老了就枯。不过杨树虽枯，九二却处在第二爻的地位，枯杨扎根在土里，还能发出新芽。「稊」是树木新生的嫩叶。初爻是根本，也就是树根；枝干虽已倒折，根上的萌蘖却在暗中生发，所以说「生稊」。

夫木枯可生稊，而人老亦可生子。二为正巽，互乾，乾巽相比，一阴一阳，配为夫妻。然二居初上，二老于初，二又为互乾，乾为老父，即老夫。以互乾之老夫，配此正巽之女妻，是巽女为乾夫得也。顾阴阳相偶，老少殊形，母乃过甚，然犹可生子，犹之枯杨能生稊，盖无不利也。象曰：老夫女妻，过以相与也。与，予也，言女妻过以予老夫也。

多隆阿说：树枯了还能发芽，人老了也还能生子。九二属正巽之体，又在互乾之中，乾与巽紧相毗连，一阴一阳，恰好配成夫妻。九二在初六之上，比初六年长，而九二又属互体乾，乾为老父，也就是「老夫」；拿互乾的老夫来配这正巽的少女为妻，就是巽女被乾夫娶到了。不过阴阳虽然相配，老少的形貌毕竟悬殊，未免太过了（「母」在此同「毋」）；然而毕竟还能生子，就像枯杨还能抽芽一样，所以说「无不利」。《小象传》说：老夫配少妻，是过分地相与。多隆阿说：「与」是给予，是说这少妻过分地把自己给了老夫。

九三：栋桡，凶。三为巽末，巽为木、为长、为高，故象栋。而巽之初为阴柔弱在下，木下弱则曲，故曰栋桡。传曰：末大必折。此之谓也，故凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。辅谓二也，三以二辅，然本既弱，辅愈众则末愈大，初愈不胜，是不可有也。

九三爻辞说：屋梁弯曲，凶险。多隆阿说：九三处在巽体的末端，巽为木、为长、为高，所以取象为屋梁；而巽的初爻是阴柔，柔弱在下，木的下端一弱，梁就要弯，所以说「栋桡」。《左传·昭公十一年》说「末大必折」，末梢太大必定折断，讲的正是这种情形，所以凶。《小象传》说：栋桡之凶，是不能再有辅助的。多隆阿说：「辅」指九二，九三靠九二来辅助；可是根本既已虚弱，辅助的越多，末梢就越重，初六越发承受不住，所以这种辅助反而不可有。

九四：栋隆，吉，有它吝。栋居宫室之中，三四阳刚居中，故皆取象于栋。夫三之栋因初柔而桡，四为兑之下，与巽分体，又为阳爻，其本已坚，虽栋与三同，而栋之隆则与三异。隆，丰大也，惟隆故吉。第恐与初相应，是为有它，有它则隆柔在下，隆转为桡，有吝疵耳。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。不桡乎下，不应初，故不桡也。

九四爻辞说：屋梁高高隆起，吉利；另有牵挂就有憾惜。多隆阿说：屋梁架在宫室的正中，九三、九四都是阳刚而居于卦体之中，所以都取象为屋梁。九三那根梁因为初六柔弱而下弯；九四则处在兑体的下端，已与巽体分开，本身又是阳爻，根基已经坚实，虽同样是梁，「隆」起的样子却与九三不同。「隆」是丰厚高大，正因为隆起，所以吉利。只怕它与初六相应，那就是「有它」——有了这层牵挂，隆起之下仍垫着柔弱，隆就要转成弯曲，于是有了憾惜。《小象传》说：栋隆之所以吉，是不向下弯曲。多隆阿说：所谓不向下弯，就是不去应和初六，所以才不弯。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。五为互乾，而下与巽连，巽木承乾，是巽木已老，亦枯杨也。二以在下而得生稊，五以在上而祇生华，巽木之上，兑泽润之，故象华。二为老夫得其女妻，五为老妇得其士夫。五阳上阴，相配为偶，五为互乾，上为正兑，似女少而男老，然以卦位衡之，兑阴居上，垂暮之地，是兑女已老，谓之老妇。

九五爻辞说：枯萎的杨树开了花，年老的妇人嫁得少年丈夫，没有过错，也没有称誉。多隆阿说：九五属互体乾，往下又与巽相连，巽木承接着乾，说明这巽木已老，同样是棵枯杨。九二因为在下面，所以能发新芽；九五因为在上面，就只能开花——巽木的上方有兑泽滋润它，所以取象为花。九二是老夫娶到少妻，九五则是老妇嫁得少夫。九五是阳、上六是阴，两爻相配成偶；九五属互乾，上六属正兑，看上去像是女少而男老。可是按卦位来衡量，兑之阴处在最上，那是日薄西山之地，可见这兑女已经老了，所以称她「老妇」。

乾阳居五，位在上六之下，故曰士夫。兑阴下乘五阳，是士夫为老妇所得，故曰老妇得其士夫也。当此大过之时，为此大过之事，固无咎，然妇老夫少，终非佳配，犹之枯杨生华，终非寿征，亦无誉也。象曰：枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。老妇士夫，岂有生理？与枯杨生华不能长久正同。释之曰可丑，与二之无不利异矣。

多隆阿说：乾阳居于第五位，位置在上六之下，所以称它「士夫」，即年少的男子。兑阴在上而凌驾于九五之阳，这就是少年男子被老妇所得，所以说「老妇得其士夫」。处在大过这样的非常之时，做这样的非常之事，本来谈不上过错；但妇老夫少，终究不是好配偶，就像枯杨开花终究不是长寿之兆，所以也谈不上称誉。《小象传》说：枯杨开花，哪能长久？老妇配少夫，也够难看的。多隆阿说：老妇与少夫哪里还有生育之理？这与枯杨开花不能长久正是一样。《小象》断它一句「可丑」，与九二那一爻的「无不利」就大不相同了。

上六：过涉灭顶，凶，无咎。上为兑泽之终，又为大坎之终，出于互乾之外，乾为首，虞氏曰：乾为顶。是过涉灭顶象也。然以兑说之德而行此大过之事，是卦辞所谓攸往利且亨通者，虽凶无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。盖建树大过之事，致死守经，犯难取义，虽罹凶祸，不可以为咎也。

上六爻辞说：涉水太深，水淹没了头顶，凶险，但没有过错。多隆阿说：上六处在兑泽的终点，又是那个放大的坎的终点，且位于互体乾之外；乾取象为首，虞翻说乾为顶，合起来正是涉水没顶之象。然而它是以兑的和悦之德去做这件非常之事，也就是卦辞所说「利有攸往而且亨通」的那种做法，所以虽有凶险却没有过错。《小象传》说：过涉之凶，是不可以归咎于他的。多隆阿说：凡建立非常的事功，抱定必死之心而坚守常道，冒着危难去成就道义，即便遭遇凶祸，也不能算作他的过错。

【坎下坎上，中互艮震】重坎纯卦。习坎：有孚，维心亨，行有尚。习，重也，上下皆坎，是坎重也，故曰习坎。坎体中实，故曰有孚。坎为通，又为心志，亨通也，坎之通为心，故曰维心亨。坎为水，又为陷，水陷坎内，则贵能出坎，出坎行也，故曰行有尚。

此卦下卦是坎、上卦也是坎，中间互体为艮与震，是两坎相重的纯卦。卦辞说：重重险陷之中，心怀诚信，唯有内心亨通，行动才会受人推崇。多隆阿说：「习」是重复，上下都是坎，就是坎的重叠，所以叫「习坎」。坎的卦体中间是实的，所以说「有孚」，即内里有诚信。坎取象为通，又取象为心志，「亨」就是通；坎的通在于心，所以说「维心亨」。坎取象为水，又取象为陷坑，水陷在坎中，可贵的是能够走出来；走出坎就要行动，所以说「行有尚」。

彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉！坎中一阳，外有二阴，则是阳陷险中，陷则险，故坎之德曰险。习坎为重坎，是重险也。坎险如此，人倘以易心处之，一坎未竟，一坎又来，鲜有不为坎所陷者。夫坎虽能陷人，而人亦能济险，济险则亨。坎所以亨者，则由于心之有孚，坎为孚，孚即信也。

《彖传》说：习坎，是重重的险陷。水流动而不盈满，行走在险境里却不失掉它的信实。「维心亨」，是因为九二、九五阳刚居中；「行有尚」，是说前往就能建功。天的险是高不可攀，地的险是山川丘陵，王公设置险阻来守卫他的国家——险的时机与功用真是大啊！多隆阿解说：坎的中间一个阳爻，外面两个阴爻，这就是阳陷在险中；一陷落就成险，所以坎的德性叫「险」。「习坎」是两坎相重，就是重重之险。坎险到这个地步，人若用轻慢的心去对付它，一个坎还没过完，另一个坎又来了，很少有不被坎陷住的。坎虽然能陷人，人也能渡过险难；渡过险难就亨通。坎之所以能亨，是由于心里有「孚」——坎取象为孚，「孚」就是诚信。

坎又为水，水性主流，水在坎中，盈坎即流，流则不能长盈，其不盈可信也。水流是为水行，行坎是为行险，此坎方盈，又行彼坎，流行如一，不失其常，其行又可信也。人第见行者为险，而不知惟行始可以出险。刚中有出险之才，复以孚信将之。坎为心志，又为通，坎险固不易处，而处险者则心宜常亨。二五刚中，中有互震互艮，震动前往，艮止功成，盖不可坐困坎中，安于险陷矣。

多隆阿说：坎又取象为水，水的本性是流动；水在坑中，灌满了就流出去，一流便不会长久盈满，它的「不盈」是可以信赖的。水在流就是水在行，走过坎坑就是「行险」；这个坑刚灌满，水又流向那个坑，一路流行始终如一，不失它的常道，它的「行」也是可以信赖的。人们只看见「行」是冒险，却不知道唯有行动才能走出险境。九二、九五阳刚居中，具备出险的才干，再用诚信来扶持它。坎取象为心志，又取象为通；坎险固然不易处，但身处险境的人，心里应当常保通泰。二、五两爻刚而居中，卦中又有互体震与互体艮：震主行动而前往，艮主止息而成功，可见决不能坐困坎中，安于陷落。

顾出险固足以见功，而用险又可以守国。五为天位，是为天险；二至四为互震，震足未踰及五，是天险不可升也。二为地位，是为地险；三至五为互艮，高居二上，艮为山、为邱陵，合之正坎之川，是地险山川邱陵也。王公因天地之险以设险阻，然后可以御强敌，陷戎马，固封疆，国始克守，是为险极乃可以无险也。用险有时，故曰险之时用大也。

多隆阿说：走出险境固然可以见出功业，而善用险阻又可以守卫国家。第五爻是天位，这就是「天险」；从二爻到四爻是互体震，震取象为足，而这只足没能跨过第五爻，所以说天险高不可登。第二爻是地位，这就是「地险」；从三爻到五爻是互体艮，高高地压在二爻之上，艮取象为山、为丘陵，再加上正坎所象的河川，合起来就是「地险山川丘陵」。王公凭借天地本有的险要来设置关防，然后才能抵御强敌、陷住敌骑、巩固疆界，国家才守得住——这就是把险用到极处，反而可以没有危险。用险要看时机，所以说「险之时用大矣哉」。

象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。陆氏曰：洊，再；重习【重习：习重】也。水再至而益通流，不舍昼夜，重习相随以为常，有似于习，故君子象之，以常习教事，如水不息也。常，坎象。虞氏曰：坎为常行。互震象习，重坎象教者，言教泽之如水以渐深远也。

《大象传》说：水一波接一波地流来，这就是习坎；君子因此使德行成为常态，反复演习政教之事。多隆阿引陆绩的话说：「洊」是再一次，「习」是重叠（原文作「重习」，据校语当乙正为「习重」）。水一再涌到而越发流通不息，昼夜不停，重叠相随而成为常态，很像人的温习，所以君子取法它，把德行常守不辍、把教事反复演练，如同水流不止。「常」是坎的取象，虞翻说坎为「常行」；互体震象征「习」，重叠的坎象征「教」，是说教化的恩泽像水一样，逐渐流得又深又远。

初六：习坎，入于坎窞，凶。坎以二阴陷一阳为义，则阴即坎也。初居重坎之下，故曰习坎。干氏曰：江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也；及其为灾，则泛滥平地而入于坎窞，是水失其道也。刑狱之用，必当于理，刑之正也；及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也，故曰入于坎窞凶矣。盖坎水就下，初在下位，下之下也。《说文》曰：坎中更有坎曰窞。故既曰坎又曰窞也。象曰：习坎入坎，失道凶也。阴柔无才，失其出坎之道也。

初六爻辞说：身处重重险陷，掉进了坎底的小穴，凶险。多隆阿说：坎以两个阴爻陷住一个阳爻为义，那么阴爻本身就是坎。初六处在重坎的最底下，所以说「习坎」。干宝说：长江、黄河、淮水、济水这些百川在大地中流行，是水的正道；等到它成了灾，就漫过平地而灌进坑穴，这是水失去了常道。刑罚牢狱的施用必须合乎情理，这是刑的正道；等到判决不公，就冤枉滥及无辜，这是法失去了常道，所以说「入于坎窞」而凶。坎水本性向下，初六又在最下位，是下面的下面。《说文解字》说：坑中又有坑叫「窞」。所以既说「坎」又说「窞」。《小象传》说：处重险而又落入坎中，是失道之凶。多隆阿说：初六阴柔无才，失掉了走出坎坑的门路。

九二：坎有险，求小得。二为阳中，似有出险之能，倘有所求，宜或可得。而坎德为窞，初三皆阴，未足为援，上又无应，则有欲出险而仍在险内者，故曰有险。虽阳刚居中，所求有得，然亦小矣。象曰：求小得，未出中也。居内卦之中，故有得；坎以出坎为义，未出中，故所得未大也。

九二爻辞说：坎中仍然有险，所求只能小有所得。多隆阿说：九二是阳爻居中，看似具备出险的能力，若有所求，本该能够得到。可是坎的德性就是坑穴，初六、六三都是阴爻，不足以援助它，上面九五又与它无应，于是就有了想出险而仍旧困在险中的情形，所以说「有险」。它虽然阳刚居中，所求也有所得，但毕竟小了。《小象传》说：求小得，是还没有走出坎中。多隆阿说：它居于内卦之中，所以能有所得；但坎卦以走出坎坑为要义，它还没有走出来，所以得到的不大。

六三：来之坎坎，险且枕，入于窞，勿用。之，往也；枕，安也。三在内卦外卦之界，前往为坎，后来亦为坎，互震为动、为行象来之，是来之坎坎也。进退皆坎，即进退皆险。阴无出险之才，安于坎，互艮为止，故曰枕。不惟安之，且又入之，入于坎且入于窞，入之渐深，不遑出矣，勿用矣。象曰：来之坎坎，终无功也。坎原以阴陷阳为义，究之阴之所陷尤甚于阳。古今小人陷害君子，几见小人有得吉者？夫子释之曰无功，所以深戒小人也。

六三爻辞说：来也是坎，去也是坎，既危险又只能安卧其中，掉进坑底的小穴，不可有所作为。多隆阿说：「之」是前往，「枕」是安卧。六三处在内卦与外卦的交界，往前是坎，退回来还是坎；互体震主动、主行走，正合「来」「之」二字，所以说「来之坎坎」。进退都是坎，也就是进退都是险。阴爻没有出险的才干，只好安身于坎中，而互体艮主静止，所以说「枕」。它不但安于坎中，而且还往里陷，陷入坎又陷入窞，越陷越深，来不及出来了，所以说「勿用」。《小象传》说：来去都是坎，终究不会有功。多隆阿说：坎本来以阴陷阳为义，可推究起来，阴自身被陷得比阳还厉害。古往今来小人陷害君子，几曾见过小人因此得吉的？孔子解释这一爻说「无功」，正是深深地告诫小人。

六四：樽酒簋贰【句】，用缶，纳约自牖，终无咎。四为大臣之位，近阳刚之君，前行出坎，可以有为矣。然一坎甫出，一坎又来，尚宜待时，积诚以通之，饮酒以俟之。盖坎为酒，四在互震互艮之间，震为木、为苍筤竹，又为仰缶，以震木之樽，副以震竹之簋，纳此俭约之物于艮牖之中。虞氏曰：艮为牖。故曰纳约自牖也。

六四爻辞说：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗口把这份简约的礼献进去，终究没有过错。多隆阿说：第四爻是大臣之位，紧挨着阳刚的君主，往前一步就出了坎，可以有所作为了。可是刚出一个坎，又来一个坎，还应当等待时机，积累诚意去打通它，饮酒以静候。坎取象为酒；六四处在互震与互艮之间，震取象为木、为青嫩的竹子，又取象为口朝上的瓦缶。用震木做的酒樽，配上震竹做的食簋，把这些俭朴之物从艮所象的窗口献进去。虞翻说艮取象为窗牖，所以说「纳约自牖」。

郑氏曰：贰，副也，谓樽酒而副以簋也。礼，天子大臣出会诸侯，主国樽棜簋副，设元酒而用缶也，不尚繁文，惟用孚诚以结相见之欢。坎为心志，居六爻之中，阴又得位，此卦辞所云有孚心亨者，处险如此，行宜有尚，故无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。上比五阳为坎酒，下比三阴为震樽簋，故曰刚柔际也。

多隆阿引郑玄的话说：「贰」是配副，指一樽酒再配上食簋。按礼制，天子的大臣出外与诸侯会盟，做东的国家用棜案陈设酒樽、以簋相配，摆上「元酒」也就是清水代酒，而器皿只用瓦缶；不讲究繁缛的仪文，只凭诚信来结成相见的欢好。坎取象为心志，六四又处在六爻的中间，阴爻居阴位而当位，正是卦辞所说的「有孚，维心亨」。身处险境而能如此，行动自然值得推崇，所以没有过错。《小象传》说：一樽酒两簋饭，是刚柔在此交接。多隆阿说：六四向上紧邻九五之阳，那是坎所象的酒；向下紧邻六三之阴，那是震所象的樽与簋，所以说刚柔在这里交接。

九五：坎不盈，祇及平，无咎。祇，适也。五虽居重坎之上，而卦爻未竟，上余一阴，又为互艮，坎水遇艮，是为止水，乃水不盈坎而适及平坎之时也。坎平渐盈，盈余则流，此仅及平而尚未盈，是待盈以流行者。二五两阳得中，二不如五得位，故无咎。象曰：坎不盈，中未大也。坎以出险为有功，而上六在前，尚未出坎，是得中犹未大也。

九五爻辞说：坎坑还没有灌满，只是刚好与坑口齐平，没有过错。多隆阿说：「祇」是恰好。九五虽然居于重坎的上卦，可六爻还没走完，上面还剩一个阴爻，又是互体艮；坎水遇上艮，就成了止住不流的水，正是水尚未灌满坑、恰好与坑口齐平的时候。坑水齐平之后会渐渐灌满，满溢就要流走；如今只是齐平而未满，是等着灌满再流行的状态。九二、九五两个阳爻都居中，九二不如九五既中且当位，所以说「无咎」。《小象传》说：坎水未满，是居中而还不能广大。多隆阿说：坎卦以出险为有功，而上六还挡在前面，九五毕竟没有走出坎去，所以虽得中道，还谈不上广大。

上六：系用徽缠，寘于丛棘，三岁不得，凶。上亦阴柔无才，失济涉之道而入于坎窞，如用徽缠系之，寘之丛棘之中，至于三岁犹不能改过者。系，拘也；徽缠，绳也。《九家易》曰：坎为丛棘，为法律。郑氏曰：三五互体艮，又与震同体，艮为门阙，于木为多节，震之所有为丛棘之类，门阙之内有丛棘多节之木，是天子外朝左右九棘之象也。

上六爻辞说：用绳索捆绑起来，关进荆棘丛中，三年都不得释放，凶险。多隆阿说：上六也是阴柔无才，失掉了渡越险难的门路而落进坎穴，就像被绳索捆住、丢在荆棘丛里，过了三年还不能改过的人。「系」是拘禁，「徽缠」是绳索。《九家易》说坎取象为丛棘、为法律。郑玄说：从三爻到五爻是互体艮，艮又与震同体；艮取象为门阙，在木类中属多节之木，震所生的正是丛棘一类，门阙之内长着多节的荆棘之木，这就是天子外朝左右植九棘之象。

外朝者，所以询事之处也。左嘉石，平罢民焉；右肺石，达穷民焉。罢民，邪恶之民也。上六乘阳，有邪恶之罪，故缚以徽缠，寘于丛棘，而使公卿以下议之。其害人者，置之圜土而施职事焉，以明刑耻之。能复者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得不自思以得正道，终不自改而出诸圜土者杀，故曰凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

多隆阿接引郑玄的话说：所谓「外朝」，是天子咨询政事的地方。左边立嘉石，用来教平那些行为不良的人；右边立肺石，让穷苦无告的人到这里申诉。「罢民」就是邪恶之民。上六以阴爻凌驾于九五之阳，犯有邪恶之罪，所以用绳索捆缚，关在荆棘丛中，交给公卿以下的官员议处。其中伤害他人的，关进「圜土」也就是狱城，派给劳役，用明白的刑罚使他知耻。能够悔改的，重罪关满三年赦免，中罪两年赦免，轻罪一年赦免。犯人不能不自己反省而回到正道；始终不肯悔改、被逐出圜土的，就处死。所以说「凶」。《小象传》说：上六失掉正道，凶险要延续三年。

【离下离上，中互兑巽】重离纯卦。离：利贞亨，畜牝牛吉。上卦下卦皆离，卦仍名离。离利于正，正则亨通。离得坤之中气，坤为牛，故离亦为牛。《九家易》曰：离为牝牛。是牝牛离象也。牛牲柔，牛至于牝，则性愈顺。盖离象为火，其性燥，失其道则伤害万物，惟以顺行之，则能辅相天地以成生育之功，如畜牝牛则吉矣。

此卦下卦是离、上卦也是离，中间互体为兑与巽，是两离相重的纯卦。卦辞说：离卦利于守正而亨通，畜养母牛则吉。多隆阿说：上下两卦都是离，所以整卦仍名为「离」。离利于走正道，正就亨通。离是取坤的中爻之气而成的，坤取象为牛，所以离也取象为牛；《九家易》说离为母牛，可见母牛正是离的象。牛这种牲畜本性柔顺，牛而到了母牛，性子就更加驯顺。离取象为火，火性燥烈，一旦失了正道就要伤害万物；只有用柔顺去行它，才能辅助天地完成生养万物之功——像畜养母牛那样，就吉利了。

彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。离者，丽也，谓附丽也。一阴丽于二阳之中，离为火，火必有所丽而后生，故离之德曰丽。夫物之有所丽者，不独火也，即日月丽天，百谷草木丽土，何莫非丽？五为天位，离为日，离下伏坎为月，故曰日月丽乎天。二为地位，是谓之土，二至四为互巽，巽为草木，巽下伏震，震为百谷，故曰百谷草木丽乎土。

《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽在天上，百谷草木附丽在土上；重叠的光明附丽于正道，才能化育成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通，因此说畜养母牛吉利。多隆阿解说：「离」就是丽，也就是依附。一个阴爻依附在两个阳爻中间；离取象为火，火必须有所依附才能燃烧，所以离的德性叫「丽」。万物有所依附的不只是火：日月依附于天，百谷草木依附于土，哪一样不是依附？第五爻是天位，离取象为日，离下所伏的坎取象为月，所以说「日月丽乎天」。第二爻是地位，也就是土；从二爻到四爻是互体巽，巽取象为草木，巽下所伏的震取象为百谷，所以说「百谷草木丽乎土」。

离为明，二五为离主爻，俱得正位，上下皆明，故曰重明以丽乎正。人君体离之义，南面而治天下，向明化成可期。二五为柔，柔丽于阳，二得正，五亦得中，惟中正故亨也。离之二五为阴，得坤中气，是谓之牛；离又阴体，是为牝牛。牛本顺物，又为牝，则顺而且柔。火德虽明，其性过燥，有牝牛之柔顺，则得中和，可以生物而不至于伤，用离象者如畜牝牛则吉矣。坎离变对，坎中吉而外凶，盖坎水外溢则泛滥无归也；离中凶而外吉，盖离火外见则光远有耀也。

多隆阿说：离取象为光明，六二与六五是离的主爻，都各得其位，上下两体都明亮，所以说「重明以丽乎正」。人君体会离卦之义，面南而治理天下，向着光明推行教化，化育成功是可以期待的。六二、六五都是柔爻，柔依附于阳；六二既中且正，六五也居中，唯其中正，所以亨通。离的二、五两爻是阴爻，得的是坤的中气，所以称「牛」；离本身又属阴卦之体，所以是「牝牛」。牛本是柔顺之物，又是母的，便柔顺上再加柔顺。火德虽然光明，性子却过于燥烈；有了母牛般的柔顺，就得中和之气，可以生养万物而不至于伤物——运用离象的人若像畜养母牛那样，就吉利了。坎与离正相变对：坎是中间吉而外面凶，因为坎水一外溢就泛滥无归；离是中间凶而外面吉，因为离火一显于外就光照远方而有辉耀。

象曰：明两作离，大人以继明照于四方。郑氏曰：明两者，取君明上下以明德相承，且于天下之事无不见也。盖离为火、为日，故曰明；卦为重离，故曰两作；上离继下离，故曰继明。中互巽兑，离下伏坎，巽东兑西，离南坎北，四方也。

《大象传》说：光明两度升起，这就是离卦；大人因此以连绵不绝的光明照临四方。多隆阿引郑玄的话说：「明两」是取君主的明德上下相承之义，而且对天下之事无所不见。离取象为火、为日，所以说「明」；此卦是两离相重，所以说「两作」；上离承接下离，所以说「继明」。卦中互体有巽有兑，离下又伏着坎；巽居东、兑居西、离居南、坎居北，这就是「四方」。

初九：履错然，敬之无咎。离为日，离日初见，光采错然。错，纷错也。履地之顷，则已光华发越，如人于践履之初，礼文秩然也。离火主礼，故云履；离体中虚，故云敬。敬以行礼，则履无失，宜无咎也。象曰：履错之敬，以辟咎也。内敬则外鲜失，敬以避咎，故无咎。辟、避同。

初九爻辞说：脚步交错刚刚起行，心存敬慎就没有过错。多隆阿说：离取象为日，离日刚一露头，光采就纷然交错；「错」是纷杂交错。日光落地的一瞬，光华便已发散开来，正像人在举步之初，礼节仪文井然有序。离火在五常中主「礼」，所以说「履」，即践行；离的卦体中间虚空，所以说「敬」，虚心才能敬。以敬的态度去行礼，举止就不会有闪失，自然没有过错。《小象传》说：履错而能敬，是用来避开过咎的。多隆阿说：内心敬慎，外表就少有失误；用敬来躲开过咎，所以没有过错。「辟」与「避」是同一个字。

六二：黄离，元吉。乾索坤中成离，离得坤气，坤为黄，故曰黄离。黄为中色，离象得之，居中得正，如日方中，光被四表也，故元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。二五俱得中，离为中女，五之阴居阳位，不若二之阴居阴位为得正也。二为卦主，故元吉也。

六二爻辞说：黄色的附丽，大为吉利。多隆阿说：乾去求索坤的中爻而成离，离因此得了坤气；坤的颜色是黄，所以说「黄离」。黄是五色中的中央之色，离象得到了它，加上六二居中而又当位，就像太阳正当中天，光辉遍照四方，也就是《尚书·尧典》所说的「光被四表」，所以大为吉利。《小象传》说：黄离元吉，是得到了中道。多隆阿说：六二、六五都居中，离本是中女；但六五以阴爻居阳位，不如六二以阴爻居阴位来得中正。六二是全卦的主爻，所以说「元吉」。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。三居互巽互兑之间，兑位西，巽为入，日入西隅，则日昃矣。光阴易逝，时不再来，倘不及时为乐，则老耋将至，嗟无及也。耋，八十之称，三为内卦之终，故云大耋。虞氏曰：巽为号。号呼出于兑口，故云暛。《九家易》曰：鼓缶者以目下视，离为大腹瓦缶之象，谓不取二也。

九三爻辞说：太阳偏西时的附丽；不敲着瓦缶唱歌，就会发出年老力衰的悲叹，凶险。多隆阿说：九三处在互巽与互兑之间，兑的方位在西，巽的德性是入，太阳落进西边的角落，就是日已偏西。光阴容易流逝，时光不会重来；倘若不及时行乐，衰老就要到来，那时叹息也来不及了。「耋」是八十岁的称呼，九三处在内卦的终点，所以说「大耋」。虞翻说巽取象为呼号，呼号之声从兑口发出，所以称「嗟」。《九家易》说：敲瓦缶的人是垂目下视，离取象为大腹，正是瓦缶之象，这是说九三不肯就近去取六二。

歌者口仰向上，谓兑为口而上取五也。火性炎上，故三欲取五。乐极复悲，不能自主，始则惟知逸豫，任意蹉跎；继则回思少壮，空负岁月。诗云：少年不努力，老大乃伤悲。此之谓矣。象曰：日昃之离，何可久也。日既西昃，不据二而上取五，歌嗟迭来，日不长昃，人不长耋也。

多隆阿说：唱歌的人是仰起口向上，这是说兑取象为口，而九三向上去取六五。火性向上燃烧，所以九三想取六五。可是乐到极处又转成悲，自己做不得主：起初只知安逸享乐，任凭岁月蹉跎；后来回想少壮之年，才发觉白白辜负了光阴。古诗，即汉乐府《长歌行》说：年少时不努力，年纪大了才伤悲。讲的正是这种人。《小象传》说：太阳偏西时的附丽，哪能长久？多隆阿说：太阳既已西斜，九三不依托近旁的六二而要向上去取六五，于是歌声与叹息交替而来。太阳不会长久停在偏西的时刻，人也不会长久停在耄耋之年。

九四：突如其来如，焚如死如弃如。下离甫终，上离突至，以火继火，其来突然，故曰突如其来如也。四为互巽，巽为木，木之上下皆火，是木已为火焚。夫火虽附木而生，火亦焚烬而死，至火已死，灰亦勿用，死矣弃矣。焰盛则易烬，灰死不再然，人当思所以防患之道，自处以有余也。象曰：突如其来如，无所容也。火原附木以容身，至已焚弃，火亦自容无所也。

九四爻辞说：突然地窜起来，焚烧起来，熄灭下去，被丢弃掉。多隆阿说：下离刚刚走完，上离突然接上，以火接火，来势十分突兀，所以说「突如其来如」。九四属互体巽，巽取象为木，这块木头上下都是火，说明木已被火烧着。火虽然依附木而生，可火也终究烧成灰烬而熄灭；到火已死灭，剩下的灰也没有用处，这就是「死矣弃矣」。火焰越旺越容易烧尽，死灰不能再燃；人应当想一想防患的办法，让自己处处留有余地。《小象传》说：突然窜来，无处容身。多隆阿说：火本来依附木头安身，等到木已焚尽被弃，火自己也就无处安身了。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。五为离中，离为目，又为互兑，兑为泽，兑泽之液出于离目，则象涕；下连互巽，巽为号，号呼之声出于兑口，则象嗟。出涕至于沱若，忧戚至于嗟若，危惧亦云至矣。然日逸乐则德日昏，日事惕厉则德日显，五之吉，吉以此也。象曰：六五之吉，离王公也。五为君位，安乐以处之则死，忧患以处之则生，五为离中之王公，故有此象。

六五爻辞说：眼泪像雨一样流下来，忧伤悲叹，吉利。多隆阿说：六五居离体之中，离取象为目；它又属互体兑，兑取象为泽，兑泽的水从离的眼睛里流出来，就是眼泪之象。往下又连着互体巽，巽取象为呼号，呼号之声从兑口发出，就是叹息之象。眼泪流到滂沱的地步，忧愁到不住悲叹的地步，可见危惧之心已到极点。然而一天天贪图安逸，德就一天天昏昧；一天天警惕自厉，德就一天天显明。六五之所以吉，正吉在这里。《小象传》说：六五之所以吉，是因为它附丽于王公之位。多隆阿说：第五爻是君位，用安乐的态度处在这个位置上就会亡，用忧患的态度处在这个位置上才能存，这正是《孟子》所说的生于忧患、死于安乐。六五是居于离体之中的王公，所以有这样的象。

上九：王用出征，有嘉【句】，折首获匪其丑，无咎。五为王，上居五上，又为阳刚，宜为王用。离为甲冑、为戈兵，是出征象也。乾索坤中为离，乾首不见，虞氏曰：离为折首。坤为众象丑，离仅得坤之中，故曰获匪其丑。上以阳刚之才，居至明之位，出征有功，深可嘉美，仅戮渠魁，不欲获其余党，歼尽丑类，恩威兼用，厥绩懋焉，故无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

上九爻辞说：君王派他出兵征讨，有嘉美之功；斩了首恶，俘获的并不是他的部众，没有过错。多隆阿说：第五爻是王，上九居于五之上，又是阳刚之才，正宜于被王所用。离取象为甲胄、为戈兵，这就是出征之象。乾去求索坤的中爻而成离，乾所象的「首」便不见了，虞翻因此说离取象为「折首」，即斩首。坤取象为众，「丑」就是众；离只取得坤的中爻而不是全体，所以说「获匪其丑」，俘获的不是那一大群人。上九以阳刚的才干，居于极其明察的位置，出兵而建立战功，很值得嘉美；他只诛杀首恶，不愿把余党一并俘获、把敌众斩尽杀绝，恩德与威严并用，功绩因此盛大，所以没有过错。《小象传》说：君王派他出征，是为了匡正邦国。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易下经（一）。

本卷依据慧珠阁原刻本。著者是岫岩人多隆阿，字雯溪。以下所解，是《周易》下经的第一部分，包括咸、恒、遯、大壮、晋、明夷六卦。

【艮下兑上，中互巽乾】否：咸为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：坤三至上成女，乾上之三成男。蜀才曰：此本否卦，六三升上，上九降三。咸：享，利贞，取女吉。上经首乾坤者，天地也；下经首咸恒者，夫妇也。天地为物生之始，夫妇为人生之始，夫妇以咸成，故艮兑两合之卦曰咸。天地在物生之先，故乾坤皆言元；若夫妇亦天地所生之物，在天地生物之后，故惟言亨利贞。取女者，既取者为妇，未取者为女，如体咸义，嘉会合礼，利物和义，贞固干事，有此三德，取女以成夫妇，则亦吉矣。

此卦下卦是艮、上卦是兑，中间互体为巽与乾。它从否卦变来：咸属于三阴三阳之卦，由否卦变化而成。虞翻说：坤的第三爻升到上位而成兑，也就是少女；乾的上爻降到第三位而成艮，也就是少男。蜀才说：此卦本是否卦，六三升到上位，上九降到三位。卦辞说：咸卦，亨通，利于守正，娶女则吉。多隆阿说：上经以乾坤开头，讲的是天地；下经以咸恒开头，讲的是夫妇。天地是万物产生的开端，夫妇是人类繁衍的开端，而夫妇是靠交感而成的，所以艮兑两卦相合之卦叫「咸」。天地在万物产生之先，所以乾坤两卦都讲「元」；至于夫妇，也是天地所生之物，产生在天地生物之后，所以只讲「亨、利、贞」。所谓「取女」，已经娶过门的叫「妇」，还没娶的叫「女」。倘能体会咸卦之义，做到《乾·文言》所说的「嘉会足以合礼、利物足以和义、贞固足以干事」，具备了这三种德，再娶女以成夫妇，那就吉利了。

彖曰：咸，感也，柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。咸者何？感也。兑为泽，艮为山，山泽以气相通，而兑为少女，艮为少男，男女以礼相配，是山泽以气感，男女以礼感，故曰感也。此卦自否来，以坤之三柔往上为兑，是为柔上；以乾之上刚来下为艮，是为刚下。乾坤易为艮兑，父母易为男女，艮止应兑说，是为二气相与。郑氏曰：与犹亲也。则是感应以正也。

《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上升、刚爻下降，阴阳二气互相感应而彼此亲附；一方静止、一方喜悦，男方屈居女方之下，所以亨通、利于守正，娶女吉利。天地互相感应而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平；观察它们所感的对象，天地万物的实情就都看得见了。多隆阿解说：「咸」是什么？就是感。兑是泽，艮是山，山与泽以气相通；而兑是少女，艮是少男，男女以礼相配。可见山泽以气相感，男女以礼相感，所以说「咸，感也」。此卦从否卦变来：把坤的第三爻这一柔爻送到上面成为兑，这就是「柔上」；把乾的上爻这一刚爻降到下面成为艮，这就是「刚下」。乾坤换成了艮兑，父母换成了少男少女；艮的静止与兑的喜悦彼此呼应，这就是二气相与。郑玄说：「与」就是亲近。这说明感应必须以正。

男居女下，是男先于女。礼曰：男子亲迎，男先于女，刚柔之义也。则是感应以礼也。正而有礼，此所以亨利贞取女吉也。夫夫妇一小天地也，夫妇以有所感而人道成，犹之天地以有所感而万物生。是以继天地之圣人，体咸感之义以感人心，而父子君臣上下皆有礼义以相接，天下和平焉。是天地万物之情不可见，以有所感而见，有以观之，其意得矣。

多隆阿说：男方居于女方之下，是男方先行一步。《礼记·郊特牲》说：男子亲自去迎娶，男先于女，这正是刚柔相待的道理。可见感应又必须合礼。既正而又有礼，这就是卦辞讲「亨、利贞、取女吉」的缘由。夫妇本是一个小天地：夫妇因为彼此有所感而人伦之道得以成立，正如天地因为彼此有所感而万物得以化生。所以继承天地之功的圣人，体会咸卦交感之义去感动人心，于是父子、君臣、上下之间都以礼义相接，天下就太平了。天地万物的实情本来是看不见的，因为有了「感」才显现出来；只要善于观察这个「感」，其中的意思也就领会到了。

象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。泽水在下，今有于山上，是山以虚受泽也，故君子体之，亦以虚受人也。盖卦自否来，以坤之上受乾之上。虞氏曰：坤为虚，乾为人。故曰以虚受人。初六：咸其拇。卦辞以礼感言，故曰吉；爻辞以形感言，故多凶。卦体以人取象，中三阳为身，上阴为口，下二阴则足也。初居下位，以足言之，则为足之大指，是拇也。感仅及拇，所感甚微，然既为所感，则已动而不静，未能体艮止之义守本位矣。象曰：咸其拇，志在外也。外，四也。

《大象传》说：山上有泽，这就是咸卦；君子因此虚着心去接纳别人。多隆阿说：泽水本该在低处，如今却存在山上，这是山以自身的空虚来容纳泽水，所以君子取法它，也以虚心来容纳他人。此卦从否卦变来，是用坤的上爻去承受乾的上爻；虞翻说坤取象为虚、乾取象为人，所以说「以虚受人」。初六爻辞说：感应到他的脚拇指。多隆阿说：卦辞是就以礼相感来说的，所以讲「吉」；爻辞是就形体相感来说的，所以多讲「凶」。卦体按人身取象：中间三个阳爻是躯干，上面的阴爻是口，下面两个阴爻就是足。初六处在最下位，以足来说就是脚的大指，也就是「拇」。感应只到脚拇指，所感极其轻微；然而既然已被感动，就已经动而不静，不能体会艮的静止之义去守住本位了。《小象传》说：感应到脚拇指，是心志已经向着外面。多隆阿说：「外」指九四。

六二：咸其腓，凶，居吉。拇之上则为腓，腓，足膊也。感渐及上，已至于腓，腓体主动，妄动则凶。然阳动阴静，二以阴居阴位，又在艮中，体艮止之义以居之则吉矣。象曰：虽凶居吉，顺不害也。阴居阴位为顺，互巽亦为顺，顺故不以妄动致害也。

六二爻辞说：感应到他的小腿肚，凶险；安居不动则吉。多隆阿说：脚拇指往上就是腓，「腓」是小腿上的肌肉。感应逐步向上，已经到了小腿；小腿这个部位主管走动，一妄动就凶。然而阳主动、阴主静，六二以阴爻居阴位，又处在艮体之中，能体会艮的静止之义而安居不动，就吉利了。《小象传》说：虽然说凶，但安居则吉，因为柔顺就不会受害。多隆阿说：阴爻居阴位是顺，卦中互体巽也主顺；因为顺，所以不会由于妄动而招来祸害。

九三：咸其股，执其随，往吝。腓之上为股，三为互巽之中，巽又为股，是咸其股也。虞氏曰：巽为随。三自否之上来，上为正应，本欲往上，而三与二同体，二为三随，执其随，三亦不能前往，庶几无吝疵耳。象曰：咸其股，亦不处也，志在随人，所执下也。处，止也。二以咸腓不处，三亦以咸股不处。二为三之随，三居上下卦之间，中心无主而志在所随之人，二在三下，是所执者在下，三亦由执二而不往也。

九三爻辞说：感应到他的大腿，抱住自己所跟从的人，前往有憾惜。多隆阿说：小腿往上是大腿，九三处在互体巽的中间，而巽又取象为股，所以说「咸其股」。虞翻说巽取象为随从。九三本是从否卦的上九降下来的，上六是它的正应，本想往上去；可九三与六二同处一体，六二是九三的随从，它抱住这个随从不放，也就走不成了——这样反倒差不多可以免掉憾惜。《小象传》说：感应到大腿，也是不肯安居；心志在于跟随别人，所抱持的是在下的东西。多隆阿说：「处」是止而不动。六二因为「咸腓」而不肯安居，九三也因为「咸股」而不肯安居。六二是九三的随从，九三夹在上下卦之间，心中没有主见而一味想着自己所随之人；六二在九三之下，所以说它所抱持的在下面，九三也正因为抱住六二而走不成。

九四：贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。四之上下皆阳，不为阴感，故贞吉悔亡。而又言思者，以四为心位故也。心有所感而后有思，心之感宜正，惟贞乃吉。倘或不然而往来憧憧，上往为九五所阻，下来为九三所隔，则是从尔思者仅有私朋，岂能远大？憧憧，意不定貌。思以有所限而狭，何以应天下事也？非感之善者矣。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。贞吉则无所感害阴也，四之上下皆阳，故曰未感害。憧憧则不能贞矣。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；心思往来不定，只有你的同伙才顺从你的想法。多隆阿说：九四的上下都是阳爻，不被阴爻所感，所以守正就吉、悔恨消失。爻辞之所以又讲到「思」，是因为第四爻是心的位置。心有所感而后才有思，心的感应应当归于正，只有正才吉。倘若不这样，而是心思往来摇摆：向上去被九五挡住，向下来被九三隔开，那么顺从你想法的就只剩一小圈私党，哪里能够久远广大？「憧憧」是心意摇摆不定的样子。心思因为受了局限而狭窄，又拿什么去应对天下之事？这就不是善于感应的了。《小象传》说：守正而吉、悔恨消失，是还没有被感应所伤害；心思往来不定，是还不够光大。多隆阿说：守正就不会受到阴爻感应之害；九四的上下都是阳爻，所以说「未感害」。一旦心思憧憧摇摆，就守不住正了。

九五：咸其脢，无悔。脢，脊肉也，脢与心背，心有觉而脢无觉，所感在此，则无憧憧之患，故无悔。象曰：咸其脢，志末也。有感则心有所之矣，末，上也。上六：咸其辅颊舌。上为兑口，故象辅颊舌，口有所感而言出焉。上自否之三来上，原为乾，乾为言，易乾为兑，是以乾言而送诸兑口也。郑氏曰：咸道极薄，徒送口舌言语相感而已。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。滕，郑氏、虞氏作媵，注云送也，滕、腾、媵古字通，《燕礼》《大射》媵觚于宾，《楚辞·九歌》鱼鳞鳞兮媵予。

九五爻辞说：感应到他的背脊肉，没有悔恨。多隆阿说：「脢」是脊背上的肉，它与心一前一后正相背：心有知觉而脢没有知觉，所感的地方在这里，就没有心思摇摆不定的毛病，所以没有悔恨。《小象传》说：感应到背脊，心志已在末梢。多隆阿说：一有所感，心就有所奔赴了；「末」指上位。上六爻辞说：感应到他的牙床、面颊和舌头。多隆阿说：上六是兑口，所以取象为牙床、面颊与舌头，口有所感，话就出来了。上六本是否卦的第三爻升上来的，那时原属乾体，乾取象为言语；如今乾变成了兑，于是把乾的言语送到兑口里发出来。郑玄说：这样的交感之道最为浇薄，不过是靠嘴上说说、用言语相感罢了。《小象传》说：感应到牙床面颊与舌头，只是口头上说说。多隆阿说：「滕」字，郑玄、虞翻都写作「媵」，注解说是「送」的意思；「滕」「腾」「媵」三字古代通用，《仪礼·燕礼》《大射礼》有「媵觚于宾」，即把酒觚送给宾客，《楚辞·九歌》有「鱼鳞鳞兮媵予」，说鱼儿成群相送。

【巽下震上，中互兑乾】泰：恒为三阳三阴卦，自泰来。荀氏曰：乾气下终，始复升上居四也；坤气上终，始复降下居初也。虞氏曰：泰乾初之坤四。蜀才曰：此本泰卦六四降初，初九升四。恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。情欲之感，少者为甚，故少男少女两合之卦曰咸。至于有室有家，已非一日，内外交助，始终无间，则宜归诸长者，故巽下震上之卦名恒。恒惟亨通乃得无咎；恒又利于贞正，惟正始恒也；恒又利于攸往，攸往利乃亨、无咎也。

恒卦下卦是巽、上卦是震，第二至四爻互成兑、第三至五爻互成乾。此卦从泰卦变来：恒是三阳三阴之卦，荀爽说，泰卦下乾之气向下走到尽头便重新上升，居于第四爻；上坤之气向上走到尽头便重新下降，居于初爻。虞翻说，这是泰卦乾的初九换到坤的第四位。蜀才说，此卦本是泰卦六四降到初位、初九升到四位。卦辞说：恒，亨通，没有过错，利于守正，利于有所前往。多隆阿解释：情欲的感应以年少时最为强烈，所以少男少女两相配合之卦叫咸；等到成家立室，就不是一朝一夕的事了，内外互相扶持、自始至终没有间断，这就该归到年长的一辈身上，所以长女巽在下、长男震在上之卦取名为恒。恒久必须亨通，才能没有过错；恒久又利于守持正道，惟有一起头就走正路，才谈得上恒久；恒久还利于有所前往，前往顺利，才能亨通而没有过错。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒者何？久也。卦自泰来，以泰之初往上居四，是为刚上；以四之柔下来于初，是为柔下。刚宜升上，柔宜降下，如是则尊卑有序，故能久。刚上则变坤为震，柔下则变乾为巽，震雷巽风，两相亲与，雷起风从，风行雷应，如是则声气相通，故能久。且以卦德言之，则为巽顺以动；以卦体言之，则又刚柔相应。凡此皆可久之道也，故曰恒久也。

《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上行、柔爻下降，雷与风互相辅助，柔顺而又能行动，刚柔各得其应，这就是恒。恒亨通、没有过错、利于守正，是因为能长久坚守自己的正道。天地运行之道，就是恒久而不停息。「利有攸往」，是因为一段的终结正是新的开始。日月依循天道所以能长久照耀，四季更迭变化所以能长久生成万物，圣人长久坚守其道，天下因此教化有成。观察一物一事所恒守的是什么，天地万物的实情就可以看见了。多隆阿解释：「恒」是什么？就是长久。此卦从泰卦变来，泰的初九上去居于第四位，这就是「刚上」；原来第四位的柔爻下来居于初位，这就是「柔下」。刚本该上升、柔本该下降，这样一来尊卑各有次序，所以能长久。刚爻上去，下坤就变成了震；柔爻下来，上乾就变成了巽。震是雷、巽是风，两者互相亲附：雷一响风就跟着起，风一行雷就应和，这样声气相通，所以能长久。再从卦德看，是柔顺而后行动；从卦体看，六爻又刚柔一一相应。凡此种种都是可以持久之道，所以说「恒，久也」。

恒为震巽，长男长女相与为配，固属常道；而恒由泰来，下升上降，乾天坤地推行不已，夫妇之道即天地之道也，故曰亨、无咎、利贞也。乾坤为天地，亦为终始。虞氏曰：乾为始，坤为终。以泰之乾居坤之初，是坤中有乾，即终则有始，故曰利有攸往也。推之日月之照、四时之成、圣人之治化，无一不要于久，是在观者得其情矣。

多隆阿接着说：恒卦由震、巽组成，长男与长女相配，本来就是人伦的常道；而恒又从泰卦变来，下爻上升、上爻下降，乾天坤地交互推移永不停歇，可见丈夫与妻子相处之道就是天地之道，所以卦辞说「亨」「无咎」「利贞」。乾坤既象征天地，也象征终结与开始。虞翻说：乾为始，坤为终。泰卦的乾爻跑到坤的初位，就是坤中含有乾，也就是终结之处便是开始，所以说「利有攸往」。由此推开去，日月的照临、四时的生成、圣人的治理教化，没有一样不以「久」为要，关键就在观察的人能不能体会到这层实情。

象曰：雷风，恒。君子以立不易方。宋氏曰：雷以动之，风以散之，二者常相薄而为万物用，故君子象之，立身守节而不易道也。虞氏曰：乾为立，坤为方，变为震巽，中有互乾，乾之立犹见；巽得坤初，震得乾初，以初易初，原位犹存，是不易方也。

《大象传》说：雷与风相随，这就是恒卦；君子取法它，站定了立场就不改变方向。多隆阿引宋衷的话说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，两者常常相迫相激而为万物所用，所以君子取象于此，立身守节而不改变所守之道。虞翻则从卦象上讲：乾表示「立」，坤表示「方」，泰变成恒以后成了震、巽，但三至五爻仍互成乾，可见「乾之立」还在；巽承接了坤的初爻，震承接了乾的初爻，是拿初爻换初爻，原来的位置依然保留，这就是「不易方」。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。浚，古文作浚，深也。人事贵有其渐，以渐而进，乃能由浅及深。初自泰坤之四来居巽初，易坤迷为巽躁，是不为巽之伏而为巽之入也，故曰浚恒。夫恒以持久，必至于浚，而在初即欲浚，则锐进速退，必不能恒，贞固以求之，凶、无攸利矣。象曰：浚恒之凶，始求深也。恒以求之，由渐至深；然始即求深，则必废于半途而失其恒矣。

初六爻辞说：一上来就深挖求恒，固守下去有凶险，没有什么好处。多隆阿说：「浚」字古文写作浚，意思是深。人事贵在循序渐进，一步步推进，才能由浅入深。初六是从泰卦上坤的第四爻下来占据巽的初位的，把坤的「迷」换成了巽的「躁」，于是不取巽「潜伏」的一面，而取巽「深入」的一面，所以叫「浚恒」。恒久之道要靠长期持守，最终自然会到达深处；可是刚在初位就急着往深处挖，那就是猛进而速退，必定不能持久，越是固执地这样求索，越是凶险、没有好处。《小象传》说：「浚恒」之所以凶，是因为一开头就求深。多隆阿申说：恒久的功夫是由浅渐深积累出来的，一上来就求深，必定半途而废，反而失掉了「恒」。

九二：悔亡。二为阴位，阳刚居之，似有悔；然恒久之道非阴柔所能胜也，故悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。惟刚故悔亡，实惟中故恒久也。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。三居内卦外卦之间，又为巽之终，巽为躁卦，泰乾为德，变为巽之进退不果，故不恒其德也。二、四为阳，三不能比而承之；上为正应，而三为二阳所牵引，又不能应而承之。所承者众而皆不能相比应，故可羞。德无常而羞亦无常，故云或。人无恒德，至于不知羞所自来，贞守旧辙，吝疵不免矣。象曰：不恒其德，无所容也。羞来无方，无地自容，不恒者宜知所戒矣。

九二爻辞说：悔恨消失。多隆阿说：第二位本是阴位，由阳刚之爻占据，看似应当有悔；但恒久之道不是阴柔所能担当的，所以悔反而消失。《小象传》说：九二的悔恨消失，是因为能长久守中。多隆阿点明：光凭刚健还不足以去悔，真正让它能恒久的是「居中」。九三爻辞说：不能恒久保持自己的德行，有时会招来羞辱，固执下去必有憾惜。多隆阿说：第三爻处在内卦与外卦交界处，又是巽卦的最上一爻，而《说卦》讲巽「其究为躁卦」；泰卦的乾本来象征德，变成巽以后就成了进退不定，所以说「不恒其德」。二、四两爻都是阳爻，九三既不能与它们亲比，又只能仰承；上六本是它的正应，可九三被上下两个阳爻牵扯住，也无法与上六相应而承接。所承接的对象很多，却一个都不能真正亲比相应，所以可羞。德行没有常准，羞辱也就来得没有定时，因此爻辞用了一个「或」字。人一旦没有恒久的德行，甚至不知道羞辱是从哪里来的，还要固执地守着老路子，那就免不了憾惜与瑕疵。《小象传》说：不能恒久保持德行，就会到处容身不得。多隆阿申说：羞辱来得没有方向，让人无地自容，不能持恒的人应当引以为戒。

九四：田无禽。四在泰为坤，坤地称田；今易为震，震为麋鹿，象禽，而居互兑之中，兑为脱，是禽已脱去矣，故曰无禽。欲田而无禽可获，犹之欲恒而无其道也，虽欲立功无由矣。象曰：久非其位，安得禽也。阳似能恒，而居偏位，故曰久非其位也。

九四爻辞说：打猎却打不到禽兽。多隆阿说：第四爻在泰卦里属坤，坤为地，可以称作田；如今变成了震，震象征麋鹿，正是禽兽之象，而它又处在互体兑的中间，兑有「脱」的意思，可见禽兽已经逃脱了，所以说「无禽」。想打猎却无禽可获，就好比想持之以恒却找不到恒久之道，纵然一心想建功立业也无从下手。《小象传》说：长久地待在不属于自己的位置上，哪里能打到禽兽呢？多隆阿补充：九四是阳爻，看上去有持久的能力，可惜居于偏而不中的位置，所以说「久非其位」。

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。五为泰坤之中，坤德为顺，柔而得中，故恒可守。然五为阳位，以阴居之，妇人阴象，妇德宜柔，故吉；今易为震，震为长男，乃夫子矣，夫子之德宜刚，柔非其类，故凶也。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。从一而终，妇人之恒，盖惟柔故能恒，故以居阴为贞。若夫子则当以义淑身，以义制事，倘为妇惑，优柔不断，几见惟妇言是用可以久安而不丧亡者。上六：振恒，凶。振，动也。盖惟静则恒，动则不恒。上居震位之终，为动之极，失恒道矣，故凶。象曰：振恒在上，大无功也。

六五爻辞说：长久保持自己的德行，守正；对妇人是吉，对男子却凶。多隆阿说：第五爻本是泰卦上坤的中位，坤德是顺，柔而居中，所以这份恒久是守得住的。然而第五位是阳位，却由阴爻占据：妇人属阴象，妇德本该柔顺，所以吉；如今此位变成了震，震是长男，那就是「夫子」，即成年男子，男子之德本该刚健，一味柔顺不是他该有的品类，所以凶。《小象传》说：妇人守正得吉，是因为终身跟从一人；男子应当按道义裁断事情，跟着妇人走就凶了。多隆阿申说：终身从一，是妇人的恒；正因为柔顺，所以能恒，因此以居于阴位为正。至于男子，就该用道义修养自身、用道义处断事务；倘若被妇人所惑，优柔寡断，试问哪里见过一切听妇人的话还能长久平安、不至于败亡的？上六爻辞说：振动不已地求恒，凶险。多隆阿说：「振」就是动。惟有静定才能恒久，一动就不能恒久了。上六处在震卦的最上一爻，是「动」到极点的地方，已经失掉恒久之道，所以凶。《小象传》说：振动求恒而又居于最上之位，终究不会有大的功效。

【艮下乾上，中互乾巽】阴息阳消卦。此卦为巽变体，重画巽象，巽伏也，亦有遯藏之义。遯，亨，小利贞。艮下乾上之卦，上有四阳，下来二阴，有遯象焉，故名遯。郑氏曰：遯，逃去之名。艮为门阙，乾有健德，互体有巽，巽为进退，君子出门行有进退，逃去之象。遯其所宜遯，故亨；君子尚有可遯之时，故小利贞也。

遯卦下卦是艮、上卦是乾，中间互体含有乾与巽。这是阴气渐长、阳气渐消之卦。此卦是巽的变体，等于把巽的卦象重叠画出；巽有「潜伏」之义，所以也含着退避隐藏的意思。卦辞说：遯，亨通，小者利于守正。多隆阿说：艮下乾上之卦，上面有四个阳爻，下面新来了两个阴爻，有阳退避阴之象，所以取名为遯。郑玄说：「遯」是逃走的名称；艮象征门阙，乾具健行之德，互体又有巽，巽表示进退不定，君子走出门去而行动上有进有退，正是逃走之象。该退避的时候退避，所以亨通；君子此时还有从容退避的时机，所以说「小利贞」。

彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！遯何以曰亨也？以阴阳画数较之，四阳二阴，阳似无避阴之义；不知阴虽少而在内，阳虽多则在外，在内则日长，在外则日消，阴长阳消，是四阳宜避二阴也，故惟遯乃亨也。盖遯为六月卦，阴气尚微，阳虽在外，而五当位以与二应，阴犹不敢显与阳敌，故阳得以因时行遯，亨通守正也。利云小者，祇是较之三阴前进为否不利，君子贞则此时尚利耳。夫遯有时义，惟知几者能得其时，惟守正者能得其义，故曰大也。

《彖传》说：遯之所以亨通，是因为退避才得以亨通。九五刚爻居于正位而与六二相应，是顺应时势而行。「小利贞」，是因为阴气正在一点点滋长。遯卦所含的时机与意义，真是重大啊。多隆阿追问：遯凭什么说「亨」？单从阴阳爻的数目比，四阳对二阴，阳似乎没有躲避阴的道理；却不知阴虽少却在内卦，阳虽多却在外卦，在内的一天天生长，在外的一天天消退，阴长阳消，所以四个阳爻理应回避两个阴爻，惟有退避才能亨通。遯是十二消息卦中的六月之卦，此时阴气还很微弱，阳虽在外，但九五居于正位又与六二相应，阴还不敢公开与阳为敌，所以阳能够顺着时势从容退避，既亨通又守得住正道。之所以说「小」利贞，只是相对而言：等阴长到三爻就成了否卦，那时君子连守正都不利了，眼下总还算有利罢了。退避有它的时机与义理，惟有能察觉几微的人才抓得住时机，惟有能守正的人才把握得住义理，所以《彖传》赞它「大」。

象曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。山在天之下，天与山远，遯象也。虞氏曰：乾为远、为严，阴为小人，坤为恶。乾在外，故云远小人；阴息至二，坤象未全，故云不恶。盖君子于小人，恶之恐激而成乱，不严恐和而致流。

《大象传》说：天底下有山，这就是遯卦；君子取法它来疏远小人，不表现出憎恶而自有威严。多隆阿说：山在天之下，天与山相隔遥远，正是退避之象。虞翻从卦象讲：乾表示「远」也表示「严」，阴爻表示小人，坤表示「恶」。乾在外卦，所以说「远小人」；阴气才生长到第二爻，坤的卦象还没有凑齐，所以说「不恶」。君子对待小人，一旦流露憎恶，怕会激出祸乱；一旦毫无威严，又怕过于随和而流于同污。

初六：遯尾，厉，勿用有攸往。阴为小人，阳为君子。阳在下则欲其进，阴在下则恐其往，此消息卦例也。上乾为首，艮初之下为尾。虞氏曰：艮为尾。当遯之尾，则即曰厉，而即戒以勿往；盖勿往则犹不至逼阳，君子尚可少安于遯时耳。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。言不前往，何至灾阳也。

初六爻辞说：退避到了尾巴的位置，危险，不宜有所前往。多隆阿说：阴爻代表小人，阳爻代表君子。阳爻在下就希望它上进，阴爻在下就怕它往前走，这是消息卦通行的解法。上卦乾在最前，好比头；艮的初爻在最后，好比尾。虞翻说艮象征尾。处在退避一事的尾端，就说它危险，随即告诫它不要前进；因为不前进，就还不至于逼迫阳爻，君子在退避之时尚能稍稍安身。《小象传》说：「遯尾」的危险，只要不前进，哪会有灾祸？多隆阿点明：这是说初六不往前走，怎么会危害到阳爻呢。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。二则阴少前进矣，于此以艮手执之，而又用牛革以固之，使之不克胜而脱去。王氏曰：说，解说也。盖阴不再进，阳犹可少安，而遯不速也。坤为牛、为黄，阴再息则坤象见，二阴得坤体之半，故曰革。牛革，物之至坚韧者，用之以执二阴，圣人扶阳抑阴之意亦至矣。象曰：执用黄牛，固志也。固阴之志，不欲其前往，变艮为坤也。

六二爻辞说：用黄牛皮做的绳索把它捆住，谁也解脱不开。多隆阿说：到了第二爻，阴气已经稍稍向前推进了，于是用艮所象的手把它抓住，又用牛皮把它捆牢，让它挣不脱、逃不掉。王弼说：「说」就是解脱。阴不再前进，阳就还能稍得安宁，退避也不必那么急促。坤象征牛，也象征黄色；阴气再长一爻，坤的卦象就完整显现了，如今两个阴爻只占了坤体的一半，所以只取「革」也就是牛皮为象。牛皮是物中最坚韧的，用它来捆住两个阴爻，圣人扶助阳、抑制阴的用意也就到了极处。《小象传》说：用黄牛皮捆住，是要坚定其心志。多隆阿解释：所谓「固志」，是稳住阴爻的心志，不让它继续前进，也就是不让艮变成坤。

九三：系遯，有疾厉，畜臣妾吉。三居艮末、互巽之中，是欲遯而为二阴所系者。巽为绳，为进退不果，故云系。阴前侵阳，为阳之疾。夫遯以系而至有疾，危厉可知。臣妾，阴象，而艮又为阍寺，为臣；艮下伏兑，为妾。三以一阳畜养二阴，不恶而严，宽以包容之，不至激成乱阶，亦云吉矣，此以不遯为遯者。象曰：系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。惫，困也。不可大事，言宜因事行权，使小人不为乱以害君子耳。

九三爻辞说：被牵系住的退避，有疾患危险；用来畜养臣仆侍妾则吉。多隆阿说：九三处在艮卦的最上一爻，又在互体巽的中间，正是想退避却被两个阴爻牵住的人。巽象征绳索，又象征进退不果，所以说「系」。阴爻向前侵逼阳爻，就成了阳的疾患。退避而被牵系到生出疾患的地步，危险可想而知。「臣妾」是阴的象；艮又象征守门的阍人寺人，属臣的一类；艮下面潜伏着兑，兑为少女，属妾的一类。九三以一个阳爻畜养两个阴爻，做到「不恶而严」，宽厚地包容它们，不至于激出祸乱的由头，这也可以说是吉——这是用「不退避」的方式来完成退避。《小象传》说：「系遯」的危险，在于有疾患而困顿；「畜臣妾吉」，是说不可以承担大事。多隆阿解释：「惫」就是困顿；「不可大事」，是说此时只宜就事论事、通权达变，让小人不至于作乱危害君子而已。

九四：好遯，君子吉，小人否。遯之为义，利于远者，故内卦以系恋多危，外卦以宽裕得吉。四虽应初，而已在外，是遯之好者。虞氏曰：乾为好。夫君子之遯，原非得已，由于运会将否，乃始退避而去。盖阴再进则卦为否，故曰否。观其甘心隐沦，似否在君子；不知国丧邦亡，小人咸罹奇祸，君子转得自全，是君子因遯而吉，小人乃以身当否。小人勿以君子之遯而遽意得也。明着戒辞，抑阴之旨见矣。象曰：君子好遯，小人否也。

九四爻辞说：美好的退避，君子吉利，小人闭塞不通。多隆阿说：退避的要义在于走得远，所以内卦三爻因为牵恋不舍而多危险，外卦三爻因为宽舒有余而得吉。九四虽然与初六相应，但身已在外卦，属于退避得好的。虞翻说：乾象征「好」。君子退避原本出于不得已，是因为时运将要闭塞，才动身避开。阴气再往前进一爻，卦就成了否，所以爻辞说「否」。表面看君子甘心隐没，好像「否」落在君子身上；却不知一旦国破邦亡，小人个个遭受奇祸，君子反倒能保全自己——可见君子因退避而得吉，小人才是真正以身承当那个「否」。小人不要因为君子退避就急着得意。爻辞把警戒之意明白写出，抑制阴柔的宗旨也就显现了。《小象传》说：君子退避得好，小人却闭塞不通。

九五：嘉遯，贞吉。五为君位，而易因卦取象，君无遯义，故亦以遯者言之。居中得正，阳刚有守，此遯之嘉美者。乾为嘉，故曰嘉遯。虽下与二应，而已处三四之外，故吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。二以阴柔，故志曰固；五为阳刚，故志曰正。固志者，有执之者也；正志者，不宜系于二也。上九：肥遯，无不利。肥，饶裕也。虞氏曰：乾盈为肥。二阴不及上，故上得肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。卦为兼画之巽，巽为疑。上居二应之外，则遯愈远，故无疑而裕于遯也。

九五爻辞说：美善的退避，守正得吉。多隆阿说：第五爻是君位，但《周易》是随着卦来取象的，君主本无退避之义，所以这里也把它当作退避的人来说。九五居中得正，阳刚而有操守，这是退避里最美善的一种。乾象征「嘉」，所以叫「嘉遯」。它虽然向下与六二相应，但自身已经处在三、四两爻之外，所以吉。《小象传》说：「嘉遯贞吉」，是因为端正了心志。多隆阿分辨说：六二是阴柔，所以讲它的志叫「固」，是被人稳住；九五是阳刚，所以讲它的志叫「正」。所谓「固志」，是有人把它捆住；所谓「正志」，是说自己不该被六二牵系住。上九爻辞说：宽绰从容地退避，没有不利。「肥」是丰饶宽裕的意思。虞翻说：乾气充盈就叫「肥」。两个阴爻还够不到上爻，所以上九能够宽绰地退避，没有不利。《小象传》说：「肥遯无不利」，是因为心中毫无疑虑。多隆阿解释：此卦是把巽的卦画重叠而成的，巽象征疑；上九处在初与四、二与五这两组相应关系之外，退避得更远，所以没有疑虑而在退避上从容有余。

【乾下震上，中互兑乾】阳息阴消卦。此卦为兑变体，重画兑象，兑为羊，故三四五上爻辞皆言羊。大壮，利贞。阳为大，阳生过中曰壮，故乾下震上之卦曰大壮。郑氏曰：壮，气力浸强之名。阳刚既强，即宜因强以前往，不宜退缩以居后，故利贞也。

大壮卦下卦是乾、上卦是震，中间互体含有兑与乾。这是阳气渐长、阴气渐消之卦。此卦是兑的变体，等于把兑的卦象重叠画出；兑象征羊，所以三、四、五、上四爻的爻辞都提到羊。卦辞说：大壮，利于守正。多隆阿说：阳称为「大」，阳气生长超过一半就叫「壮」，所以下乾上震之卦叫大壮。郑玄说：「壮」是气力逐渐强盛的名称。阳刚既已强盛，就该趁着强盛往前推进，不该退缩在后，所以说「利贞」。

彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。卦何以曰大壮也？盖此卦下有四阳，上仅二阴，是阳多于阴，而阳在内又有日长之几，日长则力日强，故壮。夫阳大阴小，所云大者，由于阳盛。且乾德为刚，震德为动，刚以动，阴消可以立待，故曰大壮也。而又云利贞者，谓阳得正也。盖大壮为二月卦，天地至此，万物滋生，较之一阳初息仅见天心、二阳上息仅见天命，其象悬殊矣。见天心则祇有其机，见天命而尚隐其迹，至于见天地之情，而品物流形，各正性命，乾道之变化显著于外，故曰利贞也。

《彖传》说：大壮，是「大」者强壮。刚健而又能动，所以强壮。「大壮利贞」，是说「大」者要端正。端正而盛大，天地的实情就可以看见了。多隆阿追问：此卦为什么叫大壮？因为下面有四个阳爻，上面只有两个阴爻，阳多于阴，而阳又在内卦，含着一天天生长的势头，一天天生长则力量一天天增强，所以叫「壮」。阳为大、阴为小，所谓「大者」，正是因为阳气盛。再加上乾德是刚、震德是动，刚健而能行动，阴气的消退指日可待，所以叫大壮。之所以又说「利贞」，是说阳爻得其正。大壮是十二消息卦中二月之卦，天地到了这时万物滋生；比起复卦一阳初生只见得到「天心」、临卦二阳上长只见得到「天命」，气象已经大不相同。见天心不过是见到一点生机，见天命也还隐藏着形迹；到了能见「天地之情」，万物成形流布、各自端正其性命，乾道的变化显豁地表现在外，所以说「利贞」。

象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。雷出于地而升于天，大壮象也。卦丁二月，乾为四月，丁夏令，夏令属火，于德为礼，震足履乾，故曰非礼弗履也。初九：壮于趾，征凶，有孚。此为阳息卦，乾消坤也。初消一阴，下犹为震；今阳息已至四，四亦为震。震足称趾，是欲因壮趾前征焉。夫阳在下不宜妄往，倘以乾健行之则凶。阳刚内实，是为有孚。有孚鲜济，于以【脱见字】壮之不可恃也。象曰：壮于趾，其孚穷也。初与四两阳不应，有孚无应者，前征则所失大矣。

《大象传》说：雷响在天上，这就是大壮；君子取法它，不合于礼的事绝不去做。多隆阿说：雷本是从地下发出而升到天上的，正是大壮之象。此卦当二月，乾当四月，四月属夏令，夏令在五行属火，在五常之德就是「礼」；震象征足，足踏在乾之上，所以说「非礼弗履」。初九爻辞说：强壮表现在脚趾上，出征则凶，心中有诚信。多隆阿说：这是阳气生长之卦，乾在消去坤。初爻消掉一个阴，下卦起初仍是震；如今阳已长到第四爻，第四爻处也成震。震象征足，足的前端就是趾，可见它是想凭着脚趾的强壮往前进。阳爻居于最下，不宜轻举妄动，倘若用乾的刚健去硬闯，就凶。阳刚而内里充实，这就是「有孚」。可是光有诚信很少能成事，由此（原刻此处脱一「见」字）可见强壮是靠不住的。《小象传》说：「壮于趾」，它的诚信已到了穷尽处。多隆阿解释：初九与九四都是阳爻，彼此不相应；有诚信却无人相应，还要往前冲，损失就大了。

九二：贞吉。卦义在阳上息，权归于四，下三爻皆宜静守。初以偏位壮趾，故凶；二以得中守正，则吉。象曰：九二贞吉，以中也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。三为乾终，又居阳位，此壮之极者，欲用壮矣。京氏曰：壮一也，小人用之，君子有而不用。小人尚力，故用壮前往，强暴以陵人；若君子则以养气为刚，以守道为勇，不以用壮为能也。罔，无也。倘以壮为可恃，不以君子为法而惟小人是效，虽正亦危。盖三至五为互兑卦象，又为兼画之兑，兑为羊，以乾刚成兑则为羝，羝，牡羊也。上震为苍筤竹、为萑苇，象藩。羊用壮触藩，必羸其角。郑氏、虞氏作累，缀系也。是用壮者转失其壮，壮固不可妄用矣。象曰：小人用壮，君子罔也。

九二爻辞说：守正得吉。多隆阿说：此卦的卦义在于阳气往上生长，主导权归在第四爻，下面三爻都该安静守持。初九因为居于偏而不中之位，凭脚趾逞强，所以凶；九二居中而守正，所以吉。《小象传》说：九二守正得吉，是因为居中。九三爻辞说：小人使用强壮，君子却不用；固执下去有危险。公羊去顶篱笆，把角给缠住了。多隆阿说：九三是乾卦的最上一爻，又居于阳位，是强壮到了极点的地方，跃跃欲试想用强。京房说：强壮本身是同一回事，小人拿来用，君子有却不用。小人崇尚气力，所以恃强前进，用暴力欺凌别人；君子则以涵养正气为刚、以坚守道义为勇，不把逞强当本事。「罔」就是无。倘若以为强壮可以倚仗，不效法君子而专学小人，即使自身守正也仍然危险。三至五爻互成兑，此卦整体又是兑的重画之象，兑象征羊，由乾的刚健凑成的兑就是「羝」，羝即公羊。上卦震象征青嫩的竹子和芦苇，正像篱笆。羊逞强去顶篱笆，必定把角缠住。「羸」字郑玄、虞翻写作「累」，是缠绕系住的意思。可见逞强的人反而丢掉了自己的强壮，强壮本来就不可以乱用。《小象传》说：小人使用强壮，君子却不这么做。

九四：贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。此为阳息阴消卦，阳息至四，则阳不宜中止，是宜前往以消阴也，故劝之进曰：贞吉矣，悔亡矣，不必鉴三之羝羸其角也。震虽为藩，前当互兑之口，兑为毁折，是藩已决。且坤为大舆，輹，车轴缚也，坤索乾之一阳为震，是舆已有輹。大舆有輹，则舆倍壮，恃此以往，无所阻矣。象曰：藩决不羸，尚往也。

九四爻辞说：守正得吉，悔恨消失；篱笆已被撞开，角不再被缠住，强壮表现在大车的车轴缚上。多隆阿说：这是阳长阴消之卦，阳气长到第四爻，就不该半途停下，正该继续前进去消掉阴，所以爻辞劝它前进：守正就吉，悔恨就消失，不必拿九三公羊角被缠住的教训当顾忌。震虽然象征篱笆，但它前面正对着互体兑的口，兑有毁折之义，可见篱笆已经被撞开。再者坤象征大车，「輹」是绑住车轴的皮件；坤向乾求得一个阳爻而成震，可见车子已经装上了輹。大车装了輹，坚固程度加倍，凭着它往前走，就没有什么阻碍了。《小象传》说：篱笆撞开、角不被缠住，是说还应当继续前进。

六五：丧羊于易，无悔。五体互兑，阳刚前进，六易为九，丧此羊于易移也。五羊宜丧，故无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。言五为阳位，不当以阴居之。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。卦体为大兑，居于震上，是亦一羝羊也。震为决躁，为竹苇，是亦触藩也。而位居于上，欲退则众阳在后，欲遂则前无可往，故无攸利。惟不妄动，艰以自守，以待阳息，则吉也。象曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。震动至上，不自详慎，故进退俱无所利；惟艰以待之，阳自上进，故咎不长有也。

六五爻辞说：在变易之中丢失了羊，没有悔恨。多隆阿说：第五爻处在互体兑之中，阳刚正往前推进，六五若换成九五，这只「羊」就在爻位的变易迁移中丢失了。第五位上的这只羊本来就该丢，所以没有悔恨。《小象传》说：在变易中丢羊，是因为位置不恰当。多隆阿解释：这是说第五位是阳位，不该由阴爻来占。上六爻辞说：公羊顶篱笆，退不回来，也冲不过去，没有什么好处；处境艰难而能自守则吉。多隆阿说：此卦整体是一个放大的兑，如今居于震之上，那也是一只公羊。震有决断躁动之义，又象征竹子芦苇，那也就是在顶篱笆。而它位居最上，想退，后面是一群阳爻；想冲，前面无路可走，所以「无攸利」。惟有不轻举妄动，在艰难中自守，等着阳气继续生长，才会吉。《小象传》说：退不回来、冲不过去，是因为不曾审慎；艰难自守则吉，是因为过咎不会长久。多隆阿申说：震的躁动到了最上一爻，自己不审慎，所以进退都得不到好处；惟有守着艰难等待，阳气自会一路上进，所以过咎不会长久存在。

【坤下离上，中互坎艮】观：晋为四阴二阳卦，自观来。虞氏曰：观四之五。蜀才曰：此本观卦九五降四，六四升五。晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。坤下离上，离日上坤地，有晋象焉，故卦名晋。晋，日出上进也。离日又象君，坤为臣，象侯。以卦体卦象观之，有人臣荷君之宠，锡予众多，日见亲礼之象。

晋卦下卦是坤、上卦是离，中间互体含有坎与艮。此卦从观卦变来：晋是四阴二阳之卦，虞翻说是观卦第四爻上到第五位，蜀才说此卦本自观卦，九五降到四位、六四升到五位。卦辞说：晋，安国之侯得到君王赏赐的大批马匹，一天之内三次受到接见。多隆阿说：下坤上离，离的太阳升在坤的大地之上，有上进之象，所以卦名叫晋。「晋」就是太阳升起而向上前进。离的太阳又象征君主，坤象征臣，也象征诸侯。从卦体卦象来看，正有人臣蒙受君恩、赏赐众多、一天天更受亲近礼遇的景象。

彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。盖晋者进也。下为坤地，上为离明，日出地上，以进而得明。且以观之四进为坤之五，观四为柔，是为柔进；五位四上，是为上行。顺丽大明，由进而得，故曰进也。夫离为日，日又象君；坤为地，又为臣。臣以坤地为邑则象侯，臣有坤顺之德则象康侯。陆氏曰：康，安乐也。坤侯在下，离君在上，是诸侯朝觐天子之象。而上卦在观为巽，巽易为离，是天子当阳申巽命令，礼接康侯于白昼间有所锡予之象。卦中有互坎，坎马为美脊，下有坤，是为蕃庶。日临坤地则象接，坤画三偶则象三接，故曰锡马蕃庶，昼日三接也。

《彖传》说：晋，就是前进。光明从地面升起，柔顺而依附于大光明，柔爻上进而居于尊位，所以说安国之侯得到赏赐的大批马匹，一天之内三次受到接见。多隆阿解释：「晋」就是进。下卦是坤地，上卦是离明，太阳从地面升起，靠着上进而获得光明。再者观卦的第四爻上进到坤的第五位，观的四爻是柔爻，这就是「柔进」；第五位在第四位之上，这就是「上行」。柔顺而依附于大光明，正是由「进」得来的，所以说「晋，进也」。离象征日，日又象征君；坤象征地，又象征臣。臣以坤地为封邑，就象征诸侯；臣具备坤的柔顺之德，就象征「康侯」。陆绩说：「康」是安乐的意思。坤所象的诸侯在下，离所象的君主在上，正是诸侯朝见天子之象。而上卦在观卦时本是巽，巽变成了离，这就是天子面南向阳、申布巽所象的命令，在白天以礼接见康侯并有所赏赐之象。卦中二至四爻互成坎，坎在马为脊背健美的良马，坎下又有坤，就是「众多」。太阳照临坤地是「接」之象，坤的三画都是偶爻，就是「三接」之象，所以说「锡马蕃庶，昼日三接」。

象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。郑氏曰：地虽生万物，日出于上，其功乃着，故君子法之而以明自昭其德。初六：晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。摧，阻也。前有互艮，艮为山，山多险阻，前进遇山，摧如象也。虽与四应，四为互坎，坎为孚，而初位犹卑，人岂遽信？是宜宽裕以处之。盖士当初进，君相未孚，既不宜悻悻以急退，亦不宜汲汲以求售，进退以礼，自处有余，故曰贞吉、无咎也。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。命，君命也。五为君，初不与之应，故曰未受。

《大象传》说：光明从地面升起，这就是晋卦；君子取法它，自己彰显自己的光明德行。郑玄说：大地虽然生养万物，但要等太阳从地上升起，它的功效才显著，所以君子效法这一点，用自身的光明来彰显自己的德。初六爻辞说：往前进却受阻，守正则吉；不被信任，从容宽裕便没有过错。多隆阿说：「摧」是受阻。初六前面是互体艮，艮象征山，山多险阻，前进碰上山，正是「摧」之象。它虽与九四相应，九四又处在互体坎里，坎象征诚信，可是初六位置还很卑下，别人哪里就肯马上信任它？所以应当以宽舒的态度自处。读书人刚出仕时，君主宰相还未见信，既不该赌气急着退走，也不该急切地兜售自己；进退都合乎礼，自处从容有余，所以说「贞吉」「无咎」。《小象传》说：往前进却受阻，是独自守着正道；从容宽裕而无过错，是因为还没有接受任命。多隆阿解释：「命」指君命；第五爻是君位，初六与它不相应，所以说「未受」。

六二：晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。郑氏曰：愁，变色貌。介，大也。前为互坎，坎为加忧，二前进则遇坎，愁如象也。夫五阴不应，愁如固宜；但晋为日进，终必获吉。五为君位，为王；五为阴，为母，是五降介福，二受之矣。象曰：受兹介福，以中正也。

六二爻辞说：往前进而面带忧色，守正得吉；从王母那里承受这份大福。郑玄说：「愁」是脸色改变的样子，「介」是大。多隆阿说：六二前面是互体坎，坎有增添忧愁之义，六二一往前就撞上坎，正是「愁如」之象。第五爻同样是阴爻，与它不相应，忧愁本属应当；但晋卦的卦义是太阳一天天上进，最终必定得吉。第五爻是君位，所以称「王」；第五爻又是阴爻，所以称「母」，合起来就是「王母」，是六五降下大福而由六二承受。《小象传》说：能承受这份大福，是因为六二居中而得正。

六三：众允，悔亡。允，信也。坤为众，三为坤，故曰众；三又为互坎，坎为孚，故曰允。言三之晋为众所信允也。人臣前进至为众信，则其进无阻可知也，故悔亡。象曰：众允之志，上行也。九四：晋如鼫鼠，贞厉。鼫鼠一名鼠□，勺鼠一名雀鼠，即田鼠，郑氏以为硕鼠也。四体互艮，艮为鼠，鼠性昼伏；互坎为隐伏，上为离日，鼠不敢出，伏于坎穴。臣进如是，是无才能而窃取高位者，故贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

六三爻辞说：众人都信服，悔恨消失。多隆阿说：「允」是信。坤象征众，第三爻属坤，所以说「众」；第三爻又在互体坎里，坎象征诚信，所以说「允」。这是说六三的上进被众人所信服。做臣子的往上走到了众人都信服的地步，前进无阻是可想而知的，所以悔恨消失。《小象传》说：众人信服的心志，是要往上行。九四爻辞说：像鼫鼠那样上进，固守有危险。多隆阿考释：鼫鼠又叫鼠□（原刻此字漫漶），勺鼠又叫雀鼠，就是田鼠，郑玄认为即《诗经》所说的「硕鼠」。九四处在互体艮中，艮象征鼠，而鼠白天躲藏；互体坎象征隐伏，上卦离是太阳，白日当空，鼠不敢出来，只能伏在坎所象的洞穴里。臣子这样上进，就是没有才能却窃据高位的人，所以固守有危险。《小象传》说：像鼫鼠一样固守有危险，是因为所处的位置不恰当。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。五为离中，离日至此已出地上，明无不照，故虽阴居尊位，则悔亦亡。夫坎为加忧，离与坎反，曰勿恤，是不忧夫得失，而前往自吉，无不利者，盖日出地上，愈进则愈明耳。象曰：失得勿恤，往有庆也。

六五爻辞说：悔恨消失，得失不必忧虑，前往则吉，没有不利。多隆阿说：第五爻是离卦的中爻，离的太阳到这里已经完全升出地面，照得没有一处不明，所以虽然是阴爻居于尊位，悔恨也照样消失。坎有增添忧虑之义，离与坎正好相反，所以说「勿恤」——不为得失担忧，往前走自然吉利，没有不利之处；因为太阳出了地面，越往上走就越明亮。《小象传》说：得失不必忧虑，前往会有喜庆。

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。离为牛，至于上则为角。晋已至此，无可进矣。维用离之甲冑戈兵以下伐坤邑，犹大臣势位崇高，则宜深自抑畏，严饬仆从。如是则权不震主，威不殃民，虽云危厉，尚可无咎。不然，上位已极而仍贞固求晋，是知进而不知退也，吝矣。象曰：维用伐邑，道未光也。离明已尽，恐为坤邑蔽光，故伐邑以求晋道也。

上九爻辞说：上进到了角上，只宜用来讨伐自己的封邑；虽有危险却吉而无过错，一味固守则有憾。多隆阿说：离象征牛，到了最上一爻就是牛角。上进到这里，已经无处可进了。此时只该动用离所象的甲胄戈兵，回过头去讨伐坤所象的封邑——好比大臣权位已经很高，就该深自收敛戒惧，严加整饬自己的僚属家人。这样一来，权势不至于震动君主，威风不至于祸害百姓，虽说处境危险，还能够没有过错。不然的话，位置已经到顶还固执地求上进，那就是只知前进不知后退，必定有憾。《小象传》说：只宜讨伐自己的封邑，是因为「晋」道还没有光大。多隆阿解释：离的光明到上爻已经用尽，怕会被坤所象的封邑遮住光，所以要「伐邑」来求得上进之道畅通。

【离下坤上，中互震坎】临：明夷为二阳四阴卦，自临来。虞氏曰：临二之三。蜀才曰：此本临卦也，九二升三，六三降二。明夷，利艰贞。离下坤上，是离日在坤地下也。日之明为地所蔽，明夷象也，故卦名明夷。夷，伤也。明者见伤，是时不可以有为，利艰贞以处之。

明夷卦下卦是离、上卦是坤，中间互体含有震与坎。此卦从临卦变来：明夷是二阳四阴之卦，虞翻说是临卦第二爻上到第三位，蜀才说此卦本是临卦，九二升到三位、六三降到二位。卦辞说：明夷，利于在艰难中守正。多隆阿说：下离上坤，就是离的太阳落在坤的大地之下。太阳的光明被大地遮蔽，正是光明受伤之象，所以卦名叫明夷。「夷」就是伤。光明的一方受了伤，这时不能有所作为，宜于以艰难守正的态度来应付时局。

彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之。卦之所以名明夷者，以卦象观之，下为离明，上为坤地；以卦德参之，内离文明，外坤柔顺，中有互坎为险难。是坤地伤离之明为明夷，而险难伤坤之顺亦明夷也。孔子曰：文王当日缉熙敬止，可云文明矣；徽柔懿恭，可云柔顺矣；卒蒙羑里之大难，是明而见夷，文王曾以此也。利艰贞者，是体本明而以晦自处者也。五位中正，二五不应，离日内敛，光明反照，乃内有互坎，险难在内，而坎背离明，坤又为晦，故曰晦其明。孔子曰：箕子当殷末世，内难方兴，披发佯狂，不避囚奴之辱，是艰难守志，箕子曾以此也。

《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。内里文采光明而外表柔顺，因而能承受大难，周文王就是这样做的。「利艰贞」，是要收敛自己的光明；身处内部的危难而仍能端正其志，箕子就是这样做的。多隆阿解释：此卦之所以叫明夷，从卦象看，下卦是离的光明，上卦是坤的大地；从卦德参照，内卦离是文明，外卦坤是柔顺，中间三至五爻互成坎，坎是险难。坤地伤了离的光明，是明夷；险难又伤了坤的柔顺，同样是明夷。孔子说：文王当年「缉熙敬止」（语出《诗经·大雅·文王》，谓其德光明而能敬慎），可以说是文明了；「徽柔懿恭」（语出《尚书·无逸》，谓其和柔恭敬），可以说是柔顺了；最终却遭羑里之囚的大难，这正是有光明而光明受伤，文王就是以这种方式度过的。所谓「利艰贞」，是说本体原本光明，却以隐晦自处。第五爻居中得正，但二、五两爻不相应，离的太阳向内收敛，光明反照于内；卦中又有互体坎，险难就在内部，而坎与离的光明相背，坤又象征昏晦，所以说「晦其明」。孔子说：箕子处在殷商末世，内部的祸难正在兴起，他披散头发假装疯癫，不避沦为囚徒奴隶的屈辱，这就是在艰难中守住心志，箕子就是以这种方式度过的。

象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。离日入坤地中，明为地掩，明夷象也。坤为地，离为明，坤又为众、为晦。君子临莅众民，韬晦其光，不以察察为明，所以常昭昭而无昏昏也。初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。下卦离明为上坤所夷，初阳在下，去坤虽远，而明已见夷，象鸟之飞者焉。离为飞鸟，鸟飞以翼，翼而日垂，是甫欲振翼而已恐夷焉。初为阳刚，是为君子；四为正应，为互震，为行，是为君子于行。初在临卦为兑，兑为口，今易为离，离为腹，兑口既废，离腹必枵；历离三爻，正当三日，是为三日不食。

《大象传》说：光明进入地中，这就是明夷；君子取法它去治理众人，用收敛的方式反而显出明察。多隆阿说：离的太阳落进坤地之中，光明被大地掩盖，正是明夷之象。坤象征地，离象征明，坤又象征众人、象征昏晦。君子临莅百姓，把自己的锋芒光亮收藏起来，不把事事苛察当作精明，所以能够始终清明而不陷于昏聩。初九爻辞说：光明受伤之时飞行，垂下了翅膀；君子在路上走，三天吃不上饭；有所前往，主人会有闲话。多隆阿说：下卦离的光明被上卦坤所伤，初九这个阳爻在最下面，离坤虽远，光明却已经受伤，因而取象为一只飞行的鸟。离象征飞鸟，鸟靠翅膀飞，翅膀却一天天下垂，可见它才想振翅就已经担心被伤害。初九是阳刚之爻，代表君子；六四是它的正应，处在互体震中，震象征行走，所以是「君子于行」。初爻在临卦里本属兑，兑象征口，如今变成了离，离象征腹；兑的口既已废去，离的腹必然空虚。经过离的三个爻，正好抵三天，所以是「三日不食」。

夫避夷则始前行，惟前行乃于以有往。往求正应，是往者为客，应者为主人。应为互震，虞氏曰：震为主、为言，是为主人有言。顾以恐夷之故而不食以行，不知前为坤地，行则伤明，宜听主人之言，不可冒昧以往。盖戢翼以避难，则明能见几；闻言以知退，则勇于改辙。此君子所以异于众人，处明夷之时而不欲夷其明也。象曰：君子于行，义不食也。义，宜也。不食，不食其禄也。

多隆阿接着说：为躲避伤害才动身前行，惟有前行才谈得上「有攸往」。前往是去投奔自己的正应，那么去的一方是客，被投奔的一方就是主人。它的正应处在互体震中，虞翻说震象征主、也象征言语，所以是「主人有言」。可它因为怕受伤，就饿着肚子上路；却不知前面正是坤地，一走反而更伤光明，应该听主人的劝告，不可冒失前往。收起翅膀来避难，是能在几微处看出苗头；听到劝告就知道退回，是勇于改换路径。这正是君子不同于常人的地方——身处光明受伤之时，而不肯让自己的光明也跟着受伤。《小象传》说：君子在路上走，按道理不该受食其禄。多隆阿解释：「义」就是应当，「不食」是不吃那份俸禄。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。二在临体为重画之震，易为明夷之二，为互坎，坎为臀，臀之下乃股也。当明夷之时，夷明者在前，二以与三相易，退居三后，后为左，是为夷于左股。股既见夷，有拯者则仍可行。拯，救也。坎于马为美脊，坎马自壮，以此拯之，何虞股之夷也？故吉。象曰：六二之吉，顺以则也。以阴居阴位，柔顺；就坎，则也。

六二爻辞说：光明受伤，伤在左腿；用来解救的马很健壮，吉。多隆阿说：第二爻在临卦中属于重叠画出的震象，变成明夷的第二爻后，处在互体坎里，坎象征臀，臀之下就是大腿。当光明受伤之时，伤害光明的一方在前面，六二因为与第三爻互换而退到了第三爻的后面，后就是左，所以叫「夷于左股」。腿虽然受了伤，只要有人来救，还是能走。「拯」就是救。坎在马类中是脊背健美的良马，坎马本身就强壮，用它来救援，还怕腿伤什么呢？所以吉。《小象传》说：六二之所以吉，是因为柔顺而合乎法则。多隆阿解释：以阴爻居阴位，这是「顺」；靠向坎所象的拯救之马，这是「则」。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。离位正南，处明夷之时，不宜前往，惟宜居守其位。三又为互坎之中，坎为北方之卦，丁冬令，以离之戈兵合坎之弓轮，猎于南离之地，故曰南狩也。狩，冬猎名。三自临之二易兑为离，虞氏曰：兑为刑，离为折首，是为得其大首。夫田猎有获，何往不克？而明恐见伤，尚宜待时，不可疾急，宜贞正自守耳。象曰：南狩之志，乃大得也。

九三爻辞说：光明受伤之时到南方狩猎，擒获了对方的首领；不可操之过急，宜于守正。多隆阿说：离在方位上正当南方；处于光明受伤之时，本不宜前往，只宜守住自己的位置。九三又处在互体坎的中间，坎是北方之卦，配当冬季；用离所象的戈兵配上坎所象的弓与车轮，到南方离位之地去打猎，所以叫「南狩」。「狩」是冬季田猎的名称。九三是由临卦的第二爻换上来的，原本的兑变成了离；虞翻说兑象征刑戮，离象征砍下头颅，合起来就是「得其大首」。田猎既有收获，往哪里不能得手？可是光明还怕受伤，仍应等待时机，不可急躁，只宜守正自持。《小象传》说：南方狩猎的志向，是大有所得。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。上为夷主，四居五下，犹可退避。坤为腹，坤之下为左腹。前往见夷，乃退处以入于左腹。心藏于腹，是明夷之心，四独得之于出门庭候也。四为互坎之末，坎为宫；又为互震，为出。出宫门庭，萧然远引，惟恐明之夷也，然见几已不早矣。象曰：入于左腹，获心意也。意发于心，心不可见而意可得也。

六四爻辞说：进入左边的腹地，探得了明夷的心思，于是走出门庭。多隆阿说：上六是伤害光明的主使者，六四处在第五爻之下，还来得及退避。坤象征腹，坤的下部就是「左腹」。往前走就要受伤，于是退下来进入左腹。心藏在腹中，所谓「明夷之心」，正是六四在走出门庭的当口独自探得的。六四处在互体坎的末尾，坎象征宫室；它又在互体震中，震象征外出。走出宫室门庭，冷清地远远抽身，就怕自己的光明也被伤害；不过它察觉苗头已经不算早了。《小象传》说：进入左腹，是探得了对方的心意。多隆阿解释：意由心发，心看不见，而意还可以窥知。

六五：箕子之明夷，利贞。五以高位而近暗君，仍守正以晦其明，是箕子之明夷也。箕子以父师之亲而遇帝辛之暗，幽囚困辱，犹正其志，故曰箕子之明夷，利贞也。象曰：箕子之贞，明不可息也。息，止也，灭也。纣虽至暗，箕子自明，坚守其贞，身虽为奴，明不可息，所以立万世亲臣之则也。

六五爻辞说：像箕子那样在光明受伤之时自处，利于守正。多隆阿说：第五爻身居高位而紧挨着昏暗的君主，仍然守正而收敛自己的光明，这就是箕子式的明夷。箕子以王室至亲兼父师的身份，遇上帝辛也就是商纣的昏暗，被囚禁受尽困辱，还能端正自己的心志，所以说「箕子之明夷，利贞」。《小象传》说：箕子的守正，说明光明是不可熄灭的。多隆阿解释：「息」就是停止、熄灭。纣王昏暗到了极点，箕子自己却是光明的；他坚守正道，身子虽然沦为奴隶，那份光明却熄灭不了，因此为万世的宗室近臣立下了准则。

上六：不明，晦，初登于天，后入于地。坤地至上，离光尽掩，不明矣，晦矣。夫此晦也者，亦由明而渐至于晦，非初即晦也。初犹登天，岂可言晦？后已入地，乃始不明。坤为晦，上为天位，象登天；上为坤终，象入地。犹人之初生，木性维明，后以物欲之蔽，渐即于晦耳。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。

上六爻辞说：不再光明而陷入昏暗；起初升上天空，后来沉入地下。多隆阿说：坤地到了最上一爻，离的光亮被完全遮掩，于是不明了、昏暗了。不过这份昏暗也是由明一步步走到暗的，并不是一开头就暗。起初还是升上天空，怎么谈得上昏暗？到后来沉入地下，才开始不明。坤象征昏晦；上爻又是天的位置，所以有「登天」之象；上爻同时是坤的终点，所以有「入地」之象。这就像人刚出生时，本性只是一片光明，后来被物欲遮蔽，才渐渐走向昏暗。《小象传》说：起初升上天空，是照耀四方之国；后来沉入地下，是丧失了法则。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易下经（二）。

以下是《易原》卷八，底本用慧珠阁原刻本；著者为岫岩人多隆阿，字雯溪。本卷解说《周易》下经的第二部分，依次讲家人、睽、蹇、解、损诸卦。

【离下巽上，中互离坎】【中孚】家人为二阴四阳卦，自中孚来，二往升三，三来降二。盖中孚为重画离象，体似家人；家人下卦为离，三至五亦互离也。虞氏谓遯初至四，非也。家人，利女贞。外二阳上下相闲，象家；中四爻各得阴阳之位，象人。故离下巽上之卦曰家人。家人者，一家之人也。家人不惟有女，而家人则惟女难化；至于女亦贞正，是刑于之化徧一家矣，故曰利女贞也。

家人卦下卦是离、上卦是巽，中间互体含有离与坎。此卦从中孚卦变来：家人是二阴四阳之卦，中孚的第二爻上升到三位、第三爻下降到二位。因为中孚是把离的卦象重叠画出，整体形状与家人相似；而家人的下卦是离，三至五爻也互成离。虞翻说它由遯卦初爻至四爻变来，不对。卦辞说：家人，利于女子守正。多隆阿说：外面两个阳爻上下把中间围住，像一所房子；中间四爻各自得到阴阳应有的位置，像屋里的人。所以下离上巽之卦叫家人。「家人」就是一家子的人。一家人不只有女子，但一家人当中最难教化的正是女子；如果连女子也都守正，那就是《诗经·大雅·思齐》所说「刑于寡妻」的那种教化已经遍及全家了，所以说「利女贞」。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣。卦所以名家人者，以卦体有父子兄弟夫妇之象，一家之人备具焉，故曰家人也。家之内有女，女之治家，观型于男。卦之内外二五得中，二为阴位，阴女居之，是为女正位乎内；五为阳位，阳男居之，是为男正位乎外。男女咸正，天阳地阴之大义得矣。

《彖传》说：家人卦，女子在内各得其正位，男子在外各得其正位。男女各正其位，这是天地间的大道理。一家之中有严正的君长，就是指父母。父尽父道、子尽子道、兄尽兄道、弟尽弟道、夫尽夫道、妇尽妇道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。多隆阿解释：此卦之所以叫家人，是因为卦体里有父子、兄弟、夫妇之象，一家之人齐备了，所以叫家人。家里有女子，而女子治家的样板要从男子那里看取。此卦内外两卦的二爻五爻都居中：第二位是阴位，由阴爻的女子占据，这就是「女正位乎内」；第五位是阳位，由阳爻的男子占据，这就是「男正位乎外」。男女都端正了，天为阳、地为阴的大义也就得到了。

夫男女者，即夫妇也。然夫妇虽为家人之主，而非家人之君，家人又有严君焉。盖上为天道，父道也；初为地道，母道也。上以阳居阴位，初以阳居阳位，阳刚主严，是父严母亦严。严君乃父母之谓，则严实为治家之本也。上为父，初为母；二、四为女，三、五为男；五男在前为兄，三男居次为弟，兄弟皆父母之子；男为夫，女为妇。父子、兄弟、夫妇各尽其义而家道正，天下之家道各正，则是由家齐而国治也，天下自此安定矣。

多隆阿接着说：所谓男女，就是丈夫与妻子。不过夫妻虽然是一家之人的主事者，却不是一家之人的君长，一家之中另有「严君」。上爻属天道，就是父道；初爻属地道，就是母道。上九以阳爻居阴位，初九以阳爻居阳位，阳刚主于严，所以父亲严、母亲也严。「严君」既然是指父母，可见「严」实在是治家的根本。上爻是父，初爻是母；二、四两个阴爻是女，三、五两个阳爻是男；五爻的男在前面，是兄，三爻的男居其次，是弟，兄弟都是父母的儿子；男为夫，女为妇。父子、兄弟、夫妇各自尽到自己的本分，家道就端正了；天下每一家的家道都端正，那就是由「齐家」进而「治国」，天下从此安定。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。马氏曰：木生于火，火以木为家，故曰家人。荀氏曰：风火相与，必附于物。物大火大，物小火小；君子之言必因其位，位大言大，位小言小，不在其位不谋其政，故言有物也。大暑烁金，火不增其烈；大寒凝冰，火不损其热，故行有恒矣。按：卦自中孚来，中孚下卦为兑，兑为口，二三易位为离，离为文，是出言有章也，言有物象也；中孚之上巽不易，巽为股，行有恒象也。

《大象传》说：风从火中生出，这就是家人卦；君子取法它，说话要有实在内容，行事要有常度。马融说：木与火相生，火以木为家，所以叫家人。荀爽说：风与火相辅相成，火必定要附着在东西上才能烧；东西大火就大，东西小火就小。君子说话必定依照自己的位分，位高就说得广，位低就说得窄，不在那个位子上就不谋划那件政务（语出《论语·泰伯》），所以说「言有物」。大暑天能熔化金属，火并不因此更烈；大寒天连冰都冻结，火也不因此少了热度，所以说「行有恒」。多隆阿按语：此卦从中孚变来，中孚下卦是兑，兑象征口，二、三两爻换位后变成离，离象征文采，这就是说出话来有条理，正是「言有物」之象；中孚的上卦巽没有变动，巽象征股，是「行有恒」之象。

初九：闲有家，悔亡。中四爻为人，初阳外键，则家之闲也。家有闲，始可言治；而治家宜先立闲，是家之有在此闲也，故曰闲有家。闲，防也。天下事与其制之于已然之后，不若防之于未然之先。闲家于初，是能预防于初也，故悔亡。象曰：闲有家，志未变也。志未变，闲之易也。

初九爻辞说：为家立起防范，悔恨消失。多隆阿说：中间四爻代表屋里的人，初九这个阳爻在外，像一根门闩，就是一家的「闲」，也就是门栏与防范。家里有了防范，才谈得上治理；而治家又该先把防范立起来，可见一家的成立就在这道防范上，所以说「闲有家」。「闲」就是防。天下的事，与其等出了事再去收拾，不如在没出事以前先加防范。在初爻就为家立防，正是能在开头就预防，所以悔恨消失。《小象传》说：为家立防，是趁心志还没有改变。多隆阿解释：心志还没变的时候，防范起来容易。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。二位中正，阴居阴位而与五应，妇人从夫，不敢专成，自尽其职，为中馈主。郑氏曰：无攸遂，言妇人无敢自遂也。爻体离，又互体坎，火位水在上，饪之象也。馈，酒食也，故云在中馈也。居中得正，自尽其职，故贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。阴居阴位，是顺；位居内，是巽。

六二爻辞说：没有什么可以自作主张的，在家中主持饮食，守正得吉。多隆阿说：第二爻居中得正，阴爻居阴位而与九五相应；妇人跟从丈夫，不敢独断专行，只是尽自己的本分，做家中饮食的主持人。郑玄说：「无攸遂」是说妇人不敢自行其是。此爻本体属离，又处在互体坎中，离火在下位而坎水在其上，正是烹煮之象。「馈」指酒食，所以说「在中馈」。居中得正，各尽其职，所以守正得吉。《小象传》说：六二之所以吉，是因为柔顺而谦逊。多隆阿解释：阴爻居于阴位，这是「顺」；位置在内卦，这是「巽」。

九三：家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。治家之道宜于中和，过严则酷，过宽则弛。三以阳居阳位，在正离、互离之间，离火性烈，人望而畏之，有似于酷，故曰嗃嗃；三又为互坎，坎为水，坎水懦弱，人狎而玩之，有似于弛，故曰嘻嘻。郑氏曰：嗃作熇，苦热之意；嘻嘻，骄佚喜笑之意。言三之治家宽严无定也。然与其失之宽，毋宁失之严。盖家人嗃嗃，虽悔且厉，而家政整肃，犹可云吉；至于妇子嘻嘻，法度既废，伦纪亦乖，家政多疵，终吝矣。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。失家节者，言无家法可循也。

九三爻辞说：一家人被管得叫苦连天，有悔有危，却仍然是吉；妇人孩子嘻嘻哈哈，终究有憾。多隆阿说：治家之道贵在中和，太严就成了苛酷，太宽就成了松弛。九三以阳爻居阳位，夹在下卦正离与互体离之间，离是火，火性猛烈，人望而生畏，近乎苛酷，所以说「嗃嗃」；九三同时又在互体坎中，坎是水，水性柔弱，人就狎近而轻慢它，近乎松弛，所以说「嘻嘻」。郑玄说「嗃」当作「熇」，是酷热难当的意思；「嘻嘻」是骄纵嬉笑的意思。这是说九三治家宽严没有定准。不过与其失之于宽，不如失之于严。一家人被管得叫苦，虽然有悔有危，但家政整肃，还可以说是吉；至于妇人孩子嘻嘻哈哈，法度废弛、伦常也乱了，家政毛病百出，终归有憾。《小象传》说：一家人叫苦，还不算有失；妇人孩子嘻笑，就丢掉了治家的节度。多隆阿解释：「失家节」是说家里没有家法可以遵循。

六四：富家，大吉。四为巽初，巽为近利市三倍，是以富养其家者。盖男为夫，女为妇；男之治家在乎教，女之治家主乎养。教之道近严，故三言嗃；养之道近柔，故四言富。勤俭中礼，内助之贤，厚实其家，阴道之正，故大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。

六四爻辞说：使家庭富足，大吉。多隆阿说：六四是巽的初爻，《说卦》讲巽「近利市三倍」，可见它是用财富来供养这个家的人。男为夫、女为妇：男子治家重在教导，女子治家重在供养。教导之道偏于严，所以九三讲「嗃嗃」；供养之道偏于柔，所以六四讲「富」。勤俭而合乎礼，是贤内助的本色，把家底充实起来，正是阴柔一道的端正处，所以大吉。《小象传》说：使家庭富足而大吉，是因为柔顺而又居于恰当的位置。

九五：王假有家，勿恤，吉。五为君位，故曰王。虽与初同云有家，而初则立法以限之，故云闲；而五则积诚以感之，故云假。假，格通。二至四为互坎，坎为加忧，五已在互坎外，故云勿恤。盖其得位足为家范，兄弟夫妇皆从其化，故不事忧恤，而感格已徧一家也，吉矣。象曰：王假有家，交相爱也。上下交爱，岂有忧恤？假之用神也。

九五爻辞说：君王以至诚感格而拥有其家，不必忧虑，吉。多隆阿说：第五爻是君位，所以称「王」。它与初九同样讲「有家」，但初九是立下规矩来约束，所以用「闲」字；九五是积聚诚意去感动，所以用「假」字。「假」与「格」相通，是感通到达的意思。二至四爻互成坎，坎有增添忧虑之义，而九五已在互体坎之外，所以说「勿恤」。九五所居之位足以成为全家的典范，兄弟夫妇都跟着他受感化，所以用不着操心忧虑，而诚意的感通已经遍及一家，因此吉。《小象传》说：君王感格而拥有其家，是上下互相亲爱。多隆阿解释：上下互相亲爱，哪里还用得着忧虑？可见「假」这一着用得极其神妙。

上九：有孚，威如，终吉。上与初为父母之位，父母曰严君，故初则曰闲，而上则曰威。夫所云威如者，亦非徒尚严威也。盖有孚以明恩，则以推诚为治家之本；复威如以立教，则以制义为保家之原。恩义兼尽，而宽则不纵，严则不酷，古今治家之道备于此矣，故终吉也。象曰：威如之吉，反身之谓也。反身，谓反求诸身，即修身也。身修而后家齐矣。

上九爻辞说：心怀诚信而又有威严，最终得吉。多隆阿说：上爻与初爻是父母的位置，父母被称作「严君」，所以初爻说「闲」也就是立防，上爻说「威」也就是立威。所谓「威如」，也不是一味崇尚严厉威压。心怀诚信来彰明恩情，就是以推诚待人作为治家的根本；再加上威严来树立教化，就是以裁断合宜作为保家的源头。恩与义两面都尽到了，宽而不纵容，严而不苛酷，古往今来治家的道理都齐备在这里了，所以终归得吉。《小象传》说：有威严而得吉，说的是反身自求。多隆阿解释：「反身」就是反过来在自己身上寻求，也就是修身；《大学》讲「身修而后家齐」，自身修好了，家才能整齐。

【兑下离上，中互坎离】中孚：睽为二阴四阳卦，自中孚来。中孚四阴升五，故彖传曰柔进上行。虞氏曰大壮上来之三，不合。睽，小事吉。火性上炎，泽气下润，是离兑有睽象，故兑下离上之卦名睽。睽，乖也。睽则难合，事亦有因睽转吉者，然亦小事如此，大事则否也。

睽卦下卦是兑、上卦是离，中间互体含有坎与离。此卦从中孚卦变来：睽是二阴四阳之卦，中孚的第四爻阴柔上升到第五位，所以《彖传》说「柔进而上行」。虞翻说是大壮的上爻下来到第三位，与经文不合。卦辞说：睽，小事得吉。多隆阿说：火性向上燃烧，泽水之气向下浸润，可见离与兑本有乖离之象，所以下兑上离之卦取名为睽。「睽」就是乖背。乖背了就难以合拢，不过事情也有因为乖背反而转成吉的，但也只有小事如此，大事就不行了。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！离兑合卦，何以名睽？盖以卦象言之，离火也，兑泽也。离火居上则益上炎，泽水居下则益下润，是火泽相睽也。离为中女，兑为少女，虽暂同居，后必分适，是二女相睽也，故曰睽也。祇是以卦德卦体言之，兑说而附乎离明，中孚之三阴柔上行，进居五位，五阴得中，以下应二刚，当睽违之时，以柔道行之，往往得合。阴为小，故曰小事吉也。

《彖传》说：睽卦，火动而向上，泽动而向下；两个女子同住一屋，志向却不同路。喜悦而依附于光明，柔爻上进而居于尊位，居中而与刚爻相应，所以小事得吉。天与地相乖离，而生养万物之事相同；男与女相乖离，而心意可以相通；万物彼此乖离，而各按其类相从。睽卦的时机与功用真是重大啊。多隆阿追问：离与兑合成的卦，为什么叫睽？从卦象说，离是火，兑是泽；离火在上就越发向上燃烧，泽水在下就越发向下浸润，这是火与泽互相背离。离是中女，兑是少女，虽然暂时同住一家，日后必定各自出嫁，这是两个女子互相背离，所以叫睽。只是从卦德卦体来看，兑的喜悦依附着离的光明，中孚的第三爻阴柔上行，进到第五位，第五爻以阴居中，向下与九二的阳刚相应；正当乖违之时，用柔顺的办法去行事，往往反而能够合拢。阴属「小」，所以说「小事吉」。

夫睽则似不能遽同，观彼天地分判，上下相睽，至于阴升阳降，天地转和合而无间；睽则似不能遽通，观乎男女异体，彼此相睽，至于夫倡妇和，男女转好合而相宜；睽则似不能同类，观于万物倮毛羽鳞、飞潜动植，形既迥殊，性亦各异，其睽尤甚，至于相资以生，相需以养，万物转以会合而咸若。是上为天位，下为地位，上下皆阳，故曰事同；互坎为男，互离为女，坎离连体，故曰志通；坎离亦为丛棘草木，又为豕、为雉、为介虫、为弓矢，坎又为水，兑为金，皆物也，亦相资为用，故曰事类。此睽不终睽，睽有其时，而乃因睽得合，睽又有其用也。睽之时用，盖曰大哉。

多隆阿接着申说：乖离了似乎就不能马上相同，可看看天地分判为二、上下相隔，等到阴气上升、阳气下降，天地反倒和合得毫无间隙；乖离了似乎就不能马上相通，可看看男女形体不同、彼此相隔，等到丈夫倡导、妻子应和，男女反倒结合得十分相宜；乖离了似乎就不能同为一类，可看看万物中有裸虫、毛虫、羽虫、鳞虫，有飞的、潜的、动的、植的，形体既然迥异，本性也各不相同，它们的乖离最为厉害，可是到头来互相凭借而生、互相需要而养，万物反倒会合起来各得其所。就此卦而言，上爻是天位，下爻是地位，上下都是阳爻，所以说「其事同」；互体坎是男，互体离是女，坎离连成一体，所以说「其志通」；坎离又象征丛生的荆棘草木，又象征猪、野鸡、甲壳之虫、弓箭，坎还象征水，兑象征金，这些都是物，也彼此凭借为用，所以说「其事类」。可见乖离并不会永远乖离，乖离有它的时机，而且能因乖离反而得到会合，乖离还有它的功用。所以《彖传》赞叹「睽之时用大矣哉」。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。荀氏曰：火性炎上，泽性润下，故曰睽也。大归虽同，小事当异；百官殊职，四民异业，文武并用，威德相反，共归于治，故曰同而异也。初九：悔亡。丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。初睽未甚，犹易得合，惟其能合，故曰悔亡。如马之丧，不事远逐而自复；如人之恶，不可远拒而宜见。初与四应，四在中孚为互震，震为马，四与五易，震象不见，为丧马，而互坎之美脊仍见，是马已丧，不必远逐而自复也。四为正离，虞氏曰：离为恶人。以其人恶而不之见，故成睽；睽久生疑，故成咎。不见恶人以致咎，何如见此恶人以免咎也？是惟不萦情于物，而物终必归；惟不显绝于人，而人终无怨，此处睽之善术也。象曰：见恶人，以辟咎也。辟、避同。见恶人者，以避睽也。

《大象传》说：上面是火、下面是泽，这就是睽卦；君子取法它，在大同之中保留差异。荀爽说：火性向上燃、泽性向下润，所以叫睽。大方向虽然相同，具体事情上却该有分别：百官各有职守，士农工商各有行业，文治武功并用，威严与恩德看似相反，却共同归于治理，所以说「同而异」。初九爻辞说：悔恨消失。丢了马不必去追，它自己会回来；见一见那个自己讨厌的人，没有过错。多隆阿说：初爻的乖离还不深，容易重新合拢；正因为能合，所以说「悔亡」。就像马丢了，不必远远去追，它自己会回来；就像遇到自己厌恶的人，不该远远拒绝，反而应该见一见。初九与九四相应，九四在中孚里处于互体震，震象征马；第四爻与第五爻互换后震象不见了，就是「丧马」，可是互体坎那匹脊背健美的马还在，可见马虽丢了，不必远追，自己会回来。九四处在正离之中，虞翻说离象征「恶人」。因为讨厌那个人就不去见他，于是造成乖离；乖离久了就生猜疑，于是造成过咎。与其不见恶人而招来过咎，何不见一见这个恶人来免掉过咎？可见惟有不把心思缠在物上，物最终必定回来；惟有不公开与人决绝，人最终不会有怨恨——这是处在乖离之时的好办法。《小象传》说：见一见恶人，是为了避开过咎。多隆阿解释：「辟」与「避」相同；见恶人，正是为了避开乖离。

九二：遇主于巷，无咎。二与五应，五为君位，是主也。五为互坎，坎为宫，又为隐伏，是巷也。夫时当睽乖，不拘币聘之文，虽委曲求合，遇之于巷，亦无咎矣。象曰：遇主于巷，未失道也。未失道者，言当睽时不必拘常格也。

九二爻辞说：在里巷中遇见了主人，没有过错。多隆阿说：九二与六五相应，第五爻是君位，就是「主」。第五爻处在互体坎中，坎象征宫室，又象征隐蔽，合起来就是「巷」。当乖离之时，不必拘泥于聘问献币那一套礼节文饰，即使委屈自己去求合，在小巷里碰上，也没有过错。《小象传》说：在里巷遇见主人，并没有背离正道。多隆阿解释：所谓「未失道」，是说处在乖离之时不必拘守常规。

六三：见与曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。三与上应，三为内卦之终，其睽较初、二尤甚，则有不能遽合者。三至五为互坎，坎为舆；二至四为互离，离为牛。坎舆离牛上行求应，然三非正坎，乃借四五以成坎；三非正离，乃借二四以成离；三实与初、二同体，故舆见曳、牛见掣也。且三在中孚为互艮，上在中孚为正巽，今则为兑。兑为刑，巽为寡发，而遇兑刑，三四相易，巽象不见，则似髠去其发；艮为鼻，而遇兑刑，三四相易，艮象不见，则似割去其鼻。髠发为天，割鼻为劓，兑为毁折，故象天且劓也。前往则见阻，而所应之人又见刑伤，其睽已极。然阴宜从阳，初虽睽违，终必得合，是无初有终矣。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。内卦至三已尽，又阴居阳位，故睽独甚也。

六三爻辞说：看见车子被向后拖曳，拉车的牛被牵掣住，赶车的人受了髡发和割鼻之刑；起头不顺，终究会有好结果。多隆阿说：六三与上九相应，六三是内卦的最后一爻，它的乖离比初九、九二更严重，一时之间还合不拢。三至五爻互成坎，坎象征车；二至四爻互成离，离象征牛。坎车、离牛都想上行去会合它的正应，可是六三本身并不是正坎，要借四、五两爻才凑成坎；也不是正离，要借二、四两爻才凑成离；六三实际上和初、二同属下卦，所以车被拖住、牛被牵住。再者六三在中孚里属互体艮，上爻在中孚里属正巽，如今却成了兑。兑象征刑戮，巽象征头发稀少；巽碰上兑的刑戮，三、四两爻一交换，巽象就不见了，好像被剃光了头发；艮象征鼻子，碰上兑的刑戮，三、四两爻一交换，艮象也不见了，好像被割掉了鼻子。剃发之刑叫「天」，割鼻之刑叫「劓」，兑又有毁折之义，所以取象为「天且劓」。往前走会受阻，而所要会合的那个人又遭了刑伤，乖离已经到了极点。不过阴本该跟从阳，起头虽然乖违，最终必定会合，这就是「无初有终」。《小象传》说：看见车被拖曳，是因为位置不恰当；起头不顺而终究有成，是因为遇上了阳刚。多隆阿解释：内卦到第三爻已经走到头，又是阴爻居于阳位，所以它的乖离格外严重。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。四以一阳居上下二阴之间，是睽乖而复孤立者。惟与初阳为正应，阳为夫，夫居于初，则夫为元，元，始也。四以互坎之志，交孚以合之，虽在睽时不免危厉，而终必得合，故无咎。象曰：交孚无咎，志行也。志行故交孚，交孚则遇元夫，不伤睽孤矣。

九四爻辞说：乖离而孤立，遇上了那位最初的男子，彼此以诚相交，虽有危险却没有过错。多隆阿说：九四以一个阳爻夹在上下两个阴爻中间，是既乖离又孤单的。所幸它与初九这个阳爻位置相当而成应；阳象征丈夫，这位「夫」处在初位，所以叫「元夫」，「元」就是开始。九四凭着互体坎所象的心志，与初九以诚相交而合拢；虽然身处乖离之时免不了危险，但最终必定会合，所以没有过错。《小象传》说：以诚相交而无过错，是因为心志得以施行。多隆阿解释：心志得以施行，所以能以诚相交；能以诚相交，就遇上了「元夫」，也就不会因为乖离孤单而受伤了。

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。睽宜于合，初九即言悔亡者，以睽初尚浅，其势易合也；六五亦言悔亡者，以二急于求遇，以五为主，五又应二之求，以二为宗。二尊五为主，五亲二为宗，合之尤易也。五居离中，离为大腹，象肤；二为兑中，兑为口，象噬。厥宗往噬此肤，合之易易，何有于咎？象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

六五爻辞说：悔恨消失，同宗的人咬开肌肤，前往会有什么过错呢。多隆阿说：乖离之时贵在会合。初九就讲「悔亡」，是因为乖离之初还浅，形势容易合拢；六五也讲「悔亡」，是因为九二急着求见，把六五当作「主」，六五又回应九二的请求，把九二当作「宗」。九二尊六五为主，六五亲九二为宗，会合起来格外容易。六五居于离的中位，离象征大腹，可取象为肌肤；九二居于兑的中位，兑象征口，可取象为咬啮。同宗的人前去咬这块肌肤，会合轻而易举，哪里谈得上过错？《小象传》说：同宗的人咬开肌肤，前往会有喜庆。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇两则吉。睽至于上，睽益甚矣，下求正应，不免阻多。五至三为互坎，坎为豕，又为水；三又为兑泽，豕涉泽水，则在泥涂中，是所见者豕负涂也。坎为舆，称车；坎又为隐伏，称鬼，是所载者鬼一车也。坎又为弓，称弧；本爻为离，离为矢，弧得矢则弧张，是先张之弧也。而三为兑上，兑为毁折，弧折则说，是后说之弧也。既疑为豕，又疑为鬼；既张弧以射之，复说弧以释之，总由睽故也。

上九爻辞说：乖离而孤立，看见一头猪背上沾满污泥，又看见一车载着鬼；先拉开弓要射，后来又把弓放下。来的不是强盗，是来求婚的；前往而遇上雨（爻辞原字作「两」），就吉。多隆阿说：乖离到了上爻，程度更加严重，向下寻求它的正应，免不了阻碍重重。五至三爻互成坎，坎象征猪，又象征水；第三爻又属兑泽，猪蹚过泽水，身上就沾了泥，所以看见的是「豕负涂」。坎象征车舆，可称「车」；坎又象征隐伏，可称「鬼」，所以载着的是「鬼一车」。坎还象征弓，可称「弧」；本爻属离，离象征箭矢，弓得了箭就要拉开，这就是「先张之弧」。而第三爻是兑的上爻，兑有毁折之义，弓折了也就等于放下，这就是「后说之弧」。一会儿疑心是猪，一会儿疑心是鬼；一会儿张弓要射，一会儿又放下弓来解除戒备——这些全是乖离猜疑造成的。

夫其所以滋疑者，则以三为互坎，坎为盗，疑其为盗；不知三阴上阳，正应成配，实为婚媾，非寇也。往而求之，历下五、四两爻，互坎将尽，正兑之上，则得遇合，不终睽矣。兑为泽，称雨，往而遇雨，豕鬼之疑俱亡矣，故吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。羣者，豕、鬼与寇，疑之则睽，疑亡则睽亦亡。

多隆阿接着说：之所以疑心越来越重，是因为第三爻处在互体坎中，坎象征盗贼，于是怀疑它是强盗；却不知第三爻是阴、上爻是阳，正相配应，实在是来求婚的，不是强盗。上九前往寻求，经过下面的五、四两爻，互体坎就快走完了，到了正兑的上端，就能会合，不至于一直乖离下去。兑象征泽，可称为雨；前往而遇上雨，对猪和鬼的猜疑就全都消失了，所以吉。《小象传》说：遇雨之所以吉，是因为种种猜疑都消失了。多隆阿解释：所谓「羣疑」，就是猪、鬼和强盗这几样；有猜疑就乖离，猜疑一消失，乖离也就随之消失。

【艮下坎上，中互离坎】小过：蹇为四阳二阴【四阳二阴：四阴二阳】卦，自小过来，四往升五，五来降四。彖传曰往得中，言小过四阳往居蹇五得中也。虞氏谓观上反三，不合。蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。坎居于外，内艮则止，坎为蹇，蹇未解，不宜遽行也，故艮下坎上之卦名蹇。时既逄【逄：逢】蹇，宜行平衍之地，不宜蹈危险之区。于是有济蹇之大人出，利于见之。如是则蹇不长蹇，可以出蹇适荡平也，故贞吉。

蹇卦下卦是艮、上卦是坎，中间互体含有离与坎。此卦从小过卦变来：蹇是四阳二阴之卦（校记：「四阳二阴」当作「四阴二阳」），小过的第四爻上升到第五位，第五爻下降到第四位。《彖传》说「往得中」，就是指小过的第四爻阳刚前往占据蹇的第五位而居中。虞翻说是观卦上爻返回第三位，与经文不合。卦辞说：蹇，利于西南，不利于东北，利于见大人，守正得吉。多隆阿说：坎在外卦，内卦艮则是止；坎就是险难，险难还没解除，不宜贸然前行，所以下艮上坎之卦取名为蹇。时运既然遇上了险难（校记：「逄」当作「逢」），就该走平坦开阔的地方，不该踏进危险的地带。这时有能够济难的大人出来，就利于去见他。这样险难便不会长久，可以走出险难而到达平坦之处，所以「贞吉」。

彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！蹇者，难也。坎险在前，难进也。既已见险，则即不宜蹈险，内为艮止，见险而止，非有坎智者不能也。是知惟明哲之人，乃始克慎行止。时既为蹇，则不宜履险，而惟宜履顺。内卦为艮，艮位东北，东北之对向为西南，西南坤方也，坤为地，地势平衍。而蹇自小过来，小过四往之五，坎得阳中，而四五相易，坤象在隐见之间；且坎为坤索乾中，坎得坤体，得平衍之地矣，故云利也。

《彖传》说：蹇，就是艰难，险阻在前方。看见险阻而能停下来，真是明智啊。蹇利于西南，是因为前往能够居中；不利于东北，是因为那条路已经走到尽头。利于见大人，是因为前往能建立功业；各爻当位而守正得吉，是可以用来端正邦国的。蹇卦的时机与功用真是重大啊。多隆阿解释：「蹇」就是难。坎的险阻在前面，难以前进。既然已经看见险阻，就不该再往里踏；内卦是艮，艮是止，见险而能止，不是具备坎所象的智慧的人做不到。可见惟有明达之人，才能在行与止之间慎重取舍。时运既然是蹇，就不该踩险路，只该走顺路。内卦是艮，艮的方位在东北，东北的对面是西南，西南是坤的方位，坤象征地，地势平坦开阔。而蹇从小过变来，小过的第四爻上去到第五位，坎因此得到中间的阳爻；四、五两爻一交换，坤的卦象就在隐现之间；何况坎本是坤向乾求得中爻而成，坎里含着坤的体质，也就得到了平坦之地，所以说「利」。

东北为艮方，艮为山，山势险阻；坎为水，水流不上行，其道已穷，故曰不利也。顾东北不利，即不宜往东北以犯难；而西南维利，则尤宜往西南以立功。盖不往则蹇常存，惟前往则蹇可济，是不可坐安于蹇也。然则欲济蹇者，非阴柔所能胜，惟九五刚中之大人，居尊位，履坎中，坎为水、为智，以智处蹇，见险能济，守五之正以治坤邦，善用蹇时，较之未蹇有事半功倍者，蹇之时用岂不大哉！

多隆阿接着说：东北是艮的方位，艮象征山，山势险阻；坎象征水，水只往下流不往上走，那条路已经走到尽头，所以说「不利」。既然东北不利，就不该往东北去冒险；而西南既然有利，就更该往西南去建功。因为不动，险难就一直摆在那里；只有前往，险难才有解除的可能，可见不能坐着安于险难。然而想要济难，不是阴柔所能担当的，惟有九五这位刚健得中的大人：他居于尊位，脚踏坎的中爻，坎象征水、也象征智慧；用智慧应对险难，见到险阻而能化解，守住第五位的正道来治理坤所象的邦国，善于利用蹇的时机，比起没有险难的时候反而事半功倍。蹇卦的时机与功用，岂不是很重大吗。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。陆氏曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。君子体之，言水在上终宜反下，因得反身之象；水在山上不能就下，宜修山以疏通之，因得修德之象。艮为背，象反身；坎中实，象修德。前有坎险，不宜前往，故宜反身，反身者即爻辞所云来也；后有艮止，则宜退守，故云修德，修德者即彖传所云智也。

《大象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子取法它，反过来在自身上下功夫、修养德行。陆绩说：水停在山上，失去了流通的本性，所以叫蹇。君子体察这一点：水在上面终究该回到下面，由此得到「反身」之象；水在山上不能顺势下流，就该整治山体加以疏导，由此得到「修德」之象。多隆阿补充：艮象征背，正合「反身」；坎的中爻充实，正合「修德」。前面有坎的险阻，不宜前往，所以该反身自求——「反身」也就是各爻爻辞里说的「来」；后面有艮的止，就该退守，所以说「修德」——「修德」也就是《彖传》里说的「智」。

初六：往蹇来誉。坎险在前，故不宜进而宜退。进则谓之往，退则谓之来。若初则前往有地，退后无地；然自守本分，不事躁进，则已不至陷于坎险，得艮止之义矣，来誉矣。象曰：往蹇来誉，宜待也。宜待致誉，不宜往也。

初六爻辞说：往前走是险难，退回来则有美誉。多隆阿说：坎的险阻在前，所以不该进而该退。进叫「往」，退叫「来」。就初六而言，往前还有地方可去，往后却退无可退；然而只要守住本分、不急躁冒进，就已经不至于陷进坎的险阻，也就合了艮「止」的道理，美誉自然到来。《小象传》说：「往蹇来誉」，是说应当等待。多隆阿解释：应当等待才能招来美誉，不应当往前走。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。二为臣位，上与五应，五为君，是王也。二为五之臣，则二即王臣。二至四为互坎，此谓之蹇；上应九五坎中，此又为蹇，故曰蹇蹇。夫前为蹇蹇，可以无往，而此不言退避者，盖有故也。致身事君，臣子之职；不有其躬，臣子所宜。匪躬以济蹇，王臣所以不避蹇也。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九三：往蹇来反。三以阳居阳位，似有济蹇之才，而前接正坎，是为往蹇；来下为艮，是为来反。艮为背，三为艮主，故曰反。象曰：往蹇来反，内喜之也。反居于内，不往外以致蹇，故曰喜之。

六二爻辞说：王的臣子在重重险难中奔走，不是为了自身的缘故。多隆阿说：第二爻是臣位，向上与第五爻相应，第五爻是君，也就是「王」。六二是九五的臣，那么六二就是「王臣」。二至四爻互成坎，这是一重险难；向上又应着九五所在的正坎之中，这又是一重险难，所以说「蹇蹇」。前面既然是重重险难，本可以不往前走，这里却不说退避，是因为另有缘故：把自身交付给君主，是臣子的职分；不把自己的身家性命放在心上，是臣子应有的态度。不顾自身去济难，这就是王的臣子不躲避险难的道理。《小象传》说：王的臣子在重重险难中奔走，终究不会有过失。九三爻辞说：往前走是险难，退回来则返归本位。多隆阿说：九三以阳爻居阳位，看似有济难的才干，可它前面紧接着正坎，所以是「往蹇」；退下来是艮，所以是「来反」。艮象征背，背有转身回返之义，九三又是艮卦的主爻，所以说「反」。《小象传》说：往前是险难、退回来则返归，内卦的众爻为此高兴。多隆阿解释：九三返回来居于内卦，不往外走而招致险难，所以说「喜之」。

六四：往蹇来连。四居正坎、互坎之间，此连坎也。前往固蹇，来后亦与坎连，故曰往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。九五：大蹇朋来。五阳得中，又得正位，此卦辞所云大人也。而居正坎之中，为蹇之主，则天下之蹇皆归之，故独别之曰大。欲济大蹇，独力难胜，贵朋来以助之。朋者，卦辞所云见大人者也，与五同德，共济艰难，盖有朋来则蹇庶几可解矣。象曰：大蹇朋来，以中节也。

六四爻辞说：往前走是险难，退回来仍与险难相连。多隆阿说：六四夹在正坎与互体坎之间，这是两重坎相连。往前固然是险难，退回来也还是和坎连着，所以说「往蹇来连」。《小象传》说：往前是难、退回相连，是因为它当位而笃实。九五爻辞说：大的险难之中，朋友前来相助。多隆阿说：九五是阳爻，既居中又得正位，正是卦辞所说的「大人」。而它处在正坎的中间，是全卦险难的主爻，天下的险难都归到它身上，所以特别标出一个「大」字。要解救大的险难，单靠一己之力难以胜任，贵在有朋友前来相助。所谓「朋」，就是卦辞里说的那些「见大人」的人，他们与九五同德，共同度过艰难；有朋友来，险难就有希望化解了。《小象传》说：大险难中朋友前来，是因为九五居中而有节度。

上六：往蹇来硕，吉，利见大人。卦名曰蹇，故皆宜来不宜往，诸爻皆然，即上亦何独不然。往固蹇矣，来从于五则吉。盖五为君，硕人也，即大人也。硕，大也，故曰来硕。见此硕人，又值卦尽，则蹇宜解，不至长蹇矣，故利。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。内谓五，五为贵者，上宜从之。

上六爻辞说：往前走是险难，退回来则遇到硕大之人，吉；利于见大人。多隆阿说：卦名叫蹇，所以各爻都宜「来」不宜「往」，其余各爻如此，上六又何尝例外。往前固然是险难，退回来跟从九五就吉。第五爻是君，就是「硕人」，也就是「大人」。「硕」就是大，所以说「来硕」。见到这位硕人，又正赶上一卦已到尽头，险难该解除了，不至于长期困在难中，所以有利。《小象传》说：往前是难、退回遇硕人，是因为心志在内；利于见大人，是为了跟从尊贵者。多隆阿解释：「内」指九五，九五是尊贵者，上六应当跟从他。

【坎下震上，中互坎离】【小过】解为四阴二阳卦，自小过来，二往升三，三来降二。彖传曰其来复吉，乃得中也，指此。虞氏谓临初之四，不合传义。解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。坎在内卦，犹是蹇也；而外卦为震，震动出坎，则蹇已解，故下坎上震之卦曰解。初解蹇难，宜居平衍之地以养育之，故利西南。既解之后，前无所往，惟宜来复，不宜再为纷更，重事滋扰，故曰无所往，其来复吉矣。夫解岂能坐致？惟有往乃可以解，而转云无所往者，盖有往解蹇夙已如此。夙，早也。今蹇已解，不必又往，宜来复也。

解卦下卦是坎、上卦是震，中间互体含有坎与离。此卦从小过卦变来：解是四阴二阳之卦，小过的第二爻上升到三位、第三爻下降到二位。《彖传》说「其来复吉，乃得中也」，指的就是这一变。虞翻说是临卦初爻到第四位，不合《彖传》的意思。卦辞说：解，利于西南；无所前往，回来复位则吉；如果有所前往，及早行动则吉。多隆阿说：坎还在内卦，仍旧是险难；但外卦是震，震一动就出了坎，险难便已解除，所以下坎上震之卦叫解。险难刚解除，宜于处在平坦开阔之地休养生息，所以「利西南」。既已解除，前面没有什么可去的了，只宜返回复位，不该再折腾变更、多生事端加以搅扰，所以说「无所往，其来复吉」。可是解难岂能坐等而致？只有有所前往才谈得上解，这里反过来说「无所往」，是因为为解难而前往的事早已做过了。「夙」就是早。如今险难已解，不必再往前，应当回来复位。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！震动坎险，合之成卦。惟恐陷险而始震动，震动前行，则已出险，是险已解去也，故名曰解。解自小过来，小过下为艮，艮为止，止则不往；二往居三以成坎，坎为众，是为往得众。得众即非艮，艮位东北，与西南相对，去东北故往西南。西南地势平衍，蹇利得之以济蹇，解亦利得之以成解，盖大难初平，宜长养以息物力也。

《彖传》说：解卦，处险而能动，一动就摆脱了险境，这就是解。解利于西南，是因为前往能获得众人拥护。回来复位则吉，是因为得到了中位。有所前往而及早则吉，是因为前往能建立功业。天地之气解散开来，雷雨就兴作；雷雨兴作，各种果实草木的外壳都裂开发芽。解卦所当的时机真是重大啊。多隆阿解释：震的动与坎的险合起来构成此卦。正因为怕陷在险里才开始震动，一震动往前走，就已经出了险，可见险已解除，所以取名为解。解从小过变来：小过下卦是艮，艮是止，一止就不前往；第二爻上去占据第三位而成坎，坎象征众，这就是「往得众」。得众就说明已经不是艮了；艮的方位在东北，与西南相对，离开东北就是走向西南。西南地势平坦开阔，蹇卦要靠它来济难，解卦也要靠它来完成解难——因为大难刚刚平定，正该休养生息、恢复民力。

小过之卦下为艮，上卦非坤，西南为虚象，西南虽利，究无所往。解外卦为震，震前无地，前无所往，惟宜来复。来复所以得吉者，以小过之三易来居二，二为坎中，是二之中惟来复始得之。盖朝野初安，不宜再为纷更，又增扰也。夫惟先有蹇，然后乃有解，是解所以解蹇，惟已解蹇始可名解。当夫解蹇之初，岂能无所往以解蹇？至于蹇解之后，则已变蹇而言解，是名为解，则于既解以后言之也，盖早已有所往以解蹇也。夫成坎之中，由于小过之三下来居二，而小过之震不易，震动前往，解功已成，是威已然。此时惟宜静守，以可大者为可久也。

多隆阿接着说：小过这个卦下面是艮，上卦并不是坤，所谓西南只是一个虚设的象；西南虽然有利，终究没有实在的去处。解卦外卦是震，震的前面已无地可走，前方无处可往，只宜回来复位。回来复位之所以得吉，是因为小过的第三爻换下来居于第二位，第二位正是坎的中爻，可见这个「中」惟有「来复」才能得到。朝廷与民间刚刚安定，不该再折腾变更，又添搅扰。惟有先有蹇的险难，然后才有解，可见「解」就是解掉险难，惟有险难已解才可以叫解。当初着手解难的时候，怎么可能「无所往」而把难解掉？到了难已解除之后，才由说蹇转为说解；既然叫解，就是就已经解除之后而言的，那么前往解难的事自然早已做过了。坎的中爻之所以成形，是因为小过的第三爻下来居于第二位；而小过的上震没有变动，震动前行，解难之功已成，威势已经显现。这时候只宜安静守持，因为能够守得住「大」，才能守得「久」。

但以震坎之德言之，则为动、为险；而以震坎之象言之，则又为雨、为雷。坎在震上，则坎祇为云，故坎上震下之卦曰云雷屯；坎来震下，则坎已为雨，此震上坎下之卦曰雷雨作。震为木，为反生，为竹，为萑苇，为蕃鲜，百果草木甲坼之象。甲，草木之苞孚也；坼，裂也。坎丁冬令，震丁春令，冬寒未释，万物犹蒙，忽有雷以震之，则蒙渐苏；忽有雨以滋之，则萌已吐。是雷雨所以解百果草木之困，故天地以解而作雷雨，则百果草木以解而坼甲苞，此解之时也，解之时岂不大哉！

多隆阿再从物象上讲：若按震、坎的卦德说，它们是「动」与「险」；若按震、坎的物象说，它们又是「雷」与「雨」。坎在震之上，坎就只是云，所以坎上震下之卦叫屯，《大象传》说「云雷，屯」；坎来到震之下，坎就已成雨，所以震上坎下的这一卦说「雷雨作」。震象征木，象征倒生，象征竹子、芦苇、繁茂鲜嫩之物，正是各种果实草木外壳开裂之象。「甲」是草木的外苞，「坼」是裂开。坎配当冬季，震配当春季：冬寒还没消解，万物仍处在蒙昧闭塞之中，忽然有雷来震动它，蒙昧就渐渐苏醒；忽然有雨来滋润它，嫩芽就已经吐出。可见雷雨正是用来解除百果草木困顿的，所以天地因「解」而兴作雷雨，百果草木也因「解」而裂开外苞。这就是解卦所当的时机，这时机岂不重大。

象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。雷在坎下，坎祇为云，则卦名屯；坎在震下，坎已成雨，故卦名解。解者，所以解患难，罪过亦患难之类，赦过宥罪乃解之大者。卦有正坎、互坎，坎为多眚，为过；又为桎梏，为罪。卦有正震、互离，离明以照之，为宥；震动以出之，为赦也。

《大象传》说：雷雨兴作，这就是解卦；君子取法它来赦免过失、宽宥罪犯。多隆阿说：雷在坎之下，坎就只是云，卦名叫屯；坎在震之下，坎已成雨，所以卦名叫解。「解」是用来解除患难的，罪与过也属于患难一类，赦过宥罪正是「解」中的大事。此卦既有正坎又有互体坎，坎象征多灾眚，也就是「过」；又象征刑具枷锁，也就是「罪」。此卦又有正震与互体离：离的光明照察它，就是「宥」；震的行动把它放出来，就是「赦」。

初六：无咎。初在下位，又为阴柔，解之权不及此，故无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。初为刚位，柔来居之，故曰刚柔之际。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。解者所以解患害。害有在于人者，三之寇、五之小人是也；患有在于物者，二之狐、上之隼是也。二为坎中，九家易曰：坎为狐。二为内卦之主，合之上下二爻，是为三狐。狐为邪媚之物，宜解除之，于是田猎事与，用黄矢以射取之。二体互离，离为黄矢，用矢以获三狐，则象坎险已解，以成解道也，故贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。

初六爻辞说：没有过错。多隆阿说：初六处在最下之位，又是阴柔，解难的权柄轮不到它，所以没有过错。《小象传》说：刚位与柔爻交接之处，按道理不会有过错。多隆阿解释：初位本是刚位，却由柔爻来占，所以说「刚柔之际」。九二爻辞说：打猎捕获三只狐狸，得到黄铜箭头，守正得吉。多隆阿说：「解」是用来解除祸患的。祸害出在人身上的，是六三所说的强盗、六五所说的小人；祸患出在物身上的，是九二所说的狐狸、上六所说的鹞鹰。九二是坎的中爻，《九家易》说坎象征狐狸；九二又是内卦的主爻，连上下两爻算在一起，就是「三狐」。狐狸是邪媚之物，应当除掉，于是田猎之事兴起，用黄铜箭把它射取。九二处在互体离中，离象征黄色的箭矢；用箭射获三只狐狸，就象征坎的险阻已经解除，从而完成了「解」道，所以守正得吉。《小象传》说：九二守正得吉，是因为得到了中道。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。三居内外卦之间，下为坎舆，三至五为互坎，亦舆也。舆在下则乘之，舆在上则负之。舆为君子之器，负乃小人之事，小人乘君子之器，寇丑其行而思攘夺之矣。坎为盗，是谓之寇。不能除寇，而转致寇之至，是三之行先已类寇，以寇负寇，是诲寇使来也，故贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。既负且乘，其行可丑；误任用之，则始而为盗者，久且成戎，兵戎之起，自我致也。

六三爻辞说：既背着东西又坐着车，招来了强盗，固守则有憾。多隆阿说：六三处在内外卦交界处，下面是坎所象的车，三至五爻互成坎，也是车。车在下面就是坐在车上，车在上面就是背在身上。车本是君子乘坐的器具，背负东西却是小人干的活；小人坐上了君子的车，强盗看不惯这种做派，就动了抢夺的念头。坎象征盗，也就是「寇」。自己不能除掉强盗，反倒把强盗招来，可见六三的行径本身就已经近于盗；用盗去背盗，等于是教唆强盗前来，所以固守有憾。《小象传》说：又背又乘，实在难看；是自己招来了兵祸，还能怪谁呢。多隆阿解释：又背又乘，行径可鄙；一旦错误地任用这种人，起初不过是做盗贼，时间久了就要酿成兵祸——兵祸的兴起，是自己招来的。

九四：解而拇，朋至斯孚。四体为震，震为足，下应于初，初居震下，则足拇也。解以震动出险为义，动则有行，人之行自拇始，故曰解而拇。夫欲成解功，则非一手一足之烈，宜有辅之以成解者。蹇待朋以济蹇，五为君位，则是以臣为朋，故蹇五曰朋来；解亦待朋以成解，四为臣位，则是以五为朋，故解四曰朋至。四为阳刚，为震之主，有才能之臣可以成解功者。互坎为孚，朋至斯孚，信之矣。象曰：解而拇，未当位也。惟未当位，故待朋至也。

九四爻辞说：解开你的脚拇指，朋友来了才有诚信。多隆阿说：九四本体属震，震象征足，向下与初六相应，初六居于震的最下，就是脚拇指。解卦以震动而出险为要义，一动就要行走，而人行走是从脚拇指起步的，所以说「解而拇」。要成就解难之功，不是一手一足的力气办得到的，须有人辅助才能完成。蹇卦要靠朋友来济难，九五是君位，所以是以臣为朋，因此蹇的九五说「朋来」；解卦也要靠朋友来成就解难，九四是臣位，所以是以九五为朋，因此解的九四说「朋至」。九四是阳刚之爻，又是震卦的主爻，正是有才干、能成解难之功的臣子。互体坎象征诚信，朋友来了才有诚信，说明彼此信任了。《小象传》说：解开你的脚拇指，是因为位置还不恰当。多隆阿解释：正因为位置不恰当，所以要等朋友来。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。五为君位，乃君子也，与四相维以成解功。蹇五为君，故上来五曰见；解四为臣，故五求四曰维。是五与四相维系以有此解也。夫解所以解险，二为坎中，则为小人。坎为孚，是君子有解，小人信之，甘心远退，不梗王化，则解功成矣。象曰：君子有解，小人退也。小人之退，孚君子也。

六五爻辞说：君子有所维系而能解难，吉；对小人也有诚信。多隆阿说：第五爻是君位，就是君子，它与九四互相维系而成就解难之功。蹇卦的九五是君，所以上六下来投奔九五叫「见」，即「利见大人」；解卦的九四是臣，所以六五去求九四叫「维」。可见是六五与九四互相维系，才有了这一番解难。「解」是用来解除险难的，九二处在坎的中间，就代表那个小人。坎象征诚信，所以君子解了难，小人也信服他，甘心远远退去，不再阻碍王道教化，解难之功也就成了。《小象传》说：君子有所解，小人就退去。多隆阿解释：小人肯退去，正是因为信服了君子。

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。隼，鹞属，尔雅名鷣，诗云鴥彼飞隼，即晨风，俗名雀鹰，搏击害禽之鸟也。上与三应，三为互离，虞氏曰：离为隼。离隼居坎上，坎为宫，象高墉。上与五比，五君为公，公用之以坎弓离矢，射此隼于高墉之上，则震动出险，自能以射之者获之也。此所谓藏器于身，待时而动者，无不利矣。象曰：公用射隼，以解悖也。鸷鸟害同类之物，与小人害同类之人一也，故曰悖，宜以射之者解去之。

上六爻辞说：王公在高墙之上射那只隼，射中并擒获了它，没有不利。多隆阿考释：隼属于鹞一类，《尔雅》里叫「鷣」，《诗经》说「鴥彼飞隼」，就是「晨风」，俗名雀鹰，是一种搏击猎杀其他禽鸟的鸟。上六与六三相应，六三处在互体离中，虞翻说离象征隼。离所象的隼停在坎之上，坎象征宫室，可取象为高墙。上六与九五相邻，九五是君，可称「公」；王公用坎所象的弓、离所象的箭，在高墙之上射这只隼，于是震一动而脱出险境，自然能靠射猎的人把它擒获。这正是《系辞传》所说「藏器于身，待时而动」，所以没有不利。《小象传》说：王公射隼，是为了解除悖乱。多隆阿解释：猛禽伤害同类的禽鸟，跟小人伤害同类的人是一回事，所以叫「悖」，应当用射猎的办法把它除掉。

【兑下艮上，中互坤震】泰。损为三阳三阴卦，自泰来。荀氏曰：谓损乾之三居上，孚二阴也。虞氏曰：泰三之上。陆氏曰：乾九三变六三，阴柔益上九。蜀才曰：此本泰卦，坤之上六下处九三，乾之九三上升坤六。

「损」卦的卦体是下卦为兑、上卦为艮，第二至四爻互成坤，第三至五爻互成震。它由「泰」卦变来：损是三阳三阴之卦，泰卦也是三阳三阴，所以说自泰卦来。荀爽说，这是把泰卦下体乾的第三爻减损上去，让它居于上位，以取信于上面的两个阴爻。虞翻说，是泰卦的九三与上六互换。陆绩说，是乾的九三变成六三，用阴柔之质去增益上九。蜀才说，此卦本是泰卦，坤的上六下来居于九三之位，乾的九三上升到坤的上爻之位。

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。与咸交对之卦曰损。损，减也。损不宜遽损，宜有孚信以将之，始克大吉无咎，始可以贞守，此损往而行之乃利也。损以致用，果何如以用之哉？如燕享之礼必用簋以盛食物，簋仅用二，是由损之又损，以余此二簋也。二簋用享，犹乃曰可，是不尚繁文，而惟以孚诚行之，如此则得损之道矣。

损卦卦辞说：心怀诚信，大为吉祥，没有过错，可以守正，适宜有所前往。用什么来奉献呢？两簋祭品就可以献享。多隆阿解释说：与「咸」卦交错相对的卦就叫「损」。损就是减。减损不该说减就减，必须先有诚信来扶持它，才能得到大吉、不生过错，也才谈得上守正自持；带着这样的诚信去推行减损，前往施行才有利可言。减损是为了致用，那么究竟该怎么用呢？譬如宴饮献享之礼，一定要用「簋」来盛放食物，如今只用两只簋，这是一减再减，只剩下这两只簋。两只簋拿去献享，居然还说可以，可见此礼并不崇尚繁缛的仪文，只凭诚信之心去行事——能做到这一步，就掌握减损之道了。

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。艮兑两合之卦，何以名损也？彼兑上艮下，有以男下女之象，故名曰咸；若兑下艮上，无所为损，而卦名损者，则以损自泰来。泰下为乾，泰上为坤，三阳三阴上下分聚，今则损乾九三益坤上六。乾无阴，易一阴来以为兑；坤无阳，易一阳来以为艮。阳下上往，有损下益上之义，故名曰损也。

《彖传》说：损，是减损下面来增益上面，它运行的方向是向上的。减损而有诚信，大为吉祥、没有过错，可以守正，适宜有所前往。用什么奉献？两簋祭品就可以献享。不过两簋献享要看时机，减损刚强、增益柔弱也要看时机；损与益、满与虚，都随着时势一同推移。多隆阿解释说：艮与兑两卦相合，为什么叫「损」？那兑在上、艮在下的卦，有男子屈身下就女子的意象，所以叫「咸」；如今兑在下、艮在上，卦象本身并没有什么可减损的，却取名为「损」，是因为损卦从泰卦变来。泰卦下体是乾、上体是坤，三阳三阴分别聚在上下两处；如今减损乾的九三去增益坤的上六：乾体本来没有阴爻，换一个阴爻进来就成了兑；坤体本来没有阳爻，换一个阳爻进来就成了艮。阳爻由下往上走，正含有减损下面、增益上面的意思，所以取名为「损」。

夫损下益上，有似剥民，是贵有阳实之孚以将之，而后乃得乾元之吉以无咎；又贵有坤之永贞以守之，而后乃得互震之行以利往，则损以【以：亦】贵乎善用矣。损果曷之用哉？古者燕享之礼，八簋为盛，二簋为薄，二簋用享，是由六簋四簋损之又损，以余此二簋，虽云至薄，亦可言用。盖卦中有互震，震为木，为苍筤竹，得兑金以削制之，而兑又自乾来，乾为圜，竹木体圆，簋之象也。下有二阳，故曰二簋。上艮为门阙，下有兑口，食簋之实，以享互坤之养，故曰用享也。

减损下面去增益上面，近似于剥削百姓，所以特别看重要有阳爻那种实在的诚信来扶持它，然后才能得到乾元之德的吉祥而不生过错；也特别看重要有坤德的长久守正来护持它，然后才能凭互体震卦的行动之义而利于前往。可见减损也贵在善于运用（底本此字作「以」，当作「亦」）。那么减损到底怎么个用法呢？古代宴饮献享之礼，用八簋算丰盛，用两簋算菲薄；只用两簋去献享，是从六簋、四簋一减再减，只剩这两簋，虽说菲薄到极点，也还能拿来用。这是因为卦中互体有震，震的取象是木，是初生的青竹，又得兑的金气来削制成器；而兑本从乾变来，乾的取象是圆，竹木器物体形正圆，这就是「簋」的取象所在。下体有两个阳爻，所以说「二簋」。上体艮为门阙，下面有兑之口，吃簋中所盛之物，用来奉养互体坤卦所主的养育之德，所以说「可用享」。

则是二簋者，由于有所损以致之；而享此二簋者，亦宜审其时以用之。损者损泰之乾，益者益泰之坤。乾刚也，坤柔也。损刚则阳变阴为虚，益柔则阴变阳为盈，损益盈虚，与时偕行，所以元吉无咎，可贞，利有攸往耳。

由此看来，这两簋祭品是因为有所减损才落到这般菲薄的；而用这两簋去献享的人，也应当审察时势再决定怎么用。所减损的是泰卦的乾体，所增益的是泰卦的坤体。乾属刚，坤属柔。减损刚强，阳位变成阴爻就成了「虚」；增益柔弱，阴位变成阳爻就成了「盈」。损与益、盈与虚都随时势一同推移，所以卦辞才说大吉、没有过错、可以守正、适宜有所前往。

象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。去山下之土以为泽，山得泽土愈成山之高，损之象也。惩，□□心也。忿，悁急也。窒，塞也。欲，贪欲也。乾为刚健曰忿，易为兑说，说与忿反，故曰惩忿；坤为吝啬象欲，易为艮止，能止其欲，故曰窒欲。泰之乾上变一阴，忿从兑口泄出，故曰惩也；泰之坤上变一阳，欲因艮止阻入，故曰窒也。

《象传》说：山下有水泽，这是损卦；君子取法它，用来遏止愤怒、堵塞私欲。多隆阿解释说：挖去山脚下的土做成水泽，山反而因得到泽土的衬托而显得更高，这正是「损」的取象——减损下面恰恰成就了上面。「惩」是使内心知所警戒（底本此处缺二字），「忿」是急躁恼怒，「窒」是堵塞，「欲」是贪求。乾性刚健，所以取象为忿；泰卦的乾变成了兑，兑主和悦，和悦与愤怒正好相反，所以说「惩忿」。坤性吝啬，取象为欲；泰卦的坤变成了艮，艮主静止，能止住贪欲，所以说「窒欲」。泰卦乾体的上爻变成一个阴爻，怒气便从兑口宣泄出去，所以叫「惩」；泰卦坤体的上爻变成一个阳爻，私欲被艮的静止阻挡在外进不来，所以叫「窒」。

初九：己事遄往，无咎，酌损之。卦以损下益上为义，则下之宜损不独六三然也，即初与二亦有所宜损者。夫急于奉公乃民之分，惟以公事为己事，速往以应之，乃得无咎也。遄，速也。然损贵乎得宜，惟有以斟酌之：上之损下不为厉民，下之奉上不为行私，得损之正矣。象曰：己事遄往，尚合志也。尚，上通，谓四也。

初九爻辞说：把公家的事当作自己的事，赶紧前往，没有过错，但要斟酌着减损。多隆阿说：此卦以减损下面、增益上面为义，那么下体中该受减损的就不止六三一爻，初九与九二也都有该减损的地方。急于奉公本是百姓的本分，只有把公事当成自己的事，迅速赶去响应，才能没有过错。「遄」就是快速。不过减损贵在恰到好处，只有加以斟酌，才能做到：在上者减损下面而不至于虐害百姓，在下者奉养上面而不至于假公济私，这就得到减损的正道了。《小象》说「己事遄往，尚合志也」，「尚」与「上」相通，指的是与初九相应的六四。

九二：利贞，征凶，弗损【句】，益之。二有阳刚之才而居兑说之中，以柔说奉上，失其正矣，惟守正则利，故曰利贞。二又居互震之初，震动也；二又与五应，五为艮中，艮止也。前征遇艮之止，动则有失，故曰征凶。此惟贞正静守，高尚其志，己之自处既重，而人亦不敢以或轻，迨至清节可慕，顽懦兴感，弗损于己而实足以益人。此以不损为损，所以宜贞而不宜征也。象曰：九二利贞，中以为志也。以中为志，自足益上，故不宜征也。

九二爻辞说：利于守正，前行有凶险；不去减损自己，反而能增益他人。多隆阿说：九二有阳刚之才，却处在兑卦和悦之体的中位，倘若用柔顺取悦的姿态去奉承上面，就失掉正道了，唯有守正才有利，所以说「利贞」。九二又处在互体震卦的起始，震主动；九二还与六五相应，六五居互体艮卦之中，艮主止。往前行进正撞上艮的静止，一动就要有闪失，所以说「征凶」。这里只宜守正静处、把志向抬高：自己立身既重，别人也就不敢轻慢；等到清操高节令人仰慕，连顽劣怯懦之人都受到感发，自己并没有损失什么，实际上却足以增益他人。这是把「不减损」当作减损，所以宜于守正而不宜于前行。《小象》说「九二利贞，中以为志也」：把守中作为志向，自然足以增益在上者，所以不宜前行。

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。此损之主爻也。卦自泰来，上坤下乾，乾为三阳，内卦无阴；坤为三阴，外卦无阳。乾为人，互震为行人，乾阳上行则损一人以益坤，是乾一人上行，则与坤二阴为友也。坤为众，故曰友。得其友则阴阳不孤，得以合和【合和：和合】而致一矣。象曰：一人行，三则疑也。一人谓泰乾之三。乾三阳为三人，三阳则疑于无阴，故宜一人行也。

六三爻辞说：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而能得到伴侣。多隆阿说：这是损卦的主爻。卦从泰卦变来，泰卦上体是坤、下体是乾：乾有三个阳爻，内卦中一个阴爻也没有；坤有三个阴爻，外卦中一个阳爻也没有。乾的取象是人，互体震的取象是行人；乾中一个阳爻上行，就是减去一人去增益坤体，也就是乾中的这一人独自上行，便与坤中的两个阴爻结成了朋友。坤的取象是众，所以说「友」。得到朋友，阴阳就不再孤单，能够和合而归于一致（底本作「合和」，当作「和合」）。《小象》说「一人行，三则疑也」，「一人」指泰卦乾体的第三爻。乾的三个阳爻就是三个人，三阳并聚就近似于纯阳无阴，所以宜于分出一人上行。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。四居上卦之初，则既不受益而亦不至有损，然处此多惧之位，瑕疵易见，是其疾也，故所损者宜在疾。盖阴柔无主为疾，四近君位，受下之益以致君上之疑则可虞，故宜损其疾。疾损则有喜，喜宜速有，言疾不可不急损也。虞氏曰：震为喜。损疾即为有喜，而四为受初益者，使速有喜，则损之即所以益之也，故无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。

六四爻辞说：减损自己的毛病，使人迅速得到喜悦，没有过错。多隆阿说：六四处在上卦的起始，既算不上受益，也不至于受损；但它所居的正是《系辞下传》所说「多惧」的四位，瑕疵容易被人看见，这就是它的「疾」，所以要减损的正在于这个毛病。阴柔而没有主见就是毛病；六四逼近君位，接受下面的增益而引起君上的猜疑，就很可忧了，所以应当减损这个毛病。毛病去掉就有喜，而喜要来得快，这是说毛病不可不赶紧减损。虞翻说，震的取象是喜。减去毛病就等于有喜；而六四又是接受初九增益的一方，让它迅速得到喜悦，那么对初九的减损恰恰就是对六四的增益，所以没有过错。《小象》说：减损了自己的毛病，也就值得欣喜了。

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。上为受益之主，五为君位，虽宜受益而无主名，故云或。卦体中虚有离象，离为龟，五贝为朋；五为互坤之末，坤地数十，故云十朋。夫十朋之龟，非不贵矣，然下献之无损于下，而上得之实益于上，益之以此，弗能违人之献，故元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。佑，助也。五为互坤，得上与三易以成离龟，是五之元吉由上助之。龟为神物，所以定策决疑者，犹之君能尚贤，贤臣所以辅之也，故元吉归于五也。

六五爻辞说：有人送来价值十朋的大龟，无法推辞，大为吉祥。多隆阿说：上九才是接受增益的主爻，六五虽居君位、理应受益，却没有「受益之主」的名分，所以只说「或」，即有人。卦体中间虚空，有离卦之象，离的取象是龟；古制五贝为一朋，六五处在互体坤卦的末位，坤为地、地数为十，所以说「十朋」。价值十朋的大龟不能说不贵重，然而下面献上它并不使下面受损，上面得到它却实实在在有益于上；用这样的东西来增益君上，君上无法推却他人的进献，所以大吉。《小象》说「六五元吉，自上佑也」。「佑」是帮助。六五属互体坤，全靠上九与六三互换才成就了离卦的龟象，可见六五的大吉是上九帮助的结果。龟是神物，用来定策决疑；这就好比君主能够尊崇贤人，贤臣于是辅佐他，所以大吉归到六五身上。

上九：弗损【句】，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。此受益之主也，损三以益之者即益此也。夫居上临下，岂宜损下？惟弗损于下而又实克益上，如此则无咎，得正而吉，前往行之亦利，则此弗损即所以益之者。盖言王者之臣服天下，如诗所云率土之滨莫非王臣者也。得臣无家，不以私家为家而以天下为家。汉书五行志云：王者臣天下，无私家也。泰坤为臣，变坤上为阳以为坤主，是为得臣；坤为国为邑，变坤土为艮止，是为无家。得臣若此，则万方一轨，私家之小不足言矣。象曰：弗损益之，大得志也。

上九爻辞说：不去减损下面，反而增益于上，没有过错，守正则吉，适宜有所前往，能得到臣属而不私有其家。多隆阿说：上九是接受增益的主爻，减损六三所增益的，正是这一爻。身居上位而面对下民，哪里应该去减损下面？只有不减损下面，同时又确实能增益上面，这样才没有过错、守得正道而吉祥，前往施行也有利；可见这个「不减损」恰恰就是「增益」的办法。这是说王者使天下之臣尽归臣服，正如《诗经·小雅·北山》所说「率土之滨，莫非王臣」。「得臣无家」，是不把一姓私家当作家，而把天下当作家；《汉书·五行志》说，王者以天下之人为臣，没有私家。就卦象说，泰卦的坤为臣，把坤的上爻变成阳爻而成为坤体之主，这就是「得臣」；坤又为国、为邑，把坤的土性变成艮的静止，这就是「无家」。能这样得到臣属，天下万方便同轨同法，一家一姓的私利就不值一提了。《小象》说：不减损而增益，是大大地实现了志向。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易下经（三）：益、夬、姤、萃、升。

本卷依据慧珠阁原刻本，撰者是岫岩人多隆阿，字雯溪。这一卷解说《周易》下经的第三部分，依次为「益」「夬」「姤」「萃」「升」五卦。

【震下巽上，中互艮坤】否。益为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：否上之初也。蜀才曰：此本否卦，乾之上九下处坤初，坤之初六上升乾四。益：利有攸往，利涉大川。恒交对之卦谓之益。益，饶也。益以利人，人未有不乐受益者，故攸往利。利人宜有所往，苟能益人，宜不避险阻以前往，故涉大川亦利。

「益」卦下体是震、上体是巽，第二至四爻互成艮，第三至五爻互成坤。它由「否」卦变来：益是三阴三阳之卦，与否卦阴阳之数相同，所以说自否卦来。虞翻说，是否卦的上九下到初位。蜀才说，此卦本是否卦，乾的上九下来居于坤的初位，坤的初六上升到乾的第四位。卦辞说：适宜有所前往，适宜渡涉大河。多隆阿解释说：与「恒」卦交错相对的卦就叫「益」。益就是丰饶。增益是用来利人的，人没有不乐意受益的，所以说前往有利。要利于人就应当有所行动；如果真能增益他人，就该不避险阻地前往，所以连渡涉大河也是有利的。

彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。震巽两合之卦，何以名益也？彼雷风恒交对为风雷益，究之上巽下震，无所为益，犹之上艮下兑无所为损，而乃名曰益者，则以卦自否来。否为上乾下坤，损上乾以益下坤，有损上益下之义焉，故名益也。

《彖传》说：益，是减损上面来增益下面，百姓的欢悦没有边际；从上位屈身下就下位，这条路光明远大。适宜有所前往，因为居中守正而有福庆；适宜渡涉大河，因为木造舟楫之道得以通行。益卦下动而上顺，一天天精进没有止境；上天布施、大地化生，它的增益不拘一定的方所。大凡增益之道，都要随时势一同推移。多隆阿解释说：震与巽两卦相合，为什么叫「益」？那雷上风下的「恒」卦交错过来就是风上雷下的「益」卦；但细究起来，上巽下震本身并没有什么增益可言，正如上艮下兑本身也没有什么减损可言一样。之所以取名为「益」，是因为此卦从否卦变来：否卦上体是乾、下体是坤，减损上面的乾去增益下面的坤，含有损上益下之义，所以叫「益」。

夫同此上下损益，而损益何以异名？盖损下益上，有似上之取下，故不曰益而曰损；而损上益下，有似上之惠下，故不曰损而曰益。卦辞乃曰利有攸往，何也？盖下为震，上为巽，动而复巽，则日进日上。且泰四下来以成益，而初亦即上往以受益，上欲益下而下即上往应之。虽四初位偏，而益之有道，得乎中正，即有福庆，故曰攸往利也。

同样是上下之间的损益，为什么损卦、益卦的名称正相反？这是因为：减损下面增益上面，近似于在上者向下面索取，所以不叫「益」而叫「损」；减损上面增益下面，近似于在上者向下面施惠，所以不叫「损」而叫「益」。卦辞为什么说「利有攸往」呢？因为下体是震、上体是巽，动起来而又能柔顺相从，就会一天天精进、一天天上达。而且是否卦的第四爻下来才成了益卦（底本此处作「泰四」，当依上文作「否四」），初爻也随即上行去承受增益：上面想增益下面，下面就上行来回应它。四与初虽然都不在中位，但增益有其正道，合乎中正之理，就会有福庆，所以说前往有利。

又曰利涉大川，何也？水阴象为川，阳行历阴为涉。否乾之四来降坤初，下历二阴始得其位，以成震巽。震巽位东，皆为木，是为木道；震木行水，巽风助之，木道乃行，故曰涉川利也。而二至四为互坤，坤为民，震为喜笑，是为民说。卦体中虚，象大离，离为明，离大则光亦大，是为大光。益民至于民说，则益道得矣；益道至于大光，则民说宜无疆矣。

又说「利涉大川」，为什么？水属阴，取象为大川；阳爻穿行经历阴爻，就叫「涉」。否卦乾体的第四爻下降到坤的初位，向下经过两个阴爻才得到自己的位置，于是成就了下震上巽。震与巽的方位都在东方，都属木，这就是《彖传》所说的「木道」；震木行于水上，巽风又从旁相助，木造舟楫之道便能通行，所以说渡涉大河有利。再看二至四爻互成坤，坤的取象是民，震的取象是喜笑，合起来就是「民说」。整个卦体中间虚空，像一个放大的离卦，离的取象是明；离体既大，光也就大，这就是「其道大光」。增益百姓一直到百姓欢悦，增益之道就算得到了；增益之道达到光明广大，百姓的欢悦自然没有边际了。

损上益下，是损否四以益初；自上下下，是自上卦下来居下位也。夫损固有其时，而益亦有其时。否上为乾天，天施膏沃，益者也；否下为坤地，地坤变为震，震为反生，是为地生，受益者也。天施地生，得益之时。其益无方者，言因时制宜，不拘成法以益之，故其益得民之说。是益之道与损之道，同一与时偕行尔。

所谓「损上益下」，就是减损否卦的九四去增益初爻；所谓「自上下下」，就是从上卦下来居于下卦之位。减损固然要看时机，增益同样要看时机。否卦上体是乾，乾为天，上天布施甘霖膏泽，这是施益的一方；否卦下体是坤，坤为地，坤变成了震，震在《说卦传》中有「反生」（种子返土而后萌发）之象，这就是「地生」，是受益的一方。上天布施、大地化生，正是得到增益的时机。说它「其益无方」，是讲要因时制宜、不拘泥于成法地去施益，所以这种增益才能换来百姓的欢悦。可见增益之道与减损之道一样，都不过是随时势一同推移罢了。

象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。雷动风散，交相益者，君子象之，迁善如震之动，改过如风之散也。否为上乾下坤，乾为善，坤为过。乾下居初为震，震德主动，是谓之迁；坤上居四为巽，巽风主散，是谓之改。

《象传》说：风与雷交相激荡，这是益卦；君子取法它，见到善行就迁而从之，有了过失就立刻改正。多隆阿说：雷一动、风一散，两者互相增益，君子取象于此：迁善要像震雷发动那样迅速，改过要像疾风吹散那样干净。就卦变说，否卦上乾下坤，乾为善，坤为过。乾的一爻下来居于初位而成震，震德主动，这就叫「迁」；坤的一爻上去居于四位而成巽，巽为风、主吹散，这就叫「改」。

初九：利用为大作，元吉无咎。四与初为卦主，初为受益之主也。夫益之即所以利之，而上之益下，则莫大于因其所利而利之。利民之大者，农事是也。农事曰作，史曰日出而作，书曰平秩东作。盖震为出为作，又为稼，于时又为春，农事兴于春，用民为此，上无利民之费，而下已得厚生之源，受益之事无有大于作者，故元吉无咎。虞氏曰：大作谓耕播也。大传云：耒耜之利，盖取诸益。初为卦主，故以全象归之。象曰：元吉无咎，下不厚事也。厚犹多也。民任农事乃民之分，用民为之，下民不厚于任事，而上之益下已厚矣。

初九爻辞说：宜于用来兴办大事，大吉而没有过错。多隆阿说：九四与初九是这一卦的两个主爻，初九是接受增益的主爻。增益百姓就等于利于百姓，而在上者增益下面，没有比顺着百姓自身的利益去为他们谋利更好的了。利民的大事，就是农事。农事叫作「作」，《史记》引古歌说「日出而作」，《尚书·尧典》说「平秩东作」。震的取象是出、是作，又为庄稼，配到时令又属春天，农事正兴起于春天；役使百姓从事这个，在上者不必额外破费去讨好百姓，下面百姓已经得到了养生的根本，可见受益之事没有比农作更大的，所以大吉而无过错。虞翻说，「大作」是指耕种播种。《系辞下传》说，耒耜的便利，大概取象于益卦。初九是卦主，所以把全卦之象都归到它身上。《小象》说「元吉无咎，下不厚事也」。「厚」犹如「多」。承担农事本来就是百姓的本分，役使百姓去做这个，下面百姓并没有多担什么差事，而在上者对下面的增益却已经很丰厚了。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。损之五反之为益之二。损以上为卦主，非五正应，故五云或益之；益以初为卦主，非二正应，故二云或益之。损以五在互坤之末，云十朋之龟弗克违；益以二在互坤之初，云十朋之龟弗克违。特损五以阴居阳位，即云元吉；而益以阴居阴位，惟永贞乃吉也。且初为震主，震为帝，说卦传云帝出乎震。二与初比，与五应，五为君位为王，王用二以享事上帝，是以二有馨德可享百神，故以用之者益之也，益莫大于此矣。象曰：或益之，自外来也。外谓四之初也。卦体所以成此大离之龟者，由于否四来初，非正应，故曰外。

六二爻辞说：有人送来价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉；君王用他去祭享上帝，吉祥。多隆阿说：损卦六五的爻辞倒转过来就成了益卦六二的爻辞。损卦以上九为卦主，而上九不是六五的正应，所以六五说「或益之」；益卦以初九为卦主，而初九不是六二的正应，所以六二也说「或益之」。损卦的六五处在互体坤的末位，因而说「十朋之龟弗克违」；益卦的六二处在互体坤的起始，同样说「十朋之龟弗克违」。只是损卦六五以阴爻居阳位，所以径直说「元吉」；益卦六二以阴爻居阴位，必须长久守正才吉。再者初九是震卦之主，震的取象是帝，《说卦传》说「帝出乎震」。六二与初九相邻、与九五相应，九五居君位为王，君王任用六二去祭享上帝，可见六二有芬芳之德足以奉献百神；所以任用它就是增益它，增益没有比这更大的了。《小象》说「或益之，自外来也」。「外」指九四下到初位。卦体之所以能成就这个大离卦的龟象，是由于否卦的九四下来居初，而它并不是六二的正应，所以说「自外来」。

六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。吉事可以益人，凶事亦可以益人。三多凶，故以凶事益之。迨至屈极思伸，穷极思奋，塞极思通，上不必实有所益而下己受益矣。向或诡诞不经也，而今则体大离以有孚；向或偏颇不惩也，而今则演爻位以中行。盖初至五中虚象兼画之离，三四居六爻之内为一卦之中也。

六三爻辞说：用凶险艰难之事来增益他，没有过错；心怀诚信、行事守中，向王公禀告时手执圭璧。多隆阿说：顺境的好事可以增益人，逆境的凶事同样可以增益人。第三爻在六爻之中「多凶」，所以用凶事来增益它。等到委屈到极点就想伸展、困穷到极点就想奋起、闭塞到极点就想通达，在上者不必真给什么，下面自己已经受益了。从前也许荒诞不经，如今却因卦体成大离之象而有了诚信；从前也许偏颇而不知惩戒，如今却因推演爻位而能守中而行。这是因为初爻到五爻中间虚空，像一个由两画放大的离卦；而三、四两爻处在六爻之内，正是一卦的中位。

且又以上巽为命，下震为玉。虞氏曰：巽为命。九家易曰：震为玉。巽命象告，震玉象圭，告公用圭，以将诚信，为有益之者故致此。从可知恐惧为修省之本，晏安乃酖毒之媒，凶事虽异乎吉事，而其益人则一也，有过皆补，无咎宜矣。象曰：益用凶事，固有之也。固有之善，非有凶事以激之则不出，用此益人，是以我之所固有者益之也。

再者上体巽取象为命令，下体震取象为玉。虞翻说，巽为命；《九家易》说，震为玉。巽的「命」对应爻辞的「告」，震的「玉」对应爻辞的「圭」，所以说「告公用圭」——手执圭璧向王公陈述，用它来表达诚信，正因为确实有益于人，才能做到这一步。由此可知，心存恐惧是修身省察的根本，安逸享乐才是毒害人的媒介；凶事虽然不同于吉事，它能增益人却是一样的。有了过失都能补救，没有过错自是理所当然。《小象》说「益用凶事，固有之也」：人本来固有的善性，若没有凶事去激发就显不出来；用这个来增益人，正是拿我自己原本就有的东西去增益他。

六四：中行告公从，利用为依迁国。此益下之主也。益下之事多端，而莫大于迁国。否下为坤，坤为国；四降为初，变坤国为震动，则迁国矣。夫国有所依则国势乃固，而至于迁国，则尤固于有依，春秋传所云周之东迁晋郑焉依是也。然迁国事大，主者惟公。四位为大臣，而与三同居六爻之中，则必由中以行；又居巽下，巽为告为风，巽风善入，嘉谋入告，冀公从之，以享迁国之利。盖国惟无益于民始可言迁，而既欲迁国，则实计有益于民。迁国惟四是依，则四之益下大矣。象曰：告公从，以益志也。志，意也。公意或不及此，冀四告从以益公志也。

六四爻辞说：守中而行，禀告王公而获得听从，宜于凭依托之力迁徙国都。多隆阿说：这是增益下面的主爻。增益下民的事情很多，最大的莫过于迁都。否卦下体是坤，坤的取象是国；第四爻下降到初位，把坤的「国」变成了震的「动」，就是迁国。国家有所依托，国势才稳固；而迁都这样的大事，更要靠有所依托，《左传》所说周室东迁全靠晋、郑两国依托，就是这个意思。不过迁都事关重大，做主的只能是王公。六四位居大臣，又与六三同处六爻之中，所以必须守中而行；它又处在巽体之下，巽为告、为风，巽风善于渗入，好的谋划因而得以上达，只盼王公听从，好享受迁都的益处。要知道，只有旧都对百姓已无益处时才谈得上迁，而既然决定迁都，实在是打算有益于民。迁都全靠六四作依托，那么六四对下面的增益就很大了。《小象》说「告公从，以益志也」。「志」就是心意。王公的心意也许还想不到这一层，所以盼望六四进言而获准，用来增广王公的心志。

九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。五为君，以阳刚居阳位，是以实心益下者。心之蕴于内者曰孚，心之见于事者曰惠。有惠民之实心，不问民之感激与否，而惟以孚信将之，如是则大善而吉；而民之受惠者，亦以孚信报之，而惠我之德。惠我以德，是由于上以德益下，惠非小惠也。否乾为德，德及下民曰惠；乾又为施，故曰惠心。乾为言，以四益初，乾言不见，故曰无【无：勿】问。初得乾成震，是惠我德也。如是则益之道乃尽，益之效乃神，益下之迹亦泯其形而不可见，此益下之极则也。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。

九五爻辞说：怀着诚信施惠的心，不必去问，大吉；心存诚信，百姓也以恩德回报我。多隆阿说：九五是君位，以阳刚之质居阳位，是用实心去增益下民的人。心意蕴藏在内叫「孚」，心意表现于事叫「惠」。有惠民的实心，不去过问百姓感不感激，只用诚信去推行，这样就尽善而吉；而受惠的百姓，也会用诚信来回报，以恩德回馈于我。百姓能以德回报我，是因为在上者本就以德增益下面，所施的并非小恩小惠。就卦象说，否卦的乾取象为德，德泽施及下民就叫「惠」；乾又有「施」的意思，所以说「惠心」。乾的取象又是言语，如今用九四去增益初爻，乾的言语之象不见了，所以说「勿问」（底本此字作「无」，当作「勿」）。初爻得到乾的阳爻而成震，这就是「惠我德」。这样一来，增益之道才算尽了，增益的功效才显得神妙，连增益下民的痕迹也消泯得看不出来，这是增益下民的最高准则。《小象》说：怀着诚信施惠之心，就不必再问了；百姓以德回报我，是大大地实现了志向。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。上为巽末，巽为利，是求利而不知益人者；巽为进退，为不果，是无恒心者。不能益下而转求下益，下之待益者为震，因上莫益而亦莫能益上，或恃震刚躁动以击之。其所以致此击之之凶，由于立心勿恒，不知定交而求之义耳。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。偏辞者，惟言下宜奉上，不言上宜惠下，陷于一偏，自利自私，求下之益也。击之者为下，而云或者，以益之者勿恒，而击之者亦勿恒也。外来者，言击者不必为正应，击之者众，无主名也。

上九爻辞说：没有人来增益他，倒有人来攻击他；立心不能持久，凶。多隆阿说：上九处在巽体的末端，巽的取象是利，这是只知求利而不知增益别人的人；巽又主进退、主不果决，这是没有恒心的人。他不能增益下面，反而要求下面来增益自己；下面等着受益的是震，因为上面不肯施益，也就无法增益上面，甚至可能仗着震的刚健躁动去攻击他。招来这种被攻击的凶险，根源在于立心不能持久，不懂得《系辞下传》所说先安定交情然后有所求的道理。《小象》说「莫益之，偏辞也；或击之，自外来也」。所谓「偏辞」，是只讲下面应当奉养上面，不讲上面应当施惠下面，陷于一偏，自私自利，一味要求下面来增益自己。攻击他的本是下面的人，却说「或」，是因为施益的人没有恒心，攻击的人同样没有恒心。说「自外来」，是讲攻击者不一定是它的正应，攻击的人很多，说不出是谁主使。

【乾下兑上，中互重乾】阳息阴消卦。此为乾之变体，五阳上息，决去一阴为乾，而上犹余一阴，兼兑象。兑为口为羊，故卦辞爻辞兼取兑象。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。五阳下息，上余一阴，卦名曰夬。五为君位，是为王庭；阴为小人，一阴乘五阳，是小人越王庭之上，其罪已着，不可不夬去之。于是宜以诚信命众，使之临事而惧，勿忘危厉；又宜告戒国邑，不可遽用兵刑征讨挞伐，激而成乱，但宜由复为临、为泰、为大壮，循序前往，上阴自退，夬可成乾也。

「夬」卦下体是乾、上体是兑，第二至四爻与第三至五爻互体都是乾。这是阳气生长、阴气消退的卦。它是乾卦的变体：五个阳爻自下向上生长，决去最上面那一个阴爻就还原成乾，而如今上面还剩着一个阴爻，所以兼有兑的卦象。兑的取象是口、是羊，因此卦辞和爻辞都兼取兑象来说。卦辞说：在王庭上公开宣扬其罪，以诚信号令众人并保持戒惧，先从自己的城邑发布告诫，不宜立刻动用武力，宜于有所前往。多隆阿解释说：五个阳爻自下生长，上面只剩一个阴爻，所以卦名叫「夬」（决去）。第五爻是君位，就是「王庭」；阴代表小人，一个阴爻凌驾在五个阳爻之上，这是小人越居王庭之上，罪状已经昭彰，不能不把他决去。因此应当以诚信号令众人，使大家临事戒惧、不忘危难；又应当先在本国城邑内发布告诫，不可贸然动用兵刑去征讨挞伐，以免激成变乱。只要照复、临、泰、大壮的次序循序前进，上面那个阴爻自然退去，夬卦就能变成纯乾了。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。夬者何？决也。五阳前进，一阴尚存，是不可不决去者，故兑乾两合之卦名夬。夬为三月卦。郑氏曰：阳气浸长至于五，五尊位也，而阴先之，是犹圣人积德说天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之夬。

《彖传》说：夬就是决断、决去，是刚强决去柔弱。下卦刚健而上卦和悦，决去小人却仍保持和缓。「扬于王庭」，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。「孚号有厉」，是说唯有心存危惧，德业才能光大。「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力，路就走到尽头了。「利有攸往」，是说刚爻继续生长才能有终局。多隆阿解释说：夬是什么？就是决去。五个阳爻向前推进，还剩一个阴爻，这是非决去不可的，所以兑与乾相合的卦取名为「夬」。夬配十二消息卦中的三月。郑玄说：阳气渐渐生长到第五爻，第五爻是尊位，而阴爻却抢先占在它上头；这就好比圣人积累德行、取悦天下，逐渐消去小人，直到承受天命而为天子，所以叫作「夬」。

扬，越也。五互乾，乾为君，又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰夬扬于王庭也。此卦阳多阴寡，以多胜寡，何难立决？然而蓄疑者败谋，是贵交孚以出号令；有备者无患，是贵惕厉以自危惧。阳刚用事，正大光明，但阳光发越，惟危乃见，是不宜轻忽此一阴矣。

「扬」是越过的意思。第五爻处在互体乾中，乾的取象是君，又居于尊位，这就是「王庭」的取象。阴爻越到它上面，等于小人凌驾君子，罪恶上达于圣人的朝廷，所以说「夬扬于王庭」。这一卦阳多阴少，以多胜少，立刻决断有什么难处？然而心怀犹疑的人必坏了谋略，所以贵在上下互相取信之后再发号令；事先有备的人才没有后患，所以贵在时时戒惧、自知危险。阳刚当权，本是正大光明的，但阳光越是发扬，越要在危惧中才看得出真本事，所以不该轻忽这仅剩的一个阴爻。

且阳自下往，由阴递变而进，是乾之所自为坤。坤为邑，使各告所自来之邑，严为防守，勿令阴入。邑为兵车从出之地，是谓之戎，而上卦为兑，前余一阴，未为纯乾，说卦传曰战乎乾，未成为乾，尚不宜战，故即戎不利。盖阳之决阴，虽不可姑息以养奸，亦不宜穷追以激变，阳尚往而阴自消，所谓健而必以说，决而必以和也。尚，上通，言诸阳惟宜循序前往，刚长而阴自终，何庸攻击为也。

再说阳爻自下而上，是由阴爻一个个变过来的，可见乾的来处正是坤。坤的取象是邑，所以要各自向自己所从来的那个城邑发出告诫，严加防守，不让阴气再侵入。城邑又是兵车出发的地方，所以称为「戎」；而上卦是兑，前头还剩一个阴爻，尚未成为纯乾，《说卦传》说「战乎乾」，如今还没变成乾，就不宜开战，所以「即戎不利」。要知道阳决去阴，固然不可姑息养奸，也不宜穷追不舍而激成事变；阳只管往前走，阴自然消退，这就是《彖传》所说「健而说，决而和」——刚健而必以和悦行之，决断而必以和缓出之。「尚」与「上」相通，是说众阳只宜循序前进，刚爻继续生长，阴自然到头，何必去攻击它呢。

象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。泽上于天，犹之洪水滔天也。水势泛滥，利于用决，故卦名夬。君子体夬象，禄则施于下，戒忌居德。盖施禄如水之流，势必就下；居德如川之壅，恐致溃出。忌，戒也。虞氏曰：乾为施为德。

《象传》说：水泽升到天上，这是夬卦；君子取法它，把俸禄恩泽施予下面，而戒惧于蓄积德惠不肯散布。多隆阿解释说：水泽升到天上，就像洪水滔天一样。水势泛滥，利于决口疏导，所以卦名叫「夬」。君子体察夬的卦象，就把俸禄施给下面，而以「居德」为戒。因为施予俸禄好比水流，势必往低处走；囤积德惠好比河道壅塞，恐怕会溃决而出。「忌」就是戒。虞翻说：乾的取象是施，也是德。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。四阳前进为大壮，五阳前进则壮尤甚，故亦曰壮。此卦为乾消坤，当夫一阳下息，则初为震，震足为趾，今消阴已至于五，震足之象俱隐，是足过于前也，故曰壮于前趾。前趾既壮，可以前往，往决上阴，决之即宜胜之，不胜为咎，恐其不详审轻进以致败也，是盖以好谋而成勖初也。象曰：不胜而往，咎也。

初九爻辞说：脚趾前端强壮，前往而不能取胜，就成了过错。多隆阿说：四个阳爻向前推进就是「大壮」卦，五个阳爻向前推进，壮盛更甚，所以这里也说「壮」。这一卦是乾消去坤：当初一个阳爻自下生长时，下体是震，震的取象是足，足在最下就是趾；如今消阴已经推到第五爻，震足的卦象都隐没了，可见脚已经跨到前面去了，所以说「壮于前趾」。前趾既然强壮，就可以前行；前去决除上面的阴爻，既然要决，就该决得胜；不能取胜便成过错——这是担心它不加详审、轻率冒进以致失败。这正是用《论语》所说「好谋而成」的道理来勉励初九。《小象》说：没有取胜的把握就贸然前往，那是自取过错。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。二与五应，五为卦主，则运筹决策宜归之五，二祇宜警备善防，故怵惕号呼，至于暮夜犹不敢弛也。盖乾为言，故云号；乾位西北，戌亥之交，日伏之所，故云暮夜；乾下伏坤，坤为国邑为乱，是为有戎，而阳息阴晦，坤象不见，故云勿恤。防闲至密，无隙可乘，纵变生不测，而辨之于早，自足以无忧也。象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二爻辞说：警惕地发号戒备，即使入夜有敌情，也不必忧惧。多隆阿说：九二与九五相应，九五是全卦之主，那么运筹决策的事应当归九五去做，九二只该警戒防备，所以它心怀怵惕、发号呼令，一直到傍晚入夜仍不敢松懈。「莫夜」就是暮夜。就卦象说，乾的取象是言语，所以说「号」；乾的方位在西北，正当地支戌亥之交，是太阳隐没之处，所以说暮夜；乾下面潜伏着坤，坤为国邑、为乱，这就是「有戎」；而阳气生长、阴气晦暗，坤象并不显现，所以说「勿恤」。防范周密到没有空隙可钻，纵然生出意外之变，也早已辨察在先，自然足以无忧。《小象》说：有敌情而不必忧惧，是因为九二得到了居中之道。

九三：壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。翟氏曰：頄，面颧颊间骨也。乾为首，乾首之上象頄，故曰壮于頄。刚壮外露，见于颜色，思去小人，机事不密，凶宜有矣。然果如何始可也？夫阳为君子，三为阳刚曰夬；三又阳居阳位，是重刚也，曰夬夬；三又独与上应，亦即独自上行。上为兑，兑泽称雨，三以应之者遇之。阳与阴虽非同类，不相浃洽，而曲为包容，若沾濡然。纵与阴为缘，不能无愠，愠，含怒也，而愠祇内含，较之壮见于面者，其吉凶不同矣，无咎也。象曰：君子夬夬，终无咎也。阳宜前往，不宜畏避以致缓进，释之曰终无咎，所以勉阳之可以夬夬也。

九三爻辞说：强壮之气显露在颧骨上，有凶险；君子决而又决，独自前行遇上雨，浑身沾湿而心含愠怒，没有过错。多隆阿引翟玄说：「頄」是面部颧骨与颊骨之间的部位。乾的取象是首，乾首之上正对着頄，所以说「壮于頄」。刚强之气外露，形之于脸色，一心想除掉小人却机密不慎，有凶险是免不了的。那么究竟怎样才行呢？阳代表君子，第三爻是阳刚，故称「夬」；第三爻又以阳爻居阳位，是重刚，故称「夬夬」；第三爻还单独与上六相应，也就是独自向上行进。上体是兑，兑为泽、取象为雨，九三上行去应它，就是「遇雨」。阳与阴虽不同类、并不融洽，但九三还是委曲包容，像被雨水沾湿一样。纵然与阴结了缘，心里不能没有恼怒——「愠」就是含怒——但恼怒只藏在心里，比起把刚强都写在脸上的做法，吉凶就大不相同了，所以没有过错。《小象》说「君子夬夬，终无咎也」：阳爻应当前进，不该畏缩躲避以致迟缓，《小象》用「终无咎」来解释，正是勉励阳爻可以决而又决地前进。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。变大壮之五阴，卦始名夬。当五阴未变之时，则四为震，震为足，今变为兑，兑为毁折，则象臀之无肤，臀足上体也。臀既见伤，其行次且势所必然。次且，王氏作趦趄，行止之碍也。既艰于行，又不宜听彼一阴永留于上。盖上卦为兑，兑为羊，制羊者利用牵。夫羊性阴很，挽之则忿而不行，使之居前，从后驱之则行矣，以牵羊之术驭小人，彼既无由反噬，而亦不能不往，此控制之善策也，故悔亡。但卦祇五阳，上犹为阴，乾阳为言，而四以阳居阴位，乾言虽可听而体犹为兑，阴柔每多惑，恐其闻此牵羊之言而不信，失事机耳。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。阳居阴位，不果于行；阳德为聪，居兑体之下，恐有所蔽也。

九四爻辞说：臀部没有皮肉，走起路来迟疑难进；像牵羊那样驾驭就能悔恨消失，可惜听了忠言却不相信。多隆阿说：把大壮卦的第五个阴爻变成阳，卦才叫作「夬」。当第五爻还是阴的时候，第四爻属于震体，震的取象是足；如今变成了兑，兑的取象是毁折，就成了臀部没有皮肉之象——臀是足往上的部位。臀部既已受伤，走路迟疑难行是必然的。「次且」，王弼写作「趦趄」，就是行走受阻的样子。既然行动艰难，又不该听任上面那个阴爻长久留在上头。上卦是兑，兑的取象是羊，制服羊的办法是牵。羊性阴狠，硬拉它反而发怒不走；让它走在前面，从后面赶它就肯走了。用牵羊的办法驾驭小人，他既无从反咬一口，又不能不往前走，这是控制小人的好办法，所以悔恨消失。但此卦只有五个阳爻，上面仍是阴；乾阳的取象是言语，而九四以阳爻居阴位，乾的言语虽然可听，它的卦体却已是兑，阴柔的人往往多疑惑，恐怕它听了这番牵羊之言而不相信，白白错过时机。《小象》说「其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也」：阳爻居阴位，所以行动不果决；阳德本主耳聪，如今处在兑体之下，恐怕听闻上受了蒙蔽。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。大壮之五为震中，震为蕃鲜，是苋陆也。董氏曰：苋，人苋也；陆，商陆也。苋，野草名，柔茎细叶，黄花黑子，一名马齿苋，园中处处有之。商陆，尔雅谓之蓫□□易，叶如牛舌，茎脃色青赤，根大如芦菔，多生路旁。二草性皆阴冷。夫阴物滋荣，不可不决去之。今震阴既变兑阳，又以阳居阳位，夬而又夬以决苋陆，则已拔去根株，芟夷殆尽矣，又宜乘势中行前往决阴，阳刚得中前行乃无咎也。象曰：中行无咎，中未光也。五为外卦之中，外为阴蔽，阳德未光，故宜行也。

九五爻辞说：对苋陆这类阴柔的草要决而又决，守中而行才没有过错。多隆阿说：大壮卦的第五爻处在震体之中，震的取象是繁茂鲜嫩的草木，这就是「苋陆」。董遇说：「苋」是人苋，「陆」是商陆。苋是野草名，茎柔叶细，黄花黑子，又叫马齿苋，园圃里到处都有。商陆，《尔雅》称为「蓫薚」（底本此处二字漫漶，下一「易」字疑为衍文），叶子像牛舌，茎脆而青赤色，根粗大得像萝卜，多长在路旁。这两种草性质都属阴冷。阴性之物滋长繁荣，不能不决去。如今震的阴爻已变成兑的阳爻，九五又以阳爻居阳位，决而又决地去铲除苋陆，已经连根拔起、芟除干净了；还应当乘势守中前行，继续决去上面的阴，阳刚居中而前行，才能没有过错。《小象》说「中行无咎，中未光也」：第五爻是外卦的中位，外面被阴爻遮蔽，阳德还没有光大，所以应当继续前行。

上六：无号，终有凶。夬复及此则为纯乾，兑口虽存，下皆阳刚，非阴同类，纵欲号呼，亦无应者，孤阴无辅，终有凶也。象曰：无号之凶，终不可长也。阳刚已息至五，不可使一阴长居于上也。

上六爻辞说：呼号也没有用，最终有凶险。多隆阿说：夬卦再往前决一步就成了纯乾。兑口的卦象虽然还在，下面却全是阳刚，都不是阴的同类；纵然想呼号求援，也没有人响应。孤零零一个阴爻无人辅助，最终难免凶险。《小象》说「无号之凶，终不可长也」：阳刚已经生长到第五爻，不能再让这一个阴爻长久盘踞在上面了。

【巽下乾上，中互重乾】阴息阳消卦。此为乾之变体，纯乾之卦下遇一阴，一阴居初，兼巽象。巽为木为鱼，故爻辞言柅、言杞、言有鱼无鱼。姤：女壮，勿用取女。纯阳之下一阴忽生，卦名曰姤。阴女象，阴来息阳，则女已壮，此祸水也，宜勿用取之。

「姤」卦下体是巽、上体是乾，第二至四爻与第三至五爻互体都是乾。这是阴气生长、阳气消退的卦。它也是乾卦的变体：纯乾之卦的下面遇上一个阴爻，这个阴爻居于初位，因而兼有巽象。巽的取象是木、是鱼，所以爻辞里说到「柅」（木制的止车器）、说到「杞」（杞木），说到「有鱼」「无鱼」。卦辞说：女子过于强壮，不要娶这样的女子。多隆阿解释说：纯阳之下忽然生出一个阴爻，所以卦名叫「姤」（相遇）。阴取象为女，阴来生长而消蚀阳，那么这女子已经壮盛了，是足以酿祸的人，所以不宜娶她。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。姤何以名遇也？当为纯乾之候，象阳方亨，一阴忽生于下，若有不期遇而遇之者，故曰姤，遇也。姤下仅一阴，阴为女，则女弱甚，而乃转曰女壮者，盖以阳虽众而上往日见其消，阴虽少而下来日见其息，阴息则女从此壮矣。

《彖传》说：姤就是相遇，是柔来遇刚。「勿用取女」，是说不能和这样的人长久相处。天地互相遇合，万物才都显现出光彩。刚爻遇上居中守正之位，教化就能通行天下。姤所包含的时势与意义真是大啊。多隆阿解释说：姤为什么取名为「遇」？正当卦体应是纯乾的时候，卦象显示阳气方才亨通，忽然一个阴爻生在下面，好像并不预期相遇却偏偏遇上了，所以叫「姤」，就是相遇。姤卦下面只有一个阴爻，阴取象为女，那这女子实在弱得很，为什么反倒说「女壮」呢？因为阳虽然众多，却一路上行、一天天见其消减；阴虽然只有一个，却自下而来、一天天见其生长。阴一生长，这女子就从此壮盛起来了。

夫此女壮者，乾巽固非匹，而初与四应，四侪众阳之中，相比相亢，亦不能独应成偶，则是女固不可取，而亦勿用取之也。既勿用取，则此柔之与刚，岂成伉俪？亦不过暂遇之耳。且非刚所欲遇，乃柔来于下，刚不期遇而忽遇之焉耳。

说这女子壮盛：乾与巽本来就不是相配的一对，而初六与九四相应，九四夹在众阳之中，彼此相邻相抗，也不可能单独与初六相应而结成配偶。可见这女子本来就不该娶，卦辞也就说「勿用取女」。既然不娶，那么这个柔爻与刚爻，哪里谈得上结为夫妇？不过是暂时相遇罢了。而且这相遇并不是刚爻想要的，是柔爻自己来到下面，刚爻在毫无预期之中忽然碰上了它而已。

顾一阴初进，虽不可助之与长，而一阴甫见，实足验物之方亨，则姤自有时义也。姤为五月卦，天地相遇，长养万物。九家易曰：阳起于子，行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成于巽。既成转舍于离，万物盛大，坤从离出，与乾相遇，故言天地相遇。此姤之时也。且一阴在初，二犹为阳，二则得中；五阳在上，五又得正。阳刚中正，同心一德，教化风行，犹之上有圣君，下有贤臣，虽微有小人不靖，亦可励精图治，则姤犹有可幸者，此姤之义也。姤之时义，岂不大哉。

不过一个阴爻刚刚生进，虽然不可助长它，但一阴才一出现，恰好验证了万物正在亨通生长，可见姤卦自有它的时势与意义。姤配十二消息卦中的五月，天地在此相遇，长养万物。《九家易》说：阳气从子月起，运行到四月，六爻都成阳而为乾；巽的方位在巳（四月），所以说乾成就于巽。既已成乾，转而寄居于离，万物盛大；坤从离中生出，与乾相遇，所以说「天地相遇」。这就是姤所当的时。再者一个阴爻在初位，第二爻仍是阳，而九二得中；五个阳爻在上，九五又得正位。阳刚既中且正，君臣同心同德，教化像风一样推行，好比上有圣明之君、下有贤良之臣，纵然稍有小人不安分，也照样可以励精图治。可见姤卦还有可庆幸的一面，这就是姤所含的义。姤的时与义，难道不大吗。

象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。翟氏曰：天下有风，风无不周，故君以施命告化四方之民矣。盖言风行天下，天下之人无不遇之，故象姤也。虞氏曰：乾为施，巽为命为诰，乾天覆地，故曰四方。

《象传》说：天下有风吹拂，这是姤卦；君王取法它，发布政令来告谕四方。多隆阿引翟玄说：天下有风，风无处不到，所以君主用发布政令的方式告谕教化四方之民。这是说风行于天下，天下之人没有不与它相遇的，所以取象于「姤」。虞翻说：乾的取象是施，巽的取象是命、是诰；乾天覆盖大地，所以说「四方」。

初六：系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。阴进则阳退，势不并立，而此一阴初至，不可不预戒也。内卦为巽，巽为绳，宜用绳系牵制之，而又恐其或逸也。盖变乾之初阳为姤，乾为金，乾金合巽木，是为金柅。柅，木名，系之于柅，阴不再进，贞固则吉；倘不预为牵制，令其前往，必至侵阳，则凶立见。譬如羸豕，羸，弱也，豕为阴物，初豕尚弱，豕弱似不足畏，然方从下来，日日生息，则渐长渐壮，有欲其长羸而不能者，蹢躅可孚信也。蹢躅，跃跃不安貌，是不可以其羸而忽视之矣。象曰：系于金柅，柔道牵也。初为阴，故曰柔，系以牵之，不使其前往也。

初六爻辞说：把它系在金属的止车木上，守正则吉；若放它前往，就会出现凶险；瘦弱的母猪也确实会躁动不安。多隆阿说：阴一进，阳就退，两者势不两立；而这一个阴爻才刚刚到来，不能不预先加以防戒。内卦是巽，巽的取象是绳，所以宜用绳子把它系住牵制起来，还怕它跑掉。乾卦的初爻由阳变阴才成了姤，乾的取象是金，乾金配上巽木，就是「金柅」。「柅」是一种木名，把它系在柅上，阴就不再往前进，坚守正固就吉；倘若不预先牵制，任它前行，必然侵犯阳爻，凶险立刻就来。这好比一头瘦母猪——「羸」是瘦弱，猪属阴物；起初的猪还瘦弱，看似不足为惧，可它正从下面上来，一天天生息，就会渐渐长大长壮，想让它一直瘦弱是办不到的，它那躁动不安是确实可信的。「蹢躅」是跳跃不安的样子。可见不能因为它瘦弱就轻忽它。《小象》说「系于金柅，柔道牵也」：初爻是阴，所以叫「柔」；系住它就是牵制它，不让它往前走。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。二为巽中，巽为鱼，鱼本阴物而在于初，其势尚弱，但有以包容之，长有此鱼，则是下仅一阴，尚得无咎。夫所以包之者，恐其生息滋长，侵及宾位，不利于宾故也。虞氏曰：乾尊为宾。二为互乾，阴不前进则阳不退，圣人扶阳之意至深切矣。象曰：包有鱼，义不及宾也。义不及宾，言阴不及阳。有鱼在初，二宜如此也。倘及宾，则宾必退，不利矣。

九二爻辞说：厨中包着鱼，没有过错，但不宜让宾客分享。多隆阿说：九二处在巽体之中，巽的取象是鱼；鱼本是阴物而位于初爻，气势还弱，只要把它包容住，让这条鱼一直留在原处，那么下面就仍只有一个阴爻，还能没有过错。之所以要包住它，是怕它生息滋长，侵犯到宾客的位置，对宾客不利。虞翻说：乾位尊，取象为宾。九二处在互体乾中。阴不往前进，阳就不必退，圣人扶助阳气的用意实在深切。《小象》说「包有鱼，义不及宾也」：所谓「不及宾」，是说阴不要侵及阳。鱼既然还在初位，九二就该这样把它包住。倘若让它侵及宾位，宾客势必退避，那就不利了。

九三：臀无肤，其行次且，厉无大咎。姤夬反对，夬之四反之即姤之三。夬以变震之后为臀，姤以巽股之上为臀。夬之臀无肤，其行次且，由于兑为毁折；姤之臀无肤，其行次且，由于巽为进退。乃又曰厉无大咎者，盖在夬以阳决阴，则往恒欲其速；而在姤为阴消阳，则行转喜其迟。初为阴，二为阳，三在二上，不与阴柔相牵，阴在其位尚未遽进，三虽近危，无大咎也。象曰：其行次且，行未牵也。

九三爻辞说：臀部没有皮肉，走起路来迟疑难进，虽有危险却没有大过错。多隆阿说：姤卦与夬卦是上下颠倒的一对，夬卦的第四爻倒过来就是姤卦的第三爻。夬卦是把震体变过之后取臀象，姤卦是在巽的「股」之上取臀象。夬卦的「臀无肤，其行次且」，缘于兑主毁折；姤卦的「臀无肤，其行次且」，缘于巽主进退不定。此处却又说「厉无大咎」，是因为在夬卦是阳决去阴，前往总希望越快越好；而在姤卦是阴消蚀阳，行动反而以迟缓为好。初爻是阴，二爻是阳，三爻在二爻之上，并不与阴柔牵连；阴还留在它本位上没有急着上进，九三虽然靠近危险，却没有大的过错。《小象》说：走起路来迟疑难进，是因为它并未被下面的阴牵动。

九四：包无鱼，起凶。四与初应，初为巽主则鱼也，阳变阴生则有此鱼。夫鱼本为不宜有之物，今既为鱼，则犹幸其有鱼，有鱼则又为巽，则犹是一阴在下，故欲其有而不欲其无也。倘包无鱼，则是下非一阴矣，是二阳又起矣。阳起前行，后阴踵至，阴往逼阳，故曰凶。象曰：无鱼之凶，远民也。初为民位，阴亦为民，四与初应以包之者，近之则阴庶不前往以侵阳，民宜近不宜远，所以戒四也。

九四爻辞说：厨中包着的鱼没有了，起而行动就有凶险。多隆阿说：九四与初六相应，初六是巽体之主，就是那条鱼；乾的初爻由阳变阴，才有了这条鱼。鱼本来是不该有的东西，如今既已成鱼，反倒庆幸它还在——有鱼就还是巽体，也就是说下面仍只有一个阴爻，所以宁愿它有而不愿它没有。倘若包中无鱼，那就说明下面已不止一个阴爻，而是九二这个阳爻也起身前行了。阳一起身前行，后面的阴便接踵而来，阴往上进逼阳，所以说凶。《小象》说「无鱼之凶，远民也」：初爻是民位，阴也取象为民；九四与初六相应而去包容它，亲近它，阴才可望不往前侵犯阳。对百姓应当亲近而不该疏远，这是用来告诫九四的。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。五与二应，二为巽中。虞氏曰：巽为杞。二为巽则二犹为阳，二爻再变则已非巽，是将为艮，艮为果蓏称瓜，是以杞包瓜象也。夫瓜谨【谨：仅】谓之包，则是时尚未为瓜，愿天运转移，则今日为杞，后将为瓜，而圣人之意【脱不惟二字】不欲有瓜，兼且不欲有杞。五为正乾，乾为大明称章，惟是含此章美，以俟瓜杞之自陨。陨于何所？陨自天也。瓜杞俱陨，下亦为乾，又一纯乾之象矣。夫阴方浸长，岂能陨落？则在天时固无此运，而在人事宜有此心。史云君相所以造命，即此意也。

九五爻辞说：用杞木的枝叶遮护着瓜，内含美质，会有东西从天上陨落下来。多隆阿说：九五与九二相应，九二居巽体之中。虞翻说，巽的取象是杞。九二属巽，说明它此刻还是阳爻；等第二爻再变，就不再是巽而将成为艮，艮的取象是瓜果之类，故称「瓜」，这就是「以杞包瓜」的取象。说瓜只是被「包」着（底本作「谨」，当作「仅」），可见此时还没有变成瓜；但愿天运转移，今日虽是杞，将来就要成瓜，而圣人的心意，不但不希望有瓜，连杞也不希望有（底本此处脱「不惟」二字）。九五是纯正的乾体，乾为大明，故称「章」；如今只能含蓄着这份美质，等待瓜和杞自行陨落。从哪里陨落？从天上陨落。瓜和杞都陨落了，下体也就成了乾，又是一个纯乾之象。可是阴气正在渐渐生长，哪里会自行陨落？就天时而论，本来没有这个气运；但就人事而论，人应当抱有这样的心志。史书上说君主宰相能够改造命运，正是这个意思。

象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。守以中正，志不舍此天命，以冀瓜杞之陨。爻辞曰有，言不能有，以冀其有于万一之辞也；象传曰志，言志不必果酬，而不可无此志也。二圣之意微矣。上九：姤其角，吝，无咎。乾为首，首之上为角，姤遇至此，卦爻已尽，无可遇矣。阴息遇上，上不能制，吝固宜得，然居高无位，责备亦不及焉，故无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。

《小象》说：九五含蓄美质，是因为它居中守正；「有陨自天」，是说它的志向不肯放弃天命。多隆阿解释：以中正之道自守，心志不肯舍弃这份天命，指望着瓜与杞自行陨落。爻辞说「有」，其实是不可能有，只是指望万一能有的说法；《象传》说「志」，是说这个志向未必真能实现，但人不可以没有这份志向。文王、周公两位圣人的用意，实在精微。上九爻辞说：相遇于角，有困吝，没有过错。多隆阿说：乾的取象是首，首之上就是角；相遇到了这一步，卦的爻位已经穷尽，再没有可遇的了。阴气生长一直遇到上爻，上爻却无力制服它，招来困吝本是应该的；然而它高居无位之地，责备也追究不到它头上，所以没有过错。《小象》说：相遇于角，是因为居于上极而穷尽，所以困吝。

【坤下兑上，中互巽艮】观。萃为四阴二阳卦，自观来。虞氏曰：观上之四也。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。二阳居尊，上下四阴皆欲相附，故坤下兑上之卦名萃。人散则情相隔阂，人萃则情自亨通，是萃有亨义。而人之萃莫盛于王者承祭之时，大人主祭，众人见之，合礼则亨，亦和义乃正也。祭祀必用牲，王者大祭则用大牲，用牲于庙，感格鬼神，礼仪有文，宜致众人之瞻仰，故利有攸往见此大人以成萃也。

「萃」卦下体是坤、上体是兑，第二至四爻互成巽，第三至五爻互成艮。它由「观」卦变来：萃是四阴二阳之卦，与观卦阴阳之数相同。虞翻说，是观卦的上爻下到第四位。卦辞说：亨通，君王来到宗庙，宜于见大人，亨通，利于守正，用大牲祭祀吉祥，宜于有所前往。多隆阿解释说：两个阳爻居于尊贵之位，上下四个阴爻都想依附它们，所以坤下兑上的这一卦取名为「萃」（聚）。人一离散，情意就彼此隔阂；人一聚合，情意自然亨通，所以「萃」含有亨通之义。而人的聚合，没有比君王主持祭祀时更盛大的：大人主祭，众人前来观礼，合乎礼数就亨通；「亨」也就是和，和才能得其正。祭祀一定要用牺牲，君王的大祭就用大牲；在宗庙中用牲，感通鬼神，礼仪隆备而有文采，自然引来众人瞻仰，所以说宜于前往拜见这位大人，以成就聚合之势。

彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚也，正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。萃者何？聚也。一人居尊，坤顺兑说，下阴应五，是萃自有亨义。再以卦象观之，二阳居中，四阴上下环拱于外，而体象大坎。郑氏曰：坎为隐伏，居尊位而隐伏，鬼神之象。是大坎为鬼神，互艮之门阙为庙，坤牛为大牲，九五为王。王者致其孝享，合羣族而骏奔庙中，用牲往祭，以顺天命，以己之精神感格祖考之精神，人与神聚，此萃象之一端也。

《彖传》说：萃就是聚。下顺上悦，阳刚居中而与下相应，所以能聚。「王假有庙」，是尽其孝心而祭享祖先。「利见大人亨」，是说聚合要合乎正道。「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命。观察它所聚的对象，天地万物的情状就能看清了。多隆阿解释说：萃是什么？就是聚。一人居于尊位，下坤柔顺、上兑和悦，下面的阴爻上应九五，可见「萃」自然含有亨通之义。再从卦象上看：两个阳爻居于中间，四个阴爻在上下环抱于外，整个卦体像一个放大的坎卦。郑玄说：坎的取象是隐伏，居于尊位而又隐伏不见，正是鬼神之象。所以这个大坎取象为鬼神，互体艮的门阙就是宗庙，坤的牛就是大牲，九五就是王。君王尽其孝心而祭享，聚合宗族奔走于宗庙之中，用牺牲前往祭祀，以顺应天命，用自己的精诚去感通祖考的精神，这是人与神相聚，是萃象的一个方面。

九五之大人主祭，九四为大臣，是助祭者有人；羣阴居下，坤又为众，是观礼者有人。观四往上以成萃，前往以观大人之礼仪，所聚维正，故攸往皆利，是人与人聚，此又萃象之一端也。于咸见天地万物相感之情，于恒见天地万物可久之情，于萃又见天地万物乐聚之情，故曰萃聚也。

九五这位大人主持祭祀，九四是大臣，可见助祭的人是有的；众多阴爻居于下位，坤又取象为众，可见观礼的人也是有的。观卦的第四爻上行才成了萃卦，众人前往观看大人的礼仪，所聚的都合于正道，所以无论往哪里去都有利，这是人与人相聚，又是萃象的一个方面。在「咸」卦上看见天地万物互相感应的情状，在「恒」卦上看见天地万物长久不已的情状，在「萃」卦上又看见天地万物乐于聚合的情状，所以说萃就是聚。

象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。水汇为泽，泽水萃地上，犹人之萃于地上也。水得泽则水有归而不泛滥，人相聚则人宜有卫而不离散也。姚氏曰：除犹修治。虞氏曰：除，修戎兵也。坤为器，坎为弓弧，巽为绳，艮为石，故除戎器也。坎为寇盗，坤为乱，兑口以告戒之，故戒不虞也。

《象传》说：水泽高出于地面，这是萃卦；君子取法它，修治兵器，防备意外之变。多隆阿解释说：水汇聚成泽，泽水聚在地上，就像人群聚在地上一样。水有了泽就有归宿而不泛滥，人聚在一起就该有防卫而不至离散。姚信说：「除」犹如修治。虞翻说：「除」就是修整兵器。坤的取象是器，卦体大坎取象为弓，巽的取象是绳，艮的取象是石，所以说「除戎器」（修治弓弩、缴绳、砺石一类兵备）。坎又取象为寇盗，坤取象为乱，用兑之口来告诫众人，所以说「戒不虞」。

初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。此萃之始也。人当始萃，不无猜疑，则贵有孚以联之。初为坤，坤体中虚，而与四应，四为阳，阴虚心求阳，故曰有孚。萃贵有终，坤为终，相聚未久，岂能遽洽？而三为内卦之终，上为外卦之终，三上二阴不应，故曰不终。

初六爻辞说：有诚信却不能坚持到底，于是时而纷乱、时而聚合；一有呼唤，握手之间便相视而笑；不必忧虑，前往没有过错。多隆阿说：这是聚合的开端。人在刚开始聚合时，难免彼此猜疑，所以贵在有诚信把大家联结起来。初六属坤，坤体中间虚空，而它与九四相应，九四是阳；阴虚着心去求阳，所以说「有孚」。聚合贵在有始有终，坤取象为终；可是相聚还没多久，哪能立刻融洽？加上六三是内卦之终、上六是外卦之终，三与上两个阴爻并不相应，所以说「不终」。

卦有四阴，皆求萃者，惟下三阴相比，上隔一阴，未能亲附，而坤亦为乱，故曰乃乱。然坤为众为民，二阳得位，众民来归，虽一阴在上，亦必求萃，故曰乃萃。既云有孚，似萃于有孚也，而无如其不终也；既云乃乱，似散于乃乱矣，而其后尚可得萃也。

卦中有四个阴爻，都是要求聚合的；只是下面三个阴爻彼此相邻，上面那个阴爻中间隔着阳爻，无法亲附，而坤又取象为乱，所以说「乃乱」。然而坤又取象为众、为民，两个阳爻各得其位，众民前来归附，纵使有一个阴爻在上，最终也必定要求聚合，所以说「乃萃」。既然说「有孚」，似乎靠诚信就能聚合了，无奈它不能坚持到底；既然说「乃乱」，似乎要因纷乱而涣散了，可是后来仍旧能够聚合。

总之初萃则疑，萃久自洽。有相召呼者，互巽为号，故云号；有相搦握者，互艮为手，故云握；又有相笑乐者，正兑为口，兑为说，故云笑。体象大坎，坎为加忧，而卦实为兑坤，兑说坤顺，坎象非真，故云勿恤。盖当萃初，感之以孚，召呼而来，执手之间便自喜悦而无忧恤。初往应四，则正坤、互巽、互艮、正兑、大坎皆见，故有此象，而人始萃情形无不该于此爻矣。

总之刚开始聚合时彼此猜疑，聚得久了自然融洽。其中有互相召唤的，互体巽取象为号令，所以说「号」；有互相握手的，互体艮取象为手，所以说「握」；还有互相谈笑取乐的，本体兑取象为口、为喜悦，所以说「笑」。整个卦体像个大坎，坎主忧愁；但此卦实际由兑与坤组成，兑主和悦、坤主柔顺，坎象并不真实，所以说「勿恤」。要知道在聚合之初，用诚信去感动人，一召唤就都来了，握手之间自然欢喜而没有忧虑。初六上行去应九四，那么本体坤、互体巽、互体艮、本体兑以及大坎之象就全都出现了，所以有这一连串取象；人在初聚时的种种情形，全都包括在这一爻里了。

象曰：乃乱乃萃，其志乱也。初萃人尚不一其志也。六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。二为坤中，居互艮之初，上下二阴皆得用艮手引之以相萃，此惟吉乃可无咎者。夫人与人萃，固见众情之同；而人与神萃，尤见心志之一。坤位西南，适丁六月盛夏之时，夏祭曰禴，周礼所谓以禴夏享先王是也。用坤大牲以入艮庙，禴祭先王，萃聚人鬼之精神，以将孚诚，盖亦利矣。象曰：引吉无咎，中未变也。

《小象》说「乃乱乃萃，其志乱也」：初聚之时，人的志向还没有统一。六二爻辞说：牵引众人前来则吉，没有过错；心怀诚信，就宜于举行夏天的禴祭。多隆阿说：六二居坤体之中，又处在互体艮的起始，上下两个阴爻都能用艮的「手」把它们牵引过来相聚，这必须吉才能没有过错。人与人相聚，固然能看出众人情意相同；人与神相聚，更能看出心志专一。坤的方位在西南，正当六月盛夏之时，夏天的祭祀叫「禴」，《周礼·春官·大宗伯》所说「以禴夏享先王」就是它。用坤所象的大牲送进艮所象的宗庙，举行禴祭以奉先王，把人与鬼神的精诚聚合起来，用它来表达诚信，自然是有利的。《小象》说：牵引众人则吉而无过错，是因为六二居中的德性始终未变。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。三上不应，且为二阳所间。三为互巽，上为兑口，巽号出于兑口，是求萃不得而嗟如者。不得萃而徒嗟，故无利；二阳为萃主，前往得遇，故无咎；二阳非三正应，往而求萃，故小吝。象曰：往无咎，上巽也。上为互巽，宜往也。九四：大吉，无咎。四为大臣位，致人来附，疑于震主，是萃无其位者，故必大吉乃无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。四为阴位，而位近五，萃非其位，当此位以言萃，宜善自处也。

六三爻辞说：想聚合却只能叹息，没有什么利益；前往则没有过错，只是稍有困吝。多隆阿说：六三与上六不相应，中间又被两个阳爻隔开。六三属互体巽，上六是兑之口，巽的号令从兑口发出，这就是求聚而不得、只能叹息的样子。聚不成而白白叹息，所以没有利益；两个阳爻是聚合之主，前往就能遇上它们，所以没有过错；但两个阳爻并不是六三的正应，前去求聚，所以稍有困吝。《小象》说「往无咎，上巽也」：上面是互体巽，柔顺可入，所以宜于前往。九四爻辞说：大吉，才没有过错。多隆阿说：第四爻是大臣之位，招引众人前来归附，未免有震动君主之嫌，这是有聚众之实而无聚众之位的人，所以必须大吉才能没有过错。《小象》说「大吉无咎，位不当也」：第四爻本是阴位，而它又紧邻九五，聚众并不是它的本分；处在这个位置上讲聚合，应当好好安顿自己。

九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。萃在四不当位，五则有位矣。当位以为萃主，则宜致众人之归，故无咎。夫阳刚居五，阳德中实，所谓孚也。上有孚信以感之，下宜有孚信以应之。五应二，二为坤中，坤体中虚，未能遽孚；且卦有二阳，众阴求萃，未必不生疑贰，是为匪孚。然位在德元，永贞以守之，久则自孚以成萃，悔亡矣。象曰：萃有位，志未光也。萃有位而人未遽孚，故志未光也。

九五爻辞说：聚众而有其位，没有过错；但还没有取得众人的信任，只要保持至善、长久守正，悔恨就会消失。多隆阿说：聚众之事在九四是位不当，在九五就是有位了。居其位而作聚合之主，理应招来众人归附，所以没有过错。阳刚居第五爻，阳德中实，这就是所谓「孚」。上面有诚信去感动人，下面就该有诚信来回应。九五与六二相应，六二居坤体之中，坤体中间虚空，一时还诚信不足；何况卦中有两个阳爻，众阴前来求聚，未必不生二心，这就是「匪孚」。然而九五所居之位本具元善之德，只要长久守正，日子久了自然取信于人而成就聚合，悔恨就消失了。《小象》说「萃有位，志未光也」：虽然聚众有位，众人却还未马上信服，所以志向还没有光大。

上六：赍咨涕洟，无咎。内卦三阴自相萃聚，初二又与四五相应，惟上一阴孤立无偶。盖好聚恶散，人情之常，故上不得萃，遂有赍咨涕洟之象。兑为口，故有赍咨之音；兑为泽，故有涕洟之液。求萃若此，犹夫臣子不得君亲，深山号泣以冀君亲悔悟，以得萃也，故无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。未安于上，下求萃主也。

上六爻辞说：叹息流泪，没有过错。多隆阿说：内卦三个阴爻彼此聚在一起，初六、六二又分别与九四、九五相应，只有上六这一个阴爻孤零零没有伴侣。喜欢相聚、厌恶离散是人之常情，所以上六聚不成，便有了叹息流泪的取象。兑的取象是口，所以发出叹息之声；兑的取象是泽，所以有涕泪之液。这样苦苦求聚，就好比臣子得不到君父的接纳，跑到深山里号哭，指望君父回心转意，好重新聚合，所以没有过错。《小象》说「赍咨涕洟，未安上也」：它在上位待不安稳，因而向下去寻求聚合之主。

【巽下坤上，中互震兑】临。升为二阳四阴卦，自临来。虞氏曰：临初之三。升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。临四阴居上，二阳居下，易兑为巽，阳各前进，故卦名升。升则大亨，而宜升者为大人。大人在下，君宜用而见之，使勿忧恤，南征以往，升进得位，以展才能，则吉也。

「升」卦下体是巽、上体是坤，第二至四爻互成震，第三至五爻互成兑。它由「临」卦变来：升是二阳四阴之卦，与临卦阴阳之数相同。虞翻说，是临卦的初爻上到第三位。卦辞说：大为亨通，宜于任用并接见大人，不必忧虑，向南方前进吉祥。多隆阿解释说：临卦四个阴爻在上、两个阳爻在下，把兑变成巽，阳爻各自向前推进，所以卦名叫「升」。上升就大为亨通，而适合上升的人是大人。大人在下位，君主应当任用并接见他，让他不必忧虑；向南前进，上升而得到相称的位置，好施展才能，就吉祥了。

彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。升者何？阳升也。上卦为坤，下卦为巽，巽木得坤土生之，长养高大，故名曰升。夫木之升长曰升，而贤之升进亦曰升。木之升者为大木，贤之升者为大人。大人在上位，臣下见之则曰利见大人；居下位，君上见之则曰用见。用见大人，则大人不终于居下，亦如木之日长日大，庆高升也。

《彖传》说：柔顺者随着时势上升，下卦柔顺而上卦顺从，阳刚居中而上有应与，所以大为亨通。「用见大人勿恤」，是说会有福庆。「南征吉」，是说心志得以施行。多隆阿解释说：升是什么？是阳爻上升。上卦是坤，下卦是巽；巽木得到坤土的滋生，长养得高大起来，所以取名为「升」。树木的长高叫升，贤人的进用也叫升；树木上升的成为大木，贤人上升的成为大人。大人在上位，臣下去见他，就叫「利见大人」；大人在下位，君上召见他，就叫「用见」。君上任用并接见大人，大人就不会始终居于下位，正如树木一天天长高长大，值得庆贺它的高升。

升则有庆，有庆则勿恤。虽卦象大坎，坎为加忧，而巽木泄之，坤土制之，巽兼坤顺，又得二之刚中以应六五，元善亨嘉，可于升中得之。盖升自临来，临初往三为升，临三为柔，今升之刚已进至三，循次递升，则柔所居之地皆刚可升之地也。木在下则因地而升，贤在下亦因时而升。五为柔中为君，引阳上升，是柔因时使阳上升以用之，故曰柔以时升也。

上升就有福庆，有福庆就不必忧虑。卦体虽然像个大坎、坎主忧愁，但巽木能把水气泄掉，坤土又能制约它；巽的柔顺加上坤的顺从，又有九二的阳刚居中去应六五，那么大善与嘉美，都可以在上升之中获得。升卦从临卦变来：临卦的初爻上到第三位就成了升，临卦的第三爻本是柔爻；如今升卦的刚爻已经进到第三位，照这个次序一级级往上升，那么柔爻所占的地方，全都是刚爻可以上升的地方。树木在下就凭着土地上升，贤人在下也凭着时势上升。六五以柔居中而为君，牵引阳爻上升，这就是柔顺者顺应时势让阳爻上升而任用它，所以《彖传》说「柔以时升」。

二至四为互兑，兑为雨泽；三至五为互震，震为行；坤位西南，木得雨滋之土，发荣畅达，南行故吉。行者征也，征行有志，则升进不已，升之义着矣。象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。荀氏曰：地为坤，木为巽，地中生木，以小至大，升之象也。坤为顺，巽为高，故君子体升以成德。

二至四爻互成兑，兑的取象是雨泽；三至五爻互成震，震的取象是行走；坤的方位在西南。树木得到雨水滋润的土壤，便发荣滋长、畅达无阻，往南方走所以吉祥。「行」就是「征」，行进而有志向，就会不断上升，升的意义便昭然可见了。《象传》说：地中生出树木，这是升卦；君子取法它，顺养自己的德性，一点一滴地积累而至于高大。荀爽说：地就是坤，木就是巽，地中生木，由小长到大，正是上升的取象。坤主柔顺，巽主高，所以君子体察升卦来成就自己的德行。

初六：允升，大吉。初为四应，二三为阳，临初与三对易，升之初即临之三，其升有可信者，故曰允升。升可居信【居信：居字衍文】，故大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，无咎。二为阳实称孚，是积孚诚以升者。二与五应，五为坤中，坤位西南，时维六月，故言禴。言二之孚即使感格鬼神亦利用之，故无咎。象曰：九二之孚，有喜也。

初六爻辞说：确实可以上升，大为吉祥。多隆阿说：初六与六四相应，二、三两爻都是阳；临卦的初爻与第三爻互换位置，升卦的初爻就是原来临卦的第三爻，它的上升是有凭据可信的，所以说「允升」。上升而能守信，所以大吉（底本作「升可居信」，「居」字是衍文）。《小象》说「允升大吉，上合志也」，是说它与上面的心志相合。九二爻辞说：心怀诚信，就宜于举行禴祭，没有过错。多隆阿说：九二是阳爻，阳实故称「孚」，这是积累诚信而后上升的人。九二与六五相应，六五居坤体之中，坤位在西南，时令正当六月，所以说「禴」（夏祭）。这是说九二的诚信，即便用来感通鬼神也是合宜的，所以没有过错。《小象》说：九二的诚信，是值得欣喜的。

九三：升虚邑。坤为虚为邑，三自临之初来，变兑为巽，巽木遇坤土，木资土养，故曰升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。三为巽末，渐欲出巽以升于坤，故曰升虚邑。巽为进退，为不果，象疑，出乎巽即已无此疑也。六四：王用亨于岐山，吉无咎。升至于四，升愈进矣。四为互兑，兑位西，岐山在周西，故王用之以享岐山。兑又为巫，巫主祭祀，享象。大臣升进，有此馨德以致王用，故吉无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。

九三爻辞说：上升到空旷的城邑。多隆阿说：坤的取象是虚、是邑；第三爻是从临卦的初爻上来的，把兑变成了巽，巽木遇上坤土，木靠土来滋养，所以说「升虚邑」。《小象》说「升虚邑，无所疑也」：九三处在巽体的末端，正要脱出巽体而上升到坤中，所以说升入空邑。巽主进退、主不果决，取象为疑；一旦脱出巽体，也就没有这份疑虑了。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉祥而没有过错。多隆阿说：升到第四爻，上升得更进一步了。第四爻属互体兑，兑的方位在西，岐山在周原之西，所以说君王用它来祭享岐山。兑又取象为巫，巫主管祭祀，正合「享」的取象。大臣不断上升，具备这样芬芳的德行才招致君王任用，所以吉祥而无过错。《小象》说：君王在岐山举行祭享，是柔顺地奉事上天与祖先。

六五：贞吉，升阶。五为天位称阶，臣升至此，则是位极人臣，左右厥辟，惟贞正以升乃吉。象曰：贞吉升阶，大得志也。上六：冥升，利于不息之贞。荀氏曰：坤性暗昧，今升在上，故曰冥升也。升至于上，升道已穷，贞固自守，不少间断，此所谓不息之贞也。语曰：知足不辱，知止不殆。上之所利在此耳。象曰：冥升在上，消不富也。上富已极，宜消其富。坤为吝啬，阴象亦虚象，故曰不富。升至能消其富，处升之道得矣。

六五爻辞说：守正则吉，沿着台阶上升。多隆阿说：第五爻是天子之位，故称「阶」；人臣上升到这里，就是位极人臣、辅佐君主了，只有以正道上升才吉。《小象》说：守正而吉、拾级而升，是大大地实现了志向。上六爻辞说：昏昧地一味上升，宜于坚持不间断的守正。荀爽说：坤的性质昏暗，如今它升在最上，所以叫「冥升」。升到上爻，上升之路已经穷尽，唯有坚贞自守、片刻不间断，这就是所谓「不息之贞」。古语说：知足就不会受辱，知止就不会有危险（语出《老子》第四十四章）。上六的利处就在这里。《小象》说「冥升在上，消不富也」：上位的富盛已到极点，应当消减它。坤主吝啬，阴爻既是阴象也是虚象，所以说「不富」。升到极处而能消减自己的富盛，就掌握处在「升」这一时位的道理了。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易下经（四）：困、井、革、鼎、震、艮。

本卷依据慧珠阁原刻本，撰者是岫岩人多隆阿，字雯溪。这一卷解说《周易》下经的第四部分，依次为「困」「井」「革」「鼎」「震」「艮」六卦。

【坎下兑上，中互巽离】否。困为三阴三阳卦，自否来。荀氏曰：此本否卦，阳降为险，阴升为说也。虞氏曰：否二之上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。坎下兑上，卦名曰困。人当困境，不宜苟安而贵能自振，故曰亨；困又不宜苟免而贵能履正，故曰贞。既亨且贞，惟大人能之，人以大人为法，虽处困亦吉无咎。若夫惟事喋喋，徒尚言语，则人不信，困愈甚矣。

「困」卦下体是坎、上体是兑，第二至四爻互成离，第三至五爻互成巽。它由「否」卦变来：困是三阴三阳之卦，与否卦阴阳之数相同。荀爽说：此卦本是否卦，阳爻下降而成为险陷之坎，阴爻上升而成为和悦之兑。虞翻说，是否卦的第二爻上到上位。卦辞说：亨通，守正，大人吉祥，没有过错，光说空话不会被人相信。多隆阿解释说：坎在下、兑在上，卦名叫「困」。人处在困境里，不该苟且偷安，贵在能自己振作，所以说「亨」；处困也不该苟且求脱，贵在能履行正道，所以说「贞」。既能亨通又能守正，只有大人做得到；人们以大人为榜样，纵然身处困境也吉祥而无过错。至于那种只会喋喋不休、光靠嘴上功夫的人，别人不会相信他，困境只会更深。

彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。卦之所以名困者，以困古文作止□木，木为所止，是穷极而至于尽曰困。此卦上兑下坎，水泄泽下，泽水渐涸，是水穷极而至于尽也。困又从木在口中，有止而不过之义，此卦内阳外阴，阳为阴揜，是阳刚以有所止而不过也。

《彖传》说：困，是阳刚被阴柔掩蔽。身处险境而仍能和悦，虽陷困境却不失其亨通之道，大概只有君子才做得到吧。「贞大人吉」，是因为阳刚居中。「有言不信」，是说一味逞口舌之利，路就走到尽头了。多隆阿解释说：这一卦之所以叫「困」，是因为「困」的古文写作从止从木（底本此字漫漶），木被止住，意思是穷尽到了极处才叫困。此卦上兑下坎，水从泽下漏泄出去，泽中的水渐渐干涸，这正是水穷尽到了极处。「困」字又从「木」在「囗」中，含有被止住而不能越出的意思；此卦内卦是阳、外卦是阴，阳被阴遮掩，正是阳刚因为受阻而不能越出。

夫困则多阻，似不可以有为，不知为困所穷者小人然也，非君子也。盖君子即大人，二五刚中，足以济困，虽险犹说，是所谓亨通贞正无咎而吉者。但不宜如彼小人，徒恃兑口，专事辩给，人不之信，自取困穷耳。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。泽以滀水，至于无水，困之象也。君子体之，宜舍其命而遂素志。卦自否来，否为上乾下坤，乾为天命，变乾为兑，兑上折乾，是致命矣；变坤为坎，坎为心志，是遂志矣。

处困则阻碍重重，看似不能有所作为；殊不知被困境逼到绝路的是小人，不是君子。君子也就是大人，九二、九五都以阳刚居中，足以济度困厄，虽在险中仍能和悦，这就是卦辞所说亨通、守正、无咎而吉的道理。只是不该像那些小人一样，光凭兑口逞口舌之能，专门卖弄口才，弄得人家不信他，自取困穷罢了。《象传》说：泽中没有水，这是困卦；君子取法它，宁可舍弃性命也要成全自己的志向。多隆阿说：泽本是蓄水的，如今干到没有水，就是「困」的取象。君子体察它，应当舍弃自己的性命而成全平素的志向。卦从否卦变来：否卦上乾下坤，乾的取象是天命，乾变成了兑，兑主毁折而折断了乾体，这就是「致命」（舍命）；坤变成了坎，坎的取象是心志，这就是「遂志」。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。困以柔揜阳刚为义，而自各爻分观，阴阳俱各受困，阴柔无才，其困尤甚。初居下位，又为阴柔，是困而不能出者。坎为臀，坎木为坚多心，故曰臀困于株木；坎为陷为隐伏，象幽谷，困者入之。历尽坎爻，得遇正应，已为三岁，三岁不觌，初之受困亦久矣。象曰：入于幽谷，幽不明也。坎反离明。

初六爻辞说：臀部被枯树桩硌得难受，落进幽深的山谷，三年见不到人。多隆阿说：困卦以柔掩蔽阳刚立义，但分别看各爻，阴阳其实都各自受困；阴柔之爻没有才干，受的困尤其厉害。初六居于最下位，又是阴柔之质，这是被困住而出不来的人。坎的取象是臀，坎木的特性是坚硬而多木心，所以说「臀困于株木」；坎又主陷落、主隐伏，取象为幽谷，受困的人便落了进去。要历尽整个坎体才能遇到自己的正应，那已是三年之后，「三岁不觌」，可见初六受困之久。《小象》说「入于幽谷，幽不明也」：坎是离的反象，离主光明，坎便主幽暗不明。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。阳刚受困则与阴异。二为坎中，坎为酒，是困于酒食也。夫酒何自来哉？二自否之上来，否下为坤，坤为裳象绂，绂，祭服也；否以乾上来居坤中，乾为大赤，是为朱绂，朱绂外来加之于身。坎为宫室，又为鬼神，二衣朱绂以入坎宫，祀此坎神，祭毕分胙以飨馂余，故有此困也。困则近凶，似不可往，不知虽有醉饱之凶，实有享祀之利，征凶亦无咎也。象曰：困于酒食，中有庆也。得中故有庆。

九二爻辞说：困于酒食之间，朱红的祭服正送来，宜于举行祭享；前行有凶险，但没有过错。多隆阿说：阳刚受困，情形与阴柔不同。九二居坎体之中，坎的取象是酒，所以说困于酒食。这酒是从哪儿来的呢？九二是从否卦的上爻下来的，否卦下体是坤，坤取象为裳，也就是「绂」——绂是祭祀的礼服；否卦以乾的上爻下来居于坤体之中，乾取象为大赤色，合起来就是「朱绂」，朱绂从外面送来穿在身上。坎又取象为宫室、为鬼神，九二穿着朱绂进入坎宫，祭祀这位坎神；祭完之后分祭肉、吃剩余的酒食，所以才有这「困于酒食」之说。受困就近于凶，似乎不可前往；却不知虽有醉饱之凶，实际却有祭享之利，所以说前行虽凶，仍然没有过错。《小象》说「困于酒食，中有庆也」：九二得中位，所以有福庆。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。三亦阴柔而居上下二阳之间。前为正兑，兑于地为刚卤，象石，是前进已困于石；今居坎上，九家易曰坎为蒺藜，是退守所据者又为蒺藜。坎又为宫，坎位已尽，互巽为入，是为入于其宫。坎以离为妻，而坎与离反，互离之目与互离之妻俱非真象，故曰不见其妻。此困之至极者。象曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。名辱身危，死期将至，故不祥也。

六三爻辞说：被大石挡住，退坐在蒺藜之上，回到自己家里，却不见妻子，凶。多隆阿说：六三也是阴柔之质，而且夹在上下两个阳爻之间。它前面是本体兑，兑在地象上是坚硬的盐碱之地，取象为石，可见往前走已被大石困住；如今它居于坎体之上，《九家易》说坎的取象是蒺藜，可见退回来所凭据的又是蒺藜。坎又取象为宫室，而坎的位置到此已尽，互体巽有「入」的意思，合起来就是「入于其宫」。坎以离为妻，而坎与离正好相反；互体离的目、互体离的妻都不是真实之象，所以说「不见其妻」。这是困到极点的情形。《小象》说「据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也」：名声受辱、身处危境，死期将要来临，所以说不祥。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。四应于初，下求正应而来。曰徐徐者，以困故也。马氏曰：徐徐，安行貌。巽为进退，象徐徐。四为兑金，初为坎舆，四降来初，为坎所困，故曰困于金车。困则有吝，而阳刚有为，不长受因，故有终也。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。下谓初，有与，有应也。

九四爻辞说：慢吞吞地下来，被金车所困，有困吝，但终归有结果。多隆阿说：九四与初六相应，是向下寻求它的正应而来的。说「徐徐」，是因为受困的缘故。马融说：「徐徐」是从容缓行的样子。巽主进退不定，正合徐徐之象。九四属兑，兑为金；初六属坎，坎为车舆；九四下降到初位，被坎所困，所以说「困于金车」。受困就有困吝，但阳刚之才是有作为的，不会长久受困，所以终归有结果（底本「不长受困」之「困」误作「因」）。《小象》说「来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也」：「下」指初六；「有与」就是有相应的对象。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。五为兑中，兑下伏艮为鼻；五又为互巽为股。兑刑艮鼻为劓，兑刑巽股为刖。虞氏曰：兑为刑。既劓且刖，困非轻矣。然小人之困乃穷，而君子之困终亨。五以阳居阳位，当在否卦则五为乾，乾为衣为大赤，是为赤绂，故曰困于赤绂。变乾为兑，兑为说，是为徐用说；兑又为巫，巫主祷祝，是为祭祀。人至于困，犹能衣此赤绂，容止和说，以祀神祇，是世途虽困其身，而鬼神实歆其德，人不克知而天知之，君子岂长困哉。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。志未得者，二阳不应，未得九二之坎志也。中直者，阳刚得位中直，自能济困，乾为直也。祭祀受福，是鬼神佑之，困而亨也。

九五爻辞说：遭受割鼻断足之刑，被红色的祭服所困，慢慢地才得到解脱，宜于举行祭祀。多隆阿说：九五居兑体之中，兑下面潜伏着艮，艮取象为鼻；九五又处在互体巽中，巽取象为股。兑主刑而施于艮鼻就是「劓」（割鼻），兑主刑而施于巽股就是「刖」（断足）。虞翻说：兑的取象是刑。既割鼻又断足，所受的困不算轻了。然而小人受困就真的走到绝路，君子受困最终仍会亨通。九五以阳爻居阳位，若在原来的否卦里，第五爻属乾，乾取象为衣、为大赤色，合起来就是「赤绂」，所以说「困于赤绂」。乾变成了兑，兑主喜悦，这就是慢慢获得解脱；兑又取象为巫，巫主管祷祝，这就是「祭祀」。人到了困境，还能穿着这身红色祭服，举止从容和悦，去祭祀神祇，可见世道虽然困住了他的身，鬼神却实实在在歆享他的德行——人不能了解他，上天却了解他，君子难道会长久受困吗。《小象》说「劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也」：所谓志未得，是因为两个阳爻不相应，九五得不到九二这个坎体的心志相助。所谓「中直」，是说阳刚得位、居中而正直，自然能够济度困厄，乾的取象就是直。祭祀而受福，是鬼神保佑他，虽困而终归亨通。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。上六阴柔亦受困者，而吉不与初三同占，以卦爻已尽，困将解也。上应三，三为互巽，虞氏曰巽为葛藟，故曰困于葛藟也。既已受困，便不能安，臲卼固宜。臲卼，不安貌。夫人惟安于困中斯已耳，倘动生悔心，则悔已有于己，悔既有矣，则思前征，不坐守则出乎困而得吉矣。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。行，征也，行则不为葛藟所困矣。

上六爻辞说：被葛藤缠住，处在动摇不安之中；心里说一动就要后悔，既然已有悔意，那就前行则吉。多隆阿说：上六是阴柔，同样受困，可是它的占断之吉与初六、六三不同，因为卦的爻位已经穷尽，困局就要解开了。上六与六三相应，六三属互体巽，虞翻说巽的取象是葛藟，所以说「困于葛藟」。既然受困，就安稳不了，动摇不安是理所当然的。「臲卼」就是不安的样子。人如果一味安于困境，也就完了；倘若一动而生出悔改之心，那么悔意就已经在自己心里了。既然有了悔意，就会想着往前走；不坐着死守，便能走出困境而获吉。《小象》说「困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也」：「行」就是「征」，肯往前走，就不会被葛藤缠住了。

【巽下坎上，中互离兑】泰。井为三阳三阴卦，自泰来。荀氏曰：此本泰卦，阳往居五，阴来在下。虞氏曰：泰初之五也。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。巽下坎上，卦名曰井。邑为居井之地，邑改而井不改。卦自泰来，泰初易五，原无所丧；泰五易初，亦无所得。无所得丧而犹上下往来者，往为井，来亦为井也。汲水之具为繘，繘，绠也；汲水之器为瓶，瓶，雝□缶也。倘于汲水之时，繘尚未尽而瓶忽羸败，则失井水养人之义，故曰凶。

「井」卦下体是巽、上体是坎，第二至四爻互成兑，第三至五爻互成离。它由「泰」卦变来：井是三阳三阴之卦，与泰卦阴阳之数相同。荀爽说：此卦本是泰卦，阳爻上去居第五位，阴爻下来居初位。虞翻说，是泰卦初爻上到第五位。卦辞说：城邑可以迁改，水井却改不了；井水既不减少也不增多，来来往往的人都取用这口井；水快打上来了，绳子却还没提出井口，瓶子破了，凶。多隆阿解释说：巽下坎上，卦名叫「井」。城邑是水井所在的居地，邑可以改而井不能改。卦从泰卦变来：泰卦初爻换到第五位，本来没有什么损失；泰卦第五爻换到初位，也没有什么获得。既无得也无失，却仍然上下往来，是因为往上去是井，下来也还是井。打水用的绳索叫「繘」，繘就是井绳；打水用的容器叫「瓶」，瓶是一种瓦缶（底本此处缺一字）。倘若打水时绳子还没提完，瓶子却忽然破损，就失掉了井水养人的意义，所以说凶。

彖曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。卦之所以名井者，坎为水，巽为木，巽木取坎水，郑氏所云桔槔是也，故象井。盖井自泰来，以乾之初易坤之五，坤为邑，是为改邑；坤为地，坎为水，坤地成坎，坎中有水，乾初之刚往居坎中，水得坎中，是为不改井。

《彖传》说：木器深入水中而把水提上来，这就是井；井养育众人而没有穷尽。「改邑不改井」，是因为阳刚居中。「汔至亦未繘井」，是说功夫还没做完。「羸其瓶」，所以有凶险。多隆阿解释说：这一卦之所以叫「井」，是因为坎的取象是水、巽的取象是木，用巽木去取坎水，也就是郑玄所说的桔槔（汲水的杠杆），所以取象为井。井卦从泰卦变来：用乾的初爻换掉坤的第五爻，坤取象为邑，这就是「改邑」；坤取象为地，坎取象为水，坤地变成了坎，坎中间有水，乾初的刚爻上去居于坎的中位，水便得到坎中之刚，这就是「不改井」。

初为阳位，五亦阳位，泰初居五，仍是以阳居阳，阳原无丧；泰坤之五下降来初，阴在五为失位，阴在初亦为失位，阴亦无得。无丧无得而往来如此者，初阳往五，往始变坤为坎，往原为井；五阴来初，阴来成巽，坎中之水惟巽木能出之，来亦为井也。

初位是阳位，第五位也是阳位；泰卦的初爻上去居第五，仍旧是以阳爻居阳位，所以阳原本没有损失。泰卦坤体的第五爻下降到初位，阴爻在第五位是失位，阴爻在初位同样是失位，所以阴也没有什么获得。既无损失又无获得，却这样上下往来，是因为：初爻的阳往上到第五位，这一往才把坤变成了坎，所以「往」本身就是井；第五爻的阴下来到初位，这一来才成了巽，而坎中的水只有靠巽木才能提出来，所以「来」也是井。

然井水之出，必需于瓶；而瓶之取水，又需于繘。巽为绳，互离为瓶，离为大腹中虚，故象瓶。用绳系瓶以取井水，几至井口而绳未尽，上逢互兑，兑为毁折，绳弱失瓶，瓶失则失井水养人之义，故凶。汔，几也。绳弱不胜瓶，故几至井口，绳弱瓶羸而失水也。象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。木上取水，井之象也。井水有利，宜凿之浚之；如民与相有功，宜劳之劝之。泰坤变坎，坤为民，坎为劳，故曰劳民；泰乾变巽，乾为君称相，巽为令称劝，故曰劝相。

然而井水要打上来，必须靠瓶；而瓶要取到水，又必须靠绳。巽的取象是绳，互体离取象为瓶——离的形状是大腹中空，所以像瓶。用绳系着瓶去打井水，眼看快到井口了，绳子却还没提完，上面偏偏遇上互体兑，兑主毁折，绳弱瓶落，瓶一失落就失掉了井水养人的意义，所以凶。「汔」就是几乎、将近。绳子不够结实、承不住瓶，所以快到井口时，绳弱瓶破而失掉了水。《象传》说：木器之上有水，这是井卦；君子取法它，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。多隆阿说：从木器上把水取上来，就是井的取象。井水对人有利，应当去开凿它、疏浚它；正如百姓和辅佐之人有功劳，就应当慰劳他们、勉励他们。泰卦的坤变成坎，坤取象为民，坎取象为劳，所以说「劳民」；泰卦的乾变成巽，乾为君而称「相」，巽为号令而称「劝」，所以说「劝相」。

初六：井泥不食，旧井无禽。初为井下，井下惟泥，泥岂可食？初自泰之五来，泰之初阳上往居五，故卦名井，是五坎为新井，而初为坎旧居之所，乃旧井也。新井在上为水，旧井在下为泥，如此井泥，非惟人不之食，即飞鸟亦无至者，水禽亦无，是无水也。虞氏曰：离为飞鸟。四为互离，初四两阴不应，故曰无禽。此井之不能养人者。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。

初六爻辞说：井底是烂泥，不能食用；废弃的旧井连鸟兽都不来。多隆阿说：初六在井的最下面，井底只有泥，泥怎么能吃？初六是从泰卦的第五爻下来的，泰卦的初爻上去居第五位，所以卦名叫井；这样第五爻所在的坎是新井，而初位是坎原来所居之处，就成了旧井。新井在上有水，旧井在下只剩泥。这样一口烂泥井，不但人不食用，连飞鸟也不来，水禽也没有，因为根本没有水。虞翻说：离的取象是飞鸟。第四爻属互体离，初与四两个阴爻不相应，所以说「无禽」。这是井不能养人的情形。《小象》说「井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也」：因为它处在最下，又已被时势所废弃。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。初为井泥，二在初上则有水矣。然位尚卑下，如井泉之在山谷，无人汲取，仅有鲋鱼往来穿射。鲋，鱼名，鲫也，惟喜偎泥，山涧水中多有之。虞氏曰：巽为谷为鱼，故云井谷射鲋。夫二为正巽，前应互离互兑，离为瓮，瓮遇兑毁则瓮敝矣。瓮敝水漏，人将何食？二有水不能养人，亦与初不相远耳。象曰：井谷射鲋，无与也。

九二爻辞说：井像山谷里的泉眼，只有小鱼在里面窜游；汲水的瓮破了，水漏光了。多隆阿说：初六是井底烂泥，九二在它上面，就有水了。可是位置还很低下，就像山谷中的泉水，没有人来汲取，只有鲋鱼在里面来回穿游。「鲋」是鱼名，就是鲫鱼，专爱贴着泥，山涧的水里很多。虞翻说：巽的取象是谷、是鱼，所以说「井谷射鲋」。九二本属巽体，前面对着互体离和互体兑：离取象为瓮，瓮碰上兑的毁折，瓮就破了。瓮破水漏，人拿什么吃用？九二虽然有水却不能养人，跟初六也差不了多少。《小象》说：井像山谷泉眼、只有小鱼窜游，是因为它上无应与、没有人来汲取。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。三为井中。向氏曰：渫，浚治去浊泥也。井渫自足养人，而未及互兑之口，水未出井，故曰不食。渫固可食而人不之食，是有代为我恻者，我，三也。恻之不已，于是又默思曰：此井乃可用汲取者。三至五为互离，五君为王，离为明，倘得王明，则众并受井渫之福，盖求之甚殷矣。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。行恻者，行人代为恻也；受福者，受井水之养也。

九三爻辞说：井已淘净却没人来吃，让我心里难过；这井本可以汲用，若君王贤明，大家就一同受福。多隆阿说：九三处在井的中部。向秀说：「渫」是疏浚淘洗、除去污泥。井已淘净，本足以养人，但还没到达互体兑的井口，水没有出井，所以说「不食」。淘净了本可以吃，人却不来吃，于是有人替我难过——「我」就是九三。难过之余，又默默想道：这口井本是可以汲用的啊。三至五爻互成离，第五爻是君位为王，离的取象是明；倘若能遇上贤明的君王，众人就一同承受这口淘净之井的福泽。这是求之甚切的口气。《小象》说「井渫不食，行恻也；求王明，受福也」：所谓「行恻」，是过路的人替它难过；所谓「受福」，是承受井水的养育。

六四：井甃，无咎。四为互兑之口，是修治井口以待汲者。甃，井壁也。干氏曰：以砖垒井曰甃。四在泰为坤，今变为坎，坤土和坎水，居互离之间，火烧土器，故曰甃。夫井本宜修，甃以修之，如有过之能补也，故曰无咎。象曰：井甃无咎，修井也。九五：井冽寒泉食。五为坎中曰泉。五自泰乾之初来，乾为寒，冽，寒气也，泉水多寒，寒泉水清，故曰寒泉；出于兑口之上，故曰食。井至此，盖能济人矣。象曰：寒泉之食，中正也。

六四爻辞说：用砖石砌井壁，没有过错。多隆阿说：第四爻是互体兑的井口，这是修治井口以等待汲水的人。「甃」是井壁。干宝说：用砖砌井叫「甃」。第四爻在泰卦里属坤，如今变成了坎；坤土调和坎水，又处在互体离之间，用火烧成土器，所以说「甃」（砖）。井本来就该修治，用砖石砌好它，就像人有过失而能补救一样，所以说没有过错。《小象》说：砌井壁而无过错，是因为在修整这口井。九五爻辞说：井水清冽，寒泉可供饮用。多隆阿说：第五爻居坎体之中，所以称「泉」。第五爻是从泰卦乾体的初爻上来的，乾的取象是寒；「冽」就是寒气。泉水多半清寒，寒泉水质清澈，所以说「寒泉」；水出于兑口之上，所以说「食」。井到这一步，才真能救济人了。《小象》说：寒泉可供饮用，是因为九五既中且正。

上六：井收勿幕，有孚元吉。井至于上，水已出井以养人矣。巽木在下，桔槔不移，是为井收。陆氏曰：收，井干也。泉水已出而坎缺仍在，是为勿幕。虞氏曰：幕，井盖也。井收以待用，勿幕以待汲，此彖传所云井养不穷者，是有坎孚，故元吉也。象曰：元吉在上，大成也。

上六爻辞说：井上有护栏而不加盖，心怀诚信，大为吉祥。多隆阿说：井到了上爻，水已经出井来养人了。巽木在下，桔槔架着不动，这就是「井收」。陆绩说：「收」就是井栏（井干）。泉水已经涌出而坎的缺口仍然敞着，这就是「勿幕」。虞翻说：「幕」是井盖。设井栏是为了备用，不加盖是为了随时可汲，这正是《彖传》所说「井养而不穷」。因为有坎的诚信在，所以大吉。《小象》说：大吉而居于上位，是井道大功告成了。

离下兑上，中互乾巽。大壮。革为四阳二阴卦，自大壮来，大壮五来之二。虞氏谓遯上之初，而卦辞爻辞无取遯义。革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。革，改革也，变革也。改变旧制，人不遽信，必至己日而人乃孚。革以求通，惟有利和乃致大亨。革易有悔，惟守正贞则悔乃亡。是革原有不可轻言者。

《革》卦下体是离，上体是兑，中间互出乾卦与巽卦。它属于四阳二阴之卦，由《大壮》变来：《大壮》的九五降到第二位，就成了《革》。虞翻说《革》是《遯》卦上爻落到初位而成，但《革》的卦辞、爻辞里取不出一点《遯》卦的意思，这个说法讲不通。卦辞说：「革，己日乃孚，元亨利贞，悔亡。」所谓「革」，就是改革、变革。旧制度一旦更改，人们不会立刻信服，一定要等到「己日」，人心才肯归附。变革是为了求得通达，只有做到有利、和顺，才能招来大的亨通；变革本来容易留下悔恨，只有守定正道，悔恨才会消失。可见变革这件事，本来就不是可以轻易开口的。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！夫子释之曰：两物相克曰革，两人相病亦曰革。卦为上兑下离，离火炎上，泽水就下，则相熄以戕其生；少女僭上，中女屈下，则同居各异其志。盖不第上火下泽仅止睽违已也。夫睽则求其终合，而革必求其至当，物理有然，人事亦有然。是以改变之事不可轻遽，必先有孚于人，济以离明，体以兑说，然后乃大亨而正，不至有悔。

《彖传》说：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！」孔子这样解释卦名：两样东西互相克制叫作「革」，两个人互相为害也叫作「革」。此卦上体是兑泽、下体是离火，火性向上烧，泽水往下流，两者相遇便彼此扑灭，伤了对方的生机；兑是少女却居于上，离是中女反屈居于下，同住一屋而各存各的心思。所以《革》的对立，不只是《睽》卦那种彼此背离而已——《睽》卦求的是最终重新合拢，《革》卦求的却是变得恰到好处。事物之理如此，人间之事也是如此。因此凡是改动旧制的事都不可轻率急进，必须先取信于人，再用离卦的明察去成全它，用兑卦的和悦作立身的根本，然后才能大为亨通而合于正道，不至于留下悔恨。

其曰己日乃孚者，己于五行属土，土主信，信即孚也。且离兑相克，火金济之以土始得相和，故曰己日乃孚也。推之春改为夏，秋改为冬，亦革也；夏变为殷，殷变为周，亦革也。春夏秋冬曰四时，惟革而四时乃成。大壮上震为春，下乾为冬，易为兑离，离为夏，兑为秋，四时变革象也。

卦辞之所以说「己日乃孚」，是因为天干的「己」在五行里属土，土在五常里主「信」，「信」也就是「孚」。何况离火与兑金本来相克，火与金之间要有土居中调停（火生土、土生金），才能彼此相和，所以说「己日乃孚」。把这个道理推开去看：春天改为夏天，秋天改为冬天，这是「革」；夏朝变成殷商，殷商变成周朝，也是「革」。春夏秋冬合称「四时」，正因为有更革交替，四时才得以完成。就卦变说，《大壮》上体是震，震主春；下体是乾，乾主冬；变成《革》以后成了兑与离，离主夏，兑主秋——这正是四时更替变革的卦象。

大壮之五为阴，自乾二易五，乾为命，是为革命；阳居尊位，是为大人，汤武之象。殷周开创之君曰汤武，必顺天应人而后乃言革命。五为天位，三四人位，就三之革言孚，四之改命，顺天应人象也。倘非春秋代谢之时，天地不能遽革；倘非桀纣乱极之时，汤武亦不敢轻革。革之时固大也。

《大壮》的第五爻本是阴爻，乾体的第二爻与它对调而上居五位，乾在象数上代表「天命」，阳爻取代阴爻居于君位，这就是「革命」；阳刚占据尊位，就是《彖传》所说的「大人」，正是商汤、周武王的象。殷、周两代的开国之君就是汤与武，他们必定先做到上顺天意、下应人心，然后才敢说「革命」二字。在六爻里，第五爻是天位，三、四两爻是人位：从九三的「革言三就，有孚」讲人心的信从，从九四的「改命」讲天命的更改，合起来正是「顺乎天而应乎人」的卦象。倘若不是春去秋来、节气自然更替之时，天地也不能骤然变革；倘若不是夏桀、商纣暴乱到了极点之时，汤、武也不敢轻言变革。可见「革」所讲究的时机，实在是重大得很。

象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。泽水熄火，革之象也。君子治历明时，亦有所变革以成之。虞氏曰：兑为书契历象，互巽位东南，互乾位西北，在春夏秋冬之交，时象；兑决以治之，离文以明之。初九：巩用黄牛之革。革贵得时，又贵得位。初居下位，上无正应，虽有刚德，不可妄为，坚固自守乃其分也。以韦束物曰巩。干氏曰：离为牝牛，离爻本坤，黄牛之象也。在革之初而无应据，未可以动，故巩用黄牛之革。物之坚韧者莫如牛革，以之束物，其固可知。圣人不轻言革，盖如此。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。

《大象传》说：「泽中有火，革。君子以治历明时。」泽里的水扑灭了火，这就是「革」的象。君子据此修订历法、辨明时令，因为历法也要经过不断的修改校正才能完成。虞翻解释说：兑卦代表文书契券与推步历象之事；互体巽卦位在东南，互体乾卦位在西北，正处于春夏与秋冬交接的方位上，这就是「时」的象。兑有决断之义，用它来厘定历法；离有文明之义，用它来阐明时令。初九爻辞说：「巩用黄牛之革。」变革贵在赶上时机，也贵在占据合适的位置。初九处在全卦最下的位置，上面又没有正相应的爻，虽然它本身有阳刚之德，也不可轻举妄动，牢牢地守住自己才是本分。用熟牛皮把东西捆扎起来叫作「巩」。干宝说：离卦为母牛，而离卦的爻画本从坤卦来，坤色为黄，所以有「黄牛」的象。处在变革刚开头的时候，既无应爻又无依据，还不能行动，所以要「用黄牛之革」把自己捆紧。物件中最坚韧的莫过于牛皮，用它来捆扎，那牢固程度可想而知。圣人不肯轻易谈变革，正是这个意思。《小象传》说：「巩用黄牛，不可以有为也。」

六二：己日乃革之，征吉，无咎。二自大壮之五来，大壮之五为震，震纳庚，庚更也，更即革也。盖二较初则有为。在大壮虽为震，在革实为离，离纳己，时虽宜革，日犹有待，惟至己日乃可革，是至己日乃可征吉无咎也。革至于二犹如此其慎也。象曰：己日革之，行有嘉也。行，征也；嘉，吉也，释征吉也。

六二爻辞说：「己日乃革之，征吉，无咎。」这一爻由《大壮》的第五爻降下来，《大壮》五爻所在的上体是震，按纳甲之法震纳天干「庚」，「庚」有更改之义，更改就是变革。可见六二比起初九来，已经可以有所作为了。不过它在《大壮》里虽属震，到了《革》卦里实际已属离，离纳天干「己」：时势虽然该变了，日子却还得再等，一定要等到「己日」才可以动手改，所以说到了己日出行才吉利、才不会有过错。变革推进到第二爻，还是这样谨慎。《小象传》说：「己日革之，行有嘉也。」「行」就是爻辞里的「征」，「嘉」就是「吉」，这句是在解释「征吉」两个字。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。三为内卦之终，可以革矣。然五为革主，三非其位，前征则凶；而时既当革，不宜失时，守贞又厉。然则宜如何也？盖三为臣位，革之见于事业为革命，革之着于吁谟为革言。三至五为互乾，乾为言，以宜革之言历互乾之三，就正于五，三就而后有孚。如此则无守贞之厉，亦无前征之凶矣。象曰：革言三就，又何之矣。之，往也。何之者，言何不可往也。

九三爻辞说：「征凶，贞厉。革言三就，有孚。」九三处在下卦的末尾，本来到了可以变革的时候。可是主持变革的是九五，九三并不在那个位子上，冒然前进就有凶险；然而时势既然该变，又不该错过时机，一味守着不动同样有危险。那该怎么办呢？九三是臣子之位，变革落实在事功上就叫「革命」，变革表现在建言献策上就叫「革言」（「吁谟」即大计谋，语出《诗经》）。从三爻到五爻互成乾卦，乾为言语，把该变革的主张顺着互乾的三个爻层层上达，向九五请求裁正，反复三次陈说之后才取得君上的信任。能这样做，既没有死守不动的危险，也没有贸然前行的凶险了。《小象传》说：「革言三就，又何之矣。」「之」是前往的意思，「何之」是说还有什么地方不可以去呢。

九四：悔亡，有孚改命，吉。四为兑泽，可以熄火，有革之能；四为阳刚，可以任事，有革之才；四为外卦且近君位，有革之时。此彖传所谓革而当者，悔亡宜矣。而四为阳，实为互乾之中，阳之孚、乾之命皆备于四，故曰有孚改命。夫当未革之前则谓之革，既革之后则谓之改。革莫大于改命，确有可信，不事游移，故吉。象曰：改命之吉，信志也。

九四爻辞说：「悔亡，有孚改命，吉。」九四属上体兑泽，能够扑灭下面的离火，具备变革的能力；它是阳爻刚健，能够承担事务，具备变革的才干；它已进入外卦，又贴近君位，正碰上变革的时机。这就是《彖传》所说的「革而当」，悔恨消失是理所当然的。而且九四是阳爻，恰好处在互体乾卦的中间，阳刚的诚信与乾卦所主的「天命」都聚在这一爻上，所以爻辞说「有孚改命」。要知道，事情还没变动之前叫「革」，已经变动之后叫「改」；而一切变革中最重大的莫过于更改天命，此时确实有可凭信的根据，不再迟疑观望，所以吉利。《小象传》说：「改命之吉，信志也。」

九五：大人虎变，未占有孚。四之改犹是改旧，五之变则已更新，革至于变，渐弥改革之迹矣。五以阳居阳位，为革之主，又自大壮之二来，以正乾变互乾，乃大人也。大人首出庶物，改正朔，易服色，修法制，移风俗，扫除积弊，焕然一新，观其威可服人，才足治世，惟虎之变可以喻之。五居兑中，兑为白虎称虎，兑丁秋令，鸟兽毛毨，故曰虎变。虎变有其文，大人之变亦有其孚，盖其积诚有素，故不待占决而天下自信也。马氏曰：虎变威德折冲万里，望风而信，得未占有孚意矣。象曰：大人虎变，其文炳也。

九五爻辞说：「大人虎变，未占有孚。」九四的「改」还只是改掉旧的，九五的「变」则已经换上全新的了；变革做到了「变」这一步，改革过程中的痕迹也就渐渐弥合不见。九五以阳爻居阳位，是全卦变革的主爻，又是《大壮》第二爻升上来的，由本体的乾变成互体的乾，所以称为「大人」。大人挺立于万物之上，更改历法正朔，变换车服颜色，修订法度制度，移易民间风俗，把积久的弊病一扫而空，天下面目焕然一新；看他的威势足以叫人心服，看他的才具足以治理世道——这样的气象，只有老虎换毛的模样可以比拟。九五居兑卦之中，兑在星象上为白虎，故称「虎」；兑又纳天干「丁」，主秋季时令，正是《尚书·尧典》所说「鸟兽毛毨」（鸟兽换毛而毛色整齐）的时候，所以叫「虎变」。虎换了毛便有斑斓的花纹，大人变革也自有令人信服的诚意；因为他平日积累的诚信早有根底，所以用不着占卜决疑，天下人自然就信从了。马融说：虎一变而威德足以折冲万里之外，人们望其风采便已信服——这正说中了「未占有孚」的意思。《小象传》说：「大人虎变，其文炳也。」

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。世当改革之初，天命维新，人亦涤旧。其次于大人者为君子，而君子之变如豹然。陆氏曰：兑之阳爻称虎，兑之阴爻称豹，豹类虎而小者也。又有顺从大人者为小人，小人之赋禀既偏，小人之改变亦异，虽不能遽化其心，而已能暂革其面。盖位为首，兑为附决，故云革面。夫时不宜革，固不可妄革；至革道已成，又不宜屡革。革命之事，原非得已，既已又安，不宜更张重扰生民，不宜征而宜居，故曰征凶居贞吉也。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。豹之变既异于虎，故其文亦与虎异。五应离中，其文如火之明，故曰炳，炳，火明也；上应互巽，其文如草之盛，故曰蔚，蔚，草盛貌。顺以从君，阴顺从五阳也。

上六爻辞说：「君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。」时世正当改革之初，天命焕然更新，人心也在洗去旧染。地位仅次于「大人」的是君子，君子的变化就像豹子换毛一样。陆绩说：兑卦的阳爻称虎，兑卦的阴爻称豹，豹是同类而体型较小的猛兽。此外还有一批只知顺从大人的普通百姓，就是「小人」；小人的天赋秉性本来偏枯，他们的改变方式也就不同，虽不能立刻改换心地，却已能暂时改换面貌。上爻的位置在人身为头面，兑又有附着、决开之象，所以说「革面」。总之，时机不该变革，固然不可胡乱去变；等到变革之道已经完成，也不该反复地再变。革命本来就是出于不得已，既然已经变过并且安定下来，就不该再改弦更张，重新惊扰百姓——不宜再往前推进，而应安居守正，所以说「征凶，居贞吉」。《小象传》说：「君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。」豹的变化既然不同于虎，它身上的花纹也就与虎不一样。九五下应离卦之中，离为火，它的文采像火光一样明亮，所以用「炳」字形容——「炳」就是火光明亮；上六上应互体巽卦，巽为草木，它的文采像草木一样繁茂，所以用「蔚」字形容——「蔚」是草木茂盛的样子。至于「顺以从君」，是说上六这个阴爻顺服地跟从九五这个阳爻。

巽下离上，中互兑乾。遯。鼎为二阴四阳卦，自遯来，二往升五，故彖传曰柔进上行。虞氏谓大壮上之初，不合传义。鼎：元吉，亨。鼎，三足两耳，和五味之宝器也。鼎为调燮万物之始，故曰元；万民利鼎之养，故曰吉；万世享鼎之用，故曰亨。

《鼎》卦下体是巽，上体是离，中间互出兑卦与乾卦。它由《遯》卦变来：《鼎》是二阴四阳之卦，《遯》的第二爻上升到第五位，所以《彖传》说「柔进而上行」。虞翻说它是《大壮》上爻降到初位而成，与《彖传》的意思不合。卦辞说：「鼎，元吉，亨。」鼎是三只足、两只耳，用来调和五味的宝器。鼎是调理化育万物的开端，所以说「元」；万民都受益于鼎的养育，所以说「吉」；万世都享用鼎的功用，所以说「亨」。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。离巽两合之卦而名曰鼎者，象鼎也。初阴在下，象鼎趾；二三四阳，象鼎腹；五阴象鼎耳；上阳象鼎铉，全鼎之象具焉。且下为巽木，上为离火，中有互乾之金、互兑之泽，烹饪之象又具焉。

《彖传》说：「鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。」离与巽两卦相合，却取名叫「鼎」，是因为它整个卦画就像一只鼎：初爻是阴爻在最下，像鼎的三足；二、三、四三个阳爻，像鼎鼓起的腹；第五爻是阴爻，像鼎两旁的耳；上爻是阳爻横在最上，像贯耳抬鼎的铉——一只鼎的全形都具备了。再看卦体，下面巽为木，上面离为火，中间还有互体乾的金、互体兑的水，烧火煮食的象也一并具备了。

则此烹饪者，非泛泛利民用已也。尝观古人之用鼎也，首重祀鬼神，其次宴宾客。而鬼神之尊莫若上帝，宾客之尊莫若圣贤。祀之则欲其享之，宴之乃所以养之。然享上帝之礼，贵诚不贵丰，祇是以鼎烹牲，牲熟荐之已耳。若夫养圣贤，饩牵务求其备，割烹务得其宜，礼愈盛而情愈浃，较享上帝之烹尤有加焉。故享上帝祇曰烹，而养圣贤则曰大烹也。

那么这里所说的烹煮，就不只是泛泛地便利民用而已。试看古人使用鼎的场合：头一等是祭祀鬼神，其次是宴请宾客。而鬼神之中最尊贵的莫过于上帝，宾客之中最尊贵的莫过于圣贤。祭祀是希望神灵来享用，设宴则是为了奉养贤者。不过祭享上帝的礼，重在诚敬而不在丰盛，只用鼎把牺牲煮熟，煮熟了献上去也就够了。至于奉养圣贤，活牲与粮草务求齐备，切割烹调务求得法，礼数愈隆重，情意愈亲厚，比起祭享上帝的那一次烹煮还要更进一层。所以《彖传》讲祭享上帝只说「亨（烹）」，讲奉养圣贤却说「大亨（大烹）」。

夫鼎固足以利用，而鼎又可以观德。九家易曰：鼎，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁，三足象三台，足上皆作鼻目为饰。则鼎不惟有耳，兼亦有目。五阴为耳，上离为目，阴虚能受，故曰聪明。耳聪目明，卦象似之。而卦又自遯来，以遯之二柔上行居五，五柔得中，下应二刚，降君上之尊，下求贤臣，爻象似之。古虽云在德不在鼎，而三代传国必以鼎，则鼎实备乾元之德也，是以元亨。

鼎固然足以便利日用，而鼎又可以用来观察德行。《九家易》说：天子的鼎用黄金装饰，诸侯用白银，大夫用铜，士用铁；三只足象征三台星，足的上端都做成鼻和眼的形状作装饰。可见鼎不只有耳，还兼有目。卦中第五爻是阴爻，象鼎耳；上体离卦为目；阴爻中虚，虚就能容受，所以《彖传》说「耳目聪明」——耳灵目明，卦象正与此相似。再者此卦由《遯》变来，《遯》的第二爻以柔上行居于五位，五爻柔顺而得中位，向下应合九二的阳刚，这是君上放下自己的尊贵，屈身向下求取贤臣，爻象也与此相似。古人虽说立国「在德不在鼎」（《左传》王孙满答楚庄王语），可是夏、商、周三代传国必定以九鼎为凭，足见鼎实在具备了乾元创始的大德，所以卦辞称「元亨」。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，烹饪之象，故曰鼎。鼎之形端，君子体之以正位；鼎之体重，君子体之以凝命。正位谓五也，五位离中，离位正南，有圣人南面听天下、向明而治之象。凝命谓乾也，乾为命，命凝则重不可移矣。

《大象传》说：「木上有火，鼎。君子以正位凝命。」木头上面燃着火，正是烧煮的象，所以卦名叫「鼎」。鼎的形体端正，君子体会这一点，用来端正自己的位分；鼎的分量沉重，君子体会这一点，用来凝聚所受的使命。所谓「正位」指的是第五爻：五爻居离卦之中，离在方位上正当南方，有圣人面南而坐、听治天下、面向光明而施政的象。所谓「凝命」指的是乾：乾代表天命，天命一旦凝聚坚定，就厚重得不可动摇了。

初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。卦象全鼎，初则鼎之趾也。初为巽股象趾，巽为进退象颠，趾颠，踣也。夫鼎趾似不宜颠，然在洗鼎之时，必倒趾去垢以致洁，则鼎原有时利于颠。犹之妻有恶行则宜出之，否，恶也。出妻纳妾则似于颠，然否恶之妻出之则利，妾有顺德，生子必贤，妾又贵得。盖初体正巽，巽为长女为妻；初应四，四为互兑为妾，四为阳爻为子，是得妾即因以得子。得妾出妻，虽似颠倒，然因妾以得子，出否实利也，故无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。鼎颠趾不为悖，犹之出否得妾，妾虽非贵，子既贵，妾从之贵矣。

初六爻辞说：「鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。」整卦是一只鼎的全形，初爻就是鼎的足。初爻属巽，巽在人身为股，所以象足；巽又有进退不定之义，所以象「颠」；足颠，就是翻倒。照理鼎足不该翻倒，然而洗鼎的时候，必须把鼎倒过来抖出污垢才能洗干净，可见鼎有时候翻过来反而有利。这就好比妻子有恶行就该休出——「否」正是恶的意思。休妻纳妾，看起来也像是本末颠倒，可是把有恶行的妻子休掉本身是有利的，而妾有柔顺之德，生下的儿子必定贤能，所以纳妾也贵在能得其人。就爻象说，初爻属本体巽卦，巽为长女，故为妻；初爻上应九四，九四属互体兑卦，兑为少女，故为妾，而九四是阳爻，又象儿子——得到妾也就因此得到了儿子。纳妾休妻虽像颠倒，然而因妾而得子，休掉恶妻实在有利，所以没有过错。《小象传》说：「鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。」鼎足翻倒并不算悖理，正如休妻纳妾，妾的身份本来不贵，儿子既然贵了，妾也就跟着尊贵起来。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。阳实阴虚，二为阳，是鼎有实也。鼎实虽有，尚宜待用。盖二为巽中，巽为木；二应五，五为离中，离为火；二至四为互乾，三至五为互兑，乾兑为金，金为木之仇，仇雠同。前往遇仇，其何能吉？惟静以俟之。金虽仇木，亦惧离火，我仇邻离，仇己有疾，自顾不暇，焉能即我？言金畏火克也。二贵能自守矣。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。之，往也。慎所之则巽木不遇乾兑之金克也。

九二爻辞说：「鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。」阳爻充实，阴爻中虚，九二是阳爻，所以说「鼎有实」。鼎里虽已有食物，还应当等待可用之时。因为九二居巽卦之中，巽为木；它上应九五，九五居离卦之中，离为火；从二爻到四爻互成乾卦，从三爻到五爻互成兑卦，乾、兑都属金，金能克木，正是木的仇敌——「仇」与「雠」同义。贸然前往就要撞上仇敌，怎么可能吉利？只有安静地等着。要知道金虽与木为仇，自己却怕离火：我的仇敌紧挨着离火，它自身正害着病，连自顾都来不及，哪里还能靠近我？这是说金畏惧火的克制。九二贵在能守住自己不动。《小象传》说：「鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。」「之」是前往；谨慎选择去向，巽木就不会撞上乾金、兑金的克伐了。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。三当上下改革之位，上阳不应，上下相隔，五之鼎耳三似不得有之，故曰耳革。夫鼎之有耳，鼎赖以行，倘耳既革，则行顿塞。虽上承离雉，而尚未及互兑之口，雉膏之美，伊谁食之？以耳革之故，几致雉膏见弃，有悔固宜。然五居文明之位，意在下贤，三有大美，五必求之。盖三至五为互兑，兑泽称雨，方将阴阳和合以损其悔。亏，损也。三上虽不相应，三五犹自相承，三虽耳革，承五则鼎耳犹可续得，故终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。失其义者，言应上则失宜也。

九三爻辞说：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。」九三正处在上下卦交替更革的位置上，上九同为阳爻不能相应，上下被隔断，五爻那只鼎耳，九三似乎沾不上，所以说「耳革」（鼎耳脱落）。鼎有耳，才能穿铉抬走，一旦耳掉了，搬运立刻就受阻。九三虽然上承离卦（离为雉），却还够不着互体兑卦所象的口，那肥美的野鸡肉，究竟谁来吃呢？就因为鼎耳坏了，几乎害得美味被丢弃，有所悔恨本是难免。然而九五身居文明之位，一心想要礼贤下士，九三怀有大才美质，九五必定来求它。从三爻到五爻互成兑卦，兑为泽，可称作「雨」，眼看阴阳就要和合，从而减损那份悔恨——「亏」就是减损。三与上虽不相应，三与五却仍旧上下承接，九三虽然掉了耳，只要承接九五，鼎耳还能重新接上，所以最终吉利。《小象传》说：「鼎耳革，失其义也。」所谓失其宜，是说九三若一味去应上九，就失了分寸。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。四为互兑之中，而在互乾之上，与内卦之巽分体，则已下不及足，又遇兑为毁折，故曰鼎折足。夫鼎实至四则鼎已盈，盈则必溢，溢则必覆，惟不胜其任，故折足而覆餗。郑氏曰：鼎三足，三公象；餗，美馔，是八珍之食。覆此公餗，全体沾濡，其形若此，所以云凶。餗与渥皆兑泽象。当其受餗，岂意折足？至餗已覆且渥其形，是德薄位尊、智小谋大、力小任重者，盖自欺而兼误人家国事矣。象曰：覆公餗，信如何也。信如何者，言平日所自信者果如何也。

九四爻辞说：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」九四处在互体兑卦的中间，又居于互体乾卦之上，与内卦的巽已经分属两体，往下够不着鼎足，加上兑有毁坏折断之象，所以说「鼎折足」。鼎里的食物装到第四爻，鼎已经满了，满了必定外溢，溢出必定倾覆——只因为担不起这副担子，所以足断而食翻。郑玄说：鼎的三只足象征三公；「餗」是精美的食物，即所谓八珍之馔。把三公的美食打翻了，浑身都被汤汁浇湿，落到这副模样，所以说「凶」。「餗」和「渥」（沾湿）都取兑泽的象。当初接过这鼎美食时，哪里想得到会折足？等到食物已经翻掉、身上又被浇得狼狈，这就是德行浅薄却居高位、才智短小却谋大事、力量微弱却担重任的人——既欺骗了自己，又耽误了别人的家国大事。《小象传》说：「覆公餗，信如何也。」——问的正是他平日里自负可靠的那点本事，到头来究竟顶得上什么用。

六五：鼎黄耳金铉，利贞。五偶象鼎之耳，五离得坤中气，坤为黄，故曰黄耳。铉，举鼎具，贯鼎耳中以行鼎者。鼎耳虚，所以受铉，铉贯耳，鼎始可举。五又自遯之二来，五在遯原为乾，乾为金，是金铉也。但阴居阳位，利于贞正耳。象曰：鼎黄耳，中以为实也。鼎中实盈，故贯以铉，举而升之几筵之上，以为燕享之用。五阴虽非鼎实，而居中以求下，则在下之阳皆其实也。

六五爻辞说：「鼎黄耳金铉，利贞。」第五爻是偶数的阴爻，象鼎的两耳；五爻所在的离卦得自坤卦的中爻之气，坤色为黄，所以叫「黄耳」。「铉」是抬鼎的器具，穿进鼎耳里好把鼎抬走。鼎耳中间是空的，正好用来承受铉；铉穿过耳，鼎才抬得起来。六五又是《遯》卦第二爻升上来的，这一爻在《遯》里本属乾，乾为金，所以是「金铉」。只是阴爻居于阳位，所以要守正才有利。《小象传》说：「鼎黄耳，中以为实也。」鼎中装满了食物，才要穿上铉，把它抬起来放到几案筵席之上，供宴享之用。六五是阴爻，本身并不是鼎里的实物，但它居中而向下求取，那么下面那些阳爻就都成了它的实物。

上九：鼎玉铉，大吉，无不利。上以一阳亘鼎之上，则鼎铉也。鼎贯于耳，故五言耳兼及于铉；耳待受铉，故上言铉不再言耳。而金玉异质者，五为遯之乾，乾为金，故五铉曰金；上亦遯乾，乾又为玉，故上铉曰玉。铉本金器，以玉饰之，则铉愈贵，不惟利鼎之养，兼且美鼎之观，故大吉无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。阳居阴位，刚济以柔也。

上九爻辞说：「鼎玉铉，大吉，无不利。」上爻以一根阳爻横贯在鼎的最上端，那就是鼎铉。铉要穿进耳里，所以第五爻讲鼎耳时连带提到铉；耳是等着承受铉的，所以上爻只讲铉而不再重复讲耳。至于同是一根铉，一处说金、一处说玉，是因为：六五本是《遯》卦的乾体，乾为金，所以五爻的铉称「金」；上九也出自《遯》卦的乾，而乾又可以象玉，所以上爻的铉称「玉」。铉本来是金属器具，再用玉去装饰它，这根铉就更加贵重，不但便于鼎的养育之功，还增添了鼎的观瞻之美，所以大吉而无所不利。《小象传》说：「玉铉在上，刚柔节也。」阳爻居于阴位，正是以柔来调剂刚。

震下震上，中互坎艮。重震纯卦。震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。震为雷，为长子，为诸侯。震以一阳动于二阴之下，故象雷；坤索乾初为男，故象长子；乾为君，震为乾之长子，长子主器，故象诸侯。震阳自下行上，能致亨通。但震威忽来，则恐惧者众，虩虩，恐惧貌；而中有所主者，仍安笑语之常，哑哑，笑声。纵震惊远及百里，而匕鬯在手，不至丧失，其诚敬有余，心志坚定，盖若此。

《震》卦下体是震，上体也是震，中间互出坎卦与艮卦，是上下同体的纯卦。卦辞说：「震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。」震在象上为雷，为长子，为诸侯。震卦是一根阳爻在两根阴爻之下鼓动，所以象雷；坤向乾求取初爻而得男，所以象长子；乾为国君，震是乾的长子，长子主持宗庙祭器，所以象诸侯。震的阳气自下往上行，能够招致亨通。可是雷威突然而至，被吓住的人就多了，「虩虩」正是恐惧的样子；而心里有主宰的人，依旧安然谈笑如常，「哑哑」就是笑声。哪怕雷声震骇远达百里之外，主祭者手中的匕与鬯酒也不会失落，那是因为他诚敬有余、心志坚定，才能做到这样。

彖曰：震亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。卦之所以名震者，以震为雷也。郑氏曰：雷者动物之气，雷之发声，犹人君出政以动国中之人也，故谓之震。当彼重阴冱寒，万物闭藏，至于中春，雷声震动，则所以启蛰而出萌者端赖乎此，故曰亨也。

《彖传》说：「震亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。」此卦之所以叫「震」，是因为震象征雷。郑玄说：雷是鼓动万物的气，雷发出声响，就好比人君颁布政令来鼓动国中的百姓，所以称之为「震」。当那阴气重叠、天寒地冻、万物闭藏的时节过去，到了仲春，雷声一动，蛰伏的虫豸得以开户而出、草木的萌芽得以顶土而生，全靠这一声雷，所以《彖传》说它「亨」。

夫以雷之动物言，则震曰亨；而以雷之惊人言，则震曰恐。人心贵敛，放则多失，惟恐乃可以致福，亦惟恐而心始有主。当夫震自外来，虩虩可惧，而动有常则者，犹仍安其哑哑笑言之常。虽雷声震惊远及百里，而承祭者居宗庙社稷之间，匕鬯晏然，是惟心有所主，故无丧失之虞也。

从雷能鼓动万物这一面说，《震》卦讲的是「亨」；从雷能惊动世人这一面说，《震》卦讲的是「恐」。人心贵在收敛，放纵了就多有闪失，唯有存着戒惧才能招来福气，也唯有存着戒惧，心里才有个主宰。当雷震从外面袭来，人人惶惧不安，而那举动素有法度的人，依旧安安稳稳地谈笑如常。雷声虽然震骇远及百里，主持祭祀的人身处宗庙社稷之中，手里的匕和鬯酒安然不动——这只因为他心中有主，所以没有失落祭器的忧虞。

震为笑，为言。匕，一曰柶，形如匙，挠鼎之器，丧事以桑为之，祭事以棘为之。卦有互坎，坎为丛棘，故象匕鬯。以矩?鬯酿郁草，芬芳攸服，以降神也。坎为酒，故曰鬯。坎又为隐伏，艮为门阙，故象宗庙社稷。百里者，诸侯封畿之象。雷声忽震，远迩惊恐，乃诚敬自守，不失威仪，则是不惧者由于能惧。长子继世而出，担荷天下重器以为祭主，不亦克胜其任而愉快乎！

震在象上为笑、为言。「匕」又叫「柶」，形状像匙子，是从鼎中挑取牲体的器具，丧事用桑木做，祭事用棘木做。此卦中有互体坎卦，坎象丛生的酸枣棘木，所以取「匕」的象。所谓「鬯」，是用黍类酿造并调入郁金香草的酒，气味芬芳，用来降迎神灵。坎为水、为酒，所以称「鬯」。坎又有隐伏之义，艮为门阙，所以合成宗庙社稷的象。「百里」，则是诸侯封国畿域的象。雷声突然震响，远近的人都惊恐失措，而主祭者能以诚敬自守，不失掉应有的威仪，可见他之所以临事不惧，正因为平日懂得戒惧。长子继承世业而出，担起天下的宗庙重器，做一国的祭主，岂不是完全胜任而心里畅快吗！

象曰：洊雷震，君子以恐惧修省。恐惧，敬天之威；修省，体震之动。初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。卦为重震，初四皆阳，而震阳自下上往，故初为卦主，爻辞与卦辞同，象传与彖传同也。曰后者，言在上震之后，惟在后乃得吉也。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

《大象传》说：「洊雷，震。君子以恐惧修省。」所谓「恐惧」，是敬畏上天的威严；所谓「修省」，是效法震卦的振动而自我修治省察。初九爻辞说：「震来虩虩，后笑言哑哑，吉。」此卦上下都是震，初九与九四都是阳爻，而震的阳气是自下往上行的，所以初九是全卦的主爻，它的爻辞与卦辞相同，它的《小象传》也与《彖传》相同。爻辞多出一个「后」字，是说在上卦那一次雷震之后；唯有落在后面，才能得吉。《小象传》说：「震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。」

六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。人心方寂，震动忽来，二之下为震主，故来愈厉。二与初同体，初阳为贝，贝海介虫，古者货贝而宝龟，则贝即货也。九家易曰：震为玉，有贝象。二至四为互艮，艮山象陵。一震之威，不能无失，虽丧去其贝，而亦安然，且用震足往跻九陵以避之。九，阳数；亿，安也。春秋传曰：心亿则乐。夫人之所以罹患，多由为利所牵不能舍耳。若知贝可丧则丧之，陵可跻则跻之，避难以自全，前往以待时。所丧之物历六爻已尽，再归本爻计也，七日则得之矣，何用逐为？

六二爻辞说：「震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。」人心正安静的时候，雷震忽然袭来；六二下面就是全卦的震主初九，所以这一震来得格外猛烈。六二与初九同处下体，初九是阳爻，象「贝」。贝是海中有甲壳的软体动物，古人以贝为货币、以龟甲为宝物，所以「贝」就是钱财。《九家易》说：震为玉，因而有贝的象。从二爻到四爻互成艮卦，艮为山，象「陵」。一次雷震的威势之下，不可能毫无损失，六二虽然丢了钱财却仍旧泰然，而且凭着震卦所象的足，登上高高的山陵去躲避。「九」是阳数（极言其高），「亿」是安的意思，《春秋左传》有「心亿则乐」的话。人之所以遭祸，多半是被财利牵住而舍不得放手。若明白钱财该丢就丢、山陵该登就登，避开危难以保全自身，先走开以等待时机，那么丢掉的东西，历遍六爻一轮已尽，再回到本爻来算，七日之后自然复得，何必去追呢？

象曰：震来厉，乘刚也。六三：震苏苏，震行无眚。震自初来，震不遽至三，较二可少安矣，而又苏苏者，言震之余威将及此也。郑氏曰：苏苏，不安也。夫阴居阳位，不能无眚，三体互坎，坎为多眚，知其有眚而行以避之，庶克免耳。象曰：震苏苏，位不当也。九四：震遂泥。四亦震阳也，而居四阴之间，互坎之内，甫欲震动而即陷于坎水，故曰震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

《小象传》说：「震来厉，乘刚也。」（六二这个阴爻骑在初九的阳刚之上。）六三爻辞说：「震苏苏，震行无眚。」雷震从初爻发起，不会一下子冲到三爻，六三比六二本该稍微安稳些，可是仍旧「苏苏」不定，这是说震的余威即将波及到它。郑玄说：「苏苏」就是心神不安。六三以阴爻居阳位，不可能没有灾患；三爻又属互体坎卦，坎主多灾多眚。明知有灾而及早走开躲避，大概还能免祸。《小象传》说：「震苏苏，位不当也。」九四爻辞说：「震遂泥。」九四同样是震的阳爻，却夹在四根阴爻之间，又落在互体坎卦之内，刚要振动就陷进了坎水里，所以说「震遂泥」（一震便陷入泥淖）。《小象传》说：「震遂泥，未光也。」

六五：震往来厉，亿无丧有事。五居外卦之中，卦为重震，内震方往，外震又来，故曰震往来厉。五与二同处中位，然二之处震以有所丧而安，而五之处震以无所丧而安。盖二之所丧为贝，贝之丧无关重轻，故可以丧而跻九陵；至于五为君位，为宗庙社稷之主，是宗庙社稷之事皆为其事，其事在位中，亿安无丧，乃可以为祭主，其事大故不可丧也。虞氏曰：事，祭祀之事。无丧有事，盖以五之位与二异耳。象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。

六五爻辞说：「震往来厉，亿无丧有事。」六五居于上卦之中，全卦上下都是震，内卦一震刚过去，外卦一震又袭来，所以说「震往来厉」。六五与六二同样处在中位，然而六二身处震动，是因为有所丢弃才得安宁；六五身处震动，却是因为一无所失才得安宁。这是因为六二所丢的只是钱财，丢了无关轻重，所以尽可以丢掉而登上高陵；至于六五是君位，是宗庙社稷的主人，宗庙社稷的一切事务都是他分内的事，这些事就在他的职位之中，安守而不使有失，才配做祭主——事情太重大，所以丢不得。虞翻说：「事」指祭祀之事。爻辞说「无丧有事」，正是因为六五的位分与六二不同。《小象传》说：「震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。」

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。上居重震之上，阴柔无主，宜其内不自安，惊惧形色，兼见于目。马氏曰：索索，内不安也；矍矍，目遽貌。中心无主，顿失故常，冒昧前往，则凶立见，是宜早自图维。当彼震及于邻、未至其躬之候，听人戒言，预知畏惧，则犹无咎。盖初为震主，上远于初，五为上邻，四与上同体，阴阳配合为上婚媾，震为声音，故云婚媾有言也。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。中未得者，中心不安未得主也；畏邻戒者，闻邻言预知自防也。

上六爻辞说：「震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。」上六处在重重雷震的最上头，阴柔而心无主宰，难怪它内里惶惶不安，惊惧之情表现在脸色上，也流露在眼神里。马融说：「索索」是内心不安；「矍矍」是眼睛惊惶四顾的样子。心中没有主宰，一下子失了常度，若再冒失前行，凶险立刻就到，所以应当及早为自己打算。趁着雷震只落到邻近之处、还没落到自身的时候，听取旁人的告诫，预先知道畏惧，那就还能免于过错。因为初九是全卦的震主，上六离初九最远；六五是上六的近邻；九四与上六同在上体，一阴一阳相配，便是上六的婚配之家。震在象上为声音，所以说「婚媾有言」（婚配之家有话相告）。《小象传》说：「震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。」所谓「中未得」，是心中不安、没有得到主宰；所谓「畏邻戒」，是听了邻爻的告诫而预先自我防备。

艮下艮上，中互震坎。重艮纯卦。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。艮象为山，艮位在寅。艮画似人，人之一身惟背得艮义，故曰艮其背。人背则身亦背，背不可获，故曰不获其身。人则有行，而行祇在庭，人为庭蔽而不之见，故曰不见其人。身则不获，人则不见，不获不见，艮之德也，故无咎。

《艮》卦下体是艮，上体也是艮，中间互出震卦与坎卦，是上下同体的纯卦。卦辞说：「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。」艮在象上为山，在方位上当十二支的「寅」。艮的卦画（两阴在下、一阳在上）像一个人的侧影，而人的一身之中，只有脊背最合「止而不动」的艮义，所以说「艮其背」。人一转过背去，整个身子也就背着人；背既然看不见，所以说「不获其身」。人总是要走动的，可他走动只在自家的庭院里，被庭院屋宇遮住而看不见，所以说「不见其人」。身子看不到，人也看不到，看不到、见不着，正是艮止的德性，所以没有过错。

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。卦为重艮，即连山。夏易曰连山，连山首艮，取人生于寅之义。盖以艮位在寅，艮画又象人，故重艮之卦不取象于山而取象于人。然卦虽以人取象，而犹以山取义。山体常静，人身主动，其止而不动者惟背，故以人之背言艮之止。

《彖传》说：「艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。」此卦上下都是艮，就是所谓「连山」。夏代的易书叫《连山》，《连山》以艮卦居首，取的是「人生于寅」的意思——因为艮在方位上正当寅，而艮的卦画又像人，所以重艮这一卦不取象于山，而取象于人。不过卦虽以人取象，取义时仍旧要落到山上：山的形体恒常静止，人的身体则以活动为主，人身上止而不动的只有脊背，所以借人的背来说明艮的「止」。

夫人既止于背，则人是背非向。向则见身，背则身不可见，是为不获其身。且不惟不获其身，而又不见其人。盖人身必动，动则有行，而行祇在其庭，则人虽动而行自静。宫中曰庭，艮为门阙，互坎为宫室，互震为行，故曰行其庭。行于其庭，门阙外蔽，人焉得见？况重艮之门阙，屏宁扉阖，深邃更难窥也。

人既然止在背上，那就是把背朝着人而不是把正面朝着人。正面相对才看得见身子，背朝着人，身子就看不见了，这就叫「不获其身」。而且不但看不见他的身子，连他这个人也看不见。因为人身总要活动，活动就有行走，可他的行走只限于自家庭院，那么人虽在动，行迹自然还是静的。房舍之中的空地叫「庭」；艮为门阙，互体坎为宫室，互体震为行走，所以说「行其庭」。人在自家庭院里走动，门墙从外面遮着，旁人怎么看得见？何况重艮之卦门阙重叠，照壁挡在前、门扇关在后，庭院深邃，就更难窥看了。

当其止为静，而其行则动，动似非止。不知止得其时，止固为静；动得其时，动亦为静。动静不失其时，艮道阳光昭明外见，动亦为静，是行亦谓之止，故曰艮止也。然则言艮其背，言其止，可也。艮止维何？止其所也。爻有应则不能止，此卦阴阳同德，上下敌应，祇宜各止其所，不出其位。我既不能同人，人又焉能同我？是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

照常理看，止住的时候是静，行走的时候是动，动似乎就不算止了。殊不知：止得合于时宜，止固然是静；动得合于时宜，动同样是静。动与静都不失其时，艮道的阳光便昭然显现于外，动也成了静，于是「行」也可以叫作「止」，所以《彖传》说「艮，止也」。这样说来，卦辞讲「艮其背」，讲的正是它的「止」。那么「艮止」到底止在哪里？止在各自应处的位置上。凡爻与爻有相应的，就止不住；而此卦上下两体阴阳完全同德，初与四、二与五、三与上都是同性相敌而不相应，所以只该各自止于本位，不越出自己的分际。我既然无法与人相合，人又怎能与我相合？所以说「不获其身，行其庭不见其人，无咎」。

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。心有思则动，思限以位，动亦静也，故君子思不出其位，取象于兼山也。初六：艮其趾，无咎，利永贞。卦以人取象，初位最下，是趾也。夫阳动阴静，初为阴，是能止其趾不妄动者。艮德为止，苟能止趾，合艮德矣，故无咎，但惟永贞乃利耳。象曰：艮其趾，未失正也。

《大象传》说：「兼山，艮。君子以思不出其位。」心里一动念头就是「动」，可若把思虑限定在本分之内，这个动也就等于静了，所以君子思虑不越出自己的职位——这是取两座山重叠、各安其所的象。初六爻辞说：「艮其趾，无咎，利永贞。」此卦以人身取象，初爻位置最低，就是脚趾。阳主动而阴主静，初爻是阴爻，正是能止住脚趾、不轻举妄动的。艮的德性就是「止」，若能止住脚趾，便合乎艮德，所以没有过错；只是必须长久守正，才算有利。《小象传》说：「艮其趾，未失正也。」

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。趾之上则为腓，二得艮中，是为艮其腓。然一人之身，心为主，体随之。盖心阳主动，体阴主静，三为阳，又为互坎之中，坎为心，二比三，三不拯二，三不愉快，二有欲静不能者。象曰：不拯其随，未退听也。二为三之随，言三为心，未退听于二也。

六二爻辞说：「艮其腓，不拯其随，其心不快。」脚趾往上就是小腿肚，六二居下体艮卦之中，正好当腿肚的位置，所以说「艮其腓」。可是一个人的身体，心是主宰，四肢躯干只是跟着心走。心属阳而主动，形体属阴而主静；九三是阳爻，又居互体坎卦之中，坎为心，六二紧挨着九三，九三却不肯提携六二，九三自己也不痛快，于是六二便处在想静下来却静不成的境地。《小象传》说：「不拯其随，未退听也。」六二是跟随九三的那一部分，这是说九三既为心主，却不肯退下来听从六二。

九三：艮其限，列其夤，厉熏心。限，要也；夤，夹脊肉。既已艮止其限，则腰不能协屈伸之宜，而夤亦相与对峙不动。坎阳中峙，四阴分列，象人脊骨，坎为脊，故曰列其夤。夫限之不动，有似于止，然限前为心，则心因夤之列而妄动不宁，如火熏灼。盖互坎为心，心后为限，犹坎之反为离，离火炎蒸，故见危厉。此勉强求静，则心转以强制而动愈甚也。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，无咎。身以藏心，心不可见而身可见，故继心而言身。身既艮止，则身无为，故无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。

九三爻辞说：「艮其限，列其夤，厉熏心。」「限」是腰，「夤」是夹脊两旁的肌肉。既然把腰硬生生止住，腰就不能随屈伸而调节，夹脊肉也跟着僵持不动。坎卦一根阳爻立在中间、四根阴爻分列两旁，像人的脊椎骨，坎又主脊背，所以说「列其夤」（夹脊肉裂开分列）。腰不动，看上去像是「止」了，然而腰的前面就是心，心因为夹脊僵裂而躁动不宁，就像被火烤炙一样。互体坎为心，心的背后就是腰；坎卦倒过来看便成离，离为火，火气熏蒸，所以出现危厉。这是说勉强求静，心反而因为受了强制而躁动得更厉害。《小象传》说：「艮其限，危熏心也。」六四爻辞说：「艮其身，无咎。」身躯是用来藏心的，心看不见而身看得见，所以承接上一爻讲心之后接着讲身。身既已止住，便无所妄为，所以没有过错。《小象传》说：「艮其身，止诸躬也。」

六五：艮其辅，言有序，悔亡。辅，口颊也。艮卦象背，故爻皆以背取象，二腓三夤，其显然者。五不曰口而曰辅，言从背仅见辅也。五位为辅，故云艮其辅。言从辅出，辅既曰艮，何有于言？然五体为互震，震为言，则言又似不可以永止，惟体艮德，言不妄发，循循有序，悔乃亡耳。象曰：艮其辅，以中正也。上九：敦艮，吉。三上皆为艮主，三以列于四阴之间，故艮限而危；上为一卦之终，故敦艮而吉。盖自艮趾以至艮辅，则艮已敦矣，敦故吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。敦，厚也，上为卦之终，故曰厚终。

六五爻辞说：「艮其辅，言有序，悔亡。」「辅」是口旁的颊骨。《艮》卦以人的背取象，所以各爻都从背面着眼：二爻的腿肚、三爻的夹脊肉，都是背面显然可见的部位。五爻不说「口」而说「辅」，正因为从背后看过去，只看得见颊骨而看不见嘴。第五爻的位置相当于颊辅，所以说「艮其辅」。话是从口颊里说出来的，颊辅既然已经「止」住，还谈什么说话？然而六五所在的上体又互出震卦，震主言语，可见话又似乎不能永远止住；只有体会艮的德性，不乱开口，说得有条有理，悔恨才会消失。《小象传》说：「艮其辅，以中正也。」上九爻辞说：「敦艮，吉。」九三与上九都是艮卦的主爻，九三夹在四根阴爻中间，所以止腰而生危厉；上九处在全卦的终点，所以能敦厚地止住而得吉。从止脚趾一路做到止口颊，艮止的功夫已经积得厚实了，厚实所以吉利。《小象传》说：「敦艮之吉，以厚终也。」「敦」就是厚，上九是一卦的终结，所以说「厚终」。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。

本卷依《慧珠阁》原刻本录出。著者多隆阿，辽东岫岩人，字雯溪。

艮下巽上，中互离坎。否。渐为三阴三阳卦，自否来，虞氏曰否三之四。渐：女归吉，利贞。艮下巽上，亦是以男下女，而长少非偶。不惟不类兑艮为咸、震巽为恒，而转类山风蛊，有似女惑男者。艮男方少，尚宜待时；巽女已长，久宜得配。倘非行之以渐，俟六礼之备，则与淫奔无异，故卦取名曰渐。卦辞系曰女归吉利贞，盖言女归惟渐则吉，不渐则不吉；惟渐则利，不渐则不利，所宜贞守此渐矣。

《渐》卦下体是艮，上体是巽，中间互出离卦与坎卦。它由《否》卦变来：《渐》是三阴三阳之卦，虞翻说是《否》的第三爻与第四爻对调而成。卦辞说：「渐，女归吉，利贞。」艮在下、巽在上，同样是男在女之下（合乎求婚之礼），可是一个是长女、一个是少男，年岁并不般配。它不但不像兑上艮下的《咸》、震上巽下的《恒》那样男女相当，反倒近于山下有风的《蛊》，有女子迷惑男子的意味。艮所象的男子年纪尚小，还该等待时机；巽所象的女子年岁已长，早该觅得配偶。这种情形之下，若不按部就班慢慢来，等六礼齐备再成婚，就跟私奔没有分别了，所以此卦取名叫「渐」。卦辞系上「女归吉，利贞」，是说女子出嫁只有循序渐进才吉利，不循序渐进就不吉利；只有循序渐进才有利，不循序渐进就无利，所以应当固守这个「渐」字。

彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。传释之曰：渐为渐次，不训进，而乃曰进者，言进不可遽，当进以渐，故曰进也。夫卦之训进者为晋，而渐之进则与晋异。彼晋之进为臣觐君，而渐之进为女归男。夫男先于女，婚礼之宜，而巽女已长，则有欲不归而不能者，求偶在女，故曰女归。行之以渐，始可云吉。且夫惟渐乃吉，事事皆宜然也。

《彖传》说：「渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。」《彖传》这样解释：「渐」本是逐次推移的意思，并不训作「进」，这里却说「进」，是要表明前进不可躁急，应当一步一步来，所以才说「渐之进」。六十四卦中真正训作「进」的是《晋》卦，而《渐》的「进」与《晋》不同：《晋》的进是臣子朝见君王，《渐》的进却是女子出嫁于男家。按礼，男方先来求，女方才应，这才合婚礼的次序；可是巽所象的女子年岁已大，便有想不出嫁也不成的苦衷，求偶的一方落在女子身上，所以说「女归」。这时更要一步步照礼数来，才谈得上吉。推而广之，唯有循序渐进才吉利，天下的事没有一件不是如此。

卦自否来，否之三四阴阳失位，而三往居四，进得其位，上承九五，是为往有功也。而阳来居三为正，阴往居四亦为正。否仅一阳得位，渐则二阳得位，阳为阴率，乾以一阳下居坤上，是所以正坤邦也。五在否卦，刚自得中，三四相易，五刚不易，刚仍得位，是为刚得中也。坤变为艮，乾变为巽，艮止而巽行，行则有动，而动必以巽，是动以渐，故不穷也。渐进之吉，不仅女归，又如此。

此卦由《否》变来。《否》的第三爻是阴、第四爻是阳，都不当位；如今第三爻上行居于四位，就前进而得到了正位，又上承九五，这就是《彖传》说的「往有功」。同时阳爻下来居三，是当位为正；阴爻上去居四，也是当位为正。《否》卦本来只有一个阳爻当位，《渐》卦则有两个阳爻当位；阳能统率阴，乾体以一根阳爻下降到坤体之上，这正是用来端正坤所象的邦国，所以说「进以正，可以正邦」。第五爻在《否》卦里本来就以阳刚居中，三、四两爻对调之后，五爻并未变动，阳刚仍旧当位，这就是「其位刚得中」。原来的坤变成了艮，原来的乾变成了巽：艮主静止，巽主顺行，行走就有动作，而动作必定依着巽的柔顺，这就是「动以渐」，所以行之不尽、不会困穷。可见循序渐进之所以吉利，不止在女子出嫁一事上，道理还这样宽广。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。山上之木，其高以渐；君子居德善俗，亦体渐义。德之渐进贵能居，居之如艮山之止；俗之渐进欲其善，善也如巽风之入。初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。互离为飞鸟，居互坎之间，是水鸟集于水畔之象，有似于鸿，故爻辞皆言鸿。鸿来有时，鸿飞有序，是鸿之进止为有渐。初渐何所？渐于干也。郑氏曰：干，大水之旁故停水处。干虽近水而犹未及于水，鸿渐于此，岂云得所？

《大象传》说：「山上有木，渐。君子以居贤德善俗。」山上的树木，是一寸一寸长高的；君子蓄养德行、改善风俗，也要体会这个「渐」字。德行的逐步积累贵在能安住，安住得像艮山那样稳定不移；风俗的逐步转移则要它向善，向善要像巽风那样悄然渗入。初六爻辞说：「鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。」卦中互出的离为飞鸟，又夹在互体坎水之间，正是水鸟聚集在水边的象，很像鸿雁，所以六爻的爻辞都拿鸿雁说事。鸿雁来去有定时，飞行有行列次序，可见鸿的进退本身就合「渐」。初爻渐进到哪里？渐进到「干」。郑玄说：「干」是大水旁边旧日的积水处。干虽然靠近水，却还没有到水里，鸿雁停在这里，哪里谈得上得其所在？

艮山之下，前有互坎，山水之间，故曰干。犹之艮为少男，又为小子，小子居下，巽女来归，危厉之余，至于有言。得否之乾初为艮，乾为言，故云有言。然初四皆阴，两阴无应，无应则不进，乃得渐义。诗云：礼义不愆，何恤于人言。盖无咎矣。象曰：小子之厉，义无咎也。

初爻在艮山之下，前面又有互体坎水，正处山与水之间，所以叫「干」（水畔高地）。同样，艮为少男，又可象「小子」；小子居于最下的位置，巽所象的长女要嫁过来，他在惊惧不安之余，还招来闲话。此卦是从《否》卦得来的，《否》的下乾初爻变成了艮，乾在象上为言语，所以说「有言」。不过初六与六四都是阴爻，两阴不能相应；不相应就不轻举妄进，这恰恰合了「渐」的道理。《诗经》说：「礼义不愆，何恤于人言。」（只要礼义上没有过失，何必顾虑别人的闲话。）所以终究没有过错。《小象传》说：「小子之厉，义无咎也。」

六二：鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。艮为石，前邻互坎，水畔有石曰盘。鸿来渐之，进于干矣。二体鸿渐之义，上往应五，二为互坎之初，五为互离之末，水火相济，饮食之和，安且乐之。衎衎，和乐也。上下相得，故吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。渐进得禄，无素餐之饱也。

六二爻辞说：「鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。」艮在象上为石，它前面紧邻互体坎水，水边的大石就叫「盘」。鸿雁一步步挪过来，已经比停在「干」上更进一层了。六二体会「鸿渐」的道理，向上应合九五：六二是互体坎卦的起始，九五是互体离卦的末端，坎水与离火相互调济，正是饮食调和之象，所以既安稳又快乐。「衎衎」就是和乐的样子。上下两爻情意相投，所以吉利。《小象传》说：「饮食衎衎，不素饱也。」这是说循序渐进而得到俸禄，不是白吃干饭。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。三在否为坤，否四来三，三变为艮。坤地之上，艮山隐起，所谓高平曰陆者，鸿又渐进于此焉。夫乾初下来变坤为艮，艮男为夫；而坤阴上升变乾为巽，巽女为妇。三为正艮，又为互坎；四为正巽，又为互离。四来之三，阳已得位，岂能归四？且又遇艮之止，是为夫征不复也。

九三爻辞说：「鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。」第三爻在《否》卦里本属坤体，《否》的第四爻下来居三，三爻就变成了艮。坤所象的平地之上，艮所象的山丘隆起，就是《尔雅》所谓「高平曰陆」，鸿雁又渐进到这里了。乾的初爻下降，使坤变成艮，艮为少男，就是「夫」；坤的阴爻上升，使乾变成巽，巽为长女，就是「妇」。九三是本体艮，又是互体坎；六四是本体巽，又是互体离。九四本是从四位下来居三的，阳爻已经得了正位，怎么还肯回到四位去？何况前面又碰上艮的静止，这就是「夫征不复」（丈夫出门不再回来）。

三以互坎之血入四互离之大腹，则妇已孕。而水火相克，离为坎伤，且巽又为躁卦，势难静守，是为妇孕不育也。四来归三，艮不复乾，则是夫不顾家；坤往居乾，坎转伤离，则是妇不恤子，何凶如之！是宜居艮之上以御互坎之寇，坎寇下来，艮止以御之，体渐之义庶几利耳。象曰：夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。丑，类也。离羣丑者，离否乾之羣下来变坤为艮也。失其道者，坎离相争，失夫妇相和之常道也。顺相保者，变坤顺为艮止，御止坎寇以保身家也。

九三以互体坎所象的血，进入六四互体离所象的大腹，那么妇人已经怀孕。可是水火相克，离要被坎所伤，加上巽又是躁动之卦，情势难以静养安胎，这就是「妇孕不育」（怀了孕却保不住）。九四下来归于三位，艮不再回复为乾，这是丈夫不顾家；坤爻上去占了乾的位置，坎反过来伤了离，这是妇人顾不上孩子——还有比这更凶的吗！所以应当据守艮山之上，以抵御互体坎所象的盗寇；坎寇从上面下来，用艮的静止去抵挡它，体会「渐」的道理，大概才有利。《小象传》说：「夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。」「丑」是同类的意思。所谓「离羣丑」，是说这一爻脱离了《否》卦上乾的同类，下来使坤变成艮。所谓「失其道」，是坎离互相争斗，失掉了夫妇和睦的常道。所谓「顺相保」，是把坤的柔顺变成艮的静止，挡住坎寇以保全身家。

六四：鸿于渐木，或得其桷，无咎。木又上于陆矣。四体巽，巽为木，鸿则渐之。夫鸿掌连趾，不能握木，而巽为阴木，其有宽平如桷者，可以栖止。桷，榱也。鸿或得桷，渐进有所，故无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。顺以巽者，否坤前往变巽也。

六四爻辞说：「鸿于渐木，或得其桷，无咎。」树木的位置又比陆地更高一层了。六四属巽体，巽为木，鸿雁便一步步挪到树上。鸿雁的脚掌趾间有蹼相连，抓不住树枝；好在巽是柔软的阴木，其中有那种宽平得像方椽一样的枝干，可以歇脚。「桷」就是方形的屋椽。鸿雁侥幸找到这样一根平枝，渐进而有了着落，所以没有过错。《小象传》说：「或得其桷，顺以巽也。」所谓「顺以巽」，是《否》卦的坤体上行变成了巽（由柔顺转为巽入）。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。五以巽中下应艮中，是五已在艮山之上，如所谓大阜曰陵者，鸿渐于此，渐愈进矣。夫鸿之进犹女之归，鸿渐至五则进愈高，妇俟至五则年愈大。五体巽称妇，下求应，历互坎互离之尽，已历三岁。五至三为离，离为孕；四至二为坎，坎水克离，则孕仍虚。顾不孕至三岁，不为不久，终莫之胜，以归艮男，成其配偶，静以俟之，宁失其时，不失其礼，渐进之义至此极矣。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。得所愿者，愿守渐义，不肯失礼以归也。

九五爻辞说：「鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。」九五以巽体之中下应艮体之中，说明它已经登到艮山之上，就是《尔雅》所谓「大阜曰陵」，鸿雁渐进到这里，比先前又高了一层。鸿雁的前进好比女子的出嫁：鸿渐到五爻则位置愈高，女子等到五爻则年岁愈大。九五属巽体，可称「妇」，它向下寻求相应之爻，要走遍互坎、互离两卦才到头，已经过了三年。从五爻数到三爻成离，离主怀孕；从四爻数到二爻成坎，坎水克离火，所以胎孕终归落空。然而不怀孕熬到三年，不能算不久，最终也没有什么能压倒她——她还是嫁给艮所象的那个男子，成就了这段配偶。安安静静地等下去，宁可错过好时候，也不肯失掉礼数，「渐」的道理到这里算是发挥到极处了。《小象传》说：「终莫之胜吉，得所愿也。」所谓「得所愿」，是她心愿就在守住渐进之义，不肯失礼而草草出嫁。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。渐进至上，无可进矣，穷极宜返，故仍归于陆。盖巽为进退，进而复退，鸿渐象之。且知进知退，不敢以盛满自处，尤渐进之高致也。鸿渐若此，不第其德可贵，即用其羽为舞亦吉。仪，舞也。书曰：凤凰来仪。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。不可乱，言羽舞有序也。

上九爻辞说：「鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。」渐进到了最上一爻，再没有可进的地方了；穷尽到头就该回返，所以又落回陆地。巽卦本有进退不定之义，进而又退，鸿雁的渐进正取这个象。何况能知进又知退，不敢以圆满自居，这更是「渐进」的高妙境界。鸿雁能做到这一步，不但它的德性可贵，就是取它的羽毛来做舞具也是吉利的。「仪」就是舞，《尚书》有「凤凰来仪」的话。《小象传》说：「其羽可用为仪吉，不可乱也。」所谓「不可乱」，是说执羽而舞自有行列次序。

兑下震上，中互坎离。泰。归妹为三阳三阴卦，自泰来，虞氏曰乾天坤地，三之四，天地交。归妹：征凶，无攸利。男娶女曰娶，女归男曰归。父主婚礼曰归女，兄主婚礼曰归妹。此卦下兑上震，有似长男主嫁少女者，故名归妹。妹而曰归，似女就男，则为失礼；归者曰妹，是女无父，则为失时。时礼俱失，故征凶无攸利。

《归妹》卦下体是兑，上体是震，中间互出坎卦与离卦。它由《泰》卦变来：《归妹》是三阳三阴之卦，虞翻说《泰》上坤为地、下乾为天，第三爻与第四爻对调，正是天地交合之象。卦辞说：「归妹，征凶，无攸利。」男方娶女方叫「娶」，女方嫁到男家叫「归」；由父亲主持婚礼叫「归女」，由兄长主持婚礼才叫「归妹」。此卦下兑上震，很像长兄做主嫁出小妹的样子，所以取名「归妹」。称「妹」而说「归」，像是女方主动去就男方，这是失了礼；出嫁的人被称作「妹」，说明女子已无父亲当家，这是错过了时。礼和时两头都失掉，所以「征凶，无攸利」。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。卦之所以名归妹者，以卦自泰来也。泰为上坤下乾，虞氏曰：乾天坤地，三之四，天地交，以离日坎月战阴阳，则万物兴。乾主壬，坤主癸，日月会北，震东兑西，离南坎北，六十四卦此象最备，四时正卦，故天地之大义也。

《彖传》说：「归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。」此卦所以叫「归妹」，是因为它由《泰》卦变来。《泰》是上坤下乾，虞翻说：乾为天、坤为地，第三爻与第四爻对调，天地便交合了；再由互出的离日、坎月来交战阴阳，万物于是兴起。按纳甲之法，乾纳壬，坤纳癸，壬癸都在北方，是日月会合于北；而震在东、兑在西、离在南、坎在北，六十四卦中数这一卦四方之象最为完备，正是配四时的正卦，所以《彖传》称它为「天地之大义」。

是因天地之交以成震兑，倘天地不交，震兑之象不见，则万物即无自兴。是归妹乃以成此男女之交，有如天地之生万物，乃人之终而复始，相生不已者也。祇是以卦德言，兑说震动，似感情欲之私而亡礼义之大；以卦体言，三五皆不当位，又皆以柔乘刚，失阴柔卑顺之宜，而无阳倡阴随之仪，此所以征凶无攸利也。

正因为天地交合，才生成了震与兑；假如天地不交，震兑之象便无从出现，万物也就没有由头兴起。所以《归妹》成就的是男女交合之事，就像天地生育万物一样，是人类一代终结又一代开始、生生不已的根本。只是就卦德来看，兑主喜悦、震主动作，「说以动」难免像是被情欲之私所感，而丢掉了礼义的大端；就卦体来看，第三爻和第五爻都不当位，而且都是阴爻骑在阳爻之上，失了阴柔应有的谦卑柔顺，也没有男唱女随的体统——这就是卦辞说「征凶，无攸利」的缘故。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。雷伏泽中，今居泽上，是泽转随雷而动，有归妹之象。虞氏曰：坤为永终，为敝；乾为知。三之四为永终，四之三兑为毁折，故以永终知敝。盖言女归之义，得其正者有终，失其正者必敝。泰坤之三为内卦之终，兑为附决，故终曰永；坤为敝，乾为知，泰乾之四为震，是知坤敝也，故敝曰知。

《大象传》说：「泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。」雷本来潜伏在泽水之中，如今却跑到泽的上面，于是泽反过来随着雷而动荡，正是女子反去追随男子的「归妹」之象。虞翻说：坤有长久终结之义，又有败坏之义；乾有明察之义。三爻上行到四位是「永终」，四爻下行到三位而成兑，兑主毁折，所以合成「永终知敝」。这话是说，女子出嫁这件事，合于正道的才能善终，不合正道的必定败坏。《泰》卦坤体的第三爻是内卦的终结，兑又有附着、决开之义，所以「终」称作「永」；坤主败坏，乾主明察，《泰》卦乾体的第四爻变成了震，正是以乾的明察去知晓坤的败坏，所以「敝」字上冠一个「知」。

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。古者诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从。初以兑女居下位，兑为妾，则是所归之妹乃娣也。娣为陪嫁，不求礼备，故不嫌于随归；娣以从姊，尚可待年，故不嫌于为妹。女子谓女弟曰妹，至妹为己媵则谓之娣，所以别于在母家之称，以明同事一君之义也。

初九爻辞说：「归妹以娣，跛能履，征吉。」古代诸侯娶一国之女，另外两国要送女陪嫁，随嫁的是新娘的侄女和妹妹。初九以兑所象的女子居于最下之位，兑为妾，可见此处所嫁的「妹」其实是陪嫁的「娣」。娣是陪嫁的身份，不讲究六礼齐备，所以跟着姐姐一同出嫁并不算失礼；娣是随姐姐过门的，还可以再等几年成人，所以以妹妹的身份出嫁也不算失时。女子称自己的妹妹为「妹」，等到妹妹成了自己的陪嫁，就改称「娣」——这是要与在娘家时的称呼区别开来，用以表明姐妹二人共事一夫的名分。

是姊为后，妹为娣，归妹以娣，此亦嫁女之恒事。虽其分位卑贱，不能有为，然果克尽其道，亦可承助于君子。犹之跛足虽偏，倘使能履，亦有不可尽废者。盖五卦主为震中，震为足，初以兑之毁折上承震足，则象跛足之能履，故前征吉也。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

于是姐姐做正室，妹妹做陪嫁，「归妹以娣」也不过是嫁女的常例罢了。娣的名分虽然卑微，做不出什么大事业，可是果真能尽到自己的本分，也一样能奉事辅助自己的丈夫。这好比一只脚瘸了、走路偏斜，倘若还能行走，就仍有不可完全废弃的用处。就爻象说，六五是全卦主爻，居震卦之中，震在人身为足；初九以兑的毁折之象上承震足，正像瘸腿而尚能行走，所以往前走反而吉利。《小象传》说：「归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。」

九二：眇能视，利幽人之贞。二为互离，离为目，目主视；而二为正兑，兑为小，则为眇目。目既曰眇，则目已偏，而为互离，犹幸能视。犹之娣为嫡弃，退处永巷，春风秋扇，矢志靡他，此所谓幽人之贞，二之利如是已矣。象曰：利幽人之贞，未变常也。

九二爻辞说：「眇能视，利幽人之贞。」九二属互体离卦，离为目，眼睛主看；而它同时又是本体兑，兑为小，合起来便成一只瞎了的独眼。眼睛既称「眇」，视力已经偏损，好在它又属互离，总算还看得见。这就好比做陪嫁的妹妹被正妻嫌弃，退居到深宫僻巷之中，像秋后的扇子那样被搁置，却始终矢志不移、别无二心——这就是所谓「幽人之贞」（幽居守节者的操守）。九二所能得到的好处，也就到此为止了。《小象传》说：「利幽人之贞，未变常也。」

六三：归妹以须，反归以娣。虞氏曰：须，需也，犹待也。三原为泰之四，比近君位，是待时于归者。今则反归于三，变为兑上，兑为少女，是三之为娣，则以四反归之故，故曰归妹以须，反归以娣也。象曰：归妹以须，未当也。

六三爻辞说：「归妹以须，反归以娣。」虞翻说：「须」就是「需」，等待的意思。第三爻本来是《泰》卦的第四爻，紧挨着君位，属于等着时机出嫁的一方。如今它反倒退回到三位，变成了兑卦的上爻，兑为少女——可见六三之所以沦为陪嫁的「娣」，是因为它由四位倒退回三位的缘故，所以爻辞说「归妹以须，反归以娣」。《小象传》说：「归妹以须，未当也。」

九四：归妹愆期，迟归有时。妇女之年宜少，而四居互离之上，是中女而年又加长者，则妹之归也已过其期。愆，过也。离为日，故云期；离爻已尽，又居外卦，故云愆期。愆期则迟，迟宜待时，盖有不以迟归为嫌者。象曰：愆期之志，有待而行也。

九四爻辞说：「归妹愆期，迟归有时。」出嫁的女子年岁宜轻，而九四居于互体离卦之上，离本是中女，如今年纪又更长了一层，可见这个「妹」出嫁已经过了应有的期限。「愆」就是过。离在象上为日，所以说到「期」；离的爻位已到尽头，九四又已进入外卦，所以说「愆期」（错过日期）。既已过期便是迟了，迟就应当耐心等待时机，因为本来就有不把晚嫁当作嫌忌的道理。《小象传》说：「愆期之志，有待而行也。」

六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。五为君位，又为震中，震为帝，震位甲乙，又为泰之坤，坤纳乙，是为帝乙。帝乙归妹，则妹亦帝之妹，帝妹亦尊，非他媵妾之比。帝乙，微子之父，或当日实有归妹之事，故取此象。夫女归求男，非礼之正，至于帝王嫁女，转有纡尊降贵之美，则归妹之吉，惟六五始足以当之。

六五爻辞说：「帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。」第五爻是君位，又居震卦之中，震为帝；震在方位上属甲乙，而此爻又出自《泰》卦的坤，坤按纳甲之法纳「乙」，合起来便是「帝乙」。既是帝乙嫁妹，那么这位「妹」也就是帝王之妹，身份尊贵，不是别的陪嫁姬妾可比。帝乙是商纣之父、微子之父，当时或许真有嫁妹之事，所以《易》取这个象。按说女方主动求嫁于男方并不合正礼，可是到了帝王嫁女，反而有屈尊降贵、下嫁于臣的美意，那么《归妹》所说的吉，只有六五这一爻才当得起。

既为女君，虽衣袂之良不如其娣，而不嫌俭素，其不尚容饰有如此者。衣口为袂，泰乾为衣，变兑为口，复有互离之文，娣袂曰良，诚哉其袂良也。且满则招损，谦乃有光，后德如月。月亏于既望，而盛于几望。五以互坎之月下连互离之日，北坎南离，相对生明，虽在互坎之上，月光少偏，则将盈而尚未盈，较之已盈而恒恐其缺者，其象不同矣。妹而言归，惟帝乃吉，不得以泛泛归妹者疑其征凶无攸利也。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以贵行也。位居五曰在中，天子之女，故曰贵行。

她既然贵为女君，衣袖的华美却比不上陪嫁的妹妹，而且并不嫌弃自己朴素——她不崇尚容貌服饰竟到了这个地步。衣服的袖口叫「袂」：《泰》卦的乾为衣，变成兑而兑为口，再加上互体离的文采，所以说陪嫁之娣的衣袖「良」，那确实是华美的。何况盈满就要招损，谦退才有光辉，王后之德正应当像月亮一样。月亮在十六过望之后就开始亏缺，而在将望未望之时最盛。六五以互体坎所象的月，向下连着互体离所象的日，坎在北、离在南，两相对照而生出光明；这轮月虽居互坎之上，月光稍稍偏了一点，正是将满而尚未全满——比起那已经圆满、时时怕它缺下去的月亮，象是大不相同的。可见称「妹」而言出嫁，唯有帝王家才吉利，不可拿一般的「归妹」去怀疑它也「征凶，无攸利」。《小象传》说：「帝乙归妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以贵行也。」位居第五叫「在中」；她是天子的女儿，所以说「以贵行」。

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。震为士，兑为女。古者祭祀，妇供筐实，男亲割牲。则此兑女上承震筐，虞氏曰：震为筐。震筐上仰，虚无一物，是为筐无实。则此震士以互离之戈下刲兑羊，刲，刺也。而互坎之血为互离灼乾，坎为血卦，离为乾卦，是为羊无血。筐实不供，是妇道亏，故变妇而称女；割牲有乖，是男职缺，故变男以称士。夫妇而曰女士，上下不应也，无攸利矣。象曰：上六无实，承虚筐也。

上六爻辞说：「女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。」震为士，兑为女。古时祭祀，妇人负责准备竹筐里的祭品，男子亲手宰割牺牲。此处兑所象的女子向上捧着震所象的筐——虞翻说震为筐——震卦的卦画（一阳在下、二阴在上）像筐口朝上仰着，里面空空一物也无，这就是「筐无实」。而震所象的男子用互体离所象的戈，向下刺杀兑所象的羊——「刲」就是刺。可是互体坎的血被互体离烤干了：坎是血卦，离是使物干燥之卦，于是成了「羊无血」。筐里没有祭品，是妇人的职分有亏，所以不称「妇」而改称「女」；宰牲不合法度，是男子的职守有缺，所以不称「男」而改称「士」。本该是一对夫妇，却只能叫作「女」和「士」，正说明上下两爻不相应，所以无所往而有利。《小象传》说：「上六无实，承虚筐也。」

离下震上，中互兑巽。泰。丰为三阳三阴卦，自泰来，虞氏曰泰二之四。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。盛极曰丰，满极曰丰。丰自亨通，而丰之义惟王乃克当之。夫丰不长丰，此实可忧，然能执中以维之，丰勿过分，如日之中，丰可保也，勿须忧也。此卦为下离上震，离为日，震位东，日出东方，未遽中也，由未中以及于中，为时正多，故曰丰也。

《丰》卦下体是离，上体是震，中间互出兑卦与巽卦。它由《泰》卦变来：《丰》是三阳三阴之卦，虞翻说是《泰》的第二爻上行到第四位而成。卦辞说：「丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。」兴盛到极处叫「丰」，充满到极处也叫「丰」。丰盛本身自然亨通，可是「丰」这层意义，只有君王才承担得起。丰盛不可能永远丰盛，这一点确实值得忧虑；然而只要能执守中道来维持它，使丰盛不过分，像太阳正当中天那样，丰盛就保得住，也就不必忧虑了。此卦下离上震，离为日，震在方位上属东方，太阳刚从东边升起，还没有马上到正中；从未到正中一直算到正中，中间的时段正长，所以称作「丰」。

彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？丰者，大也。丰何以大？王大之也。马氏曰：假，大也。王大者何？外卦为震，内卦为离，帝出乎震，相见乎离，王居离位，南面以听天下，向明而治之象也，故曰王大之也。夫丰固无不通，而丰亦不易保，丰实可忧，而圣人曰勿。然主之以离明，济之以震动，如日方中，幽隐毕照，得处丰之宜矣，何事徒忧为也。

《彖传》说：「丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？」「丰」就是大。丰凭什么算大？是君王把它做大的。马融说：「假」就是大。君王做大是怎么回事？外卦是震，内卦是离，《说卦传》讲「帝出乎震，相见乎离」，君王正居于离的位置，面南而坐听治天下，这是面向光明而施政的象，所以说是君王把它做大的。丰盛固然没有不通达的，可是丰盛也不容易保住，实在值得忧虑，而圣人偏偏说一个「勿」字。那是因为：以离的明察为主，再用震的行动来配合，就像太阳正当中天，连幽暗隐蔽处也照得通透，这就得到了处理丰盛的恰当办法，还用得着白白发愁吗？

盖日之所以宜中者，则以日明徧照而未昃也。日居震位，日尚未出，由未出而计及于将出，既出日愈高则愈明，愈明则愈丰，至于日中则明愈大，故曰宜也。然日虽宜中，而日亦岂能长中？日居东位，是日将升；日照东方，是日巳昃。离日在下，反照震位，此日昃象也。顾日岂遽昃？惟中故昃也，中即昃之机也。

太阳之所以以正中为宜，是因为这时日光普照四方而还没有西斜。太阳处在震的方位，此刻尚未升起；从尚未升起算到即将升起，升起之后越高就越明亮，越明亮就越丰盛，到了正中，光明便达到最盛，所以《彖传》说一个「宜」字。然而太阳虽以正中为宜，太阳又哪里能长久停在正中？太阳处在东方之位，是将要上升；太阳照着东方，那就已经是偏西了。离日在下体，反过来映照震所在的上体，这正是日已西斜的象。可是太阳难道说斜就斜了吗？正因为到了中天，所以才要西斜——「中」本身就是「昃」的先兆。

惟月亦然，月不食于未盈而食于既盈。离下伏坎，坎为月，坎月上遇互兑之毁，则月乃缺。坎资离光，离见坎伏，亦象月食，是月之食由于盈，犹日之昃由于中也。中不长中，盈不长盈，丰亦不长丰也。于以知有盈即有虚，有消即有息。丰自泰来，泰二之四，乾变离虚，坤变震动，是为天虚地盈。泰为正月卦，变震为二月，离为五月，是为春消夏息。盈虚消息，天地与时尚且如是，而况于人？盛极衰伏，岂能长丰？而况鬼神阴相天地与时，岂能长丰乎！

月亮也是一样：月不在未圆时亏食，偏在已圆之后亏食。离的下面潜伏着坎，坎为月，坎月往上碰到互体兑的毁折，月亮就残缺了；坎月本要借离日之光才明，如今离显而坎伏，也正像月食之象。可见月之所以食，起于它的圆满，就如日之所以斜，起于它的正中。中天不能长久居中，圆满不能长久保满，丰盛自然也不能长久维持。由此可知，有满就有亏，有消就有长。《丰》卦由《泰》卦变来，《泰》的第二爻上行到第四位，乾变成了离而中虚，坤变成了震而主动，这就是天虚而地盈。《泰》配正月，变出的震配二月，离配五月，这就是春天在消、夏天在长。盈虚消长，连天地与四时尚且如此，何况是人？兴盛到极点就伏下衰败，哪能长久丰盛？何况鬼神只是暗中辅助天地与四时的，又哪能长久丰盛呢！

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。震雷离电，威明皆至，故象丰。君子用雷之威饬刑，用电之明察狱也。初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。配，对也。初四皆阳，故曰配；四为震之主爻，故曰主。初为离下，日尚未升，然与四配，已及震位，是震为主，离则遇之。夫震纳庚，离纳己，自庚至己则为十日，十日为旬。日出庚位，以渐上升，虽至于己，亦不为过。盖己即离也，日至离位适为日中，故无咎，宜前往也，往有尚矣。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。初之无咎，由未过旬，过旬则灾，盖过旬即为日昃，昃故灾也。

《大象传》说：「雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。」震为雷、离为电，威势与明察一齐到来，所以象「丰」。君子取雷的威势来整饬刑罚，取电的明亮来审察狱讼。初九爻辞说：「遇其配主，虽旬无咎，往有尚。」「配」就是对等。初九与九四同为阳爻，所以叫「配」；九四是震卦的主爻，所以叫「主」。初九在下体离中，太阳还没升起，然而它与九四相配，已经够到震的位置，震是主，离便去与它相遇。按纳甲之法，震纳天干「庚」，离纳天干「己」，从庚数到己正好十天，十天为一旬。太阳从庚位升起，一步步往上走，即使走到己位，也不算过分——因为「己」就是离，太阳走到离位恰好是正午，所以没有过错，应该前往，前往会受到嘉尚。《小象传》说：「虽旬无咎，过旬灾也。」初九之所以没有过错，是因为还没有超过一旬；一旦超过一旬就有灾，因为过了旬便是太阳西斜，日头一斜，灾祸也就跟着来了。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。二为互巽，巽为草木，是二所丰者乃蔀也。蔀，??舒，蔀草名。离日未出，光华未露，而为草木所蔽，晦暗如故。上应震中，震为仰缶，如星之斗，时尚见之。是宜体震之行，循序前往，纵历巽位以得疑疾，而有孚信启发之亦吉。盖震前为巽，巽为疑，震往之巽，故曰往得疑疾；巽前为离，离为日之中位，故曰有孚发若吉也。象曰：有孚发若，信以发志也。孚，信也。信以启志，使之前往致丰也。

六二爻辞说：「丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。」六二属互体巽卦，巽为草木，可见六二所「丰」的乃是遮阳的草席——「蔀」，即所谓「??舒」，一种草的名称。此时离日尚未升起，光华还没显露，又被草木遮挡，依旧昏暗。六二向上应合震卦之中，震的卦形像仰口的瓦缶，好比天上的北斗，这时候还看得见。因此它应当效法震的行动，按次序往前走；纵然经过巽的位置而招来猜疑之患，只要以诚信去启发对方，也一样吉利。因为震的前面是巽，巽有疑虑之义，从震走向巽，所以说「往得疑疾」；巽的前面是离，离正当日中之位，所以说「有孚发若，吉」。《小象传》说：「有孚发若，信以发志也。」「孚」就是诚信；用自己的诚信去开启对方的心志，促使他往前走而成就丰盛。

九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。沛沬皆水名。三为互兑，兑为泽，是丰其沛也。汪洋汹涌，莫测津涯，旭日初升，波影激射，离在互兑之下，水溢日上，故云日中见沬。夫日惟先历艮位，而后始出于震，由见斗以至见沬，则是已及于震而渐远夫艮矣。如艮手而遇兑折，往前为右，故云折其右肱。为能前往以成丰，故云无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。以卦象言之，乃为无咎；若以人事衡之，丰其沛恐其沈溺，不可以处大事；右肱已折，携持无具，其何能为？终不可用矣。

九三爻辞说：「丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。」「沛」和「沬」都是水名。九三属互体兑卦，兑为泽，所以是「丰其沛」。水面浩瀚汹涌，望不见渡口岸边；朝阳初升时，波光四处激射；离日在下而互兑之水在上，水汽漫过太阳，所以说「日中见沬」。太阳总是先经过艮的方位，然后才从震位升出；从「见斗」到「见沬」，说明它已经进入震位而渐渐远离艮了。艮在人身为手，如今碰上兑的折损，而人向前时右手在前，所以说「折其右肱」。因为它到底还能前行以成就丰盛，所以说「无咎」。《小象传》说：「丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。」单从卦象上讲，这一爻算是没有过错；若拿人事去衡量，水势这样盛大，怕的是被淹没，不能托付大事；右臂既然折断，提携持取都没了工具，还能做什么？终究是派不上用场了。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。二曰丰其蔀，日中见斗；四亦曰丰其蔀，日中见斗。然二之丰其蔀，则为以阴应阴；而四之丰其蔀，则为以阳居阴。二之日中见斗，则为上应震中；四之日中见斗，则为位居震初。又曰遇其夷主者，盖四原为泰二，二往居四，始变为丰。四为震主，二亦为离主，相等，夷也。震与离遇，明动相资，此渐丰之候也，故吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

九四爻辞说：「丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。」六二说「丰其蔀，日中见斗」，九四也说「丰其蔀，日中见斗」，然而两者不同：六二的「丰其蔀」是以阴爻去应阴爻，九四的「丰其蔀」是以阳爻居于阴位；六二的「日中见斗」是向上应合震卦之中，九四的「日中见斗」是自己就处在震卦的起始。爻辞又说「遇其夷主」，是因为九四本来是《泰》卦的第二爻，第二爻上行居于四位，才变成《丰》卦。九四是震卦的主爻，二爻也是离卦的主爻，两者分量相等——「夷」就是等同。震与离相遇，光明与行动互相凭借，这正是丰盛渐渐形成的时候，所以吉利。《小象传》说：「丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。」

六五：来章，有庆誉，吉。章，明也。震为行曰来，应二离中曰来章。初为残夜之象，二三蔀沛之丰，日尚未出；四日将出，前行始遇夷主；至于五，则已日出于上，光明有耀，故曰来章。福庆嘉誉，惟五有之，此卦辞所谓日中者，丰之至也。象曰：六五之吉，有庆也。

六五爻辞说：「来章，有庆誉，吉。」「章」就是光明。震主行走，所以说「来」；六五下应六二所在的离卦之中，离为明，合起来便是「来章」（光明到来）。回看全卦：初爻是残夜将尽的象；二爻、三爻所丰的是草席与大水，太阳还没出来；四爻太阳将要升起，往前走才遇上势均力敌的伙伴；到了五爻，太阳已经高悬在上，光明耀眼，所以说「来章」。福庆与美誉，只有六五才享有——这就是卦辞所说的「日中」，丰盛达到了顶点。《小象传》说：「六五之吉，有庆也。」

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。上则为日昃矣。日既西昃，日渐不明，而复有屋以蔽之，则暗愈甚。震为木，互兑克木为屋，上为天位，高出天际，是上之所丰者乃其屋也。夫既有屋，即有以屋为家者，而观其家，则又蔽以??舒蔀，震为竹苇，是为蔀其家。蔽之已甚，至往就其家之户以窥其家之人，亦阒寂而不可觌，至于三岁之久。阒，寂也。

上六爻辞说：「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。」到了上爻，太阳已经西斜。日头既已偏西，光线渐渐昏暗，头顶上又盖起屋宇来遮挡，就更加黑暗。震为木，互体兑能克木（斧斤加于木），便成了屋；上爻是天位，房屋高耸出于天际，可见上六所「丰」的乃是他的屋宇。既然有屋，就有拿屋当家的人；可是看他这个家，又用草席重重遮蔽起来——震为竹苇，这就是「蔀其家」。遮蔽得太厉害了，以致有人走到他家门口往里窥看，屋里也是一片寂静，见不到人影，一连三年都是如此。「阒」就是寂静。

泰为上坤下乾，乾人坤户，其象昭然。乃坤变为震，坤户下塞；乾变为离，人亦不见，故曰窥其户阒其无人。离为目曰觌，上与离远，故曰三岁不觌。值丰之极，不能谦退自下，辟门纳诲，而乃丰屋蔀家，自蔽其明，此甘于蹈凶而不知悔者也。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。天际翔，言翚飞鸟革，如翱翔也。自藏者，自蔽也。

《泰》卦上坤下乾，乾象人、坤象门户，这个象本来清清楚楚。如今坤变成了震，坤所象的门户被下面堵死；乾变成了离，人也就看不见了，所以说「窥其户，阒其无人」。离为目，看见叫「觌」；上六离下体的离最远，所以说「三岁不觌」。处在丰盛的顶点，不能谦退自居人下、大开门户接纳规谏，反而把屋宇造得高大、把家门遮得严实，自己蒙蔽自己的光明——这是甘心走向凶险而不知悔改的人。《小象传》说：「丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。」所谓「天际翔」，是像《诗经·斯干》说的「如翚斯飞，如鸟斯革」，屋檐飞举有如鸟儿翱翔。所谓「自藏」，就是自己遮蔽自己。

艮下离上，中互兑巽。否。旅为三阴三阳卦，自否来，虞氏曰否三之五。姚氏曰：此本否卦，三五交易，去其本体，故曰客旅。蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上顺于刚；九五降三，降不失其正，止而丽乎明。旅：小亨，旅贞吉。旅，宾旅也，商旅也。宾旅以通往来，商旅以通货贿，遨游四方，靡所定处。犹夫旅人为军众在旗下露宿于外也，故曰旅也。艮下离上，有旅象，故卦名旅。旅行多阻，仅能小亨；旅处宜慎，贞正则吉。

《旅》卦下体是艮，上体是离，中间互出兑卦与巽卦。它由《否》卦变来：《旅》是三阴三阳之卦，虞翻说是《否》的第三爻与第五爻对调。姚信说：此卦本是《否》卦，三、五两爻互换，离开了自己原来的本体，所以叫「客旅」。蜀才说：《否》的第三爻升到五位，柔爻在外卦得了中位，向上顺从阳刚；九五降到三位，虽降却不失其正，于是成了「止而丽乎明」。卦辞说：「旅，小亨，旅贞吉。」所谓「旅」，指出门作客的人，也指行商。宾旅使各地往来通畅，商旅使货财流通，四处漫游，没有固定的居所。这也如同「旅」字的本义——军队集结在旗帜之下，露宿在野外，所以叫「旅」。艮下离上有羁旅之象，所以卦名叫「旅」。出门在外阻碍多，只能小有亨通；客居他乡应当谨慎，守正才吉利。

象曰：旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉。卦之所以名旅者，以卦有旅象也。旅自否来，以否之三上往居五。否三之柔原处偏位，往居于五则谓得中，五为外卦，是谓得中于外。旅之四上皆刚，否以三之坤顺往居二刚之内，是谓之柔顺乎刚。得中乎外，是旅之亨，而以柔顺行之，是亨者为阴，阴为小，故曰小亨也。

此处的传文（原文题作「象曰」，实即《彖传》）说：「旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉。」此卦所以叫「旅」，是因为卦中有羁旅之象。《旅》由《否》变来，是《否》的第三爻上行居于五位。《否》的第三爻本是柔爻，原先处在偏斜之位，如今去居五位就叫「得中」；五在外卦，所以叫「得中乎外」。《旅》卦的第四爻和上爻都是阳刚，《否》以第三爻的坤柔上去居于两个阳刚之间，这就叫「柔顺乎刚」。在外卦得中，是《旅》能亨通的缘由；而它是靠柔顺去行事的，可见能亨通的是阴，阴为小，所以说「小亨」。

且以否五来居旅三，变坤为艮止；否三往居旅五，变乾为离明。旅不知止，则无以安身家；旅不能明，则无以防叵测。惟艮止丽以离明，始可以处旅也，故曰旅贞吉也。柔与止为旅之时，明与顺为旅之义。知旅之时义者，处常有守，处变达权，旅之时义岂不大哉！

再看：《否》的第五爻下来居于《旅》的三位，把坤变成了艮，艮主静止；《否》的第三爻上去居于《旅》的五位，把乾变成了离，离主光明。客居在外若不懂得停下来，就无从安顿身家；客居在外若不能明察，就无从防备意外。只有以艮的静止附丽于离的光明，才可以在羁旅之中自处，所以说「旅贞吉」。柔顺与静止，是羁旅所要把握的「时」；明察与顺从，是羁旅所要体认的「义」。懂得羁旅的时与义的人，处在平常能有操守，遇到变故能通权达变——羁旅的时与义，难道还不重大吗！

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。火在山上，不能久处，旅之象也。君子体火之明以慎刑，体山火之不久而不留狱。盖狱乃旅居之至困者。互兑为刑，离明以慎用之；互巽为入，入兑刑中为狱，而遇艮止，故曰不留也。初六：旅琐琐斯其所【句】，取灾。阴居艮初，又在下位，鄙吝琐屑，亦旅人所恒有者。陆氏曰：琐琐，小也。艮为小石，故曰旅琐琐。夫旅本寡亲，则囊橐糇粮正赖侣伴之捍卫，乃以琐琐之故析其处所，倘有意外之虞，孰为救获？

《大象传》说：「山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。」火烧在山上，不能长久停留，正是羁旅的象。君子体会火的明亮，用来审慎地施加刑罚；体会山上之火不能久留，用来不积压案件。因为牢狱正是「客居」中最困苦的一种处境。互体兑为刑，用离的明察去谨慎动用它；互体巽为进入，进入兑所象的刑罚之中就是坐牢，而前面又碰上艮的止住，所以说「不留」。初六爻辞说：「旅琐琐斯其所，取灾。」（原书在「所」字下夹注一个「句」字，表明多隆阿把句读断在这里。）阴爻居于艮卦的最初，又处在全卦最下的位置，为人猥琐吝啬、斤斤计较，这也是旅客常有的毛病。陆绩说：「琐琐」就是细小。艮为小石块，所以说「旅琐琐」。出门在外本来就少亲人，行囊与干粮全靠同伴护卫，他却为了些琐碎小事而与人分开住处；万一有意外之虞，谁来搭救护持他？

灾之来也，由自取矣。斯，析也，以斧析木曰斯。诗曰：斧以斯之。象曰：旅琐琐，志穷灾也。六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。二体正艮互巽，艮为门阙，巽以入之，旅人就舍象也。即，就；次，舍也。夫旅行于外，不可无资，二为互巽，巽为近利，是巽之资则二怀之。而旅行于外，又不可无助，二居艮中，上下相比，艮为童仆，是艮之童仆则二得之。即次怀资则身已安，童仆贞正则心又安，此旅之善者。象曰：得童仆贞，终无尤也。

灾祸的到来，是他自己招惹的。「斯」是劈开的意思，用斧头劈木头叫「斯」，《诗经·陈风·墓门》有「墓门有棘，斧以斯之」的句子。《小象传》说：「旅琐琐，志穷灾也。」六二爻辞说：「旅即次，怀其资，得童仆贞。」六二本体属艮、互体属巽，艮为门阙，巽有进入之义，正是旅客投宿客舍的象。「即」是靠近、住进，「次」是旅舍。出门在外不能没有盘缠，六二属互体巽，巽有「近利市三倍」之象，所以巽的财货就被六二揣在怀里。出门在外又不能没有帮手，六二居艮卦之中，与上下两爻紧邻，艮为童仆，所以艮的童仆就被六二得到。住进客舍、怀有盘缠，人身就已安顿；童仆忠诚守正，心里也就安稳——这是羁旅之中最好的情形。《小象传》说：「得童仆贞，终无尤也。」

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。旅贵得中，太高则不见容于人，太卑亦易招人之侮。二以得中即次，三以否五下来居艮位，既非正，又邻离火，故焚其次。二以得中得其童仆，三以艮止上连互兑，艮之童仆而遇兑脱，是童仆已丧。艮门为离火所焚，已无居处；艮仆又因兑脱而丧，益无所依。虽云守贞，亦危厉也。象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。次焚则栖身无所，故可伤。否五降三，三居五下，故曰以旅与下，下谓童仆。卑以自处，人得玩弄之，是有宜丧之道也。

九三爻辞说：「旅焚其次，丧其童仆，贞厉。」羁旅贵在处得其中：姿态太高，就不被人容纳；姿态太低，也容易招人欺侮。六二因为得中，所以能住进客舍；九三是《否》卦第五爻降下来居于艮位的，既不当位，又紧挨着上面的离火，所以客舍被烧掉。六二因为得中，所以得到童仆；九三属艮的止而向上连着互体兑，艮所象的童仆碰上兑的脱落，童仆就跑掉了。艮所象的门户被离火烧毁，已无处安身；艮所象的童仆又因兑的脱落而丧失，更加无所依靠。这时纵然口称守正，也仍然危险。《小象传》说：「旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。」客舍烧了，栖身无处，所以说可伤。《否》的第五爻降到三位，三又在五的下面，所以说「以旅与下」，「下」指的就是童仆。自己把身段放得太低，别人就来轻侮玩弄，这本来就有该失去童仆的道理。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。人无无事为旅者，人之为旅原非得已，则旅固不可久处。处，止也。四则居离之初，下邻正艮，离下伏坎，又为互巽。虞氏曰：巽为处。在艮之上，艮为止，入艮门而止之，是为旅于处。得巽利以为资，得离兵以为斧。巽资得则无窘乏之虞，离斧得则有御侮之器，旅者如是，似可少慰。祗是坎心伏于离下，旅愁扰扰，未能愉快耳。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。

九四爻辞说：「旅于处，得其资斧，我心不快。」没有人会无缘无故出门作客，人之所以羁旅在外本是出于不得已，所以客居毕竟不宜久留。「处」就是停留。九四位于离卦的起始，下面紧邻本体的艮，离的下面潜伏着坎，它又属互体巽。虞翻说：巽为「处」。九四在艮之上，艮主止，进了艮所象的门就停下来，这就是「旅于处」。它得到巽所象的财利作盘缠，得到离所象的兵器作利斧。有了巽的钱财，就没有窘迫匮乏之忧；有了离的斧钺，就有了抵御欺侮的器械；羁旅之人到了这一步，似乎可以稍稍宽心。只是坎所象的心还潜伏在离的下面，客愁纷纷扰扰，终究还是快活不起来。《小象传》说：「旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。」

六五：射雉一矢亡，终以誉命。五以否三上往为离，下应艮中，又在互巽互兑之上。干氏曰：离为雉，巽为木、为进退，艮为手，兑为决，有木在手，进退其体，矢决于外，射之象也。顾否之三阴既已往前居五，而否之五阳亦遂下来居三。否原以互巽之木饰以乾金成为此矢，今变为离，是离雉得而乾矢亡矣。

六五爻辞说：「射雉一矢亡，终以誉命。」六五是《否》卦第三爻上行而成离体的，向下应合艮卦之中，又高居互体巽、互体兑之上。干宝说：离为野鸡，巽为木、为进退，艮为手，兑为决断，合起来便是手里执着木杆、身体一进一退、箭矢从手中射出——正是射箭的象。再看：《否》卦第三爻的阴既已上行居于五位，《否》卦第五爻的阳也就随之下来居于三位。《否》卦原本是用互体巽的木杆，加上乾金的箭镞，配成这支箭；如今变成了离，于是离所象的野鸡射到手了，而乾所象的那支箭却丢失了。

然一矢之亡甚微，而所得之雉乃大。礼曰：士贽雉。有雉为贽，则可以见君行义，而不虑礼仪之缺。且在兑口之上则有誉，下连互巽则有命，故曰终以誉命。此彖传所谓顺乎刚、丽乎明者，此旅之小亨者也。象曰：终以誉命，上逮也。逮，及也。上逮者，否三上及五也。

然而丢一支箭损失极小，射得一只野鸡收获却大。《礼记》说：士人相见的见面礼用野鸡。有野鸡作贽礼，就可以进见国君、施行合于身份的礼义，不必发愁礼数不周了。何况六五居于兑所象的口之上，因而有称誉；向下连着互体巽（巽为命令），因而有爵命，所以说「终以誉命」。这正是《彖传》所说的「顺乎刚」「丽乎明」，也就是《旅》卦所谓「小亨」的实际内容。《小象传》说：「终以誉命，上逮也。」「逮」是及、达到；所谓「上逮」，是《否》的第三爻向上够到了五位。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。人之羁旅，亦犹鸟之栖巢，鸟巢愈高则势愈危，人旅愈亢则祸愈烈。上以离火下应艮阙，离为飞鸟，为火，其于木为科上槁，槁木火燃，复有巽风以鼓之，庐舍俱毁，延及鸟巢，鸟既无托，人将焉归？始以居众之上，下邻兑说，喜极而笑；继以为火所焚，下应巽号，悲极而咷。迨乎风止火熄，重寻旧物，离牛且丧，其余可知，此旅之至凶者矣。

上九爻辞说：「鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。」人在外羁旅，就像鸟在树上筑巢：鸟巢越高，处境越危险；旅人越是骄亢，招来的祸事越猛烈。上九以离火在上，向下应合艮所象的门阙。离为飞鸟，又为火，《说卦传》说它在树木中象「科上槁」（中空而上端枯干）；枯木一经火烧，加上巽风在旁鼓动，房舍全部烧毁，火势蔓延到鸟巢——鸟已无处栖托，人又能归向何方？起初他高踞众人之上，下面紧邻兑的喜悦，得意到极点而放声大笑；接着房屋被火烧掉，下应巽的号呼，悲痛到极点而放声号哭。等到风停火熄，回头再找旧日的家当，连离所象的牛都丢了，其余的可想而知——这是羁旅之中最凶险的情形。

象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。旅宜柔顺，而在上者骄亢过甚，岂能谨慎以防患于未然？人纵灼见及此，而彼訑訑拒人，亦无前席进规者。回禄为灾，乃其宜也。又以离反坎，耳终莫得闻丧牛之由焉。

《小象传》说：「以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。」羁旅之人本该柔顺，而这一位高居人上却骄横过甚，哪里还能小心谨慎、防患于未然？旁人纵然看清了这一层，他那副「訑訑」的傲慢神色（《孟子》说这种声音脸色能把人拒于千里之外）早把人挡在门外，也就没有谁肯凑上前去进规劝谏了。火神回禄降下灾祸，正是他应得的。再者，离卦倒转过来就是坎，坎为耳，所以他的耳朵终究也听不到自己丢牛的缘由。

【巽下巽上，中互离兑】重巽，纯卦。巽：小亨，利有攸往，利见大人。乾索坤初为巽，初阴为主，阴小故亨亦小；阴宜前行，故利有攸往；阴宜从阳，故利见大人。彖曰：「重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。」

《巽》卦下卦是巽、上卦也是巽，二至四爻互体成「离」，三至五爻互体成「兑」。两巽相重，是不杂他象的「纯卦」。卦辞说：巽，小有亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。乾向坤索取初爻而成巽，所以初六这一阴爻是全卦之主。阳大阴小，卦主既是小者，亨通也就只能是小的，故称「小亨」；阴处在最下，其势当向前行，所以说「利有攸往」；阴又该顺从于阳，所以说「利见大人」。《彖传》说：两巽相重，是反复申明政令之象；阳刚能谦顺于中正之道而心志得行，众柔又都顺从阳刚，所以小有亨通，宜于前往，宜于见大人。

一阴伏二阳之下曰巽，《杂卦传》曰「巽，伏也」；一阴入二阳之下曰巽，《说卦传》曰「巽，入也」。无微不入者惟风，故巽又为风。风行有声，是以王者之令曰风声；风行动物，是以王者之令曰风动，故巽又为令。令者，命也，命惟申而人始知之。卦为重巽，巽命重申，而其丁宁告诫亦云至矣，而仅曰小亨者，则以令为治世之具，而非治世之源。古之王者以德化民，必世百年始克沦肌浃髓，深入腠理；若徒以令求之，畏法者有人，玩法者亦有人。畏法者犹非格心，而玩法者尚不能革面，小康可期，化成难致，故曰小亨也。

一个阴爻潜伏在两个阳爻之下，叫作巽，所以《杂卦传》说「巽是潜伏」；一个阴爻侵入两个阳爻之下，也叫作巽，所以《说卦传》说「巽是进入」。天下无孔不入的东西只有风，所以巽又象征风。风一吹就有声响，因此把君王的号令叫作「风声」；风一吹就吹动万物，因此把君王的号令叫作「风动」——于是巽又象征政令。所谓「令」就是「命」，命令必须反复申说，人民才会知晓。此卦上下都是巽，正是政令一再申明之象，其叮咛告诫可谓周至极了；然而卦辞只说「小亨」，是因为政令只是治世的工具，而不是治世的根源。古代的王者用德行感化百姓，要经过三十年乃至上百年，才能像药力浸入肌肤、深透纹理那样化入人心；若只靠政令去求治，那么怕法的固然有人，玩法的也一样有人。怕法的还没有到内心归正的地步，玩法的连表面都改不了。这样，暂时的小安可以指望，风俗大化却难以达成，所以说「小亨」。

夫巽亨所以小者，以阴为主故也。阳大阴小，巽为一阴二阳，一阴居下，志在于行，而中正之刚又巽之。二刚在外，足以有为，而在内之柔又顺之。刚巽于柔，则柔前往无阻，故攸往利也；柔顺于刚，刚为大人，柔得见之以为柔主，故见大人利也。

巽卦的亨通之所以只是小的，是因为全卦以阴爻为主。阳为大、阴为小，巽是一阴二阳之体，那一个阴爻居于最下，心志在于前行，而居中得正的阳刚又肯谦让着它。上面两个阳刚在外，本足以有所作为，而在内的柔爻又肯顺从它们。阳刚既肯对阴柔谦让，阴柔就前行无阻，所以说「利有攸往」；阴柔既能顺从阳刚，阳刚便是所谓「大人」，阴柔得以见到它、奉它为自己的主，所以说「利见大人」。

象曰：「随风，巽。君子以申命行事。」随，从也。卦为重巽，后巽从前巽，故曰随风。申命行事者，荀氏曰：「巽为号令，两巽相随，故申命也。」法教百端，令行为上，贵其必从，故曰行事也。初六：进退，利武人之贞。巽为进退，初为巽主，阴柔在下，故进退焉。夫事成于断而败于疑，宜以刚勇济之，如武人之贞正则利矣。象曰：「进退，志疑也；利武人之贞，志治也。」治，理也，言志决则事治也。

《大象传》说：一阵风跟着一阵风，这就是巽卦之象；君子由此领悟，要反复申明政令、把事情推行下去。「随」就是跟从，卦体上下都是巽，后一阵风跟着前一阵风，所以说「随风」。关于「申命行事」，荀爽说：「巽象征号令，两巽相随，所以是反复申命。」教化法度头绪百端，其中以政令能推行为第一，可贵之处在于必定被遵行，所以说「行事」。初六爻辞：或进或退，宜于像武人那样守持正固。巽有进退不定之象，初六又是全卦之主，以阴柔居于最下，所以进退犹豫。事情成于决断而败于迟疑，应当用刚强勇武来救它，像武人那样守正，就有利了。《小象传》说：「进退不定，是心志疑惑；宜于像武人那样守正，是要使心志有所整治。」「治」就是理，是说心志一决断，事情就理顺了。

九二：巽在床下，用史巫【句】，纷若，吉，无咎。宋氏曰：「巽为木，二阳在上，初阴在下，床之象也。」二无应于上，退而据初，心在于下，故曰巽在床下也。初阴过柔，二巽初阴，则初之进退多疑，二亦同之。夫有疑则贵决，而决疑则用史巫。史掌卜筮，巫司祷祝，史巫兼用，则事纷纭杂乱者咸归顺理。若，顺也。二体互兑，兑为巫、为口舌、为附决，故象史巫。如是则事之疑者以有决而断，奋然思起，不甘卑巽，故吉无咎也。象曰：「纷若之吉，得中也。」

九二爻辞：谦伏在床底下，任用史与巫（此处断句），纷乱之事都归于顺理，吉祥，没有过错。宋衷说：「巽象征木，两个阳爻在上，一个阴爻在下，正是床的形象。」九二在上面没有正应，只好退下来倚靠初六，心思都在下面，所以说「巽在床下」。初六过于阴柔，九二又对初六谦让，初六本来进退多疑，九二也跟着疑。有疑就贵在决断，而决疑要用史与巫：史官掌管卜筮，巫祝掌管祷告，史巫并用，那些纷纭杂乱的事就都归于顺理。「若」就是顺。九二处在互体兑中，兑象征巫、象征口舌、象征决断取舍，所以有史巫之象。这样一来，可疑之事因有决断而判定，人也就奋然振起，不甘于一味卑下柔顺，所以吉祥而没有过错。《小象传》说：「纷乱而终得吉，是因为九二居中而合于中道。」

九三：频巽，吝。三居内外之间，下巽接上巽，故曰频巽。夫阳居阳位，原不能巽，惟不能巽，力欲求巽，故至于频。盖由内卦已终，频巽而仍不得巽，致困穷也，吝矣。象曰：「频巽之吝，志穷也。」六四：悔亡，田获三品。古者田猎所以讲武。四之承乘皆刚，且近五位，五为大人，四宜辅之。观彼巽阴似宜有悔，能与阳比则悔已亡。盖四为正巽，又为互离互兑，以离之甲冑戈兵入于巽草之中，兑为毁折、为刑人，刑杀禽兽，所获孔多，三品咸备。三品者，《礼》所谓一为乾豆、二为宾客、三为充君之庖也。四宜从五，此卦辞所云利有攸往者。象曰：「田获三品，有功也。」

九三爻辞：一再谦伏，有憾惜。九三处在内外卦交接之处，下面的巽接着上面的巽，所以叫「频巽」——屡屡而巽。阳爻居于阳位，本性刚亢，原本做不到谦顺；正因为做不到，才格外用力去求谦顺，于是弄成屡试屡为的样子。加上内卦到此已终，一再求巽而终究巽不成，以至困穷，所以有憾惜。《小象传》说：「频巽的憾惜，是心志穷蹙了。」六四爻辞：悔恨消失，田猎获得三类猎物。古人田猎是为了操演武事。六四所承的九五、所乘的九三都是阳刚，又靠近九五之位，九五是「大人」，六四正该辅佐他。看它以阴柔居巽体，似乎应当有悔，但能与阳刚亲比，悔也就没有了。六四处在正体的巽中，又兼互离、互兑：离象征甲胄戈兵，进入巽所象的草莽之中，兑象征毁折、象征刑戮，于是杀获禽兽，所得极多，三种用途都齐备。所谓「三品」，就是《礼》书所说的：上等做干肉供祭祀，中等待宾客，下等充实君主的厨房。六四理应追随九五，这正是卦辞所说的「利有攸往」。《小象传》说：「田猎获得三品，是有功劳。」

九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。五居中位则贞吉，五在巽上不牵于阴则悔亡。五以阳居阳位，此卦辞所谓大人可以为所欲为者，故无不利。虽下近四阴，而阳刚胜柔，可以力行不疑。先庚三日，丁戊己也；后庚三日，辛壬癸也。甲乙为十干之初，壬癸为十干之终，巽初为阴，是无甲乙，故曰无初；巽上皆阳，是有壬癸，故曰有终。无初则刚而能决，不下系于一阴之私；有终则巽而能立，自克当九五之位，故吉也。象曰：「九五之吉，位正中也。」

九五爻辞：守正则吉，悔恨消失，无所不利；起初没有，终了却有；在「庚」日之前三天，在「庚」日之后三天，吉祥。九五居上卦中位，所以守正而吉；它在巽体的上位，不被下面的阴爻牵累，所以悔恨消失。九五以阳爻居阳位，正是卦辞所说的那位「大人」，可以放手施为，所以无所不利。虽然下面挨着六四之阴，但阳刚胜过阴柔，尽可放胆力行而不必迟疑。「先庚三日」指丁、戊、己三天，「后庚三日」指辛、壬、癸三天。甲、乙是十天干之首，壬、癸是十天干之末；巽的初爻是阴，等于没有甲乙，所以说「无初」；巽的上体全是阳，等于有壬癸，所以说「有终」。没有「初」，就刚健而能决断，不会向下牵系于一个阴爻的私情；有「终」，就谦顺而能自立，自然配得上九五之位，所以吉祥。《小象传》说：「九五的吉，是因为它所居之位既正且中。」

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。初为床之下，二以比初曰巽在床下；上以穷极返初，曰巽在床下。夫巽已少果决之才，而床下尤非振作之地。二阳得中，又体互兑，犹可用史巫以成巽德之吉；若上则祇宜安居自守。巽卦已终，是丧巽利之资；位出互离之外，是丧离兵之斧。资斧所以济巽之穷，丧之则巽极无倚，虽贞亦凶，盖过乎巽则有失无得也。象曰：「巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。」正，贞也，言虽正亦凶。

上九爻辞：谦伏在床底下，丢失了资财与斧具，虽守正也有凶险。初六在床的下方，九二因亲比初六而说「巽在床下」；上九则因穷极而回头向下，也说「巽在床下」。巽本来就缺少果决之才，而床底下更不是奋发振作的地方。九二是阳爻而得中位，又处在互体兑中，还可以借史巫决疑，成就巽德之吉；上九就只宜安分自守了。巽卦到此已终，等于丧失了巽所依恃的资财；爻位又出在互体离之外，等于丧失了离所象的兵器之斧。资与斧本是用来救巽道之穷的，丢了它们，巽到极处就无所凭依，即使守正也不免凶险——因为谦伏过了头，便只有损失而无所得。《小象传》说：「谦伏在床下，是上九穷极了；丧失资斧，是虽正而仍凶。」「正」就是贞，是说虽然守正，仍旧有凶。

【兑下兑上，中互巽离】重兑，纯卦。兑：亨，利贞。乾索坤上为兑，二阳内藏，一阴外见，阴柔接物，不失于刚暴，故曰亨；但恐失内阳之正也，故勖以利贞。彖曰：「兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民亡其劳；说以犯难，民亡其死。说之大，民劝矣哉！」

《兑》卦下卦是兑、上卦也是兑，二至四爻互体成「巽」，三至五爻互体成「离」。两兑相重，是纯卦。卦辞说：兑，亨通，宜于守正。乾向坤索取上爻而成兑，两个阳爻藏在里面，一个阴爻显在外面；以阴柔接物待人，不致流于刚暴，所以说「亨」。但又怕它失掉内里阳刚的正道，所以勉励它「利贞」。《彖传》说：兑就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦而守持正固，因此上顺天道、下应人心。用喜悦引导百姓在先，百姓就忘了劳苦；用喜悦带他们赴难，百姓就忘了生死。喜悦的作用如此之大，百姓自然互相勉励了。

兑象为泽，兑德为说。泽，水汇聚也。水气属阴，二阴外见、一阳中实则象流水，故坎象为水；一阴上见，下有窒塞不能旁泄则象止水，故兑象为泽。说，悦怿也。兑为口舌，而兑又以一阴居二阳之上，刚体中实，柔知外见，如人之光泽其颜，喜动辞色然者。且德惠生民曰膏泽，文饰政教曰润泽，是泽亦有说意，故兑德为说。

兑在物象上是泽，在德性上是喜悦。所谓泽，就是水的汇聚。水气属阴：两阴显于外、一阳实于中，那是流动之水的样子，所以坎的物象是水；一阴显于上，下面壅塞而不能旁泄，那是静止之水的样子，所以兑的物象是泽。「说」就是欣悦。兑象征口舌，而兑又是一个阴爻居于两个阳爻之上：刚在内则中实，柔在外则外显，就像一个人面色光润、喜色形于辞令一样。何况以德惠养育百姓叫「膏泽」，以文采修饰政教叫「润泽」，可见「泽」字本身就含有喜悦之意，所以兑的德性是喜悦。

夫说固自亨通，而说又贵贞正。天道无私，则说宜顺乎天；人心至实，则说宜应乎人。上为天位，上六居之，是为顺天；中为人位，六三居之，是为应人。顺天应人，兑说如此，可谓贞矣。虽然，说之贞又有进也。阳刚为君，阴柔为民，君上使民实以劳民，民惜其力，即怨其劳；若以兑贞先之，虽兑泽象坎，而不若坎体上下皆虚，坎之劳卦变为兑说，是民亡其劳也。

喜悦本来就自然亨通，但喜悦又贵在贞正。天道无私，所以喜悦应当上顺天道；人心至为诚实，所以喜悦应当下应人心。上爻是天位，上六居之，这就是「顺乎天」；三爻是人位，六三居之，这就是「应乎人」。上顺天、下应人，兑的喜悦到了这个地步，可以称得上「贞」了。虽然如此，喜悦之贞还有更进一层的说法。阳刚比作君上，阴柔比作百姓；君上役使百姓，实际上就是劳累百姓，百姓爱惜自己的气力，也就怨恨这种劳役。若能先以兑之贞正倡导在前，情形就不同了：兑虽以泽为象、与坎同为水类，卦体却不像坎那样上下两爻皆虚——《说卦传》称坎为「劳卦」，如今劳苦的坎变成了喜悦的兑，百姓也就忘掉劳苦了。

兑本乾体，乾索坤上以成兑，坤为死，坎为险难，兑下塞坎以犯之，祇见兑说，不见坎难，一阴仅得坤之一体，而阳多于阴，是民亡其死也。顾劳与死，民岂能无故而忘，惟交相劝勉，庶几忘之。卦为两兑，兑口互相告语，有劝象。夫劝民以说犹恐民违，至于民不待劝而自相劝，是惟不徇私情、咸喻公义乃可能也，洵非说之大不至此。

兑原本出自乾体：乾向坤索取上爻而成兑。坤象征死亡，坎象征险难；兑是把坎的下画填实而去冒犯险难，人们只看见兑的喜悦，看不见坎的艰险。何况兑中只有一个阴爻，仅得坤体的一部分，阳多而阴少，所以说百姓忘掉了死亡。不过劳苦与死亡，百姓岂能无缘无故就忘记？只有彼此劝勉，才差不多能忘。此卦是两个兑相重，两张口互相告语，正有劝勉之象。用喜悦去劝导百姓，尚且怕百姓违背；到了百姓不等人劝而自相劝勉，那就非人人不徇私情、都明白公义不可了——实在不是喜悦之道达到极大，到不了这一步。

象曰：「丽泽，兑。君子以朋友讲习。」丽，耦也。《周礼》：「丽马一圉，八丽一师。」又两也。《聘礼》曰：「上介奉币，俪皮。」《士冠礼》曰：「主人酬宾，束帛俪皮。」丽与俪同。卦为重兑，故曰丽泽；二兑同类，故云朋友；兑口同言，故云讲习。初九：和兑，吉。说中节谓之和。卦有四阳，惟初不比阴，得说之正，故曰和兑吉。象曰：「和兑之吉，行未疑也。」未疑者，言不系于阴也。

《大象传》说：两泽相连，这就是兑卦之象；君子由此想到与朋友一起讲论研习。「丽」是成双的意思。《周礼》说「丽马一圉，八丽一师」，一「丽」就是两匹。《仪礼·聘礼》说「上介奉币，俪皮」，《仪礼·士冠礼》说「主人酬宾，束帛俪皮」——「丽」与「俪」是同一个字。此卦两兑相重，所以说「丽泽」；两个兑是同类，所以称「朋友」；两张兑口一同说话，所以称「讲习」。初九爻辞：和悦，吉祥。喜悦而合乎节度叫作「和」。全卦四个阳爻，只有初九不与阴爻相邻，得喜悦之正，所以说「和兑，吉」。《小象传》说：「和兑之所以吉，是它的行为没有可疑之处。」所谓不疑，是说它不牵系于阴爻。

九二：孚兑，吉，悔亡。二则比三阴矣，然居内卦之中，阳中为孚，故曰孚兑。兑说有孚，是能正其志、不牵于私意者，故吉悔亡也。象曰：「孚兑之吉，信志也。」六三：来兑，凶。三居两兑之间，内兑将终，外兑又至，故曰来兑。兑宜无私，说来自外，溺于说矣，故凶。象曰：「来兑之凶，位不当也。」

九二爻辞：以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。九二已经与六三之阴相邻了，但它居内卦之中，阳爻居中就是「孚」，也就是诚信，所以叫「孚兑」。喜悦而有诚信，就是能端正自己的心志、不被私意牵引的人，所以吉祥而悔恨消失。《小象传》说：「孚兑之所以吉，是它的心志诚信。」六三爻辞：招来喜悦，凶险。六三处在两个兑之间，内卦的兑将要终了，外卦的兑又接着来，所以叫「来兑」。喜悦本该出于无私，如今喜悦是从外面招来的，那就沉溺于取悦了，所以凶险。《小象传》说：「来兑的凶，是因为它所居之位不当。」

九四：商兑未宁，介疾有喜。郑氏曰：「商，隐度也。」四为互巽，巽为不果，故曰商兑。夫事待商度则未宁，未宁则有疾，而疾之有则由于介，盖四居上下之介故也。然与五同体，终不下比于三阴，得兑说之正，故有喜。象曰：「九四之喜，有庆也。」

九四爻辞：反复揣度该不该喜悦，心里不得安宁；能界限分明地防着毛病，就有喜庆。郑玄说：「商，就是暗中揣度。」九四处在互体巽中，巽的性情是不果决，所以说「商兑」。事情要靠反复揣度，心就不得安宁；不得安宁便生出病痛，而病痛的由来在于一个「介」字——因为九四正处在上下卦交界之处。不过它与九五同在上体，终究不肯向下亲比六三之阴，得到兑悦的正道，所以有喜。《小象传》说：「九四的喜，是有福庆。」

九五：孚于剥，有厉。上为兑主，与六三同。然三介众阳之间，则说犹不足以惑人；至于上为兑之极，兑阴剥阳，则如以柔克刚，浸润不骤，将有入之至深而人尚不觉者。受其剥削，不惟不疑，转孚信之。阳居外卦之中而信及上阴，是误信也，故危厉。象曰：「孚于剥，位正当也。」上六：引兑。此兑主也，是牵引众人以为说者。不能引人以道，而徒事容说，非兑之正矣。象曰：「上六引兑，未光也。」

九五爻辞：诚心信从那剥蚀阳刚的人，有危险。上六是兑卦之主，六三与它同为阴爻。但六三夹在众阳之间，它的取悦还不足以迷惑人；上六却处在兑的极处，以阴剥阳，就像以柔克刚，慢慢浸润而不急骤，往往侵入极深而人还不觉察。受它的剥削，不但不生疑，反倒诚心信任它。九五以阳爻居外卦之中，却把信任给了上面的阴爻，这是错付了信任，所以有危厉。《小象传》说：「诚信于剥蚀者，是因为它所居之位恰恰当着九五之上。」上六爻辞：牵引着人取悦。上六就是兑卦之主，是牵引众人来讨好取悦的那一位。不能用正道引导人，只在容色辞令上讨人欢喜，就不是兑的正道了。《小象传》说：「上六以牵引求悦，其道未能光大。」

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。周易下经（六）：涣、节、中孚、小过、既济、未济。

本卷依慧珠阁原刻本，作者是岫岩人多隆阿，字雯溪。这一卷解《周易》下经的第六部分，依次为《涣》《节》《中孚》《小过》《既济》《未济》六卦。

【坎下巽上，中互艮震】否：涣为三阴三阳卦，自否来。《九家易》曰：「此本否卦。」虞氏曰：「否四之二。」涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。涣，水流散貌，凡物之散者皆曰涣。物有患其积滞者，必因散而始通，涣自得亨。而以巽上坎下卦象观之，有王象，有庙象，有大川象。庙则宜假，川则宜涉，但假庙恐或黩于祭祀，涉川恐或不避险阻，故利贞也。

《涣》卦下卦是坎、上卦是巽，二至四爻互体成「艮」，三至五爻互体成「震」。它由《否》卦变来：涣是三阴三阳之卦，自《否》来。《九家易》说：「此卦本是否卦。」虞翻说：「否卦第四爻与第二爻互易。」卦辞说：涣，亨通；君王来到宗庙，宜于渡越大河，宜于守正。「涣」是水流散开的样子，凡是物之离散都叫涣。事物凡苦于积滞不通的，必定因为散开才重新通畅，所以涣本身就能亨通。再从巽上坎下的卦象看：有君王之象，有宗庙之象，有大河之象。有庙就该亲至，有川就该渡过；但亲至宗庙怕流于祭祀过频而亵慢，渡越大河怕不避险阻而妄进，所以又说「利贞」。

彖曰：「涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。」巽与坎无所为涣，而卦之所以名涣者，以阴阳本聚，至此则涣，故名涣也。盖涣自否来，否为乾上坤下，阴阳类聚，乃四与二易，散否之阳下来成坎，又散否之阴上往为巽。坎为通，通则不穷，则此不穷者由于阳刚下来故也。巽以一阴上同二阳，则四为阴。否之四原非阴，阳居于四未为得位，坤二之四，柔始得位于外。是三阳外聚非涣，而四阳下来始为涣；三阴内聚非涣，而二阴上往始为涣。惟涣则刚柔始有相济之美，故涣亨也。

《彖传》说：涣之所以亨通，是因为阳刚来到下卦而不至困穷，阴柔在外卦得到正位而向上与阳同心。「王假有庙」，是说君王正处在中位；「利涉大川」，是说乘着木舟而能成功。单看巽与坎，本身并没有涣散的意思，此卦所以取名为涣，是因为阴阳本来各自聚在一处，到这里才散开，所以叫涣。涣卦由《否》变来：否是乾上坤下，阴与阳各自类聚；如今第四爻与第二爻互换，把否卦的阳散下来成了坎，又把否卦的阴散上去成了巽。坎的性质是通，通就不困穷，而这个「不穷」正是由于阳刚下来所致。巽是一个阴爻在下、向上与两阳同心，于是第四爻成了阴。否卦的第四爻原本不是阴，阳居第四位并不得位；坤的第二爻上去居四，阴柔这才在外卦得到正位。可见三个阳挤在上面不算涣，第四爻的阳下来才成其为涣；三个阴挤在下面不算涣，第二爻的阴上去才成其为涣。惟有散开了，刚与柔才有互相济助之美，所以涣能亨通。

夫四既因涣为柔，亦即连三柔以成互艮；二既因涣为刚，亦遂合两阴以成正坎。艮为宗庙，坎为大川，庙则宜假，川则宜涉。盖五为君位象王，艮为门阙象庙，坎为隐伏象鬼神，艮为少男，坎为中男，互震为长男，同处庙中。王以艮手持巽白茅，用坎酒灌地以降鬼神，此王格有庙象也。

第四爻既因涣散而变为柔，就连同六三之柔组成互体艮；第二爻既因涣散而变为刚，就合着上下两阴组成正体坎。艮象征宗庙，坎象征大河：有庙就该亲至，有川就该渡过。再细看：五是君位，象君王；艮为门阙，象宗庙；坎为隐伏，象鬼神；艮是少男，坎是中男，互体震是长男，父子兄弟同在庙中。君王以艮所象的手持着巽所象的白茅，用坎所象的酒浇灌于地以招降神灵——这就是「王假有庙」的卦象。

坎为水，互震正巽为木，巽绳为纤，艮手持之，巽风助之，有乘风破浪、云帆飞渡之槩，此利涉大川象也。鬼散无凭，而于假庙聚之；人散难收，面于涉川聚之。假庙者敬则心不敢涣，涉川者险则力不敢涣，是假庙涉川皆所以济涣也。

坎象征水，互体震与正体巽都象征木，巽的绳索象征纤索，艮所象的手牵着它，巽所象的风又助它一臂，很有乘风破浪、云帆疾渡的气概，这就是「利涉大川」之象。鬼神离散而无所凭依，就用亲至宗庙把他们聚起来；人心离散而难以收拾，就用共渡大川把他们聚起来。亲至宗庙，心存敬畏就不敢涣散；共渡大川，身处险境就不敢懈怠——可见假庙与涉川都是救治涣散的办法。

象曰：「风行水上，涣。先王以享于帝立庙。」风行水上，波澜散流，涣之象也。先王以享于帝立庙者，荀氏曰：「谓受命之王收集散民，上享天帝，下立宗庙也。」上为天位帝象，艮手持巽茅灌坎酒于地以享之；艮为门阙，上覆巽木，下居坎坤，立庙象也。

《大象传》说：风吹行在水面上，这就是涣卦之象；先王由此举行祭天之礼、建立宗庙。风行水上，波澜四散奔流，正是涣散之象。关于「享于帝、立庙」，荀爽说：「是说受天命的君王把离散的百姓收集起来，向上祭享天帝，向下建立宗庙。」上爻是天位，象天帝；艮所象的手持着巽所象的茅草，把坎所象的酒浇在地上来祭享。艮又象门阙，上面覆着巽所象的木，下面坐落在坎与坤之上，这就是建立宗庙之象。

初六：用拯马壮，吉。物涣宜拯，拯涣用马，马复为壮者，则涣可济。盖初与二比，即赖二拯，二为坎中，坎马美脊，是壮马也。拯涣在初，其势易为，故不言涣而祇言拯，拯则吉也。象曰：「初六之吉，顺也。」九二：涣奔其机，悔亡。二自否之四来，有似下来求安者，故曰奔。夫安身莫如机，二因涣居于此，则为奔其机。虞氏曰：「坎为棘、为矫輮，震为足，輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。」几俗作机。《春秋传》曰：「设机而不倚。」有所凭依，虽涣不危，故悔亡。象曰：「涣奔其机，得所愿也。」

初六爻辞：用来拯救的马强壮，吉祥。事物涣散就该拯救，拯救涣散要靠马，马又强壮，涣散就可以救过来。初六与九二相邻，正好依赖九二来拯救；九二是坎的中爻，《说卦传》说坎所象的马是「美脊」之马，正是壮马。在涣的开头就着手拯救，形势最容易措手，所以爻辞不提「涣」字而只说「拯」，能拯救就吉祥。《小象传》说：「初六的吉，是因为它柔顺。」九二爻辞：涣散之时奔向自己的凭几，悔恨消失。九二是从否卦的第四爻降下来的，很像下来寻求安身，所以说「奔」。安身之物莫过于凭几，九二因涣散而居于此位，就是「奔其机」。虞翻说：「坎象征棘木、象征揉曲木材，震象征足，揉曲的棘木有了足，再用艮所象的臂肘靠着它，正是凭几之象。」「几」俗写作「机」。《春秋传》说：「设了几案而不去倚靠。」有所凭依，虽在涣散之中也不危险，所以悔恨消失。《小象传》说：「涣散中奔向凭几，是得到了他所愿求的。」

六三：涣其躬，无悔。三与上应，志在济涣，所谓事君致身者也。荀氏曰：「体中曰躬。」鞠躬尽瘁，如涣其躬以救涣者，故无悔。象曰：「涣其躬，志在外也。」外谓上也，涣惟三上相应，故志在外。六四：涣其羣，元吉；涣有丘，匪夷所思。否上三阳为羣，乃四下之二，则三阳之羣涣矣，故曰涣其羣。夫羣则非涣，涣似不羣，不知古大臣经理天下，必散尽众民朋党，乃克成大同之治。至涣之已久，而私意尽化，人心固结，实有成邑成都、一聚而不可动摇者，此涣有邱象也。四体互艮，艮为山称邱。当其为羣，人孰欲涣；及其已涣，似难再聚。则此以涣为聚之道，是非常人思虑之所能及也。夷，平常也。此涣之元吉者。象曰：「涣其羣元吉，光大也。」

六三爻辞：散去自身的私念，没有悔恨。六三与上九相应，心志在于救济涣散，就是《论语·学而》所说「事君能致其身」的那种人。荀爽说：「身体的中段叫作躬。」鞠躬尽瘁，像这样连自身都舍出去以拯救涣散，所以没有悔恨。《小象传》说：「散其身，是心志在外。」「外」指上九；涣卦之中只有三与上互相呼应，所以说心志在外。六四爻辞：散去朋党之群，大吉；涣散之中反而聚成山丘，这不是常人所能想到的。否卦上面三个阳爻结成一群，如今第四爻降到第二位，三阳之群就散了，所以说「涣其羣」。结群本不是涣，涣散好像就不成群；却不知道古代的大臣治理天下，必定把民间的朋党都散尽，才能成就大同之治。等到散得久了，私意化尽，人心反而牢结，真会出现成邑成都、一旦聚合便不可动摇的局面，这就是「涣有丘」之象。六四处在互体艮中，艮象征山，所以称丘。当他们还结成朋党时，谁肯散开；等到已经散开，又似乎难以再聚。那么这种以散为聚的道理，就不是寻常人的思虑所能想到的了。「夷」是平常的意思。这就是涣卦所以有「元吉」的缘故。《小象传》说：「散其朋党而大吉，是其道光明盛大。」

九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。五为巽中，巽为命令，有王者欲通天下壅塞、销天下之锢蔽、发号施令之象焉。《九家易》曰：「宣布号令，百姓被泽，若汗之出于身不还反也。此本否卦，体乾为首，来下处二成坎水，汗之象也。」阳称大，故曰涣汗其大号也。夫王者岂可言涣，然以大号言涣，则涣汗又为王者宜有之涣也。王者如此，居之无咎矣。象曰：「王居无咎，正位也。」上九：涣其血，去逖出，无咎。逖，远也。涣至于上，则涣已极，虽下与三应，三体坎为血，而上已涣其血，去已远矣，是出险不肯蹈危也，故无咎。象曰：「涣其血，远害也。」害谓坎血，远害者去逖出也。

九五爻辞：像出汗一样发布重大号令，散去王者所积聚的一切，没有过错。九五处在巽的中位，巽象征命令，所以有君王要打通天下的壅塞、销解天下的锢蔽而发号施令之象。《九家易》说：「宣布号令，百姓蒙受恩泽，就像汗从身上发出去便不再回流。此卦本是否卦，乾体象征头，下来居于第二位而成坎水，正是汗的形象。」阳称为大，所以说「涣汗其大号」。君王怎么可以谈涣散呢？然而用重大号令来说涣，那么这种「涣汗」正是君王应当有的涣散。君王能做到这样，居其位就没有过错了。《小象传》说：「王居而无咎，是因为他所居的是正位。」上九爻辞：散去血光之灾，远远离开，没有过错。「逖」就是远。涣散到了上爻，已是极处；上九虽与六三相应，六三属坎体、坎象征血，但上九早已把这血光散掉，离得很远了，这是脱出险境而不肯再去踏险，所以没有过错。《小象传》说：「散其血，是远离祸害。」所谓害就是坎所象的血，远离祸害就是「去逖出」。

【兑下坎上，中互艮震】泰：节为三阳三阴卦，自泰来。虞氏曰：「泰三之五，天地交也。」节：亨，苦节不可贞。节，竹约也，言竹之节有如约束然者，是以物有约束皆曰节。水归于泽亦有约束之义，故兑下坎上之卦亦曰节。夫奢易致穷，而节则崇俭，俭易有余，不为物困，故亨。然节贵适中，倘过为节制，则阻塞难行，其节苦矣，苦节不可贞守也。

《节》卦下卦是兑、上卦是坎，二至四爻互体成「艮」，三至五爻互体成「震」。它由《泰》卦变来：节是三阳三阴之卦，自《泰》来。虞翻说：「泰卦第三爻升到第五位，是天地交通。」卦辞说：节，亨通；苦涩的节制不可固守。「节」本指竹节，竹子的节像是给竹身加了约束，因此凡事物有约束都叫节。水汇归于泽，也含有约束之义，所以兑下坎上之卦也叫节。奢侈容易招致穷困，节制则崇尚俭省，俭省就容易有余，不被物用所困，所以亨通。但节制贵在适中，倘若节制过了头，就处处阻塞难行，那节就苦了——苦涩的节制是不可以固守的。

彖曰：「节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。」节何以亨也？盖节自泰来，泰卦阴阳类聚，乃三升为五、五降为三，则刚柔分散而不聚。泰五为阴，今以三阳往易，则刚得中位。分刚为坎，分柔为兑，水汇泽中，水有限制，故象节也。泰乾为施，施过则奢；泰坤为吝，过俭又固；易为坎中，象节得中，故曰节亨也。

《彖传》说：节之所以亨通，是因为刚与柔各分其位而阳刚得中；苦涩的节制不可固守，是因为它的路已经走穷了。以喜悦之心去践行险难，居位得当而知节制，守中得正因而通达。天地有节度，于是四时成序；用制度来节制，就不损伤财货、不侵害百姓。节为什么能亨通？因为节由《泰》变来：泰卦的阴阳各自类聚，如今第三爻升到第五、第五爻降到第三，刚柔就分散而不再抱团。泰卦第五爻本是阴，如今用第三爻的阳去换它，阳刚便得到中位。分出的刚成了坎，分出的柔成了兑，水汇聚在泽中，水就有了限制，所以取象为节。泰卦的乾主施予，施予过头就是奢；泰卦的坤性吝啬，过于俭省又流于固陋；如今变为坎居中位，正象征节而得中，所以说「节亨」。

夫节以中为则，不及者失之，过者亦失之。不及固不得谓节，过中虽亦名节，而其节独苦。苦与甘反，苦为火气，甘为土气，泰上为坤为土，坎得坤中，故五之节曰甘。卦至于上则道已穷，道穷则变，坎下伏离，离火炎上，故上之节曰苦。即以水气衡之，水生于西而旺于北，死于东南。当其初生，源泉混混，不舍昼夜，取以供酌，清澄寒冽，故水以流动为甘；至已朝宗，水行已穷，失其本性，积成斥卤，故水以死败为苦。

节以「中」为准则，做不到固然是失，做过头也一样是失。不及自然算不得节；过了中，虽然也叫节，可这种节独独是苦的。苦与甘相反：苦属火气，甘属土气。泰卦上体是坤、坤属土，坎爻得自坤的中爻，所以九五之节称「甘节」。卦到上爻，其道已穷，穷则思变，坎的下面潜伏着离，离火向上燃烧，所以上六之节称「苦节」。就用水性来衡量也是一样：水生于西方、旺于北方、死于东南。当它初生的时候，源泉滚滚，昼夜不停，舀来饮用，清澄寒冽，所以水以流动为甘；等到像《尚书·禹贡》说的「江汉朝宗于海」那样归入大海，水的行程已尽，失掉本性，积成盐卤之地，所以水以死败为苦。

是节为束缚世人之具，似坎险之不可踰越，惟以兑说济之，说以行险，节得其中，庶几亨通，不至于穷而多窒也。推之泰原为坤乾，是为天地；三五相易，互震为春，正兑为秋，上坎为冬，伏离为夏，是四时因节而成也。而坎又为法律，兑为附决，则是节以制度也。惟有节则财始能裕，民始能安。泰乾为金曰财，而易为兑金，财仍不伤；泰坤为众曰民，而易之为坎，坎亦为众，民仍不害，则节固可行也，不必取鉴于苦节而疑节难通矣。

这样看来，节是束缚世人的工具，好像坎险一样难以逾越；只有用兑的喜悦去调剂它，怀着欣悦之心去践行险难，节才能得其中道，庶几亨通，不至于走到穷处而处处窒碍。再往下推：泰卦本是坤上乾下，就是天地；三、五两爻互易之后，互体震为春，正体兑为秋，上体坎为冬，坎下所伏的离为夏，这就是「天地节而四时成」。坎又象征法律，兑象征裁断取舍，这就是「节以制度」。惟有节制，财用才能宽裕，百姓才能安定。泰卦的乾属金、代表财货，变成兑而兑也属金，财货并不受损；泰卦的坤为众、代表百姓，变成坎而坎也象征众，百姓也不受害——可见节是完全行得通的，不必因为看见「苦节」就怀疑节道难通。

象曰：「泽上有水，节。君子以制数度，议德行。」水归于泽，未盈则受，既盈则溢，节之象也。君子制度数、议德行，皆体节义。数，数计，如一十百千之类；度，法度，如寸丈咫尺之类。泰坤为众象数，为均象度，变为坎之法律以制之；泰乾为德，乾行至健，变为兑之口舌以议之。

《大象传》说：泽上有水，这就是节卦之象；君子由此制定数目法度、品评德行。水归聚到泽里，没有满就容受，满了就漫出，正是节的形象。君子制定数度、品评德行，都是体会节的义理。「数」是计数，如一、十、百、千之类；「度」是法度，如寸、丈、咫、尺之类。泰卦的坤象征众多，故取象为「数」，又主均平，故取象为「度」，变成坎所象的法律来节制它们；泰卦的乾象征德，乾的运行至为刚健，变成兑所象的口舌来议论品评它。

初九：不出户庭，无咎。泰乾为辟户为人，变为兑则人与户俱隐；虽上与四应，四体为坎，坎为宫象庭，而前未及互震，是震足未行至前庭也，盖慎密之至也，故无咎。象曰：「不出户庭，知通塞也。」居节之初，不宜妄行，惟知通塞之宜，始能塞所当塞而不出也。

初九爻辞：不走出自家的门庭，没有过错。泰卦的乾象征开门、象征人，变成兑之后，人与门都隐没不见了；初九虽与六四相应，六四属坎体，坎象征宫室、可以象庭院，但初九向前还没有走到互体震，也就是震所象的足还没有迈到前庭，这是谨慎周密到了极点，所以没有过错。《小象传》说：「不出户庭，是懂得什么时候该通、什么时候该塞。」处在节卦的开头，不宜轻举妄动，只有懂得通塞的分寸，才能在该封闭的时候封闭而不外出。

九二：不出门庭，凶。二之前为互艮，艮为门庭，以互震之足前行出之，则得节之时义矣。盖初宜节以守己，而二宜节以立行，倘复不出门庭，是自坐困失时也，凶矣。象曰：「不出门庭凶，失时极也。」虞氏曰：「极，中也。」言失宜出之时也。

九二爻辞：不走出门庭，凶险。九二前面是互体艮，艮象征门庭，用互体震所象的足向前迈出去，就合乎节卦的时义了。初九该以节制来守住自己，九二却该以节制来确立行动；倘若还是不出门庭，那就是自陷困坐、错失时机，所以凶险。《小象传》说：「不出门庭而凶，是错失了时机之中。」虞翻说：「极就是中。」意思是错过了该出去的那个恰当时候。

六三：不节若，则嗟若，无咎。三居兑上，泽满则溢，如人极奢之后渐至困苦，而深悔其不节，互震之声出于兑口，是嗟若也。由是变奢为俭，亦可谓善补过者，故无咎。象曰：「不节之嗟，又谁咎也。」六四：安节，亨。四与初应，坎水归就兑泽，已无泛滥之虞，而且互震将终，上遇艮止，则是不待勉强、自然受节者，故曰安节。阴柔得位，不溢法度，可以辅五以节制天下，而所向无阻也。象曰：「安节之亨，承上道也。」

六三爻辞：不肯节制，就会嗟叹，没有过错。六三居兑的上位，泽水满了就要漫出，好比人奢侈到极处，渐渐陷入困苦，这才深悔当初不知节制；互体震所象的声音从兑所象的口里发出来，就是「嗟若」。从此变奢为俭，也可算善于补过的人，所以没有过错。《小象传》说：「不知节制而嗟叹，又能怪谁呢？」六四爻辞：安然守节，亨通。六四与初九相应，坎水归入兑泽，已无泛滥之虞；何况互体震到此将终，向上又遇艮的止，那就是不待勉强、自然而然接受节制的人，所以叫「安节」。它以阴柔而居得正位，不逾越法度，可以辅佐九五节制天下，所向无阻。《小象传》说：「安节之所以亨，是因为它承奉着上面九五之道。」

九五：甘节，吉，往有尚。五在泰为坤，坤为土，甘为土气；五在节为坎，坎为泉，泉水亦甘，此得中之节也，故曰甘节。夫味甘则适口，节甘则宜人，前往则被泽者多，故曰有尚。象曰：「甘节之吉，居位中也。」上六：苦节，贞凶，悔亡。上为坎终，道穷则变，坎下伏离，离火上炎，则反甘为苦，故曰苦节。夫节至于苦，则固陋艰难，在己先不自适，而且吝啬过甚，易致众怨，固守不变，实有因节得祸者，故曰贞凶。祇是爱惜物力，自奉有余，不致暴殄天物，故悔亡也。象曰：「苦节贞凶，其道穷也。」

九五爻辞：甘美的节制，吉祥，前往会受人推崇。九五在泰卦本是坤，坤属土，甘正是土的气味；到了节卦，九五属坎，坎象征泉，泉水的味道也甘——这是得中之节，所以叫「甘节」。味道甘美就适口，节制甘美就宜人；向前推行，蒙受恩泽的人就多，所以说「有尚」。《小象传》说：「甘节之所以吉，是它所居之位居中。」上六爻辞：苦涩的节制，固守则凶，悔恨消失。上六是坎的终点，道穷就要变，坎的下面伏着离，离火向上炎烧，甘就反成了苦，所以叫「苦节」。节制到了苦的地步，就固陋艰难，自己先过得不舒适，加上吝啬太甚，容易招来众人的怨恨；一味固守不改，确实有因节制反而招祸的，所以说「贞凶」。不过它毕竟爱惜物力，自奉尚有余裕，不至于暴殄天物，所以悔恨还能消失。《小象传》说：「苦节固守而凶，是它的道路已经走到尽头。」

【兑下巽上，中互艮震】中孚为干卦离之变体，重画离象。离体中虚象舟，故卦辞曰涉川；内外卦之中爻皆实，故卦曰孚。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。中实为孚，巽上兑下，二五得中，又为阳刚，故卦名中孚。夫惟孚则物应，豚鱼可感；抑惟孚则行通，大川可涉。倘拘于一偏，孚亦有失，故又曰利贞。

《中孚》卦下卦是兑、上卦是巽，二至四爻互体成「艮」，三至五爻互体成「震」。中孚是主干之卦「离」的变体，把离的三画各加一倍重写出来：离是阳、阴、阳，加倍就成了阳阳、阴阴、阳阳，正是中孚。离体中间虚空，可以象舟，所以卦辞说「涉川」；内卦与外卦的中爻都是实的阳爻，所以卦名叫「孚」。卦辞说：中孚，连小猪和鱼都能感通，吉祥；宜于渡越大河，宜于守正。中间充实就是「孚」；巽在上、兑在下，第二爻与第五爻各居中位，又都是阳刚，所以卦名「中孚」。惟有诚信，万物才有回应，连豚鱼都可感动；也惟有诚信，行事才能通达，连大川都可渡越。倘若拘执于一偏，诚信也会有失，所以又说「利贞」。

彖曰：「中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。」传曰「中孚，信也」，则中孚谓之信。顾信为人言，言尚未出，则信犹藏于中，如鸟伏卵者然，故不得显名曰信，而惟曰孚。夫内有孚诚者则中多虚，如卦体之二柔在内；而内有孚诚者则言必实，如二五之阳刚得中。体兑之说，以巽顺行之，可以教化邦国。虽邦国不易言化，而以孚信将之，则无不化者。至于物亦可感，险亦可济，则孚得矣。

《彖传》说：中孚之卦，阴柔居于内而阳刚各得中位，内悦而外顺，诚信便能感化邦国。「豚鱼吉」，是诚信及于豚鱼；「利涉大川」，是乘着木舟而舟腹中空；中孚而又利于守正，那就上应天道了。《杂卦传》说「中孚就是信」，那么中孚也就称为信。不过「信」字从人从言，话还没有说出口时，这份诚实仍藏在心中，就像鸟伏在卵上孵化一样，所以还不能明称为「信」，而只称为「孚」。内心怀有孚诚的人，心中多半是虚的，就像卦体两个柔爻在内；内心怀有孚诚的人，说出来的话必定是实的，就像第二、第五两个阳刚各居中位。以兑的欣悦为体，用巽的顺从去推行，就可以教化邦国。邦国虽不容易谈感化，但用诚信去扶持它，就没有化不了的。推到物也能感动、险也能济渡，那就真得着「孚」了。

物维何？豚鱼是也。此卦上为巽风，下为泽水，豚感风生，鱼育泽内，且巽亦为渔，豚亦水物。郑氏曰：「亥为豕，豚为豕之小者。」豚鱼冥顽，极难感通，至于信感豚鱼，则物之灵于豚鱼者可知矣，此信及豚鱼之说也。险维何？大川是也。兑泽潴汇，散以巽风，风行水上则水欲溢，水底风生则风倍激。木居泽内，原有舟象，而卦又为兼画之离，象舟之虚者。虚舟行于泽上，复有巽风助之，则川可涉。至于川亦可涉，则事之易于涉川者勿论矣，此利涉大川之说也。

所谓「物」指什么？就是豚与鱼。此卦上体巽是风，下体兑是泽水；小猪感风气而生，鱼在泽中长养，而且巽也象征渔事，豚也是水畜。郑玄说：「亥属猪，豚是小猪。」豚鱼冥顽不灵，最难感通，连豚鱼都被诚信感动，那么比豚鱼灵性更高的生物就可想而知了——这就是「信及豚鱼」的意思。所谓「险」指什么？就是大川。兑泽积水汇聚，被巽风吹散：风行水面，水就要漫溢；水底生风，风势就加倍激荡。木在泽中，本有舟的形象，而此卦又是加倍重画的离，正象征舟腹的空虚。空舟行在泽上，又有巽风相助，大川就可渡过。连大川都能渡，那么比渡川容易的事就不必说了——这就是「利涉大川」的意思。

是知心非虚不能应物，故中孚之卦体中虚；心非实无以任事，故中孚之卦体外实。虚贵得位，惟四以阴居阴，不比三以应初；实贵得中，惟五以阳居阳，不比上以应二。五为天位，四土应之，即为应天。天道至诚，应天以为孚，则孚正矣，故曰利贞也。

由此可知，心不虚就不能感应外物，所以中孚的卦体中间是虚的；心不实就无法担当事务，所以中孚的卦体外围是实的。虚贵在得位，正好六四以阴爻居阴位，不去亲比六三而与初九相应；实贵在得中，正好九五以阳爻居阳位，不去亲比上九而与九二相应。第五爻是天位，六四在下承应它，这就是「应乎天」。天道至为诚实，以应天之心作为诚信，诚信就纯正了，所以说「利贞」。

象曰：「泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。」风入泽中，默然感动，有中孚象。卦体兼离，离为网罟象狱，狱为罪人幽死之地，兑口以议之，巽顺以缓之，察狱救死，中孚之大者。初九：虞吉，有他不燕。虞，安也；燕、宴通，亦安也。荀氏曰：「初应于四，宜自安虞，无意于四则吉。」故曰虞吉也。盖孚于中足，不待外求，傥欲求应，是为有他；有他则失在己之孚，不安矣。象曰：「初九虞吉，志未变也。」初心未变，故安于孚，无他志也。

《大象传》说：泽上有风，这就是中孚之象；君子由此审议讼狱、宽缓死刑。风吹入泽中，无声无息而水波相应，正有中孚之象。此卦的卦体兼含离，离象征罗网，可以象征牢狱，牢狱是罪人幽囚待死的地方；用兑所象的口去审议，用巽所象的顺去宽缓，明察狱情、救人性命，这是中孚之道中最大的一件事。初九爻辞：安处则吉，另有他求就不得安宁。「虞」是安；「燕」与「宴」相通，也是安。荀爽说：「初九与六四相应，但它应当自安其安，无意于攀附六四，才吉。」所以说「虞吉」。诚信在自己心中已经充足，不必向外寻求；倘若一心想求外应，就是「有他」，有了他求，反而失掉自己本有的诚信，就不安了。《小象传》说：「初九安处而吉，是它的心志没有改变。」初心不变，所以安于自己的诚信，别无他志。

九二：鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。二为互震，京氏曰：「震为鹤。」震又为善鸣，故曰鸣鹤。前有二阴，二居其下，故曰鸣鹤在阴。既已在阴，迹近幽隐，虽云有鸣人似难知，然而阳倡则阴和。阳大阴小，阴为阳之子，是阳方鸣于内，而阴已和于外也。犹之震为诸侯，是谓之爵，而爵位之荣，一人有之，人人共欲有之。孟氏曰：「靡，共也。」是我有好爵、吾与尔靡之也。此有所感，彼有所应，则言行之发不可不慎，盖若此。象曰：「其子和之，中心顺也。」中心谓三四，居卦之中。

九二爻辞：鹤在幽隐处鸣叫，它的小鹤应和它；我有好酒爵，我和你共享它。九二处在互体震中，京房说：「震象征鹤。」震又主善鸣，所以说「鸣鹤」。它前面有两个阴爻，九二居于其下，所以说「鸣鹤在阴」。既在阴处，行迹近于幽隐，虽说有鸣声，别人似乎难以知晓，然而阳一倡导，阴就应和。阳大阴小，阴好比阳的子女，所以阳刚正在里面鸣叫，阴柔已经在外面应和了。这就好比震象征诸侯，诸侯有爵位，而爵位的荣耀，一个人得到了，人人都想同有。孟喜说：「靡，就是共。」这就是「我有好爵，吾与尔靡之」。这边有所感，那边就有所应，可见言行的发出不可不慎，道理就在这里。《小象传》说：「小鹤应和它，是内心顺从。」所谓「中心」指三、四两爻，它们居于全卦的中间。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。心惟虚则能应物，三为阴爻，虚矣；然以通体言之，则贵虚以待万事之感，而以一爻言之，转以虚而失主一之恒。三四皆阴曰敌，三四相比，是为得敌。三为阴，敌亦为阴，阴虚无主，又居大离之内、互震互艮之间。《九家易》曰：「震为鼓。」是欲鼓以动之，而前遇互艮，是又以艮止而罢；巽为白眼，兑泽见于目中，是为泣；而震为喜笑，出于兑口，是又以互喜而歌。鼓罢歌泣，变动无常，心为私系，不可以言孚矣。象曰：「或鼓或罢，位不当也。」

六三爻辞：遇上了对手，一会儿击鼓进击，一会儿停下罢手，一会儿哭泣，一会儿唱歌。心惟有虚才能感应外物，六三是阴爻，正是虚的；然而就全卦通体来说，虚是可贵的，可以虚心接受万事的感应，就单独一爻来说，反倒因为虚而失去了专一不移的恒心。三与四都是阴爻，所以称「敌」；三四紧邻，就是「得敌」。六三是阴，对手也是阴，阴虚而没有主宰，又处在大离之中、互震与互艮之间。《九家易》说：「震象征鼓。」于是想击鼓振作，可是前面遇上互体艮，艮主静止，就又罢手；巽象征多白眼，兑所象的泽水现在眼中，就是哭泣；震又象征欢笑，从兑所象的口中发出，于是又因互体之喜而唱歌。忽鼓忽罢、忽歌忽泣，变动没有常度，心被私意牵系，就谈不上诚信了。《小象传》说：「一会儿击鼓一会儿罢手，是它所居之位不当。」

六四：月几望，马匹亡，无咎。四阴得位，上应九五，其德如月。月本无光，以受阳光为光，巽上二阳、下有一阴，阳光尚缺，如几望然，亦将盈矣。然孚诚主一，无有二念，四比三阴，三为四匹，匹，对也；体为互震，震为马，四亡其马匹以比九五，彖传所言应天，盖指此也。得孚之正，故无咎。象曰：「马匹亡，绝类上也。」二阴为同类，绝同类上比五也。

六四爻辞：月亮将圆，马失去了配偶，没有过错。六四以阴爻居阴位而得正，向上应和九五，它的德性好比月亮。月亮本身无光，靠承受日光才有光；巽体上面两个阳爻，下面一个阴爻，阳光还有欠缺，正像月将圆而未全圆，但也快要盈满了。然而诚信贵在专一，不可有二心：六四紧邻六三之阴，六三是六四的配偶，「匹」就是配对；六四所处的互体是震，震象征马，六四舍弃自己的马匹配偶而去亲附九五，《彖传》所说的「应乎天」，大概就指这件事。它得着诚信的正道，所以没有过错。《小象传》说：「马匹失去，是断绝同类而向上。」两个阴爻是同类，断绝同类的牵连而向上亲比九五。

九五：有孚挛如，无咎。四之孚犹存诸心，五之孚则着于外。存诸心则微不可见，着于外则人所共明，故五独曰有孚。不尚权谋，惟以至诚感动天下，则人心固结，有如绳之系挛者然。五为巽中，巽为绳，故曰挛如。如是则孚始可以化民善俗，无咎矣。象曰：「有孚挛如，位正当也。」

九五爻辞：怀着诚信而牵系众人，没有过错。六四的诚信还只存在心里，九五的诚信已经显现于外。存在心里，微隐而看不见；显现于外，人人都看得明白，所以只有九五爻辞说「有孚」。不崇尚权术谋略，只用至诚感动天下，人心便牢牢凝结，就像被绳索系连在一起一样。九五处在巽的中位，巽象征绳，所以说「挛如」。这样，诚信才能化育百姓、改良风俗，没有过错了。《小象传》说：「有孚挛如，是它所居之位正相当。」

上九：翰音登于天，贞凶。礼曰：「鸡曰翰音。」巽为鸡，上为天位，故有翰音登天之象。盖至于上则孚已穷，矫诈虚伪无所不有。鸡非能飞之物，而曰登天，则其妄诞欺人，所失者大，故曰贞凶。象曰：「翰音登于天，何可长也。」人实不信，岂能久乎？

上九爻辞：鸡的叫声升到天上，固守则凶。《礼记·曲礼》说：「鸡叫作翰音。」巽象征鸡，上爻是天位，所以有「翰音登天」之象。到了上爻，诚信已经穷尽，矫饰欺诈、虚浮伪妄无所不有。鸡本不是能飞的东西，却说它登上了天，可见它虚妄荒诞、欺骗世人，所失去的东西太大了，所以说「贞凶」。《小象传》说：「鸡声登天，怎么能长久呢？」人实在不讲信用，哪里能长久呢？

【艮下震上，中互兑巽】小过为干卦坎之变体，重画坎象。坎为弓、为陷，故爻辞曰弋、曰穴。小过：亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。过者，过中之谓；小者过中，故艮下震上之卦曰小过。夫事宜得中，有时而欲救弊，即过中以矫之，亦亨通利贞，但惟宜处小事而不宜处大事。傥取鉴于飞鸟，闻其声音以权上下之宜，则大吉。

《小过》卦下卦是艮、上卦是震，二至四爻互体成「兑」，三至五爻互体成「巽」。小过是主干之卦「坎」的变体，把坎的三画各加一倍重写出来：坎是阴、阳、阴，加倍就成阴阴、阳阳、阴阴，正是小过。坎象征弓、象征坎陷，所以爻辞里有「弋」（系绳而射）、有「穴」。卦辞说：小过，亨通，宜于守正；可以做小事，不可以做大事；飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大吉。「过」是超过中道的意思，小者超过了中，所以艮下震上之卦叫「小过」。做事本该得中，但有时为了救治弊病，就故意超过中道去矫正它，这样也能亨通、也利于守正，只是只宜处理小事而不宜处理大事。倘能取鉴于飞鸟，听它的鸣声来权衡该上该下，就大吉。

彖曰：「小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。」过何以云小？阴过故称小也。阳大阴小，彼四阳二阴谓之大过，则四阴二阳即谓之小过。夫惟有行始见为过，故小过有亨通之义；而小过又宜审时，故小过有利贞之戒也。阴既过阳，而阴因以得中，阴道柔顺，凡事以顺行，可以杜骄盈之失。然此乃事之小者，则阴亦仅能胜此，故于小事可也。至于二阳既失尊位，又不得中，虽阳性刚健能荷重任，而不中则无其德，无位则无其权，无德无权，行则多阻，故于大事不可也。

《彖传》说：小过，是小者超过而得亨通。超过而仍宜守正，是要随时而行。阴柔得着中位，所以小事吉祥；阳刚失掉尊位又不居中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟之象：飞鸟留下鸣声，不宜向上、宜于向下而大吉，因为向上是逆、向下是顺。「过」为什么称「小」？因为超过的是阴，阴称小。阳大阴小，那四阳二阴之卦叫《大过》，这四阴二阳之卦自然就叫《小过》。惟有行动起来才显出「过」，所以小过含有亨通之义；而小过又必须审察时势，所以又有「利贞」的告诫。阴既然超过了阳，阴也因此占住中位；阴道柔顺，凡事以顺从而行，可以杜绝骄盈之失。但这只是小事，阴也仅能胜任到这个地步，所以在小事上可行。至于两个阳爻，既失掉尊位，又不居中，虽然阳性刚健、能担重任，可是不中就没有相应的德，无位就没有相应的权；无德无权，做起事来处处受阻，所以在大事上不可行。

卦体有飞鸟之象，宋氏曰：「二阳在内，上下皆阴，有似飞鸟舒翮之象。」震为声音，飞而且鸣，故曰遗之音也。顾鸟既曰飞，则其时尚未止，傥惟体震动，愈飞愈上，愈上愈逆，则羽翼力穷，将有终不得安者；若夫体厥艮止，愈飞愈下，愈下愈顺，则一枝可借，将有以全树栖汝者。则是过亢多塞，从下则通，小过之时取鉴于飞鸟之音，则小过自亨，故曰不宜上宜下大吉也。

卦体有飞鸟之象，宋衷说：「两个阳爻在中间，上下都是阴爻，很像飞鸟展开翅膀的样子。」震象征声音，鸟一边飞一边鸣，所以说「遗之音」。既然说「飞」，可见此时还没有停下来：倘若一味顺着震的躁动，越飞越高，越高就越逆，羽翼的力气用尽，终究无处安身；若能体会艮的静止，越飞越低，越低就越顺，一根树枝就够借宿，甚至会有整棵树可供你栖息。可见过于高亢就处处阻塞，肯向下就一路通达；在小过之时取鉴于飞鸟的鸣声，小过自然亨通，所以说「不宜上，宜下，大吉」。

象曰：「山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。」雷出于地而在山上，小过象也。君子体震之动而以互巽之顺行之，是为过乎恭；体互巽之号而复出于互兑之口，是为过乎哀；体巽之近利而用之如艮之止，是为过乎俭。初六：飞鸟以凶。卦体象取飞鸟，上与初皆鸟之翼，鸟以翼飞，故初曰飞鸟。初与四应，是初之飞乃欲过二三以应四，位居艮初，不能体艮止之义，势必至于力穷无所依也，故曰凶。象曰：「飞鸟以凶，不可如何也。」

《大象传》说：山上响着雷，这就是小过之象；君子由此在行为上过于恭敬，在居丧上过于哀戚，在用度上过于俭省。雷本从地中发出，如今却在山上，正是稍稍越过常度的小过之象。君子体会震的动，而用互体巽的顺去推行它，就是「过乎恭」；体会互体巽的号呼，又从互体兑所象的口中发出来，就是「过乎哀」；体会巽「近于利市三倍」的性情，却像艮那样加以节止，就是「过乎俭」。初六爻辞：飞鸟因此有凶。卦体取象于飞鸟，上爻与初爻都是鸟的翅膀，鸟靠翅膀飞，所以初六说「飞鸟」。初六与九四相应，可见初六之飞是想越过二、三两爻去应九四；它位居艮体之初，却不能体会艮「止」的意义，势必弄到力尽而无所依托，所以说凶。《小象传》说：「飞鸟因此致凶，那是无可奈何的事。」

六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。二与五应，而为二阳所间。阳尊阴卑，则阳即为祖，二欲应五，必过其祖乃始得遇，故曰过其祖。二为阴，五亦为阴，五位尊为妣，而二之过祖以求遇者是其妣也。二阴不应，遇如不遇也。夫五为妣，又为君位，五为君，二即为臣，倘知五不宜遇而退归自守，二为臣位，阴亦臣象，居二阳之后，是为不及其君，盖言不往求遇，得宜下之义矣，故无咎。象曰：「不及其君，臣不可过也。」小过之时，小事可过，至于君尊臣卑，刚常之大，臣不可过君以犯义也。

六二爻辞：越过了祖父，遇上了祖母；没有赶上君主，却遇到了臣属，没有过错。六二与六五相应，中间却被九三、九四两个阳爻隔断。阳尊阴卑，阳就好比祖父；六二要去应六五，必须越过这两位「祖」才能相遇，所以说「过其祖」。六二是阴，六五也是阴，六五位尊，所以称「妣」，也就是祖母；六二越过祖父去求相遇的对象，正是这位祖母。可是两个阴爻并不相应，遇上也等于没遇上。六五既是「妣」，又居君位；五既为君，二便是臣。倘若六二明白六五不宜强求相遇而退回来自守——二是臣位，阴也是臣的象征，它居于两个阳爻之后，这就是「不及其君」——也就是说不去强求相遇，正合乎处小过之时「宜下」的道理，所以没有过错。《小象传》说：「没有赶上君主，是因为臣子不可以越过君主。」在小过之时，小事上可以稍稍过分，至于君尊臣卑，那是纲常中最大的一条，臣子不可以越过君主而干犯大义。

九三：弗过【句】，防之【句】，从或戕之，凶。过而曰小，是为阴盛于阳，则二阳势弱，皆不宜过阴以求正应，故曰弗过。且兰荪欲茂，秋风害之；贤哲欲正，谗人败之。不惟不宜过，而又宜善为防。倘或恃其阳刚，躁率妄动，欲从四以求上阴，则五阴相间，以震木克艮士，转受戕害，不宜上而上之，故凶也。象曰：「从或戕之，凶如何也。」

九三爻辞：不要越过（此处断句），要防备它（此处断句），若跟从上去或许会遭杀害，凶险。所谓「过」而称「小」，是阴盛过阳；两个阳爻势力单薄，都不宜越过阴爻去求自己的正应，所以说「弗过」。何况兰蕙正要长茂，秋风就来摧害；贤人哲士正要匡正世道，谗佞小人就来败坏——不但不宜越过，还该好好防备。倘若仗着自己阳刚，急躁妄动，想跟着九四上去求上六之阴，那么六五之阴横在中间，上体震所象的木克艮所象的土（九三正在艮体之中），反倒要受它戕害。本不宜向上却偏要向上，所以凶险。《小象传》说：「跟从上去或遭杀害，这凶险还能怎么办呢？」

九四：无咎，弗过【句】，遇之【句】，往厉必戒，勿用永贞。阴既过阳，阳势孱弱，持以柔道尚可自全，故三以阳居阳位致凶，四以阳居阴位得无咎也。然虽与初为应，而二阴间之，亦弗能过。但下为艮止，二为艮中，求二转得宜下之义，言不必过之，已遇之矣。虽震德曰动可以前往，然往前为上，非小过之宜，危厉须戒。若固守本位，是为永贞，则是守株待兔，终于勿用，永在于上，不能下以求宜也。象曰：「弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。」弗能过二而宜遇二，言当下来居上非其位也；前往致危又不可长守本位，不可长、不可永贞也。

九四爻辞：没有过错；不要越过（此处断句），就近相遇（此处断句）；前往有危险，必须戒惧，不可长久固守。阴既已胜过阳，阳的气势孱弱，用柔顺之道自处还可以保全，所以九三以阳爻居阳位而致凶，九四以阳爻居阴位反而无咎。九四虽与初六相应，中间却被两个阴爻隔断，也越不过去。但它下面是艮的止，六二又是艮的中爻，转向六二求相遇，正得着「宜下」之义——就是说不必越过去，眼前就已经遇上了。震德主动，本可前行，然而向前就是向上，不合小过之宜，危险须要戒惧。若死守本位不动，就是「永贞」，那便成了守株待兔，终归于无所施用，永远待在上面，不肯下来求其所宜。《小象传》说：「不越过而就近相遇，是因为所居之位不当；前往有危险必须戒惧，终究不可长久。」不能越过六二而应当就着六二，是说它本该下来，居于上位并不是它的正位；前往招致危险，又不可以长守本位——既不可长久，也不可一味固守。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。五为互兑，兑泽为雨，而五为天位，雨在天上未及于地，故不为雨而祇为云。兑位正西，谓之西郊；云在天上，郊为地下，云自西郊，则是上而未下也。我，五为卦主也。弋，缯缴射也。五为君位为公，下应于二，二为艮手，卦体象大坎，坎为弓，坎陷为穴，互巽为绳曰弋。手持坎弓，加以巽弋，下取坎穴中物，是为取彼在穴。夫弋以取飞鸟，今则取于穴中，舍上就下，始得小过宜下之义也。盖阴德卑顺，故以宜下之义勖之。象曰：「密云不雨，已上也。」

六五爻辞：浓云密布却不下雨，云从我西边的郊野飘来；王公用系绳的箭射取那藏在洞穴里的东西。六五处在互体兑中，兑泽本可为雨，但第五爻是天位，雨还在天上没有落到地面，所以不成其为雨而只是云。兑的方位正西，所以称「西郊」；云在天上，郊在地下，云从西郊而来，就是升上去而还没有降下来。「我」指六五，它是全卦之主。「弋」是用系着丝绳的箭射猎。六五居君位，所以称「公」；它向下与六二相应，六二是艮所象的手；全卦的卦体像一个大坎，坎象征弓，坎的陷象征洞穴，互体巽象征绳，就是「弋」的缴。手持坎弓，加上巽绳之箭，向下去取坎穴中的猎物，这就是「取彼在穴」。系绳的箭本是射飞鸟的，如今却到洞穴里去取，舍弃上面而就下面，这才合乎小过「宜下」的道理。阴的德性本来卑顺，所以用「宜下」之义来勉励它。《小象传》说：「浓云不雨，是因为它已经升到上面去了。」

上六：弗遇【句】，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。卦至于上，卦位已穷，倘欲前行，其将何遇，故曰弗遇也。倘当此而不知止，犹欲过之，必如飞鸟之无托，以遭罗网之凶。盖卦穷则变，大坎之下伏离，离为网罟，故曰飞鸟离之。鸟离于人必见杀害，坎为灾眚，上六当之。是知行小过之事，惟宜谦退，不宜高亢，圣人之戒深矣。象曰：「弗遇过之，已亢也。」穷高曰亢，亢则失宜下之义，故凶。

上六爻辞：遇不上（此处断句），却还要越过去，飞鸟撞进罗网，凶险，这叫作天灾人祸。卦到上爻，卦位已穷，倘若还要前行，还能遇上谁呢？所以说「弗遇」。倘若到了这一步还不知停止，仍然想越过去，那必定像飞鸟无处栖托，撞上罗网而遭凶。卦穷就要变，大坎的下面潜伏着离，离象征罗网，所以说「飞鸟离之」——「离」就是遭遇、陷入。鸟落到人手里，必被杀害；坎象征灾眚，正应在上六身上。由此可知，办小过之事只宜谦退，不宜高亢，圣人的告诫是很深切的。《小象传》说：「遇不上还要越过去，是已经太高亢了。」穷极其高叫作「亢」，亢就失掉「宜下」的道理，所以凶险。

【离下坎上，中互离坎】泰：既济为三阳三阴卦，自泰来。虞氏曰：「泰五之二。」既济：亨小，利贞，初吉终乱。既，尽也；济，渡水也。下离济上坎，故曰既济。济期于济，故曰亨；济至于既，故亨曰小。既济之时祇宜保济，故曰利贞。由未济以成济，故曰初吉；而既济之后难保长济，故曰终乱也。

《既济》卦下卦是离、上卦是坎，二至四爻互体成「离」，三至五爻互体成「坎」。它由《泰》卦变来：既济是三阳三阴之卦，自《泰》来。虞翻说：「泰卦第五爻与第二爻互易。」卦辞说：既济，亨通的只是小者，宜于守正，起初吉祥，最终动乱。「既」是完毕，「济」是渡水；下面的离渡过上面的坎，所以叫「既济」。渡水总盼着渡成，所以说「亨」；渡到「已经渡完」的地步，可亨通的余地就小了，所以说「亨小」。既济之时只宜守住已成之济，所以说「利贞」。由未济而成其为济，所以说「初吉」；而既济之后难保长久，所以说「终乱」。

彖曰：「既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。」此卦之所以名既济者，以卦自泰来。泰上为坤，泰下为乾，乾二上之坤五，犹夫渡水者已登彼岸，故曰既济也。盖济所以致亨，而济万物于沈沦之日，用力多则成功亦巨，故亨大；至济万物于承平之后，此乃小有缺陷，但微加祓濯则已澄清。卦以济水为义，坎水在前，离阴得中，前往求济，阴称小，故曰小者亨也。夫既济之亨虽小，惟亨小乃始见为既济。此卦阴阳得位，天下已济，人庆安澜，各守本业，但祇率由旧章，长保此济亦已足矣，故曰利贞也。

《彖传》说：既济而亨，是小者亨通。宜于守正，是因为刚柔各得其正而爻位相当。起初吉祥，是阴柔得着中位。到最后停滞就生乱，是它的道路已经走穷了。此卦所以叫既济，是因为它由《泰》变来：泰卦上体是坤，下体是乾，乾的第二爻上升到坤的第五位，就像渡水的人已经登上对岸，所以叫「既济」。渡济本是为了求亨通：在万物沉沦的时候去拯济他们，用力多，成就也大，所以那种亨是大的；至于在天下承平之后去拯济，那不过是小有缺陷，稍加洗涤就澄清了。此卦以渡水取义，坎水在前，离体的阴爻得中位，向前去求渡；阴称为小，所以说「小者亨也」。既济的亨虽小，可正因为所亨者小，才见得它是「既济」。此卦阴阳各得其位，天下已经治平，人人庆幸风平浪静，各守本业；只要一循旧章，长久保住这个「济」也就够了，所以说「利贞」。

然天命不可恃，人事亦难凭。当夫鸿蒙初开，人心思奋，二柔得中以济上坎，泰之二往为既济之五，前往得济，故曰初吉。顾有初必有终，济名为既，济之道已尽，道尽则穷。人能防乱于未济之日，而或酿乱于既济之秋，怠惰因循，万事废堕，恃其为济，不虑其将不济，则弥漫日深，将有川壅而溃者，此之谓终乱。亦非终则必乱，卦爻阴阳相间，上以阴止，终止则乱也。是知乱非乱于济，乱于济之尽也，则保济之道可深长思矣。

然而天命靠不住，人事也难凭恃。当天下草创初开之时，人心奋发，六二以柔居中而上济坎险；泰卦的第二爻上去成了既济的第五爻，前往而得渡，所以说「初吉」。可是有始必有终，「济」既然叫作「既」，渡济之道就已经用尽，道尽就穷。人能在未济之日防乱，却往往在既济之秋酿乱：怠惰因循，百事废弛，仗着已经渡过，不再顾虑将来会渡不过去，于是积弊日深，终有河川壅塞而溃决的一天，这就叫「终乱」。也并不是说到了终点就一定乱：此卦六爻阴阳相间，上爻以阴而止，停滞下来才会生乱。由此可知，乱不是乱在「济」，而是乱在「济」到了尽头——那么保住已成之济的道理，就值得深长思之了。

象曰：「水在火上，既济。君子以思患而预防之。」水性润下，火性炎上，水火相交，故云既济。然水偏胜则火熄，火偏胜则水涸，君子观既济之象，所以防患于未然，先事而深致思焉。泰坤为乱，变为坎思，故曰思患；泰乾为畏，变为离明，故能预防也。

《大象传》说：水在火上，这就是既济之象；君子由此思虑祸患而预先防备。水性向下润泽，火性向上燃烧，水火相交，所以叫「既济」。可是水偏胜则火熄灭，火偏胜则水枯干，君子观察既济之象，所以要防患于未然，在事情发生之前就深深思虑。泰卦的坤象征乱，变为坎、坎主思虑，所以说「思患」；泰卦的乾象征戒惧，变为离、离主明察，所以能预先防备。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。舟车皆可济水，二至四为互坎，坎为轮，则是以车济者。夫坎车既在前，而初为车尾，初位卑弱，不能遽济，故曰曳其轮。轮既见曳，车岂能行，故曰濡其尾。车尾已濡，其何能济，然时当前济，有欲济者，不得以成败论其功过也，无咎也。象曰：「曳其轮，义无咎也。」

初九爻辞：拖住车轮，沾湿了车尾，没有过错。渡水用舟或用车都可以；二至四爻互体成坎，坎象征车轮，可见这里是用车渡水。坎所象的车既在前面，初九就是车的尾部；初九位卑力弱，不能马上渡过去，所以说「曳其轮」——轮子被拖住。轮子既被拖住，车怎么走得动，所以说「濡其尾」。车尾已经沾湿，还怎么渡得过去？然而时值人人争先求渡，它也是有志于渡的，不能单用成败来评它的功过，所以没有过错。《小象传》说：「拖住车轮，按其道理是没有过错的。」

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。郑氏曰：「茀，车蔽也。诗曰『翟茀以朝』是也。」妇人乘车不宜露见，车之前后设障以自隐蔽，是谓之茀。二体离称妇，泰乾为车，二与五易，乾车中虚，丧茀之象。夫茀不自丧，必有盗者，二为互坎，坎为盗，坎盗二茀，二车难行，则不能济，是宜逐。然二与五为正应，阴阳相和，不能久丧，待至七日则已得之，七，阳数。此如贤人欲出济时，不可躁进，宜静守以待君相之求，则终能济，如彼丧茀者不必妄逐也。象曰：「七日得，以中道也。」

六二爻辞：妇人丢了车上的帷障，不必去追，七天之内就会失而复得。郑玄说：「茀是车的遮蔽，《诗经·卫风·硕人》说『翟茀以朝』就是它。」妇人乘车不宜抛头露面，就在车的前后设障蔽体，这就叫「茀」。六二属离体，离为中女，所以称「妇」；泰卦的乾象征车，二与五互易之后，乾车中间变虚，正是丢失帷障之象。帷障不会自己丢失，必是有人偷走：六二处在互体坎中，坎象征盗贼，坎盗偷了六二的茀，六二的车难行，就渡不过去，照理该去追。然而六二与九五是正应，阴阳相和，不会久失；等到第七天就已经找回来了——七是阳数。这就好比贤人要出来济世，不可躁进，应当安静自守，等待君王宰相来求聘，终究能有所成，就像丢了帷障的人不必胡乱去追一样。《小象传》说：「七天而复得，是因为六二守着中道。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。高宗，殷王武丁也；鬼方，西北之戎名。干氏曰：「高宗尝伐鬼方，三年而后克之。」离为戈兵，故称伐；坎为北方，故称鬼。汉匡衡疏云：「成汤化夷俗而怀鬼方。」则鬼方原为殷属国，始已率服，继复背叛，必由殷道中衰，小人启衅以致此也。属国之叛既由小人，倘于平定之后不绝小人之进，则是既济仍不能长济也，戒以勿用，圣人之虑患远矣。象曰：「三年克之，惫也。」郑氏曰：「惫，劣弱也。」言济之难也。

九三爻辞：殷高宗讨伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用。高宗就是殷王武丁；鬼方是西北方戎狄的名号。干宝说：「高宗曾经讨伐鬼方，三年之后才攻克。」离象征戈兵，所以说「伐」；坎属北方，所以称「鬼」。汉代匡衡的奏疏说：「成汤感化夷狄的风俗，因而使鬼方归怀。」可见鬼方原是殷的属国，起初已经归服，后来又背叛，必定是因为殷的国运中衰，小人挑起衅端才闹到这一步。属国的反叛既然由小人而起，倘若在平定之后不杜绝小人的进用，那么虽已渡过，终究不能长久保持，所以告诫「勿用」——圣人虑患是很深远的。《小象传》说：「三年才攻克，是疲惫了。」郑玄说：「惫是衰弱。」是说渡济的艰难。

六四：繻有衣袽，终日戒。济浅利用车，济深利用舟，初以车济，四以舟济，济水之宜也。四居互离正坎之间，离为槁木，坎为穿木，则是舟有罅漏者，舟漏曰濡。王氏曰：「繻当作濡。」舟漏宜塞，塞宜用袽，袽，败衣也。乾坤为衣裳，变为坎离，则衣已败，故曰袽也。衣袽所以防濡，则衣袽实贵其有。有袽似可少安，而犹不敢忘戒。下离已尽，互离过半，离为日，故曰终日戒。先事而为之备，临事而致其慎，此善于保济者。象曰：「终日戒，有所疑也。」有所疑者，不敢自信为无患而忘戒也。

六四爻辞：船有渗漏，备着破衣旧絮堵塞，整天戒备。渡浅水宜用车，渡深水宜用舟；初九用车渡，六四用舟渡，这是渡水的常理。六四处在互体离与正体坎之间，离象征枯木，坎象征凿穿的木头，那就是船有了裂缝渗漏；船漏进水叫「濡」。王氏说：「『繻』应当作『濡』。」船漏了就该堵塞，堵塞要用「袽」，袽就是破旧的衣物。乾坤本象征衣裳，如今变成坎离，衣裳已经破败，所以叫「袽」。破衣旧絮是用来防漏水的，可见这东西贵在预先备着。备了袽似乎可以稍安，却仍旧不敢忘记戒备。下体的离已经过完，互体的离也过了一半，离象征日，所以说「终日戒」。事前就做好准备，临事更加谨慎，这是善于保住已成之济的人。《小象传》说：「整天戒备，是心里有所疑虑。」所谓有所疑，就是不敢自信没有祸患而放松戒备。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭实受其福。既济至五则济将尽，此盛极衰伏时也。五与二应，五坎为阳，与震为邻，是谓之东；二离为阴，与兑为邻，是谓之西。泰五为坤，坤为牛，变坤为坎，是为杀牛；泰二为乾，变乾为离，离丁夏令，夏祭曰禴，是为禴祭。言五虽杀牛，不如二之禴祭实受其福，乾为福。泰之乾二居五，祭物虽丰而盛极难继；泰之坤五居二，俭以持盈，善留余地也。此既济之难保长济也。

九五爻辞：东边邻居杀牛盛祭，不如西边邻居用简薄的禴祭更能实实在在承受神明的福佑。既济到了第五爻，渡济之功将要用尽，正是盛极而衰机潜伏的时候。九五与六二相应：九五属坎、为阳，与震为邻，震居东方，所以称「东」；六二属离、为阴，与兑为邻，兑居西方，所以称「西」。泰卦第五爻本是坤，坤象征牛，变坤为坎，就是「杀牛」；泰卦第二爻本是乾，变乾为离，离当夏令，夏天的祭祀叫「禴」，就是「禴祭」。是说九五虽然杀牛盛祭，不如六二的薄祭更能实受福佑——乾象征福。泰卦的乾爻居到第五位，祭品虽丰，可盛极难以为继；泰卦的坤爻居到第二位，以俭省来守住盈满，善于给自己留余地。这正说明既济之难以长保。

象曰：「东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。」时，禴祭之时；吉大来者，方兴未艾也。上六：濡其首，厉。初为尾，上为首，初济则濡尾，上济即濡首。然濡尾则后退有方，而濡首则前行无地，故危厉。象曰：「濡其首厉，何可久也。」终止则乱，何可久济也。

《小象传》说：「东邻杀牛，不如西邻合于时宜；实实在在承受福佑，是吉庆正大而来。」所谓「时」，就是行禴祭的那个时令；「吉大来」，是说福庆方兴未艾。上六爻辞：沾湿了头，有危险。初爻是尾，上爻是首；初九渡水沾湿了尾，上六渡水就沾湿了头。沾湿尾巴还可以退回来，沾湿了头就无路可进了，所以危险。《小象传》说：「沾湿了头而有危险，这怎么能长久呢？」到最后停滞就生乱，渡济之功哪能长久呢？

【坎下离上，中互坎离】否：未济为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：「否二之五也。」未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。济者，济坎水也。坎在离前，前无所窒，故曰既济；坎在离后，前有所阻，故曰未济。未济欲求济，故亦曰亨；未济而尚未遽济，故曰小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，几也，几济而濡尾，则不能前济，此坎上离下之卦曰未济也。

《未济》卦下卦是坎、上卦是离，二至四爻互体成「坎」，三至五爻互体成「离」。它由《否》卦变来：未济是三阴三阳之卦，自《否》来。虞翻说：「否卦第二爻与第五爻互易。」卦辞说：未济，亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么利益。所谓「济」，就是渡坎水。坎在离的前方，前进无所阻塞，所以叫「既济」；坎在离的后方，前进有所阻碍，所以叫「未济」。未济总想求渡，所以也说「亨」；未济而还没有立刻渡成，所以说「小狐汔济，濡其尾，无攸利」。「汔」是将近；快要渡过而沾湿了尾巴，就不能继续前渡——这就是坎离如此相配之卦叫作《未济》的缘故（原刻此处作「坎上离下」，与本卦坎下离上恰相颠倒，当是刊刻之误）。

彖曰：「未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。」此卦所以名未济者，以卦自否来。坤之二柔前往居五，五为中，得中以济故亨。下坎为水为狐，三至五又为互坎，狐渡坎水，为上阳所阻，自五而止，狐不能出五以前济，济仅至五，未出五中，故济曰汔。汔济而仍未济以出水也。狐济至五，狐首在五，狐之尾即在初，初之坎水，狐尾濡之。卦爻以阳终，前宜有续，无有续者，则上非坎水阻狐前济，前济有阻，则不能济，故无攸利也。既济六爻刚柔皆当其位，未济六爻刚柔皆不当其位，然刚柔犹各相应，同心共济，亦可言济，毋曰未济终不济也。

《彖传》说：未济而能亨，是阴柔得着中位；小狐狸快要渡过，是还没有走出水中；沾湿尾巴而无所利，是不能接续到底；六爻虽都不当位，刚与柔却各自相应。此卦所以叫未济，是因为它由《否》变来：坤的第二个柔爻前往居于第五位，五是中位，得中而求渡，所以亨通。下体坎象征水，也象征狐，三至五爻又互体成坎；狐狸渡坎水，被上面的阳爻所阻，走到第五爻就停住，出不了第五爻再往前渡，渡程只到第五，还没有走出五爻的水中，所以说「汔济」——将渡而终究没有渡出水面。狐狸渡到第五爻，头在第五，尾就在初爻；初爻正是坎水，狐尾便被浸湿。卦爻以阳爻收尾，前面本该有所接续，如今接不上去；上爻已经不是坎水，反成了阻住狐狸前渡的东西。前渡既有阻碍，就渡不过去，所以「无攸利」。既济六爻的刚柔都当其位，未济六爻的刚柔都不当其位，然而刚与柔仍旧各自相应，同心协力共渡，也可以说是能济，不要以为「未济」就终究渡不过去。

象曰：「火在水上，未济。君子以慎辨物居方。」火在水上，二气不交，故曰未济。君子观此象而知物性各异，慎以辨之，使之分居其所。否乾为物，变为离明以辨之；否坤为方，变为坎，坎阳居坤中，是居方也。初六：濡其尾，吝。未济之初，位卑力弱，岂可言济。上为首，初为尾，初为坎水，初济则尾濡，尾濡则不济矣，故吝。象曰：「濡其尾，亦不知极也。」极，中也。知中则能审时，不知中，故尾濡而不能济。

《大象传》说：火在水上，这就是未济之象；君子由此谨慎地辨别事物的性质，使它们各安其位。火在水上，水火二气不相交，所以叫「未济」。君子观察此象，知道万物的性情各不相同，就谨慎地加以分辨，让它们各居其所。否卦的乾象征物，变成离，离主明察，用来分辨它们；否卦的坤象征方位，变成坎，坎的阳爻居于坤中，这就是「居方」。初六爻辞：沾湿了尾巴，有憾惜。未济的开头，位卑力弱，哪里谈得上渡济。上爻是头，初爻是尾；初爻正是坎水，一开始渡就湿了尾，尾湿了就渡不成，所以有憾惜。《小象传》说：「沾湿了尾巴，也是不懂得中道。」「极」就是中；懂得中道就能审察时机，不懂得中道，所以尾巴湿了而渡不过去。

九二：曳其轮，贞吉。二为坎中，坎为轮、为曳，知时未济而曳其轮以守之，故贞吉。象曰：「九二贞吉，中以行正也。」六三：未济，征凶，利涉大川。三居内卦外卦之间，时可济也，傥犹未济以前征，是为失时，失时则凶。盖三为正坎之末、互坎之初，坎水为川，三利涉之，涉即济也。涉川曰利，未济故凶。象曰：「未济征凶，位不当也。」

九二爻辞：拖住车轮，守正则吉。九二是坎的中爻，坎象征车轮、也象征牵曳；它知道时机尚未可渡，就拖住车轮守着不动，所以守正得吉。《小象传》说：「九二守正而吉，是它居中因而行事得正。」六三爻辞：还没有渡过，出征有凶，宜于渡越大河。六三处在内卦与外卦交接之处，时机已经可以渡了；倘若还停在「未济」的状态而先行出征，那就是错失时机，失时就凶。六三是正体坎的末爻、互体坎的首爻，坎水就是川，六三正宜渡它，「涉」也就是「济」。渡川是有利的，停在未济不动才凶。《小象传》说：「未济而出征有凶，是它所居之位不当。」

九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。四已过中，将济之时，有欲乘时言济者，则已贞吉悔亡。夫以济水言先设舟梁，而以济世言先讨背叛。震，动也。上五为君，志在中兴克复旧业，震作有为，简求贤良，四有阳刚之才，五用之以伐鬼方。曰伐者，离为甲冑戈兵也；曰鬼方者，互坎位北也。伐曰震用，则是命将之初；赏曰大国，已计凯还之后。乃当初伐而即曰三年有赏，言时当济则出师以求济亦未有不济者，盖不可坐视苟安矣。象曰：「贞吉悔亡，志行也。」

九四爻辞：守正则吉，悔恨消失；奋起讨伐鬼方，三年之后受封大国之赏。九四已经过了中位，正是将要渡成之时，若有人肯乘这个时机去求渡，就能守正得吉、悔恨消失。就渡水而言，先要架设舟梁；就济世而言，先要讨伐叛乱。「震」就是奋动。上面的六五是君主，志在中兴、恢复旧业，奋发有为，选拔贤良；九四有阳刚之才，六五就用他去讨伐鬼方。说「伐」，是因为离象征甲胄戈兵；说「鬼方」，是因为互体坎居北方。伐而说「震用」，那是刚命将出师的时候；赏而说「大国」，那是已经预计凯旋之后的事。刚出兵就说「三年有赏」，意思是时机既然该渡，出师去求渡，也没有渡不成的——总之不可以坐视苟安。《小象传》说：「守正而吉、悔恨消失，是它的心志得以施行。」

六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。四之济犹有待，故贞吉仅曰悔亡；五之济功已成，故贞吉即曰无悔。天命方新，人心涤旧，如日丽天，其光有较平时倍焕者。否乾变离，乾为君子，则此离光即乾光，故曰君子之光。五下应二，二坎为孚，二五交孚，则已济矣，故吉。象曰：「君子之光，其晖吉也。」晖，日光也。

六五爻辞：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光辉，怀有诚信，吉祥。九四的渡济还有待时日，所以它的「贞吉」只说到「悔亡」；六五的渡济之功已成，所以它的「贞吉」直接说「无悔」。天命刚刚更新，人心涤除旧染，就像太阳附丽于天，那光辉比平时加倍焕发。否卦的乾变成了离，乾象征君子，那么这离的光也就是乾的光，所以说「君子之光」。六五向下应和九二，九二属坎、坎象征诚信，二与五彼此以诚相交，事情就渡成了，所以吉祥。《小象传》说：「君子的光辉，是它的光晖带来吉祥。」「晖」就是日光。

上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。未济之上则已济矣。上与三应，三坎为孚、为酒，为孚于饮酒；饮酒有孚，则是民乐醉饱象也，故无咎。顾饮酒固可以征太平，而饮酒亦宜防沈湎。否上为乾，乾为首，五降为二，乾下变坎，则是首为酒濡；向之孚在于是，今之失亦在于是。由未济以至济，不有以善保之，则济仍不可恃也，因酒得济，复因济失之矣。象曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」虞氏曰：「节，止也。」饮不知止，则溺于酒而复乱矣。

上九爻辞：怀着诚信而饮酒作乐，没有过错；但若沾湿了头，那份诚信也就失掉了。未济到了上爻，其实已经渡成。上九与六三相应，六三属坎，坎象征诚信、也象征酒，合起来就是「有孚于饮酒」；饮酒而彼此有诚信，正是百姓安乐醉饱之象，所以没有过错。不过饮酒固然可以验证太平，饮酒也须提防沉湎。否卦上爻是乾，乾象征头；第五爻降到第二位，乾体在下变为坎，那就是头被酒浸湿。先前的诚信在这里，如今的过失也在这里。从未济走到已济，若不能好好守护，渡成之局仍旧靠不住——因酒而见其济，又因这个济而失掉它。《小象传》说：「饮酒到浸湿了头，也是不懂得节制。」虞翻说：「节就是止。」饮酒不知节止，就沉溺于酒而重新陷入祸乱了。

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。系辞上传。史记孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。」系即系辞传也，又名大传。彖传释卦辞，象传释爻辞，文言传通释乾坤卦爻，先儒取之各附于卦爻之下，以便学者诵读；至于大传则统论大旨，无经可附，又因文字繁重，故分别之为上下篇云。

本卷依慧珠阁原刻本，作者是岫岩人多隆阿，字雯溪。以下解《系辞上传》。《史记·孔子世家》说：「孔子晚年喜好《易》，整理编次了《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。」这里的「系」就是《系辞传》，又叫《大传》。《彖传》解释卦辞，《象传》解释爻辞，《文言传》通释乾、坤两卦的卦爻；前代学者把它们分别附在各卦各爻之下，方便学者诵读。至于《大传》，是统论《易》的大旨，没有经文可以依附，加上文字繁多，所以分成上、下两篇。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以羣分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。轻清上浮者为天，重浊下凝者为地。乾为天，坤为地，天尊象乾，地卑象坤，是乾坤卦名定以天地也。乾天位高，坤地位卑，位高则贵，位卑则贱，是乾坤之贵贱于卑高之位判之。天阳常动，地阴常静，常动故刚，常静故柔，是乾坤之刚柔于动静之体断之。

经文说：天在上而尊，地在下而卑，乾坤两卦的名义就此确定；卑与高一经陈列，贵与贱的位次就此排定；动与静各有常度，刚与柔就此判分；方位按种类相聚，事物按群体相分，吉与凶就此产生；在天上成为日月星辰之象，在地上成为山川动植之形，变化就此显现。轻清而上浮的是天，重浊而下凝的是地。乾象征天，坤象征地；天尊贵，取象于乾，地卑下，取象于坤——可见乾坤两卦的名义是依天地而定的。乾天之位高，坤地之位卑；位高就贵，位卑就贱——可见乾坤的贵贱是由卑高之位判分出来的。天属阳，恒常运动；地属阴，恒常静止；恒动所以为刚，恒静所以为柔——可见乾坤的刚柔是由动静之体判断出来的。

方谓方向，东西南北也；物谓阴阳，乾阳物，坤阴物。类聚，合也；羣分，散也。阴阳二气有合有散，相通则和合而吉，相乖则分散而凶，是吉凶之生生于阴阳之分聚也。物受气则有象，而物之象受于天；物成质则有形，而物之形成于地。物改曰变，物蜕曰化。见者，言万物变化之后形象昭著可见也。此言圣人法天地以定乾坤，其余诸卦皆出于此，乾坤为诸卦之体也。

「方」指方向，就是东西南北；「物」指阴阳，乾是阳物，坤是阴物。「类聚」就是聚合，「群分」就是离散。阴阳二气有合有散：相通就和合而吉，相违就分散而凶——可见吉凶的产生，正产生于阴阳的分与聚。物一禀受气就有了象，而物的象是从天那里承受的；物一凝成质就有了形，而物的形是在地上完成的。事物改易叫「变」，事物蜕换叫「化」。所谓「见」，是说万物变化之后形象昭彰、历历可见。这一段是说圣人效法天地而确定乾坤两卦，其余各卦都从这里出来，乾坤是众卦的本体。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。卦体既立，而卦之用亦由是以行。摩，推摩也；荡，动荡也。言刚柔交济以相推摩，八卦振发以相动荡。震雷、艮霆、巽风、兑雨、离日、坎月、乾寒、坤暑，鼓舞润泽于天地之中，往来运行于冬夏之候，乾坤六子循环不息，而阴阳之道着焉。阳道为乾，故得乾道者为男；阴道为坤，故得坤道者为女。成男成女，是乾坤为万物之父母也。乾知大始，坤作成物。知犹主宰也，始，初也。物生有始，乾天主之；物生有质，乃坤地承天以作成者。知之者以神，而作之者有象也。

经文说：因此刚与柔互相推摩，八卦互相激荡，用雷霆来鼓动，用风雨来滋润，日月往来运行，一寒一暑交替，乾道成就男性，坤道成就女性。卦体既已确立，卦的功用也就由此施行。「摩」是推挤摩荡，「荡」是动荡激发；是说刚柔交相济助而彼此推摩，八卦振发而彼此激荡。震是雷，艮是霆，巽是风，兑是雨，离是日，坎是月，乾主寒，坤主暑：它们在天地之间鼓舞万物、润泽万物，在冬夏之际往来运行，乾坤和六个子卦循环不息，阴阳之道就此彰显。阳道属乾，所以禀得乾道的成为男；阴道属坤，所以禀得坤道的成为女。能成男成女，可见乾坤是万物的父母。经文又说：乾主宰宏大的开端，坤造作而成就万物。「知」犹如主宰，「始」就是开初。万物的生成各有开端，那是乾天所主管的；万物的生成要有形质，那是坤地承奉天意而造作完成的。主宰它的凭着神妙不测，造作它的则显出具体形象。

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。易，平易；简，不烦也。物始至隐而乾以至动运之，则无生物之迹，故曰易知；物成至赜而坤以至静育之，则无成物之劳，故曰简能。人体乾之易，则其心坦平，不入于艰深；人体坤之简，则其行俭约，不伤于烦扰。

经文说：乾以平易而主宰开端，坤以简约而成就万物。平易就容易被了解，简约就容易被遵从；容易了解就有人亲近，容易遵从就能建立功效；有人亲近就能长久，能建功就能广大；能长久是贤人的德，能广大是贤人的业。掌握了平易简约，天下的道理就都把握住了；天下的道理把握住了，人就在天地之间确立了自己的位置。「易」是平易，「简」是简省不烦。万物初生之时至为隐微，乾却用至健的运动来推动它，看不出生物的痕迹，所以说「易知」；万物成形之际至为繁杂，坤却用至静的涵育来养成它，看不出成物的劳苦，所以说「简能」。人能体会乾的平易，心地就坦荡平实，不陷入艰深；人能体会坤的简约，行事就俭省有节，不伤于烦扰。

易知则乾德内洽，默契众理，不至乖违而不亲；易从则坤德外着，动有成效，于以建树而有功。有亲则始终无间，不离须臾，是为可久；有功则巨细毕举，莫限方隅，是为可大。可久则日进日新，此贤人之德也；可大则弥推弥广，此贤人之业也。德与业皆有条理，而贤人得此理实得其简易。天以易之理位乎上，地以简之理位乎下，贤人即以易简之理成位于天地之中，则是贤人与天地参也。

所谓「易知」，是乾德在内里浃洽，默默契合众多事理，不至于乖违而不被亲近；所谓「易从」，是坤德在外面显着，一动就有成效，因而有所建树而立功。有人亲近，就始终没有间隔，片刻不相离，这叫「可久」；能立功，就大小事都办得成，不受一方一隅的限制，这叫「可大」。可久便日进日新，这是贤人的德；可大便越推越广，这是贤人的业。德与业都有条理，而贤人得着这条理，实际上就是得着了易与简。天以「易」之理居于上，地以「简」之理居于下，贤人就用易简之理在天地之间确立自己的位置——这就是贤人与天地并列为三。

此第一章，发明乾坤之蕴，为圣人作易之源也。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。设，立也；卦谓六十四卦；象者，谓各卦所似之物也；辞，卦象辞也。言圣人设卦观象之后，吉凶之义已具，然犹隐而未显，故又系辞以明之。刚柔相推而生变化。推者，移也，言阴阳消息互相往来也。一阳一阴之卦移之得八卦，二阳二阴之卦移之得十六卦，三阳三阴之卦移之得十八卦，盖以辟卦、干卦为主，余卦变化从此生焉。

以上是《系辞上传》第一章，阐发乾坤两卦的蕴涵，说明它们是圣人作《易》的本源。经文说：圣人设立卦体、观察卦象，又系上文辞来阐明吉凶。「设」就是立；「卦」指六十四卦；「象」指各卦所取象的事物；「辞」指卦辞与爻辞。是说圣人设卦观象之后，吉凶的义理其实已经具备，只是还隐而不显，所以又系上文辞把它点明。经文又说：刚与柔互相推移而产生变化。「推」就是移，是说阴阳的消长彼此往来。一阳一阴之卦推移开来可得八卦，二阳二阴之卦推移开来可得十六卦，三阳三阴之卦推移开来可得十八卦——这是以十二辟卦和乾坤坎离等主干之卦为纲，其余各卦的变化都从这里生出来。

是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故所谓明吉凶者，吉凶非他，乃人事得失之象也。又有近吉而尚未至于吉、似凶而尚未及于凶者，则悔吝也。悔吝非他，乃人心忧虞之象也。所谓生变化者，乃六爻上下相推也，上往为进，下来为退，是变化为进退之象。变化者，即变化此刚柔也。刚者为阳，柔者为阴，阳昼阴夜，是刚柔为昼夜之象。爻具数象，而占者则占动爻，故六爻曰动。三极，三才也。初二为地道，三四为人道，五上为天道。详察六爻之动，则吉凶悔吝可得而识矣。

《系辞上传》说：所以，「吉凶」是行事得失的表象，「悔吝」是内心忧惧的表象，「变化」是爻位进退的表象，「刚柔」是昼夜交替的表象，而六爻的变动，则体现着天、地、人三极之道。多隆阿顺着这层意思讲：所谓「明吉凶」，吉凶不是别的东西，正是人事上得与失的表象。此外还有一种情形，接近吉却尚未真正到达吉，像是凶却还没有落到凶，这就叫「悔吝」；悔吝也不是别的，正是人心忧愁疑惧的表象。所谓「生变化」，是指六爻上下互相推移：往上走为「进」，往下来为「退」，所以变化就是进退的表象。而变化所变化的对象，正是刚柔二者：刚为阳，柔为阴，阳属白昼，阴属黑夜，所以刚柔就是昼夜的表象。每一爻都兼具数与象，但占筮时只取发生变动的那一爻来断，所以说「六爻之动」。「三极」即天地人三才：初爻、二爻为地道，三爻、四爻为人道，五爻、上爻为天道。把六爻的变动细察清楚，吉凶悔吝也就都能辨认出来了。

是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。居，处也。序，次序。玩，习之不厌也。六爻各有其位，其位不可陵躐，谓之序，君子则居而安之。六爻各判吉凶，其吉凶显以告人者赖有辞，君子则乐而玩之。为学之君子，其不违易盖如此。

《系辞》接着说：所以君子平居所安处的，是《易》所定的次序；所喜爱而反复玩味的，是各爻的爻辞。多隆阿先逐字训解：「居」是处身，「序」是次序，「玩」是研习而不生厌。他再申说：六爻各有自己的爻位，这些位次不容许僭越颠倒，这就叫「序」，君子便安于自己所处的位分；六爻各自判定吉凶，而吉凶之所以能明白地告知占者，全靠系在爻下的辞，君子便乐于反复玩味这些辞句。求学的君子之所以不违背《易》理，大致就是这个样子。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。居犹平素也，动，动作也。居则玩辞，动则玩占，预决吉凶之几，自荷彼苍冥默之助也。此第二章，言圣人作易以开来学，而君子学易之功在于玩辞玩占，自此以下十章皆推明玩辞玩占之义。

《系辞》说：所以君子平居时便观察卦象而玩味卦爻之辞，将有举动时便观察爻变而玩味占筮的结果，因此能得到上天的佑助，无往而不利。多隆阿解释：「居」相当于平日无事之时，「动」是有所行动；平时玩味爻辞，临事玩味占断，事先便把吉凶的先兆判定下来，自然承受得起苍天默默无言的护佑。他随后总结全章：这是《系辞上传》第二章，说明圣人制作《易》是为了启发后来的学者，而君子学《易》的功夫全在「玩辞」与「玩占」两件事上；从这一章往下的十章，都是在推阐玩辞、玩占的意义。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。彖，彖辞，即卦辞，彖言一卦之象也。爻谓六爻，爻主推移，刚柔无定，故言变也。卦爻有吉凶，有悔吝，吉凶言失得，悔吝言小疵，而吉凶悔吝之外又有所谓无咎者。咎即过也，误入凶吝之途，痛自改悔，虽未遽臻于吉，而过已因悔而补，可嘉善也。补过曰善，则无咎实学易之要旨也。

《系辞》说：「彖」是就一卦之象立言的，「爻」是就变动立言的，「吉凶」是就得失立言的，「悔吝」是就小的瑕疵立言的，「无咎」则是善于弥补过失。多隆阿逐项疏解：「彖」指彖辞，也就是卦辞，讲的是一卦整体的象；「爻」指六爻，爻的性质在于推移，刚柔并不固定，所以说它讲的是「变」。卦爻的断语中有吉有凶，有悔有吝：吉凶说的是行事的得与失，悔吝说的是小小的毛病；而在吉凶悔吝之外，还另有一类叫「无咎」。「咎」就是过失。人误入凶险悔吝的路子，能痛切地自我悔改，虽然还不能立刻转到吉，可过失已经因悔改而补救回来，这是值得嘉许的善。既然把补过称为「善」，那么「无咎」二字实在是学《易》最紧要的宗旨。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。易有彖象、吉凶、悔吝、无咎，易之名义如此，学者宜深心以体之。列，分；齐，均；辨，别也。介，善恶将分之地也。震，动也。爻各有位，上贵下贱，是分贵贱者在乎爻位也。卦有阴阳，阳大阴小，阳得位则阴从阳，阴得位则阳辅阴，卦之小大虽不齐，以得位用事衡之，其理均也。爻有吉凶，以各爻所系之辞辨别之。至于悔吝将分之地，是谓之介，预有忧之，则悔吝可免。因误得咎则咎在身，倘猛觉悟，则昨非不妨今是，无咎赖于震，是震无咎又在于悔也。

《系辞》说：所以排列贵贱靠的是爻位，均齐小大靠的是卦体，分辨吉凶靠的是卦爻辞，忧虑悔吝靠的是「介」，而振起以求无过失靠的是「悔」。多隆阿先总提一句：《易》有彖有象，有吉凶、悔吝、无咎，《易》的名目与义理就是这些，学《易》的人应当沉潜体会。接着训字：「列」是分，「齐」是均，「辨」是别；「介」指善恶将分未分的那一点界限；「震」是振动。然后逐句讲：每一爻都有固定的位次，居上者贵，居下者贱，所以分别贵贱要看爻位。卦分阴阳，阳为大，阴为小；阳爻得位时阴便顺从阳，阴爻得位时阳便辅助阴，卦虽有小大之别，但用「得位当权」这一标准去衡量，其理是齐平的。爻有吉有凶，靠系在各爻下面的辞来分辨。至于善恶将分的那一点，就叫「介」，能预先在这里生出忧惧之心，悔吝就可以避免。因一时之误而招来咎责，咎已经落在自己身上；倘若能猛然醒悟，昨日之非并不妨碍今日之是。所以要摆脱过失有赖于振作，而振作起来能免于过失，根子又落在一个「悔」字上。

是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。齐小大者存乎卦，大者为阳，小者为阴，则是卦有小大；辨吉凶者存乎辞，凶辞危险，吉辞平易，则是辞有险易。之，往也，言此卦爻之辞乃所以指示学者趋吉避凶，不误于所往尔。此第三章，言学易之始功在于忧悔补过以寡过，故宜玩其辞也。

《系辞》说：所以卦有小大之别，辞有险易之分，而所谓「辞」，各自指点出这一卦这一爻的去向。多隆阿把这句与上文扣起来讲：上文说「齐小大者存乎卦」，阳为大，阴为小，可见卦确有小大；上文说「辨吉凶者存乎辞」，凶的断语措辞危厉，吉的断语措辞平和，可见辞确有险易。「之」字训作「往」，是说卦爻之辞的作用，就在于指示学《易》的人趋向吉、避开凶，不至于在去向上走错。他最后总结：这是第三章，说学《易》最初的功夫在于知忧、知悔、补过，以求少犯过错，所以应当反复玩味卦爻之辞。

易与天地准，故能弥纶天地之道。京氏曰：准，等也。弥，弥缝；纶，丝纶。言天地之气化浑然无隙，条理有绪，易之广大精微与之相等也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此言易之言知与天地准也。天道昭明而难穷，地道幽隐而难测，而即易中之言天文、言地理者，则可以仰观俯察得其故焉。物命于天则生，物穷于地则死，而乾为大始，坤为大终，是易言终始即死生也，有以推原反求之，则可即始终以知生死之说。精气聚而为物，则是自无而有，此谓之神；游魂散而为变，则是自有转无，此谓之鬼。神之伸有形曰状，鬼之归无迹曰情，而易言天之阳即精气也，言地之阴即游魂也，是鬼神之情状可即精气为物、游魂为变知之。易之言知如此。

《系辞》说：《易》与天地相等齐，所以能够包罗、贯串天地之道。多隆阿先引汉代易学家京房的话解字：「准」是相等，「弥」是弥缝补合，「纶」是丝线的条理；意思是天地的气化浑然一体而没有缝隙，其中又条理分明各有头绪，《易》的广大精微，正与天地相等。经文接着说：抬头观察天上的文象，低头审察地上的理法，因此能知道幽与明的缘故；推原事物的开端，回溯事物的终结，因此能知道死生的道理；精气聚合而成万物，游魂离散而成变化，因此能知道鬼神的情状。多隆阿指出，这一段讲的是《易》所「知」的这一面与天地相等齐。天道昭然显明却难以穷尽，地道幽深隐蔽而难以测度，然而只要就《易》中讲天文、讲地理的话去看，仰观俯察便能求得其中缘故。物受命于天而生，物穷尽于地而死，《易》以乾为万物之大始、以坤为万物之大终，可见《易》讲终始也就是讲死生；能推原开端、反求终结，就可以由始终而懂得死生之说。精气凝聚而成形体，是从无到有，这叫作「神」；游魂离散而化为变异，是从有转无，这叫作「鬼」。神主伸展，有形可见，所以称「状」；鬼主归返，无迹可寻，所以称「情」。而《易》所说天之阳就是精气，所说地之阴就是游魂，因此鬼神的情状，正可以从「精气为物、游魂为变」这两句上得知。《易》所具的「知」就是这样。

与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。此言易之言能与天地准也。似，像也。周，徧也。过，差忒也。流，淫溢。敦，厚也。易与天地相似，人不能违天地，故不能违易。易备万物之理，学易者其知足以周徧万物，本此道即足以济天下，无差忒也。易言天命，惟达权以旁行，不至于淫溢者能乐之知之，故不为忧所扰也。随处而安，以敦厚其仁，仁者能爱物也。知益精，不困于物，则知似天；仁愈熟，万物一体，则仁似地。易之言能如此。

《系辞》说：《易》与天地相似，所以不违背天地；它的智慧周遍万物而其道足以救济天下，所以不出差错；虽旁通四达而不泛滥失守，乐于顺承天道、通晓性命，所以没有忧惧；安处于所居之地而笃厚其仁，所以能够爱人爱物。多隆阿指出，这一段讲的是《易》所「能」的这一面与天地相等齐。他先训字：「似」是像，「周」是遍及，「过」是差错，「流」是泛滥无节，「敦」是笃厚。然后逐句讲：《易》与天地相似，人既不能违背天地，也就不能违背《易》。《易》具备万物之理，学《易》的人，其智识足以周遍万物，依着这个道理去做便足以救济天下，不会有偏差。《易》讲天命，只有能通权达变、旁通而行，又不至于放纵泛滥的人，才能乐天而知命，所以不被忧患所扰。随处都能安身，用来加厚自己的仁德，有仁德的人自然能爱护万物。智识越精纯，不为外物所困，这智便像天；仁德越纯熟，视万物为一体，这仁便像地。《易》所具的「能」就是这样。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。范，模范；围，周围也。过，越也。昼夜，阴阳也。言易之言知足以范围天地，易之言能足以曲成万物，阴阳之道虽幽隐微奥，易皆知之。是神之变化不可以方向求，而易之变动亦不可以形体拘也。此盖合知能而总赞之。此第四章，言易道之广大准乎天地，故宜玩其辞也。

《系辞》说：《易》能笼括天地的化育而不越出分际，能委曲成就万物而无一遗漏，能通晓昼夜交替之道而无所不知，所以「神」没有固定的方所，「易」没有固定的形体。多隆阿训字：「范」是模范，「围」是周匝笼罩，「过」是越出，「昼夜」即阴阳。他接着讲：《易》所具的「知」足以笼括天地，《易》所具的「能」足以曲成万物；阴阳之道虽然幽深隐微，《易》却全都知晓。既然如此，神的变化便不能用方位去寻求，《易》的变动也不能用形体来拘限。他指出这一句是把前面所说的「知」与「能」合起来总加赞叹。末了总结：这是第四章，说《易》道的广大足以与天地相准，所以应当反复玩味它的辞。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。昼夜为阴阳之道，即天地之道也，则是天地之大，一阴一阳尽之矣。阴阳之道必有所赋，有赋之者即有受之者，此之谓继。继之者生机浑然，无少戾气，故曰善。既受阴阳之气以成形，亦受阴阳之理以成性，率性之善以为道，故曰成之者【者字下脱「性」字】也。

《系辞》说：一阴一阳交替运行就叫作「道」，承接这个道的是「善」，成就这个道的是「性」。多隆阿解释：昼夜就是阴阳之道，也就是天地之道，可见天地之大，用「一阴一阳」四个字便讲尽了。阴阳之道必定有所赋予，有赋予的一方，就有承受的一方，这承受便叫作「继」；所继承来的是浑然一团的生机，没有一丝乖戾之气，所以称它为「善」。人既承受阴阳之气而成就形体，也承受阴阳之理而成就本性，顺着这本性中的善去做便是道，所以称它为「成之者性」。（此处原书夹有校记：「者」字下脱一「性」字。）

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。鲜，少也。阴阳之道虽一，而人之所受有偏：得阴之静者谓之仁，得阳之动者谓之知，见仁见知，此为以善成性者。至于百姓，禀受既驳，其所知亦异，日用之间未尝非道，而习焉不察，则亦与不知者等，故得君子之道者世鲜有其人也。

《系辞》说：有仁德的人看见这个道，就把它叫作仁；有智慧的人看见这个道，就把它叫作知；百姓天天在道中生活却并不自觉，所以能全备君子之道的人就很少了。多隆阿解释：「鲜」是少。阴阳之道本身只有一个，而人所禀受的却各有偏至：得着阴之静的一面，就叫作仁；得着阳之动的一面，就叫作知。见仁也好，见知也好，这些人都还算是「以善成性」的一类。至于普通百姓，禀受本来就驳杂不纯，他们各自所知也就互不相同；日常起居之间无一处不是道，只是习以为常而不去省察，那就跟完全不知道的人一样了。所以世上能真正得着君子之道的，实在没有几个人。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！君子全备知仁之德，则君子即圣人也。然圣人之治有为，而阴阳之道无为。万物涵阴阳之发育，则其仁显；而阴阳之化不露朕兆，则其用藏。鼓动万物，不类圣人有作尚待忧勤，盛德大业可谓至矣。富有之谓大业，日新之谓盛德。阴阳之盛德大业何谓也？阴静则无所不涵，是谓富有，惟富有故业曰大；阳动则无时或息，是谓日新，惟日新故德曰盛。

《系辞》说：道把仁德显现在外，把功用潜藏在内，鼓动万物生生不息，却不像圣人那样怀着忧劳之心，它的盛德大业可算是到了极处了。多隆阿解释：君子若能兼备「知」与「仁」两种德性，那么君子也就是圣人；只是圣人治世是「有为」的，而阴阳之道却是「无为」的。万物都涵育在阴阳的发育之中，这就是它的仁显现于外；阴阳的化育又不露出一点朕兆痕迹，这就是它的功用潜藏于内。它鼓动万物，不像圣人有所作为时还须忧勤惕厉，所以说它的盛德大业到了极处。经文又说：无所不有叫作「大业」，日日更新叫作「盛德」。多隆阿设问：阴阳的盛德大业究竟指什么？他自答：阴主静，静则无所不包涵，这就是「富有」；惟其富有，所以称它的业为「大」。阳主动，动则没有一刻停息，这就是「日新」；惟其日新，所以称它的德为「盛」。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。阴阳生生，是谓之易；阳生成象，是谓之乾；阴生效法乾道，是谓之坤。阴阳互交，极其数为六十四卦、三百八十四爻，预知将来之吉凶，是谓之占。占筮有法，能通其变，则作为可以决断，是谓之事。至于阴阳消息变化不测，是谓之神矣。此第五章，言阴阳之道神化不测，易之道亦如之，宜玩其辞也。

《系辞》说：生生不已叫作「易」，生成形象叫作「乾」，效法乾道叫作「坤」，穷尽蓍策之数以预知未来叫作「占」，会通变化以定行止叫作「事」，阴阳往来不可测度叫作「神」。多隆阿逐条讲解：阴阳互相化生、生生不已，这就叫「易」；阳气发生而成就形象，这就叫「乾」；阴气发生而效法乾的法则，这就叫「坤」。阴阳交互推荡，把它的数推到尽头，便成六十四卦、三百八十四爻，据此预先知道将来的吉凶，这就叫「占」。占筮自有一定的法度，能通晓其中变化，行事就可以有所决断，这就叫「事」。至于阴阳消长变化到了无从测度的地步，那就叫「神」。他最后总结：这是第五章，说阴阳之道神妙莫测，《易》之道也是如此，所以应当反复玩味它的辞。

夫易广矣，大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。无物不载曰广，无物不覆曰大。御，止也。易道之大，远莫能御；易道之广，迩则静正。言天地所有之象，易皆备之。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。易言乾坤即天地也，易道广大即乾坤也，盖乾坤之广大于其生见之矣。专，专一；直，直遂也；翕，聚也；辟，开辟。乾象中实，故静专而动直；坤象中虚，故静翕而动辟。惟专与直，故无私曲，万物资始而其生至大；惟翕与辟，故无窒塞，万物资生而其生至广。乾坤之广大如此。

《系辞》说：《易》真是广啊、大啊！从远处说，它无所不到而不可遏止；从近处说，它安静而中正；从天地之间说，它无所不备。多隆阿训字：没有一物不承载叫作「广」，没有一物不覆盖叫作「大」，「御」是遏止。他讲：《易》道之大，推到极远处也没有什么能拦得住它；《易》道之广，就近处看则安静而端正。天地间所有的物象，《易》里全都具备了。经文接着说：乾在静时专一，动时直遂，因此「大生」由此而出；坤在静时收敛，动时开张，因此「广生」由此而出。多隆阿解释：《易》所说的乾坤就是天地，《易》道的广大也就是乾坤的广大，而乾坤的广大，正是从它们生育万物这件事上看出来的。「专」是专一，「直」是直遂无曲，「翕」是收聚，「辟」是开张。乾卦的象中间充实，所以静时专一而动时直遂；坤卦的象中间虚空，所以静时收聚而动时开张。惟其专一而直遂，所以没有偏私曲折，万物依它而开端，其生养才至于「大」；惟其收聚而开张，所以没有壅塞阻隔，万物依它而生成，其生养才至于「广」。乾坤的广大就是这样。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。配，对也。广大莫如天地，而易以乾坤配之；天地运行有四时，而易以变通配之；天地中之昭明者莫如日月，而易以阴阳之义配之；天地之大生广生谓之至德，而易以易简之善配之。易之广大如天地也。此第六章，言天地至广至大，惟易克配之，宜玩其辞也。

《系辞》说：《易》的广大与天地相配，它的变通与四时相配，它的阴阳之义与日月相配，它易简之善与最高的德相配。多隆阿解释：「配」是相对相当。天下再没有比天地更广大的了，而《易》用乾、坤两卦与之相当；天地运行而有春夏秋冬四时，而《易》用爻的变通与之相当；天地之间最为昭朗光明的莫过于日月，而《易》用阴阳之义与之相当；天地那种大生、广生的功能可称为至德，而《易》用乾易坤简之善与之相当。可见《易》的广大就如同天地一般。他总结：这是第六章，说天地至广至大，唯有《易》才能与之相配，所以应当反复玩味它的辞。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。易道至广至大，而圣人之崇德广业皆有取于易焉。德之虚明内照谓之知，业有规矩可循谓之礼。知高故崇，礼顺故卑。崇莫如天，而天之高明有象，效之故德崇；卑莫如地，而地之博厚无垠，法之故业广。

《系辞》记孔子的话说：《易》大概是到了极处了吧！《易》正是圣人用来尊崇其德、扩大其业的凭借。智识要高崇，礼节要卑下；高崇是效法天，卑下是取法地。多隆阿解释：《易》道至广至大，而圣人的「崇德」「广业」都是从《易》里取法来的。德性虚明而能内照自省，这叫作「知」；事业有规矩可以遵循，这叫作「礼」。知贵在高，所以说「崇」；礼贵在顺，所以说「卑」。至高莫过于天，而天的高明有象可见，效法它，德便能崇；至下莫过于地，而地的博厚没有边际，取法它，业便能广。

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。夫德业之效法天地，是即效法易也。天地设位于上下，而易即行乎天地之中。学易者诚于本成之性，存之又存，无或放失，即为道义从入之门，德崇业广之基在此矣。此第七章，言德业之崇广在乎学易者效法天地，宜玩其辞也。

《系辞》说：天与地各就其位，而《易》就运行在天地之间。把已经成就的本性守住又守住，这便是道义出入的门户。多隆阿解释：崇德广业既然要效法天地，那也就等于效法《易》，因为天地一上一下各就其位，《易》正运行在天地当中。学《易》的人只要对自己本来成就的那份天性抱持真诚，守之又守，不使它有一刻放失，这就是道义得以进入的门户，尊崇其德、扩大其业的根基也就在这里。他总结：这是第七章，说德业能否崇广，全在学《易》的人是否效法天地，所以应当反复玩味它的辞。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，杂乱也。此言立卦之源也。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。会，合也。通谓无窒碍。典礼，常法也，谓爻位之尊卑有定也。此言生爻之源也。

《系辞》说：圣人有见于天下事物的纷杂，便比拟它们的形貌，摹写它们各自相宜的样态，因此称之为「象」。多隆阿注：「赜」是纷杂错乱；这一句讲的是立卦的由来。经文又说：圣人有见于天下事物的变动，便观察其中会合贯通之处，据以推行常行的法度，又系上文辞来判断吉凶，因此称之为「爻」。多隆阿注：「会」是会合，「通」指没有窒碍；「典礼」是常行的法度，指爻位的尊卑各有定分。这一句讲的是生爻的由来。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。恶犹厌也。象言天下之至赜而其理可味，爻言天下之至动而有序不紊，故学者之言动宜拟象议爻，以成变化与易准也。

《系辞》说：卦象说尽了天下最纷杂的事物，人却不会因其杂而生厌；爻辞说尽了天下最频繁的变动，人却不会因其动而觉乱。要先比拟卦象然后开口，先商议爻义然后行动，靠这样的拟与议来成就自己的变化。多隆阿解释：「恶」就是厌弃。卦象把天下最纷杂的事物说了出来，而其中的道理耐人玩味；爻辞把天下最频繁的变动说了出来，而其中井然有序并不紊乱。所以学《易》的人一言一动，都应当比拟卦象、商议爻义，使自己的变化能与《易》相准。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」拟议言动之义，可即中孚九二爻辞得之。中孚上巽下兑，中互艮震，巽为处，艮为庐，故曰居室，此在阴之象；兑为口，震为声、为出，故曰出言，此鸣鹤之象；二阴在前曰外，阳应前阴，故曰千里之外应之，此子和之象。枢，门枢；机，弩牙也。此言鹤鸣虽在幽隐之地必有和者，犹之人言虽在宥密之处必有应者。出言尚如此，则大于言者可知；应者至千里之远，则迩于千里者又可知。是以君子于言行不敢不拟议以致慎也。

《系辞》引《中孚》九二的爻辞说：「鹤在山阴处鸣叫，它的小鹤应声唱和；我有好酒，愿与你共同分享。」孔子解释道：「君子住在自己屋里，说出的话若是善的，千里之外都会响应，何况近处的人呢？住在自己屋里，说出的话若是不善的，千里之外都会背离，何况近处的人呢？话从自身说出，却加在百姓身上；行为发自近处，却显现于远方。言与行，是君子的门轴与弩牙，门轴弩牙一发动，荣与辱便由此决定。言与行是君子用来感动天地的东西，怎能不谨慎呢？」多隆阿说：拟议而后言动的道理，正可以从《中孚》九二这条爻辞上得到。他随即以卦象印证：《中孚》上卦为巽、下卦为兑，中间互出艮、震两卦。巽有「处」的象，艮为庐舍，所以说「居其室」，这正是「在阴」之象；兑为口，震为声、为出，所以说「出其言」，这正是「鸣鹤」之象；两个阴爻在前称为「外」，阳爻上应前面的阴爻，所以说「千里之外应之」，这正是「其子和之」之象。他又训字：「枢」是门轴，「机」是弩上的扳机。最后申明其义：鹤在幽隐之处鸣叫尚且必有应和的，好比人在深密隐蔽之处说话也必有回应的。开口说话尚且如此，那么比言语更大的事就可想而知；回应远及千里，那么近在千里之内的就更不待言。所以君子对自己的言行，不敢不先加拟议以求慎重。

「同人先号咷而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」拟议言动之义，又可即同人九五爻辞得之。同人上乾下离，而自姤、夬来。姤之巽风象号，夬之兑说象笑。巽为处，前往之二，故又曰出；兑口象语，退后之二，故又曰默。五与二应，是为二人；二五得中，是为同心。夬上之二，离变乾中，火克乾金，故金断也；姤初之二，变巽为离，上应乾中，巽为臭、为兰，乾为言，故曰同心之言其臭如兰也。此言君子之出处语默始异终同，其心志之坚物不能间，其气味之投久则俱化焉。

《系辞》引《同人》九五的爻辞说：「同人先是号啕大哭，而后欢笑。」孔子解释道：「君子处世之道，有时出仕，有时退居，有时沉默，有时发言。两人同心，其锋利足以斩断金属；同心人所说的话，其气味芬芳如兰。」多隆阿说：拟议而后言动的道理，又可以从《同人》九五这条爻辞上得到。他仍以卦变、卦象为据：《同人》上卦为乾、下卦为离，是从《姤》《夬》两卦变来的。《姤》所含的巽为风，有号啕之象；《夬》所含的兑为悦，有欢笑之象。巽有「处」的象，若前往居于二位，便又有「出」的象；兑为口，有「语」的象，若退后居于二位，便又有「默」的象。九五与六二相应，这就是「二人」；二、五都居中位，这就是「同心」。《夬》卦上爻来到二位，离体变入乾体之中，火克乾金，所以说「断金」；《姤》卦初爻来到二位，巽变为离而上应乾之中爻，巽为气味、为兰，乾为言语，所以说「同心之言，其臭如兰」。他归结说：这是讲君子的出处语默，起初虽然各异，最终却归于相同；其心志之坚固，外物不能离间；其气味之投合，日久便浑然相化。

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」此言议之而后动，而以大过初六爻辞证之。错，置也。大过内卦为巽，巽为茅、为白，又为木；初为地位，巽木为栋，以栋视茅，茅为至薄，然恐栋之桡而以茅藉之，则栋虽桡不至于损。人体藉茅之义而后动，则以慎而无所失也。

《系辞》引《大过》初六的爻辞说：「初六，用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。」孔子解释道：「东西直接放在地上本来也就可以了，还要用茅草垫在下面，哪里会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身微薄，用处却可以很重。能把这样的谨慎推行下去，就不会有什么闪失了。」多隆阿说：这一条讲的是「议之而后动」，而用《大过》初六的爻辞来印证。「错」是安置。《大过》的内卦是巽，巽有茅草之象、有白色之象，又有木的象；初爻居于地的位置，巽木在此象征屋栋。拿屋栋来比茅草，茅草是极其单薄的，然而唯恐大栋压弯，便用茅草垫在它下面，屋栋纵然弯曲也不至于折损。人若能体会「用茅草作衬垫」这层意思然后再行动，就能凭着谨慎而不出差失。

「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」动既宜慎，而又宜谦，谦之九三爻辞可玩也。谦艮为厚，互坎为劳，语，言也。谦三自剥之上来，自高降卑，此谓以功下人。惟谦故有德有礼，惟劳谦故德言愈盛，礼言愈恭。致恭以存其位，君子所以终吉也。

《系辞》引《谦》卦九三的爻辞说：「勤劳而谦逊，君子能有好结局，吉。」孔子解释道：「有劳绩而不自夸，有功业而不自居其德，这是笃厚到了极点。说的是拿自己的功劳去谦居人下。就德而言要充盛，就礼而言要恭敬。所谓谦，就是极其恭敬以保住自己的位分。」多隆阿说：行动既要谨慎，又要谦下，《谦》卦九三的爻辞正值得玩味。他仍以象释义：《谦》卦下体为艮，艮有厚的象；中间互出坎，坎有劳的象；「语」就是言说。《谦》卦的九三是从《剥》卦的上九降下来的，由最高处降到卑下之位，这就是所谓「以其功下人」。惟其能谦，所以有德也有礼；惟其既劳且谦，所以论德愈见充盛，论礼愈见恭敬。能极尽恭敬来保守自己的位分，这正是君子所以终得吉的缘故。

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」夫以谦动则终吉，而以亢动则有悔，故又举乾上九爻辞以戒动者。「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」此节初九爻辞。节为上坎下兑，中互艮震，而自泰来。虞氏曰：坤为乱，震为生、为言语，坤称阶，故乱之所生则言语以为阶也。泰乾为君，坤为臣、为闭，故称密。乾三之坤五，君臣毁贼，故君不密则失臣；坤五之乾三，坤体毁坏，故臣不密则失身，坤为身也。坤为事，坤变为坎，坎陷曰害，三往之五成坎，故曰几事不密则害成。初居互震互艮之下，未及震出，先应艮止，故曰慎密不出也。此言言语足以生乱，故君子必欲拟之而后言也。

《系辞》引《乾》卦上九的爻辞说：「龙飞得太高，会有悔恨。」孔子解释道：「身分尊贵却没有实位，地位崇高却没有百姓可治，贤人都屈居下位而不来辅佐，所以一有举动就要生悔。」多隆阿点明这一条的用意：以谦逊去行动，结局是吉；以亢极去行动，结果是悔。所以《系辞》又举出《乾》上九的爻辞，用来告诫将有举动的人。《系辞》再引《节》卦初九的爻辞说：「不走出门庭，不会有过错。」孔子解释道：「祸乱的产生，往往以言语为台阶。国君言语不慎密就会失去臣子，臣子言语不慎密就会丧失自身，机密之事不慎密就会酿成祸害，所以君子慎守机密而不轻易出口。」多隆阿指出，这是《节》卦初九的爻辞。《节》卦上体为坎、下体为兑，中间互出艮、震，是由《泰》卦变来的。他引三国易学家虞翻的话说：坤为乱，震为生、为言语，坤又可称「阶」，所以说祸乱之生以言语为台阶。《泰》卦的乾为君，坤为臣、为闭合，所以称「密」；乾的三爻上行到坤的五位，君臣之体因此毁伤，所以说「君不密则失臣」；坤的五爻下行到乾的三位，坤体因此毁坏，所以说「臣不密则失身」，因为坤有「身」的象。坤又为事，坤变成坎，坎主陷险即是「害」，三爻往居五位而成坎，所以说「几事不密则害成」。初爻居于互震、互艮的下面，还来不及随震而出，先已应了艮的止，所以说「慎密而不出」。多隆阿归结说：这是讲言语足以生出祸乱，所以君子一定要先比拟斟酌然后才开口。

子曰：「作易者其知盗乎！《易》曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰『负且乘，致寇至』，盗之招也。」言宜慎密，而动亦宜慎密，尝得其义于解六三爻辞矣。解为上震下坎，中为互离，三居二阳之间，阴为小人，上负震车，下乘坎舆，是必在上者亵慢名器，小人始得乘之。乘者非其人，故盗觊觎之而思夺之也。小人之行暴，上误用之，上既亵慢，下复暴虐，人心思乱，故盗乘机起也。强取曰夺，执辞曰伐。坎为盗、为弓轮，互离为甲冑、为戈兵，震为鼓、为言声，故曰盗、曰伐也。诲，教也；冶，妖冶也。慢藏者诲之使盗，冶容者诲之使淫，既己招之，岂能却之？曰盗之招者，言招之使至也。此第八章，言言动之变化皆由学易者拟议之，宜玩其辞也。

《系辞》记孔子的话说：「作《易》的人大概懂得盗贼的心思吧！《易》的《解》卦六三说：『背着东西又乘着车，招来了强盗。』背负是小人干的事，车乘是君子用的器物；小人却乘上了君子的器物，盗贼便动了抢夺的念头。在上者轻慢，在下者暴虐，盗贼便动了讨伐的念头。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖冶，等于教人生淫。《易》说『负且乘，致寇至』，正是自己把强盗招来的。」多隆阿说：言语要慎密，行动也要慎密，这层意思他曾从《解》卦六三的爻辞中体会到。《解》卦上体为震、下体为坎，中间互出离；六三这一阴爻夹在两个阳爻之间，阴代表小人，上面背着震所象的车，下面乘着坎所象的舆，可见必定是在上位者轻慢了名器，小人才得以乘上去。乘车的既然不是该乘的人，盗贼便觊觎它而想夺过来。小人行事暴虐，是在上者误用了他；在上者既已轻慢，在下者又行暴虐，人心思乱，所以盗贼乘机而起。他又训字：用强力夺取叫「夺」，执持名义声讨叫「伐」；坎为盗、为弓与车轮，互出的离为甲冑、为戈兵，震为鼓、为声音，所以经文说「盗」、说「伐」。「诲」是教，「冶」是妖冶：收藏轻慢，等于教人去偷；容色妖冶，等于教人生淫。既然是自己招来的，又怎么推得掉？说「盗之招」，就是说自己把盗贼招引到跟前来。他总结：这是第八章，说言语与行动的种种变化，都要靠学《易》的人先加拟议，所以应当反复玩味卦爻之辞。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之为四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。郑氏曰：衍，演也，谓衍蓍以筮也。演卦用蓍策数五十，五十者，天之生数、地之成数也。天地生成之数为五十，而用四十九策者，盖以蓍圆卦方，卦为八八之数，蓍为七七之数，故减一不用也。

《系辞》说：大衍之数是五十，实际动用的是四十九根。把它们分成两份以象征天地两仪，从中抽出一根挂起来以象征三才，四根四根地数过去以象征四时，把数剩的零策夹在指间以象征闰月；五年之中有两次闰，所以要两次归余夹指，然后再重新挂策。多隆阿引汉代经学家郑玄的话解释：「衍」是推演，指推衍蓍草来占筮。推演成卦所用的蓍策之数是五十，这五十，是天的生数与地的成数合起来的数目。天地生成之数为五十，而实际只用四十九策，是因为蓍策属圆、卦体属方：卦是八八六十四之数，蓍是七七四十九之数，所以要减去一根不用。

当此四十九策未分之候，浑然无朕，则象太极。两手分之为二，左阳右阴，是象两仪。又取一策挂于小指之间，以象三才。揲，拨而数之也，四其数以数之，先数左手之策，次数右手之策，以四起数者，象春夏秋冬之四时。四四数毕，必有零策，此谓之奇，奇，零也。将此零策扐于指间，以象月闰。扐，勒也；闰，余也。一卦两分两揲，合之曰五岁，五次分揲，两次归奇，故曰再闰。

多隆阿接着逐步讲揲蓍的实际操作：当这四十九策尚未分开的时候，浑然一体而没有形迹可见，这就象征「太极」；两手把它分为两份，左手为阳，右手为阴，这就象征「两仪」；再取一策夹在小指之间，用来象征「三才」。「揲」是拨开来点数，以四为一组去数，先数左手的策，再数右手的策；用四起数，是象征春夏秋冬四时。四根四根数完，必定剩下零头，这就叫作「奇」，「奇」就是零余。把这零余之策夹在指缝间，用来象征月份的闰余；「扐」是勒夹，「闰」是余数。一卦之中有两次分、两次揲，合起来称为「五岁」；五次分揲之中有两次归奇，所以说「再闰」。

于是并挂策扐策为一而通数之，是为一变。从此再分再挂再揲，其法同前，是为再变。至于三变，则成一爻。四揲其策，所余之数不五则九，五有一四，是为奇；九有二四，是为偶。三变皆奇为老阳，三变皆偶为老阴，一奇二偶为少阳，一偶二奇为少阴。老变而少不变，变者为动爻，则即动爻以玩占，此筮法之大略也。

多隆阿接着说：于是把挂起的那一策与夹在指间的零策合并起来通数，这就完成了「一变」；从这里再分、再挂、再揲，办法与前面相同，这是「二变」；到了三变，才成就一爻。每次以四揲策，所剩下的数不是五就是九：五里面含一个四，算作「奇」；九里面含两个四，算作「偶」。三变都得奇的是老阳，三变都得偶的是老阴，一奇二偶的是少阳，一偶二奇的是少阴。老阳老阴会变，少阳少阴不变；变的那一爻就是动爻，占者便据这动爻来玩味占断。这就是筮法的大概。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。虞氏曰：天数五，谓一、三、五、七、九；地数五，谓二、四、六、八、十也。五位，谓五行之位。五位相得而各有合，或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

《系辞》说：天数有五个，地数有五个，这五个位次两两相得而各有配合。天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五，正是靠这个数才成就了变化、运行了鬼神。多隆阿引虞翻的话说：所谓天数五，指一、三、五、七、九这五个奇数；所谓地数五，指二、四、六、八、十这五个偶数。所谓「五位」，指五行各自的方位。「五位相得而各有合」，是说一与六相合而属水，二与七相合而属火，三与八相合而属木，四与九相合而属金，五与十相合而属土。

郑氏曰：天地之气各有五。五行之次，一曰水，天数也；二曰火，地数也；三曰木，天数也；四曰金，地数也；五曰土，天数也。此五者阳无耦、阴无匹，故又合之：地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得，施化行也。天数二十有五者，为一三五七九之积数；地数三十者，为二四六八十之积数。合之为五十五数，除去六数以备六爻，而用四十九数以为占筮，则所以变化三百八十四爻而行阳神阴鬼者赖此矣。

多隆阿又引郑玄的话说：天与地的气各有五个。五行的次序是：一为水，属天数；二为火，属地数；三为木，属天数；四为金，属地数；五为土，属天数。这五者当中，阳数没有配偶，阴数没有匹对，所以再往下相配：地六与天一相匹，天七与地二相偶，地八与天三相匹，天九与地四相偶，地十与天五相匹。两组五数阴阳各有配合，然后气才彼此投合，施化才得以运行。他随后自己算数：天数二十五，是一、三、五、七、九累加起来的总数；地数三十，是二、四、六、八、十累加起来的总数；两者合计五十五。从中减去六数以配备六爻，实际用四十九数来占筮；那么之所以能变化出三百八十四爻、运行阳神阴鬼的作用，全靠这个数了。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。乾卦纯阳，坤卦纯阴。乾阳数九，以揲蓍之数计之，为四九三十六，六爻得数二百一十有六，此乾策也；坤阴数六，以揲蓍之数计之，为四六二十四，六爻得数百四十有四，此坤策也。乾坤策数合之为三百六十，一岁为期，言以三百六十数当一期之日也。二篇谓上下经，二篇之阳策阴策各一百九十有二，阳策以四九之数乘之，得六千九百一十二策；阴策以四六之数乘之，得四千六百八策；合为万一千五百二十策，以当万物之数也。

《系辞》说：乾卦的蓍策是二百一十六，坤卦的蓍策是一百四十四，两者共三百六十，正相当于一年的日数；《易经》上下两篇的策数共一万一千五百二十，正相当于万物的数目。多隆阿逐一为之演算：乾卦纯是阳爻，坤卦纯是阴爻。乾的阳数为九，按揲蓍以四为一组来算，四九三十六，六爻共得二百一十六，这就是乾策；坤的阴数为六，按同法计算，四六二十四，六爻共得一百四十四，这就是坤策。乾坤两卦的策数合起来是三百六十，一年为一「期」，所以说用三百六十之数相当于一年的日数。所谓「二篇」，指《易经》的上经与下经；两篇之中阳爻与阴爻各有一百九十二。阳策以四九三十六去乘，得六千九百一十二策；阴策以四六二十四去乘，得四千六百零八策；两者相加共一万一千五百二十策，用来相当于万物之数。

是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。营，经营。四营者，陆氏所谓分二、卦一、揲四、归奇是也。四营成一变，故曰成易；三变成一爻，十有八变成六爻，故曰成卦。三爻得卦之半曰小成，由小成以引伸触类，六十四卦皆可推广得之，故曰尽天下能事也。

《系辞》说：所以经过四道经营而成一变，经过十八变而成一卦；八卦是初步的完成，由此牵引伸展、触类推广，天下所能做的事就都齐备了。多隆阿解释：「营」是经营运作，所谓「四营」，就是唐代经学家陆德明所说的分二、挂一、揲四、归奇这四道手续。四营完成一变，所以说「成易」；三变成就一爻，十八变成就六爻，所以说「成卦」。三爻只得一卦的一半，所以叫「小成」；由小成再牵引伸展、触类旁通，六十四卦都可以推广而得，所以说天下所能做的事都尽在其中了。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。道体至隐，得蓍筮而显明；德行至实，得蓍筮而神化。酬酢犹报答也，佑，助也。《九家易》曰：礼饮酒，主人酌宾为献，宾酌主人为酢，主人饮之又酌宾为酬也。先举为酢，答报为酬。言筮能显道，故可与酬酢；筮能神德行，故可与佑神也。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！阴阳变化非人所为，圣人极赞其神，以见揲蓍为易之用也。此第九章，详言蓍筮之法而赞其道为神，故宜玩其占也。

《系辞》说：蓍筮能把道显现出来，能使德行变得神妙，所以可以用它来往来应答，可以用它来辅助神明。多隆阿解释：道体本来极其幽隐，得了蓍筮才显明；德行本来极其质实，得了蓍筮才神妙化通。「酬酢」犹如彼此报答，「佑」是帮助。他引《九家易》说明这两个字的本义：按饮酒之礼，主人给宾客斟酒叫「献」，宾客回敬主人叫「酢」，主人饮过之后再给宾客斟叫「酬」；先举杯的是酢，回报的是酬。所以说占筮能显明大道，就可以与人往来应答；占筮能使德行神妙，就可以辅助神明。《系辞》又记孔子的话说：懂得变化之道的人，大概就懂得神的所作所为了。多隆阿说：阴阳的变化不是人力所能做出来的，圣人极口赞叹它的神妙，正是要显出揲蓍乃是《易》的实际功用。他总结：这是第九章，详细讲述蓍筮的方法而赞美它的道为神，所以应当反复玩味它的占。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用也。辞，系辞；变，爻也；象，卦象。言、动、制器三者俱用夫易，而占亦为圣人之道，与三者并重，则卜筮乌可少哉！是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。是以君子将有行为，必先卜筮以占决之。问以言者，将占告蓍之言也。命，告也，蓍告人而人受之，故曰受命。向、响同，言如响应声也。来物者，未来之吉凶也。远近幽深无不显著，蓍之至精如此。

《系辞》说：《易》中含有圣人之道四条：用它来立言的看重卦爻辞，用它来行动的看重爻变，用它来制作器物的看重卦象，用它来卜筮的看重占断。多隆阿训字：「以」是用；「辞」指系在卦爻下的辞，「变」指爻的变动，「象」指卦象。他指出：立言、行动、制器这三件事都要用到《易》，而占筮同样是圣人之道，与那三者并重，可见卜筮怎么能少得了。经文接着说：所以君子将有所作为、将有所行动时，便向蓍策发问而求其告语；蓍所给的回答如同回声一般应验，无论远近幽深都能随即知道未来的事情。若不是天下最精微的东西，谁能做到这一步。多隆阿解释：君子将要有所行动，必先用卜筮来占决。所谓「问焉而以言」，是将要占卦时把所问之事告知蓍策。「命」是告，蓍把结果告知人，人承受下来，所以说「受命」。「向」与「响」相通，是说应验得像回声应和声音一样。「来物」指尚未到来的吉凶。远的近的、幽隐的深奥的无不显豁，蓍策的精微就是这样。

参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。参，三之也；伍，五之也；错谓交错；综，理也，言如理丝缕也。筮法挂一象三，五闰再扐，此之谓参伍；所扐余策奇偶殊致，老少分推，此之谓错综。文谓爻辞，参之伍之以成吉凶之文；象谓卦象，为错为综以定阴阳之象。文则通揲蓍之变以成之，象则极蓍策之数以定之，蓍之至变如此。

《系辞》说：三三五五地推求变化，交错综理它的数目；会通它的变化，于是成就天地的文理；穷极它的数目，于是判定天下的物象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这一步。多隆阿训字：「参」是以三去乘，「伍」是以五去乘；「错」是交错，「综」是整理，如同整理丝缕一般。他把这两个词落到筮法上：占筮时挂一策以象三才，又以五岁再闰而两度归余夹指，这就是「参伍」；所夹的余策奇偶各不相同，老阳老阴与少阳少阴要分别推定，这就是「错综」。「文」指爻辞，三三五五地推求，从而成就吉凶的文理；「象」指卦象，或错或综，从而判定阴阳的形象。文理是会通揲蓍的变化而成就的，物象是穷尽蓍策的数目而判定的。蓍策之善变就是这样。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。蓍之至精至变如此，而当其不动则无思无为，至于有感而天下之故无不通焉，蓍又至神也。夫易，圣人之所以极深而研几也。研，究也；几，微也。惟精故深，惟变故微，圣人所以穷极其深而研究其几也。

《系辞》说：《易》没有思虑，没有作为，寂然不动，一旦有所感应便通达天下的一切事故。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这一步。多隆阿解释：蓍策既然如此精微、如此善变，可是当它未被动用时，却无思无虑、无所作为；到有所感通时，天下的事故没有一件不贯通的。可见蓍策又是极神妙的。经文接着说：《易》正是圣人用来穷究幽深、研核几微的凭借。多隆阿训字：「研」是研究，「几」是隐微。他把这一句与上文的「精」「变」「神」扣起来讲：惟其至精所以能深，惟其至变所以能微，圣人便是靠《易》去穷极那深处、研核那几微。

唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。心志内蕴，非深不能通；事务至赜，非几不能成；通志成务，非神则犹未底于化。筮则无有远近幽深，遂知来务，是能通天下之志；筮则通其变遂成天下之文，极其数遂定天下之象，是能成天下之务；筮则无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故，是能不疾而速、不行而至也。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。此第十章，言卜筮为圣人之道而赞之为至精至变至神，宜玩其占也。

《系辞》说：惟其深，所以能贯通天下人的心志；惟其几微，所以能成就天下的事务；惟其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到达。多隆阿解释：人的心志蕴藏在内，不深就无法贯通；世间事务纷杂难辨，不能察其几微就无法成就；而能通志、能成务，若不神妙，仍然算不上到了化境。他随即以筮法一一对应：占筮时无论远近幽深都能预知未来的事，这就是能贯通天下人的心志；占筮能会通它的变化而成就天下的文理，穷尽它的数目而判定天下的物象，这就是能成就天下的事务；占筮无思无为，寂然不动而一感即通天下的事故，这就是不急促而自然迅速、不行走而自然到达。经文末了记孔子的话说：《易》中含有圣人之道四条，讲的就是这个意思。多隆阿总结：这是第十章，说卜筮也是圣人之道，并赞美它至精、至变、至神，所以应当反复玩味它的占。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天阳地阴，阳奇阴偶。一三五七九，奇数，天数，奇者阳也；二四六八十，偶数，地数，偶者阴也。子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。虞氏曰：问易何为取天地之数也。开物即通志，成务即定业。冒，覆也。惟于天下之道无不该，故天下之疑可占断也。

《系辞》说：天为一，地为二；天为三，地为四；天为五，地为六；天为七，地为八；天为九，地为十。多隆阿解释：天属阳，地属阴，阳数为奇，阴数为偶。一、三、五、七、九是奇数，也就是天数，奇的属阳；二、四、六、八、十是偶数，也就是地数，偶的属阴。经文接着记孔子的话说：《易》是做什么用的呢？《易》能开通万物、成就事务，笼罩天下之道，如此而已。所以圣人用它来贯通天下人的心志，用它来奠定天下的事业，用它来判断天下的疑难。多隆阿引虞翻的话说：这是在问《易》为什么要取用天地之数。「开物」就是通志，「成务」就是定业；「冒」是覆盖。正因为它对天下之道无所不该，所以天下的疑难都可以靠占筮来决断。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明叡知神武而不杀者夫。疑何以断？断以蓍卦与六爻也。蓍取少阳数，七七四十九，故其德圆；卦取少阴数，八八六十四，故其德方。蓍取变动，故曰神；卦有定体，故曰知。易，变易；贡，告也，言占参动爻，六爻之义有所变易，以吉凶告人也。圣人于此默体卦爻之义，静以澄心，寂然不动，至于出身加民，酬酢万物，随感而应。惟古之聪明叡知神武而不用刑杀者能此也。

《系辞》说：所以蓍策之德圆通而神妙，卦体之德方正而明知，六爻的意义则以变易来告人。圣人用它来洗涤自己的心，退藏于隐密之中，遇吉遇凶都与百姓同其忧患；用神妙来预知未来，用明知来含藏既往，还有谁能做到这一步！大概只有古时那些聪明睿智、威武神明而不动刑杀的人吧。多隆阿先设问：疑难靠什么来决断？他自答：靠蓍、卦与六爻。接着解字：蓍取的是少阳之数，七七四十九，所以它的德是「圆」；卦取的是少阴之数，八八六十四，所以它的德是「方」。蓍主变动，所以说它「神」；卦有一定的形体，所以说它「知」。「易」是变易，「贡」是告知，意思是占筮要参看动爻，六爻的意义随之变易，从而把吉凶告诉人。他再讲圣人如何用它：圣人于此默默体会卦爻的意义，以静养澄清心地，寂然不动；及至挺身而出、施政于民、应接万物，也都随感而应。这只有古时那些聪明睿智、威武神明而不动用刑杀的人才做得到。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。古人之所以不用刑杀者，以民预知吉凶，咸知忧患，能知趋避也。是以后之圣人明天之道、察民之故，因蓍为神物，前民用之。玩占者则为齐以洁心，戒以远欲，蓍物本神明，而以齐戒通蓍之神明也。

《系辞》说：所以圣人明白天道，又体察民情，于是兴起蓍龟这样的神物，抢在百姓动用之前替他们开路。圣人还借此斋戒，来使自己的德性神明起来。多隆阿解释：古人之所以能不动刑杀，是因为百姓预先知道吉凶，人人懂得忧患，因而知道趋吉避凶。所以后来的圣人既明白天道，又体察民情，便凭着蓍草这一神物，走在百姓行动之前替他们指引。至于玩味占断的人，则要用「齐」来洁净自己的心，用「戒」来远离嗜欲；蓍这件东西本身就神明，人以斋戒之心去接它，才通得了蓍的神明。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。圣人所以用蓍者，则以蓍为民咸用之物。揲蓍成卦，有乾坤，有变通，有象；因象则可以制器立法，人用之则出入咸利，又至神。但即户阖辟往来推求，尽得其蕴，易道原非隐僻难知者。

《系辞》说：所以关上门户叫作「坤」，打开门户叫作「乾」，一关一开叫作「变」，往来不穷叫作「通」，显现出来叫作「象」，成了形体叫作「器」，制造出来加以使用叫作「法」，进出都得便利、百姓天天在用而不自觉叫作「神」。多隆阿把这一段仍旧扣回蓍占来讲：圣人之所以用蓍，正因为蓍是百姓共同使用的东西。揲蓍成卦，其中有乾有坤，有变有通，有象；依着象就可以制作器物、确立法度，人用起来出入都便利，又极其神妙。而这一切，只要就门户的开合往来去推求，就能把其中蕴藏全部领会，可见《易》道本来并不是幽僻难懂的东西。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。若是则蓍为要矣，于是又申揲蓍之法曰：太极者，大中也。当五十策未分之时，阴阳浑聚，无所偏倚，与喜怒哀乐未发之中相似，郑氏所谓极中之道、醇和未分之气是也。至于分而为二，则名两仪；揲之以成奇偶之数，老阳、老阴、少阳、少阴各着，则名四象；再揲再扐，阳奇阴偶，错综成文，则名八卦。一生二，二生四，四生八，八卦既定，吉凶可分，占以决疑，大业之生亦由乎此。而不及三五者，略举大概言之也。

《系辞》说：所以《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶生出大业。多隆阿指出，照这样说，蓍占就是关键了，所以《系辞》在这里又一次申说揲蓍之法。他解释：「太极」就是大中。当五十策还没有分开的时候，阴阳浑然聚合，没有一点偏倚，与《中庸》所说喜怒哀乐未发时的「中」相似，也就是郑玄所谓「极中之道、醇和未分之气」。等到分成两份，就叫「两仪」；揲数而成奇偶之数，老阳、老阴、少阳、少阴各自显出，就叫「四象」；再揲再夹余策，阳奇阴偶交错综理而成文，就叫「八卦」。一生二，二生四，四生八；八卦既已定立，吉凶就分得出来，据以占筮决疑，大业的产生也由此而来。至于经文没有提到三变、五位这些细节，是因为它只举大略而言。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利莫大乎圣人，探赜索隐、钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。两仪者即天地也，蓍策两分，始有象物可法，故曰法象莫大乎天地也。四时即四象，曰变通者，以筮蓍之变通起于揲也。日月谓坎离，坎离得乾坤中气，举坎离以该八卦也。惟有其位则所及者溥，惟有其德则所用者神。位尊莫如富贵，德全莫如圣人。崇高，位也，位崇高，人君之富贵也。物谓卦爻，器谓蓍也，备物立器用之以利天下者为圣人。探，取也；赜，杂乱也；索，求也；隐，幽隐；钩谓曲以入之；致，极也；亹亹，勉也。有疑则怯，无疑则勉，是蓍龟乃所以定吉凶、成亹亹、生大业者也。

《系辞》说：所以可取法的形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂在空中而昭著光明的没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备办器物、致其功用、创制成器以利天下的没有比圣人更大的；而探索纷杂、搜求幽隐、钩取深处、招致远方，从而判定天下的吉凶、成就天下的勤勉的，没有比蓍龟更大的。多隆阿把这几句逐一落到蓍占上讲：所谓两仪就是天地，蓍策一分为二，才有可以取法的物象，所以说可取法的形象没有比天地更大的。四时就是四象，之所以称为「变通」，是因为筮蓍的变通起于揲数。日月指坎、离两卦，坎离得的是乾坤的中气，举出坎离就可以概括八卦。他再释后半：唯有其位，所及才能广博；唯有其德，所用才能神妙。位之尊没有比富贵更甚的，德之全没有比圣人更备的；「崇高」说的是位，位崇高，就是人君的富贵。「物」指卦爻，「器」指蓍策，备办这些东西、创立器具而用来利益天下的，就是圣人。他又逐字训解：「探」是取，「赜」是纷杂，「索」是搜求，「隐」是幽隐，「钩」是曲折深入，「致」是推到极处，「亹亹」是勤勉不倦。人心里有疑就怯懦，无疑就奋勉，所以蓍龟正是用来判定吉凶、成就勤勉、产生大业的东西。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。此言圣人作易之由也。神物谓蓍龟，天地变化谓四时，天垂象谓日月。阳日阴月，阳舒阴惨，故曰见吉凶也。河图洛书俱古书名，郑氏曰：河图九篇，洛书六篇。效，仿也；则，法也。

《系辞》说：所以上天生出神物，圣人就取法它；天地有变化，圣人就仿效它；上天垂示物象、显出吉凶，圣人就摹写它；黄河出现图，洛水出现书，圣人就取法它。多隆阿指出，这一段讲的是圣人作《易》的由来。他逐项对应：「神物」指蓍与龟，「天地变化」指四时，「天垂象」指日月；日属阳，月属阴，阳气舒展，阴气惨肃，所以说它能显出吉凶。至于河图、洛书，都是古书之名，他引郑玄的话说：河图共九篇，洛书共六篇。末了训字：「效」是仿效，「则」是取法。

易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。此指易之用也。四象即揲蓍以四之法，因占筮以观爻辞，因六爻辞以决吉凶也。《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。」此引大有上九爻辞以证卜筮之用。大有内外卦为乾、为离，阴居五位，阴德曰顺；五下履乾，乾阳体实，故曰信也；贤谓上九，上为阳刚，又为天位，上来助五，故曰天佑。言人依四象之所示、系辞之所告以断吉凶，则天佑助之矣。此第十一章，言易为体而筮为用，故宜玩占也，结以大有上九爻辞，与二章自天佑之吉无不利遥相应也。

《系辞》说：《易》有四象，是用来显示的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶来判定，是用来决断的。多隆阿说，这几句指的是《易》的功用：所谓四象，就是揲蓍时以四为一组的方法；靠占筮来看爻辞，再靠六爻之辞来决定吉凶。经文接着引《大有》上九的爻辞说：「从上天来佑助他，吉，无所不利。」孔子解释道：「佑就是帮助。上天所帮助的是能顺天的人，众人所帮助的是有诚信的人。既履行诚信又念念于顺天，还能崇尚贤人，所以从上天来佑助他，吉而无所不利。」多隆阿指出，这里引《大有》上九的爻辞，是要印证卜筮的功用：《大有》内卦为乾、外卦为离，六五以阴爻居五位，阴的德性叫「顺」；五爻往下踏在乾体之上，乾属阳而其体充实，所以说「信」；「贤」指上九，上爻既是阳刚，又居天位，从上面下来帮助六五，所以说「天佑」。意思是人只要依着四象所显示的、系辞所告知的去判断吉凶，上天就会佑助他。他总结：这是第十一章，说《易》是本体而筮是功用，所以应当反复玩味它的占；末尾用《大有》上九的爻辞收束，与第二章「自天佑之，吉无不利」一句遥遥呼应。

子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。易之为书，不外辞、象二者。意本难尽，圣人立象乃所以尽意；言本难尽，圣人系辞乃所以尽言。立象即设卦，天下事物之情备具六十四卦之内，此意不尽之尽也；系辞谓爻辞，变通鼓舞于三百八十四爻之中，以尽其利，以尽其神，此言不尽之尽也。

《系辞》记孔子的话说：文字不能把话说尽，话不能把意思说尽。既然如此，圣人的意思难道就看不到了吗？孔子接着说：圣人确立卦象来穷尽意思，设置卦体来穷尽真情与虚伪，系上文辞来穷尽言语，加以变通来穷尽利益，鼓动振作来穷尽神妙。多隆阿解释：《易》这部书，不外乎「辞」和「象」两样。意思本来难以说尽，圣人便确立卦象用来尽意；言语本来难以说尽，圣人便系上文辞用来尽言。所谓「立象」就是设卦，天下事物的种种情状全都具备在六十四卦之内，这就是意本不可尽而终于尽了；所谓「系辞」指爻辞，变通鼓舞于三百八十四爻之中，以穷尽它的利、穷尽它的神，这就是言本不可尽而终于尽了。

子曰：乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。夫意言之所以难尽而犹可尽者，以辟卦、干卦往来移易，有所缊藏也。易，移也。虞氏曰：缊，藏也。乾坤纯阳纯阴，为不易卦，而辟卦皆消息于乾坤，且具乾坤之体，故乾坤为易移之缊。若乾坤毁裂，阴阳已分，则无可易矣。傥单卦或有乾坤，如需、讼、晋、明夷诸卦，而以重卦衡之，乾坤之体几乎灭息也。

《系辞》记孔子的话说：乾、坤大概就是《易》的蕴藏之所吧？乾坤两卦排列成形，《易》便立在它们之中；乾坤若毁坏了，就无从见到《易》；《易》若不可见，那么乾坤也就几乎止息了。多隆阿解释：意与言之所以难尽而终究还能尽，是因为十二辟卦与干卦往来推移变易，其中有所蕴藏。他训字：「易」是推移；又引虞翻的话说「缊」是含藏。接着申论：乾是纯阳，坤是纯阴，属于不变之卦，而各辟卦都在乾坤之间消长，并且都具备乾坤的体质，所以乾坤正是「易移」所蕴藏的根源。倘若乾坤毁裂，阴阳已经分离，就没有什么可推移的了。至于单卦之中偶尔含有乾或坤，像《需》《讼》《晋》《明夷》这些卦，可是用重卦的整体去衡量，乾坤的纯体就几乎泯灭止息了。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故乾坤成列，阴阳类聚，各藏消息，形象未分者，是谓之道；其乾坤毁裂，阴阳羣分，形象不纯，别肖物象者，是谓之器。类聚则有化裁，羣分必假推行，化裁推行，是谓变通。变之通之，易缊已尽，于是举而施之于民，使咸知吉凶之宜，此之谓事业也。

《系辞》说：所以在形体之上的叫作「道」，在形体之下的叫作「器」；加以化育裁成叫作「变」，加以推衍施行叫作「通」，把它拿来施用于天下百姓叫作「事业」。多隆阿把这四句仍旧扣在乾坤上讲：乾坤排列成形，阴阳各以其类相聚，各自藏着消长之机，形象尚未分判，这就叫作「道」；等到乾坤毁裂，阴阳分成众类，形象不再纯一，分别肖似各种物象，这就叫作「器」。同类相聚，就有化育裁成；分成众类，就必须借助推衍施行；化裁与推行，就是所谓「变通」。变了它、通了它，《易》的蕴藏已经用尽，于是把它拿出来施行于百姓，使人人都知道吉凶所宜，这就叫作「事业」。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。象，卦象；爻，爻辞。极者，穷究之使无遗也；鼓者，震动之使不倦也。象足以尽天下之赜，言不尽意而象则足以尽之；辞足以鼓天下之动，书不尽言而辞则足以尽之。

《系辞》重申前文说：所以讲到象，圣人有见于天下事物的纷杂，便比拟它们的形貌，摹写它们各自相宜的样态，因此称之为「象」；圣人有见于天下事物的变动，便观察其中会合贯通之处，据以推行常行的法度，又系上文辞来判断吉凶，因此称之为「爻」。穷尽天下之纷杂的在于卦，鼓动天下之变动的在于辞。多隆阿解释：这里的「象」指卦象，「爻」指爻辞；「极」是穷究到底而没有遗漏，「鼓」是振动激发而使人不倦。他随即扣住上文「书不尽言、言不尽意」作结：卦象足以说尽天下的纷杂，言语虽不能尽意，卦象却足以尽之；爻辞足以鼓动天下的变动，文字虽不能尽言，爻辞却足以尽之。

化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。化裁推行而有赖于神而明之者，言立象系辞，圣人虽尽言尽意，而胶固于象辞则已非。默而成之、不言而信，所以立德立行，易为崇德广业之书，异端曲学不得窃其似也。此第十二章，篇中言圣人系辞之本，故宜玩其辞兼玩其占，盖通结上文也。

《系辞》说：化育裁成在于「变」，推衍施行在于「通」，能神妙而明察它则在于人，默默地成就、不必言说而使人信从则在于德行。多隆阿解释：化裁与推行之所以还要靠「神而明之」的人，是因为立象、系辞虽是圣人尽言尽意的办法，可学的人若死死粘着在象与辞上，那就已经错了。默默地成就、不言而使人信从，正是用来树立德、树立行的。《易》本是尊崇其德、扩大其业的书，异端邪说、偏曲之学不能盗取它的形似来冒充。他总结：这是第十二章，全篇讲的是圣人系辞的根本，所以既应当玩味它的辞，也应当玩味它的占；这一章其实是总收上文的。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列，如震一、巽二之类；象者，如乾天、坤地之类。重之，谓重卦。爻，六爻也。推，推移；命，告也。此言八卦画成而于以有象，因又重为六十四卦而于以有爻，卦爻有刚柔，而以消息之卦推移于诸卦之中而于以有变，又于爻下各系以辞以命占者。占取动爻，故曰系辞而命之，动在其中也。

《系辞下传》开篇说：八卦排列成形，卦象就在其中了；把它两两相重，六爻就在其中了；刚柔互相推移，变化就在其中了；系上文辞来告知占者，动爻就在其中了。多隆阿逐句解释：所谓「八卦成列」，指的是震居一、巽居二这一类的次第；所谓「象」，指的是乾为天、坤为地这一类的取象。「重之」是重叠成六画之卦，「爻」指六爻，「推」是推移，「命」是告知。他随后把整段串讲一遍：八卦一经画成，于是有了象；由此再重为六十四卦，于是有了爻；卦爻分刚柔，再用消息之卦在各卦之间推移，于是有了变；又在每一爻下面系上文辞，用来告知占筮的人。占筮取的是动爻，所以说「系辞焉而命之，动在其中」。

吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。趣，趣向。言爻辞备吉凶悔吝之义，而占者则取动爻，故曰吉凶悔吝生乎动。爻有刚柔，乃所以立爻之本；占用变通，乃所以趣时之宜。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。贞，固也，言有定也。吉定胜凶，凶定胜吉，是吉凶有定也。而天地贞观，日月贞明，其道莫不有定；而天下之动虽有万变，必有定则，故曰贞一也。

《系辞下传》说：吉凶悔吝是从「动」上产生的，刚柔是用来确立根本的，变通是用来趋合时宜的。多隆阿解释：「趣」是趋向。爻辞本来就备具吉凶悔吝的意思，而占者只取那发生变动的爻来断，所以说吉凶悔吝生于动。爻分刚柔，正是用来确立爻的根本；占筮讲变通，正是用来趋合时势之所宜。经文接着说：吉凶是以固定不移而相胜的，天地之道是以固定不移而可观的，日月之道是以固定不移而光明的，天下的一切变动是以固定不移而归于一的。多隆阿训字：「贞」是固，也就是有定准。他申说：吉必定胜过凶，凶必定胜过吉，可见吉凶自有定分；而天地固然可观，日月固然常明，它们的道无不有定；天下的变动虽然千头万绪，也必定有一个定则，所以说「贞夫一」。

夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天下之动所以贞一者，则易已以此示人矣。确，刚貌；隤，柔貌。乾示人以易，坤示人以简，卦爻、卦象亦效此易简、像此易简，惟易简故贞一也。

《系辞》说：乾刚健挺立，把「易」显示给人；坤柔顺委下，把「简」显示给人。爻，就是仿效这易简的；象，就是摹像这易简的。多隆阿解释：天下的变动之所以能归于一个定则，《易》其实早已用乾坤两卦把这道理显示给人了。他训字：「确」是刚健的样子，「隤」是柔顺的样子。乾把平易显示给人，坤把简约显示给人，而卦爻、卦象也都仿效这份易简、摹像这份易简；正因为易简，所以才能固守于一。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。吉凶寓于爻象之内，动则外见，是宜玩占也；通爻象之变，于以有功业，而于辞见圣人之情，是宜玩占也。此第一章。上系首章由天地顺推出乾坤之易简，以明作易之源，易之体；以下系首章由爻象逆溯入乾坤之易简，以示学易之法，易之用也。自此也下十章，皆发明爻象动乎内、吉凶见乎外、功业见乎变、圣人之情见乎辞四语之意，犹上系之二章玩辞玩占也。

《系辞》说：爻与象在内里变动，吉凶便显现于外；功业显现在变化上，圣人的心意显现在文辞上。多隆阿解释：吉凶本来就寓藏在爻象之内，一有变动便显露于外，所以应当玩味占断；会通爻象的变化，由此才有功业，而圣人的心意又要在文辞中去看，所以也应当玩味占断。他接着比较上下两篇的布局：这是《系辞下传》第一章。《系辞上传》的首章是从天地顺推而出乾坤的易简，用来说明作《易》的根源，讲的是《易》之体；《系辞下传》的首章则是从爻象逆溯而入乾坤的易简，用来指示学《易》的方法，讲的是《易》之用。从这一章往下的十章，都是在阐发「爻象动乎内、吉凶见乎外、功业见乎变、圣人之情见乎辞」这四句话的意思，正如《系辞上传》第二章讲玩辞、玩占一样。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。天地为易之源，圣人为易之宗。天地有德，圣人有位；天地之德曰生，圣人之位曰宝。圣人以仁守位，以财聚人，仁以体天地之德，而又有义以济仁穷。财或流于贪黩，故须以义理之；辞或入于邪淫，故须以义正之；至于民或为非，以义禁之，民咸知惧，不敢妄为，则义亦圣人治世之本也。

《系辞》说：天地最大的德是生养，圣人最大的宝是名位。靠什么守住名位？靠仁。靠什么聚集人众？靠财。整治财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这叫作义。多隆阿解释：天地是《易》的本源，圣人是《易》的宗主；天地有其德，圣人有其位，天地之德叫作「生」，圣人之位叫作「宝」。圣人用仁来守位，用财来聚人；仁是体现天地之德，而在仁之外还得有义，用来救济仁所穷尽之处。财货可能流于贪婪渎乱，所以须用义去整治它；言辞可能落入邪僻淫滥，所以须用义去端正它；至于百姓可能为非作歹，就用义去禁止他们。百姓人人知道畏惧，不敢胡作非为，那么义也就是圣人治理天下的根本了。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包牺氏，太昊氏也。其时文字未兴，包牺则仰观俯察，象天法地，及鸟兽之文与土地之宜，又远近相取，一身之官骸、百物之形色，八卦始作焉。而明神之德、万物之情，胥以卦通其牖，别其类，以仁守位、以财聚人、以义治民之道，皆从此启矣。

《系辞》说：古时候包牺氏统治天下，抬头就观察天上的物象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理与土地的所宜，近处取象于自身，远处取象于万物，于是开始画作八卦，用来会通神明的德性，用来分类万物的情状。多隆阿解释：包牺氏就是太昊氏。他那个时代文字还没有兴起，包牺便仰观天、俯察地，取象于天、取法于地，兼及鸟兽的纹理与土地的所宜；又远近并取，近取一身的官骸，远取百物的形色，八卦这才画成。此后神明的德性、万物的情状，全靠卦来开通它的窗牖、区别它的门类；而以仁守位、以财聚人、以义治民这些道理，也都从这里开端了。

作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。罔与网同，网罟所以取兽取鱼者，取兽曰佃，取鱼曰渔。离为目，互巽为绳，二巽颠倒为结绳；巽又为鱼，离为飞鸟，互兑为羊、为刑杀，故曰以佃以渔。两目相丽，象网罟，故曰取诸离也。

《系辞》说：包牺氏把绳子打结做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，这大概是取象于《离》卦。多隆阿先训字：「罔」与「网」相同，网罟是用来捕兽捕鱼的器具，捕兽叫「佃」，捕鱼叫「渔」。他随后以象为证：离为目，卦中互出的巽为绳，两个巽一正一倒便有「结绳」之象；巽又有鱼的象，离有飞鸟的象，互出的兑为羊、为刑杀，所以说「以佃以渔」。《离》卦上下两体各含一目，两目相附丽，正像网罟的网眼，所以说这一项取象于《离》。

包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。理财之具不仅佃与渔也，而耒耜又其大焉者矣。神农炎帝氏继包牺王天下，教民播种，故号神农。虞氏曰：否四之初也。巽为木、为入，艮为手，乾为金，手持金以入木，故斲木为耜；艮为小木，手以挠之，故揉木为耒。耒耜，耔器也。坤为田，巽为股，进退；震木动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者莫若雷风，故法风雷而作耒耜。

《系辞》说：包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯揉木头做成耒，把耕作除草的便利教给天下人，这大概是取象于《益》卦。多隆阿先点明这一条在全章中的位置：整治财货的器具不只是打猎捕鱼，耒耜更是其中重大的一项。他又交代人物：神农就是炎帝氏，继包牺之后统治天下，教百姓播种五谷，所以号为神农。接着引虞翻的话讲卦变与取象：《益》是由《否》卦的四爻下到初位而成。巽为木、为入，艮为手，乾为金；手持金属器具而入于木，所以是「斲木为耜」；艮又为小木，用手把它挠弯，所以是「揉木为耒」。耒与耜都是耕耔用的农具。坤为田，巽为股而主进退，震木推动着耜，艮手握住耒，在田中一进一退，正是耕作之象。他末了点出取《益》的道理：增益万物没有比雷与风更有力的，所以效法风雷而制作耒耜。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。市为财聚之所，亦为人聚之所，聚人曰财之证也。噬嗑上离下震，中互坎艮，而自否来。离居上卦位，又得中，故称日中；震为动、为出，又为大涂，人动而出于大涂之间，故象市。否乾为天，坤为民，故曰致天下之民；乾为金玉，坤为布帛，故曰聚天下之货。否为上下不交之卦，五退居初以成交易，故曰交易而退，各得其所也。

《系辞》说：中午设立集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，彼此交换以后各自散去，人人都得到自己所需，这大概是取象于《噬嗑》卦。多隆阿先扣住上文「何以聚人曰财」一句：集市既是财货聚集的地方，也是人群聚集的地方，正是「聚人靠财」这句话的印证。接着以象为证：《噬嗑》上体为离、下体为震，中间互出坎、艮，是由《否》卦变来的。离居上卦之位，又得中位，所以称「日中」；震为动、为出，又为大路，人们出动而行走在大路之间，所以有集市之象。《否》卦的乾为天，坤为民，所以说「致天下之民」；乾为金玉，坤为布帛，所以说「聚天下之货」。《否》本是上下不相交通的卦，五爻退居初位而成交换之象，所以说「交易而退，各得其所」。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。此言黄帝有熊氏、帝尧陶唐氏、帝舜有虞氏变通利民，以得天佑，以为守位曰仁之证也。乾坤两卦为变对，乾穷则变坤，坤穷则变乾，乾坤递变，消息之卦循环相生，故曰易穷则变，变则通，通则久也。虞氏曰：乾为治，上为衣，坤下为裳，乾坤万物之缊，故以象衣裳；乾为明君，坤为顺臣，故天下治，取诸此也。

《系辞》说：神农氏去世后，黄帝、尧、舜兴起，会通事物的变化，使百姓不至于困倦；神妙地加以化育，使百姓各得其宜。《易》道穷尽了就要变，变了就能通，通了就能长久，因此得到上天的佑助，吉而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，这大概是取象于乾坤两卦。多隆阿指出：这里说的是有熊氏黄帝、陶唐氏帝尧、有虞氏帝舜三位君主变通以利百姓，因而获得天佑，正是上文「何以守位曰仁」的印证。他再从卦理上讲「穷则变」：乾坤两卦互为变对，乾到穷处就变为坤，坤到穷处就变为乾，乾坤递相变易，十二消息之卦循环相生，所以说《易》穷则变、变则通、通则久。末了引虞翻的话解「垂衣裳」：乾主治理，居上为衣，坤居下为裳；乾坤是万物的蕴藏，所以用来象征衣裳。乾是圣明的君，坤是柔顺的臣，所以天下得治，这一象正是从乾坤取来的。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。刳，剖也，刳木谓刳虚其中；剡，锐利也，剡木谓削木末使锐也；楫，舟棹也。《九家易》曰：木在水上流行若风，舟楫之象也。此本否卦九四之二为坎，坤地水居之，川泽象；六二之四为巽，乾天风鼓之，舟行象。巽又为长木，艮为手，乾为金，艮手持金，故刳木为舟、剡木为楫也。乾为远天，巽木行天际，故济不通、致远以利天下矣。法涣而作舟楫，盖取此义也。

《系辞》说：把木头剖空做成船，把木头削尖做成桨，船与桨的便利可以渡过原先不通的水面，能到达远方而利益天下，这大概是取象于《涣》卦。多隆阿先训字：「刳」是剖开，刳木就是把木头中间挖空；「剡」是削尖，剡木就是把木梢削得锐利；「楫」就是船桨。他引《九家易》说：木头在水上像风一样漂行，这就是舟楫之象。接着讲卦变：《涣》本从《否》卦而来，《否》的九四下到二位而成坎，坤为地，水停在其上，是川泽之象；六二上到四位而成巽，乾为天，风鼓动着它，是船行之象。巽又为长木，艮为手，乾为金，艮手持着金属器具，所以能剖木为舟、削木为桨。乾是辽远的天，巽木行于天际，所以能渡过不通之处、到达远方而利益天下。效法《涣》卦而制作舟楫，取的就是这层意思。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。虞氏曰：否上之初也。否乾为马、为远，坤为牛、为重；坤初之上为引重，乾上之初为致远。艮为背，巽为股，在马上，故乘马；巽为绳，绳束缚物在牛背上，故服牛。出否之随，引重致远以利天下，故取诸随。

《系辞》说：驾服牛、骑乘马，牵引重物、到达远方，用来利益天下，这大概是取象于《随》卦。多隆阿引虞翻的话解说：《随》是《否》卦的上爻来到初位而成。《否》卦的乾为马、为远，坤为牛、为重；坤的初爻上行，就是「引重」，乾的上爻下来，就是「致远」。艮为背，巽为股，两股跨在马背上，所以是「乘马」；巽又为绳索，用绳把东西捆缚在牛背上，所以是「服牛」。从《否》卦变出《随》卦，牵引重物、到达远方而利益天下，所以说取象于《随》。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。豫卦上震下坤，中互坎艮。艮为门，坤为阖户，重门之象。柝者，两木相击以行夜也。艮为手、为小木，震为动、为行人、为木、为声音，手持木前行击之有声，击柝之象。暴客，盗贼也。坎为盗，暴客之象；艮为阍寺，震为惊，故曰待。先事而为之备曰豫，故取诸此也。

《系辞》说：设置层层门户、敲击木梆，用来防备凶暴的外来者，这大概是取象于《豫》卦。多隆阿解释：《豫》卦上体为震、下体为坤，中间互出坎、艮。艮为门，坤为关闭门户，合起来便是重门之象。所谓「柝」，是两块木头相击以巡夜报更的器具；艮为手、为小木，震为动、为行人、为木、为声音，手拿着木头一边行走一边敲击而发出声响，正是击柝之象。「暴客」就是盗贼：坎为盗，正是暴客之象；艮为守门的阍人，震有惊动之义，所以说「待」，即预先戒备而候之。事情未来之前先做准备叫作「豫」，所以这一项取象于《豫》卦。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。杵，木器，所以捣也；臼，舂也，古者掘地为之，与后世以木石为之者异。小过震上艮下，中互巽兑。兑金克震木，故木断；震木上动，故象杵。艮土在下，巽木克之，故象掘地；艮止又象臼。艮手持震木，震为稼、为出，巽为入，动木一出一入，杵臼春米之象。此与舟楫之利、服牛乘马之利，皆圣人仁天下之具也。

《系辞》说：截断木头做成杵，掘挖地面做成臼，杵臼的便利使万民得到救济，这大概是取象于《小过》卦。多隆阿先训字：「杵」是木制的器具，用来舂捣；「臼」是舂米的器皿，古人是掘地做成的，与后世用木头石头凿成的不同。接着以象为证：《小过》上体为震、下体为艮，中间互出巽、兑。兑属金，克震之木，所以木被截断；震木向上而动，所以有杵之象。艮属土而居下，被巽木所克，所以有掘地之象；艮又主止，也像臼的形状。艮手握着震木，震为庄稼、为出，巽为入，所握之木一出一入，正是杵臼舂米之象。他最后归纳：这一项与舟楫之利、服牛乘马之利一样，都是圣人用来仁爱天下的器具。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。弧，木弓也。睽自中孚来，中孚五四相易，变巽为离，互体为坎。巽为木，坎为矫揉，揉木使曲，又以巽绳系之，故曰弦木为弧；巽木克以兑金，故曰剡木为矢。坎为弓，离为矢，兑为刑杀，故曰以威天下。睽乖之极，非兵革不能平之使复合也。此与豫之击柝，皆禁民为非者也。

《系辞》说：把木头绷上弦做成弓，把木头削尖做成箭，弓箭的锐利用来威慑天下，这大概是取象于《睽》卦。多隆阿先训字：「弧」就是木弓。接着讲卦变：《睽》是从《中孚》来的，《中孚》的五爻与四爻互换位置，巽变成离，卦中互出坎体。巽为木，坎主矫正揉曲，把木揉弯，再用巽所象的绳子系上去，所以说「弦木为弧」；巽木被兑金所克削，所以说「剡木为矢」。坎为弓，离为矢，兑主刑杀，所以说「以威天下」。他再点出取《睽》的理由：乖离到了极点，非用兵革不能平定它、使它重新合拢。这一项与《豫》卦的击柝一样，都属于上文所说「禁民为非」的事。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。圣人仁天下之具，养生送死其尤大者。养生之具有宫室，此象则自大壮卦取之。泰阳上息消坤成震，变为大壮，泰在大壮之前，故曰上古。泰上为坤，坤为地，坤体中虚，下有乾人，故象穴居；乾为野，故曰野处。变坤为震，坤土之上加以震木，则象宫室；震木削以乾金，又象栋宇。栋，屋脊檩；宇，櫩也。覆巽为风，互兑为雨，巽风不见，兑雨不及乾中，故曰上栋下宇以待风雨，取诸大壮也。

《系辞》说：上古之人住在洞穴里、活动在野外，后世圣人改用宫室来代替，上有屋栋、下有屋檐，用以抵御风雨，这大概是取象于《大壮》卦。多隆阿先立纲领：圣人仁爱天下的器具，以养生和送死两件最为重大；养生的器具中就有宫室，这一象是从《大壮》卦取来的。他再讲卦变：《泰》卦的阳气向上生长而消去坤爻成震，于是变为《大壮》；《泰》在《大壮》之前，所以称「上古」。《泰》卦上体为坤，坤为地，坤体中间虚空，下面有乾所象的人，所以有穴居之象；乾又为郊野，所以说「野处」。坤变为震，坤土之上加了震木，就成宫室之象；震木用乾金削治，又成栋与宇之象。他顺带训字：「栋」是屋脊上的檩，「宇」是屋檐。覆巽为风，互兑为雨，巽风被遮而不见，兑雨也够不到乾体之中，所以说「上栋下宇，以待风雨」，这一项取象于《大壮》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。送死之具，棺椁是也。古无此制，兴于后世之圣人，盖自大过卦得之也。大过中互重乾，前应乾卦，外象重画之坎，后干坎卦，乾坎皆在大过之前，故曰古者。坎为丛棘，乾为人、为衣，乾人上下覆以坎棘，厚衣以薪象；乾为郊野，人在郊野，葬之中野象。虞氏曰：穿土称封，聚土为树。坎为穴，坎阴居外，虚而不实，不封不树象。期为斩衰至缌麻日月之期，离为日，坎与离反，丧期无数象。大过之卦，内巽外兑，巽为木、为入，兑为口，木上有口，乾人入之，棺椁之象，故取诸此也。

《系辞》说：古时候埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在原野之中，不堆土堆，不种树木，服丧也没有一定期限；后世圣人改用棺椁来代替，这大概是取象于《大过》卦。多隆阿说：送死的器具就是棺椁，古时没有这种制度，是后世圣人兴起的，大概是从《大过》卦得来的。他先说明为什么称「古者」：《大过》卦中间互出重乾，前面对应乾卦，外体的形象又像重画的坎，后面又干犯坎卦；乾与坎都排在《大过》之前，所以称「古者」。再逐句取象：坎为丛生的荆棘，乾为人、为衣，乾所象的人上下被坎棘覆盖，这就是用柴草厚裹之象；乾又为郊野，人在郊野，这就是葬于原野之中的象。他引虞翻的话说：掘土起坟叫「封」，聚土栽树叫「树」；坎为穴，坎的阴爻居于外，中间虚而不实，正是不封不树之象。所谓「期」，指从斩衰到缌麻各等丧服的年月之期；离为日，坎与离相反，所以有丧期没有定数之象。至于棺椁本身：《大过》内体为巽、外体为兑，巽为木、为入，兑为口，木上有口，乾所象的人进入其中，正是棺椁之象，所以这一制度取象于《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。大壮四阳上息，变震为兑，曰夬。大壮在夬之前，故亦曰上古也。震下伏巽为绳，震动以结之，故曰结绳。《九家易》曰：古者约誓之事，事大大其绳，事小小其绳，结之多少随物众寡，执以相考，亦足以相治也。兑为言、为金，震为木、为竹，兑言书于竹木，象书；兑金刻画竹木，象契。变大壮之震为兑，于是始有书契象，故曰后世圣人易之以书契也。乾下伏坤，坤为臣、为民，乾阳照坤，故百官以治、万民以察也。此正辞之证也。此第二章，申明爻象动乎内四句之意。自离至夬十三卦皆言取象，而卦象分凶吉，则治器利人无非功业，圣人之仁义亦寓其中，是情见乎辞也。

《系辞》说：上古用结绳的办法治理，后世圣人改用书契来代替，百官靠它治事，万民靠它稽察，这大概是取象于《夬》卦。多隆阿先讲卦变：《大壮》的四个阳爻继续向上生长，震变成兑，就是《夬》；《大壮》排在《夬》之前，所以这里也称「上古」。震的下面伏着巽，巽为绳，震主动而把绳打结，所以说「结绳」。他引《九家易》说明古法：古时订立盟约誓信，事情大就用粗大的绳，事情小就用细小的绳，打结的多少随事物的多寡而定，双方各执一份以相互核对，也足以彼此治理。再讲书契之象：兑为言语、为金，震为木、为竹；兑的言语书写在竹木上，就是「书」之象；兑的金属刻画在竹木上，就是「契」之象。《大壮》的震变成兑，于是才有书契之象，所以说后世圣人改用书契。乾的下面伏着坤，坤为臣、为民，乾阳照临于坤，所以百官得治、万民得察。他点明这一条的归属：这正是上文「正辞」的印证。最后总结全章：这是第二章，用来申明「爻象动乎内」等四句话的意思。从《离》到《夬》这十三卦都在讲取象，而卦象既分吉凶，那么制器利人便无一不是功业，圣人的仁与义也寓在其中，这就是「圣人之情见乎辞」。

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝着也。观上网罟、耒耜数者，则是易为言象之书也。象，卦象，卦象各像夫物也；爻，六爻。而象与爻之中又有彖，所谓彖辞也。彖训材，材谓筑室之木，彖统一卦之义，犹材充一室之用也；因彖而分着之则为爻，爻者效也，效放物之动者。爻言吉凶悔吝，爻动乃见，是吉凶之生、悔吝之着，皆由动也。此第三章，言象言爻者，以申爻象动乎内之意；言吉凶生、悔吝著者，以申吉凶见乎外之意。

《系辞》说：所以《易》就是象，象就是摹像；彖是材，爻则是仿效天下变动的东西；因此吉凶产生了，悔吝也就显着了。多隆阿由上文回过头来说：看看前面所举网罟、耒耜等几项，可见《易》正是一部讲象的书。他逐字疏解：「象」指卦象，各卦之象各自摹像某种事物；「爻」指六爻。而在象与爻之中还有「彖」，也就是彖辞。「彖」训为「材」，材指盖房子用的木料；彖统摄一卦的整体意义，就像木料支撑起一整间屋子的用处一样。依着彖再分别显着出来的就是爻；「爻」就是效，仿效事物的变动。爻辞讲吉凶悔吝，而这些要等爻发生变动才显现，可见吉凶之所以产生、悔吝之所以显着，都由「动」而来。他总结：这是第三章，讲象、讲爻，是要申明「爻象动乎内」的意思；讲吉凶产生、悔吝显着，是要申明「吉凶见乎外」的意思。

阳卦多阴，阴卦多阳。阳卦谓震、坎、艮，皆一阳二阴，故曰多阴；阴卦谓巽、离、兑，皆一阴二阳，故曰多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。虞氏曰：阳卦一阳故奇，阴卦二阳故偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。阳尊为君、为君子，阴卑为民、为小人。震、坎、艮皆以一阳率二阴，巽、离、兑则以二阳争一阴，此阳卦阴卦德行之异也。此第四章，阴阳象也，奇偶爻也，一君二民则吉，二君一民则凶，此亦申爻象动乎内、吉凶见乎外之意也。

《系辞》说：阳卦所含的阴爻多，阴卦所含的阳爻多。多隆阿解释：所谓阳卦，指震、坎、艮三卦，都是一个阳爻带两个阴爻，所以说「多阴」；所谓阴卦，指巽、离、兑三卦，都是一个阴爻带两个阳爻，所以说「多阳」。经文自问：这是什么缘故？答：阳卦的爻数为奇，阴卦的爻数为偶。多隆阿引虞翻的话说：阳卦只有一个阳爻，所以为奇；阴卦有两个阳爻，所以为偶。经文再问：它们的德行如何？答：阳卦是一个君统率两个民，这是君子之道；阴卦是两个君共有一个民，这是小人之道。多隆阿申说：阳尊，所以为君、为君子；阴卑，所以为民、为小人。震、坎、艮都是以一个阳爻统率两个阴爻，巽、离、兑却是两个阳爻争夺一个阴爻，这就是阳卦与阴卦在德行上的分别。他总结：这是第四章。阴与阳讲的是象，奇与偶讲的是爻；一君二民便吉，二君一民便凶。这一章同样是在申明「爻象动乎内、吉凶见乎外」的意思。

《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。」

《系辞下传》引《咸》卦九四的爻辞说：「心意往来不定，只有与你想法相同的朋友才会顺从你的心思。」孔子解释道：「天下有什么可思、有什么可虑的呢？天下的事道路不同而归宿相同，考虑百端而理致归一，那还有什么可思可虑的呢？太阳西去月亮就来，月亮西去太阳就来，日月互相推移而光明由此产生；寒气过去暑气就来，暑气过去寒气就来，寒暑互相推移而年岁由此完成。过去的是屈，到来的是伸，屈与伸互相感应而利益由此产生。尺蠖把身子弓屈起来，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏起来，是为了保全自身。精研义理而入于神妙，是为了致其实用；善用其道而安顿自身，是为了尊崇其德。再往前推，就不是人所能知道的了；穷究神妙、通晓造化，那是德到了极盛。」

此释咸九四爻辞。利犹顺也，信与申同，古伸字也。尺蠖，虫名，《尔雅》作蚇蠖，一名蝍虫?就，屈伸虫也。形似螟蛉，足生首尾，其行一屈一伸，俗呼曰量天尺，桑槐树多有之。此言人之思虽不可废，憧憧往来，则惟所感之朋从尔之思，则入于私矣。夫天下事殊涂同归，百虑一致，试证之日月寒暑，往来屈伸，莫不各顺其道。即推以言物，动静互根；推以言学，体用互发。纯任自然以跻盛德之域，无非无感以待感，不必憧憧也。

这是解释《咸》卦九四爻辞「憧憧往来，朋从尔思」的。《系辞》此章「利用安身」的「利」，义同「顺」，指顺其自然；「尺蠖之屈，以求信也」的「信」与「申」相通，就是古文的「伸」字，所以那句当读作「以求伸」。「尺蠖」是虫名，《尔雅》写作「蚇蠖」，又名「蝍虫?就」（「?」处原书缺字），是屈伸而行的虫：形状像螟蛉，头尾都生足，爬行时一屈一伸，俗名叫「量天尺」，桑树、槐树上多有。这里是说：人的思虑本来不可废弃，但心神不定、往来奔逐，那就只有与自己气味相投的朋友才顺从你的心思，思虑便落入私心了。天下的事，道路不同而归宿相同，思虑百端而理致归一。试用日月交替、寒暑推移来印证，一往一来、一屈一伸，无不各自顺循它的常道。推之于物，则动静互为根本；推之于学，则本体与功用互相发明。全然听任自然而进入盛德的境地，无非是以无所感的虚静等待感通，用不着心神不定地奔忙。

易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，其妻可得见邪？」此释困六三爻辞。石非困人之地而为所困，困自否来，否外卦为乾，乾阳称名，易为兑毁，故名辱。蒺藜非可据之物而乃据之，否内卦为坤，坤为身，易为坎陷，故身危。名辱身危，故凶死也。

《易》说：「被石头所困，倚靠在蒺藜上，回到自己的屋里，却见不到妻子，凶。」孔子说：「不该受困的地方却在那里受困，名声必定受辱；不该倚靠的东西却去倚靠，身家必定危殆。既受辱又危殆，死期就要到了，他的妻子哪里还能见得着？」这是解释《困》卦六三爻辞。石头本不是困人的处所，六三却被它所困。《困》卦由《否》卦变来：《否》的外卦是乾，乾为阳而象征「名」，变成兑，兑为毁折，所以名声受辱。蒺藜本不是可以倚靠的东西，六三却去倚靠它：《否》的内卦是坤，坤象征「身」，变成坎，坎为陷落，所以身处危境。名辱而身危，所以是凶而至于死。

易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」此释解上六爻辞。解自小过来，小过艮下震上，三来居二，变艮为坎，二至四为互离为矢，弓矢曰器。艮手持弓矢，变坎为隐伏曰藏器；震为动，故曰藏器于身，待时而动。震又为出，互离为隼，震动以射之，故曰动而不括，出而有获也。括，结也，言器成始动，先裕致用之具，不肯取办于临时，所以无结阂之患也。

《易》说：「王公在高墙之上射鹰隼，射中而获得它，没有不利。」孔子说：「隼是飞禽，弓箭是器械，射它的是人。君子把器械藏在身上，等待时机而行动，哪里会有不利？行动而没有阻碍，因此一出手就有收获，这是说器械准备停当然后行动的人。」这是解释《解》卦上六爻辞。《解》卦由《小过》变来：《小过》是艮下震上，第三爻下来居于第二位，艮因而变成坎；二至四爻互体成离，离为矢，弓与矢都叫作「器」。艮为手，手持弓矢，变成坎则为隐伏，就是「藏器」；震为动，所以说「藏器于身，待时而动」。震又为出，互体之离为隼，以震的动去射它，所以说「动而不括，出而有获」。「括」是结滞：是说器械制成之后才行动，事先备足致用的工具，不肯临事才张罗，所以没有滞碍之患。

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰『屦校灭趾，无咎』，此之谓也。」此释噬嗑初九爻辞。噬嗑自否来，否之乾五来居坤初，变坤为震。坤为小人，震为仁，乾为畏，坤为恶曰不义，故曰「小人不耻不仁，不畏不义」；乾为美利、为威，故曰「不见利不劝，不威不惩」；乾变为震，震木克坤土，故曰「小惩而大诫」；乾为福，居坤之初，故曰「小人之福也」。言校灭其趾，因惩知诫，不至陷于罪恶，所以善全小人也。

孔子说：「小人不把不仁当作耻辱，不把不义当作可怕，看不见利益就不肯勉力向善，没有威慑就不知惩戒。小的惩罚换来大的警诫，这是小人的福气。《易》说『脚上戴着木枷，伤了脚趾，没有过错』，讲的就是这个道理。」这是解释《噬嗑》卦初九爻辞。《噬嗑》由《否》卦变来：《否》卦乾的第五爻下来居于坤的初位，坤因而变成震。坤象征小人，震象征仁，乾象征畏惧，坤为恶、即所谓「不义」，所以说「小人不耻不仁，不畏不义」；乾为美利、为威，所以说「不见利不劝，不威不惩」；乾变成震，震属木而克坤之土，所以说「小惩而大诫」；乾为福，而它居于坤的初位，所以说「此小人之福也」。这是说木枷伤了他的脚趾，他因受惩而知警诫，不至于陷入大的罪恶，正是保全小人的好办法。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校灭耳，凶。」惩恶于初犹可致福，积恶至上已罹于罪，则世之罪大而不可解者，皆由于积为小恶以致此也。上为离终，离为恶人，恶至于终故罪大，则上之凶不如初之无咎矣。此释噬嗑上九爻辞。

善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身。小人以为小的善事没有益处就不去做，以为小的恶事没有妨害就不肯改，所以恶积到掩盖不住，罪大到无法解脱。《易》说：「肩负重枷，遮没了耳朵，凶。」在初爻时就惩戒其恶，还可以转而得福；恶积到上爻，已经陷入罪罚。可见世上那些罪大而不可解的人，都是由于累积小恶才到这地步的。上爻是离卦之终，离象征恶人，恶到了终极所以罪大，因此上九的「凶」，就不如初九的「没有过错」了。这是解释《噬嗑》卦上九爻辞。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于包桑。』」否为阴息阳消卦，危、亡、乱，阴也；安、存、治，阳也。乾阳长惧坤阴之庶，可以永保身家。九五爻辞曰「其亡其亡，系于包桑」，是此义也。

孔子说：「所谓危，是安居其位而不知戒备的人招来的；所谓亡，是自以为长保其存的人招来的；所谓乱，是自恃其治的人招来的。因此君子处安而不忘危难，图存而不忘倾亡，治世而不忘祸乱，这样才能自身平安而国家得保。《易》说：『快要亡了，快要亡了！要像系在丛生的桑树根上一样牢固。』」《否》是阴气生长、阳气消退之卦：危、亡、乱属阴，安、存、治属阳。乾阳常常戒惧坤阴的众盛，如此才可以长保身家。《否》卦九五爻辞说「其亡其亡，系于包桑」，正是这个意思。

子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不胜其任也。」鲜不及者，言鲜不及于凶也。盖以位列三公，德、知、力三者兼备始克胜任。其有德而不知者，则不足以谋天下之事；有德知而无力者，则不足以荷天下之责；有知力而无德者，则不足以感格天人而建树功业。鼎之九四位不中正，是德薄；居离明之初，是知小；阳居阴位，是力小，故有折足覆餗、形渥之象也。

孔子说：「德行浅薄而地位尊贵，才智短小而图谋远大，力量微弱而担子沉重，很少有不遭祸的。《易》说『鼎折断了足，倾覆了王公的美食，鼎身沾污，凶』，说的就是担不起自己的职任。」所谓「鲜不及」，是说很少有不招致凶祸的。因为身居三公之位，德行、才智、力量三者兼备才能胜任：有德行而无才智的，不足以谋划天下之事；有德行才智而无力量的，不足以担负天下之责；有才智力量而无德行的，不足以感通天人、建立功业。《鼎》卦九四之位既不居中又不得正，这是德薄；处在离卦光明的开端，这是知小；以阳爻居于阴位，这是力小，所以有折足、倾覆美食、鼎身沾污的卦象。

子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰『介于石，不终日，贞吉』。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」谄，谀也；渎，亵也。谄似谦恭，渎似简易，而谄极则必招侮，渎极则必致怨。谄渎之初意在获吉，其终转致凶咎。豫卦二爻居中得正，正故不谄，中故不渎，上下交际各得其宜，是非知几者不能。赞之以神，言其先见夫吉，不入于凶也。

孔子说：「能察知几微，可算得上神妙吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，大概就是懂得几微吧。所谓『几』，是动向刚刚萌发的细微征兆，是吉先行显露的苗头。君子见到几微就立即行动，不等一天过完。《易》说『耿介如石，不待终日，守正则吉』。既然耿介如石，哪里用得着等上一整天，判断自然明白。君子既知隐微又知显著，既知柔顺又知刚强，因而为万人所仰望。」「谄」是阿谀，「渎」是亵慢。谄媚看似谦恭，亵慢看似简率，然而谄媚到极处必招轻侮，亵慢到极处必招怨恨。谄与渎起初都想求吉，结果反而招来凶咎。《豫》卦六二居中而得正：得正所以不谄，居中所以不渎，上下往来各得其宜，不是能察知几微的人做不到。用「神」来称赞它，是说它能预先看到吉的所在，因而不陷入凶。

子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：『不远复，无祇悔，元吉。』」颜氏之子，孔子弟子颜渊也。殆，语辞；庶，近也；几即知几之几。不善欲动未动之时，此谓之几，颜子知之即未尝复行，则近于知几也。复自坤卦纯阴一阳上息，坤为恶，是不善也；阳息于初，是不行不善也。复之初九爻辞，颜子足以当之。

孔子说：「颜家那个孩子，大概接近于知几了吧！有不善的念头没有不自觉的，一经自觉就再不曾照着去做。《易》说：『去而不远就返回，不至于有大的悔恨，大吉。』」「颜氏之子」指孔子的弟子颜渊。「殆」是语助词，「庶」是接近，「几」就是「知几」的「几」。不善的念头将动未动之际，这就叫作「几」；颜子一察觉便不再付诸行动，所以接近于知几。《复》卦由纯阴的《坤》卦一阳自下生长而成：坤象征恶，就是「不善」；阳气始生于初爻，就是不去做那不善之事。《复》卦初九的爻辞，颜子是足以当得起的。

天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」言致一也。絪缊，缠绵交密之貌；醇，凝厚也。天地以气交，故化醇；男女以形交，故化生。损自泰来，泰为天地交之卦，故以天地絪缊言之；损为少男少女两合卦，故以男女构精言之。絪缊、构精皆致一也，损六三爻辞是其义也。

天地之气缠绵交密，万物由此化育凝厚；男女交合精气，万物由此化育而生。《易》说：「三个人同行就要减去一人，一个人独行反而得到同伴。」说的是归于专一。「絪缊」是缠绵交密的样子，「醇」是凝聚厚实。天地以气相交，所以说「化醇」；男女以形相交，所以说「化生」。《损》卦由《泰》卦变来，《泰》是天地交通之卦，所以用「天地絪缊」来说它；《损》又是少男（艮）与少女（兑）相合之卦，所以用「男女构精」来说它。无论絪缊还是构精，都是归于专一，《损》卦六三的爻辞正是这个意思。

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」从理者其身安，从欲者其身危；心正者其语易，心邪者其语惧；信以结之，敬以联之，是谓定其交，无交者反是。益自否来，否为阴消阳卦，故曰危、曰惧；否为天地不交卦，故曰无交；巽为躁卦，故曰伤也。此释益上九爻辞。此第五章十一举易爻象，以申爻象动乎内、吉凶见乎外之意，而功业与圣人之情亦胥该焉。

孔子说：「君子先使自身安稳然后行动，先使心气平和然后发言，先定下交情然后有所求。君子修好这三项，所以能保全自己。处境危殆而妄动，民众就不会亲附；心怀恐惧而进言，民众就不会响应；没有交情而有所求，民众就不会给予。没有人给予，那么加害他的人就来了。《易》说：『没有人增益他，倒有人攻击他，立心不能守常，凶。』」依循天理的人身安，放纵私欲的人身危；心地端正的人言语平易，心术邪僻的人言语惶恐；以诚信相结、以恭敬相连，这才叫「定其交」，没有交情的人正相反。《益》卦由《否》卦变来：《否》是阴消阳之卦，所以说「危」说「惧」；《否》是天地不相交之卦，所以说「无交」；上卦巽是躁动之卦，所以说「伤」。这是解释《益》卦上九爻辞。以上是《系辞下》第五章，共十一次举出《易》的爻象，用来申明「爻象在内动、吉凶见于外」的意思，而圣人的功业与情志也都包含在其中了。

子曰：「乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。」乾为纯阳，故曰阳物；坤为纯阴，故曰阴物。易之卦象皆由此出，故曰易之门。阴阳合德以生六子，得乾爻者体刚，得坤爻者体柔，有体者言有形体也。撰，结撰，如山泽水火之类；德，卦德，如坎陷兑说之类。曰体曰通者，言六子之象本乾坤也。

孔子说：「乾、坤大概就是《易》的门户吧？乾是阳性之物，坤是阴性之物。阴阳合其德性而刚柔各有形体，由此体现天地的造作，由此通达神明的德性。」乾是纯阳，所以称「阳物」；坤是纯阴，所以称「阴物」。《易》的卦象都由这两卦生出，所以称为《易》之门。阴阳合德而生出震、坎、艮、巽、离、兑六子卦：承受乾爻的成其刚，承受坤爻的成其柔；「有体」就是说有了形体。「撰」指造作成形之物，如山、泽、水、火之类；「德」指卦的德性，如坎为陷、兑为悦之类。说「体」说「通」，是讲六子卦的取象本出于乾坤。

其称名也杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？《九家易》曰：「名谓卦名，阴阳杂错，其卦象各有次序，不相踰越。」稽，考也。稽其事类，则言忧患之防无不周至，淳世之人情不若是之险且谲也。夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名。

《易》所称的卦名繁杂而不相逾越，考察它所归的事类，大概是衰乱之世的用意吧？《九家易》说：「『名』指卦名。阴阳交错杂陈，而卦象各有次序，彼此不相逾越。」「稽」是考察。考察它所属的事类，可见它对忧患的防备无不周密详尽；淳厚之世的人情，不至于这样险恶诡谲。《易》彰明已往、察知将来，使幽微者显豁、隐晦者阐发，开示卦义而各当其名。

辨物正言，断辞则备矣。世当衰微，人情渐薄，圣人志在救时，故作易彰明已往之迹象，以察将来之吉凶。其事之微者则有以显之，其情之幽者则有以阐之，于是六十四卦以开，命之以名，各当其体。辨物谓卦象，正言谓爻彖，断辞谓吉凶悔吝。曰备者，言易之道备于辨物、正言、断辞三者矣。

辨别事物、端正言辞，再加上断定吉凶的系辞，《易》道就完备了。时世正当衰微，人情日渐浇薄，圣人有心救世，所以作《易》，彰明已往的迹象，用来察知将来的吉凶。事情细微的，就设法使它显豁；情状幽隐的，就设法把它阐发出来。于是六十四卦得以开示，各给以名称，都与它的卦体相当。「辨物」指卦象，「正言」指爻辞与彖辞，「断辞」指吉、凶、悔、吝的判语。说「备」，是讲《易》的道理就完备在辨物、正言、断辞这三项上了。

其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。名，卦名；类谓阴阳。假借物象而无直质之言曰曲，能尽古今之情伪曰中。肆，陈也，谓卦爻；卦爻中之消息潜藏不易窥测曰隐。贰，疑也，因民疑贰而作易，使之占以决之，失者预报以凶，得者预报以吉，此之谓济民行。济，拯也，言民入于陷溺而用占筮以拯之。此易为维世之书，而作易所以为衰世之意也。此第六章统论作易大旨，要之为彰往察来、微显阐幽，所以济民行、明报以得失也，盖言功业见乎变也。

《易》所称的名目细小，所取的物类却广大；它的意旨深远，它的文辞富有文采；它的话曲折而切中事理，它的事例铺陈而含义隐微；它顺着人心的疑惑来帮助百姓行事，用以显明失与得的报应。「名」指卦名，「类」指阴阳。假借物象而不作直白之言，叫作「曲」；能够穷尽古今的真情与虚伪，叫作「中」。「肆」是铺陈，指卦爻；卦爻之中消长潜藏、不易窥测，叫作「隐」。「贰」是疑惑：因为百姓心存疑惑才作《易》，使他们通过占筮来决断，失的预先报以凶，得的预先报以吉，这就叫「济民行」。「济」是拯救，是说百姓陷溺其中，就用占筮来拯救他们。可见《易》是维系世道之书，而作《易》的用心正是衰世的用心。以上是第六章，总论作《易》的大旨，归结起来就是彰往察来、显微阐幽，用以帮助百姓行事、显明得失的报应，也就是说功业体现在变化之中。

易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？包羲画卦而易肇兴，至于中古，文王因羑里之囚，身罹忧患，而易辞作焉。是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

《易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人大概心怀忧患吧？伏羲画卦，《易》才开始兴起；到了中古，文王因被囚于羑里，亲身遭逢忧患，于是《易》的卦爻辞写成了。因此，《履》卦是德行的根基，《谦》卦是德行的柄把，《复》卦是德行的根本，《恒》卦是德行的坚固，《损》卦是德行的修治，《益》卦是德行的充裕，《困》卦是德行的辨验，《井》卦是德行的处所，《巽》卦是德行的裁断。

处忧患之地莫如德，故约举九卦之德以明之。基，始也。骄亢为败德之缘，逊顺为入德之门。履卦上乾下兑，说以应乾，是心知畏惧而能柔顺持己以前行者，故为德之基。持物必以柄，犹之进德宜以谦，谦德不自盈，故能容善而不外溢，是柄也。本，根本也，纯阴用事，一阳自下反来，日新富有之业悉肇于此，故德之本取于复。

身处忧患之地，最要紧的莫过于德，所以简要地举出九卦之德来说明。「基」是开端。骄矜亢傲是败坏德行的由头，谦逊柔顺是进入德行的门径。《履》卦上乾下兑，以和悦承应乾刚，正是心存畏惧而能以柔顺自持、向前践行的人，所以是德行的根基。拿东西必定要有柄可握，就好比进德必定要靠谦：谦德从不自满，所以能容纳众善而不向外溢出，这就是「柄」。「本」是根本：《坤》卦纯阴当权之后，一阳自下返生，日新月异、富有万物的功业全都发端于此，所以德的根本取象于《复》卦。

人有恒心，不至随得随失，是德因恒而固。人能去私，则能切磋琢磨以进德，修德宜取夫损也。裕，厚也，德日益则日裕。郑氏曰：「辨，别也。」遭困之时，君子固穷，小人则滥，德于是别也。修井所以养人而成德，亦欲以济人，是井为德之地。制犹断制也，阳刚中正而又巽以入之，则因时制宜，不至躁以致阻，此巽之德也。

人有恒久之心，就不至于时得时失，这是德行因「恒」而坚固。人能去掉私心，才能切磋琢磨以增进德行，所以修德应当取法于《损》。「裕」是丰厚，德行一天天增益就一天天丰裕。郑玄说：「辨，就是分别。」遭遇困厄之时，君子安守穷困，小人却放纵妄为，德行的高下于此分辨出来。修治水井是为了养人而成就德行，也是要用来周济他人，所以《井》是德行的处所。「制」犹如裁断：阳刚而居中得正，又以巽的柔顺深入其中，就能因时制宜，不致因躁急而招来阻碍，这就是《巽》的德性。

履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。以九卦之生于性者言之：履得兑说之和，以造践履之极；谦则卑不可踰，故尊而光；复阳虽微，而初刚反下，不为阴惑，克辨物之善否；恒以求事理之赜，心贞于一而不厌倦；损则惩忿窒欲，己克而礼得复，故先难后易；益为损上益下，己长饶裕则利人有实功，而不必外有所设立；困穷则动心忍性，增所不能，故通；井不可改而能迁水以济人；巽能称事之宜，则伏而不见，是善藏其用者。

《履》和悦而能达于至极，《谦》卑下而愈见尊显光大，《复》所动虽微小却能辨别事物，《恒》处杂乱之中而不生厌倦，《损》先难而后易，《益》长养宽裕而不假外求，《困》穷厄而反能通达，《井》居守本位却能迁运其水，《巽》称合事宜而隐伏不露。就九卦所秉的性情来说：《履》得兑卦和悦之德，因而能造到践行的极处；《谦》卑下得让人无可逾越，所以愈尊显而愈光大；《复》卦的一阳虽然微弱，但初爻刚健返回下位，不为群阴所惑，能辨别事物的善恶；《恒》用来探求事理的深奥，心志专一而不厌倦；《损》在于惩戒忿怒、堵塞私欲，克己而后复礼，所以先难而后易；《益》是减损上位以增益下民，自己既已宽裕，就利人而有实效，不必另在外面做什么张设；《困》处穷厄则震动其心、坚忍其性，增长原先所不能的，所以反而通达；《井》的位置不可移改，却能迁运井水以救济人；《巽》能称合事情的分寸，就潜伏而不显露，这是善于藏起自己功用的。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。以九卦之达于用者言之：兑说以履虎尾，是谓和行；谦则自卑尊人，是谓制礼；复则自反其本，故曰自知；恒则坚贞其志，故曰一德；损主损己无伤于人，则害以远；益则益人有济于物，则利以兴；困以守素，怨自寡也；井以济众，义可辨也；巽不激切而因时酌宜，经不可行者乃以权行之。《九家易》曰：「权者，反于经然后有善者也。」此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也，故先陈其德，中言其性，后叙其用以详之也。此第七章历指九卦之用，以明处忧患之道，申明圣人之情见乎辞也。

《履》用以和顺其行，《谦》用以裁制礼节，《复》用以反身自知，《恒》用以专一其德，《损》用以远离祸害，《益》用以兴起利益，《困》用以减少怨尤，《井》用以辨明义理，《巽》用以施行权变。就九卦所通达的功用来说：以兑的和悦去踩虎尾，这就叫「和行」；《谦》能自处卑下而尊敬他人，这就叫「制礼」；《复》能反求其根本，所以叫「自知」；《恒》能坚定其志向，所以叫「一德」；《损》主于减损自己而不伤害别人，祸害因此远离；《益》能增益他人而有益于物，利益因此兴起；《困》能安守本分，怨尤自然减少；《井》能周济众人，义理由此可辨；《巽》不激切而能因时斟酌其宜，常法行不通时便用权变来施行。《九家易》说：「所谓权，是违反常经而结果反能得善的做法。」之所以要讲这九卦，是因为它们是圣人处忧患、救百姓所急需践行的，所以先陈述它们的德，中间讲它们的性，最后叙述它们的用，以求详备。以上是第七章，逐一指出九卦的功用，用以说明身处忧患之道，申明圣人的情志显现在卦爻辞中。

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。易可以成德而处忧患，则是易之为书，固人所宜近而不可远者也。至于易之为道，则主变动而不可以常法求之。六虚谓六爻之位，不言位而言虚者，则以上下移易，刚柔无定，故曰虚。典，常；要，求；适，之也。唯变所适，则易不凝滞于物，盖如此。

《易》作为一部书，是人不可疏远的；它所讲的道理屡屡迁移，变动而不停留，周遍流行于六个虚位，上下没有定所，刚柔互相变易，不能当作固定不变的成法，只随着变化而往。《易》可以成就德行、应付忧患，可见《易》这部书本来是人应当亲近而不可疏远的。至于《易》所讲的道，则以变动为主，不能拿一成不变的常法去求。「六虚」指六爻的位次；不说「位」而说「虚」，是因为上下移换、刚柔无定，所以称为「虚」。「典」是常法，「要」是求取，「适」是往。只随变化而往，《易》就不会拘泥凝滞于某一事物，道理就是这样。

其出入以度，外内使知惧。度，法也。言易备六爻，自内往外曰出，自外往内曰入，一出一入皆有法度，使人别内外，知所恐惧，以知向也。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。惧者即忧患也。不惟使知之，而又有以明之：易明忧患与所以致忧患之故，与人同忧，与人同患，而谆谆教诲，不仅有师保之严，而兼如父母之爱也。

《易》的出入都有法度，使人在内外之间知所戒惧。「度」就是法度。是说《易》具备六爻，自内卦往外卦叫「出」，自外卦往内卦叫「入」，一出一入都有法度，使人分辨内外、知道该畏惧什么，从而懂得趋向。它又使人明白忧患以及招致忧患的缘故，虽然身边没有师傅保傅，却像面对父母一样。这里的「惧」就是忧患。《易》不只让人知道忧患，还进一步替人阐明：既讲明忧患，又讲明招致忧患的缘由，与人同忧、与人同患，谆谆教诲，不但有师保那样的严正，还兼有父母那样的慈爱。

初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。率，循也；辞，卦爻辞；揆，度也；方犹位也。初循卦爻辞以度其方位，则有不易之理，贵乎体道以行之。然不能神明默成，则犹未洽于道，所谓不可远者终远耳。此第八章言易之变动有度，使人知惧，恐其误罹忧患，不啻父母之爱子焉，此申吉凶外见、圣人之情亦见也。

起初依循卦爻辞来推度爻位，既然有不变的常理可循，那么假如不是那合适的人，这道理也不会凭空施行。「率」是依循，「辞」指卦辞爻辞，「揆」是推度，「方」犹如爻位。起初依循卦爻辞来推度它的方位，就见到其中有不可改易的道理，可贵的是能体察此道而付诸实行。然而若不能心领神会、默默成就，终究还未能与道相契，那所谓「不可疏远」的《易》，到头来仍旧被疏远了。以上是第八章，讲《易》的变动自有法度，使人知所戒惧，唯恐人误陷忧患，其用心不亚于父母爱子，这是申明吉凶显现于外、圣人的情志也随之可见。

易之为书也，原始要终以为质也，六爻相杂，唯其时物也。质，本也；物，爻象也。言圣人即卦画推求始终以作彖辞，至于六爻错杂，唯各因其时位与其物象，以申彖辞未尽之义也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。干氏曰：「初拟议之，故难知；卒终成之，故易知。本末势然也。」

《易》这部书，推原事物的开端、归结事物的终局，以此作为一卦的本体；六爻互相错杂，不过是各随其时位与物象罢了。「质」是本体，「物」是爻象。是说圣人就着卦画推求始终而作彖辞；至于六爻错杂，则各依其时位与所取的物象，用来申发彖辞未尽的意思。初爻难以知晓，上爻容易知晓，因为一是本、一是末。初爻的辞只是拟议，到上爻才最终成就。干宝说：「初爻只是拟议，所以难知；上爻是最终完成，所以易知。本与末的形势本来如此。」

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。物谓象，杂者谓两物相杂而互之，撰，结撰也，中爻，中四爻也。卦有六爻，初贱无位，上贵极亦无位，辨别是非惟取中爻。初上各具爻象，而中四爻上下交互又别取象；初上各具卦德，而中四爻上下交互又别论德，是兼互体而爻义始备焉。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。噫，语辞；要，求也。言人能求存亡吉凶之理，则所居有主。六爻大意皆寓于彖辞，是宜观之以得主爻也。

至于错杂事物、撰述德性、辨别是非，那不靠中间几爻就不完备。「物」指卦象，「杂」是说两物相杂而取互体，「撰」是撰结成形，「中爻」指中间四爻。一卦有六爻，初爻卑贱而无位，上爻虽贵却已到极处也无位，辨别是非只取中间四爻。初爻和上爻各自有其爻象，而中间四爻上下交互又另成一象；初爻和上爻各自具有卦德，而中间四爻上下交互又另可论德：这是兼取互体，爻的意义才算完备。噫！若能求得存亡吉凶的道理，那么所处的位置就可以了然。明智的人看它的彖辞，思虑就已过半了。「噫」是语气词，「要」是求取。是说人能求得存亡吉凶之理，所处之地就有了主宰。六爻的大意都寄寓在彖辞里，所以应当观察彖辞以求得一卦的主爻。

二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。二、四皆阴位，故曰同功；二居内卦，四居外卦，故曰异位。而四之多惧不若二之多誉者，以四近君位故也。虽阴宜依阳，不利于远，而二违五而无咎者，则以二得内卦之中，柔中则亦有用耳。

第二爻与第四爻功用相同而位次不同，它们的善处也不一样：二爻多得称誉，四爻多有畏惧，因为四爻逼近君位。柔顺之道，本不利于离君位太远，但它的要旨在于不出过错，靠的是柔顺而居中。二爻和四爻都是阴位，所以说「同功」；二在内卦，四在外卦，所以说「异位」。四爻之所以多惧、比不上二爻多誉，是因为四爻紧挨着九五君位。阴虽然应当依附阳、不宜离阳太远，但二爻远离五爻却仍能没有过错，那是因为二爻居内卦之中，柔顺而得中，也就自有可用之处了。

三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。三、五皆阳位，而多凶多功不同者，以三贱五贵，其等殊也。三傥以柔居之，其势愈危；若居以刚，是为得位，则差胜耳。此第九章推论彖爻以示读易之法，而言爻之多誉、多惧、多凶、多功，申爻象动乎内之意，功业亦胥见焉。

第三爻与第五爻功用相同而位次不同：三爻多有凶险，五爻多有功业，这是贵贱等级造成的；以阴柔居之则危殆，以阳刚居之大概才能胜任吧。三、五都是阳位，而一个多凶、一个多功，是因为三爻卑而五爻尊，等级不同。三爻如果用阴柔来居守，形势就更危险；若以阳刚居之，算是得位，也就稍能胜任了。以上是第九章，推论彖辞与爻辞，用以指示读《易》的方法；而讲爻位的多誉、多惧、多凶、多功，是申明「爻象动乎内」的意思，圣人的功业也都由此可见。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。三才谓天地人，卦有六爻，故兼而两之：初二为地道，三四为人道，五上为天道。言广大莫如天地，易悉备之矣。

《易》这部书，广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道，兼取天地人三才而各加一倍，所以是六画。所谓六，不是别的，正是三才之道。「三才」指天、地、人。一卦有六爻，所以兼三才而各加一倍：初爻、二爻为地道，三爻、四爻为人道，五爻、上爻为天道。是说论广大没有比得上天地的，而《易》把它们全都包罗无遗了。

道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。道者，三才之道也；变动者，推移也；等谓爻位；物谓阴阳；物相杂，谓阴阳失错；文不当，谓时义失宜。此第十章言六爻之变动有吉凶，复申吉凶见乎外，由于爻象之内动也。

道有变动，所以叫作「爻」；爻有等级，所以叫作「物」；物类互相错杂，所以叫作「文」；文有不当之处，吉凶就由此产生。这里的「道」指三才之道，「变动」指推移，「等」指爻的位次，「物」指阴阳，「物相杂」是说阴阳错乱失序，「文不当」是说与时相应的义理失去了分寸。以上是第十章，讲六爻的变动会带来吉凶，再一次申明吉凶显现在外，是由于爻象在内部发动。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。纣，殷王帝辛，殷末世之君也。易兴于殷之末世者，文王身备盛德而罹羑里之囚，是故深自危厉以戒慢易。虽其道大无所不包，而始终恐惧以求补过，是吉凶为易之道，无咎尤为易之要旨也。此第十一章言易之辞危，圣人之情见，而其要无咎，则功业亦见焉。

《易》的兴起，大概正当殷商的末世、周家德业方盛之时吧？大概正当文王与纣王的那段史事吧？所以它的辞句充满危惧。心存危惧的能得平安，轻慢怠忽的反遭倾覆。它的道理极其广大，万事万物无所遗漏，自始至终以戒惧为怀，其要旨在于不出过错，这就叫作《易》之道。「纣」就是殷王帝辛，殷代末世的君主。《易》兴于殷之末世，是因为文王身具盛德却遭羑里之囚，所以深自警惕危厉，用来戒除轻慢。虽然《易》道广大无所不包，但它始终以恐惧之心求补过失，可见吉凶是《易》之道，而「没有过错」尤其是《易》的要旨。以上是第十一章，讲《易》的辞句充满危惧，圣人的情志由此可见，而它的要旨在于无过，那么圣人的功业也可见了。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。易始乾坤。乾以易知，而乾为纯阳，阳刚至健，健则能历险，于以无险，无险又本于知险，恒易以知险，乾之德行然也。坤以简能，而坤为纯阴，阴柔至顺，顺则无所阻，于以无阻，无阻乃本于知阻，恒简以知阻，坤之德行然也。

乾是天下最刚健的，它的德行永远平易，因而能知道险难；坤是天下最柔顺的，它的德行永远简约，因而能知道阻碍。《易》以乾坤为开端。乾以平易而为人所知，乾是纯阳，阳刚至为刚健，刚健就能经历险难，因而终究无险；而所以无险，又本于它能预知险难。永远平易而能知险，这正是乾的德行使然。坤以简约而能成事，坤是纯阴，阴柔至为柔顺，柔顺就无所阻碍，因而终究无阻；而所以无阻，正本于它能预知阻碍。永远简约而能知阻，这正是坤的德行使然。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。易则易知，简则易从，故能悦诸心。易则知险而惟恐陷于险，简则知阻而惟恐困于阻，故能研天下之虑。诸侯犹云诸国也。心悦则心有得，虑研则虑无失，是事之吉凶由此定；心悦则为之不厌，虑研则为之不怠，是人之亹亹由此成也。

《易》能使人心中悦怿，能精研各国的思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业。平易就容易被了解，简约就容易被遵从，所以能使人心中喜悦。平易而知险，就唯恐陷入险难；简约而知阻，就唯恐困于阻碍，所以能精研天下的思虑。「诸侯」犹如说各国。心中喜悦，则心有所得；思虑精研，则思虑没有闪失，事情的吉凶由此判定。心中喜悦，则做起来不生厌倦；思虑精研，则做起来不致懈怠，人的勤勉不倦由此成就。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。吉凶定则知变化，成亹亹则有云为。云为参诸变化，则事已无凶，故祇言事之吉者。夫吉事将逢，先有祥兆；事之象所由知，则假诸器，器者卦与蓍也。用器以决事，于以有占。知来者，知将来之事如何可得吉也。

因此人的变化与言行之间，吉庆之事先有征兆；观象以知事，要凭借器具；占问以知事，可以预知将来。吉凶既已判定，就能知道变化；勤勉之功既已成就，就有言语作为。言行若能参照变化而定，事情就不会有凶，所以这里只说事情的「吉」。吉事将要来临，事先必有祥兆；而事的征象由何得知，则要借助于器具——所谓「器」，就是卦与蓍草。用器具来决断事情，于是有了占筮。所谓「知来」，就是预知将来的事情怎样才能得吉。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。象事知器者，盖以天地设阴阳之位，圣人则之作易以成功能也；占事知来者，盖以卜筮道兴，先以人谋，复以鬼谋决之，百姓亦与圣人之能也。八卦以象告，故事可象；爻彖以情言，故事可占。阳刚阴柔交杂错居，此以象告也；吉得凶失皆能预见，此以情言也。

天地设立了上下之位，圣人成就其功能；人来谋划，鬼神也来谋划，百姓也得以参与这种能事。八卦用卦象来告示，爻辞彖辞用情状来陈说，刚爻柔爻交错并处，吉凶就可以看见了。所谓「象事知器」，是说天地设立了阴阳的位次，圣人取法它而作《易》，从而成就功能；所谓「占事知来」，是说卜筮之道兴起，先由人来谋划，再用鬼神之谋去决断，百姓也就参与了圣人的能事。八卦用象来告示，所以事情可以取象；爻辞彖辞用情状来陈说，所以事情可以占问。阳刚阴柔交错杂处，这就是「以象告」；得则吉、失则凶都能预先看见，这就是「以情言」。

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。刚柔杂居，因有变动，变动则不滞以求其和，故曰变动以利言也。吉凶可见，以为吉为凶原系于爻辞，而吉凶迁移无定者，以爻中各有所具之情故也。

爻的变动就趋利而言，吉凶随着爻情而迁移。因此喜爱与憎恶互相攻逐，吉凶便产生了；疏远与亲近互相取求，悔与吝便产生了；真情与虚伪互相感应，利与害便产生了。大凡《易》所讲的情理，两爻相近而彼此不相投合就凶，或者受到损害，或者生悔生吝。刚爻柔爻交错并处，因而有变动；一变动就不再滞塞，从而求得调和，所以说「变动以利言」。吉凶本可以看见，因为是吉是凶原本系于爻辞；而吉凶又迁移不定，则是由于每一爻各自具有不同的爻情。

卦有主爻，与主爻情合者谓之爱，与主爻情违者谓之恶；与主爻相比相应相往来者谓之近，与主爻相间隔及消息不相通者谓之远；又有或比或应、或非比应而相孚者谓之情，又有为比为应为往来而不相洽者谓之伪。吉凶生于爱恶，悔吝生于远近，利害生于情伪，其相攻相取相感有浅深，故吉凶悔吝利害有殊应也。近而不相得者，谓相比相应而其情则相违而不和，大则致凶，其次亦有害焉，轻则为悔为吝。举近而不得者，则其得者可知，即远而相得与远而不相得者亦可知，三百八十四爻之大旨备于此矣。

每卦都有主爻：与主爻情意相合的叫作「爱」，与主爻情意相违的叫作「恶」；与主爻相比邻、相应和、相往来的叫作「近」，与主爻相隔断以及消长不相通的叫作「远」；又有或相比、或相应、甚至并非比应而彼此诚信相孚的，叫作「情」；也有虽为比、为应、为往来却并不融洽的，叫作「伪」。吉凶产生于爱与恶，悔吝产生于远与近，利害产生于情与伪；它们相攻、相取、相感的程度有深有浅，所以吉、凶、悔、吝、利、害的应验也各不相同。所谓「近而不相得」，是指两爻虽相比相应，情意却彼此违背而不调和：重则招致凶险，其次也会有损害，轻的则成为悔与吝。举出「近而不相得」的情形，那么「近而相得」的情形就可以推知；连带「远而相得」与「远而不相得」的情形也都可以推知了。三百八十四爻的大旨，全都具备在这里了。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。卦爻之相感既分情伪，而卦爻所系之辞言人情伪，亦非一端所能尽。将叛者中怀叵测，惟恐人知，故其辞惭；中心疑者昧于是非，内无定见，故其辞枝；吉人敬慎，要言不烦，故辞寡；躁人浮薄，御人以口，故辞多；诬善之人出言无稽，故辞游移莫定；失其守者形色消沮，故辞屈抑不伸。卦爻虽赜，其辞不外此六者，吉凶悔吝皆可推求得之矣。此第十二章言爻象吉凶皆出于乾坤之易节【节：简】，故功业可见，圣人之情着焉，应首章乾示人易、坤示人简之意。

将要叛离的人，言辞里带着惭愧；心中疑惑的人，言辞枝蔓不一；吉善之人言辞简少，躁急之人言辞繁多；诬陷善良的人，言辞游移；丧失操守的人，言辞屈抑。卦爻之间的感应既已分出真情与虚伪，而卦爻所系的辞句用来说明人的情伪，也不是一端所能说尽。将要叛离的人心怀叵测，唯恐被人识破，所以言辞含愧；心中疑惑的人不明是非，内无定见，所以言辞枝蔓；吉善的人恭敬谨慎，说话简要不烦，所以言辞少；躁急的人轻浮浅薄，靠口舌压人，所以言辞多；诬陷善良的人出言无据，所以言辞游移不定；丧失操守的人神色沮丧，所以言辞屈抑而伸展不开。卦爻虽然繁赜，所系的辞不出这六种，吉凶悔吝都可以由此推求得出。以上是第十二章，讲爻象的吉凶都出于乾坤的易简（原书作「易节」，校语指出「节」当作「简」），所以功业可见，圣人的情志也显著了，正与首章「乾以平易示人、坤以简约示人」的意思相呼应。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。

本卷依慧珠阁原本刊行，撰者是岫岩人多隆阿，字雯溪。

《隋书》云：「秦焚书，《周易》独以卜筮得存，惟失说卦三篇，宣帝时河内女子发老屋得之。」按今说卦只一篇，或曰序卦、杂卦两传分之为三篇，或曰说卦原有三篇，其二篇亡。以今考之，汉魏说易诸儒多有补象，则易传亦或有遗文与？

《隋书》记载：秦朝焚书，《周易》唯独因属卜筮之书而得以保存，只散失了《说卦》三篇；到汉宣帝时，河内有位女子拆开旧屋，才重新发现了它。按：今传《说卦》只有一篇。有人说是把《序卦》《杂卦》两传合进来分成三篇，也有人说《说卦》原本就有三篇，其中两篇亡佚了。以今天所见来考察，汉魏之际解说《易》的诸家学者多有补出的卦象，那么《易传》或许确实还有散失的文字吧？

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。赞，佐也。古者宾主相见必资赞者，言人不能显与神明接，故用蓍隐以佐之。倚，依也。倚天地立数者，天圆数奇，地方数偶。画卦以三起数，故三其三为天，两其三为地；三三为九，故九为老阳数；二三为六，故六为老阴数；一三二二为七，二三一二为八，少阳少阴之数亦准此。

从前圣人创作《易》，暗中得神明的赞助而创出蓍占，参取天数三、地数二而确立筮数，观察阴阳的变化而确立卦体，发挥刚柔的作用而生出爻画，和顺于道与德而条理于义，穷究事理、尽显物性，以至于通达天命。「赞」是佐助。古时宾主相见必须借助「赞」礼之人从旁协助，这里是说人不能公然与神明交接，所以借蓍草在暗中佐助。「倚」是依据。依天地而立数：天体圆，其数为奇；地体方，其数为偶。画卦以三画起数，所以三个三为天，两个三为地；三三得九，所以九是老阳之数；两个三得六，所以六是老阴之数；一个三加两个二得七，两个三加一个二得八，少阳、少阴之数也照此推定。

道谓阴阳之道，德谓刚柔之德，阴阳刚柔之宜谓之义，道德义之散见于物象而有条理者谓之理，理为人所禀受曰性，性所从出曰命。和顺者，融合道德而无所拂也；理者，析义条目而无所紊也；穷者，究其极；尽者，体其全；至者，探其大原而造其域。

这里的「道」指阴阳之道，「德」指刚柔之德，阴阳刚柔各得其宜叫作「义」；道、德、义散见于物象之中而有条理可寻的，叫作「理」；这理为人所秉受的，叫作「性」；性之所从出的，叫作「命」。所谓「和顺」，是把道与德融会贯通而毫无违逆；所谓「理」，是分析义的条目而毫不紊乱；所谓「穷」，是穷究到它的极处；所谓「尽」，是体认到它的全体；所谓「至」，是探到它的本原而进入它的境域。

此言圣人作易以立筮法，用蓍尚占以通神明，倚天地以立老少阴阳之数，观数之奇偶，分阴分阳以立卦象，挂揲归扐，发挥其数，为柔为刚以生六爻。阴阳之道、刚柔之德，蓍则有以和顺之；阴阳刚柔之义，蓍则有以理之；道德义见于物象者，蓍又有以穷之；道德义禀于人、出于天者，蓍皆有以尽之至之。蓍之精微盖如此。

这是说圣人作《易》以确立筮法：用蓍草崇尚占问，从而通于神明；依据天地而立老阳、老阴、少阳、少阴之数；观察数的奇偶，分出阴阳而确立卦象；经过挂一、揲四、归奇、扐余的运算，发挥这些数，定为柔爻刚爻，从而生成六爻。阴阳之道与刚柔之德，蓍占能使之和顺；阴阳刚柔各自的分际，蓍占能使之条理分明；道、德、义显现于物象上的，蓍占又能穷究它；道、德、义秉受于人、发源于天的，蓍占都能尽显它、抵达它。蓍占的精微，大概就是这样。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。尽性至命皆本蓍筮，则是圣人作易实以顺性命之条理也。以性命之蕴于天者言，阴与阳是也；以性命之成于地者言，柔与刚是也；以性命之具于人者言，仁与义是也。天地道道人道各有二德，故卦皆兼三才以成六画。阴阳既分而刚柔亦迭用，阴位不必定以柔居，阳位不必定以刚居，六爻之位错杂成章。刚柔之位迭用不穷，而阳刚阴柔在人为仁义者，其用亦无穷也。易言性命之理寓于蓍筮又如此。

从前圣人创作《易》，是要顺应性与命的道理，所以确立天之道叫阴与阳，确立地之道叫柔与刚，确立人之道叫仁与义；兼取三才而各加一倍，所以《易》以六画而成一卦；分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》以六个爻位而成文章。尽性、至命都以蓍筮为根本，可见圣人作《易》实在是为了顺应性命的条理。就性命蕴含在天的一面说，就是阴与阳；就性命成形于地的一面说，就是柔与刚；就性命具备于人的一面说，就是仁与义。天道、地道、人道（原文作「天地道道人道」）各有两种德性，所以卦都兼三才而成六画。阴阳既已分位，刚柔也交替为用：阴位不一定非由柔爻来居，阳位不一定非由刚爻来居，六爻的位次错杂而成文采。刚柔的居位交替不穷，而阳刚阴柔落实在人身上成为仁与义，它们的功用也无穷无尽。《易》讲性命之理寄寓在蓍筮之中，又是这样。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。夫以六画成卦，则是八卦皆重之矣。于是有不易之卦二，乾坤是也。乾天坤地，纯阴纯阳，辟卦消息皆蕴其中，故用之以定诸卦之位，所谓辟卦者有十。艮山以下二阴上消一阳，兑泽以下二阳上消一阴，则凡阳消之卦体皆象艮，阴消之卦体皆象兑，故曰通气。震雷以下一阳上薄二阴，巽风以下一阴上薄二阳，薄者迫也，则凡阳息之卦体皆象震，阴息之卦体皆象巽，故曰相薄。

天与地确定上下之位，山与泽气息相通，雷与风互相迫近，水与火不相厌弃，八卦互相交错。推数已往之事是顺着来，预知将来之事是逆着推，所以《易》是逆推之数。既然以六画成卦，那就是八卦都已两两相重了。于是有两个不变之卦，就是乾与坤。乾为天、坤为地，纯阳纯阴，辟卦的消长都蕴含在其中，所以用它们来确定各卦的位次——所谓辟卦，共有十卦。艮为山，是下面两阴自上消去一阳；兑为泽，是下面两阳自上消去一阴：凡属阳消之卦，卦体都取象于艮；凡属阴消之卦，卦体都取象于兑，所以说「通气」。震为雷，是下面一阳向上迫近两阴；巽为风，是下面一阴向上迫近两阳——「薄」就是迫近：凡属阳息之卦，卦体都取象于震；凡属阴息之卦，卦体都取象于巽，所以说「相薄」。

至于坎水离火，阴阳居中，则上下不相入。郑氏曰：「射，入也。」卦遇坎离，阴阳错杂，既已羣分，不能相类聚，则必用类聚之卦以为卦母，而往来推移以分之，始得卦义。凡此皆非具山泽风雷全象者，故曰八卦相错。六十四卦已定，是谓既往；将来之物理含蕴于中，尚是未来。占者于既往之卦顺以数之，即可逆知将来吉凶。易之为书教人知来，故曰易逆数也。

至于坎为水、离为火，阳爻阴爻各居中位，上下就互不侵入。郑玄说：「射，就是入。」凡遇到坎、离两卦，阴阳交错杂陈，既已各自分群，不能同类相聚，就必须另用类聚之卦作为「卦母」，通过往来推移来分派它，才求得卦义。这些情形都不是具备山泽风雷完整之象的，所以说「八卦相错」。六十四卦已经排定，这叫作「既往」；将来的物理蕴含在其中，还属于「未来」。占者就已定之卦顺着推数，就可以逆推而预知将来的吉凶。《易》这部书是教人预知未来的，所以说「易逆数也」。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。雷动风散，生息万物，故体象震巽者为息卦；雨润日烜，变化万物，故体象坎离者为移卦；艮止兑说，收成万物，故体象艮兑者为消卦；乾为万物之始，象君，坤为万物之母，象藏。乾坤二卦虽无推移，而诸消息皆出于此，故曰君、曰藏。《九家易》曰：「雷与风变化不常，而日月相推，迭有往来，是以四卦以义言之；天地山泽恒在者也，故直说名矣。」

雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒干万物，艮用来止息万物，兑用来悦怿万物，乾用来统领万物，坤用来收藏万物。雷动风散，生长蕃息万物，所以卦体取象于震、巽的属于「息卦」；雨润日晒，变化万物，所以卦体取象于坎、离的属于「移卦」；艮止兑悦，收成万物，所以卦体取象于艮、兑的属于「消卦」；乾是万物的开端，象征君主；坤是万物的母体，象征收藏。乾坤两卦本身虽不推移，而各种消长都由它们生出，所以说「君之」说「藏之」。《九家易》说：「雷与风变化无常，日与月互相推移，交替往来，所以这四卦是就其功用取义来说的；天地山泽是恒常存在的，所以直接称它们的名。」

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

主宰造化的天帝从震卦出生，在巽卦整齐，在离卦互相显见，在坤卦致力养育，在兑卦欣悦，在乾卦交战，在坎卦劳倦，在艮卦成终而又成始。万物从震而出，震在东方。在巽整齐，巽居东南；所谓「齐」，是说万物洁净整齐。离是光明，万物都彼此显现，是南方之卦；圣人面南而听治天下，面向光明而施政，大概就取象于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，「致役」是为万物效力供养，所以说「致役乎坤」。兑正当秋令，是万物成熟欣悦之时，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，是说阴阳在此相迫。坎就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物在这里归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，万物在这里完成终结、又开始新生，所以说「成言乎艮」。

六十四卦既有消息，而八卦循环亦有次序：震一、巽二、离三、坤四、兑五、乾六、坎七、艮八。震位正东，巽位东南，离位正南，坤位西南，兑位正西，乾位西北，坎位正北，艮位东北。郑氏曰：「万物出于震，雷发声以生之也；齐于巽、相见于离，风摇动以齐之也，洁犹新也；万物皆相见，日照之使光大；万物皆致养焉，地气含养使有秀实也；坤不言方者，言地之养物不专一也；万物之所说，草木皆老，犹以兑泽气说成之；战，言阴阳相薄，西北阴也，而乾以纯阳临之，犹君臣对合也；坎，劳卦也，水性劳而不倦；万物之所归也，万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地；万物之所成终而所成始，言万物阴气终、阳气始，皆艮之用事也。」

六十四卦既有消长，八卦的循环也自有次序：震第一、巽第二、离第三、坤第四、兑第五、乾第六、坎第七、艮第八。震位正东，巽位东南，离位正南，坤位西南，兑位正西，乾位西北，坎位正北，艮位东北。郑玄说：「万物从震而出，是雷发出声响来生发它们；在巽整齐、在离相见，是风摇动而使它们整齐，『洁』犹如说清新；万物都互相显现，是太阳照耀而使它们光大；万物都在此得到养育，是地气涵养而使它们抽穗结实；坤不说方位，是表明大地养育万物并不专于一方；万物在此欣悦，草木都已老成，仍靠兑泽的水气使它们悦怿而成熟；『战』是说阴阳相迫，西北本属阴，而乾以纯阳降临其地，好比君臣相对相合；坎是劳倦之卦，水性劳作而不知疲倦；万物在此归藏，是说万物自春天出生于地上，到冬气闭藏，又都回归地下；万物在此成终而又成始，是说万物阴气终结、阳气开始，都是艮在当令用事。」

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥盖【盖：万】物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

所谓「神」，是就它能微妙地运化万物而言的。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹挠万物没有比风更迅疾的，使万物干燥没有比火更炙热的（原书作「燥盖物者」，校语指出「盖」当作「万」），使万物欣悦没有比泽更能悦怿的，滋润万物没有比水更能润泽的，终结万物又开启万物没有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷风互不违逆，山泽气息相通，然后才能发生变化，从而成就万物。

以八卦之次序言之，则万物出于震而终于艮；以八卦之功用言之，则万物生于乾而成于坤。盖万物皆受气于乾，天无迹象可名，无形色可指，此谓之神。至于生机已萌，震雷动之以鼓其蒙，巽风桡之以散其郁，继之以离火、兑泽、坎水以熯之、说之、润之，乃归根于艮，生机蕴藏，以成终而肇始。故坎离南北以相对相逮，震巽居东以相连不相悖，艮与兑位次相隔而其气相通。六子各其能，然后变象化形于坤地之上。乾坤不明言者，六子有专能，皆天地之功也。

就八卦的次序说，万物从震而出、到艮而终；就八卦的功用说，万物由乾而生、到坤而成。因为万物都从乾禀受气，而天没有迹象可以称名，没有形色可以指认，这就叫作「神」。等到生机已经萌动，震雷鼓动它，以启发它的蒙昧；巽风吹挠它，以散开它的郁结；接着以离火、兑泽、坎水分别晒干它、悦怿它、滋润它；最后归根于艮，生机蕴藏其中，从而完成终结又开启新生。所以坎离分处南北而相对相及，震巽同居东方而相连不相违逆，艮与兑位次虽然相隔而气息相通。六子卦各尽其能，然后在坤地之上变象化形。乾坤所以不明白说出，是因为六子卦各有专能，而这些都是天地的功劳。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。以八卦之性情言之：乾体纯刚，故曰健；坤体纯柔，故曰顺；震以一阳生于二阴之下，生机莫遏，故曰动；巽以一阴伏于二阳之下，伏藏不出，故曰入；坎之一阳沈溺阴中，故曰陷；离之一阴附居阳内，故曰丽；艮阳极上，前无可往，祇宜息足，故曰止；兑阴见上，其体虽刚，柔形于外，故曰说。

乾是刚健，坤是柔顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是附丽，艮是止，兑是欣悦。就八卦的性情来说：乾的卦体纯是刚爻，所以叫「健」；坤的卦体纯是柔爻，所以叫「顺」；震是一阳生于二阴之下，生机无法遏止，所以叫「动」；巽是一阴潜伏于二阳之下，伏藏而不出，所以叫「入」；坎的一阳沉没在两阴之中，所以叫「陷」；离的一阴依附居于两阳之内，所以叫「丽」；艮的阳爻已到极上，前面无路可去，只宜停步，所以叫「止」；兑的阴爻显现在上，卦体虽然刚实，柔却表现在外，所以叫「说」。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。以八卦之象于物者言之：马刚而行健，气禀纯阳，故象乾；牛柔而性顺，气得纯阴，故象坤；龙潜重阴之下，遇阳则动，故震象之；鸡鸣盛阳之候，遇阴则伏，故巽象之；外污浊而内刚躁，此豕象也，坎之卦画似之；外文章而内柔怯，此雉象也，离之卦画肖之；内柔媚而外刚能守，此具艮体，故狗为艮象；外柔悦而内刚好鬬，此具兑体，故羊为兑象。

乾取象为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为野鸡，艮为狗，兑为羊。就八卦取象于物来说：马性刚而行走健捷，禀受纯阳之气，所以象乾；牛性柔而秉性温顺，得纯阴之气，所以象坤；龙潜伏在重阴之下，遇到阳气就腾动，所以震取象于它；鸡在阳气最盛之时鸣叫，遇到阴气就伏藏，所以巽取象于它；外表污浊而内里刚躁，这是猪的形象，坎的卦画正与之相似；外有文采而内里柔怯，这是野鸡的形象，离的卦画正与之相像；内里柔媚而外表刚强能守卫，这具备艮的卦体，所以狗是艮的象；外表柔顺喜悦而内里刚强好斗，这具备兑的卦体，所以羊是兑的象。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。以八卦之象于身者言之：首会众阳，乾阳体实，故象首；腹纳诸阴，坤阴体虚，故象腹；足在身下，其体动，震之一阳动于下，是足象；股居足上，其体隐，巽之一阴伏于下，是股象；阴窍外见，阳实内聪，为耳象，坎如之；阴虚内丽，阳光外明，为目象，离如之；艮上一阳为背，二阴垂下象手；兑下二阳为首，一阴上开象口。

乾取象为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。就八卦取象于人身来说：头是众阳会聚之处，乾为阳而卦体充实，所以象头；腹容纳众阴，坤为阴而卦体虚空，所以象腹；足在身体的下部，其性主动，震的一阳动于下位，正是足的象；大腿在足之上，其体隐蔽，巽的一阴伏于下位，正是大腿的象；耳是阴的孔窍显于外、阳的实体聪于内，坎卦正是如此；目是阴虚在内而附丽、阳光在外而明亮，离卦正是如此；艮上面的一阳像脊背，两阴下垂像两手；兑下面两阳为其本，上面一阴开张，正像口。

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。以八卦之老少言之：乾天为万物之始，故称父；坤地为万物之生，故称母。索，求也，坤索乾阳得三男，乾索坤阴得三女。震曰长男，索乾初爻；坎曰中男，索乾中爻；艮曰少男，索乾上爻；巽曰长女，索坤初爻；离曰中女，索坤中爻；兑曰少女，索坤上爻。

乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震第一次求索而得到男，所以叫长男；巽第一次求索而得到女，所以叫长女；坎第二次求索而得到男，所以叫中男；离第二次求索而得到女，所以叫中女；艮第三次求索而得到男，所以叫少男；兑第三次求索而得到女，所以叫少女。就八卦的长幼来说：乾为天，是万物的开端，所以称父；坤为地，是万物由以生成的，所以称母。「索」是求取：坤向乾求取阳爻而得三个男卦，乾向坤求取阴爻而得三个女卦。震称长男，是求得乾的初爻；坎称中男，是求得乾的中爻；艮称少男，是求得乾的上爻；巽称长女，是求得坤的初爻；离称中女，是求得坤的中爻；兑称少女，是求得坤的上爻。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。荀九家有为龙、为直、为衣、为言。虞氏有为王、为神、为人、为大人、为君子、为物、为立、为畏、为敬、为威、为严、为德、为善、为仁、为忿、为庆、为嘉、为福、为禄、为始、为盈、为肥、为好、为施、为治、为甲、为老、为宗、为族、为大明、为远、为郊、为野、为门、为顶、为朱、为性、为精、为清。凡此逸象见于诸家注，故附录于各卦后以备考焉。

乾取象为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大红，为良马，为老马，为瘦马，为杂色马，为树上的果实。《荀氏九家易》另有为龙、为直、为衣、为言。虞翻另有为王、为神、为人、为大人、为君子、为物、为立、为畏、为敬、为威、为严、为德、为善、为仁、为忿、为庆、为嘉、为福、为禄、为始、为盈、为肥、为好、为施、为治、为甲、为老、为宗、为族、为大明、为远、为郊、为野、为门、为顶、为朱、为性、为精、为清。以上这些都是《说卦》本文之外散见的「逸象」，多由乾的至尊、至刚、至先引申而来：如「为甲」取天干之首，「为大明」指太阳，「为顶」指头顶，「为始」取万物资始之义。这些逸象见于汉魏诸家旧注，所以附录在各卦之后，以备查考。

此广八卦之象也。乾象天，天体圜，天道至尊，君父似之；金玉之质皆刚；乾位西北严寒之地，寒凝水为冰；大赤，纯阳色；马善曰良马，瘠多骨，驳马有牙似锯，能食虎豹，此皆象乾之刚健也。木果者，果核有仁，生机中藏，木之资始在此。

这一节是推广八卦的取象。乾象征天：天体是圆的；天道至为尊贵，君与父与之相似；金和玉的质地都刚硬；乾位在西北严寒之地，寒气凝水而成冰；大红是纯阳的颜色；马之良善者叫良马，瘦马多骨，驳马长着锯齿般的牙、能吃虎豹——这些都取象于乾的刚健。至于「木果」，果核里含着仁，生机藏在其中，树木赖以发端的根本就在这里。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。荀九家有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。荀氏有为邑。虞氏有为臣、为民、为鬼、为身、为富、为财、为虚、为书、为思、为恶、为事、为业、为闭、为藏、为密、为乱、为死、为丧、为冥、为晦、为夕、为暮夜、为署、为乙、为阖户、为土、为阶、为田、为国、为邦、为器、为虎、为黄牛。干氏有为顺。

坤取象为地，为母，为布，为釜（锅），为吝啬，为均平，为带犊的母牛，为大车，为文采，为众多，为柄，就地而言则为黑色。《荀氏九家易》另有为雌、为迷、为方、为囊、为下裳、为黄、为帛、为浆。荀爽另有为邑。虞翻另有为臣、为民、为鬼、为身、为富、为财、为虚、为书、为思、为恶、为事、为业、为闭、为藏、为密、为乱、为死、为丧、为冥、为晦、为夕、为暮夜（傍晚）、为署、为乙、为闭合的门户、为土、为阶、为田、为国、为邦、为器、为虎、为黄牛。干宝另有为顺。这些逸象多从坤的柔顺、藏纳、卑暗引申而来：「为阖户」即《系辞》所说「阖户谓之坤」，「为暮夜」「为冥」「为晦」都取其晦暗，「为黄牛」兼取土色与柔顺。

坤象地，地为资生万物之母。布者，绩麻织成之物；釜，铁器，化生为熟之物。坤地利人，衣食尤其大者，故曰布、曰釜。坤主翕聚，象吝啬；地势平曰均；坤顺曰牛，坤母生子，故又象子母牛；大舆广载，如地之能载万物；地上物色各见，故曰文；众，多也，坤画六数，八卦画数无有多于坤者；柄者，生物之本；黑，纯阴色。

坤象征地，地是资养化生万物的母亲。「布」是绩麻织成之物；「釜」是铁锅，把生的煮成熟的器具。坤地施利于人，其中衣与食最为重大，所以说「为布」「为釜」。坤主收敛聚合，象征吝啬；地势平坦，所以说「均」；坤性柔顺，所以取象为牛，而坤为母又能生子，所以又象带犊的母牛；大车宽广能载，好比大地能承载万物；地面上万物的形色各自呈现，所以说「文」；「众」是多，坤的爻画共六画，八卦之中论画数没有多于坤的；「柄」是生物的根本；黑，是纯阴的颜色。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。京氏有为鸣鹤。荀九家有为玉、为鹄、为鼓。郑氏有为日门。虞氏有为帝、为主、为诸侯、为兄、为夫、为趾、为出、为行、为征、为作、为惊走、为言、为议、为声、为音、为鸣、为应、为禾稼、为百谷、为乐、为喜笑、为筐、为麋鹿。蜀才有为喜乐。《国语》韦氏注有为车。

震取象为雷，为龙，为玄黄相杂之色，为花萼初放，为大路，为长子，为果决躁急，为青嫩的竹，为芦苇；就马而言，为善于嘶鸣的马，为后左足白的马，为举足高迈的马，为额上有白斑的马；就庄稼而言，为反向生长（种子入土反而向上抽芽）；推究到极处则为刚健，为草木蕃盛新鲜。京房另有为鸣鹤。《荀氏九家易》另有为玉、为鹄、为鼓。郑玄另有为日门。虞翻另有为帝、为主、为诸侯、为兄、为夫婿、为趾、为出、为行、为征、为作、为惊走、为言、为议、为声、为音、为鸣、为应、为禾稼、为百谷、为乐、为喜笑、为筐、为麋鹿。蜀才另有为喜乐。《国语》韦昭注另有为车。

震之象为雷，震德动也。龙为动物，乾纯阳为龙，震得乾初亦为龙。坤索乾初为震，天地之色至此始杂，元，天之色；黄，地之色。震上二阴如花之萼，下一阳如花之跗，故有旉象。王氏曰：「旉，花之通名。」大涂者，一阳欲行，两偶开通，如平涂然。震为长男，曰长子。震阳上息，刚决而躁。苍，东方色，东方木位，筤竹萑苇皆木类。震得乾之初阳，故亦为马；震雷有声，故马善鸣。马后足白曰馵，马足举行曰作，的，白也，的颡，马之白颠者；震体阴阳相杂，故为马色皆不纯。反生者，禾种入土反动上生。宋氏曰：「即枲豆之属带甲生者。」震一阳反生于下似之。究，极也，震阳下息，得乾之健；草木滋盛曰蕃，草木怀新曰鲜。

震的象是雷，震的德性是动。龙是善动之物，乾纯阳而为龙，震承受乾的初爻，所以也为龙。坤向乾求取初爻而成震，天地的颜色到此才开始相杂：「元（玄）」是天的颜色，「黄」是地的颜色。震上面两阴像花的萼片，下面一阳像花的托跗，所以有「旉」（花开）之象。王肃说：「旉是花的通称。」所谓「大涂」，是一阳要向前行，两个偶爻为它开通，像平坦的大路一样。震是长男，所以称「长子」。震的阳气向上生长，刚决而躁急。「苍」是东方之色，东方属木位，青竹、芦苇都属木类。震得到乾的初爻之阳，所以也取象为马；震雷有声，所以为善鸣之马。马的后左足白色叫「馵」，马举足行走叫「作」；「的」是白色，「的颡」是额头有白斑的马；震的卦体阴阳相杂，所以取象的马毛色都不纯。所谓「反生」，是谷种埋入土中反而向上抽生。宋衷说：「就是麻、豆之类带着种壳出土的。」震一阳自下反生，正与之相似。「究」是极处：震阳自下生长，得到乾的刚健之性；草木繁茂叫「蕃」，草木新发叫「鲜」。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。荀九家有为杨、为鹳。虞氏有为命令、为号令、为教令、为诰、为号咷、为妇、为妻、为商旅、为随、为入、为伏、为利、为茅、为兰、为草木、为杞、为舞、为葛藟、为庸、为床、为鱼、为鲋。

巽取象为木，为风，为长女，为绳墨之直，为工匠，为白，为长，为高，为进退不定，为犹豫不决，为气味；就人而言，为头发稀疏，为额头宽阔，为眼白多，为逐近利而获三倍之利；推究到极处则成为躁动之卦。《荀氏九家易》另有为杨树、为鹳鸟。虞翻另有为命令、为号令、为教令、为诰、为号啕、为妇、为妻、为商旅、为随、为入、为伏、为利、为茅、为兰、为草木、为杞、为舞、为葛藟、为庸、为床、为鱼、为鲋。这些逸象多取巽「顺而入」之义：「为命令」「为号令」「为教令」都取风行天下、无孔不入之象；「为伏」「为鱼」「为鲋」则取一阴潜伏在下之象。

巽位居木，木属风。乾索坤初为女，故曰长。巽主齐物，故为绳直，为工。阳白阴黑，巽之一阴下伏，二阳外见，故色曰白。阳大阴小，巽之二阳上着，故为长、为高。巽股随足，巽阴柔顺，故为进退、不果。臭，气也，气亦风类，阳为气，巽阳见曰气。发者阴血所生，巽气未行至上，故发寡；广颡谓阳盛于上；多白眼谓阳多于阴。阴主利，巽阴方息，故近利市三倍。物息则性多躁，震以阳息曰决躁，巽阴息曰躁卦，不曰决也。

巽的方位属木，而木又与风相属。乾向坤求取初爻而得女，所以称「长女」。巽主整齐万物，所以取象为绳墨的直、为工匠。阳色白、阴色黑，巽的一阴伏在下面，两阳显现在外，所以颜色为白。阳为大、阴为小，巽的两阳附着在上，所以为长、为高。巽为大腿，随足而动；巽性阴柔顺从，所以为进退不定、犹豫不决。「臭」就是气味，气也属风一类；阳为气，巽的阳显于外，所以称为气。头发由阴血所生，巽的气未能上行到顶，所以头发稀疏；「广颡」是说阳盛于上；「多白眼」是说阳多于阴。阴主利，巽的阴气正在生长，所以能就近求利而得三倍之利。事物生长过盛则性情多躁：震以阳气生长，叫「决躁」；巽以阴气生长，只叫「躁卦」，而不称「决」。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚；为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。荀九家有为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。荀氏有为志。郑氏有为鬼神。虞氏有为云、为大川、为心、为虑、为谋、为惕、为恤、为疑、为蹇、为眚、为疾、为灾、为罪、为孚、为罚、为狱、为臀、为膏、为酒、为穿木、为校、为弧、为车、为马、为毒。干氏有为法、为夜。《左氏传》杜注有为众。

坎取象为水，为沟渠，为隐伏，为使曲者直、直者曲的矫揉，为弓与车轮；就人而言，为忧虑加身，为心病，为耳痛，为主血之卦，为红色；就马而言，为脊背健美的马，为性子急的马，为低头的马，为蹄薄的马，为拖曳难行的马；就车而言，为多灾祸；又为流通，为月，为盗贼；就木而言，为坚硬而多木心的树。《荀氏九家易》另有为宫室、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为脚镣手铐。荀爽另有为志。郑玄另有为鬼神。虞翻另有为云、为大川、为心、为虑、为谋、为惕、为恤、为疑、为蹇、为眚、为疾、为灾、为罪、为孚、为罚、为狱、为臀、为膏、为酒、为穿木、为枷、为弧、为车、为马、为毒。干宝另有为法、为夜。《左传》杜预注另有为众。

坎象水，沟渎皆水名。一阳居中，外阴蔽之，故为隐伏。宋氏曰：「曲者更直为矫，直者更曲为輮。」水流有曲直，故为矫輮；弓形曲，轮体圆，此皆由矫輮成者。坎德陷，象险象忧；坎体中实象心，坎外有窍象耳，曰病曰痛皆陷义也。血阴类，阳赤为水，血象赤，阳中色。坎得乾中，故亦为马：阳为美，阳中为脊；亟，急也，坎心内实，故曰亟心；阳为首，坎水就下，故曰下首；马蹄宜坚，坎外为阴，故蹄薄；曳者，牵曳不速进也，坎则阴见阳伏，柔不胜刚，故曳。坤索乾中为坎，坤舆之方加以乾圆，轸方盖圆之象；坎陷，故多眚。通者，水性流也；月者，水之精；盗者，隐伏而险陷人者也；坎内阳刚，象坚心之木。

坎象征水，沟与渠都是水的名目。一阳居中，外面两阴遮蔽它，所以为隐伏。宋衷说：「把弯曲的弄直叫『矫』，把笔直的弄弯叫『輮』。」水流有曲有直，所以为矫輮；弓的形状是弯的，车轮的形体是圆的，这都是靠矫輮做成的。坎的德性是陷，所以象险、象忧；坎的卦体中间充实，像心；坎的外面有孔窍，像耳；说「心病」说「耳痛」，都取陷落之义。血属阴类，而阳色赤、坎又为水，血色赤，正是阳居中的颜色。坎得到乾的中爻，所以也取象为马：阳为美，阳居中就像脊背；「亟」是急，坎的中心充实，所以叫「亟心」；阳为首，而坎水趋下，所以叫「下首」；马蹄本应坚厚，坎的外爻是阴，所以蹄薄；「曳」是拖拉着不能快走，坎是阴显于外、阳伏于内，柔胜不过刚，所以拖曳。坤向乾求取中爻而成坎，坤为车舆其形方，加上乾的圆，正是车厢方而车盖圆之象；坎主陷落，所以多灾眚。「通」是水性流动；「月」是水的精华；「盗」是隐伏而暗中陷害人的；坎内里阳刚，所以象木心坚硬的树。

离为火，为日，为电，为中女，为甲冑，为戈兵；其于人也，为大腹；为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。荀九家有为牝牛，又有为飞鸿。王氏、马氏有为矢。虞氏有为妇、为孕、为飞、为戎、为折首、为罔、为罟、为瓮、为瓶、为鹤、为隼、为鸿。干氏有为画、为斧。

离取象为火，为日，为电，为中女，为铠甲头盔，为戈矛兵器；就人而言，为大肚子；又为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就木而言，为树心中空而上部枯槁。《荀氏九家易》另有为母牛，又有为飞鸿。王肃、马融另有为箭矢。虞翻另有为妇、为孕、为飞、为兵戎、为折首、为网、为罟、为瓮、为瓶、为鹤、为隼、为鸿。干宝另有为画、为斧。这些逸象多取离的光明附丽、外刚内柔之义：「为折首」取离为戈兵，「为罔」「为罟」取网目相附丽之象，「为瓮」「为瓶」则取外坚而中空。

离象火，居火位。日者，火之精；电亦火属。乾索坤中为离，故曰中女。甲冑戈兵皆坚外以御侮者，离之内柔外刚似之。离体中虚，象大腹；离火躁物，故曰乾卦。鳖、蟹、蠃、蚌、龟皆外坚内柔之物。科，空也，木枝内空，上多枯槁。

离象征火，方位居于火位。太阳是火的精华，电也属于火类。乾向坤求取中爻而成离，所以称「中女」。铠甲头盔、戈矛兵器都是外壳坚硬用来抵御外侮的，离卦内柔而外刚正与之相似。离的卦体中间虚空，所以象大肚子；离火使物干燥，所以称「乾卦」。鳖、蟹、螺、蚌、龟都是外壳坚硬而内里柔软之物。「科」是空：树枝内里空了，上端就多半枯槁。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。荀九家有为鼻、为虎、为狐。郑氏有为鬼冥门。虞氏有为小人、为童、为僮仆、为星、为霆、为待、为执、为厚、为城、为门庭、为庐、为居、为宗庙、为社稷、为肱、为背、为皮、为肤、为小木、为硕果、为小狐、为尾。《左氏传》杜注有为石言。

艮取象为山，为小路，为小石，为门阙，为树上的果与地上的瓜，为守门的阍人与内廷的寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑嘴的禽兽之类；就木而言，为坚硬而多节的树。《荀氏九家易》另有为鼻、为虎、为狐。郑玄另有为鬼冥之门。虞翻另有为小人、为童子、为僮仆、为星、为雷霆、为等待、为执持、为厚、为城、为门庭、为庐舍、为居处、为宗庙、为社稷、为臂、为背、为皮、为肤、为小树、为大果、为小狐、为尾。《左传》杜预注另有「为石言」一象。

艮象山，山路僻狭，故曰径；山多石，艮小，故曰小石。两扉相对曰门，门之两旁曰阙，艮体一阳上崇，二阴下辟，如门阙然。木实曰果，草实曰蓏。宋氏曰：「阍人主门，寺人主巷。」艮德为止，阍寺皆职掌门阙、禁止外侮者。艮为手，故曰指。狗鼠皆兽名，能以齿啮物，艮阳居上，阳刚在首，象狗鼠。黔，黑色，禽兽之喙多刚，曰黔喙之属者，亦取艮阳在上之义。艮位东北寅木之地，外刚，故坚多节。

艮象征山：山路偏僻狭窄，所以说「径路」；山上多石，而艮为小，所以说「小石」。两扇门板相对叫「门」，门的两旁叫「阙」；艮的卦体一阳高居于上，两阴向下开张，正像门阙的样子。树上结的实叫「果」，草上结的实叫「蓏」。宋衷说：「阍人掌管门户，寺人掌管宫巷。」艮的德性是止，阍人、寺人都是职掌门阙、禁绝外侮的人。艮为手，所以说「指」。狗和鼠都是兽名，能用牙齿啃咬东西；艮的阳爻居上，阳刚在头部，所以象狗、鼠。「黔」是黑色，禽兽的喙多半刚硬；说「黔喙之属」，也是取艮阳居上的意思。艮位在东北，属寅木之地，外爻刚实，所以为坚硬多节之木。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤；为妾，为羊。荀九家有为常、为辅颊。虞氏有为妹、为朋友、为讲习、为刑人、为小、为契。兑象泽。阴为水，坎水外见为流，兑下坚刚，水止于上，故曰泽。乾索坤上爻为女，故曰少。巫，口舌之官，兑体上缺，象口舌。兑于时为秋，气肃杀物，故曰毁折。兑之二阳上息，决去一阴，故曰附决。地积盐水曰卤，卤地坚曰刚卤；泽为止水，水死昧咸，不能下润，兑体下实，不能下泻，故有刚卤之象。女小为娣曰妾，内刚外柔曰羊。

兑取象为泽，为少女，为巫祝，为口舌，为毁折，为依附而决去；就地而言，为坚硬的盐碱地；又为妾，为羊。《荀氏九家易》另有为常、为面颊。虞翻另有为妹、为朋友、为讲习、为受刑之人、为小、为契约。兑象征泽：阴为水，坎水显露在外便成流水；兑下面两爻坚实刚硬，水停蓄在上面，所以叫「泽」。乾向坤求取上爻而得女，所以称「少女」。巫是以口舌事神的职事，兑的卦体上面缺口，正像口舌。兑在时令上属秋，秋气肃杀万物，所以说「毁折」。兑的两阳向上生长，决去上面一阴，所以说「附决」。地面积聚盐水叫「卤」，卤地板结坚硬叫「刚卤」；泽是不流的止水，水死而味咸，不能向下浸润，兑的卦体下面充实，水不能下泄，所以有「刚卤」之象。女子中年幼为娣的叫「妾」，内里刚强而外表柔顺的叫「羊」。

序者，释文王演易之序也。文王序卦之法有二，曰变，曰覆。覆卦五十有五，如屯、蒙、需、讼诸卦皆是；变卦维八，乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过是也。上经以乾坤始，以坎离终，皆变卦；下经以咸恒始，以既济未济终，皆覆卦。上经多言天道，下经多言人事。孔子依其次序分疏之，联属成文，而盈虚消长之几、治乱兴衰之理无不毕具，于以见易道至大，触类引伸，无在不可会心云尔。

「序」是解释文王推演《周易》时排列卦序的用意。文王排定卦序的方法有两种：一叫「变」（两卦爻画相反），一叫「覆」（两卦上下颠倒）。属于覆卦的有五十五卦，像《屯》《蒙》《需》《讼》等都是；属于变卦的只有八卦，就是《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》。上经以乾坤开始、以坎离结束，都是变卦；下经以咸恒开始、以既济未济结束，都是覆卦。上经多讲天道，下经多讲人事。孔子依照这个次序逐一疏解，连缀成文，而盈虚消长的机微、治乱兴衰的道理，无不完备其中；由此可见《易》道至为广大，触类旁通、引申推衍，无处不可以心领神会。

有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。天地即乾坤，万物受气于天，成形于地，当时始生，则已充塞于天地之间矣。屯者盈也，言万物始生，天地之间无非物也。

有了天地，然后万物才生出来；充满天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接着是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，「屯」又指万物开始生长。天地就是乾坤两卦；万物从天禀受气，在地上成形，当它们初生之时，就已经充塞于天地之间了。说「屯者盈也」，是讲万物开始生长，天地之间无一处不是物。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。郑氏曰：「蒙，幼小之貌，孩稺不养则不长也。」荀氏曰：「需，坎在乾上，中有离象，水火交合，故为饮食之道也。」饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。郑氏曰：「讼犹争也，言饮食之会恒多争也。」争则人众，人之众多莫如师，师惟亲比始克长聚而不散。

万物初生必定蒙昧，所以接着是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，指万物幼稚之时。幼稚就不能不加养育，所以接着是《需》卦。「需」是饮食之道。郑玄说：「蒙是幼小的样子，孩童幼稚，不养育就长不大。」荀爽说：「《需》卦是坎在乾上，中间含有离的卦象，水火交合，所以是饮食之道。」有饮食之事必定引起争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必定有众人兴起，所以接着是《师》卦。「师」是众多。众人必定有所亲附，所以接着是《比》卦。「比」就是亲附。郑玄说：「讼犹如争，是说饮食聚会常多争执。」有争执就聚集人众，人众之多没有比得上军旅的；而军旅只有彼此亲附，才能长久聚合而不涣散。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。众相亲比则各有所止，人各知止则不越礼以履，惟履泰然后乃安，不然则窒塞不通矣。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。以人事言，则履固欲其安；以天运言，则时不必长泰。盖有通必有塞，而欲治否，惟众人同心乃克济也。

相亲相附必定有所积蓄，所以接着是《小畜》卦。事物有了积蓄然后才有礼，所以接着是《履》卦。践行有礼而通泰，然后才安定，所以接着是《泰》卦。「泰」就是通达。众人互相亲附，就各有所归止；人人知道所止，就不会越出礼度去行事。只有践行安泰然后才安宁，不然就窒塞不通了。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦；事物也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。就人事来说，践履本来就想求得安宁；就天运来说，时势未必长久安泰。有通必有塞，而要挽救闭塞的局面，只有众人同心才能成功。

与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。物归则大有，有大则过盈，而持盈莫如谦，惟谦则有可保，能长享其有而悦豫矣。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。郑氏曰：「喜乐而出人，则随从。」夫以惕厉随人，则思患预防，庶可以久安而长治；至以喜悦随人，则般乐怠敖，庶务废弛，傥欲有以振兴之，事业从此生，大业亦从此起，故曰蛊者事也、临者大也。临曰大者，阳息至二，阳大也。

能与人和同的，万物必定归附于他，所以接着是《大有》卦。拥有广大的不可以自满，所以接着是《谦》卦。拥有广大而又能谦退，必定安乐，所以接着是《豫》卦。万物归附就成为大有，拥有广大就容易过于盈满，而守住盈满没有比谦更好的；唯有谦退，所有的才能保得住，才能长久享有而心怀悦乐。安乐必定有人追随，所以接着是《随》卦。因喜悦而追随别人的，必定生出事端，所以接着是《蛊》卦。「蛊」就是事。有了事然后可以做大，所以接着是《临》卦。「临」是大。郑玄说：「因喜乐而超出常人，人们就来随从。」大凡以警惕忧惧之心追随人，就能思患预防，或可久安长治；至于以喜悦逸乐追随人，就会耽于享乐、怠惰傲慢，各种事务因而废弛；倘若想要加以振兴，事端就从此产生，大的事业也从此兴起，所以说「蛊者事也」「临者大也」。《临》所以称「大」，是因为阳气生长到第二爻，阳为大。

物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。阳大阴小，阳长于下为大，阳位于上亦谓之大。物大则动人景仰，景仰者众，其情相合。合以质野为苟合，故宜贲饰以礼文也。

事物盛大然后可供瞻仰，所以接着是《观》卦。可供瞻仰然后有所会合，所以接着是《噬嗑》卦。「嗑」就是合。事物不可以只是随便凑合，所以接着是《贲》卦。「贲」是文饰。阳为大、阴为小：阳自下生长叫作大，阳居于上位也叫作大。事物盛大就令人景仰，景仰的人多了，情意自然相合。若只以质朴粗野相合，那就是苟且的结合，所以应当用礼仪文采加以修饰。

致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。贲饰所以为文，然文偏胜，至于灭质，则文不可行。亨尽则剥，剥尽则穷，穷极则反，反下为复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。阳复于初，天心甫见，妄念不生，而后其德可积。积畜者久，则所畜者大，是畜德则宜无妄，而畜物则宜颐养。静养以待动，行大过之事克胜任也。

文饰到了极处，亨通也就穷尽了，所以接着是《剥》卦。「剥」就是剥落。事物不可能终归灭尽，剥落到上爻穷极就返回下位，所以接着是《复》卦。文饰是为了成就文采，然而文采偏胜，以至于淹没了本质，那文采就行不通了。亨通到尽头就剥落，剥落到尽头就穷困，穷极就返回，返回到下位就是《复》。返回本原就不虚妄了，所以接着是《无妄》卦。有了不虚妄然后才可以积蓄，所以接着是《大畜》卦。事物积蓄之后才可以养育，所以接着是《颐》卦。「颐」是养。不加养育就不能有所行动，所以接着是《大过》卦。阳气返回初爻，天地生物之心刚刚显现，妄念不生，然后德行才可以积累。积蓄得久，所蓄的就大：可见蓄养德行应当无妄，而蓄积财物则应当颐养。静静地涵养以等待行动，去做超越寻常的大事，才能够胜任。

物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。大过之时，行大过之事，是人欲以力胜天，而天意未遽回，人亦为天所困，不可以终过，往往涉险以致陷。既陷于坎中，必有所附丽，始克出险，故坎陷之下次离丽也。

事物不可能一直过越，所以接着是《坎》卦。「坎」是陷落。陷落之后必定要有所依附，所以接着是《离》卦。「离」是附丽。在大过之时做超越寻常的大事，这是人想以人力胜过天时；而天意不会骤然转回，人也就被天所困，不能一味过越下去，往往因涉险而致陷落。既已陷在坎险之中，必须有所依附，才能脱出险境，所以《坎》的陷落之后，接着就是《离》的附丽。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。干氏曰：「错，施也。」此详言人道三刚六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道；有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义；阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲；以父立君，以子资臣，则必有君臣之位；有君臣之位，故有上下之序；有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作盖取之于情者也。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妻，有夫妻然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下之分，有上下之分然后礼义才有地方施行。夫妻之道不可以不长久，所以接着是《恒》卦。「恒」是长久。干宝说：「错，就是施行。」这是详细说明人道中三纲六纪（原文作「三刚六纪」）的由来。人有男女阴阳的天性，自然就有夫妻配合之道；有了夫妻配合之道，自然就有刚柔尊卑的名分；阴阳化育生养，血脉形体代代相传，自然就有父子的亲情；由父的地位推立出君，由子的地位取资为臣，就必定有君臣的名位；有了君臣的名位，所以有上下的次序；有了上下的次序，就必须用礼来确定其体统，用义来裁制其分寸。可见先王的种种制作，原是取自人情的。

上经始于乾坤，有生之本也；下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也，当殷之末世有妲己之祸，当周之盛德有三母之功，以言天不地不生、夫不妇不成，相须之至，王教之端。故诗于关睢为国风之始，而易于咸恒备论礼义所由生也。

上经从乾坤开始，那是万物化生的根本；下经从咸恒开始，那是人伦之道的开端。《易》兴起的时候，正当殷商末世有妲己招致的祸乱，也正当周家德业方盛而有太姜、太任、太姒三位贤母的功绩，用来说明天没有地就不能生育、丈夫没有妻子就不能成家：两者相互依待到了极点，这正是王道教化的开端。所以《诗经》把《关雎》列为《国风》之首，而《易》在《咸》《恒》两卦详论礼义由何而生。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。物有恒则必盛，盛不可以久居，是宜退守，退守则安，安则壮，壮则有为前进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。《九家易》曰：「日在坤下，其明伤也。言进极当降，复入于地，故曰明夷也。」外为伤迫，返家乃安，而家道际其穷，则亦不和而乖违。

事物不可能长久居守原处，所以接着是《遯》卦。「遯」是退避。事物不可能一味退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能一味强壮，所以接着是《晋》卦。「晋」是前进。事物有恒久之德就必定兴盛，兴盛之后不可以久居其位，就应当退守；退守就安稳，安稳就强壮，强壮就有所作为而向前进取。前进必定有所损伤，所以接着是《明夷》卦。「夷」是损伤。在外受伤的人必定返回自己的家，所以接着是《家人》卦。家道到了穷尽处必定乖违，所以接着是《睽》卦。「睽」是乖离。《九家易》说：「太阳在坤地之下，它的光明受了伤。是说前进到极处就该下降，重又没入地中，所以叫『明夷』。」在外被伤害逼迫，回到家中才得安宁；而家道一旦到了穷极之时，也就不和睦而乖离了。

乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。睽则贼恩，故有险难；蹇难宜解，而难解之余，渐忘戒惧，则流于缓弛矣。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。解缓则致损，而深自贬损又可以致益；益至于无可益，盛极则溃。盛衰盈虚，其互相倚伏如此。

乖违必定招来险难，所以接着是《蹇》卦。「蹇」是艰难。事物不可能永远处于艰难，所以接着是《解》卦。「解」是舒缓。乖睽就伤害恩情，所以有险难；艰难应当纾解，然而险难解除之后，渐渐忘了戒惧，就流于松弛怠缓了。松弛怠缓必定有所损失，所以接着是《损》卦。减损不止必定转为增益，所以接着是《益》卦。增益不止必定要决溢，所以接着是《夬》卦。「夬」是决断、决溢。松懈就招致损失，而深自贬抑减损，又可以带来增益；增益到了无可再增，盛到极处就要溃决。盛与衰、盈与虚，就是这样互相倚伏的。

决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。物壅塞则不行，水溃决则必流，水流则有所遇，相遇则聚，聚小为大，有升之象。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。升不知止必致困穷，上进则困，下退宜安。井者，物之下者也，然井不改久则生污，宜革其故。鼎为变生为熟、化坚为柔之物，故曰革物者莫若鼎。

决溢之后必定有所遭遇，所以接着是《姤》卦。「姤」是相遇。事物相遇然后聚集，所以接着是《萃》卦。「萃」是聚集。聚集而向上就叫作升，所以接着是《升》卦。事物壅塞就不能通行，水一旦溃决必定奔流，水流动就会有所遭遇，相遇就会聚集，由小聚成大，就有了上升之象。上升不止必定困厄，所以接着是《困》卦。在上位受困的必定返回下面，所以接着是《井》卦。井道不能不加以变革，所以接着是《革》卦。变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。上升而不知停止，必定招致困穷；一味向上进取就受困，向下退守才安稳。井是处在下位之物；然而井久不淘治就要生污，应当革除它的旧污。鼎是把生的变成熟的、把坚硬的化为柔软的器具，所以说变革事物没有比鼎更合适的。

主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。古帝传国以鼎，鼎为重器，继先君以主器者为长子，震为长男，是长子也。震之德为动，动极宜止之，艮之德止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。物不中止则必前进，进以渐必有所归，归妹者，有所归也。此有所归，彼必有所得，得众之归，并力为辅，则足以致大业焉。

主持宗庙重器的没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。「震」是动。事物不可能一直动下去，要使它停止，所以接着是《艮》卦。「艮」是止。古代帝王传国以鼎为凭，鼎是国之重器，继承先君而主持重器的是长子；震为长男，就是长子。震的德性是动，动到极处就该止住，而艮的德性正是止。事物不可能永远静止，所以接着是《渐》卦。「渐」是渐进。前进必定有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必定盛大，所以接着是《丰》卦。「丰」是大。事物不半途停止就必定向前，前进而循序渐进，必定有所归宿；「归妹」就是有所归属。这一方有所归属，那一方必定有所获得；得到众人的归附，合力相辅，就足以成就大的事业了。

穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。穷大者则志无定，故失居；旅非可久居之所，以骄亢处之则人不能容，故宜入之以巽。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。研入至深则心有得，故说。忧主聚，说主散，涣散之余往往离道，是宜有节制也。

把盛大追求到极处的人必定失去他的居所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，所以接着是《巽》卦。「巽」是入。穷极盛大的人心志没有定准，所以失去居所；羁旅之地本不是可以久居的地方，若以骄矜傲慢的态度自处，别人就容不下他，所以应当以巽的谦顺深入其中。深入之后就心生喜悦，所以接着是《兑》卦。「兑」是悦。喜悦之后就要涣散，所以接着是《涣》卦。「涣」是离散。事物不可能一直离散，所以接着是《节》卦。钻研深入到极处，心中就有所得，所以喜悦。忧愁使人聚敛，喜悦使人发散；涣散之余往往背离正道，所以应当加以节制。

节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。节制得宜，则可以信而守之。孚者，信也。既信于心，则宜见诸行事，惟其信之深，故其行之决。小过乎中，亦审之时势以立制者。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。有过物之才，必能济事。然物无尽藏，穷极则返。既济之后次以未济，以见阴阳之消息、物理之循环，易之卦有尽而易义无终极也。

有了节制就使人信从，所以接着是《中孚》卦。心中有诚信的必定付诸实行，所以接着是《小过》卦。节制得当，就可以让人信从而持守。「孚」就是诚信。既然内心笃信，就应当见于行事；正因为信得深，所以行得果决。稍稍超过中道，也是斟酌时势而立下的法度。有超越常人之才的必定能成事，所以接着是《既济》卦。事物不可能穷尽，所以接着是《未济》卦，全书到此结束。有超越常人的才干，必定能够济事；然而万物没有取之不尽的，穷到极处就要返回。《既济》之后接以《未济》，正是要显示阴阳的消长、物理的循环：《易》的卦有尽头，而《易》的义理却没有终极。

虞氏曰：杂六十四卦以为义，其于《序卦》之外别言也。昔者圣人之兴，因时而作，随其时宜，不必皆相因袭，当有损益之意也。故《归藏》名卦之次亦多异于时，王道踳驳，圣人之意或欲错综以济之，故次《序卦》，以其杂也。

虞翻说：《杂卦传》把六十四卦打乱次序、两两配对来阐明卦义，是在《序卦传》层层相生的讲法之外另立一说。古代圣人兴起，都是顺应各自所处的时代而制作，随当时的需要来定，不必事事沿袭前代，其间自有增减调整的用意。所以殷代《归藏》易排列卦名的先后，也大多与当时通行的《周易》不同。到了王道杂乱、纯驳不一的时候，圣人的意思或许是想用错综交互的排法来补救它，因此在《序卦传》之后再列这一篇，取的正是「杂」这个意思。

按：上下《彖传》、上下《象传》、上下《系辞传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》凡十传，先儒以为十翼。《周易》次序文王所定，以乾为首，与《连山》首艮、《归藏》首坤异。虞氏谓《归藏》名卦之次多异于时，则《连山》名卦之次异于《归藏》可知。孔子此传所列之次，与文王所列者又异。乾坤至井困亦三十卦，咸恒至夬亦三十四卦，或变对，或反对，或杂而不对。以纯阳之乾卦为始，以夬五阳决一阴之卦居终，列次岂无深意。汉儒郑氏谓大过颠也以下错乱失正，明儒蔡氏、来氏等因以私意改之，恐非先圣之旨也。

按：《彖传》上下两篇、《象传》上下两篇、《系辞传》上下两篇，再加《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》，共计十篇，前代学者称之为「十翼」。今传《周易》六十四卦的次序是周文王排定的，以《乾》卦居首，这与夏代《连山》易以《艮》居首、殷代《归藏》易以《坤》居首都不相同。虞翻既说《归藏》排卦的次序多与当时通行的不同，那么《连山》排卦的次序也不同于《归藏》，便可以推知了。孔子这一篇所排的次序，跟文王所排的又不一样：从《乾》《坤》起到《井》《困》止，同样是三十卦；从《咸》《恒》起到《夬》止，同样是三十四卦。配对的办法，有的用「变对」，即两卦六爻的阴阳全部相反；有的用「反对」，即一卦倒过来看就成另一卦；也有夹在中间并不成对的。开篇用纯阳的《乾》卦，收尾用五阳决去一阴的《夬》卦，这样的排列难道会没有深意吗？汉代郑玄认为从「大过颠也」以下文字错乱、失了正次，明代蔡清、来知德等人便凭个人臆断改动经文，恐怕都不合乎古圣人的本意。

乾刚坤柔，比乐师忧。乾纯阳，坤纯阴，阳为刚，阴为柔。致众亲比故乐，帅众犯难故忧。临观之义，或与或求。临下则有所与于下，观上则有所求于上。屯见而不失其居，蒙杂而着。虞氏曰：阳初出震故见，盘桓利居贞，故不失其居。蒙二阳在阴位故杂，初杂为交故着。

《杂卦传》说「乾刚坤柔，比乐师忧」：《乾》六爻全阳，《坤》六爻全阴，阳的性情刚健，阴的性情柔顺，两卦以刚柔相对。《比》是招来众人亲附，人心相聚，所以说「乐」；《师》是率领大众冒险犯难，责任沉重，所以说「忧」，一乐一忧也正成一对。「临观之义，或与或求」：《临》是居上而临下，恩泽施予下面，所以叫「与」；《观》是在下仰观在上，有所仰求于上面，所以叫「求」。「屯见而不失其居，蒙杂而着」：虞翻解释说，《屯》下卦为震，阳气刚从震中生出，所以说「见」，就是显露；《屯》初九爻辞说「盘桓，利居贞」，守住本位不轻动，所以说「不失其居」。《蒙》卦两个阳爻都处在阴位上，阴阳混杂，所以说「杂」；初爻阴阳交错相杂，反而使卦义彰明，所以说「着」。

震起也，艮止也。震阳下动，艮阳上止。损益，盛衰之始也。损自泰来，损则由衰臻盛，以渐至于泰，是损为盛之始；益自否来，益则由盛趋衰，以渐至于否，是益为衰之始。大畜时也，无妄灾也。畜极必通，是宜待时；灾自外至，无妄之灾乃得之意外者。

「震起也，艮止也」：《震》一阳生在下体之下，阳气鼓动而奋起，所以是「起」；《艮》一阳升到上体之上，阳气到顶而停住，所以是「止」，一动一静恰成对照。「损益，盛衰之始也」：《损》卦由《泰》卦变来，减损下体去增益上体，看似受损，其实是由衰转盛的开端，慢慢就走向《泰》，所以《损》是「盛之始」；《益》卦由《否》卦变来，减损上体去增益下体，看似得益，其实是由盛转衰的开端，慢慢就走向《否》，所以《益》是「衰之始」。「大畜时也，无妄灾也」：《大畜》蓄积到极处必然通达，关键在于等待时机；《无妄》所讲的祸患是从外面飞来的，所谓「无妄之灾」，正是意料之外招来的灾祸。

萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。萃主下孚故曰聚，升主前往故曰不来。谦自卑曰轻，豫逸乐曰怠。噬嗑食也，贲无色也。噬取亨通，嗑以食之；贲饰文盛，宜返质也。兑见而巽伏也。兑上阴见，巽下阴伏。随无故也，蛊则饬也。随从前往，宜忘故习；蛊乱之后，宜加整饬。

「萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也」：《萃》讲下面诚信归附于上，人心汇聚，所以说「聚」；《升》讲一路向前上行，有去无回，所以说「不来」。《谦》是自居卑下、不自重其身，所以说「轻」；《豫》是安逸取乐、心志松弛，所以说「怠」。「噬嗑食也，贲无色也」：《噬嗑》是咬断梗塞之物以求亨通，咬合之后便可进食，所以取「食」义；《贲》是文饰，文采太盛反而掩了本色，所以要返归质朴，说它「无色」。「兑见而巽伏也」：《兑》的阴爻在上，显露于外，所以是「见」；《巽》的阴爻在下，潜伏于下，所以是「伏」。「随无故也，蛊则饬也」：《随》是随顺时势往前走，应当忘掉旧有的习套；《蛊》是积弊已生、事情坏乱之后，应当加以整顿修治。

剥烂也，复反也。剥上惟余一阳，烂尽则将食硕果；复初甫来一阳，反生则克见天心。晋昼也，明夷诛也。晋五离中，日出地上曰昼；诛，伤也，明夷离居坤下，日之明为地所掩。井通而困相遇也。井泰初之五，穿坤土以出坎水，故通；困为否上来二，阳入阴中，故相遇。

「剥烂也，复反也」：《剥》到上九只剩最后一个阳爻，五阴在下侵蚀，果实烂熟将尽，正是「硕果不食」而将被吞噬之时；《复》初九一阳刚刚归来，阳气返生，于此便能看见天地生生之心，所以一为「烂」一为「反」。「晋昼也，明夷诛也」：《晋》上体为离，离为日，太阳升出地面，所以是「昼」；「诛」是损伤的意思，《明夷》离日落在坤地之下，日光被大地遮掩，所以是「伤」。「井通而困相遇也」：《井》由《泰》卦初爻上到五位而成，穿透坤土而汲出坎水，水脉贯通，所以说「通」；《困》由《否》卦上爻下来居于二位而成，阳爻陷进众阴之中，与阴相值，所以说「相遇」。

咸速也，恒久也。虞氏曰：相感者不行而至，故速也；日月久照，四时久成，故久也。涣离也，节止也。物因涣则离，物有节则止。解缓也，蹇难也。虞氏曰：雷动出物故缓，蹇险在前故难。睽外也，家人内也。睽乖于外，家人睦于内。

「咸速也，恒久也」：虞翻说，《咸》讲交感，两情相感应，不必移步就已到达，所以是「速」；《恒》讲长久，日月长久照临天下，四时长久运行成岁，所以是「久」。「涣离也，节止也」：《涣》是涣散，事物一涣散便相离析；《节》是节制，事物有了节度便适可而止。「解缓也，蹇难也」：虞翻说，《解》卦震雷一动，万物解冻而出，紧迫之势得以舒缓，所以是「缓」；《蹇》卦坎险横在前面，寸步难行，所以是「难」。「睽外也，家人内也」：《睽》是彼此乖违、离心于外，《家人》是一家和睦、亲合于内，一外一内正相对。

否泰反其类也。虞氏曰：否反成泰，泰反成否，故反其类。大壮则止，遯则退也。虞氏曰：大壮止阳，阳故止；遯阴消阳，阳故退。大有众也，同人亲也。大有六五居尊以有众阳，同人六二得正，五阳欲同之相亲近也。革去故也，鼎取新也。革主改变，鼎主烹饪。

「否泰反其类也」：虞翻说，《否》卦倒过来看就成《泰》卦，《泰》卦倒过来看就成《否》卦，两卦阴阳升降恰恰相反，所以说「反其类」。「大壮则止，遯则退也」：虞翻说，《大壮》四阳上进而受阻于上面二阴，阳气到此当止，所以是「止」；《遯》卦二阴自下滋长、逐步消去阳气，阳只好退避，所以是「退」。「大有众也，同人亲也」：《大有》六五以一阴居尊位而拥有下面众多阳爻，所以取「众」义；《同人》六二居中得正，五个阳爻都想与它相同，争相亲附，所以取「亲」义。「革去故也，鼎取新也」：《革》以变革为主，是除去旧的；《鼎》以烹饪为主，是造成新的。

小过过也，中孚信也。小过过乎中，中孚信于内。丰多故也，亲寡旅也。故，旧也。《周礼·天官》以八统诏王驭万民，二曰敬故。盖丰大则故旧必多，旅居于外，僮仆数人之外鲜有亲近者。离上而坎下也。火性炎上，水性润下。

「小过过也，中孚信也」：《小过》是稍稍超过了中道，所以名「过」；《中孚》是诚信充实在内心，所以名「信」。「丰多故也，亲寡旅也」：「故」是故旧的意思，《周礼·天官》记载太宰用「八统」之法辅助君王统御万民，其中第二条就是「敬故」，即敬重故旧。凡是家业丰大的人，故旧亲朋必然众多；而旅居在外的人，除了随行的几名僮仆，很少有亲近之人，所以《旅》是「亲寡」。「离上而坎下也」：离为火，火性向上燃烧；坎为水，水性向下浸润，二者取象正好相反。

小畜寡也，履不处也。一阴不胜五阳之畜，是谓之寡；一阴欲履五虎之尾，是谓不处。需不进也，讼不亲也。不进前以犯难故需，不亲睦以相争故讼。大过颠也，姤遇也，柔遇刚也，渐女归待男行也，颐养正也。颠，踣也，大过本末俱弱故颠。渐为上巽下艮之卦，男少女长，男不求女，女行宜待，不宜苟且归也。

「小畜寡也，履不处也」：《小畜》以一个阴爻去畜止五个阳爻，力量单薄，敌不过众阳，所以说「寡」；《履》也是一阴处于五阳之间，如同踩着猛虎的尾巴，一刻也不敢安居停留，所以说「不处」。「需不进也，讼不亲也」：《需》是不冒然前进去犯坎险，取等待之义；《讼》是彼此不和睦而相争，取争讼之义。「大过颠也，姤遇也，柔遇刚也，渐女归待男行也，颐养正也」：「颠」是跌倒，《大过》初、上两爻都是阴，本末俱虚，所以容易倾覆；《姤》是一阴自下与五阳相遇，所以说「柔遇刚」；《渐》是上巽下艮之卦，艮为少男、巽为长女，男少女长，男方并不来求，女子出嫁就该等待时机、依礼而行，不可苟且相从；《颐》讲颐养，所养必须合于正道。

既济定也，归妹女之终也，未济男之穷也。虞氏曰：济成六爻得位，定也。归妹，人之终，女终于下，从一而终，故曰女之终也。未济、既济两卦爻皆阴阳相间，既济之上为阴，未济之上为阳，爻至上则穷，阳为男，故曰男之穷也。夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。阳为君子，阴为小人，阳息至五，往决阴柔，故夬曰决。传以乾始，以夬终，于夬曰君子道长，小人道忧，决夬为乾，圣人扶阳抑阴之心也。

「既济定也，归妹女之终也，未济男之穷也」：虞翻说，《既济》六爻阳居阳位、阴居阴位，个个当位，事已办成，所以是「定」。《归妹》讲女子出嫁，是人生一大归宿；女子下嫁而终身托付一人，从一而终，所以说「女之终」。《未济》与《既济》两卦六爻都是阴阳相间排列，只是《既济》上爻为阴、《未济》上爻为阳；爻位到了上位便已到尽头，阳爻代表男子，所以说「男之穷」。「夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也」：阳爻象征君子，阴爻象征小人，阳气生长到第五爻，五阳一齐上去决除那一个阴爻，所以《夬》就是决断、决去的意思。这一篇以纯阳的《乾》卦开头，以《夬》卦收尾，并在《夬》下点出「君子道长，小人道忧」；《夬》再进一步决尽阴爻便成《乾》，可见其中正藏着圣人扶助阳刚、抑制阴柔的苦心。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。

本卷依慧珠阁原刻本；著者为岫岩人多隆阿，字雯溪。

移易即以辟卦为母，分移于诸卦中者是也。《系辞传》言推、言迁、言往来不穷、言上下无常，刚柔相易，皆移易之旨也。

所谓「移易」，就是以十二辟卦作母卦，把母卦里的爻分别移动、分派到其余各卦中去，用来说明每一卦的来历。《系辞传》里讲「推」，讲「迁」，讲「往来不穷」，讲「上下无常，刚柔相易」，说的都是这个道理：一卦之所以成为此卦，正由于母卦的刚爻柔爻上下交换、迁移而成。

变易者，阴阳正对也。乾坤、坎离、颐大过、中孚小过八卦为变易，其余诸卦亦皆有之。如屯与鼎、蒙与革、需与晋、讼与明夷皆是。汉儒虞氏仲翔用旁通法解易，旁通即变易也。

所谓「变易」，是指两卦六爻的阴阳完全相反、正正相对。《乾》与《坤》、《坎》与《离》、《颐》与《大过》、《中孚》与《小过》这八卦互为变易，其余各卦也都各有自己的变易之卦。例如《屯》对《鼎》、《蒙》对《革》、《需》对《晋》、《讼》对《明夷》，都是把六爻的阴阳逐位翻转而成。汉代虞翻（字仲翔）解《易》专用「旁通」之法，所谓旁通，就是这里说的变易。

反易者，如正观之为水雷屯，反观之即为山水蒙是也。文王序卦祇用反易，乾坤、坎离、颐大过、中孚小过八卦不可反，故用变易，其余皆反易也。变易又名正对卦，亦名旁通卦；反易又名覆卦。明儒来氏矣鲜解《彖传》刚来柔进、刚上柔下之文皆用反易，名反易曰综卦，名变易曰错卦。

所谓「反易」，是把一卦整个倒过来看：顺着看是水雷《屯》，倒过来看就成了山水《蒙》。周文王排定卦序只用反易，相邻两卦大多是一正一倒；只有《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《大过》《中孚》《小过》八卦倒过来仍是原样，无法反易，才改用变易配对，其余五十六卦都用反易。变易又叫「正对卦」，也叫「旁通卦」；反易又叫「覆卦」。明代来知德（字矣鲜）解释《彖传》中「刚来」「柔进」「刚上」「柔下」一类文字，全都用反易来说明，他把反易称作「综卦」，把变易称作「错卦」。

交易者，上下两象互见也。如水雷屯交易为雷水解，山水蒙交易为水山蹇，余可类推。反易中亦有兼交易者，水天需与天水讼、水火既济与火水未济皆是也。反易中又有兼变易者，泰否、随蛊、渐归妹皆是也。夬反为姤，夬之四反之为姤之三，夬九四曰臀无肤，姤九三亦曰臀无肤；损反为益，损之五反之为益之二，损六五曰或益之十朋之龟弗克违，益六二亦曰或益之十朋之龟弗克违。反对之象昭然，至于交对，经文无此象焉。

所谓「交易」，是把一卦的上下两个经卦对调位置。例如水雷《屯》上坎下震，对调过来就成雷水《解》；山水《蒙》上艮下坎，对调过来就成水山《蹇》，其余可以类推。反易之中也有兼带交易的，如水天《需》与天水《讼》、水火《既济》与火水《未济》，既是全卦颠倒，又恰好是上下卦对调。反易之中还有兼带变易的，如《泰》与《否》、《随》与《蛊》、《渐》与《归妹》，倒过来看的同时六爻阴阳也正相反。《夬》倒过来就是《姤》，《夬》的第四爻倒过来正当《姤》的第三爻，所以《夬》九四说「臀无肤」，《姤》九三也说「臀无肤」；《损》倒过来就是《益》，《损》的第五爻倒过来正当《益》的第二爻，所以《损》六五说「或益之十朋之龟，弗克违」，《益》六二也说「或益之十朋之龟，弗克违」。可见反对之象在经文里有明证，至于上下卦对调的交对，经文中并没有相应的辞象。

八卦则乾为阳，坤为阴，震坎艮为阳，巽离兑为阴。六爻则初三五为阳，二四上为阴。揲蓍则奇数为阳，偶数为阴，三奇为老阳，三偶为老阴，一奇二偶为少阳，一偶二奇为少阴。

就八卦来说，《乾》是纯阳，《坤》是纯阴；震、坎、艮三卦各含一个阳爻而属阳卦，巽、离、兑三卦各含一个阴爻而属阴卦。就六爻的位次来说，初爻、三爻、五爻是阳位，二爻、四爻、上爻是阴位。就揲蓍求卦来说，每变所得的挂扐之数，奇数属阳，偶数属阴：三变都得奇数是老阳，三变都得偶数是老阴，一奇两偶为少阳，一偶两奇为少阴。

息谓生，消谓灭，息则盈，消则虚。复、临、泰、大壮、夬是为阳息阴消之卦，姤、遯、否、观、剥是为阴息阳消之卦。至于乾坤二卦，又藏此十卦消息，故晋儒干令升谓乾初十一月之时自复来，乾二十二月之时自临来，乾三正月之时自泰来，乾四二月之时自大壮来，乾五三月之时自夬来，坤初五月之时自姤来，坤二六月之时自遯来，坤三七月之时自否来，坤四八月之时自观来，坤五九月之时自剥来也。

「息」是生长，「消」是消灭；息则渐渐盈满，消则渐渐虚空。《复》《临》《泰》《大壮》《夬》五卦，阳爻自下逐层增长而阴爻退去，是阳息阴消之卦；《姤》《遯》《否》《观》《剥》五卦，阴爻自下逐层增长而阳爻退去，是阴息阳消之卦。至于《乾》《坤》两卦，则把这十卦的消息全部含在其中。所以晋代干宝（字令升）说：《乾》初九当十一月，是从《复》来的；《乾》九二当十二月，是从《临》来的；《乾》九三当正月，是从《泰》来的；《乾》九四当二月，是从《大壮》来的；《乾》九五当三月，是从《夬》来的；《坤》初六当五月，是从《姤》来的；《坤》六二当六月，是从《遯》来的；《坤》六三当七月，是从《否》来的；《坤》六四当八月，是从《观》来的；《坤》六五当九月，是从《剥》来的。

卦名者，如乾坎艮震巽离坤兑八卦之名是也。至于六十四卦，八纯卦之名如旧，其余则合两卦取象，别命以名，与八卦异。

所谓「卦名」，指的是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八个经卦的名称。到了六十四卦，八个上下同体的纯卦仍旧沿用原来的名字；其余五十六卦则是把上下两个经卦合起来取象，另外命一个名称，与八卦的名字不同。

卦德者，如乾健坤顺之类是也。至于两合之卦，上离下乾曰文明以健，上坤下坎曰行险而顺，则德又因卦而小异。

所谓「卦德」，指的是一卦所具的性情，如《乾》的德性是刚健、《坤》的德性是柔顺之类。至于上下两卦相合的重卦，德性就要合起来说：上离下乾的《同人》，《彖传》称它「文明以健」；上坤下坎的《师》，《彖传》称它「行险而顺」。可见德性会随所配之卦而略有变化。

象者，不仅如乾天坤地、乾父坤母、乾马坤牛、乾首坤腹已也。有以卦义取象者，如水木为井是也；有以卦画取象者，如鼎初象趾，二三四象腹，五象耳，上象铉是也。又有单卦无是象而因重卦取之者，如巽坤象观，山雷象颐，重巽象床是也。又有八卦无是象而因卦画阴阳取之者，如颐之涉川、大畜之牛豕、姤之羸豕是也。又有取互卦之象者，如小畜之云雨、同人之伏莽是也。又有取伏卦之象者，如乾下伏坤，乾二曰在田；震下伏巽，复象曰商旅是也。

所谓「象」，不只是乾为天、坤为地，乾为父、坤为母，乾为马、坤为牛，乾为首、坤为腹这一类而已。有按卦义取象的，如《井》上坎为水、下巽为木，木桶入水汲取，所以取井之象。有按卦画形状取象的，如《鼎》初爻像鼎足，二、三、四爻像鼎腹，五爻像鼎耳，上爻像举鼎的横杠。又有单个经卦本无此象、由上下相重才生出此象的，如巽上坤下合成《观》而有仰观之象，山下有雷合成《颐》而有口颊之象，两巽相重而有床的形象。又有八卦中本无此象、只凭卦画阴阳的形态取象的，如《颐》中间虚空可以渡水，《大畜》有牛有豕，《姤》有瘦弱之豕。又有取互卦之象的，即中间四爻交互所成之卦，如《小畜》的密云不雨、《同人》的伏戎于莽。又有取伏卦之象的，即本卦背后所潜伏的相反之卦，如《乾》下潜伏着《坤》，坤为田，所以《乾》九二说「见龙在田」；《震》下潜伏着《巽》，巽主商利，所以《复》卦《大象传》说「商旅不行」。

有八卦之位，震东、兑西、离南、坎北、乾西北、坤西南、巽东南、艮东北是也。有六爻之位，初为阳位，二为阴位，三为阳位，四为阴位，五为阳位，上为阴位是也。有三才之位，单卦则初为地位，二为人位，三为天位；重卦则初二为地位，三四为人位，五上为天位是也。爻有中位，单卦二五为中，蒙之时中、讼之得中皆言二中，需之正中、比之刚中皆言五中；重卦则三四为中，复之四曰中行，益之三四皆曰中行是也。

卦位有几种讲法。一是八卦的方位：震在东，兑在西，离在南，坎在北，乾在西北，坤在西南，巽在东南，艮在东北。二是六爻的位次：初爻为阳位，二爻为阴位，三爻为阳位，四爻为阴位，五爻为阳位，上爻为阴位。三是天地人三才之位：单卦三画，初爻属地、二爻属人、三爻属天；重卦六爻，初二两爻属地，三四两爻属人，五上两爻属天。爻又有居中之位：就单卦说，二爻、五爻居中，《蒙》说「时中」、《讼》说「得中」都指二爻居中，《需》说「正中」、《比》说「刚中」都指五爻居中；就重卦六爻说，三四两爻正当全卦之中，所以《复》六四说「中行独复」，《益》的三爻、四爻也都说「中行」。

爻有得位失位，阳位以阳居之、阴位以阴居之，是为得位；阳位阴居之、阴位阳居之，是为失位也。爻有尊位卑位，初为民位，故屯初曰得民；二三皆臣位，故蹇二曰王臣，坤三曰臣道；四曰三公位，故鼎四曰公餗；五为君位，故乾五曰大人；上则贵极无位，或为鬼神之位，故大有之上曰天，或为高士之位，故蛊之上曰不事王侯也。至于汉儒又有初为震位、二为离位、三为艮位、四为巽位、五为坎位、上为兑位之说，而证之卦象多支离不合焉。

爻又有得位与失位之别：阳位由阳爻来居、阴位由阴爻来居，叫作「得位」；阳位反由阴爻来居、阴位反由阳爻来居，叫作「失位」。爻还有尊卑高下之分：初爻是庶民之位，所以《屯》初九《象传》说「大得民也」；二爻、三爻都是臣子之位，所以《蹇》六二说「王臣蹇蹇」，《坤》六三《文言》说这是「臣道」；四爻是三公之位，所以《鼎》九四说「覆公餗」；五爻是君王之位，所以《乾》九五说「利见大人」；上爻则尊贵已极而不当职事，有时看作鬼神之位，所以《大有》上九说「自天祐之」，有时看作方外高士之位，所以《蛊》上九说「不事王侯」。至于汉代学者另有初爻为震位、二爻为离位、三爻为艮位、四爻为巽位、五爻为坎位、上爻为兑位的说法，拿卦象去印证，大多支离破碎，讲不通。

体分上下，如此四曰从上、咸二曰执下是也。体分内外，需三曰在外、蹇上曰在内是也。体分本末，初为本，上为末，大过本末弱是也。体分大小，阳为大，阴为小，五阳畜一阴曰小畜，一阴有五阳曰大有是也。体有近取诸身者，咸与艮是也；体有远取诸物者，乾与渐是也。

卦体可以从几方面来分。分上下两体的，如四爻《象传》说「以从上也」、《咸》爻《象传》说「所执下也」，都是就居上体、随下体立言。分内外的，如《需》九三《象传》说「灾在外也」、《蹇》上六《象传》说「志在内也」。分本末的，初爻是根本，上爻是末梢，所以《大过》说本末都虚弱。分大小的，阳爻为大、阴爻为小，五个阳爻畜止一个阴爻叫《小畜》，所畜的对象小；一个阴爻统有五个阳爻叫《大有》，所有的东西大。取象也有远近之别：有就近取自人身的，如《咸》讲拇、腓、股、脢，《艮》讲趾、腓、限、身、辅；有远取于外物的，如《乾》取龙，《渐》取鸿。

卦时明见于经文者，惟观为八月、兑为正秋二者而已。至于剥为九月、坤为十月、复为十一月、临为十二月、泰为正月、大壮为二月、夬为三月、乾为四月、姤为五月、遯为六月、否为七月，皆可推求得之。兑为正秋，而坎冬离夏震春亦可类推。他如复之七日、革之己日，亦为卦时。至于孟氏言中孚为十一月时丁冬至，则非经义也。

一卦所主的时令，明明白白见于经文的，只有《观》属八月、《兑》属正秋两条而已。此外像《剥》属九月、《坤》属十月、《复》属十一月、《临》属十二月、《泰》属正月、《大壮》属二月、《夬》属三月、《乾》属四月、《姤》属五月、《遯》属六月、《否》属七月，都可以按十二辟卦阴阳消长的次序推求出来。《兑》既属正秋，那么坎主冬、离主夏、震主春也可以照此类推。其他如《复》说「七日来复」、《革》说「己日」，讲的也都是卦时。至于汉代孟喜说《中孚》配十一月、正当冬至那一天，那就不是经文本有的意思了。

革之己日，离纳己也，此为土气；鼎之我仇，畏离克也，此为火气。稼穑作甘，临之甘临亦土气也；炎上作苦，节之苦节亦火气也。他如噬嗑之金矢、益之木道、井之寒泉、离之黄离，五行之气俱备。至于郑康成之爻辰、干令升之甲子，亦属卦气，而先儒斥之，谓旁生枝节矣。

《革》卦说的「己日」，是因为离卦纳天干的「己」，己属土，这是取土气。《鼎》九二说「我仇有疾」，是怕离火来克，这是取火气。《尚书·洪范》讲五行说「稼穑作甘」，土味是甜的，所以《临》卦的「甘临」也属土气；又说「炎上作苦」，火味是苦的，所以《节》卦的「苦节」也属火气。其他如《噬嗑》说「得金矢」属金，《益》说「木道乃行」属木，《井》说「井洌寒泉」属水，《离》说「黄离元吉」取土色之黄，五行之气在《易》中都齐备了。至于郑玄用「爻辰」、干宝用「甲子」来配卦，也属卦气一路，只是前代学者批评它们，说是节外生枝。

卦义者，如乾为君，乾卦皆言君道；坤为臣，坤卦皆言臣道。坎水以内滀为义，故坎卦爻辞内吉而外凶；离火以外明为义，故离卦爻辞内凶而外吉。明夷以退后为义，前往见伤也；晋以前进为义，前往愈明也。随以后随前为义，观以下观上为义，震动以往来为义，艮止以安居为义，大畜以不应为义，大壮以得正为义，是皆可因卦求之。

所谓「卦义」，是贯串一卦首尾的主旨。如乾象征君，《乾》卦六爻讲的都是为君之道；坤象征臣，《坤》卦六爻讲的都是为臣之道。坎是水，取蓄聚于内为义，所以《坎》卦爻辞往往内卦吉而外卦凶；离是火，取光明发于外为义，所以《离》卦爻辞往往内卦凶而外卦吉。《明夷》以退藏在后为义，越往前走越受伤害；《晋》以向前进取为义，越往前走越见光明。《随》以在后随从前面为义，《观》以在下仰观在上为义，《震》以动而往来不息为义，《艮》以止而安处其所为义，《大畜》以上下不相应而畜止为义，《大壮》以壮盛而能守正为义。凡此种种，都可以顺着一卦的主旨去寻求。

六十四卦各有主爻。主爻者，有德而兼得时得位，为一卦之宗主也。主爻之义皆寓于卦辞与《彖传》中，所以主爻之辞往往与卦辞同。如屯卦辞曰利建侯，屯之初九爻辞亦曰利建侯；谦卦辞曰君子有终，谦之九三爻辞亦曰君子有终。《系辞传》曰：知者观其彖辞，则思过半矣，言得主爻也。

六十四卦每一卦都有一个主爻。所谓主爻，是指既具卦德、又占得其时、居得其位，足以做一卦宗主的那一爻。主爻的意义都寄托在卦辞和《彖传》里，所以主爻的爻辞常常与卦辞相同。例如《屯》卦辞说「利建侯」，《屯》初九的爻辞也说「利建侯」；《谦》卦辞说「君子有终」，《谦》九三的爻辞也说「君子有终」。《系辞传》说「知者观其彖辞，则思过半矣」，讲的就是能从卦辞里抓住主爻，全卦大意便明白了一大半。

乾五为主，乾为天，九五曰在天；坤二为主，坤为地，六二《象传》曰地道。屯初为主，卦辞所云建侯者指初九也；蒙二为主，卦辞所云童蒙求我者，童为六五，我指九二也。需五为主，《彖传》曰位乎天位；讼五为主，彖辞所谓大人也。师二为主，一阳帅众阴，卦辞之丈人即二也；比五为主，一阳居尊，众阴归之。小畜一阴为主而实九五为主，五阳畜一阴，九五得位，求众阳之辅以畜六四，《彖传》所云刚中而志行者指九五也；履亦一阴为主而实九五为主，君威如虎，乃《彖传》所谓履帝位而不疚者。

《乾》以九五为主爻，乾为天，九五爻辞说「飞龙在天」。《坤》以六二为主爻，坤为地，六二《象传》讲的正是地道。《屯》以初九为主爻，卦辞说的「利建侯」指的就是初九。《蒙》以九二为主爻，卦辞说「童蒙求我」，「童蒙」指六五，「我」指九二。《需》以九五为主爻，《彖传》说「位乎天位，以正中也」。《讼》以九五为主爻，卦辞所说的「利见大人」就是指它。《师》以九二为主爻，一个阳爻统率众阴，卦辞里的「丈人」就是二爻。《比》以九五为主爻，一阳居于尊位，众阴都来归附。《小畜》表面看是一阴为主，其实以九五为主：五阳畜止一阴，九五当位得中，求众阳相助来畜止六四，《彖传》说的「刚中而志行」正指九五。《履》也是表面一阴为主而实以九五为主：君威严如猛虎，就是《彖传》所说「履帝位而不疚」的那一爻。

泰五为主，爻辞所云归妹者，归二也，五归二则上下交，其志通；否五为主，大人在上，恒恐其亡，由于上下不交之故也。同人二为主，一阴得中，众阳欲同之；大有五为主，一阴居尊，有五阳也。谦三为主，即卦辞所云君子有终者；豫四为主，乃《彖传》所云刚应而志行者。随初为主，随以后随前为义，则自初始，《彖传》曰刚来而下柔也；蛊上为主，《彖传》曰刚上而柔下，义取刚上，初爻至五爻皆言蛊，独上不言蛊，言蛊至上已化，无事宜高尚也。

《泰》以六五为主爻，六五爻辞说「帝乙归妹」，是把妹妹下嫁给九二；五下交于二，上下交感，心志相通，正合《泰》的卦义。《否》以九五为主爻，大人高居上位却时时怕倾覆灭亡，就因为上下阻隔、彼此不通。《同人》以六二为主爻，一个阴爻居中得正，众阳都想与它相同。《大有》以六五为主爻，一个阴爻居于尊位而拥有五个阳爻。《谦》以九三为主爻，就是卦辞所说「君子有终」的那一爻。《豫》以九四为主爻，就是《彖传》所说「刚应而志行」的那一爻。《随》以初九为主爻，《随》以后面随从前面为义，随从要从初爻开始，所以《彖传》说「刚来而下柔」。《蛊》以上九为主爻，《彖传》说「刚上而柔下」，取的是刚爻居上之义；从初爻到五爻都讲治蛊，唯独上爻不提蛊，因为蛊坏到上爻已经整治干净、无事可为，正宜高尚其志、不事王侯。

临二为主，下二阳虽同，二为刚中；观五为主，上二阳虽同，五得中正也。噬嗑五为主，《彖传》曰柔得中而上行；贲上为主，《彖传》曰分刚上而文柔，故小利有攸往。剥上为主，一阳仅存，为硕果也；复初为主，一阳反动，见天地之心也。无妄初为主，《彖传》云刚自外来而为主于内；大畜上为主，上为天位，《彖传》曰应乎天也。颐上为主，上初二阳虽同，初为震动，非颐养之正，故初凶而上吉；大过四为主，四栋曰隆，与卦辞栋桡异。

《临》以九二为主爻：下面两个阳爻虽然同样是阳，但九二居中而有刚中之德。《观》以九五为主爻：上面两个阳爻虽然同样是阳，但九五既中且正。《噬嗑》以六五为主爻，《彖传》说「柔得中而上行」。《贲》以上九为主爻，《彖传》说「分刚上而文柔」，所以卦辞说「小利有攸往」。《剥》以上九为主爻，五阴之上只剩这一个阳爻，就是「硕果不食」的那颗果实。《复》以初九为主爻，一阳返回而动，于此可见天地生生之心。《无妄》以初九为主爻，《彖传》说「刚自外来而为主于内」。《大畜》以上九为主爻，上位是天位，《彖传》说「应乎天也」。《颐》以上九为主爻：上爻与初爻同样是阳，但初爻属震而好动，不合颐养的正道，所以初爻凶而上爻吉。《大过》以九四为主爻，四爻爻辞说「栋隆」，与卦辞说的「栋桡」正好相反。

坎五为主，卦辞所云有孚维心亨者；离二为主，《彖传》所云柔丽乎中正者，五虽得中，阴居阳位非正，故六五祇曰吉，六二曰元吉也。咸五为主，晦无知觉，不受感也；恒二为主，阳刚居正，能久中也。遯五为主，《彖传》所云刚当位而应、与时行者；大壮四为主，阳息至四，故曰大壮。晋与明夷皆五为主，晋五乃《彖传》所云柔进而上行者，明夷之五乃《彖传》所云内难而能正其志者。家人二为主，卦辞曰利女贞；睽五为主，《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚。蹇五为主，卦辞所云利见大人者，言五为大人能济蹇也；解四为主，卦辞所云往夙吉者指四也，故《彖传》释之曰往有功。

《坎》以九五为主爻，卦辞说的「有孚维心亨」指的就是它。《离》以六二为主爻，《彖传》说的「柔丽乎中正」指的就是它；六五虽然也居中，却以阴爻居阳位，不算得正，所以六五只说「吉」，而六二说「元吉」。《咸》以九五为主爻，九五讲的是背脊之肉，麻木没有知觉，感应不到，正见交感之难。《恒》以九二为主爻，阳刚居中守正，所以能长久保持中道。《遯》以九五为主爻，就是《彖传》说的「刚当位而应，与时行也」。《大壮》以九四为主爻，阳气生长到第四爻，阳盛已极，所以叫「大壮」。《晋》与《明夷》都以五爻为主爻：《晋》六五是《彖传》说的「柔进而上行」，《明夷》六五是《彖传》说的「内难而能正其志」。《家人》以六二为主爻，卦辞说「利女贞」。《睽》以六五为主爻，《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚」。《蹇》以九五为主爻，卦辞说「利见大人」，是说九五这位大人能够济险解难。《解》以九四为主爻，卦辞说「有攸往，夙吉」指的就是四爻，所以《彖传》解释说「往有功也」。

损上为主，《彖传》所云损下益上、其道上行者也，爻辞言无咎、贞吉、利有攸往，与卦辞略同；益初为主，《彖传》所云损上益下、其道大光者。夬上为主，五阳决上一阴也；姤初为主，五阳下遇一阴也。萃五为主，卦辞言利见大人，见九五也；升二为主，卦辞言用见大人，见九二也。困井皆五为主，困五为大人，困不失其亨；井五为寒泉，井养而不穷。革五为主，言大人有革权也；鼎五为主，《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。震初为主，震动于下也；艮上为主，艮止于终也。

《损》以上九为主爻，就是《彖传》说的「损下益上，其道上行」；上九爻辞说「无咎，贞吉，利有攸往」，与卦辞大致相同，正合主爻的通例。《益》以初九为主爻，就是《彖传》说的「损上益下，其道大光」。《夬》以上六为主爻，五个阳爻合力决去上面这一阴。《姤》以初六为主爻，五个阳爻在上遇着下面这一阴。《萃》以九五为主爻，卦辞说「利见大人」，指的就是九五。《升》以九二为主爻，卦辞说「用见大人」，指的就是九二。《困》与《井》都以五爻为主爻：《困》九五是身陷困境仍不失亨通的大人，《井》九五是「井洌寒泉食」，养人而不穷竭。《革》以九五为主爻，是说唯有大人才握有变革之权。《鼎》以六五为主爻，《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」。《震》以初九为主爻，雷是从下面动起来的；《艮》以上九为主爻，止是止在最末一爻。

渐五为主，《彖传》曰刚得中；归妹五为主，帝王归妹，以归为正，与卦义相反。丰五为主，乃卦辞所云日中也；旅五为主，《彖传》所谓柔得中乎外而顺乎刚者；巽四为主，乃卦辞所云利有攸往、利见大人者；兑初为主，言初独与阴远，得兑说之正。涣五为主，《彖传》曰王假有庙，王乃在中，五为王也；节五为主，《彖传》曰当位以节，中正以通。中孚四为主，卦名中孚，由于三四，而四得位，五为天位，四孚应之，此《彖传》所云应乎天者；小过五为主，《彖传》云柔得中，小事吉，指五也。既济二为主，卦辞所云初吉者；未济五为主，《彖传》所云柔得中者。

《渐》以九五为主爻，《彖传》说「刚得中也」。《归妹》以六五为主爻，帝王把女儿下嫁，以出嫁为正理，与全卦所讥刺的不正之归恰成对照。《丰》以六五为主爻，就是卦辞说的「宜日中」。《旅》以六五为主爻，就是《彖传》说的柔爻在外体居中而顺从刚爻。《巽》以六四为主爻，就是卦辞说的「利有攸往，利见大人」。《兑》以初九为主爻，因为初爻离上面的阴爻最远，不被阴柔所媚，最合和悦而不失其正的本义。《涣》以九五为主爻，《彖传》说「王假有庙，王乃在中也」，五爻就是这位王。《节》以九五为主爻，《彖传》说「当位以节，中正以通」。《中孚》以六四为主爻：卦名叫「中孚」，由三、四两爻居中虚而来，而四爻当位；五爻是天位，四爻以诚信上应于五，这就是《彖传》所说「乃应乎天也」。《小过》以六五为主爻，《彖传》说「柔得中，是以小事吉也」，指的就是五爻。《既济》以六二为主爻，就是卦辞说的「初吉」。《未济》以六五为主爻，就是《彖传》说的「柔得中也」。

自下之上曰往，自上之下曰来，上往为顺，下来为逆，往前为右，来后为左。丰三折其右肱，言往前遇互兑之毁也；明夷四之入于左腹，言退后避上夷也。

爻由下位移到上位叫「往」，由上位移到下位叫「来」；向上走为顺，向下走为逆；往前进的一侧算右，退回后的一侧算左。所以《丰》九三说「折其右肱」，是说往前走碰上互体的兑卦，兑主毁折，因而伤了右臂；《明夷》六四说「入于左腹」，是说往后退避，躲开上爻那个戕害光明的人。

颐体象大离，故初言灵龟；大过体象大坎，故上言灭顶。观象兼画之艮，故卦辞言庙祀；大壮象兼画之兑，故爻辞言羝羊。余可类推。

有些卦六爻合起来看，形状像放大了的某一经卦，这就是大体。《颐》上下两阳、中间四阴，整体像一个放大的离卦，离为龟，所以初九爻辞说「舍尔灵龟」。《大过》上下两阴、中间四阳，整体像一个放大的坎卦，坎为水，所以上六爻辞说「过涉灭顶」。《观》上巽下坤，合起来兼有艮的画象，艮为门阙宗庙，所以卦辞讲宗庙之祭，说「盥而不荐」。《大壮》四阳在下、二阴在上，兼有兑的画象，兑为羊，所以爻辞屡次说到「羝羊」。其余可以照此类推。

互体者，除初上两爻，取中四爻互观之。乾坤阴阳纯，既济未济阴阳分，四卦无互象，余皆有之，详后图中。

所谓「互体」，是把初爻和上爻除去不算，取中间二、三、四、五这四爻交互来看：二三四合成一个经卦，三四五又合成一个经卦。《乾》纯阳、《坤》纯阴，《既济》《未济》阴阳整齐相间，这四卦互出来的仍不出本卦原有的阴阳格局，等于没有另生互象；其余各卦都有互体可取，详见后面的互卦图。

画卦以三起数，故经中泛言数目皆曰三，如三锡、三狐之类。至于阳数则言九七，如震之九陵、复之七日是也；阴数则用二十，如损之二簋、屯之十年是也。

画卦以三画起数，所以经文里泛泛说到数目时多用「三」，如《师》说「王三锡命」、《解》说「田获三狐」之类。至于专用阳数，就说九、说七，如《震》六二说「跻于九陵」、《复》卦辞说「七日来复」；专用阴数，就用二、用十，如《损》卦辞说「二簋可用享」、《屯》六二说「十年乃字」。

下承上曰承。否之包承，二承三也；归妹相承，初承二也。

下面的爻托着上面的爻叫「承」。《否》六二说「包承」，是六二上承九三；《归妹》说到相承，是初爻上承二爻。

上乘下曰乘。屯二乘刚，乘初也；豫五乘刚，乘四也。夬之柔乘五刚，是以一阴乘五阳；归妹之柔乘刚，又是震以二阴下乘一阳，兑以一阴下乘二阳也。

上面的爻压在下面的爻头上叫「乘」。《屯》六二《象传》说「乘刚也」，是六二骑在初九之上；《豫》六五《象传》说「乘刚也」，是六五骑在九四之上。《夬》是一个柔爻压在五个刚爻之上，以一阴乘五阳，所以危殆。《归妹》《彖传》说「柔乘刚」，则要就上下两体来看：上体震有两个阴爻压着一个阳爻，下体兑有一个阴爻压着两个阳爻。

阳对阳、阴对阴曰敌。八纯卦六爻皆阴阳相敌，而《彖传》惟于艮卦指其例者，为敌于艮背之义尤切也。同人二曰敌刚，言九三与初九敌，此阳对阳也；中孚三曰得敌，荀慈明谓三敌四，此阴对阴也。

阳爻对阳爻、阴爻对阴爻，同性相抗而不相应，叫作「敌」。八个纯卦上下同体，初与四、二与五、三与上都是同性相对，六爻全属敌应；而《彖传》只在《艮》卦点明这个体例，说「上下敌应，不相与也」，因为这与「艮其背」互不交涉的卦义最为贴切。《同人》说「敌刚」，是指九三与初九同为阳爻而相抗，这是阳对阳；《中孚》六三说「得敌」，荀爽（字慈明）认为是三爻与四爻相抗，这是阴对阴。

阳应阴、阴应阳曰应。初四相应，二五相应，三上相应，如恒与未济《彖传》皆言刚柔应，是其例也。又有一阳得位而众阴应之、一阴得位而众阳应之者，比与大有《彖传》皆言上下应，此又非一爻应一爻之例。至于相近相邻之爻，先儒名之曰比，而不见于经文，故置之。

阳爻与阴爻互相配合才叫「应」。按位次，初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应；如《恒》《彖传》说「刚柔皆应」、《未济》《彖传》说「刚柔应也」，都是这种一对一的应。另外还有一个阳爻当位而众阴都来应它、一个阴爻当位而众阳都来应它的情形，如《比》《彖传》说「上下应也」、《大有》《彖传》说「上下应之」，这就不是一爻对一爻的体例了。至于位置紧挨着的两爻，前代学者称之为「比」，但经文里并没有这种说法，所以这里搁置不用。

《说卦传》曰：乾天也，故称乎父；坤地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。按：乾为老阳称父，坤为老阴称母。索，求也。震坎艮为少阳，巽离兑为少阴。坤求乾初为震，故曰长男；乾求坤初为巽，故曰长女；坤求乾中为坎，故曰中男；乾求坤中为离，故曰中女；坤求乾上为艮，故曰少男；乾求坤上为兑，故曰少女。

《说卦传》说：乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震是第一次求索而得的男，所以叫长男；巽是第一次求索而得的女，所以叫长女；坎是第二次求索而得的男，所以叫中男；离是第二次求索而得的女，所以叫中女；艮是第三次求索而得的男，所以叫少男；兑是第三次求索而得的女，所以叫少女。按：乾是老阳，所以称父；坤是老阴，所以称母。「索」就是求取。震、坎、艮属少阳，巽、离、兑属少阴。坤到乾那里取来初爻之阳，就成震，所以叫长男；乾到坤那里取来初爻之阴，就成巽，所以叫长女；坤取乾的中爻成坎，所以叫中男；乾取坤的中爻成离，所以叫中女；坤取乾的上爻成艮，所以叫少男；乾取坤的上爻成兑，所以叫少女。

《说卦传》曰：万物出乎震，震东方也；齐乎巽，巽东南也；离也者明也，万物皆相见，南方之卦也；乾西北之卦也；坎者水也，正北方之卦也；艮东北之卦也。按：震巽离乾坎艮六卦传皆明言方位，惟坤兑二卦缺如，而可即此推之。坤卦辞曰西南得朋，蹇卦辞曰利西南，则西南皆指坤言；小畜卦辞曰我自西郊，西郊为互兑，小过爻辞同，随上六爻辞曰王用亨于西山，西山亦为兑，是坤位西南、兑位正西，考之经文皆非无据也。

《说卦传》说：万物从震那里萌生，震是东方之卦；到巽而整齐，巽是东南之卦；离就是明，万物到这里彼此显现，是南方之卦；乾是西北之卦；坎就是水，是正北方之卦；艮是东北之卦。按：震、巽、离、乾、坎、艮六卦，《说卦传》都明说了方位，只有坤、兑两卦缺而未言，但可以由此推出来。《坤》卦辞说「西南得朋」，《蹇》卦辞说「利西南」，这些「西南」都指坤；《小畜》卦辞说「自我西郊」，西郊取的是互体的兑，《小过》六五爻辞也这样说；《随》上六爻辞说「王用亨于西山」，西山也是兑。可见坤位在西南、兑位在正西，拿经文来考核，都不是没有根据的。

《说卦传》云：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽；乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。按：天地雷风水火山泽为象，健顺动入陷丽止说为德。巽象为风，而经文或曰木；坎象为水，而经文或曰泉、曰雨、曰云；离象为火，而经文或曰日、曰电。坎德陷也，而《象传》多曰险，盖古人设险多取于水，是陷人无有如水者；离德丽也，《彖传》祇言明，盖火必有所丽而后生，火亦物之至明者。则坎险离明皆兼德象为义。

《说卦传》说：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽；又说乾的德性是健，坤是顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是附丽，艮是止，兑是喜悦。按：天地雷风水火山泽讲的是「象」，健顺动入陷丽止说讲的是「德」。巽的象本是风，经文中有时说成木；坎的象本是水，经文中有时说成泉、说成雨、说成云；离的象本是火，经文中有时说成日、说成电。坎的德本是「陷」，而《象传》多说成「险」，因为古人设置险阻多凭水，能陷住人的没有比水更厉害的；离的德本是「丽」，而《彖传》只说「明」，因为火必须附着在物上才能燃烧，而火又是万物中最明亮的。可见「坎险」「离明」这两个说法，都是把德与象合起来立义。

徐氏曰：八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者，震巽生木，木生火，故离次之；火生土，故坤次之；土生金，故兑乾次之；金生水，故坎次之；水非土亦不能生木，故艮次之。陈氏曰：火气极热，物无由而成；水气极寒，物无由而生；惟土气最为中和，故金火之交有坤土，水木之交有艮土也。按：旧本有河图洛书、先天八卦及伏羲六十四卦诸图，以经文考之，悉与易象无涉，故不复备录。

徐氏说：八卦按震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮的顺序排列，依据的是五行相生：震、巽属木，木生火，所以离排在后面；火生土，所以坤接下来；土生金，所以兑、乾接下来；金生水，所以坎接下来；而水没有土也生不出木来，所以最后安一个属土的艮，再回到震木。陈氏说：火气太热，万物无从成就；水气太寒，万物无从生发；只有土气最为中和，所以在金与火交接处安一个坤土，在水与木交接处安一个艮土来调和。按：旧刻本里还附有《河图》《洛书》、先天八卦以及伏羲六十四卦等图，拿经文考核，都与《易》的卦象无关，所以这里不再收录。

按：汉晋儒者演易，于《彖传》爻辞多用十二辟卦为母，往来易移，以作诠解。则以此十二卦阴阳类聚，自一卦分之可得数卦，变化神明皆从此生，虽不能处处尽合，而于阴阳消息之几已推阐尽意。盖大易专言阴阳虚盈消长之理，圣人每反复致意，则辟卦实为易象之枢纽。辟，君也，言此十二卦为诸卦之君，故列图如右以备考核云。

按：汉代、晋代的学者推演《易》理，解释《彖传》和爻辞时，多以十二辟卦作母卦，让爻在上下之间往来移换，据此立说。这是因为这十二卦阴阳各自聚成一类，由一卦分派出去可以得出好几个卦，种种变化神妙都从这里生出；虽不能处处都讲得通，但对阴阳消长的几微之处已经阐发得很透彻。《周易》所讲的本来就是阴阳盈虚消长的道理，圣人反复致意于此，所以辟卦实在是《易》象的枢纽。「辟」就是君的意思，是说这十二卦乃其余各卦的君主，因此把图列在右边，以备查考。

纳甲者，盖以月光之盈虚比附卦象之阴阳。震象初生之月，昏居庚方，故震纳庚；兑象上弦之月，昏居丁方，故兑纳丁；艮象将尽之月，晓居丙方，故艮纳丙；巽象下弦之月，晓居辛方，故巽纳辛。月之盈象乾，月之灭象坤，月盈则昏见于甲，月灭则晓见于乙；月盈外明内暗象离，月灭内明外暗象坎，故乾纳甲兼壬，与离同；坤纳乙兼癸，与坎同。汉魏诸儒演易多用此以释西南得朋诸卦辞，固近穿凿，然其源甚远，而己日乃革、虽旬无咎之文，非纳甲亦不能明，故附此图云。

「纳甲」这套办法，是拿月亮盈亏出没的方位来比附卦象的阴阳。初生的新月黄昏时出现在庚的方位，震象初月，所以震纳庚；上弦月黄昏时在丁的方位，兑象上弦，所以兑纳丁；将尽的残月清晨见于丙的方位，艮象残月，所以艮纳丙；下弦月清晨在辛的方位，巽象下弦，所以巽纳辛。满月象乾，晦月象坤：月圆时黄昏见于甲方，月尽时清晨见于乙方；满月外明内暗像离，晦月内明外暗像坎，所以乾纳甲而兼纳壬，与离相同；坤纳乙而兼纳癸，与坎相同。汉魏诸儒解《易》多用这套办法去讲「西南得朋」一类卦辞，固然近于穿凿，但它的来源很古；而《革》卦讲「己日」变革、《丰》卦讲「虽旬无咎」这类文字，不用纳甲也讲不明白，所以附上这幅图。

卦有正对反对交对。交对者，谓上卦与下卦颠倒互见；反对者，谓正观之成一卦，反观之又成一卦；正对者，谓两卦对观，阳对阴、阴对阳也。文王序卦惟用反对，其不能反对者则用正对。上下经正对者止八卦，乾坤、坎离、颐大过、中孚小过是也，其余五十六卦皆为反对。上经正对卦凡六，反对卦二十有四；下经正对卦凡二，反对卦三十有二。正对卦不变，反对卦俱变。上经二十四反对卦变为十二卦，合六正对卦计之，得卦十八；下经三十二反对卦变为十六卦，合二正对卦计之，亦得卦十八。朱子谓上下经卦数多寡相均，盖以此也。

卦的配对有正对、反对、交对三种。交对，是把上卦与下卦调换位置来看；反对，是顺看成一卦、倒看又成另一卦；正对，是两卦并观，此卦为阳处彼卦即为阴、此卦为阴处彼卦即为阳。文王排定卦序只用反对，遇上倒过来仍是原卦、无法反对的，才用正对。上下经中属正对的只有八卦，就是《乾》《坤》、《坎》《离》、《颐》《大过》、《中孚》《小过》，其余五十六卦都用反对。上经正对之卦六个，反对之卦二十四个；下经正对之卦两个，反对之卦三十二个。正对之卦倒过来不变，反对之卦倒过来则变成另一卦。上经二十四个反对卦两两相合只算十二卦，加上六个正对卦，共得十八卦；下经三十二个反对卦两两相合只算十六卦，加上两个正对卦，也得十八卦。朱熹说上下经卦数多少均衡，道理就在这里。

历代儒者演易，于《彖传》刚柔往来之文，类取他卦为母，上下移易立解，而间有不合者，以其不专取辟卦干卦，义例颇乱，头绪纷然，不能画一。朱子作卦变图，亦云凡一阳一阴之卦皆自剥复姤夬来，二阳二阴之卦皆自临观遯大壮来，三阳三阴之卦皆自泰否来，其云睽自中孚来、蹇自小过来，而于干卦亦兼取之。程子虽不信卦变，而解损益爻辞亦不能废损自泰来、益自否来之说，则知汉儒注经实有师承，源流最远，深得三圣作易之旨，祇是时值南北朝，屡经兵火，书少完璧，可惜也。

历代学者推演《易》理，解释《彖传》里「刚来」「柔进」「刚上」「柔下」这类文字时，大都另取一卦当母卦，让爻上下移换来立说，却常有讲不通的地方，就因为他们不专取辟卦和干卦，义例混乱，头绪纷杂，无法归于一致。朱熹作《卦变图》，也说凡一阳五阴、一阴五阳之卦都从《剥》《复》《姤》《夬》来，二阳四阴、二阴四阳之卦都从《临》《观》《遯》《大壮》来，三阳三阴之卦都从《泰》《否》来；他又说《睽》从《中孚》来、《蹇》从《小过》来，可见于干卦也一并采用了。程颐虽然不信卦变之说，但解释《损》《益》爻辞时也无法废弃「《损》自《泰》来、《益》自《否》来」的讲法。由此可知汉代学者注经确有师承，源流最古，深得伏羲、文王、孔子三位圣人作《易》的本旨；只可惜正逢南北朝之世，屡遭兵火，古书很少有完整流传下来的。

余今考先儒笺注，参之经文，则辟卦干卦，文王系爻辞取诸此，夫子解彖辞亦取诸此也，故列此图以通诸家之牖。至于或用爻辰、或用旁通、或用乾坤六子、或用正对反对立说者，悉置之，使归一辙焉。

我如今考察前代学者的笺注，再参照经文，认定辟卦与干卦这一路，正是文王系属爻辞时所依据的，也是孔子解释彖辞时所依据的，因此列出这幅图，作为贯通各家之说的门窗。至于有的人用爻辰、有的人用旁通、有的人用乾坤六子、有的人用正对反对来立说，这里一概搁置不取，好让易例归于一途。

三阳为乾，三阴为坤。坤索乾初为震，乾索坤初为巽；坤索乾中为坎，乾索坤中为离；坤索乾上为艮，乾索坤上为兑。因而重之，乾坤震巽坎离艮兑不易原名，故曰纯，此先儒所谓不易之易也。

三画全阳的是乾，三画全阴的是坤。坤到乾那里求得初爻之阳便成震，乾到坤那里求得初爻之阴便成巽；坤求乾的中爻成坎，乾求坤的中爻成离；坤求乾的上爻成艮，乾求坤的上爻成兑。把这八个经卦各自上下相重成为六画卦，名称仍旧叫乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，一字不改，所以称为「纯卦」；这就是前代学者所说的「不易之易」，万变之中不变的那一类。

乾，乾下乾上，纯乾卦。坤，坤下坤上，纯坤卦。震，震下震上，纯震卦。巽，巽下巽上，纯巽卦。坎，坎下坎上，纯坎卦。离，离下离上，纯离卦。艮，艮下艮上，纯艮卦。兑，兑下兑上，纯兑卦。

八纯卦的卦体如下：《乾》，下体乾、上体乾，是纯乾之卦；《坤》，下体坤、上体坤，是纯坤之卦；《震》，下体震、上体震，是纯震之卦；《巽》，下体巽、上体巽，是纯巽之卦；《坎》，下体坎、上体坎，是纯坎之卦；《离》，下体离、上体离，是纯离之卦；《艮》，下体艮、上体艮，是纯艮之卦；《兑》，下体兑、上体兑，是纯兑之卦。以上八卦上下两体相同，所以卦名与经卦一样，不另立新名。

乾坤重卦纯阳纯阴，而震巽六子卦既重之后阴阳分错，皆不能推移。惟复、临、泰、大壮、夬、姤、遯、否、观、剥、中孚、小过十二卦阴阳类聚，犹具纯卦之体，故圣人推移之以系易辞。其阳息阴消之卦体象震兑，阴息阳消之卦体象艮巽。先儒谓复临以下十卦曰辟卦，辟者君也；谓颐、大过、中孚、小过四卦曰干卦，干，坎离也。类则为羣，聚则宜分，则凡一阳之卦来自剥复，一阴之卦来自姤夬，二阳之卦来自临观小过，二阴之卦来自遯大壮中孚，三阳三阴之卦来自泰否。颐与大过虽亦干卦，而阴阳外峙，中互乾坤，重画坎离之体，不似中孚小过之纯，故与乾坤同属不易，是以十二卦为辟为干，其余四十二卦皆从此推移焉。

《乾》《坤》上下相重之后仍是纯阳纯阴，而震、巽等六子卦相重之后阴阳交错分散，都不能再作推移。只有《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《姤》《遯》《否》《观》《剥》《中孚》《小过》这十二卦，阴阳各自聚在一处，还保留着纯卦的体段，所以圣人拿它们作母卦推移变化，据以系上《易》辞。其中阳长阴消的几卦，卦体像震、像兑；阴长阳消的几卦，卦体像艮、像巽。前代学者把《复》《临》以下十卦称作「辟卦」，「辟」就是君；把《颐》《大过》《中孚》《小过》四卦称作「干卦」，「干」指坎离。同类的聚成一群，聚在一起又该分派出去：凡一阳五阴之卦都从《剥》《复》推来，一阴五阳之卦都从《姤》《夬》推来，二阳之卦从《临》《观》《小过》推来，二阴之卦从《遯》《大壮》《中孚》推来，三阳三阴之卦从《泰》《否》推来。《颐》与《大过》虽然也算干卦，但两头阴阳对峙、中间互出乾坤，是重画坎离的体段，不像《中孚》《小过》那样纯粹，所以和《乾》《坤》一样归入不变之列。因此这十二卦或为辟、或为干，其余四十二卦都由它们推移而出。

泰：阳息至三，乾长坤消，阳大阴小，故卦辞曰小往大来；阳升阴降，故《象传》曰天地交。否：阴息至三，坤长乾消，阴小阳大，故卦辞曰大往小来；阴降阳升，故《象传》曰天地不交。

《泰》：阳气生长到第三爻，乾一天天长、坤一天天消，阳为大、阴为小，阴去阳来，所以卦辞说「小往大来」；阳气上升、阴气下降，两气交会，所以《大象传》说「天地交，泰」。《否》：阴气生长到第三爻，坤一天天长、乾一天天消，阴为小、阳为大，阳去阴来，所以卦辞说「大往小来」；阴一味沉降、阳一味上升，彼此背离，所以《大象传》说「天地不交，否」。

夬：五阳决一阴为乾，卦名夬。夬上犹余一阴，兼兑体，兑为羊、为口舌，故爻辞曰羊、曰号。姤：乾下遇一阴，卦名姤。姤上五阳，下来一阴，兼巽体，巽为木、为鱼，故爻辞曰柅、曰杞、曰鱼。

《夬》：五个阳爻把最上一阴决去便成纯乾，所以卦名叫「夬」，夬就是决去。《夬》上面还剩一个阴爻，卦体兼有兑，兑为羊、为口舌，所以爻辞里说「牵羊悔亡」，又有惕惧呼号之辞。《姤》：乾体在下遇上一个阴爻，所以卦名叫「姤」，姤就是相遇。《姤》上面五个阳爻，下面来了一个阴爻，卦体兼有巽，巽为木、为鱼，所以爻辞说「系于金柅」、说「以杞包瓜」、说「包有鱼」。

剥：五阴剥一阳为坤，卦名剥。下为五阴，上余一阳，兼艮体，坤为舆，艮为庐，爻辞曰小人剥庐，言剥落上阳为坤也。复：坤下一阳初生，卦名复。上五阴，下生一阳，兼震体，震位居东，于时为春，于德为仁，二爻《象传》曰仁，谓震也。

《剥》：五个阴爻把仅存的一阳剥尽便成纯坤，所以卦名叫「剥」。下面五爻全是阴，上面只剩一阳，卦体兼有艮，坤为车舆，艮为庐舍，所以上九爻辞说「小人剥庐」，意思是把上面这个阳爻剥落掉就成了坤。《复》：坤体之下一阳初生，所以卦名叫「复」。上面五个阴爻，下面新生一阳，卦体兼有震，震位在东方，配时令是春天，配德性是仁，所以六二《象传》说「休复之吉，以下仁也」，这个「仁」指的就是震。

大过：二阴居外，四阳居中，卦名大过，言阳过也。中互重乾，外兼坎体，上应纯乾卦，下干纯坎卦，《象传》言独立不惧、遯世无闷者，乾象也；爻辞言过涉灭顶者，坎象也。颐：二阳居外，四阴居中，卦名颐，言象口辅也。中互重坤，外兼离体，上应纯坤卦，下干纯离卦，《象传》言养为坤象，盖坤地万物皆致养焉；爻辞言灵龟为离象，盖离为龟也。夫夬姤剥复大过颐六卦，是乾坤兼六子也。一阴一阳之卦皆可自夬姤剥复推移，而颐大过二卦虽具坎离之体，实为互坤互乾，乾坤为不易卦，故此二卦亦无可移也。

《大过》：两个阴爻在外，四个阳爻居中，卦名叫「大过」，是说阳太过。中间四爻互出重乾，外形又兼有坎的体段，上边应着纯乾，下边接着纯坎，所以《大象传》说「独立不惧，遯世无闷」，这是乾的刚健之象；上六爻辞说「过涉灭顶」，这是坎水之象。《颐》：两个阳爻在外，四个阴爻居中，卦名叫「颐」，取的是上下颔颊张口的形象。中间四爻互出重坤，外形兼有离的体段，上边应着纯坤，下边接着纯离，所以《彖传》讲「养」，是坤的象——大地把万物一一养育起来；初九爻辞说「舍尔灵龟」，是离的象——离为龟。总起来说，《夬》《姤》《剥》《复》《大过》《颐》这六卦，都是乾坤兼带六子之体。凡一阴或一阳的卦，都可以从《夬》《姤》《剥》《复》推移而来；至于《颐》《大过》两卦，虽有坎离的体段，实际上中间互出的是坤与乾，而乾坤是不变之卦，所以这两卦也无从推移。

临：此重卦之震也。乾天为生物之本为元，震位东方，于时为春，亦生物之始，故卦辞曰元；傥取兑象，不得云元矣。

《临》：这是把震卦放大重画的卦体，二阳在下，正如震的一阳在下。乾天是生养万物的根本，所以称「元」；震位在东方，配时令为春，也是万物生发的开端，所以《临》卦辞说「元亨利贞」，标出一个「元」字。假如只取下体兑的象，就说不出这个「元」字了。

观：此重卦之艮也。艮为门阙，为鬼冥门，故卦辞曰观盥而不荐，爻辞曰窥观利女贞也。

《观》：这是把艮卦放大重画的卦体，二阳在上，正如艮的一阳在上。艮为门阙，又为幽冥之门，所以卦辞讲宗庙之祭，说「盥而不荐」，只行灌酒降神之礼而不进献牲物；六二爻辞说「窥观，利女贞」，也是从门缝中窥看的意思。

遯：此重卦之巽也。巽伏也，有意遯。

《遯》：这是把巽卦放大重画的卦体，二阴在下，正如巽的一阴伏在下面。巽的德性是潜伏，所以此卦含有隐退避世的意思。

故卦曰遯，巽为绳，故爻辞曰系。

正因为取隐退之义，所以卦名叫「遯」，就是退避；巽又为绳索，所以九三、九四的爻辞说「系遯」，用绳索牵系，退避不成。

大壮：此重卦之兑也。兑为羊，故爻辞曰羝羊触籓、丧羊于易。

《大壮》：这是把兑卦放大重画的卦体，四阳在下、二阴在上，上半正如兑的一阴在上。兑为羊，所以爻辞说「羝羊触籓」，公羊用角去顶篱笆，进退两难；又说「丧羊于易」，在田畔边上把羊丢了。

小过：此重卦之坎也。坎为陷，为弓，故爻辞曰弋、曰穴。

《小过》：这是把坎卦放大重画的卦体，中间二阳、上下各二阴，正如坎的一阳陷在两阴之中。坎为坑陷，又为弓，所以六五爻辞说「公弋取彼在穴」，用系绳的箭去射取躲在洞穴里的东西：「弋」取弓象，「穴」取陷象。

中孚：此重卦之离也。离体中虚象舟，故卦辞曰涉川；内外卦之中爻皆实，故卦名孚。

《中孚》：这是把离卦放大重画的卦体，中间二阴、上下各二阳，正如离的中间虚空。离体中虚，像一条空心的船，所以卦辞说「利涉大川」；而内外两个经卦的中爻都是实的阳爻，中心充实即是诚信，所以卦名叫「孚」。

恒：泰初往升四，四来降初，曰恒，《彖传》曰刚上而柔下，雷风相与。井：泰初往升五，五来降初，曰井，井卦辞曰改邑不改井，无丧无得，往来井井。蛊：泰初往升上，上来降初，曰蛊，蛊《彖传》曰刚上而柔下。丰：泰二往升四，四来降二，曰丰，丰《彖传》曰天地盈虚，与时消息。既济：泰二往升五，五来降二，曰既济，爻辞曰妇丧其茀、东邻杀牛。

《恒》：《泰》卦初九上升到四位、六四下降到初位，就成《恒》，所以《恒》《彖传》说「刚上而柔下，雷风相与」。《井》：《泰》初九上升到五位、六五下降到初位，就成《井》，所以《井》卦辞说「改邑不改井，无丧无得，往来井井」，村邑可迁而水井不可迁。《蛊》：《泰》初九上升到上位、上六下降到初位，就成《蛊》，所以《蛊》《彖传》说「刚上而柔下」。《丰》：《泰》九二上升到四位、六四下降到二位，就成《丰》，所以《丰》《彖传》说「天地盈虚，与时消息」。《既济》：《泰》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《既济》，所以爻辞有「妇丧其茀」「东邻杀牛」之文。

贲：泰二往升上，上来降二，曰贲，贲《彖传》曰柔来而文刚，分刚上而文柔。归妹：泰三往升四，四来降三，曰归妹，归妹《彖传》曰天地不交而万物不兴，爻辞曰归妹以须，反归以娣。节：泰三往升五，五来降三，曰节，节《彖传》曰天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。损：泰三往升上，上来降三，曰损，损《彖传》曰损下益上，其道上行，又曰损刚益柔有时，爻辞曰三人行则损一人，一人行则得其友。

《贲》：《泰》九二上升到上位、上六下降到二位，就成《贲》，所以《贲》《彖传》说「柔来而文刚，分刚上而文柔」。《归妹》：《泰》九三上升到四位、六四下降到三位，就成《归妹》，所以《归妹》《彖传》说「天地不交而万物不兴」，爻辞说「归妹以须，反归以娣」，姐姐迟迟等待，反倒让妹妹随嫁过去。《节》：《泰》九三上升到五位、六五下降到三位，就成《节》，所以《节》《彖传》说「天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民」。《损》：《泰》九三上升到上位、上六下降到三位，就成《损》，所以《损》《彖传》说「损下益上，其道上行」，又说「损刚益柔有时」，六三爻辞说「三人行则损一人，一人行则得其友」。

益：否初往升四，四来降初，曰益，益《彖传》曰损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光，又曰天施地生，其益无方。噬嗑：否初往升五，五来降初，曰噬嗑，噬嗑《彖传》曰刚柔分，又曰柔得中而上行。随：否初往升上，上来降初，曰随，随《彖传》曰刚来而下柔。涣：否二往升四，四来降二，曰涣，涣《彖传》曰刚来而不穷，柔得位乎外而上同。未济：否二往升五，五来降二，曰未济，未济《象传》曰君子以辨物居方。

《益》：《否》卦初六上升到四位、九四下降到初位，就成《益》，所以《益》《彖传》说「损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光」，又说「天施地生，其益无方」。《噬嗑》：《否》初六上升到五位、九五下降到初位，就成《噬嗑》，所以《噬嗑》《彖传》说「刚柔分」，又说「柔得中而上行」。《随》：《否》初六上升到上位、上九下降到初位，就成《随》，所以《随》《彖传》说「刚来而下柔」。《涣》：《否》六二上升到四位、九四下降到二位，就成《涣》，所以《涣》《彖传》说「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」。《未济》：《否》六二上升到五位、九五下降到二位，就成《未济》，所以《未济》《大象传》说君子要辨别事物、使各居其所。

困：否二往升上，上来降二，曰困，困爻辞曰朱绂方来，又曰困于赤绂。渐：否三往升四，四来降三，曰渐，渐《彖传》曰进得位往有功也，进以正可以正邦也。旅：否三往升五，五来降三，曰旅，旅《彖传》曰柔得中乎而顺乎刚。咸：否三往升上，上来降三，曰咸，咸《彖传》曰柔上而刚下，二气感应以相与。

《困》：《否》六二上升到上位、上九下降到二位，就成《困》，所以《困》九二爻辞说「朱绂方来」，九五爻辞说「困于赤绂」。《渐》：《否》六三上升到四位、九四下降到三位，就成《渐》，所以《渐》《彖传》说「进得位，往有功也；进以正，可以正邦也」。《旅》：《否》六三上升到五位、九五下降到三位，就成《旅》，所以《旅》《彖传》说柔爻在外体居中而又顺从刚爻。《咸》：《否》六三上升到上位、上九下降到三位，就成《咸》，所以《咸》《彖传》说「柔上而刚下，二气感应以相与」。

同人：姤初往升二，夬上来降二，曰同人，爻辞二五曰同人，言相应也；初上亦曰同人，言俱与二相易也。履：姤初往升三，夬上来降三，曰履，履爻辞初曰素履往，言自姤往也；上九曰视履考祥，其旋元吉，言自夬旋转也。小畜：姤初往升四，夬上来降四，曰小畜，小畜《彖传》曰柔得位而上下应之。大有：姤初往升五，夬上来降五，曰大有，大有《彖传》曰柔得尊位大中而上下应之。

《同人》：《姤》卦初六上升到二位、《夬》卦上六下降到二位，就成《同人》，所以二爻、五爻的爻辞都说「同人」，是讲二五相应；初爻、上爻也说「同人」，是讲它们都与二爻互换过位置。《履》：《姤》初六上升到三位、《夬》上六下降到三位，就成《履》，所以《履》初九爻辞说「素履往」，指从《姤》卦一路往上而来；上九说「视履考祥，其旋元吉」，指从《夬》卦旋转下来。《小畜》：《姤》初六上升到四位、《夬》上六下降到四位，就成《小畜》，所以《小畜》《彖传》说「柔得位而上下应之」。《大有》：《姤》初六上升到五位、《夬》上六下降到五位，就成《大有》，所以《大有》《彖传》说「柔得尊位大中，而上下应之」。

师：复初往升二，剥上来降二，曰师，师《彖传》曰刚中而应，二应五也；又曰二民从之，言上下阴皆从二，自剥复易也。谦：复初往升三，剥上来降三，曰谦，六爻上为天位，初为地位，谦《彖传》曰天道下济而光明，言剥上降为谦三；地道卑而上行，言复初升为谦三也。豫：复初往升四，剥上来降四，曰豫，豫九四爻辞曰由豫，大有得，言九四为豫之由，大得上下众阴也。比：复初往升五，剥上来降五，曰比，比《彖传》曰上下应也，言自剥复上下易也。

《师》：《复》卦初九上升到二位、《剥》卦上九下降到二位，就成《师》，所以《师》《彖传》说「刚中而应」，指九二与六五相应；又说「而民从之」，指的正是二爻，上下众阴都顺从它，这是由《剥》《复》上下交换而来。《谦》：《复》初九上升到三位、《剥》上九下降到三位，就成《谦》。六爻之中上爻是天位、初爻是地位，所以《谦》《彖传》说「天道下济而光明」，讲的是《剥》的上九降为《谦》的三爻；说「地道卑而上行」，讲的是《复》的初九升为《谦》的三爻。《豫》：《复》初九上升到四位、《剥》上九下降到四位，就成《豫》，所以《豫》九四爻辞说「由豫，大有得」，是说九四乃全卦欢乐所由来的那一爻，大大地得到了上下众阴的归附。《比》：《复》初九上升到五位、《剥》上九下降到五位，就成《比》，所以《比》《彖传》说「上下应也」，讲的就是由《剥》《复》上下交换而成。

屯：临二往升五，五来降二，曰屯，屯二爻辞曰十年乃字，言与五为婚媾也。明夷：临二往升三，三来降二，曰明夷，明夷二爻辞夷于左股，言自三退居二也。升：临初往升三，三来降初，曰升，升爻辞初六曰允升，言自临初往也。

《屯》：《临》卦九二上升到五位、六五下降到二位，就成《屯》，所以《屯》六二爻辞说「十年乃字」，是说它与五爻结为婚配，只是要等上十年才能许嫁。《明夷》：《临》九二上升到三位、六三下降到二位，就成《明夷》，所以《明夷》六二爻辞说「夷于左股」，是说它由三位退居到二位而伤了左腿。《升》：《临》初九上升到三位、六三下降到初位，就成《升》，所以《升》初六爻辞说「允升」，是说这一升正是从《临》卦初爻往上去的。

蒙：观二往升五，五来降二，曰蒙，蒙卦辞曰非我求童蒙，童蒙求我。晋：观四往升五，五来降四，曰晋，晋《彖传》曰柔进而上行。萃：观四往升上，上来降四，曰萃。

《蒙》：《观》卦六二上升到五位、九五下降到二位，就成《蒙》，所以《蒙》卦辞说「非我求童蒙，童蒙求我」，「我」是九二，「童蒙」是六五。《晋》：《观》六四上升到五位、九五下降到四位，就成《晋》，所以《晋》《彖传》说「柔进而上行」。《萃》：《观》六四上升到上位、上九下降到四位，就成《萃》。

讼：遯二往升三，三来降二，曰讼，讼《彖传》曰刚来而得中也。无妄：遯初往升三，三来降初，曰无妄，无妄《彖传》曰刚自外来而为主于内。鼎：遯二往升五，五来降二，曰鼎，鼎《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚。

《讼》：《遯》卦九二上升到三位、六三下降到二位，就成《讼》，所以《讼》《彖传》说「刚来而得中也」。《无妄》：《遯》初六上升到三位、九三下降到初位，就成《无妄》，所以《无妄》《彖传》说「刚自外来而为主于内」。《鼎》：《遯》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《鼎》，所以《鼎》《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚」。

需：大壮四往升五，五来降四，曰需。大畜：大壮三往升上，上来降三，曰大畜，大畜《彖传》曰刚上而尚贤。革：大壮二往升五，五来降二，曰革，革《彖传》曰天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。

《需》：《大壮》卦九四上升到五位、六五下降到四位，就成《需》。《大畜》：《大壮》九三上升到上位、上六下降到三位，就成《大畜》，所以《大畜》《彖传》说「刚上而尚贤」。《革》：《大壮》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《革》，所以《革》《彖传》说「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人」。

蹇：小过四往升五，五来降四，曰蹇，蹇《彖传》曰利西南，往得中也。解：小过二往升三，三来降二，曰解，解《彖传》曰其来复吉，乃得中也。

《蹇》：《小过》卦九四上升到五位、六五下降到四位，就成《蹇》，所以《蹇》《彖传》说「利西南，往得中也」。《解》：《小过》六二上升到三位、九三下降到二位，就成《解》，所以《解》《彖传》说「其来复吉，乃得中也」。

家人：中孚二往升三，三来降二，曰家人，家人《象传》曰言有物，兑口易为离文也；行有恒，巽股不易也。睽：中孚四往升五，五来降四，曰睽，睽《彖传》曰柔进而上行，得中而应乎刚。

《家人》：《中孚》卦九二上升到三位、六三下降到二位，就成《家人》，所以《家人》《大象传》说「君子以言有物而行有恒」——「言有物」是因为兑口变成了离的文明之象，「行有恒」是因为巽为股，这一体始终没有变动。《睽》：《中孚》六四上升到五位、六五下降到四位，就成《睽》，所以《睽》《彖传》说「柔进而上行，得中而应乎刚」。

汉儒解易多用互卦，盖本大传杂物撰德、辨是与非则非中爻不备之义。今为证之经文，质之《春秋传》卜筮繇辞，酌中理解，则互卦亦说易之一斑也，故又列图如左云。

汉代学者解《易》多用互卦，根据的是《系辞传》所说「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备」——要辨别事物、判定是非，非取中间几爻交互来看不可。如今拿经文来印证，又拿《左传》所载卜筮的繇辞来质证，折中求解，可见互卦也是解《易》的一条门径，因此又把互卦图列在左边。

乾，中互重乾。坤，中互重坤。屯，中互艮坤，屯二爻言字、言十年，互坤象也；三爻言舍，互艮象也。蒙，中互坤震，蒙卦辞曰初筮告，言互震为声音也；三爻曰困，互坤为迷也。需，中互离兑，需二爻曰小有言，互兑为口也；五爻需于酒食，坎水互离象也。讼，中互巽离，讼初爻《象传》曰辨，前有互离也；四爻曰即命，互巽为命也。师，中互坤震，师五爻曰长子帅师，互震为长子也。比，中互艮坤，比五爻曰失前禽，艮为虎狼、为止，互艮象也。

《乾》，中间四爻互出的仍是重乾。《坤》，中间四爻互出的仍是重坤。《屯》，中互艮与坤：六二说「女子贞不字」「十年乃字」，是互坤之象，坤为母，主生育；六三说「君子舍之」，是互艮之象，艮主停止。《蒙》，中互坤与震：卦辞说「初筮告」，因为互震为声音，能开口相告；六三说到困，因为互坤主昏迷。《需》，中互离与兑：九二说「小有言」，因为互兑为口舌；九五说「需于酒食」，坎为水、互离为火，正合烹饪饮食之象。《讼》，中互巽与离：初六《象传》说「其辨明也」，因为前面有互离的光明；九四说「复即命」，因为互巽为号令。《师》，中互坤与震：六五说「长子帅师」，因为互震为长子。《比》，中互艮与坤：九五说「失前禽」，艮为虎狼、又主停止，正是互艮之象。

小畜，中互离兑，小畜卦辞曰密云不雨、自我西郊，兑为雨泽，位居正西，此互兑象也；三爻曰舆说輹，互兑为脱，夫妻反目，互离为目也。履，中互巽离，履三爻曰眇能视，互离象；跛能履，互巽象。泰，中互震兑，泰五爻曰帝乙归妹，震为长子、为兄，兑为少女、为妹。否，中互巽艮，否初爻曰拔茅，互巽为茅，互艮之手拔之。同人，中互乾巽，同人三爻曰伏戎于莽，互巽为草莽也。大有，中互兑乾，大有三爻曰公用亨于天子，互兑为口，享食象也。

《小畜》，中互离与兑：卦辞说「密云不雨，自我西郊」，兑为雨泽，方位又在正西，这正是互兑之象；九三说「舆说輹」，车轮脱落，因为互兑主脱；又说「夫妻反目」，因为互离为目。《履》，中互巽与离：六三说「眇能视」，取互离的目象；说「跛能履」，取互巽的股象。《泰》，中互震与兑：六五说「帝乙归妹」，震为长子、为兄，兑为少女、为妹，正是兄长嫁妹之象。《否》，中互巽与艮：初六说「拔茅茹」，互巽为茅草，互艮为手，用手去拔它。《同人》，中互乾与巽：九三说「伏戎于莽」，因为互巽为草莽，可以埋伏兵众。《大有》，中互兑与乾：九三说「公用亨于天子」，互兑为口，正是宴享饮食之象。

谦，中互震坎，谦初爻曰涉川，互坎象；五爻曰侵伐，互震象。豫，中互坎艮，豫二爻介于石，互艮为石也；五爻曰贞疾，互坎为疾也。随，中互艮巽，随初爻曰出门，互艮为门阙也；上爻曰系，互巽为绳也。蛊，中互震兑，蛊三爻干蛊有悔，互震为决躁也；四爻裕蛊见吝，互兑为容说也。临，中互坤震，临三爻曰至临，互震象。观，中互艮坤，观二爻曰窥，前为互艮为门也。噬嗑，中互坎艮，噬嗑二爻噬肤灭鼻，互艮为鼻也；三爻曰遇毒，互坎为毒也。

《谦》，中互震与坎：初六说「用涉大川」，取互坎的水象；六五说「利用侵伐」，取互震的动象。《豫》，中互坎与艮：六二说「介于石」，因为互艮为石；六五说「贞疾」，因为互坎主疾病。《随》，中互艮与巽：初九说「出门交有功」，因为互艮为门阙；上六说「拘系之」，因为互巽为绳索。《蛊》，中互震与兑：九三说「干父之蛊，小有悔」，因为互震躁动决绝，用力过刚；六四说「裕父之蛊，往见吝」，因为互兑柔和容悦，宽缓因循。《临》，中互坤与震：六三说「甘临」而进至于临，取互震前来之象。《观》，中互艮与坤：六二说「窥观」，因为前面正是互艮之门，只能从门缝里偷看。《噬嗑》，中互坎与艮：六二说「噬肤灭鼻」，因为互艮为鼻；六三说「遇毒」，因为互坎主毒害。

贲，中互震坎，贲三爻曰濡如，互坎水象；四爻曰白马翰如，互震为马。剥，中互重坤。复，中互重坤。无妄，中互艮巽，无妄三爻曰系，互巽之绳象；五爻曰药，正震为木，互巽为草，互艮为石也。大畜，中互震兑，大畜二爻曰舆脱輹，互兑为脱也；三爻曰舆卫，互震为警卫也。颐，中互重坤，颐《彖传》曰天地养万物，圣人养贤以及万民，养为互坤象。大过，中互重乾，大过二五爻曰老，互乾象；上爻曰顶，亦互乾象，乾为首。

《贲》，中互震与坎：九三说「贲如濡如」，取互坎的水润之象；六四说「白马翰如」，取互震的马象。《剥》，中间四爻互出重坤。《复》，中间四爻互出重坤。《无妄》，中互艮与巽：六三说「或系之牛」，取互巽的绳索之象；九五说「无妄之疾，勿药有喜」，讲到药，是因为正体震为木、互巽为草、互艮为石，木石草药之象俱备。《大畜》，中互震与兑：九二说「舆说輹」，因为互兑主脱落；九三说「曰闲舆卫」，因为互震有警卫护车之象。《颐》，中间四爻互出重坤，《彖传》说「天地养万物，圣人养贤以及万民」，这个「养」字取的正是互坤之象，坤为地，能生养万物。《大过》，中间四爻互出重乾：九二、九五说到「老夫」「老妇」，取互乾之象，乾为老；上六说「灭顶」，也是互乾之象，乾为首。

坎，中互艮震，坎四爻曰樽、曰簋、曰缶，皆互震象；曰牖，互艮象也。离，中互兑巽，离三爻曰歌、曰嗟，五爻曰涕、曰嗟，皆互兑互巽之象。咸，中互乾巽，咸三爻曰股，互巽象，在互乾之上，乾言出于兑口也。恒，中互兑乾，恒四爻曰无禽，互兑为脱也。遯，中互乾巽，遯三爻曰系，互巽为绳之象。大壮，中互兑乾，兑为羊，大壮四爻五爻曰羊，皆互兑象也。晋，中互坎艮，晋初爻曰摧如，前有互艮之山也；二爻曰愁如，前有互坎为忧也；四爻曰鼫鼠，亦互艮之象。

《坎》，中互艮与震：六四说「樽酒簋贰用缶」，酒樽、竹簋、瓦缶都是互震的器用之象；又说「纳约自牖」，窗牖是互艮之象，艮为门户。《离》，中互兑与巽：九三说「鼓缶而歌」「大耋之嗟」，六五说「出涕沱若，戚嗟若」，歌唱与嗟叹都出于口，正是互兑互巽之象。《咸》，中互乾与巽：九三说「咸其股」，股是互巽之象，正处在互乾之上，而言语则出自兑口。《恒》，中互兑与乾：九四说「田无禽」，打猎一无所获，因为互兑主脱失。《遯》，中互乾与巽：九三说「系遯」，用绳牵系，是互巽的绳索之象。《大壮》，中互兑与乾：兑为羊，所以九四、六五都说到羊，都是互兑之象。《晋》，中互坎与艮：初六说「晋如摧如」，因为前面横着互艮的高山，进不得；六二说「晋如愁如」，因为前面是互坎，坎主忧险；九四说「晋如鼫鼠」，鼫鼠穴居，也是互艮之象。

明夷，中互震坎，明夷《彖传》曰内难，大难中有互坎也；二爻曰马，亦互坎象；四爻曰出门庭，坎为宫室，震为出。家人，中互离坎，家人二爻曰在中馈，主饮食，水火相济也。睽，中互坎离，睽上爻曰豕、曰涂、曰鬼、曰狐，皆互坎之象。蹇，中互离坎，蹇四爻曰连，坎连坎也。解，中互坎离，解二爻曰矢，互离象；三爻曰负且乘，互坎正坎象。损，中互坤震，损卦辞曰簋，互坤互震象，坤为器，震为竹也。益，中互艮坤，益初爻大作为农事，巽木艮手持之，入坤田中，震动而耕也。

《明夷》，中互震与坎：《彖传》说「内难而能正其志」，卦中所以有大难，正因内部藏着互坎的险陷；六二说到马，也是互坎之象；六四说「于出门庭」，坎为宫室，震主出行。《家人》，中互离与坎：六二说「在中馈」，主持一家饮食，正取水火相济、能烹能煮之象。《睽》，中互坎与离：上九说到豕、说到涂泥、说到鬼、说到狐，都是互坎之象，坎为豕、为水泥、为隐伏。《蹇》，中互离与坎：六四说「往蹇来连」，坎险接着坎险，一重连着一重。《解》，中互坎与离：九二说「得黄矢」，箭矢是互离之象，离体中直如矢；六三说「负且乘」，背着东西又坐车，取互坎与正坎的车舆之象。《损》，中互坤与震：卦辞说「二簋可用享」，簋是互坤互震之象，坤为器皿，震为竹木。《益》，中互艮与坤：初九说「利用为大作」，大作就是农事，巽木做成耒耜，艮手持着它，插入坤地的田中，震动而耕。

夬，中互重乾。姤，中互重乾，姤二爻曰不利宾，互乾为宾也。萃，中互巽艮，萃初爻一握，前为互艮也；三爻《象传》曰上巽，互巽也。升，中互震兑，升四爻曰王用亨于岐山，互兑象，岐山在周西，兑位西，兑为巫、为口舌，亨象。困，中互巽离，困三爻曰妻，互离为中女也；上爻葛藟，互巽象。井，中互离兑，井卦辞曰羸其瓶，互离为瓶，互兑为毁。革，中互乾巽，革三爻曰言，互乾象；上爻《象传》曰文蔚，互巽象，盖上应三互巽也。

《夬》，中间四爻互出重乾。《姤》，中间四爻互出重乾：九二说「不利宾」，因为互乾为宾客。《萃》，中互巽与艮：初六说「一握为笑」，前面就是互艮，艮为手，所以有握手之象；六三《象传》说「上巽也」，正取互巽的柔顺。《升》，中互震与兑：六四说「王用亨于岐山」，取互兑之象——岐山在周的西边，兑位正西；兑又为巫、为口舌，正合祭享祝告之象。《困》，中互巽与离：六三说「不见其妻」，因为互离为中女，即妻；上六说「困于葛藟」，藤蔓是互巽的草木之象。《井》，中互离与兑：卦辞说「羸其瓶」，离体中虚像瓶，互兑又主毁折，所以瓶破水漏。《革》，中互乾与巽：九三说「革言三就」，言语是互乾之象；上六《象传》说「其文蔚也」，文采是互巽之象，因为上爻与三爻相应，而三爻正在互巽之中。

鼎，中互兑乾，鼎为金器，取互象而鼎象始备。二爻言仇，互乾兑之金仇离火也；三爻曰雨，四爻曰渥，皆互兑象，兑为泽。震，中互坎艮，震二爻曰九陵，互艮也；四爻曰泥，互坎也。艮，中互震坎，艮三爻曰心，互坎为心；五爻曰言，互震为言。渐，中互离坎，渐初爻曰鸿，互离象；曰干，互坎象；二爻曰饮食，坎离兼象；三爻五爻曰妇、曰孕，亦皆互离象也。归妹，中互坎离，归妹二爻曰眇能视，互离象；五爻曰月几望，互坎象。

《鼎》，中互兑与乾：鼎是金属器皿，要取互体之象，鼎的形象才算齐备。九二说「我仇有疾」，互乾互兑都属金，金与离火互为仇敌；九三说「方雨亏悔」，九四说「其形渥」，都是互兑之象，兑为泽，主润湿。《震》，中互坎与艮：六二说「跻于九陵」，高陵是互艮之象；九四说「震遂泥」，泥泞是互坎之象。《艮》，中互震与坎：九三说「其心不快」，心属互坎，坎主加忧；六五说「言有序」，言语属互震，震主出声。《渐》，中互离与坎：初六说「鸿渐于干」，鸿雁是互离之象，离为飞鸟；水边的「干」是互坎之象；六二说「饮食衎衎」，兼取坎水离火之象；九三、九五说到「妇」、说到「孕」，也都是互离之象，离为中女。《归妹》，中互坎与离：九二说「眇能视」，眼目是互离之象；六五说「月几望」，月亮是互坎之象。

丰，中互兑巽，丰二爻曰疑，互巽象；三爻曰沛、曰沬，互巽兑之泽也；曰折者，兑为毁折。旅，中互巽兑，旅二爻曰资，互巽为利；四爻曰斧，互离为兵也。巽，中互离兑，巽二爻用史巫，互兑象；四爻曰田，上爻曰斧，互离象。兑，中互巽离，兑四爻商兑未宁，互巽不果象也。涣，中互艮震，涣三爻曰邱，互艮象；二爻曰奔，互震为行也。节，中互艮震，初二两爻曰出者，互震也；曰门户者，互艮也。

《丰》，中互兑与巽：六二说到疑虑，疑是互巽之象，巽主进退不定；九三说「丰其沛」，上六说「日中见沬」，都是互巽互兑的水泽昏蔽之象；又说「折其右肱」，则因兑主毁折。《旅》，中互巽与兑：六二说「怀其资」，钱财是互巽之象，巽为近利市三倍；九四说「得其资斧」，斧是兵器，取离为戈兵之象。《巽》，中互离与兑：九二说「用史巫纷若」，祝史巫觋是互兑之象，兑为口舌；六四说「田获三品」，上九说「丧其资斧」，都是互离之象。《兑》，中互巽与离：九四说「商兑未宁」，商量不定，正是互巽犹豫不果之象。《涣》，中互艮与震：六三说到丘陵，是互艮之象；九二说「涣奔其机」，奔走是互震之象，震主行动。《节》，中互艮与震：初九、九二说到「出」，取互震的出动之象；说到「户庭」「门庭」，取互艮的门户之象。

中孚，中互艮震，中孚二爻曰鸣鹤在阴，互震为鹤、为鸣；三爻曰或鼓或罢，互震为鼓，互艮为罢；四爻曰马匹，互震为马。小过，中互兑巽，小过五爻密云不雨、自我西郊，互兑为雨，位居西也；公弋取彼在穴，弋为互巽象。既济，中互离坎，既济三爻鬼方，互坎象；四爻终日，互离象。未济，中互坎离，未济四爻震用伐鬼方，坎为鬼，位居北，此亦互坎象也。

《中孚》，中互艮与震：九二说「鸣鹤在阴」，鹤与鸣叫都是互震之象，震主发声；六三说「或鼓或罢」，击鼓是互震，罢休是互艮，艮主停止；六四说「马匹亡」，马是互震之象。《小过》，中互兑与巽：六五说「密云不雨，自我西郊」，互兑为雨泽，方位又在西边；又说「公弋取彼在穴」，用系绳的箭去射取，「弋」取的是互巽之象，巽为绳。《既济》，中互离与坎：九三说「高宗伐鬼方」，鬼方是互坎之象；六四说「终日戒」，终日是互离之象，离为日。《未济》，中互坎与离：九四说「震用伐鬼方」，坎为鬼，方位在北方，这也是互坎之象。