易原

古者庖犧氏觀象於天地鳥獸，近取諸身，遠取諸物，以畫八卦。文王觀六十四卦、三百八十四爻，繫之以辭，以明吉凶。孔子作十翼，推闡義理，而有大小象傳，則贊《易》亦有取夫象。至於《說卦傳》所云天地、風雷、耳目、手足、馬牛、龍雉、金玉、布釜、草木、果蓏之類，尤為言象之祖。

上古時候，庖犧氏（伏羲）仰觀天地、俯察鳥獸的形態，近處取象於人身，遠處取象於萬物，因而畫出八卦。周文王推究六十四卦、三百八十四爻，給它們繫上文辭，用來指明吉凶。孔子作《十翼》，推演闡發其中的義理，其中就有《大象傳》《小象傳》，可見孔子贊述《易》道時同樣取用「象」。至於《說卦傳》所列舉的天、地、風、雷，耳、目、手、足，馬、牛、龍、雉，金、玉、布、釜，以及草木瓜果這一類物象，更是後世講「象」的鼻祖。

雖及門弟子學《易》者僅有商子木，而橋庇子庸諸人遞相授受，正賴此一線之延。嬴秦焚書，則以《易》為卜筮用，獨免災毀，此漢儒田氏、楊氏、費氏、孟氏等所以能得淵源，相傳於不絕也。縱京君明、焦延壽輩用納甲、飛伏、五行生剋作《易傳》《易林》，旁生枝節，不足羽翼聖經；而鄭傳費學、虞傳孟學，精深渾涵，實有非後學所易窺測者。

孔子親傳弟子中專治《易》學的只有商瞿（字子木）一人，其後橋庇子庸等人一代代遞相傳授，《易》學正靠這一線單傳才延續下來。秦始皇焚書，因為《易》被當作卜筮之書，獨獨免於焚燬，所以漢代的田何、楊何、費直、孟喜等人才能接上這條淵源，代代相傳而不中斷。縱然像京房（字君明）、焦延壽這些人用「納甲」「飛伏」「五行生剋」寫成《京氏易傳》《焦氏易林》，橫生枝節，不足以輔翼聖人的經典；但鄭玄所傳的費直之學、虞翻所傳的孟喜之學，義理精深、包羅渾厚，實在不是後來的學者所能輕易窺測的。

雖用爻辰、旁通、卦時、卦變詮解彖象，近於穿鑿，為王輔嗣所譏，而試質之孔子十傳以及《左氏春秋傳》所占繇辭，往往悉合，惟其師承有自，故與古不相戾也。迨夫兩晉六朝，去古漸遠，而漢儒《易》注多有存者，郭景純、乾令升諸人占筮卦辭，猶能得周史遺意。

漢儒雖然用「爻辰」「旁通」「卦時」「卦變」這些體例去解釋彖辭、象辭，看上去近乎穿鑿，被王弼（字輔嗣）譏諷；可是拿孔子的《十翼》以及《左傳》所記載的占筮繇辭去檢驗，漢儒的說法往往完全吻合。這正是因為他們的師承有來歷，所以與古義並不違背。到了兩晉六朝，距離古代漸遠，漢儒的《易》注卻大多還保存著，郭璞（字景純）、干寶（字令升）這些人占筮解說卦辭，還能得到周代太史的遺意。

至於有唐，《易》學兩歧，言象言理各分門戶，則侯行果、李鼎祚猶嘗稽求漢魏註疏，詳究象說，匯為成書，以傳後世。《周易集解》今茲盛行，其廣輯博取，不必盡醇，然而古注之一斑僅賴有此，則李氏之功巨矣。宋元以還，惟遵王注，力駁言象之失，而前儒《易》學乃因以漸微。

到了唐代，《易》學分成兩條路，講象數的與講義理的各立門戶；而侯果（字行果）、李鼎祚還肯考求漢魏時期的註疏，詳細研究象數之說，彙編成書流傳後世。《周易集解》如今廣為流行，它廣搜博取，未必字字純正，然而漢魏古注還能讓人窺見一斑，全靠這部書，可見李鼎祚的功勞極大。宋元以來，學者只遵奉王弼注，極力駁斥講象數的失誤，先儒的《易》學於是漸漸衰微。

夫《易》有聖人之道四焉，辭、象、變、占相為表裡，使黜象數而言義理，是於聖人之道去其三而僅餘其一也。且於《易》中所言龍馬、鬼神、詘伸往來之文，半歸惝恍，無所依據，又何怪釋道二氏課虛無者剽竊其宗旨以為參悟書哉！

《繫辭傳》講《易》中有聖人之道四條：文辭、物象、變化、占筮，四者互為表裡。假使廢掉象數而只講義理，那就是把聖人之道去掉三條、只剩下一條。而且《易》裡所說的龍馬、鬼神、屈伸往來這些文字，也就有一半落得恍惚不清、無從依據。這樣一來，佛、道二家那些講空說虛的人剽竊《易》的宗旨，把它當成參禪悟道之書，也就不足為怪了。

漢魏至今，年代愈遠，前儒著述大半淪亡，雖荀慈明、鄭康成、虞仲翔、范長生輩遺文尚在，鮮有完璧。今試廣為纂輯，其見於他書者亦摭拾之，有疑則姑從闕如；而唐宋以後諸儒言象者亦兼取之，以備參考。餘固不敢言學《易》獨有心得，但期古學未墜，欲求《易》象，則斯編或有萬一之小補雲。歲在強圉大淵獻相月初吉自序。

從漢魏到今天，年代越來越遠，前代學者的著述大半散失，即使荀爽（字慈明）、鄭玄（字康成）、虞翻（字仲翔）、范長生這些人的遺文還在，也很少有完整無缺的。如今我儘量廣為纂輯，凡散見於其他書中的也一併採錄；遇到可疑之處就暫且空著不下斷語。唐宋以後諸儒講象數的說法，也一併收取，以備參考。我固然不敢說讀《易》獨有心得，只希望古學不致墜廢；有心探求《易》象的人，這部書或許能有萬分之一的小補。時在丁亥年（道光七年）七月上旬，自序。

古者聖王傳心，曰性命，曰道德，曰仁義禮知。而孔子繫《易》曰「一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性」，曰「知崇禮卑，崇效天，卑法地」，曰「成性存存，道義之門」，曰「閒邪存誠」「忠信進德」，曰「敬以直內，義以方外」。聖王傳心之要，咸於《易》中備言之，則是《易》兼通卜筮，而實為傳心之書也。

古代聖王代代相傳的心法，稱作「性命」，稱作「道德」，稱作「仁、義、禮、知」。而孔子為《易》作《繫辭》，說「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」，說「知崇禮卑，崇效天，卑法地」，說「成性存存，道義之門」，說「閒邪存其誠」「忠信所以進德」，說「敬以直內，義以方外」。聖王傳心的要旨，都在《易》裡說得完備，可見《易》雖然兼有卜筮之用，實際上是一部傳心之書。

蓋自商子受《易》，五傳而至田子莊；子莊轉受東武王、丁將軍等，支流愈遠，門戶漸分。如京氏之《易傳》、焦氏之《易林》，僅可為玩占用；而馬、鄭、荀、虞各有疏解，如以卦氣、卦候、卦位、卦變、爻辰、旁通、納甲、飛伏立說，不無穿鑿之失。

自從商瞿受《易》於孔子，傳了五代到田何（字子莊）；田何又轉授給東武人王同、丁寬（人稱丁將軍）等人，支派越傳越遠，門戶也漸漸分立。像京房的《京氏易傳》、焦延壽的《焦氏易林》，只能供玩味占筮之用；馬融、鄭玄、荀爽、虞翻各有疏解，但他們用「卦氣」「卦候」「卦位」「卦變」「爻辰」「旁通」「納甲」「飛伏」這些體例立說，也不免有穿鑿附會的失誤。

王輔嗣忽倡得言忘象之議，於眾口紛雜之餘，亦可謂不囿流俗矣；然而獨憑臆見，援引莊老，悖畔聖經，其非固不待辨。至於將眾儒師承之說一掃而空之，後人詆為罪浮桀紂，良有以也。

王弼忽然倡導「得言忘象」的主張，在眾說紛紜之際，也算得上不受流俗拘束；可是他全憑主觀臆斷，援引莊子、老子來解《易》，背離聖人的經旨，這個毛病本來無須多辯。至於他把眾家師承相傳的舊說一掃而空，後人罵他的罪過超過桀、紂，實在是有緣由的。

嘗讀《漢書·藝文志》，彼時注《易》者十有三家，施、孟、梁邱之《易》皆列學官，費、高之學民間私相授受，今其書多不傳，所傳者惟馬、鄭、荀、虞諸子，而簡斷編殘，文義缺略，僅存梗槩。則其說卦曰辟、曰互、曰陰陽消息，實得三聖之心，學者加意玩索，從此類推，註疏之精彷彿可得。儻必因其不純而一例廢之，是懼噎廢食、懼覆廢車也，奚可哉！

我曾讀《漢書·藝文志》，那時注《易》的有十三家：施讎、孟喜、梁邱賀的《易》學都立於學官，費直、高相之學在民間私相傳授。如今這些書大多失傳，流傳下來的只有馬融、鄭玄、荀爽、虞翻諸家，而且簡冊斷裂、編次殘缺，文義脫漏，只剩個大概。可是他們解說卦象時講的「闢卦」「互體」「陰陽消息」，確實得到了伏羲、文王、孔子三位聖人的用心；學者若肯用心玩味推尋，由此類推，漢儒註疏的精義彷彿還能求得。倘若因為它不夠純粹就一概廢棄，那就等於怕噎著而不吃飯、怕翻車而不坐車，怎麼使得！

夫《詩》言風雅而義歸無邪，《書》言政事而義歸執中，禮樂言儀文詠歌而義歸陶情淑性，是古人立言未有窮高極遠、恍惚難據者。《易》雖極陰陽之變，窮物類之微，而大旨在「震無咎者存乎悔」「無咎者善補過」也。人非聖賢，不能無過，有過能補，轉凶為吉，則補過兩言與《詩》之無邪、《書》之執中、禮樂之陶情淑性，一而二、二而一者也，故曰《易》為聖王傳心之書也。

《詩經》講風雅，宗旨歸結到「思無邪」；《尚書》講政事，宗旨歸結到「允執厥中」；禮樂講儀節文飾與詠歌，宗旨歸結到陶冶性情、涵養善性。可見古人著書立說，從沒有把話說得高遠玄虛、恍惚無憑的。《易》雖然窮盡陰陽的變化、物類的精微，大旨卻不過是《繫辭傳》所說的「震無咎者存乎悔」「無咎者善補過也」——能因警懼而生悔改，就不會有災禍；所謂不會有災禍，是因為善於彌補過失。人不是聖賢，不可能沒有過失；有過失而能彌補，就能轉凶為吉。這樣看來，「補過」兩個字與《詩》的「無邪」、《書》的「執中」、禮樂的陶情淑性，正是一而二、二而一的事，所以說《易》是聖王傳心之書。

唐宋以還，注《易》者代有其人，而惟《程傳》《本義》盛行於世。朱子《本義》雖本《程傳》，而多用卦變，與程子已不能強同。程子注損三爻，亦曰三陽同行則損九三以益上，三陰同行則損上六以益三，仍不廢損自泰來之說。一卦如是，他卦亦宜如是，漢儒注經實有依據，即此可見一斑也，是宜因一斑窺全豹矣。

唐宋以來，注《易》的代不乏人，而只有程頤的《伊川易傳》和朱熹的《周易本義》盛行於世。朱熹的《本義》雖以《程傳》為本，卻大量使用「卦變」，與程頤已不能勉強等同。可是程頤注《損》卦九三爻時也說：三陽同行就減損九三去增益上爻，三陰同行就減損上六去增益三爻——可見他仍舊沒有廢棄《損》卦由《泰》卦變來的說法。一卦如此，別的卦也應當如此，漢儒注經確實有依據，從這一點就可見一斑，正該由這一斑去窺見全豹。

餘自弱齡讀《易》，僅能記誦，少而習焉，稍長粗能解釋；成童以後，就學遼瀋，得見學校藏書，參以師友講論，不揣固陋，僭為折衷，輯成篇帙，私藏於篋已十數年，草凡五易，釐為十六卷，名之曰《易原》。

我從幼年起讀《易》，起初只能背誦；少年時反覆溫習，稍大一些便粗能講解；十五歲以後到遼陽、瀋陽一帶求學，得以看到學校的藏書，再參酌師友的講論，於是不自量力，斗膽折衷眾說，編成書稿，私藏在箱篋裡已經十幾年，草稿前後改了五次，釐定為十六卷，題名叫《易原》。

原者，本原也，推原也，言漢儒學有本原，餘因漢說而推原之。原古字作厡，亦作源，是水之源也。餘以漢說為源，漢以施、孟、梁邱、費氏等為源，而此諸子又以田氏為源，實以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、橋氏子庸、商氏子木為源也。疏導其源，冀使中無壅塞，流庶孔長云爾。時道光丁酉，白山滿洲舒穆祿氏多隆阿又序。

所謂「原」，一是本原，一是推原：是說漢儒之學各有本原，我依據漢人的說法去推尋這個本原。「原」字古文寫作「厡」，也寫作「源」，本指水的源頭。我以漢人之說為源，漢人以施讎、孟喜、梁邱賀、費直等家為源，這幾家又以田何為源；追到底，實以虞氏子乘、周氏子家、馯氏子弓、橋氏子庸、商氏子木這一脈相承為源。疏通這條源流，希望中間沒有壅塞，水流才能長遠。時在道光丁酉年（一八三七），白山滿洲舒穆祿氏多隆阿再序。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

本卷據慧珠閣原刻本，撰者為岫巖人多隆阿，字雯溪。

易者，移也。《大傳》所謂「變動不居，剛柔相易」是也。曰周者，其辭為文王所繫，兼以別夏商也。夏《易》曰《連山》，商《易》曰《歸藏》。

「易」就是移易變動，《繫辭傳》（本書稱《大傳》）所說的「變動不居，剛柔相易」，講的正是這一點。稱作「周」，一是因為卦爻辭出自周文王所繫，二是用來與夏、商兩代的易書相區別：夏代的易叫《連山》，商代的易叫《歸藏》。

【乾下乾上，中互重乾】重乾，純卦。乾，元亨利貞。一奇畫陽數，伏羲畫三陽以名乾，又重之為六畫以成卦。八卦因而重之為六十四卦，兩合之卦各別有名，惟八純卦不易名，此卦以所重亦乾，故仍名乾，餘七純卦放此。

【下卦是乾，上卦是乾，中間互體仍為重乾】本卦乾上加乾，屬於「純卦」。卦辭：乾，元亨利貞。一條不斷的奇畫代表陽數，伏羲畫三條陽爻，取名叫「乾」；再把它重疊為六畫，才成一卦。八卦兩兩相重，就成了六十四卦。凡由兩個不同的卦相合而成的，各另有名稱；只有八個上下同體的「純卦」不另改名。這一卦所重的也是乾，所以仍叫「乾」，其餘七個純卦依此類推。

乾以下，文王所繫之辭也，名彖辭，又名卦辭。夏《易》首艮，商《易》首坤，惟《周易》始首乾。乾，天也。天德難名，而以難名者名之，則元始、亨通、利和、貞固四者，乃天德也。人君體乾以出治，元善長人，亨嘉合禮，利物和義，貞固幹事，天德咸備，人事自應，惟聖王乃克當此矣。

「乾」字以下的「元亨利貞」，是文王所繫的辭，稱「彖辭」，也稱「卦辭」。夏代的《連山》以《艮》卦居首，商代的《歸藏》以《坤》卦居首，只有《周易》才以《乾》卦居首。乾就是天。天德本來難以命名，勉強用名目去稱呼它，那就是「元」為萬物之始、「亨」為通達、「利」為和順、「貞」為固守，這四者就是天德。人君取法乾道來施行治理：以「元」為眾善之長而能長養萬民，以「亨」會聚嘉美而合於禮，以「利」使萬物各得其宜而合於義，以「貞」固守正道而能幹辦事業。天德樣樣具備，人事自然與之相應，只有聖王才當得起這樣的稱許。

初九：潛龍勿用。此名爻辭，亦名象辭。初，始也。凡畫卦皆自下而上，下三爻曰內卦，上三爻曰外卦，下爻曰初。九，陽數。陽數九，陰數六。凡畫卦皆以三起數，三三為九，故陽數曰九；二三為六，故陰數曰六。《說卦傳》所謂「參天兩地而倚數」是也。

爻辭：初九，潛伏的龍，不要施用。這類文字叫「爻辭」，也叫「象辭」。「初」就是開始。凡畫卦都自下往上畫，下面三爻叫「內卦」，上面三爻叫「外卦」，最下一爻叫「初」。「九」是陽數的代稱：陽用九，陰用六。凡畫卦都以三為起數，三個三得九，所以陽爻稱「九」；兩個三得六，所以陰爻稱「六」。《說卦傳》所說的「參天兩地而倚數」，講的正是這個道理。

乾卦六爻皆陽，在十二闢卦為四月卦，四月純陽無陰，是陽在四月為極盛。然陽雖盛於四月，而陽之生則始於十一月，故於【於：乾】氏謂初九為十一月之時，九二為十二月之時，九三為正月之時，九四為二月之時，九五為三月之時，上九為四月之時也。

乾卦六爻全是陽爻，在十二「闢卦」（消息卦）中屬四月之卦；四月純陽無陰，可見陽氣到四月最為極盛。然而陽雖在四月最盛，陽氣的初生卻始於十一月冬至一陽來復，所以干寶（原文作「於氏」，校記指出「於」當作「乾」）認為：初九相當於十一月，九二相當於十二月，九三相當於正月，九四相當於二月，九五相當於三月，上九相當於四月。

夫闢卦皆以陰陽消息為義，而乾卦則為以陽消陰。初僅消坤一陰，一陽生於五陰之下，猶之龍潛地下也。龍，乾象。《九家易》曰「乾為龍」，萬物莫神於龍，故以龍象乾。初則尚在坤地之下，故曰潛。蓋其時尚宜隱以休養其德，而未用於世耳。

闢卦都以陰陽的消長為意義，乾卦講的是以陽去消陰。初九隻消掉《坤》的一個陰爻，等於一陽生在五陰之下，就像龍潛伏在地底。龍是乾的取象，《九家易》說「乾為龍」；萬物之中沒有比龍更神妙莫測的，所以用龍來象徵乾。初九還處在坤地之下，所以叫「潛」。這時正該隱藏起來涵養德性，還不到出而用世的時候。

九二：見龍在田，利見大人。二則消坤二陰，已出乎潛，不在地下矣。地上為田，龍在田是龍見也。夫龍為君象，即大人；龍見即大人見。於【於：乾】氏曰：「陽氣將施，聖人將顯。」有此盛德，位雖未尊，而其德已足以化民，故利見之。

爻辭：九二，龍出現在田野上，利於見到大人。到九二，陽已消去《坤》的兩個陰爻，龍已脫出潛伏之境，不在地下了。地面之上就是「田」，龍在田上，也就是龍已顯現。龍是君主之象，也就是「大人」；龍的出現即是大人的出現。干寶說：「陽氣將要施布，聖人將要顯達。」有這樣的盛德，雖然地位還不尊顯，德行卻已足以感化百姓，所以說「利見」。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。惕，懼也。厲，危也。於【於：乾】氏曰：「爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。」君子雖秉天德，亦盡人事。位居兩乾之間，乾而又乾，惟恐內外或有間斷，其惕若也，蓋自朝至夕終日如是矣。日陽象，故乾象日。內卦已終，故曰終日。虞氏曰「坤為夕」，三消三陰，外坤全見，故曰夕。夫惕懼則必危厲，而進德修業，又何過之不補哉，故無咎。

爻辭：九三，君子整天勤勉不懈，到夜裡仍警惕得如臨危境，這樣才不會有過錯。「惕」是戒懼，「厲」是危險。干寶說：「爻是用節氣來標示的，繇辭是借龍來起興的；怕它顯得與人事無關，所以特地點出『君子』。」君子雖秉承天德，也要盡人事之功。九三處在上下兩個乾體之間，乾了又乾，唯恐內卦外卦之間有一絲間斷，所以時時警惕，從早到晚整日如此。日是陽的象徵，所以乾取象為日；內卦到九三已經走完，所以說「終日」。虞翻說「坤為夕」，九三消去三個陰爻，外卦的坤象全部顯現，所以說「夕」。心存戒懼，必是身處危疑之地；而能不斷增進德行、修治事業，還有什麼過失不能彌補呢？所以說「無咎」——不會有災禍。

九四：或躍在淵，無咎。五為天位，四與五比，則近於天矣。然陽息至四，五、上兩爻猶為陰，陰水象，四居二陰之下，故曰在淵。淵者，下不離地而上可與天接，故《文言傳》曰「中不在人」也。四龍雖不在人，而尚未及於天，倘欲下離於淵，則不能不需夫躍。於【於：乾】氏曰：「躍者，暫起之言；或，疑辭。」審時而躍，不致躁進，故無咎。

爻辭：九四，或騰躍而起，或仍在深淵，不會有災禍。第五爻是天位，九四與九五相鄰，就已接近於天。但陽氣生長到第四爻時，五、上兩爻還是陰；陰取象於水，九四正處在兩個陰爻之下，所以說「在淵」。所謂「淵」，往下不脫離地，往上又能與天相接，所以《文言傳》說它「中不在人」。九四這條龍雖不在人位，卻還沒到天位；要想離開深淵向上走，就不能不靠「躍」。干寶說：「躍，是暫時騰起的說法；『或』是疑而未定的語氣詞。」審察時機再騰躍，不致躁進，所以沒有過錯。

九五：飛龍在天，利見大人。五為卦主，此乾天也，既有天德，又居天位，取象於龍，則已出淵而在天。蓋神化莫測，乘氣以上飛矣。陽動上升，故曰飛。盛德大業，萬物樂覩，見此大人，何利如之。

爻辭：九五，龍飛騰在天上，利於見到大人。第五爻是全卦的主爻，正當乾天之位：既具備天德，又居於天位，用龍來取象，就是已出深淵而升於天。龍神妙變化不可測度，乘著氣向上飛騰。陽性主動而上升，所以說「飛」。有這樣的盛德大業，萬物都樂於瞻仰；能見到這樣的大人，還有什麼比這更有利的呢。

上九：亢龍有悔。陽息至上，坤象不見，剛而無柔，此龍之亢者。王氏曰：「窮高曰亢，知進罔退，故有悔。」用九：見群龍無首，吉。乾六爻皆剛，至上則剛極而亢，欲用陽剛，則宜以柔濟之，有群龍無首之象。六爻皆陽，故象群龍；上位為首，以上亢為戒，不欲以剛見用，故曰無首。首為一身之陽，身動首必先之，龍無首則動不可見，是首藏也。蓋刃利先缺，弦急先絕，惟剛不過剛者乃得其平也，故吉。

爻辭：上九，飛得過高的龍會有悔恨。陽氣生長到上爻，坤的陰象已看不見，純剛而無柔，這就是龍的「亢」。王弼說：「高到極處叫『亢』，只知前進不知後退，所以有悔恨。」用九爻辭：見到一群龍都不爭為首領，吉。乾卦六爻全是剛爻，到上爻則剛到極點而變亢；要運用陽剛，就該用柔來調劑，於是有「群龍無首」之象。六爻皆陽，所以取象為「群龍」；上爻的位置是「首」，以上九之亢為鑑戒，不願一味用剛，所以說「無首」。頭是一身陽氣所聚，身體一動，頭必先動；龍不露頭，動向就無從看見，這是把「首」藏起來。刀刃太利先崩口，弓弦太緊先斷絕，只有剛而不過剛，才能得其平正，所以吉。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。此為彖傳，孔子所作，以釋彖釋辭。《大傳》曰「彖者材也」，謂統論一卦之體材也。大哉，讚辭。元，始也。《九家易》曰「陽稱大」，六爻純陽，故曰大。乾者純陽，天之象。觀乾之始以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰大哉。元者，氣之始也，乾之元氣，萬物之初生皆資之，此一元為乾之本也。統，本也，故乾元曰統天。此釋乾元也。

《彖傳》說：偉大啊乾的元氣，萬物都靠它開始，它統領著天道。這一篇是《彖傳》，孔子所作，用來解釋彖辭、解釋卦辭。《繫辭傳》說「彖者，材也」，是說《彖傳》總論一卦的體質材乾。「大哉」是讚歎之辭。「元」就是開始。《九家易》說「陽稱大」，乾卦六爻純陽，所以稱「大」。乾是純陽，為天之象；觀察乾的開端就可以知道天德。天最為大，而乾正取法於天，所以說「大哉」。「元」是氣的開端，乾的元氣正是萬物初生所共同憑藉的，這個「一元」就是乾的根本。「統」就是根本，所以說乾元「統天」。這一句解釋的是卦辭的「元」。

雲行雨施，品物流形。萬物之資生惟天，天生之，天又有以養之。雲行雨施，澤溥無垠，則流動形見者生機蓋莫遏也。此釋乾亨也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。有繼天之聖出，體乾四德之義，而大明夫貞之終統於元之始，則原始要終，終則有始，四德往來循環不息，而一卦之時位成焉。卦有六位，位各有時，六位皆陽，是為六龍。初、二、三、四、五、上為位，潛、見、惕、躍、飛、亢為時，位以時成，龍以時乘，御行天下，化馳若神，此聖與天合德之象也，蓋由元而亨也。

《彖傳》說：雲氣流行，雨澤施降，各類事物流佈成形。萬物賴以生長的只有天：天生出它們，天又有辦法養育它們。雲行雨施，恩澤普被無邊，於是萬物流動成形，生機沒有什麼能夠遏止。這一句解釋的是卦辭的「亨」。《彖傳》又說：大明始終之道，六爻之位依時而成，隨時駕著六龍來統御天道。有繼承天道的聖人出世，體察乾德元亨利貞四者的意義，明徹地看到「貞」的終點又統攝於「元」的起點，於是推原開始、歸結終點，終而復始，四德往來循環不息，一卦的時與位便由此形成。一卦有六個爻位，每一位各有相應的時；六位都是陽爻，就是六條龍。初、二、三、四、五、上是「位」，潛、見、惕、躍、飛、亢是「時」；位隨時而成，龍隨時而乘，統御天道運行於天下，教化流佈快如神速，這就是聖人與天合德的景象，也正是由「元」進到「亨」。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。乾道一陰陽也，陰陽變化莫測端倪。鄭氏曰：「先有蒨形漸漸改者謂之變，雖有蒨形忽改者謂之化。」凡物秉受太和之氣以為性命者，道皆有以保合之，使之各正以遂其生。此釋乾之利貞也。

《彖傳》說：乾道運行變化，使萬物各自端正自己的性與命，保持並聚合最和諧之氣，於是有「利貞」。乾道就是一陰一陽，陰陽的變化看不出端倪。鄭玄說：「原先有形跡而逐漸改易的叫『變』，雖有形跡卻忽然改易的叫『化』。」凡是稟受太和之氣而成就性命的事物，乾道都有辦法保全聚合它，使它們各自歸正而順遂地生長。這一句解釋的是卦辭的「利貞」。

首出庶物，萬國咸寧。聖人體利貞以為天下王，則庶物康阜，粲乎隱隱，各得其所。象曰：天行健，君子以自強不息。此名大象，孔子所作，以釋一卦之象。天，乾之象；健，乾之德。行者，陽德主動，天體三百六十五度有奇，天一日一周，固健於行也。君子體乾象，自強如乾之健，不息如乾之行也。

《彖傳》說：君德高出於眾物之上，天下萬國都得安寧。聖人體察「利貞」之德而做天下之王，眾物便康樂豐盛，光明興盛，各得其所。《大象傳》說：天的運行剛健不息，君子取法於此而自強不息。這一段叫「大象」，是孔子所作，用來解釋一卦的整體之象。「天」是乾的取象，「健」是乾的德性。所謂「行」，是說陽德主動：天體一周有三百六十五度多，一晝夜運轉一圈，實在是健於運行。君子取法乾象，自強像乾那樣剛健，不息像乾那樣運行不已。

潛龍勿用，陽在下也。此謂之小象，又名象傳，釋爻辭也。陽，龍也；下，潛也。見龍在田，德施普也。功雖未著，而德之及物已遠也。終日乾乾，反復道也。反覆乾道，無少間斷。或躍在淵，進無咎也。躍不遽躍，見可而進。飛龍在天，大人造也。鄭氏曰：「造，為也。」大人在位，所為乘時也。亢龍有悔，盈不可久也。天道虧盈，故不可久。用久，天德不可為首也。不可為首，無首乃宜。

《小象傳》說：「潛龍勿用」，因為陽還在下位。這一類叫「小象」，也叫《象傳》，是解釋爻辭的。「陽」指龍，「下」就是潛。「見龍在田，德施普也」——功業雖還不顯著，德行影響到外物卻已很遠。「終日乾乾，反復道也」——反覆行於乾道，沒有絲毫間斷。「或躍在淵，進無咎也」——躍而不輕率地躍，看準可行才前進。「飛龍在天，大人造也」——鄭玄說：「造，就是作為。」大人居於其位，一切作為都乘著時機。「亢龍有悔，盈不可久也」——天道虧損盈滿，所以不能長久。「用九，天德不可為首也」（源文「用久」當作「用九」）——不肯爭先為首，正是「無首」才合宜。

文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。此名文言傳，孔子作之以繹文王之辭，故曰文言。元，始也，於時為春，萬物各得其性，故曰善之長。亨者，通也，於時為夏，萬物各成其形，故曰嘉之會。利者，和也，於時為秋，萬物各協其宜，故曰義之和。貞者，固也，於時為冬，萬物各歸其根，故曰事之幹。乾者，木之本，枝葉所倚也。此釋四德之體也。

《文言傳》說：元是眾善之長，亨是嘉美之會，利是義理之和，貞是事業之幹。這一篇叫《文言傳》，孔子作它來演繹文王的卦辭，所以叫「文言」。「元」是開始，在四時中相當於春，萬物各得其本性，所以說是「善之長」。「亨」是通達，在四時中相當於夏，萬物各自長成形體，所以說是「嘉之會」。「利」是和順，在四時中相當於秋，萬物各自協調得宜，所以說是「義之和」。「貞」是堅固，在四時中相當於冬，萬物各自歸根復命，所以說是「事之幹」。「乾」是樹木的主幹，枝葉都靠它支撐。這一段解釋的是元亨利貞四德的本體。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。元德為仁，惟仁可以統萬善；亨德為禮，惟禮可以合眾美；利德為義，物不得宜則乖而不和；貞德為智，事不有乾則散而難固。四德在天曰元亨利貞，四德在人曰仁義禮智，而不及信者，以信分寄仁義禮智中也。此釋四德之用也。此第一節申彖辭。

《文言傳》說：君子體察仁德就足以做眾人之長，會聚嘉美就足以合於禮，使萬物各得其利就足以調和義，守正堅固就足以幹辦事業；君子實行這四種德，所以說「乾，元亨利貞」。「元」德對應仁，只有仁能統攝一切善；「亨」德對應禮，只有禮能會合眾美；「利」德對應義，事物不得其宜就乖違而不和；「貞」德對應智，事情沒有主幹就散亂而難以堅固。四德在天叫元亨利貞，在人叫仁義禮智；這裡不提「信」，是因為信已分別寄託在仁義禮智之中。這一段解釋四德的功用。以上是第一節，申說彖辭。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見世而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。此釋初九爻辭也。易謂變易，不見是者，人不以隱為是也。鄭氏曰：「確，堅高之貌；拔，移也。」陽德至剛，剛則有守，變坤之初而居下位，不求人知，不為人譽。體為震，震為動，為喜笑，震動固可行也，然必樂而後行；前猶有五陰為坤，坤為亂，坤亂又宜違也，然必憂而始違。龍德之潛，用舍不失其守，其隱居有如此者。

《文言傳》說：初九爻辭「潛龍勿用」講的是什麼？孔子說：這是有龍一般的德性而隱居的人。他不因世俗而改變自己，不求成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被世人認可也不煩悶；心中樂於做的就去做，心中憂慮的就避開，堅定得不可動搖，這就是「潛龍」。這一段解釋初九爻辭。「易」是變易；「不見是」，是說世人並不認為隱居是對的。鄭玄說：「確，是堅固高峻的樣子；拔，是移動。」陽德極剛，剛就能持守；初九由《坤》的初爻變來而居於下位，所以不求人知，不圖人譽。初爻變動後成震體，震主動、又為喜笑，震動本來是可以行動的，但必定要心中樂意才行動；它前面還有五個陰爻組成坤，坤為亂，遇亂本該避開，但必定要心中憂慮才避開。龍德潛藏之時，無論被任用還是被捨棄，都不失其操守，隱居之道正是這樣。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。此釋九二爻辭也。《九家易》曰「乾為言」，乾陽至健，陽為動物，故曰行。庸，常也。誠者，實心也。陽實陰虛，陽正陰邪，二變坤中存陽，誠實以防閒陰邪。善公諸世，德博及人，已足以君天下。虞氏曰「乾為善為德」，《說卦傳》曰「乾為君」，二位正中，故以君德歸之。

《文言傳》說：九二爻辭「見龍在田，利見大人」講的是什麼？孔子說：這是有龍德而居中守正的人。平常的言語講信實，平常的行為講謹慎，防閒邪念以保存誠心，善行遍及世人而不自誇，德行廣博而能感化他人。《易》說「見龍在田，利見大人」，講的正是君主之德。這一段解釋九二爻辭。《九家易》說「乾為言」；乾陽至為剛健，陽屬於會動的東西，所以說「行」。「庸」是平常。「誠」是實在之心。陽為實、陰為虛，陽為正、陰為邪；九二若變則成坤體，而坤中仍存陽爻，正是以誠實防閒陰邪。把善行公之於世，德行廣博而惠及眾人，已足以君臨天下。虞翻說「乾為善，為德」，《說卦傳》說「乾為君」，九二又居內卦正中，所以把「君德」歸於它。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。此釋九三爻辭也。虞氏曰：「乾為德，坤為業。」乾陽前往以消坤陰，故曰進德；坤柔得陽以剛相濟，故曰修業。乾陽內實曰忠信，乾為言曰修辭，陽剛德健故誠曰立，陽性主動故曰至之，內卦已盡故曰終之，居內卦外卦之間故曰上位下位。蓋言三進德居業，不忘乾惕，所以無驕憂之咎，居上下而各得其所也。

《文言傳》說：九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」講的是什麼？孔子說：君子增進德行、修治功業。忠信是用來增進德行的，修飭言辭、確立誠意是用來守住功業的。知道該到達的目標而努力到達，就可以與他談論幾微之理；知道該終結的地方而如期終結，就可以與他共守道義。所以他居上位而不驕傲，處下位而不憂悶；正因如此，才終日勤勉、隨時警惕，雖處危境也不會有過錯。這一段解釋九三爻辭。虞翻說：「乾為德，坤為業。」乾陽向前推進以消去坤陰，所以叫「進德」；坤的柔得到陽剛來調劑，所以叫「修業」。乾陽內裡充實，所以叫「忠信」；乾為言語，所以說「修辭」；陽剛德性剛健，所以說誠意要「立」；陽性主動，所以說「至之」；內卦到九三已盡，所以說「終之」；九三處在內卦與外卦交界處，所以有「上位」「下位」之說。這是說九三增進德行、守住功業而不忘勤勉戒懼，所以沒有驕矜或憂懼的過失，無論居上居下都能各得其所。

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。此釋九四爻辭也。四居外卦之初，前息消坤，宜上不宜下，宜進不宜退，而乃無常無恆者，非為陰邪所惑，坤陰之群難離也。蓋進德修業，意在審時前往，不欲躁進耳。

《文言傳》說：九四爻辭「或躍在淵，無咎」講的是什麼？孔子說：忽上忽下沒有常態，並不是要做邪僻之事；忽進忽退沒有定則，並不是要脫離同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以沒有過錯。這一段解釋九四爻辭。九四處在外卦的開頭，向前生長以消去坤陰，本該向上不該向下、該進不該退，而它卻上下無常、進退無恆，這並不是被陰邪迷惑，也不是難以離開坤陰那一群。它增進德行、修治功業，用意在於審察時機再前往，不願躁進罷了。

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。此釋九五爻辭也。陽息至五，則乾天得位，下有伏坤，有似天位乎上，地位於天之下然者。因是天地之間萬象昭著：震雷、巽風各以聲應，兌澤、艮山各以氣求，坎水流溼，離火就燥，且云生山澤之內以從乾龍，風助雷震之勢以從坤虎，莫不默然感通，交相契合。

《文言傳》說：九五爻辭「飛龍在天，利見大人」講的是什麼？孔子說：同類的聲音互相應和，同類的氣息互相尋求；水往低溼處流，火往乾燥處燒；雲跟隨龍而生，風跟隨虎而起；聖人興起而萬物都來瞻仰。本源於天的親近上方，本源於地的親近下方，各自跟從自己的同類。這一段解釋九五爻辭。陽氣生長到第五爻，乾天便得其正位，下面又潛伏著坤體，好像天位居上、地位處天之下的格局。正因如此，天地之間萬象昭然顯著：震為雷、巽為風，二者以聲音相應；兌為澤、艮為山，二者以氣息相求；坎水流向低溼，離火趨向乾燥；又有云生於山澤之中而跟隨乾龍，風助長雷震之勢而跟隨坤虎——沒有一樣不是默默感通、彼此契合的。

虞氏曰：「乾為龍，雲生天故從龍也；坤為虎，風生地故從虎也。」是乾天坤地為六子所從出，而雷風山澤水火亦因以相應、相求、相流、相就者，感應天地，猶之聖王興起於上，制作文為，萬物樂覩。凡物之得乾氣者生俱親上，物之得坤氣者生俱親下，物雖不一，各以類從，故曰飛龍在天，利見大人也。

虞翻說：「乾為龍，雲生於天，所以雲跟從龍；坤為虎，風生於地，所以風跟從虎。」可見乾天坤地是震、坎、艮、巽、離、兌六子卦所從出的父母，雷、風、山、澤、水、火才因此有相應、相求、相流、相就的關係，它們的感應就是天地的感應。這就好比聖王在上興起，創制文物典章，萬物都樂於瞻仰。凡是稟得乾氣的物類，天生都親近上方；凡是稟得坤氣的物類，天生都親近下方。萬物雖然不一樣，卻各按類別相從，所以說「飛龍在天，利見大人」。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此釋上九爻辭也。位謂君位，處君之上故無位；陰為民，上九消坤已盡，純陽無陰，故無民；陽剛過亢，不能下賢，在下諸賢亦無為上輔者，故動有悔也。此第二節申爻辭。

《文言傳》說：上九爻辭「亢龍有悔」講的是什麼？孔子說：地位尊貴卻沒有實位，站得極高卻沒有民眾，賢人雖在下位卻不來輔助，所以一有舉動就會招致悔恨。這一段解釋上九爻辭。「位」指君位，上九處在君位之上，所以說「無位」；陰代表民，上九已把坤陰消盡，純陽無陰，所以說「無民」；陽剛過於亢極，不能屈己下賢，在下的眾賢也就沒有肯做他輔佐的，所以一動就有悔。以上是第二節，申說爻辭。

潛龍勿用，下也。言在下未用。見龍在田，時舍也。舍，次也，言暫次於田也。終日乾乾，行事也。行謂進修，事謂德業。或躍在淵，自試也。欲用於世，自試以審之。飛龍在天，上治也。既在其位，平治天下。亢龍有悔，窮之災也。盛極衰伏。乾元用九，天下治也。用九曰乾元者，卦盡則反，貞下起元也。上治謂治天下，天下治謂天下已治。此第三節再申爻辭，以人事明之。

《文言傳》說：「潛龍勿用」，是因為處在下位——是說身在下位而未被任用。「見龍在田，時舍也」——「舍」是止宿，是說暫時駐留在田間。「終日乾乾，行事也」——「行」指進德修身，「事」指德行事業。「或躍在淵，自試也」——想要用於世，先自己試探以審察時機。「飛龍在天，上治也」——既已居於君位，就平治天下。「亢龍有悔，窮之災也」——盛到極點，衰敗已潛伏其中。「乾元用九，天下治也」——用九而稱「乾元」，是因為一卦走到盡頭就返回本原，貞終之後又起於元始。「上治」是說去治理天下，「天下治」是說天下已經治好。以上是第三節，再次申說爻辭，用人事來說明。

潛龍勿用，陽氣潛藏。初生一陽，卦為復，建子之月，陽伏重陰之下，故曰潛。見龍在田，天下文明。二陽上見，卦為臨，建丑之月，陽出於地，萬物各含生意，故曰天下文明。雖不在位，然天下已被其化，文王以文德興周，周公以禮樂成周，雖居臣位而天下文明矣。終日乾乾，與時偕行。三陽已著，卦為泰，建寅之月，陽氣畢達，生息不已，行與時偕也。

《文言傳》說：「潛龍勿用」，是陽氣還潛藏著——初生一陽時，卦為《復》，當建子的十一月，陽氣伏在重重陰氣之下，所以叫「潛」。「見龍在田，天下文明」——兩陽向上顯現時，卦為《臨》，當建丑的十二月，陽氣出於地面，萬物各自含蘊生機，所以說天下文采光明。此時雖不在君位，天下卻已受其感化：文王以文德興起周朝，周公以禮樂成就周朝，兩人雖居臣位，天下已經文明。「終日乾乾，與時偕行」——三陽已經顯著時，卦為《泰》，當建寅的正月，陽氣完全通達，生長繁息不停，其運行與天時同步。

或躍在淵，乾道乃革。陽至四爻，卦為大壯，建卯之月，乾道內外更革之時。革，更革也，言萬物至此坼甲脫胎，有變化焉。飛龍在天，乃位乎天德。五陽得位，卦為夬，建辰之月，天下之物咸樂天德，承帝澤焉，惟有是德故居是位。亢龍有悔，與時偕極。上為純乾，建已之月，陽氣極盛也。與時偕行則無悔，偕極則窮，故有悔也。乾元用九，乃見天則。則，法也，陽濟以陰，萬物成實，天之法則也。此第四節重申爻辭，以天道明之。

《文言傳》說：「或躍在淵，乾道乃革」——陽氣到第四爻時，卦為《大壯》，當建卯的二月，正是乾道在內外卦之間更替變革的時候。「革」是更改變革，是說萬物到這時破殼脫胎，發生了變化。「飛龍在天，乃位乎天德」——五陽得位時，卦為《夬》，當建辰的三月，天下萬物都歡欣於天德，承受上天的恩澤；正因有這樣的德，才居這樣的位。「亢龍有悔，與時偕極」——上爻為純乾，當建巳的四月，陽氣盛到極點。與時偕行就沒有悔恨，與時同趨極端就走向窮盡，所以有悔。「乾元用九，乃見天則」——「則」是法度，陽用陰來調劑，萬物才結實成熟，這正是上天的法度。以上是第四節，重申爻辭，用天道來說明。

乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾有四德，以體言之，由物之始以及物之終，莫不畢貫，至於性情胥見，則物成矣。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。至於四德之用，則更廣遠無垠，美利利物而不言利，蓋以利倘可名，則利狹矣。

《文言傳》說：「乾元」是萬物由開始而通達；「利貞」是萬物的性與情。乾有元亨利貞四德，從本體上講，從萬物的開端一直貫到萬物的終結，沒有一處不貫通；等到萬物的性情全都顯現，物也就長成了。《文言傳》又說：乾一開始就能用美好的利益去利澤天下，卻不說自己所施的利，這是何等偉大。至於四德的功用，那就更加廣遠無邊：把美利施與萬物卻不把「利」掛在嘴上，因為「利」一旦可以指名說出，這個利就顯得狹小了。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也。以六爻之體言，惟九五為大。純粹，不雜也；精，密也；旁廣通達也。五以陽居陽位，不雜陰柔，故曰純粹；居中得正，不鄰邪曲，故曰精。其餘諸爻亦各有義，宜並五爻發揮之，推廣以盡其蘊也，蓋其體既大，其用亦廣。

《文言傳》說：偉大啊乾，剛健中正，純粹而精微；六爻發揮開來，就能廣泛通達萬物之情。就六爻的爻體來說，只有九五算得上「大」。「純粹」是不夾雜，「精」是精密，「旁通」則是廣博通達。九五以陽爻居陽位，不夾雜陰柔，所以說「純粹」；居中而得正，不與邪曲為鄰，所以說「精」。其餘各爻也各有各的意義，應當連同九五一併發揮，推廣開來以窮盡其中的蘊涵——本體既然廣大，功用自然也廣。

時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。六爻又有其用，蓋六爻即六龍也。龍以時興，乘之以御天下。龍之所託為雲，龍之所降為雨，雲行雨施，澤被萬物，無不得其所也。此第五節合彖辭爻辭體用而總贊之。

《文言傳》說：隨時駕著六龍來統御天道，雲氣流行、雨澤施降，天下就太平了。六爻又各有其功用，因為六爻就是六條龍。龍隨時機而興起，聖人駕著它來統御天下。龍所憑托的是云，龍所降下的是雨；雲行雨施，恩澤遍及萬物，沒有一物不得其所。以上是第五節，合彖辭與爻辭的體和用來作總的讚歎。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德修既成，然後可見諸行事以為世用，初行未成，故宜潛。曰君子弗用者，斯未能信而遽任重責，君子不如此也。

《文言傳》說：君子把成就了的德行付諸實踐，是每天都能看得見的行為。所謂「潛」，是德行還隱藏著沒有顯現，實踐還沒有成就，所以君子暫不施用。德行修養已經完成，然後才能見於行事而為世所用；初九階段實踐尚未成就，所以應當潛藏。說「君子弗用」，是因為一個人還未取信於人就驟然擔當重任，君子不會這麼做。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。君子之德有由成，則在學問寬仁數事。虞氏曰：陽在二，兌為口，震為言，為講論，坤為文，故學以聚之，問以辨之；震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。重言君德者，大人善世不伐，信有君德，後天而奉天時，故詳言之。

《文言傳》說：君子靠學習來積聚知識，靠發問來辨明是非，以寬厚自處，以仁愛行事。《易》說「見龍在田，利見大人」，講的是君主之德。君子之德的養成，就在學、問、寬、仁這幾件事上。虞翻說：陽爻在第二位，二至四互體為兌，兌為口；下卦為震，震為言語、為講論；坤為文，所以說「學以聚之，問以辨之」。震又有寬厚之象，仁則見於行事，就是居心寬厚、行事以仁，德行廣博而能感化他人。這裡重複說「君德」，是因為大人善行遍及世人而不自誇，確實具備君主之德，又能後於天時而奉行天道，所以特別詳加申說。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三以陽居陽位曰重剛，上不及五，下已踰二，居可危之位，而乾惕以處之，此敬慎所以不敗也。

《文言傳》說：九三重疊著剛而又不居中位，向上夠不到天位，向下離開了田位，所以要終日勤勉、隨時警惕，即使處境危險也不會有過錯。九三以陽爻居陽位，所以叫「重剛」；向上夠不著九五，向下又已越過九二，正處在容易招危的位置，卻能以勤勉戒懼的態度自處，這就是恭敬謹慎所以不致失敗的道理。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四以上乾接下乾，亦曰重剛。三四人位，而曰中不在人者，以居三之上而與天相近也。值上下難定之際，而有所疑以審可否，則無躁進之咎矣。

《文言傳》說：九四重疊著剛而又不居中位，向上不在天位，向下不在田位，居中又不在人位，所以說「或」。所謂「或」，就是心存疑慮而未決，正因如此才沒有過錯。九四以上卦的乾接連下卦的乾，也叫「重剛」。三、四兩爻本屬人位，這裡卻說「中不在人」，是因為九四居於九三之上，已經接近天位。正當上下進退難以決定之際，心存疑慮以審察可否，就不會有躁進的過失。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？初則言潛，二則言見，三則言惕，四則言躍，而不言飛者，以初德未成，三四德成而未得中，二雖得中，二非君位。然則德位兼全者，其惟九五之大人乎。

《文言傳》說：所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的施政次序與四時相合，他所斷的吉凶與鬼神相合。他行事在天時之先，上天也不違背他；行事在天時之後，他就奉行天的時令。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？六爻之中，初九說「潛」，九二說「見」，九三說「惕」，九四說「躍」，都不說「飛」，是因為初九德行未成，三、四兩爻德雖已成卻未得中位，九二雖得中位卻不是君位。這樣看來，德與位兩者兼全的，只有九五這位大人了。

夫大人者，據天德，履天位，以應天運。天之所覆者為地，天地之德即大人之德也；日月皆麗乎天，日月之明即大人之明也；天運一周，四時已備，四時之序即大人之序也；天分陰陽，陽為神，陰為鬼，神吉鬼凶，神鬼之吉凶即大人之吉凶也。

所謂大人，是憑據天德、居於天位，以順應天道的運行。天所覆蓋的就是地，天地之德也就是大人之德；日月都附麗於天，日月的光明也就是大人的光明；天運轉一周，四時便已完備，四時的次序也就是大人施政的次序；天分陰陽，陽為神、陰為鬼，神主吉、鬼主凶，鬼神所主的吉凶也就是大人所斷的吉凶。這裡所合的地、日月、四時、鬼神，全都是從「天」一層層推出來的，所以說大人與天地合德。

大人先天以出治，而天應大人，是天在大人之後，凡休徵祥應不違大人之治也；大人後天以出治，而大人承天，是大人在天之後，因節宣氣化以奉行天之時也。蓋大人即天也。人為日戴天而不知天之高者，鬼神乃天所使令者，人與鬼神不敢違天，豈敢違大人乎。

大人先於天時而施政，上天隨後應和他，這是天在大人之後——凡是美好的徵兆、吉祥的感應，都不違背大人的治理；大人後於天時而施政，是大人承奉上天，這是大人在天之後——他調節宣導氣候的運化，以奉行上天的時令。歸根到底，大人也就是天。人天天頂著天，卻不知道天有多高；鬼神則是上天所差遣役使的。人和鬼神都不敢違背天，又怎麼敢違背大人呢。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。惟知進存得，不知退亡喪，此所以為亢也。其惟聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎。不失進退存亡之正，非聖人不能。重言以贊之，所以戒亢悔，以見群龍無首之吉也。此第六節言六爻進德之序，始言成德，終言達天，以見作聖之功備於易也。

《文言傳》說：所謂「亢」，就是只知前進不知後退，只知存續不知消亡，只知獲得不知喪失。一味知道進、存、得，而不知道退、亡、喪，這就是「亢」的緣由。《文言傳》接著說：大概只有聖人吧！懂得進退存亡的道理而不失其正的，大概只有聖人吧。能不失進退存亡之正，不是聖人做不到。重複讚歎一句，正是用來警戒「亢」所帶來的悔恨，從而顯出「群龍無首」之所以為吉。以上是第六節，講六爻進德的次第：開頭講成就德行，最後講上達於天，可見成就聖人的功夫，《易》裡已經完備。

【坤下坤上，中互重坤】重坤，純卦。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。一【一：□】偶書陰數，三偶名坤，卦為重坤，故仍名坤。坤卦為純陰，如乾卦之為純陽。然純陽不生，純陰不育，坤之生育萬物必資乎乾，猶乾之生育萬物必資乎坤也。故乾曰元亨利，坤亦曰元亨利，特坤之貞有異於乾。

【下卦是坤，上卦是坤，中間互體仍為重坤】本卦坤上加坤，屬於「純卦」。卦辭：坤，元亨，利於像母馬那樣柔順守正。君子有所前往，搶先就迷失方向，隨後才能找到主人；往西南方有利，可以得到同類；往東北方則喪失同類。安於守正則吉。一條斷開的偶畫代表陰數（此處校記指出「一」字或有殘缺），三條偶畫取名叫「坤」，本卦是坤上加坤，所以仍叫「坤」。坤卦是純陰，正如乾卦是純陽。然而純陽不能生，純陰不能育：坤生育萬物必須憑藉乾，就像乾生育萬物必須憑藉坤一樣。所以乾說「元亨利」，坤也說「元亨利」，只是坤的「貞」與乾有所不同。

乾為馬，坤亦為馬，《九家易》曰「坤為牝」，則是坤馬為牝者，坤蓋以柔順為貞矣。夫既以柔順為貞，亦即以柔順為利。柔順何利？利於有往。而君子有攸往，則必審先後焉。凡有往不宜後，惟坤之往則獨宜後。坤為迷，坤先往則迷，為不得主，故迷。凡有往利於先，惟坤之往則不宜先，坤宜在後以讓陽，陽為陰主，坤後往則不迷而得主。

乾取象為馬，坤也取象為馬，《九家易》說「坤為牝」，可見坤的馬是母馬——坤是以柔順作為它的「貞」。既然以柔順為貞，也就以柔順為利。柔順利在哪裡？利在有所前往。而君子有所前往，就必須審察先與後的分寸。一般說來，前往不宜落在後面，唯獨坤的前往偏偏應當在後。坤有迷亂之象：坤搶先前往就會迷失，因為得不到主人，所以說「迷」。一般說來，前往以搶先為有利，唯獨坤的前往不宜搶先：坤應當居後以謙讓於陽，陽是陰的主人，坤隨後而往就不迷失而能得到主人。

於是又辨得喪焉。凡同類者為朋，朋則不欲喪而欲得。坤位西南，南為離，西為兌，離兌為陰，是坤朋也，故往西南則得朋。而坤之對向為東北，位屬艮，東為震，北為坎，坎震皆陽，與坤不類，往之則朋已喪。當其得朋似愈於喪，然陰與陰比則得朋不得主，此先迷也，雖得無利也；及其喪朋似歉於得，然陰與陽合則得陽實為得主，此後得主也，雖喪轉利也。蓋陰以順為正，惟宜從主，不宜從朋，得主不得朋，乃攸往宜安貞之吉，吉以此也。

接著又要分辨「得朋」與「喪朋」。凡是同類的叫「朋」，對朋類，人總是不願喪失而希望得到。坤的方位在西南，南方是離、西方是兌，離與兌都屬陰，正是坤的同類，所以往西南就「得朋」。坤所對的方位是東北，屬艮，東方是震、北方是坎，坎與震都是陽，與坤不同類，往那裡去，朋類就喪失了。表面看，得朋似乎勝過喪朋；可是陰與陰相併，只得到朋類卻得不到主人，這正是卦辭說的「先迷」，雖有所得卻沒有利。反過來，喪朋似乎不如得朋；可是陰與陽相合，得到陽其實就是得到主人，這正是卦辭說的「後得主」，雖有所喪反而有利。陰以順從為正道，只該跟從主人，不該跟從朋類；得到主人而不得朋類，才是有所前往時安於守正的吉利，「安貞吉」的道理就在這裡。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此釋坤元也。資始以受氣言，資生以成形言，順承天道，坤元所以不曰大而曰至也，大則無不覆，至則無不載。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。蜀才曰：坤以廣厚之德載含萬物。天有無疆之德而坤合之，是以含容寬宏，光明博大，品物咸資以生生不息也。此釋坤亨也。

《彖傳》說：極致啊坤的元氣，萬物都靠它生長，它順從並承受天道。這一句解釋坤的「元」。乾說「資始」，是就承受氣而言；坤說「資生」，是就成就形體而言。坤順承天道，所以坤元不稱「大」而稱「至」：「大」是無所不覆蓋，「至」是無所不承載。《彖傳》又說：坤深厚而承載萬物，其德與天的無邊相合，含容寬宏、光明博大，各類事物都因而亨通。蜀才說：坤用廣博深厚之德承載含育萬物。天有無邊無際之德，而坤與之相合，所以能含容寬宏、光明博大，各類事物都憑藉它而生生不息。這一句解釋坤的「亨」。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶；安貞之吉，行地無疆。御天者為龍，行地者為馬，馬為乾象，馬而曰牝，則為柔順之物，屬之坤矣。坤道無成，先陽則失生物之序，後陽則得從陽之義。得常者，言得主乃陰之常也。此釋坤利貞也。

《彖傳》說：母馬屬於地上的物類，行走大地沒有疆界，柔順而利於守正。君子有所前行，搶先就迷失正道，隨後順從才合於常理。往西南得朋，是與同類同行；往東北喪朋，最終反而有福慶。安於守正的吉利，正在於像馬那樣行地無疆。統御天空的是龍，行走大地的是馬；馬本是乾的取象，可是馬而稱「牝」，就成了柔順之物，歸屬於坤了。坤道自己不能成就萬物：搶在陽之前，就打亂了生養萬物的次序；居於陽之後，才合於順從陽的義理。所謂「得常」，是說得到主人才是陰的常道。這一句解釋坤的「利貞」。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地，坤象；勢，形勢也。天體動故曰行，坤體靜故曰勢。地勢博厚能載，君子以厚德載物，法地勢也。

《大象傳》說：大地的形勢就是坤，君子取法它，用深厚的德性來承載萬物。「地」是坤的取象，「勢」指形勢。天體運動不已，所以乾的大象說「天行」；坤體靜止，所以說「地勢」。大地的形勢廣博深厚而能承載，君子用深厚的德性承載萬物，正是效法大地的形勢。

初六：履霜，堅冰至。六，陰數。坤為十月卦，初為五月之時。《九家易》曰：此卦本乾，陰初消陽，起於此爻，故履霜也。霜，陰象。變乾初為巽，巽為股，履象。夫初為盛夏，陰氣尚微，然而極盛之陰即萌於一陰之至，君子防禍之原，所宜辨之於早也。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。陽散為雨露，陰凝為霜雪。馴，猶順也，言陽不預防，馴順陰性以致此也。

爻辭：初六，腳踩上薄霜，就知道堅冰快要來了。「六」是陰數。坤在十二消息卦中是十月之卦，初爻相當於五月。《九家易》說：此卦本來是乾，陰氣開始消退陽氣，就從這一爻起，所以說「履霜」。霜是陰的取象。乾的初爻變為陰則成巽，巽為大腿，有踩踏之象。初六正當盛夏，陰氣還很微弱；然而極盛的陰氣正是從這一陰的到來萌生的，君子要防住禍患的根源，就應當在苗頭初現時便加以辨察。《小象傳》說：踩到霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路發展下去，就會到堅冰的地步。陽氣發散便成雨露，陰氣凝結便成霜雪。「馴」就是順，是說陽如果不預先防備，一味順著陰的本性發展，就會落到這一步。

六二：直方大，不習無不利。二為卦主，時丁六月，順承天道以育萬物，備於此爻。乾直內含，坤方外見，乾坤合德則大，故曰直方大。習，重也。卦為重坤，而二居內卦之中，非重坤，故曰不習。然二以陰居陰位，猶乾五以陽居陽位。乾為天，故乾五曰在天；坤為地，故二曰地道。二得坤之正，雖不習而已協坤地之宜，無不利矣。

爻辭：六二，正直、端方、博大，不必重複演習也無所不利。六二是全卦的主爻，時令正當六月，順承天道以養育萬物的意義，全備於這一爻。乾的「直」含蘊於內，坤的「方」顯現於外，乾坤合德便是「大」，所以說「直方大」。「習」是重疊的意思。整卦是重坤，而六二居於內卦之中，不屬重疊之位，所以說「不習」。然而六二以陰爻居陰位，正如乾卦九五以陽爻居陽位：乾為天，所以乾九五說「在天」；坤為地，所以六二說「地道」。六二得坤之正，雖不重習，已經切合大地之宜，所以無所不利。

象曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。直方之象，坤體皆然，而陰惟動則息，動乃消陽，故直方之象於六二之動見之。於【於：乾】氏曰：陰氣在二，六月之時，陰出地上，佐陽成物，坤道至此，生物之候，品類燦然顯著地上。夫陽明陰晦，陰本無光，而得陽剛內蘊，光遂浮於地上，則陽之光皆地道之光，此坤利也。

《小象傳》說：六二的動，是又直又方；不必重習而無所不利，是大地之道發出光輝。直與方的象，整個坤體都有，但陰只有動才生長，一動就消退陽，所以直方之象要在六二的「動」上才看得出來。干寶說：陰氣到第二爻，正當六月，陰氣升出地面，輔佐陽氣成就萬物；坤道到這時正是生養萬物的時節，各類物種燦然顯現在地上。陽明亮而陰晦暗，陰本來沒有光，但因為得到陽剛蘊含在內，光就浮現在地面上；那麼陽的光其實都成了大地之道的光，這正是坤的「利」。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤至於三，消乾三陽，下為純坤。坤為文，故云章；坤體中虛能受，故云含。以含容之德蘊其精華，時當七月，物漸成實，以雲可貞，誠哉可貞也。夫坤既象地而又象臣，地之承天猶臣之從王，如或勞於王事，不居成功，而必要終以盡臣職。三居全卦之半，故曰無成；三為內卦之終，故曰有終。此臣道也，即地道也，臣之代君成事，與地之代天成物一也。

爻辭：六三，含蓄著文采而可以守正，或者去從事君王的事業，不居其成功而能有好結果。坤消退到第三爻，已消去乾的三個陽爻，下卦成為純坤。坤有文采，所以說「章」；坤體中間虛空能容受，所以說「含」。以含容之德蘊藏自己的精華，時令正當七月，萬物漸漸結實，因此說「可貞」，確實是可以守正了。坤既象徵地，又象徵臣：地承奉天，就像臣跟從君王。倘若為王事操勞，也不佔據成功，而必定要有始有終地盡到臣職。六三居於全卦六爻的一半，所以說「無成」；六三又是內卦的終點，所以說「有終」。這就是為臣之道，也就是大地之道：臣代君成就事業，與地代天成就萬物，是同一個道理。

象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。含非終蘊，待時而發也；代君終事，不矜功勳，非闇昧淺狹者所能也。

《小象傳》說：含蓄文采而可以守正，是要等待時機再發出來；或去從事君王的事業，是他的見識光明博大。含蓄並不是永遠藏著不用，而是等待時機再顯發；代君王完成事業卻不誇耀功勳，這不是見識昏昧、胸襟狹窄的人所能做到的。

六四：括囊，無咎無譽。坤爻至四，時為八月，陰氣漸盛，萬物漸衰，猶之天運丁否，賢人宜隱，如囊之括，不宜有所作為也。陰虛主受，象囊。《九家易》曰「坤為囊」。括，結也。因時制宜以補其過，故曰無咎；時不可為，功無由見，故曰無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。慎者，括囊也；不害，無咎也。

爻辭：六四，紮緊口袋，沒有過錯也沒有稱譽。坤爻到第四位，時令為八月，陰氣漸盛，萬物漸衰，好比天運正逢《否》卦的閉塞之時，賢人應當隱退，像口袋紮緊一樣，不宜有所作為。陰性虛而主容受，所以取象為口袋。《九家易》說「坤為囊」。「括」是紮緊、打結。能因時制宜以彌補自己的過失，所以說「無咎」——不會有災禍；時勢不可有為，功業無從顯現，所以說「無譽」。《小象傳》說：紮緊口袋而無咎，是因為謹慎才不受傷害。所謂謹慎，就是紮緊口袋；所謂不受傷害，就是沒有過錯。

六五：黃裳，元吉。《九家易》曰：坤為黃，為裳。黃，土色；裳，下飾。言坤消乾至於五爻，上陽猶存，故黃未及衣而祇在裳，此諸侯象也，故元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。《說卦傳》曰「坤為文」，色黃，故曰文。

爻辭：六五，黃色的下裳，大吉。《九家易》說：坤為黃色，為下裳。黃是土的顏色；「裳」是下身的服飾。這是說坤消退乾到第五爻時，上爻的陽還在，所以黃色還沒有用到上衣而只用在下裳，這是諸侯之象，所以大吉。《小象傳》說：黃裳大吉，是因為文采蘊含在中間。《說卦傳》說「坤為文」，其色為黃，所以稱「文」。

上六：龍戰于野，其血玄黃。上之卦候為十月，純陰用事，乾陽消盡，陰恃其盛以與陽爭，則於以有戰。主戰者陰，而轉雲龍戰者，言陰不可犯陽，猶之臣不可犯君。《九家易》曰「乾為龍」，《說卦傳》曰「戰乎乾」，則陽亦必能戰陰矣。乾位戌亥之交，故云野；坤為陰類，故云血。玄，天之色；黃，地之色。蓋陰陽相薄，必致兩傷，其血玄黃者，陰陽俱敗象也，則陰不能全勝乃若此。

爻辭：上六，龍在郊野交戰，流出的血是青黑與黃色相雜。上爻的卦候為十月，純陰當令，乾陽已被消盡，陰仗著自己的強盛來與陽相爭，於是有了「戰」。發動戰爭的本是陰，卻反過來說「龍戰」，是要表明陰不可以侵犯陽，就像臣不可以侵犯君。《九家易》說「乾為龍」，《說卦傳》說「戰乎乾」，可見陽也必定能與陰一戰。乾的方位在戌亥之交，屬於郊外，所以說「野」；坤屬陰類，所以說「血」。「玄」是天的顏色，「黃」是地的顏色。陰陽相迫相鬥，必然兩敗俱傷；血色玄黃相雜，正是陰陽俱敗之象，可見陰終究不能全勝，才落得如此下場。

象曰：龍戰于野，其道窮也。陰道窮於上，陽即復於下，陰未得長恃其盛也。用六：利永貞。六爻皆陰則柔極矣，用六宜濟以剛，猶之乾用九宜濟以柔也，故利永貞也。

《小象傳》說：龍在郊野交戰，是陰道已走到窮盡。陰道在上爻窮盡，陽就在下面復生，陰不能長久倚仗自己的強盛。用六爻辭：利於長久守正。六爻全是陰爻，柔就到了極點；用六應當以剛來調劑，正如乾卦用九應當以柔來調劑一樣，所以說「利永貞」。

象曰：用六永貞，以大終也。三為內卦之終，故云有終；此為全卦之終，故云大終。乾坤二卦為易門戶，其餘六十二卦皆從此出。十闢卦互相往來，為諸卦之消息，則乾坤為闢卦之宗，於六爻中各藏闢卦消息。故他卦有往來，而乾坤二卦無往來，故繫用九用六兩爻以明之。乾曰龍無首者，無首則不前行，示無往也；坤曰利永貞者，永貞則止於其所，示無來也。此先儒所謂不易之易也。

《小象傳》說：用六而長久守正，是因為它是大的終結。六三是內卦的終點，所以說「有終」；上六是全卦的終點，所以說「大終」。乾、坤兩卦是《易》的門戶，其餘六十二卦都從這裡生出。十個闢卦（消息卦）彼此往來，構成各卦的消長，可見乾坤是闢卦的宗主，六爻之中各自藏著闢卦的消息。所以別的卦有爻的往來，乾坤兩卦卻沒有往來，因此特意繫上「用九」「用六」兩條爻辭來說明。乾說「群龍無首」，不爭為首就不向前行，表示沒有「往」；坤說「利永貞」，長久守正就停在原處，表示沒有「來」。這就是前代學者所說的「不易之易」。

文言曰：坤至柔而動也剛。此釋元亨利牝馬之貞也。至靜而德方。此釋君子有攸往先迷也，惟其至靜先往故迷。後得主而有常。此釋後得主也。含萬物而化光。此釋西南得朋也。光為離象，為坤之朋，離丁五月，坤丁六月，坤從離出，萬物蕃盛燦著也。蓋坎離得乾坤中氣，乾坤之用寄諸坎離，乾卦言云言雨者坎象也，坤卦言章言光者離象也。坤道其順乎，承天而時行。此釋東北喪朋也，喪其陰類，順以承陽也。此一節釋彖辭。

《文言傳》說：坤極其柔順，可是一動起來卻剛勁。這一句解釋卦辭的「元亨，利牝馬之貞」。《文言傳》說：極其安靜而德性端方。這一句解釋卦辭的「君子有攸往，先迷」：正因為它極其安靜，一旦搶先前往就會迷失。《文言傳》說：隨後才得到主人而合於常道。這一句解釋「後得主」。《文言傳》說：含育萬物而化育之功光大。這一句解釋「西南得朋」：「光」是離的取象，離是坤的同類；離當五月，坤當六月，坤是接著離而出，所以萬物繁盛燦爛。坎、離得的是乾坤的中爻之氣，乾坤的功用寄託在坎離身上：乾卦講雲、講雨，那是坎的象；坤卦講章、講光，那是離的象。《文言傳》說：坤道多麼柔順啊，承奉天道而依時運行。這一句解釋「東北喪朋」：喪失自己的陰類同伴，正是順從而承奉陽。以上一節解釋彖辭。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。此釋初六爻辭也。乾為善，坤為惡；乾為君父，坤為臣子。初坤消乾，下乾不見，是為臣弒其君、子弒其父。當在四月原為純乾，既至五月一陰侵陽，初方失位，則是陰來有漸，非一朝夕。由於狎順不備，辨之不早，以至於此。夫子指之曰順，其戒深矣。

《文言傳》說：積累善行的人家，必定有多餘的福慶；積累惡行的人家，必定有多餘的災殃。臣殺害他的君主，兒子殺害他的父親，都不是一朝一夕的緣故，來路是逐漸形成的，是因為該辨察時沒有及早辨察。《易》說「履霜堅冰至」，講的就是順著勢頭發展。這一段解釋初六爻辭。乾為善，坤為惡；乾為君、為父，坤為臣、為子。初六以坤消乾，下卦的乾不見了，這就是臣弒君、子弒父之象。本來四月是純乾之卦，到了五月一陰侵入陽，乾的初爻才失去陽位，可見陰的到來是漸進的，不是一朝一夕。禍根在於對順從習以為常而不加防備，辨察得不夠早，才落到這一步。孔子一語點破說是「順」，這個警戒是很深的。

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。此釋六二爻辭也。直者乾也，傳曰「其動也直」；方者坤也，《九家易》曰「坤為方」。六二消乾二陽，則是乾直內隱，坤方外著。直內則主敬，方外則合義，敬義既立，陰陽為偶，則德不孤，攸往咸利，行無所疑矣。

《文言傳》說：「直」是它的正，「方」是它的義。君子用敬使內心正直，用義使外在端方；敬與義確立起來，德就不會孤立。所謂「直方大，不習無不利」，就是對自己所行的毫不遲疑。這一段解釋六二爻辭。「直」屬於乾，《繫辭傳》說乾「其動也直」；「方」屬於坤，《九家易》說「坤為方」。六二消去乾的兩個陽爻，於是乾的「直」隱藏在內，坤的「方」顯現於外。直於內就以敬為主，方於外就合於義；敬與義都確立，陰陽配偶成對，德便不孤單，凡有所往都有利，行事也就沒有疑慮了。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。此釋六三爻辭也。陰道卑順，內含章美以從其上，不敢專擅。蓋卦爻至三，坤象全見，坤為地、為妻、為臣，備著於此，以彰坤德。宋氏曰：地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰而代有終也。

《文言傳》說：陰雖然有美德，也要含蓄著去從事君王的事業，不敢佔有成功。這是大地之道，是為妻之道，是為臣之道。大地之道自己不居成功，而是代天把事情做到底。這一段解釋六三爻辭。陰道謙卑柔順，把文采美質含蓄在內以順從上位，不敢專斷自專。卦爻到第三位，坤象已完全顯現；坤為地、為妻、為臣，這些象都齊備於此，用以彰顯坤德。宋衷說：地能替天完成功業，臣能替君完成事務，妻能替夫完成事業，所以說「代有終」。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。此釋六四爻辭也。坤陰息陽，乾下變陰，初變為巽，巽為草木，是乾天坤地變化之時，則見草木之蕃生也。至陰息至四，下坤全著，上乾亦變，是為天地閉塞，陰盛陽衰，陽為君子稱賢人，則賢人退隱矣。此《易》所以象取括囊以致謹也。

《文言傳》說：天地交感變化，草木就繁茂；天地閉塞不通，賢人就隱退。《易》說「括囊，無咎無譽」，講的正是謹慎。這一段解釋六四爻辭。坤陰增長而消退陽，乾的下爻變成陰，初爻一變便成巽，巽為草木，這正是乾天坤地交感變化之時，所以看到草木繁生。等到陰長到第四爻，下卦的坤完全顯現，上卦的乾也開始變，這就是天地閉塞，陰盛陽衰；陽代表君子，也就是所謂賢人，於是賢人退隱。這就是《易》為什麼取「紮緊口袋」為象，來表示謹慎。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。此釋五六爻辭也。當五陽未消之時，則五為巽，巽為股；至五陽已消之後，則五又為艮，艮為手。巽股艮手，合之為四肢。虞氏曰「坤為事為業」，是君子居中正位，美善著於一身，見之行事，故元吉。乾坤皆闢卦，乾為陽消陰卦，故爻中多美辭；坤為陰消陽卦，故爻中多戒辭。而坤之二五爻曰吉【吉：曰】吉利者，以得坤中見坤德也。

《文言傳》說：君子內含黃色的中德而通達文理，居於正位而安處其體，美善蘊含在裡面，暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極處了。這一段解釋六五爻辭。當第五爻的陽還沒有被消去時，第五位為巽，巽為大腿；等到第五爻的陽已被消去，第五位又成艮，艮為手。巽的腿加艮的手，合起來就是四肢。虞翻說「坤為事，為業」，可見君子居中而處正位，美善集於一身，又體現在行事上，所以大吉。乾、坤都是闢卦：乾是以陽消陰之卦，所以爻辭中多有讚美之語；坤是以陰消陽之卦，所以爻辭中多有告誡之語。而坤卦二、五兩爻說「吉」說「利」，是因為它們得到坤的中位，顯出了坤德。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。此釋上六爻辭也。極盛之陰以戰將盡之陽，而猶玄黃雜見，不能全勝，由其悖逆不順，天不福之。古今乾名犯分之輩，不遭凶禍而得以吉終者有幾人哉！聖人著之，以為萬世亂臣賊子戒。此一節釋爻辭。

《文言傳》說：陰與陽勢均力敵，必定交戰；因為怕人誤以為這裡已經沒有陽了，所以稱「龍」；又因為陰還沒有脫離它的同類，所以稱「血」。所謂「玄黃」，是天色與地色相混雜，天是青黑色而地是黃色。這一段解釋上六爻辭。以極盛的陰去攻戰將要消盡的陽，尚且落得玄黃雜見、不能全勝，原因就在陰悖逆不順，上天不降福給它。古往今來那些謀求名位、僭越名分的人，不遭凶禍而能得善終的有幾個呢！聖人把這一層寫進爻辭，是要給萬世的亂臣賊子作警戒。以上一節解釋爻辭。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。

本卷據慧珠閣原刻本，撰者為岫巖人多隆阿，字雯溪。

【震下坎上，中互艮坤】臨：屯為二陽四陰卦，自臨來，二往升五，五來降二。蓋臨為重畫之震，震為長子，為諸侯，故卦辭曰建侯。虞氏謂坎二之初，以六子為卦母，推之他卦多未合也。

【下卦是震，上卦是坎，中間互體為艮與坤】本卦由《臨》卦變來：《屯》是二陽四陰之卦，從《臨》卦變來，《臨》的九二上升到第五位，六五下降到第二位。《臨》卦是把震卦的爻畫加倍而成，震為長子、為諸侯，所以《屯》的卦辭說「利建侯」。虞翻主張《屯》是坎卦的第二爻移到初位而成，那是拿震、坎、艮、巽、離、兌六子卦當作生卦之母，用這個辦法去推別的卦，多半講不通。

屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。一陽居二陰之下曰震，一陽居二陰之中曰坎，坎上震下，卦名屯。時當屯會，治之可得大亨，而又利於正。蓋屯不易治，前往多艱，惟封建諸侯以分任之，則得濟屯之道矣。

卦辭：屯，大為亨通而利於守正，不要貿然有所前往，利於分封諸侯。一個陽爻居於兩個陰爻之下叫「震」，一個陽爻居於兩個陰爻中間叫「坎」；坎在上、震在下，卦名叫「屯」。時勢正逢屯難，若能治理得法，可以大為亨通，而且利於守正。屯難本不易治理，貿然前往多有艱險，只有分封諸侯，讓他們分擔治理之責，才算得到濟屯的辦法。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。卦之所以名屯者，以屯者難也。坤與乾交，得乾之初而為震；再交，得乾之中而為坎。震之德，動也；坎之德，陷也。一陽甫動即陷陰中，是為剛柔始交而難生。比之物生初動，忽遇險阻，勾者不能畢生，萌者不能盡達，如屯字從□貫地，屈曲之也，故曰難也。

《彖傳》說：屯，剛與柔開始交合而艱難隨之產生，在險境中行動，能大為亨通而守正。雷雨的鼓動充滿天地之間，上天創造之初一片草昧未開，此時該分封諸侯而不可安逸。這一卦所以取名「屯」，是因為「屯」就是難。坤與乾相交，得到乾的初爻便成震；再交，得到乾的中爻便成坎。震的德性是動，坎的德性是陷。一個陽爻剛要動，立刻陷在陰中，這就是「剛柔始交而難生」。拿萬物初生來比方：剛剛萌動就遇上險阻，彎曲的芽不能長成，初萌的苗不能通達；就像「屯」字從草芽穿地而出（此處源文缺一字），屈曲難伸，所以說「難」。

顧時既遇屯，即不宜坐安於屯。震得乾元之氣，陽德主動，可致大亨；然動逢坎險，濟難宜有其方，故利貞正。蓋當重陰冱寒之候，萬物歸根，忽遇陽春，震雷坎雨盈滿天地，勾萌甲坼，屯難有於以頓解者。

不過既然時勢遇上屯難，就不該安坐在屯難之中不動。震得到乾元之氣，陽德主於行動，所以能招致大亨；然而一動就撞上坎的險陷，救濟危難必須有辦法，所以說利於守正。這好比重重陰氣、天寒地凍的時節，萬物都收藏歸根，忽然遇上陽春，震雷坎雨充滿天地，蜷曲的芽伸展、包著的甲殼裂開，屯難便有可能頓時化解。

然雷雨能解屯難，而雷雨又未能遽行。震雷在上，坎雨在下，則卦名解，始得為之雷雨作；若夫坎在震上，坎雨之降尚宜得時，是坎不得遽以雨名也，坎祗為雲，故大象曰雲雷屯。

然而雷雨雖能化解屯難，此時雷雨卻還不能馬上降下。震雷在上、坎雨在下，那才是《解》卦，才稱得上「雷雨作」；至於《屯》卦是坎在震上，坎雨要降下還得等待時機，所以此處的坎不能急著叫作「雨」，坎只能算作「雲」，因此《大象傳》說「雲雷，屯」。

此如國家新造，草創初基，冥昧未啟，尚待經畫，宜有承乾出震應運而與之人，掃除屯難，拮据勤勞，不遑寧處。震為長子，為雷，長子主器，雷震百里，故曰建侯也；坎為勞卦，故曰不寧也。

這就像一個國家新建，基業剛剛草創，混沌未開，還有待經營規劃，正應當有承接乾道、從震位崛起、應運而生的人出來，掃除屯難，辛勤操勞，無暇安居。震為長子、為雷，長子主持宗廟祭器，雷聲震動百里，所以《彖傳》說「建侯」；坎是勞苦之卦，所以說「不寧」。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。坎為水，變水言云，是雨尚未降，屯之象也。君子體此象，欲以展其經綸，解除屯難也。經綸猶經緯，地東西為緯，南北為經，震東坎北，陰陽錯雜如經緯然。

《大象傳》說：雲和雷聚在一起就是屯，君子取法它來經綸天下。坎本為水，這裡不說水而說云，是因為雨還沒有降下來，正是屯難之象。君子體察這個象，就要施展自己經綸天下的才幹，解除屯難。「經綸」如同織物的經線和緯線：大地上東西向為緯，南北向為經；震在東方，坎在北方，陰陽交錯，正像經緯交織的樣子。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。陽剛有才，可以濟屯。初以陽剛居陽位，震動於下，宜健於行，而乃曰盤桓者，以屯故也。荀氏曰：「盤桓者，動而退也。」夫時既為屯，則即當力拯其屯。初為卦主，又為震主，震為長子，為諸侯，此為繼天出治者。雷出於地，震驚百里，萬物困蘇，何難不解。然欲濟屯運，不可無所事，固宜有為而因時制宜，不可躁妄；又須有守，必居貞而始利，責任不易負荷也，此所以盤桓而不遽進也。

爻辭：初九，徘徊不進，利於安處守正，利於分封諸侯。初九陽剛而有才幹，可以救濟屯難。它以陽剛居陽位，震體在下而主動，本該剛健地前行，卻說「盤桓」，正是因為身處屯難。荀爽說：「盤桓，就是想動而又退回來。」時勢既然是屯難，就應當盡力去救。初九是全卦的主爻，又是震卦的主爻；震為長子、為諸侯，正是繼承天命出來治世的人。雷從地下發出，震驚百里，困頓的萬物都甦醒過來，還有什麼屯難不能化解。然而想要挽救屯難的時運，不能無所作為，固然應當有所舉動，但要因時制宜，不可躁進妄動；同時又必須有所守，一定要安處守正才有利，因為這副擔子不容易挑。這就是它徘徊而不急於前進的緣故。

象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。初位在下，震侯居之，是謂以貴下賤。出為震主，動而前往，以濟坎難，坎為眾，民象，震得坎眾，是為得民。

《小象傳》說：雖然徘徊不進，心志卻在推行正道；以尊貴之身屈居卑下之位，因而大得民心。初爻的位置在最下，而震所象徵的諸侯卻居於此，這就叫「以貴下賤」。它出來做震卦之主，行動而向前，去救濟坎的險難；坎為眾，正是民眾之象，震得到坎的眾庶，就是得民。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。馬氏曰：「邅如，難行之貌。」班，班旋不進也。虞氏曰：「匪，非也；字，妊娠也。」時值屯難，惟有陽剛之才乃克勝任。二為陰柔，又居陰位，邅如固宜。而二又鄰於初，初為震主，《說卦傳》曰「震於馬也，為善鳴」，是初為馬，二乘之。夫坎難在前，惟能前往乃出險陷，而班如不進，屯何由解？

爻辭：六二，困頓難行、徘徊不前，騎著馬盤旋不進；那不是強盜，是來求婚配的。女子守正不肯出嫁，過了十年才出嫁。馬融說：「邅如，是難以行進的樣子。」「班」是盤旋而不前進。虞翻說：「匪，就是非；字，就是懷孕。」時逢屯難，只有陽剛之才才能勝任。六二是陰柔，又居陰位，難行不進本在情理之中。而六二又緊鄰初九，初九是震卦之主，《說卦傳》說「震於馬也，為善鳴」，可見初九為馬，六二騎在它上面。坎的險難就在前面，只有前往才能脫出險陷；如今盤旋不進，屯難又怎麼化解得了？

顧二之所乘為初，而正應實為五。二為陰，五為陽，二自臨之五來，二五陰陽互易，有婚媾象。欲去屯難，是宜舍初以求五。雖居坎中，坎為盜，有似乎寇，而實為正應，實為以陰配陽，乃婚媾也。夫二與五應為夫婦，而二至四又為互坤，坤為腹，坎為血，坎血在腹，有似孕字。第屯難之時貴乎居貞，歷坤陰已盡，始見九五，則十年矣。十，陰數，傳曰「地十」，虞氏曰「坤為十年」。待字十年，不為不久，然未及十年，尚宜守貞，此屯之至也。

不過六二所騎的是初九，而與它正相應的其實是九五。六二是陰，九五是陽；六二本由《臨》卦的九五降來，二與五陰陽互換位置，所以有婚配之象。想要除去屯難，就應當捨開初九而求九五。九五雖居坎體之中，坎為盜，看上去像強盜，實際卻是六二的正應，是以陰配陽，正是婚配。六二與九五相應，本為夫婦；而二至四又互體成坤，坤為腹，坎為血，坎的血在腹中，很像懷孕之象。只是屯難之時貴在安處守正：要等坤的陰爻走盡，才見到九五，那就是十年。十是陰數，《繫辭傳》說「地十」，虞翻說「坤為十年」。等待出嫁等了十年，不算不久；然而不滿十年，仍應守正，這正是屯難達到極處的寫照。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。初為陽剛，六二乘之，陰乘陽則危，故曰難。反常，言反歸常道，遇五正應，出坎險也。六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。即，就也。鹿，野獸名。虞，虞人，掌鳥獸之官。吝，疵也。屯象草木始萌，萬物始生，不宜田獵。虞氏曰「震為麋鹿」，雖震之鹿可以獵，而出田非時，虞人不至。外卦為坎，《九家易》曰「坎為叢棘」，象林。即鹿者驅而入之，君子獨能見幾舍置以去。蓋三當震終互艮之首，震動之極，艮忽止之，《說卦傳》曰「震，動也；艮，止也」。總由屯難未解，往有小疵耳。

《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；十年才出嫁，是迴歸常道。初九是陽剛，六二騎在它上面，陰凌駕陽就危險，所以說「難」。「反常」是說返回常道，遇上九五這個正應，脫出坎的險陷。爻辭：六三，追逐野鹿卻沒有虞人引導，只會闖進樹林裡；君子見機行事，不如捨棄不追，硬要前往會有小的遺憾。「即」是靠近、追逐。「鹿」是野獸之名。「虞」指虞人，是掌管鳥獸的官。「吝」是小毛病。屯的卦象是草木初萌、萬物初生之時，不宜田獵。虞翻說「震為麋鹿」，震雖有鹿可獵，但出獵不合時令，虞人不會到場。外卦是坎，《九家易》說「坎為叢棘」，正象樹林。追鹿的人把鹿趕進林中，只有君子能看出苗頭而捨棄離去。六三正當震體之終、互體艮之始：震動到極點，艮忽然把它止住；《說卦傳》說「震，動也；艮，止也」。總歸是屯難還沒有化解，前往只會招來小的遺憾。

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。禽，鳥獸之總名，從禽即鹿也。窮，困也，不肯舍之前往，致困，有吝疵也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。四與初應，初震之馬，四欲乘之，故亦班如而不進。然屯難方興，欲治屯者非一二人克勝其任。四為臣位，擇主有為，如舊婚媾，以此前往，有何不利。四比五陽，故曰婚媾；自下之上曰往。言四近於五，陰陽匹配，易於會合，不似二之應五中有所隔，必待十年之久方能相濟。四上往以求之，五用賢輔，亦樂得之。蓋應初則屯不解，故班如；比五則屯可濟，故利。

《小象傳》說：追鹿而無虞人引導，是一味追逐禽獸；君子捨棄不追，硬去就會陷入困窮而有遺憾。「禽」是鳥獸的總稱，追禽就是追鹿。「窮」是困窘：不肯捨棄而前往，招致困窘，就有小的遺憾。爻辭：六四，騎著馬盤旋不進，去求婚配，前往吉利，無所不利。六四與初九相應，初九是震卦的馬，六四想騎上它，所以也盤旋不進。然而屯難正在興起，想治理屯難，一兩個人擔不起這副擔子。六四處臣位，選擇明主來有所作為，就像舊有的婚姻之約；由此前往，有什麼不利。六四緊鄰九五這個陽爻，所以說「婚媾」；由下往上叫「往」。這是說六四靠近九五，陰陽正好匹配，容易會合，不像六二應九五中間還隔著爻，非等十年之久才能相互救濟。六四向上去求九五，九五要任用賢才輔佐，也樂得接納。總之，六四若去應初九，屯難就解不開，所以「班如」；若去親比九五，屯難就可救濟，所以有利。

象曰：求而往，明也。求君前往，是明於擇主者，蓋陽明陰晦，陰求陽明，故曰明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。虞氏曰「坎雨稱膏」，《詩》云「陰雨膏之」。五為坎中，又與臨卦九二對易，以臨之兌澤易為屯之坎水，是屯其膏也。夫五為君，初為侯，既已建侯使侯治之，五祇宜定其殿最，優以爵賞，令侯各安其位，各子其民，則屯治矣。縱或恐有濫賞，不欲輕於錫予，固守其膏，是為小貞；能小貞則猶愛惜名器，獎勵人才，尚可云吉。若夫私其土田，澤不下逮，則功罪不分，諸侯攜貳，屯愈甚焉，大貞凶矣。

《小象傳》說：有所求而前往，是明智。求得明君而前往，正是善於擇主的人；陽明亮而陰晦暗，陰去求陽的光明，所以說「明」。爻辭：九五，屯積著膏澤不肯施下，小事守正則吉，大事守正則凶。虞翻說「坎雨叫作膏」，《詩經》有「陰雨膏之」的句子。九五處在坎體之中，又與《臨》卦九二互換位置：《臨》的兌澤換成了《屯》的坎水，這就是「屯其膏」——把膏澤屯積起來。九五是君，初九是侯；既然已經封建諸侯讓他們分頭治理，君主只應考核他們政績的高下，用爵位賞賜優待他們，使諸侯各安其位、各自愛護自己的百姓，屯難就治好了。縱然擔心賞賜過濫，不願輕易頒賜，堅持守住自己的膏澤，這算「小貞」；能小貞，還算得上愛惜名器、獎勵人才，尚且可以說吉。至於把土地財賦據為私有，恩澤不能下達，那就功罪不分，諸侯離心，屯難只會更重，所以「大貞凶」。

象曰：屯其膏，施未光也。虞氏曰：陽陷陰中，坎反離，光也。此言膏不宜屯而宜施也。上六：乘馬班如，泣血漣如。二乘初陽，四應初陽，上乘五陽，故皆曰乘馬；乘陽則危，而在屯會，故皆曰班如。五為坎中，《說卦傳》曰「坎於馬也，為美脊」，是坎亦馬也。卦位將終而欲退據五陽，陰柔無才，班如固宜。不知屯難之極宜漸解散，泣淚成血，至於漣如。漣，水波瀾也，坎為水，故曰漣。《九家易》曰：體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。象曰：泣血漣如，何可長也。言屯極宜解，何可長屯也。

《小象傳》說：屯積膏澤，是恩澤的施予還沒有廣大。虞翻說：陽陷在陰中，坎翻轉過來就是離，離為光。這是說膏澤不該屯積而該施予。爻辭：上六，騎著馬盤旋不進，哭得眼淚成血、漣漣不止。六二騎在初九陽爻上，六四應初九陽爻，上六騎在九五陽爻上，所以都說「乘馬」；陰凌駕陽就危險，又逢屯難之時，所以都說「班如」。九五處坎體之中，《說卦傳》說「坎於馬也，為美脊」，可見坎也是馬。上六位居全卦將終之處，卻想退下來倚靠九五這個陽爻；它陰柔而無才，盤旋不進本在情理。它不懂得屯難到了極點應當逐漸消散，只知哭泣，眼淚流成血，以至漣漣不止。「漣」是水的波瀾，坎為水，所以說「漣」。《九家易》說：本體坎為血，潛伏的離為目，互體艮為手，以手掩目而流血，正是哭泣之象。《小象傳》說：哭得漣漣不止，這怎麼能長久呢。這是說屯難到極點就該化解，怎麼可以長久屯下去。

【坎下艮上，中互坤震】觀：蒙為四陰二陽卦，五來降二，二往升五。觀為重畫之艮，艮為少男，為小子，故卦辭爻辭皆言童。虞氏謂艮三之二，而艮非陰陽聚卦，不合也。

【下卦是坎，上卦是艮，中間互體為坤與震】本卦由《觀》卦變來：《蒙》是四陰二陽之卦，《觀》的九五下降到第二位，六二上升到第五位。《觀》卦是把艮卦的爻畫加倍而成，艮為少男、為小子，所以《蒙》的卦辭、爻辭都講「童」。虞翻主張《蒙》是艮卦的第三爻移到第二位而成，但艮並不是陰陽聚合之卦，這個說法講不通。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。一陽居二陰之上曰艮，上艮下坎，卦名蒙。蒙，蔽也。鄭氏曰：「人幼稚曰童，未冠之稱。瀆，褻也。」蒙不宜安於蒙，則宜求通，是為蒙亨。蒙自觀來，觀之五降為蒙之二，巽易為艮，坤易為坎。坎以中男居下卦之中，統諸陰以為卦主，則主卦者為我。

卦辭：蒙，亨通。不是我去求蒙昧的孩童，是蒙昧的孩童來求我。初次占問就告訴他，一再煩瀆地問，煩瀆就不告訴他。利於守正。一個陽爻居於兩個陰爻之上叫「艮」，上艮下坎，卦名叫「蒙」。「蒙」是蒙蔽。鄭玄說：「人在幼稚階段叫『童』，是沒有行冠禮時的稱呼。瀆，是輕慢褻瀆。」蒙昧的人不該安於蒙昧，應當求取通達，這就是「蒙亨」。《蒙》由《觀》卦變來：《觀》的第五爻降為《蒙》的第二爻，上卦的巽換成了艮，下卦的坤換成了坎。坎以中男的身份居於下卦正中，統率眾陰而成為卦主，那麼卦辭裡說的「我」就是它。

五居艮中，艮為少男，當蒙之幼，則謂之童。五在觀卦為陽，今來居二，二五相易，有似於求，然非二往居五，是非我求童蒙，乃五來居二，實為童蒙求我。一往一來之間，師嚴道尊之象已隱寓焉。

六五處在艮體之中，艮為少男，正當蒙昧的幼年，所以稱它為「童」。第五爻在《觀》卦裡本是陽爻，如今下來居於第二位，二與五互換，看上去像是有所求；但既然不是第二爻上去佔據第五位，就不是「我」去求童蒙，而是第五爻下來居第二位，實實在在是童蒙來求「我」。就在這一往一來之間，尊師重道的意思已經暗含其中。

而卦中互震坤，坎為通，互震為動，為聲音，故曰初筮告；至於再三，則為互坤，坤為迷，上為艮，艮止也，蒙昧已極，是謂之瀆，艮上止之，是不告也。蒙瀆不告，所以戒瀆。而二陽居中以啟五蒙，五亦居中以應之，是教者以正而學者亦以正也。養蒙貴正，故曰利貞也。

卦中互體有震有坤：坎主通達，互體的震主動、又為聲音，所以說「初筮告」——初次占問就開口相告。到了再三煩問，那就落到互體的坤：坤為迷，上卦是艮，艮主止，蒙昧到了極點，這就叫「瀆」；艮在上把它止住，就是「不告」。對煩瀆者不予告知，正是用來警戒輕慢。九二以陽爻居中來啟發六五的蒙昧，六五也以中位與它相應，這是施教者以正道相教，求學者也以正道相求。培養蒙童貴在得正，所以說「利貞」。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。坎艮兩合之卦，何以名蒙也？艮為山，為止；坎為險。坎險內陷，外復止，故名蒙。既蒙而又言亨，何也？坎水流行有通象，又自觀五之中下行於二，五為中，移居於二亦為中，是行得中也。

《彖傳》說：蒙，山下有險，遇險而止步，就是蒙。蒙之所以亨通，是因為以亨通之道而行、又合於時中。不是我求童蒙，是童蒙求我，這是心志相應。初筮就告知，是因為九二剛而得中。一再煩瀆，煩瀆就不告知，是因為煩瀆會加重蒙昧。用蒙昧未開之時來培養正道，這是成就聖人的功夫。坎與艮相合的卦，為什麼叫「蒙」？艮為山、為止，坎為險；坎險陷在內，外面又被止住，所以叫「蒙」。既然是蒙昧，又說亨通，為什麼呢？坎為水，水能流行，本有通達之象；何況它是由《觀》卦第五爻的中位下行到第二爻：五是中位，移到第二位也是中位，這就是「行而得中」。

匪我求童蒙，童蒙求我者，坎為心志，而觀五易來居之，是五以志應二也。初筮告者，剛得中位，坎通易於開啟故也。再三瀆，瀆則不告者，陰柔無為，三四又同居偏位，為其瀆愈見其蒙，告之無益也。此蒙所以貴於養，而養蒙又貴於正，蒙以養正，作聖之基，故利貞也。

說「不是我求童蒙，是童蒙求我」，是因為坎象徵心志，而《觀》的第五爻換下來佔據這個位置，正是六五以心志與九二相應。說「初筮告」，是因為九二剛而得中位，坎主通達，容易啟發。說「再三瀆，瀆則不告」，是因為陰柔本身無所作為，三、四兩爻又都處在不中的偏位；越是煩瀆，越顯出他的蒙昧，告訴他也沒有用。所以對蒙昧貴在培養，而培養蒙昧又貴在得正：在蒙昧未開時培養正道，正是成就聖人的根基，所以說「利貞」。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山，艮象；泉，坎象。變水言泉者，泉為水之始，猶蒙為養正之始也。君子體蒙象，果行如坎水之流，育德如艮山之靜。

《大象傳》說：山下湧出泉水就是蒙，君子取法它，果決地行事、涵育德性。「山」是艮的取象，「泉」是坎的取象。這裡不說水而說泉，是因為泉是水的開端，正如蒙是培養正道的開端。君子體察蒙象：果決行事像坎水那樣奔流不止，涵育德性像艮山那樣安靜不動。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初為蒙始，陰柔居下，其蔽尤深，宜先有以威服之。蓋進德由於敬內，敬則由於知畏，用刑以威之，發蒙之利也。《九家易》曰「坎為法律」，故象刑人；坎又為桎梏，鄭氏曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」坎為穿木，故象桎梏。桎乃五刑之末，所以禁錮罪人以防其逸者。

爻辭：初六，啟發蒙昧，利於用刑罰立威，若一味解開他的鐐銬，這樣下去會有遺憾。初六是蒙昧的開始，陰柔而居下位，蒙蔽尤其深，應當先用威嚴使他懾服。增進德行出於內心的恭敬，恭敬又出於懂得畏懼，所以用刑罰立威，正是啟發蒙昧的有利做法。《九家易》說「坎為法律」，所以取象為用刑于人；坎又為桎梏，鄭玄說：「木枷加在腳上叫『桎』，加在手上叫『梏』。」坎有穿木之象，所以取象為桎梏。桎梏屬於五刑中最輕的一等，用來拘禁罪人、防止逃逸。

夫人之就學，先收放心，而禮法之束縛有似罪人之桎梏，倘不率教，則夏楚以威之，《書》所云「撲作教刑」是也。是刑宜用不宜說。坎又為隱伏，故象說。說桎梏以往，則蒙無畏心，安肆日偷，有吝疵矣。象曰：利用刑人，以正法也。

人開始就學，首先要收斂放縱之心，而禮法的約束正像罪人身上的桎梏。倘若不肯服從教導，就用戒尺來立威，《尚書·舜典》所說的「撲作教刑」就是這個意思。可見刑罰該用，不該輕易解除。坎又有隱伏之象，所以又取「說（脫）」之象。若一味解開桎梏而任其發展，蒙童心中就沒有畏懼，安逸放肆，日漸苟且，那就有遺憾了。《小象傳》說：利於用刑罰立威，是為了端正法度。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。包，容也。一陽居中，教養群陰，有似包容之者，故曰包蒙。夫陽大陰小，則陰既象稚子；而陽男陰女，則陰又象婦人。大能包小，故蒙曰包；男宜納女，故婦曰納。且其所云納，又不僅同夫陰陽比附已也。

爻辭：九二，能包容蒙昧則吉，娶納婦人則吉，兒子能撐持家業。「包」是容納。一個陽爻居於下卦中位，教養眾多陰爻，很像把它們包容起來，所以說「包蒙」。陽大陰小，陰就象徵幼稚的孩子；陽為男、陰為女，陰又象徵婦人。大的能包小的，所以對蒙昧說「包」；男的該娶女的，所以對婦人說「納」。而且這裡所說的「納」，還不只是陰陽相比附這麼簡單。

二陽五陰，原為正應，而二又自觀之五來降，觀之五以為蒙二。五在觀為巽，為長女；二在蒙為坎，為中男。長女歸中男，似彼與之而此取之者，故曰納婦也。自其包蒙言之，則二為師；自其納婦言之，則二為子。二為陽爻，剛中持正，則非不肖之子，蓋能振家聲者，子克家矣。是包蒙則師道盡，固吉；納婦則子道盡，亦吉。二為卦主，故有此象也。象曰：子克家，剛柔接也。接，交也。二為陽剛，初三二柔相比，五柔相應，是以一剛交眾柔也，故曰剛柔接。

九二為陽、六五為陰，本來就是正相應；而九二又是從《觀》卦第五爻降下來的，《觀》的第五爻降下來做了《蒙》的第二爻。第五爻在《觀》卦屬巽體，巽為長女；第二爻在《蒙》卦屬坎體，坎為中男。長女嫁給中男，像是那邊把女子給出、這邊把女子娶來，所以說「納婦」。從「包蒙」這一面看，九二是老師；從「納婦」這一面看，九二是兒子。九二是陽爻，剛健守中而持正，就不是不肖之子；能重振家聲的，正是「子克家」。所以包容蒙昧就盡到了師道，自然吉；娶納婦人就盡到了子道，也是吉。九二是全卦的主爻，所以有這些象。《小象傳》說：兒子能撐持家業，是剛柔相交接。「接」就是交。九二是陽剛，初六、六三兩個柔爻與它相鄰，六五這個柔爻與它相應，這是以一個剛爻交接眾多柔爻，所以說「剛柔接」。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。蒙之從師，有似女之從夫；蒙之不宜見異思遷，猶女之不宜見金惑志也。三與上應，而與二比，二上皆陽，陽為夫，陰宜從之。然教蒙有主，上為正應而非蒙師，三則為上所惑。上為陽，陽剛象金，曰金夫。見此金夫，不有其躬，如此女也，豈可取之，勿用宜矣。夫取女欲利，女既不貞，利於何有，故曰無攸利。

爻辭：六三，不要娶這個女子，她見到有錢有勢的男子就失身，沒有什麼好處。蒙童跟從老師，好比女子跟從丈夫；蒙童不該見異思遷，正如女子不該見錢財而動心。六三與上九相應，又與九二相鄰，上九和九二都是陽爻，陽為夫，陰本該順從。然而教育蒙童自有主人，上九雖是正應卻不是蒙師，六三卻被上九迷惑了。上九是陽，陽剛取象為金，所以叫「金夫」。見到這個「金夫」就不能保有自身，像這樣的女子，怎麼可以娶她？說「勿用」是恰當的。娶妻本圖有利，女子既然不守正，還有什麼利可言，所以說「無攸利」。

象曰：勿用取女，行不順也。三以求二為順，乃不求二而惑於上，女既失身，取之無利也。六四：困蒙，吝。四為陰柔，又居陰位，為艮之初，互坤之中，陰柔無才，止於坤迷，是困象也。蒙以求通意，不欲困，蒙而曰困，有吝疵矣。

《小象傳》說：不要娶這個女子，因為她的行為不合順道。六三本該去求九二才算順，如今不求九二反被上九迷惑；女子既已失身，娶她沒有好處。爻辭：六四，困在蒙昧之中，有遺憾。六四是陰柔，又居陰位，處艮體的開頭、互體坤的中間；陰柔而無才幹，被坤的迷亂止住，這就是「困」象。蒙昧本以求通為用意，不願被困；如今蒙昧而又被困，就有遺憾了。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽剛為實，四與二上兩陽俱有所隔，不能相比，又不能相應，故曰遠實。眾陰皆近陽，惟四獨遠之，是以困至於吝也。六五：童蒙，吉。陸氏曰：六五陰爻在蒙暗，又體艮少男，故曰童蒙。陰居尊位而能下賢以應九二，是求坎通，不安於蒙者也，故吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。三應上非蒙主，故曰不順；五應二得蒙主，故曰順；五尊下求二賢，故曰巽。

《小象傳》說：困於蒙昧的遺憾，是因為只有它遠離了實。陽剛為「實」，六四與九二、上九這兩個陽爻中間都有阻隔，既不能相鄰，又不能相應，所以說「遠實」。其餘各陰爻都靠近陽爻，唯獨六四遠離，所以困到有遺憾的地步。爻辭：六五，蒙昧的孩童，吉。陸績說：六五是陰爻，處在蒙昧昏暗之中，又屬艮體的少男，所以叫「童蒙」。陰爻居於尊位而能屈己下賢，去應九二，這是求坎的通達、不肯安於蒙昧的人，所以吉。《小象傳》說：童蒙之所以吉，是因為柔順而謙遜。六三應上九，上九不是蒙師之主，所以說「不順」；六五應九二，得到了蒙師之主，所以說「順」；六五以尊位而向下求九二這位賢者，所以說「巽」——謙遜。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。眾陰為蒙，二上兩陽為發蒙之人。但二以中正為包，而上以高亢為擊。擊，撲也。夫陽見陰伏，諸陰原有寇象，且下卦為坎，坎又為盜，而上過剛以遇之，必見敲撲。蓋艮為手，為多節之木，木以手持，擊之象也。

爻辭：上九，用敲打來治蒙昧；做強盜不利，抵禦強盜才有利。眾多陰爻代表蒙昧，九二和上九兩個陽爻是啟發蒙昧的人。但九二憑中正之德而「包」，上九則因高亢而「擊」。「擊」就是撲打。陽顯現則陰潛伏，眾陰本來就有強盜之象；何況下卦是坎，坎又為盜，而上九以過分剛強的態度對待它們，必然招來敲打。艮為手，又為多節的樹木，木棍拿在手裡，正是敲擊之象。

顧蒙祗宜養，上則擊之如寇，下亦豈能率服？況剛強傲物，暴虐陵人，上先如寇，為寇以擊蒙，是以寇擊寇：寇強則反噬，寇弱則紛散矣。惟不擊之，從而御之，御者止也，有艮止之德，庶得養蒙之道，利在御也。象曰：利用禦寇，上下順也。卦體二上為陽，中夾三陰為互坤，為順。上為寇，是上不順；下為寇，是下不順，故不宜擊而宜御也。

可是蒙昧只該培養，上位者像對付強盜一樣敲打他們，下面的人又怎麼會服從？何況剛強而傲慢待物、暴虐而欺凌他人，上位者先做起了強盜，再以強盜的姿態去打擊蒙昧，那就是以寇擊寇：對方強，就反過來咬人；對方弱，就四散逃亡。只有不去敲打，而是加以防禦——「御」就是止住，具備艮的止的德性，才差不多合於養蒙之道，所以利在「御」。《小象傳》說：利於抵禦強盜，是上下都歸於順。就卦體看，第二爻與上爻是陽，中間夾著三個陰爻構成互體坤，坤為順。上位者做強盜，是上不順；下位者做強盜，是下不順；所以不該敲打而該防禦。

【乾下坎上，中互離兌】大壯。需為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之五。蜀才曰：此本大壯卦，六五降四，九四升五。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。乾居坎後，不宜妄動，待時以濟，有需象焉，故卦名需。需有坎孚，坎為心志，陽剛中實，故曰有孚。坎下互離，坎為月，離為日，日月並明，坎又為通，故曰光亨。乾健於行，坎水為川，乾涉坎川，惟有孚信守正者能之，故涉曰利涉。利則亨，出坎險矣。

本卦下體是乾、上體是坎，中間互出離、兌兩卦。需卦屬四陽二陰之卦，從「大壯」卦變來。虞翻說：是大壯的第四爻與第五爻互易。蜀才說：這本是大壯卦，六五降到四位、九四升到五位。卦辭說：需卦有誠信，光明亨通，守正得吉，宜於渡涉大河。多隆阿解釋：乾體處在坎體之後，險陷橫在前頭，此時不該輕舉妄動，要等待時機再去濟險，這就是「等待」之象，所以卦名叫「需」。需卦裡含著坎的誠信——坎是心志之卦，一陽居中而中實，中實即是誠，所以卦辭說「有孚」。坎體之下互出離卦，坎在《易》象中為月，離為日，日月同時放光；坎又有通達之義，所以說「光亨」。乾的德性是健行，坎水就是要渡的大川，以乾去渡坎川，只有心懷誠信、持守正道的人才做得到，所以渡川才說「利涉」；能利便能亨，也就走出坎險了。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。此卦何以名需？蓋需者，須也。其字從雨從而。《春秋》宣公八年：冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。《公羊傳》曰：而者何？難也。《穀梁傳》曰：緩辭也。遇雨不進，止須也。需字有須義，故曰須也。

《彖傳》說：需，就是等待，因為險陷橫在前面。乾剛健而不陷入坎險，所以其義理不至於困窮。「需有孚，光亨，貞吉」，是因為九五居於天子之位，又中又正。「利涉大川」，是說前往必能成功。多隆阿解釋：這一卦為什麼叫「需」？因為「需」就是「須」，等待的意思。從字形看，「需」字上從「雨」、下從「而」。《春秋》宣公八年記載：冬十月己丑那天要安葬魯君夫人敬嬴，因為下雨沒能下葬；到庚寅日正午才葬成。《公羊傳》解釋那個「而」字說：「而」是什麼意思？是艱難。《穀梁傳》說：那是遲緩的措辭。遇雨不能前進，只好停下來等——這正是「需」字所含的「須」義，所以《彖傳》說「需，須也」。

乾健於行，而坎險在前，需時以濟，庶不至陷溺其身。蓋乾德剛健，自能出險，不為坎困，其義宜如是耳。從知妄動無功，慎重有濟，卦義固然。而以卦象言之，坎為心為孚，是為有孚；互離連坎，日月交輝，是為光亨；五陽正中，是為貞。雖坎水在前謂之大川，而乾剛健行，上應坎孚以涉之，亦必光耀而亨通有功矣。如是以往，何不利之有也。

乾一向健於行進，可坎險正當前，只有等到時機才去濟險，才不至於把自身陷溺在險中。乾的德性剛健，本來就能自己脫險，不會被坎困住，道理本該如此。由此可知：妄動一無所成，慎重才能濟事，這是卦義所決定的。若從卦象上講：坎為心、為誠信，這就是卦辭的「有孚」；互體離卦與坎相連，日月交相輝映，這就是「光亨」；九五以陽居中得正，這就是「貞」。雖然坎水橫在前面被稱作「大川」，但乾剛健而行，向上與坎中的誠信相應，憑這份誠信去渡它，也一定能光明顯耀、亨通而有功。像這樣前往，還有什麼不利呢？

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。虞氏曰：坎為雲，雲上於天而猶未雨，亦需象。此需之別義，大象多類此。離火坎水，坎又為酒，兌口食之，飲食象；大壯震為喜笑，宴樂象。

《大象傳》說：雲已升到天上卻還沒成雨，這就是「需」；君子取法這一象，從容飲食宴樂以待時機。虞翻說：坎為雲，雲升上天而仍未落雨，也是等待之象。這是「需」的另一層含義——《大象傳》取象，多半屬於這一類，與卦爻辭的取義不必完全一致。就「飲食宴樂」說：離是火，坎是水，火上有水正可烹煮，坎又主酒，兌為口，用口來享用，便是「飲食」之象；需卦從大壯來，大壯下體為震，震主歡喜笑樂，便是「宴樂」之象。

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地。《爾雅》曰：邑外謂之郊。虞氏曰：乾為郊。坎在前宜需，初遠於坎，利於恆守，不犯險難，則無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。難謂坎，坎水險陷，故曰難。郊距坎尚遠，需此不行，不至犯難也。未失常者，恆居初位，未失需之常道，故利無咎也。

初九爻辭：在郊野等待，宜於守常不變，沒有過錯。「郊」是空曠遼遠之地，《爾雅》說「邑外叫作郊」。虞翻說乾為郊。坎險在前，理當等待；初九離坎最遠，所以宜於恆久守住本位，不去觸犯險難，這樣就沒有過錯。《小象傳》說：「需于郊」，是不冒險前行；「利用恆無咎」，是沒有失掉常道。這裡的「難」指的是坎，坎水險陷，所以叫「難」。郊離坎還遠，停在這裡等待而不前進，就不至於去觸犯險難。所謂「未失常」，是說初九安守在最下之位，沒有背離「需」所要求的常道，所以宜於守恆而無過錯。

九二：需于沙，小有言，終吉。沙，水散石也。二當互兌之始，兌為澤，其於地也為剛滷，沙象。兌為口舌，乾為言，小有言象。沙雖非水，而近水之地多沙，需于沙固異於郊，而待時以濟，不免兌言之可畏。兌又為說，終吉也。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。衍，平衍。沙地平衍，需于沙尚可少安以待濟，雖小有言，無有失也。

九二爻辭：在沙地等待，稍有些言語是非，最終吉利。「沙」是水中散碎的石粒。九二正當互體兌卦的起點，兌為澤，《說卦》說兌「其於地也為剛滷」，鹽鹼之地就是沙象。兌主口舌，乾主言語，合起來便是「小有言」之象。沙雖然不是水，但靠近水的地方多沙，所以「需于沙」離險已比「需于郊」近了一層；此時仍須待時而後濟險，就免不了招來口舌，頗為可畏。好在兌的德性是「說」，即和悅，所以結局仍舊是吉。《小象傳》說：「需于沙」，是身處平坦開闊之地；雖有些閒言，終究以吉收場。「衍」是平坦寬廣。沙地平坦，在此等待還能稍稍安身以候濟險的時機，即便有些言語是非，也沒有什麼損失。

九三：需于泥，致寇至。三鄰坎水矣。荀氏曰：親與坎接，故稱泥。是三所需在此也。夫坎既為水而又為盜，需於險地，寇盜之藪，是寇之至，三自致之。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。虞氏曰：坎為災。外卦為坎，故曰在外。外有坎災，尚不知避，而需以招寇，倘不敬慎，鮮有不敗者。三為互離體，中虛，敬慎象。

九三爻辭：在泥濘中等待，招致盜寇到來。九三已經緊挨著坎水。荀爽說：它直接與坎相接，所以稱作「泥」——九三所等待的地點就在這裡。坎既象水，又象盜賊；在這樣的險地等待，正是寇盜聚集之處，所以盜寇之來，是九三自己招來的。《小象傳》說：「需于泥」，災禍在外卦；「自我致寇」，只要恭敬謹慎就不致失敗。虞翻說坎為災。坎正是外卦，所以說「災在外」。外面有坎的災險，還不知躲避，反倒停在這裡等待，等於招寇上門；假如再不恭敬謹慎，很少有不失敗的。九三屬於互體離卦，離的中爻是虛的，虛就能受、能戒懼，正是「敬慎」之象。

六四：需于血，出自穴。坎為血卦，四在坎初，故曰需于血。夫坎陰象血，而坎陷又象穴，既需於坎中，亦即陷於穴中。陷貴能出，虞氏曰：震為出。是宜體大壯之震以出坎穴矣。象曰：需于血，順以聽也。四在大壯為震，震動可以出穴；今易為坎，不能遽出。坎為耳，聽象。四以陰居陰位，柔而不躁，順象。順以聽之，得需義矣。

六四爻辭：在血泊中等待，從洞穴裡出來。《說卦》以坎為「血卦」，六四正處坎體之初，所以說「需于血」。坎屬陰，陰象血；坎又主陷，陷象洞穴。既然在坎中等待，也就等於陷在穴裡。既然陷了，就貴在能出來，虞翻說震主出——六四本從大壯變來，大壯下體是震，所以它應當體會震的動能而脫出坎穴。《小象傳》說：「需于血」，是柔順地聽候時機。六四在大壯卦時屬震，震能動，本可出穴；如今變成了坎，就不能馬上出來。坎為耳，是「聽」之象；六四以陰爻居陰位，柔順而不躁進，是「順」之象。柔順地聽候而不妄動，這就合於「需」的本義了。

九五：需于酒食，貞吉。荀氏曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需象【象：家】為酒食也。居坎之中，得正濟險，此需之至吉者。象曰：酒食貞吉，以中正也。

九五爻辭：在酒食之中等待，守正而吉。荀爽說：九五處在互體離卦之內，坎水在離火之上，正是烹煮酒食之象。「需」本含飲食之道，所以坎處在需卦裡就取酒食之象（原刻作「需象」，校記謂「象」當作「家」，即「需家」，指需卦本身）。九五居坎體之中，既中且正，能夠濟險，這是需卦中最吉的一爻。《小象傳》說：酒食守正而吉，是因為九五既居中又得正。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。四在坎初，陷尚未深，猶冀其能出穴；至上則為坎險之極，是坎之穴上入之矣。既入穴中，誰肯繼至？惟下乾三陽，剛健不陷，不待徵召，漸進前來。馬氏曰：速，召也。上無出險之才，猶能敬客，上來出險。蓋陰虛象敬，敬得需義，故終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。需時出險，惟陽剛能之，陰柔非其位也。未大失者，敬以需之，終吉也。

上六爻辭：落入洞穴，有三位不請自來的客人到，恭敬相待，最終吉利。六四處坎體之初，陷得還不深，尚可指望它出穴；到了上六，已是坎險的極點，坎的深穴被上六一頭栽了進去。既已入穴，誰還肯跟著進來？只有下卦乾的三個陽爻，剛健而不陷溺，用不著徵召，也會一步步走上前來。馬融說：「速」就是召請。上六自己沒有脫險的才幹，卻還懂得恭敬對待來客，靠這三陽上來把它救出險境。陰爻中虛，虛就象「敬」；能敬便合於「需」的道理，所以最終吉利。《小象傳》說：不請自來的客人到，恭敬相待而終吉；上六雖然居位不當，卻沒有大的過失。在需卦中要脫出險境，只有陽剛做得到，陰柔本不當此位。所謂「未大失」，是說它能以恭敬之心等待，所以終究得吉。

【坎下乾上，中互巽離】遯。訟為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之二也。荀氏曰：陽來居二而孚於初。蜀才曰：此本遯卦，二進居三，三降居二。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。內坎外乾，有不欲執平爭象見焉，故卦名訟。訟者多偽，貴有孚信以窒其源；訟者無懼，貴能怵惕以遏其流。訟能中止，乃可言吉；爭訟不已，必欲終之，所失者大，有凶災矣。夫既爭訟，豈能知惕？而所以惕中不訟者，賴有聽訟之大人在也。大人聽訟，明則能察，勇則能斷，始則民服，繼則民畏。見此大人，曲直立辨，不蹈終訟之危，所以雲利。若必欲終之，不懼爭訟之凶，如涉川然，終則不利矣。

本卦下體是坎、上體是乾，中間互出巽、離。訟卦屬二陰四陽之卦，從「遯」卦變來。虞翻說：是遯卦三爻降到二位。荀爽說：陽爻下來居第二位而與初六相信任。蜀才說：本是遯卦，二爻進居三位、三爻降居二位。卦辭說：訟卦有誠信卻被窒塞，心存戒懼，中途止訟則吉，一訟到底則凶；宜於見到大人，不宜渡涉大河。多隆阿解釋：內卦是坎，主險；外卦是乾，主健。內裡懷險而外表逞強，含著不肯持平、必生爭鬥之象，所以卦名叫「訟」。打官司的人多有虛飾，所以貴在有誠信來堵住爭端的源頭；打官司的人往往無所忌憚，所以貴在能戒懼來遏止爭端的蔓延。訴訟能中途停下，才談得上吉；爭訟不休、非要爭出個結局，損失就大了，會招來凶災。既然已經打起官司，哪裡還懂得戒懼？之所以能中途知懼而不再訟下去，全靠有聽訟的「大人」在。大人斷案，明察就能查清事實，果決就能立下判斷；起先百姓心服，接著百姓敬畏。見到這樣的大人，是非曲直當場分明，就不會走上「終訟」的險途，所以卦辭說「利見大人」。若一定要訟到底，不怕爭訟之凶，那就像硬要渡大河一樣，結局必然不利。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。此卦何以名訟也？卦之上為乾，乾體剛；卦之下為坎，坎德險，是為內險而外健。險健若此，易致爭鬬，故名訟。訟自遯來，遯下為艮，艮中陰虛而易為坎中陽實，是為有孚窒。坎為加憂，為勞卦，人能憂勞，是為惕中。夫訟不可以終成，三為內卦之終，上為外卦之終，其在遯卦，三上皆剛；今以三之剛下來居二，是為剛來得中。來者，自上之下之謂。三與上原不應而今相應，不至兩剛相敵，故曰不終訟。

《彖傳》說：訟卦上體剛強、下體險陷，內險而外健，所以成訟。「訟有孚窒惕，中吉」，是因為剛爻下來而得中位；「終凶」，是說訴訟不可打到底；「利見大人」，是崇尚中正；「不利涉大川」，是會陷入深淵。多隆阿解釋：這一卦為什麼叫「訟」？卦的上體是乾，乾的形質剛強；下體是坎，坎的德性險陷，合起來就是內懷險心而外逞強健。險與健湊在一處，最容易引起爭鬥，所以取名「訟」。訟卦從遯卦變來：遯的下體是艮，艮的中爻是陰、是虛，換成坎以後中爻是陽、是實，中實即誠，這就是卦辭的「有孚窒」。坎在《說卦》裡為「加憂」，又被稱作「勞卦」，人能憂勞戒懼，就是「惕中」。訴訟不可以打到終局：三是內卦的終點，上是外卦的終點，在遯卦裡三與上都是剛爻，兩剛不能相應；如今把三的剛爻降下來居於二位，這就是《彖傳》說的「剛來而得中」。所謂「來」，是指自上而下。三與上原本不相應，如今三變成陰而與上相應了，就不至於兩剛頂牛，所以說不會訟到終局。

訟本凶事而云吉者，惟訟不終成乃吉也。若五陽居尊位，剛而得中，是為大人，見之則訟息，故曰利。坎水在下，是為大川，其險類訟，涉之不利。大人在上，欲以無訟化天下，見之者宜惕於中矣。大川即淵也，不利於涉，入者則溺，猶之爭訟一意孤行，至陷於險地而不能出，訟不可終成矣。

訴訟本是凶事，卦辭卻說「吉」，那是因為只有訟不打到底才吉。九五以陽爻居尊位，剛強而又得中，這就是「大人」；見到他，爭訟便平息了，所以說「利見大人」。坎水在下卦，就是所謂「大川」，它的險與訟相類，硬要去渡是不利的。大人在上，本想用「無訟」教化天下，見到他的人正該在心裡生出戒懼。「大川」也就是《彖傳》說的「淵」，不利於渡涉，闖進去就要淹沒，正如爭訟時一意孤行，終於陷進險地而出不來——這就說明訴訟不能打到終局。

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天氣清輕上浮，水氣沈滯下潤；乾為西北方之卦，坎為正北方之卦，水流東南，背乾而行，皆違行之象。如人行違，致啟訟端也。君子體坎象，於以有謀，坎水於五德屬智，故云謀；君子體乾象，因以知始，蓋乾為大始。作事謀始，則訟止矣。

《大象傳》說：天與水背道而行，這就是訟；君子由此懂得做事要在開頭就謀劃周全。天氣清輕而上浮，水氣沉滯而下潤，二者本就相背；乾是西北方之卦，坎是正北方之卦，而水流向東南，正是背著乾的方向走，都是「違行」之象。人與人行事相背，爭訟的端緒就此開啟。君子體察坎象而知謀劃——坎水在五行之德中屬「智」，所以說「謀」；體察乾象而知重視開端——乾是萬物的「大始」。做事一開始就謀劃清楚，爭訟自然止住了。

初六：不永所事，小有言，終吉。五為卦王，為聽訟者，其餘皆訟人也。訟在於初，挽回甚易；初又為陰，非健訟者，故不永所事。而初與四應，四為乾為言，甫欲紛爭，中道忽止，言者不免於有。然不終訟，得訟不可成之義，故終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也。永，長也。訟不可長，故不宜永所事。應四互離，離明以辨之，故無終訟之失也。

初六爻辭：不把爭訟的事拖長，稍有些口舌，最終吉利。九五是一卦之主、是聽訟斷案的人，其餘各爻都是打官司的人。爭訟發生在初爻，挽回還很容易；初六又是陰爻，不是好訟之人，所以不把這件事拖長。初六與九四相應，九四屬乾，乾主言語，剛要爭鬧起來，中途忽然打住，口舌之爭總還免不了有一點。但既然沒有訟到底，就合於「訟不可成」的道理，所以終究吉利。《小象傳》說：不把訟事拖長，是因為訴訟不可長久；雖有些口舌，是非已經辨明瞭。「永」是長久。訴訟不可長久，所以不該把這件事拖下去。初六上應九四，九四處在互體離卦之中，離主光明，能辨明是非，所以沒有訟到終局的過失。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。二以陽剛居坎險之中，此健訟者也。但五居尊位，大人允明，何克勝訟？至於訟之不克，懼罪逃逋，其邑人三百戶得免株連，僅可無眚，蓋亦危矣。荀氏曰：坤稱邑，二者邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。坎為隱伏，故云逋。坤索乾中為坎，而自遯三降二，故云歸。坎又為多眚，而為下卦之中，為訟者主，主逃則邑人得免，是亦一不終訟者。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。掇，拾也。以下訟上，悖逆不順，患如掇拾者然。

九二爻辭：官司打不贏，逃回封邑躲藏，他那三百戶邑人得以免禍。九二以陽剛居坎險之中，是個好訟之人。但九五居尊位，是明察公允的大人，九二哪裡贏得了這場官司？既然訟不能勝，就怕獲罪而逃匿；他封邑里的三百戶人家因此免於株連，勉強算是沒有災殃——其實已經很危險了。荀爽說：坤稱「邑」，九二是邑中的那個陽爻；「逋」是逃亡，指邑中的陽爻逃走了。坎主隱伏，所以說「逋」。坤向乾索取中爻而成坎，此爻又是從遯卦三位降到二位來的，所以說「歸」。坎又主「多眚」，九二居下卦之中，是打官司一方的主帥；主帥一逃，邑人反倒免禍，這也算是一個沒有訟到底的例子。《小象傳》說：「不克訟」，是逃回去躲藏；以下位控告上位，禍患來得就像伸手拾取一樣容易。「掇」是拾取。以下訟上，本屬悖逆不順，招禍就像隨手拾東西那麼容易。

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。三在遯為互乾，虞氏曰：乾為德。是三之為德舊矣。今變坎險以為訟人，而上為正應，上仍為乾，則是舊德可食。且上乾為王，三又當互巽之初，順巽從人，貞以守正，厲以惕中，化其爭心，勤勞王事，不居成功，是又一不終訟者，吉也。象曰：食舊德，從上吉也。上指乾，從上即從王也。

六三爻辭：靠舊有的俸祿德業過活，守正而知危懼，最終吉利；或者去辦君王的差事，不居其功。六三在遯卦時屬互體乾，虞翻說乾為德，可見六三的這份「德」是舊有的。如今下體變成坎險，六三成了打官司的人，但上九與它正相應，上九仍屬乾體，所以那份「舊德」還能享用。上體乾又象「王」，六三正處互體巽卦的起點，巽主順從，所以它能順從他人；「貞」是守住正道，「厲」是心存戒懼，用這兩樣化掉爭鬥之心，勤勉地替君王辦事而不自居功勞。這又是一個沒有把官司打到底的人，所以吉。《小象傳》說：「食舊德」，是順從上位而得吉。「上」指上體的乾，順從上位也就是順從君王。

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。五為卦主，為大人。二以敵五曰不克訟，四以比五曰不克訟。但二為坎中，故歸逋；四為巽中，故即命。即，就也。居近尊位，訟不克勝，即返就聽命，變其素習。渝，變也，變邪為正，貞以自守，亦可云吉。巽為進退，為不果，為命，故有此象。總言訟不可成，聖人深為終訟者戒爾。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

九四爻辭：官司打不贏，回過頭來聽從王命，改變心志而安於守正，吉利。九五是一卦之主，是「大人」。九二是以敵手的身份對抗九五，所以說「不克訟」；九四是以近臣的身份緊挨九五，也說「不克訟」。不同的是：九二在坎體之中，所以逃回封邑躲藏；九四在互體巽卦之中，所以回來聽命。「即」是就近、歸就。九四位近君側，官司既打不贏，就轉回來聽從上命，改掉平素的習氣。「渝」是改變，把邪僻改成端正，守正自持，也可以稱吉。巽主進退、主猶疑不決、又主號令，所以有這一番象。總的說來都在講訴訟不可打到終局——聖人是深深地為好訟到底的人示警。《小象傳》說：回來聽命、改變而安於守正，就沒有過失了。

九五：訟，元吉。乾為元，五為乾中，故曰元。王氏曰：以中正之德，齊乖違之俗，此大人聽民訟者也。象曰：訟元吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。或，疑辭。錫，予也。馬氏曰：鞶帶，大帶衣也。褫，奪也。陽剛至健，又居卦上，此因訟勝而受錫者。乾為施，為衣，故曰或錫之鞶帶。夫訟易致凶，豈能邀福？即或僥倖得錫，亦不能長據守之。上與三應，三為坎，坎為多眚，為隱伏，方因訟勝而得乾衣，即因眚多而遭褫奪。乾衣遇坎隱伏，三褫象也。錫固為榮，而褫亦為辱，健訟之人榮辱無常，愈見終訟之凶也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。服，鞶帶也；受，錫也；不足敬，三褫也。聖人為訟者戒，意深切矣。

九五爻辭：斷訟，大吉。乾為「元」，九五居乾體之中，所以稱「元」。王肅說：以中正之德整治乖戾違逆的風俗，這就是替百姓聽訟的大人。《小象傳》說：斷訟大吉，是因為九五既中且正。上九爻辭：或許會賜給他一條大帶，可一天之內三次被剝奪。「或」是不定之辭，「錫」是賜予。馬融說：鞶帶就是大帶之衣；「褫」是奪去。上九陽剛至健，又居一卦之上，是靠打贏官司而受賞賜的人。乾主施予，又主衣服，所以說「或錫之鞶帶」。可是訴訟本就易招凶險，哪裡求得來福分？即便僥倖得了賞賜，也守不長久。上九與六三相應，六三屬坎，坎主「多眚」、主隱伏；剛因勝訟得了乾所象的衣服，隨即又因災殃迭出而被剝奪。乾衣碰上坎的隱伏，就是「三褫」之象。受賜固然榮耀，被奪卻是恥辱；好訟之人榮辱無常，越發可見訟到底的凶險。《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也不值得尊敬。「服」指鞶帶，「受」指受賜，「不足敬」指一日三奪。聖人替好訟者示警，用意深切極了。

【坎下坤上，中互坤震】剝、復。師為一陽五陰卦，自剝復二卦來：剝上降二，復初升二。蜀才曰：此本剝卦，上九降二，六二升上。此僅其舉一偏耳。師：貞，丈人吉，無咎。坎下坤上，有一陽為帥、群陰咸從之象，故卦名師。鄭氏曰：軍二千五百人為師，多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。丈之言長，能御眾，有正人之德，以法度為人之長，蓋主軍者也。用師貴貞正，而帥師者必宜丈人。師為凶事，最易致咎，惟吉乃能補過，故曰吉無咎也。

本卦下體是坎、上體是坤，中間互出坤、震。師卦屬一陽五陰之卦，從「剝」「復」兩卦變來：剝卦上爻降到二位，復卦初爻升到二位。蜀才說：本是剝卦，上九降到二位、六二升到上位——這不過只舉了其中一邊罷了。卦辭說：師卦貴在守正，由老成持重的「丈人」統帥就吉，沒有過錯。多隆阿解釋：坎在下、坤在上，有一個陽爻做統帥而眾陰都跟從它，正是興師之象，所以卦名叫「師」。鄭玄說：兵二千五百人叫作「師」，人數多的用「軍」稱呼，其次用「師」，最少的用「旅」——「師」是取中等規模的說法。「丈」的意思是長，能統御眾人、具備正人之德、以法度做眾人之長的，就是主持軍事的人。用兵貴在守正，而統兵之人必須是「丈人」。興師是凶事，最容易招來咎責，只有取勝得吉才能補過，所以說「吉，無咎」。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。卦之所以名師，以師者眾也。坤為眾，坎亦為眾。而卦自復來，復下為震，震為長男；又自剝來，剝上為艮，艮為少男；今易為坎，坎為中男，以一陽統五陰，為眾主，此丈人象也。丈人者，可以王天下者也。剛而居中，上下五陰應之，能平坎險以臻坤順，用正師以正眾人，而眾人即於以歸正。雖師之所至荼毒生靈，而以正道興師，民樂從之，除殘救亂，為天下所歸往，吉又何咎矣。

《彖傳》說：師，就是眾；貞，就是正。能夠率領眾人行正道，就可以稱王天下了。九二剛爻居中而與六五相應，行走於險境卻又能柔順，用這種方式役使天下而百姓願意跟從，既然吉，又有什麼咎責呢？多隆阿解釋：這一卦之所以叫「師」，是因為「師」就是眾。坤主眾，坎也主眾。此卦從復卦來，復的下體是震，震是長男；又從剝卦來，剝的上體是艮，艮是少男；如今都換成了坎，坎是中男，以一個陽爻統率五個陰爻，成為眾人之主，這就是「丈人」之象。所謂丈人，是能夠王天下的人。他剛強而居中位，上下五個陰爻都應從他，能平定坎的險難而歸於坤的柔順，用正義之師去端正眾人，眾人也就隨之歸正。用兵所到之處雖然塗炭生靈，但既是以正道興師，百姓樂意跟從；剷除殘暴、拯救禍亂，正是天下人所歸往的，那麼既吉，又有什麼咎責呢？

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之聚水，猶夫師之聚民。君子體此象，容坤民如坤地之廣，畜坎眾如坎水之深也。初六：師出以律，否臧凶。九家易曰：坎為律。虞氏曰：震為出。初自復來，震往變坎，是為師出；坎在初位，是為以律。然二為主帥，初位猶卑，又為陰柔，否矣。夫師出貴有律，臧，善也，否則不善，不善則律失，故凶。象曰：師出以律，失律凶也。

《大象傳》說：地中蓄著水，這就是師；君子取法此象，容納百姓、蓄養民眾。大地能聚水，正如軍旅能聚人。君子體察這一象，容納坤所象的百姓要像坤地那樣寬廣，蓄養坎所象的眾人要像坎水那樣深厚。初六爻辭：出兵要有紀律，不然就凶。《九家易》說坎為律，虞翻說震為出。初爻從復卦而來，復的震體上行變成坎，這就是「師出」；坎又落在初位，這就是「以律」。可是九二才是主帥，初六位次尚卑，又是陰柔之爻，所以是「否」。出兵貴在有紀律，「臧」是善，「否」就是不善，不善則紀律敗壞，所以凶。《小象傳》說：出兵要有紀律，失了紀律就凶。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。二以一陽統率五陰，為師卦主，即丈人也。但在剝復皆居偏位，易為師之二，始居內卦之中，故曰在師中。夫人君之權不可下移，至於出師命將，惟專任之乃剋制勝。既使居師之中，而又錫命屢加以優賞之。三命如《周禮》一命受職、再命受服、三命受位之類。凡畫卦皆以三為數，故爻辭多言三，或有言七者、十者，七陽數，十陰數。曰吉無咎者，蓋用師惟吉則無咎，不吉則有咎，師貴克敵，無功即有過矣。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。寵，榮寵。懷，思念也。王居天位，以優禮大臣，欲其輔翼成治，安靖四方，故曰承天寵、懷萬邦。二應五，五為坤中，坤為地，為邑，萬邦象也。

九二爻辭：統兵而能守中道則吉，沒有過錯，君王三次頒下冊命。九二以一個陽爻統率五個陰爻，是師卦之主，也就是所謂「丈人」。但它在剝卦、復卦裡都處於偏位，換成師卦的二位以後，才頭一次居於內卦之中，所以說「在師中」。君主的權柄不可下移，唯獨出兵任將這件事，必須專一委任才能取勝。既讓他居於全軍之中總攬軍權，又屢次頒下冊命來優禮獎賞他。「三命」就像《周禮》所說的一命受職、再命受服、三命受位那一類。凡是畫卦都以三畫為數，所以爻辭多說「三」；偶爾說「七」說「十」的，七是陽數，十是陰數。爻辭說「吉無咎」，是因為用兵只有得吉才談得上無咎，不吉就有咎——軍旅貴在克敵，沒有戰功便是過失。《小象傳》說：統兵守中而吉，是承受了君王的寵遇；君王三次冊命，是為了安撫萬邦。「寵」是榮寵，「懷」是眷念。君王居於天位，以優禮對待大臣，是希望他輔佐成就治世、安定四方，所以說「承天寵」「懷萬邦」。九二上應六五，六五是坤體之中，坤為地、為邑，正是「萬邦」之象。

六三：師或輿尸，凶。命將帥師須簡才能，三本陰柔，又居偏位，豈克勝任？倘誤用之，立致敗績。蓋坤坎皆為輿，坎又為陷，坤又為死喪，此震動陷陣、輿尸之象也，凶矣。象曰：師或輿尸，大無功也。無功者，喪師也。六四：師左次，無咎。師惟前進乃克有功，然量力而行，不肯妄動以致敗覆，亦可無咎。左次，退舍也，兵家尚右，故以退後為左。四以陰居陰位，完師自守，雖無勳績可錄，亦不至剛愎僨事也，此退可以守者。象曰：左次無咎，未失常也。

六三爻辭：出兵而或許要用車載著屍體回來，凶。任命將領統兵必須精選人才，六三本是陰柔之爻，又處在偏位，哪裡勝任得了？一旦誤用了它，立刻招致敗績。坤與坎都象車輿，坎又主陷落，坤又主死喪，合起來正是震動出兵、陷入敵陣、載屍而歸之象，所以凶。《小象傳》說：出兵而載屍歸來，是大大地沒有戰功。所謂沒有戰功，就是全軍覆沒。六四爻辭：軍隊退駐一舍之地，沒有過錯。軍隊總要前進才談得上戰功，但能量力而行，不肯妄動以致覆敗，也可以沒有過錯。「左次」就是退駐，兵家以右為尊，所以把後退稱作「左」。六四以陰爻居陰位，保全軍力自守，雖然沒有功勳可記，也不至於剛愎自用而壞事——這是能以退取守的一類。《小象傳》說：退駐無咎，是沒有失掉用兵的常法。

六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。古人興師，既非好兵，亦非黷武，所以除暴救民，蓋有出於不得已者。如田中有禽，恐傷禾稼，不可不驅逐之；有罪可聲，不可不執言以告眾也。五為坤中，坤地為田，應二為坎，坎為豕，故曰田有禽；二又為互震，震為鼓，為聲音，故曰利執言。大君用兵宜擇良將，彼無咎者，惟正坎互震、智勇剛中之長子能之，其餘諸陰皆弟子也。倘誤用之，則必入於坎陷，用坤大輿載屍以歸矣。繫曰貞凶，以著戒也。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。為一卦之尊則稱丈人，為大君之臣則稱長子。長子居下卦之中行，不使長子而使弟子，使之者失其當，是以有凶也。

六五爻辭：田裡有禽獸為害，宜於聲討其罪而擒治，沒有過錯；由長子統兵才行，讓次子一同統兵就要載屍而歸，即便守正也凶。古人興兵，既不是好戰，也不是黷武，而是為了剷除暴虐、拯救百姓，實在有出於不得已的。譬如田中有禽獸，怕它傷了莊稼，就不能不去驅逐；對方有罪狀可以宣示，就不能不公開聲討以曉諭眾人。六五是坤體之中，坤為地即是「田」，下應九二屬坎，坎象豕，所以說「田有禽」；九二又處互體震卦，震為鼓、為聲音，所以說「利執言」。君主用兵應當擇取良將，那個能夠「無咎」的，只有正坎與互震所象、既智且勇、剛而得中的「長子」才當得起，其餘各陰爻都是「弟子」。一旦誤用了他們，必定陷入坎的險陷，只好用坤所象的大車載屍而回。爻辭繫上「貞凶」二字，是特意標明警戒。《小象傳》說：長子統兵，是因為他行事得中；弟子載屍而歸，是任使不當。就一卦之尊而言稱「丈人」，就君主之臣而言稱「長子」。長子居於下卦之中而行中道，不用長子卻用弟子，任使的人失了分寸，所以有凶。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。荀氏曰：師旅已息，當封賞有功，立國命家。開國，封諸侯也；承家，立大夫也。蓋坤為國邑，故曰開國承家也。夫當帥師之時，既錫予以寵之，而於功成之後，又賜田以賚之，則以功臣即丈人也。若彼小人者，始既因其啟釁以興兵動眾，而討平之後，復聽其乘隙竊進，不知防閒，是亂無已時也。戒以勿用，聖人之憂患深矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。用師所以平亂，而亂之生則由小人，小人不可用也。

上六爻辭：君主頒下冊命，分封諸侯、冊立大夫，小人不可任用。荀爽說：戰事已經平息，應當封賞有功之人，立國封家。「開國」是分封諸侯，「承家」是冊立大夫。坤象國邑，所以說「開國承家」。當統兵作戰的時候，已經頒賜冊命寵信他；等到功成之後，又賜給田邑犒賞他——這是因為有功之臣正是那位「丈人」。至於小人，當初正是因為他挑起事端，才不得不興兵動眾；等到討平禍亂之後，若還聽任他乘隙鑽營、不加防範，那麼禍亂就沒有止息之日了。爻辭告誡「勿用」，聖人的憂患之心實在深遠。《小象傳》說：君主頒命，是為了論定功勞；小人不可任用，用了必定禍亂邦國。用兵本是為了平定禍亂，而禍亂的產生正由小人而起，所以小人不可任用。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本卷依「慧珠閣」原刻本；著者多隆阿，遼東岫巖人，字雯溪。

【坤下坎上，中互艮坤】復、剝。比為一陽五陰卦，自復剝二卦來：復初升五，剝上降五。比：吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。坤下坎上，有一陽得位以待眾陰歸附之象，故卦名比。原，再也。《禮》曰：末有原。《春秋傳》曰：原田每每。比有吉義，必須再筮，得元善之長、永久貞正，乃可無咎。是無其德不能致眾人之比，而眾人相比亦宜擇有德者比之，而後比乃正也。夫天下之眾，豈能畫一？而一人首出，萬姓咸服。其有遠人聞風恐懼，內不自安，來歸版圖，亦比之正者。至於恃險私據，頑梗不化，是為後夫，乃王法所必誅者，凶矣。

本卦下體是坤、上體是坎，中間互出艮、坤。比卦屬一陽五陰之卦，從「復」「剝」兩卦變來：復卦初爻升到五位，剝卦上爻降到五位。卦辭說：比，吉；再卜一次，得到至善、長久、貞正之德，就沒有過錯；不安寧的方國前來歸附，落在後頭的人則凶。多隆阿解釋：坤在下、坎在上，一個陽爻得了尊位，等著眾陰前來歸附，正是親比之象，所以卦名叫「比」。「原」是再一次，《禮記》裡有「末有原」的話，《春秋左傳》裡有「原田每每」的話，都取這個字。「比」本含吉義，但必須再卜一次，卜得至善之長、長久貞正的德行，才可以沒有過錯。這是說：自己沒有那樣的德，就招不來眾人的親附；眾人要去親附，也該挑有德的人去附，這樣的親比才算正當。天下人眾多，怎能整齊劃一？只要有一人挺立在上，萬姓便都心服。那些遠方之人聽到風聲而心生敬畏、內心不安，前來歸入版圖的，也屬於親比之正。至於憑恃險要而私自割據、頑固不化的，就是所謂「後夫」，那是王法必定要討伐的，所以凶。

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。夫子釋之曰：親離則凶，眾比自吉，是比吉也。比也者，輔也，一陽居尊，在下坤民順從相輔也。位在德元，群陰往附，自不至聚散無常以招咎過。而又必再筮得之者，以此卦一自復來，再自剝來也。復陽居下，剝陽居上，位皆非中，易為比五，剛始得中也。陽得中則為元，陽居正則永貞，既元且貞，無咎固宜。

《彖傳》說：比，是吉的；比，就是輔助，下面的眾陰順從上面。「原筮元永貞無咎」，是因為九五剛而居中；「不寧方來」，是上下相應；「後夫凶」，是他的路已走到盡頭。多隆阿解釋：孔子這樣釋卦——眾叛親離就凶，眾人來親附自然吉，所以說「比，吉也」。「比」的意思是輔助：一個陽爻居於尊位，在下的坤所象的百姓順從而輔助他。九五所居之位正合「元」德，眾陰前往依附，自然不會聚散無常而招來咎過。之所以還必須「再筮」，是因為這一卦一面從復卦變來，一面又從剝卦變來。復卦的陽在最下，剝卦的陽在最上，位置都不居中；換成比卦的五位，那個剛爻才頭一次得中。陽爻得中就是「元」，陽爻居正就是「永貞」；既元且貞，沒有過錯本是應當的。

夫自一卦統觀之，則為一陽五陰；而自一卦分觀之，則是坎上坤下。坎為勞卦，坤為國邑，是居國中內不自安者，於以率土稱臣，望風納贐，既免徵誅，又沐聖化，上下相應，亦得比義。若夫不度德力，負固不服，如上六所謂後夫者，非比之善者矣。

若把整卦合起來看，是一陽統五陰；若把整卦拆開看，則是坎在上、坤在下。坎是「勞卦」，坤象國邑，合起來正是那些身處邦國之中而內心不安的人。他們於是舉國稱臣、望風納貢，既免去了征伐誅戮，又蒙受聖王的教化；上下彼此感應，這也合於「比」的道理，正是卦辭說的「不寧方來」。至於那種不衡量自身德行與力量、憑險固守而不肯歸服的，就是上六所說的「後夫」，那就算不上善於親比了。

上自剝易，復陽上往則順，剝陽下來則逆。陽為夫，居五之後，故曰後夫。剝之上為艮，虞氏曰：艮為背，上位在背後，無應乘陽。荀氏曰：後夫謂上，上逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅。於【於：乾】氏曰：後服之夫，違天失人，必災其身，故曰凶也。

上六是從剝卦變來的。復卦的陽爻往上走是順，剝卦的陽爻往下來是逆。陽稱「夫」，上六居於九五之後，所以叫「後夫」。剝卦的上體是艮，虞翻說艮為背，上六之位正在背後，既沒有正應，又凌駕在九五這個陽爻之上。荀爽說：「後夫」指的就是上六，它悖逆禮法、凌駕陽爻，不肯親附聖王，按理應當討伐。干寶說：遲遲才歸服的人，違背天意、失去人心，必定給自身招災，所以說「凶」（原刻作「於氏」，校記謂「於」當作「乾」，即晉人干寶）。

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。人之附君，猶水附地，地上有水，故象。先王取比象以建國親諸侯者，蓋剝上艮為門闕，復下震為諸侯。虞氏曰：震為建，為諸侯，坤為萬國，為腹，坎為心，腹心親比，故曰建萬國、親諸侯。

《大象傳》說：地上有水，這就是比；先王取法此象，廣建萬國、親近諸侯。百姓依附君主，就像水依附大地；地上有水，緊貼不離，所以取作比象。先王之所以據此建國親侯，是因為剝卦上體艮象門闕，復卦下體震象諸侯。虞翻說：震為建立、為諸侯，坤為萬國、為腹，坎為心；腹與心相親相依，所以說「建萬國，親諸侯」。

初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉。初為坤下，坤為土，信屬土德，而在比家，是為有孚比之。初以己之孚信上往比五，以信相比，何有於咎？夫坤既為孚，而坤又為缶，虞氏曰：坤為器，為缶。鄭氏曰：缶，汲器也。上為坎水，下為坤缶，缶在下位，水浮缶上，是為盈缶。有孚若是，雖初不應五，外之曰他，而居下親上，終來相比。荀氏曰：初在應外，以喻殊俗，聖人之信光被四表，絕域殊俗皆來親比，故吉也。象曰：比之初六，有他吉也。初非五之正應，而以有孚比五，是有他也。比在於初，不惟有異於後夫，而與二之內比亦較獨先，故吉。

初六爻辭：以誠信去親附，沒有過錯；誠信像盛滿瓦缶那樣充盈，終究會另有意外之吉。初六處坤體的最下，坤屬土，五德之中「信」屬土，而它又身在比卦，所以說「有孚比之」。初六用自己的誠信向上去親附九五，以信相親，哪裡會有咎責？坤既象誠信，又象瓦缶，虞翻說坤為器、為缶，鄭玄說缶是汲水的器具。上體是坎水，下體是坤缶，缶在下而水浮在缶上，就是「盈缶」。誠信到這個地步，即便初六並不是九五的正應——不是正應就稱作「他」——但它居下而親上，終究會前來相親。荀爽說：初六在正應之外，用來比喻風俗迥異的遠方；聖人的誠信照遍四方，連絕遠異俗之地都來親附，所以吉。《小象傳》說：比卦的初六，另有意外之吉。初六並非九五的正應，卻以誠信去親附九五，這就是「有他」。親比發生在初爻，不但與遲遲不服的「後夫」大不相同，比起六二那種「自內」之比也更為搶先，所以吉。

六二：比之自內，貞吉。五為卦主，二為正應，五在外卦而二自內比之，此比之正者，吉也。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。三非正應，而居上下諸陰之間，陰為小人，匪人象，是所比者皆匪人也。象曰：比之匪人，不亦傷乎。與匪人比，必受其傷。曰不亦傷乎者，欲比之者深思自得也。

六二爻辭：從內部去親附，守正而吉。九五是一卦之主，六二與它正相應；九五在外卦，六二從內卦去親附它，這是親比中最正當的，所以吉。《小象傳》說：從內部去親附，是沒有自失其身。六三爻辭：所親附的都不是正當的人。六三與九五並不相應，又夾在上下幾個陰爻之間；陰象小人，正是「匪人」之象，所以它所親附的全是不正之人。《小象傳》說：親附了不正之人，豈不可傷？跟不正之人相親，必定被他所傷。用「不亦傷乎」這樣的反問口氣，是要讓想去親附的人自己深思而有所領會。

六四：外比之，貞吉。五陽居尊，眾陰比之，是為臣比君。五居四外，四內比之，是為內比外。四本外卦，而五又在四外，故曰外比。四近五陽而又當位，固得比義之正者，貞吉也。象曰：外比於賢，以從上也。外陽為賢，居四之上，宜以從之者比之。

六四爻辭：向外去親附，守正而吉。九五以陽居尊位，眾陰都來親附它，這是臣附於君。九五在六四之外，六四由內向外去親附它，這叫「以內比外」。六四本來已在外卦，而九五又在六四之外，所以說「外比」。六四緊挨九五這個陽爻，而且以陰居陰、位置得當，本來就合於親比之正，所以守正得吉。《小象傳》說：向外親附賢者，是順從上位。外面的陽爻就是「賢」，它居於六四之上，正該順從著去親附他。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。五陽居尊位，是謂之王。陽明陰晦，是以陽明比天下者，故曰顯比。比以求應，其有不來比者，王者亦不強之使服，如軍禮然。鄭氏曰：王因天下顯習兵於搜狩，為驅禽而射之，三發則已，軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者不逆而射之，旁去又不射，惟背而走者順而射之，不中則已，是皆所以失之，用兵之法亦如之。

九五爻辭：光明正大地親比天下，君王田獵只從三面驅趕，放走迎面而來的禽獸，邑中之人不必戒備，吉。九五以陽居尊位，所以稱「王」。陽主明、陰主晦，九五是用陽的光明去親比天下的，所以說「顯比」。親比是為了求得響應，若有不肯前來親附的，王者也不強逼他歸服，就像軍禮裡的規矩一樣。鄭玄說：君王藉著天下人公開演習兵事的搜狩之禮，驅趕禽獸而射它，射滿三發就停手，這是軍禮。所謂「失前禽」，是說禽獸迎面奔來的不迎頭射，從旁邊跑開的也不射，只有背對著人逃走的才順勢射它，射不中就算了——這都是有意放它一條生路。用兵之法也正是這樣。

坤為田，互艮為狐狼，坎為豕，又為弓輪，為輿馬，三驅之象。艮又為止，坎為隱伏，失前禽象。震為聲音，復震不見，變為坤邑，邑人不誡象。既不專用夫刑殺，亦不怠玩夫武事，恩威兼施，坦白之衷昭然若揭。當夫人心未定，宜用文告，而天下向應，坤邑之人有不待誡而自孚者，此比之吉也。

就取象而言：坤象田獵之場，互體艮象狐狼，坎象豕，坎又為弓輪、為車馬，合起來就是「三驅」之象。艮又主靜止，坎主隱伏，正是「失前禽」之象。震主聲音，可比卦從復卦變來而復的震體已經不見，變成了坤所象的邑，這便是「邑人不誡」之象。如此一來，既不一味依靠刑殺，也不荒廢武備，恩與威同時施行，那份坦蕩的心跡明明白白擺在眾人眼前。當人心還未安定的時候，正宜用文告曉諭；而天下聞風響應，坤邑之中的人不等告誡就自然信從——這就是親比所以得吉的道理。

象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。逆，迎也，言禽之迎人來者舍之，背人去者曰順，是順行欲逸也，始射取之。五居坎中，比五即比中，邑人比五之中，若上有以使之。

《小象傳》說：顯比之所以吉，是因為九五位正而居中；放走迎面來的、只取背向去的，這就是「失前禽」；邑人不加戒備，是上位者用中道役使他們。「逆」就是迎，指禽獸迎面奔來的就放過它；背人而去的叫「順」，那是順著方向想要逃逸，這才開弓射取。九五居坎體之中，親附九五也就是親附中道；邑人所親附的正是九五這個「中」，彷彿上頭有什麼在驅使他們一樣。

上六：比之無首，凶。上以剝之艮陽易居於五，猶初以復之震陽易居於五，而其吉凶不同者，蓋下之往上為順，而上之下來為逆。且震動則能先比來歸，艮止則非道窮不降。故初則曰有孚，而上則為無首。首，陽也，去剝之首以降五，是無首也，故凶。象曰：比之無首，無所終也。無所終者，窮極始比，戮斯及矣。

上六爻辭：親比而失掉了首領，凶。上六是把剝卦艮體的陽爻挪下來居於五位，正如初六是把復卦震體的陽爻挪上去居於五位；做法相仿，吉凶卻不同，原因在於：由下往上走是順，由上往下來是逆。何況震主動，所以能搶先歸附；艮主止，所以不到走投無路不肯歸降。因此初六爻辭說「有孚」，而上六卻成了「無首」。「首」指陽爻，把剝卦居首的陽爻挪下去做了五爻，上六自己就沒有首了，所以凶。《小象傳》說：親比而無首，是不會有好結局。所謂「無所終」，是說等到窮途末路才來歸附，誅戮也就跟著到了。

【乾下巽上，中互離兌】姤、夬。小畜為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升四，夬上降四。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。一陰伏二陽之下曰巽，乾下巽上，卦名小畜者，以小者為所畜也。陽大陰小，以陰畜陽謂之大畜，而以陽畜陰即謂之小畜。畜，藏也，又止也。一陰居中，眾陽包藏而止之，故名小畜也。夫畜則宜亨，而畜猶不能遽亨，其象如雨，雨降則亨。當其未降，未嘗有雨而祇有云，密雲而在西郊，則陰未肯遽從陽矣。互兌之澤為雨，兌居乾上，故曰云；兌位西，乾為郊，故曰密雲不雨自我西郊也。

本卦下體是乾、上體是巽，中間互出離、兌。小畜屬一陰五陽之卦，從「姤」「夬」兩卦變來：姤卦初爻升到四位，夬卦上爻降到四位。卦辭說：小畜，亨通；濃雲密佈卻不下雨，雲是從我西邊的郊野飄來的。多隆阿解釋：一個陰爻伏在兩個陽爻之下便是巽，此卦乾在下、巽在上。之所以叫「小畜」，是就被畜止的那個「小者」（陰爻）而言。陽為大、陰為小，用陰去畜止陽叫「大畜」，用陽去畜止陰就叫「小畜」。「畜」是收藏，也是止住。一個陰爻居於中間，眾陽把它包藏而止住，所以名為「小畜」。既然畜止住了就該亨通，可畜止之後又不能立刻亨通，這情形好比雨：雨落下來才算亨；當雨還沒落，天上並沒有雨而只有云，濃雲聚在西郊，說明陰還不肯馬上順從陽。互體兌為澤，澤就是雨，兌又居於乾之上，所以說「雲」；兌的方位在西，乾象郊野，所以說「密雲不雨，自我西郊」。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。此卦名小畜者，以為五陽畜一陰，所畜者小也。一陰甚微，畜之似易，而無如柔得位也。柔，四也。夬柔在上，姤柔在下，今則居中，而又柔居陰位，是為柔得位。柔在姤為巽，柔在夬為兌，今則互兌正巽仍見。夬上下降而應四，姤初上升亦應四，是為上下皆應。陰既得位，又有陽應，豈能畜止？既不能畜，又何由亨？而又云亨者，以卦德卦體見之也。乾陽德健，巽以行權，五陽剛中，志在行道，志行則通，故曰亨也。

《彖傳》說：小畜卦，柔爻得了正位而上下眾陽都與它相應，所以叫「小畜」。乾健而巽順，剛爻居中而志向得以推行，因此亨通。「密雲不雨」，是陰氣還在往上走；「自我西郊」，是恩澤尚未施行。多隆阿解釋：這一卦叫「小畜」，是因為五個陽爻畜止一個陰爻，所畜的對象小。一個陰爻極其微弱，看上去容易畜止，無奈它「柔得位」。這個柔爻就是六四。在夬卦裡柔在最上，在姤卦裡柔在最下，如今卻居於上體之中，而且以柔居陰位，這就叫「柔得位」。柔在姤卦時屬巽，在夬卦時屬兌，如今互體的兌與正體的巽依舊都在。夬卦的上爻降下來與四相應，姤卦的初爻升上去也與四相應，這就是「上下應之」。陰爻既得正位，又有陽爻應它，哪裡畜止得住？既然畜止不住，又憑什麼亨通？《彖傳》卻仍說「亨」，那是從卦德與卦體上看出來的：乾的陽德剛健，巽能通權達變，五個陽爻剛而得中，志在推行正道；志向能行，自然通達，所以說「亨」。

夫惟亨乃見畜道之成，而既名畜，則又不能遽亨。蓋兌澤為雨，今互兌而居乾天之上，澤不及地，是尚未雨而祇為雲。我，四也，四為卦主，故曰我也。西郊者，互兌正乾也。密雲不雨，雨尚未降而云自往；自我西郊，雨已欲施而尚未行。雲與雨，陰象也；西郊，陰地也。陰陽雖異，久則漸合，雨隨雲降，萬物棣通。如王者欲去小人，推誠以馭之，用賢以遠之，久則頑梗格非，兇暴漸退，海內承平，至於刑措。此剛中志行之義，故曰小畜亨也。

唯有亨通，才見得畜止之道已經完成；然而既然名為「畜」，就又不能立刻亨通。兌為澤，澤即是雨，如今兌只是互體，又處在乾天之上，澤氣夠不著地面，所以還未成雨，僅僅是雲。「我」指六四，六四是一卦之主，所以自稱「我」。「西郊」，指互體的兌與正體的乾——兌在西，乾象郊。「密雲不雨」，是雨還沒落而云已自行前往；「自我西郊」，是雨意已經將施而尚未施行。雲和雨都屬陰象，西郊也是陰位。陰陽性質雖然不同，日子久了自會漸漸融合，雨隨雲降，萬物通暢。這好比王者要除去小人：不急於撲殺，而是以誠心駕馭他，任用賢者把他排擠到遠處；時間一久，頑固者革除邪心，兇暴者漸漸退去，四海太平，甚至到了刑罰擱置不用的地步。這正是《彖傳》「剛中而志行」的意思，所以說「小畜，亨」。

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。九家易曰：風者，天之命令也，今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。懿，美也。乾為德，德之文外見而德之美內藏，以懿文德，有畜象焉。初九：復自道，何其咎，吉。陽剛畜陰，貴有時位。初位卑下，是不能畜四者。雖與四應，而在姤卦原相對易，姤四既易為初，即是由四反初，反復其道，小畜之卦成焉。姤之初上往居四，小畜之四遂下來居初，來者復也。四自道以復初，初豈能上往以畜四？安初之位，不肯妄畜，何有於咎？吉矣。象曰：復自道，其義吉也。

《大象傳》說：風行走在天上，這就是小畜；君子取法此象，修美自己的文采德行。《九家易》說：風是上天的號令，如今風只在天上行走，說明號令還沒有下達；有所蓄積而未及下行，正是「小畜」的意思。「懿」是美好。乾象德，德的文采顯露於外而德的美質含藏於內，用心修美文德，其中就含著蓄藏之象。初九爻辭：循著自己的道路返回，哪裡會有過錯？吉。以陽剛去畜止陰，講究時機和位次。初九位次卑下，是畜止不了六四的。它雖與六四相應，但在姤卦裡這兩爻本是互相換位的關係：姤的四爻既已換到初位，就是由四返回到初，循著原路折回，小畜這一卦便由此形成。姤卦的初爻上行居於四位，小畜的四爻就下來居於初位——「來」正是「復」，即返回。既是六四循著自己的路返回初位，初九哪裡還能上行去畜止六四？它安守初位，不肯妄自畜止，哪裡會有過錯？所以吉。《小象傳》說：循道而返，就道理而言是吉的。

九二：牽復，吉。二非四應，亦不相對易，何有於復？而又云復者，則以為初所牽故也。牽復居下，雖乾德至健，亦不能上行畜四，故吉。夫小人在位，朝野共疾，而不在其位不謀其政，激之者無人，禍不至於驟起，居上位者庶得從容密籌，無僨事也。初二皆係曰吉，聖人憂患之心微矣。象曰：牽復在中，亦不自失也。初與二皆與四遠，不能畜四。初以復道為吉，二以牽復得吉，初不自失，二亦然也。

九二爻辭：被牽引著一同返回，吉。九二並不與六四相應，也不曾與它換位，談何「復」？之所以也說「復」，是因為它被初九牽著的緣故。被牽著退回而安處下位，雖然乾德極其剛健，也不至於上行去畜止六四，所以吉。小人當權，朝野共同痛恨；但不在那個位子上就不謀那份政事，沒有人去激怒他，禍事就不至於驟然爆發，居上位的人才好從容周密籌劃，不至於把事情弄壞。初九與九二都繫著一個「吉」字，聖人憂患防危的用心，可謂精微。《小象傳》說：被牽引而返、安處中位，也是沒有自失。初九和九二都離六四遠，畜止不了六四。初九因循道而返得吉，九二因被牽而返得吉；初九不自失，九二也一樣。

九三：與說輹，夫妻反目。三與四比，而位亦漸高，可以畜矣，而三適當乾上。馬氏曰：乾為車，象輿。輿有輹則輿乃堅，輹，車軸縛也。乃三又當互兌之中，兌為毀折，是為說輹之輿。夬卦三上相應，陰陽相配，是為夫妻，而易為四，陰陽乖錯。且互離為目，而在內卦外卦之交，九家易曰：離既不正，五引而上，三引而下，故反目。輿說輹則不能行，夫妻反目則不相親，其何能畜矣？象曰：夫妻反目，不能正室也。在夬三與上應為夫妻，是三以上為室，今易為四，四自有夫，三不能正之矣。

九三爻辭：車子脫掉了車輹，夫妻反目（爻辭「與」當作「輿」）。九三與六四相鄰，位次也漸漸升高，本可以去畜止它了，但九三恰好處在乾體的最上。馬融說：乾為車，就是「輿」象。車有「輹」才結實，「輹」是綁住車軸的皮件。可九三又正當互體兌卦之中，兌主毀折，於是成了脫掉車輹的車。在夬卦裡三與上相應，一陰一陽相配，正是夫妻；變成小畜以後，與它相配的換成了六四，陰陽錯位。而且互體離象目，又恰在內卦與外卦交接之處，《九家易》說：離既不居正位，九五往上牽它、九三往下牽它，所以兩目相背。車脫了輹就走不動，夫妻反目就不相親——這樣怎麼畜止得住？《小象傳》說：夫妻反目，是不能整肅家室。在夬卦裡九三與上六相應，是夫妻，也就是九三以上六為室；如今換成了六四，六四自有配偶，九三就管不了它了。

六四：有孚，血去惕出，無咎。四為互離之中，離體中虛，象孚。離與坎反，坎為血卦，反坎則象血去；坎為加憂，坎反則象惕出。夫陰廁陽中，每易得咎，而能積誠以處，亦自不至罹患害而招罪愆。聖人雖不為小人謀，而亦未嘗不欲生之也，所以全小人之術，無加於此矣。象曰：有孚惕出，上合志也。四與五同為互離，即同為有孚，五居四上，四上孚五，是志合也。

六四爻辭：懷有誠信，血光之災消去、憂懼得以解脫，沒有過錯。六四處在互體離卦之中，離體中爻是虛的，象徵誠信。離與坎正好相反：坎是「血卦」，翻轉成離便象「血去」；坎主加憂，翻轉成離便象「惕出」。一個陰爻夾在眾陽之中，本極容易招咎，但只要能積累誠意來自處，也自然不至於遭禍受罪。聖人雖然不替小人打算，卻也未嘗不想給他一條生路；保全小人的辦法，沒有比這更好的了。《小象傳》說：有孚而憂懼解脫，是與上位者心志相合。六四與九五同處互體離卦，也就是同樣具備誠信；九五在六四之上，六四向上取信於九五，這就是心志相合。

九五：有孚攣如，富以其鄰。攣，繫也。五與四同有互離之孚，又牽巽繩以攣之，則畜彌固。巽為繩直，故云攣如。夫陽實陰虛，陽有富象，而巽為近利市三倍，五固自富。四為五鄰，故富波及於鄰。蓋五四同體為巽，即同體為富，積誠以感之，又厚實以養之，此何如畜者？象曰：有孚攣如，不獨富也。不獨富，兼富鄰也。

九五爻辭：懷著誠信而緊緊維繫，把財富分給鄰居。「攣」是繫連。九五與六四同有互體離卦的誠信，又牽著巽所象的繩索把它繫住，畜止就更加牢固。巽為繩、為直，所以說「攣如」。陽爻中實、陰爻中虛，陽有富足之象；而《說卦》說巽「近利市三倍」，所以九五本來就富。六四是九五的近鄰，因此富澤波及鄰居。九五與六四同屬巽體，也就是同處於「富」中；九五既以誠意感動它，又以豐厚的實惠養它——這是何等高明的畜止之法！《小象傳》說：有孚攣如，是不獨自享富。不獨享，就是連鄰居一起富。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。互兌在乾上，猶之雨在天上，故卦辭祇曰密雲；至於上九，兌澤在上位之下，故曰既雨。陽動前行，上爻已盡，無可行矣，虞氏曰：巽為處，故曰既處。卦僅一陰，幾乎純陽，陽德至此亦云極盛，乾為德，是為德積載。四為互離互兌，中女少女也；至上則成巽，是為長女，為婦。五陽畜陰，陽眾陰寡，婦雖貞正而亦危厲。

上九爻辭：雨已落下，事也停當；崇尚德行而積載深厚，婦人守正也有危厲；月亮將圓未圓，君子此時出行則凶。多隆阿解釋：互體兌在乾之上，好比雨還懸在天上，所以卦辭只說「密雲」；到了上九，兌澤已落在上位之下，所以說「既雨」。陽爻本性向前推進，到上爻已經走到盡頭，再無路可走，虞翻說巽主「處」（安處），所以說「既處」。全卦只有一個陰爻，幾乎是純陽，陽德到此也算極盛；乾象德，這就是「德積載」。六四原本處在互離、互兌之中，離是中女、兌是少女；到了上位則成巽，巽是長女，也就是「婦」。五個陽爻畜止一個陰爻，陽多陰少，那位「婦」縱然貞正，處境也是危厲的。

夫易夬之上陰為四，坎象隱現，坎為月，月陰無光，借陽之光以為光。巽餘一陰，陽光微缺，有似月之幾望然者。則是九仞之山，一簣未覆；九仞之井，一掘逢源。畜道至此亦幾成矣，特恐君子自生異志，不欲固結同心而望望然去之。天下事有初鮮終以致凶者，正不少也。

把夬卦的上六換成小畜的六四，坎的形象便在其中若隱若現；坎象月，月本身無光，是借太陽的光才發亮。巽體只剩這一個陰爻，陽光稍有虧缺，正像月亮將圓未圓的樣子。這好比堆九仞高的土山，只差最後一筐土沒有倒上去；挖九仞深的井，再挖一下就見水了。畜止之道到這一步已經將要成功，唯獨擔心君子自己生出別的念頭，不肯同心固守，反而怏怏不樂地掉頭就走。天下的事，有開頭而少有善終以致招凶的，實在不少。

象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。虞氏曰：巽為疑。恐君子以猜疑致凶，蓋戒辭也。夫眾陽畜陰，何難立決？然此為柔得位者言也。柔既有權，在下位者不可清【清：輕】議以招危，而為君為大臣者亦不可妄動以激變。惟宜積誠感服，擇賢任能，君子同心輔治，小人自孤立遠避，不可自生釁隙，致小人得以乘間復入。聖人立言，誠萬世之龜鑑也。

《小象傳》說：雨已落下、事已停當，是德行積累深厚；君子出行則凶，是心中起了疑忌。虞翻說巽主疑。這是怕君子因猜疑而招凶，所以是一句告誡之辭。眾陽去畜止一個陰爻，看似不難當機立斷；然而這話是針對「柔得位」的局面說的。柔既已握有權柄，處在下位的人就不可輕率議論而自招危險（原刻作「清議」，校記謂「清」當作「輕」），身為國君、身為大臣的也不可妄動而激成事變。唯一可行的，是積累誠意去感化折服他，同時選賢任能：君子同心輔政，小人自然孤立而遠遠退避。切不可自己製造裂痕，讓小人得以鑽空子重新進來。聖人立下這番話，實在是萬世的明鑑。

【兌下乾上，中互巽離】姤、夬。履為一陰五陽卦，自姤夬二卦來：姤初升三，夬上降三。虞氏上九爻注曰：三上易位，故其旋元吉。蓋謂自夬來也。履虎尾，不咥人，亨。一陰見二陽之上曰兌，兌下乾上，卦名為履者，言兌往上履乾也。履，躡也；咥，齧也。卦中有虎象，虎為咥人之物，履其尾而人不為所咥，故亨通也。

本卦下體是兌、上體是乾，中間互出巽、離。履卦屬一陰五陽之卦，從「姤」「夬」兩卦變來：姤卦初爻升到三位，夬卦上爻降到三位。虞翻在上九爻的注裡說「三與上互換位置，所以爻辭講「其旋元吉」」，這是說履卦從夬卦變來。卦辭說：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。多隆阿解釋：一個陰爻顯露在兩個陽爻之上就是兌，此卦兌在下、乾在上。之所以取名「履」，是說兌往上去踩踏乾。「履」是踩踏，「咥」是咬齧。卦中含有虎象，老虎本是咬人的猛獸，踩了它的尾巴而人竟沒被咬，所以亨通。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。此卦何以名履？履者，以下履上之謂，乃兌柔履乾剛也。而又曰虎者何也？五以乾剛而居君位，乾為龍、虎，故乾卦兼言風虎。君既象龍而又象虎，故革五又言虎變。且大君之威懍然難犯，故韓子曰批龍鱗，而卦象曰履虎尾也。五為虎，四為尾，兌柔履之。

《彖傳》說：履，是以柔踩剛。兌和悅而上應於乾，所以踩了虎尾，老虎也不咬人，亨通。九五剛而中正，登臨帝位而問心無愧，是因為其德光明。多隆阿解釋：這一卦為什麼叫「履」？「履」是以下位踩上位的意思，也就是兌的柔踩著乾的剛。那為什麼又扯到虎？因為九五以乾的剛爻居於君位，而乾既象龍又象虎，所以《乾·文言》裡「雲從龍，風從虎」龍虎並舉。君主既象龍又象虎，所以《革》卦九五又說「大人虎變」。何況君主的威嚴凜然不可冒犯，因此韓非有「批龍鱗」的說法，而這裡的卦象就說「履虎尾」。九五是虎，九四是虎尾，兌的柔爻從下面去踩它。

夫虎尾可履而虎口宜防，虎尾掉則首回，虎口張則必咥。上乾為首，下兌為口，虎口咥人，豈不謂凶？而曰不咥人者，蓋以兌為口而又為說，兌說應乾，以柔事剛，不攖其怒，故致亨也。然下履五則謂之履虎尾，而五自履則謂之履帝位。帝者，君也，乾為君即帝也。九五剛而不柔，中而不偏，正而無私，有此三德以履帝位，何有於疚？疚，病也。為其居乾之中，乾為大明，陽光炳耀，故無隱慝耳。

虎尾固然踩得，虎口卻不可不防：虎尾一擺，虎頭就轉過來；虎口一張，必定咬人。上體乾象頭，下體兌象口，虎口咬人，豈不是凶？卦辭卻說「不咥人」，那是因為兌既象口，又主和悅；兌以和悅之態上應於乾，以柔順侍奉剛強，不去觸犯它的怒氣，所以反倒亨通。不過，從下面去踩九五叫「履虎尾」，九五自己所踐履的則叫「履帝位」。「帝」就是君，乾象君也就是帝。九五剛強而不軟弱，居中而不偏斜，端正而無私心；具備這三種德行去登臨帝位，哪裡會有愧病？「疚」就是病。因為它居於乾體之中，乾是大明，陽光照耀，所以沒有一點隱匿的邪慝。

象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。《爾雅》曰：禮，履。曰天尊澤卑，上乾下兌之卦，禮文秩然，故君子體此卦象，辨上下之分，以定民之心志。互離文明，故曰辨；兌為附決，故曰定。《禮》曰：君臣上下父子兄弟，非禮不定。是其義也。

《大象傳》說：上面是天、下面是澤，這就是履；君子取法此象，分辨上下的名分，安定百姓的心志。《爾雅》把「禮」訓作「履」，禮就是人所踐行的。天尊而澤卑，乾上兌下之卦，禮的秩序井然分明，所以君子體察這一卦象，辨明上下的分際，用來安定民心。互體離主文明，所以說「辨」；兌主附著與決斷，所以說「定」。《禮記·曲禮》說「君臣上下、父子兄弟，沒有禮就不能安定」，正是這個意思。

初九：素履，往無咎。卦之所以名履者，謂以兌履乾；而卦之所以成兌者，謂以姤初升三。姤之巽易為履之兌，則此履而前往者，巽之素也。初距五遠，無履尾之危，能安其素，往不踰分，故無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

初九爻辭：以本色素樸之道行走，前往沒有過錯。這一卦之所以叫「履」，是說以兌去踩乾；而下體之所以成為兌，是因為姤卦的初爻升到了三位。姤的巽體換成了履的兌體，那麼此刻循「履」而前行的，正是巽的本色，「素」就是本色。初九離九五很遠，沒有踩虎尾的危險，能安於自己的本色，前往而不越出本分，所以沒有過錯。《小象傳》說：以素樸之道前往，是獨自踐行自己的心願。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二五俱陽，不能相應，是能擇道以自履者。二為兌中，兌於地為剛滷，鹵地平衍，故道曰坦坦，坦，寬平也。兌位正西，西地多陰，則為幽人。履坦坦之道，是幽人能正其履，不肯蹈危，故吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。不自亂，言不自亂其履也。

九二爻辭：所走的道路平坦寬闊，幽居之人守正得吉。九二與九五都是陽爻，不能互相感應，正是那種能自己擇路而行的人。九二居兌體之中，《說卦》說兌「其於地也為剛滷」，鹽鹼之地平坦開闊，所以說道路「坦坦」——「坦」就是寬平。兌的方位在正西，西方陰氣多，所以象「幽人」。走在平坦大道上，就是幽居之人能端正自己的踐履，不肯去冒險，所以吉。《小象傳》說：幽人守正而吉，是內心不自亂。所謂「不自亂」，是說不把自己的踐履弄亂。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。三以陰柔而居陽位，是妄履者。三在卦為正兌，兌為小，僅得離目之半，是目眇也，眇，小目也。三在姤為正巽，巽為股，今易為兌，兌為毀折，則股已傷，是足跛也。既眇且跛，而欲恃互離之目、互巽之股以為能視能履，陰僭自用而履虎尾，適當兌口，口必咥人，其凶立見。夫智能避險，固為保身之哲；而志在犯難，亦為致身之勇。剛健果敢，不懼虎咥，捍衛社稷，視死如歸，為大君得其宜矣。蓋兌在西為金，又互離為甲冑戈兵，故曰武人也。三與上應，上為乾，乾為大君也。

六三爻辭：眼睛半瞎卻自以為能看，腳跛卻自以為能走；踩了虎尾，被虎咬傷，凶；武人替君主效命。六三以陰柔之質居於陽位，是個亂走的人。六三在本卦屬正體兌，兌主「小」，只得了離目的一半，所以是眼小而眇——「眇」就是小目。六三在姤卦時屬正體巽，巽象大腿，如今換成兌，兌主毀折，大腿已經受傷，所以是腳跛。既眇且跛，還想倚仗互體離的目、互體巽的股，自以為能看能走；以陰柔僭越而擅自行動，去踩虎尾，恰好撞在兌所象的虎口上，口一定咬人，凶險立刻顯現。不過換個角度看：有智慧能避開危險，固然是保身的明哲；立志赴難，也不失為獻身的勇敢。剛健果決，不怕被虎咬，保衛社稷、視死如歸，替君主效命就正合其宜了。兌在西方屬金，又有互體離象甲冑戈兵，所以說「武人」。六三與上九相應，上體是乾，乾象「大君」。

象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。位不當者，陰居陽位也，陽居陰位義同。志剛者，剛不避危，武人事君，志宜如是也。九四：履虎尾，愬愬終吉。五為虎，三履之，四亦履之，同在五後，即同履虎尾。而三凶四吉者，以三柔而居剛位則躁妄，四剛而居柔位則謹畏，是四之所以終吉者，以愬愬故也。愬愬，孟氏作虩虩，懼貌。《繫辭傳》曰：四多懼。《春秋傳》曰：天威不違【脫顏字】咫尺。可於履四見之。象曰：愬愬終吉，志行也。

《小象傳》說：眇眼自以為能看，其實不足以看得清楚；跛腳自以為能走，其實不足以與人同行；被咬的凶險，是因為位置不當；武人替君主效命，是志向剛烈。所謂「位不當」，指陰爻居於陽位；陽爻居於陰位，道理相同。所謂「志剛」，是剛烈而不避危難——武人事奉君主，志氣本該如此。九四爻辭：踩著虎尾，戒懼警惕，最終吉利。九五是虎，六三踩它，九四也踩它，兩爻同在九五之後，所以同樣是「履虎尾」。但六三凶而九四吉，原因在於：六三以柔居剛位，就急躁妄動；九四以剛居柔位，就謹慎畏懼。九四之所以終吉，正因為它「愬愬」。「愬愬」，孟喜本作「虩虩」，是恐懼的樣子。《繫辭傳》說「四多懼」，《左傳》有「天威不違顏咫尺」的話（原刻脫一「顏」字），都可以在履卦九四這一爻上得到印證。《小象傳》說：戒懼而終吉，是心志得以推行。

九五：夬履，貞厲。五以剛中而居陽位，所應所輔無一非剛，有斷決而無游移，此卦辭所以曰虎也。於【於：乾】氏曰：夬，決也。居中履正，為履貴主，萬方所履，一決於前，恐夬失正，恆懼危厲，故曰夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。位正當者，陽居陽位也，後放此。

九五爻辭：以決斷的姿態踐履，守正而知危。九五以剛爻居中又居陽位，與它相應、輔助它的沒有一個不是剛爻，行事有決斷而無遲疑，這正是卦辭把它比作虎的緣故。干寶說：「夬」就是決斷（原刻作「於氏」，校記謂「於」當作「乾」）。九五居中而行正，是履卦中最尊貴的主爻，天下萬方所遵循的路，都由他在前面一決而定。正因如此，才怕決斷之際失了正道，所以時時懷著危懼之心，爻辭便說「夬履，貞厲」。《小象傳》說：夬履貞厲，是位置正當。所謂「位正當」，指陽爻居於陽位；以下都照這個例子。

上九：視履考祥，其旋元吉。考，稽也；旋，轉也。履為以下躡上，五為履主，下爻皆履五者，至上則在五前，故不能上履而祇宜下視。上於夬為兌，上與三易，則下為兌而上轉為乾。三為互離之中，離目主視，三上正應，是以離目而視我之祥善也。虞氏曰：乾為祥。乾為大始，是謂之元。然夬上原非乾，而今之為乾，乃由夬上與三一旋轉得之，兌轉為乾，故元吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。以夬之三易為履之上，陽為元，故吉，吉不在三而在上也。

上九爻辭：回看自己走過的路，稽考它的吉凶；轉折一番，大吉。「考」是稽察，「旋」是迴轉。履卦是以下踩上，九五是履卦之主，下面各爻都是踩九五的；到了上九，它反而在九五之前，所以不能再往上踩，只好回頭往下看。上九在夬卦時屬兌，上爻與三爻互換，下體就成了兌而上體轉成了乾。六三處在互體離卦之中，離象目、主觀視，三與上正相應，所以是用離的眼睛回看自身的吉善。虞翻說乾為祥。乾又是萬物的「大始」，所以稱「元」。可是夬卦的上體原本不是乾，如今成了乾，正是由夬的上爻與三爻這一番旋轉換位得來的；兌轉成乾，所以「元吉」。《小象傳》說：元吉出現在上位，是大有福慶。把夬卦的三爻換成履卦的上爻，陽爻為「元」，所以吉；這個吉不在三爻而在上爻。

【乾下坤上，中互震兌】陽息陰消卦。此卦為乾坤合體，而主之者乾，乾消坤也。泰：小往大來，吉亨。六爻俱陽為純乾，為四月卦；得乾之半，上猶為坤，為正月卦。然乾在坤下，則陽上息，卦名為泰。泰，通也。天氣上升，地氣下降，陰陽合和【合和：和合】，故通也。小謂陰，大謂陽。自內之外曰往，自外之內曰來。小者外往，大者內來，故吉亨。

本卦下體是乾、上體是坤，中間互出震、兌，屬「陽息陰消」一類的卦。這一卦由乾、坤兩體合成，而作主的是乾，是乾在消退坤。卦辭說：泰，小的往外去、大的向內來，吉而亨通。多隆阿解釋：六爻全是陽就是純乾，配四月；泰卦只得乾的一半，上體仍舊是坤，配正月。但乾在坤之下，陽氣便向上滋長，所以卦名叫「泰」。「泰」就是通。天氣上升、地氣下降，陰陽交合調和（原刻作「合和」，校記謂當作「和合」），所以通暢。「小」指陰，「大」指陽；從內卦走到外卦叫「往」，從外卦回到內卦叫「來」。小的往外去、大的向內來，所以吉而亨通。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。卦何以謂之泰？以小者前往，大者下來也。乾為天，坤為地；乾在內為下，坤在外為上；乾剛為健，坤柔為順；乾陽為君子，坤陰為小人。君子居內則漸進，是長也；小人居外則漸退，是消也。陽長陰消，運會昌盛，國家太平，故曰泰。

《彖傳》說：泰卦「小往大來，吉亨」，這就是天地相交而萬物通暢、上下相交而心志相同。內裡是陽而外面是陰，內裡剛健而外面柔順，內裡是君子而外面是小人；君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。多隆阿解釋：這一卦為什麼稱「泰」？因為小的往前走出去、大的落到下面來。乾是天，坤是地；乾在內卦所以居下，坤在外卦所以居上；乾剛所以為健，坤柔所以為順；乾陽象君子，坤陰象小人。君子處在內卦，就一步步向前推進，這叫「長」；小人處在外卦，就一步步向後退去，這叫「消」。陽長陰消，時運昌盛，國家太平，所以稱作「泰」。

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。荀氏曰：坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣若時不交則為閉塞，今既相交，乃□泰。鄭氏曰：泰，通也；財，節也；輔相左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政，春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬勑蓋藏，皆可以成物助民也。虞氏曰：震為左，兌為右，坤為民。

《大象傳》說：天地相交，這就是泰；君主取法此象，裁成天地之道，輔助天地之所宜，用來扶助百姓。荀爽說：坤氣上升而成就天道，乾氣下降而成就地道。天地二氣若時時不交，就是閉塞；如今既已相交，才成其為泰（此處原刻有一缺字，以「□」存疑）。鄭玄說：「泰」是通，「財」是節制，「輔相」「左右」都是輔助的意思。所謂「以」，是說順著陰陽的節度來施行輸出輸入之政：春天崇尚寬仁，夏天助其生長養育，秋天教民收斂，冬天督促收藏，這些都能成就萬物、輔助百姓。虞翻說：震為左，兌為右，坤為民。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。初與四應，四為互震，震為蕃鮮，象茅；初居互震之下，是茅之茹也。茹，茅根；匯，類也。三陽連類，如茅茹然。陽動前行，象茅之拔，是茅以有所引而居地上也。夫茅之拔也連其茹，如賢之征也以其匯，謂二三前往連及於初也。前徵交陰，故吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。外，外卦，應四也。

初九爻辭：拔起茅草，根須成叢連帶而起；帶著同類一起前進，吉。初九與六四相應，六四處在互體震卦，震主草木蕃盛鮮嫩，正象茅草；初九在互震之下，就是茅的根。「茹」是茅根，「匯」是同類。下卦三個陽爻連成一類，就像茅根盤結在一起。陽爻本性向前推進，正像茅被拔起——茅是被牽引著才離土而上的。拔茅時必定連著它的根鬚，正如賢人出仕總帶著同類一同前往；所謂「以其匯」，是說九二、九三向前走，連帶把初九也牽動了。向前而與上面的陰爻交接，所以吉。《小象傳》說：拔茅前進而得吉，是心志向著外面。「外」指外卦，也就是與六四相應。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。二為乾中，五為坤中，二上應五，有似乾天覆坤地者。坤地曰荒，故曰包荒。二為乾陽，五為坤陰，陰水象，是謂之河。坤地廣遠曰遐。朋，同類也。荀氏曰：河出於乾，行於地中，陽性慾升，陰性慾承，不用舟航自可濟之，故曰馮河。二陽自二升五，道雖遼遠，而乾剛善行，不能止之，故曰不遐遺。三陽為朋，二不為同類所□，故曰朋亡。二為內卦之中，上往交五，故曰中行。夫包荒則量寬，馮河則力勇，不遐遺則敏，朋亡則公，此所以能上交成泰也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。乾為大明，陽光大也。

九二爻辭：能包容荒穢，能徒步涉河，不遺棄遠方，不結黨營私，這樣才配得上「行中道」。九二居乾體之中，六五居坤體之中，九二上應六五，好比乾天覆蓋著坤地。坤所象的大地荒遠，所以說「包荒」。九二是乾之陽，六五是坤之陰，陰象水，所以稱「河」。坤地廣遠，就叫「遐」；「朋」是同類。荀爽說：河水出自乾，流行於大地之中；陽性要上升，陰性要承受，不用舟船自然渡得過去，所以說「馮河」，即徒步涉水。九二這個陽爻從二位升到五位，路雖遙遠，但乾剛善於行走，沒有什麼攔得住它，所以說「不遐遺」。下卦三個陽爻本是朋類，九二卻不被同類所牽絆，所以說「朋亡」（此處原刻有一缺字，以「□」存疑）。九二是內卦之中，上行去與六五交接，所以說「中行」。能包容荒穢就是器量寬，敢徒步涉河就是氣力勇，不遺棄遠方就是行事敏，不結私黨就是用心公；正因具備這四樣，才能上交六五而成就「泰」。《小象傳》說：包容荒穢而配得上中道，是因為德行光明盛大。乾是大明，陽的光輝自然盛大。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。宋氏曰：位在乾極，應在坤極。地平極則險陂，天行極則還復，是治極亂萌，盛極衰伏，不可不預為之防也。惟宜持之以人事，保之以小心，艱難守正，又何有咎？雖外與陰接，若可憂恤，而有孚信以感之，積誠中實，亦自獲福，飲食俱安。三為互兌之中，兌為口，故云食。虞氏曰：乾為福。從知保泰之道，在乎能盡人事，不可徒諉之天運矣。象曰：無往不復，天地際也。際，交際，三為坤乾之交也。

九三爻辭：沒有一直平坦而不轉為傾斜的，沒有一直前往而不折回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮自己的誠信，在飲食上自有福分。宋衷說：九三的位次在乾體的頂端，所應的上六在坤體的頂端。地平到了盡頭就會轉為險陂，天行到了盡頭就會折返原處；這就是治到極處亂已萌芽、盛到極處衰已潛伏，不能不預先防備。唯一的辦法，是靠人事去支撐，靠小心去守護；在艱難中堅守正道，哪裡還會有過錯？九三雖然在外與陰爻接壤，看似值得憂慮，但只要以誠信去感動對方，把誠意積在胸中而中實不虛，自然也能得福，連飲食都安然無憂。九三處互體兌卦之中，兌為口，所以說到「食」。虞翻說乾為福。由此可知，保住太平的辦法在於盡人事，不可一味推給天運。《小象傳》說：沒有前往而不折回的，因為這裡正是天地交界之處。「際」是交接，九三正當坤與乾相交的地方。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。下既連匯上往，上亦翩翩下應。翩翩，群飛向下貌。四為坤陰，陽實陰虛，虛則不富。夫富所以致養，陰虛不富，未有不欲藉陽之富以為富者。四應初，比三，初三皆鄰，而初三又皆陽，以鄰為富，陰之所孚。陽實為孚，陰虛亦為孚，故不待告戒而自孚也。上欲交下，蓋如此。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。陽為實，上卦皆陰，故曰皆失實。中心願者，願下交也。

六四爻辭：翩然下飛而並不富有，卻能帶著它的鄰居；不用告誡就彼此信從。下面三個陽爻既已連類上行，上面的陰爻也就翩翩地下來相應。「翩翩」是群鳥向下飛的樣子。六四屬坤之陰，陽爻中實、陰爻中虛，虛就是不富。富本是用來養人的，陰虛而不富，沒有不想借陽的富來使自己富的。六四上應初九、下鄰九三，初與三都算它的鄰居，而且都是陽爻；把鄰居當作自己的富源，正是陰爻所信賴的。陽中實是「孚」，陰中虛也是「孚」，所以不必互相告誡就自然信從。上面想要與下面交接，情形正是這樣。《小象傳》說：翩然下飛而不富，是上體各爻都失掉了陽的充實；不用告誡就相信，是發自內心的意願。陽為實，上卦全是陰爻，所以說「皆失實」。所謂「中心願」，是甘願向下與陽相交。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。五為坤中，又為互震，下應互兌，有帝乙歸妹之象。虞氏曰：震為帝，坤為乙，帝乙，紂父；歸，嫁也；震為兄，兌為妹；祉，福也。九家易曰：五應於二，當下嫁二，婦人謂嫁曰歸。二欲上行，五欲下歸，陰陽和合，其交彌固，受乾之福，以得乾元吉也。象曰：以祉元吉，中以行願也。五為坤中，中行於下，願交二也。

六五爻辭：帝乙嫁出少女，因此得福，大吉。六五居坤體之中，又處在互體震卦，向下與互體兌卦相應，正有「帝乙嫁妹」之象。虞翻說：震為帝，坤為乙，「帝乙」是商紂王的父親；「歸」是出嫁；震為兄，兌為妹；「祉」是福。《九家易》說：六五與九二相應，理當下嫁給九二；婦人出嫁稱作「歸」。九二想往上行，六五願意下嫁，陰陽和合，二者的交結越發牢固；六五承受乾所象的福，因而得到乾的「元吉」。《小象傳》說：因此得福而大吉，是六五以中道實現了自己的心願。六五是坤體之中，把中道推行到下面去，正是甘願與九二相交。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。虞氏曰：隍，城下溝，有水稱池，無水稱隍。坤為城，陽息至上，坤象毀壞，故曰隍。夫築城鑿池，所以防亂，至太平已久，則有聽其傾圮者，是城復于隍，泰極象也。坤又為師，為邑，乾為言曰告命。陰將消盡，勿用坤師，惟自坤邑以告乾命。蓋陽息至此始為純乾，不宜貞固守之以致羞咎。泰為陽息陰消卦，四五兩爻義取天地相交，而消息之旨乃獨於上發明之，詳繹經文可見也。象曰：城復于隍，其命亂也。亂，治也。《書》曰：惟以亂民。又曰：予有亂臣十人。言命之治亂也。

上六爻辭：城牆塌回到乾壕裡，不要出兵，從自己的城邑里發佈命令，即使守正也難免羞吝。虞翻說：「隍」是城下的壕溝，有水的叫「池」，沒水的叫「隍」。坤象城，陽氣滋長到上位，坤的形象就毀壞了，所以說「隍」。築城挖壕本是為了防亂；太平日子過得久了，就有人聽任它傾頹，這就是「城復于隍」，正是泰到極點的象。坤又象軍隊、象城邑，乾主言語，所以說「告命」。此時陰將消盡，不該動用坤所象的軍隊，只宜從坤的城邑里去宣告乾的命令。因為陽氣滋長到這裡就要成為純乾，不該死守不變而招來羞咎。泰是「陽息陰消」之卦，四、五兩爻取的是天地相交之義，而「消息」的宗旨卻偏偏放在上爻來點明——細讀經文就能看出來。《小象傳》說：城塌回壕，是那號令已經紊亂。「亂」這個字兼含「治」義：《尚書》說「惟以亂民」，就是治民；又說「予有亂臣十人」，就是治國之臣十人。這裡正是就號令的治與亂而言。

【坤下乾上，中互巽艮】陰息陽消卦。此卦為乾坤分體，主之者坤，坤消乾也。泰否皆母卦，凡三陽三陰卦皆自泰否來。否之匪人，不利君子貞，大往小來。六爻俱陰為純坤，為十月卦；坤乾分立，為七月卦。然坤在內，乾在外，乾消坤息，卦名否。否，塞也。天氣上浮，地氣下沈，陰陽隔閡，故塞也。陰結逼陽【陰結逼陽：陰往結陽】，小人用事，君子欲守正則不能利【脫和字】焉。匪人，即小人也。

本卦下體是坤、上體是乾，中間互出巽、艮，屬「陰息陽消」一類的卦。這一卦是乾、坤兩體分立，作主的是坤，是坤在消退乾。泰、否兩卦都是「母卦」，凡是三陽三陰的卦都從泰、否變來。卦辭說：否卦所遇的都不是正當之人，不利於君子守正，大的往外去、小的向內來。多隆阿解釋：六爻全是陰就是純坤，配十月；坤、乾各自分立，配七月。此卦坤在內、乾在外，乾在消退而坤在滋長，所以卦名叫「否」。「否」就是閉塞。天氣向上浮、地氣向下沉，陰陽彼此隔絕，所以閉塞。陰氣聚結而進逼陽氣（原刻「陰結逼陽」，校記謂當作「陰往結陽」），小人當權，君子想守正就得不到便利（此處原刻脫一「和」字）。所謂「匪人」，就是小人。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。卦之所以名否者，以上下不交，與泰反也。象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。宋氏曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升而不下降，地氣沈下又不上升，二氣相隔，故云否也。君子體陽消之義以儉德，體陰息之義以闢難也。儉德謂儉損其德，乾為德，以乾漸消，故云儉。坤為亂，是謂之難，陰息消陽，故宜闢之。闢、避同。

《彖傳》說：否卦所遇非人，不利於君子守正，大的往外、小的向內，這就是天地不相交而萬物不通暢，上下不相交而天下不成其為邦國。內裡是陰而外面是陽，內裡柔弱而外面剛強，內裡是小人而外面是君子；小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。多隆阿解釋：這一卦之所以叫「否」，是因為上下不交，恰與泰卦相反。《大象傳》說：天地不相交，這就是否；君子取法此象，收斂才德以避開禍難，不可為貪求爵祿而求顯榮。宋衷說：天地不相交，就如同君臣不相接。天氣上升而不下降，地氣下沉又不上升，二氣彼此隔絕，所以叫「否」。君子體會「陽消」之義就收斂自己的德，體會「陰息」之義就躲開禍難。所謂「儉德」，是把自己的德收斂壓低；乾象德，如今乾在漸漸消退，所以說「儉」。坤象禍亂，就是所謂「難」；陰氣滋長而消退陽氣，所以應當躲避。「闢」與「避」相同。

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。初陰猶微，尚易挽回，誠如拔茅連茹，以其類守正而不前往以侵陽，則吉，雖當否時，猶亨通也。蓋三至五為互巽，巽為茅，茅根下生於坤土，互艮之手拔之，故曰拔茅茹。泰曰徵者，言陽往也；否曰貞者，言陰守正不進也。象曰：拔茅貞吉，志在君也。初與四應，四乾為君，小人志在君，是小人之貞也。

初六爻辭：拔起茅草，根須成叢連帶而起；帶著同類一起守正，吉而亨通。初六的陰氣還很微弱，還容易挽回；果真能像拔茅連根那樣，帶著同類一起守住正道，不上前去侵犯陽爻，就吉；雖身處否閉之時，仍然通達。就取象說：三至五爻是互體巽，巽象茅，茅根往下長在坤所象的土裡，再由互體艮所象的手把它拔起來，所以說「拔茅茹」。泰卦初九說「徵」，是講陽爻要往前走；否卦初六說「貞」，是講陰爻要守正而不上進。《小象傳》說：拔茅守正而吉，是心志放在君上。初六與九四相應，九四屬乾而象君；小人的心思也在君上，這就是小人所能做到的「貞」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。下承上曰承。二位居中，為坤之主，倘能包裹上下二陰，以上承五，使小人各安其位，小人則無所失而吉，五之大人亦不至為群陰所侵，時雖否塞，猶亨通焉。夫小人亦豈能吉？然在否時不害君子，則小人自吉。易固不為小人謀而為君子謀，即所以全小人，聖人愛人以德之意深遠矣。象曰：大人否亨，不亂群也。陰息以亂陽群，雲不亂者，賴有二之包故也，故大人處否時猶亨通也。六三：包羞。三欲效二之包，而位非中，故羞。象曰：包羞，位不當也。

六二爻辭：包容而承順上位，小人得吉，大人雖處否閉之中仍能亨通。下面承奉上面叫「承」。六二居於下卦之中，是坤體之主；如果它能把上下兩個陰爻都包裹住，一同向上承奉九五，讓每個小人各安其位，小人就無所損失而得吉，九五那位大人也不至於被眾陰侵犯；時局雖然閉塞，仍舊能亨通。小人怎麼談得上「吉」呢？只因在否閉之時它不去加害君子，小人自然就吉了。《易》本來不替小人打算而替君子打算，可這樣一來恰好保全了小人——聖人「愛人以德」的用意，實在深遠。《小象傳》說：大人處否而亨，是因為眾陰沒有亂成一群。陰氣滋長本會擾亂陽的陣營，這裡說「不亂」，全靠有六二的包容，所以大人身處否時仍能亨通。六三爻辭：想包容卻只落得羞愧。六三也想效法六二那樣去包容，無奈它的位次不居中，所以只落個羞。《小象傳》說：包而致羞，是位置不當。

九四：有命無咎，疇離祉。四居坤乾之介，卦之名否在此。四為乾初，乾為命，四陽未消，是為有命。倘陰再進，命豈長有？然此時則尚有命，即雲無咎，以上尚有三陽也。三陽同類稱疇，疇，儔也；離，麗也；祉，福也。同儔皆離福祉，不至見陵於陰，是否而未至於極矣。象曰：有命無咎，志行也。有志行事以濟否也。

九四爻辭：秉承天命就沒有過錯，同類都能依附於福。九四正處在坤與乾交界之處，全卦所以稱「否」，關鍵就在這裡。九四是乾體的第一爻，乾主命令，此時四位的陽還沒有被消掉，所以說「有命」。倘若陰氣再往上進一步，這個「命」哪裡還保得住？但眼下畢竟還有命在，所以說「無咎」——因為它上面還有三個陽爻。三個陽爻同為一類叫「疇」，「疇」就是同伴；「離」是附麗、依附；「祉」是福。同伴們都能依附於福，不至於被陰氣欺凌，可見此時雖否，卻還沒有否到極處。《小象傳》說：有命而無咎，是心志得以施行。就是說還有志向去做事，以挽救否閉之局。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。陰消陽謂之否，而陰未及四，則五尚安，猶是否之休者。休，美也。五以陽居君位，是為大人。大人得二之承，則僅能亨；大人得四之庇，則又克吉。然而天命難保，人事宜修，勵精圖治，不敢或怠，常恐其亡，則國家之安如以巽繩繫巽木，儼然有苞桑之固。苞，植也。荀氏曰：桑者，上玄下黃，以象乾坤，乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，其本體不能亡也。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。傾，仄也，猶毀也。否極將復，必有起而傾此否者。運必否而始傾，是否已在先；否既傾而即不否則喜，故在後。先否後喜，天運不長否也。象曰：否終則傾，何可長也。

九五爻辭：使否閉之局得以休止，大人吉；心裡常念著「快亡了、快亡了」，國家才能像繫在叢生桑根上那樣牢固。陰氣消退陽氣叫「否」，但陰還沒有侵到四位，九五就還安穩，這就是否中之「休」。「休」是美好。九五以陽爻居君位，正是「大人」。大人得到六二的承奉，僅僅能夠亨通；再得到九四的庇護，才能夠得吉。然而天命難保，人事應當勤修：勵精圖治、不敢有一分懈怠，心裡常怕國家將亡——這樣一來，國家的安穩就像用巽所象的繩子繫在巽所象的木上，儼然有叢桑紮根般的牢固。「苞」是根株叢生。荀爽說：桑樹上青下黃，正象乾與坤；乾的職分在上，坤的形體在下，陰雖然想消掉乾，乾的本體終究亡不了。《小象傳》說：大人得吉，是位置正當。上九爻辭：傾覆否閉之局，先是閉塞，後來歡喜。「傾」是傾側，也就是毀掉。否到極點將要轉回，必定有人起來推倒這個否局。時運一定要先否，然後才談得上傾覆，所以「否」在前；否既被推倒，也就不再否了，因而生喜，所以「喜」在後。先否後喜，說明天運不會讓否閉長久下去。《小象傳》說：否到終點就要傾覆，哪裡能夠長久呢？

【離下乾上，中互乾巽】夬、姤。同人為一陰五陽卦，自夬姤二卦來。蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。虞氏於此卦九五爻注曰：姤，遇也。是謂此卦自姤來也。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。一陰麗二陽之中曰離，下離上乾，卦名同人。野，寬曠之處。《爾雅》曰：牧外謂之野。虞氏曰：乾為野。野者，人聚之所，故曰同人于野。人既相同，則必亨通，雖涉大川之險亦利。但人之同者多近私暱，惟君子能持正，故曰利君子貞也。

本卦下體是離、上體是乾，中間互出乾、巽。同人屬一陰五陽之卦，從「夬」「姤」兩卦變來。蜀才說：本是夬卦，九二升到上位、上六降到二位。虞翻在此卦九五爻的注裡說「姤，就是相遇」，那是說此卦從姤卦變來。卦辭說：在曠野與人和同，亨通；宜於渡涉大河，宜於君子守正。多隆阿解釋：一個陰爻附麗在兩個陽爻中間就是離，此卦離在下、乾在上，卦名叫「同人」。「野」是寬闊空曠之地，《爾雅》說「牧外叫作野」，虞翻說乾為野。野是眾人聚會的地方，所以說「同人于野」。人既然彼此和同，必定亨通，即便冒渡大川之險也有利。只是人與人的和同多半出於私暱親近，唯有君子能持守公正，所以說「利君子貞」。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。卦何以名同人？蓋同人自姤夬來也。姤柔在下，陰居陽位，未云得位；天柔在上，雖云得位，未云得中。惟以姤夬二柔易居同人之二，柔既得位，柔又得中，以離之中應乾之中，陰陽相應，有大同之象，故曰同人也。

《彖傳》說：同人卦，柔爻得了正位、又居中位而上應於乾，所以叫「同人」。《彖傳》接著解釋卦辭「同人于野，亨，利涉大川」，說那是乾的健行之功。內文明而外剛健，居中得正而彼此相應，這是君子的正道；只有君子才能貫通天下人的心志。多隆阿解釋：這一卦為什麼叫「同人」？因為同人從姤、夬兩卦變來。姤卦的柔爻在最下，以陰居陽位，談不上「得位」；夬卦的柔爻在最上，雖說得位，卻談不上「得中」（原刻作「天柔在上」，「天」當是「夬」字之訛）。只有把姤、夬這兩個柔爻換到同人的第二位，柔既得了正位，又居於中位，以離的中爻去應乾的中爻，陰陽彼此感應，才有天下大同之象，所以叫「同人」。

而同人卦辭曰同人于野亨者，蓋言同人者，同於人也。鄭氏曰：乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也，故謂之同人。風行無所不徧，徧則會同之德大行，故曰同人于野亨。

卦辭之所以說「同人于野，亨」，是說所謂「同人」，就是與眾人相和同。鄭玄解釋道：乾是天，離是火，卦體中含有巽，巽是風。天在上，火性炎上而追隨著天，可見火的性情與天相同。火再得了風，向上燃燒就更旺；這好比君主在上施行政教，使天下之人和同一心地事奉他。能讓眾人和同的，正是君主的作為，所以這一卦叫「同人」。風所到之處無所不遍，能遍及各處，會同之德就大行於世，所以說「同人于野，亨」。

夫同人之亨，非僅同於郊野，兼且通乎險阻。以乾同離，即是以陽應陰。水陰象，陽下涉之，如涉川然。乾原健於行，下有正應，則行愈駛。巽為木，乾金剋制之，離體中虛象舟，故曰利涉大川乾行也。第恐統言之曰人，不無苗莠之異；僅名之曰同，或有黨比之嫌。惟有明健之德，乃可以言同人，乃可以言君子之同人。內卦離明，外卦乾健，二五中正相應，有君子守正之象，故曰利君子貞也。人同則志通，志通天下始為大同，通天下之志惟君子能之，故同人宜法君子也。

同人之所以亨，不只是能在郊野與人和同，還能通過險阻。以乾去和同離，也就是以陽去應陰。水屬陰象，陽爻向下渡它，就像渡河一樣。乾本來就健於行走，下面又有正應，行進就更快；巽象木，乾屬金而能制木——斫木可以成舟，離體中間是空的，正象一條船，所以《彖傳》說「利涉大川，乾行也」。只是籠統地說一個「人」字，人裡頭難免良莠不齊；單單叫一個「同」字，又不免有結黨比周的嫌疑。所以必須具備文明而剛健之德，才談得上「同人」，才談得上君子式的同人。內卦離主光明，外卦乾主剛健，六二與九五中正相應，正有君子守正之象，所以說「利君子貞」。人心相同則志意相通，志意通於天下才叫「大同」；能貫通天下人心志的只有君子，所以講「同人」應當取法君子。

象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。荀氏曰：乾舍於離，相與同居，故曰同人也。蓋乾成於巽，乾復索坤中為離，乾離同體，故曰天與火。虞氏曰：乾為族，為物，乾三陽同類曰類族，離火為明以辨之。初九：同人于門，無咎。初欲同二，初與二比，前行即得見之，離中虛象門，故曰同人于門。象曰：出門同人，又誰咎也。凡門以內為室，人伏室內，何由得同？故言同人者在出門，出門即同人，其時尚無私意，故無咎之者。

《大象傳》說：天與火相親，這就是同人；君子取法此象，按族類去歸併，按事物去分辨。荀爽說：乾寄居在離裡，二者同處一室，所以叫「同人」。乾成體於巽，乾又向坤索取中爻而成離，乾與離本是同體，所以說「天與火」。虞翻說：乾為族、為物，乾的三個陽爻同為一類就叫「類族」，離火主光明，用它來分辨事物。初九爻辭：出門就與人和同，沒有過錯。初九想與六二相和同，而初與二正好相鄰，往前一步就見著了；離的中爻是空的，象門，所以說「同人于門」。《小象傳》說：出門與人和同，又有誰會怪罪呢？凡是門以內叫「室」，人躲在室內，憑什麼去和同別人？所以說要和同就得出門；一出門就與人和同，那時還沒有生出私心，所以沒有人怪罪他。

六二：同人于宗，吝。二為卦主，此眾陽所欲同者。虞氏曰：乾為宗。荀氏曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽皆欲與二為同，故曰同人于宗。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，有吝疵矣。象曰：同人于宗，吝道也。

六二爻辭：只在本宗族之內與人和同，有所憾惜。六二是一卦之主，眾陽都想與它和同。虞翻說乾為宗，荀爽說「宗」就是眾。九三壓據著六二這個陰爻，六二與九四同處臣位而功用相類，九五與它正相應，初九又與它相近；上上下下的陽爻都想和六二相同，所以說「同人于宗」。陰的道理在於貞靜，應當從一而終；如今整個宗族都來與它相同，就帶上瑕疵可惜了。《小象傳》說：只在宗族內相同，是一條會招來憾惜的路。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。卦惟一陰，初上與二對易，二五相應，故皆曰同人。若三與四，既不相應，又不對易，則是求同而不得者。三體為離，離為甲冑戈兵，是謂之戎；三又為互巽，巽為伏，為草木，是謂之莽，莽，叢木也。巽為股，為高，歷乾二之【之：爻】求同於上，是為升高。陵，大阜曰陵，乾位西北，郊野而高，故曰高陵。夫暗藏兵戎，登高遠望，以求上同而不得同主，徒勞智力，雖至三歲之久，猶不能興起，是同亦不可強求矣。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。三上皆陽，兩陽相敵，故曰敵剛。安行者，言安能前行求同也。

九三爻辭：把兵器埋伏在草莽之中，登上高高的山陵瞭望，三年都發動不起來。全卦只有一個陰爻：初九、上九可以同六二互換位置，九五又與六二正相應，所以這幾爻都說「同人」。至於九三和九四，既不與六二相應，又不能與它換位，就屬於想求和同而求不到的。九三屬離體，離象甲冑戈兵，這就是「戎」；九三又處互體巽卦，巽主潛伏，又象草木，這就是「莽」——「莽」是叢生的樹木。巽又象大腿、象高，九三越過乾的兩個爻去向上求和同，這就是「升高」（原刻「乾二之」，校記謂「之」當作「爻」）。「陵」，大土山叫陵；乾的方位在西北，是郊野而地勢高，所以說「高陵」。暗藏兵戎、登高遠望，想向上求得和同卻找不到和同的對象，白白耗費心力；即使等上三年之久，也終究發動不起來——可見「同」是勉強求不來的。《小象傳》說：伏兵於草莽，是因為對手也剛強；三年不能發動，是無法前行。九三與上九都是陽爻，兩剛相敵，所以說「敵剛」。所謂「安行」，是說哪裡能前去求同呢。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，虞氏作庸，巽為庸，庸墉同。《詩》曰：以作爾庸。毛傳曰：庸，城也。四為互巽之末，則巽之墉實為其墉。四乘其墉，攻初求同，則其力亦甚勇矣。究之巽為進退，為不果，四弗勝初，退而弗攻乃吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。兩陽相敵，四宜弗能克初，困而反求已，與二遇，得同人之準則矣。

九四爻辭：登上自家的城牆，卻終於沒有發動進攻，吉。「墉」，虞翻本作「庸」，巽象庸，庸與墉相通。《詩經》有「以作爾庸」的句子，毛亨傳說「庸就是城」。九四處在互體巽卦的末位，那麼巽所象的城牆就是它的城牆。九四登上城牆，要去攻打初九以爭奪和同的對象，氣力也算勇猛了。可是巽的性情主進退不定、主猶疑不決，九四勝不了初九，於是退下來不再進攻，這才吉。《小象傳》說：登上城牆，就道義而言本來就不該攻克；它之所以吉，是因為受困之後回到了正道。兩個陽爻相敵，九四本來就攻不下初九；困頓之餘反過來求諸自身，轉而與六二相遇——這就合上了「同人」的準則。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。楚謂兒泣不止曰噭咷。號，呼也；克，勝也。虞氏曰：巽為號咷。五欲同二而為三四所間，不能遽遇，故先號；然二為正應，終必同之，故後笑。二自姤夬相易，姤巽為號，夬兌為笑，兌之德說也。陽剛位中，用大師以勝之，《說卦傳》曰：戰乎乾。故曰大師。乾德至健，故曰克，克則相遇，遇則同矣。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。乾其動也直，五位中，故曰中直，中直故號咷求同也。上九：同人于郊，無悔。虞氏曰：乾為郊。郊較野則狹也。居上無位，不得遂大同之志，僅能無悔而已。象曰：同人于郊，志未得也。

九五爻辭：與人和同，起先號啕大哭，後來歡笑；出動大軍戰勝阻隔，終於相遇。楚地把小兒哭個不停叫「噭咷」；「號」是呼喊，「克」是戰勝。虞翻說巽象號咷。九五想與六二和同，卻被九三、九四隔在中間，不能馬上相遇，所以先號哭；但六二是它的正應，終究要和同，所以後來發笑。六二這個爻是由姤、夬互換而來的：姤的巽象號哭，夬的兌象歡笑，因為兌的德性正是喜悅。九五陽剛而居中位，動用大軍去戰勝阻隔；《說卦傳》說「戰乎乾」，所以稱「大師」。乾德極其剛健，所以說「克」；能克就能相遇，相遇也就和同了。《小象傳》說：同人先號哭，是因為九五中正而剛直；大軍相遇，是說要靠戰勝阻隔。《繫辭》講乾「其動也直」，九五又居中位，所以叫「中直」；正因中正而直，才號哭著去求和同。上九爻辭：在郊外與人和同，沒有悔恨。虞翻說乾為郊。郊比起野來範圍要窄。上九居於全卦最上而沒有實位，無法實現「天下大同」的志向，只能做到沒有悔恨罷了。《小象傳》說：在郊外和同，是心志還沒有實現。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（四）。

本卷據「慧珠閣」原刻本，作者是岫巖人多隆阿，字雯溪。以下所解為《周易》上經的第四部分，即《大有》《謙》《豫》《隨》《蠱》《臨》六卦。

【乾下離上，中互乾兌】夬、姤。大有為一陰五陽卦，自夬、姤二卦來：夬上降五，姤初升五。大有：元亨。乾下離上，卦名大有。陽為大，陰有之，則所有者大。如大居上，有眾賢人輔以成治，故元善亨通也。

【《大有》卦乾在下、離在上，中間互出乾、兌二體。】卦變自《夬》《姤》而來：《大有》是一陰五陽之卦，《夬》卦的上六下降到五位，《姤》卦的初六上升到五位，都變成《大有》。卦辭說：「大有，元亨。」乾在下、離在上，卦名叫《大有》。陽爻稱為「大」，如今一個陰爻把眾陽都據為己有，所以它所擁有的東西極大。就好比居於上位的尊者，有一群賢人輔佐他成就治功，所以能大善而亨通。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大者何？陽也。陽大陰小，《大畜》《大過》《大壯》之言大皆同。而云大有者，一陰為柔，居天位為尊，居五位曰中；又自夬、姤來，夬陰居上，姤陰居下，夬陰下降，姤陰上升，上下相易以為此卦之五，即是上下相應。眾陽應陰，則一陰於以有眾陽也，故曰大有也。再以卦德言之，乾為健，健則剛；離為明，明有文。以卦體言之，五為卦主，下應乾天，天之行不失其時，五之應天亦不失其時也，是以元亨也。

《彖傳》說：「大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」所謂「大」指什麼？指陽爻。陽為大、陰為小，《大畜》《大過》《大壯》諸卦所說的「大」都是這個意思。而這一卦稱「大有」，是因為那唯一的陰爻屬柔，它居於第五爻的天子之位，所以說「尊」；又處在上卦之中，所以說「中」。再從卦變看，本卦由《夬》《姤》而來：《夬》的陰爻在上，《姤》的陰爻在下，《夬》的陰爻下降、《姤》的陰爻上升，一上一下交換而成為此卦的六五，這正是《彖傳》所說的「上下應之」。眾陽都來應這一陰，那麼一陰便據有了眾陽，所以叫《大有》。再就卦德說：乾的德性是健，健就是剛；離的德性是明，明就有文采，合起來正是「剛健而文明」。就卦體說：六五是全卦之主，向下應合下卦的乾天，天的運行從不失其時序，六五應天也不失其時，這就是「應乎天而時行」，所以能「元亨」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火愈高則明愈遠，火在天上，明無不照，故象大有。虞氏曰：乾為善，坤為惡。蓋言陽善陰惡也。大有一陰中藏，象遏惡；眾陽外見，象揚善。陰德主順，居五天位，故曰順天。乾為命，陽為美，故曰休命。

《大象傳》說：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」火升得越高，照得越遠；離火高居天上，光明無所不照，所以取象為「大有」。虞翻說：乾象徵善，坤象徵惡——這是說陽為善、陰為惡。《大有》全卦只有一個陰爻，深藏在眾陽之中，正像把惡遏止住；五個陽爻顯露在外，正像把善表彰出來。陰的德性主於順從，而這一陰又居於第五爻的天位，所以說「順天」；乾有「命」的取象，陽又含美好之義，所以說「休命」，即順承上天美好的命令。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。大有者，有賢人也。欲有賢人，則自有交始。五為君位，君貴得人，故眾陽皆為五有。若初為民位，其所有不與五同，故其交亦與五異。五貴有交，而初則宜無交；五以有交而有孚，初以無交而無害。夫初在姤與五對易，未嘗無交，既易為五，則五之交孚者在二，初不與五應，故曰無交也。自有其有，不與物交，則是不有私黨以致災禍者，是無交乃正所以無害。害者，禍也。無位而蓄私有，重則致害，輕亦得咎。有其所有，固匪咎，倘不艱以處之，則往往得咎，是不可輕心以處此矣。象曰：大有初九，無交害也。二則有交，則無交者惟大有之初九，蓋言位卑不宜有交也。

初九爻辭說：「無交害，匪咎，艱則無咎。」所謂「大有」，就是擁有賢才。要擁有賢才，必須從交接往來開始。九五是君位，做君主最要緊的是得人，所以眾陽爻都歸六五所有。至於初九處在庶民之位，他所擁有的與君位不同，交接之道自然也與君位不同：六五貴在廣交，初九卻應當不交；六五因為有交而得人信服，初九則因為不交而免於禍害。初九在《姤》卦裡本與五爻互換過位置，並非從來沒有交往，但既已變成《大有》，與六五結成信孚的便是九二，初九與六五並無正應，所以說「無交」。自己守著自己該有的，不與外物結交，就是不結私黨、不惹禍端，「無交」恰恰正是「無害」的緣由。「害」就是禍。沒有職位卻私蓄財貨，重則招禍，輕也得咎。守著自己應有的份，本來談不上過錯，但若不用艱難謹慎的態度去處置，往往還是要得咎，可見處在這個位置不能掉以輕心。《小象傳》說：「大有初九，無交害也。」九二尚且講「有交」，唯獨《大有》的初九講「無交」，正是說地位卑下的人不宜廣結交遊。

九二：大車以載，有攸往，無咎。二為乾中，陽體中實，故所有愈大。馬氏曰：乾為大車。以大車載其所有，以前往應五，是不自私其有者，故無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。不敗者，言乾車至健，能勝載，不慮折軸也。

九二爻辭說：「大車以載，有攸往，無咎。」九二居下卦乾的中位，陽爻的體質充實，所以它所擁有的更大。馬融說：乾有「大車」的取象。用大車裝載自己所有的財貨賢才，前往歸附六五之君，這就是不把所有據為私產的人，所以沒有過錯。《小象傳》說：「大車以載，積中不敗也。」所謂「不敗」，是說乾這輛車極其剛健，載得動重物，不必擔心中途折斷車軸。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，享通。京氏曰：獻也。大有至三，較二猶盛，三亦宜不自有其有，以上獻於天子。三為大臣位，曰公，陽德主施，故云用享。而三又為互兌，兌為小，是為小人。小人貪婪專利，多私其有，弗能以所有上獻於君。克，能也。蓋言用享於天子惟君子能之，小人不能也。象曰：公用亨于天子，小人害也。爻辭僅曰弗克，象傳直言曰害，位為大臣而有私積，宜戒哉。

九三爻辭說：「公用亨于天子，小人弗克。」「亨」與「享」相通，京房說是進獻的意思。《大有》到了九三，所擁有的比九二更盛，九三也應當不把所有當作私產，而向上進獻給天子。九三處在大臣之位，所以稱「公」；陽的德性主於施予，所以說「用享」。但九三又處在互體兌之中，兌有「小」的取象，於是又成了「小人」。小人貪婪，專擅財利，多把所有據為私產，不能把所有獻給君上。「克」就是能。這是說向天子進獻只有君子做得到，小人做不到。《小象傳》說：「公用亨于天子，小人害也。」爻辭只說小人「不能」，《象傳》卻直截了當說是「害」——身居大臣之位而私積財貨，實在應當引以為戒。

九四：匪其彭，無咎。彭，多貌。《詩》曰：行人彭彭。傳曰：多皃。四位愈高則有愈多，位愈高則愈危，有愈多則愈險，是宜自損其有，故曰匪其彭，謂以其彭為非，不敢私有也。蓋四為正離，離體虛，虛其所有，不自滿假，如是則進不逼君，退守有餘，故無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。四體為離，離明以辨之，故不以過盛致咎也。

九四爻辭說：「匪其彭，無咎。」「彭」是眾多的樣子。《詩經·齊風·載驅》有「行人彭彭」之句，毛傳解作「多貌」。九四位置越高，所擁有的越多；位置越高就越危險，擁有越多就越凶險，因此應當自己減損所有，所以說「匪其彭」，意思是把這個「多」看作不該有的，不敢據為私有。九四正處在上卦離的體中，離卦中間虛空，正象徵把自己的所有騰空，不自滿自大。這樣一來，向前不會逼迫君主，退後又留有餘地，所以沒有過錯。《小象傳》說：「匪其彭無咎，明辨晳也。」九四的卦體是離，憑離的光明去辨別事理，所以不至於因為太盛而招咎。

六五：厥孚交如，威如，吉。離體中虛象孚，五以離孚下交眾陽，則至信感人，自能有眾陽之有以成其大。特恐陰柔居尊，孱弱不振，宜以威如濟之，有威可畏，是德力兼備於一人也，故吉也。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。易，簡易。既曰威如，又曰無備者，則是威如非殘酷，無備非怠玩，但使綱紀整肅，歡不下移，至信待人，坦白之衷昭然若揭，不必督責以示威，而天下已畏懼之不敢慢矣。

六五爻辭說：「厥孚交如，威如，吉。」離卦中間虛空，取象為誠信；六五以離的誠信向下結交眾陽，那麼至誠就能感動人心，自然能把眾陽所有的都變成自己的，從而成就它的「大」。只是恐怕以陰柔居於尊位會孱弱不振，所以應當用威嚴來補救；有威可畏，就是德與力兼備於一身，所以吉利。《小象傳》說：「厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。」這裡的「易」是簡易的意思。既說要有威嚴，又說不必戒備，可見所謂威嚴並不是殘酷，所謂不設防也不是怠惰翫忽：只要綱紀整飭嚴肅，威權不向下旁落，又以至誠待人，坦蕩的心跡明明白白擺在那裡，那麼不必靠督責來顯示威嚴，天下人已經敬畏而不敢輕慢了。

上九：自天佑之，吉，無不利。佑，助也。上為天位，夬以上六居五，是上以天助五矣。夫能助君者為賢，而五履孚信，居柔順以尚之，乃得上九之助。大有至於天佑，不僅得賢，且兼得天，此大有之極則也，故吉無不利也。象曰：大有上吉，自天佑也。大有至有天佑，則夫有人之所有者不足言矣，故曰大有上吉。

上九爻辭說：「自天佑之，吉，無不利。」「佑」是幫助。上九處在天位，《大有》由《夬》變來，《夬》的上六降到五位，這就是上天在幫助六五。能夠輔助君主的人才算賢者，而六五踐行誠信，以柔順之德尊崇上九，因此得到上九的幫助。《大有》到了得天保佑的地步，不只是得了賢才，而且兼得天助，這是「大有」的極致，所以吉利而無所不利。《小象傳》說：「大有上吉，自天佑也。」《大有》到了有上天保佑，那麼僅僅擁有別人所有的那點東西就不值一提了，所以說「大有上吉」。

【艮下坤上，中互震坎】剝、復。謙為一陽五陰卦，自剝、復二卦來：剝上降三，復初升三。虞氏曰：彭城蔡景君說剝上來之三。此僅舉一偏言之。謙：亨，君子有終。謙，讓也，致恭也，不自伐也，屈己下物也。《禮》曰：禮者自卑而尊人。則謙實合嘉會之禮，故曰亨。《禮》又曰：君子退讓以明禮。是謙為美德，惟君子能之，故曰君子有終。虞氏曰：君子謂三，卦之中，一陽內卦之終。蓋君子能守謙，能得謙義。艮居坤下，有謙象也，故艮下坤上之卦名謙。

【《謙》卦艮在下、坤在上，中間互出震、坎二體。】卦變自《剝》《復》而來：《謙》是一陽五陰之卦，《剝》卦的上九下降到三位，《復》卦的初九上升到三位，都成《謙》。虞翻說，彭城人蔡景君的說法是《剝》卦上爻來到三位——這只舉了卦變的一面。卦辭說：「謙，亨，君子有終。」「謙」就是謙讓，就是恭敬，就是不誇耀自己，就是屈抑自己而甘居人下。《禮記》說：「禮者自卑而尊人。」可見謙正合於「嘉會之禮」，所以說「亨」。《禮記》又說：「君子退讓以明禮。」可見謙是美德，只有君子才做得到，所以說「君子有終」。虞翻說，「君子」指九三：九三居六爻之中，就是那唯一的陽爻，又是內卦的終位。君子能守住謙，能領會謙的意義。艮山伏在坤地之下，正有謙退之象，所以艮下坤上這一卦取名為《謙》。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。謙何以雲亨也？大傳曰：兼三才而兩之，故易六畫而成卦。是分六爻為三才：初二為地道，三四為人道，五上為天道。卦惟一陽，則自剝之上來。上為天道，今乃下居於三，是為天道下濟；天道本明，下降為艮，艮之陽光外見，仍不掩其明。又自復之初來，初為地道，今乃上居於三，是為地道上行；地道雖卑，上升為三，三以人道居中，則不覺其卑。

《彖傳》說：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」《謙》為什麼說「亨」呢？《繫辭傳》說：「兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」這是把六爻分配為三才：初爻、二爻屬地道，三爻、四爻屬人道，五爻、上爻屬天道。本卦只有一個陽爻，它是從《剝》卦的上爻降下來的。上爻本屬天道，如今下來居於三位，這就是「天道下濟」；天道本來光明，下降成了艮體，艮的陽光顯露在外，仍舊掩不住它的明亮。這一陽又可看作從《復》卦的初爻升上來的，初爻本屬地道，如今上來居於三位，這就是「地道卑而上行」；地道雖然卑下，升到三位以後，三屬人道又居六爻之中，就不覺得卑下了。

且陽為盈，陰為虛，虛則為謙，盈則非謙。當在剝復未易之時，兩陽分居於外，陽見為盈；乃剝以上陽下來居三，是天道之盈虧矣；復以初陽上往居三，是地道之盈變矣。而乾陽為神，坤陰為鬼，復剝之陽皆移，不使外見，坤又為害，三居坤下，是害盈也。三與四為人道，剝復之陽移居於三，藏眾陰中，三又在四之下，是惡盈也。

再說，陽爻是「盈」，陰爻是「虛」，虛就是謙，盈就不是謙。當《剝》《復》兩卦還沒有變換的時候，兩個陽爻分別居於卦外，陽顯露在外就是「盈」；等到《剝》卦的上九下來居於三位，這就是「天道虧盈」；《復》卦的初九上去居於三位，這就是「地道變盈」。乾之陽象徵神，坤之陰象徵鬼，《復》《剝》兩卦的陽爻都移了位，不再顯露在外，而坤又有「害」的取象，九三伏在坤地之下，這就是「鬼神害盈」。三爻、四爻屬人道，《剝》《復》的陽爻移到三位，藏在眾陰之中，三又在四的下面，這就是「人道惡盈」。

夫虧盈乃所以益下之謙，變盈乃所以流通其謙。害與福反，所害在盈，故所福在謙；惡與好反，所惡在盈，故所好在謙。則是一陽伏居陰中，陽光內耀，是尊而且光；艮居坤下，而艮山隱崇地中，雖卑而不可踰。彼盈者必中蹶，而謙德可終身，是以君子有終也。虞氏曰：乾為盈，坤為虛；乾為福為好，坤為害為惡；乾為神，坤為鬼。卦有一陽多取乾象，卦有一陰多取坤象，此易例也。

「虧盈」正是用來增益下位者的謙，「變盈」正是用來流通那份謙。「害」與「福」相反，所害的既然是盈，所福的自然是謙；「惡」與「好」相反，所厭惡的既然是盈，所喜好的自然是謙。這樣看來，一個陽爻潛伏在眾陰之中，陽的光輝向內照耀，正是「尊而光」；艮體居於坤下，艮山高峻卻隱沒在地中，正是「卑而不可踰」。那些自滿的人終究要中途跌倒，而謙德卻可以保持終身，所以說「君子有終」。虞翻說：乾為盈、坤為虛，乾為福為好、坤為害為惡，乾為神、坤為鬼。凡卦中只有一個陽爻的多取乾的象，只有一個陰爻的多取坤的象，這是《易》的通例。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。劉氏曰：地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降己升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。裒，取也。陽多陰寡，剝以上益三，復以初益三，故曰裒多益寡。剝復兩陽上下居之則偏，易之居中則平，故曰稱物平施也。

《大象傳》說：「地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。」劉瓛說：地中藏著山，是把高的放到低的下面，所以叫「謙」。謙這種道理，是降低自己、抬舉別人；山本來在地上，如今卻處在地中，也是降下自身的意思，所以取為謙的象。「裒」是取的意思。陽爻充實所以為「多」，陰爻虛空所以為「寡」，《剝》用上爻去補益三位，《復》用初爻去補益三位，所以說「裒多益寡」。《剝》《復》兩卦的陽爻一在上、一在下，位置都偏；換到卦中以後就均平了，所以說「稱物平施」，即衡量事物而公平地施予。

初六：謙謙君子，用利涉大川，吉。初居下位，謙也；乃以復之初陽讓歸於三，則又為謙。陰柔居下，謙也；乃以陰柔上承陽剛，則又為謙，故曰謙謙。謙而又謙，惟君子能之。雖二至四為互坎，卦之通體亦象大坎，坎水為川。初以復之下陽往三成坎，是三之為謙，由於初之涉川以成者，故曰用涉大川吉也。初六謙謙君子，卑以自牧也。牧，養也。初位下，故曰卑。

初六爻辭說：「謙謙君子，用利涉大川，吉。」初六處在最下之位，本身就是謙；而它又把《復》卦初爻的陽讓給了三位，就更是謙。以陰柔居於下位，本身就是謙；而它又以陰柔向上承奉陽剛，就更是謙，所以說「謙謙」。謙了又謙，只有君子做得到。二爻到四爻互成坎體，全卦通體來看也像一個大坎，坎為水，水就是川。初六把《復》卦下面的陽爻送到三位而成坎，可見三位之所以成其為謙，是由初六涉過大川送去才成就的，所以說「用涉大川，吉」。《小象傳》說：「初六謙謙君子，卑以自牧也。」「牧」是養的意思，即以謙卑來涵養自己。初六位置在下，所以說「卑」。

六二：鳴謙，貞吉。謙之德有於中，而謙之名己聲於外。二與三比，陰陽唱和，故謙曰鳴。前又為互震，震為善鳴，以遙為之應，是謙不必自白，而稱譽已遠播矣，故貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。謙得於心，貞以守之，二得中，故以謙鳴也。

六二爻辭說：「鳴謙，貞吉。」謙的德性存在心裡，謙的名聲卻已傳揚在外。六二與九三相鄰，一陰一陽互相唱和，所以謙而稱「鳴」。前面又有互體震，震有善於鳴叫的取象，遠遠地與它呼應，可見謙德不必自己表白，讚譽之聲已經遠播，所以守正而吉。《小象傳》說：「鳴謙貞吉，中心得也。」謙得之於內心，又用貞正來持守，六二又居下卦之中，所以能以謙而得名聲。

九三：勞謙君子，有終吉。卦惟一陽，而居互坎之中，坎為勞卦，是謙而又勞者。事功曰勞，實有其勞，復恭以下人以行謙讓，又為艮終，故有終吉也。象曰：勞謙君子，萬民服也。陰為民，一陽居中，上下五陰皆服之。

九三爻辭說：「勞謙君子，有終吉。」全卦只有這一個陽爻，又處在互體坎的中間，《說卦傳》稱坎為「勞卦」，所以它是既謙虛又勤勞的人。建立事功叫作「勞」，九三確實有功勞，卻仍舊恭敬地把自己放在別人之下來實行謙讓；它又是艮體的終位，艮主終成萬物，所以能「有終」而獲吉。《小象傳》說：「勞謙君子，萬民服也。」陰爻象徵百姓，一個陽爻居於中間，上下五個陰爻都歸服它。

六四：無不利，撝謙。撝，手指撝也。四以陰居柔位，而聽三之指撝者，言無所不利於指撝以謙也。蓋三為艮，艮為手為指，四從順之以聽指撝，故利。象曰：無不利撝謙，不違則也。三為謙主，謂之則；四聽三之指撝，故曰不違。

六四爻辭說：「無不利，撝謙。」「撝」是用手指揮的意思。六四以陰爻居於柔位，聽從九三的指揮，是說事事都利於依著指揮去行謙德。九三是艮體，艮有手、有指的取象，六四順從它、聽它指揮，所以有利。《小象傳》說：「無不利撝謙，不違則也。」九三是全卦謙德之主，就是所謂「法則」；六四聽從九三的指揮，所以說「不違」。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。五以柔順之德居謙尊位，己雖不富，而以臣鄰之富為富。蓋陽實陰虛，坤又為虛，故曰不富。三為卦主，非五正應，故曰其鄰。此君上之謙也。君有謙德，自克服眾，而或有不服者，則以坤之眾與互震之鼓、互坎之弓輪侵伐以征之，亦未有不利者。夫謙讓則無競，而侵伐則為爭，然謙成於德而效必見諸事，侵伐乃事之大者，用侵伐而亦利，其它則未有不利者矣，此謙之極則也。象曰：利用侵伐，征不服也。

六五爻辭說：「不富以其鄰，利用侵伐，無不利。」六五以柔順之德居於《謙》卦的尊位，自己雖然不富，卻把臣下近鄰的富有當作自己的富有。陽爻充實、陰爻虛空，坤又取象為虛，所以說「不富」。九三是全卦之主，卻不是六五的正應，只是相近，所以稱「其鄰」。這是居上位者所行的謙。君主有謙德，自然能使眾人心服；萬一還有不服的，就用坤的眾庶、互體震的鼓、互體坎的弓與車輪去征伐他，也沒有不利。謙讓本來是不爭，征伐卻是爭；然而謙成就於德，效驗一定要顯現在事功上，而征伐是事功中的大事，連用兵征伐都有利，其餘的事就更沒有不利的了，這是謙德的極致。《小象傳》說：「利用侵伐，征不服也。」是征討那些不肯服從的人。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。二言鳴謙，上亦言鳴謙。二以比三而鳴，上以應三而鳴，三為陽，二上為陰，陰陽唱和，故皆曰鳴。二之鳴謙則吉，上之鳴謙亦利。但二之吉，則是以謙正己；上之利，則是以謙正人。蓋二在復為震，震為善鳴，前有互震以遙應之，故曰鳴謙，居中位，故曰貞吉。若上在剝，雖與三易，又與二應，而在互震之外，正坤之上位，既彌高，故鳴彌遠，利用坤師以征邑國。坤為眾曰師，坤又為邑為國。夫利侵伐，上利行師，五於不服者皆征之，上則僅徵其邑國，上之氣象較五則狹矣，然其謙而獲效則一也。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。志未得故鳴也。坎為心志，二為互坎，故曰中心得；上在互坎之外，故曰志未得。

上六爻辭說：「鳴謙，利用行師，征邑國。」六二講「鳴謙」，上六也講「鳴謙」。六二因為緊鄰九三而鳴，上六因為與九三相應而鳴；九三是陽，二與上是陰，一陰一陽互相唱和，所以都說「鳴」。六二的鳴謙得吉，上六的鳴謙得利；但六二的吉是用謙來端正自己，上六的利是用謙去端正別人。六二在《復》卦中屬震體，震善於鳴，前面又有互體震遠遠呼應，所以說「鳴謙」；它居下卦中位，所以說「貞吉」。上六在《剝》卦中，雖與九三互換過位置，又與六二相應，卻處在互體震之外，正當坤體的最上位；位置既然更高，鳴聲也就傳得更遠，所以利於率坤的軍隊去征討邑國。坤為眾，所以稱「師」；坤又有邑、有國的取象。六五利於侵伐，上六利於行師：六五對一切不服的都加以征討，上六卻只征討自己的邑國，氣象比六五狹小，然而以謙德收到成效則是一樣的。《小象傳》說：「鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。」正因心志未能完全實現，所以才鳴。坎象徵心志，六二處在互體坎中，所以說「中心得」；上六在互體坎之外，所以說「志未得」。

【坤下震上，中互坎艮】復、剝。豫為一陽五陰卦，自復、剝二卦來：復初升四，剝上降四。虞氏曰：復初之四。豫：利建侯行師。逸樂為豫，怡說為豫，先事而備亦為豫。震動而以坤順承之，則象逸樂；雷出地上，萬物困蘇，則象怡說。至於內卦之坤為國，外卦之震為侯，坤又為眾，震又為長子，坤之國震侯居之，坤之眾長子帥之，則象建侯行師，乃先事而為之備也，故上震下坤之卦名豫。

【《豫》卦坤在下、震在上，中間互出坎、艮二體。】卦變自《復》《剝》而來：《豫》是一陽五陰之卦，《復》卦的初九上升到四位，《剝》卦的上九下降到四位，都成《豫》。虞翻說：《復》卦初爻到四位。卦辭說：「豫，利建侯行師。」安逸快樂叫「豫」，歡欣喜悅叫「豫」，事先有所準備也叫「豫」。震在上動而坤以柔順承接它，就像安逸之樂；雷聲發於地上，萬物從困頓中甦醒，就像欣喜之悅。再看內卦坤為國，外卦震為諸侯；坤又為眾庶，震又為長子：坤的封國由震侯去居守，坤的眾庶由長子去統率，這就是「建侯行師」之象，也正是事先做好準備的意思，所以震上坤下這一卦取名為《豫》。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。彖傳曰：吾於卦體卦德而得豫意焉。卦為五陰一陽，四為卦主而眾陰應之，中為互坎，坎為志，震為行，是為剛應而志行。震德動也，坤德順也，是為順以動。陰應陽象豫，動而順亦象豫，故曰豫也。夫天體動亦象震，地承天亦象順，是豫順以動，天地猶如此也，而況建侯行師，可不順以動以得說豫之意乎。

《彖傳》說：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。」《彖傳》彷彿在說：我從卦體和卦德上體會到了「豫」的含義。本卦五陰一陽，九四是卦主，眾陰都來應它；中間互出坎體，坎象徵心志，震象徵行動，這就是「剛應而志行」。震的德性是動，坤的德性是順，這就是「順以動」。陰來應陽，象徵和樂；動而能順，也象徵和樂，所以叫《豫》。天體運行是動，正合震象；大地承奉上天是順，正合坤象；連天地都是順理而動，何況人間的分封諸侯、興師動眾，豈能不順理而動，以求得和樂之義呢？

九家易曰：建侯所以興利，行師所以除害。興利除害，是民所豫樂者也。是知天地未有不順動者，天地惟順動，故日月合度，四時合序。虞氏曰：過謂失度，忒差迭也。震為日門，坎為月，震春坎冬，坤丁秋夏，順以動故不過不忒。推之聖人治天下，聖人惟順動，故刑罰清明，萬民說服。坎為律，象刑罰；坤為民。順以動故清，故說。天地順動得豫之時，聖人順動得豫之義，豫之時義大矣。

《九家易》說：分封諸侯是為了興利，出兵征伐是為了除害；興利除害，正是百姓所歡樂的事。由此可知天地沒有不順理而動的，天地只因順理而動，所以日月運行合乎度數，四時更替合乎次序。虞翻說：「過」是指失了度數，「忒」是差錯更迭；震是日出之門，坎象徵月，震配春、坎配冬，坤兼主秋夏；順理而動，所以日月不失度、四時不出錯。由此推到聖人治理天下：聖人只因順理而動，所以刑罰清明，萬民悅服。坎為法律，象徵刑罰；坤象徵百姓：順理而動，所以刑罰清簡，所以百姓悅服。天地順動，是得了「豫」的時；聖人順動，是得了「豫」的義，所以說「豫之時義大矣」。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭氏曰：奮，動也。雷動於地上，萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者作鑰舞，以武得之者作萬舞，各崇其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故孝經云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是也。震為樂為帝，艮為宗廟為鬼冥為門，故豫有作樂薦帝配祖象也。

《大象傳》說：「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」鄭玄說：「奮」就是動，雷在地上震動，萬物於是歡悅。所以用一個「以」字，是取其喜悅逸樂、手舞足蹈之意，就像人快樂到極點就想擊掌頓足一樣。「崇」是充實，「殷」是盛大，「薦」是進獻，「上帝」就是天帝。帝王功業告成便制作樂章：以文德取天下的作《鑰舞》，以武功取天下的作《萬舞》，各自尊崇自己的功德而定為制度。祭祀天帝而以祖先配享，是讓祖先與上天一同享受這份功業。所以《孝經》說：在南郊祭天以后稷配享，在明堂宗祀文王以配上帝，正是此意。震有樂、有帝的取象，艮有宗廟、鬼冥、門闕的取象，所以《豫》卦有作樂、薦帝、配祖之象。

初六：鳴豫，凶。初與四應，以陰應陽，故鳴豫。鳴謙為德，故吉；鳴豫則荒，故凶。陰柔無實，是己無可豫而徒仰人以為豫者。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。逸豫之事最易溺人，惟無繫應者乃能不為所溺。二居互艮之初，艮為小石，其介如石，所守堅矣。坤為迷，互艮為止，坤迷未終，艮忽止之。虞氏曰：坤為夕，故不終日。見幾早矣，靜則有守，動則有識，故貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

初六爻辭說：「鳴豫，凶。」初六與九四相應，以陰應陽，所以叫「鳴豫」。《謙》卦的「鳴謙」是德，所以吉；這裡的「鳴豫」卻是放縱荒怠，所以凶。初六陰柔而不充實，自己本沒有可樂之處，只是仰仗別人來取樂罷了。《小象傳》說：「初六鳴豫，志窮凶也。」六二爻辭說：「介于石，不終日，貞吉。」安逸享樂最容易使人沉溺，只有不與人牽繫相應的，才能不被它淹沒。六二處在互體艮的開端，艮為小石，它的操守堅硬如石，所守極其牢固。坤有迷惑的取象，互體艮有止的取象；迷惑還沒有到底，艮就把它止住了。虞翻說：坤為傍晚，所以說「不終日」。這是見微知著、覺察極早：靜時有操守，動時有見識，所以守正而吉。《小象傳》說：「不終日貞吉，以中正也。」

六三：盱豫，悔，遲有悔。盱，張目上視也。四為豫主，三則瞻望仰視，羨人之豫，是志在逸樂者，宜其有悔。夫悔固生於豫，而悔實生於遲。三為坤終，坤為迷，不能如二之介于石；三又為互坎，坎為疑，不能如二之不終日。游移不決，故有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

六三爻辭說：「盱豫，悔，遲有悔。」「盱」是睜大眼睛往上看。九四是《豫》卦之主，六三便仰頭張望，羨慕別人的安樂，這是一心想著逸樂的人，當然會有悔恨。悔恨固然由貪圖安樂而生，其實更由遲疑拖延而生。六三處在坤體的終位，坤主迷惑，所以它不能像六二那樣堅介如石；六三又在互體坎中，坎主疑慮，所以它不能像六二那樣不到一天就抽身。猶豫不決，因此有悔。《小象傳》說：「盱豫有悔，位不當也。」

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。四自剝之上與復之初易而為豫，是四之豫有由也，故曰由豫。一陽為眾陰所附，是以一陽得眾陰也，故曰大有得。所得既多，則其所豫亦異，使無誠意以聯屬之，則以有得而聚者，復或因多疑而散。惟是互坎之疑，互艮止之，使之勿疑，則坤朋之合如簪之括髮，聚之以成豫矣。簪，聚會也。坤為眾，四以一陽聚上下五陰，朋盍之象。象曰：由豫大有得，志大行也。

九四爻辭說：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」九四是由《剝》卦的上爻、《復》卦的初爻換位而成《豫》的，可見這一卦的和樂有它的來由，所以說「由豫」。一個陽爻被眾陰依附，就是以一陽而得眾陰，所以說「大有得」。所得既多，他享有的安樂也就與人不同；但假使沒有誠意把眾人聯結起來，那麼因有所得而聚攏的人，又可能因猜疑太多而離散。好在互體坎主疑，互體艮卻把它止住，使他不生疑心，於是坤眾朋類的會合就像髮簪把頭髮束在一起，聚攏起來而成就了和樂。「簪」是聚合的意思。坤為眾，九四以一個陽爻聚合上下五個陰爻，正是朋類會合之象。《小象傳》說：「由豫大有得，志大行也。」

六五：貞疾，恆不死。五以陰居尊位，既不甘從四以豫，而下乘陽剛為互坎，坎為心病，是謂之疾，蓋常若有疾在身者。然而懼危者安，懼辱者榮。內卦為坤，坤為死，五以陰中不與二應；五又為互震，震為反生，故得恆不死。是疾大有裨於人，則宜貞守此疾矣。孟子曰：生於憂患，死於安樂。即此義也。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。得中故未亡。

六五爻辭說：「貞疾，恆不死。」六五以陰柔居於尊位，既不甘心跟著九四去享樂，而它又下乘陽剛、身處互體坎中，坎主心病，所以稱為「疾」，就好像身上常帶著病一樣。然而畏懼危險的人反而平安，畏懼屈辱的人反而榮顯。內卦是坤，坤有死的取象，六五以陰居中又不與六二相應；但六五同時又在互體震中，震主返回復生，所以能長久不死。可見這種「病」對人大有裨益，正該守住這份憂懼。《孟子》說：「生於憂患，死於安樂。」正是這個道理。《小象傳》說：「六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。」因為它居中不偏，所以不會滅亡。

上六：冥豫成，有渝，無咎。上與三應，三為坤上。虞氏曰：坤為冥。豫至於上，則豫已極，復以陰柔處之，是豫而冥者，故曰冥豫。上在剝為艮，說卦傳曰：成言乎艮。則艮為成。今乃上與四易，以艮之成為震之動，是豫之成者已變。渝，變也。人安逸樂則過滋生，改變成跡則過可補，故曰成有渝無咎也。象曰：冥豫在上，何可長也。豫不可長，宜變以補過也。

上六爻辭說：「冥豫成，有渝，無咎。」上六與六三相應，六三處在坤體之上。虞翻說：坤主昏冥。安樂到了上爻，已經到了極點，又用陰柔來處置它，這就是沉溺於樂而昏昧不明，所以說「冥豫」。上六在《剝》卦中屬艮體，《說卦傳》說「成言乎艮」，可見艮有「成」的意思。如今上六與九四換位，把艮的「成」變成了震的「動」，可見已經造成的安樂局面又變了。「渝」就是改變。人安於逸樂，過失就會滋長；肯改變既成的舊轍，過失就可以彌補，所以說「成有渝，無咎」。《小象傳》說：「冥豫在上，何可長也。」耽於安樂不可長久，應當及時改變來彌補過失。

【震下兌上，中互巽艮】否。隨為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初。蜀才曰：此本否卦，剛自上來居初，柔自初而升上。隨：元亨利貞，無咎。隨，從也。下從上，後從前，皆曰隨。此卦震下兌上。鄭氏曰：震，動也；兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之民咸慕其行而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福；若無此四德，則有凶咎焉。

【《隨》卦震在下、兌在上，中間互出巽、艮二體。】卦變自《否》而來：《隨》是三陰三陽之卦，虞翻說是《否》卦上爻降到初位；蜀才說，此卦本是《否》卦，剛爻從上面下來居於初位，柔爻從初位上升到上位。卦辭說：「隨，元亨利貞，無咎。」「隨」就是跟從，下位跟從上位、後面跟從前面，都叫「隨」。此卦震下兌上，鄭玄說：震是動，兌是悅；在內以德感動人，在外以言辭取悅人，那麼天下百姓都仰慕他的行為而跟從他，所以稱為《隨》。既然已經得到人們跟從，就要用善來助長他們（元）、用嘉禮來會通他們（亨）、用道義來調和他們（利）、用正道來主幹他們（貞），這樣功業才能成就而有福；如果沒有元亨利貞這四種德性，就會有凶險和過失。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。卦名隨者何？以隨自否來，否乾之上下來坤初，是謂之剛來下柔。坤變為震，震為動；乾變為兌，兌為說。震動於內以從外，而外以兌說應之，故曰隨也。第震之德為動，而象又為雷；兌之德為說，而象又為澤。震位正東，卦時為二月；兌位正西，卦時為八月。二月雷乃發聲，出於澤中；八月雷始收聲，入於澤中。夫震，陽也；兌，陰也。陰宜從陽，而今陽轉從陰者，隨時之義也。時行則行，時止則止，惟能隨時，乃克大通貞正無咎，大哉隨時之義也。

《彖傳》說：「隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。」這一卦為什麼叫《隨》？因為它由《否》卦變來：《否》卦上卦乾的上爻下來居於下卦坤的初位，這就叫「剛來而下柔」。坤變成了震，震主動；乾變成了兌，兌主悅。震在內奮動而去隨從外卦，外卦又以兌的喜悅來回應它，所以叫《隨》。再說，震的德性是動，取象又是雷；兌的德性是悅，取象又是澤。震位在正東，卦氣配二月；兌位在正西，卦氣配八月。二月雷開始發聲，從澤中出來；八月雷開始收聲，回到澤中。震是陽，兌是陰，照理陰應當跟從陽，如今反倒是陽去跟從陰，這正是隨順時勢的意義。時機該行就行，該止就止；只有能隨時，才能大為亨通、守正而沒有過錯，隨時的意義真是大啊。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。翟氏曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也，故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。此卦自否來，乾之上陽入於坤下，乾為人，坤主藏，又為晦，嚮晦宴息象也。

《大象傳》說：「澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。」翟玄說：「晦」就是昏暗；雷是陽氣，在春夏之時當令，如今雷伏在澤中，正是秋冬的時節，所以君子取法它：白天日出時處理政事，到天色將暗，就退回內室安寢休息。此卦由《否》變來，乾的上爻之陽進入坤體之下；乾象徵人，坤主收藏，又主昏暗，正是向晚入室休息之象。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。官，主也。虞氏曰：震為主。而云有渝者，以初自否之上來，今之為官，乃由否變得之者也。變陰為陽，變柔為剛，故貞吉。夫震為主而又為出，隨象以後隨前為義，初宜隨二，二為互艮，艮為門，初宜出之以締交焉。初為震主，陽剛有才，自能擇交，不至失人以流於濫也，蓋有功矣。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

初九爻辭說：「官有渝，貞吉，出門交有功。」「官」是主的意思，虞翻說震為主。之所以說「有渝」（有變動），是因為初九本是《否》卦的上爻降下來的，它如今成為一卦之主，正是由《否》變化才得到的。由陰變陽、由柔變剛，所以守正而吉。震既是主，又有「出」的取象；《隨》卦的義例是後面跟從前面，初九應當跟從六二，而六二處在互體艮中，艮為門，所以初九應當出門去與人結交。初九是震體之主，陽剛而有才幹，自然懂得選擇交往的對象，不至於交錯了人而流於濫交，所以能有功。《小象傳》說：「官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。」

六二：係小子，失丈夫。二陰居陰位，是不能正所隨而有所繫者。蓋隨以前行後隨為義，二前為三，三為陰，是小子；二後為初，初為陽，是丈夫。二既見繫於在前之小子，必至失其在後之丈夫。丈夫固不可失，而小子偏又見繫，二在陰柔無主也。象曰：係小子，弗兼與也。小子丈夫不能兼與，有所繫必宜有所失也。

六二爻辭說：「係小子，失丈夫。」六二以陰爻居陰位，是不能端正自己所隨從的對象而被牽繫住的人。《隨》卦以前者在先、後者跟從為義例：六二前面是六三，六三是陰爻，所以是「小子」；六二後面是初九，初九是陽爻，所以是「丈夫」。六二既然被前面的小子牽住，必然要失掉後面的丈夫。丈夫本來不該失掉，偏偏又被小子牽住，這是因為六二陰柔而沒有主見。《小象傳》說：「係小子，弗兼與也。」小子與丈夫不能同時兼顧，牽繫了這一邊，必然要失掉那一邊。

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。三上無應，四以陽剛居三之上，是為丈夫；二為陰柔在三之下，是為小子。繫上丈夫，失下小子，得隨道矣。夫有隨則必有求，而有求又必欲有得。前為陽，陽剛內實，又為互巽，巽為近利市三倍，求固有得，但利居貞正，不可為二所移。蓋三為陰，恐其失守，故以居貞勖之。象曰：係丈夫，志舍下也。下謂二也。

六三爻辭說：「係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。」六三與上六沒有正應，九四以陽剛居於它的上面，就是「丈夫」；六二以陰柔處在它的下面，就是「小子」。牽繫上面的丈夫，捨棄下面的小子，這就合乎隨從之道了。有所隨從就必有所求，有所求就必想有所得。前面的九四是陽爻，陽剛而內裡充實，又處在互體巽中，《說卦傳》說巽「為近利市三倍」，所以有求必定有得。但仍以安居守正為宜，不可被六二動搖。因為六三本是陰爻，怕它守不住，所以用「居貞」來勉勵它。《小象傳》說：「係丈夫，志舍下也。」「下」指的就是六二。

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。陽實陰虛，四為陽，故三以隨四為有得；五亦為陽，故四以隨五為有獲。獲，得也，即功也。五多功，故隨五有獲也。四為大臣位，臣位高則多危，臣有功則震主，倘不善以自處，貞守所獲，則有獲適以滋戾，凶可立至。惟宜以陽實為孚，陽光為明，孚信充實，達於道路。四為互艮，艮為徑路，故曰在道。忠誠之衷，君喻之，雖有所獲，何有於咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。大臣隨至於有獲，宜凶也。明功者，明其有獲，致君喻之。

九四爻辭說：「隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。」陽爻充實、陰爻虛空：九四是陽，所以六三隨從九四叫「有得」；九五也是陽，所以九四隨從九五叫「有獲」。「獲」就是得，也就是功。《繫辭傳》說五爻「多功」，所以隨從九五便有所獲。九四處在大臣之位，臣位高就多危險，臣有功就會震動君主；倘若不善於自處，一味死守所獲，那麼有獲反而滋生禍患，凶險立刻就到。唯有以陽的充實為誠信、以陽的光輝為明察，讓忠信充實於內而通達於道路。九四在互體艮中，艮為小路，所以說「在道」。忠誠的心跡被君主瞭解，那麼雖然有所獲，又有什麼過錯呢？《小象傳》說：「隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。」大臣隨從君上而到了有所獲的地步，按理是危險的。所謂「明功」，就是把自己的功獲交代明白，使君主瞭解。

九五：孚于嘉，吉。五以兌說為隨之主，是以嘉美之德求孚於人，而人亦信而隨之。嘉，美也。虞氏曰：陽稱嘉。五位正，故吉。象曰：孚于嘉吉，正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上在事位之外，乃以隨之，故為五所繫。繫之不已，又從而維繫之。蓋隨者後隨前也，卦至於上，卦爻已盡，前無所隨，而五為互巽，為繩，故以維繫為隨也。夫所以維之，實欲用之。五為君位，為王；兌為西，互艮為山，是為西山；兌又為巫，為口舌，禱祀之象，是為用亨。亨，享通，祭也。上位已盡，故不言隨。五欲用賢，必欲隨上，王用上以享祀名山，以為百神之主，故變隨而言拘繫從維也，此隨之極則也。象曰：拘係之，上窮也。上窮無所隨，故為五拘係之。

九五爻辭說：「孚于嘉，吉。」九五以兌的和悅成為《隨》卦之主，是用美善的德行去求得人們的信任，人們也確實信服而跟從他。「嘉」是美好，虞翻說陽爻稱「嘉」。九五又居正位，所以吉利。《小象傳》說：「孚于嘉吉，正中也。」上六爻辭說：「拘係之，乃從維之，王用亨于西山。」上六在有職事的位次之外，卻仍舊隨從，所以被九五牽繫住；繫了還不夠，又跟著把它拴牢。《隨》卦是後面隨從前面，到了上爻，六爻已盡，前面已無可隨從；而九五在互體巽中，巽為繩索，所以用繩索維繫來表示隨從。之所以要拴住他，實在是想任用他。九五是君位，所以稱「王」；兌在西方，互體艮為山，合起來就是「西山」；兌又為巫、為口舌，是祈禱祭祀之象，所以說「用亨」。「亨」與「享」相通，就是祭祀。上六已在爻位的盡頭，所以不再說「隨」。九五要任用賢人，一定想隨從上六，君王便用上六去祭祀名山，讓他做百神之主，所以改說「隨」為「拘繫」「從維」，這是《隨》道的極致。《小象傳》說：「拘係之，上窮也。」上六居窮極之位，無可隨從，所以被九五拘繫住。

【巽下艮上，中互震兌】泰。蠱為三陽三陰卦，自泰來。九家易曰：此卦本泰。虞氏曰：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。蠱：元享【享：亨】，利涉大川，先甲三日，後甲三日。春秋傳曰：血蟲為蠱，谷之飛亦曰蠱。在周易，女惑男，風落山，謂之蠱。女，陽物而晦時，淫則生內熱惑蠱之疾。是蠱為惑也。而序卦傳乃曰：蠱者，事也。則何也？蓋此卦巽下艮上，巽順而繼以艮止，是因怠緩回惑以釀成事。至事已成，則宜事事以止事焉，故曰蠱者事也。

【《蠱》卦巽在下、艮在上，中間互出震、兌二體。】卦變自《泰》而來：《蠱》是三陽三陰之卦。《九家易》說此卦本為《泰》；虞翻說，《泰》卦初爻上去，所以是「剛上」，坤的上爻下來到初位，所以是「柔下」。卦辭說：「蠱，元亨（原刻作「享」，當作「亨」），利涉大川，先甲三日，後甲三日。」《左傳》說：腹中的血蟲叫蠱，穀子生蟲飛出來也叫蠱；在《周易》裡，女子迷惑男子、大風吹落山木，就叫作「蠱」。又說：女子屬陽而當昏晦之時，縱慾過度就會生出內熱惑亂的蠱疾。可見「蠱」就是惑亂。但《序卦傳》卻說「蠱者，事也」，這是為什麼？因為此卦巽下艮上，先是巽的柔順因循，接著是艮的止息，正是由於怠惰遲緩、迴環迷惑，才釀成了事端。等到事端已經釀成，就應當認真做事，用做事來止住事端，所以說「蠱者，事也」。

夫事事乃以求亨，而事事於多事，則得大亨。然事既成為蠱，事豈易治？惟不易治，而愈宜有以治之，不避艱難，不辭險阻，大川在前，剛健者始能涉之，治蠱如此，乃克雲利。又必審於事先以要其終，慎於事後以原其始，如是，蠱不終於蠱而得大通，故曰先甲三日後甲三日也。

做事本是為求亨通，而在多事之秋去做事，收效更大，所以能「元亨」。然而事情既已敗壞成「蠱」，豈是容易整治的？正因為不容易整治，才更應當設法整治：不躲避艱難，不推辭險阻；大川橫在前面，只有剛健的人才敢渡過去。整治積弊要有這樣的氣概，才談得上一個「利」字。同時還必須在動手之前審察清楚，以預求它的結果；在事成之後仍舊謹慎，以追究它的起因。這樣，積弊才不至於一直爛下去，而能重新大通，所以說「先甲三日，後甲三日」。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。艮巽合卦所以名蠱者，以蠱自泰來也。以泰之初往居坤上，是為剛上；以泰之上來居乾下，是為柔下。剛上為艮，柔下為巽，巽順以釀成事，而艮又止之，故曰蠱也。事事俱壞則曰蠱，而事其事則求亨，治事則必亨，而治蠱則亨曰元。蠱曰元亨者，蓋事事於無事之日，則事小功微；而事事於有事之秋，則事半功倍。蠱固不易治，惟勇於治蠱者能事其所事，則事事振作，事事奮興。

《彖傳》說：「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」艮巽相合的這一卦之所以叫《蠱》，是因為它從《泰》卦變來：《泰》卦初爻上去居於坤體之上，這就是「剛上」；《泰》卦上爻下來居於乾體之下，這就是「柔下」。剛上成了艮，柔下成了巽；巽的柔順因循釀成事端，艮又把它止住，所以叫《蠱》。事事都敗壞叫作「蠱」，而認真做事就是求亨通；治事本來就會亨通，治理積弊的亨通更可稱為「元」。所以《蠱》說「元亨」，是因為在太平無事的日子裡做事，事情小、功勞也小；而在多事之秋去做事，才事半功倍。積弊固然不易整治，只有勇於治蠱的人才肯擔當該做的事，於是事事振作、事事奮發。

初往之上，中歷二陰，水陰象，是謂之川，而得互震之動、巽風之助，涉此大川，亦未有不利者。夫事必有其終，而事事貴謀其始。先甲三日，辛壬癸也，為十干之終；後甲三日，乙丙丁也，為十干之始。蠱之終為泰之始，上來下往，有徹終徹始審慎以治之象。治蠱以大力，復濟之以遠謀，則蠱治矣。以是知治事之大者乃可以得大亨，則蠱之元亨乃天下治也。

《泰》卦初爻前往上位，中間要經過兩個陰爻；水屬陰，陰爻正是水的取象，所以稱之為「川」。而它又得到互體震的奮動、巽風的推助，渡過這條大川，自然沒有不利，這就是「利涉大川」。做事必定有它的結局，而做事又貴在謀劃它的開端。「先甲三日」是辛、壬、癸，這是十天干的末尾；「後甲三日」是乙、丙、丁，這是十天干的開頭。《蠱》的終點正是《泰》的起點，上爻下來、初爻上去，正有一個貫徹始終、審慎整治之象。整治積弊既用大力氣，又輔以長遠的謀劃，積弊就治好了。由此可知，能擔當治事的大任才可以得到大亨通，所以《蠱》卦的「元亨」，說的正是天下由此得到治理。

利涉大川者，以泰之初往前居坤，中歷互兌之澤。虞氏曰：坤為事。是往有事也。先甲三日後甲三日終則有始者，乾為大始，坤為大終，泰坤來初，泰乾往上，上為蠱之終，是蠱之終自【自：有】泰之始。上又為泰之乾，乾為天，乃天行也。毋自安於蠱而不事事也。

所謂「利涉大川」，是因為《泰》卦初爻前往上卦坤中，中間要經過互體兌的水澤。虞翻說坤為事，所以是「往有事也」。所謂「先甲三日，後甲三日，終則有始」，是因為《繫辭傳》說乾為「大始」、坤為「大終」：《泰》卦坤的上爻來到初位，《泰》卦乾的初爻去到上位，上位是《蠱》卦的終點，所以《蠱》的終點裡就含有《泰》的開端（原刻「自」字當作「有」）。而上位又是《泰》卦乾體所在，乾為天，這就是「天行」。總而言之，不要安於積弊而不肯做事。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。風氣主散，為山所阻，則風令不行，有蠱象焉。君子觀之而欲振民：泰坤為民，坤易為巽，巽風之鼓盪如振，故曰振民也。又欲育德：泰乾為德，乾易為艮，艮山之靜涵如育，故曰育德也。

《大象傳》說：「山下有風，蠱。君子以振民育德。」風氣本主發散，被山擋住，風的號令就吹不出去，這裡面就含著積弊之象。君子看到這個象，就想振作百姓：《泰》卦的坤象徵百姓，坤變成了巽，巽風鼓盪就像振作，所以說「振民」。又想涵育德性：《泰》卦的乾象徵德，乾變成了艮，艮山靜靜地涵蓄就像養育，所以說「育德」。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。夫不治事以釀成蠱，天下之大有之，即一家之中亦有之。一家之尊莫大於父，初原為泰之乾，乾為父，易乾為巽成蠱，乾象不見，則父已亡，父死稱考。父有遺事未治，是謂之蠱；父有蠱，是父有咎；父咎父未能補，則望子有以乾之。虞氏曰：乾，正蠱事也。泰乾為父，坤為事，故幹父之蠱。父死稱考，有子考變得正，故無咎厲終吉也。象曰：幹父之蠱，意承考也。意承考者，謂子善承考意，猶曰父之蠱，父意欲乾之，今子乃承其意耳。

初六爻辭說：「幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。」不肯做事而釀成積弊，大到天下有這種情形，小到一家之內也有。一家之中最尊的是父親。初爻原本是《泰》卦乾體所在，乾象徵父；乾變成巽而成《蠱》，乾象不見了，就表示父親已經去世——父死後稱「考」。父親留下事情沒有整治，這就是「蠱」；父親有蠱，就是父親有過錯；父親的過錯父親自己已無法彌補，就指望兒子來匡正它。虞翻說：「乾」就是匡正積弊之事；《泰》卦乾為父、坤為事，所以說「幹父之蠱」；父死稱「考」，有了兒子，先父的過失得以變而歸正，所以能「無咎」，雖有危厲而終歸吉利。《小象傳》說：「幹父之蠱，意承考也。」所謂承繼父意，是說兒子善於承接先父的心意——父親留下的積弊，父親本來也想整治，如今兒子不過是承接他的心願去做罷了。

九二：幹母之蠱，不可貞。二為陰位，居巽女之中，又次於父，是母也。卦為蠱，是母亦有蠱也。幹母之蠱，宜因事補救，不可貞守一轍，持常道以繩之。禮曰：事親有隱無犯。又曰：先意承志，諭父母於道。皆不可貞之義也。象曰：幹母之蠱，得中道也。

九二爻辭說：「幹母之蠱，不可貞。」二是陰位，又處在巽（長女）之中，位次僅在父之後，所以象徵母親。此卦為《蠱》，可見母親也有積弊。匡正母親的過失，應當隨事補救，不可固執一條路走到底，拿常法去繩墨她。《禮記》說：「事親有隱無犯。」又說：要預先體察父母的心意去順承，把父母引導到正道上來。這些都是「不可貞」的意思。《小象傳》說：「幹母之蠱，得中道也。」

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。三以陽居陽位，居互震互兌之間，震為決躁，兌為附決，是勇於幹父蠱者。夫事親宜順，過剛則非，故小有悔；而以為幹父蠱也，故無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。爻辭曰無大咎，象傳曰終無咎，甚言蠱之不可不乾，所以勖人見義勇為也。

九三爻辭說：「幹父之蠱，小有悔，無大咎。」九三以陽爻居陽位，處在互體震與互體兌之間，《說卦傳》說震「為決躁」、兌「為附決」，所以他是勇於匡正父親過失的人。侍奉父母以柔順為宜，過於剛強就不對了，所以「小有悔」；但畢竟是為了匡正父親的積弊，所以沒有大的過錯。《小象傳》說：「幹父之蠱，終無咎也。」爻辭說「無大咎」，《象傳》卻直說「終無咎」，是極力強調積弊不可不匡正，藉此勉勵人見義勇為。

六四：裕父之蠱，往見吝。四為互兌正艮，兌說而濟以艮止，是不能事其事者。於父之蠱，不惟不能幹之，且寬裕以處之矣。虞氏曰：裕不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體弱，故裕父之蠱，不能幹蠱，已失事親之道，如此前往皆吝疵也。象曰：裕父之蠱，往未得也。未得者，謂未得事父之道也。

六四爻辭說：「裕父之蠱，往見吝。」六四處在互體兌之中，又正當上卦艮體；兌主喜悅，再加上艮的止息，所以它是不能擔當事務的人。對父親留下的積弊，他不但不能匡正，反而寬緩從容地放著不管。虞翻說：「裕」就是不能諫諍。孔子說：「父有爭子，則身不陷於不義。」六四是陰爻，體質柔弱，所以只能寬縱父親的積弊；不能匡正積弊，就已經失掉了侍奉父母的正道，這樣再往前走，處處都是憾惜與缺失。《小象傳》說：「裕父之蠱，往未得也。」所謂「未得」，是說沒有得到侍奉父親的正道。

六五：幹父之蠱，用譽。五為尊位，位尊則蠱易乾。二為正應，用二以輔之。傳曰：二多譽。用二是為用譽。蠱與譽反，至於有譽，則蠱已化，善聲遠聞，事事咸理矣，此何如干者。象曰：幹父用譽，承以德也。父有蠱，子以德承之，是用譽也。

六五爻辭說：「幹父之蠱，用譽。」五是尊位，地位尊貴，積弊就容易匡正。九二與它是正應，可以任用九二來輔佐。《繫辭傳》說二爻「多譽」，任用九二就是「用譽」。「蠱」與「譽」正好相反，能到有美譽的地步，說明積弊已經化解，好名聲傳得很遠，樣樣事情都治理妥當了——這是何等高明的匡正！《小象傳》說：「幹父用譽，承以德也。」父親留下積弊，兒子用德行去承繼他，這就是「用譽」。

上九：不事王侯，高尚其事。為不治事以釀成蠱，為幹蠱乃於以有事。其始則祇見為蠱而不見事，其終則漸見為事而不見蠱。幹蠱至五，已能用譽，則蠱已化；至於上，事事皆治，無蠱可乾，此時則宜退居山林，自勵清節。泰乾之下居於坤上，乾為君稱王侯，坤為事易為艮以止之，故曰不事王侯。坤上易下為巽，巽為高，乾下上升為艮，居坤之上，是為高尚其事，此以不事為事也，蓋天下自此太平矣。象曰：不事王侯，志可則也。不事王侯，其清風高節可以感人，可以化俗，志可為法，惟無事故以志見也。

上九爻辭說：「不事王侯，高尚其事。」因為不肯做事才釀成積弊，因為匡正積弊才有了事功：開頭只看見積弊而看不見事功，到末了則漸漸只看見事功而看不見積弊。匡正積弊到了六五，已經能夠「用譽」，積弊就化解了；到了上九，事事都已治理妥當，再沒有積弊可匡正，這時就應當退居山林，自勵清高的節操。《泰》卦乾體的下爻上去居於坤體之上：乾象徵君主，可稱王侯；坤象徵事務，如今變成了艮而把它止住，所以說「不事王侯」。坤的上爻換到下面成了巽，巽有「高」的取象；乾的下爻上升成了艮，居於坤之上，這就是「高尚其事」，也就是以不任事為任事。天下從此太平了。《小象傳》說：「不事王侯，志可則也。」不事奉王侯的人，那份清風高節可以感動人心、移易風俗，他的心志足以作為法則；正因為他已不任事，所以只能從心志上見出他的價值。

【兌下坤上，中互坤震】臨為陽息陰消卦，為震變體，重畫震象。乾天為生物之本，為元；震位東方，於時為春，亦生物之始也，故卦辭亦曰元。臨：元亨利貞，至于八月有凶。兌下坤上，卦名臨。鄭氏曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，盛之極也。人極盛則奢淫，奢淫將亡，故戒以凶也。

【《臨》卦兌在下、坤在上，中間互出坤、震二體。】《臨》是陽氣生長、陰氣消退之卦，是震卦的變體，等於把震象重疊畫出。乾天是生養萬物的根本，所以為「元」；震位在東方，配時令為春，也是萬物生長的開始，所以卦辭同樣說「元」。卦辭說：「臨，元亨利貞，至于八月有凶。」兌下坤上，卦名叫《臨》。鄭玄說：「臨」就是大，陽氣從此漸漸生長壯大，是興盛的極點。人到極盛就容易奢侈淫佚，奢侈淫佚就將敗亡，所以用「凶」字來告誡。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。此卦何以名臨也？蓋臨觀反對，觀二陽在上，有以下觀上之象，故曰觀；臨則二陽在下，有以上臨下之象，故曰臨。二陽下息，前往漸長，兌德為說，坤德為順，兌說以應坤順，九二剛中相應，上順求下而下亦說應上，大亨以正，於此見天道焉。

《彖傳》說：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」這一卦為什麼叫《臨》？《臨》與《觀》是一對反覆之卦：《觀》的兩個陽爻在上，有在下仰觀在上者之象，所以叫《觀》；《臨》的兩個陽爻在下，有以上位臨撫下民之象，所以叫《臨》。兩個陽爻在下生長，向前漸漸壯大；兌的德性是悅，坤的德性是順，兌的和悅上應坤的柔順，九二又以剛居中而與六五相應；在上者柔順地求賢於下，在下者也欣悅地應和於上，這就是「大亨以正」，從這裡就見得天道了。

夫一陽下息則復，祇僅曰亨；至二陽浸長，則兼曰元曰利貞。天道以生生為德，生生至臨，天道可謂極盛矣。顧天道豈可久恃哉？自今日言之則為陽長，自異日思之則為陽消，試以臨卦反觀則凶立見。臨下二陽，乃建丑之月，十二月卦也，歷寅卯辰巳午未申酉，則為八月。丑月長至二陽，酉月亦消餘二陽，反臨為觀，今日之臨即異日之觀也，有凶矣。當此二陽生息之日，豈能遽凶？然而聖王治國，不敢恃目前之安而忘久遠之謀。書曰：制治於未亂，保邦於未危。蓋得此義矣。

一個陽爻在下生長便是《復》，卦辭只說一個「亨」字；到兩個陽爻漸漸生長，就兼說「元」和「利貞」了。天道以生生不息為德，生生到了《臨》，天道可算極盛。然而天道豈能長久倚恃？從今天看是陽在生長，從他日想是陽要消退，試把《臨》卦倒過來看，凶險立刻顯現。《臨》卦下面兩個陽爻，配的是建丑之月，即十二月之卦；由丑歷經寅、卯、辰、巳、午、未、申到酉，正是八個月。丑月陽長到兩爻，酉月陽消也只剩兩爻，《臨》倒過來就成了《觀》，今天的《臨》就是他日的《觀》，所以說「有凶」。正當兩陽生長之日，哪裡就會立刻有凶險呢？然而聖明的君王治理國家，不敢仗恃眼前的安定而忘掉長遠的謀劃。《尚書》說：「制治於未亂，保邦於未危。」正是懂得了這個道理。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。荀氏曰：澤卑地高，高下相臨之象也。虞氏曰：震為言，兌口講習，坤為思，剛浸長，故以敦思無窮。容，寬也。坤為容為民，故保民無疆矣。初九：咸臨，貞吉。咸，皆也。二陽為卦主，諸陰咸臨之，是在下有賢人而上皆順聽之也，故貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初雖在下，志在前行，陽剛前行，正也。

《大象傳》說：「澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。」荀爽說：澤低地高，正是高下相臨之象。虞翻說：震為言語，兌為口而主講習，坤主思慮，陽剛又在漸漸生長，所以說教誨思慮沒有窮盡。「容」是寬的意思，坤有包容、有百姓的取象，所以說保育百姓沒有疆界。初九爻辭說：「咸臨，貞吉。」「咸」就是都。兩個陽爻是全卦之主，眾陰爻都來親附受臨，這是在下有賢人而在上的都順從聽命，所以守正而吉。《小象傳》說：「咸臨貞吉，志行正也。」初九雖在最下，志向卻在向前推進；陽剛向前推進，走的正是正道。

九二：咸臨，吉，無不利。二之咸臨與初同，初僅言吉，而二又言利者，陽再進則德愈盛，故無不利也。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。虞氏曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘，兌口銜坤，故曰甘臨。夫以陰居三，固已失位，而兌為說，亦不能有為，故無攸利。倘轉容說為震動，三為互震，震動則有憂，憂則能補過，不至甘臨以終也。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。

九二爻辭說：「咸臨，吉，無不利。」九二的「咸臨」與初九相同；初九只說「吉」，九二卻又說「利」，是因為陽氣再進一步，德性更加充盛，所以無所不利。《小象傳》說：「咸臨吉無不利，未順命也。」六三爻辭說：「甘臨，無攸利，既憂之，無咎。」虞翻說：兌為口，坤為土，《尚書·洪範》說「土爰稼穡」，稼穡作甘；兌口含著坤土，所以叫「甘臨」，即用甜言媚語去臨下。以陰爻居三位，本來已經失位，而兌又主喜悅，也做不出什麼事業，所以「無攸利」。倘若能把一味取悅轉成震的奮動——六三正處在互體震中——一動就會生出憂懼，有憂懼就能彌補過失，不至於甜言媚人到底。《小象傳》說：「甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。」

六四：至臨，無咎。四為互震，雖與初二漸遠，而初為正應，以言夫臨，可展震足而至。四為大臣，臨初得以貴下賢之義，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。乾體中實，坤體中虛，故先儒以乾屬仁，以坤屬智。五為坤中，居尊位，下臨夫二，故曰知臨。夫知人則哲，能官人則智，實為大君之宜。蓋一日萬幾，一人未能周知，惟不自有其智而擇賢以輔之，則集思廣益，非大智不能若是也。知臨故吉也。象曰：大君之宜，行中之謂也。

六四爻辭說：「至臨，無咎。」六四處在互體震中，雖然離初九、九二漸遠，但初九是它的正應；就臨下而言，它可以邁開震足走到跟前。六四是大臣之位，去親臨初九，正合乎以尊貴之身禮待賢者的道理，所以沒有過錯。《小象傳》說：「至臨無咎，位當也。」六五爻辭說：「知臨，大君之宜，吉。」乾體中間充實，坤體中間虛空，所以前代學者把乾配屬仁、把坤配屬智。六五居坤體之中，又處尊位，向下親臨九二，所以說「知臨」。能識人就是明哲，能任人就是明智，這實在是大君所應有的品格。一天之內萬機紛至，一個人不可能全都通曉；唯有不自恃聰明，而選擇賢才來輔佐，才能集思廣益——不是大智慧的人做不到這一步。以明智臨下，所以吉利。《小象傳》說：「大君之宜，行中之謂也。」

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。坤為土，上為坤終，則土愈厚，如此臨，是為敦臨。以貴下賤，以尊從卑，惟位愈高，益見舍己從人之善也，故吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。內謂內卦二陽。

上六爻辭說：「敦臨，吉，無咎。」「敦」是厚。坤象徵土，上六是坤體的終位，土就更加深厚；用這樣的厚道去臨下，就叫「敦臨」。以尊貴之身屈居卑賤之下，以在上之位追隨在下之人；位置越高，越顯出捨棄己見、聽從他人的美德，所以吉利而沒有過錯。《小象傳》說：「敦臨之吉，志在內也。」「內」指的是內卦那兩個陽爻。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易上經（五）。

本卷仍據「慧珠閣」原刻本，岫巖人多隆阿、字雯溪撰。以下所解為《周易》上經的第五部分，即《觀》《噬嗑》《賁》《剝》《復》《無妄》六卦。

【坤下巽上，中互艮坤】觀為陰息陽消卦，為艮變體，重畫艮象。艮為門闕，為鬼冥門，故卦以祭祀繫辭也。觀：盥而不薦，有孚顒若。上巽下坤，卦名觀。鄭氏曰：坤為地為眾，巽為木為風，互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕者，宗廟之象也。馬氏曰：盥，進爵灌地以降神也。國之大事，惟祀與戎，王道可觀，在於祭祀，祭祀之盛，莫過初盥降神。蓋以巽為白茅，艮手持之，置諸坤地之上，有進爵灌地之象。無論其既盥之後容止何如，而當盥初尚未薦牲，則誠孚已顒若可觀。薦，羞牲也；顒，敬也。故曰盥而不薦有孚顒若矣。

【《觀》卦坤在下、巽在上，中間互出艮、坤二體。】《觀》是陰氣生長、陽氣消退之卦，是艮卦的變體，等於把艮象重疊畫出。艮為門闕，又為通鬼神的幽冥之門，所以這一卦用祭祀之事來繫辭。卦辭說：「觀，盥而不薦，有孚顒若。」上巽下坤，卦名叫《觀》。鄭玄說：坤為地、為眾庶，巽為木、為風，互體中有艮，艮為鬼門，又為宮闕；地上長著樹木而又有鬼門宮闕，正是宗廟之象。馬融說：「盥」是奉爵把酒澆在地上以迎降神靈。國家的大事，只有祭祀和戰爭；王道之可觀，就在祭祀，而祭祀最隆重的時刻，莫過於開頭灌酒降神。巽有白茅的取象，艮手拿著它，放在坤地之上，正是奉爵灌地之象。且不論灌酒之後的儀容舉止如何，就在剛灌酒、還沒有進獻犧牲的時候，那份誠敬已經莊嚴可觀了。「薦」是進獻犧牲，「顒」是恭敬，所以說「盥而不薦，有孚顒若」。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。此卦何以名觀也？臨與觀反對，臨之二陽在下，上臨下謂之臨；觀之二陽在上，陽為大，下觀上，是為大觀在上。下陰順巽，五陽居中得正，以觀天下之民。夫其觀之，實欲有以化之，化民以敬，實化民以孚。盥而不薦，有孚顒若，下觀上之敬，下因以孚上之敬。上觀民以中正，民觀上以敬孚，是敬孚為化民之本也。

《彖傳》說：「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。」這一卦為什麼叫《觀》？《臨》與《觀》是一對反覆之卦：《臨》的兩個陽爻在下，以上臨下叫《臨》；《觀》的兩個陽爻在上，陽稱為「大」，在下者仰觀在上者，所以是「大觀在上」。下面的陰爻柔順而恭巽，九五以陽居中得正，用來觀示天下的百姓。他之所以要觀示於人，實在是想借此感化百姓；感化百姓靠恭敬，其實也就是靠誠信。「盥而不薦，有孚顒若」，是在下者看見在上者的恭敬，於是也誠信地效法這份恭敬。在上者以中正之道觀察百姓，百姓以敬與信仰觀在上者，可見敬與信正是化民的根本。

化之者即教之也。聖人設教，不先求之民而先求之身，則求之身者因先致力於神。神道之顯者莫如天，天道不言而四時運行，終無差忒。聖人體此意，以祼鬯薦藉者感化天下，而萬民戴服，日遷善而不自知。詩言不顯，記曰篤恭，皆此義也。

感化其實就是教化。聖人設立教化，不先要求百姓而先要求自身，而要求自身又先從敬事神明入手。神道顯現得最明白的莫過於天：天不說話，四時卻照樣運行，始終沒有差錯。聖人體會這層意思，用灌鬯酒、陳薦席這類祭祀之禮去感化天下，於是萬民擁戴順服，天天向善而自己並不覺察。《詩經》所說的「不顯」（幽深無聲而至顯的德），《禮記·中庸》所說的「篤恭而天下平」，講的都是這個道理。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。九家易曰：風行地上，草木必偃，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。坤為眾民象，巽為令教象。初六：童觀，小人無咎，君子吝。卦體為重艮，艮為少男，在觀之初則童也，故曰童觀。夫為童則人小，小人為童觀，乃小人之宜，故無咎；君子如此，有吝疵矣。象曰：初六童觀，小人道也。

《大象傳》說：「風行地上，觀。先王以省方觀民設教。」《九家易》說：風吹過地面，草木必然隨之伏倒，所以先王取法它，巡察四方、觀看民風民俗，據以設立教化。坤是眾民之象，巽是號令教化之象。初六爻辭說：「童觀，小人無咎，君子吝。」此卦卦體是重疊的艮，艮為少男，處在《觀》卦的最初，就是孩童，所以說「童觀」——像孩童那樣看事情。既是孩童，見識就淺小；地位低微的小人像孩童一樣看，本是他分內的事，所以沒有過錯；君子若也如此，就有可憾的缺陷了。《小象傳》說：「初六童觀，小人道也。」

六二：窺觀，利女貞。二在坤中，坤為母，是謂之女；坤又為闔戶，上與五應，五艮體為門闕，二自下位觀之，有自門中竊窺之象，故曰窺觀。夫大觀在上，德容之盛，是豈陰伺者所能測？乃以見小之故，偶有所見，終不識聖王之大體。此在女之正者尚利，丈夫不為也。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。

六二爻辭說：「窺觀，利女貞。」六二處在坤體之中，坤為母，所以稱為「女」；坤又有閉戶的取象，它向上與九五相應，九五所在的艮體為門闕，六二從下位望上去，正有從門縫裡偷看之象，所以叫「窺觀」。偉大的觀瞻在上，德容何等盛美，豈是暗中窺伺的人所能揣測？只因見識短淺，偶爾看到一點，終究識不得聖王的大體。這在女子守正來說還算有利，男子漢是不該這樣做的。《小象傳》說：「窺觀女貞，亦可醜也。」

六三：觀我生，進退。三居內卦外卦之間，上欲觀五，位在初二之上，則似可進；前猶為四所隔，又似宜退。蓋位鄰上巽，巽為進退，故有此象。宜即我生觀之，以審可否耳。象曰：觀我生進退，未失道也。未失道者，欲合於道，得進退之宜也。

六三爻辭說：「觀我生，進退。」六三處在內卦與外卦的交界：向上想瞻仰九五，而它的位置又在初六、六二之上，似乎可以前進；但前面還隔著六四，又似乎應當退守。因為它緊鄰上卦巽，《說卦傳》說巽「為進退」，所以有這個象。它應當就著自己的所作所為來觀察，以審度可進還是可退。《小象傳》說：「觀我生進退，未失道也。」所謂沒有失道，是說他一心想合於道，因而能得進退的合宜。

六四：觀國之光，利用賓于王。臨為以上臨下，不宜於卑，惟居尊位者乃吉；觀為以下觀上，不宜於遠，惟近君上者乃利。四為大臣位，近於五，五為君，是謂之王。坤為國，陽明有光，故國家之光惟四得觀之。夫聖王洗心藏密，未嘗有意表白以聳士民之觀，而德積於中，其英華外發，自有流露不可掩者，所以懷才負異之士皆願進於朝廷，攀鱗附翼，作賓王家，是為利用賓于王矣。象曰：觀國之光，尚賓也。

六四爻辭說：「觀國之光，利用賓于王。」《臨》是以上位臨下位，不宜於卑下，只有居尊位的才吉；《觀》是以下位觀上位，不宜於疏遠，只有靠近君主的才利。六四居大臣之位，緊挨著九五，九五是君，所以稱「王」。坤象徵國，陽爻光明有光輝，所以一國的光輝只有六四得以就近瞻仰。聖王洗滌心念、深藏不露，從來無意標榜自己去聳動士民的觀瞻；然而德行積蓄在內，光華自然外發，有掩藏不住的流露，所以懷抱才能、卓異不凡的士人都願意進身朝廷，攀龍附鳳，做王家的賓客，這就是「利用賓于王」。《小象傳》說：「觀國之光，尚賓也。」

九五：觀我生，君子無咎。位卑者則居下觀上，位尊者宜居上自觀。陽為君子，五即以君子自衡，蓋我生能盡君子之道，乃可以問心無愧耳。象曰：觀我生，觀民也。民心之向背，即可以觀君德之媺惡，則以觀民者觀我生也。

九五爻辭說：「觀我生，君子無咎。」地位卑下的人是在下面仰觀上面，地位尊貴的人則應當居於上位反觀自己。陽爻象徵君子，九五就用君子的標準衡量自己：自己的所作所為能夠盡到君子之道，才可以問心無愧。《小象傳》說：「觀我生，觀民也。」百姓人心的向背，正可以看出君德的美惡，所以是藉著觀察百姓來觀察自己的作為。

上九：觀其生，君子無咎。五之觀我生，乃意在化民；上之觀其生，則志在修己。五有其位，是欲合君子之道以立君極；上無其位，是欲合君子之道以為民望。惟恐有失，觀之彌審，所以善補過而無咎也。象曰：觀其生，志未平也。平，安也。志未平者，蓋即檢身若不及、望道未見之意。

上九爻辭說：「觀其生，君子無咎。」九五說「觀我生」，用意在感化百姓；上九說「觀其生」，志向在修養自身。九五有君位，是要合於君子之道來樹立為君的準則；上九沒有職位，是要合於君子之道來做百姓仰望的表率。唯恐有所閃失，所以觀察得越發仔細，因此善於彌補過失，不致有咎。《小象傳》說：「觀其生，志未平也。」「平」是安的意思。心志不能安然自足，也就是《尚書·伊訓》所謂「檢身若不及」、《孟子》所謂「望道而未之見」的那種意思。

【震下離上，中互坎艮】否。噬嗑為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否五之坤初，坤初之五。噬嗑：亨，利用獄。齒齧物謂之噬，嗑，合也。震下離上，兩陽居外，中為一陽三陰，有似口之噬物，故卦名噬嗑。夫噬所以求亨，惟亨乃克得嗑，噬嗑自有亨義。而卦中有互坎，坎為獄，外卦為離，離明以察之，內卦為震，震動以治之，故用獄亦利也。

【《噬嗑》卦震在下、離在上，中間互出坎、艮二體。】卦變自《否》而來：《噬嗑》是三陰三陽之卦，虞翻說是《否》卦九五降到坤的初位、坤的初爻升到五位。卦辭說：「噬嗑，亨，利用獄。」用牙齒咬東西叫「噬」，「嗑」是合攏。震下離上，兩個陽爻居於上下兩端，中間是一個陽爻、三個陰爻，形狀像口中咬著東西，所以卦名叫《噬嗑》。咬，是為了求得通暢；只有通暢了上下才能合攏，所以《噬嗑》本身就含有亨通之義。卦中又有互體坎，坎象徵牢獄；外卦是離，用離的光明去審察；內卦是震，用震的威動去處治，所以用來斷獄也有利。

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。卦所以名噬嗑者，以爻畫觀之，兩陽外峙，有頤象也。夫兩陽外峙既象頤，而兩陽外錮又象獄，頤之合所以噬堅物，猶獄之用所以禁罪人。頤以有所噬而得亨，獄亦以有所用而知利。卦辭兼言用獄者，蓋曰以噬嗑之象推之，即用獄亦利也。

《彖傳》說：「頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。」這一卦所以叫《噬嗑》，從爻畫上看，兩個陽爻分立在外，正像上下兩排牙床的《頤》象。兩陽在外既像口頤，兩陽在外把中間圍禁起來又像牢獄：口頤合攏是為了咬碎堅硬的東西，正如牢獄之設是為了禁制罪人；口頤因為有所咬合而得亨通，牢獄也因為有所施用而見其有利。卦辭之所以連帶說到「用獄」，就是說照《噬嗑》的卦象推衍，用來斷獄也是有利的。

此卦自否來，否上乾下坤，剛柔類聚，今乃初柔上往之五，五剛下來之初，則剛柔分矣。由是內卦為震，其德為動；外卦為離，其德為明。震之象又為雷，離之象又為電，雷電交濟，相合成章。否坤初柔原居偏位，上行居五，始為得中，雖陰居陽位未云得當，而離明燭照幽隱，以行震雷之威，用獄亦利矣。

此卦由《否》變來：《否》卦上面是乾、下面是坤，剛爻與柔爻各自聚在一處；如今坤的初六上去居於五位，乾的九五下來居於初位，剛柔就分開交錯了，這就是《彖傳》說的「剛柔分」。於是內卦成震，德性為動；外卦成離，德性為明。震的取象又是雷，離的取象又是電，雷電交相輔助，配合而成文彩，這就是「動而明，雷電合而章」。《否》卦坤的初六原本處在偏下之位，上行居於五位，才算得中；雖然以陰爻居陽位不能說當位，但離的光明能照見幽隱，再憑震雷的威勢去執行，用來斷獄也就有利了。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。宋氏曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道彰也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致刑濫；明而無威，不能伏物，故須雷電合而噬嗑備。鄭氏曰：勑猶理也。卦中有互坎，坎為罰為法，離火以明之，震動以勑之，故曰明罰勑法也。

《大象傳》說：「雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。」宋衷說：雷一動就有威，電一動就有明，兩者相合，它的道理才彰顯出來。用刑之道，威與明必須兼備：只有威而不明，恐怕造成濫刑；只有明而無威，又不能使人懾服，所以必須雷電相合，《噬嗑》之義才算完備。鄭玄說：「勑」就是整理。卦中有互體坎，坎為刑罰、為法度，用離火去照明它，用震動去整飭它，所以說「明罰勑法」。

初九：屨校滅趾，無咎。震為足，初為足之趾，震又為木，木加足上，有足械滅趾之象。屨校，足械也。於【於：乾】氏曰：初居剛躁之家，體貪狠之性，強暴之男也，行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰屨校滅趾。得位於初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。趾有校絆，因有所懲，不敢行也。

初九爻辭說：「屨校滅趾，無咎。」震為足，初爻是足上的腳趾；震又為木，木加在腳上，正是腳鐐掩沒腳趾之象。「屨校」就是套在腳上的刑具。干寶（原刻作「於」，當作「乾」）說：初九處在剛躁的卦體中，秉著貪狠的性情，是個強暴的男子，犯了侵凌他人的罪，因而陷入戴腳鐐的刑罰，所以說「屨校滅趾」。但他在初位得正，又能顧念震的威動而知道畏懼，受小懲而得大戒，從而免於更重的刑戮，所以說「無咎」。《小象傳》說：「屨校滅趾，不行也。」腳趾被刑具絆住，又因此受了懲戒，就不敢再亂走了。

六二：噬膚滅鼻，無咎。二為互艮。虞氏曰：艮為膚為鼻。二下乘初，則艮鼻為震剛所掩而鼻滅矣。當其噬膚，豈意傷鼻？至鼻已滅，始知所噬過甚。然噬以去間，惟有噬乃可以得嗑也，無咎也。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六二爻辭說：「噬膚滅鼻，無咎。」六二處在互體艮中，虞翻說艮為肌膚、為鼻。六二向下乘著初九，艮的鼻子被震的剛爻遮住，鼻子就被掩沒了。當他咬那塊嫩肉的時候，哪裡料到會傷著鼻子？直到鼻子被埋沒，才知道咬得太狠。然而咬是為了除掉中間的阻隔，只有咬下去才能使上下合攏，所以仍然沒有過錯。《小象傳》說：「噬膚滅鼻，乘剛也。」

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。三居外卦之介，離日相近，肉為日所暴乾，乃臘也。臘，虞氏作□，殘肉也。臘多伏毒，噬者往往遇之。蓋三為互坎，坎為隱伏，又為毒，故曰噬臘肉遇毒。然三又為互艮，遇坎毒故小吝，而艮以止之，故無咎，此不敢強有所噬者。象曰：遇毒，位不當也。

六三爻辭說：「噬臘肉遇毒，小吝，無咎。」六三處在內外卦交接之處，與離日相近，肉被日頭曬乾，就成了臘肉。「臘」字虞翻寫作另一個字（原刻已缺），指剩餘的乾肉。臘肉裡往往潛伏著毒，吃的人常會碰上。六三處在互體坎中，坎主隱伏，又主毒，所以說「噬臘肉遇毒」。但六三同時又在互體艮中：遇上坎毒，所以稍有憾惜；而艮又把它止住，所以沒有過錯——這是不敢硬咬下去的人。《小象傳》說：「遇毒，位不當也。」

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。胏，脯也。脯為離火所炙，而離又為乾卦，是為乾胏。夫四居離初，離為矢；四在否願為乾，乾為金，則為金矢，是所噬者乾胏，而所得者金矢也。王氏曰：金矢所以獲野禽，故食反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難，故曰利艱貞。象曰：利艱貞吉，未光也。四居離初，離火未盛，故未光也。

九四爻辭說：「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。」「胏」是帶骨的乾肉。肉被離火烤炙，而離又與「乾」（乾燥）相連，所以叫「乾胏」。九四處在離體的開端，離為箭矢；九四在《否》卦裡原屬乾體，乾為金，合起來就是「金矢」。可見所咬的是乾肉，而咬到的卻是金箭頭。王弼說：金箭是用來射獵野禽的，所以吃肉反而吃出了金箭頭。君子對美味一定要想到其中可能有毒，對利益一定要防備其中的艱難，所以說「利艱貞」。《小象傳》說：「利艱貞吉，未光也。」九四處在離體的最下，離火還不旺盛，所以說光明尚未大顯。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。陰為肉，居離之中，離火燥之則為乾肉。五自否之初來，否初為坤，五為乾，今以坤初□於乾中，乾為金，坤為黃，是噬乾肉而得黃金也。夫意外之獲雖可喜，而意外之變亦宜防。乾肉尚可強噬，黃金不可妄得也，是惟持以貞正，惕厲處之，庶得黃金之利，不至罹乾肉之害也，故無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

六五爻辭說：「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。」陰爻象徵肉，它處在離體之中，被離火烤乾，就成了乾肉。六五是從《否》卦的初爻上來的：《否》卦初爻屬坤，五爻屬乾，如今坤的初爻置入乾體之中；乾為金，坤為黃，所以是咬乾肉而得到了黃金。意外的收穫雖然可喜，意外的變故也應當提防。乾肉還可以勉強咬，黃金卻不可以妄取；唯有持守貞正、戒懼警惕地處置，才可望得到黃金之利，而不至於遭受乾肉之害，所以沒有過錯。《小象傳》說：「貞厲無咎，得當也。」

上九：何校滅耳，凶。卦體上下兩陽禁錮於外，其象似獄，故卦辭兼言用獄，爻辭初上亦以用獄取象。中有互坎，坎為罪。罪在於初，其罪尚輕，故校在足，不敢妄行，以致無咎；至於上，罪惡之積大不可解，實有滅身之禍，故凶也。何，荷，通；校，項械。鄭氏曰：離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳象也。象曰：何校滅耳，聰不明也。耳司聰，耳滅故不明。

上九爻辭說：「何校滅耳，凶。」此卦上下兩個陽爻把中間圍禁在外，形狀像牢獄，所以卦辭連帶說「用獄」，爻辭在初爻和上爻也都取用刑之象。卦中有互體坎，坎象徵罪。罪落在初爻，罪還輕，所以刑具戴在腳上，使他不敢亂走，因而得以無咎；到了上爻，罪惡積累太大、無法化解，實在有滅身之禍，所以凶。「何」與「荷」相通，是負荷的意思；「校」是套在頸項上的刑具。鄭玄說：離為枯木，坎為耳，木架在耳朵上面，正是負枷掩耳之象。《小象傳》說：「何校滅耳，聰不明也。」耳朵主管聽覺，耳朵被掩沒，所以聽不明白——也就是平日不肯聽人勸諫。

【離下艮上，中互震坎】泰。賁為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，謂陰上來居乾之中，分乾之二居坤之上。虞氏曰：泰上之乾二，乾二之坤上。賁：亨，小利有攸往。賁，文飾也。此卦亦上下兩陽，有似噬嗑，而乃名賁者，頤象下動，離上震下，故名噬嗑；此則上卦為艮，下卦為離，離火文明，有飾象焉，故艮上離下之卦曰賁也。夫文亦治世之具，故曰亨；而文非治世之源，故小利有攸往。

【《賁》卦離在下、艮在上，中間互出震、坎二體。】卦變自《泰》而來：《賁》是三陽三陰之卦。荀爽說，此卦本是《泰》卦，是坤的上爻下來居於乾的中位，又分乾的二爻上去居於坤的上位；虞翻說，《泰》卦上爻到乾的二位，乾的二爻到坤的上位。卦辭說：「賁，亨，小利有攸往。」「賁」是文飾。這一卦也是上下各一陽爻，形狀很像《噬嗑》，卻取名為《賁》：因為《噬嗑》是口頤之象而下體震動，離在上、震在下，所以叫《噬嗑》；這一卦卻是上卦為艮、下卦為離，離火有文明的性質，含有修飾之象，所以艮上離下之卦叫《賁》。文飾也是治世的工具，所以說「亨」；但文飾並不是治世的根源，所以只說「小利有攸往」。

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。卦之所以名賁者，以剛柔上下往來成文故也。荀氏曰：此本泰卦，謂陰從上上來居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也；分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故小利有攸往矣。當乾坤未分之時，天玄地黃，各得正色；自上下分文之後，則玄黃色雜，色既不純，是有色不如無色，此雜卦傳所以曰賁無色也。蓋文盛宜反歸質，故曰無色也。

《彖傳》說：「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」這一卦所以叫《賁》，是因為剛柔上下往來交錯而形成了文采。荀爽說：此卦本是《泰》卦，是陰爻從上面下來居於乾的中位，文飾剛道而與中和交融，所以亨通；又分乾的二爻上去居於坤的上位，在上文飾柔道，並且據有上面兩個陰爻，所以「小利有攸往」。當乾坤還沒有分化的時候，天是玄色、地是黃色，各自保持純正的本色；自從上下交換、彼此文飾之後，玄黃二色就混雜了。顏色既然不純，可見有色反不如無色，這就是《雜卦傳》說「賁，無色也」的緣故。文飾太盛就該回歸質樸，所以說「無色」。

今於賁家論之，不論其色，惟論其文。自泰剛柔相易之後，艮為星，離為日，互坎為月為雲，日月星雲高麗於上，乃天文也。上為天位，泰二上往以成文，故曰天文。離為火，艮為山，互震為龍，交雜乾赤坤黃之間，有似繪山龍藻火於乾衣坤裳上者，此人文也。內明外止，燦著有節，故曰人文。以日月星辰觀之，乾寒坤暑，易為艮春離夏，則可以考察時序之變；以山火衣裳觀之，居離南面嚮明而治，艮德靜止，穆然無為，則可以化成天下，此賁之亨通利和也。

如今就《賁》卦本身來講，不論顏色，只論文采。自從《泰》卦剛柔互換之後：艮為星，離為日，互體坎為月、為雲，日月星雲高高地附麗在上，這就是「天文」。上位是天位，《泰》卦二爻上去而成文飾，所以說「天文」。離為火，艮為山，互體震為龍，交錯在乾赤、坤黃之間，好像把山、龍、水藻、火焰繪在乾衣坤裳之上，這就是「人文」。內裡光明、外表持守，燦爛而有節制，所以叫「人文」。從日月星辰上看，乾主寒、坤主暑，變成艮就是春、離就是夏，由此可以考察時序的變化，這就是「觀乎天文以察時變」；從山火衣裳上看，居離位南面嚮明而治，又有艮的靜止之德，肅穆無為，由此可以化育成就天下，這就是「觀乎人文以化成天下」——這正是《賁》卦亨通和順的所在。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。王氏曰：山下有火，文明相照，山之為體，層峰峻嶺，巖巒峭麗，參差被日光照耀，如以雕飾而見文章，賁之象也。君子體離之文，購庶政以明；體艮之止，則獄無敢折。蓋卦中有互坎，坎為法律，是為政，得離明以照之，故曰明庶政；坎又為獄，互震甫動，艮即止之，故曰無敢折獄也。

《大象傳》說：「山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。」王弼說：山下有火，文采光明交相輝映；山的形體層巒疊嶂、巖峰峭拔秀麗，高低錯落被日光照耀，就像經過雕琢修飾而顯出文章，這就是《賁》的象。君子體察離的文明，用它把各項政事治理清楚；體察艮的靜止，就不敢輕率斷獄。卦中有互體坎，坎為法律，也就是政事，得到離的光明來照察，所以說「明庶政」；坎又象徵牢獄，互體震剛一動，艮就把它止住，所以說「無敢折獄」。

初九：賁其趾，舍車而徒。以賁飾一身言之，初位在下，是足之趾，而以離文賁之，是為賁其趾。初之前為互坎，坎為車輪，初為離，尚未及坎，是為舍車。舍車則行無資，而趾既賁，則猶可以徒行，蓋安步當車也。象曰：舍車而徒，義弗乘也。義，宜也。初本無位，徒行宜也。

初九爻辭說：「賁其趾，舍車而徒。」就裝飾一身來說，初爻在最下，相當於腳趾，而用離的文采去修飾它，就是「賁其趾」。初九前面是互體坎，坎為車輪；初九屬離體，還沒有走到坎，所以是「舍車」。捨了車就沒有代步的憑藉，但腳趾既然已經修飾得體，仍舊可以步行，所謂安步當車。《小象傳》說：「舍車而徒，義弗乘也。」「義」就是宜。初九本來沒有職位，徒步而行才合適。

六二：賁其須。須，頤下毛也。二在泰為乾中，乾為首，乃與坤上相易，是以離文飾乾首也，故曰賁其須。蓋須原無利於人，僅為面上之飾已耳。象曰：賁其須，與上興也。頰上添毫，所以飾面，然非二與上易，則無由得，故曰與上興也。

六二爻辭說：「賁其須。」「須」是下巴上的鬍子。六二在《泰》卦裡處於乾體之中，乾為頭，如今與坤的上爻互換，這就是用離的文采去修飾乾的頭面，所以說「賁其須」。鬍鬚本來對人並無實際用處，只是臉上的裝飾罷了。《小象傳》說：「賁其須，與上興也。」在兩頰添上鬚毛，是為了裝點面容；然而若不是六二與上爻互換，就無從得到，所以說它是隨著上爻一同興起的。

九三：賁如濡如，永貞吉。三居互坎之中，坎為水，潤澤如濡，此賁之極盛者。夫禮勝則離，樂勝則流，賁至濡如，不有以節制之，則本質盡失，無為貴賁矣，故永持以正則吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵，躐也，言文不躐等也。永持以正，不復於濡如之外有所加也。

九三爻辭說：「賁如濡如，永貞吉。」九三處在互體坎的中間，坎為水，潤澤得像浸透了一樣，這是文飾最盛的地步。《禮記·樂記》說「禮勝則離，樂勝則流」，文飾到了潤澤欲滴的程度，若不加以節制，本質就喪失殆盡，那也就沒有什麼可貴的了，所以長久守正才吉。《小象傳》說：「永貞之吉，終莫之陵也。」「陵」是逾越，是說文飾不可越過等級。長久守正，就不會在「濡如」之外再增添什麼了。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。由賁趾、賁須至於濡如，則賁文極盛矣。文盛則宜反質，而色之純乎質者惟白，故上卦皆以白言賁。皤、翰皆白貌。皤，老人白也，兩都賦曰：皤皤國老。馬之白者曰翰，禮曰：戎事乘翰。

六四爻辭說：「賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。」從「賁其趾」「賁其須」一直到「濡如」，文飾已經盛到極點。文飾太盛就該回歸質樸，而顏色中最接近質樸的只有白色，所以上卦幾爻都用「白」來講文飾。「皤」和「翰」都是白的樣子：「皤」指老人鬚髮皆白，班固《兩都賦》有「皤皤國老」之句；馬毛白的叫「翰」，《禮記》說「戎事乘翰」，即打仗時駕白馬。

四為文質適均者，體為互震，震為馬，是為白馬；又居互坎之上，坎為盜，是為寇。卦中陰陽相應者惟四與初，陰陽相配，原屬婚媾，因其與三相比，三亦為陽，四似比三不能應初。不知文質不可偏勝，質宜濟文，白宜受採，四之皤如乘翰而來者，雖居互坎之中，實匪初之寇，乃初之婚媾也，宜得初離之文以成賁也。象曰：六四當位疑也，匪寇婚媾，終無尤也。四為陰，三為陽，四比三亦是陰陽相配，當位可疑，而四終與初為正應，故無尤也。

六四是文與質配合得最勻稱的一爻：它的卦體屬互體震，震為馬，所以是「白馬」；它又處在互體坎之上，坎為盜賊，所以有「寇」的說法。全卦中陰陽正應的只有六四與初九，一陰一陽相配，本來就屬於「婚媾」；只因六四與九三相鄰，九三也是陽爻，看上去六四好像會親近九三而不能應初九。卻不知文與質不可偏於一邊——質要補文，白要受採；六四那鬚髮皤然、乘著白馬而來的樣子，雖然身處互體坎中，其實並不是來劫初九的強盜，而是初九的婚配之人，正該得到初九離體的文采來成就文飾。《小象傳》說：「六四當位疑也，匪寇婚媾，終無尤也。」六四是陰、九三是陽，六四緊鄰九三也算陰陽相配，所以當位與否令人生疑；但六四終究與初九是正應，所以沒有過失。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。賁至於五，不惟尚質，而且崇儉。蓋艮為山，故象坵；艮又為果蓏，下為互震，震為木，故象園。荀氏曰：艮山震林，在山林之間，隱士之象也。夫五原為泰坤之中，坤為帛，言來聘此坵園中人，以賁飾此坵園者，不過此束帛之戔戔耳。帛，璧色繒，五兩曰束；戔，古殘字。蓋坤易為艮，坤帛不完，言至少也。帛繒色白，而又戔戔無多，以此言賁，可謂質餘於文矣。即其固陋觀之似吝，而儉為美德，終吉也。象曰：六五之吉，有喜也。

六五爻辭說：「賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。」文飾到了六五，不但崇尚質樸，而且崇尚節儉。艮為山，所以取象為丘；艮又為瓜果，下面是互體震，震為木，所以取象為園。荀爽說：艮是山、震是林，人在山林之間，正是隱士之象。六五原本處在《泰》卦坤體之中，坤為帛，是說前去聘請這位丘園中的隱士，用來禮敬裝點這片丘園的，不過是這一小束帛罷了。「帛」是玉璧色的繒，五兩為一束；「戔」是古「殘」字。坤變成了艮，坤帛已不完整，是說少到極點。繒帛的顏色是白的，數量又少得可憐，用這個來講文飾，可算是質多於文了。就它的簡陋來看似乎可惜，然而節儉本是美德，所以終歸吉利。《小象傳》說：「六五之吉，有喜也。」

上九：白賁，無咎。賁至於上，是有色歸於無色，較諸四之白馬、五之束帛則尤進也，直以為白賁而已矣。夫賁似不可言白，而白為五色之一，白亦未嘗非賁。以白為賁，是有質不見文也，得賁之本，故無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。志蘊於內，文著於外，得志是得其本也。

上九爻辭說：「白賁，無咎。」文飾到了上九，是由有色迴歸無色；比起六四的白馬、六五的束帛，更進了一層，索性就叫「白賁」罷了。文飾似乎不該說「白」，然而白也是五色之一，白未嘗不是一種文飾。以白為飾，就是有質樸而不露文采，這才抓住了文飾的根本，所以沒有過錯。《小象傳》說：「白賁無咎，上得志也。」心志蘊藏在內，文采顯現在外；所謂「得志」，就是得到了文飾的根本。

【坤下艮上，中互重坤】剝為陰息陽消卦，坤卦變體，五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮象。剝：不利有攸往。五陰前往消此一陽，坤下艮上之卦，故名剝。言陰氣極盛，陽孤不能久存，猶之小人成群，君子孤立，動輒得禍也，故不利有攸往。

此卦下卦是坤、上卦是艮，中間互體為兩重坤。「剝」屬於陰氣生長、陽氣消退的一類卦，是由坤卦變化出來的卦體：五個陰爻自下而上剝蝕那僅存的一個陽爻，剝盡便成純坤，所以卦名叫「剝」。卦體下面是五個陰爻，上面只剩一個陽爻，因而兼帶艮卦之象。卦辭說：剝卦，不利於有所前往。這是因為五個陰爻一路上行，要消盡這僅剩的一陽，坤在下、艮在上，所以取名為「剝」。它說的是陰氣盛到極點，孤單的一陽無法長久存留，就好比小人結黨成群、君子孤立無援，一舉一動都會招來禍患，所以說不利於有所前往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。十二闢卦多言陰陽往來之義，剝、復、姤、夬四卦為陰陽生死之幾，聖人扶陽抑陰之旨，於此四卦中尤深切著明焉。卦名曰剝，何也？剝者，落也。剝為九月卦，《漢書·五行志》云：九月陰氣至五，通於天位，剝落萬物，始大殺矣，故曰剝落也。卦有五陰，僅餘一陽，而五陰又在下日進，一陽在上豈能久安，則所以名剝者，乃陰柔前往變陽剛也。夫陰往則陰息陽消，陽變則陰實陽虛，天行如是。君子觀象，已知往必不利，惟順而止之，以避小人之長而已矣。

《彖傳》說：剝，就是剝落，是柔爻在變換剛爻。不利於有所前往，因為小人正在滋長。順著形勢而停下來，這是從卦象上看出的道理。君子看重陰陽的消長盈虛，那是天道的運行。多隆阿解說：十二闢卦大多講陰陽往來消長之義，其中剝、復、姤、夬四卦更是陰陽生死的關鍵，聖人扶助陽氣、抑制陰氣的用意，在這四卦裡表現得最為深切明白。卦為什麼叫「剝」？「剝」就是剝落。剝是九月之卦，《漢書·五行志》說：九月陰氣升到第五位，直通天位，剝落萬物，開始大肆肅殺，所以叫「剝落」。此卦有五個陰爻，只剩一個陽爻，而五陰又在下面天天上進，一陽孤懸在上，哪裡能夠長久安穩？所以取名為「剝」的緣故，正是陰柔前進來變換陽剛。陰爻上行就是陰長陽消，陽爻被變換就成了陰實陽虛，天道的運行本來如此。君子觀察卦象，已經知道前往必定不利，只能順著時勢停下來，以躲開小人的滋長罷了。

象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。陸氏曰：艮為山，坤為地，山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也，故曰剝。君子體此象以厚下安宅者，恐其危而至於剝也。厚如坤地，坤在內卦，故曰下；安如艮止，艮為宮闕，故象宅。

《大象傳》說：山依附在地上，這就是剝卦；在上位的人由此懂得厚待下民、安定居所。多隆阿引陸績的話說：艮是山，坤是地，山依附於地，說的是高者依附於卑者、貴者依附於賤者，也就是君主已不能節制臣下，所以叫「剝」。君子體察這一卦象而「厚下安宅」，正是怕局勢危殆而終至於剝落。「厚」取象於坤地的厚重，坤在內卦居下，所以說「下」；「安」取象於艮的靜止，艮又為宮闕，所以取象為「宅」。

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞氏曰：此卦坤變乾也，動初成巽，巽木為床，伏震在下為足，是床足也。剝必有漸，床足在下，故剝床自足始。蓋剝之即滅之，陰滅陽即是邪滅正，滅正故凶也。蔑、滅同。象曰：剝床以足，以蔑下也。

初六爻辭說：剝蝕床，從床腳剝起，滅除正道，有凶險。多隆阿引虞翻的話說：此卦是坤爻變換乾爻而成，初爻一動就成巽，巽為木，取象為床；巽下所伏的震在最下面，取象為足，合起來就是床腳。剝蝕必然逐步推進，床腳在最下，所以剝床要從腳剝起。剝掉它也就是滅掉它，陰滅陽就是邪滅正，正道被滅，所以凶險。「蔑」與「滅」同義。《小象傳》說：剝床從床腳開始，是陰氣自下而上地滅除正道。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。鄭氏曰：足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，伸則相遠，故謂之辨。辨，分也。剝及於辨，剝又進矣。夫二位正中，似可為善，而亦與初陰同滅貞正，故凶與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。上無正應，故曰未有與。

六二爻辭說：剝蝕床，剝到了床身與床腳相接之處，滅除正道，有凶險。多隆阿引鄭玄的話說：腳上面的部位叫「辨」，指膝蓋以下的地方，屈起來時兩處相近、伸開時兩處相遠，所以稱為「辨」；「辨」就是分界。剝蝕已經到了分界處，說明剝勢又推進了一層。六二處在下卦的正中，看似可以有善行，卻仍舊與初六同為陰爻，一起滅除正道，所以它的凶險和初六一樣。《小象傳》說：剝床剝到分界處，是因為上面沒有相應的援助。多隆阿說：六二上面沒有正應之爻，所以說「未有與」。

六三：剝之，無咎。三與上應，則有與矣。雖居眾陰之中，而不與眾陰同惡，是剝中之無咎者。象曰：剝之無咎，失上下也。獨應上陽，不比上下眾陰也。六四：剝床以膚，凶。王氏曰：在下而安人者，床也；在上而處床者，人也。床剝盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。艮為膚，陰息至四，下乾已盡，故剝床以膚凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。爻曰凶，象曰災，切近固以明陰之惡，兼以戒陽宜遠禍也。

六三爻辭說：處在剝落之中，沒有過錯。多隆阿說：六三與上九相應，就有了援助；它雖然身處眾陰之中，卻不與眾陰一同為惡，所以是剝卦裡那個沒有過錯的爻。《小象傳》說：剝之無咎，是因為它離開了上下的同類。多隆阿說：六三單獨與上九之陽相應，不去親附上下的眾陰。六四爻辭說：剝蝕床，已經剝到人的肌膚，凶險。多隆阿引王弼的話說：在下面而使人安穩的是床，在上面而躺在床上的是人；床被剝盡而禍及人身，敗壞就更深了，沒有比這更厲害的傷害。艮取象為肌膚，陰氣生長到第四爻，下面的乾體已被剝盡，所以說剝床剝到肌膚而有凶。《小象傳》說：剝床以膚，災禍已經逼近。多隆阿說：爻辭說「凶」，《小象》說「災」，一句「切近」，固然是點明陰氣之惡，同時也是告誡陽爻應當遠離禍患。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。剝消觀五，觀變為剝，五在觀家則五猶為巽，巽為繩、為魚，今變為艮，是以艮手牽巽繩，則魚貫矣。夫艮又為閽寺，五為艮之陰爻，故象宮人。使五能率宮人如魚之貫，以受大君之寵，不惟不凶，而且有利，蓋言陰不剝陽，轉有益於陰也。象曰：以宮人寵，終無尤也。爻曰無不利，象曰終無尤，所以誘陰以善，亦所以保此將盡之陽也。

六五爻辭說：像串魚一樣帶領宮人去承受君王的寵幸，沒有什麼不利。多隆阿說：剝卦是觀卦第五爻的陽被消去而成的，觀卦變為剝卦時，第五爻在觀卦裡原屬巽體，巽取象為繩、為魚；如今變成艮，艮為手，就成了用艮手牽著巽繩，魚便一條條串成串了。艮又取象為閽人寺人，即宮中近侍，六五是艮體的陰爻，所以取象為「宮人」。假使六五能率領眾宮人像串魚那樣依次而進，來承受君王的恩寵，那就不但不凶，反而有利。這是說陰若不去剝陽，反倒對陰自身有益。《小象傳》說：帶領宮人受寵，終究不會有過失。多隆阿說：爻辭講「無不利」，《小象》講「終無尤」，既是引導陰爻向善，也是為了保住這將要消盡的一陽。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。陰進消乾，一陽孤存，乾為木果，是碩果也。使或天運有待，亂不欲極，雖欲食之，有不能者。陽為君子，坤為輿，君子處此，則猶欲得此坤輿；坤陰為小人，艮為門闕、為廬，若小人則必欲剝此艮廬以為純坤。君子小人用心之異如此。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。坤為民，輿稱載，言君子猶欲得民容民歸附；若小人則必剝去此陽，謂其異已，終不可用耳。

上九爻辭說：一枚大果實留著沒有被吃掉，君子因而得到車輿，小人卻拆毀自己的房屋。多隆阿說：陰氣步步進逼、消蝕乾陽，只剩一個陽爻孤零零地存留；乾取象為樹上的果實，這就是「碩果」。假使天運還有轉機、亂局不至於走到盡頭，眾陰雖想吃掉它，也有吃不掉的時候。陽代表君子，坤取象為車輿，君子處在這種局面，仍然希望得到這輛坤輿，也就是民眾的載負；坤之陰代表小人，艮為門闕、為廬舍，小人則一定要剝掉這間艮廬，好讓全卦變成純陰的坤。君子與小人用心的不同，就是這樣。《小象傳》說：君子得到車輿，是民眾擁戴他；小人拆毀房屋，終究不可任用。多隆阿說：坤取象為民，車輿是用來承載的，這是說君子仍想得到民眾的容納與歸附；至於小人，則必定要剝去這一陽爻，認為它與自己不是一類，所以說這種人終究不可任用。

【震下坤上，中互重坤】□□□息陰消卦，坤卦變體，純坤之下一陽初生，卦名復。上為五陰，下有一陽，兼震象。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。一陽將盡於五陰之上，有剝落象，故坤下艮上之卦名剝；一陽初生於五陰之下，有復反象，故震下坤上之卦名復。剝則眾陰剝陽，則陽不利；復則一陽消陰，則陽漸亨。

此卦下卦是震、上卦是坤，中間互體為兩重坤。原書此處缺三字，據文義是說：復屬於陽氣生長、陰氣消退的一類卦，由坤卦變化而成——純坤的下面初生一個陽爻，所以卦名叫「復」。卦體上面是五個陰爻，下面有一個陽爻，因而兼帶震卦之象。卦辭說：復卦亨通，陽氣出入都沒有妨害，朋類前來也不會有災禍；往返於它自己的道路上，七天就返回一次，利於有所前往。多隆阿說：一個陽爻將要在五陰之上消盡，有剝落之象，所以坤下艮上之卦叫「剝」；一個陽爻在五陰之下初生，有回返之象，所以震下坤上之卦叫「復」。在剝卦，眾陰剝蝕陽爻，陽就不利；在復卦，一陽消退陰氣，陽就漸漸亨通。

剝之一陽從坤上出，復之一陰【陰：陽】從坤下入，一出一入，彼消此息。消者艮，息則為震，坎疾不見，故曰無疾。雖坤朋在上，陰柔尚多，而至於復，則陽雖微而漸息，陰雖多而漸消，故曰無咎。復為十一月卦，與剝反對。剝餘一陽，復生一陽，則此一陽之生，乃自其道反來也。由剝之上計之，中歷純坤六爻，至於復初，一爻為一日，則七日矣。變月言日，以來者陽也。來復於下，前往則陽愈盛，故攸往利也。

多隆阿說：剝卦的那一陽，是從坤體的上端出去；復卦的那一陽（原文作「一陰」，據校語當作「一陽」），是從坤體的下端進來。一出一入，那邊消退、這邊生長。消退的一端成了艮，生長的一端便成了震；坎取象為疾病，此卦中不見坎象，所以卦辭說「出入無疾」。雖然坤的朋類還壓在上面，陰柔的勢力依舊不少，但到了復卦，陽雖微弱卻在漸漸生長，陰雖眾多卻在漸漸消退，所以說「朋來無咎」。復是十一月之卦，與剝卦上下顛倒而相對。剝卦剩下一個陽爻，復卦新生一個陽爻，可見這一陽的生成，正是沿著它自己原來的道路返回來的。從剝卦的上九算起，中間經過純坤的六爻，一直到復卦的初九，把一爻算作一天，恰好是七天，這就是「七日來復」。經文不按月計而改說日，是因為來復的是陽氣，陽主日。陽既已回到卦體的下方，再往前推進，陽氣就越發盛大，所以說利於有所前往。

象曰：復亨【句】，剛反動而以順行【句】，是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！復何以曰亨也？下卦為震，震德動也；上卦為坤，坤德順也。震為反生，《序卦傳》曰：剝窮上反下。是陽剛自上反來，震動於下，而順以行之。出於上即入於下，入於下者為陽，是陽從此前行而漸長也。陽行即天行，陽長即剛長。陽來於下，天地之心見焉。雖陰陽消息，無非天地之心，而天地之大德曰生，則陽復乃其心也，故天地之心見於復也。

《彖傳》（原書題作「象曰」）說：復卦亨通——剛爻返回，動而依順地運行，所以陽氣出入沒有妨害，朋類前來沒有災禍；往返於它自己的道路，七天就返回一次，這是天道的運行。利於有所前往，是因為剛爻正在生長。從復卦大概就可以看見天地生生之心了吧！多隆阿解說：復卦為什麼說「亨」？下卦是震，震的德性是動；上卦是坤，坤的德性是順。震主返而復生，《序卦傳》說「剝卦窮盡於上便返回於下」，可見是陽剛從上面返回來，在下面震動，再順著坤德而行。陽從上面出去，隨即從下面進來，進來的正是陽，於是陽從此向前推進而逐漸生長。陽的運行就是天的運行，陽的生長就是剛的生長。陽回到下面，天地之心就在這裡顯現。雖說陰陽的消長無一不是天地之心，但《繫辭傳》講「天地最大的德性是生養」，那麼陽氣的回復正是天地的本心，所以天地之心在復卦上顯現出來。

象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。坤地至靜，雷動於中，復之象也。至日，陽生之日，閉關止行人，欲以養此微陽也。坤為闔戶，故曰閉關；巽為商旅，震下伏巽，巽象不見，故曰商旅不行；巽又為命令，坤為方，巽象不見，故曰后不省方矣。

《大象傳》說：雷伏在地中，這就是復卦；先王因此在冬至之日關閉關口，商旅不通行，君主也不巡視四方。多隆阿說：坤地極其安靜，雷卻在地中震動，這正是復卦的象。「至日」指冬至，也就是陽氣初生之日；關閉關口、阻止行人往來，是要靜養這一點微弱的陽氣。坤取象為閉合的門戶，所以說「閉關」；巽取象為商旅，震下所伏的正是巽，巽象隱而不見，所以說「商旅不行」；巽又取象為命令，坤取象為方國，巽象既不顯現，所以說君主不出巡四方。

初九：不遠復，無祇悔，元吉。陽盡於九月，至十一月陽始來復，豈曰不遠？而云不遠者，蓋深幸其來，謂陰已極於上，陽即反生於下也。復則無大悔矣。祇，大也。震得乾初，故曰元吉。象曰：不遠之復，以修身也。初為卦主，陽復在初，猶之人方失足而即復反也。以天運言，以陽復為天心之見；以人事言，以性復為修身之基。虞氏曰：坤為身，陽自坤初下息，是修坤身也。

初九爻辭說：走得不遠就回來了，不會有大的悔恨，大為吉利。多隆阿說：陽氣在九月剝盡，到十一月才開始回復，這怎麼能算「不遠」呢？之所以說「不遠」，是深深慶幸它的到來——陰氣剛在上面走到盡頭，陽氣就已在下面返生了。既然回復，也就不會有大的悔恨。「祇」是大的意思。震卦所得的是乾卦的初爻，所以說「元吉」。《小象傳》說：不遠就回復，是用來修養自身的。多隆阿說：初九是全卦的主爻，陽氣在初位回復，就像人剛一失足就立刻轉回來。就天道運行說，陽的回復是天心的顯現；就人事說，本性的回復是修身的根基。虞翻說：坤取象為身，陽從坤體的初位向上生長，這就是修治坤身。

六二：休復，吉。卦之所以名復者，由於初陽；二為陰而亦曰復者，言少休息則復即及之矣。猶人有過未能遽改，少俟時日而漸改，亦不失為善也，故吉。象曰：休復之吉，以下仁也。下仁者，言仁在下，指初也。陽和為仁，陰肅為義。震得乾初，故曰仁。

六二爻辭說：安閒從容地回復，吉利。多隆阿說：此卦得名為「復」，是因為初九那一陽；六二本是陰爻卻也說「復」，意思是稍作休息，回復之勢隨即就到它這裡了。這就好比人有了過錯不能立刻改正，稍等些時日而慢慢改過，也不失為善，所以吉利。《小象傳》說：休復之所以吉利，是因為它能俯就下面的仁者。多隆阿說：「下仁」是說仁在下面，指的就是初九。陽氣溫和為仁，陰氣肅殺為義；震卦所得的是乾卦初爻，是純陽之始，所以稱它為「仁」。

六三：頻復，厲，無咎。三又遠於初矣，而仍曰復者，言頻復之乃克及此也。夫複利於速，復至於頻，則有日望其復而恐未能者，故厲。頻猶曰復，故無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六四：中行獨復。卦有五陰，四居五陰之中，故曰中行；卦僅一陽，惟四與之相應，故曰獨復。象曰：中行獨復，以從道也。道謂初，從者應之也。

六三爻辭說：屢次回復，有危厲，但沒有過錯。多隆阿說：六三離初九又遠了一層，仍舊說「復」，是說要一再地回復才夠得著。回復貴在迅速，若到了要屢次反覆才行，那就有天天盼著它回復卻又怕回不來的情形，所以說「厲」。但屢次也畢竟還是在回復，所以沒有過錯。《小象傳》說：頻復的危厲，就道理上說是沒有過錯的。六四爻辭說：走在中間而獨自回復。多隆阿說：卦中有五個陰爻，六四正處在五陰的當中，所以說「中行」；卦中只有一個陽爻，唯獨六四與它相應，所以說「獨復」。《小象傳》說：中行獨復，是為了追隨正道。多隆阿說：「道」指的是初九，「從」就是與它相應。

六五：敦復，無悔。敦，厚也，言復至此，復亦厚矣。五為陽位，陽宜復之，五復為陽，適如其分，故曰無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。考，察也。居中自察，言必敦復乃克無悔也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。上為坤終，坤為迷，是迷復也。異自內生曰眚，害物曰災，坤迷至終必生內亂，是有災眚也。坤又為眾、為師，是為用行師；坤又為終、為死，是為終有大敗。

六五爻辭說：敦厚地回復，沒有悔恨。多隆阿說：「敦」是厚的意思，是說回復到了這一步，回復之勢也算深厚了。五本是陽位，陽氣應當回復到這裡；五若回復為陽，恰合它的本分，所以說「無悔」。《小象傳》說：敦復無悔，是能居中而自我省察。多隆阿說：「考」是省察；處在中位而自我省察，是說必須敦厚地回復才能沒有悔恨。上六爻辭說：迷失而不知回復，凶險，會有災禍變異；用來出兵打仗，終究大敗，連累國君也遭凶，以至於十年之久不能出征。多隆阿說：上六處在坤體的終點，坤取象為迷，這就是「迷復」。變異從內部產生叫「眚」，從外面傷害萬物叫「災」；坤的迷亂走到盡頭，內部必生禍亂，所以說「有災眚」。坤又取象為眾、為軍旅，所以說「用行師」；坤還取象為終、為死，所以說「終有大敗」。

坤為國，震為侯，一陽為卦主，是為國君。荀氏曰：國君謂初也。蓋復極於上，陰又將息於下，反侵震主，是以其國君凶也。十，陰數，凶至十年弗克征伐，凶之久為何如！象曰：迷復之凶，反君道也。君，初也。復至於上，陰生於下，變為姤，與復反，震陽為陰，故曰反君道也。

多隆阿說：坤取象為國，震取象為諸侯，而那一個陽爻是全卦的主爻，合起來就是「國君」。荀爽說：這裡的國君指的是初九。因為回復之勢到上六已至極點，陰氣又要在下面重新生長，反過來侵犯震體的主爻，所以說連累國君也遭凶。「十」是陰的數目，凶險一直延續到十年都不能出兵征伐，可見這凶險拖得有多久！《小象傳》說：迷復之所以凶，是違反了做君主的正道。多隆阿說：這裡的「君」指初九。回復走到上六，陰氣又從下面生起，卦就變成了姤卦，與復卦正相反；震體的陽爻轉成了陰爻，所以說「反君道」。

【震下乾上，中互巽艮】遯：無妄為二陰四陽卦，自遯來。虞氏曰：遯三之初。此所謂四陽二陰卦，非大壯則自遯來也。蜀才曰：此本遯卦，剛自上降而為主於初。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。震下乾上，卦名無妄。無妄者，實心也。人惟虛則有妄，妄則多窒，實則無妄，無妄則亨，是無妄自宜夫亨。而又利於貞正者，言人之實心惟正則利，不正不惟不利，而且有眚；惟正乃亨，不正不惟不亨，而且不利有攸往。

此卦下卦是震、上卦是乾，中間互體為巽與艮。它由遯卦變來：無妄屬於二陰四陽之卦，從遯卦變化而成。虞翻說，是遯卦第三爻與初爻互換；凡是四陽二陰的卦，不從大壯卦來，就從遯卦來。蜀才說：此卦本是遯卦，剛爻自上而降，做了初位的主爻。卦辭說：無妄卦，大為亨通，利於守正；如果所行不正就會有災眚，不利於有所前往。多隆阿說：震在下、乾在上，卦名叫「無妄」。所謂「無妄」，就是心地誠實。人只要內裡空虛不實就會起妄念，有妄念便處處窒礙；內裡誠實便不起妄念，妄念不起自然亨通，所以無妄本該亨通。而經文又說利於貞正，是說人的這一片實心必須歸於正才有利；不正不但無利，而且要招災眚；只有正才亨通，不正不但不亨，而且不利於有所前往。

象曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣，天命不佑，行矣哉！卦曰無妄者，蓋由自遯來也。遯三來初，三在初之外，是為自外來。遯之乾如故，遯之艮易為震，震初剛為卦主，是為主於內也。震德為動，乾德為健，五中應二，相應則亨，二正五剛，剛正故貞，此所謂大亨以正也。

《彖傳》（原書題作「象曰」）說：無妄卦，剛爻從外面進來而成為內卦的主爻，卦德是動而剛健，九五剛中又與六二相應，大為亨通而歸於正，這是上天的命令。若所行不正就有災眚、不利於前往，那麼這無妄之心還能往哪裡去呢？天命不來保佑，還走得動嗎！多隆阿解說：此卦稱「無妄」，是因為它由遯卦變來。遯卦的第三爻來到初位，三本在初的外面，所以說「剛自外來」。遯卦的乾體照舊不動，遯卦的艮體變成了震，震的初爻是剛爻，又是全卦的主爻，所以說「為主於內」。震的德性是動，乾的德性是健；九五居中而與六二相應，相應就亨通；六二得正、九五剛中，剛而且正所以稱「貞」。這就是《彖傳》所說的「大亨以正」。

夫乾德為健，而乾象又為天，所謂正者，由於動以天也。言此無妄云者，天命原如此也。蓋人各有性，性具於人而實命於天，天既以無妄命人，人即宜以無妄應天。然又宜率以正道，修以正教，則無妄之行始克大通而無阻。

多隆阿說：乾的德性是剛健，而乾的取象又是天，所以這裡說的「正」，是因為它的舉動一依天道。經文點出「無妄」二字，意思是天命本來就是這樣。人人各有本性，本性具備在人身上，卻實實在在由上天賦予；上天既然用「無妄」來命定於人，人就該用「無妄」去回應上天。可是還須依循正道來引導、依正教來修治，無妄的行事才能大為通達而沒有阻礙。

若三與上，雖亦相應，而皆失位，是為匪正。匪正則宜有眚。倘猶恃此無妄以應事機，雖猶是此無妄之心，而已失天命之本。上以乾天而居偏位，猶人雖有實心而氣質有偏，則有過中不及之差，違天之命，即為天命所不佑。佑，助也。之，往也。何之者，言上位已盡，前無可往也。無妄匪正，其失如是，行則多眚，勿雲亨利矣。

多隆阿說：至於六三與上九，雖然也彼此相應，卻都不當位，這就是「匪正」；不正自然該有災眚。倘若還倚仗這一點無妄之心去應付事機，那顆心雖然仍舊是無妄的，卻已經失掉了天命的根本。上九以乾天之體而處在偏斜的位置，就像一個人雖有誠實之心，氣質卻有所偏，行事便有過頭或不及的差失；違背了上天的命令，也就得不到天命的保佑。「佑」是幫助，「之」是前往；說「何之」，是因為上九已在卦位的盡頭，前面無路可走。無妄而失其正，弊病就是這樣：一動就多災眚，更談不上亨通與有利了。

象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。萬物冬蟄，春至雷行，物皆反生，物當初生，其性未漓，故曰無妄，是天各與以無妄也。萬物之暢茂由於震，萬物之發育由於天，故曰茂對時育萬物也。初九：無妄，往吉。初以遯艮之止易為震動，是往也；初以遯之陰柔易為陽剛，是無妄之往也。人心以有所繫應多妄，初與四兩陽不應，斯無妄矣，故吉。象曰：無妄之往，得志也。

《大象傳》說：天下有雷運行，萬物都被賦予了無妄之性；先王因此勉力順應天時，養育萬物。多隆阿說：萬物冬天蟄伏，春天一到雷聲運行，萬物都返生過來；物在初生的時候，本性還沒有澆薄，所以叫「無妄」，這是上天把無妄之性分別賦予了每一物。萬物的暢盛繁茂來自震雷，萬物的發育生長來自上天，所以說勉力順應天時來養育萬物。初九爻辭說：秉持無妄而前往，吉利。多隆阿說：初爻由遯卦艮體的靜止變成了震體的運動，這就是「往」；又由遯卦的陰柔變成了陽剛，這就是以無妄之心而往。人心因為有所牽繫相應，往往生出妄念；初九與九四同為陽爻而不相應，正是不起妄念，所以吉利。《小象傳》說：無妄而往，是能實現心志。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。無妄者，無妄念也。二與五應，故因應以生妄念。蓋二為正震，互艮，震為木，又為稼，震木而扶以艮手則象耕，震稼而持以艮手則象獲。遯之初二皆陰，今三初相易，坤土在隱現之間，艮亦為土，有田象。曰菑畬，田一歲治曰菑，三歲治曰畬。

六二爻辭說：不耕耘就想收穫，不開荒就想得到熟田，反過來說，不存這種妄念才利於有所前往。多隆阿說：「無妄」就是心中不起妄念。六二與九五相應，因為有應，所以容易生出妄念。六二屬於正震之體，又在互體艮中：震為木、又為莊稼，用艮手扶著震木，就取象為耕；用艮手握著震稼，就取象為收穫。遯卦的初、二兩爻都是陰，如今三爻與初爻互換，坤土便在隱顯之間，而艮也取象為土，於是有了田地之象。所謂「菑畬」，是說田開墾一年叫「菑」，耕治三年叫「畬」。

夫因耕求獲，因菑得畬，此原非妄；倘不耕而求獲，不菑而求畬，則妄矣。夫先耕而後求獲，先菑而後得畬，此亦非妄；倘甫耕而即求獲，甫菑而即求畬，則又妄矣。妄念滋生，其何以往？惟是居中持正，不因耕而遽求獲，不因菑而遽求畬，貪得之心不擾於內，往始利也。象曰：不耕穫，未富也。未富，未獲也，而所以未獲，由於未耕。耕穫如是，菑畬亦如是矣。

多隆阿說：先耕耘再求收穫，先開荒再得熟田，這本來不是妄；若不耕耘就想收穫、不開荒就想得熟田，那就是妄了。先耕後獲、先菑後畬，這也不是妄；若剛耕下去就要收成、剛開荒就要熟田，那又是妄了。妄念一旦滋生，還能往哪裡去？只有守中持正，不因為耕過了就急著求收成，不因為開過荒了就急著要熟田，貪得之心不在胸中攪擾，前往才會有利。《小象傳》說：不耕而求獲，是不能富足的。多隆阿說：不能富足，就是得不到收穫；而之所以得不到收穫，正因為沒有耕耘。耕與獲是這樣，菑與畬也是這樣。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三不惟有應，而位亦不正，是所謂匪正有眚者。眚為災，乃無妄之災也。其災維何？三為互艮，又為互巽，坤象在隱現之間。艮為手，巽為繩，坤為牛、為邑，如以艮手牽巽繩，繫坤牛於邑，而三實為正震，震為行人，三初相易，是此牛為行人所得。

六三爻辭說：這是無妄之中飛來的災禍——有人把牛拴在這裡，過路人牽走了它，村裡人反倒替他受災。多隆阿說：六三不但與上九有應，位置也不當，正是卦辭所說「所行不正就有災眚」的那一爻；「眚」就是災，所以叫「無妄之災」。這災從何而來？六三既在互體艮中，又在互體巽中，坤象若隱若現：艮為手，巽為繩，坤為牛、為邑里，就好像用艮手牽著巽繩，把坤牛拴在邑中；而六三本身又屬正震，震取象為行路之人，三爻與初爻互換，於是這頭牛被過路人牽走了。

夫牛雖繫於邑，而得牛之人不在邑，則是牛已歸行人而不在邑。得牛之人固非邑中之人，而求牛之人即宜尋彼得牛之人。繫牛於邑固非妄，惟尋行人以求牛始非妄。乃若不尋得牛之人，而惟求牛於繫牛之處，繫牛於邑，求牛仍在邑，自謂非妄而妄乃愈甚，是得牛者非邑人，而得災者為邑人，此無妄所以利貞也。象曰：行人得牛，邑人災也。

多隆阿說：牛雖然拴在邑里，可得牛的人並不在邑里，那麼牛已經歸了過路人，不在邑中了。得牛的既然不是邑里的人，尋牛的人就該去追那個牽走牛的行人。把牛拴在邑里本來不是妄，只有循著行人的線索去找牛才算不妄。倘若不去追得牛的人，只在原來拴牛的地方找——牛拴在邑里，找也只在邑里找——自以為不妄，妄反而更深了。結果得牛的不是邑人，受災的卻是邑人。這正是無妄一卦之所以強調「利貞」的緣由。《小象傳》說：過路人牽走了牛，邑中人卻因此受災。

九四：可貞，無咎。四初俱陽，兩陽不應，不應則無妄。是五上皆有應，惟四無應，守之以正，獨見其可，故無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。五下應二，有應多妄，人心有妄則為疾。五為乾中，乾體中實，是無妄之疾。疾宜用藥，藥可愈疾，而二在震艮之間，震為草木，艮為石，則二為五之藥，即二實為五之疾也。惟不應二，不用二藥，則得無妄之正，勿藥有喜矣。象曰：無妄之藥，不可試也。疾宜勿藥而妄欲用之，是試也，不可也。

九四爻辭說：可以守正，沒有過錯。多隆阿說：九四與初九同是陽爻，兩陽不相應，不相應就不生妄念。九五、上九都各有相應之爻，唯獨九四無應，它以正道自守，單單在它身上顯出一個「可」字，所以沒有過錯。《小象傳》說：可貞無咎，是因為這份無妄是它本來就具有的。九五爻辭說：不是自己招來的病，不吃藥反倒有喜。多隆阿說：九五往下與六二相應，有應就容易生妄，人心一有妄念便成了病。九五居乾體之中，乾體中實，所以稱「無妄之疾」。有病本該用藥，藥能治病；六二處在震與艮之間，震為草木、艮為石，草石正是藥材，所以六二是九五的藥——可六二同時也正是九五得病的根由。只要不去應和六二、不服六二這劑藥，就守住了無妄之正，不吃藥反而有喜。《小象傳》說：治無妄之疾的藥，是不可以拿來試的。多隆阿說：病本該不用藥，卻偏要用，這就是「試」，是不可以的。

上九：無妄行有眚，無攸利。上居乾終，下與三應，乾天本無妄，下應震動以行則多妄。卦辭所謂匪正有眚者，三與上是也，有眚即無攸利矣。象曰：無妄之行，窮之災也。夫所以有眚無利者，以無妄之行必致窮也。上位已窮，故前行有災。

上九爻辭說：以無妄之心而妄動前行，就會有災眚，沒有什麼利益。多隆阿說：上九處在乾體的終點，往下與六三相應；乾為天，本來是無妄的，可它一往下應和震體而妄動出行，妄念就多了。卦辭所說「所行不正便有災眚」的，正是六三與上九這兩爻；有了災眚，也就沒有什麼利益可言。《小象傳》說：無妄之行招來的，是走到盡頭的災禍。多隆阿說：之所以有災眚而無利益，是因為這樣的「無妄之行」必然走到窮盡；上九的位置已經窮盡，所以再往前走就有災。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易上經（六）。

本卷依據慧珠閣原刻本。著者是岫巖人多隆阿，字雯溪。以下所解，是《周易》上經的第六部分，包括大畜、頤、大過、坎、離五卦。

【乾下艮上，中互震兌】【大壯】大畜為四陽二陰卦，自大壯來。虞氏曰：大壯四之上。蜀才曰：此本大壯卦。大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。乾下艮上，卦名大畜。所畜者大，故利貞正。夫畜訓止，又訓養，養人者為家，而家之所養無幾，故言養人惟君為大，食祿王朝，不食於家則吉。畜極又宜通，險阻亦通，則通之至矣，故曰利涉大川也。

此卦下卦是乾、上卦是艮，中間互體為震與兌。它從大壯卦變來：大畜屬於四陽二陰之卦，由大壯變化而成。虞翻說，是大壯卦第四爻與上爻互換。蜀才說：此卦本是大壯卦。卦辭說：大畜卦，利於守正；不在家中自養而食祿於朝廷，吉利；利於渡越大河。多隆阿說：乾在下、艮在上，卦名叫「大畜」。所畜聚的既然大，所以利於貞正。「畜」既訓作「止」，又訓作「養」；養人的單位是家，而一家所能養的人有限，所以說養人以君主為最大——在朝廷食俸祿，不靠自家供養，才是吉利。畜聚到極點又該轉為通達，連險阻也能通過，那就是通到了極致，所以說利於渡越大河。

彖曰：大畜剛健篤實【句】，輝光日新【句】，其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。畜何以雲大也？陽大陰小，巽乾合卦，五陽畜陰，所畜者小，故曰小畜。若艮乾合卦，乾父艮男，本無以陰畜陽之象，而亦曰畜者，蓋以卦德言之也。乾德曰健，艮德曰止，乾健於行，為艮所止，艮止乾，是所畜者大，故曰大畜也。

《彖傳》說：大畜卦剛健而篤實，光輝一天比一天新；它的德是剛爻上居尊位而崇尚賢人，能夠止住剛健，這是大為純正的。不在家自養而食祿於朝，吉利，是國家在養賢；利於渡越大河，是上應天道。多隆阿解說：「畜」為什麼稱「大」？陽為大、陰為小。巽與乾相合的小畜卦，是五個陽爻畜聚一個陰爻，所畜的是小的，所以叫「小畜」。至於艮與乾相合的這一卦，乾是父、艮是少男，本來沒有以陰畜陽之象，卻也稱「畜」，那是就卦德來說的：乾的德性是健，艮的德性是止，乾一味剛健地前行而被艮止住；艮所止住的是乾，所畜的是大的，所以叫「大畜」。

所畜者大，利豈易言？惟大正以處之乃利。正者何？德是也。乾德剛健，艮德篤實，是剛健篤實皆德也。乾為大明，純陽有光；艮之一陽外見，如艮卦所云其道光明者，是艮陽又有光。光輝日新，亦德也。其德如此，是謂之賢。卦又自大壯來，以大壯之四易之於上，是為剛上。上為天位，賢人有德，君優禮之，是為尚賢。國家貴尚賢人，天下從其教化。一陽居尊，止下乾之健，非其德足以服人，君不能言聽計從，民不能愛戴不貳，故曰利貞也。

多隆阿說：所畜聚的既然是大的，「利」字哪裡是輕易說得的？只有以大中至正的態度去處置才談得上利。什麼是正？就是德。乾的德是剛健，艮的德是篤實，剛健與篤實都是德。乾為大明，純陽而有光；艮的那一個陽爻顯露在外，正如《艮卦·彖傳》所說「其道光明」，可見艮的陽爻也有光。光輝一天天更新，這也是德。德到這個地步，就稱得上「賢」了。此卦又是從大壯卦變來的，把大壯的第四爻換到上位，這就是「剛上」。上位是天位，賢人有德而君主以厚禮相待，這就是「尚賢」。國家看重賢人，天下就順從他的教化。一個陽爻居於尊位，止住下面乾體的剛健，若不是他的德足以服人，君主不會言聽計從，百姓也不會愛戴而無二心，所以說「利貞」。

夫畜者，止也，又養也。卦中有互兌，兌為口；上卦為艮，艮為門闕。艮陽由大壯四往居上，是以人位易於天位，以兌口而居艮闕之中，以人位而升朝廷之上，是不家食而食祿於天家也。食者，養也。則互兌即為口，而互兌又為澤，澤水為川，陰為水象，二陰亦為川。乾陽上行，必歷二陰，是為涉。當畜極則通之候，本乾之健而上涉之，因入天闕以食天祿，天必應之。蓋初二以應四應五為畜，而三與上又以兩陽不應為畜。陽性主動，陽德至健，互震為行，艮豈終能止之？此所謂應乎天者也。涉川以來上，故利也。

多隆阿說：「畜」既是止，又是養。卦中有互體兌，兌取象為口；上卦是艮，艮取象為門闕。艮的陽爻由大壯的第四位上升到上位，這是把人位換成了天位；以兌口居於艮闕之中，就是以臣民之身登上朝廷，正是不在家自食而食祿於王家。「食」也就是「養」。互兌既取象為口，又取象為澤，澤中之水便是川；陰爻本是水象，上面那兩個陰爻也就是大川。乾陽往上走，必定要經過這兩個陰爻，這就是「涉」。正當畜聚到極點該轉為通達的時候，憑乾體的剛健向上渡過去，於是進入天闕、享受天祿，上天必然與它相應。初九、九二因為與六四、六五相應而被畜止，九三與上九又因為兩陽不相應而被畜止；但陽性主動，陽德極健，互體震主行走，艮難道能永遠止住它嗎？這就是《彖傳》所說的「應乎天」。渡過大川而抵達上位，所以說「利」。

象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。向氏曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。蓋言天體至大，山欲畜之，君子畜德亦如山之畜天，大愈盛也。乾為言，互震為行，震在乾前，故曰前言往行。乾乂為德，艮以止之，艮山體靜，有畜義。

《大象傳》說：天蘊含在山中，這就是大畜；君子因此廣泛記取前人的言論與往哲的行事，用來蓄養自己的德。多隆阿引向秀的話說：最能止物的莫過於山，最大的莫過於天，天在山中，正是大畜之象。這是說天體極其廣大，山卻要把它蓄住；君子蓄養德性也像山蓄天一樣，蓄得越大，德就越盛。乾取象為言語，互體震取象為行動，震在乾的前面，所以說「前言往行」。乾又取象為德（原文作「乂」，當是「又」字之訛），艮把它止住；艮山體性安靜，含有蓄積之義。

初九：有厲，利已。初陽尚微，不利前進，艮止於前，進亦危厲，是宜已也。已，止也。初蓋利於止矣。象曰：有厲利已，不犯災也。九二：輿說輹。二為乾中，乾為大車稱輿，居互兌之初，兌為毀折，是輹脫也。輹，車軸縛也，絲革縛軸，所以堅軸，軸縛既脫，輿豈能行？蓋陽剛雖健，倘有所畜，即宜止耳。象曰：輿說輹，終無尤也。初曰不犯災，二曰終無尤，蓋以能止畜初二也。

初九爻辭說：有危厲，利於停下來。多隆阿說：初九的陽氣還很微弱，不利於前進；艮的止勢擋在前面，硬進就有危險，所以應當停止。「已」就是停止，初九正宜於止步。《小象傳》說：有厲利已，是不去觸犯災禍。九二爻辭說：車子脫落了軸縛。多隆阿說：九二居乾體之中，乾取象為大車，所以稱「輿」；它又處在互體兌的起始處，兌為毀折，所以是車縛脫落。「輹」是綁縛車軸的東西，用絲革把軸捆牢，軸才堅固；軸縛既已脫落，車還怎麼走？可見陽剛雖然強健，一旦被畜止，就該停下來。《小象傳》說：車脫軸縛，終究沒有過失。多隆阿說：初爻講「不犯災」、二爻講「終無尤」，都是因為它們能止步不進——畜止之功正落在初、二兩爻上。

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三為乾，乾為良馬，而三又為互震，良馬震動，是馬逐也，可以進矣。但艮止在前，不可遽動，是宜艱貞以守之。閒，閡也；衛，護也。輿之行必有衛，衛止則輿亦止，艮止象閒。虞氏曰：震為驚。鄭氏曰：驚之言警戒也，有戒慎防閒之義，故曰閒輿衛。言三雖宜進，尚須待時謹慎前往，庶幾利也。象曰：利有攸往，上合志也。上，上九也。兩陽合志，畜極宜通也。

九三爻辭說：良馬奔逐，利於在艱難中守正；要天天演習車駕與護衛，利於有所前往。多隆阿說：九三屬乾，乾取象為良馬；三又在互體震中，良馬得了震的動勢，就是馬在奔逐，可以前進了。但艮的止勢橫在前面，不可貿然行動，所以應當在艱難中守正自持。「閒」是阻攔，「衛」是護從：車子出行必有護衛，護衛停下車子也就停下，艮的止正象徵這個「閒」。虞翻說震取象為驚，鄭玄說「驚」就是警戒，含有戒慎防範之義，所以說「閒輿衛」。這是說九三雖該前進，仍須等待時機、謹慎前往，才有可能得利。《小象傳》說：利有攸往，是與上九心志相合。多隆阿說：「上」指上九；兩個陽爻心志相合，畜聚到極點就該通達了。

六四：童牛之牿，元吉。上為卦主，乾之三陽為所畜，即艮之二陰亦為所畜。四為陰爻，牛為陰物，虞氏曰：艮為童。是童牛也。童牛無角，安所用牿？牿，楅衡也。艮木為堅多節，是以堅木為牿，而預防牛觸，則是防患於未然，易為力也，故曰元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六四爻辭說：給小牛套上防牴的橫木，大為吉利。多隆阿說：上九是全卦的主爻，乾體的三個陽爻是它所畜止的對象，艮體的兩個陰爻同樣也是被畜止的。六四是陰爻，牛又是屬陰之物，虞翻說艮取象為童稚，合起來就是「童牛」。小牛還沒長角，哪裡用得著「牿」？「牿」就是楅衡，即綁在牛角上防止牴觸的橫木。艮為木而堅硬多節，所以用堅木做牿，預先防備牛去牴撞——這是防患於未然，最省氣力，所以說「元吉」。《小象傳》說：六四之所以大吉，是值得欣喜的。

六五：豶豕之牙，吉。豶豕，羠豕，豕之去勢者。五亦陰柔，豕為陰物，故稱豶豕。夫豕性剛躁，不易馴伏，待至歲久，牙出頤外，則有所恃而難制。惟去其勢，豶以豢之，牙不為害，是力不勞而強暴自去也，故吉。象曰：六五之吉，有慶也。有喜有慶，皆言畜之得其道也。

六五爻辭說：閹過的豬的獠牙，吉利。多隆阿說：「豶豕」就是羠豕，即去了勢的豬。六五也是陰柔之爻，豬又屬陰物，所以稱「豶豕」。豬的性子剛躁，不容易馴服；等到年歲一久，獠牙長出腮外，它便有所倚仗而難以制伏。只有先去其勢，閹過之後再養，牙也就不會傷人——這是不費氣力而強暴之性自然消去，所以吉利。《小象傳》說：六五之所以吉，是有喜慶的。多隆阿說：六四說「有喜」、六五說「有慶」，都是說畜止得法。

上九：何天之衢，亨。何，荷通。衢，四達道也。《爾雅》曰：道路四達謂之衢。上在大壯上，原為震，震為大塗，乃與四易為艮，艮為門闕、為路，上為天位，是為天家之衢。卦至於上，卦爻已盡，是畜極而通之候，開艮闕以平震塗，如《虞書》所云闢四門者。由是陽剛群升，君子並進，行天衢以荷天寵，何亨如之！象曰：何天之衢，道大行也。既有其德，又在其位，可以行道，為畜主也。

上九爻辭說：承荷著上天的通衢大道，亨通。多隆阿說：「何」與「荷」相通，是擔負的意思；「衢」是四通八達的大道，《爾雅》說四面通達的道路叫「衢」。上九在大壯卦裡本處上位，原屬震體，震取象為大路；後來與第四爻互換而成艮，艮取象為門闕、為道路，上位又是天位，所以成了天家的通衢。卦到了上爻，六爻已盡，正是畜聚到極點而轉為通達的時候：打開艮的門闕、鋪平震的大路，就像《尚書·虞書》所說的「闢四門」，廣開四方之門以納天下賢才。於是陽剛之士成群上升，君子一同進用，行走在天衢上承受天子的恩寵，還有什麼比這更亨通的！《小象傳》說：承荷天衢，是治道大為通行。多隆阿說：既有那樣的德，又居在那樣的位，就可以推行大道，成為畜養天下的主人。

【震下艮上，中互重坤】頤為乾卦，乾離也；又為坤之變體，中互重坤，是坤兼離象。前應重坤，後乾重離。卦辭中無上下往來之文，是無他卦為此卦之母。虞氏以為臨二之上，詳繹爻辭，無此義也。

此卦下卦是震、上卦是艮，中間互體為兩重坤。多隆阿說：頤屬於「乾卦」，就是以某一卦為骨幹之卦，它所乾的是離——整個卦體形似一個放大的離。它又是坤卦的變體，中間互體為兩重坤，所以是坤而兼帶離象；前面與兩重坤相應，後面以兩重離為骨幹。頤的卦辭裡沒有講爻位上下往來的話，可見沒有別的卦充當它的母卦。虞翻認為它是臨卦第二爻升到上位而成，但細細推尋爻辭，並沒有這個意思。

頤：貞吉，觀頤，自求口實。上下二陽，中藏四陰，體似大離而有頤象，故震下艮上之卦名頤。鄭氏曰：頤，車輔之名也，車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤中有物曰口實，是頤者養也。頤養之道，惟正則吉，而欲得正，既宜觀之，又宜求之，故曰觀頤自求口實也。

卦辭說：頤卦，守正則吉；觀察養育之道，並且自己去謀求口中的食物。多隆阿說：上下各一個陽爻，中間藏著四個陰爻，卦體像一個放大的離，又有面頰之象，所以震下艮上之卦取名為「頤」。鄭玄說：「頤」是車輔，也就是腮頰牙床的名稱；下頜向上運動，靠著牙床咀嚼食物來養人，所以叫「頤」。口中含著東西叫「口實」，可見「頤」就是養。養育之道，只有走正路才吉；而要得其正，既要會觀察，又要自己去求，所以說「觀頤，自求口實」。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！卦之所以名頤者，象頤也。上陽為上頦，下陽為下頦，中陰空虛為口，艮為止，震為動，上止下動，頤象昭然。中互重坤，萬物之致養莫如坤，故頤又有養義也。

《彖傳》說：頤卦守正則吉，是說養得其正才吉。「觀頤」，是看他養的是什麼；「自求口實」，是看他怎樣養自己。天地養育萬物，聖人養育賢才而推及萬民，頤卦所當的時機意義太大了！多隆阿解說：此卦取名為「頤」，是因為它像人的面頰：上面的陽爻是上頜，下面的陽爻是下頜，中間的陰爻空虛，就是口腔；艮是止，震是動，上頜不動而下頜開合，面頰之象十分顯豁。卦中互體為兩重坤，而使萬物得到養育的莫過於坤，所以「頤」又含有養育之義。

頤養貴正，妄求者失之，靜待者得之。頤象大離，離為目，故曰觀。上陽位尊，為頤養之主，欲有以養之，先有以觀之，觀其所養，庶得養人之正也。下待上養，而下亦宜自養，自養貴自求，求養亦宜自觀，觀其自養，庶得自養之正也。震為禾稼，互坤為土，土氣甘，艮為求，故曰自求口實也。

多隆阿說：養育貴在得正：胡亂求取的人反而失掉它，安靜等待的人反而得到它。頤的卦體像一個放大的離，離取象為眼目，所以說「觀」。上九陽爻位居尊高，是養育的主人；他要養人，先得會看，看清自己養的究竟是些什麼人，才合乎養人之正。下面的人等著上面來養，可下面也該自己養自己；自養貴在自己去求，求養同樣要會自看，看清自己是怎樣養自己的，才合乎自養之正。震取象為莊稼，互體坤取象為土，土的味道屬甘，艮取象為求索，所以說「自求口實」。

且卦以兩陽分居上下，上為天位，下為地位，而夾坤眾於其間，是為天地養萬物。五以陰居君位，上九為陽，乃賢人也，中互坤為民，是為養賢以及萬民。頤為自養，此所謂自求口實也；通言養物養賢養民，此所謂觀頤觀其所養也。此頤之時也，大哉其時乎！

多隆阿說：而且此卦把兩個陽爻分置在上下兩端，上位是天位，下位是地位，中間夾著坤所代表的眾物，這就是《彖傳》說的「天地養萬物」。六五以陰爻居君位，上九是陽爻，代表賢人，中間互體坤取象為民，這就是「養賢以及萬民」。單就頤卦講自養，便是所謂「自求口實」；合起來講養物、養賢、養民，便是所謂「觀頤，觀其所養」。這就是頤卦所當的時機，這時機真是大啊！

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。劉氏曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。君子觀頤象，謂言語飲食如震之動，慎之節之如艮之止。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。頤養之道，貴乎正靜，止則吉，躁動則凶。初為震主，震動於下，求食急矣。卦之全體又象大離，離為龜，初以陽居陽位，是尤龜之靈者。龜能息氣，可以靜養，爾乃舍之。爾，初也。初舍己以觀上九之頤，上九為卦主，謂之我，頤之上頦也。上頦下垂，如樹之下垂朵朵然，觀人朵頤，以羨人之食，是去靈龜之明而惟口腹是養，則失頤養之正，故凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。孟子曰：飲食之人，則人賤之。

《大象傳》說：山下有雷，這就是頤卦；君子因此謹慎自己的言語，節制自己的飲食。多隆阿引劉表的話說：山止在上面，雷動在下面，這就是頤卦之象；君子觀察頤象，是說言語和飲食都像震那樣容易妄動，所以要像艮那樣把它止住——言語要謹慎，飲食要節制。初九爻辭說：丟開你自己的靈龜，卻盯著我垂動的腮頰，凶險。多隆阿說：養育之道貴在中正安靜，能止就吉，躁動就凶。初九是震體的主爻，在下面震動，求食未免太急了。全卦的體勢又像一個放大的離，離取象為龜；初九以陽爻居陽位，更是龜中之靈者。龜能屏息服氣，可以靜養自身，你卻把它丟開——「爾」指的就是初九。初九捨棄自己而去看上九那一頜，上九是全卦主爻，所以自稱為「我」，也就是頤的上頜。上頜下垂，像樹枝下垂而結實累累的樣子；盯著別人咀嚼、羨慕別人的食物，這是丟掉靈龜那樣的明智而一味養口腹，就失掉了養育的正道，所以凶險。《小象傳》說：盯著我垂動的腮頰，也就不值得看重了。多隆阿引《孟子·告子上》說：只顧吃喝的人，人們都看不起他。

六二：顛頤【句】，拂經于丘頤，征凶。卦惟二陽，皆非二之正應。夫頤卦之義，自上求下為顛，自下求上為拂。二居下卦之中，比於初陽，是為顛頤；上卦為艮，艮為山象邱，上頤不動如山之止，是為邱頤，二往求之，是為拂經。經，吭也，《莊子》所謂熊經鳥伸是也。居震動之間而拂經若此，亦失頤養之正，前征凶矣。象曰：六二征凶，行失類也。二宜從初，前行往上，失其同類也。

六二爻辭說：顛倒過來向下求養；違逆常道去向山丘般的上九求養，前行有凶。多隆阿說：卦中只有兩個陽爻，都不是六二的正應。按頤卦的義例，由上向下求養叫「顛」，由下向上求養叫「拂」。六二處在下卦之中，緊靠著初九之陽，這就是「顛頤」；上卦是艮，艮為山，取象為丘，上九那一頜像山一樣靜止不動，就是「丘頤」，六二越過初九去求它，就是「拂經」。「經」指咽喉，《莊子·刻意》所說的「熊經鳥伸」，那種像熊一樣引頸、像鳥一樣展翅的導引之術，用的正是這個「經」字。六二身處震體的動盪之間而這樣違逆咽喉之常，也失掉了養育之正，一往前走就有凶。《小象傳》說：六二前行有凶，是行進中失掉了同類。多隆阿說：六二本該跟從初九，卻一路往上去攀附上九，因而失掉了自己的同類。

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。三為震終，震動之極，以求上養，亦拂頤也。雖與上為正應，上為艮止，不應三求，三轉失頤養之正。三至五為互坤，坤為十年，必歷坤之盡始與上遇，則是十年勿用矣。不能自養，徒仰求人，遲之又久，仍無應者，幾何不飢餓而死？無攸利也。象曰：十年勿用，道大悖也。頤養之道，待至十年，大悖故凶也。

六三爻辭說：違逆養育之道，即使守正也凶，十年都派不上用場，沒有什麼利益。多隆阿說：六三處在震體的末端，是躁動到了極點，還要向上九求養，這也是「拂頤」。它雖然與上九是正應，但上九屬艮而主靜止，並不回應六三的求索，六三反倒失掉了養育之正。從三爻到五爻是互體坤，坤的數為十年，必得走完坤的全程才能與上九相遇，這就是「十年勿用」。自己養不活自己，一味仰面求人，拖了又拖仍舊無人回應，怎麼會不餓死？所以說沒有什麼利益。《小象傳》說：十年派不上用場，是大大違背了正道。多隆阿說：養育之道要苦等十年，那就大大地悖逆了，所以凶。

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。四為艮止之初，是不急於求養者。雖下應初九，亦為顛頤，而擇食有漸，如虎視然。蓋艮為虎，卦體象大離，離目眈眈，視不一視也，眈眈，下視貌。虎視則有欲，而欲則逐逐有漸，不欲遽急也。逐逐，劉氏作跾跾，荀氏作悠悠，遠也，言志悠遠也。求養如此，是得頤之正者，故無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。初九陽光上施以養四。

六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉利；像老虎那樣目光沉沉地盯視，慾望卻從容有序，沒有過錯。多隆阿說：六四處在艮體靜止的開端，是不急於求養的。它雖然向下應和初九，同樣屬於「顛頤」，但取食有次第，像老虎盯視那樣。艮取象為虎，卦體又像一個放大的離，離取象為目；「眈眈」是垂目下視的樣子，看了又看而不是只看一眼。老虎盯視是因為有慾望，而它的慾望「逐逐」，一步一步地來，並不急躁。「逐逐」，劉表作「跾跾」，荀爽作「悠悠」，都是遠的意思，指志向悠遠。這樣去求養，正合頤卦之正，所以沒有過錯。《小象傳》說：顛頤之所以吉，是上面把光施下來。多隆阿說：這是初九的陽光向上施與，用來養六四。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。五不能自養，以求上養，是亦拂其經吭者。第五居艮中，口容能止，雖陰柔無才，上求賢輔，守正以居之，頤養之吉也。夫卦有二陽，上為陽，下亦為陽，但上與五比，又處高位，是為賢人；下非五應，又與五遠，位又至卑，是為萬民。求賢則足以養大體，求民僅可以養口腹。且求初九，必須歷下三陰而始得遇，水陰象，是為大川，不可涉之。言五居以求上為貞，下求於初非貞也，頤養貴正，蓋如此。象曰：居貞之吉，順以從上也。五比上遠初，下來則逆，上往則順也。

六五爻辭說：違逆常道，安居守正則吉，但不可以渡越大河。多隆阿說：六五自己養不活自己，要靠上九來養，這也是違逆自己的咽喉常道。不過六五居於艮體之中，口能收住而不妄動；它雖然陰柔無才，卻懂得向上求賢人輔佐，守正而安居，這就是養育之吉。卦中有兩個陽爻，上九是陽，初九也是陽；但上九緊挨著六五，又居高位，代表賢人；初九不是六五的相應之爻，離六五又遠，位置極卑，代表萬民。求助於賢人，足以養育大體，也就是心志德性；求助於萬民，只能養養口腹。何況要夠著初九，必須越過下面三個陰爻才能相遇，而陰爻取象為水，那便是大川，所以不可渡過去。這是說六五以安居而向上求賢為正，向下去求初九就不是正了。養育之道貴在得正，正是這個道理。《小象傳》說：居貞之所以吉，是順從上面。多隆阿說：六五緊鄰上九而遠離初九，往下來是逆，往上去才是順。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。卦之上下二陽，以為頤之上下頦，上為艮止，下為震動，動靜攸分，而吉凶以判。動則求養，而靜則待養；求養則養仰於人，不得人養，恐有飢餒之患；待養則能自養，自養有權，則得頤養之貞。上陽如頤之上頦，此頤之由也。上位愈高，則心愈慎，故曰厲吉。又曰涉大川者，涉中四陰也。蓋兩頦乃克飲食，且輔車有相依之義，賢人有待養之德，下涉求初，上之利也，故曰利涉大川矣。象曰：由頤厲吉，大有慶也。慶得頤養之正也。

上九爻辭說：天下的養育都由他而來，心存危懼則吉，利於渡越大河。多隆阿說：卦中上下兩個陽爻，充當頤的上下兩頜：上頜屬艮而靜止，下頜屬震而運動，一動一靜分了開來，吉凶也就隨之分判。動的一頭要去求養，靜的一頭是等著養；去求養，養就仰仗別人，別人不肯養，只怕要捱餓；等著養，反倒能自己養自己，自養的主動權在手，就得到了養育之正。上九這個陽爻好比頤的上頜，全卦的養育都由它而來，所以說「由頤」。位置越高，心裡越要戒慎，所以說「厲吉」。又說「涉大川」，是指跨過中間那四個陰爻。兩頜相合才能咀嚼飲食，何況牙床與頰骨本有相依為命之義，賢人也有等待供養之德；向下跨過去與初九相求，正是上九之利，所以說「利涉大川」。《小象傳》說：由頤而厲吉，大有喜慶。多隆阿說：可慶的是它得到了養育的正道。

【巽下兌上，中互重乾】大過為乾卦，乾坎也；又為乾之變體，中互重乾，是乾兼坎象。前應重乾，後乾重坎。卦辭中無上下往來之文，與頤卦同。虞氏以為大壯五之初，非也。

此卦下卦是巽、上卦是兌，中間互體為兩重乾。多隆阿說：大過屬於「乾卦」，它所乾的是坎——整個卦體形似一個放大的坎。它又是乾卦的變體，中間互體為兩重乾，所以是乾而兼帶坎象；前面與兩重乾相應，後面以兩重坎為骨幹。大過的卦辭裡也沒有講爻位上下往來的話，這一點與頤卦相同。虞翻認為它是大壯卦第五爻降到初位而成，這是不對的。

大過：棟橈，利有攸往，亨。上下二陰，中有四陽，體似大坎，而陽多於陰，是陽大過於陰小也，故巽下兌上之卦名大過。棟，極也；橈，曲也。《九家易》曰：坎為棟。是以大坎為棟。陽實陰虛，虛不勝任，故橈。而陽剛有才，陽盛於陰，可以有為，故曰利有攸往亨也。

卦辭說：大過卦，屋樑彎曲下垂；利於有所前往，亨通。多隆阿說：上下各一個陰爻，中間有四個陽爻，卦體像一個放大的坎，而陽多於陰，這就是大者超過了小者——陽大陰小，所以巽下兌上之卦取名「大過」。「棟」是屋脊的正樑，「橈」是彎曲。《九家易》說坎取象為棟，所以這裡就拿放大的坎象作棟。陽爻充實、陰爻空虛，空虛的兩頭擔不起重量，梁便彎了。但陽剛富於才幹，陽的勢力壓過陰，是可以有所作為的，所以說「利有攸往，亨」。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！卦之所以名大過者，大者陽也，陽過乎陰，故曰大過。卦體二陰外見象坎，巽為木，兌金克之以為材，故曰棟。陽剛陰柔，陽實於中，陰柔居外，柔則必曲，故象橈。棟橈者，由於下本上末俱羸弱也，此卦象也。

《彖傳》說：大過，是大者太過。屋樑彎曲，是因為本末兩端太弱。剛爻雖過盛卻能守中，柔順而又和悅地行事，所以利於有所前往，於是亨通。大過所當的時機意義太大了！多隆阿解說：此卦取名「大過」，是因為「大」指陽，陽超過了陰，所以叫「大過」。卦體上下兩個陰爻顯在外面，合看像坎；巽為木，兌屬金，以金斫木而制成材，所以稱「棟」。陽剛陰柔，陽充實在中間，陰柔處在兩頭，柔就必然彎曲，所以取象為「橈」。屋樑之所以彎，是因為下面的根本和上面的末梢都太羸弱——這是就卦象說的。

而以卦體言之，四陽二陰，剛過乎柔，二五兩剛又俱得中。再以卦德言之，內卦為巽，外卦為兌，兌為說，是巽而又以說行之。如遇時宜大過，則即為大過之行：果斷有為，強忍有守，而又履中居正，不偏不倚，或危行而言孫，或審勢以達權，亦可亨通無阻，往亦攸利，此因時制宜者也。大過之時亦大矣哉！

多隆阿說：若就卦體來說，四個陽爻、兩個陰爻，剛已超過了柔，而九二、九五兩個剛爻又都居中。再就卦德來說，內卦是巽，主柔順；外卦是兌，主和悅，所以是柔順行事而又出之以和悅。倘若遇上非做非常之事不可的時候，那就做非常之事：果斷有為，堅忍自守，同時又踏在中道、立身端正，不偏不倚；或者行事峻厲而言辭謙遜，即《論語·憲問》所說「邦無道，危行言孫」，或者審察形勢而通權達變。這樣也可以亨通無阻，前往同樣有利，這就是因時制宜。大過所當的時機，意義真是大啊！

象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。澤水生木，澤至滅木，則是水過於木，大過象也。君子體之，因有大過之行，獨立不懼，出則有為也；遯世無悶，處則有守也。互乾居中象獨立，陽伏陰中象遯。巽下震伏，震之恐懼不見，故曰獨立不懼。兌為說，說則鬱結俱釋，故曰無悶。

《大象傳》說：澤水淹沒了樹木，這就是大過；君子因此能獨自挺立而不畏懼，避世隱居也不煩悶。多隆阿說：澤水本是滋養樹木的，澤水漲到淹沒樹木，就是水超過了木，正是大過之象。君子體察這一象，於是有非常之行：獨立不懼，是出仕時敢作敢為；遁世無悶，是退處時能有所持守。互體乾居於中間，象徵卓然獨立；陽爻潛伏在陰爻之中，象徵退隱。巽下所伏的是震，震主恐懼，而震象隱沒不見，所以說「獨立不懼」；兌主喜悅，一喜悅則種種鬱結都消解了，所以說「無悶」。

初六：藉用白茅，無咎。藉，承藉，猶薦也。白茅，草名。大過之行，最易致咎，倘欲無咎，在乎能慎。初以巽體而居下位，是過於慎者。巽為白茅，茅草至柔，用以為藉，則物之大者於以不損，故無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。柔謂陰，白茅柔物也，在下者，茅在下為藉也。

初六爻辭說：用白茅草墊在下面，沒有過錯。多隆阿說：「藉」是承墊，也就是鋪墊；「白茅」是草名。做非常之事最容易招來過咎，若想沒有過咎，全在一個「慎」字。初六以巽體而處在最下位，是謹慎得過了頭的人。巽取象為白茅，茅草極柔軟，用它作墊子，上面所承的重器就不致損壞，所以沒有過錯。《小象傳》說：用白茅作墊，是柔在下面。多隆阿說：「柔」指陰爻，白茅正是柔軟之物；「在下」，是說茅鋪在下面充當墊子。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。二居巽中，巽為陰木為楊，又為互乾之初，乾為老，楊老則枯。顧楊雖枯，而二居地位，枯楊得土，猶可生稊。稊，木葉初生也。蓋初為本，是木之根，枝幹雖撥，而萌櫱潛發，故曰生稊。

九二爻辭說：枯萎的楊樹又發出新芽，年老的男子娶到了年少的妻子，沒有什麼不利。多隆阿說：九二居於巽體之中，巽是陰木，取象為楊；它又是互體乾的起始，乾取象為老，楊樹老了就枯。不過楊樹雖枯，九二卻處在第二爻的地位，枯楊紮根在土裡，還能發出新芽。「稊」是樹木新生的嫩葉。初爻是根本，也就是樹根；枝幹雖已倒折，根上的萌櫱卻在暗中生發，所以說「生稊」。

夫木枯可生稊，而人老亦可生子。二為正巽，互乾，乾巽相比，一陰一陽，配為夫妻。然二居初上，二老於初，二又為互乾，乾為老父，即老夫。以互乾之老夫，配此正巽之女妻，是巽女為乾夫得也。顧陰陽相偶，老少殊形，母乃過甚，然猶可生子，猶之枯楊能生稊，蓋無不利也。象曰：老夫女妻，過以相與也。與，予也，言女妻過以予老夫也。

多隆阿說：樹枯了還能發芽，人老了也還能生子。九二屬正巽之體，又在互乾之中，乾與巽緊相毗連，一陰一陽，恰好配成夫妻。九二在初六之上，比初六年長，而九二又屬互體乾，乾為老父，也就是「老夫」；拿互乾的老夫來配這正巽的少女為妻，就是巽女被乾夫娶到了。不過陰陽雖然相配，老少的形貌畢竟懸殊，未免太過了（「母」在此同「毋」）；然而畢竟還能生子，就像枯楊還能抽芽一樣，所以說「無不利」。《小象傳》說：老夫配少妻，是過分地相與。多隆阿說：「與」是給予，是說這少妻過分地把自己給了老夫。

九三：棟橈，凶。三為巽末，巽為木、為長、為高，故象棟。而巽之初為陰柔弱在下，木下弱則曲，故曰棟橈。傳曰：末大必折。此之謂也，故凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。輔謂二也，三以二輔，然本既弱，輔愈眾則末愈大，初愈不勝，是不可有也。

九三爻辭說：屋樑彎曲，凶險。多隆阿說：九三處在巽體的末端，巽為木、為長、為高，所以取象為屋樑；而巽的初爻是陰柔，柔弱在下，木的下端一弱，梁就要彎，所以說「棟橈」。《左傳·昭公十一年》說「末大必折」，末梢太大必定折斷，講的正是這種情形，所以凶。《小象傳》說：棟橈之凶，是不能再有輔助的。多隆阿說：「輔」指九二，九三靠九二來輔助；可是根本既已虛弱，輔助的越多，末梢就越重，初六越發承受不住，所以這種輔助反而不可有。

九四：棟隆，吉，有它吝。棟居宮室之中，三四陽剛居中，故皆取象於棟。夫三之棟因初柔而橈，四為兌之下，與巽分體，又為陽爻，其本已堅，雖棟與三同，而棟之隆則與三異。隆，豐大也，惟隆故吉。第恐與初相應，是為有它，有它則隆柔在下，隆轉為橈，有吝疵耳。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。不橈乎下，不應初，故不橈也。

九四爻辭說：屋樑高高隆起，吉利；另有牽掛就有憾惜。多隆阿說：屋樑架在宮室的正中，九三、九四都是陽剛而居於卦體之中，所以都取象為屋樑。九三那根梁因為初六柔弱而下彎；九四則處在兌體的下端，已與巽體分開，本身又是陽爻，根基已經堅實，雖同樣是梁，「隆」起的樣子卻與九三不同。「隆」是豐厚高大，正因為隆起，所以吉利。只怕它與初六相應，那就是「有它」——有了這層牽掛，隆起之下仍墊著柔弱，隆就要轉成彎曲，於是有了憾惜。《小象傳》說：棟隆之所以吉，是不向下彎曲。多隆阿說：所謂不向下彎，就是不去應和初六，所以才不彎。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。五為互乾，而下與巽連，巽木承乾，是巽木已老，亦枯楊也。二以在下而得生稊，五以在上而祇生華，巽木之上，兌澤潤之，故象華。二為老夫得其女妻，五為老婦得其士夫。五陽上陰，相配為偶，五為互乾，上為正兌，似女少而男老，然以卦位衡之，兌陰居上，垂暮之地，是兌女已老，謂之老婦。

九五爻辭說：枯萎的楊樹開了花，年老的婦人嫁得少年丈夫，沒有過錯，也沒有稱譽。多隆阿說：九五屬互體乾，往下又與巽相連，巽木承接著乾，說明這巽木已老，同樣是棵枯楊。九二因為在下面，所以能發新芽；九五因為在上面，就只能開花——巽木的上方有兌澤滋潤它，所以取象為花。九二是老夫娶到少妻，九五則是老婦嫁得少夫。九五是陽、上六是陰，兩爻相配成偶；九五屬互乾，上六屬正兌，看上去像是女少而男老。可是按卦位來衡量，兌之陰處在最上，那是日薄西山之地，可見這兌女已經老了，所以稱她「老婦」。

乾陽居五，位在上六之下，故曰士夫。兌陰下乘五陽，是士夫為老婦所得，故曰老婦得其士夫也。當此大過之時，為此大過之事，固無咎，然婦老夫少，終非佳配，猶之枯楊生華，終非壽徵，亦無譽也。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。老婦士夫，豈有生理？與枯楊生華不能長久正同。釋之曰可丑，與二之無不利異矣。

多隆阿說：乾陽居於第五位，位置在上六之下，所以稱它「士夫」，即年少的男子。兌陰在上而凌駕於九五之陽，這就是少年男子被老婦所得，所以說「老婦得其士夫」。處在大過這樣的非常之時，做這樣的非常之事，本來談不上過錯；但婦老夫少，終究不是好配偶，就像枯楊開花終究不是長壽之兆，所以也談不上稱譽。《小象傳》說：枯楊開花，哪能長久？老婦配少夫，也夠難看的。多隆阿說：老婦與少夫哪裡還有生育之理？這與枯楊開花不能長久正是一樣。《小象》斷它一句「可醜」，與九二那一爻的「無不利」就大不相同了。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。上為兌澤之終，又為大坎之終，出於互乾之外，乾為首，虞氏曰：乾為頂。是過涉滅頂象也。然以兌說之德而行此大過之事，是卦辭所謂攸往利且亨通者，雖凶無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。蓋建樹大過之事，致死守經，犯難取義，雖罹凶禍，不可以為咎也。

上六爻辭說：涉水太深，水淹沒了頭頂，凶險，但沒有過錯。多隆阿說：上六處在兌澤的終點，又是那個放大的坎的終點，且位於互體乾之外；乾取象為首，虞翻說乾為頂，合起來正是涉水沒頂之象。然而它是以兌的和悅之德去做這件非常之事，也就是卦辭所說「利有攸往而且亨通」的那種做法，所以雖有凶險卻沒有過錯。《小象傳》說：過涉之凶，是不可以歸咎於他的。多隆阿說：凡建立非常的事功，抱定必死之心而堅守常道，冒著危難去成就道義，即便遭遇凶禍，也不能算作他的過錯。

【坎下坎上，中互艮震】重坎純卦。習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重也，上下皆坎，是坎重也，故曰習坎。坎體中實，故曰有孚。坎為通，又為心志，亨通也，坎之通為心，故曰維心亨。坎為水，又為陷，水陷坎內，則貴能出坎，出坎行也，故曰行有尚。

此卦下卦是坎、上卦也是坎，中間互體為艮與震，是兩坎相重的純卦。卦辭說：重重險陷之中，心懷誠信，唯有內心亨通，行動才會受人推崇。多隆阿說：「習」是重複，上下都是坎，就是坎的重疊，所以叫「習坎」。坎的卦體中間是實的，所以說「有孚」，即內裡有誠信。坎取象為通，又取象為心志，「亨」就是通；坎的通在於心，所以說「維心亨」。坎取象為水，又取象為陷坑，水陷在坎中，可貴的是能夠走出來；走出坎就要行動，所以說「行有尚」。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！坎中一陽，外有二陰，則是陽陷險中，陷則險，故坎之德曰險。習坎為重坎，是重險也。坎險如此，人倘以易心處之，一坎未竟，一坎又來，鮮有不為坎所陷者。夫坎雖能陷人，而人亦能濟險，濟險則亨。坎所以亨者，則由於心之有孚，坎為孚，孚即信也。

《彖傳》說：習坎，是重重的險陷。水流動而不盈滿，行走在險境裡卻不失掉它的信實。「維心亨」，是因為九二、九五陽剛居中；「行有尚」，是說前往就能建功。天的險是高不可攀，地的險是山川丘陵，王公設置險阻來守衛他的國家——險的時機與功用真是大啊！多隆阿解說：坎的中間一個陽爻，外面兩個陰爻，這就是陽陷在險中；一陷落就成險，所以坎的德性叫「險」。「習坎」是兩坎相重，就是重重之險。坎險到這個地步，人若用輕慢的心去對付它，一個坎還沒過完，另一個坎又來了，很少有不被坎陷住的。坎雖然能陷人，人也能渡過險難；渡過險難就亨通。坎之所以能亨，是由於心裡有「孚」——坎取象為孚，「孚」就是誠信。

坎又為水，水性主流，水在坎中，盈坎即流，流則不能長盈，其不盈可信也。水流是為水行，行坎是為行險，此坎方盈，又行彼坎，流行如一，不失其常，其行又可信也。人第見行者為險，而不知惟行始可以出險。剛中有出險之才，復以孚信將之。坎為心志，又為通，坎險固不易處，而處險者則心宜常亨。二五剛中，中有互震互艮，震動前往，艮止功成，蓋不可坐困坎中，安於險陷矣。

多隆阿說：坎又取象為水，水的本性是流動；水在坑中，灌滿了就流出去，一流便不會長久盈滿，它的「不盈」是可以信賴的。水在流就是水在行，走過坎坑就是「行險」；這個坑剛灌滿，水又流向那個坑，一路流行始終如一，不失它的常道，它的「行」也是可以信賴的。人們只看見「行」是冒險，卻不知道唯有行動才能走出險境。九二、九五陽剛居中，具備出險的才幹，再用誠信來扶持它。坎取象為心志，又取象為通；坎險固然不易處，但身處險境的人，心裡應當常保通泰。二、五兩爻剛而居中，卦中又有互體震與互體艮：震主行動而前往，艮主止息而成功，可見決不能坐困坎中，安於陷落。

顧出險固足以見功，而用險又可以守國。五為天位，是為天險；二至四為互震，震足未踰及五，是天險不可升也。二為地位，是為地險；三至五為互艮，高居二上，艮為山、為邱陵，合之正坎之川，是地險山川邱陵也。王公因天地之險以設險阻，然後可以御強敵，陷戎馬，固封疆，國始克守，是為險極乃可以無險也。用險有時，故曰險之時用大也。

多隆阿說：走出險境固然可以見出功業，而善用險阻又可以守衛國家。第五爻是天位，這就是「天險」；從二爻到四爻是互體震，震取象為足，而這隻足沒能跨過第五爻，所以說天險高不可登。第二爻是地位，這就是「地險」；從三爻到五爻是互體艮，高高地壓在二爻之上，艮取象為山、為丘陵，再加上正坎所象的河川，合起來就是「地險山川丘陵」。王公憑藉天地本有的險要來設置關防，然後才能抵禦強敵、陷住敵騎、鞏固疆界，國家才守得住——這就是把險用到極處，反而可以沒有危險。用險要看時機，所以說「險之時用大矣哉」。

象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。陸氏曰：洊，再；重習【重習：習重】也。水再至而益通流，不舍晝夜，重習相隨以為常，有似於習，故君子象之，以常習教事，如水不息也。常，坎象。虞氏曰：坎為常行。互震象習，重坎象教者，言教澤之如水以漸深遠也。

《大象傳》說：水一波接一波地流來，這就是習坎；君子因此使德行成為常態，反覆演習政教之事。多隆阿引陸績的話說：「洊」是再一次，「習」是重疊（原文作「重習」，據校語當乙正為「習重」）。水一再湧到而越發流通不息，晝夜不停，重疊相隨而成為常態，很像人的溫習，所以君子取法它，把德行常守不輟、把教事反覆演練，如同水流不止。「常」是坎的取象，虞翻說坎為「常行」；互體震象徵「習」，重疊的坎象徵「教」，是說教化的恩澤像水一樣，逐漸流得又深又遠。

初六：習坎，入于坎窞，凶。坎以二陰陷一陽為義，則陰即坎也。初居重坎之下，故曰習坎。干氏曰：江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也；及其為災，則氾濫平地而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也；及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也，故曰入于坎窞凶矣。蓋坎水就下，初在下位，下之下也。《說文》曰：坎中更有坎曰窞。故既曰坎又曰窞也。象曰：習坎入坎，失道凶也。陰柔無才，失其出坎之道也。

初六爻辭說：身處重重險陷，掉進了坎底的小穴，凶險。多隆阿說：坎以兩個陰爻陷住一個陽爻為義，那麼陰爻本身就是坎。初六處在重坎的最底下，所以說「習坎」。干寶說：長江、黃河、淮水、濟水這些百川在大地中流行，是水的正道；等到它成了災，就漫過平地而灌進坑穴，這是水失去了常道。刑罰牢獄的施用必須合乎情理，這是刑的正道；等到判決不公，就冤枉濫及無辜，這是法失去了常道，所以說「入于坎窞」而凶。坎水本性向下，初六又在最下位，是下面的下面。《說文解字》說：坑中又有坑叫「窞」。所以既說「坎」又說「窞」。《小象傳》說：處重險而又落入坎中，是失道之凶。多隆阿說：初六陰柔無才，失掉了走出坎坑的門路。

九二：坎有險，求小得。二為陽中，似有出險之能，倘有所求，宜或可得。而坎德為窞，初三皆陰，未足為援，上又無應，則有欲出險而仍在險內者，故曰有險。雖陽剛居中，所求有得，然亦小矣。象曰：求小得，未出中也。居內卦之中，故有得；坎以出坎為義，未出中，故所得未大也。

九二爻辭說：坎中仍然有險，所求只能小有所得。多隆阿說：九二是陽爻居中，看似具備出險的能力，若有所求，本該能夠得到。可是坎的德性就是坑穴，初六、六三都是陰爻，不足以援助它，上面九五又與它無應，於是就有了想出險而仍舊困在險中的情形，所以說「有險」。它雖然陽剛居中，所求也有所得，但畢竟小了。《小象傳》說：求小得，是還沒有走出坎中。多隆阿說：它居於內卦之中，所以能有所得；但坎卦以走出坎坑為要義，它還沒有走出來，所以得到的不大。

六三：來之坎坎，險且枕，入于窞，勿用。之，往也；枕，安也。三在內卦外卦之界，前往為坎，後來亦為坎，互震為動、為行象來之，是來之坎坎也。進退皆坎，即進退皆險。陰無出險之才，安於坎，互艮為止，故曰枕。不惟安之，且又入之，入於坎且入于窞，入之漸深，不遑出矣，勿用矣。象曰：來之坎坎，終無功也。坎原以陰陷陽為義，究之陰之所陷尤甚於陽。古今小人陷害君子，幾見小人有得吉者？夫子釋之曰無功，所以深戒小人也。

六三爻辭說：來也是坎，去也是坎，既危險又只能安臥其中，掉進坑底的小穴，不可有所作為。多隆阿說：「之」是前往，「枕」是安臥。六三處在內卦與外卦的交界，往前是坎，退回來還是坎；互體震主動、主行走，正合「來」「之」二字，所以說「來之坎坎」。進退都是坎，也就是進退都是險。陰爻沒有出險的才幹，只好安身於坎中，而互體艮主靜止，所以說「枕」。它不但安於坎中，而且還往裡陷，陷入坎又陷入窞，越陷越深，來不及出來了，所以說「勿用」。《小象傳》說：來去都是坎，終究不會有功。多隆阿說：坎本來以陰陷陽為義，可推究起來，陰自身被陷得比陽還厲害。古往今來小人陷害君子，幾曾見過小人因此得吉的？孔子解釋這一爻說「無功」，正是深深地告誡小人。

六四：樽酒簋貳【句】，用缶，納約自牖，終無咎。四為大臣之位，近陽剛之君，前行出坎，可以有為矣。然一坎甫出，一坎又來，尚宜待時，積誠以通之，飲酒以俟之。蓋坎為酒，四在互震互艮之間，震為木、為蒼筤竹，又為仰缶，以震木之樽，副以震竹之簋，納此儉約之物於艮牖之中。虞氏曰：艮為牖。故曰納約自牖也。

六四爻辭說：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口把這份簡約的禮獻進去，終究沒有過錯。多隆阿說：第四爻是大臣之位，緊挨著陽剛的君主，往前一步就出了坎，可以有所作為了。可是剛出一個坎，又來一個坎，還應當等待時機，積累誠意去打通它，飲酒以靜候。坎取象為酒；六四處在互震與互艮之間，震取象為木、為青嫩的竹子，又取象為口朝上的瓦缶。用震木做的酒樽，配上震竹做的食簋，把這些儉樸之物從艮所象的窗口獻進去。虞翻說艮取象為窗牖，所以說「納約自牖」。

鄭氏曰：貳，副也，謂樽酒而副以簋也。禮，天子大臣出會諸侯，主國樽棜簋副，設元酒而用缶也，不尚繁文，惟用孚誠以結相見之歡。坎為心志，居六爻之中，陰又得位，此卦辭所云有孚心亨者，處險如此，行宜有尚，故無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。上比五陽為坎酒，下比三陰為震樽簋，故曰剛柔際也。

多隆阿引鄭玄的話說：「貳」是配副，指一樽酒再配上食簋。按禮制，天子的大臣出外與諸侯會盟，做東的國家用棜案陳設酒樽、以簋相配，擺上「元酒」也就是清水代酒，而器皿只用瓦缶；不講究繁縟的儀文，只憑誠信來結成相見的歡好。坎取象為心志，六四又處在六爻的中間，陰爻居陰位而當位，正是卦辭所說的「有孚，維心亨」。身處險境而能如此，行動自然值得推崇，所以沒有過錯。《小象傳》說：一樽酒兩簋飯，是剛柔在此交接。多隆阿說：六四向上緊鄰九五之陽，那是坎所象的酒；向下緊鄰六三之陰，那是震所象的樽與簋，所以說剛柔在這裡交接。

九五：坎不盈，祇及平，無咎。祇，適也。五雖居重坎之上，而卦爻未竟，上餘一陰，又為互艮，坎水遇艮，是為止水，乃水不盈坎而適及平坎之時也。坎平漸盈，盈餘則流，此僅及平而尚未盈，是待盈以流行者。二五兩陽得中，二不如五得位，故無咎。象曰：坎不盈，中未大也。坎以出險為有功，而上六在前，尚未出坎，是得中猶未大也。

九五爻辭說：坎坑還沒有灌滿，只是剛好與坑口齊平，沒有過錯。多隆阿說：「祇」是恰好。九五雖然居於重坎的上卦，可六爻還沒走完，上面還剩一個陰爻，又是互體艮；坎水遇上艮，就成了止住不流的水，正是水尚未灌滿坑、恰好與坑口齊平的時候。坑水齊平之後會漸漸灌滿，滿溢就要流走；如今只是齊平而未滿，是等著灌滿再流行的狀態。九二、九五兩個陽爻都居中，九二不如九五既中且當位，所以說「無咎」。《小象傳》說：坎水未滿，是居中而還不能廣大。多隆阿說：坎卦以出險為有功，而上六還擋在前面，九五畢竟沒有走出坎去，所以雖得中道，還談不上廣大。

上六：繫用徽纏，寘于叢棘，三歲不得，凶。上亦陰柔無才，失濟涉之道而入于坎窞，如用徽纏繫之，寘之叢棘之中，至於三歲猶不能改過者。繫，拘也；徽纏，繩也。《九家易》曰：坎為叢棘，為法律。鄭氏曰：三五互體艮，又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所有為叢棘之類，門闕之內有叢棘多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。

上六爻辭說：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢中，三年都不得釋放，凶險。多隆阿說：上六也是陰柔無才，失掉了渡越險難的門路而落進坎穴，就像被繩索捆住、丟在荊棘叢裡，過了三年還不能改過的人。「繫」是拘禁，「徽纏」是繩索。《九家易》說坎取象為叢棘、為法律。鄭玄說：從三爻到五爻是互體艮，艮又與震同體；艮取象為門闕，在木類中屬多節之木，震所生的正是叢棘一類，門闕之內長著多節的荊棘之木，這就是天子外朝左右植九棘之象。

外朝者，所以詢事之處也。左嘉石，平罷民焉；右肺石，達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛以徽纏，寘于叢棘，而使公卿以下議之。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得不自思以得正道，終不自改而出諸圜土者殺，故曰凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

多隆阿接引鄭玄的話說：所謂「外朝」，是天子諮詢政事的地方。左邊立嘉石，用來教平那些行為不良的人；右邊立肺石，讓窮苦無告的人到這裡申訴。「罷民」就是邪惡之民。上六以陰爻凌駕於九五之陽，犯有邪惡之罪，所以用繩索捆縛，關在荊棘叢中，交給公卿以下的官員議處。其中傷害他人的，關進「圜土」也就是獄城，派給勞役，用明白的刑罰使他知恥。能夠悔改的，重罪關滿三年赦免，中罪兩年赦免，輕罪一年赦免。犯人不能不自己反省而回到正道；始終不肯悔改、被逐出圜土的，就處死。所以說「凶」。《小象傳》說：上六失掉正道，凶險要延續三年。

【離下離上，中互兌巽】重離純卦。離：利貞亨，畜牝牛吉。上卦下卦皆離，卦仍名離。離利於正，正則亨通。離得坤之中氣，坤為牛，故離亦為牛。《九家易》曰：離為牝牛。是牝牛離象也。牛牲柔，牛至於牝，則性愈順。蓋離象為火，其性燥，失其道則傷害萬物，惟以順行之，則能輔相天地以成生育之功，如畜牝牛則吉矣。

此卦下卦是離、上卦也是離，中間互體為兌與巽，是兩離相重的純卦。卦辭說：離卦利於守正而亨通，畜養母牛則吉。多隆阿說：上下兩卦都是離，所以整卦仍名為「離」。離利於走正道，正就亨通。離是取坤的中爻之氣而成的，坤取象為牛，所以離也取象為牛；《九家易》說離為母牛，可見母牛正是離的象。牛這種牲畜本性柔順，牛而到了母牛，性子就更加馴順。離取象為火，火性燥烈，一旦失了正道就要傷害萬物；只有用柔順去行它，才能輔助天地完成生養萬物之功——像畜養母牛那樣，就吉利了。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。離者，麗也，謂附麗也。一陰麗於二陽之中，離為火，火必有所麗而後生，故離之德曰麗。夫物之有所麗者，不獨火也，即日月麗天，百穀草木麗土，何莫非麗？五為天位，離為日，離下伏坎為月，故曰日月麗乎天。二為地位，是謂之土，二至四為互巽，巽為草木，巽下伏震，震為百穀，故曰百穀草木麗乎土。

《彖傳》說：離，就是附麗。日月附麗在天上，百穀草木附麗在土上；重疊的光明附麗於正道，才能化育成就天下。柔爻附麗於中正之位，所以亨通，因此說畜養母牛吉利。多隆阿解說：「離」就是麗，也就是依附。一個陰爻依附在兩個陽爻中間；離取象為火，火必須有所依附才能燃燒，所以離的德性叫「麗」。萬物有所依附的不只是火：日月依附於天，百穀草木依附於土，哪一樣不是依附？第五爻是天位，離取象為日，離下所伏的坎取象為月，所以說「日月麗乎天」。第二爻是地位，也就是土；從二爻到四爻是互體巽，巽取象為草木，巽下所伏的震取象為百穀，所以說「百穀草木麗乎土」。

離為明，二五為離主爻，俱得正位，上下皆明，故曰重明以麗乎正。人君體離之義，南面而治天下，嚮明化成可期。二五為柔，柔麗於陽，二得正，五亦得中，惟中正故亨也。離之二五為陰，得坤中氣，是謂之牛；離又陰體，是為牝牛。牛本順物，又為牝，則順而且柔。火德雖明，其性過燥，有牝牛之柔順，則得中和，可以生物而不至於傷，用離象者如畜牝牛則吉矣。坎離變對，坎中吉而外凶，蓋坎水外溢則氾濫無歸也；離中凶而外吉，蓋離火外見則光遠有耀也。

多隆阿說：離取象為光明，六二與六五是離的主爻，都各得其位，上下兩體都明亮，所以說「重明以麗乎正」。人君體會離卦之義，面南而治理天下，向著光明推行教化，化育成功是可以期待的。六二、六五都是柔爻，柔依附於陽；六二既中且正，六五也居中，唯其中正，所以亨通。離的二、五兩爻是陰爻，得的是坤的中氣，所以稱「牛」；離本身又屬陰卦之體，所以是「牝牛」。牛本是柔順之物，又是母的，便柔順上再加柔順。火德雖然光明，性子卻過於燥烈；有了母牛般的柔順，就得中和之氣，可以生養萬物而不至於傷物——運用離象的人若像畜養母牛那樣，就吉利了。坎與離正相變對：坎是中間吉而外面凶，因為坎水一外溢就氾濫無歸；離是中間凶而外面吉，因為離火一顯於外就光照遠方而有輝耀。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。鄭氏曰：明兩者，取君明上下以明德相承，且於天下之事無不見也。蓋離為火、為日，故曰明；卦為重離，故曰兩作；上離繼下離，故曰繼明。中互巽兌，離下伏坎，巽東兌西，離南坎北，四方也。

《大象傳》說：光明兩度升起，這就是離卦；大人因此以連綿不絕的光明照臨四方。多隆阿引鄭玄的話說：「明兩」是取君主的明德上下相承之義，而且對天下之事無所不見。離取象為火、為日，所以說「明」；此卦是兩離相重，所以說「兩作」；上離承接下離，所以說「繼明」。卦中互體有巽有兌，離下又伏著坎；巽居東、兌居西、離居南、坎居北，這就是「四方」。

初九：履錯然，敬之無咎。離為日，離日初見，光采錯然。錯，紛錯也。履地之頃，則已光華發越，如人於踐履之初，禮文秩然也。離火主禮，故云履；離體中虛，故云敬。敬以行禮，則履無失，宜無咎也。象曰：履錯之敬，以辟咎也。內敬則外鮮失，敬以避咎，故無咎。闢、避同。

初九爻辭說：腳步交錯剛剛起行，心存敬慎就沒有過錯。多隆阿說：離取象為日，離日剛一露頭，光采就紛然交錯；「錯」是紛雜交錯。日光落地的一瞬，光華便已發散開來，正像人在舉步之初，禮節儀文井然有序。離火在五常中主「禮」，所以說「履」，即踐行；離的卦體中間虛空，所以說「敬」，虛心才能敬。以敬的態度去行禮，舉止就不會有閃失，自然沒有過錯。《小象傳》說：履錯而能敬，是用來避開過咎的。多隆阿說：內心敬慎，外表就少有失誤；用敬來躲開過咎，所以沒有過錯。「闢」與「避」是同一個字。

六二：黃離，元吉。乾索坤中成離，離得坤氣，坤為黃，故曰黃離。黃為中色，離象得之，居中得正，如日方中，光被四表也，故元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。二五俱得中，離為中女，五之陰居陽位，不若二之陰居陰位為得正也。二為卦主，故元吉也。

六二爻辭說：黃色的附麗，大為吉利。多隆阿說：乾去求索坤的中爻而成離，離因此得了坤氣；坤的顏色是黃，所以說「黃離」。黃是五色中的中央之色，離象得到了它，加上六二居中而又當位，就像太陽正當中天，光輝遍照四方，也就是《尚書·堯典》所說的「光被四表」，所以大為吉利。《小象傳》說：黃離元吉，是得到了中道。多隆阿說：六二、六五都居中，離本是中女；但六五以陰爻居陽位，不如六二以陰爻居陰位來得中正。六二是全卦的主爻，所以說「元吉」。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。三居互巽互兌之間，兌位西，巽為入，日入西隅，則日昃矣。光陰易逝，時不再來，倘不及時為樂，則老耋將至，嗟無及也。耋，八十之稱，三為內卦之終，故云大耋。虞氏曰：巽為號。號呼出於兌口，故云暛。《九家易》曰：鼓缶者以目下視，離為大腹瓦缶之象，謂不取二也。

九三爻辭說：太陽偏西時的附麗；不敲著瓦缶唱歌，就會發出年老力衰的悲嘆，凶險。多隆阿說：九三處在互巽與互兌之間，兌的方位在西，巽的德性是入，太陽落進西邊的角落，就是日已偏西。光陰容易流逝，時光不會重來；倘若不及時行樂，衰老就要到來，那時嘆息也來不及了。「耋」是八十歲的稱呼，九三處在內卦的終點，所以說「大耋」。虞翻說巽取象為呼號，呼號之聲從兌口發出，所以稱「嗟」。《九家易》說：敲瓦缶的人是垂目下視，離取象為大腹，正是瓦缶之象，這是說九三不肯就近去取六二。

歌者口仰向上，謂兌為口而上取五也。火性炎上，故三欲取五。樂極復悲，不能自主，始則惟知逸豫，任意蹉跎；繼則回思少壯，空負歲月。詩云：少年不努力，老大乃傷悲。此之謂矣。象曰：日昃之離，何可久也。日既西昃，不據二而上取五，歌嗟迭來，日不長昃，人不長耋也。

多隆阿說：唱歌的人是仰起口向上，這是說兌取象為口，而九三向上去取六五。火性向上燃燒，所以九三想取六五。可是樂到極處又轉成悲，自己做不得主：起初只知安逸享樂，任憑歲月蹉跎；後來回想少壯之年，才發覺白白辜負了光陰。古詩，即漢樂府《長歌行》說：年少時不努力，年紀大了才傷悲。講的正是這種人。《小象傳》說：太陽偏西時的附麗，哪能長久？多隆阿說：太陽既已西斜，九三不依託近旁的六二而要向上去取六五，於是歌聲與嘆息交替而來。太陽不會長久停在偏西的時刻，人也不會長久停在耄耋之年。

九四：突如其來如，焚如死如棄如。下離甫終，上離突至，以火繼火，其來突然，故曰突如其來如也。四為互巽，巽為木，木之上下皆火，是木已為火焚。夫火雖附木而生，火亦焚燼而死，至火已死，灰亦勿用，死矣棄矣。焰盛則易燼，灰死不再然，人當思所以防患之道，自處以有餘也。象曰：突如其來如，無所容也。火原附木以容身，至已焚棄，火亦自容無所也。

九四爻辭說：突然地竄起來，焚燒起來，熄滅下去，被丟棄掉。多隆阿說：下離剛剛走完，上離突然接上，以火接火，來勢十分突兀，所以說「突如其來如」。九四屬互體巽，巽取象為木，這塊木頭上下都是火，說明木已被火燒著。火雖然依附木而生，可火也終究燒成灰燼而熄滅；到火已死滅，剩下的灰也沒有用處，這就是「死矣棄矣」。火焰越旺越容易燒盡，死灰不能再燃；人應當想一想防患的辦法，讓自己處處留有餘地。《小象傳》說：突然竄來，無處容身。多隆阿說：火本來依附木頭安身，等到木已焚盡被棄，火自己也就無處安身了。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。五為離中，離為目，又為互兌，兌為澤，兌澤之液出於離目，則象涕；下連互巽，巽為號，號呼之聲出於兌口，則象嗟。出涕至於沱若，憂戚至於嗟若，危懼亦云至矣。然日逸樂則德日昏，日事惕厲則德日顯，五之吉，吉以此也。象曰：六五之吉，離王公也。五為君位，安樂以處之則死，憂患以處之則生，五為離中之王公，故有此象。

六五爻辭說：眼淚像雨一樣流下來，憂傷悲嘆，吉利。多隆阿說：六五居離體之中，離取象為目；它又屬互體兌，兌取象為澤，兌澤的水從離的眼睛裡流出來，就是眼淚之象。往下又連著互體巽，巽取象為呼號，呼號之聲從兌口發出，就是嘆息之象。眼淚流到滂沱的地步，憂愁到不住悲嘆的地步，可見危懼之心已到極點。然而一天天貪圖安逸，德就一天天昏昧；一天天警惕自厲，德就一天天顯明。六五之所以吉，正吉在這裡。《小象傳》說：六五之所以吉，是因為它附麗於王公之位。多隆阿說：第五爻是君位，用安樂的態度處在這個位置上就會亡，用憂患的態度處在這個位置上才能存，這正是《孟子》所說的生於憂患、死於安樂。六五是居於離體之中的王公，所以有這樣的象。

上九：王用出征，有嘉【句】，折首獲匪其醜，無咎。五為王，上居五上，又為陽剛，宜為王用。離為甲冑、為戈兵，是出征象也。乾索坤中為離，乾首不見，虞氏曰：離為折首。坤為眾象丑，離僅得坤之中，故曰獲匪其醜。上以陽剛之才，居至明之位，出征有功，深可嘉美，僅戮渠魁，不欲獲其餘黨，殲盡丑類，恩威兼用，厥績懋焉，故無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

上九爻辭說：君王派他出兵征討，有嘉美之功；斬了首惡，俘獲的並不是他的部眾，沒有過錯。多隆阿說：第五爻是王，上九居於五之上，又是陽剛之才，正宜於被王所用。離取象為甲冑、為戈兵，這就是出征之象。乾去求索坤的中爻而成離，乾所象的「首」便不見了，虞翻因此說離取象為「折首」，即斬首。坤取象為眾，「丑」就是眾；離只取得坤的中爻而不是全體，所以說「獲匪其醜」，俘獲的不是那一大群人。上九以陽剛的才幹，居於極其明察的位置，出兵而建立戰功，很值得嘉美；他只誅殺首惡，不願把餘黨一併俘獲、把敵眾斬盡殺絕，恩德與威嚴並用，功績因此盛大，所以沒有過錯。《小象傳》說：君王派他出征，是為了匡正邦國。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（一）。

本卷依據慧珠閣原刻本。著者是岫巖人多隆阿，字雯溪。以下所解，是《周易》下經的第一部分，包括咸、恆、遯、大壯、晉、明夷六卦。

【艮下兌上，中互巽乾】否：咸為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：坤三至上成女，乾上之三成男。蜀才曰：此本否卦，六三升上，上九降三。咸：享，利貞，取女吉。上經首乾坤者，天地也；下經首咸恆者，夫婦也。天地為物生之始，夫婦為人生之始，夫婦以咸成，故艮兌兩合之卦曰咸。天地在物生之先，故乾坤皆言元；若夫婦亦天地所生之物，在天地生物之後，故惟言亨利貞。取女者，既取者為婦，未取者為女，如體咸義，嘉會合禮，利物和義，貞固幹事，有此三德，取女以成夫婦，則亦吉矣。

此卦下卦是艮、上卦是兌，中間互體為巽與乾。它從否卦變來：咸屬於三陰三陽之卦，由否卦變化而成。虞翻說：坤的第三爻升到上位而成兌，也就是少女；乾的上爻降到第三位而成艮，也就是少男。蜀才說：此卦本是否卦，六三升到上位，上九降到三位。卦辭說：咸卦，亨通，利於守正，娶女則吉。多隆阿說：上經以乾坤開頭，講的是天地；下經以咸恆開頭，講的是夫婦。天地是萬物產生的開端，夫婦是人類繁衍的開端，而夫婦是靠交感而成的，所以艮兌兩卦相合之卦叫「咸」。天地在萬物產生之先，所以乾坤兩卦都講「元」；至於夫婦，也是天地所生之物，產生在天地生物之後，所以只講「亨、利、貞」。所謂「取女」，已經娶過門的叫「婦」，還沒娶的叫「女」。倘能體會咸卦之義，做到《乾·文言》所說的「嘉會足以合禮、利物足以和義、貞固足以幹事」，具備了這三種德，再娶女以成夫婦，那就吉利了。

彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸者何？感也。兌為澤，艮為山，山澤以氣相通，而兌為少女，艮為少男，男女以禮相配，是山澤以氣感，男女以禮感，故曰感也。此卦自否來，以坤之三柔往上為兌，是為柔上；以乾之上剛來下為艮，是為剛下。乾坤易為艮兌，父母易為男女，艮止應兌說，是為二氣相與。鄭氏曰：與猶親也。則是感應以正也。

《彖傳》說：咸，就是感應。柔爻上升、剛爻下降，陰陽二氣互相感應而彼此親附；一方靜止、一方喜悅，男方屈居女方之下，所以亨通、利於守正，娶女吉利。天地互相感應而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平；觀察它們所感的對象，天地萬物的實情就都看得見了。多隆阿解說：「咸」是什麼？就是感。兌是澤，艮是山，山與澤以氣相通；而兌是少女，艮是少男，男女以禮相配。可見山澤以氣相感，男女以禮相感，所以說「咸，感也」。此卦從否卦變來：把坤的第三爻這一柔爻送到上面成為兌，這就是「柔上」；把乾的上爻這一剛爻降到下面成為艮，這就是「剛下」。乾坤換成了艮兌，父母換成了少男少女；艮的靜止與兌的喜悅彼此呼應，這就是二氣相與。鄭玄說：「與」就是親近。這說明感應必須以正。

男居女下，是男先於女。禮曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也。則是感應以禮也。正而有禮，此所以亨利貞取女吉也。夫夫婦一小天地也，夫婦以有所感而人道成，猶之天地以有所感而萬物生。是以繼天地之聖人，體咸感之義以感人心，而父子君臣上下皆有禮義以相接，天下和平焉。是天地萬物之情不可見，以有所感而見，有以觀之，其意得矣。

多隆阿說：男方居於女方之下，是男方先行一步。《禮記·郊特牲》說：男子親自去迎娶，男先於女，這正是剛柔相待的道理。可見感應又必須合禮。既正而又有禮，這就是卦辭講「亨、利貞、取女吉」的緣由。夫婦本是一個小天地：夫婦因為彼此有所感而人倫之道得以成立，正如天地因為彼此有所感而萬物得以化生。所以繼承天地之功的聖人，體會咸卦交感之義去感動人心，於是父子、君臣、上下之間都以禮義相接，天下就太平了。天地萬物的實情本來是看不見的，因為有了「感」才顯現出來；只要善於觀察這個「感」，其中的意思也就領會到了。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。澤水在下，今有于山上，是山以虛受澤也，故君子體之，亦以虛受人也。蓋卦自否來，以坤之上受乾之上。虞氏曰：坤為虛，乾為人。故曰以虛受人。初六：咸其拇。卦辭以禮感言，故曰吉；爻辭以形感言，故多凶。卦體以人取象，中三陽為身，上陰為口，下二陰則足也。初居下位，以足言之，則為足之大指，是拇也。感僅及拇，所感甚微，然既為所感，則已動而不靜，未能體艮止之義守本位矣。象曰：咸其拇，志在外也。外，四也。

《大象傳》說：山上有澤，這就是咸卦；君子因此虛著心去接納別人。多隆阿說：澤水本該在低處，如今卻存在山上，這是山以自身的空虛來容納澤水，所以君子取法它，也以虛心來容納他人。此卦從否卦變來，是用坤的上爻去承受乾的上爻；虞翻說坤取象為虛、乾取象為人，所以說「以虛受人」。初六爻辭說：感應到他的腳拇指。多隆阿說：卦辭是就以禮相感來說的，所以講「吉」；爻辭是就形體相感來說的，所以多講「凶」。卦體按人身取象：中間三個陽爻是軀幹，上面的陰爻是口，下面兩個陰爻就是足。初六處在最下位，以足來說就是腳的大指，也就是「拇」。感應只到腳拇指，所感極其輕微；然而既然已被感動，就已經動而不靜，不能體會艮的靜止之義去守住本位了。《小象傳》說：感應到腳拇指，是心志已經向著外面。多隆阿說：「外」指九四。

六二：咸其腓，凶，居吉。拇之上則為腓，腓，足膊也。感漸及上，已至於腓，腓體主動，妄動則凶。然陽動陰靜，二以陰居陰位，又在艮中，體艮止之義以居之則吉矣。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰居陰位為順，互巽亦為順，順故不以妄動致害也。

六二爻辭說：感應到他的小腿肚，凶險；安居不動則吉。多隆阿說：腳拇指往上就是腓，「腓」是小腿上的肌肉。感應逐步向上，已經到了小腿；小腿這個部位主管走動，一妄動就凶。然而陽主動、陰主靜，六二以陰爻居陰位，又處在艮體之中，能體會艮的靜止之義而安居不動，就吉利了。《小象傳》說：雖然說凶，但安居則吉，因為柔順就不會受害。多隆阿說：陰爻居陰位是順，卦中互體巽也主順；因為順，所以不會由於妄動而招來禍害。

九三：咸其股，執其隨，往吝。腓之上為股，三為互巽之中，巽又為股，是咸其股也。虞氏曰：巽為隨。三自否之上來，上為正應，本欲往上，而三與二同體，二為三隨，執其隨，三亦不能前往，庶幾無吝疵耳。象曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。處，止也。二以咸腓不處，三亦以咸股不處。二為三之隨，三居上下卦之間，中心無主而志在所隨之人，二在三下，是所執者在下，三亦由執二而不往也。

九三爻辭說：感應到他的大腿，抱住自己所跟從的人，前往有憾惜。多隆阿說：小腿往上是大腿，九三處在互體巽的中間，而巽又取象為股，所以說「咸其股」。虞翻說巽取象為隨從。九三本是從否卦的上九降下來的，上六是它的正應，本想往上去；可九三與六二同處一體，六二是九三的隨從，它抱住這個隨從不放，也就走不成了——這樣反倒差不多可以免掉憾惜。《小象傳》說：感應到大腿，也是不肯安居；心志在於跟隨別人，所抱持的是在下的東西。多隆阿說：「處」是止而不動。六二因為「咸腓」而不肯安居，九三也因為「咸股」而不肯安居。六二是九三的隨從，九三夾在上下卦之間，心中沒有主見而一味想著自己所隨之人；六二在九三之下，所以說它所抱持的在下面，九三也正因為抱住六二而走不成。

九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。四之上下皆陽，不為陰感，故貞吉悔亡。而又言思者，以四為心位故也。心有所感而後有思，心之感宜正，惟貞乃吉。倘或不然而往來憧憧，上往為九五所阻，下來為九三所隔，則是從爾思者僅有私朋，豈能遠大？憧憧，意不定貌。思以有所限而狹，何以應天下事也？非感之善者矣。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞吉則無所感害陰也，四之上下皆陽，故曰未感害。憧憧則不能貞矣。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；心思往來不定，只有你的同夥才順從你的想法。多隆阿說：九四的上下都是陽爻，不被陰爻所感，所以守正就吉、悔恨消失。爻辭之所以又講到「思」，是因為第四爻是心的位置。心有所感而後才有思，心的感應應當歸於正，只有正才吉。倘若不這樣，而是心思往來搖擺：向上去被九五擋住，向下來被九三隔開，那麼順從你想法的就只剩一小圈私黨，哪裡能夠久遠廣大？「憧憧」是心意搖擺不定的樣子。心思因為受了侷限而狹窄，又拿什麼去應對天下之事？這就不是善於感應的了。《小象傳》說：守正而吉、悔恨消失，是還沒有被感應所傷害；心思往來不定，是還不夠光大。多隆阿說：守正就不會受到陰爻感應之害；九四的上下都是陽爻，所以說「未感害」。一旦心思憧憧搖擺，就守不住正了。

九五：咸其脢，無悔。脢，脊肉也，脢與心背，心有覺而脢無覺，所感在此，則無憧憧之患，故無悔。象曰：咸其脢，志末也。有感則心有所之矣，末，上也。上六：咸其輔頰舌。上為兌口，故象輔頰舌，口有所感而言出焉。上自否之三來上，原為乾，乾為言，易乾為兌，是以乾言而送諸兌口也。鄭氏曰：咸道極薄，徒送口舌言語相感而已。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕，鄭氏、虞氏作媵，注云送也，滕、騰、媵古字通，《燕禮》《大射》媵觚於賓，《楚辭·九歌》魚鱗鱗兮媵予。

九五爻辭說：感應到他的背脊肉，沒有悔恨。多隆阿說：「脢」是脊背上的肉，它與心一前一後正相背：心有知覺而脢沒有知覺，所感的地方在這裡，就沒有心思搖擺不定的毛病，所以沒有悔恨。《小象傳》說：感應到背脊，心志已在末梢。多隆阿說：一有所感，心就有所奔赴了；「末」指上位。上六爻辭說：感應到他的牙床、面頰和舌頭。多隆阿說：上六是兌口，所以取象為牙床、面頰與舌頭，口有所感，話就出來了。上六本是否卦的第三爻升上來的，那時原屬乾體，乾取象為言語；如今乾變成了兌，於是把乾的言語送到兌口裡發出來。鄭玄說：這樣的交感之道最為澆薄，不過是靠嘴上說說、用言語相感罷了。《小象傳》說：感應到牙床面頰與舌頭，只是口頭上說說。多隆阿說：「滕」字，鄭玄、虞翻都寫作「媵」，註解說是「送」的意思；「滕」「騰」「媵」三字古代通用，《儀禮·燕禮》《大射禮》有「媵觚於賓」，即把酒觚送給賓客，《楚辭·九歌》有「魚鱗鱗兮媵予」，說魚兒成群相送。

【巽下震上，中互兌乾】泰：恆為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：乾氣下終，始復升上居四也；坤氣上終，始復降下居初也。虞氏曰：泰乾初之坤四。蜀才曰：此本泰卦六四降初，初九升四。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。情慾之感，少者為甚，故少男少女兩合之卦曰咸。至於有室有家，已非一日，內外交助，始終無間，則宜歸諸長者，故巽下震上之卦名恆。恆惟亨通乃得無咎；恆又利於貞正，惟正始恆也；恆又利於攸往，攸往利乃亨、無咎也。

恆卦下卦是巽、上卦是震，第二至四爻互成兌、第三至五爻互成乾。此卦從泰卦變來：恆是三陽三陰之卦，荀爽說，泰卦下乾之氣向下走到盡頭便重新上升，居於第四爻；上坤之氣向上走到盡頭便重新下降，居於初爻。虞翻說，這是泰卦乾的初九換到坤的第四位。蜀才說，此卦本是泰卦六四降到初位、初九升到四位。卦辭說：恆，亨通，沒有過錯，利於守正，利於有所前往。多隆阿解釋：情慾的感應以年少時最為強烈，所以少男少女兩相配合之卦叫咸；等到成家立室，就不是一朝一夕的事了，內外互相扶持、自始至終沒有間斷，這就該歸到年長的一輩身上，所以長女巽在下、長男震在上之卦取名為恆。恆久必須亨通，才能沒有過錯；恆久又利於守持正道，惟有一起頭就走正路，才談得上恆久；恆久還利於有所前往，前往順利，才能亨通而沒有過錯。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆者何？久也。卦自泰來，以泰之初往上居四，是為剛上；以四之柔下來於初，是為柔下。剛宜升上，柔宜降下，如是則尊卑有序，故能久。剛上則變坤為震，柔下則變乾為巽，震雷巽風，兩相親與，雷起風從，風行雷應，如是則聲氣相通，故能久。且以卦德言之，則為巽順以動；以卦體言之，則又剛柔相應。凡此皆可久之道也，故曰恆久也。

《彖傳》說：恆，就是長久。剛爻上行、柔爻下降，雷與風互相輔助，柔順而又能行動，剛柔各得其應，這就是恆。恆亨通、沒有過錯、利於守正，是因為能長久堅守自己的正道。天地運行之道，就是恆久而不停息。「利有攸往」，是因為一段的終結正是新的開始。日月依循天道所以能長久照耀，四季更迭變化所以能長久生成萬物，聖人長久堅守其道，天下因此教化有成。觀察一物一事所恆守的是什麼，天地萬物的實情就可以看見了。多隆阿解釋：「恆」是什麼？就是長久。此卦從泰卦變來，泰的初九上去居於第四位，這就是「剛上」；原來第四位的柔爻下來居於初位，這就是「柔下」。剛本該上升、柔本該下降，這樣一來尊卑各有次序，所以能長久。剛爻上去，下坤就變成了震；柔爻下來，上乾就變成了巽。震是雷、巽是風，兩者互相親附：雷一響風就跟著起，風一行雷就應和，這樣聲氣相通，所以能長久。再從卦德看，是柔順而後行動；從卦體看，六爻又剛柔一一相應。凡此種種都是可以持久之道，所以說「恆，久也」。

恆為震巽，長男長女相與為配，固屬常道；而恆由泰來，下升上降，乾天坤地推行不已，夫婦之道即天地之道也，故曰亨、無咎、利貞也。乾坤為天地，亦為終始。虞氏曰：乾為始，坤為終。以泰之乾居坤之初，是坤中有乾，即終則有始，故曰利有攸往也。推之日月之照、四時之成、聖人之治化，無一不要於久，是在觀者得其情矣。

多隆阿接著說：恆卦由震、巽組成，長男與長女相配，本來就是人倫的常道；而恆又從泰卦變來，下爻上升、上爻下降，乾天坤地交互推移永不停歇，可見丈夫與妻子相處之道就是天地之道，所以卦辭說「亨」「無咎」「利貞」。乾坤既象徵天地，也象徵終結與開始。虞翻說：乾為始，坤為終。泰卦的乾爻跑到坤的初位，就是坤中含有乾，也就是終結之處便是開始，所以說「利有攸往」。由此推開去，日月的照臨、四時的生成、聖人的治理教化，沒有一樣不以「久」為要，關鍵就在觀察的人能不能體會到這層實情。

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。宋氏曰：雷以動之，風以散之，二者常相薄而為萬物用，故君子象之，立身守節而不易道也。虞氏曰：乾為立，坤為方，變為震巽，中有互乾，乾之立猶見；巽得坤初，震得乾初，以初易初，原位猶存，是不易方也。

《大象傳》說：雷與風相隨，這就是恆卦；君子取法它，站定了立場就不改變方向。多隆阿引宋衷的話說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，兩者常常相迫相激而為萬物所用，所以君子取象於此，立身守節而不改變所守之道。虞翻則從卦象上講：乾表示「立」，坤錶示「方」，泰變成恆以後成了震、巽，但三至五爻仍互成乾，可見「乾之立」還在；巽承接了坤的初爻，震承接了乾的初爻，是拿初爻換初爻，原來的位置依然保留，這就是「不易方」。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。浚，古文作浚，深也。人事貴有其漸，以漸而進，乃能由淺及深。初自泰坤之四來居巽初，易坤迷為巽躁，是不為巽之伏而為巽之入也，故曰浚恆。夫恆以持久，必至於浚，而在初即欲浚，則銳進速退，必不能恆，貞固以求之，凶、無攸利矣。象曰：浚恆之凶，始求深也。恆以求之，由漸至深；然始即求深，則必廢於半途而失其恆矣。

初六爻辭說：一上來就深挖求恆，固守下去有凶險，沒有什麼好處。多隆阿說：「浚」字古文寫作浚，意思是深。人事貴在循序漸進，一步步推進，才能由淺入深。初六是從泰卦上坤的第四爻下來佔據巽的初位的，把坤的「迷」換成了巽的「躁」，於是不取巽「潛伏」的一面，而取巽「深入」的一面，所以叫「浚恆」。恆久之道要靠長期持守，最終自然會到達深處；可是剛在初位就急著往深處挖，那就是猛進而速退，必定不能持久，越是固執地這樣求索，越是凶險、沒有好處。《小象傳》說：「浚恆」之所以凶，是因為一開頭就求深。多隆阿申說：恆久的功夫是由淺漸深積累出來的，一上來就求深，必定半途而廢，反而失掉了「恆」。

九二：悔亡。二為陰位，陽剛居之，似有悔；然恆久之道非陰柔所能勝也，故悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。惟剛故悔亡，實惟中故恆久也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。三居內卦外卦之間，又為巽之終，巽為躁卦，泰乾為德，變為巽之進退不果，故不恆其德也。二、四為陽，三不能比而承之；上為正應，而三為二陽所牽引，又不能應而承之。所承者眾而皆不能相比應，故可羞。德無常而羞亦無常，故云或。人無恆德，至於不知羞所自來，貞守舊轍，吝疵不免矣。象曰：不恆其德，無所容也。羞來無方，無地自容，不恆者宜知所戒矣。

九二爻辭說：悔恨消失。多隆阿說：第二位本是陰位，由陽剛之爻佔據，看似應當有悔；但恆久之道不是陰柔所能擔當的，所以悔反而消失。《小象傳》說：九二的悔恨消失，是因為能長久守中。多隆阿點明：光憑剛健還不足以去悔，真正讓它能恆久的是「居中」。九三爻辭說：不能恆久保持自己的德行，有時會招來羞辱，固執下去必有憾惜。多隆阿說：第三爻處在內卦與外卦交界處，又是巽卦的最上一爻，而《說卦》講巽「其究為躁卦」；泰卦的乾本來象徵德，變成巽以後就成了進退不定，所以說「不恆其德」。二、四兩爻都是陽爻，九三既不能與它們親比，又只能仰承；上六本是它的正應，可九三被上下兩個陽爻牽扯住，也無法與上六相應而承接。所承接的對象很多，卻一個都不能真正親比相應，所以可羞。德行沒有常準，羞辱也就來得沒有定時，因此爻辭用了一個「或」字。人一旦沒有恆久的德行，甚至不知道羞辱是從哪裡來的，還要固執地守著老路子，那就免不了憾惜與瑕疵。《小象傳》說：不能恆久保持德行，就會到處容身不得。多隆阿申說：羞辱來得沒有方向，讓人無地自容，不能持恆的人應當引以為戒。

九四：田無禽。四在泰為坤，坤地稱田；今易為震，震為麋鹿，象禽，而居互兌之中，兌為脫，是禽已脫去矣，故曰無禽。欲田而無禽可獲，猶之慾恆而無其道也，雖欲立功無由矣。象曰：久非其位，安得禽也。陽似能恆，而居偏位，故曰久非其位也。

九四爻辭說：打獵卻打不到禽獸。多隆阿說：第四爻在泰卦裡屬坤，坤為地，可以稱作田；如今變成了震，震象徵麋鹿，正是禽獸之象，而它又處在互體兌的中間，兌有「脫」的意思，可見禽獸已經逃脫了，所以說「無禽」。想打獵卻無禽可獲，就好比想持之以恆卻找不到恆久之道，縱然一心想建功立業也無從下手。《小象傳》說：長久地待在不屬於自己的位置上，哪裡能打到禽獸呢？多隆阿補充：九四是陽爻，看上去有持久的能力，可惜居於偏而不中的位置，所以說「久非其位」。

六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。五為泰坤之中，坤德為順，柔而得中，故恆可守。然五為陽位，以陰居之，婦人陰象，婦德宜柔，故吉；今易為震，震為長男，乃夫子矣，夫子之德宜剛，柔非其類，故凶也。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。從一而終，婦人之恆，蓋惟柔故能恆，故以居陰為貞。若夫子則當以義淑身，以義制事，倘為婦惑，優柔不斷，幾見惟婦言是用可以久安而不喪亡者。上六：振恆，凶。振，動也。蓋惟靜則恆，動則不恆。上居震位之終，為動之極，失恆道矣，故凶。象曰：振恆在上，大無功也。

六五爻辭說：長久保持自己的德行，守正；對婦人是吉，對男子卻凶。多隆阿說：第五爻本是泰卦上坤的中位，坤德是順，柔而居中，所以這份恆久是守得住的。然而第五位是陽位，卻由陰爻佔據：婦人屬陰象，婦德本該柔順，所以吉；如今此位變成了震，震是長男，那就是「夫子」，即成年男子，男子之德本該剛健，一味柔順不是他該有的品類，所以凶。《小象傳》說：婦人守正得吉，是因為終身跟從一人；男子應當按道義裁斷事情，跟著婦人走就凶了。多隆阿申說：終身從一，是婦人的恆；正因為柔順，所以能恆，因此以居於陰位為正。至於男子，就該用道義修養自身、用道義處斷事務；倘若被婦人所惑，優柔寡斷，試問哪裡見過一切聽婦人的話還能長久平安、不至於敗亡的？上六爻辭說：振動不已地求恆，凶險。多隆阿說：「振」就是動。惟有靜定才能恆久，一動就不能恆久了。上六處在震卦的最上一爻，是「動」到極點的地方，已經失掉恆久之道，所以凶。《小象傳》說：振動求恆而又居於最上之位，終究不會有大的功效。

【艮下乾上，中互乾巽】陰息陽消卦。此卦為巽變體，重畫巽象，巽伏也，亦有遯藏之義。遯，亨，小利貞。艮下乾上之卦，上有四陽，下來二陰，有遯象焉，故名遯。鄭氏曰：遯，逃去之名。艮為門闕，乾有健德，互體有巽，巽為進退，君子出門行有進退，逃去之象。遯其所宜遯，故亨；君子尚有可遯之時，故小利貞也。

遯卦下卦是艮、上卦是乾，中間互體含有乾與巽。這是陰氣漸長、陽氣漸消之卦。此卦是巽的變體，等於把巽的卦象重疊畫出；巽有「潛伏」之義，所以也含著退避隱藏的意思。卦辭說：遯，亨通，小者利於守正。多隆阿說：艮下乾上之卦，上面有四個陽爻，下面新來了兩個陰爻，有陽退避陰之象，所以取名為遯。鄭玄說：「遯」是逃走的名稱；艮象徵門闕，乾具健行之德，互體又有巽，巽表示進退不定，君子走出門去而行動上有進有退，正是逃走之象。該退避的時候退避，所以亨通；君子此時還有從容退避的時機，所以說「小利貞」。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！遯何以曰亨也？以陰陽畫數較之，四陽二陰，陽似無避陰之義；不知陰雖少而在內，陽雖多則在外，在內則日長，在外則日消，陰長陽消，是四陽宜避二陰也，故惟遯乃亨也。蓋遯為六月卦，陰氣尚微，陽雖在外，而五當位以與二應，陰猶不敢顯與陽敵，故陽得以因時行遯，亨通守正也。利雲小者，祇是較之三陰前進為否不利，君子貞則此時尚利耳。夫遯有時義，惟知幾者能得其時，惟守正者能得其義，故曰大也。

《彖傳》說：遯之所以亨通，是因為退避才得以亨通。九五剛爻居於正位而與六二相應，是順應時勢而行。「小利貞」，是因為陰氣正在一點點滋長。遯卦所含的時機與意義，真是重大啊。多隆阿追問：遯憑什麼說「亨」？單從陰陽爻的數目比，四陽對二陰，陽似乎沒有躲避陰的道理；卻不知陰雖少卻在內卦，陽雖多卻在外卦，在內的一天天生長，在外的一天天消退，陰長陽消，所以四個陽爻理應迴避兩個陰爻，惟有退避才能亨通。遯是十二消息卦中的六月之卦，此時陰氣還很微弱，陽雖在外，但九五居於正位又與六二相應，陰還不敢公開與陽為敵，所以陽能夠順著時勢從容退避，既亨通又守得住正道。之所以說「小」利貞，只是相對而言：等陰長到三爻就成了否卦，那時君子連守正都不利了，眼下總還算有利罷了。退避有它的時機與義理，惟有能察覺幾微的人才抓得住時機，惟有能守正的人才把握得住義理，所以《彖傳》贊它「大」。

象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。山在天之下，天與山遠，遯象也。虞氏曰：乾為遠、為嚴，陰為小人，坤為惡。乾在外，故云遠小人；陰息至二，坤象未全，故云不惡。蓋君子於小人，惡之恐激而成亂，不嚴恐和而致流。

《大象傳》說：天底下有山，這就是遯卦；君子取法它來疏遠小人，不表現出憎惡而自有威嚴。多隆阿說：山在天之下，天與山相隔遙遠，正是退避之象。虞翻從卦象講：乾表示「遠」也表示「嚴」，陰爻表示小人，坤錶示「惡」。乾在外卦，所以說「遠小人」；陰氣才生長到第二爻，坤的卦象還沒有湊齊，所以說「不惡」。君子對待小人，一旦流露憎惡，怕會激出禍亂；一旦毫無威嚴，又怕過於隨和而流於同汙。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。陰為小人，陽為君子。陽在下則欲其進，陰在下則恐其往，此消息卦例也。上乾為首，艮初之下為尾。虞氏曰：艮為尾。當遯之尾，則即曰厲，而即戒以勿往；蓋勿往則猶不至逼陽，君子尚可少安於遯時耳。象曰：遯尾之厲，不往何災也。言不前往，何至災陽也。

初六爻辭說：退避到了尾巴的位置，危險，不宜有所前往。多隆阿說：陰爻代表小人，陽爻代表君子。陽爻在下就希望它上進，陰爻在下就怕它往前走，這是消息卦通行的解法。上卦乾在最前，好比頭；艮的初爻在最後，好比尾。虞翻說艮象徵尾。處在退避一事的尾端，就說它危險，隨即告誡它不要前進；因為不前進，就還不至於逼迫陽爻，君子在退避之時尚能稍稍安身。《小象傳》說：「遯尾」的危險，只要不前進，哪會有災禍？多隆阿點明：這是說初六不往前走，怎麼會危害到陽爻呢。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。二則陰少前進矣，於此以艮手執之，而又用牛革以固之，使之不克勝而脫去。王氏曰：說，解說也。蓋陰不再進，陽猶可少安，而遯不速也。坤為牛、為黃，陰再息則坤象見，二陰得坤體之半，故曰革。牛革，物之至堅韌者，用之以執二陰，聖人扶陽抑陰之意亦至矣。象曰：執用黃牛，固志也。固陰之志，不欲其前往，變艮為坤也。

六二爻辭說：用黃牛皮做的繩索把它捆住，誰也解脫不開。多隆阿說：到了第二爻，陰氣已經稍稍向前推進了，於是用艮所象的手把它抓住，又用牛皮把它捆牢，讓它掙不脫、逃不掉。王弼說：「說」就是解脫。陰不再前進，陽就還能稍得安寧，退避也不必那麼急促。坤象徵牛，也象徵黃色；陰氣再長一爻，坤的卦象就完整顯現了，如今兩個陰爻只佔了坤體的一半，所以只取「革」也就是牛皮為象。牛皮是物中最堅韌的，用它來捆住兩個陰爻，聖人扶助陽、抑制陰的用意也就到了極處。《小象傳》說：用黃牛皮捆住，是要堅定其心志。多隆阿解釋：所謂「固志」，是穩住陰爻的心志，不讓它繼續前進，也就是不讓艮變成坤。

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。三居艮末、互巽之中，是欲遯而為二陰所繫者。巽為繩，為進退不果，故云繫。陰前侵陽，為陽之疾。夫遯以繫而至有疾，危厲可知。臣妾，陰象，而艮又為閽寺，為臣；艮下伏兌，為妾。三以一陽畜養二陰，不惡而嚴，寬以包容之，不至激成亂階，亦云吉矣，此以不遯為遯者。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。憊，困也。不可大事，言宜因事行權，使小人不為亂以害君子耳。

九三爻辭說：被牽繫住的退避，有疾患危險；用來畜養臣僕侍妾則吉。多隆阿說：九三處在艮卦的最上一爻，又在互體巽的中間，正是想退避卻被兩個陰爻牽住的人。巽象徵繩索，又象徵進退不果，所以說「繫」。陰爻向前侵逼陽爻，就成了陽的疾患。退避而被牽繫到生出疾患的地步，危險可想而知。「臣妾」是陰的象；艮又象徵守門的閽人寺人，屬臣的一類；艮下面潛伏著兌，兌為少女，屬妾的一類。九三以一個陽爻畜養兩個陰爻，做到「不惡而嚴」，寬厚地包容它們，不至於激出禍亂的由頭，這也可以說是吉——這是用「不退避」的方式來完成退避。《小象傳》說：「係遯」的危險，在於有疾患而困頓；「畜臣妾吉」，是說不可以承擔大事。多隆阿解釋：「憊」就是困頓；「不可大事」，是說此時只宜就事論事、通權達變，讓小人不至於作亂危害君子而已。

九四：好遯，君子吉，小人否。遯之為義，利於遠者，故內卦以繫戀多危，外卦以寬裕得吉。四雖應初，而已在外，是遯之好者。虞氏曰：乾為好。夫君子之遯，原非得已，由於運會將否，乃始退避而去。蓋陰再進則卦為否，故曰否。觀其甘心隱淪，似否在君子；不知國喪邦亡，小人咸罹奇禍，君子轉得自全，是君子因遯而吉，小人乃以身當否。小人勿以君子之遯而遽意得也。明著戒辭，抑陰之旨見矣。象曰：君子好遯，小人否也。

九四爻辭說：美好的退避，君子吉利，小人閉塞不通。多隆阿說：退避的要義在於走得遠，所以內卦三爻因為牽戀不捨而多危險，外卦三爻因為寬舒有餘而得吉。九四雖然與初六相應，但身已在外卦，屬於退避得好的。虞翻說：乾象徵「好」。君子退避原本出於不得已，是因為時運將要閉塞，才動身避開。陰氣再往前進一爻，卦就成了否，所以爻辭說「否」。表面看君子甘心隱沒，好像「否」落在君子身上；卻不知一旦國破邦亡，小人個個遭受奇禍，君子反倒能保全自己——可見君子因退避而得吉，小人才是真正以身承當那個「否」。小人不要因為君子退避就急著得意。爻辭把警戒之意明白寫出，抑制陰柔的宗旨也就顯現了。《小象傳》說：君子退避得好，小人卻閉塞不通。

九五：嘉遯，貞吉。五為君位，而易因卦取象，君無遯義，故亦以遯者言之。居中得正，陽剛有守，此遯之嘉美者。乾為嘉，故曰嘉遯。雖下與二應，而已處三四之外，故吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。二以陰柔，故志曰固；五為陽剛，故志曰正。固志者，有執之者也；正志者，不宜繫於二也。上九：肥遯，無不利。肥，饒裕也。虞氏曰：乾盈為肥。二陰不及上，故上得肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。卦為兼畫之巽，巽為疑。上居二應之外，則遯愈遠，故無疑而裕於遯也。

九五爻辭說：美善的退避，守正得吉。多隆阿說：第五爻是君位，但《周易》是隨著卦來取象的，君主本無退避之義，所以這裡也把它當作退避的人來說。九五居中得正，陽剛而有操守，這是退避裡最美善的一種。乾象徵「嘉」，所以叫「嘉遯」。它雖然向下與六二相應，但自身已經處在三、四兩爻之外，所以吉。《小象傳》說：「嘉遯貞吉」，是因為端正了心志。多隆阿分辨說：六二是陰柔，所以講它的志叫「固」，是被人穩住；九五是陽剛，所以講它的志叫「正」。所謂「固志」，是有人把它捆住；所謂「正志」，是說自己不該被六二牽繫住。上九爻辭說：寬綽從容地退避，沒有不利。「肥」是豐饒寬裕的意思。虞翻說：乾氣充盈就叫「肥」。兩個陰爻還夠不到上爻，所以上九能夠寬綽地退避，沒有不利。《小象傳》說：「肥遯無不利」，是因為心中毫無疑慮。多隆阿解釋：此卦是把巽的卦畫重疊而成的，巽象徵疑；上九處在初與四、二與五這兩組相應關係之外，退避得更遠，所以沒有疑慮而在退避上從容有餘。

【乾下震上，中互兌乾】陽息陰消卦。此卦為兌變體，重畫兌象，兌為羊，故三四五上爻辭皆言羊。大壯，利貞。陽為大，陽生過中曰壯，故乾下震上之卦曰大壯。鄭氏曰：壯，氣力浸強之名。陽剛既強，即宜因強以前往，不宜退縮以居後，故利貞也。

大壯卦下卦是乾、上卦是震，中間互體含有兌與乾。這是陽氣漸長、陰氣漸消之卦。此卦是兌的變體，等於把兌的卦象重疊畫出；兌象徵羊，所以三、四、五、上四爻的爻辭都提到羊。卦辭說：大壯，利於守正。多隆阿說：陽稱為「大」，陽氣生長超過一半就叫「壯」，所以下乾上震之卦叫大壯。鄭玄說：「壯」是氣力逐漸強盛的名稱。陽剛既已強盛，就該趁著強盛往前推進，不該退縮在後，所以說「利貞」。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。卦何以曰大壯也？蓋此卦下有四陽，上僅二陰，是陽多於陰，而陽在內又有日長之幾，日長則力日強，故壯。夫陽大陰小，所云大者，由於陽盛。且乾德為剛，震德為動，剛以動，陰消可以立待，故曰大壯也。而又云利貞者，謂陽得正也。蓋大壯為二月卦，天地至此，萬物滋生，較之一陽初息僅見天心、二陽上息僅見天命，其象懸殊矣。見天心則祇有其機，見天命而尚隱其跡，至於見天地之情，而品物流形，各正性命，乾道之變化顯著於外，故曰利貞也。

《彖傳》說：大壯，是「大」者強壯。剛健而又能動，所以強壯。「大壯利貞」，是說「大」者要端正。端正而盛大，天地的實情就可以看見了。多隆阿追問：此卦為什麼叫大壯？因為下面有四個陽爻，上面只有兩個陰爻，陽多於陰，而陽又在內卦，含著一天天生長的勢頭，一天天生長則力量一天天增強，所以叫「壯」。陽為大、陰為小，所謂「大者」，正是因為陽氣盛。再加上乾德是剛、震德是動，剛健而能行動，陰氣的消退指日可待，所以叫大壯。之所以又說「利貞」，是說陽爻得其正。大壯是十二消息卦中二月之卦，天地到了這時萬物滋生；比起復卦一陽初生只見得到「天心」、臨卦二陽上長只見得到「天命」，氣象已經大不相同。見天心不過是見到一點生機，見天命也還隱藏著形跡；到了能見「天地之情」，萬物成形流佈、各自端正其性命，乾道的變化顯豁地表現在外，所以說「利貞」。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。雷出於地而升於天，大壯象也。卦丁二月，乾為四月，丁夏令，夏令屬火，於德為禮，震足履乾，故曰非禮弗履也。初九：壯于趾，征凶，有孚。此為陽息卦，乾消坤也。初消一陰，下猶為震；今陽息已至四，四亦為震。震足稱趾，是欲因壯趾前征焉。夫陽在下不宜妄往，倘以乾健行之則凶。陽剛內實，是為有孚。有孚鮮濟，於以【脫見字】壯之不可恃也。象曰：壯于趾，其孚窮也。初與四兩陽不應，有孚無應者，前征則所失大矣。

《大象傳》說：雷響在天上，這就是大壯；君子取法它，不合於禮的事絕不去做。多隆阿說：雷本是從地下發出而升到天上的，正是大壯之象。此卦當二月，乾當四月，四月屬夏令，夏令在五行屬火，在五常之德就是「禮」；震象徵足，足踏在乾之上，所以說「非禮弗履」。初九爻辭說：強壯表現在腳趾上，出征則凶，心中有誠信。多隆阿說：這是陽氣生長之卦，乾在消去坤。初爻消掉一個陰，下卦起初仍是震；如今陽已長到第四爻，第四爻處也成震。震象徵足，足的前端就是趾，可見它是想憑著腳趾的強壯往前進。陽爻居於最下，不宜輕舉妄動，倘若用乾的剛健去硬闖，就凶。陽剛而內裡充實，這就是「有孚」。可是光有誠信很少能成事，由此（原刻此處脫一「見」字）可見強壯是靠不住的。《小象傳》說：「壯于趾」，它的誠信已到了窮盡處。多隆阿解釋：初九與九四都是陽爻，彼此不相應；有誠信卻無人相應，還要往前沖，損失就大了。

九二：貞吉。卦義在陽上息，權歸於四，下三爻皆宜靜守。初以偏位壯趾，故凶；二以得中守正，則吉。象曰：九二貞吉，以中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。三為乾終，又居陽位，此壯之極者，欲用壯矣。京氏曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。小人尚力，故用壯前往，強暴以陵人；若君子則以養氣為剛，以守道為勇，不以用壯為能也。罔，無也。倘以壯為可恃，不以君子為法而惟小人是效，雖正亦危。蓋三至五為互兌卦象，又為兼畫之兌，兌為羊，以乾剛成兌則為羝，羝，牡羊也。上震為蒼筤竹、為萑葦，象藩。羊用壯觸藩，必羸其角。鄭氏、虞氏作累，綴繫也。是用壯者轉失其壯，壯固不可妄用矣。象曰：小人用壯，君子罔也。

九二爻辭說：守正得吉。多隆阿說：此卦的卦義在於陽氣往上生長，主導權歸在第四爻，下面三爻都該安靜守持。初九因為居於偏而不中之位，憑腳趾逞強，所以凶；九二居中而守正，所以吉。《小象傳》說：九二守正得吉，是因為居中。九三爻辭說：小人使用強壯，君子卻不用；固執下去有危險。公羊去頂籬笆，把角給纏住了。多隆阿說：九三是乾卦的最上一爻，又居於陽位，是強壯到了極點的地方，躍躍欲試想用強。京房說：強壯本身是同一回事，小人拿來用，君子有卻不用。小人崇尚氣力，所以恃強前進，用暴力欺凌別人；君子則以涵養正氣為剛、以堅守道義為勇，不把逞強當本事。「罔」就是無。倘若以為強壯可以倚仗，不效法君子而專學小人，即使自身守正也仍然危險。三至五爻互成兌，此卦整體又是兌的重畫之象，兌象徵羊，由乾的剛健湊成的兌就是「羝」，羝即公羊。上卦震象徵青嫩的竹子和蘆葦，正像籬笆。羊逞強去頂籬笆，必定把角纏住。「羸」字鄭玄、虞翻寫作「累」，是纏繞繫住的意思。可見逞強的人反而丟掉了自己的強壯，強壯本來就不可以亂用。《小象傳》說：小人使用強壯，君子卻不這麼做。

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。此為陽息陰消卦，陽息至四，則陽不宜中止，是宜前往以消陰也，故勸之進曰：貞吉矣，悔亡矣，不必鑑三之羝羸其角也。震雖為藩，前當互兌之口，兌為毀折，是藩已決。且坤為大輿，輹，車軸縛也，坤索乾之一陽為震，是輿已有輹。大輿有輹，則輿倍壯，恃此以往，無所阻矣。象曰：藩決不羸，尚往也。

九四爻辭說：守正得吉，悔恨消失；籬笆已被撞開，角不再被纏住，強壯表現在大車的車軸縛上。多隆阿說：這是陽長陰消之卦，陽氣長到第四爻，就不該半途停下，正該繼續前進去消掉陰，所以爻辭勸它前進：守正就吉，悔恨就消失，不必拿九三公羊角被纏住的教訓當顧忌。震雖然象徵籬笆，但它前面正對著互體兌的口，兌有毀折之義，可見籬笆已經被撞開。再者坤象徵大車，「輹」是綁住車軸的皮件；坤向乾求得一個陽爻而成震，可見車子已經裝上了輹。大車裝了輹，堅固程度加倍，憑著它往前走，就沒有什麼阻礙了。《小象傳》說：籬笆撞開、角不被纏住，是說還應當繼續前進。

六五：喪羊于易，無悔。五體互兌，陽剛前進，六易為九，喪此羊于易移也。五羊宜喪，故無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。言五為陽位，不當以陰居之。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。卦體為大兌，居於震上，是亦一羝羊也。震為決躁，為竹葦，是亦觸藩也。而位居於上，欲退則眾陽在後，欲遂則前無可往，故無攸利。惟不妄動，艱以自守，以待陽息，則吉也。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。震動至上，不自詳慎，故進退俱無所利；惟艱以待之，陽自上進，故咎不長有也。

六五爻辭說：在變易之中丟失了羊，沒有悔恨。多隆阿說：第五爻處在互體兌之中，陽剛正往前推進，六五若換成九五，這隻「羊」就在爻位的變易遷移中丟失了。第五位上的這隻羊本來就該丟，所以沒有悔恨。《小象傳》說：在變易中丟羊，是因為位置不恰當。多隆阿解釋：這是說第五位是陽位，不該由陰爻來占。上六爻辭說：公羊頂籬笆，退不回來，也沖不過去，沒有什麼好處；處境艱難而能自守則吉。多隆阿說：此卦整體是一個放大的兌，如今居於震之上，那也是一隻公羊。震有決斷躁動之義，又象徵竹子蘆葦，那也就是在頂籬笆。而它位居最上，想退，後面是一群陽爻；想沖，前面無路可走，所以「無攸利」。惟有不輕舉妄動，在艱難中自守，等著陽氣繼續生長，才會吉。《小象傳》說：退不回來、沖不過去，是因為不曾審慎；艱難自守則吉，是因為過咎不會長久。多隆阿申說：震的躁動到了最上一爻，自己不審慎，所以進退都得不到好處；惟有守著艱難等待，陽氣自會一路上進，所以過咎不會長久存在。

【坤下離上，中互坎艮】觀：晉為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀四之五。蜀才曰：此本觀卦九五降四，六四升五。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。坤下離上，離日上坤地，有晉象焉，故卦名晉。晉，日出上進也。離日又象君，坤為臣，象侯。以卦體卦象觀之，有人臣荷君之寵，錫予眾多，日見親禮之象。

晉卦下卦是坤、上卦是離，中間互體含有坎與艮。此卦從觀卦變來：晉是四陰二陽之卦，虞翻說是觀卦第四爻上到第五位，蜀才說此卦本自觀卦，九五降到四位、六四升到五位。卦辭說：晉，安國之侯得到君王賞賜的大批馬匹，一天之內三次受到接見。多隆阿說：下坤上離，離的太陽昇在坤的大地之上，有上進之象，所以卦名叫晉。「晉」就是太陽昇起而向上前進。離的太陽又象徵君主，坤象徵臣，也象徵諸侯。從卦體卦象來看，正有人臣蒙受君恩、賞賜眾多、一天天更受親近禮遇的景象。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。蓋晉者進也。下為坤地，上為離明，日出地上，以進而得明。且以觀之四進為坤之五，觀四為柔，是為柔進；五位四上，是為上行。順麗大明，由進而得，故曰進也。夫離為日，日又象君；坤為地，又為臣。臣以坤地為邑則象侯，臣有坤順之德則象康侯。陸氏曰：康，安樂也。坤侯在下，離君在上，是諸侯朝覲天子之象。而上卦在觀為巽，巽易為離，是天子當陽申巽命令，禮接康侯於白晝間有所錫予之象。卦中有互坎，坎馬為美脊，下有坤，是為蕃庶。日臨坤地則象接，坤畫三偶則象三接，故曰錫馬蕃庶，晝日三接也。

《彖傳》說：晉，就是前進。光明從地面升起，柔順而依附於大光明，柔爻上進而居於尊位，所以說安國之侯得到賞賜的大批馬匹，一天之內三次受到接見。多隆阿解釋：「晉」就是進。下卦是坤地，上卦是離明，太陽從地面升起，靠著上進而獲得光明。再者觀卦的第四爻上進到坤的第五位，觀的四爻是柔爻，這就是「柔進」；第五位在第四位之上，這就是「上行」。柔順而依附於大光明，正是由「進」得來的，所以說「晉，進也」。離象徵日，日又象徵君；坤象徵地，又象徵臣。臣以坤地為封邑，就象徵諸侯；臣具備坤的柔順之德，就象徵「康侯」。陸績說：「康」是安樂的意思。坤所象的諸侯在下，離所象的君主在上，正是諸侯朝見天子之象。而上卦在觀卦時本是巽，巽變成了離，這就是天子面南向陽、申布巽所象的命令，在白天以禮接見康侯並有所賞賜之象。卦中二至四爻互成坎，坎在馬為脊背健美的良馬，坎下又有坤，就是「眾多」。太陽照臨坤地是「接」之象，坤的三畫都是偶爻，就是「三接」之象，所以說「錫馬蕃庶，晝日三接」。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。鄭氏曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之而以明自昭其德。初六：晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。摧，阻也。前有互艮，艮為山，山多險阻，前進遇山，摧如象也。雖與四應，四為互坎，坎為孚，而初位猶卑，人豈遽信？是宜寬裕以處之。蓋士當初進，君相未孚，既不宜悻悻以急退，亦不宜汲汲以求售，進退以禮，自處有餘，故曰貞吉、無咎也。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。命，君命也。五為君，初不與之應，故曰未受。

《大象傳》說：光明從地面升起，這就是晉卦；君子取法它，自己彰顯自己的光明德行。鄭玄說：大地雖然生養萬物，但要等太陽從地上升起，它的功效才顯著，所以君子效法這一點，用自身的光明來彰顯自己的德。初六爻辭說：往前進卻受阻，守正則吉；不被信任，從容寬裕便沒有過錯。多隆阿說：「摧」是受阻。初六前面是互體艮，艮象徵山，山多險阻，前進碰上山，正是「摧」之象。它雖與九四相應，九四又處在互體坎裡，坎象徵誠信，可是初六位置還很卑下，別人哪裡就肯馬上信任它？所以應當以寬舒的態度自處。讀書人剛出仕時，君主宰相還未見信，既不該賭氣急著退走，也不該急切地兜售自己；進退都合乎禮，自處從容有餘，所以說「貞吉」「無咎」。《小象傳》說：往前進卻受阻，是獨自守著正道；從容寬裕而無過錯，是因為還沒有接受任命。多隆阿解釋：「命」指君命；第五爻是君位，初六與它不相應，所以說「未受」。

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。鄭氏曰：愁，變色貌。介，大也。前為互坎，坎為加憂，二前進則遇坎，愁如象也。夫五陰不應，愁如固宜；但晉為日進，終必獲吉。五為君位，為王；五為陰，為母，是五降介福，二受之矣。象曰：受茲介福，以中正也。

六二爻辭說：往前進而面帶憂色，守正得吉；從王母那裡承受這份大福。鄭玄說：「愁」是臉色改變的樣子，「介」是大。多隆阿說：六二前面是互體坎，坎有增添憂愁之義，六二一往前就撞上坎，正是「愁如」之象。第五爻同樣是陰爻，與它不相應，憂愁本屬應當；但晉卦的卦義是太陽一天天上進，最終必定得吉。第五爻是君位，所以稱「王」；第五爻又是陰爻，所以稱「母」，合起來就是「王母」，是六五降下大福而由六二承受。《小象傳》說：能承受這份大福，是因為六二居中而得正。

六三：眾允，悔亡。允，信也。坤為眾，三為坤，故曰眾；三又為互坎，坎為孚，故曰允。言三之晉為眾所信允也。人臣前進至為眾信，則其進無阻可知也，故悔亡。象曰：眾允之志，上行也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。鼫鼠一名鼠□，勺鼠一名雀鼠，即田鼠，鄭氏以為碩鼠也。四體互艮，艮為鼠，鼠性晝伏；互坎為隱伏，上為離日，鼠不敢出，伏於坎穴。臣進如是，是無才能而竊取高位者，故貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

六三爻辭說：眾人都信服，悔恨消失。多隆阿說：「允」是信。坤象徵眾，第三爻屬坤，所以說「眾」；第三爻又在互體坎裡，坎象徵誠信，所以說「允」。這是說六三的上進被眾人所信服。做臣子的往上走到了眾人都信服的地步，前進無阻是可想而知的，所以悔恨消失。《小象傳》說：眾人信服的心志，是要往上行。九四爻辭說：像鼫鼠那樣上進，固守有危險。多隆阿考釋：鼫鼠又叫鼠□（原刻此字漫漶），勺鼠又叫雀鼠，就是田鼠，鄭玄認為即《詩經》所說的「碩鼠」。九四處在互體艮中，艮象徵鼠，而鼠白天躲藏；互體坎象徵隱伏，上卦離是太陽，白日當空，鼠不敢出來，只能伏在坎所象的洞穴裡。臣子這樣上進，就是沒有才能卻竊據高位的人，所以固守有危險。《小象傳》說：像鼫鼠一樣固守有危險，是因為所處的位置不恰當。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。五為離中，離日至此已出地上，明無不照，故雖陰居尊位，則悔亦亡。夫坎為加憂，離與坎反，曰勿恤，是不憂夫得失，而前往自吉，無不利者，蓋日出地上，愈進則愈明耳。象曰：失得勿恤，往有慶也。

六五爻辭說：悔恨消失，得失不必憂慮，前往則吉，沒有不利。多隆阿說：第五爻是離卦的中爻，離的太陽到這裡已經完全升出地面，照得沒有一處不明，所以雖然是陰爻居於尊位，悔恨也照樣消失。坎有增添憂慮之義，離與坎正好相反，所以說「勿恤」——不為得失擔憂，往前走自然吉利，沒有不利之處；因為太陽出了地面，越往上走就越明亮。《小象傳》說：得失不必憂慮，前往會有喜慶。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。離為牛，至於上則為角。晉已至此，無可進矣。維用離之甲冑戈兵以下伐坤邑，猶大臣勢位崇高，則宜深自抑畏，嚴飭僕從。如是則權不震主，威不殃民，雖云危厲，尚可無咎。不然，上位已極而仍貞固求晉，是知進而不知退也，吝矣。象曰：維用伐邑，道未光也。離明已盡，恐為坤邑蔽光，故伐邑以求晉道也。

上九爻辭說：上進到了角上，只宜用來討伐自己的封邑；雖有危險卻吉而無過錯，一味固守則有憾。多隆阿說：離象徵牛，到了最上一爻就是牛角。上進到這裡，已經無處可進了。此時只該動用離所象的甲冑戈兵，回過頭去討伐坤所象的封邑——好比大臣權位已經很高，就該深自收斂戒懼，嚴加整飭自己的僚屬家人。這樣一來，權勢不至於震動君主，威風不至於禍害百姓，雖說處境危險，還能夠沒有過錯。不然的話，位置已經到頂還固執地求上進，那就是只知前進不知後退，必定有憾。《小象傳》說：只宜討伐自己的封邑，是因為「晉」道還沒有光大。多隆阿解釋：離的光明到上爻已經用盡，怕會被坤所象的封邑遮住光，所以要「伐邑」來求得上進之道暢通。

【離下坤上，中互震坎】臨：明夷為二陽四陰卦，自臨來。虞氏曰：臨二之三。蜀才曰：此本臨卦也，九二升三，六三降二。明夷，利艱貞。離下坤上，是離日在坤地下也。日之明為地所蔽，明夷象也，故卦名明夷。夷，傷也。明者見傷，是時不可以有為，利艱貞以處之。

明夷卦下卦是離、上卦是坤，中間互體含有震與坎。此卦從臨卦變來：明夷是二陽四陰之卦，虞翻說是臨卦第二爻上到第三位，蜀才說此卦本是臨卦，九二升到三位、六三降到二位。卦辭說：明夷，利於在艱難中守正。多隆阿說：下離上坤，就是離的太陽落在坤的大地之下。太陽的光明被大地遮蔽，正是光明受傷之象，所以卦名叫明夷。「夷」就是傷。光明的一方受了傷，這時不能有所作為，宜於以艱難守正的態度來應付時局。

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，箕子以之。卦之所以名明夷者，以卦象觀之，下為離明，上為坤地；以卦德參之，內離文明，外坤柔順，中有互坎為險難。是坤地傷離之明為明夷，而險難傷坤之順亦明夷也。孔子曰：文王當日緝熙敬止，可云文明矣；徽柔懿恭，可云柔順矣；卒蒙羑里之大難，是明而見夷，文王曾以此也。利艱貞者，是體本明而以晦自處者也。五位中正，二五不應，離日內斂，光明反照，乃內有互坎，險難在內，而坎背離明，坤又為晦，故曰晦其明。孔子曰：箕子當殷末世，內難方興，披髮佯狂，不避囚奴之辱，是艱難守志，箕子曾以此也。

《彖傳》說：光明進入地中，這就是明夷。內裡文采光明而外表柔順，因而能承受大難，周文王就是這樣做的。「利艱貞」，是要收斂自己的光明；身處內部的危難而仍能端正其志，箕子就是這樣做的。多隆阿解釋：此卦之所以叫明夷，從卦象看，下卦是離的光明，上卦是坤的大地；從卦德參照，內卦離是文明，外卦坤是柔順，中間三至五爻互成坎，坎是險難。坤地傷了離的光明，是明夷；險難又傷了坤的柔順，同樣是明夷。孔子說：文王當年「緝熙敬止」（語出《詩經·大雅·文王》，謂其德光明而能敬慎），可以說是文明瞭；「徽柔懿恭」（語出《尚書·無逸》，謂其和柔恭敬），可以說是柔順了；最終卻遭羑里之囚的大難，這正是有光明而光明受傷，文王就是以這種方式度過的。所謂「利艱貞」，是說本體原本光明，卻以隱晦自處。第五爻居中得正，但二、五兩爻不相應，離的太陽向內收斂，光明反照於內；卦中又有互體坎，險難就在內部，而坎與離的光明相背，坤又象徵昏晦，所以說「晦其明」。孔子說：箕子處在殷商末世，內部的禍難正在興起，他披散頭髮假裝瘋癲，不避淪為囚徒奴隸的屈辱，這就是在艱難中守住心志，箕子就是以這種方式度過的。

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。離日入坤地中，明為地掩，明夷象也。坤為地，離為明，坤又為眾、為晦。君子臨蒞眾民，韜晦其光，不以察察為明，所以常昭昭而無昏昏也。初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。下卦離明為上坤所夷，初陽在下，去坤雖遠，而明已見夷，象鳥之飛者焉。離為飛鳥，鳥飛以翼，翼而日垂，是甫欲振翼而已恐夷焉。初為陽剛，是為君子；四為正應，為互震，為行，是為君子于行。初在臨卦為兌，兌為口，今易為離，離為腹，兌口既廢，離腹必枵；歷離三爻，正當三日，是為三日不食。

《大象傳》說：光明進入地中，這就是明夷；君子取法它去治理眾人，用收斂的方式反而顯出明察。多隆阿說：離的太陽落進坤地之中，光明被大地掩蓋，正是明夷之象。坤象徵地，離象徵明，坤又象徵眾人、象徵昏晦。君子臨蒞百姓，把自己的鋒芒光亮收藏起來，不把事事苛察當作精明，所以能夠始終清明而不陷於昏聵。初九爻辭說：光明受傷之時飛行，垂下了翅膀；君子在路上走，三天吃不上飯；有所前往，主人會有閒話。多隆阿說：下卦離的光明被上卦坤所傷，初九這個陽爻在最下面，離坤雖遠，光明卻已經受傷，因而取象為一隻飛行的鳥。離象徵飛鳥，鳥靠翅膀飛，翅膀卻一天天下垂，可見它才想振翅就已經擔心被傷害。初九是陽剛之爻，代表君子；六四是它的正應，處在互體震中，震象徵行走，所以是「君子于行」。初爻在臨卦裡本屬兌，兌象徵口，如今變成了離，離象徵腹；兌的口既已廢去，離的腹必然空虛。經過離的三個爻，正好抵三天，所以是「三日不食」。

夫避夷則始前行，惟前行乃於以有往。往求正應，是往者為客，應者為主人。應為互震，虞氏曰：震為主、為言，是為主人有言。顧以恐夷之故而不食以行，不知前為坤地，行則傷明，宜聽主人之言，不可冒昧以往。蓋戢翼以避難，則明能見幾；聞言以知退，則勇於改轍。此君子所以異於眾人，處明夷之時而不欲夷其明也。象曰：君子于行，義不食也。義，宜也。不食，不食其祿也。

多隆阿接著說：為躲避傷害才動身前行，惟有前行才談得上「有攸往」。前往是去投奔自己的正應，那麼去的一方是客，被投奔的一方就是主人。它的正應處在互體震中，虞翻說震象徵主、也象徵言語，所以是「主人有言」。可它因為怕受傷，就餓著肚子上路；卻不知前面正是坤地，一走反而更傷光明，應該聽主人的勸告，不可冒失前往。收起翅膀來避難，是能在幾微處看出苗頭；聽到勸告就知道退回，是勇於改換路徑。這正是君子不同於常人的地方——身處光明受傷之時，而不肯讓自己的光明也跟著受傷。《小象傳》說：君子在路上走，按道理不該受食其祿。多隆阿解釋：「義」就是應當，「不食」是不吃那份俸祿。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。二在臨體為重畫之震，易為明夷之二，為互坎，坎為臀，臀之下乃股也。當明夷之時，夷明者在前，二以與三相易，退居三後，後為左，是為夷于左股。股既見夷，有拯者則仍可行。拯，救也。坎於馬為美脊，坎馬自壯，以此拯之，何虞股之夷也？故吉。象曰：六二之吉，順以則也。以陰居陰位，柔順；就坎，則也。

六二爻辭說：光明受傷，傷在左腿；用來解救的馬很健壯，吉。多隆阿說：第二爻在臨卦中屬於重疊畫出的震象，變成明夷的第二爻後，處在互體坎裡，坎象徵臀，臀之下就是大腿。當光明受傷之時，傷害光明的一方在前面，六二因為與第三爻互換而退到了第三爻的後面，後就是左，所以叫「夷于左股」。腿雖然受了傷，只要有人來救，還是能走。「拯」就是救。坎在馬類中是脊背健美的良馬，坎馬本身就強壯，用它來救援，還怕腿傷什麼呢？所以吉。《小象傳》說：六二之所以吉，是因為柔順而合乎法則。多隆阿解釋：以陰爻居陰位，這是「順」；靠向坎所象的拯救之馬，這是「則」。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離位正南，處明夷之時，不宜前往，惟宜居守其位。三又為互坎之中，坎為北方之卦，丁冬令，以離之戈兵合坎之弓輪，獵於南離之地，故曰南狩也。狩，冬獵名。三自臨之二易兌為離，虞氏曰：兌為刑，離為折首，是為得其大首。夫田獵有獲，何往不克？而明恐見傷，尚宜待時，不可疾急，宜貞正自守耳。象曰：南狩之志，乃大得也。

九三爻辭說：光明受傷之時到南方狩獵，擒獲了對方的首領；不可操之過急，宜於守正。多隆阿說：離在方位上正當南方；處於光明受傷之時，本不宜前往，只宜守住自己的位置。九三又處在互體坎的中間，坎是北方之卦，配當冬季；用離所象的戈兵配上坎所象的弓與車輪，到南方離位之地去打獵，所以叫「南狩」。「狩」是冬季田獵的名稱。九三是由臨卦的第二爻換上來的，原本的兌變成了離；虞翻說兌象徵刑戮，離象徵砍下頭顱，合起來就是「得其大首」。田獵既有收穫，往哪裡不能得手？可是光明還怕受傷，仍應等待時機，不可急躁，只宜守正自持。《小象傳》說：南方狩獵的志向，是大有所得。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。上為夷主，四居五下，猶可退避。坤為腹，坤之下為左腹。前往見夷，乃退處以入于左腹。心藏於腹，是明夷之心，四獨得之于出門庭候也。四為互坎之末，坎為宮；又為互震，為出。出宮門庭，蕭然遠引，惟恐明之夷也，然見幾已不早矣。象曰：入于左腹，獲心意也。意發於心，心不可見而意可得也。

六四爻辭說：進入左邊的腹地，探得了明夷的心思，於是走出門庭。多隆阿說：上六是傷害光明的主使者，六四處在第五爻之下，還來得及退避。坤象徵腹，坤的下部就是「左腹」。往前走就要受傷，於是退下來進入左腹。心藏在腹中，所謂「明夷之心」，正是六四在走出門庭的當口獨自探得的。六四處在互體坎的末尾，坎象徵宮室；它又在互體震中，震象徵外出。走出宮室門庭，冷清地遠遠抽身，就怕自己的光明也被傷害；不過它察覺苗頭已經不算早了。《小象傳》說：進入左腹，是探得了對方的心意。多隆阿解釋：意由心發，心看不見，而意還可以窺知。

六五：箕子之明夷，利貞。五以高位而近暗君，仍守正以晦其明，是箕子之明夷也。箕子以父師之親而遇帝辛之暗，幽囚困辱，猶正其志，故曰箕子之明夷，利貞也。象曰：箕子之貞，明不可息也。息，止也，滅也。紂雖至暗，箕子自明，堅守其貞，身雖為奴，明不可息，所以立萬世親臣之則也。

六五爻辭說：像箕子那樣在光明受傷之時自處，利於守正。多隆阿說：第五爻身居高位而緊挨著昏暗的君主，仍然守正而收斂自己的光明，這就是箕子式的明夷。箕子以王室至親兼父師的身份，遇上帝辛也就是商紂的昏暗，被囚禁受盡困辱，還能端正自己的心志，所以說「箕子之明夷，利貞」。《小象傳》說：箕子的守正，說明光明是不可熄滅的。多隆阿解釋：「息」就是停止、熄滅。紂王昏暗到了極點，箕子自己卻是光明的；他堅守正道，身子雖然淪為奴隸，那份光明卻熄滅不了，因此為萬世的宗室近臣立下了準則。

上六：不明，晦，初登于天，後入于地。坤地至上，離光盡掩，不明矣，晦矣。夫此晦也者，亦由明而漸至於晦，非初即晦也。初猶登天，豈可言晦？後已入地，乃始不明。坤為晦，上為天位，象登天；上為坤終，象入地。猶人之初生，木性維明，後以物慾之蔽，漸即於晦耳。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

上六爻辭說：不再光明而陷入昏暗；起初升上天空，後來沉入地下。多隆阿說：坤地到了最上一爻，離的光亮被完全遮掩，於是不明瞭、昏暗了。不過這份昏暗也是由明一步步走到暗的，並不是一開頭就暗。起初還是升上天空，怎麼談得上昏暗？到後來沉入地下，才開始不明。坤象徵昏晦；上爻又是天的位置，所以有「登天」之象；上爻同時是坤的終點，所以有「入地」之象。這就像人剛出生時，本性只是一片光明，後來被物慾遮蔽，才漸漸走向昏暗。《小象傳》說：起初升上天空，是照耀四方之國；後來沉入地下，是喪失了法則。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（二）。

以下是《易原》卷八，底本用慧珠閣原刻本；著者為岫巖人多隆阿，字雯溪。本卷解說《周易》下經的第二部分，依次講家人、睽、蹇、解、損諸卦。

【離下巽上，中互離坎】【中孚】家人為二陰四陽卦，自中孚來，二往升三，三來降二。蓋中孚為重畫離象，體似家人；家人下卦為離，三至五亦互離也。虞氏謂遯初至四，非也。家人，利女貞。外二陽上下相閒，象家；中四爻各得陰陽之位，象人。故離下巽上之卦曰家人。家人者，一家之人也。家人不惟有女，而家人則惟女難化；至於女亦貞正，是刑于之化徧一家矣，故曰利女貞也。

家人卦下卦是離、上卦是巽，中間互體含有離與坎。此卦從中孚卦變來：家人是二陰四陽之卦，中孚的第二爻上升到三位、第三爻下降到二位。因為中孚是把離的卦象重疊畫出，整體形狀與家人相似；而家人的下卦是離，三至五爻也互成離。虞翻說它由遯卦初爻至四爻變來，不對。卦辭說：家人，利於女子守正。多隆阿說：外面兩個陽爻上下把中間圍住，像一所房子；中間四爻各自得到陰陽應有的位置，像屋裡的人。所以下離上巽之卦叫家人。「家人」就是一家子的人。一家人不只有女子，但一家人當中最難教化的正是女子；如果連女子也都守正，那就是《詩經·大雅·思齊》所說「刑于寡妻」的那種教化已經遍及全家了，所以說「利女貞」。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。卦所以名家人者，以卦體有父子兄弟夫婦之象，一家之人備具焉，故曰家人也。家之內有女，女之治家，觀型於男。卦之內外二五得中，二為陰位，陰女居之，是為女正位乎內；五為陽位，陽男居之，是為男正位乎外。男女咸正，天陽地陰之大義得矣。

《彖傳》說：家人卦，女子在內各得其正位，男子在外各得其正位。男女各正其位，這是天地間的大道理。一家之中有嚴正的君長，就是指父母。父盡父道、子盡子道、兄盡兄道、弟盡弟道、夫盡夫道、婦盡婦道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。多隆阿解釋：此卦之所以叫家人，是因為卦體裡有父子、兄弟、夫婦之象，一家之人齊備了，所以叫家人。家裡有女子，而女子治家的樣板要從男子那裡看取。此卦內外兩卦的二爻五爻都居中：第二位是陰位，由陰爻的女子佔據，這就是「女正位乎內」；第五位是陽位，由陽爻的男子佔據，這就是「男正位乎外」。男女都端正了，天為陽、地為陰的大義也就得到了。

夫男女者，即夫婦也。然夫婦雖為家人之主，而非家人之君，家人又有嚴君焉。蓋上為天道，父道也；初為地道，母道也。上以陽居陰位，初以陽居陽位，陽剛主嚴，是父嚴母亦嚴。嚴君乃父母之謂，則嚴實為治家之本也。上為父，初為母；二、四為女，三、五為男；五男在前為兄，三男居次為弟，兄弟皆父母之子；男為夫，女為婦。父子、兄弟、夫婦各盡其義而家道正，天下之家道各正，則是由家齊而國治也，天下自此安定矣。

多隆阿接著說：所謂男女，就是丈夫與妻子。不過夫妻雖然是一家之人的主事者，卻不是一家之人的君長，一家之中另有「嚴君」。上爻屬天道，就是父道；初爻屬地道，就是母道。上九以陽爻居陰位，初九以陽爻居陽位，陽剛主於嚴，所以父親嚴、母親也嚴。「嚴君」既然是指父母，可見「嚴」實在是治家的根本。上爻是父，初爻是母；二、四兩個陰爻是女，三、五兩個陽爻是男；五爻的男在前面，是兄，三爻的男居其次，是弟，兄弟都是父母的兒子；男為夫，女為婦。父子、兄弟、夫婦各自盡到自己的本分，家道就端正了；天下每一家的家道都端正，那就是由「齊家」進而「治國」，天下從此安定。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。馬氏曰：木生於火，火以木為家，故曰家人。荀氏曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小；君子之言必因其位，位大言大，位小言小，不在其位不謀其政，故言有物也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故行有恆矣。按：卦自中孚來，中孚下卦為兌，兌為口，二三易位為離，離為文，是出言有章也，言有物象也；中孚之上巽不易，巽為股，行有恆象也。

《大象傳》說：風從火中生出，這就是家人卦；君子取法它，說話要有實在內容，行事要有常度。馬融說：木與火相生，火以木為家，所以叫家人。荀爽說：風與火相輔相成，火必定要附著在東西上才能燒；東西大火就大，東西小火就小。君子說話必定依照自己的位分，位高就說得廣，位低就說得窄，不在那個位子上就不謀劃那件政務（語出《論語·泰伯》），所以說「言有物」。大暑天能熔化金屬，火併不因此更烈；大寒天連冰都凍結，火也不因此少了熱度，所以說「行有恆」。多隆阿按語：此卦從中孚變來，中孚下卦是兌，兌象徵口，二、三兩爻換位後變成離，離象徵文采，這就是說出話來有條理，正是「言有物」之象；中孚的上卦巽沒有變動，巽象徵股，是「行有恆」之象。

初九：閒有家，悔亡。中四爻為人，初陽外鍵，則家之閒也。家有閒，始可言治；而治家宜先立閒，是家之有在此閒也，故曰閒有家。閒，防也。天下事與其制之於已然之後，不若防之於未然之先。閒家於初，是能預防於初也，故悔亡。象曰：閒有家，志未變也。志未變，閒之易也。

初九爻辭說：為家立起防範，悔恨消失。多隆阿說：中間四爻代表屋裡的人，初九這個陽爻在外，像一根門閂，就是一家的「閒」，也就是門欄與防範。家裡有了防範，才談得上治理；而治家又該先把防範立起來，可見一家的成立就在這道防範上，所以說「閒有家」。「閒」就是防。天下的事，與其等出了事再去收拾，不如在沒出事以前先加防範。在初爻就為家立防，正是能在開頭就預防，所以悔恨消失。《小象傳》說：為家立防，是趁心志還沒有改變。多隆阿解釋：心志還沒變的時候，防範起來容易。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。二位中正，陰居陰位而與五應，婦人從夫，不敢專成，自盡其職，為中饋主。鄭氏曰：無攸遂，言婦人無敢自遂也。爻體離，又互體坎，火位水在上，飪之象也。饋，酒食也，故云在中饋也。居中得正，自盡其職，故貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。陰居陰位，是順；位居內，是巽。

六二爻辭說：沒有什麼可以自作主張的，在家中主持飲食，守正得吉。多隆阿說：第二爻居中得正，陰爻居陰位而與九五相應；婦人跟從丈夫，不敢獨斷專行，只是盡自己的本分，做家中飲食的主持人。鄭玄說：「無攸遂」是說婦人不敢自行其是。此爻本體屬離，又處在互體坎中，離火在下位而坎水在其上，正是烹煮之象。「饋」指酒食，所以說「在中饋」。居中得正，各盡其職，所以守正得吉。《小象傳》說：六二之所以吉，是因為柔順而謙遜。多隆阿解釋：陰爻居於陰位，這是「順」；位置在內卦，這是「巽」。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。治家之道宜於中和，過嚴則酷，過寬則弛。三以陽居陽位，在正離、互離之間，離火性烈，人望而畏之，有似於酷，故曰嗃嗃；三又為互坎，坎為水，坎水懦弱，人狎而玩之，有似於弛，故曰嘻嘻。鄭氏曰：嗃作熇，苦熱之意；嘻嘻，驕佚喜笑之意。言三之治家寬嚴無定也。然與其失之寬，毋寧失之嚴。蓋家人嗃嗃，雖悔且厲，而家政整肅，猶可云吉；至於婦子嘻嘻，法度既廢，倫紀亦乖，家政多疵，終吝矣。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。失家節者，言無家法可循也。

九三爻辭說：一家人被管得叫苦連天，有悔有危，卻仍然是吉；婦人孩子嘻嘻哈哈，終究有憾。多隆阿說：治家之道貴在中和，太嚴就成了苛酷，太寬就成了鬆弛。九三以陽爻居陽位，夾在下卦正離與互體離之間，離是火，火性猛烈，人望而生畏，近乎苛酷，所以說「嗃嗃」；九三同時又在互體坎中，坎是水，水性柔弱，人就狎近而輕慢它，近乎鬆弛，所以說「嘻嘻」。鄭玄說「嗃」當作「熇」，是酷熱難當的意思；「嘻嘻」是驕縱嬉笑的意思。這是說九三治家寬嚴沒有定準。不過與其失之於寬，不如失之於嚴。一家人被管得叫苦，雖然有悔有危，但家政整肅，還可以說是吉；至於婦人孩子嘻嘻哈哈，法度廢弛、倫常也亂了，家政毛病百出，終歸有憾。《小象傳》說：一家人叫苦，還不算有失；婦人孩子嘻笑，就丟掉了治家的節度。多隆阿解釋：「失家節」是說家裡沒有家法可以遵循。

六四：富家，大吉。四為巽初，巽為近利市三倍，是以富養其家者。蓋男為夫，女為婦；男之治家在乎教，女之治家主乎養。教之道近嚴，故三言嗃；養之道近柔，故四言富。勤儉中禮，內助之賢，厚實其家，陰道之正，故大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

六四爻辭說：使家庭富足，大吉。多隆阿說：六四是巽的初爻，《說卦》講巽「近利市三倍」，可見它是用財富來供養這個家的人。男為夫、女為婦：男子治家重在教導，女子治家重在供養。教導之道偏於嚴，所以九三講「嗃嗃」；供養之道偏於柔，所以六四講「富」。勤儉而合乎禮，是賢內助的本色，把家底充實起來，正是陰柔一道的端正處，所以大吉。《小象傳》說：使家庭富足而大吉，是因為柔順而又居於恰當的位置。

九五：王假有家，勿恤，吉。五為君位，故曰王。雖與初同雲有家，而初則立法以限之，故云閒；而五則積誠以感之，故云假。假，格通。二至四為互坎，坎為加憂，五已在互坎外，故云勿恤。蓋其得位足為家範，兄弟夫婦皆從其化，故不事憂恤，而感格已徧一家也，吉矣。象曰：王假有家，交相愛也。上下交愛，豈有憂恤？假之用神也。

九五爻辭說：君王以至誠感格而擁有其家，不必憂慮，吉。多隆阿說：第五爻是君位，所以稱「王」。它與初九同樣講「有家」，但初九是立下規矩來約束，所以用「閒」字；九五是積聚誠意去感動，所以用「假」字。「假」與「格」相通，是感通到達的意思。二至四爻互成坎，坎有增添憂慮之義，而九五已在互體坎之外，所以說「勿恤」。九五所居之位足以成為全家的典範，兄弟夫婦都跟著他受感化，所以用不著操心憂慮，而誠意的感通已經遍及一家，因此吉。《小象傳》說：君王感格而擁有其家，是上下互相親愛。多隆阿解釋：上下互相親愛，哪裡還用得著憂慮？可見「假」這一著用得極其神妙。

上九：有孚，威如，終吉。上與初為父母之位，父母曰嚴君，故初則曰閒，而上則曰威。夫所云威如者，亦非徒尚嚴威也。蓋有孚以明恩，則以推誠為治家之本；復威如以立教，則以制義為保家之原。恩義兼盡，而寬則不縱，嚴則不酷，古今治家之道備於此矣，故終吉也。象曰：威如之吉，反身之謂也。反身，謂反求諸身，即修身也。身修而後家齊矣。

上九爻辭說：心懷誠信而又有威嚴，最終得吉。多隆阿說：上爻與初爻是父母的位置，父母被稱作「嚴君」，所以初爻說「閒」也就是立防，上爻說「威」也就是立威。所謂「威如」，也不是一味崇尚嚴厲威壓。心懷誠信來彰明恩情，就是以推誠待人作為治家的根本；再加上威嚴來樹立教化，就是以裁斷合宜作為保家的源頭。恩與義兩面都盡到了，寬而不縱容，嚴而不苛酷，古往今來治家的道理都齊備在這裡了，所以終歸得吉。《小象傳》說：有威嚴而得吉，說的是反身自求。多隆阿解釋：「反身」就是反過來在自己身上尋求，也就是修身；《大學》講「身修而後家齊」，自身修好了，家才能整齊。

【兌下離上，中互坎離】中孚：睽為二陰四陽卦，自中孚來。中孚四陰升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏曰大壯上來之三，不合。睽，小事吉。火性上炎，澤氣下潤，是離兌有睽象，故兌下離上之卦名睽。睽，乖也。睽則難合，事亦有因睽轉吉者，然亦小事如此，大事則否也。

睽卦下卦是兌、上卦是離，中間互體含有坎與離。此卦從中孚卦變來：睽是二陰四陽之卦，中孚的第四爻陰柔上升到第五位，所以《彖傳》說「柔進而上行」。虞翻說是大壯的上爻下來到第三位，與經文不合。卦辭說：睽，小事得吉。多隆阿說：火性向上燃燒，澤水之氣向下浸潤，可見離與兌本有乖離之象，所以下兌上離之卦取名為睽。「睽」就是乖背。乖背了就難以合攏，不過事情也有因為乖背反而轉成吉的，但也只有小事如此，大事就不行了。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！離兌合卦，何以名睽？蓋以卦象言之，離火也，兌澤也。離火居上則益上炎，澤水居下則益下潤，是火澤相睽也。離為中女，兌為少女，雖暫同居，後必分適，是二女相睽也，故曰睽也。祇是以卦德卦體言之，兌說而附乎離明，中孚之三陰柔上行，進居五位，五陰得中，以下應二剛，當睽違之時，以柔道行之，往往得合。陰為小，故曰小事吉也。

《彖傳》說：睽卦，火動而向上，澤動而向下；兩個女子同住一屋，志向卻不同路。喜悅而依附於光明，柔爻上進而居於尊位，居中而與剛爻相應，所以小事得吉。天與地相乖離，而生養萬物之事相同；男與女相乖離，而心意可以相通；萬物彼此乖離，而各按其類相從。睽卦的時機與功用真是重大啊。多隆阿追問：離與兌合成的卦，為什麼叫睽？從卦象說，離是火，兌是澤；離火在上就越發向上燃燒，澤水在下就越發向下浸潤，這是火與澤互相背離。離是中女，兌是少女，雖然暫時同住一家，日後必定各自出嫁，這是兩個女子互相背離，所以叫睽。只是從卦德卦體來看，兌的喜悅依附著離的光明，中孚的第三爻陰柔上行，進到第五位，第五爻以陰居中，向下與九二的陽剛相應；正當乖違之時，用柔順的辦法去行事，往往反而能夠合攏。陰屬「小」，所以說「小事吉」。

夫睽則似不能遽同，觀彼天地分判，上下相睽，至於陰昇陽降，天地轉和合而無間；睽則似不能遽通，觀乎男女異體，彼此相睽，至於夫倡婦和，男女轉好合而相宜；睽則似不能同類，觀於萬物倮毛羽鱗、飛潛動植，形既迥殊，性亦各異，其睽尤甚，至於相資以生，相需以養，萬物轉以會合而咸若。是上為天位，下為地位，上下皆陽，故曰事同；互坎為男，互離為女，坎離連體，故曰志通；坎離亦為叢棘草木，又為豕、為雉、為介蟲、為弓矢，坎又為水，兌為金，皆物也，亦相資為用，故曰事類。此睽不終睽，睽有其時，而乃因睽得合，睽又有其用也。睽之時用，蓋曰大哉。

多隆阿接著申說：乖離了似乎就不能馬上相同，可看看天地分判為二、上下相隔，等到陰氣上升、陽氣下降，天地反倒和合得毫無間隙；乖離了似乎就不能馬上相通，可看看男女形體不同、彼此相隔，等到丈夫倡導、妻子應和，男女反倒結合得十分相宜；乖離了似乎就不能同為一類，可看看萬物中有裸蟲、毛蟲、羽蟲、鱗蟲，有飛的、潛的、動的、植的，形體既然迥異，本性也各不相同，它們的乖離最為厲害，可是到頭來互相憑藉而生、互相需要而養，萬物反倒會合起來各得其所。就此卦而言，上爻是天位，下爻是地位，上下都是陽爻，所以說「其事同」；互體坎是男，互體離是女，坎離連成一體，所以說「其志通」；坎離又象徵叢生的荊棘草木，又象徵豬、野雞、甲殼之蟲、弓箭，坎還象徵水，兌象徵金，這些都是物，也彼此憑藉為用，所以說「其事類」。可見乖離並不會永遠乖離，乖離有它的時機，而且能因乖離反而得到會合，乖離還有它的功用。所以《彖傳》讚歎「睽之時用大矣哉」。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。荀氏曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。大歸雖同，小事當異；百官殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰同而異也。初九：悔亡。喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。初睽未甚，猶易得合，惟其能合，故曰悔亡。如馬之喪，不事遠逐而自復；如人之惡，不可遠拒而宜見。初與四應，四在中孚為互震，震為馬，四與五易，震象不見，為喪馬，而互坎之美脊仍見，是馬已喪，不必遠逐而自復也。四為正離，虞氏曰：離為惡人。以其人惡而不之見，故成睽；睽久生疑，故成咎。不見惡人以致咎，何如見此惡人以免咎也？是惟不縈情於物，而物終必歸；惟不顯絕於人，而人終無怨，此處睽之善術也。象曰：見惡人，以辟咎也。闢、避同。見惡人者，以避睽也。

《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是睽卦；君子取法它，在大同之中保留差異。荀爽說：火性向上燃、澤性向下潤，所以叫睽。大方向雖然相同，具體事情上卻該有分別：百官各有職守，士農工商各有行業，文治武功並用，威嚴與恩德看似相反，卻共同歸於治理，所以說「同而異」。初九爻辭說：悔恨消失。丟了馬不必去追，它自己會回來；見一見那個自己討厭的人，沒有過錯。多隆阿說：初爻的乖離還不深，容易重新合攏；正因為能合，所以說「悔亡」。就像馬丟了，不必遠遠去追，它自己會回來；就像遇到自己厭惡的人，不該遠遠拒絕，反而應該見一見。初九與九四相應，九四在中孚裡處於互體震，震象徵馬；第四爻與第五爻互換後震象不見了，就是「喪馬」，可是互體坎那匹脊背健美的馬還在，可見馬雖丟了，不必遠追，自己會回來。九四處在正離之中，虞翻說離象徵「惡人」。因為討厭那個人就不去見他，於是造成乖離；乖離久了就生猜疑，於是造成過咎。與其不見惡人而招來過咎，何不見一見這個惡人來免掉過咎？可見惟有不把心思纏在物上，物最終必定回來；惟有不公開與人決絕，人最終不會有怨恨——這是處在乖離之時的好辦法。《小象傳》說：見一見惡人，是為了避開過咎。多隆阿解釋：「闢」與「避」相同；見惡人，正是為了避開乖離。

九二：遇主于巷，無咎。二與五應，五為君位，是主也。五為互坎，坎為宮，又為隱伏，是巷也。夫時當睽乖，不拘幣聘之文，雖委曲求合，遇之於巷，亦無咎矣。象曰：遇主于巷，未失道也。未失道者，言當睽時不必拘常格也。

九二爻辭說：在里巷中遇見了主人，沒有過錯。多隆阿說：九二與六五相應，第五爻是君位，就是「主」。第五爻處在互體坎中，坎象徵宮室，又象徵隱蔽，合起來就是「巷」。當乖離之時，不必拘泥於聘問獻幣那一套禮節文飾，即使委屈自己去求合，在小巷裡碰上，也沒有過錯。《小象傳》說：在里巷遇見主人，並沒有背離正道。多隆阿解釋：所謂「未失道」，是說處在乖離之時不必拘守常規。

六三：見與曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三與上應，三為內卦之終，其睽較初、二尤甚，則有不能遽合者。三至五為互坎，坎為輿；二至四為互離，離為牛。坎輿離牛上行求應，然三非正坎，乃借四五以成坎；三非正離，乃借二四以成離；三實與初、二同體，故輿見曳、牛見掣也。且三在中孚為互艮，上在中孚為正巽，今則為兌。兌為刑，巽為寡髮，而遇兌刑，三四相易，巽象不見，則似髠去其發；艮為鼻，而遇兌刑，三四相易，艮象不見，則似割去其鼻。髠發為天，割鼻為劓，兌為毀折，故象天且劓也。前往則見阻，而所應之人又見刑傷，其睽已極。然陰宜從陽，初雖睽違，終必得合，是無初有終矣。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。內卦至三已盡，又陰居陽位，故睽獨甚也。

六三爻辭說：看見車子被向後拖曳，拉車的牛被牽掣住，趕車的人受了髡髮和割鼻之刑；起頭不順，終究會有好結果。多隆阿說：六三與上九相應，六三是內卦的最後一爻，它的乖離比初九、九二更嚴重，一時之間還合不攏。三至五爻互成坎，坎象徵車；二至四爻互成離，離象徵牛。坎車、離牛都想上行去會合它的正應，可是六三本身並不是正坎，要借四、五兩爻才湊成坎；也不是正離，要借二、四兩爻才湊成離；六三實際上和初、二同屬下卦，所以車被拖住、牛被牽住。再者六三在中孚裡屬互體艮，上爻在中孚裡屬正巽，如今卻成了兌。兌象徵刑戮，巽象徵頭髮稀少；巽碰上兌的刑戮，三、四兩爻一交換，巽象就不見了，好像被剃光了頭髮；艮象徵鼻子，碰上兌的刑戮，三、四兩爻一交換，艮象也不見了，好像被割掉了鼻子。剃髮之刑叫「天」，割鼻之刑叫「劓」，兌又有毀折之義，所以取象為「天且劓」。往前走會受阻，而所要會合的那個人又遭了刑傷，乖離已經到了極點。不過陰本該跟從陽，起頭雖然乖違，最終必定會合，這就是「無初有終」。《小象傳》說：看見車被拖曳，是因為位置不恰當；起頭不順而終究有成，是因為遇上了陽剛。多隆阿解釋：內卦到第三爻已經走到頭，又是陰爻居於陽位，所以它的乖離格外嚴重。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。四以一陽居上下二陰之間，是睽乖而復孤立者。惟與初陽為正應，陽為夫，夫居於初，則夫為元，元，始也。四以互坎之志，交孚以合之，雖在睽時不免危厲，而終必得合，故無咎。象曰：交孚無咎，志行也。志行故交孚，交孚則遇元夫，不傷睽孤矣。

九四爻辭說：乖離而孤立，遇上了那位最初的男子，彼此以誠相交，雖有危險卻沒有過錯。多隆阿說：九四以一個陽爻夾在上下兩個陰爻中間，是既乖離又孤單的。所幸它與初九這個陽爻位置相當而成應；陽象徵丈夫，這位「夫」處在初位，所以叫「元夫」，「元」就是開始。九四憑著互體坎所象的心志，與初九以誠相交而合攏；雖然身處乖離之時免不了危險，但最終必定會合，所以沒有過錯。《小象傳》說：以誠相交而無過錯，是因為心志得以施行。多隆阿解釋：心志得以施行，所以能以誠相交；能以誠相交，就遇上了「元夫」，也就不會因為乖離孤單而受傷了。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽宜於合，初九即言悔亡者，以睽初尚淺，其勢易合也；六五亦言悔亡者，以二急於求遇，以五為主，五又應二之求，以二為宗。二尊五為主，五親二為宗，合之尤易也。五居離中，離為大腹，象膚；二為兌中，兌為口，象噬。厥宗往噬此膚，合之易易，何有於咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

六五爻辭說：悔恨消失，同宗的人咬開肌膚，前往會有什麼過錯呢。多隆阿說：乖離之時貴在會合。初九就講「悔亡」，是因為乖離之初還淺，形勢容易合攏；六五也講「悔亡」，是因為九二急著求見，把六五當作「主」，六五又回應九二的請求，把九二當作「宗」。九二尊六五為主，六五親九二為宗，會合起來格外容易。六五居於離的中位，離象徵大腹，可取象為肌膚；九二居於兌的中位，兌象徵口，可取象為咬齧。同宗的人前去咬這塊肌膚，會合輕而易舉，哪裡談得上過錯？《小象傳》說：同宗的人咬開肌膚，前往會有喜慶。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇兩則吉。睽至於上，睽益甚矣，下求正應，不免阻多。五至三為互坎，坎為豕，又為水；三又為兌澤，豕涉澤水，則在泥塗中，是所見者豕負塗也。坎為輿，稱車；坎又為隱伏，稱鬼，是所載者鬼一車也。坎又為弓，稱弧；本爻為離，離為矢，弧得矢則弧張，是先張之弧也。而三為兌上，兌為毀折，弧折則說，是後說之弧也。既疑為豕，又疑為鬼；既張弧以射之，復說弧以釋之，總由睽故也。

上九爻辭說：乖離而孤立，看見一頭豬背上沾滿汙泥，又看見一車載著鬼；先拉開弓要射，後來又把弓放下。來的不是強盜，是來求婚的；前往而遇上雨（爻辭原字作「兩」），就吉。多隆阿說：乖離到了上爻，程度更加嚴重，向下尋求它的正應，免不了阻礙重重。五至三爻互成坎，坎象徵豬，又象徵水；第三爻又屬兌澤，豬蹚過澤水，身上就沾了泥，所以看見的是「豕負塗」。坎象徵車輿，可稱「車」；坎又象徵隱伏，可稱「鬼」，所以載著的是「鬼一車」。坎還象徵弓，可稱「弧」；本爻屬離，離象徵箭矢，弓得了箭就要拉開，這就是「先張之弧」。而第三爻是兌的上爻，兌有毀折之義，弓折了也就等於放下，這就是「後說之弧」。一會兒疑心是豬，一會兒疑心是鬼；一會兒張弓要射，一會兒又放下弓來解除戒備——這些全是乖離猜疑造成的。

夫其所以滋疑者，則以三為互坎，坎為盜，疑其為盜；不知三陰上陽，正應成配，實為婚媾，非寇也。往而求之，歷下五、四兩爻，互坎將盡，正兌之上，則得遇合，不終睽矣。兌為澤，稱雨，往而遇雨，豕鬼之疑俱亡矣，故吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群者，豕、鬼與寇，疑之則睽，疑亡則睽亦亡。

多隆阿接著說：之所以疑心越來越重，是因為第三爻處在互體坎中，坎象徵盜賊，於是懷疑它是強盜；卻不知第三爻是陰、上爻是陽，正相配應，實在是來求婚的，不是強盜。上九前往尋求，經過下面的五、四兩爻，互體坎就快走完了，到了正兌的上端，就能會合，不至於一直乖離下去。兌象徵澤，可稱為雨；前往而遇上雨，對豬和鬼的猜疑就全都消失了，所以吉。《小象傳》說：遇雨之所以吉，是因為種種猜疑都消失了。多隆阿解釋：所謂「群疑」，就是豬、鬼和強盜這幾樣；有猜疑就乖離，猜疑一消失，乖離也就隨之消失。

【艮下坎上，中互離坎】小過：蹇為四陽二陰【四陽二陰：四陰二陽】卦，自小過來，四往升五，五來降四。彖傳曰往得中，言小過四陽往居蹇五得中也。虞氏謂觀上反三，不合。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。坎居於外，內艮則止，坎為蹇，蹇未解，不宜遽行也，故艮下坎上之卦名蹇。時既逄【逄：逢】蹇，宜行平衍之地，不宜蹈危險之區。於是有濟蹇之大人出，利於見之。如是則蹇不長蹇，可以出蹇適蕩平也，故貞吉。

蹇卦下卦是艮、上卦是坎，中間互體含有離與坎。此卦從小過卦變來：蹇是四陽二陰之卦（校記：「四陽二陰」當作「四陰二陽」），小過的第四爻上升到第五位，第五爻下降到第四位。《彖傳》說「往得中」，就是指小過的第四爻陽剛前往佔據蹇的第五位而居中。虞翻說是觀卦上爻返回第三位，與經文不合。卦辭說：蹇，利於西南，不利於東北，利於見大人，守正得吉。多隆阿說：坎在外卦，內卦艮則是止；坎就是險難，險難還沒解除，不宜貿然前行，所以下艮上坎之卦取名為蹇。時運既然遇上了險難（校記：「逄」當作「逢」），就該走平坦開闊的地方，不該踏進危險的地帶。這時有能夠濟難的大人出來，就利於去見他。這樣險難便不會長久，可以走出險難而到達平坦之處，所以「貞吉」。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！蹇者，難也。坎險在前，難進也。既已見險，則即不宜蹈險，內為艮止，見險而止，非有坎智者不能也。是知惟明哲之人，乃始克慎行止。時既為蹇，則不宜履險，而惟宜履順。內卦為艮，艮位東北，東北之對向為西南，西南坤方也，坤為地，地勢平衍。而蹇自小過來，小過四往之五，坎得陽中，而四五相易，坤象在隱見之間；且坎為坤索乾中，坎得坤體，得平衍之地矣，故云利也。

《彖傳》說：蹇，就是艱難，險阻在前方。看見險阻而能停下來，真是明智啊。蹇利於西南，是因為前往能夠居中；不利於東北，是因為那條路已經走到盡頭。利於見大人，是因為前往能建立功業；各爻當位而守正得吉，是可以用來端正邦國的。蹇卦的時機與功用真是重大啊。多隆阿解釋：「蹇」就是難。坎的險阻在前面，難以前進。既然已經看見險阻，就不該再往裡踏；內卦是艮，艮是止，見險而能止，不是具備坎所象的智慧的人做不到。可見惟有明達之人，才能在行與止之間慎重取捨。時運既然是蹇，就不該踩險路，只該走順路。內卦是艮，艮的方位在東北，東北的對面是西南，西南是坤的方位，坤象徵地，地勢平坦開闊。而蹇從小過變來，小過的第四爻上去到第五位，坎因此得到中間的陽爻；四、五兩爻一交換，坤的卦象就在隱現之間；何況坎本是坤向乾求得中爻而成，坎裡含著坤的體質，也就得到了平坦之地，所以說「利」。

東北為艮方，艮為山，山勢險阻；坎為水，水流不上行，其道已窮，故曰不利也。顧東北不利，即不宜往東北以犯難；而西南維利，則尤宜往西南以立功。蓋不往則蹇常存，惟前往則蹇可濟，是不可坐安於蹇也。然則欲濟蹇者，非陰柔所能勝，惟九五剛中之大人，居尊位，履坎中，坎為水、為智，以智處蹇，見險能濟，守五之正以治坤邦，善用蹇時，較之未蹇有事半功倍者，蹇之時用豈不大哉！

多隆阿接著說：東北是艮的方位，艮象徵山，山勢險阻；坎象徵水，水只往下流不往上走，那條路已經走到盡頭，所以說「不利」。既然東北不利，就不該往東北去冒險；而西南既然有利，就更該往西南去建功。因為不動，險難就一直襬在那裡；只有前往，險難才有解除的可能，可見不能坐著安於險難。然而想要濟難，不是陰柔所能擔當的，惟有九五這位剛健得中的大人：他居於尊位，腳踏坎的中爻，坎象徵水、也象徵智慧；用智慧應對險難，見到險阻而能化解，守住第五位的正道來治理坤所象的邦國，善於利用蹇的時機，比起沒有險難的時候反而事半功倍。蹇卦的時機與功用，豈不是很重大嗎。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。陸氏曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。君子體之，言水在上終宜反下，因得反身之象；水在山上不能就下，宜修山以疏通之，因得修德之象。艮為背，象反身；坎中實，象修德。前有坎險，不宜前往，故宜反身，反身者即爻辭所云來也；後有艮止，則宜退守，故云修德，修德者即彖傳所云智也。

《大象傳》說：山上有水，這就是蹇卦；君子取法它，反過來在自身上下功夫、修養德行。陸績說：水停在山上，失去了流通的本性，所以叫蹇。君子體察這一點：水在上面終究該回到下面，由此得到「反身」之象；水在山上不能順勢下流，就該整治山體加以疏導，由此得到「修德」之象。多隆阿補充：艮象徵背，正合「反身」；坎的中爻充實，正合「修德」。前面有坎的險阻，不宜前往，所以該反身自求——「反身」也就是各爻爻辭裡說的「來」；後面有艮的止，就該退守，所以說「修德」——「修德」也就是《彖傳》裡說的「智」。

初六：往蹇來譽。坎險在前，故不宜進而宜退。進則謂之往，退則謂之來。若初則前往有地，退後無地；然自守本分，不事躁進，則已不至陷於坎險，得艮止之義矣，來譽矣。象曰：往蹇來譽，宜待也。宜待致譽，不宜往也。

初六爻辭說：往前走是險難，退回來則有美譽。多隆阿說：坎的險阻在前，所以不該進而該退。進叫「往」，退叫「來」。就初六而言，往前還有地方可去，往後卻退無可退；然而只要守住本分、不急躁冒進，就已經不至於陷進坎的險阻，也就合了艮「止」的道理，美譽自然到來。《小象傳》說：「往蹇來譽」，是說應當等待。多隆阿解釋：應當等待才能招來美譽，不應當往前走。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。二為臣位，上與五應，五為君，是王也。二為五之臣，則二即王臣。二至四為互坎，此謂之蹇；上應九五坎中，此又為蹇，故曰蹇蹇。夫前為蹇蹇，可以無往，而此不言退避者，蓋有故也。致身事君，臣子之職；不有其躬，臣子所宜。匪躬以濟蹇，王臣所以不避蹇也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九三：往蹇來反。三以陽居陽位，似有濟蹇之才，而前接正坎，是為往蹇；來下為艮，是為來反。艮為背，三為艮主，故曰反。象曰：往蹇來反，內喜之也。反居於內，不往外以致蹇，故曰喜之。

六二爻辭說：王的臣子在重重險難中奔走，不是為了自身的緣故。多隆阿說：第二爻是臣位，向上與第五爻相應，第五爻是君，也就是「王」。六二是九五的臣，那麼六二就是「王臣」。二至四爻互成坎，這是一重險難；向上又應著九五所在的正坎之中，這又是一重險難，所以說「蹇蹇」。前面既然是重重險難，本可以不往前走，這裡卻不說退避，是因為另有緣故：把自身交付給君主，是臣子的職分；不把自己的身家性命放在心上，是臣子應有的態度。不顧自身去濟難，這就是王的臣子不躲避險難的道理。《小象傳》說：王的臣子在重重險難中奔走，終究不會有過失。九三爻辭說：往前走是險難，退回來則返歸本位。多隆阿說：九三以陽爻居陽位，看似有濟難的才幹，可它前面緊接著正坎，所以是「往蹇」；退下來是艮，所以是「來反」。艮象徵背，背有轉身回返之義，九三又是艮卦的主爻，所以說「反」。《小象傳》說：往前是險難、退回來則返歸，內卦的眾爻為此高興。多隆阿解釋：九三返回來居於內卦，不往外走而招致險難，所以說「喜之」。

六四：往蹇來連。四居正坎、互坎之間，此連坎也。前往固蹇，來後亦與坎連，故曰往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。九五：大蹇朋來。五陽得中，又得正位，此卦辭所云大人也。而居正坎之中，為蹇之主，則天下之蹇皆歸之，故獨別之曰大。欲濟大蹇，獨力難勝，貴朋來以助之。朋者，卦辭所云見大人者也，與五同德，共濟艱難，蓋有朋來則蹇庶幾可解矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。

六四爻辭說：往前走是險難，退回來仍與險難相連。多隆阿說：六四夾在正坎與互體坎之間，這是兩重坎相連。往前固然是險難，退回來也還是和坎連著，所以說「往蹇來連」。《小象傳》說：往前是難、退回相連，是因為它當位而篤實。九五爻辭說：大的險難之中，朋友前來相助。多隆阿說：九五是陽爻，既居中又得正位，正是卦辭所說的「大人」。而它處在正坎的中間，是全卦險難的主爻，天下的險難都歸到它身上，所以特別標出一個「大」字。要解救大的險難，單靠一己之力難以勝任，貴在有朋友前來相助。所謂「朋」，就是卦辭裡說的那些「見大人」的人，他們與九五同德，共同度過艱難；有朋友來，險難就有希望化解了。《小象傳》說：大險難中朋友前來，是因為九五居中而有節度。

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。卦名曰蹇，故皆宜來不宜往，諸爻皆然，即上亦何獨不然。往固蹇矣，來從於五則吉。蓋五為君，碩人也，即大人也。碩，大也，故曰來碩。見此碩人，又值卦盡，則蹇宜解，不至長蹇矣，故利。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。內謂五，五為貴者，上宜從之。

上六爻辭說：往前走是險難，退回來則遇到碩大之人，吉；利於見大人。多隆阿說：卦名叫蹇，所以各爻都宜「來」不宜「往」，其餘各爻如此，上六又何嘗例外。往前固然是險難，退回來跟從九五就吉。第五爻是君，就是「碩人」，也就是「大人」。「碩」就是大，所以說「來碩」。見到這位碩人，又正趕上一卦已到盡頭，險難該解除了，不至於長期困在難中，所以有利。《小象傳》說：往前是難、退回遇碩人，是因為心志在內；利於見大人，是為了跟從尊貴者。多隆阿解釋：「內」指九五，九五是尊貴者，上六應當跟從他。

【坎下震上，中互坎離】【小過】解為四陰二陽卦，自小過來，二往升三，三來降二。彖傳曰其來復吉，乃得中也，指此。虞氏謂臨初之四，不合傳義。解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。坎在內卦，猶是蹇也；而外卦為震，震動出坎，則蹇已解，故下坎上震之卦曰解。初解蹇難，宜居平衍之地以養育之，故利西南。既解之後，前無所往，惟宜來復，不宜再為紛更，重事滋擾，故曰無所往，其來復吉矣。夫解豈能坐致？惟有往乃可以解，而轉雲無所往者，蓋有往解蹇夙已如此。夙，早也。今蹇已解，不必又往，宜來復也。

解卦下卦是坎、上卦是震，中間互體含有坎與離。此卦從小過卦變來：解是四陰二陽之卦，小過的第二爻上升到三位、第三爻下降到二位。《彖傳》說「其來復吉，乃得中也」，指的就是這一變。虞翻說是臨卦初爻到第四位，不合《彖傳》的意思。卦辭說：解，利於西南；無所前往，回來復位則吉；如果有所前往，及早行動則吉。多隆阿說：坎還在內卦，仍舊是險難；但外卦是震，震一動就出了坎，險難便已解除，所以下坎上震之卦叫解。險難剛解除，宜於處在平坦開闊之地休養生息，所以「利西南」。既已解除，前面沒有什麼可去的了，只宜返回復位，不該再折騰變更、多生事端加以攪擾，所以說「無所往，其來復吉」。可是解難豈能坐等而致？只有有所前往才談得上解，這裡反過來說「無所往」，是因為為解難而前往的事早已做過了。「夙」就是早。如今險難已解，不必再往前，應當回來復位。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！震動坎險，合之成卦。惟恐陷險而始震動，震動前行，則已出險，是險已解去也，故名曰解。解自小過來，小過下為艮，艮為止，止則不往；二往居三以成坎，坎為眾，是為往得眾。得眾即非艮，艮位東北，與西南相對，去東北故往西南。西南地勢平衍，蹇利得之以濟蹇，解亦利得之以成解，蓋大難初平，宜長養以息物力也。

《彖傳》說：解卦，處險而能動，一動就擺脫了險境，這就是解。解利於西南，是因為前往能獲得眾人擁護。回來復位則吉，是因為得到了中位。有所前往而及早則吉，是因為前往能建立功業。天地之氣解散開來，雷雨就興作；雷雨興作，各種果實草木的外殼都裂開發芽。解卦所當的時機真是重大啊。多隆阿解釋：震的動與坎的險合起來構成此卦。正因為怕陷在險裡才開始震動，一震動往前走，就已經出了險，可見險已解除，所以取名為解。解從小過變來：小過下卦是艮，艮是止，一止就不前往；第二爻上去佔據第三位而成坎，坎象徵眾，這就是「往得眾」。得眾就說明已經不是艮了；艮的方位在東北，與西南相對，離開東北就是走向西南。西南地勢平坦開闊，蹇卦要靠它來濟難，解卦也要靠它來完成解難——因為大難剛剛平定，正該休養生息、恢復民力。

小過之卦下為艮，上卦非坤，西南為虛象，西南雖利，究無所往。解外卦為震，震前無地，前無所往，惟宜來復。來復所以得吉者，以小過之三易來居二，二為坎中，是二之中惟來復始得之。蓋朝野初安，不宜再為紛更，又增擾也。夫惟先有蹇，然後乃有解，是解所以解蹇，惟已解蹇始可名解。當夫解蹇之初，豈能無所往以解蹇？至於蹇解之後，則已變蹇而言解，是名為解，則於既解以後言之也，蓋早已有所往以解蹇也。夫成坎之中，由於小過之三下來居二，而小過之震不易，震動前往，解功已成，是威已然。此時惟宜靜守，以可大者為可久也。

多隆阿接著說：小過這個卦下面是艮，上卦並不是坤，所謂西南只是一個虛設的象；西南雖然有利，終究沒有實在的去處。解卦外卦是震，震的前面已無地可走，前方無處可往，只宜回來復位。回來復位之所以得吉，是因為小過的第三爻換下來居於第二位，第二位正是坎的中爻，可見這個「中」惟有「來復」才能得到。朝廷與民間剛剛安定，不該再折騰變更，又添攪擾。惟有先有蹇的險難，然後才有解，可見「解」就是解掉險難，惟有險難已解才可以叫解。當初著手解難的時候，怎麼可能「無所往」而把難解掉？到了難已解除之後，才由說蹇轉為說解；既然叫解，就是就已經解除之後而言的，那麼前往解難的事自然早已做過了。坎的中爻之所以成形，是因為小過的第三爻下來居於第二位；而小過的上震沒有變動，震動前行，解難之功已成，威勢已經顯現。這時候只宜安靜守持，因為能夠守得住「大」，才能守得「久」。

但以震坎之德言之，則為動、為險；而以震坎之象言之，則又為雨、為雷。坎在震上，則坎祇為雲，故坎上震下之卦曰雲雷屯；坎來震下，則坎已為雨，此震上坎下之卦曰雷雨作。震為木，為反生，為竹，為萑葦，為蕃鮮，百果草木甲坼之象。甲，草木之苞孚也；坼，裂也。坎丁冬令，震丁春令，冬寒未釋，萬物猶蒙，忽有雷以震之，則蒙漸蘇；忽有雨以滋之，則萌已吐。是雷雨所以解百果草木之困，故天地以解而作雷雨，則百果草木以解而坼甲苞，此解之時也，解之時豈不大哉！

多隆阿再從物象上講：若按震、坎的卦德說，它們是「動」與「險」；若按震、坎的物象說，它們又是「雷」與「雨」。坎在震之上，坎就只是云，所以坎上震下之卦叫屯，《大象傳》說「雲雷，屯」；坎來到震之下，坎就已成雨，所以震上坎下的這一卦說「雷雨作」。震象徵木，象徵倒生，象徵竹子、蘆葦、繁茂鮮嫩之物，正是各種果實草木外殼開裂之象。「甲」是草木的外苞，「坼」是裂開。坎配當冬季，震配當春季：冬寒還沒消解，萬物仍處在蒙昧閉塞之中，忽然有雷來震動它，蒙昧就漸漸甦醒；忽然有雨來滋潤它，嫩芽就已經吐出。可見雷雨正是用來解除百果草木困頓的，所以天地因「解」而興作雷雨，百果草木也因「解」而裂開外苞。這就是解卦所當的時機，這時機豈不重大。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷在坎下，坎祇為雲，則卦名屯；坎在震下，坎已成雨，故卦名解。解者，所以解患難，罪過亦患難之類，赦過宥罪乃解之大者。卦有正坎、互坎，坎為多眚，為過；又為桎梏，為罪。卦有正震、互離，離明以照之，為宥；震動以出之，為赦也。

《大象傳》說：雷雨興作，這就是解卦；君子取法它來赦免過失、寬宥罪犯。多隆阿說：雷在坎之下，坎就只是云，卦名叫屯；坎在震之下，坎已成雨，所以卦名叫解。「解」是用來解除患難的，罪與過也屬於患難一類，赦過宥罪正是「解」中的大事。此卦既有正坎又有互體坎，坎象徵多災眚，也就是「過」；又象徵刑具枷鎖，也就是「罪」。此卦又有正震與互體離：離的光明照察它，就是「宥」；震的行動把它放出來，就是「赦」。

初六：無咎。初在下位，又為陰柔，解之權不及此，故無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。初為剛位，柔來居之，故曰剛柔之際。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。解者所以解患害。害有在於人者，三之寇、五之小人是也；患有在於物者，二之狐、上之隼是也。二為坎中，九家易曰：坎為狐。二為內卦之主，合之上下二爻，是為三狐。狐為邪媚之物，宜解除之，於是田獵事與，用黃矢以射取之。二體互離，離為黃矢，用矢以獲三狐，則象坎險已解，以成解道也，故貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

初六爻辭說：沒有過錯。多隆阿說：初六處在最下之位，又是陰柔，解難的權柄輪不到它，所以沒有過錯。《小象傳》說：剛位與柔爻交接之處，按道理不會有過錯。多隆阿解釋：初位本是剛位，卻由柔爻來占，所以說「剛柔之際」。九二爻辭說：打獵捕獲三隻狐狸，得到黃銅箭頭，守正得吉。多隆阿說：「解」是用來解除禍患的。禍害出在人身上的，是六三所說的強盜、六五所說的小人；禍患出在物身上的，是九二所說的狐狸、上六所說的鷂鷹。九二是坎的中爻，《九家易》說坎象徵狐狸；九二又是內卦的主爻，連上下兩爻算在一起，就是「三狐」。狐狸是邪媚之物，應當除掉，於是田獵之事興起，用黃銅箭把它射取。九二處在互體離中，離象徵黃色的箭矢；用箭射獲三隻狐狸，就象徵坎的險阻已經解除，從而完成了「解」道，所以守正得吉。《小象傳》說：九二守正得吉，是因為得到了中道。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。三居內外卦之間，下為坎輿，三至五為互坎，亦輿也。輿在下則乘之，輿在上則負之。輿為君子之器，負乃小人之事，小人乘君子之器，寇丑其行而思攘奪之矣。坎為盜，是謂之寇。不能除寇，而轉致寇之至，是三之行先已類寇，以寇負寇，是誨寇使來也，故貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。既負且乘，其行可丑；誤任用之，則始而為盜者，久且成戎，兵戎之起，自我致也。

六三爻辭說：既揹著東西又坐著車，招來了強盜，固守則有憾。多隆阿說：六三處在內外卦交界處，下面是坎所象的車，三至五爻互成坎，也是車。車在下面就是坐在車上，車在上面就是背在身上。車本是君子乘坐的器具，揹負東西卻是小人乾的活；小人坐上了君子的車，強盜看不慣這種做派，就動了搶奪的念頭。坎象徵盜，也就是「寇」。自己不能除掉強盜，反倒把強盜招來，可見六三的行徑本身就已經近於盜；用盜去背盜，等於是教唆強盜前來，所以固守有憾。《小象傳》說：又背又乘，實在難看；是自己招來了兵禍，還能怪誰呢。多隆阿解釋：又背又乘，行徑可鄙；一旦錯誤地任用這種人，起初不過是做盜賊，時間久了就要釀成兵禍——兵禍的興起，是自己招來的。

九四：解而拇，朋至斯孚。四體為震，震為足，下應於初，初居震下，則足拇也。解以震動出險為義，動則有行，人之行自拇始，故曰解而拇。夫欲成解功，則非一手一足之烈，宜有輔之以成解者。蹇待朋以濟蹇，五為君位，則是以臣為朋，故蹇五曰朋來；解亦待朋以成解，四為臣位，則是以五為朋，故解四曰朋至。四為陽剛，為震之主，有才能之臣可以成解功者。互坎為孚，朋至斯孚，信之矣。象曰：解而拇，未當位也。惟未當位，故待朋至也。

九四爻辭說：解開你的腳拇指，朋友來了才有誠信。多隆阿說：九四本體屬震，震象徵足，向下與初六相應，初六居於震的最下，就是腳拇指。解卦以震動而出險為要義，一動就要行走，而人行走是從腳拇指起步的，所以說「解而拇」。要成就解難之功，不是一手一足的力氣辦得到的，須有人輔助才能完成。蹇卦要靠朋友來濟難，九五是君位，所以是以臣為朋，因此蹇的九五說「朋來」；解卦也要靠朋友來成就解難，九四是臣位，所以是以九五為朋，因此解的九四說「朋至」。九四是陽剛之爻，又是震卦的主爻，正是有才幹、能成解難之功的臣子。互體坎象徵誠信，朋友來了才有誠信，說明彼此信任了。《小象傳》說：解開你的腳拇指，是因為位置還不恰當。多隆阿解釋：正因為位置不恰當，所以要等朋友來。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。五為君位，乃君子也，與四相維以成解功。蹇五為君，故上來五曰見；解四為臣，故五求四曰維。是五與四相維繫以有此解也。夫解所以解險，二為坎中，則為小人。坎為孚，是君子有解，小人信之，甘心遠退，不梗王化，則解功成矣。象曰：君子有解，小人退也。小人之退，孚君子也。

六五爻辭說：君子有所維繫而能解難，吉；對小人也有誠信。多隆阿說：第五爻是君位，就是君子，它與九四互相維繫而成就解難之功。蹇卦的九五是君，所以上六下來投奔九五叫「見」，即「利見大人」；解卦的九四是臣，所以六五去求九四叫「維」。可見是六五與九四互相維繫，才有了這一番解難。「解」是用來解除險難的，九二處在坎的中間，就代表那個小人。坎象徵誠信，所以君子解了難，小人也信服他，甘心遠遠退去，不再阻礙王道教化，解難之功也就成了。《小象傳》說：君子有所解，小人就退去。多隆阿解釋：小人肯退去，正是因為信服了君子。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。隼，鷂屬，爾雅名鷣，詩云鴥彼飛隼，即晨風，俗名雀鷹，搏擊害禽之鳥也。上與三應，三為互離，虞氏曰：離為隼。離隼居坎上，坎為宮，象高墉。上與五比，五君為公，公用之以坎弓離矢，射此隼于高墉之上，則震動出險，自能以射之者獲之也。此所謂藏器於身，待時而動者，無不利矣。象曰：公用射隼，以解悖也。鷙鳥害同類之物，與小人害同類之人一也，故曰悖，宜以射之者解去之。

上六爻辭說：王公在高牆之上射那隻隼，射中並擒獲了它，沒有不利。多隆阿考釋：隼屬於鷂一類，《爾雅》裡叫「鷣」，《詩經》說「鴥彼飛隼」，就是「晨風」，俗名雀鷹，是一種搏擊獵殺其他禽鳥的鳥。上六與六三相應，六三處在互體離中，虞翻說離象徵隼。離所象的隼停在坎之上，坎象徵宮室，可取象為高牆。上六與九五相鄰，九五是君，可稱「公」；王公用坎所象的弓、離所象的箭，在高牆之上射這隻隼，於是震一動而脫出險境，自然能靠射獵的人把它擒獲。這正是《繫辭傳》所說「藏器於身，待時而動」，所以沒有不利。《小象傳》說：王公射隼，是為了解除悖亂。多隆阿解釋：猛禽傷害同類的禽鳥，跟小人傷害同類的人是一回事，所以叫「悖」，應當用射獵的辦法把它除掉。

【兌下艮上，中互坤震】泰。損為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：謂損乾之三居上，孚二陰也。虞氏曰：泰三之上。陸氏曰：乾九三變六三，陰柔益上九。蜀才曰：此本泰卦，坤之上六下處九三，乾之九三上升坤六。

「損」卦的卦體是下卦為兌、上卦為艮，第二至四爻互成坤，第三至五爻互成震。它由「泰」卦變來：損是三陽三陰之卦，泰卦也是三陽三陰，所以說自泰卦來。荀爽說，這是把泰卦下體乾的第三爻減損上去，讓它居於上位，以取信於上面的兩個陰爻。虞翻說，是泰卦的九三與上六互換。陸績說，是乾的九三變成六三，用陰柔之質去增益上九。蜀才說，此卦本是泰卦，坤的上六下來居於九三之位，乾的九三上升到坤的上爻之位。

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。與咸交對之卦曰損。損，減也。損不宜遽損，宜有孚信以將之，始克大吉無咎，始可以貞守，此損往而行之乃利也。損以致用，果何如以用之哉？如燕享之禮必用簋以盛食物，簋僅用二，是由損之又損，以餘此二簋也。二簋用享，猶乃曰可，是不尚繁文，而惟以孚誠行之，如此則得損之道矣。

損卦卦辭說：心懷誠信，大為吉祥，沒有過錯，可以守正，適宜有所前往。用什麼來奉獻呢？兩簋祭品就可以獻享。多隆阿解釋說：與「咸」卦交錯相對的卦就叫「損」。損就是減。減損不該說減就減，必須先有誠信來扶持它，才能得到大吉、不生過錯，也才談得上守正自持；帶著這樣的誠信去推行減損，前往施行才有利可言。減損是為了致用，那麼究竟該怎麼用呢？譬如宴飲獻享之禮，一定要用「簋」來盛放食物，如今只用兩隻簋，這是一減再減，只剩下這兩隻簋。兩隻簋拿去獻享，居然還說可以，可見此禮並不崇尚繁縟的儀文，只憑誠信之心去行事——能做到這一步，就掌握減損之道了。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。艮兌兩合之卦，何以名損也？彼兌上艮下，有以男下女之象，故名曰咸；若兌下艮上，無所為損，而卦名損者，則以損自泰來。泰下為乾，泰上為坤，三陽三陰上下分聚，今則損乾九三益坤上六。乾無陰，易一陰來以為兌；坤無陽，易一陽來以為艮。陽下上往，有損下益上之義，故名曰損也。

《彖傳》說：損，是減損下面來增益上面，它運行的方向是向上的。減損而有誠信，大為吉祥、沒有過錯，可以守正，適宜有所前往。用什麼奉獻？兩簋祭品就可以獻享。不過兩簋獻享要看時機，減損剛強、增益柔弱也要看時機；損與益、滿與虛，都隨著時勢一同推移。多隆阿解釋說：艮與兌兩卦相合，為什麼叫「損」？那兌在上、艮在下的卦，有男子屈身下就女子的意象，所以叫「咸」；如今兌在下、艮在上，卦象本身並沒有什麼可減損的，卻取名為「損」，是因為損卦從泰卦變來。泰卦下體是乾、上體是坤，三陽三陰分別聚在上下兩處；如今減損乾的九三去增益坤的上六：乾體本來沒有陰爻，換一個陰爻進來就成了兌；坤體本來沒有陽爻，換一個陽爻進來就成了艮。陽爻由下往上走，正含有減損下面、增益上面的意思，所以取名為「損」。

夫損下益上，有似剝民，是貴有陽實之孚以將之，而後乃得乾元之吉以無咎；又貴有坤之永貞以守之，而後乃得互震之行以利往，則損以【以：亦】貴乎善用矣。損果曷之用哉？古者燕享之禮，八簋為盛，二簋為薄，二簋用享，是由六簋四簋損之又損，以餘此二簋，雖云至薄，亦可言用。蓋卦中有互震，震為木，為蒼筤竹，得兌金以削制之，而兌又自乾來，乾為圜，竹木體圓，簋之象也。下有二陽，故曰二簋。上艮為門闕，下有兌口，食簋之實，以享互坤之養，故曰用享也。

減損下面去增益上面，近似於剝削百姓，所以特別看重要有陽爻那種實在的誠信來扶持它，然後才能得到乾元之德的吉祥而不生過錯；也特別看重要有坤德的長久守正來護持它，然後才能憑互體震卦的行動之義而利於前往。可見減損也貴在善於運用（底本此字作「以」，當作「亦」）。那麼減損到底怎麼個用法呢？古代宴飲獻享之禮，用八簋算豐盛，用兩簋算菲薄；只用兩簋去獻享，是從六簋、四簋一減再減，只剩這兩簋，雖說菲薄到極點，也還能拿來用。這是因為卦中互體有震，震的取象是木，是初生的青竹，又得兌的金氣來削制成器；而兌本從乾變來，乾的取象是圓，竹木器物體形正圓，這就是「簋」的取象所在。下體有兩個陽爻，所以說「二簋」。上體艮為門闕，下面有兌之口，吃簋中所盛之物，用來奉養互體坤卦所主的養育之德，所以說「可用享」。

則是二簋者，由於有所損以致之；而享此二簋者，亦宜審其時以用之。損者損泰之乾，益者益泰之坤。乾剛也，坤柔也。損剛則陽變陰為虛，益柔則陰變陽為盈，損益盈虛，與時偕行，所以元吉無咎，可貞，利有攸往耳。

由此看來，這兩簋祭品是因為有所減損才落到這般菲薄的；而用這兩簋去獻享的人，也應當審察時勢再決定怎麼用。所減損的是泰卦的乾體，所增益的是泰卦的坤體。乾屬剛，坤屬柔。減損剛強，陽位變成陰爻就成了「虛」；增益柔弱，陰位變成陽爻就成了「盈」。損與益、盈與虛都隨時勢一同推移，所以卦辭才說大吉、沒有過錯、可以守正、適宜有所前往。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。去山下之土以為澤，山得澤土愈成山之高，損之象也。懲，□□心也。忿，悁急也。窒，塞也。欲，貪慾也。乾為剛健曰忿，易為兌說，說與忿反，故曰懲忿；坤為吝嗇象欲，易為艮止，能止其欲，故曰窒慾。泰之乾上變一陰，忿從兌口洩出，故曰懲也；泰之坤上變一陽，欲因艮止阻入，故曰窒也。

《象傳》說：山下有水澤，這是損卦；君子取法它，用來遏止憤怒、堵塞私慾。多隆阿解釋說：挖去山腳下的土做成水澤，山反而因得到澤土的襯托而顯得更高，這正是「損」的取象——減損下面恰恰成就了上面。「懲」是使內心知所警戒（底本此處缺二字），「忿」是急躁惱怒，「窒」是堵塞，「欲」是貪求。乾性剛健，所以取象為忿；泰卦的乾變成了兌，兌主和悅，和悅與憤怒正好相反，所以說「懲忿」。坤性吝嗇，取象為欲；泰卦的坤變成了艮，艮主靜止，能止住貪慾，所以說「窒慾」。泰卦乾體的上爻變成一個陰爻，怒氣便從兌口宣洩出去，所以叫「懲」；泰卦坤體的上爻變成一個陽爻，私慾被艮的靜止阻擋在外進不來，所以叫「窒」。

初九：己事遄往，無咎，酌損之。卦以損下益上為義，則下之宜損不獨六三然也，即初與二亦有所宜損者。夫急於奉公乃民之分，惟以公事為己事，速往以應之，乃得無咎也。遄，速也。然損貴乎得宜，惟有以斟酌之：上之損下不為厲民，下之奉上不為行私，得損之正矣。象曰：己事遄往，尚合志也。尚，上通，謂四也。

初九爻辭說：把公家的事當作自己的事，趕緊前往，沒有過錯，但要斟酌著減損。多隆阿說：此卦以減損下面、增益上面為義，那麼下體中該受減損的就不止六三一爻，初九與九二也都有該減損的地方。急於奉公本是百姓的本分，只有把公事當成自己的事，迅速趕去響應，才能沒有過錯。「遄」就是快速。不過減損貴在恰到好處，只有加以斟酌，才能做到：在上者減損下面而不至於虐害百姓，在下者奉養上面而不至於假公濟私，這就得到減損的正道了。《小象》說「己事遄往，尚合志也」，「尚」與「上」相通，指的是與初九相應的六四。

九二：利貞，征凶，弗損【句】，益之。二有陽剛之才而居兌說之中，以柔說奉上，失其正矣，惟守正則利，故曰利貞。二又居互震之初，震動也；二又與五應，五為艮中，艮止也。前徵遇艮之止，動則有失，故曰征凶。此惟貞正靜守，高尚其志，己之自處既重，而人亦不敢以或輕，迨至清節可慕，頑懦興感，弗損於己而實足以益人。此以不損為損，所以宜貞而不宜征也。象曰：九二利貞，中以為志也。以中為志，自足益上，故不宜征也。

九二爻辭說：利於守正，前行有凶險；不去減損自己，反而能增益他人。多隆阿說：九二有陽剛之才，卻處在兌卦和悅之體的中位，倘若用柔順取悅的姿態去奉承上面，就失掉正道了，唯有守正才有利，所以說「利貞」。九二又處在互體震卦的起始，震主動；九二還與六五相應，六五居互體艮卦之中，艮主止。往前行進正撞上艮的靜止，一動就要有閃失，所以說「征凶」。這裡只宜守正靜處、把志向抬高：自己立身既重，別人也就不敢輕慢；等到清操高節令人仰慕，連頑劣怯懦之人都受到感發，自己並沒有損失什麼，實際上卻足以增益他人。這是把「不減損」當作減損，所以宜於守正而不宜於前行。《小象》說「九二利貞，中以為志也」：把守中作為志向，自然足以增益在上者，所以不宜前行。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。此損之主爻也。卦自泰來，上坤下乾，乾為三陽，內卦無陰；坤為三陰，外卦無陽。乾為人，互震為行人，乾陽上行則損一人以益坤，是乾一人上行，則與坤二陰為友也。坤為眾，故曰友。得其友則陰陽不孤，得以合和【合和：和合】而致一矣。象曰：一人行，三則疑也。一人謂泰乾之三。乾三陽為三人，三陽則疑於無陰，故宜一人行也。

六三爻辭說：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而能得到伴侶。多隆阿說：這是損卦的主爻。卦從泰卦變來，泰卦上體是坤、下體是乾：乾有三個陽爻，內卦中一個陰爻也沒有；坤有三個陰爻，外卦中一個陽爻也沒有。乾的取象是人，互體震的取象是行人；乾中一個陽爻上行，就是減去一人去增益坤體，也就是乾中的這一人獨自上行，便與坤中的兩個陰爻結成了朋友。坤的取象是眾，所以說「友」。得到朋友，陰陽就不再孤單，能夠和合而歸於一致（底本作「合和」，當作「和合」）。《小象》說「一人行，三則疑也」，「一人」指泰卦乾體的第三爻。乾的三個陽爻就是三個人，三陽並聚就近似於純陽無陰，所以宜於分出一人上行。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。四居上卦之初，則既不受益而亦不至有損，然處此多懼之位，瑕疵易見，是其疾也，故所損者宜在疾。蓋陰柔無主為疾，四近君位，受下之益以致君上之疑則可虞，故宜損其疾。疾損則有喜，喜宜速有，言疾不可不急損也。虞氏曰：震為喜。損疾即為有喜，而四為受初益者，使速有喜，則損之即所以益之也，故無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

六四爻辭說：減損自己的毛病，使人迅速得到喜悅，沒有過錯。多隆阿說：六四處在上卦的起始，既算不上受益，也不至於受損；但它所居的正是《繫辭下傳》所說「多懼」的四位，瑕疵容易被人看見，這就是它的「疾」，所以要減損的正在於這個毛病。陰柔而沒有主見就是毛病；六四逼近君位，接受下面的增益而引起君上的猜疑，就很可憂了，所以應當減損這個毛病。毛病去掉就有喜，而喜要來得快，這是說毛病不可不趕緊減損。虞翻說，震的取象是喜。減去毛病就等於有喜；而六四又是接受初九增益的一方，讓它迅速得到喜悅，那麼對初九的減損恰恰就是對六四的增益，所以沒有過錯。《小象》說：減損了自己的毛病，也就值得欣喜了。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。上為受益之主，五為君位，雖宜受益而無主名，故云或。卦體中虛有離象，離為龜，五貝為朋；五為互坤之末，坤地數十，故云十朋。夫十朋之龜，非不貴矣，然下獻之無損於下，而上得之實益於上，益之以此，弗能違人之獻，故元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。佑，助也。五為互坤，得上與三易以成離龜，是五之元吉由上助之。龜為神物，所以定策決疑者，猶之君能尚賢，賢臣所以輔之也，故元吉歸於五也。

六五爻辭說：有人送來價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉祥。多隆阿說：上九才是接受增益的主爻，六五雖居君位、理應受益，卻沒有「受益之主」的名分，所以只說「或」，即有人。卦體中間虛空，有離卦之象，離的取象是龜；古制五貝為一朋，六五處在互體坤卦的末位，坤為地、地數為十，所以說「十朋」。價值十朋的大龜不能說不貴重，然而下面獻上它並不使下面受損，上面得到它卻實實在在有益於上；用這樣的東西來增益君上，君上無法推卻他人的進獻，所以大吉。《小象》說「六五元吉，自上佑也」。「佑」是幫助。六五屬互體坤，全靠上九與六三互換才成就了離卦的龜象，可見六五的大吉是上九幫助的結果。龜是神物，用來定策決疑；這就好比君主能夠尊崇賢人，賢臣於是輔佐他，所以大吉歸到六五身上。

上九：弗損【句】，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。此受益之主也，損三以益之者即益此也。夫居上臨下，豈宜損下？惟弗損於下而又實克益上，如此則無咎，得正而吉，前往行之亦利，則此弗損即所以益之者。蓋言王者之臣服天下，如詩所云率土之濱莫非王臣者也。得臣無家，不以私家為家而以天下為家。漢書五行志云：王者臣天下，無私家也。泰坤為臣，變坤上為陽以為坤主，是為得臣；坤為國為邑，變坤土為艮止，是為無家。得臣若此，則萬方一軌，私家之小不足言矣。象曰：弗損益之，大得志也。

上九爻辭說：不去減損下面，反而增益於上，沒有過錯，守正則吉，適宜有所前往，能得到臣屬而不私有其家。多隆阿說：上九是接受增益的主爻，減損六三所增益的，正是這一爻。身居上位而面對下民，哪裡應該去減損下面？只有不減損下面，同時又確實能增益上面，這樣才沒有過錯、守得正道而吉祥，前往施行也有利；可見這個「不減損」恰恰就是「增益」的辦法。這是說王者使天下之臣盡歸臣服，正如《詩經·小雅·北山》所說「率土之濱，莫非王臣」。「得臣無家」，是不把一姓私家當作家，而把天下當作家；《漢書·五行志》說，王者以天下之人為臣，沒有私家。就卦象說，泰卦的坤為臣，把坤的上爻變成陽爻而成為坤體之主，這就是「得臣」；坤又為國、為邑，把坤的土性變成艮的靜止，這就是「無家」。能這樣得到臣屬，天下萬方便同軌同法，一家一姓的私利就不值一提了。《小象》說：不減損而增益，是大大地實現了志向。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（三）：益、夬、姤、萃、升。

本卷依據慧珠閣原刻本，撰者是岫巖人多隆阿，字雯溪。這一卷解說《周易》下經的第三部分，依次為「益」「夬」「姤」「萃」「升」五卦。

【震下巽上，中互艮坤】否。益為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：否上之初也。蜀才曰：此本否卦，乾之上九下處坤初，坤之初六上升乾四。益：利有攸往，利涉大川。恆交對之卦謂之益。益，饒也。益以利人，人未有不樂受益者，故攸往利。利人宜有所往，苟能益人，宜不避險阻以前往，故涉大川亦利。

「益」卦下體是震、上體是巽，第二至四爻互成艮，第三至五爻互成坤。它由「否」卦變來：益是三陰三陽之卦，與否卦陰陽之數相同，所以說自否卦來。虞翻說，是否卦的上九下到初位。蜀才說，此卦本是否卦，乾的上九下來居於坤的初位，坤的初六上升到乾的第四位。卦辭說：適宜有所前往，適宜渡涉大河。多隆阿解釋說：與「恆」卦交錯相對的卦就叫「益」。益就是豐饒。增益是用來利人的，人沒有不樂意受益的，所以說前往有利。要利於人就應當有所行動；如果真能增益他人，就該不避險阻地前往，所以連渡涉大河也是有利的。

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。震巽兩合之卦，何以名益也？彼雷風恆交對為風雷益，究之上巽下震，無所為益，猶之上艮下兌無所為損，而乃名曰益者，則以卦自否來。否為上乾下坤，損上乾以益下坤，有損上益下之義焉，故名益也。

《彖傳》說：益，是減損上面來增益下面，百姓的歡悅沒有邊際；從上位屈身下就下位，這條路光明遠大。適宜有所前往，因為居中守正而有福慶；適宜渡涉大河，因為木造舟楫之道得以通行。益卦下動而上順，一天天精進沒有止境；上天佈施、大地化生，它的增益不拘一定的方所。大凡增益之道，都要隨時勢一同推移。多隆阿解釋說：震與巽兩卦相合，為什麼叫「益」？那雷上風下的「恆」卦交錯過來就是風上雷下的「益」卦；但細究起來，上巽下震本身並沒有什麼增益可言，正如上艮下兌本身也沒有什麼減損可言一樣。之所以取名為「益」，是因為此卦從否卦變來：否卦上體是乾、下體是坤，減損上面的乾去增益下面的坤，含有損上益下之義，所以叫「益」。

夫同此上下損益，而損益何以異名？蓋損下益上，有似上之取下，故不曰益而曰損；而損上益下，有似上之惠下，故不曰損而曰益。卦辭乃曰利有攸往，何也？蓋下為震，上為巽，動而復巽，則日進日上。且泰四下來以成益，而初亦即上往以受益，上欲益下而下即上往應之。雖四初位偏，而益之有道，得乎中正，即有福慶，故曰攸往利也。

同樣是上下之間的損益，為什麼損卦、益卦的名稱正相反？這是因為：減損下面增益上面，近似於在上者向下面索取，所以不叫「益」而叫「損」；減損上面增益下面，近似於在上者向下面施惠，所以不叫「損」而叫「益」。卦辭為什麼說「利有攸往」呢？因為下體是震、上體是巽，動起來而又能柔順相從，就會一天天精進、一天天上達。而且是否卦的第四爻下來才成了益卦（底本此處作「泰四」，當依上文作「否四」），初爻也隨即上行去承受增益：上面想增益下面，下面就上行來回應它。四與初雖然都不在中位，但增益有其正道，合乎中正之理，就會有福慶，所以說前往有利。

又曰利涉大川，何也？水陰象為川，陽行歷陰為涉。否乾之四來降坤初，下歷二陰始得其位，以成震巽。震巽位東，皆為木，是為木道；震木行水，巽風助之，木道乃行，故曰涉川利也。而二至四為互坤，坤為民，震為喜笑，是為民說。卦體中虛，象大離，離為明，離大則光亦大，是為大光。益民至於民說，則益道得矣；益道至於大光，則民說宜無疆矣。

又說「利涉大川」，為什麼？水屬陰，取象為大川；陽爻穿行經歷陰爻，就叫「涉」。否卦乾體的第四爻下降到坤的初位，向下經過兩個陰爻才得到自己的位置，於是成就了下震上巽。震與巽的方位都在東方，都屬木，這就是《彖傳》所說的「木道」；震木行於水上，巽風又從旁相助，木造舟楫之道便能通行，所以說渡涉大河有利。再看二至四爻互成坤，坤的取象是民，震的取象是喜笑，合起來就是「民說」。整個卦體中間虛空，像一個放大的離卦，離的取象是明；離體既大，光也就大，這就是「其道大光」。增益百姓一直到百姓歡悅，增益之道就算得到了；增益之道達到光明廣大，百姓的歡悅自然沒有邊際了。

損上益下，是損否四以益初；自上下下，是自上卦下來居下位也。夫損固有其時，而益亦有其時。否上為乾天，天施膏沃，益者也；否下為坤地，地坤變為震，震為反生，是為地生，受益者也。天施地生，得益之時。其益無方者，言因時制宜，不拘成法以益之，故其益得民之說。是益之道與損之道，同一與時偕行爾。

所謂「損上益下」，就是減損否卦的九四去增益初爻；所謂「自上下下」，就是從上卦下來居於下卦之位。減損固然要看時機，增益同樣要看時機。否卦上體是乾，乾為天，上天佈施甘霖膏澤，這是施益的一方；否卦下體是坤，坤為地，坤變成了震，震在《說卦傳》中有「反生」（種子返土而後萌發）之象，這就是「地生」，是受益的一方。上天佈施、大地化生，正是得到增益的時機。說它「其益無方」，是講要因時制宜、不拘泥於成法地去施益，所以這種增益才能換來百姓的歡悅。可見增益之道與減損之道一樣，都不過是隨時勢一同推移罷了。

象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。雷動風散，交相益者，君子象之，遷善如震之動，改過如風之散也。否為上乾下坤，乾為善，坤為過。乾下居初為震，震德主動，是謂之遷；坤上居四為巽，巽風主散，是謂之改。

《象傳》說：風與雷交相激盪，這是益卦；君子取法它，見到善行就遷而從之，有了過失就立刻改正。多隆阿說：雷一動、風一散，兩者互相增益，君子取象於此：遷善要像震雷發動那樣迅速，改過要像疾風吹散那樣乾淨。就卦變說，否卦上乾下坤，乾為善，坤為過。乾的一爻下來居於初位而成震，震德主動，這就叫「遷」；坤的一爻上去居於四位而成巽，巽為風、主吹散，這就叫「改」。

初九：利用為大作，元吉無咎。四與初為卦主，初為受益之主也。夫益之即所以利之，而上之益下，則莫大於因其所利而利之。利民之大者，農事是也。農事曰作，史曰日出而作，書曰平秩東作。蓋震為出為作，又為稼，於時又為春，農事興於春，用民為此，上無利民之費，而下已得厚生之源，受益之事無有大於作者，故元吉無咎。虞氏曰：大作謂耕播也。大傳云：耒耜之利，蓋取諸益。初為卦主，故以全象歸之。象曰：元吉無咎，下不厚事也。厚猶多也。民任農事乃民之分，用民為之，下民不厚於任事，而上之益下已厚矣。

初九爻辭說：宜於用來興辦大事，大吉而沒有過錯。多隆阿說：九四與初九是這一卦的兩個主爻，初九是接受增益的主爻。增益百姓就等於利於百姓，而在上者增益下面，沒有比順著百姓自身的利益去為他們謀利更好的了。利民的大事，就是農事。農事叫作「作」，《史記》引古歌說「日出而作」，《尚書·堯典》說「平秩東作」。震的取象是出、是作，又為莊稼，配到時令又屬春天，農事正興起於春天；役使百姓從事這個，在上者不必額外破費去討好百姓，下面百姓已經得到了養生的根本，可見受益之事沒有比農作更大的，所以大吉而無過錯。虞翻說，「大作」是指耕種播種。《繫辭下傳》說，耒耜的便利，大概取象於益卦。初九是卦主，所以把全卦之象都歸到它身上。《小象》說「元吉無咎，下不厚事也」。「厚」猶如「多」。承擔農事本來就是百姓的本分，役使百姓去做這個，下面百姓並沒有多擔什麼差事，而在上者對下面的增益卻已經很豐厚了。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。損之五反之為益之二。損以上為卦主，非五正應，故五雲或益之；益以初為卦主，非二正應，故二雲或益之。損以五在互坤之末，雲十朋之龜弗克違；益以二在互坤之初，雲十朋之龜弗克違。特損五以陰居陽位，即雲元吉；而益以陰居陰位，惟永貞乃吉也。且初為震主，震為帝，說卦傳云帝出乎震。二與初比，與五應，五為君位為王，王用二以享事上帝，是以二有馨德可享百神，故以用之者益之也，益莫大於此矣。象曰：或益之，自外來也。外謂四之初也。卦體所以成此大離之龜者，由於否四來初，非正應，故曰外。

六二爻辭說：有人送來價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉；君王用他去祭享上帝，吉祥。多隆阿說：損卦六五的爻辭倒轉過來就成了益卦六二的爻辭。損卦以上九為卦主，而上九不是六五的正應，所以六五說「或益之」；益卦以初九為卦主，而初九不是六二的正應，所以六二也說「或益之」。損卦的六五處在互體坤的末位，因而說「十朋之龜弗克違」；益卦的六二處在互體坤的起始，同樣說「十朋之龜弗克違」。只是損卦六五以陰爻居陽位，所以徑直說「元吉」；益卦六二以陰爻居陰位，必須長久守正才吉。再者初九是震卦之主，震的取象是帝，《說卦傳》說「帝出乎震」。六二與初九相鄰、與九五相應，九五居君位為王，君王任用六二去祭享上帝，可見六二有芬芳之德足以奉獻百神；所以任用它就是增益它，增益沒有比這更大的了。《小象》說「或益之，自外來也」。「外」指九四下到初位。卦體之所以能成就這個大離卦的龜象，是由於否卦的九四下來居初，而它並不是六二的正應，所以說「自外來」。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。吉事可以益人，凶事亦可以益人。三多凶，故以凶事益之。迨至屈極思伸，窮極思奮，塞極思通，上不必實有所益而下己受益矣。向或詭誕不經也，而今則體大離以有孚；向或偏頗不懲也，而今則演爻位以中行。蓋初至五中虛象兼畫之離，三四居六爻之內為一卦之中也。

六三爻辭說：用凶險艱難之事來增益他，沒有過錯；心懷誠信、行事守中，向王公稟告時手執圭璧。多隆阿說：順境的好事可以增益人，逆境的凶事同樣可以增益人。第三爻在六爻之中「多凶」，所以用凶事來增益它。等到委屈到極點就想伸展、困窮到極點就想奮起、閉塞到極點就想通達，在上者不必真給什麼，下面自己已經受益了。從前也許荒誕不經，如今卻因卦體成大離之象而有了誠信；從前也許偏頗而不知懲戒，如今卻因推演爻位而能守中而行。這是因為初爻到五爻中間虛空，像一個由兩畫放大的離卦；而三、四兩爻處在六爻之內，正是一卦的中位。

且又以上巽為命，下震為玉。虞氏曰：巽為命。九家易曰：震為玉。巽命象告，震玉象圭，告公用圭，以將誠信，為有益之者故致此。從可知恐懼為修省之本，晏安乃酖毒之媒，凶事雖異乎吉事，而其益人則一也，有過皆補，無咎宜矣。象曰：益用凶事，固有之也。固有之善，非有凶事以激之則不出，用此益人，是以我之所固有者益之也。

再者上體巽取象為命令，下體震取象為玉。虞翻說，巽為命；《九家易》說，震為玉。巽的「命」對應爻辭的「告」，震的「玉」對應爻辭的「圭」，所以說「告公用圭」——手執圭璧向王公陳述，用它來表達誠信，正因為確實有益於人，才能做到這一步。由此可知，心存恐懼是修身省察的根本，安逸享樂才是毒害人的媒介；凶事雖然不同於吉事，它能增益人卻是一樣的。有了過失都能補救，沒有過錯自是理所當然。《小象》說「益用凶事，固有之也」：人本來固有的善性，若沒有凶事去激發就顯不出來；用這個來增益人，正是拿我自己原本就有的東西去增益他。

六四：中行告公從，利用為依遷國。此益下之主也。益下之事多端，而莫大於遷國。否下為坤，坤為國；四降為初，變坤國為震動，則遷國矣。夫國有所依則國勢乃固，而至於遷國，則尤固於有依，春秋傳所云周之東遷晉鄭焉依是也。然遷國事大，主者惟公。四位為大臣，而與三同居六爻之中，則必由中以行；又居巽下，巽為告為風，巽風善入，嘉謀入告，冀公從之，以享遷國之利。蓋國惟無益於民始可言遷，而既欲遷國，則實計有益於民。遷國惟四是依，則四之益下大矣。象曰：告公從，以益志也。志，意也。公意或不及此，冀四告從以益公志也。

六四爻辭說：守中而行，稟告王公而獲得聽從，宜於憑依託之力遷徙國都。多隆阿說：這是增益下面的主爻。增益下民的事情很多，最大的莫過於遷都。否卦下體是坤，坤的取象是國；第四爻下降到初位，把坤的「國」變成了震的「動」，就是遷國。國家有所依託，國勢才穩固；而遷都這樣的大事，更要靠有所依託，《左傳》所說周室東遷全靠晉、鄭兩國依託，就是這個意思。不過遷都事關重大，做主的只能是王公。六四位居大臣，又與六三同處六爻之中，所以必須守中而行；它又處在巽體之下，巽為告、為風，巽風善於滲入，好的謀劃因而得以上達，只盼王公聽從，好享受遷都的益處。要知道，只有舊都對百姓已無益處時才談得上遷，而既然決定遷都，實在是打算有益於民。遷都全靠六四作依託，那麼六四對下面的增益就很大了。《小象》說「告公從，以益志也」。「志」就是心意。王公的心意也許還想不到這一層，所以盼望六四進言而獲准，用來增廣王公的心志。

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。五為君，以陽剛居陽位，是以實心益下者。心之蘊於內者曰孚，心之見於事者曰惠。有惠民之實心，不問民之感激與否，而惟以孚信將之，如是則大善而吉；而民之受惠者，亦以孚信報之，而惠我之德。惠我以德，是由於上以德益下，惠非小惠也。否乾為德，德及下民曰惠；乾又為施，故曰惠心。乾為言，以四益初，乾言不見，故曰無【無：勿】問。初得乾成震，是惠我德也。如是則益之道乃盡，益之效乃神，益下之跡亦泯其形而不可見，此益下之極則也。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

九五爻辭說：懷著誠信施惠的心，不必去問，大吉；心存誠信，百姓也以恩德回報我。多隆阿說：九五是君位，以陽剛之質居陽位，是用實心去增益下民的人。心意蘊藏在內叫「孚」，心意表現於事叫「惠」。有惠民的實心，不去過問百姓感不感激，只用誠信去推行，這樣就盡善而吉；而受惠的百姓，也會用誠信來回報，以恩德回饋於我。百姓能以德回報我，是因為在上者本就以德增益下面，所施的並非小恩小惠。就卦象說，否卦的乾取象為德，德澤施及下民就叫「惠」；乾又有「施」的意思，所以說「惠心」。乾的取象又是言語，如今用九四去增益初爻，乾的言語之象不見了，所以說「勿問」（底本此字作「無」，當作「勿」）。初爻得到乾的陽爻而成震，這就是「惠我德」。這樣一來，增益之道才算盡了，增益的功效才顯得神妙，連增益下民的痕跡也消泯得看不出來，這是增益下民的最高準則。《小象》說：懷著誠信施惠之心，就不必再問了；百姓以德回報我，是大大地實現了志向。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。上為巽末，巽為利，是求利而不知益人者；巽為進退，為不果，是無恆心者。不能益下而轉求下益，下之待益者為震，因上莫益而亦莫能益上，或恃震剛躁動以擊之。其所以致此擊之之凶，由於立心勿恆，不知定交而求之義耳。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。偏辭者，惟言下宜奉上，不言上宜惠下，陷於一偏，自利自私，求下之益也。擊之者為下，而云或者，以益之者勿恆，而擊之者亦勿恆也。外來者，言擊者不必為正應，擊之者眾，無主名也。

上九爻辭說：沒有人來增益他，倒有人來攻擊他；立心不能持久，凶。多隆阿說：上九處在巽體的末端，巽的取象是利，這是只知求利而不知增益別人的人；巽又主進退、主不果決，這是沒有恆心的人。他不能增益下面，反而要求下面來增益自己；下面等著受益的是震，因為上面不肯施益，也就無法增益上面，甚至可能仗著震的剛健躁動去攻擊他。招來這種被攻擊的凶險，根源在於立心不能持久，不懂得《繫辭下傳》所說先安定交情然後有所求的道理。《小象》說「莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也」。所謂「偏辭」，是只講下面應當奉養上面，不講上面應當施惠下面，陷於一偏，自私自利，一味要求下面來增益自己。攻擊他的本是下面的人，卻說「或」，是因為施益的人沒有恆心，攻擊的人同樣沒有恆心。說「自外來」，是講攻擊者不一定是它的正應，攻擊的人很多，說不出是誰主使。

【乾下兌上，中互重乾】陽息陰消卦。此為乾之變體，五陽上息，決去一陰為乾，而上猶餘一陰，兼兌象。兌為口為羊，故卦辭爻辭兼取兌象。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。五陽下息，上餘一陰，卦名曰夬。五為君位，是為王庭；陰為小人，一陰乘五陽，是小人越王庭之上，其罪已著，不可不夬去之。於是宜以誠信命眾，使之臨事而懼，勿忘危厲；又宜告戒國邑，不可遽用兵刑征討撻伐，激而成亂，但宜由復為臨、為泰、為大壯，循序前往，上陰自退，夬可成乾也。

「夬」卦下體是乾、上體是兌，第二至四爻與第三至五爻互體都是乾。這是陽氣生長、陰氣消退的卦。它是乾卦的變體：五個陽爻自下向上生長，決去最上面那一個陰爻就還原成乾，而如今上面還剩著一個陰爻，所以兼有兌的卦象。兌的取象是口、是羊，因此卦辭和爻辭都兼取兌象來說。卦辭說：在王庭上公開宣揚其罪，以誠信號令眾人並保持戒懼，先從自己的城邑發佈告誡，不宜立刻動用武力，宜於有所前往。多隆阿解釋說：五個陽爻自下生長，上面只剩一個陰爻，所以卦名叫「夬」（決去）。第五爻是君位，就是「王庭」；陰代表小人，一個陰爻凌駕在五個陽爻之上，這是小人越居王庭之上，罪狀已經昭彰，不能不把他決去。因此應當以誠信號令眾人，使大家臨事戒懼、不忘危難；又應當先在本國城邑內發佈告誡，不可貿然動用兵刑去征討撻伐，以免激成變亂。只要照復、臨、泰、大壯的次序循序前進，上面那個陰爻自然退去，夬卦就能變成純乾了。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。夬者何？決也。五陽前進，一陰尚存，是不可不決去者，故兌乾兩合之卦名夬。夬為三月卦。鄭氏曰：陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積德說天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

《彖傳》說：夬就是決斷、決去，是剛強決去柔弱。下卦剛健而上卦和悅，決去小人卻仍保持和緩。「揚于王庭」，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。「孚號有厲」，是說唯有心存危懼，德業才能光大。「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力，路就走到盡頭了。「利有攸往」，是說剛爻繼續生長才能有終局。多隆阿解釋說：夬是什麼？就是決去。五個陽爻向前推進，還剩一個陰爻，這是非決去不可的，所以兌與乾相合的卦取名為「夬」。夬配十二消息卦中的三月。鄭玄說：陽氣漸漸生長到第五爻，第五爻是尊位，而陰爻卻搶先占在它上頭；這就好比聖人積累德行、取悅天下，逐漸消去小人，直到承受天命而為天子，所以叫作「夬」。

揚，越也。五互乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬揚于王庭也。此卦陽多陰寡，以多勝寡，何難立決？然而蓄疑者敗謀，是貴交孚以出號令；有備者無患，是貴惕厲以自危懼。陽剛用事，正大光明，但陽光發越，惟危乃見，是不宜輕忽此一陰矣。

「揚」是越過的意思。第五爻處在互體乾中，乾的取象是君，又居於尊位，這就是「王庭」的取象。陰爻越到它上面，等於小人凌駕君子，罪惡上達於聖人的朝廷，所以說「夬揚于王庭」。這一卦陽多陰少，以多勝少，立刻決斷有什麼難處？然而心懷猶疑的人必壞了謀略，所以貴在上下互相取信之後再發號令；事先有備的人才沒有後患，所以貴在時時戒懼、自知危險。陽剛當權，本是正大光明的，但陽光越是發揚，越要在危懼中才看得出真本事，所以不該輕忽這僅剩的一個陰爻。

且陽自下往，由陰遞變而進，是乾之所自為坤。坤為邑，使各告所自來之邑，嚴為防守，勿令陰入。邑為兵車從出之地，是謂之戎，而上卦為兌，前餘一陰，未為純乾，說卦傳曰戰乎乾，未成為乾，尚不宜戰，故即戎不利。蓋陽之決陰，雖不可姑息以養奸，亦不宜窮追以激變，陽尚往而陰自消，所謂健而必以說，決而必以和也。尚，上通，言諸陽惟宜循序前往，剛長而陰自終，何庸攻擊為也。

再說陽爻自下而上，是由陰爻一個個變過來的，可見乾的來處正是坤。坤的取象是邑，所以要各自向自己所從來的那個城邑發出告誡，嚴加防守，不讓陰氣再侵入。城邑又是兵車出發的地方，所以稱為「戎」；而上卦是兌，前頭還剩一個陰爻，尚未成為純乾，《說卦傳》說「戰乎乾」，如今還沒變成乾，就不宜開戰，所以「即戎不利」。要知道陽決去陰，固然不可姑息養奸，也不宜窮追不捨而激成事變；陽只管往前走，陰自然消退，這就是《彖傳》所說「健而說，決而和」——剛健而必以和悅行之，決斷而必以和緩出之。「尚」與「上」相通，是說眾陽只宜循序前進，剛爻繼續生長，陰自然到頭，何必去攻擊它呢。

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。澤上於天，猶之洪水滔天也。水勢氾濫，利於用決，故卦名夬。君子體夬象，祿則施於下，戒忌居德。蓋施祿如水之流，勢必就下；居德如川之壅，恐致潰出。忌，戒也。虞氏曰：乾為施為德。

《象傳》說：水澤升到天上，這是夬卦；君子取法它，把俸祿恩澤施予下面，而戒懼於蓄積德惠不肯散佈。多隆阿解釋說：水澤升到天上，就像洪水滔天一樣。水勢氾濫，利於決口疏導，所以卦名叫「夬」。君子體察夬的卦象，就把俸祿施給下面，而以「居德」為戒。因為施予俸祿好比水流，勢必往低處走；囤積德惠好比河道壅塞，恐怕會潰決而出。「忌」就是戒。虞翻說：乾的取象是施，也是德。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。四陽前進為大壯，五陽前進則壯尤甚，故亦曰壯。此卦為乾消坤，當夫一陽下息，則初為震，震足為趾，今消陰已至於五，震足之象俱隱，是足過於前也，故曰壯于前趾。前趾既壯，可以前往，往決上陰，決之即宜勝之，不勝為咎，恐其不詳審輕進以致敗也，是蓋以好謀而成勖初也。象曰：不勝而往，咎也。

初九爻辭說：腳趾前端強壯，前往而不能取勝，就成了過錯。多隆阿說：四個陽爻向前推進就是「大壯」卦，五個陽爻向前推進，壯盛更甚，所以這裡也說「壯」。這一卦是乾消去坤：當初一個陽爻自下生長時，下體是震，震的取象是足，足在最下就是趾；如今消陰已經推到第五爻，震足的卦象都隱沒了，可見腳已經跨到前面去了，所以說「壯于前趾」。前趾既然強壯，就可以前行；前去決除上面的陰爻，既然要決，就該決得勝；不能取勝便成過錯——這是擔心它不加詳審、輕率冒進以致失敗。這正是用《論語》所說「好謀而成」的道理來勉勵初九。《小象》說：沒有取勝的把握就貿然前往，那是自取過錯。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。二與五應，五為卦主，則運籌決策宜歸之五，二祇宜警備善防，故怵惕號呼，至於暮夜猶不敢弛也。蓋乾為言，故云號；乾位西北，戌亥之交，日伏之所，故云暮夜；乾下伏坤，坤為國邑為亂，是為有戎，而陽息陰晦，坤象不見，故云勿恤。防閒至密，無隙可乘，縱變生不測，而辨之於早，自足以無憂也。象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二爻辭說：警惕地發號戒備，即使入夜有敵情，也不必憂懼。多隆阿說：九二與九五相應，九五是全卦之主，那麼運籌決策的事應當歸九五去做，九二隻該警戒防備，所以它心懷怵惕、發號呼令，一直到傍晚入夜仍不敢鬆懈。「莫夜」就是暮夜。就卦象說，乾的取象是言語，所以說「號」；乾的方位在西北，正當地支戌亥之交，是太陽隱沒之處，所以說暮夜；乾下面潛伏著坤，坤為國邑、為亂，這就是「有戎」；而陽氣生長、陰氣晦暗，坤象並不顯現，所以說「勿恤」。防範周密到沒有空隙可鑽，縱然生出意外之變，也早已辨察在先，自然足以無憂。《小象》說：有敵情而不必憂懼，是因為九二得到了居中之道。

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。翟氏曰：頄，面顴頰間骨也。乾為首，乾首之上象頄，故曰壯于頄。剛壯外露，見於顏色，思去小人，機事不密，凶宜有矣。然果如何始可也？夫陽為君子，三為陽剛曰夬；三又陽居陽位，是重剛也，曰夬夬；三又獨與上應，亦即獨自上行。上為兌，兌澤稱雨，三以應之者遇之。陽與陰雖非同類，不相浹洽，而曲為包容，若沾濡然。縱與陰為緣，不能無慍，慍，含怒也，而慍祇內含，較之壯見於面者，其吉凶不同矣，無咎也。象曰：君子夬夬，終無咎也。陽宜前往，不宜畏避以致緩進，釋之曰終無咎，所以勉陽之可以夬夬也。

九三爻辭說：強壯之氣顯露在顴骨上，有凶險；君子決而又決，獨自前行遇上雨，渾身沾溼而心含慍怒，沒有過錯。多隆阿引翟玄說：「頄」是面部顴骨與頰骨之間的部位。乾的取象是首，乾首之上正對著頄，所以說「壯于頄」。剛強之氣外露，形之於臉色，一心想除掉小人卻機密不慎，有凶險是免不了的。那麼究竟怎樣才行呢？陽代表君子，第三爻是陽剛，故稱「夬」；第三爻又以陽爻居陽位，是重剛，故稱「夬夬」；第三爻還單獨與上六相應，也就是獨自向上行進。上體是兌，兌為澤、取象為雨，九三上行去應它，就是「遇雨」。陽與陰雖不同類、並不融洽，但九三還是委曲包容，像被雨水沾溼一樣。縱然與陰結了緣，心裡不能沒有惱怒——「慍」就是含怒——但惱怒只藏在心裡，比起把剛強都寫在臉上的做法，吉凶就大不相同了，所以沒有過錯。《小象》說「君子夬夬，終無咎也」：陽爻應當前進，不該畏縮躲避以致遲緩，《小象》用「終無咎」來解釋，正是勉勵陽爻可以決而又決地前進。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。變大壯之五陰，卦始名夬。當五陰未變之時，則四為震，震為足，今變為兌，兌為毀折，則象臀之無膚，臀足上體也。臀既見傷，其行次且勢所必然。次且，王氏作趦趄，行止之礙也。既艱於行，又不宜聽彼一陰永留於上。蓋上卦為兌，兌為羊，制羊者利用牽。夫羊性陰很，挽之則忿而不行，使之居前，從後驅之則行矣，以牽羊之術馭小人，彼既無由反噬，而亦不能不往，此控制之善策也，故悔亡。但卦祇五陽，上猶為陰，乾陽為言，而四以陽居陰位，乾言雖可聽而體猶為兌，陰柔每多惑，恐其聞此牽羊之言而不信，失事機耳。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。陽居陰位，不果於行；陽德為聰，居兌體之下，恐有所蔽也。

九四爻辭說：臀部沒有皮肉，走起路來遲疑難進；像牽羊那樣駕馭就能悔恨消失，可惜聽了忠言卻不相信。多隆阿說：把大壯卦的第五個陰爻變成陽，卦才叫作「夬」。當第五爻還是陰的時候，第四爻屬於震體，震的取象是足；如今變成了兌，兌的取象是毀折，就成了臀部沒有皮肉之象——臀是足往上的部位。臀部既已受傷，走路遲疑難行是必然的。「次且」，王弼寫作「趦趄」，就是行走受阻的樣子。既然行動艱難，又不該聽任上面那個陰爻長久留在上頭。上卦是兌，兌的取象是羊，制服羊的辦法是牽。羊性陰狠，硬拉它反而發怒不走；讓它走在前面，從後面趕它就肯走了。用牽羊的辦法駕馭小人，他既無從反咬一口，又不能不往前走，這是控制小人的好辦法，所以悔恨消失。但此卦只有五個陽爻，上面仍是陰；乾陽的取象是言語，而九四以陽爻居陰位，乾的言語雖然可聽，它的卦體卻已是兌，陰柔的人往往多疑惑，恐怕它聽了這番牽羊之言而不相信，白白錯過時機。《小象》說「其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也」：陽爻居陰位，所以行動不果決；陽德本主耳聰，如今處在兌體之下，恐怕聽聞上受了蒙蔽。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。大壯之五為震中，震為蕃鮮，是莧陸也。董氏曰：莧，人莧也；陸，商陸也。莧，野草名，柔莖細葉，黃花黑子，一名馬齒莧，園中處處有之。商陸，爾雅謂之蓫□□易，葉如牛舌，莖脃色青赤，根大如蘆菔，多生路旁。二草性皆陰冷。夫陰物滋榮，不可不決去之。今震陰既變兌陽，又以陽居陽位，夬而又夬以決莧陸，則已拔去根株，芟夷殆盡矣，又宜乘勢中行前往決陰，陽剛得中前行乃無咎也。象曰：中行無咎，中未光也。五為外卦之中，外為陰蔽，陽德未光，故宜行也。

九五爻辭說：對莧陸這類陰柔的草要決而又決，守中而行才沒有過錯。多隆阿說：大壯卦的第五爻處在震體之中，震的取象是繁茂鮮嫩的草木，這就是「莧陸」。董遇說：「莧」是人莧，「陸」是商陸。莧是野草名，莖柔葉細，黃花黑子，又叫馬齒莧，園圃裡到處都有。商陸，《爾雅》稱為「蓫薚」（底本此處二字漫漶，下一「易」字疑為衍文），葉子像牛舌，莖脆而青赤色，根粗大得像蘿蔔，多長在路旁。這兩種草性質都屬陰冷。陰性之物滋長繁榮，不能不決去。如今震的陰爻已變成兌的陽爻，九五又以陽爻居陽位，決而又決地去剷除莧陸，已經連根拔起、芟除乾淨了；還應當乘勢守中前行，繼續決去上面的陰，陽剛居中而前行，才能沒有過錯。《小象》說「中行無咎，中未光也」：第五爻是外卦的中位，外面被陰爻遮蔽，陽德還沒有光大，所以應當繼續前行。

上六：無號，終有凶。夬復及此則為純乾，兌口雖存，下皆陽剛，非陰同類，縱慾號呼，亦無應者，孤陰無輔，終有凶也。象曰：無號之凶，終不可長也。陽剛已息至五，不可使一陰長居於上也。

上六爻辭說：呼號也沒有用，最終有凶險。多隆阿說：夬卦再往前決一步就成了純乾。兌口的卦象雖然還在，下面卻全是陽剛，都不是陰的同類；縱然想呼號求援，也沒有人響應。孤零零一個陰爻無人輔助，最終難免凶險。《小象》說「無號之凶，終不可長也」：陽剛已經生長到第五爻，不能再讓這一個陰爻長久盤踞在上面了。

【巽下乾上，中互重乾】陰息陽消卦。此為乾之變體，純乾之卦下遇一陰，一陰居初，兼巽象。巽為木為魚，故爻辭言柅、言杞、言有魚無魚。姤：女壯，勿用取女。純陽之下一陰忽生，卦名曰姤。陰女象，陰來息陽，則女已壯，此禍水也，宜勿用取之。

「姤」卦下體是巽、上體是乾，第二至四爻與第三至五爻互體都是乾。這是陰氣生長、陽氣消退的卦。它也是乾卦的變體：純乾之卦的下面遇上一個陰爻，這個陰爻居於初位，因而兼有巽象。巽的取象是木、是魚，所以爻辭裡說到「柅」（木制的止車器）、說到「杞」（杞木），說到「有魚」「無魚」。卦辭說：女子過於強壯，不要娶這樣的女子。多隆阿解釋說：純陽之下忽然生出一個陰爻，所以卦名叫「姤」（相遇）。陰取象為女，陰來生長而消蝕陽，那麼這女子已經壯盛了，是足以釀禍的人，所以不宜娶她。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。姤何以名遇也？當為純乾之候，象陽方亨，一陰忽生於下，若有不期遇而遇之者，故曰姤，遇也。姤下僅一陰，陰為女，則女弱甚，而乃轉曰女壯者，蓋以陽雖眾而上往日見其消，陰雖少而下來日見其息，陰息則女從此壯矣。

《彖傳》說：姤就是相遇，是柔來遇剛。「勿用取女」，是說不能和這樣的人長久相處。天地互相遇合，萬物才都顯現出光彩。剛爻遇上居中守正之位，教化就能通行天下。姤所包含的時勢與意義真是大啊。多隆阿解釋說：姤為什麼取名為「遇」？正當卦體應是純乾的時候，卦象顯示陽氣方才亨通，忽然一個陰爻生在下面，好像並不預期相遇卻偏偏遇上了，所以叫「姤」，就是相遇。姤卦下面只有一個陰爻，陰取象為女，那這女子實在弱得很，為什麼反倒說「女壯」呢？因為陽雖然眾多，卻一路上行、一天天見其消減；陰雖然只有一個，卻自下而來、一天天見其生長。陰一生長，這女子就從此壯盛起來了。

夫此女壯者，乾巽固非匹，而初與四應，四儕眾陽之中，相比相亢，亦不能獨應成偶，則是女固不可取，而亦勿用取之也。既勿用取，則此柔之與剛，豈成伉儷？亦不過暫遇之耳。且非剛所欲遇，乃柔來於下，剛不期遇而忽遇之焉耳。

說這女子壯盛：乾與巽本來就不是相配的一對，而初六與九四相應，九四夾在眾陽之中，彼此相鄰相抗，也不可能單獨與初六相應而結成配偶。可見這女子本來就不該娶，卦辭也就說「勿用取女」。既然不娶，那麼這個柔爻與剛爻，哪裡談得上結為夫婦？不過是暫時相遇罷了。而且這相遇並不是剛爻想要的，是柔爻自己來到下面，剛爻在毫無預期之中忽然碰上了它而已。

顧一陰初進，雖不可助之與長，而一陰甫見，實足驗物之方亨，則姤自有時義也。姤為五月卦，天地相遇，長養萬物。九家易曰：陽起於子，行至四月，六爻成乾，巽位在已，故言乾成於巽。既成轉舍於離，萬物盛大，坤從離出，與乾相遇，故言天地相遇。此姤之時也。且一陰在初，二猶為陽，二則得中；五陽在上，五又得正。陽剛中正，同心一德，教化風行，猶之上有聖君，下有賢臣，雖微有小人不靖，亦可勵精圖治，則姤猶有可幸者，此姤之義也。姤之時義，豈不大哉。

不過一個陰爻剛剛生進，雖然不可助長它，但一陰才一出現，恰好驗證了萬物正在亨通生長，可見姤卦自有它的時勢與意義。姤配十二消息卦中的五月，天地在此相遇，長養萬物。《九家易》說：陽氣從子月起，運行到四月，六爻都成陽而為乾；巽的方位在巳（四月），所以說乾成就於巽。既已成乾，轉而寄居於離，萬物盛大；坤從離中生出，與乾相遇，所以說「天地相遇」。這就是姤所當的時。再者一個陰爻在初位，第二爻仍是陽，而九二得中；五個陽爻在上，九五又得正位。陽剛既中且正，君臣同心同德，教化像風一樣推行，好比上有聖明之君、下有賢良之臣，縱然稍有小人不安分，也照樣可以勵精圖治。可見姤卦還有可慶幸的一面，這就是姤所含的義。姤的時與義，難道不大嗎。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。翟氏曰：天下有風，風無不周，故君以施命告化四方之民矣。蓋言風行天下，天下之人無不遇之，故象姤也。虞氏曰：乾為施，巽為命為誥，乾天覆地，故曰四方。

《象傳》說：天下有風吹拂，這是姤卦；君王取法它，發佈政令來告諭四方。多隆阿引翟玄說：天下有風，風無處不到，所以君主用發佈政令的方式告諭教化四方之民。這是說風行於天下，天下之人沒有不與它相遇的，所以取象於「姤」。虞翻說：乾的取象是施，巽的取象是命、是誥；乾天覆蓋大地，所以說「四方」。

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。陰進則陽退，勢不並立，而此一陰初至，不可不預戒也。內卦為巽，巽為繩，宜用繩繫牽制之，而又恐其或逸也。蓋變乾之初陽為姤，乾為金，乾金合巽木，是為金柅。柅，木名，繫之於柅，陰不再進，貞固則吉；倘不預為牽制，令其前往，必至侵陽，則凶立見。譬如羸豕，羸，弱也，豕為陰物，初豕尚弱，豕弱似不足畏，然方從下來，日日生息，則漸長漸壯，有欲其長羸而不能者，蹢躅可孚信也。蹢躅，躍躍不安貌，是不可以其羸而忽視之矣。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初為陰，故曰柔，繫以牽之，不使其前往也。

初六爻辭說：把它繫在金屬的止車木上，守正則吉；若放它前往，就會出現凶險；瘦弱的母豬也確實會躁動不安。多隆阿說：陰一進，陽就退，兩者勢不兩立；而這一個陰爻才剛剛到來，不能不預先加以防戒。內卦是巽，巽的取象是繩，所以宜用繩子把它繫住牽制起來，還怕它跑掉。乾卦的初爻由陽變陰才成了姤，乾的取象是金，乾金配上巽木，就是「金柅」。「柅」是一種木名，把它繫在柅上，陰就不再往前進，堅守正固就吉；倘若不預先牽制，任它前行，必然侵犯陽爻，凶險立刻就來。這好比一頭瘦母豬——「羸」是瘦弱，豬屬陰物；起初的豬還瘦弱，看似不足為懼，可它正從下面上來，一天天生息，就會漸漸長大長壯，想讓它一直瘦弱是辦不到的，它那躁動不安是確實可信的。「蹢躅」是跳躍不安的樣子。可見不能因為它瘦弱就輕忽它。《小象》說「繫于金柅，柔道牽也」：初爻是陰，所以叫「柔」；繫住它就是牽制它，不讓它往前走。

九二：包有魚，無咎，不利賓。二為巽中，巽為魚，魚本陰物而在於初，其勢尚弱，但有以包容之，長有此魚，則是下僅一陰，尚得無咎。夫所以包之者，恐其生息滋長，侵及賓位，不利於賓故也。虞氏曰：乾尊為賓。二為互乾，陰不前進則陽不退，聖人扶陽之意至深切矣。象曰：包有魚，義不及賓也。義不及賓，言陰不及陽。有魚在初，二宜如此也。倘及賓，則賓必退，不利矣。

九二爻辭說：廚中包著魚，沒有過錯，但不宜讓賓客分享。多隆阿說：九二處在巽體之中，巽的取象是魚；魚本是陰物而位於初爻，氣勢還弱，只要把它包容住，讓這條魚一直留在原處，那麼下面就仍只有一個陰爻，還能沒有過錯。之所以要包住它，是怕它生息滋長，侵犯到賓客的位置，對賓客不利。虞翻說：乾位尊，取象為賓。九二處在互體乾中。陰不往前進，陽就不必退，聖人扶助陽氣的用意實在深切。《小象》說「包有魚，義不及賓也」：所謂「不及賓」，是說陰不要侵及陽。魚既然還在初位，九二就該這樣把它包住。倘若讓它侵及賓位，賓客勢必退避，那就不利了。

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。姤夬反對，夬之四反之即姤之三。夬以變震之後為臀，姤以巽股之上為臀。夬之臀無膚，其行次且，由於兌為毀折；姤之臀無膚，其行次且，由於巽為進退。乃又曰厲無大咎者，蓋在夬以陽決陰，則往恆欲其速；而在姤為陰消陽，則行轉喜其遲。初為陰，二為陽，三在二上，不與陰柔相牽，陰在其位尚未遽進，三雖近危，無大咎也。象曰：其行次且，行未牽也。

九三爻辭說：臀部沒有皮肉，走起路來遲疑難進，雖有危險卻沒有大過錯。多隆阿說：姤卦與夬卦是上下顛倒的一對，夬卦的第四爻倒過來就是姤卦的第三爻。夬卦是把震體變過之後取臀象，姤卦是在巽的「股」之上取臀象。夬卦的「臀無膚，其行次且」，緣於兌主毀折；姤卦的「臀無膚，其行次且」，緣於巽主進退不定。此處卻又說「厲無大咎」，是因為在夬卦是陽決去陰，前往總希望越快越好；而在姤卦是陰消蝕陽，行動反而以遲緩為好。初爻是陰，二爻是陽，三爻在二爻之上，並不與陰柔牽連；陰還留在它本位上沒有急著上進，九三雖然靠近危險，卻沒有大的過錯。《小象》說：走起路來遲疑難進，是因為它並未被下面的陰牽動。

九四：包無魚，起凶。四與初應，初為巽主則魚也，陽變陰生則有此魚。夫魚本為不宜有之物，今既為魚，則猶幸其有魚，有魚則又為巽，則猶是一陰在下，故欲其有而不欲其無也。倘包無魚，則是下非一陰矣，是二陽又起矣。陽起前行，後陰踵至，陰往逼陽，故曰凶。象曰：無魚之凶，遠民也。初為民位，陰亦為民，四與初應以包之者，近之則陰庶不前往以侵陽，民宜近不宜遠，所以戒四也。

九四爻辭說：廚中包著的魚沒有了，起而行動就有凶險。多隆阿說：九四與初六相應，初六是巽體之主，就是那條魚；乾的初爻由陽變陰，才有了這條魚。魚本來是不該有的東西，如今既已成魚，反倒慶幸它還在——有魚就還是巽體，也就是說下面仍只有一個陰爻，所以寧願它有而不願它沒有。倘若包中無魚，那就說明下面已不止一個陰爻，而是九二這個陽爻也起身前行了。陽一起身前行，後面的陰便接踵而來，陰往上進逼陽，所以說凶。《小象》說「無魚之凶，遠民也」：初爻是民位，陰也取象為民；九四與初六相應而去包容它，親近它，陰才可望不往前侵犯陽。對百姓應當親近而不該疏遠，這是用來告誡九四的。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。五與二應，二為巽中。虞氏曰：巽為杞。二為巽則二猶為陽，二爻再變則已非巽，是將為艮，艮為果蓏稱瓜，是以杞包瓜象也。夫瓜謹【謹：僅】謂之包，則是時尚未為瓜，願天運轉移，則今日為杞，後將為瓜，而聖人之意【脫不惟二字】不欲有瓜，兼且不欲有杞。五為正乾，乾為大明稱章，惟是含此章美，以俟瓜杞之自隕。隕於何所？隕自天也。瓜杞俱隕，下亦為乾，又一純乾之象矣。夫陰方浸長，豈能隕落？則在天時固無此運，而在人事宜有此心。史雲君相所以造命，即此意也。

九五爻辭說：用杞木的枝葉遮護著瓜，內含美質，會有東西從天上隕落下來。多隆阿說：九五與九二相應，九二居巽體之中。虞翻說，巽的取象是杞。九二屬巽，說明它此刻還是陽爻；等第二爻再變，就不再是巽而將成為艮，艮的取象是瓜果之類，故稱「瓜」，這就是「以杞包瓜」的取象。說瓜只是被「包」著（底本作「謹」，當作「僅」），可見此時還沒有變成瓜；但願天運轉移，今日雖是杞，將來就要成瓜，而聖人的心意，不但不希望有瓜，連杞也不希望有（底本此處脫「不惟」二字）。九五是純正的乾體，乾為大明，故稱「章」；如今只能含蓄著這份美質，等待瓜和杞自行隕落。從哪裡隕落？從天上隕落。瓜和杞都隕落了，下體也就成了乾，又是一個純乾之象。可是陰氣正在漸漸生長，哪裡會自行隕落？就天時而論，本來沒有這個氣運；但就人事而論，人應當抱有這樣的心志。史書上說君主宰相能夠改造命運，正是這個意思。

象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。守以中正，志不舍此天命，以冀瓜杞之隕。爻辭曰有，言不能有，以冀其有於萬一之辭也；象傳曰志，言志不必果酬，而不可無此志也。二聖之意微矣。上九：姤其角，吝，無咎。乾為首，首之上為角，姤遇至此，卦爻已盡，無可遇矣。陰息遇上，上不能制，吝固宜得，然居高無位，責備亦不及焉，故無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

《小象》說：九五含蓄美質，是因為它居中守正；「有隕自天」，是說它的志向不肯放棄天命。多隆阿解釋：以中正之道自守，心志不肯捨棄這份天命，指望著瓜與杞自行隕落。爻辭說「有」，其實是不可能有，只是指望萬一能有的說法；《象傳》說「志」，是說這個志向未必真能實現，但人不可以沒有這份志向。文王、周公兩位聖人的用意，實在精微。上九爻辭說：相遇於角，有困吝，沒有過錯。多隆阿說：乾的取象是首，首之上就是角；相遇到了這一步，卦的爻位已經窮盡，再沒有可遇的了。陰氣生長一直遇到上爻，上爻卻無力制服它，招來困吝本是應該的；然而它高居無位之地，責備也追究不到它頭上，所以沒有過錯。《小象》說：相遇於角，是因為居於上極而窮盡，所以困吝。

【坤下兌上，中互巽艮】觀。萃為四陰二陽卦，自觀來。虞氏曰：觀上之四也。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。二陽居尊，上下四陰皆欲相附，故坤下兌上之卦名萃。人散則情相隔閡，人萃則情自亨通，是萃有亨義。而人之萃莫盛於王者承祭之時，大人主祭，眾人見之，合禮則亨，亦和義乃正也。祭祀必用牲，王者大祭則用大牲，用牲於廟，感格鬼神，禮儀有文，宜致眾人之瞻仰，故利有攸往見此大人以成萃也。

「萃」卦下體是坤、上體是兌，第二至四爻互成巽，第三至五爻互成艮。它由「觀」卦變來：萃是四陰二陽之卦，與觀卦陰陽之數相同。虞翻說，是觀卦的上爻下到第四位。卦辭說：亨通，君王來到宗廟，宜於見大人，亨通，利於守正，用大牲祭祀吉祥，宜於有所前往。多隆阿解釋說：兩個陽爻居於尊貴之位，上下四個陰爻都想依附它們，所以坤下兌上的這一卦取名為「萃」（聚）。人一離散，情意就彼此隔閡；人一聚合，情意自然亨通，所以「萃」含有亨通之義。而人的聚合，沒有比君王主持祭祀時更盛大的：大人主祭，眾人前來觀禮，合乎禮數就亨通；「亨」也就是和，和才能得其正。祭祀一定要用犧牲，君王的大祭就用大牲；在宗廟中用牲，感通鬼神，禮儀隆備而有文采，自然引來眾人瞻仰，所以說宜於前往拜見這位大人，以成就聚合之勢。

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚也，正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。萃者何？聚也。一人居尊，坤順兌說，下陰應五，是萃自有亨義。再以卦象觀之，二陽居中，四陰上下環拱於外，而體象大坎。鄭氏曰：坎為隱伏，居尊位而隱伏，鬼神之象。是大坎為鬼神，互艮之門闕為廟，坤牛為大牲，九五為王。王者致其孝享，合群族而駿奔廟中，用牲往祭，以順天命，以己之精神感格祖考之精神，人與神聚，此萃象之一端也。

《彖傳》說：萃就是聚。下順上悅，陽剛居中而與下相應，所以能聚。「王假有廟」，是盡其孝心而祭享祖先。「利見大人亨」，是說聚合要合乎正道。「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命。觀察它所聚的對象，天地萬物的情狀就能看清了。多隆阿解釋說：萃是什麼？就是聚。一人居於尊位，下坤柔順、上兌和悅，下面的陰爻上應九五，可見「萃」自然含有亨通之義。再從卦象上看：兩個陽爻居於中間，四個陰爻在上下環抱於外，整個卦體像一個放大的坎卦。鄭玄說：坎的取象是隱伏，居於尊位而又隱伏不見，正是鬼神之象。所以這個大坎取象為鬼神，互體艮的門闕就是宗廟，坤的牛就是大牲，九五就是王。君王盡其孝心而祭享，聚合宗族奔走於宗廟之中，用犧牲前往祭祀，以順應天命，用自己的精誠去感通祖考的精神，這是人與神相聚，是萃象的一個方面。

九五之大人主祭，九四為大臣，是助祭者有人；群陰居下，坤又為眾，是觀禮者有人。觀四往上以成萃，前往以觀大人之禮儀，所聚維正，故攸往皆利，是人與人聚，此又萃象之一端也。於咸見天地萬物相感之情，於恆見天地萬物可久之情，於萃又見天地萬物樂聚之情，故曰萃聚也。

九五這位大人主持祭祀，九四是大臣，可見助祭的人是有的；眾多陰爻居於下位，坤又取象為眾，可見觀禮的人也是有的。觀卦的第四爻上行才成了萃卦，眾人前往觀看大人的禮儀，所聚的都合於正道，所以無論往哪裡去都有利，這是人與人相聚，又是萃象的一個方面。在「咸」卦上看見天地萬物互相感應的情狀，在「恆」卦上看見天地萬物長久不已的情狀，在「萃」卦上又看見天地萬物樂於聚合的情狀，所以說萃就是聚。

象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。水匯為澤，澤水萃地上，猶人之萃於地上也。水得澤則水有歸而不氾濫，人相聚則人宜有衛而不離散也。姚氏曰：除猶修治。虞氏曰：除，修戎兵也。坤為器，坎為弓弧，巽為繩，艮為石，故除戎器也。坎為寇盜，坤為亂，兌口以告戒之，故戒不虞也。

《象傳》說：水澤高出於地面，這是萃卦；君子取法它，修治兵器，防備意外之變。多隆阿解釋說：水匯聚成澤，澤水聚在地上，就像人群聚在地上一樣。水有了澤就有歸宿而不氾濫，人聚在一起就該有防衛而不至離散。姚信說：「除」猶如修治。虞翻說：「除」就是修整兵器。坤的取象是器，卦體大坎取象為弓，巽的取象是繩，艮的取象是石，所以說「除戎器」（修治弓弩、繳繩、礪石一類兵備）。坎又取象為寇盜，坤取象為亂，用兌之口來告誡眾人，所以說「戒不虞」。

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。此萃之始也。人當始萃，不無猜疑，則貴有孚以聯之。初為坤，坤體中虛，而與四應，四為陽，陰虛心求陽，故曰有孚。萃貴有終，坤為終，相聚未久，豈能遽洽？而三為內卦之終，上為外卦之終，三上二陰不應，故曰不終。

初六爻辭說：有誠信卻不能堅持到底，於是時而紛亂、時而聚合；一有呼喚，握手之間便相視而笑；不必憂慮，前往沒有過錯。多隆阿說：這是聚合的開端。人在剛開始聚合時，難免彼此猜疑，所以貴在有誠信把大家聯結起來。初六屬坤，坤體中間虛空，而它與九四相應，九四是陽；陰虛著心去求陽，所以說「有孚」。聚合貴在有始有終，坤取象為終；可是相聚還沒多久，哪能立刻融洽？加上六三是內卦之終、上六是外卦之終，三與上兩個陰爻並不相應，所以說「不終」。

卦有四陰，皆求萃者，惟下三陰相比，上隔一陰，未能親附，而坤亦為亂，故曰乃亂。然坤為眾為民，二陽得位，眾民來歸，雖一陰在上，亦必求萃，故曰乃萃。既云有孚，似萃於有孚也，而無如其不終也；既云乃亂，似散於乃亂矣，而其後尚可得萃也。

卦中有四個陰爻，都是要求聚合的；只是下面三個陰爻彼此相鄰，上面那個陰爻中間隔著陽爻，無法親附，而坤又取象為亂，所以說「乃亂」。然而坤又取象為眾、為民，兩個陽爻各得其位，眾民前來歸附，縱使有一個陰爻在上，最終也必定要求聚合，所以說「乃萃」。既然說「有孚」，似乎靠誠信就能聚合了，無奈它不能堅持到底；既然說「乃亂」，似乎要因紛亂而渙散了，可是後來仍舊能夠聚合。

總之初萃則疑，萃久自洽。有相召呼者，互巽為號，故云號；有相搦握者，互艮為手，故云握；又有相笑樂者，正兌為口，兌為說，故云笑。體象大坎，坎為加憂，而卦實為兌坤，兌說坤順，坎象非真，故云勿恤。蓋當萃初，感之以孚，召呼而來，執手之間便自喜悅而無憂恤。初往應四，則正坤、互巽、互艮、正兌、大坎皆見，故有此象，而人始萃情形無不該於此爻矣。

總之剛開始聚合時彼此猜疑，聚得久了自然融洽。其中有互相召喚的，互體巽取象為號令，所以說「號」；有互相握手的，互體艮取象為手，所以說「握」；還有互相談笑取樂的，本體兌取象為口、為喜悅，所以說「笑」。整個卦體像個大坎，坎主憂愁；但此卦實際由兌與坤組成，兌主和悅、坤主柔順，坎象並不真實，所以說「勿恤」。要知道在聚合之初，用誠信去感動人，一召喚就都來了，握手之間自然歡喜而沒有憂慮。初六上行去應九四，那麼本體坤、互體巽、互體艮、本體兌以及大坎之象就全都出現了，所以有這一連串取象；人在初聚時的種種情形，全都包括在這一爻裡了。

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初萃人尚不一其志也。六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。二為坤中，居互艮之初，上下二陰皆得用艮手引之以相萃，此惟吉乃可無咎者。夫人與人萃，固見眾情之同；而人與神萃，尤見心志之一。坤位西南，適丁六月盛夏之時，夏祭曰禴，周禮所謂以禴夏享先王是也。用坤大牲以入艮廟，禴祭先王，萃聚人鬼之精神，以將孚誠，蓋亦利矣。象曰：引吉無咎，中未變也。

《小象》說「乃亂乃萃，其志亂也」：初聚之時，人的志向還沒有統一。六二爻辭說：牽引眾人前來則吉，沒有過錯；心懷誠信，就宜於舉行夏天的禴祭。多隆阿說：六二居坤體之中，又處在互體艮的起始，上下兩個陰爻都能用艮的「手」把它們牽引過來相聚，這必須吉才能沒有過錯。人與人相聚，固然能看出眾人情意相同；人與神相聚，更能看出心志專一。坤的方位在西南，正當六月盛夏之時，夏天的祭祀叫「禴」，《周禮·春官·大宗伯》所說「以禴夏享先王」就是它。用坤所象的大牲送進艮所象的宗廟，舉行禴祭以奉先王，把人與鬼神的精誠聚合起來，用它來表達誠信，自然是有利的。《小象》說：牽引眾人則吉而無過錯，是因為六二居中的德性始終未變。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。三上不應，且為二陽所間。三為互巽，上為兌口，巽號出於兌口，是求萃不得而嗟如者。不得萃而徒嗟，故無利；二陽為萃主，前往得遇，故無咎；二陽非三正應，往而求萃，故小吝。象曰：往無咎，上巽也。上為互巽，宜往也。九四：大吉，無咎。四為大臣位，致人來附，疑於震主，是萃無其位者，故必大吉乃無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。四為陰位，而位近五，萃非其位，當此位以言萃，宜善自處也。

六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼利益；前往則沒有過錯，只是稍有困吝。多隆阿說：六三與上六不相應，中間又被兩個陽爻隔開。六三屬互體巽，上六是兌之口，巽的號令從兌口發出，這就是求聚而不得、只能嘆息的樣子。聚不成而白白嘆息，所以沒有利益；兩個陽爻是聚合之主，前往就能遇上它們，所以沒有過錯；但兩個陽爻並不是六三的正應，前去求聚，所以稍有困吝。《小象》說「往無咎，上巽也」：上面是互體巽，柔順可入，所以宜於前往。九四爻辭說：大吉，才沒有過錯。多隆阿說：第四爻是大臣之位，招引眾人前來歸附，未免有震動君主之嫌，這是有聚眾之實而無聚眾之位的人，所以必須大吉才能沒有過錯。《小象》說「大吉無咎，位不當也」：第四爻本是陰位，而它又緊鄰九五，聚眾並不是它的本分；處在這個位置上講聚合，應當好好安頓自己。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。萃在四不當位，五則有位矣。當位以為萃主，則宜致眾人之歸，故無咎。夫陽剛居五，陽德中實，所謂孚也。上有孚信以感之，下宜有孚信以應之。五應二，二為坤中，坤體中虛，未能遽孚；且卦有二陽，眾陰求萃，未必不生疑貳，是為匪孚。然位在德元，永貞以守之，久則自孚以成萃，悔亡矣。象曰：萃有位，志未光也。萃有位而人未遽孚，故志未光也。

九五爻辭說：聚眾而有其位，沒有過錯；但還沒有取得眾人的信任，只要保持至善、長久守正，悔恨就會消失。多隆阿說：聚眾之事在九四是位不當，在九五就是有位了。居其位而作聚合之主，理應招來眾人歸附，所以沒有過錯。陽剛居第五爻，陽德中實，這就是所謂「孚」。上面有誠信去感動人，下面就該有誠信來回應。九五與六二相應，六二居坤體之中，坤體中間虛空，一時還誠信不足；何況卦中有兩個陽爻，眾陰前來求聚，未必不生二心，這就是「匪孚」。然而九五所居之位本具元善之德，只要長久守正，日子久了自然取信於人而成就聚合，悔恨就消失了。《小象》說「萃有位，志未光也」：雖然聚眾有位，眾人卻還未馬上信服，所以志向還沒有光大。

上六：齎諮涕洟，無咎。內卦三陰自相萃聚，初二又與四五相應，惟上一陰孤立無偶。蓋好聚惡散，人情之常，故上不得萃，遂有齎諮涕洟之象。兌為口，故有齎諮之音；兌為澤，故有涕洟之液。求萃若此，猶夫臣子不得君親，深山號泣以冀君親悔悟，以得萃也，故無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。未安於上，下求萃主也。

上六爻辭說：嘆息流淚，沒有過錯。多隆阿說：內卦三個陰爻彼此聚在一起，初六、六二又分別與九四、九五相應，只有上六這一個陰爻孤零零沒有伴侶。喜歡相聚、厭惡離散是人之常情，所以上六聚不成，便有了嘆息流淚的取象。兌的取象是口，所以發出嘆息之聲；兌的取象是澤，所以有涕淚之液。這樣苦苦求聚，就好比臣子得不到君父的接納，跑到深山裡號哭，指望君父回心轉意，好重新聚合，所以沒有過錯。《小象》說「齎諮涕洟，未安上也」：它在上位待不安穩，因而向下去尋求聚合之主。

【巽下坤上，中互震兌】臨。升為二陽四陰卦，自臨來。虞氏曰：臨初之三。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。臨四陰居上，二陽居下，易兌為巽，陽各前進，故卦名升。升則大亨，而宜升者為大人。大人在下，君宜用而見之，使勿憂恤，南征以往，升進得位，以展才能，則吉也。

「升」卦下體是巽、上體是坤，第二至四爻互成震，第三至五爻互成兌。它由「臨」卦變來：升是二陽四陰之卦，與臨卦陰陽之數相同。虞翻說，是臨卦的初爻上到第三位。卦辭說：大為亨通，宜於任用並接見大人，不必憂慮，向南方前進吉祥。多隆阿解釋說：臨卦四個陰爻在上、兩個陽爻在下，把兌變成巽，陽爻各自向前推進，所以卦名叫「升」。上升就大為亨通，而適合上升的人是大人。大人在下位，君主應當任用並接見他，讓他不必憂慮；向南前進，上升而得到相稱的位置，好施展才能，就吉祥了。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。升者何？陽升也。上卦為坤，下卦為巽，巽木得坤土生之，長養高大，故名曰升。夫木之升長曰升，而賢之升進亦曰升。木之升者為大木，賢之升者為大人。大人在上位，臣下見之則曰利見大人；居下位，君上見之則曰用見。用見大人，則大人不終於居下，亦如木之日長日大，慶高升也。

《彖傳》說：柔順者隨著時勢上升，下卦柔順而上卦順從，陽剛居中而上有應與，所以大為亨通。「用見大人勿恤」，是說會有福慶。「南征吉」，是說心志得以施行。多隆阿解釋說：升是什麼？是陽爻上升。上卦是坤，下卦是巽；巽木得到坤土的滋生，長養得高大起來，所以取名為「升」。樹木的長高叫升，賢人的進用也叫升；樹木上升的成為大木，賢人上升的成為大人。大人在上位，臣下去見他，就叫「利見大人」；大人在下位，君上召見他，就叫「用見」。君上任用並接見大人，大人就不會始終居於下位，正如樹木一天天長高長大，值得慶賀它的高升。

升則有慶，有慶則勿恤。雖卦象大坎，坎為加憂，而巽木洩之，坤土制之，巽兼坤順，又得二之剛中以應六五，元善亨嘉，可於升中得之。蓋升自臨來，臨初往三為升，臨三為柔，今升之剛已進至三，循次遞升，則柔所居之地皆剛可升之地也。木在下則因地而升，賢在下亦因時而升。五為柔中為君，引陽上升，是柔因時使陽上升以用之，故曰柔以時升也。

上升就有福慶，有福慶就不必憂慮。卦體雖然像個大坎、坎主憂愁，但巽木能把水氣洩掉，坤土又能制約它；巽的柔順加上坤的順從，又有九二的陽剛居中去應六五，那麼大善與嘉美，都可以在上升之中獲得。升卦從臨卦變來：臨卦的初爻上到第三位就成了升，臨卦的第三爻本是柔爻；如今升卦的剛爻已經進到第三位，照這個次序一級級往上升，那麼柔爻所占的地方，全都是剛爻可以上升的地方。樹木在下就憑著土地上升，賢人在下也憑著時勢上升。六五以柔居中而為君，牽引陽爻上升，這就是柔順者順應時勢讓陽爻上升而任用它，所以《彖傳》說「柔以時升」。

二至四為互兌，兌為雨澤；三至五為互震，震為行；坤位西南，木得雨滋之土，發榮暢達，南行故吉。行者征也，征行有志，則升進不已，升之義著矣。象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。荀氏曰：地為坤，木為巽，地中生木，以小至大，升之象也。坤為順，巽為高，故君子體升以成德。

二至四爻互成兌，兌的取象是雨澤；三至五爻互成震，震的取象是行走；坤的方位在西南。樹木得到雨水滋潤的土壤，便發榮滋長、暢達無阻，往南方走所以吉祥。「行」就是「徵」，行進而有志向，就會不斷上升，升的意義便昭然可見了。《象傳》說：地中生出樹木，這是升卦；君子取法它，順養自己的德性，一點一滴地積累而至於高大。荀爽說：地就是坤，木就是巽，地中生木，由小長到大，正是上升的取象。坤主柔順，巽主高，所以君子體察升卦來成就自己的德行。

初六：允升，大吉。初為四應，二三為陽，臨初與三對易，升之初即臨之三，其升有可信者，故曰允升。升可居信【居信：居字衍文】，故大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。二為陽實稱孚，是積孚誠以升者。二與五應，五為坤中，坤位西南，時維六月，故言禴。言二之孚即使感格鬼神亦利用之，故無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

初六爻辭說：確實可以上升，大為吉祥。多隆阿說：初六與六四相應，二、三兩爻都是陽；臨卦的初爻與第三爻互換位置，升卦的初爻就是原來臨卦的第三爻，它的上升是有憑據可信的，所以說「允升」。上升而能守信，所以大吉（底本作「升可居信」，「居」字是衍文）。《小象》說「允升大吉，上合志也」，是說它與上面的心志相合。九二爻辭說：心懷誠信，就宜於舉行禴祭，沒有過錯。多隆阿說：九二是陽爻，陽實故稱「孚」，這是積累誠信而後上升的人。九二與六五相應，六五居坤體之中，坤位在西南，時令正當六月，所以說「禴」（夏祭）。這是說九二的誠信，即便用來感通鬼神也是合宜的，所以沒有過錯。《小象》說：九二的誠信，是值得欣喜的。

九三：升虛邑。坤為虛為邑，三自臨之初來，變兌為巽，巽木遇坤土，木資土養，故曰升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。三為巽末，漸欲出巽以升於坤，故曰升虛邑。巽為進退，為不果，象疑，出乎巽即已無此疑也。六四：王用亨于岐山，吉無咎。升至於四，升愈進矣。四為互兌，兌位西，岐山在周西，故王用之以享岐山。兌又為巫，巫主祭祀，享象。大臣升進，有此馨德以致王用，故吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

九三爻辭說：上升到空曠的城邑。多隆阿說：坤的取象是虛、是邑；第三爻是從臨卦的初爻上來的，把兌變成了巽，巽木遇上坤土，木靠土來滋養，所以說「升虛邑」。《小象》說「升虛邑，無所疑也」：九三處在巽體的末端，正要脫出巽體而上升到坤中，所以說升入空邑。巽主進退、主不果決，取象為疑；一旦脫出巽體，也就沒有這份疑慮了。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉祥而沒有過錯。多隆阿說：升到第四爻，上升得更進一步了。第四爻屬互體兌，兌的方位在西，岐山在周原之西，所以說君王用它來祭享岐山。兌又取象為巫，巫主管祭祀，正合「享」的取象。大臣不斷上升，具備這樣芬芳的德行才招致君王任用，所以吉祥而無過錯。《小象》說：君王在岐山舉行祭享，是柔順地奉事上天與祖先。

六五：貞吉，升階。五為天位稱階，臣升至此，則是位極人臣，左右厥闢，惟貞正以升乃吉。象曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利于不息之貞。荀氏曰：坤性闇昧，今升在上，故曰冥升也。升至於上，升道已窮，貞固自守，不少間斷，此所謂不息之貞也。語曰：知足不辱，知止不殆。上之所利在此耳。象曰：冥升在上，消不富也。上富已極，宜消其富。坤為吝嗇，陰象亦虛象，故曰不富。升至能消其富，處升之道得矣。

六五爻辭說：守正則吉，沿著臺階上升。多隆阿說：第五爻是天子之位，故稱「階」；人臣上升到這裡，就是位極人臣、輔佐君主了，只有以正道上升才吉。《小象》說：守正而吉、拾級而升，是大大地實現了志向。上六爻辭說：昏昧地一味上升，宜於堅持不間斷的守正。荀爽說：坤的性質昏暗，如今它升在最上，所以叫「冥升」。升到上爻，上升之路已經窮盡，唯有堅貞自守、片刻不間斷，這就是所謂「不息之貞」。古語說：知足就不會受辱，知止就不會有危險（語出《老子》第四十四章）。上六的利處就在這裡。《小象》說「冥升在上，消不富也」：上位的富盛已到極點，應當消減它。坤主吝嗇，陰爻既是陰象也是虛象，所以說「不富」。升到極處而能消減自己的富盛，就掌握處在「升」這一時位的道理了。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（四）：困、井、革、鼎、震、艮。

本卷依據慧珠閣原刻本，撰者是岫巖人多隆阿，字雯溪。這一卷解說《周易》下經的第四部分，依次為「困」「井」「革」「鼎」「震」「艮」六卦。

【坎下兌上，中互巽離】否。困為三陰三陽卦，自否來。荀氏曰：此本否卦，陽降為險，陰升為說也。虞氏曰：否二之上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。坎下兌上，卦名曰困。人當困境，不宜苟安而貴能自振，故曰亨；困又不宜苟免而貴能履正，故曰貞。既亨且貞，惟大人能之，人以大人為法，雖處困亦吉無咎。若夫惟事喋喋，徒尚言語，則人不信，困愈甚矣。

「困」卦下體是坎、上體是兌，第二至四爻互成離，第三至五爻互成巽。它由「否」卦變來：困是三陰三陽之卦，與否卦陰陽之數相同。荀爽說：此卦本是否卦，陽爻下降而成為險陷之坎，陰爻上升而成為和悅之兌。虞翻說，是否卦的第二爻上到上位。卦辭說：亨通，守正，大人吉祥，沒有過錯，光說空話不會被人相信。多隆阿解釋說：坎在下、兌在上，卦名叫「困」。人處在困境裡，不該苟且偷安，貴在能自己振作，所以說「亨」；處困也不該苟且求脫，貴在能履行正道，所以說「貞」。既能亨通又能守正，只有大人做得到；人們以大人為榜樣，縱然身處困境也吉祥而無過錯。至於那種只會喋喋不休、光靠嘴上功夫的人，別人不會相信他，困境只會更深。

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。卦之所以名困者，以困古文作止□木，木為所止，是窮極而至於盡曰困。此卦上兌下坎，水洩澤下，澤水漸涸，是水窮極而至於盡也。困又從木在口中，有止而不過之義，此卦內陽外陰，陽為陰揜，是陽剛以有所止而不過也。

《彖傳》說：困，是陽剛被陰柔掩蔽。身處險境而仍能和悅，雖陷困境卻不失其亨通之道，大概只有君子才做得到吧。「貞大人吉」，是因為陽剛居中。「有言不信」，是說一味逞口舌之利，路就走到盡頭了。多隆阿解釋說：這一卦之所以叫「困」，是因為「困」的古文寫作從止從木（底本此字漫漶），木被止住，意思是窮盡到了極處才叫困。此卦上兌下坎，水從澤下漏洩出去，澤中的水漸漸乾涸，這正是水窮盡到了極處。「困」字又從「木」在「囗」中，含有被止住而不能越出的意思；此卦內卦是陽、外卦是陰，陽被陰遮掩，正是陽剛因為受阻而不能越出。

夫困則多阻，似不可以有為，不知為困所窮者小人然也，非君子也。蓋君子即大人，二五剛中，足以濟困，雖險猶說，是所謂亨通貞正無咎而吉者。但不宜如彼小人，徒恃兌口，專事辯給，人不之信，自取困窮耳。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤以滀水，至於無水，困之象也。君子體之，宜舍其命而遂素志。卦自否來，否為上乾下坤，乾為天命，變乾為兌，兌上折乾，是致命矣；變坤為坎，坎為心志，是遂志矣。

處困則阻礙重重，看似不能有所作為；殊不知被困境逼到絕路的是小人，不是君子。君子也就是大人，九二、九五都以陽剛居中，足以濟度困厄，雖在險中仍能和悅，這就是卦辭所說亨通、守正、無咎而吉的道理。只是不該像那些小人一樣，光憑兌口逞口舌之能，專門賣弄口才，弄得人家不信他，自取困窮罷了。《象傳》說：澤中沒有水，這是困卦；君子取法它，寧可捨棄性命也要成全自己的志向。多隆阿說：澤本是蓄水的，如今乾到沒有水，就是「困」的取象。君子體察它，應當捨棄自己的性命而成全平素的志向。卦從否卦變來：否卦上乾下坤，乾的取象是天命，乾變成了兌，兌主毀折而折斷了乾體，這就是「致命」（捨命）；坤變成了坎，坎的取象是心志，這就是「遂志」。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。困以柔揜陽剛為義，而自各爻分觀，陰陽俱各受困，陰柔無才，其困尤甚。初居下位，又為陰柔，是困而不能出者。坎為臀，坎木為堅多心，故曰臀困于株木；坎為陷為隱伏，象幽谷，困者入之。歷盡坎爻，得遇正應，已為三歲，三歲不覿，初之受困亦久矣。象曰：入于幽谷，幽不明也。坎反離明。

初六爻辭說：臀部被枯樹樁硌得難受，落進幽深的山谷，三年見不到人。多隆阿說：困卦以柔掩蔽陽剛立義，但分別看各爻，陰陽其實都各自受困；陰柔之爻沒有才幹，受的困尤其厲害。初六居於最下位，又是陰柔之質，這是被困住而出不來的人。坎的取象是臀，坎木的特性是堅硬而多木心，所以說「臀困于株木」；坎又主陷落、主隱伏，取象為幽谷，受困的人便落了進去。要歷盡整個坎體才能遇到自己的正應，那已是三年之後，「三歲不覿」，可見初六受困之久。《小象》說「入于幽谷，幽不明也」：坎是離的反象，離主光明，坎便主幽暗不明。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。陽剛受困則與陰異。二為坎中，坎為酒，是困于酒食也。夫酒何自來哉？二自否之上來，否下為坤，坤為裳象紱，紱，祭服也；否以乾上來居坤中，乾為大赤，是為朱紱，朱紱外來加之於身。坎為宮室，又為鬼神，二衣朱紱以入坎宮，祀此坎神，祭畢分胙以饗餕餘，故有此困也。困則近凶，似不可往，不知雖有醉飽之凶，實有享祀之利，征凶亦無咎也。象曰：困于酒食，中有慶也。得中故有慶。

九二爻辭說：困于酒食之間，硃紅的祭服正送來，宜於舉行祭享；前行有凶險，但沒有過錯。多隆阿說：陽剛受困，情形與陰柔不同。九二居坎體之中，坎的取象是酒，所以說困于酒食。這酒是從哪兒來的呢？九二是從否卦的上爻下來的，否卦下體是坤，坤取象為裳，也就是「紱」——紱是祭祀的禮服；否卦以乾的上爻下來居於坤體之中，乾取象為大赤色，合起來就是「朱紱」，朱紱從外面送來穿在身上。坎又取象為宮室、為鬼神，九二穿著朱紱進入坎宮，祭祀這位坎神；祭完之後分祭肉、吃剩餘的酒食，所以才有這「困于酒食」之說。受困就近於凶，似乎不可前往；卻不知雖有醉飽之凶，實際卻有祭享之利，所以說前行雖凶，仍然沒有過錯。《小象》說「困于酒食，中有慶也」：九二得中位，所以有福慶。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。三亦陰柔而居上下二陽之間。前為正兌，兌於地為剛滷，象石，是前進已困于石；今居坎上，九家易曰坎為蒺藜，是退守所據者又為蒺藜。坎又為宮，坎位已盡，互巽為入，是為入于其宮。坎以離為妻，而坎與離反，互離之目與互離之妻俱非真象，故曰不見其妻。此困之至極者。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。名辱身危，死期將至，故不祥也。

六三爻辭說：被大石擋住，退坐在蒺藜之上，回到自己家裡，卻不見妻子，凶。多隆阿說：六三也是陰柔之質，而且夾在上下兩個陽爻之間。它前面是本體兌，兌在地象上是堅硬的鹽鹼之地，取象為石，可見往前走已被大石困住；如今它居於坎體之上，《九家易》說坎的取象是蒺藜，可見退回來所憑據的又是蒺藜。坎又取象為宮室，而坎的位置到此已盡，互體巽有「入」的意思，合起來就是「入于其宮」。坎以離為妻，而坎與離正好相反；互體離的目、互體離的妻都不是真實之象，所以說「不見其妻」。這是困到極點的情形。《小象》說「據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也」：名聲受辱、身處危境，死期將要來臨，所以說不祥。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。四應於初，下求正應而來。曰徐徐者，以困故也。馬氏曰：徐徐，安行貌。巽為進退，象徐徐。四為兌金，初為坎輿，四降來初，為坎所困，故曰困于金車。困則有吝，而陽剛有為，不長受因，故有終也。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。下謂初，有與，有應也。

九四爻辭說：慢吞吞地下來，被金車所困，有困吝，但終歸有結果。多隆阿說：九四與初六相應，是向下尋求它的正應而來的。說「徐徐」，是因為受困的緣故。馬融說：「徐徐」是從容緩行的樣子。巽主進退不定，正合徐徐之象。九四屬兌，兌為金；初六屬坎，坎為車輿；九四下降到初位，被坎所困，所以說「困于金車」。受困就有困吝，但陽剛之才是有作為的，不會長久受困，所以終歸有結果（底本「不長受困」之「困」誤作「因」）。《小象》說「來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也」：「下」指初六；「有與」就是有相應的對象。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。五為兌中，兌下伏艮為鼻；五又為互巽為股。兌刑艮鼻為劓，兌刑巽股為刖。虞氏曰：兌為刑。既劓且刖，困非輕矣。然小人之困乃窮，而君子之困終亨。五以陽居陽位，當在否卦則五為乾，乾為衣為大赤，是為赤紱，故曰困于赤紱。變乾為兌，兌為說，是為徐用說；兌又為巫，巫主禱祝，是為祭祀。人至於困，猶能衣此赤紱，容止和說，以祀神祇，是世途雖困其身，而鬼神實歆其德，人不克知而天知之，君子豈長困哉。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。志未得者，二陽不應，未得九二之坎志也。中直者，陽剛得位中直，自能濟困，乾為直也。祭祀受福，是鬼神佑之，困而亨也。

九五爻辭說：遭受割鼻斷足之刑，被紅色的祭服所困，慢慢地才得到解脫，宜於舉行祭祀。多隆阿說：九五居兌體之中，兌下面潛伏著艮，艮取象為鼻；九五又處在互體巽中，巽取象為股。兌主刑而施於艮鼻就是「劓」（割鼻），兌主刑而施於巽股就是「刖」（斷足）。虞翻說：兌的取象是刑。既割鼻又斷足，所受的困不算輕了。然而小人受困就真的走到絕路，君子受困最終仍會亨通。九五以陽爻居陽位，若在原來的否卦裡，第五爻屬乾，乾取象為衣、為大赤色，合起來就是「赤紱」，所以說「困于赤紱」。乾變成了兌，兌主喜悅，這就是慢慢獲得解脫；兌又取象為巫，巫主管禱祝，這就是「祭祀」。人到了困境，還能穿著這身紅色祭服，舉止從容和悅，去祭祀神祇，可見世道雖然困住了他的身，鬼神卻實實在在歆享他的德行——人不能瞭解他，上天卻瞭解他，君子難道會長久受困嗎。《小象》說「劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也」：所謂志未得，是因為兩個陽爻不相應，九五得不到九二這個坎體的心志相助。所謂「中直」，是說陽剛得位、居中而正直，自然能夠濟度困厄，乾的取象就是直。祭祀而受福，是鬼神保佑他，雖困而終歸亨通。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。上六陰柔亦受困者，而吉不與初三同占，以卦爻已盡，困將解也。上應三，三為互巽，虞氏曰巽為葛藟，故曰困于葛藟也。既已受困，便不能安，臲卼固宜。臲卼，不安貌。夫人惟安於困中斯已耳，倘動生悔心，則悔已有於己，悔既有矣，則思前徵，不坐守則出乎困而得吉矣。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。行，征也，行則不為葛藟所困矣。

上六爻辭說：被葛藤纏住，處在動搖不安之中；心裡說一動就要後悔，既然已有悔意，那就前行則吉。多隆阿說：上六是陰柔，同樣受困，可是它的占斷之吉與初六、六三不同，因為卦的爻位已經窮盡，困局就要解開了。上六與六三相應，六三屬互體巽，虞翻說巽的取象是葛藟，所以說「困于葛藟」。既然受困，就安穩不了，動搖不安是理所當然的。「臲卼」就是不安的樣子。人如果一味安於困境，也就完了；倘若一動而生出悔改之心，那麼悔意就已經在自己心裡了。既然有了悔意，就會想著往前走；不坐著死守，便能走出困境而獲吉。《小象》說「困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也」：「行」就是「徵」，肯往前走，就不會被葛藤纏住了。

【巽下坎上，中互離兌】泰。井為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，陽往居五，陰來在下。虞氏曰：泰初之五也。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。巽下坎上，卦名曰井。邑為居井之地，邑改而井不改。卦自泰來，泰初易五，原無所喪；泰五易初，亦無所得。無所得喪而猶上下往來者，往為井，來亦為井也。汲水之具為繘，繘，綆也；汲水之器為瓶，瓶，雝□缶也。倘於汲水之時，繘尚未盡而瓶忽羸敗，則失井水養人之義，故曰凶。

「井」卦下體是巽、上體是坎，第二至四爻互成兌，第三至五爻互成離。它由「泰」卦變來：井是三陽三陰之卦，與泰卦陰陽之數相同。荀爽說：此卦本是泰卦，陽爻上去居第五位，陰爻下來居初位。虞翻說，是泰卦初爻上到第五位。卦辭說：城邑可以遷改，水井卻改不了；井水既不減少也不增多，來來往往的人都取用這口井；水快打上來了，繩子卻還沒提出井口，瓶子破了，凶。多隆阿解釋說：巽下坎上，卦名叫「井」。城邑是水井所在的居地，邑可以改而井不能改。卦從泰卦變來：泰卦初爻換到第五位，本來沒有什麼損失；泰卦第五爻換到初位，也沒有什麼獲得。既無得也無失，卻仍然上下往來，是因為往上去是井，下來也還是井。打水用的繩索叫「繘」，繘就是井繩；打水用的容器叫「瓶」，瓶是一種瓦缶（底本此處缺一字）。倘若打水時繩子還沒提完，瓶子卻忽然破損，就失掉了井水養人的意義，所以說凶。

彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。卦之所以名井者，坎為水，巽為木，巽木取坎水，鄭氏所云桔槔是也，故象井。蓋井自泰來，以乾之初易坤之五，坤為邑，是為改邑；坤為地，坎為水，坤地成坎，坎中有水，乾初之剛往居坎中，水得坎中，是為不改井。

《彖傳》說：木器深入水中而把水提上來，這就是井；井養育眾人而沒有窮盡。「改邑不改井」，是因為陽剛居中。「汔至亦未繘井」，是說功夫還沒做完。「羸其瓶」，所以有凶險。多隆阿解釋說：這一卦之所以叫「井」，是因為坎的取象是水、巽的取象是木，用巽木去取坎水，也就是鄭玄所說的桔槔（汲水的槓桿），所以取象為井。井卦從泰卦變來：用乾的初爻換掉坤的第五爻，坤取象為邑，這就是「改邑」；坤取象為地，坎取象為水，坤地變成了坎，坎中間有水，乾初的剛爻上去居於坎的中位，水便得到坎中之剛，這就是「不改井」。

初為陽位，五亦陽位，泰初居五，仍是以陽居陽，陽原無喪；泰坤之五下降來初，陰在五為失位，陰在初亦為失位，陰亦無得。無喪無得而往來如此者，初陽往五，往始變坤為坎，往原為井；五陰來初，陰來成巽，坎中之水惟巽木能出之，來亦為井也。

初位是陽位，第五位也是陽位；泰卦的初爻上去居第五，仍舊是以陽爻居陽位，所以陽原本沒有損失。泰卦坤體的第五爻下降到初位，陰爻在第五位是失位，陰爻在初位同樣是失位，所以陰也沒有什麼獲得。既無損失又無獲得，卻這樣上下往來，是因為：初爻的陽往上到第五位，這一往才把坤變成了坎，所以「往」本身就是井；第五爻的陰下來到初位，這一來才成了巽，而坎中的水只有靠巽木才能提出來，所以「來」也是井。

然井水之出，必需於瓶；而瓶之取水，又需於繘。巽為繩，互離為瓶，離為大腹中虛，故象瓶。用繩繫瓶以取井水，幾至井口而繩未盡，上逢互兌，兌為毀折，繩弱失瓶，瓶失則失井水養人之義，故凶。汔，幾也。繩弱不勝瓶，故幾至井口，繩弱瓶羸而失水也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木上取水，井之象也。井水有利，宜鑿之浚之；如民與相有功，宜勞之勸之。泰坤變坎，坤為民，坎為勞，故曰勞民；泰乾變巽，乾為君稱相，巽為令稱勸，故曰勸相。

然而井水要打上來，必須靠瓶；而瓶要取到水，又必須靠繩。巽的取象是繩，互體離取象為瓶——離的形狀是大腹中空，所以像瓶。用繩繫著瓶去打井水，眼看快到井口了，繩子卻還沒提完，上面偏偏遇上互體兌，兌主毀折，繩弱瓶落，瓶一失落就失掉了井水養人的意義，所以凶。「汔」就是幾乎、將近。繩子不夠結實、承不住瓶，所以快到井口時，繩弱瓶破而失掉了水。《象傳》說：木器之上有水，這是井卦；君子取法它，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。多隆阿說：從木器上把水取上來，就是井的取象。井水對人有利，應當去開鑿它、疏浚它；正如百姓和輔佐之人有功勞，就應當慰勞他們、勉勵他們。泰卦的坤變成坎，坤取象為民，坎取象為勞，所以說「勞民」；泰卦的乾變成巽，乾為君而稱「相」，巽為號令而稱「勸」，所以說「勸相」。

初六：井泥不食，舊井無禽。初為井下，井下惟泥，泥豈可食？初自泰之五來，泰之初陽上往居五，故卦名井，是五坎為新井，而初為坎舊居之所，乃舊井也。新井在上為水，舊井在下為泥，如此井泥，非惟人不之食，即飛鳥亦無至者，水禽亦無，是無水也。虞氏曰：離為飛鳥。四為互離，初四兩陰不應，故曰無禽。此井之不能養人者。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。

初六爻辭說：井底是爛泥，不能食用；廢棄的舊井連鳥獸都不來。多隆阿說：初六在井的最下面，井底只有泥，泥怎麼能吃？初六是從泰卦的第五爻下來的，泰卦的初爻上去居第五位，所以卦名叫井；這樣第五爻所在的坎是新井，而初位是坎原來所居之處，就成了舊井。新井在上有水，舊井在下只剩泥。這樣一口爛泥井，不但人不食用，連飛鳥也不來，水禽也沒有，因為根本沒有水。虞翻說：離的取象是飛鳥。第四爻屬互體離，初與四兩個陰爻不相應，所以說「無禽」。這是井不能養人的情形。《小象》說「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也」：因為它處在最下，又已被時勢所廢棄。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。初為井泥，二在初上則有水矣。然位尚卑下，如井泉之在山谷，無人汲取，僅有鮒魚往來穿射。鮒，魚名，鯽也，惟喜偎泥，山澗水中多有之。虞氏曰：巽為谷為魚，故云井谷射鮒。夫二為正巽，前應互離互兌，離為甕，甕遇兌毀則甕敝矣。甕敝水漏，人將何食？二有水不能養人，亦與初不相遠耳。象曰：井谷射鮒，無與也。

九二爻辭說：井像山谷裡的泉眼，只有小魚在裡面竄遊；汲水的甕破了，水漏光了。多隆阿說：初六是井底爛泥，九二在它上面，就有水了。可是位置還很低下，就像山谷中的泉水，沒有人來汲取，只有鮒魚在裡面來回穿遊。「鮒」是魚名，就是鯽魚，專愛貼著泥，山澗的水裡很多。虞翻說：巽的取象是谷、是魚，所以說「井谷射鮒」。九二本屬巽體，前面對著互體離和互體兌：離取象為甕，甕碰上兌的毀折，甕就破了。甕破水漏，人拿什麼吃用？九二雖然有水卻不能養人，跟初六也差不了多少。《小象》說：井像山谷泉眼、只有小魚竄遊，是因為它上無應與、沒有人來汲取。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三為井中。向氏曰：渫，浚治去濁泥也。井渫自足養人，而未及互兌之口，水未出井，故曰不食。渫固可食而人不之食，是有代為我惻者，我，三也。惻之不已，於是又默思曰：此井乃可用汲取者。三至五為互離，五君為王，離為明，倘得王明，則眾並受井渫之福，蓋求之甚殷矣。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。行惻者，行人代為惻也；受福者，受井水之養也。

九三爻辭說：井已淘淨卻沒人來吃，讓我心裡難過；這井本可以汲用，若君王賢明，大家就一同受福。多隆阿說：九三處在井的中部。向秀說：「渫」是疏浚淘洗、除去汙泥。井已淘淨，本足以養人，但還沒到達互體兌的井口，水沒有出井，所以說「不食」。淘淨了本可以吃，人卻不來吃，於是有人替我難過——「我」就是九三。難過之餘，又默默想道：這口井本是可以汲用的啊。三至五爻互成離，第五爻是君位為王，離的取象是明；倘若能遇上賢明的君王，眾人就一同承受這口淘淨之井的福澤。這是求之甚切的口氣。《小象》說「井渫不食，行惻也；求王明，受福也」：所謂「行惻」，是過路的人替它難過；所謂「受福」，是承受井水的養育。

六四：井甃，無咎。四為互兌之口，是修治井口以待汲者。甃，井壁也。干氏曰：以磚壘井曰甃。四在泰為坤，今變為坎，坤土和坎水，居互離之間，火燒土器，故曰甃。夫井本宜修，甃以修之，如有過之能補也，故曰無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五：井冽寒泉食。五為坎中曰泉。五自泰乾之初來，乾為寒，冽，寒氣也，泉水多寒，寒泉水清，故曰寒泉；出於兌口之上，故曰食。井至此，蓋能濟人矣。象曰：寒泉之食，中正也。

六四爻辭說：用磚石砌井壁，沒有過錯。多隆阿說：第四爻是互體兌的井口，這是修治井口以等待汲水的人。「甃」是井壁。干寶說：用磚砌井叫「甃」。第四爻在泰卦裡屬坤，如今變成了坎；坤土調和坎水，又處在互體離之間，用火燒成土器，所以說「甃」（磚）。井本來就該修治，用磚石砌好它，就像人有過失而能補救一樣，所以說沒有過錯。《小象》說：砌井壁而無過錯，是因為在修整這口井。九五爻辭說：井水清冽，寒泉可供飲用。多隆阿說：第五爻居坎體之中，所以稱「泉」。第五爻是從泰卦乾體的初爻上來的，乾的取象是寒；「冽」就是寒氣。泉水多半清寒，寒泉水質清澈，所以說「寒泉」；水出於兌口之上，所以說「食」。井到這一步，才真能救濟人了。《小象》說：寒泉可供飲用，是因為九五既中且正。

上六：井收勿幕，有孚元吉。井至於上，水已出井以養人矣。巽木在下，桔槔不移，是為井收。陸氏曰：收，井乾也。泉水已出而坎缺仍在，是為勿幕。虞氏曰：幕，井蓋也。井收以待用，勿幕以待汲，此彖傳所云井養不窮者，是有坎孚，故元吉也。象曰：元吉在上，大成也。

上六爻辭說：井上有護欄而不加蓋，心懷誠信，大為吉祥。多隆阿說：井到了上爻，水已經出井來養人了。巽木在下，桔槔架著不動，這就是「井收」。陸績說：「收」就是井欄（井乾）。泉水已經湧出而坎的缺口仍然敞著，這就是「勿幕」。虞翻說：「幕」是井蓋。設井欄是為了備用，不加蓋是為了隨時可汲，這正是《彖傳》所說「井養而不窮」。因為有坎的誠信在，所以大吉。《小象》說：大吉而居於上位，是井道大功告成了。

離下兌上，中互乾巽。大壯。革為四陽二陰卦，自大壯來，大壯五來之二。虞氏謂遯上之初，而卦辭爻辭無取遯義。革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。革，改革也，變革也。改變舊制，人不遽信，必至己日而人乃孚。革以求通，惟有利和乃致大亨。革易有悔，惟守正貞則悔乃亡。是革原有不可輕言者。

《革》卦下體是離，上體是兌，中間互出乾卦與巽卦。它屬於四陽二陰之卦，由《大壯》變來：《大壯》的九五降到第二位，就成了《革》。虞翻說《革》是《遯》卦上爻落到初位而成，但《革》的卦辭、爻辭裡取不出一點《遯》卦的意思，這個說法講不通。卦辭說：「革，己日乃孚，元亨利貞，悔亡。」所謂「革」，就是改革、變革。舊制度一旦更改，人們不會立刻信服，一定要等到「己日」，人心才肯歸附。變革是為了求得通達，只有做到有利、和順，才能招來大的亨通；變革本來容易留下悔恨，只有守定正道，悔恨才會消失。可見變革這件事，本來就不是可以輕易開口的。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！夫子釋之曰：兩物相剋曰革，兩人相病亦曰革。卦為上兌下離，離火炎上，澤水就下，則相熄以戕其生；少女僭上，中女屈下，則同居各異其志。蓋不第上火下澤僅止睽違已也。夫睽則求其終合，而革必求其至當，物理有然，人事亦有然。是以改變之事不可輕遽，必先有孚於人，濟以離明，體以兌說，然後乃大亨而正，不至有悔。

《彖傳》說：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！」孔子這樣解釋卦名：兩樣東西互相剋制叫作「革」，兩個人互相為害也叫作「革」。此卦上體是兌澤、下體是離火，火性向上燒，澤水往下流，兩者相遇便彼此撲滅，傷了對方的生機；兌是少女卻居於上，離是中女反屈居於下，同住一屋而各存各的心思。所以《革》的對立，不只是《睽》卦那種彼此背離而已——《睽》卦求的是最終重新合攏，《革》卦求的卻是變得恰到好處。事物之理如此，人間之事也是如此。因此凡是改動舊制的事都不可輕率急進，必須先取信於人，再用離卦的明察去成全它，用兌卦的和悅作立身的根本，然後才能大為亨通而合於正道，不至於留下悔恨。

其曰己日乃孚者，己於五行屬土，土主信，信即孚也。且離兌相剋，火金濟之以土始得相和，故曰己日乃孚也。推之春改為夏，秋改為冬，亦革也；夏變為殷，殷變為周，亦革也。春夏秋冬曰四時，惟革而四時乃成。大壯上震為春，下乾為冬，易為兌離，離為夏，兌為秋，四時變革象也。

卦辭之所以說「己日乃孚」，是因為天干的「己」在五行裡屬土，土在五常裡主「信」，「信」也就是「孚」。何況離火與兌金本來相剋，火與金之間要有土居中調停（火生土、土生金），才能彼此相和，所以說「己日乃孚」。把這個道理推開去看：春天改為夏天，秋天改為冬天，這是「革」；夏朝變成殷商，殷商變成周朝，也是「革」。春夏秋冬合稱「四時」，正因為有更革交替，四時才得以完成。就卦變說，《大壯》上體是震，震主春；下體是乾，乾主冬；變成《革》以後成了兌與離，離主夏，兌主秋——這正是四時更替變革的卦象。

大壯之五為陰，自乾二易五，乾為命，是為革命；陽居尊位，是為大人，湯武之象。殷周開創之君曰湯武，必順天應人而後乃言革命。五為天位，三四人位，就三之革言孚，四之改命，順天應人象也。倘非春秋代謝之時，天地不能遽革；倘非桀紂亂極之時，湯武亦不敢輕革。革之時固大也。

《大壯》的第五爻本是陰爻，乾體的第二爻與它對調而上居五位，乾在象數上代表「天命」，陽爻取代陰爻居於君位，這就是「革命」；陽剛佔據尊位，就是《彖傳》所說的「大人」，正是商湯、周武王的象。殷、周兩代的開國之君就是湯與武，他們必定先做到上順天意、下應人心，然後才敢說「革命」二字。在六爻裡，第五爻是天位，三、四兩爻是人位：從九三的「革言三就，有孚」講人心的信從，從九四的「改命」講天命的更改，合起來正是「順乎天而應乎人」的卦象。倘若不是春去秋來、節氣自然更替之時，天地也不能驟然變革；倘若不是夏桀、商紂暴亂到了極點之時，湯、武也不敢輕言變革。可見「革」所講究的時機，實在是重大得很。

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。澤水熄火，革之象也。君子治曆明時，亦有所變革以成之。虞氏曰：兌為書契曆象，互巽位東南，互乾位西北，在春夏秋冬之交，時象；兌決以治之，離文以明之。初九：鞏用黃牛之革。革貴得時，又貴得位。初居下位，上無正應，雖有剛德，不可妄為，堅固自守乃其分也。以韋束物曰鞏。干氏曰：離為牝牛，離爻本坤，黃牛之象也。在革之初而無應據，未可以動，故鞏用黃牛之革。物之堅韌者莫如牛革，以之束物，其固可知。聖人不輕言革，蓋如此。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

《大象傳》說：「澤中有火，革。君子以治曆明時。」澤裡的水撲滅了火，這就是「革」的象。君子據此修訂曆法、辨明時令，因為曆法也要經過不斷的修改校正才能完成。虞翻解釋說：兌卦代表文書契券與推步曆象之事；互體巽卦位在東南，互體乾卦位在西北，正處於春夏與秋冬交接的方位上，這就是「時」的象。兌有決斷之義，用它來釐定曆法；離有文明之義，用它來闡明時令。初九爻辭說：「鞏用黃牛之革。」變革貴在趕上時機，也貴在佔據合適的位置。初九處在全卦最下的位置，上面又沒有正相應的爻，雖然它本身有陽剛之德，也不可輕舉妄動，牢牢地守住自己才是本分。用熟牛皮把東西捆紮起來叫作「鞏」。干寶說：離卦為母牛，而離卦的爻畫本從坤卦來，坤色為黃，所以有「黃牛」的象。處在變革剛開頭的時候，既無應爻又無依據，還不能行動，所以要「用黃牛之革」把自己捆緊。物件中最堅韌的莫過於牛皮，用它來捆紮，那牢固程度可想而知。聖人不肯輕易談變革，正是這個意思。《小象傳》說：「鞏用黃牛，不可以有為也。」

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二自大壯之五來，大壯之五為震，震納庚，庚更也，更即革也。蓋二較初則有為。在大壯雖為震，在革實為離，離納己，時雖宜革，日猶有待，惟至己日乃可革，是至己日乃可征吉無咎也。革至於二猶如此其慎也。象曰：己日革之，行有嘉也。行，征也；嘉，吉也，釋征吉也。

六二爻辭說：「己日乃革之，征吉，無咎。」這一爻由《大壯》的第五爻降下來，《大壯》五爻所在的上體是震，按納甲之法震納天干「庚」，「庚」有更改之義，更改就是變革。可見六二比起初九來，已經可以有所作為了。不過它在《大壯》裡雖屬震，到了《革》卦裡實際已屬離，離納天干「己」：時勢雖然該變了，日子卻還得再等，一定要等到「己日」才可以動手改，所以說到了己日出行才吉利、才不會有過錯。變革推進到第二爻，還是這樣謹慎。《小象傳》說：「己日革之，行有嘉也。」「行」就是爻辭裡的「徵」，「嘉」就是「吉」，這句是在解釋「征吉」兩個字。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三為內卦之終，可以革矣。然五為革主，三非其位，前征則凶；而時既當革，不宜失時，守貞又厲。然則宜如何也？蓋三為臣位，革之見於事業為革命，革之著於籲謨為革言。三至五為互乾，乾為言，以宜革之言歷互乾之三，就正於五，三就而後有孚。如此則無守貞之厲，亦無前征之凶矣。象曰：革言三就，又何之矣。之，往也。何之者，言何不可往也。

九三爻辭說：「征凶，貞厲。革言三就，有孚。」九三處在下卦的末尾，本來到了可以變革的時候。可是主持變革的是九五，九三並不在那個位子上，冒然前進就有凶險；然而時勢既然該變，又不該錯過時機，一味守著不動同樣有危險。那該怎麼辦呢？九三是臣子之位，變革落實在事功上就叫「革命」，變革表現在建言獻策上就叫「革言」（「籲謨」即大計謀，語出《詩經》）。從三爻到五爻互成乾卦，乾為言語，把該變革的主張順著互乾的三個爻層層上達，向九五請求裁正，反覆三次陳說之後才取得君上的信任。能這樣做，既沒有死守不動的危險，也沒有貿然前行的凶險了。《小象傳》說：「革言三就，又何之矣。」「之」是前往的意思，「何之」是說還有什麼地方不可以去呢。

九四：悔亡，有孚改命，吉。四為兌澤，可以熄火，有革之能；四為陽剛，可以任事，有革之才；四為外卦且近君位，有革之時。此彖傳所謂革而當者，悔亡宜矣。而四為陽，實為互乾之中，陽之孚、乾之命皆備於四，故曰有孚改命。夫當未革之前則謂之革，既革之後則謂之改。革莫大於改命，確有可信，不事游移，故吉。象曰：改命之吉，信志也。

九四爻辭說：「悔亡，有孚改命，吉。」九四屬上體兌澤，能夠撲滅下面的離火，具備變革的能力；它是陽爻剛健，能夠承擔事務，具備變革的才幹；它已進入外卦，又貼近君位，正碰上變革的時機。這就是《彖傳》所說的「革而當」，悔恨消失是理所當然的。而且九四是陽爻，恰好處在互體乾卦的中間，陽剛的誠信與乾卦所主的「天命」都聚在這一爻上，所以爻辭說「有孚改命」。要知道，事情還沒變動之前叫「革」，已經變動之後叫「改」；而一切變革中最重大的莫過於更改天命，此時確實有可憑信的根據，不再遲疑觀望，所以吉利。《小象傳》說：「改命之吉，信志也。」

九五：大人虎變，未占有孚。四之改猶是改舊，五之變則已更新，革至於變，漸彌改革之跡矣。五以陽居陽位，為革之主，又自大壯之二來，以正乾變互乾，乃大人也。大人首出庶物，改正朔，易服色，修法制，移風俗，掃除積弊，煥然一新，觀其威可服人，才足治世，惟虎之變可以喻之。五居兌中，兌為白虎稱虎，兌丁秋令，鳥獸毛毨，故曰虎變。虎變有其文，大人之變亦有其孚，蓋其積誠有素，故不待占決而天下自信也。馬氏曰：虎變威德折衝萬里，望風而信，得未占有孚意矣。象曰：大人虎變，其文炳也。

九五爻辭說：「大人虎變，未占有孚。」九四的「改」還只是改掉舊的，九五的「變」則已經換上全新的了；變革做到了「變」這一步，改革過程中的痕跡也就漸漸彌合不見。九五以陽爻居陽位，是全卦變革的主爻，又是《大壯》第二爻升上來的，由本體的乾變成互體的乾，所以稱為「大人」。大人挺立於萬物之上，更改曆法正朔，變換車服顏色，修訂法度制度，移易民間風俗，把積久的弊病一掃而空，天下面目煥然一新；看他的威勢足以叫人心服，看他的才具足以治理世道——這樣的氣象，只有老虎換毛的模樣可以比擬。九五居兌卦之中，兌在星象上為白虎，故稱「虎」；兌又納天干「丁」，主秋季時令，正是《尚書·堯典》所說「鳥獸毛毨」（鳥獸換毛而毛色整齊）的時候，所以叫「虎變」。虎換了毛便有斑斕的花紋，大人變革也自有令人信服的誠意；因為他平日積累的誠信早有根底，所以用不著占卜決疑，天下人自然就信從了。馬融說：虎一變而威德足以折衝萬里之外，人們望其風采便已信服——這正說中了「未占有孚」的意思。《小象傳》說：「大人虎變，其文炳也。」

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。世當改革之初，天命維新，人亦滌舊。其次於大人者為君子，而君子之變如豹然。陸氏曰：兌之陽爻稱虎，兌之陰爻稱豹，豹類虎而小者也。又有順從大人者為小人，小人之賦稟既偏，小人之改變亦異，雖不能遽化其心，而已能暫革其面。蓋位為首，兌為附決，故云革面。夫時不宜革，固不可妄革；至革道已成，又不宜屢革。革命之事，原非得已，既已又安，不宜更張重擾生民，不宜征而宜居，故曰征凶居貞吉也。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。豹之變既異於虎，故其文亦與虎異。五應離中，其文如火之明，故曰炳，炳，火明也；上應互巽，其文如草之盛，故曰蔚，蔚，草盛貌。順以從君，陰順從五陽也。

上六爻辭說：「君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。」時世正當改革之初，天命煥然更新，人心也在洗去舊染。地位僅次於「大人」的是君子，君子的變化就像豹子換毛一樣。陸績說：兌卦的陽爻稱虎，兌卦的陰爻稱豹，豹是同類而體型較小的猛獸。此外還有一批只知順從大人的普通百姓，就是「小人」；小人的天賦秉性本來偏枯，他們的改變方式也就不同，雖不能立刻改換心地，卻已能暫時改換面貌。上爻的位置在人身為頭面，兌又有附著、決開之象，所以說「革面」。總之，時機不該變革，固然不可胡亂去變；等到變革之道已經完成，也不該反覆地再變。革命本來就是出於不得已，既然已經變過並且安定下來，就不該再改弦更張，重新驚擾百姓——不宜再往前推進，而應安居守正，所以說「征凶，居貞吉」。《小象傳》說：「君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。」豹的變化既然不同於虎，它身上的花紋也就與虎不一樣。九五下應離卦之中，離為火，它的文采像火光一樣明亮，所以用「炳」字形容——「炳」就是火光明亮；上六上應互體巽卦，巽為草木，它的文采像草木一樣繁茂，所以用「蔚」字形容——「蔚」是草木茂盛的樣子。至於「順以從君」，是說上六這個陰爻順服地跟從九五這個陽爻。

巽下離上，中互兌乾。遯。鼎為二陰四陽卦，自遯來，二往升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏謂大壯上之初，不合傳義。鼎：元吉，亨。鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。鼎為調燮萬物之始，故曰元；萬民利鼎之養，故曰吉；萬世享鼎之用，故曰亨。

《鼎》卦下體是巽，上體是離，中間互出兌卦與乾卦。它由《遯》卦變來：《鼎》是二陰四陽之卦，《遯》的第二爻上升到第五位，所以《彖傳》說「柔進而上行」。虞翻說它是《大壯》上爻降到初位而成，與《彖傳》的意思不合。卦辭說：「鼎，元吉，亨。」鼎是三隻足、兩隻耳，用來調和五味的寶器。鼎是調理化育萬物的開端，所以說「元」；萬民都受益於鼎的養育，所以說「吉」；萬世都享用鼎的功用，所以說「亨」。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。離巽兩合之卦而名曰鼎者，象鼎也。初陰在下，象鼎趾；二三四陽，象鼎腹；五陰象鼎耳；上陽象鼎鉉，全鼎之象具焉。且下為巽木，上為離火，中有互乾之金、互兌之澤，烹飪之象又具焉。

《彖傳》說：「鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」離與巽兩卦相合，卻取名叫「鼎」，是因為它整個卦畫就像一隻鼎：初爻是陰爻在最下，像鼎的三足；二、三、四三個陽爻，像鼎鼓起的腹；第五爻是陰爻，像鼎兩旁的耳；上爻是陽爻橫在最上，像貫耳抬鼎的鉉——一隻鼎的全形都具備了。再看卦體，下面巽為木，上面離為火，中間還有互體乾的金、互體兌的水，燒火煮食的象也一併具備了。

則此烹飪者，非泛泛利民用已也。嘗觀古人之用鼎也，首重祀鬼神，其次宴賓客。而鬼神之尊莫若上帝，賓客之尊莫若聖賢。祀之則欲其享之，宴之乃所以養之。然享上帝之禮，貴誠不貴豐，祇是以鼎烹牲，牲熟薦之已耳。若夫養聖賢，餼牽務求其備，割烹務得其宜，禮愈盛而情愈浹，較享上帝之烹尤有加焉。故享上帝祇曰烹，而養聖賢則曰大烹也。

那麼這裡所說的烹煮，就不只是泛泛地便利民用而已。試看古人使用鼎的場合：頭一等是祭祀鬼神，其次是宴請賓客。而鬼神之中最尊貴的莫過於上帝，賓客之中最尊貴的莫過於聖賢。祭祀是希望神靈來享用，設宴則是為了奉養賢者。不過祭享上帝的禮，重在誠敬而不在豐盛，只用鼎把犧牲煮熟，煮熟了獻上去也就夠了。至於奉養聖賢，活牲與糧草務求齊備，切割烹調務求得法，禮數愈隆重，情意愈親厚，比起祭享上帝的那一次烹煮還要更進一層。所以《彖傳》講祭享上帝只說「亨（烹）」，講奉養聖賢卻說「大亨（大烹）」。

夫鼎固足以利用，而鼎又可以觀德。九家易曰：鼎，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵，三足象三臺，足上皆作鼻目為飾。則鼎不惟有耳，兼亦有目。五陰為耳，上離為目，陰虛能受，故曰聰明。耳聰目明，卦象似之。而卦又自遯來，以遯之二柔上行居五，五柔得中，下應二剛，降君上之尊，下求賢臣，爻象似之。古雖云在德不在鼎，而三代傳國必以鼎，則鼎實備乾元之德也，是以元亨。

鼎固然足以便利日用，而鼎又可以用來觀察德行。《九家易》說：天子的鼎用黃金裝飾，諸侯用白銀，大夫用銅，士用鐵；三隻足象徵三臺星，足的上端都做成鼻和眼的形狀作裝飾。可見鼎不只有耳，還兼有目。卦中第五爻是陰爻，象鼎耳；上體離卦為目；陰爻中虛，虛就能容受，所以《彖傳》說「耳目聰明」——耳靈目明，卦象正與此相似。再者此卦由《遯》變來，《遯》的第二爻以柔上行居於五位，五爻柔順而得中位，向下應合九二的陽剛，這是君上放下自己的尊貴，屈身向下求取賢臣，爻象也與此相似。古人雖說立國「在德不在鼎」（《左傳》王孫滿答楚莊王語），可是夏、商、周三代傳國必定以九鼎為憑，足見鼎實在具備了乾元創始的大德，所以卦辭稱「元亨」。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，烹飪之象，故曰鼎。鼎之形端，君子體之以正位；鼎之體重，君子體之以凝命。正位謂五也，五位離中，離位正南，有聖人南面聽天下、嚮明而治之象。凝命謂乾也，乾為命，命凝則重不可移矣。

《大象傳》說：「木上有火，鼎。君子以正位凝命。」木頭上面燃著火，正是燒煮的象，所以卦名叫「鼎」。鼎的形體端正，君子體會這一點，用來端正自己的位分；鼎的分量沉重，君子體會這一點，用來凝聚所受的使命。所謂「正位」指的是第五爻：五爻居離卦之中，離在方位上正當南方，有聖人面南而坐、聽治天下、面向光明而施政的象。所謂「凝命」指的是乾：乾代表天命，天命一旦凝聚堅定，就厚重得不可動搖了。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。卦象全鼎，初則鼎之趾也。初為巽股象趾，巽為進退象顛，趾顛，踣也。夫鼎趾似不宜顛，然在洗鼎之時，必倒趾去垢以致潔，則鼎原有時利於顛。猶之妻有惡行則宜出之，否，惡也。出妻納妾則似於顛，然否惡之妻出之則利，妾有順德，生子必賢，妾又貴得。蓋初體正巽，巽為長女為妻；初應四，四為互兌為妾，四為陽爻為子，是得妾即因以得子。得妾出妻，雖似顛倒，然因妾以得子，出否實利也，故無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。鼎顛趾不為悖，猶之出否得妾，妾雖非貴，子既貴，妾從之貴矣。

初六爻辭說：「鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。」整卦是一隻鼎的全形，初爻就是鼎的足。初爻屬巽，巽在人身為股，所以象足；巽又有進退不定之義，所以象「顛」；足顛，就是翻倒。照理鼎足不該翻倒，然而洗鼎的時候，必須把鼎倒過來抖出汙垢才能洗乾淨，可見鼎有時候翻過來反而有利。這就好比妻子有惡行就該休出——「否」正是惡的意思。休妻納妾，看起來也像是本末顛倒，可是把有惡行的妻子休掉本身是有利的，而妾有柔順之德，生下的兒子必定賢能，所以納妾也貴在能得其人。就爻象說，初爻屬本體巽卦，巽為長女，故為妻；初爻上應九四，九四屬互體兌卦，兌為少女，故為妾，而九四是陽爻，又象兒子——得到妾也就因此得到了兒子。納妾休妻雖像顛倒，然而因妾而得子，休掉惡妻實在有利，所以沒有過錯。《小象傳》說：「鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。」鼎足翻倒並不算悖理，正如休妻納妾，妾的身份本來不貴，兒子既然貴了，妾也就跟著尊貴起來。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。陽實陰虛，二為陽，是鼎有實也。鼎實雖有，尚宜待用。蓋二為巽中，巽為木；二應五，五為離中，離為火；二至四為互乾，三至五為互兌，乾兌為金，金為木之仇，仇讎同。前往遇仇，其何能吉？惟靜以俟之。金雖仇木，亦懼離火，我仇鄰離，仇己有疾，自顧不暇，焉能即我？言金畏火克也。二貴能自守矣。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之，往也。慎所之則巽木不遇乾兌之金克也。

九二爻辭說：「鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。」陽爻充實，陰爻中虛，九二是陽爻，所以說「鼎有實」。鼎裡雖已有食物，還應當等待可用之時。因為九二居巽卦之中，巽為木；它上應九五，九五居離卦之中，離為火；從二爻到四爻互成乾卦，從三爻到五爻互成兌卦，乾、兌都屬金，金能克木，正是木的仇敵——「仇」與「讎」同義。貿然前往就要撞上仇敵，怎麼可能吉利？只有安靜地等著。要知道金雖與木為仇，自己卻怕離火：我的仇敵緊挨著離火，它自身正害著病，連自顧都來不及，哪裡還能靠近我？這是說金畏懼火的剋制。九二貴在能守住自己不動。《小象傳》說：「鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。」「之」是前往；謹慎選擇去向，巽木就不會撞上乾金、兌金的克伐了。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三當上下改革之位，上陽不應，上下相隔，五之鼎耳三似不得有之，故曰耳革。夫鼎之有耳，鼎賴以行，倘耳既革，則行頓塞。雖上承離雉，而尚未及互兌之口，雉膏之美，伊誰食之？以耳革之故，幾致雉膏見棄，有悔固宜。然五居文明之位，意在下賢，三有大美，五必求之。蓋三至五為互兌，兌澤稱雨，方將陰陽和合以損其悔。虧，損也。三上雖不相應，三五猶自相承，三雖耳革，承五則鼎耳猶可續得，故終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。失其義者，言應上則失宜也。

九三爻辭說：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。」九三正處在上下卦交替更革的位置上，上九同為陽爻不能相應，上下被隔斷，五爻那隻鼎耳，九三似乎沾不上，所以說「耳革」（鼎耳脫落）。鼎有耳，才能穿鉉抬走，一旦耳掉了，搬運立刻就受阻。九三雖然上承離卦（離為雉），卻還夠不著互體兌卦所象的口，那肥美的野雞肉，究竟誰來吃呢？就因為鼎耳壞了，幾乎害得美味被丟棄，有所悔恨本是難免。然而九五身居文明之位，一心想要禮賢下士，九三懷有大才美質，九五必定來求它。從三爻到五爻互成兌卦，兌為澤，可稱作「雨」，眼看陰陽就要和合，從而減損那份悔恨——「虧」就是減損。三與上雖不相應，三與五卻仍舊上下承接，九三雖然掉了耳，只要承接九五，鼎耳還能重新接上，所以最終吉利。《小象傳》說：「鼎耳革，失其義也。」所謂失其宜，是說九三若一味去應上九，就失了分寸。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。四為互兌之中，而在互乾之上，與內卦之巽分體，則已下不及足，又遇兌為毀折，故曰鼎折足。夫鼎實至四則鼎已盈，盈則必溢，溢則必覆，惟不勝其任，故折足而覆餗。鄭氏曰：鼎三足，三公象；餗，美饌，是八珍之食。覆此公餗，全體沾濡，其形若此，所以雲凶。餗與渥皆兌澤象。當其受餗，豈意折足？至餗已覆且渥其形，是德薄位尊、智小謀大、力小任重者，蓋自欺而兼誤人家國事矣。象曰：覆公餗，信如何也。信如何者，言平日所自信者果如何也。

九四爻辭說：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」九四處在互體兌卦的中間，又居於互體乾卦之上，與內卦的巽已經分屬兩體，往下夠不著鼎足，加上兌有毀壞折斷之象，所以說「鼎折足」。鼎裡的食物裝到第四爻，鼎已經滿了，滿了必定外溢，溢出必定傾覆——只因為擔不起這副擔子，所以足斷而食翻。鄭玄說：鼎的三隻足象徵三公；「餗」是精美的食物，即所謂八珍之饌。把三公的美食打翻了，渾身都被湯汁澆溼，落到這副模樣，所以說「凶」。「餗」和「渥」（沾溼）都取兌澤的象。當初接過這鼎美食時，哪裡想得到會折足？等到食物已經翻掉、身上又被澆得狼狽，這就是德行淺薄卻居高位、才智短小卻謀大事、力量微弱卻擔重任的人——既欺騙了自己，又耽誤了別人的家國大事。《小象傳》說：「覆公餗，信如何也。」——問的正是他平日裡自負可靠的那點本事，到頭來究竟頂得上什麼用。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。五偶象鼎之耳，五離得坤中氣，坤為黃，故曰黃耳。鉉，舉鼎具，貫鼎耳中以行鼎者。鼎耳虛，所以受鉉，鉉貫耳，鼎始可舉。五又自遯之二來，五在遯原為乾，乾為金，是金鉉也。但陰居陽位，利於貞正耳。象曰：鼎黃耳，中以為實也。鼎中實盈，故貫以鉉，舉而升之几筵之上，以為燕享之用。五陰雖非鼎實，而居中以求下，則在下之陽皆其實也。

六五爻辭說：「鼎黃耳金鉉，利貞。」第五爻是偶數的陰爻，象鼎的兩耳；五爻所在的離卦得自坤卦的中爻之氣，坤色為黃，所以叫「黃耳」。「鉉」是抬鼎的器具，穿進鼎耳裡好把鼎抬走。鼎耳中間是空的，正好用來承受鉉；鉉穿過耳，鼎才抬得起來。六五又是《遯》卦第二爻升上來的，這一爻在《遯》裡本屬乾，乾為金，所以是「金鉉」。只是陰爻居於陽位，所以要守正才有利。《小象傳》說：「鼎黃耳，中以為實也。」鼎中裝滿了食物，才要穿上鉉，把它抬起來放到几案筵席之上，供宴享之用。六五是陰爻，本身並不是鼎裡的實物，但它居中而向下求取，那麼下面那些陽爻就都成了它的實物。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。上以一陽亙鼎之上，則鼎鉉也。鼎貫於耳，故五言耳兼及於鉉；耳待受鉉，故上言鉉不再言耳。而金玉異質者，五為遯之乾，乾為金，故五鉉曰金；上亦遯乾，乾又為玉，故上鉉曰玉。鉉本金器，以玉飾之，則鉉愈貴，不惟利鼎之養，兼且美鼎之觀，故大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。陽居陰位，剛濟以柔也。

上九爻辭說：「鼎玉鉉，大吉，無不利。」上爻以一根陽爻橫貫在鼎的最上端，那就是鼎鉉。鉉要穿進耳裡，所以第五爻講鼎耳時連帶提到鉉；耳是等著承受鉉的，所以上爻只講鉉而不再重複講耳。至於同是一根鉉，一處說金、一處說玉，是因為：六五本是《遯》卦的乾體，乾為金，所以五爻的鉉稱「金」；上九也出自《遯》卦的乾，而乾又可以象玉，所以上爻的鉉稱「玉」。鉉本來是金屬器具，再用玉去裝飾它，這根鉉就更加貴重，不但便於鼎的養育之功，還增添了鼎的觀瞻之美，所以大吉而無所不利。《小象傳》說：「玉鉉在上，剛柔節也。」陽爻居於陰位，正是以柔來調劑剛。

震下震上，中互坎艮。重震純卦。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。震為雷，為長子，為諸侯。震以一陽動於二陰之下，故象雷；坤索乾初為男，故象長子；乾為君，震為乾之長子，長子主器，故象諸侯。震陽自下行上，能致亨通。但震威忽來，則恐懼者眾，虩虩，恐懼貌；而中有所主者，仍安笑語之常，啞啞，笑聲。縱震驚遠及百里，而匕鬯在手，不至喪失，其誠敬有餘，心志堅定，蓋若此。

《震》卦下體是震，上體也是震，中間互出坎卦與艮卦，是上下同體的純卦。卦辭說：「震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。」震在象上為雷，為長子，為諸侯。震卦是一根陽爻在兩根陰爻之下鼓動，所以象雷；坤向乾求取初爻而得男，所以象長子；乾為國君，震是乾的長子，長子主持宗廟祭器，所以象諸侯。震的陽氣自下往上行，能夠招致亨通。可是雷威突然而至，被嚇住的人就多了，「虩虩」正是恐懼的樣子；而心裡有主宰的人，依舊安然談笑如常，「啞啞」就是笑聲。哪怕雷聲震駭遠達百里之外，主祭者手中的匕與鬯酒也不會失落，那是因為他誠敬有餘、心志堅定，才能做到這樣。

彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。卦之所以名震者，以震為雷也。鄭氏曰：雷者動物之氣，雷之發聲，猶人君出政以動國中之人也，故謂之震。當彼重陰冱寒，萬物閉藏，至於中春，雷聲震動，則所以啟蟄而出萌者端賴乎此，故曰亨也。

《彖傳》說：「震亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。」此卦之所以叫「震」，是因為震象徵雷。鄭玄說：雷是鼓動萬物的氣，雷發出聲響，就好比人君頒佈政令來鼓動國中的百姓，所以稱之為「震」。當那陰氣重疊、天寒地凍、萬物閉藏的時節過去，到了仲春，雷聲一動，蟄伏的蟲豸得以開戶而出、草木的萌芽得以頂土而生，全靠這一聲雷，所以《彖傳》說它「亨」。

夫以雷之動物言，則震曰亨；而以雷之驚人言，則震曰恐。人心貴斂，放則多失，惟恐乃可以致福，亦惟恐而心始有主。當夫震自外來，虩虩可懼，而動有常則者，猶仍安其啞啞笑言之常。雖雷聲震驚遠及百里，而承祭者居宗廟社稷之間，匕鬯晏然，是惟心有所主，故無喪失之虞也。

從雷能鼓動萬物這一面說，《震》卦講的是「亨」；從雷能驚動世人這一面說，《震》卦講的是「恐」。人心貴在收斂，放縱了就多有閃失，唯有存著戒懼才能招來福氣，也唯有存著戒懼，心裡才有個主宰。當雷震從外面襲來，人人惶懼不安，而那舉動素有法度的人，依舊安安穩穩地談笑如常。雷聲雖然震駭遠及百里，主持祭祀的人身處宗廟社稷之中，手裡的匕和鬯酒安然不動——這只因為他心中有主，所以沒有失落祭器的憂虞。

震為笑，為言。匕，一曰柶，形如匙，撓鼎之器，喪事以桑為之，祭事以棘為之。卦有互坎，坎為叢棘，故象匕鬯。以矩?鬯釀鬱草，芬芳攸服，以降神也。坎為酒，故曰鬯。坎又為隱伏，艮為門闕，故象宗廟社稷。百里者，諸侯封畿之象。雷聲忽震，遠邇驚恐，乃誠敬自守，不失威儀，則是不懼者由於能懼。長子繼世而出，擔荷天下重器以為祭主，不亦克勝其任而愉快乎！

震在象上為笑、為言。「匕」又叫「柶」，形狀像匙子，是從鼎中挑取牲體的器具，喪事用桑木做，祭事用棘木做。此卦中有互體坎卦，坎象叢生的酸棗棘木，所以取「匕」的象。所謂「鬯」，是用黍類釀造並調入鬱金香草的酒，氣味芬芳，用來降迎神靈。坎為水、為酒，所以稱「鬯」。坎又有隱伏之義，艮為門闕，所以合成宗廟社稷的象。「百里」，則是諸侯封國畿域的象。雷聲突然震響，遠近的人都驚恐失措，而主祭者能以誠敬自守，不失掉應有的威儀，可見他之所以臨事不懼，正因為平日懂得戒懼。長子繼承世業而出，擔起天下的宗廟重器，做一國的祭主，豈不是完全勝任而心裡暢快嗎！

象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。恐懼，敬天之威；修省，體震之動。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。卦為重震，初四皆陽，而震陽自下上往，故初為卦主，爻辭與卦辭同，象傳與彖傳同也。曰後者，言在上震之後，惟在後乃得吉也。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。

《大象傳》說：「洊雷，震。君子以恐懼修省。」所謂「恐懼」，是敬畏上天的威嚴；所謂「修省」，是效法震卦的振動而自我修治省察。初九爻辭說：「震來虩虩，後笑言啞啞，吉。」此卦上下都是震，初九與九四都是陽爻，而震的陽氣是自下往上行的，所以初九是全卦的主爻，它的爻辭與卦辭相同，它的《小象傳》也與《彖傳》相同。爻辭多出一個「後」字，是說在上卦那一次雷震之後；唯有落在後面，才能得吉。《小象傳》說：「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。」

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。人心方寂，震動忽來，二之下為震主，故來愈厲。二與初同體，初陽為貝，貝海介蟲，古者貨貝而寶龜，則貝即貨也。九家易曰：震為玉，有貝象。二至四為互艮，艮山象陵。一震之威，不能無失，雖喪去其貝，而亦安然，且用震足往躋九陵以避之。九，陽數；億，安也。春秋傳曰：心億則樂。夫人之所以罹患，多由為利所牽不能舍耳。若知貝可喪則喪之，陵可躋則躋之，避難以自全，前往以待時。所喪之物歷六爻已盡，再歸本爻計也，七日則得之矣，何用逐為？

六二爻辭說：「震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。」人心正安靜的時候，雷震忽然襲來；六二下面就是全卦的震主初九，所以這一震來得格外猛烈。六二與初九同處下體，初九是陽爻，象「貝」。貝是海中有甲殼的軟體動物，古人以貝為貨幣、以龜甲為寶物，所以「貝」就是錢財。《九家易》說：震為玉，因而有貝的象。從二爻到四爻互成艮卦，艮為山，象「陵」。一次雷震的威勢之下，不可能毫無損失，六二雖然丟了錢財卻仍舊泰然，而且憑著震卦所象的足，登上高高的山陵去躲避。「九」是陽數（極言其高），「億」是安的意思，《春秋左傳》有「心億則樂」的話。人之所以遭禍，多半是被財利牽住而捨不得放手。若明白錢財該丟就丟、山陵該登就登，避開危難以保全自身，先走開以等待時機，那麼丟掉的東西，歷遍六爻一輪已盡，再回到本爻來算，七日之後自然復得，何必去追呢？

象曰：震來厲，乘剛也。六三：震蘇蘇，震行無眚。震自初來，震不遽至三，較二可少安矣，而又蘇蘇者，言震之餘威將及此也。鄭氏曰：蘇蘇，不安也。夫陰居陽位，不能無眚，三體互坎，坎為多眚，知其有眚而行以避之，庶克免耳。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四：震遂泥。四亦震陽也，而居四陰之間，互坎之內，甫欲震動而即陷於坎水，故曰震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

《小象傳》說：「震來厲，乘剛也。」（六二這個陰爻騎在初九的陽剛之上。）六三爻辭說：「震蘇蘇，震行無眚。」雷震從初爻發起，不會一下子沖到三爻，六三比六二本該稍微安穩些，可是仍舊「蘇蘇」不定，這是說震的餘威即將波及到它。鄭玄說：「蘇蘇」就是心神不安。六三以陰爻居陽位，不可能沒有災患；三爻又屬互體坎卦，坎主多災多眚。明知有災而及早走開躲避，大概還能免禍。《小象傳》說：「震蘇蘇，位不當也。」九四爻辭說：「震遂泥。」九四同樣是震的陽爻，卻夾在四根陰爻之間，又落在互體坎卦之內，剛要振動就陷進了坎水裡，所以說「震遂泥」（一震便陷入泥淖）。《小象傳》說：「震遂泥，未光也。」

六五：震往來厲，億無喪有事。五居外卦之中，卦為重震，內震方往，外震又來，故曰震往來厲。五與二同處中位，然二之處震以有所喪而安，而五之處震以無所喪而安。蓋二之所喪為貝，貝之喪無關重輕，故可以喪而躋九陵；至於五為君位，為宗廟社稷之主，是宗廟社稷之事皆為其事，其事在位中，億安無喪，乃可以為祭主，其事大故不可喪也。虞氏曰：事，祭祀之事。無喪有事，蓋以五之位與二異耳。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。

六五爻辭說：「震往來厲，億無喪有事。」六五居於上卦之中，全卦上下都是震，內卦一震剛過去，外卦一震又襲來，所以說「震往來厲」。六五與六二同樣處在中位，然而六二身處震動，是因為有所丟棄才得安寧；六五身處震動，卻是因為一無所失才得安寧。這是因為六二所丟的只是錢財，丟了無關輕重，所以儘可以丟掉而登上高陵；至於六五是君位，是宗廟社稷的主人，宗廟社稷的一切事務都是他分內的事，這些事就在他的職位之中，安守而不使有失，才配做祭主——事情太重大，所以丟不得。虞翻說：「事」指祭祀之事。爻辭說「無喪有事」，正是因為六五的位分與六二不同。《小象傳》說：「震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。」

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。上居重震之上，陰柔無主，宜其內不自安，驚懼形色，兼見於目。馬氏曰：索索，內不安也；矍矍，目遽貌。中心無主，頓失故常，冒昧前往，則凶立見，是宜早自圖維。當彼震及於鄰、未至其躬之候，聽人戒言，預知畏懼，則猶無咎。蓋初為震主，上遠於初，五為上鄰，四與上同體，陰陽配合為上婚媾，震為聲音，故云婚媾有言也。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中未得者，中心不安未得主也；畏鄰戒者，聞鄰言預知自防也。

上六爻辭說：「震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。」上六處在重重雷震的最上頭，陰柔而心無主宰，難怪它內裡惶惶不安，驚懼之情表現在臉色上，也流露在眼神裡。馬融說：「索索」是內心不安；「矍矍」是眼睛驚惶四顧的樣子。心中沒有主宰，一下子失了常度，若再冒失前行，凶險立刻就到，所以應當及早為自己打算。趁著雷震只落到鄰近之處、還沒落到自身的時候，聽取旁人的告誡，預先知道畏懼，那就還能免於過錯。因為初九是全卦的震主，上六離初九最遠；六五是上六的近鄰；九四與上六同在上體，一陰一陽相配，便是上六的婚配之家。震在象上為聲音，所以說「婚媾有言」（婚配之家有話相告）。《小象傳》說：「震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。」所謂「中未得」，是心中不安、沒有得到主宰；所謂「畏鄰戒」，是聽了鄰爻的告誡而預先自我防備。

艮下艮上，中互震坎。重艮純卦。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮象為山，艮位在寅。艮畫似人，人之一身惟背得艮義，故曰艮其背。人背則身亦背，背不可獲，故曰不獲其身。人則有行，而行祇在庭，人為庭蔽而不之見，故曰不見其人。身則不獲，人則不見，不獲不見，艮之德也，故無咎。

《艮》卦下體是艮，上體也是艮，中間互出震卦與坎卦，是上下同體的純卦。卦辭說：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。」艮在象上為山，在方位上當十二支的「寅」。艮的卦畫（兩陰在下、一陽在上）像一個人的側影，而人的一身之中，只有脊背最合「止而不動」的艮義，所以說「艮其背」。人一轉過背去，整個身子也就背著人；背既然看不見，所以說「不獲其身」。人總是要走動的，可他走動只在自家的庭院裡，被庭院屋宇遮住而看不見，所以說「不見其人」。身子看不到，人也看不到，看不到、見不著，正是艮止的德性，所以沒有過錯。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。卦為重艮，即連山。夏易曰連山，連山首艮，取人生於寅之義。蓋以艮位在寅，艮畫又象人，故重艮之卦不取象于山而取象於人。然卦雖以人取象，而猶以山取義。山體常靜，人身主動，其止而不動者惟背，故以人之背言艮之止。

《彖傳》說：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。」此卦上下都是艮，就是所謂「連山」。夏代的易書叫《連山》，《連山》以艮卦居首，取的是「人生於寅」的意思——因為艮在方位上正當寅，而艮的卦畫又像人，所以重艮這一卦不取象于山，而取象於人。不過卦雖以人取象，取義時仍舊要落到山上：山的形體恆常靜止，人的身體則以活動為主，人身上止而不動的只有脊背，所以借人的背來說明艮的「止」。

夫人既止於背，則人是背非向。向則見身，背則身不可見，是為不獲其身。且不惟不獲其身，而又不見其人。蓋人身必動，動則有行，而行祇在其庭，則人雖動而行自靜。宮中曰庭，艮為門闕，互坎為宮室，互震為行，故曰行其庭。行於其庭，門闕外蔽，人焉得見？況重艮之門闕，屏寧扉闔，深邃更難窺也。

人既然止在背上，那就是把背朝著人而不是把正面朝著人。正面相對才看得見身子，背朝著人，身子就看不見了，這就叫「不獲其身」。而且不但看不見他的身子，連他這個人也看不見。因為人身總要活動，活動就有行走，可他的行走只限於自家庭院，那麼人雖在動，行跡自然還是靜的。房舍之中的空地叫「庭」；艮為門闕，互體坎為宮室，互體震為行走，所以說「行其庭」。人在自家庭院裡走動，門牆從外面遮著，旁人怎麼看得見？何況重艮之卦門闕重疊，照壁擋在前、門扇關在後，庭院深邃，就更難窺看了。

當其止為靜，而其行則動，動似非止。不知止得其時，止固為靜；動得其時，動亦為靜。動靜不失其時，艮道陽光昭明外見，動亦為靜，是行亦謂之止，故曰艮止也。然則言艮其背，言其止，可也。艮止維何？止其所也。爻有應則不能止，此卦陰陽同德，上下敵應，祇宜各止其所，不出其位。我既不能同人，人又焉能同我？是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

照常理看，止住的時候是靜，行走的時候是動，動似乎就不算止了。殊不知：止得合于時宜，止固然是靜；動得合于時宜，動同樣是靜。動與靜都不失其時，艮道的陽光便昭然顯現於外，動也成了靜，於是「行」也可以叫作「止」，所以《彖傳》說「艮，止也」。這樣說來，卦辭講「艮其背」，講的正是它的「止」。那麼「艮止」到底止在哪裡？止在各自應處的位置上。凡爻與爻有相應的，就止不住；而此卦上下兩體陰陽完全同德，初與四、二與五、三與上都是同性相敵而不相應，所以只該各自止於本位，不越出自己的分際。我既然無法與人相合，人又怎能與我相合？所以說「不獲其身，行其庭不見其人，無咎」。

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。心有思則動，思限以位，動亦靜也，故君子思不出其位，取象於兼山也。初六：艮其趾，無咎，利永貞。卦以人取象，初位最下，是趾也。夫陽動陰靜，初為陰，是能止其趾不妄動者。艮德為止，苟能止趾，合艮德矣，故無咎，但惟永貞乃利耳。象曰：艮其趾，未失正也。

《大象傳》說：「兼山，艮。君子以思不出其位。」心裡一動念頭就是「動」，可若把思慮限定在本分之內，這個動也就等於靜了，所以君子思慮不越出自己的職位——這是取兩座山重疊、各安其所的象。初六爻辭說：「艮其趾，無咎，利永貞。」此卦以人身取象，初爻位置最低，就是腳趾。陽主動而陰主靜，初爻是陰爻，正是能止住腳趾、不輕舉妄動的。艮的德性就是「止」，若能止住腳趾，便合乎艮德，所以沒有過錯；只是必須長久守正，才算有利。《小象傳》說：「艮其趾，未失正也。」

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。趾之上則為腓，二得艮中，是為艮其腓。然一人之身，心為主，體隨之。蓋心陽主動，體陰主靜，三為陽，又為互坎之中，坎為心，二比三，三不拯二，三不愉快，二有欲靜不能者。象曰：不拯其隨，未退聽也。二為三之隨，言三為心，未退聽於二也。

六二爻辭說：「艮其腓，不拯其隨，其心不快。」腳趾往上就是小腿肚，六二居下體艮卦之中，正好當腿肚的位置，所以說「艮其腓」。可是一個人的身體，心是主宰，四肢軀幹只是跟著心走。心屬陽而主動，形體屬陰而主靜；九三是陽爻，又居互體坎卦之中，坎為心，六二緊挨著九三，九三卻不肯提攜六二，九三自己也不痛快，於是六二便處在想靜下來卻靜不成的境地。《小象傳》說：「不拯其隨，未退聽也。」六二是跟隨九三的那一部分，這是說九三既為心主，卻不肯退下來聽從六二。

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。限，要也；夤，夾脊肉。既已艮止其限，則腰不能協屈伸之宜，而夤亦相與對峙不動。坎陽中峙，四陰分列，象人脊骨，坎為脊，故曰列其夤。夫限之不動，有似於止，然限前為心，則心因夤之列而妄動不寧，如火熏灼。蓋互坎為心，心後為限，猶坎之反為離，離火炎蒸，故見危厲。此勉強求靜，則心轉以強制而動愈甚也。象曰：艮其限，危熏心也。六四：艮其身，無咎。身以藏心，心不可見而身可見，故繼心而言身。身既艮止，則身無為，故無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

九三爻辭說：「艮其限，列其夤，厲熏心。」「限」是腰，「夤」是夾脊兩旁的肌肉。既然把腰硬生生止住，腰就不能隨屈伸而調節，夾脊肉也跟著僵持不動。坎卦一根陽爻立在中間、四根陰爻分列兩旁，像人的脊椎骨，坎又主脊背，所以說「列其夤」（夾脊肉裂開分列）。腰不動，看上去像是「止」了，然而腰的前面就是心，心因為夾脊僵裂而躁動不寧，就像被火烤炙一樣。互體坎為心，心的背後就是腰；坎卦倒過來看便成離，離為火，火氣熏蒸，所以出現危厲。這是說勉強求靜，心反而因為受了強制而躁動得更厲害。《小象傳》說：「艮其限，危熏心也。」六四爻辭說：「艮其身，無咎。」身軀是用來藏心的，心看不見而身看得見，所以承接上一爻講心之後接著講身。身既已止住，便無所妄為，所以沒有過錯。《小象傳》說：「艮其身，止諸躬也。」

六五：艮其輔，言有序，悔亡。輔，口頰也。艮卦象背，故爻皆以背取象，二腓三夤，其顯然者。五不曰口而曰輔，言從背僅見輔也。五位為輔，故云艮其輔。言從輔出，輔既曰艮，何有於言？然五體為互震，震為言，則言又似不可以永止，惟體艮德，言不妄發，循循有序，悔乃亡耳。象曰：艮其輔，以中正也。上九：敦艮，吉。三上皆為艮主，三以列於四陰之間，故艮限而危；上為一卦之終，故敦艮而吉。蓋自艮趾以至艮輔，則艮已敦矣，敦故吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。敦，厚也，上為卦之終，故曰厚終。

六五爻辭說：「艮其輔，言有序，悔亡。」「輔」是口旁的頰骨。《艮》卦以人的背取象，所以各爻都從背面著眼：二爻的腿肚、三爻的夾脊肉，都是背面顯然可見的部位。五爻不說「口」而說「輔」，正因為從背後看過去，只看得見頰骨而看不見嘴。第五爻的位置相當於頰輔，所以說「艮其輔」。話是從口頰裡說出來的，頰輔既然已經「止」住，還談什麼說話？然而六五所在的上體又互出震卦，震主言語，可見話又似乎不能永遠止住；只有體會艮的德性，不亂開口，說得有條有理，悔恨才會消失。《小象傳》說：「艮其輔，以中正也。」上九爻辭說：「敦艮，吉。」九三與上九都是艮卦的主爻，九三夾在四根陰爻中間，所以止腰而生危厲；上九處在全卦的終點，所以能敦厚地止住而得吉。從止腳趾一路做到止口頰，艮止的功夫已經積得厚實了，厚實所以吉利。《小象傳》說：「敦艮之吉，以厚終也。」「敦」就是厚，上九是一卦的終結，所以說「厚終」。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本卷依《慧珠閣》原刻本錄出。著者多隆阿，遼東岫巖人，字雯溪。

艮下巽上，中互離坎。否。漸為三陰三陽卦，自否來，虞氏曰否三之四。漸：女歸吉，利貞。艮下巽上，亦是以男下女，而長少非偶。不惟不類兌艮為咸、震巽為恆，而轉類山風蠱，有似女惑男者。艮男方少，尚宜待時；巽女已長，久宜得配。倘非行之以漸，俟六禮之備，則與淫奔無異，故卦取名曰漸。卦辭繫曰女歸吉利貞，蓋言女歸惟漸則吉，不漸則不吉；惟漸則利，不漸則不利，所宜貞守此漸矣。

《漸》卦下體是艮，上體是巽，中間互出離卦與坎卦。它由《否》卦變來：《漸》是三陰三陽之卦，虞翻說是《否》的第三爻與第四爻對調而成。卦辭說：「漸，女歸吉，利貞。」艮在下、巽在上，同樣是男在女之下（合乎求婚之禮），可是一個是長女、一個是少男，年歲並不般配。它不但不像兌上艮下的《咸》、震上巽下的《恆》那樣男女相當，反倒近於山下有風的《蠱》，有女子迷惑男子的意味。艮所象的男子年紀尚小，還該等待時機；巽所象的女子年歲已長，早該覓得配偶。這種情形之下，若不按部就班慢慢來，等六禮齊備再成婚，就跟私奔沒有分別了，所以此卦取名叫「漸」。卦辭繫上「女歸吉，利貞」，是說女子出嫁只有循序漸進才吉利，不循序漸進就不吉利；只有循序漸進才有利，不循序漸進就無利，所以應當固守這個「漸」字。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。傳釋之曰：漸為漸次，不訓進，而乃曰進者，言進不可遽，當進以漸，故曰進也。夫卦之訓進者為晉，而漸之進則與晉異。彼晉之進為臣覲君，而漸之進為女歸男。夫男先於女，婚禮之宜，而巽女已長，則有欲不歸而不能者，求偶在女，故曰女歸。行之以漸，始可云吉。且夫惟漸乃吉，事事皆宜然也。

《彖傳》說：「漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。」《彖傳》這樣解釋：「漸」本是逐次推移的意思，並不訓作「進」，這裡卻說「進」，是要表明前進不可躁急，應當一步一步來，所以才說「漸之進」。六十四卦中真正訓作「進」的是《晉》卦，而《漸》的「進」與《晉》不同：《晉》的進是臣子朝見君王，《漸》的進卻是女子出嫁於男家。按禮，男方先來求，女方才應，這才合婚禮的次序；可是巽所象的女子年歲已大，便有想不出嫁也不成的苦衷，求偶的一方落在女子身上，所以說「女歸」。這時更要一步步照禮數來，才談得上吉。推而廣之，唯有循序漸進才吉利，天下的事沒有一件不是如此。

卦自否來，否之三四陰陽失位，而三往居四，進得其位，上承九五，是為往有功也。而陽來居三為正，陰往居四亦為正。否僅一陽得位，漸則二陽得位，陽為陰率，乾以一陽下居坤上，是所以正坤邦也。五在否卦，剛自得中，三四相易，五剛不易，剛仍得位，是為剛得中也。坤變為艮，乾變為巽，艮止而巽行，行則有動，而動必以巽，是動以漸，故不窮也。漸進之吉，不僅女歸，又如此。

此卦由《否》變來。《否》的第三爻是陰、第四爻是陽，都不當位；如今第三爻上行居於四位，就前進而得到了正位，又上承九五，這就是《彖傳》說的「往有功」。同時陽爻下來居三，是當位為正；陰爻上去居四，也是當位為正。《否》卦本來只有一個陽爻當位，《漸》卦則有兩個陽爻當位；陽能統率陰，乾體以一根陽爻下降到坤體之上，這正是用來端正坤所象的邦國，所以說「進以正，可以正邦」。第五爻在《否》卦裡本來就以陽剛居中，三、四兩爻對調之後，五爻並未變動，陽剛仍舊當位，這就是「其位剛得中」。原來的坤變成了艮，原來的乾變成了巽：艮主靜止，巽主順行，行走就有動作，而動作必定依著巽的柔順，這就是「動以漸」，所以行之不盡、不會困窮。可見循序漸進之所以吉利，不止在女子出嫁一事上，道理還這樣寬廣。

象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。山上之木，其高以漸；君子居德善俗，亦體漸義。德之漸進貴能居，居之如艮山之止；俗之漸進欲其善，善也如巽風之入。初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。互離為飛鳥，居互坎之間，是水鳥集於水畔之象，有似於鴻，故爻辭皆言鴻。鴻來有時，鴻飛有序，是鴻之進止為有漸。初漸何所？漸於乾也。鄭氏曰：乾，大水之旁故停水處。乾雖近水而猶未及於水，鴻漸於此，豈云得所？

《大象傳》說：「山上有木，漸。君子以居賢德善俗。」山上的樹木，是一寸一寸長高的；君子蓄養德行、改善風俗，也要體會這個「漸」字。德行的逐步積累貴在能安住，安住得像艮山那樣穩定不移；風俗的逐步轉移則要它向善，向善要像巽風那樣悄然滲入。初六爻辭說：「鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。」卦中互出的離為飛鳥，又夾在互體坎水之間，正是水鳥聚集在水邊的象，很像鴻雁，所以六爻的爻辭都拿鴻雁說事。鴻雁來去有定時，飛行有行列次序，可見鴻的進退本身就合「漸」。初爻漸進到哪裡？漸進到「乾」。鄭玄說：「乾」是大水旁邊舊日的積水處。乾雖然靠近水，卻還沒有到水裡，鴻雁停在這裡，哪裡談得上得其所在？

艮山之下，前有互坎，山水之間，故曰乾。猶之艮為少男，又為小子，小子居下，巽女來歸，危厲之餘，至於有言。得否之乾初為艮，乾為言，故云有言。然初四皆陰，兩陰無應，無應則不進，乃得漸義。詩云：禮義不愆，何恤於人言。蓋無咎矣。象曰：小子之厲，義無咎也。

初爻在艮山之下，前面又有互體坎水，正處山與水之間，所以叫「乾」（水畔高地）。同樣，艮為少男，又可象「小子」；小子居於最下的位置，巽所象的長女要嫁過來，他在驚懼不安之餘，還招來閒話。此卦是從《否》卦得來的，《否》的下乾初爻變成了艮，乾在象上為言語，所以說「有言」。不過初六與六四都是陰爻，兩陰不能相應；不相應就不輕舉妄進，這恰恰合了「漸」的道理。《詩經》說：「禮義不愆，何恤於人言。」（只要禮義上沒有過失，何必顧慮別人的閒話。）所以終究沒有過錯。《小象傳》說：「小子之厲，義無咎也。」

六二：鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。艮為石，前鄰互坎，水畔有石曰盤。鴻來漸之，進於乾矣。二體鴻漸之義，上往應五，二為互坎之初，五為互離之末，水火相濟，飲食之和，安且樂之。衎衎，和樂也。上下相得，故吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。漸進得祿，無素餐之飽也。

六二爻辭說：「鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。」艮在象上為石，它前面緊鄰互體坎水，水邊的大石就叫「盤」。鴻雁一步步挪過來，已經比停在「乾」上更進一層了。六二體會「鴻漸」的道理，向上應合九五：六二是互體坎卦的起始，九五是互體離卦的末端，坎水與離火相互調濟，正是飲食調和之象，所以既安穩又快樂。「衎衎」就是和樂的樣子。上下兩爻情意相投，所以吉利。《小象傳》說：「飲食衎衎，不素飽也。」這是說循序漸進而得到俸祿，不是白吃乾飯。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。三在否為坤，否四來三，三變為艮。坤地之上，艮山隱起，所謂高平曰陸者，鴻又漸進於此焉。夫乾初下來變坤為艮，艮男為夫；而坤陰上升變乾為巽，巽女為婦。三為正艮，又為互坎；四為正巽，又為互離。四來之三，陽已得位，豈能歸四？且又遇艮之止，是為夫征不復也。

九三爻辭說：「鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。」第三爻在《否》卦裡本屬坤體，《否》的第四爻下來居三，三爻就變成了艮。坤所象的平地之上，艮所象的山丘隆起，就是《爾雅》所謂「高平曰陸」，鴻雁又漸進到這裡了。乾的初爻下降，使坤變成艮，艮為少男，就是「夫」；坤的陰爻上升，使乾變成巽，巽為長女，就是「婦」。九三是本體艮，又是互體坎；六四是本體巽，又是互體離。九四本是從四位下來居三的，陽爻已經得了正位，怎麼還肯回到四位去？何況前面又碰上艮的靜止，這就是「夫征不復」（丈夫出門不再回來）。

三以互坎之血入四互離之大腹，則婦已孕。而水火相剋，離為坎傷，且巽又為躁卦，勢難靜守，是為婦孕不育也。四來歸三，艮不復乾，則是夫不顧家；坤往居乾，坎轉傷離，則是婦不恤子，何凶如之！是宜居艮之上以御互坎之寇，坎寇下來，艮止以御之，體漸之義庶幾利耳。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。丑，類也。離群醜者，離否乾之群下來變坤為艮也。失其道者，坎離相爭，失夫婦相和之常道也。順相保者，變坤順為艮止，御止坎寇以保身家也。

九三以互體坎所象的血，進入六四互體離所象的大腹，那麼婦人已經懷孕。可是水火相剋，離要被坎所傷，加上巽又是躁動之卦，情勢難以靜養安胎，這就是「婦孕不育」（懷了孕卻保不住）。九四下來歸於三位，艮不再回復為乾，這是丈夫不顧家；坤爻上去佔了乾的位置，坎反過來傷了離，這是婦人顧不上孩子——還有比這更凶的嗎！所以應當據守艮山之上，以抵禦互體坎所象的盜寇；坎寇從上面下來，用艮的靜止去抵擋它，體會「漸」的道理，大概才有利。《小象傳》說：「夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。」「丑」是同類的意思。所謂「離群醜」，是說這一爻脫離了《否》卦上乾的同類，下來使坤變成艮。所謂「失其道」，是坎離互相爭鬥，失掉了夫婦和睦的常道。所謂「順相保」，是把坤的柔順變成艮的靜止，擋住坎寇以保全身家。

六四：鴻于漸木，或得其桷，無咎。木又上於陸矣。四體巽，巽為木，鴻則漸之。夫鴻掌連趾，不能握木，而巽為陰木，其有寬平如桷者，可以棲止。桷，榱也。鴻或得桷，漸進有所，故無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。順以巽者，否坤前往變巽也。

六四爻辭說：「鴻于漸木，或得其桷，無咎。」樹木的位置又比陸地更高一層了。六四屬巽體，巽為木，鴻雁便一步步挪到樹上。鴻雁的腳掌趾間有蹼相連，抓不住樹枝；好在巽是柔軟的陰木，其中有那種寬平得像方椽一樣的枝幹，可以歇腳。「桷」就是方形的屋椽。鴻雁僥倖找到這樣一根平枝，漸進而有了著落，所以沒有過錯。《小象傳》說：「或得其桷，順以巽也。」所謂「順以巽」，是《否》卦的坤體上行變成了巽（由柔順轉為巽入）。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。五以巽中下應艮中，是五已在艮山之上，如所謂大阜曰陵者，鴻漸於此，漸愈進矣。夫鴻之進猶女之歸，鴻漸至五則進愈高，婦俟至五則年愈大。五體巽稱婦，下求應，歷互坎互離之盡，已歷三歲。五至三為離，離為孕；四至二為坎，坎水克離，則孕仍虛。顧不孕至三歲，不為不久，終莫之勝，以歸艮男，成其配偶，靜以俟之，寧失其時，不失其禮，漸進之義至此極矣。象曰：終莫之勝吉，得所願也。得所願者，願守漸義，不肯失禮以歸也。

九五爻辭說：「鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。」九五以巽體之中下應艮體之中，說明它已經登到艮山之上，就是《爾雅》所謂「大阜曰陵」，鴻雁漸進到這裡，比先前又高了一層。鴻雁的前進好比女子的出嫁：鴻漸到五爻則位置愈高，女子等到五爻則年歲愈大。九五屬巽體，可稱「婦」，它向下尋求相應之爻，要走遍互坎、互離兩卦才到頭，已經過了三年。從五爻數到三爻成離，離主懷孕；從四爻數到二爻成坎，坎水克離火，所以胎孕終歸落空。然而不懷孕熬到三年，不能算不久，最終也沒有什麼能壓倒她——她還是嫁給艮所象的那個男子，成就了這段配偶。安安靜靜地等下去，寧可錯過好時候，也不肯失掉禮數，「漸」的道理到這裡算是發揮到極處了。《小象傳》說：「終莫之勝吉，得所願也。」所謂「得所願」，是她心願就在守住漸進之義，不肯失禮而草草出嫁。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。漸進至上，無可進矣，窮極宜返，故仍歸於陸。蓋巽為進退，進而復退，鴻漸象之。且知進知退，不敢以盛滿自處，尤漸進之高致也。鴻漸若此，不第其德可貴，即用其羽為舞亦吉。儀，舞也。書曰：鳳凰來儀。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。不可亂，言羽舞有序也。

上九爻辭說：「鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。」漸進到了最上一爻，再沒有可進的地方了；窮盡到頭就該回返，所以又落回陸地。巽卦本有進退不定之義，進而又退，鴻雁的漸進正取這個象。何況能知進又知退，不敢以圓滿自居，這更是「漸進」的高妙境界。鴻雁能做到這一步，不但它的德性可貴，就是取它的羽毛來做舞具也是吉利的。「儀」就是舞，《尚書》有「鳳凰來儀」的話。《小象傳》說：「其羽可用為儀吉，不可亂也。」所謂「不可亂」，是說執羽而舞自有行列次序。

兌下震上，中互坎離。泰。歸妹為三陽三陰卦，自泰來，虞氏曰乾天坤地，三之四，天地交。歸妹：征凶，無攸利。男娶女曰娶，女歸男曰歸。父主婚禮曰歸女，兄主婚禮曰歸妹。此卦下兌上震，有似長男主嫁少女者，故名歸妹。妹而曰歸，似女就男，則為失禮；歸者曰妹，是女無父，則為失時。時禮俱失，故征凶無攸利。

《歸妹》卦下體是兌，上體是震，中間互出坎卦與離卦。它由《泰》卦變來：《歸妹》是三陽三陰之卦，虞翻說《泰》上坤為地、下乾為天，第三爻與第四爻對調，正是天地交合之象。卦辭說：「歸妹，征凶，無攸利。」男方娶女方叫「娶」，女方嫁到男家叫「歸」；由父親主持婚禮叫「歸女」，由兄長主持婚禮才叫「歸妹」。此卦下兌上震，很像長兄做主嫁出小妹的樣子，所以取名「歸妹」。稱「妹」而說「歸」，像是女方主動去就男方，這是失了禮；出嫁的人被稱作「妹」，說明女子已無父親當家，這是錯過了時。禮和時兩頭都失掉，所以「征凶，無攸利」。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。卦之所以名歸妹者，以卦自泰來也。泰為上坤下乾，虞氏曰：乾天坤地，三之四，天地交，以離日坎月戰陰陽，則萬物興。乾主壬，坤主癸，日月會北，震東兌西，離南坎北，六十四卦此象最備，四時正卦，故天地之大義也。

《彖傳》說：「歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。」此卦所以叫「歸妹」，是因為它由《泰》卦變來。《泰》是上坤下乾，虞翻說：乾為天、坤為地，第三爻與第四爻對調，天地便交合了；再由互出的離日、坎月來交戰陰陽，萬物於是興起。按納甲之法，乾納壬，坤納癸，壬癸都在北方，是日月會合於北；而震在東、兌在西、離在南、坎在北，六十四卦中數這一卦四方之象最為完備，正是配四時的正卦，所以《彖傳》稱它為「天地之大義」。

是因天地之交以成震兌，倘天地不交，震兌之象不見，則萬物即無自興。是歸妹乃以成此男女之交，有如天地之生萬物，乃人之終而復始，相生不已者也。祇是以卦德言，兌說震動，似感情慾之私而亡禮義之大；以卦體言，三五皆不當位，又皆以柔乘剛，失陰柔卑順之宜，而無陽倡陰隨之儀，此所以征凶無攸利也。

正因為天地交合，才生成了震與兌；假如天地不交，震兌之象便無從出現，萬物也就沒有由頭興起。所以《歸妹》成就的是男女交合之事，就像天地生育萬物一樣，是人類一代終結又一代開始、生生不已的根本。只是就卦德來看，兌主喜悅、震主動作，「說以動」難免像是被情慾之私所感，而丟掉了禮義的大端；就卦體來看，第三爻和第五爻都不當位，而且都是陰爻騎在陽爻之上，失了陰柔應有的謙卑柔順，也沒有男唱女隨的體統——這就是卦辭說「征凶，無攸利」的緣故。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。雷伏澤中，今居澤上，是澤轉隨雷而動，有歸妹之象。虞氏曰：坤為永終，為敝；乾為知。三之四為永終，四之三兌為毀折，故以永終知敝。蓋言女歸之義，得其正者有終，失其正者必敝。泰坤之三為內卦之終，兌為附決，故終曰永；坤為敝，乾為知，泰乾之四為震，是知坤敝也，故敝曰知。

《大象傳》說：「澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。」雷本來潛伏在澤水之中，如今卻跑到澤的上面，於是澤反過來隨著雷而動盪，正是女子反去追隨男子的「歸妹」之象。虞翻說：坤有長久終結之義，又有敗壞之義；乾有明察之義。三爻上行到四位是「永終」，四爻下行到三位而成兌，兌主毀折，所以合成「永終知敝」。這話是說，女子出嫁這件事，合於正道的才能善終，不合正道的必定敗壞。《泰》卦坤體的第三爻是內卦的終結，兌又有附著、決開之義，所以「終」稱作「永」；坤主敗壞，乾主明察，《泰》卦乾體的第四爻變成了震，正是以乾的明察去知曉坤的敗壞，所以「敝」字上冠一個「知」。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。古者諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。初以兌女居下位，兌為妾，則是所歸之妹乃娣也。娣為陪嫁，不求禮備，故不嫌於隨歸；娣以從姊，尚可待年，故不嫌於為妹。女子謂女弟曰妹，至妹為己媵則謂之娣，所以別於在母家之稱，以明同事一君之義也。

初九爻辭說：「歸妹以娣，跛能履，征吉。」古代諸侯娶一國之女，另外兩國要送女陪嫁，隨嫁的是新娘的侄女和妹妹。初九以兌所象的女子居於最下之位，兌為妾，可見此處所嫁的「妹」其實是陪嫁的「娣」。娣是陪嫁的身份，不講究六禮齊備，所以跟著姐姐一同出嫁並不算失禮；娣是隨姐姐過門的，還可以再等幾年成人，所以以妹妹的身份出嫁也不算失時。女子稱自己的妹妹為「妹」，等到妹妹成了自己的陪嫁，就改稱「娣」——這是要與在孃家時的稱呼區別開來，用以表明姐妹二人共事一夫的名分。

是姊為後，妹為娣，歸妹以娣，此亦嫁女之恆事。雖其分位卑賤，不能有為，然果克盡其道，亦可承助於君子。猶之跛足雖偏，倘使能履，亦有不可盡廢者。蓋五卦主為震中，震為足，初以兌之毀折上承震足，則象跛足之能履，故前征吉也。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。

於是姐姐做正室，妹妹做陪嫁，「歸妹以娣」也不過是嫁女的常例罷了。娣的名分雖然卑微，做不出什麼大事業，可是果真能盡到自己的本分，也一樣能奉事輔助自己的丈夫。這好比一隻腳瘸了、走路偏斜，倘若還能行走，就仍有不可完全廢棄的用處。就爻象說，六五是全卦主爻，居震卦之中，震在人身為足；初九以兌的毀折之象上承震足，正像瘸腿而尚能行走，所以往前走反而吉利。《小象傳》說：「歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。」

九二：眇能視，利幽人之貞。二為互離，離為目，目主視；而二為正兌，兌為小，則為眇目。目既曰眇，則目已偏，而為互離，猶幸能視。猶之娣為嫡棄，退處永巷，春風秋扇，矢志靡他，此所謂幽人之貞，二之利如是已矣。象曰：利幽人之貞，未變常也。

九二爻辭說：「眇能視，利幽人之貞。」九二屬互體離卦，離為目，眼睛主看；而它同時又是本體兌，兌為小，合起來便成一隻瞎了的獨眼。眼睛既稱「眇」，視力已經偏損，好在它又屬互離，總算還看得見。這就好比做陪嫁的妹妹被正妻嫌棄，退居到深宮僻巷之中，像秋後的扇子那樣被擱置，卻始終矢志不移、別無二心——這就是所謂「幽人之貞」（幽居守節者的操守）。九二所能得到的好處，也就到此為止了。《小象傳》說：「利幽人之貞，未變常也。」

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞氏曰：須，需也，猶待也。三原為泰之四，比近君位，是待時于歸者。今則反歸於三，變為兌上，兌為少女，是三之為娣，則以四反歸之故，故曰歸妹以須，反歸以娣也。象曰：歸妹以須，未當也。

六三爻辭說：「歸妹以須，反歸以娣。」虞翻說：「須」就是「需」，等待的意思。第三爻本來是《泰》卦的第四爻，緊挨著君位，屬於等著時機出嫁的一方。如今它反倒退回到三位，變成了兌卦的上爻，兌為少女——可見六三之所以淪為陪嫁的「娣」，是因為它由四位倒退回三位的緣故，所以爻辭說「歸妹以須，反歸以娣」。《小象傳》說：「歸妹以須，未當也。」

九四：歸妹愆期，遲歸有時。婦女之年宜少，而四居互離之上，是中女而年又加長者，則妹之歸也已過其期。愆，過也。離為日，故云期；離爻已盡，又居外卦，故云愆期。愆期則遲，遲宜待時，蓋有不以遲歸為嫌者。象曰：愆期之志，有待而行也。

九四爻辭說：「歸妹愆期，遲歸有時。」出嫁的女子年歲宜輕，而九四居於互體離卦之上，離本是中女，如今年紀又更長了一層，可見這個「妹」出嫁已經過了應有的期限。「愆」就是過。離在象上為日，所以說到「期」；離的爻位已到盡頭，九四又已進入外卦，所以說「愆期」（錯過日期）。既已過期便是遲了，遲就應當耐心等待時機，因為本來就有不把晚嫁當作嫌忌的道理。《小象傳》說：「愆期之志，有待而行也。」

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。五為君位，又為震中，震為帝，震位甲乙，又為泰之坤，坤納乙，是為帝乙。帝乙歸妹，則妹亦帝之妹，帝妹亦尊，非他媵妾之比。帝乙，微子之父，或當日實有歸妹之事，故取此象。夫女歸求男，非禮之正，至於帝王嫁女，轉有紆尊降貴之美，則歸妹之吉，惟六五始足以當之。

六五爻辭說：「帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。」第五爻是君位，又居震卦之中，震為帝；震在方位上屬甲乙，而此爻又出自《泰》卦的坤，坤按納甲之法納「乙」，合起來便是「帝乙」。既是帝乙嫁妹，那麼這位「妹」也就是帝王之妹，身份尊貴，不是別的陪嫁姬妾可比。帝乙是商紂之父、微子之父，當時或許真有嫁妹之事，所以《易》取這個象。按說女方主動求嫁於男方並不合正禮，可是到了帝王嫁女，反而有屈尊降貴、下嫁於臣的美意，那麼《歸妹》所說的吉，只有六五這一爻才當得起。

既為女君，雖衣袂之良不如其娣，而不嫌儉素，其不尚容飾有如此者。衣口為袂，泰乾為衣，變兌為口，復有互離之文，娣袂曰良，誠哉其袂良也。且滿則招損，謙乃有光，後德如月。月虧於既望，而盛於幾望。五以互坎之月下連互離之日，北坎南離，相對生明，雖在互坎之上，月光少偏，則將盈而尚未盈，較之已盈而恆恐其缺者，其象不同矣。妹而言歸，惟帝乃吉，不得以泛泛歸妹者疑其征凶無攸利也。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以貴行也。位居五曰在中，天子之女，故曰貴行。

她既然貴為女君，衣袖的華美卻比不上陪嫁的妹妹，而且並不嫌棄自己樸素——她不崇尚容貌服飾竟到了這個地步。衣服的袖口叫「袂」：《泰》卦的乾為衣，變成兌而兌為口，再加上互體離的文采，所以說陪嫁之娣的衣袖「良」，那確實是華美的。何況盈滿就要招損，謙退才有光輝，王后之德正應當像月亮一樣。月亮在十六過望之後就開始虧缺，而在將望未望之時最盛。六五以互體坎所象的月，向下連著互體離所象的日，坎在北、離在南，兩相對照而生出光明；這輪月雖居互坎之上，月光稍稍偏了一點，正是將滿而尚未全滿——比起那已經圓滿、時時怕它缺下去的月亮，象是大不相同的。可見稱「妹」而言出嫁，唯有帝王家才吉利，不可拿一般的「歸妹」去懷疑它也「征凶，無攸利」。《小象傳》說：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，是其位在中，以貴行也。」位居第五叫「在中」；她是天子的女兒，所以說「以貴行」。

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。震為士，兌為女。古者祭祀，婦供筐實，男親割牲。則此兌女上承震筐，虞氏曰：震為筐。震筐上仰，虛無一物，是為筐無實。則此震士以互離之戈下刲兌羊，刲，刺也。而互坎之血為互離灼乾，坎為血卦，離為乾卦，是為羊無血。筐實不供，是婦道虧，故變婦而稱女；割牲有乖，是男職缺，故變男以稱士。夫婦而曰女士，上下不應也，無攸利矣。象曰：上六無實，承虛筐也。

上六爻辭說：「女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。」震為士，兌為女。古時祭祀，婦人負責準備竹筐裡的祭品，男子親手宰割犧牲。此處兌所象的女子向上捧著震所象的筐——虞翻說震為筐——震卦的卦畫（一陽在下、二陰在上）像筐口朝上仰著，裡面空空一物也無，這就是「筐無實」。而震所象的男子用互體離所象的戈，向下刺殺兌所象的羊——「刲」就是刺。可是互體坎的血被互體離烤乾了：坎是血卦，離是使物乾燥之卦，於是成了「羊無血」。筐裡沒有祭品，是婦人的職分有虧，所以不稱「婦」而改稱「女」；宰牲不合法度，是男子的職守有缺，所以不稱「男」而改稱「士」。本該是一對夫婦，卻只能叫作「女」和「士」，正說明上下兩爻不相應，所以無所往而有利。《小象傳》說：「上六無實，承虛筐也。」

離下震上，中互兌巽。泰。豐為三陽三陰卦，自泰來，虞氏曰泰二之四。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。盛極曰豐，滿極曰豐。豐自亨通，而豐之義惟王乃克當之。夫豐不長豐，此實可憂，然能執中以維之，豐勿過分，如日之中，豐可保也，勿須憂也。此卦為下離上震，離為日，震位東，日出東方，未遽中也，由未中以及於中，為時正多，故曰豐也。

《豐》卦下體是離，上體是震，中間互出兌卦與巽卦。它由《泰》卦變來：《豐》是三陽三陰之卦，虞翻說是《泰》的第二爻上行到第四位而成。卦辭說：「豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。」興盛到極處叫「豐」，充滿到極處也叫「豐」。豐盛本身自然亨通，可是「豐」這層意義，只有君王才承擔得起。豐盛不可能永遠豐盛，這一點確實值得憂慮；然而只要能執守中道來維持它，使豐盛不過分，像太陽正當中天那樣，豐盛就保得住，也就不必憂慮了。此卦下離上震，離為日，震在方位上屬東方，太陽剛從東邊升起，還沒有馬上到正中；從未到正中一直算到正中，中間的時段正長，所以稱作「豐」。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐者，大也。豐何以大？王大之也。馬氏曰：假，大也。王大者何？外卦為震，內卦為離，帝出乎震，相見乎離，王居離位，南面以聽天下，嚮明而治之象也，故曰王大之也。夫豐固無不通，而豐亦不易保，豐實可憂，而聖人曰勿。然主之以離明，濟之以震動，如日方中，幽隱畢照，得處豐之宜矣，何事徒憂為也。

《彖傳》說：「豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？」「豐」就是大。豐憑什麼算大？是君王把它做大的。馬融說：「假」就是大。君王做大是怎麼回事？外卦是震，內卦是離，《說卦傳》講「帝出乎震，相見乎離」，君王正居於離的位置，面南而坐聽治天下，這是面向光明而施政的象，所以說是君王把它做大的。豐盛固然沒有不通達的，可是豐盛也不容易保住，實在值得憂慮，而聖人偏偏說一個「勿」字。那是因為：以離的明察為主，再用震的行動來配合，就像太陽正當中天，連幽暗隱蔽處也照得通透，這就得到了處理豐盛的恰當辦法，還用得著白白發愁嗎？

蓋日之所以宜中者，則以日明徧照而未昃也。日居震位，日尚未出，由未出而計及於將出，既出日愈高則愈明，愈明則愈豐，至於日中則明愈大，故曰宜也。然日雖宜中，而日亦豈能長中？日居東位，是日將升；日照東方，是日巳昃。離日在下，反照震位，此日昃象也。顧日豈遽昃？惟中故昃也，中即昃之機也。

太陽之所以以正中為宜，是因為這時日光普照四方而還沒有西斜。太陽處在震的方位，此刻尚未升起；從尚未升起算到即將升起，升起之後越高就越明亮，越明亮就越豐盛，到了正中，光明便達到最盛，所以《彖傳》說一個「宜」字。然而太陽雖以正中為宜，太陽又哪裡能長久停在正中？太陽處在東方之位，是將要上升；太陽照著東方，那就已經是偏西了。離日在下體，反過來映照震所在的上體，這正是日已西斜的象。可是太陽難道說斜就斜了嗎？正因為到了中天，所以才要西斜——「中」本身就是「昃」的先兆。

惟月亦然，月不食於未盈而食於既盈。離下伏坎，坎為月，坎月上遇互兌之毀，則月乃缺。坎資離光，離見坎伏，亦象月食，是月之食由於盈，猶日之昃由於中也。中不長中，盈不長盈，豐亦不長豐也。於以知有盈即有虛，有消即有息。豐自泰來，泰二之四，乾變離虛，坤變震動，是為天虛地盈。泰為正月卦，變震為二月，離為五月，是為春消夏息。盈虛消息，天地與時尚且如是，而況於人？盛極衰伏，豈能長豐？而況鬼神陰相天地與時，豈能長豐乎！

月亮也是一樣：月不在未圓時虧食，偏在已圓之後虧食。離的下面潛伏著坎，坎為月，坎月往上碰到互體兌的毀折，月亮就殘缺了；坎月本要借離日之光才明，如今離顯而坎伏，也正像月食之象。可見月之所以食，起於它的圓滿，就如日之所以斜，起於它的正中。中天不能長久居中，圓滿不能長久保滿，豐盛自然也不能長久維持。由此可知，有滿就有虧，有消就有長。《豐》卦由《泰》卦變來，《泰》的第二爻上行到第四位，乾變成了離而中虛，坤變成了震而主動，這就是天虛而地盈。《泰》配正月，變出的震配二月，離配五月，這就是春天在消、夏天在長。盈虛消長，連天地與四時尚且如此，何況是人？興盛到極點就伏下衰敗，哪能長久豐盛？何況鬼神只是暗中輔助天地與四時的，又哪能長久豐盛呢！

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。震雷離電，威明皆至，故象豐。君子用雷之威飭刑，用電之明察獄也。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配，對也。初四皆陽，故曰配；四為震之主爻，故曰主。初為離下，日尚未升，然與四配，已及震位，是震為主，離則遇之。夫震納庚，離納己，自庚至己則為十日，十日為旬。日出庚位，以漸上升，雖至於己，亦不為過。蓋己即離也，日至離位適為日中，故無咎，宜前往也，往有尚矣。象曰：雖旬無咎，過旬災也。初之無咎，由未過旬，過旬則災，蓋過旬即為日昃，昃故災也。

《大象傳》說：「雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。」震為雷、離為電，威勢與明察一齊到來，所以象「豐」。君子取雷的威勢來整飭刑罰，取電的明亮來審察獄訟。初九爻辭說：「遇其配主，雖旬無咎，往有尚。」「配」就是對等。初九與九四同為陽爻，所以叫「配」；九四是震卦的主爻，所以叫「主」。初九在下體離中，太陽還沒升起，然而它與九四相配，已經夠到震的位置，震是主，離便去與它相遇。按納甲之法，震納天干「庚」，離納天干「己」，從庚數到己正好十天，十天為一旬。太陽從庚位升起，一步步往上走，即使走到己位，也不算過分——因為「己」就是離，太陽走到離位恰好是正午，所以沒有過錯，應該前往，前往會受到嘉尚。《小象傳》說：「雖旬無咎，過旬災也。」初九之所以沒有過錯，是因為還沒有超過一旬；一旦超過一旬就有災，因為過了旬便是太陽西斜，日頭一斜，災禍也就跟著來了。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。二為互巽，巽為草木，是二所豐者乃蔀也。蔀，??舒，蔀草名。離日未出，光華未露，而為草木所蔽，晦暗如故。上應震中，震為仰缶，如星之斗，時尚見之。是宜體震之行，循序前往，縱歷巽位以得疑疾，而有孚信啟發之亦吉。蓋震前為巽，巽為疑，震往之巽，故曰往得疑疾；巽前為離，離為日之中位，故曰有孚發若吉也。象曰：有孚發若，信以發志也。孚，信也。信以啟志，使之前往致豐也。

六二爻辭說：「豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。」六二屬互體巽卦，巽為草木，可見六二所「豐」的乃是遮陽的草蓆——「蔀」，即所謂「??舒」，一種草的名稱。此時離日尚未升起，光華還沒顯露，又被草木遮擋，依舊昏暗。六二向上應合震卦之中，震的卦形像仰口的瓦缶，好比天上的北斗，這時候還看得見。因此它應當效法震的行動，按次序往前走；縱然經過巽的位置而招來猜疑之患，只要以誠信去啟發對方，也一樣吉利。因為震的前面是巽，巽有疑慮之義，從震走向巽，所以說「往得疑疾」；巽的前面是離，離正當日中之位，所以說「有孚發若，吉」。《小象傳》說：「有孚發若，信以發志也。」「孚」就是誠信；用自己的誠信去開啟對方的心志，促使他往前走而成就豐盛。

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沛沬皆水名。三為互兌，兌為澤，是豐其沛也。汪洋洶湧，莫測津涯，旭日初昇，波影激射，離在互兌之下，水溢日上，故云日中見沬。夫日惟先歷艮位，而後始出於震，由見斗以至見沬，則是已及於震而漸遠夫艮矣。如艮手而遇兌折，往前為右，故云折其右肱。為能前往以成豐，故云無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。以卦象言之，乃為無咎；若以人事衡之，豐其沛恐其沈溺，不可以處大事；右肱已折，攜持無具，其何能為？終不可用矣。

九三爻辭說：「豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。」「沛」和「沬」都是水名。九三屬互體兌卦，兌為澤，所以是「豐其沛」。水面浩瀚洶湧，望不見渡口岸邊；朝陽初升時，波光四處激射；離日在下而互兌之水在上，水汽漫過太陽，所以說「日中見沬」。太陽總是先經過艮的方位，然後才從震位升出；從「見斗」到「見沬」，說明它已經進入震位而漸漸遠離艮了。艮在人身為手，如今碰上兌的折損，而人向前時右手在前，所以說「折其右肱」。因為它到底還能前行以成就豐盛，所以說「無咎」。《小象傳》說：「豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。」單從卦象上講，這一爻算是沒有過錯；若拿人事去衡量，水勢這樣盛大，怕的是被淹沒，不能託付大事；右臂既然折斷，提攜持取都沒了工具，還能做什麼？終究是派不上用場了。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。二曰豐其蔀，日中見斗；四亦曰豐其蔀，日中見斗。然二之豐其蔀，則為以陰應陰；而四之豐其蔀，則為以陽居陰。二之日中見斗，則為上應震中；四之日中見斗，則為位居震初。又曰遇其夷主者，蓋四原為泰二，二往居四，始變為豐。四為震主，二亦為離主，相等，夷也。震與離遇，明動相資，此漸豐之候也，故吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

九四爻辭說：「豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。」六二說「豐其蔀，日中見斗」，九四也說「豐其蔀，日中見斗」，然而兩者不同：六二的「豐其蔀」是以陰爻去應陰爻，九四的「豐其蔀」是以陽爻居於陰位；六二的「日中見斗」是向上應合震卦之中，九四的「日中見斗」是自己就處在震卦的起始。爻辭又說「遇其夷主」，是因為九四本來是《泰》卦的第二爻，第二爻上行居於四位，才變成《豐》卦。九四是震卦的主爻，二爻也是離卦的主爻，兩者分量相等——「夷」就是等同。震與離相遇，光明與行動互相憑藉，這正是豐盛漸漸形成的時候，所以吉利。《小象傳》說：「豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。」

六五：來章，有慶譽，吉。章，明也。震為行曰來，應二離中曰來章。初為殘夜之象，二三蔀沛之豐，日尚未出；四日將出，前行始遇夷主；至於五，則已日出於上，光明有耀，故曰來章。福慶嘉譽，惟五有之，此卦辭所謂日中者，豐之至也。象曰：六五之吉，有慶也。

六五爻辭說：「來章，有慶譽，吉。」「章」就是光明。震主行走，所以說「來」；六五下應六二所在的離卦之中，離為明，合起來便是「來章」（光明到來）。回看全卦：初爻是殘夜將盡的象；二爻、三爻所豐的是草蓆與大水，太陽還沒出來；四爻太陽將要升起，往前走才遇上勢均力敵的夥伴；到了五爻，太陽已經高懸在上，光明耀眼，所以說「來章」。福慶與美譽，只有六五才享有——這就是卦辭所說的「日中」，豐盛達到了頂點。《小象傳》說：「六五之吉，有慶也。」

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。上則為日昃矣。日既西昃，日漸不明，而復有屋以蔽之，則暗愈甚。震為木，互兌克木為屋，上為天位，高出天際，是上之所豐者乃其屋也。夫既有屋，即有以屋為家者，而觀其家，則又蔽以??舒蔀，震為竹葦，是為蔀其家。蔽之已甚，至往就其家之戶以窺其家之人，亦闃寂而不可覿，至於三歲之久。闃，寂也。

上六爻辭說：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。」到了上爻，太陽已經西斜。日頭既已偏西，光線漸漸昏暗，頭頂上又蓋起屋宇來遮擋，就更加黑暗。震為木，互體兌能克木（斧斤加於木），便成了屋；上爻是天位，房屋高聳出於天際，可見上六所「豐」的乃是他的屋宇。既然有屋，就有拿屋當家的人；可是看他這個家，又用草蓆重重遮蔽起來——震為竹葦，這就是「蔀其家」。遮蔽得太厲害了，以致有人走到他家門口往裡窺看，屋裡也是一片寂靜，見不到人影，一連三年都是如此。「闃」就是寂靜。

泰為上坤下乾，乾人坤戶，其象昭然。乃坤變為震，坤戶下塞；乾變為離，人亦不見，故曰窺其戶闃其無人。離為目曰覿，上與離遠，故曰三歲不覿。值豐之極，不能謙退自下，闢門納誨，而乃豐屋蔀家，自蔽其明，此甘於蹈凶而不知悔者也。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。天際翔，言翬飛鳥革，如翱翔也。自藏者，自蔽也。

《泰》卦上坤下乾，乾象人、坤象門戶，這個象本來清清楚楚。如今坤變成了震，坤所象的門戶被下面堵死；乾變成了離，人也就看不見了，所以說「窺其戶，闃其無人」。離為目，看見叫「覿」；上六離下體的離最遠，所以說「三歲不覿」。處在豐盛的頂點，不能謙退自居人下、大開門戶接納規諫，反而把屋宇造得高大、把家門遮得嚴實，自己蒙蔽自己的光明——這是甘心走向凶險而不知悔改的人。《小象傳》說：「豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。」所謂「天際翔」，是像《詩經·斯干》說的「如翬斯飛，如鳥斯革」，屋簷飛舉有如鳥兒翱翔。所謂「自藏」，就是自己遮蔽自己。

艮下離上，中互兌巽。否。旅為三陰三陽卦，自否來，虞氏曰否三之五。姚氏曰：此本否卦，三五交易，去其本體，故曰客旅。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛；九五降三，降不失其正，止而麗乎明。旅：小亨，旅貞吉。旅，賓旅也，商旅也。賓旅以通往來，商旅以通貨賄，遨遊四方，靡所定處。猶夫旅人為軍眾在旗下露宿於外也，故曰旅也。艮下離上，有旅象，故卦名旅。旅行多阻，僅能小亨；旅處宜慎，貞正則吉。

《旅》卦下體是艮，上體是離，中間互出兌卦與巽卦。它由《否》卦變來：《旅》是三陰三陽之卦，虞翻說是《否》的第三爻與第五爻對調。姚信說：此卦本是《否》卦，三、五兩爻互換，離開了自己原來的本體，所以叫「客旅」。蜀才說：《否》的第三爻升到五位，柔爻在外卦得了中位，向上順從陽剛；九五降到三位，雖降卻不失其正，於是成了「止而麗乎明」。卦辭說：「旅，小亨，旅貞吉。」所謂「旅」，指出門作客的人，也指行商。賓旅使各地往來通暢，商旅使貨財流通，四處漫遊，沒有固定的居所。這也如同「旅」字的本義——軍隊集結在旗幟之下，露宿在野外，所以叫「旅」。艮下離上有羈旅之象，所以卦名叫「旅」。出門在外阻礙多，只能小有亨通；客居他鄉應當謹慎，守正才吉利。

象曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。卦之所以名旅者，以卦有旅象也。旅自否來，以否之三上往居五。否三之柔原處偏位，往居於五則謂得中，五為外卦，是謂得中於外。旅之四上皆剛，否以三之坤順往居二剛之內，是謂之柔順乎剛。得中乎外，是旅之亨，而以柔順行之，是亨者為陰，陰為小，故曰小亨也。

此處的傳文（原文題作「象曰」，實即《彖傳》）說：「旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。」此卦所以叫「旅」，是因為卦中有羈旅之象。《旅》由《否》變來，是《否》的第三爻上行居於五位。《否》的第三爻本是柔爻，原先處在偏斜之位，如今去居五位就叫「得中」；五在外卦，所以叫「得中乎外」。《旅》卦的第四爻和上爻都是陽剛，《否》以第三爻的坤柔上去居於兩個陽剛之間，這就叫「柔順乎剛」。在外卦得中，是《旅》能亨通的緣由；而它是靠柔順去行事的，可見能亨通的是陰，陰為小，所以說「小亨」。

且以否五來居旅三，變坤為艮止；否三往居旅五，變乾為離明。旅不知止，則無以安身家；旅不能明，則無以防叵測。惟艮止麗以離明，始可以處旅也，故曰旅貞吉也。柔與止為旅之時，明與順為旅之義。知旅之時義者，處常有守，處變達權，旅之時義豈不大哉！

再看：《否》的第五爻下來居於《旅》的三位，把坤變成了艮，艮主靜止；《否》的第三爻上去居於《旅》的五位，把乾變成了離，離主光明。客居在外若不懂得停下來，就無從安頓身家；客居在外若不能明察，就無從防備意外。只有以艮的靜止附麗於離的光明，才可以在羈旅之中自處，所以說「旅貞吉」。柔順與靜止，是羈旅所要把握的「時」；明察與順從，是羈旅所要體認的「義」。懂得羈旅的時與義的人，處在平常能有操守，遇到變故能通權達變——羈旅的時與義，難道還不重大嗎！

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。火在山上，不能久處，旅之象也。君子體火之明以慎刑，體山火之不久而不留獄。蓋獄乃旅居之至困者。互兌為刑，離明以慎用之；互巽為入，入兌刑中為獄，而遇艮止，故曰不留也。初六：旅瑣瑣斯其所【句】，取災。陰居艮初，又在下位，鄙吝瑣屑，亦旅人所恆有者。陸氏曰：瑣瑣，小也。艮為小石，故曰旅瑣瑣。夫旅本寡親，則囊橐餱糧正賴侶伴之捍衛，乃以瑣瑣之故析其處所，倘有意外之虞，孰為救獲？

《大象傳》說：「山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。」火燒在山上，不能長久停留，正是羈旅的象。君子體會火的明亮，用來審慎地施加刑罰；體會山上之火不能久留，用來不積壓案件。因為牢獄正是「客居」中最困苦的一種處境。互體兌為刑，用離的明察去謹慎動用它；互體巽為進入，進入兌所象的刑罰之中就是坐牢，而前面又碰上艮的止住，所以說「不留」。初六爻辭說：「旅瑣瑣斯其所，取災。」（原書在「所」字下夾註一個「句」字，表明多隆阿把句讀斷在這裡。）陰爻居於艮卦的最初，又處在全卦最下的位置，為人猥瑣吝嗇、斤斤計較，這也是旅客常有的毛病。陸績說：「瑣瑣」就是細小。艮為小石塊，所以說「旅瑣瑣」。出門在外本來就少親人，行囊與乾糧全靠同伴護衛，他卻為了些瑣碎小事而與人分開住處；萬一有意外之虞，誰來搭救護持他？

災之來也，由自取矣。斯，析也，以斧析木曰斯。詩曰：斧以斯之。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。二體正艮互巽，艮為門闕，巽以入之，旅人就舍象也。即，就；次，舍也。夫旅行於外，不可無資，二為互巽，巽為近利，是巽之資則二懷之。而旅行於外，又不可無助，二居艮中，上下相比，艮為童僕，是艮之童僕則二得之。即次懷資則身已安，童僕貞正則心又安，此旅之善者。象曰：得童僕貞，終無尤也。

災禍的到來，是他自己招惹的。「斯」是劈開的意思，用斧頭劈木頭叫「斯」，《詩經·陳風·墓門》有「墓門有棘，斧以斯之」的句子。《小象傳》說：「旅瑣瑣，志窮災也。」六二爻辭說：「旅即次，懷其資，得童僕貞。」六二本體屬艮、互體屬巽，艮為門闕，巽有進入之義，正是旅客投宿客舍的象。「即」是靠近、住進，「次」是旅舍。出門在外不能沒有盤纏，六二屬互體巽，巽有「近利市三倍」之象，所以巽的財貨就被六二揣在懷裡。出門在外又不能沒有幫手，六二居艮卦之中，與上下兩爻緊鄰，艮為童僕，所以艮的童僕就被六二得到。住進客舍、懷有盤纏，人身就已安頓；童僕忠誠守正，心裡也就安穩——這是羈旅之中最好的情形。《小象傳》說：「得童僕貞，終無尤也。」

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。旅貴得中，太高則不見容於人，太卑亦易招人之侮。二以得中即次，三以否五下來居艮位，既非正，又鄰離火，故焚其次。二以得中得其童僕，三以艮止上連互兌，艮之童僕而遇兌脫，是童僕已喪。艮門為離火所焚，已無居處；艮僕又因兌脫而喪，益無所依。雖云守貞，亦危厲也。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。次焚則棲身無所，故可傷。否五降三，三居五下，故曰以旅與下，下謂童僕。卑以自處，人得玩弄之，是有宜喪之道也。

九三爻辭說：「旅焚其次，喪其童僕，貞厲。」羈旅貴在處得其中：姿態太高，就不被人容納；姿態太低，也容易招人欺侮。六二因為得中，所以能住進客舍；九三是《否》卦第五爻降下來居於艮位的，既不當位，又緊挨著上面的離火，所以客舍被燒掉。六二因為得中，所以得到童僕；九三屬艮的止而向上連著互體兌，艮所象的童僕碰上兌的脫落，童僕就跑掉了。艮所象的門戶被離火燒燬，已無處安身；艮所象的童僕又因兌的脫落而喪失，更加無所依靠。這時縱然口稱守正，也仍然危險。《小象傳》說：「旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。」客舍燒了，棲身無處，所以說可傷。《否》的第五爻降到三位，三又在五的下面，所以說「以旅與下」，「下」指的就是童僕。自己把身段放得太低，別人就來輕侮玩弄，這本來就有該失去童僕的道理。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。人無無事為旅者，人之為旅原非得已，則旅固不可久處。處，止也。四則居離之初，下鄰正艮，離下伏坎，又為互巽。虞氏曰：巽為處。在艮之上，艮為止，入艮門而止之，是為旅于處。得巽利以為資，得離兵以為斧。巽資得則無窘乏之虞，離斧得則有禦侮之器，旅者如是，似可少慰。祗是坎心伏於離下，旅愁擾擾，未能愉快耳。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

九四爻辭說：「旅于處，得其資斧，我心不快。」沒有人會無緣無故出門作客，人之所以羈旅在外本是出於不得已，所以客居畢竟不宜久留。「處」就是停留。九四位於離卦的起始，下面緊鄰本體的艮，離的下面潛伏著坎，它又屬互體巽。虞翻說：巽為「處」。九四在艮之上，艮主止，進了艮所象的門就停下來，這就是「旅于處」。它得到巽所象的財利作盤纏，得到離所象的兵器作利斧。有了巽的錢財，就沒有窘迫匱乏之憂；有了離的斧鉞，就有了抵禦欺侮的器械；羈旅之人到了這一步，似乎可以稍稍寬心。只是坎所象的心還潛伏在離的下面，客愁紛紛擾擾，終究還是快活不起來。《小象傳》說：「旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。」

六五：射雉一矢亡，終以譽命。五以否三上往為離，下應艮中，又在互巽互兌之上。干氏曰：離為雉，巽為木、為進退，艮為手，兌為決，有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。顧否之三陰既已往前居五，而否之五陽亦遂下來居三。否原以互巽之木飾以乾金成為此矢，今變為離，是離雉得而乾矢亡矣。

六五爻辭說：「射雉一矢亡，終以譽命。」六五是《否》卦第三爻上行而成離體的，向下應合艮卦之中，又高居互體巽、互體兌之上。干寶說：離為野雞，巽為木、為進退，艮為手，兌為決斷，合起來便是手裡執著木杆、身體一進一退、箭矢從手中射出——正是射箭的象。再看：《否》卦第三爻的陰既已上行居於五位，《否》卦第五爻的陽也就隨之下來居於三位。《否》卦原本是用互體巽的木杆，加上乾金的箭鏃，配成這支箭；如今變成了離，於是離所象的野雞射到手了，而乾所象的那支箭卻丟失了。

然一矢之亡甚微，而所得之雉乃大。禮曰：士贄雉。有雉為贄，則可以見君行義，而不慮禮儀之缺。且在兌口之上則有譽，下連互巽則有命，故曰終以譽命。此彖傳所謂順乎剛、麗乎明者，此旅之小亨者也。象曰：終以譽命，上逮也。逮，及也。上逮者，否三上及五也。

然而丟一支箭損失極小，射得一隻野雞收穫卻大。《禮記》說：士人相見的見面禮用野雞。有野雞作贄禮，就可以進見國君、施行合於身份的禮義，不必發愁禮數不周了。何況六五居於兌所象的口之上，因而有稱譽；向下連著互體巽（巽為命令），因而有爵命，所以說「終以譽命」。這正是《彖傳》所說的「順乎剛」「麗乎明」，也就是《旅》卦所謂「小亨」的實際內容。《小象傳》說：「終以譽命，上逮也。」「逮」是及、達到；所謂「上逮」，是《否》的第三爻向上夠到了五位。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。人之羈旅，亦猶鳥之棲巢，鳥巢愈高則勢愈危，人旅愈亢則禍愈烈。上以離火下應艮闕，離為飛鳥，為火，其於木為科上槁，槁木火燃，復有巽風以鼓之，廬舍俱毀，延及鳥巢，鳥既無托，人將焉歸？始以居眾之上，下鄰兌說，喜極而笑；繼以為火所焚，下應巽號，悲極而咷。迨乎風止火熄，重尋舊物，離牛且喪，其餘可知，此旅之至凶者矣。

上九爻辭說：「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。」人在外羈旅，就像鳥在樹上築巢：鳥巢越高，處境越危險；旅人越是驕亢，招來的禍事越猛烈。上九以離火在上，向下應合艮所象的門闕。離為飛鳥，又為火，《說卦傳》說它在樹木中象「科上槁」（中空而上端枯乾）；枯木一經火燒，加上巽風在旁鼓動，房舍全部燒燬，火勢蔓延到鳥巢——鳥已無處棲托，人又能歸向何方？起初他高踞眾人之上，下面緊鄰兌的喜悅，得意到極點而放聲大笑；接著房屋被火燒掉，下應巽的號呼，悲痛到極點而放聲號哭。等到風停火熄，回頭再找舊日的家當，連離所象的牛都丟了，其餘的可想而知——這是羈旅之中最凶險的情形。

象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅宜柔順，而在上者驕亢過甚，豈能謹慎以防患於未然？人縱灼見及此，而彼訑訑拒人，亦無前席進規者。回祿為災，乃其宜也。又以離反坎，耳終莫得聞喪牛之由焉。

《小象傳》說：「以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。」羈旅之人本該柔順，而這一位高居人上卻驕橫過甚，哪裡還能小心謹慎、防患於未然？旁人縱然看清了這一層，他那副「訑訑」的傲慢神色（《孟子》說這種聲音臉色能把人拒於千里之外）早把人擋在門外，也就沒有誰肯湊上前去進規勸諫了。火神回祿降下災禍，正是他應得的。再者，離卦倒轉過來就是坎，坎為耳，所以他的耳朵終究也聽不到自己丟牛的緣由。

【巽下巽上，中互離兌】重巽，純卦。巽：小亨，利有攸往，利見大人。乾索坤初為巽，初陰為主，陰小故亨亦小；陰宜前行，故利有攸往；陰宜從陽，故利見大人。彖曰：「重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。」

《巽》卦下卦是巽、上卦也是巽，二至四爻互體成「離」，三至五爻互體成「兌」。兩巽相重，是不雜他象的「純卦」。卦辭說：巽，小有亨通，宜於有所前往，宜於見到大人。乾向坤索取初爻而成巽，所以初六這一陰爻是全卦之主。陽大陰小，卦主既是小者，亨通也就只能是小的，故稱「小亨」；陰處在最下，其勢當向前行，所以說「利有攸往」；陰又該順從於陽，所以說「利見大人」。《彖傳》說：兩巽相重，是反覆申明政令之象；陽剛能謙順於中正之道而心志得行，眾柔又都順從陽剛，所以小有亨通，宜於前往，宜於見大人。

一陰伏二陽之下曰巽，《雜卦傳》曰「巽，伏也」；一陰入二陽之下曰巽，《說卦傳》曰「巽，入也」。無微不入者惟風，故巽又為風。風行有聲，是以王者之令曰風聲；風行動物，是以王者之令曰風動，故巽又為令。令者，命也，命惟申而人始知之。卦為重巽，巽命重申，而其丁寧告誡亦云至矣，而僅曰小亨者，則以令為治世之具，而非治世之源。古之王者以德化民，必世百年始克淪肌浹髓，深入腠理；若徒以令求之，畏法者有人，玩法者亦有人。畏法者猶非格心，而玩法者尚不能革面，小康可期，化成難致，故曰小亨也。

一個陰爻潛伏在兩個陽爻之下，叫作巽，所以《雜卦傳》說「巽是潛伏」；一個陰爻侵入兩個陽爻之下，也叫作巽，所以《說卦傳》說「巽是進入」。天下無孔不入的東西只有風，所以巽又象徵風。風一吹就有聲響，因此把君王的號令叫作「風聲」；風一吹就吹動萬物，因此把君王的號令叫作「風動」——於是巽又象徵政令。所謂「令」就是「命」，命令必須反覆申說，人民才會知曉。此卦上下都是巽，正是政令一再申明之象，其叮嚀告誡可謂周至極了；然而卦辭只說「小亨」，是因為政令只是治世的工具，而不是治世的根源。古代的王者用德行感化百姓，要經過三十年乃至上百年，才能像藥力浸入肌膚、深透紋理那樣化入人心；若只靠政令去求治，那麼怕法的固然有人，玩法的也一樣有人。怕法的還沒有到內心歸正的地步，玩法的連表面都改不了。這樣，暫時的小安可以指望，風俗大化卻難以達成，所以說「小亨」。

夫巽亨所以小者，以陰為主故也。陽大陰小，巽為一陰二陽，一陰居下，志在於行，而中正之剛又巽之。二剛在外，足以有為，而在內之柔又順之。剛巽於柔，則柔前往無阻，故攸往利也；柔順於剛，剛為大人，柔得見之以為柔主，故見大人利也。

巽卦的亨通之所以只是小的，是因為全卦以陰爻為主。陽為大、陰為小，巽是一陰二陽之體，那一個陰爻居於最下，心志在於前行，而居中得正的陽剛又肯謙讓著它。上面兩個陽剛在外，本足以有所作為，而在內的柔爻又肯順從它們。陽剛既肯對陰柔謙讓，陰柔就前行無阻，所以說「利有攸往」；陰柔既能順從陽剛，陽剛便是所謂「大人」，陰柔得以見到它、奉它為自己的主，所以說「利見大人」。

象曰：「隨風，巽。君子以申命行事。」隨，從也。卦為重巽，後巽從前巽，故曰隨風。申命行事者，荀氏曰：「巽為號令，兩巽相隨，故申命也。」法教百端，令行為上，貴其必從，故曰行事也。初六：進退，利武人之貞。巽為進退，初為巽主，陰柔在下，故進退焉。夫事成於斷而敗於疑，宜以剛勇濟之，如武人之貞正則利矣。象曰：「進退，志疑也；利武人之貞，志治也。」治，理也，言志決則事治也。

《大象傳》說：一陣風跟著一陣風，這就是巽卦之象；君子由此領悟，要反覆申明政令、把事情推行下去。「隨」就是跟從，卦體上下都是巽，後一陣風跟著前一陣風，所以說「隨風」。關於「申命行事」，荀爽說：「巽象徵號令，兩巽相隨，所以是反覆申命。」教化法度頭緒百端，其中以政令能推行為第一，可貴之處在於必定被遵行，所以說「行事」。初六爻辭：或進或退，宜於像武人那樣守持正固。巽有進退不定之象，初六又是全卦之主，以陰柔居於最下，所以進退猶豫。事情成於決斷而敗於遲疑，應當用剛強勇武來救它，像武人那樣守正，就有利了。《小象傳》說：「進退不定，是心志疑惑；宜於像武人那樣守正，是要使心志有所整治。」「治」就是理，是說心志一決斷，事情就理順了。

九二：巽在床下，用史巫【句】，紛若，吉，無咎。宋氏曰：「巽為木，二陽在上，初陰在下，床之象也。」二無應於上，退而據初，心在於下，故曰巽在床下也。初陰過柔，二巽初陰，則初之進退多疑，二亦同之。夫有疑則貴決，而決疑則用史巫。史掌卜筮，巫司禱祝，史巫兼用，則事紛紜雜亂者咸歸順理。若，順也。二體互兌，兌為巫、為口舌、為附決，故象史巫。如是則事之疑者以有決而斷，奮然思起，不甘卑巽，故吉無咎也。象曰：「紛若之吉，得中也。」

九二爻辭：謙伏在床底下，任用史與巫（此處斷句），紛亂之事都歸於順理，吉祥，沒有過錯。宋衷說：「巽象徵木，兩個陽爻在上，一個陰爻在下，正是床的形象。」九二在上面沒有正應，只好退下來倚靠初六，心思都在下面，所以說「巽在床下」。初六過於陰柔，九二又對初六謙讓，初六本來進退多疑，九二也跟著疑。有疑就貴在決斷，而決疑要用史與巫：史官掌管卜筮，巫祝掌管禱告，史巫並用，那些紛紜雜亂的事就都歸於順理。「若」就是順。九二處在互體兌中，兌象徵巫、象徵口舌、象徵決斷取捨，所以有史巫之象。這樣一來，可疑之事因有決斷而判定，人也就奮然振起，不甘於一味卑下柔順，所以吉祥而沒有過錯。《小象傳》說：「紛亂而終得吉，是因為九二居中而合於中道。」

九三：頻巽，吝。三居內外之間，下巽接上巽，故曰頻巽。夫陽居陽位，原不能巽，惟不能巽，力欲求巽，故至於頻。蓋由內卦已終，頻巽而仍不得巽，致困窮也，吝矣。象曰：「頻巽之吝，志窮也。」六四：悔亡，田獲三品。古者田獵所以講武。四之承乘皆剛，且近五位，五為大人，四宜輔之。觀彼巽陰似宜有悔，能與陽比則悔已亡。蓋四為正巽，又為互離互兌，以離之甲冑戈兵入於巽草之中，兌為毀折、為刑人，刑殺禽獸，所獲孔多，三品咸備。三品者，《禮》所謂一為乾豆、二為賓客、三為充君之庖也。四宜從五，此卦辭所云利有攸往者。象曰：「田獲三品，有功也。」

九三爻辭：一再謙伏，有憾惜。九三處在內外卦交接之處，下面的巽接著上面的巽，所以叫「頻巽」——屢屢而巽。陽爻居於陽位，本性剛亢，原本做不到謙順；正因為做不到，才格外用力去求謙順，於是弄成屢試屢為的樣子。加上內卦到此已終，一再求巽而終究巽不成，以至困窮，所以有憾惜。《小象傳》說：「頻巽的憾惜，是心志窮蹙了。」六四爻辭：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。古人田獵是為了操演武事。六四所承的九五、所乘的九三都是陽剛，又靠近九五之位，九五是「大人」，六四正該輔佐他。看它以陰柔居巽體，似乎應當有悔，但能與陽剛親比，悔也就沒有了。六四處在正體的巽中，又兼互離、互兌：離象徵甲冑戈兵，進入巽所象的草莽之中，兌象徵毀折、象徵刑戮，於是殺獲禽獸，所得極多，三種用途都齊備。所謂「三品」，就是《禮》書所說的：上等做乾肉供祭祀，中等待賓客，下等充實君主的廚房。六四理應追隨九五，這正是卦辭所說的「利有攸往」。《小象傳》說：「田獵獲得三品，是有功勞。」

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。五居中位則貞吉，五在巽上不牽於陰則悔亡。五以陽居陽位，此卦辭所謂大人可以為所欲為者，故無不利。雖下近四陰，而陽剛勝柔，可以力行不疑。先庚三日，丁戊己也；後庚三日，辛壬癸也。甲乙為十干之初，壬癸為十干之終，巽初為陰，是無甲乙，故曰無初；巽上皆陽，是有壬癸，故曰有終。無初則剛而能決，不下繫於一陰之私；有終則巽而能立，自克當九五之位，故吉也。象曰：「九五之吉，位正中也。」

九五爻辭：守正則吉，悔恨消失，無所不利；起初沒有，終了卻有；在「庚」日之前三天，在「庚」日之後三天，吉祥。九五居上卦中位，所以守正而吉；它在巽體的上位，不被下面的陰爻牽累，所以悔恨消失。九五以陽爻居陽位，正是卦辭所說的那位「大人」，可以放手施為，所以無所不利。雖然下面挨著六四之陰，但陽剛勝過陰柔，儘可放膽力行而不必遲疑。「先庚三日」指丁、戊、己三天，「後庚三日」指辛、壬、癸三天。甲、乙是十天干之首，壬、癸是十天干之末；巽的初爻是陰，等於沒有甲乙，所以說「無初」；巽的上體全是陽，等於有壬癸，所以說「有終」。沒有「初」，就剛健而能決斷，不會向下牽繫於一個陰爻的私情；有「終」，就謙順而能自立，自然配得上九五之位，所以吉祥。《小象傳》說：「九五的吉，是因為它所居之位既正且中。」

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。初為床之下，二以比初曰巽在床下；上以窮極返初，曰巽在床下。夫巽已少果決之才，而床下尤非振作之地。二陽得中，又體互兌，猶可用史巫以成巽德之吉；若上則祇宜安居自守。巽卦已終，是喪巽利之資；位出互離之外，是喪離兵之斧。資斧所以濟巽之窮，喪之則巽極無倚，雖貞亦凶，蓋過乎巽則有失無得也。象曰：「巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。」正，貞也，言雖正亦凶。

上九爻辭：謙伏在床底下，丟失了資財與斧具，雖守正也有凶險。初六在床的下方，九二因親比初六而說「巽在床下」；上九則因窮極而回頭向下，也說「巽在床下」。巽本來就缺少果決之才，而床底下更不是奮發振作的地方。九二是陽爻而得中位，又處在互體兌中，還可以借史巫決疑，成就巽德之吉；上九就只宜安分自守了。巽卦到此已終，等於喪失了巽所依恃的資財；爻位又出在互體離之外，等於喪失了離所象的兵器之斧。資與斧本是用來救巽道之窮的，丟了它們，巽到極處就無所憑依，即使守正也不免凶險——因為謙伏過了頭，便只有損失而無所得。《小象傳》說：「謙伏在床下，是上九窮極了；喪失資斧，是雖正而仍凶。」「正」就是貞，是說雖然守正，仍舊有凶。

【兌下兌上，中互巽離】重兌，純卦。兌：亨，利貞。乾索坤上為兌，二陽內藏，一陰外見，陰柔接物，不失於剛暴，故曰亨；但恐失內陽之正也，故勖以利貞。彖曰：「兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民亡其勞；說以犯難，民亡其死。說之大，民勸矣哉！」

《兌》卦下卦是兌、上卦也是兌，二至四爻互體成「巽」，三至五爻互體成「離」。兩兌相重，是純卦。卦辭說：兌，亨通，宜於守正。乾向坤索取上爻而成兌，兩個陽爻藏在裡面，一個陰爻顯在外面；以陰柔接物待人，不致流於剛暴，所以說「亨」。但又怕它失掉內裡陽剛的正道，所以勉勵它「利貞」。《彖傳》說：兌就是喜悅。剛健居中而柔順在外，以喜悅而守持正固，因此上順天道、下應人心。用喜悅引導百姓在先，百姓就忘了勞苦；用喜悅帶他們赴難，百姓就忘了生死。喜悅的作用如此之大，百姓自然互相勉勵了。

兌象為澤，兌德為說。澤，水匯聚也。水氣屬陰，二陰外見、一陽中實則象流水，故坎象為水；一陰上見，下有窒塞不能旁洩則象止水，故兌象為澤。說，悅懌也。兌為口舌，而兌又以一陰居二陽之上，剛體中實，柔知外見，如人之光澤其顏，喜動辭色然者。且德惠生民曰膏澤，文飾政教曰潤澤，是澤亦有說意，故兌德為說。

兌在物象上是澤，在德性上是喜悅。所謂澤，就是水的匯聚。水氣屬陰：兩陰顯於外、一陽實於中，那是流動之水的樣子，所以坎的物象是水；一陰顯於上，下面壅塞而不能旁洩，那是靜止之水的樣子，所以兌的物象是澤。「說」就是欣悅。兌象徵口舌，而兌又是一個陰爻居於兩個陽爻之上：剛在內則中實，柔在外則外顯，就像一個人面色光潤、喜色形於辭令一樣。何況以德惠養育百姓叫「膏澤」，以文采修飾政教叫「潤澤」，可見「澤」字本身就含有喜悅之意，所以兌的德性是喜悅。

夫說固自亨通，而說又貴貞正。天道無私，則說宜順乎天；人心至實，則說宜應乎人。上為天位，上六居之，是為順天；中為人位，六三居之，是為應人。順天應人，兌說如此，可謂貞矣。雖然，說之貞又有進也。陽剛為君，陰柔為民，君上使民實以勞民，民惜其力，即怨其勞；若以兌貞先之，雖兌澤象坎，而不若坎體上下皆虛，坎之勞卦變為兌說，是民亡其勞也。

喜悅本來就自然亨通，但喜悅又貴在貞正。天道無私，所以喜悅應當上順天道；人心至為誠實，所以喜悅應當下應人心。上爻是天位，上六居之，這就是「順乎天」；三爻是人位，六三居之，這就是「應乎人」。上順天、下應人，兌的喜悅到了這個地步，可以稱得上「貞」了。雖然如此，喜悅之貞還有更進一層的說法。陽剛比作君上，陰柔比作百姓；君上役使百姓，實際上就是勞累百姓，百姓愛惜自己的氣力，也就怨恨這種勞役。若能先以兌之貞正倡導在前，情形就不同了：兌雖以澤為象、與坎同為水類，卦體卻不像坎那樣上下兩爻皆虛——《說卦傳》稱坎為「勞卦」，如今勞苦的坎變成了喜悅的兌，百姓也就忘掉勞苦了。

兌本乾體，乾索坤上以成兌，坤為死，坎為險難，兌下塞坎以犯之，祇見兌說，不見坎難，一陰僅得坤之一體，而陽多於陰，是民亡其死也。顧勞與死，民豈能無故而忘，惟交相勸勉，庶幾忘之。卦為兩兌，兌口互相告語，有勸象。夫勸民以說猶恐民違，至於民不待勸而自相勸，是惟不徇私情、咸喻公義乃可能也，洵非說之大不至此。

兌原本出自乾體：乾向坤索取上爻而成兌。坤象徵死亡，坎象徵險難；兌是把坎的下畫填實而去冒犯險難，人們只看見兌的喜悅，看不見坎的艱險。何況兌中只有一個陰爻，僅得坤體的一部分，陽多而陰少，所以說百姓忘掉了死亡。不過勞苦與死亡，百姓豈能無緣無故就忘記？只有彼此勸勉，才差不多能忘。此卦是兩個兌相重，兩張口互相告語，正有勸勉之象。用喜悅去勸導百姓，尚且怕百姓違背；到了百姓不等人勸而自相勸勉，那就非人人不徇私情、都明白公義不可了——實在不是喜悅之道達到極大，到不了這一步。

象曰：「麗澤，兌。君子以朋友講習。」麗，耦也。《周禮》：「麗馬一圉，八麗一師。」又兩也。《聘禮》曰：「上介奉幣，儷皮。」《士冠禮》曰：「主人酬賓，束帛儷皮。」麗與儷同。卦為重兌，故曰麗澤；二兌同類，故云朋友；兌口同言，故云講習。初九：和兌，吉。說中節謂之和。卦有四陽，惟初不比陰，得說之正，故曰和兌吉。象曰：「和兌之吉，行未疑也。」未疑者，言不繫於陰也。

《大象傳》說：兩澤相連，這就是兌卦之象；君子由此想到與朋友一起講論研習。「麗」是成雙的意思。《周禮》說「麗馬一圉，八麗一師」，一「麗」就是兩匹。《儀禮·聘禮》說「上介奉幣，儷皮」，《儀禮·士冠禮》說「主人酬賓，束帛儷皮」——「麗」與「儷」是同一個字。此卦兩兌相重，所以說「麗澤」；兩個兌是同類，所以稱「朋友」；兩張兌口一同說話，所以稱「講習」。初九爻辭：和悅，吉祥。喜悅而合乎節度叫作「和」。全卦四個陽爻，只有初九不與陰爻相鄰，得喜悅之正，所以說「和兌，吉」。《小象傳》說：「和兌之所以吉，是它的行為沒有可疑之處。」所謂不疑，是說它不牽繫於陰爻。

九二：孚兌，吉，悔亡。二則比三陰矣，然居內卦之中，陽中為孚，故曰孚兌。兌說有孚，是能正其志、不牽於私意者，故吉悔亡也。象曰：「孚兌之吉，信志也。」六三：來兌，凶。三居兩兌之間，內兌將終，外兌又至，故曰來兌。兌宜無私，說來自外，溺於說矣，故凶。象曰：「來兌之凶，位不當也。」

九二爻辭：以誠信而喜悅，吉祥，悔恨消失。九二已經與六三之陰相鄰了，但它居內卦之中，陽爻居中就是「孚」，也就是誠信，所以叫「孚兌」。喜悅而有誠信，就是能端正自己的心志、不被私意牽引的人，所以吉祥而悔恨消失。《小象傳》說：「孚兌之所以吉，是它的心志誠信。」六三爻辭：招來喜悅，凶險。六三處在兩個兌之間，內卦的兌將要終了，外卦的兌又接著來，所以叫「來兌」。喜悅本該出於無私，如今喜悅是從外面招來的，那就沉溺於取悅了，所以凶險。《小象傳》說：「來兌的凶，是因為它所居之位不當。」

九四：商兌未寧，介疾有喜。鄭氏曰：「商，隱度也。」四為互巽，巽為不果，故曰商兌。夫事待商度則未寧，未寧則有疾，而疾之有則由於介，蓋四居上下之介故也。然與五同體，終不下比於三陰，得兌說之正，故有喜。象曰：「九四之喜，有慶也。」

九四爻辭：反覆揣度該不該喜悅，心裡不得安寧；能界限分明地防著毛病，就有喜慶。鄭玄說：「商，就是暗中揣度。」九四處在互體巽中，巽的性情是不果決，所以說「商兌」。事情要靠反覆揣度，心就不得安寧；不得安寧便生出病痛，而病痛的由來在於一個「介」字——因為九四正處在上下卦交界之處。不過它與九五同在上體，終究不肯向下親比六三之陰，得到兌悅的正道，所以有喜。《小象傳》說：「九四的喜，是有福慶。」

九五：孚于剝，有厲。上為兌主，與六三同。然三介眾陽之間，則說猶不足以惑人；至於上為兌之極，兌陰剝陽，則如以柔克剛，浸潤不驟，將有入之至深而人尚不覺者。受其剝削，不惟不疑，轉孚信之。陽居外卦之中而信及上陰，是誤信也，故危厲。象曰：「孚于剝，位正當也。」上六：引兌。此兌主也，是牽引眾人以為說者。不能引人以道，而徒事容說，非兌之正矣。象曰：「上六引兌，未光也。」

九五爻辭：誠心信從那剝蝕陽剛的人，有危險。上六是兌卦之主，六三與它同為陰爻。但六三夾在眾陽之間，它的取悅還不足以迷惑人；上六卻處在兌的極處，以陰剝陽，就像以柔克剛，慢慢浸潤而不急驟，往往侵入極深而人還不覺察。受它的剝削，不但不生疑，反倒誠心信任它。九五以陽爻居外卦之中，卻把信任給了上面的陰爻，這是錯付了信任，所以有危厲。《小象傳》說：「誠信於剝蝕者，是因為它所居之位恰恰當著九五之上。」上六爻辭：牽引著人取悅。上六就是兌卦之主，是牽引眾人來討好取悅的那一位。不能用正道引導人，只在容色辭令上討人歡喜，就不是兌的正道了。《小象傳》說：「上六以牽引求悅，其道未能光大。」

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。周易下經（六）：渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。

本卷依慧珠閣原刻本，作者是岫巖人多隆阿，字雯溪。這一卷解《周易》下經的第六部分，依次為《渙》《節》《中孚》《小過》《既濟》《未濟》六卦。

【坎下巽上，中互艮震】否：渙為三陰三陽卦，自否來。《九家易》曰：「此本否卦。」虞氏曰：「否四之二。」渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，水流散貌，凡物之散者皆曰渙。物有患其積滯者，必因散而始通，渙自得亨。而以巽上坎下卦象觀之，有王象，有廟象，有大川象。廟則宜假，川則宜涉，但假廟恐或黷於祭祀，涉川恐或不避險阻，故利貞也。

《渙》卦下卦是坎、上卦是巽，二至四爻互體成「艮」，三至五爻互體成「震」。它由《否》卦變來：渙是三陰三陽之卦，自《否》來。《九家易》說：「此卦本是否卦。」虞翻說：「否卦第四爻與第二爻互易。」卦辭說：渙，亨通；君王來到宗廟，宜於渡越大河，宜於守正。「渙」是水流散開的樣子，凡是物之離散都叫渙。事物凡苦於積滯不通的，必定因為散開才重新通暢，所以渙本身就能亨通。再從巽上坎下的卦象看：有君王之象，有宗廟之象，有大河之象。有廟就該親至，有川就該渡過；但親至宗廟怕流於祭祀過頻而褻慢，渡越大河怕不避險阻而妄進，所以又說「利貞」。

彖曰：「渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。」巽與坎無所為渙，而卦之所以名渙者，以陰陽本聚，至此則渙，故名渙也。蓋渙自否來，否為乾上坤下，陰陽類聚，乃四與二易，散否之陽下來成坎，又散否之陰上往為巽。坎為通，通則不窮，則此不窮者由於陽剛下來故也。巽以一陰上同二陽，則四為陰。否之四原非陰，陽居於四未為得位，坤二之四，柔始得位於外。是三陽外聚非渙，而四陽下來始為渙；三陰內聚非渙，而二陰上往始為渙。惟渙則剛柔始有相濟之美，故渙亨也。

《彖傳》說：渙之所以亨通，是因為陽剛來到下卦而不至困窮，陰柔在外卦得到正位而向上與陽同心。「王假有廟」，是說君王正處在中位；「利涉大川」，是說乘著木舟而能成功。單看巽與坎，本身並沒有渙散的意思，此卦所以取名為渙，是因為陰陽本來各自聚在一處，到這裡才散開，所以叫渙。渙卦由《否》變來：否是乾上坤下，陰與陽各自類聚；如今第四爻與第二爻互換，把否卦的陽散下來成了坎，又把否卦的陰散上去成了巽。坎的性質是通，通就不困窮，而這個「不窮」正是由於陽剛下來所致。巽是一個陰爻在下、向上與兩陽同心，於是第四爻成了陰。否卦的第四爻原本不是陰，陽居第四位並不得位；坤的第二爻上去居四，陰柔這才在外卦得到正位。可見三個陽擠在上面不算渙，第四爻的陽下來才成其為渙；三個陰擠在下面不算渙，第二爻的陰上去才成其為渙。惟有散開了，剛與柔才有互相濟助之美，所以渙能亨通。

夫四既因渙為柔，亦即連三柔以成互艮；二既因渙為剛，亦遂合兩陰以成正坎。艮為宗廟，坎為大川，廟則宜假，川則宜涉。蓋五為君位象王，艮為門闕象廟，坎為隱伏象鬼神，艮為少男，坎為中男，互震為長男，同處廟中。王以艮手持巽白茅，用坎酒灌地以降鬼神，此王格有廟象也。

第四爻既因渙散而變為柔，就連同六三之柔組成互體艮；第二爻既因渙散而變為剛，就合著上下兩陰組成正體坎。艮象徵宗廟，坎象徵大河：有廟就該親至，有川就該渡過。再細看：五是君位，象君王；艮為門闕，象宗廟；坎為隱伏，象鬼神；艮是少男，坎是中男，互體震是長男，父子兄弟同在廟中。君王以艮所象的手持著巽所象的白茅，用坎所象的酒澆灌於地以招降神靈——這就是「王假有廟」的卦象。

坎為水，互震正巽為木，巽繩為纖，艮手持之，巽風助之，有乘風破浪、雲帆飛渡之槩，此利涉大川象也。鬼散無憑，而於假廟聚之；人散難收，面於涉川聚之。假廟者敬則心不敢渙，涉川者險則力不敢渙，是假廟涉川皆所以濟渙也。

坎象徵水，互體震與正體巽都象徵木，巽的繩索象徵纖索，艮所象的手牽著它，巽所象的風又助它一臂，很有乘風破浪、雲帆疾渡的氣概，這就是「利涉大川」之象。鬼神離散而無所憑依，就用親至宗廟把他們聚起來；人心離散而難以收拾，就用共渡大川把他們聚起來。親至宗廟，心存敬畏就不敢渙散；共渡大川，身處險境就不敢懈怠——可見假廟與涉川都是救治渙散的辦法。

象曰：「風行水上，渙。先王以享于帝立廟。」風行水上，波瀾散流，渙之象也。先王以享于帝立廟者，荀氏曰：「謂受命之王收集散民，上享天帝，下立宗廟也。」上為天位帝象，艮手持巽茅灌坎酒於地以享之；艮為門闕，上覆巽木，下居坎坤，立廟象也。

《大象傳》說：風吹行在水面上，這就是渙卦之象；先王由此舉行祭天之禮、建立宗廟。風行水上，波瀾四散奔流，正是渙散之象。關於「享于帝、立廟」，荀爽說：「是說受天命的君王把離散的百姓收集起來，向上祭享天帝，向下建立宗廟。」上爻是天位，象天帝；艮所象的手持著巽所象的茅草，把坎所象的酒澆在地上來祭享。艮又象門闕，上面覆著巽所象的木，下面坐落在坎與坤之上，這就是建立宗廟之象。

初六：用拯馬壯，吉。物渙宜拯，拯渙用馬，馬復為壯者，則渙可濟。蓋初與二比，即賴二拯，二為坎中，坎馬美脊，是壯馬也。拯渙在初，其勢易為，故不言渙而祇言拯，拯則吉也。象曰：「初六之吉，順也。」九二：渙奔其機，悔亡。二自否之四來，有似下來求安者，故曰奔。夫安身莫如機，二因渙居於此，則為奔其機。虞氏曰：「坎為棘、為矯輮，震為足，輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。」幾俗作機。《春秋傳》曰：「設機而不倚。」有所憑依，雖渙不危，故悔亡。象曰：「渙奔其機，得所願也。」

初六爻辭：用來拯救的馬強壯，吉祥。事物渙散就該拯救，拯救渙散要靠馬，馬又強壯，渙散就可以救過來。初六與九二相鄰，正好依賴九二來拯救；九二是坎的中爻，《說卦傳》說坎所象的馬是「美脊」之馬，正是壯馬。在渙的開頭就著手拯救，形勢最容易措手，所以爻辭不提「渙」字而只說「拯」，能拯救就吉祥。《小象傳》說：「初六的吉，是因為它柔順。」九二爻辭：渙散之時奔向自己的憑几，悔恨消失。九二是從否卦的第四爻降下來的，很像下來尋求安身，所以說「奔」。安身之物莫過於憑几，九二因渙散而居於此位，就是「奔其機」。虞翻說：「坎象徵棘木、象徵揉曲木材，震象徵足，揉曲的棘木有了足，再用艮所象的臂肘靠著它，正是憑几之象。」「幾」俗寫作「機」。《春秋傳》說：「設了几案而不去倚靠。」有所憑依，雖在渙散之中也不危險，所以悔恨消失。《小象傳》說：「渙散中奔向憑几，是得到了他所願求的。」

六三：渙其躬，無悔。三與上應，志在濟渙，所謂事君致身者也。荀氏曰：「體中曰躬。」鞠躬盡瘁，如渙其躬以救渙者，故無悔。象曰：「渙其躬，志在外也。」外謂上也，渙惟三上相應，故志在外。六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。否上三陽為群，乃四下之二，則三陽之群渙矣，故曰渙其群。夫群則非渙，渙似不群，不知古大臣經理天下，必散盡眾民朋黨，乃克成大同之治。至渙之已久，而私意盡化，人心固結，實有成邑成都、一聚而不可動搖者，此渙有邱象也。四體互艮，艮為山稱邱。當其為群，人孰欲渙；及其已渙，似難再聚。則此以渙為聚之道，是非常人思慮之所能及也。夷，平常也。此渙之元吉者。象曰：「渙其群元吉，光大也。」

六三爻辭：散去自身的私念，沒有悔恨。六三與上九相應，心志在於救濟渙散，就是《論語·學而》所說「事君能致其身」的那種人。荀爽說：「身體的中段叫作躬。」鞠躬盡瘁，像這樣連自身都捨出去以拯救渙散，所以沒有悔恨。《小象傳》說：「散其身，是心志在外。」「外」指上九；渙卦之中只有三與上互相呼應，所以說心志在外。六四爻辭：散去朋黨之群，大吉；渙散之中反而聚成山丘，這不是常人所能想到的。否卦上面三個陽爻結成一群，如今第四爻降到第二位，三陽之群就散了，所以說「渙其群」。結群本不是渙，渙散好像就不成群；卻不知道古代的大臣治理天下，必定把民間的朋黨都散盡，才能成就大同之治。等到散得久了，私意化盡，人心反而牢結，真會出現成邑成都、一旦聚合便不可動搖的局面，這就是「渙有丘」之象。六四處在互體艮中，艮象徵山，所以稱丘。當他們還結成朋黨時，誰肯散開；等到已經散開，又似乎難以再聚。那麼這種以散為聚的道理，就不是尋常人的思慮所能想到的了。「夷」是平常的意思。這就是渙卦所以有「元吉」的緣故。《小象傳》說：「散其朋黨而大吉，是其道光明盛大。」

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。五為巽中，巽為命令，有王者欲通天下壅塞、銷天下之錮蔽、發號施令之象焉。《九家易》曰：「宣佈號令，百姓被澤，若汗之出於身不還反也。此本否卦，體乾為首，來下處二成坎水，汗之象也。」陽稱大，故曰渙汗其大號也。夫王者豈可言渙，然以大號言渙，則渙汗又為王者宜有之渙也。王者如此，居之無咎矣。象曰：「王居無咎，正位也。」上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。渙至於上，則渙已極，雖下與三應，三體坎為血，而上已渙其血，去已遠矣，是出險不肯蹈危也，故無咎。象曰：「渙其血，遠害也。」害謂坎血，遠害者去逖出也。

九五爻辭：像出汗一樣發佈重大號令，散去王者所積聚的一切，沒有過錯。九五處在巽的中位，巽象徵命令，所以有君王要打通天下的壅塞、銷解天下的錮蔽而發號施令之象。《九家易》說：「宣佈號令，百姓蒙受恩澤，就像汗從身上發出去便不再回流。此卦本是否卦，乾體象徵頭，下來居於第二位而成坎水，正是汗的形象。」陽稱為大，所以說「渙汗其大號」。君王怎麼可以談渙散呢？然而用重大號令來說渙，那麼這種「渙汗」正是君王應當有的渙散。君王能做到這樣，居其位就沒有過錯了。《小象傳》說：「王居而無咎，是因為他所居的是正位。」上九爻辭：散去血光之災，遠遠離開，沒有過錯。「逖」就是遠。渙散到了上爻，已是極處；上九雖與六三相應，六三屬坎體、坎象徵血，但上九早已把這血光散掉，離得很遠了，這是脫出險境而不肯再去踏險，所以沒有過錯。《小象傳》說：「散其血，是遠離禍害。」所謂害就是坎所象的血，遠離禍害就是「去逖出」。

【兌下坎上，中互艮震】泰：節為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰三之五，天地交也。」節：亨，苦節不可貞。節，竹約也，言竹之節有如約束然者，是以物有約束皆曰節。水歸於澤亦有約束之義，故兌下坎上之卦亦曰節。夫奢易致窮，而節則崇儉，儉易有餘，不為物困，故亨。然節貴適中，倘過為節制，則阻塞難行，其節苦矣，苦節不可貞守也。

《節》卦下卦是兌、上卦是坎，二至四爻互體成「艮」，三至五爻互體成「震」。它由《泰》卦變來：節是三陽三陰之卦，自《泰》來。虞翻說：「泰卦第三爻升到第五位，是天地交通。」卦辭說：節，亨通；苦澀的節制不可固守。「節」本指竹節，竹子的節像是給竹身加了約束，因此凡事物有約束都叫節。水匯歸於澤，也含有約束之義，所以兌下坎上之卦也叫節。奢侈容易招致窮困，節制則崇尚儉省，儉省就容易有餘，不被物用所困，所以亨通。但節制貴在適中，倘若節制過了頭，就處處阻塞難行，那節就苦了——苦澀的節制是不可以固守的。

彖曰：「節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。」節何以亨也？蓋節自泰來，泰卦陰陽類聚，乃三升為五、五降為三，則剛柔分散而不聚。泰五為陰，今以三陽往易，則剛得中位。分剛為坎，分柔為兌，水匯澤中，水有限制，故象節也。泰乾為施，施過則奢；泰坤為吝，過儉又固；易為坎中，象節得中，故曰節亨也。

《彖傳》說：節之所以亨通，是因為剛與柔各分其位而陽剛得中；苦澀的節制不可固守，是因為它的路已經走窮了。以喜悅之心去踐行險難，居位得當而知節制，守中得正因而通達。天地有節度，於是四時成序；用制度來節制，就不損傷財貨、不侵害百姓。節為什麼能亨通？因為節由《泰》變來：泰卦的陰陽各自類聚，如今第三爻升到第五、第五爻降到第三，剛柔就分散而不再抱團。泰卦第五爻本是陰，如今用第三爻的陽去換它，陽剛便得到中位。分出的剛成了坎，分出的柔成了兌，水匯聚在澤中，水就有了限制，所以取象為節。泰卦的乾主施予，施予過頭就是奢；泰卦的坤性吝嗇，過於儉省又流於固陋；如今變為坎居中位，正象徵節而得中，所以說「節亨」。

夫節以中為則，不及者失之，過者亦失之。不及固不得謂節，過中雖亦名節，而其節獨苦。苦與甘反，苦為火氣，甘為土氣，泰上為坤為土，坎得坤中，故五之節曰甘。卦至於上則道已窮，道窮則變，坎下伏離，離火炎上，故上之節曰苦。即以水氣衡之，水生於西而旺於北，死於東南。當其初生，源泉混混，不舍晝夜，取以供酌，清澄寒冽，故水以流動為甘；至已朝宗，水行已窮，失其本性，積成斥鹵，故水以死敗為苦。

節以「中」為準則，做不到固然是失，做過頭也一樣是失。不及自然算不得節；過了中，雖然也叫節，可這種節獨獨是苦的。苦與甘相反：苦屬火氣，甘屬土氣。泰卦上體是坤、坤屬土，坎爻得自坤的中爻，所以九五之節稱「甘節」。卦到上爻，其道已窮，窮則思變，坎的下面潛伏著離，離火向上燃燒，所以上六之節稱「苦節」。就用水性來衡量也是一樣：水生於西方、旺於北方、死於東南。當它初生的時候，源泉滾滾，晝夜不停，舀來飲用，清澄寒冽，所以水以流動為甘；等到像《尚書·禹貢》說的「江漢朝宗於海」那樣歸入大海，水的行程已盡，失掉本性，積成鹽滷之地，所以水以死敗為苦。

是節為束縛世人之具，似坎險之不可踰越，惟以兌說濟之，說以行險，節得其中，庶幾亨通，不至於窮而多窒也。推之泰原為坤乾，是為天地；三五相易，互震為春，正兌為秋，上坎為冬，伏離為夏，是四時因節而成也。而坎又為法律，兌為附決，則是節以制度也。惟有節則財始能裕，民始能安。泰乾為金曰財，而易為兌金，財仍不傷；泰坤為眾曰民，而易之為坎，坎亦為眾，民仍不害，則節固可行也，不必取鑑於苦節而疑節難通矣。

這樣看來，節是束縛世人的工具，好像坎險一樣難以逾越；只有用兌的喜悅去調劑它，懷著欣悅之心去踐行險難，節才能得其中道，庶幾亨通，不至於走到窮處而處處窒礙。再往下推：泰卦本是坤上乾下，就是天地；三、五兩爻互易之後，互體震為春，正體兌為秋，上體坎為冬，坎下所伏的離為夏，這就是「天地節而四時成」。坎又象徵法律，兌象徵裁斷取捨，這就是「節以制度」。惟有節制，財用才能寬裕，百姓才能安定。泰卦的乾屬金、代表財貨，變成兌而兌也屬金，財貨並不受損；泰卦的坤為眾、代表百姓，變成坎而坎也象徵眾，百姓也不受害——可見節是完全行得通的，不必因為看見「苦節」就懷疑節道難通。

象曰：「澤上有水，節。君子以制數度，議德行。」水歸於澤，未盈則受，既盈則溢，節之象也。君子制度數、議德行，皆體節義。數，數計，如一十百千之類；度，法度，如寸丈咫尺之類。泰坤為眾象數，為均象度，變為坎之法律以制之；泰乾為德，乾行至健，變為兌之口舌以議之。

《大象傳》說：澤上有水，這就是節卦之象；君子由此制定數目法度、品評德行。水歸聚到澤裡，沒有滿就容受，滿了就漫出，正是節的形象。君子制定數度、品評德行，都是體會節的義理。「數」是計數，如一、十、百、千之類；「度」是法度，如寸、丈、咫、尺之類。泰卦的坤象徵眾多，故取象為「數」，又主均平，故取象為「度」，變成坎所象的法律來節制它們；泰卦的乾象徵德，乾的運行至為剛健，變成兌所象的口舌來議論品評它。

初九：不出戶庭，無咎。泰乾為闢戶為人，變為兌則人與戶俱隱；雖上與四應，四體為坎，坎為宮象庭，而前未及互震，是震足未行至前庭也，蓋慎密之至也，故無咎。象曰：「不出戶庭，知通塞也。」居節之初，不宜妄行，惟知通塞之宜，始能塞所當塞而不出也。

初九爻辭：不走出自家的門庭，沒有過錯。泰卦的乾象徵開門、象徵人，變成兌之後，人與門都隱沒不見了；初九雖與六四相應，六四屬坎體，坎象徵宮室、可以象庭院，但初九向前還沒有走到互體震，也就是震所象的足還沒有邁到前庭，這是謹慎周密到了極點，所以沒有過錯。《小象傳》說：「不出戶庭，是懂得什麼時候該通、什麼時候該塞。」處在節卦的開頭，不宜輕舉妄動，只有懂得通塞的分寸，才能在該封閉的時候封閉而不外出。

九二：不出門庭，凶。二之前為互艮，艮為門庭，以互震之足前行出之，則得節之時義矣。蓋初宜節以守己，而二宜節以立行，倘復不出門庭，是自坐困失時也，凶矣。象曰：「不出門庭凶，失時極也。」虞氏曰：「極，中也。」言失宜出之時也。

九二爻辭：不走出門庭，凶險。九二前面是互體艮，艮象徵門庭，用互體震所象的足向前邁出去，就合乎節卦的時義了。初九該以節制來守住自己，九二卻該以節制來確立行動；倘若還是不出門庭，那就是自陷困坐、錯失時機，所以凶險。《小象傳》說：「不出門庭而凶，是錯失了時機之中。」虞翻說：「極就是中。」意思是錯過了該出去的那個恰當時候。

六三：不節若，則嗟若，無咎。三居兌上，澤滿則溢，如人極奢之後漸至困苦，而深悔其不節，互震之聲出於兌口，是嗟若也。由是變奢為儉，亦可謂善補過者，故無咎。象曰：「不節之嗟，又誰咎也。」六四：安節，亨。四與初應，坎水歸就兌澤，已無氾濫之虞，而且互震將終，上遇艮止，則是不待勉強、自然受節者，故曰安節。陰柔得位，不溢法度，可以輔五以節制天下，而所向無阻也。象曰：「安節之亨，承上道也。」

六三爻辭：不肯節制，就會嗟嘆，沒有過錯。六三居兌的上位，澤水滿了就要漫出，好比人奢侈到極處，漸漸陷入困苦，這才深悔當初不知節制；互體震所象的聲音從兌所象的口裡發出來，就是「嗟若」。從此變奢為儉，也可算善於補過的人，所以沒有過錯。《小象傳》說：「不知節制而嗟嘆，又能怪誰呢？」六四爻辭：安然守節，亨通。六四與初九相應，坎水歸入兌澤，已無氾濫之虞；何況互體震到此將終，向上又遇艮的止，那就是不待勉強、自然而然接受節制的人，所以叫「安節」。它以陰柔而居得正位，不逾越法度，可以輔佐九五節制天下，所向無阻。《小象傳》說：「安節之所以亨，是因為它承奉著上面九五之道。」

九五：甘節，吉，往有尚。五在泰為坤，坤為土，甘為土氣；五在節為坎，坎為泉，泉水亦甘，此得中之節也，故曰甘節。夫味甘則適口，節甘則宜人，前往則被澤者多，故曰有尚。象曰：「甘節之吉，居位中也。」上六：苦節，貞凶，悔亡。上為坎終，道窮則變，坎下伏離，離火上炎，則反甘為苦，故曰苦節。夫節至於苦，則固陋艱難，在己先不自適，而且吝嗇過甚，易致眾怨，固守不變，實有因節得禍者，故曰貞凶。祇是愛惜物力，自奉有餘，不致暴殄天物，故悔亡也。象曰：「苦節貞凶，其道窮也。」

九五爻辭：甘美的節制，吉祥，前往會受人推崇。九五在泰卦本是坤，坤屬土，甘正是土的氣味；到了節卦，九五屬坎，坎象徵泉，泉水的味道也甘——這是得中之節，所以叫「甘節」。味道甘美就適口，節制甘美就宜人；向前推行，蒙受恩澤的人就多，所以說「有尚」。《小象傳》說：「甘節之所以吉，是它所居之位居中。」上六爻辭：苦澀的節制，固守則凶，悔恨消失。上六是坎的終點，道窮就要變，坎的下面伏著離，離火向上炎燒，甘就反成了苦，所以叫「苦節」。節制到了苦的地步，就固陋艱難，自己先過得不舒適，加上吝嗇太甚，容易招來眾人的怨恨；一味固守不改，確實有因節制反而招禍的，所以說「貞凶」。不過它畢竟愛惜物力，自奉尚有餘裕，不至於暴殄天物，所以悔恨還能消失。《小象傳》說：「苦節固守而凶，是它的道路已經走到盡頭。」

【兌下巽上，中互艮震】中孚為乾卦離之變體，重畫離象。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦曰孚。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。中實為孚，巽上兌下，二五得中，又為陽剛，故卦名中孚。夫惟孚則物應，豚魚可感；抑惟孚則行通，大川可涉。倘拘於一偏，孚亦有失，故又曰利貞。

《中孚》卦下卦是兌、上卦是巽，二至四爻互體成「艮」，三至五爻互體成「震」。中孚是主幹之卦「離」的變體，把離的三畫各加一倍重寫出來：離是陽、陰、陽，加倍就成了陽陽、陰陰、陽陽，正是中孚。離體中間虛空，可以象舟，所以卦辭說「涉川」；內卦與外卦的中爻都是實的陽爻，所以卦名叫「孚」。卦辭說：中孚，連小豬和魚都能感通，吉祥；宜於渡越大河，宜於守正。中間充實就是「孚」；巽在上、兌在下，第二爻與第五爻各居中位，又都是陽剛，所以卦名「中孚」。惟有誠信，萬物才有回應，連豚魚都可感動；也惟有誠信，行事才能通達，連大川都可渡越。倘若拘執於一偏，誠信也會有失，所以又說「利貞」。

彖曰：「中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。」傳曰「中孚，信也」，則中孚謂之信。顧信為人言，言尚未出，則信猶藏於中，如鳥伏卵者然，故不得顯名曰信，而惟曰孚。夫內有孚誠者則中多虛，如卦體之二柔在內；而內有孚誠者則言必實，如二五之陽剛得中。體兌之說，以巽順行之，可以教化邦國。雖邦國不易言化，而以孚信將之，則無不化者。至於物亦可感，險亦可濟，則孚得矣。

《彖傳》說：中孚之卦，陰柔居於內而陽剛各得中位，內悅而外順，誠信便能感化邦國。「豚魚吉」，是誠信及於豚魚；「利涉大川」，是乘著木舟而舟腹中空；中孚而又利於守正，那就上應天道了。《雜卦傳》說「中孚就是信」，那麼中孚也就稱為信。不過「信」字從人從言，話還沒有說出口時，這份誠實仍藏在心中，就像鳥伏在卵上孵化一樣，所以還不能明稱為「信」，而只稱為「孚」。內心懷有孚誠的人，心中多半是虛的，就像卦體兩個柔爻在內；內心懷有孚誠的人，說出來的話必定是實的，就像第二、第五兩個陽剛各居中位。以兌的欣悅為體，用巽的順從去推行，就可以教化邦國。邦國雖不容易談感化，但用誠信去扶持它，就沒有化不了的。推到物也能感動、險也能濟渡，那就真得著「孚」了。

物維何？豚魚是也。此卦上為巽風，下為澤水，豚感風生，魚育澤內，且巽亦為漁，豚亦水物。鄭氏曰：「亥為豕，豚為豕之小者。」豚魚冥頑，極難感通，至於信感豚魚，則物之靈於豚魚者可知矣，此信及豚魚之說也。險維何？大川是也。兌澤瀦匯，散以巽風，風行水上則水欲溢，水底風生則風倍激。木居澤內，原有舟象，而卦又為兼畫之離，象舟之虛者。虛舟行於澤上，復有巽風助之，則川可涉。至於川亦可涉，則事之易於涉川者勿論矣，此利涉大川之說也。

所謂「物」指什麼？就是豚與魚。此卦上體巽是風，下體兌是澤水；小豬感風氣而生，魚在澤中長養，而且巽也象徵漁事，豚也是水畜。鄭玄說：「亥屬豬，豚是小豬。」豚魚冥頑不靈，最難感通，連豚魚都被誠信感動，那麼比豚魚靈性更高的生物就可想而知了——這就是「信及豚魚」的意思。所謂「險」指什麼？就是大川。兌澤積水匯聚，被巽風吹散：風行水面，水就要漫溢；水底生風，風勢就加倍激盪。木在澤中，本有舟的形象，而此卦又是加倍重畫的離，正象徵舟腹的空虛。空舟行在澤上，又有巽風相助，大川就可渡過。連大川都能渡，那麼比渡川容易的事就不必說了——這就是「利涉大川」的意思。

是知心非虛不能應物，故中孚之卦體中虛；心非實無以任事，故中孚之卦體外實。虛貴得位，惟四以陰居陰，不比三以應初；實貴得中，惟五以陽居陽，不比上以應二。五為天位，四土應之，即為應天。天道至誠，應天以為孚，則孚正矣，故曰利貞也。

由此可知，心不虛就不能感應外物，所以中孚的卦體中間是虛的；心不實就無法擔當事務，所以中孚的卦體外圍是實的。虛貴在得位，正好六四以陰爻居陰位，不去親比六三而與初九相應；實貴在得中，正好九五以陽爻居陽位，不去親比上九而與九二相應。第五爻是天位，六四在下承應它，這就是「應乎天」。天道至為誠實，以應天之心作為誠信，誠信就純正了，所以說「利貞」。

象曰：「澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。」風入澤中，默然感動，有中孚象。卦體兼離，離為網罟象獄，獄為罪人幽死之地，兌口以議之，巽順以緩之，察獄救死，中孚之大者。初九：虞吉，有他不燕。虞，安也；燕、宴通，亦安也。荀氏曰：「初應於四，宜自安虞，無意於四則吉。」故曰虞吉也。蓋孚於中足，不待外求，儻欲求應，是為有他；有他則失在己之孚，不安矣。象曰：「初九虞吉，志未變也。」初心未變，故安於孚，無他志也。

《大象傳》說：澤上有風，這就是中孚之象；君子由此審議訟獄、寬緩死刑。風吹入澤中，無聲無息而水波相應，正有中孚之象。此卦的卦體兼含離，離象徵羅網，可以象徵牢獄，牢獄是罪人幽囚待死的地方；用兌所象的口去審議，用巽所象的順去寬緩，明察獄情、救人性命，這是中孚之道中最大的一件事。初九爻辭：安處則吉，另有他求就不得安寧。「虞」是安；「燕」與「宴」相通，也是安。荀爽說：「初九與六四相應，但它應當自安其安，無意於攀附六四，才吉。」所以說「虞吉」。誠信在自己心中已經充足，不必向外尋求；倘若一心想求外應，就是「有他」，有了他求，反而失掉自己本有的誠信，就不安了。《小象傳》說：「初九安處而吉，是它的心志沒有改變。」初心不變，所以安於自己的誠信，別無他志。

九二：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。二為互震，京氏曰：「震為鶴。」震又為善鳴，故曰鳴鶴。前有二陰，二居其下，故曰鳴鶴在陰。既已在陰，跡近幽隱，雖云有鳴人似難知，然而陽倡則陰和。陽大陰小，陰為陽之子，是陽方鳴於內，而陰已和於外也。猶之震為諸侯，是謂之爵，而爵位之榮，一人有之，人人共欲有之。孟氏曰：「靡，共也。」是我有好爵、吾與爾靡之也。此有所感，彼有所應，則言行之發不可不慎，蓋若此。象曰：「其子和之，中心順也。」中心謂三四，居卦之中。

九二爻辭：鶴在幽隱處鳴叫，它的小鶴應和它；我有好酒爵，我和你共享它。九二處在互體震中，京房說：「震象徵鶴。」震又主善鳴，所以說「鳴鶴」。它前面有兩個陰爻，九二居於其下，所以說「鳴鶴在陰」。既在陰處，行跡近於幽隱，雖說有鳴聲，別人似乎難以知曉，然而陽一倡導，陰就應和。陽大陰小，陰好比陽的子女，所以陽剛正在裡面鳴叫，陰柔已經在外面應和了。這就好比震象徵諸侯，諸侯有爵位，而爵位的榮耀，一個人得到了，人人都想同有。孟喜說：「靡，就是共。」這就是「我有好爵，吾與爾靡之」。這邊有所感，那邊就有所應，可見言行的發出不可不慎，道理就在這裡。《小象傳》說：「小鶴應和它，是內心順從。」所謂「中心」指三、四兩爻，它們居於全卦的中間。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。心惟虛則能應物，三為陰爻，虛矣；然以通體言之，則貴虛以待萬事之感，而以一爻言之，轉以虛而失主一之恆。三四皆陰曰敵，三四相比，是為得敵。三為陰，敵亦為陰，陰虛無主，又居大離之內、互震互艮之間。《九家易》曰：「震為鼓。」是欲鼓以動之，而前遇互艮，是又以艮止而罷；巽為白眼，兌澤見於目中，是為泣；而震為喜笑，出於兌口，是又以互喜而歌。鼓罷歌泣，變動無常，心為私繫，不可以言孚矣。象曰：「或鼓或罷，位不當也。」

六三爻辭：遇上了對手，一會兒擊鼓進擊，一會兒停下罷手，一會兒哭泣，一會兒唱歌。心惟有虛才能感應外物，六三是陰爻，正是虛的；然而就全卦通體來說，虛是可貴的，可以虛心接受萬事的感應，就單獨一爻來說，反倒因為虛而失去了專一不移的恆心。三與四都是陰爻，所以稱「敵」；三四緊鄰，就是「得敵」。六三是陰，對手也是陰，陰虛而沒有主宰，又處在大離之中、互震與互艮之間。《九家易》說：「震象徵鼓。」於是想擊鼓振作，可是前面遇上互體艮，艮主靜止，就又罷手；巽象徵多白眼，兌所象的澤水現在眼中，就是哭泣；震又象徵歡笑，從兌所象的口中發出，於是又因互體之喜而唱歌。忽鼓忽罷、忽歌忽泣，變動沒有常度，心被私意牽繫，就談不上誠信了。《小象傳》說：「一會兒擊鼓一會兒罷手，是它所居之位不當。」

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。四陰得位，上應九五，其德如月。月本無光，以受陽光為光，巽上二陽、下有一陰，陽光尚缺，如幾望然，亦將盈矣。然孚誠主一，無有二念，四比三陰，三為四匹，匹，對也；體為互震，震為馬，四亡其馬匹以比九五，彖傳所言應天，蓋指此也。得孚之正，故無咎。象曰：「馬匹亡，絕類上也。」二陰為同類，絕同類上比五也。

六四爻辭：月亮將圓，馬失去了配偶，沒有過錯。六四以陰爻居陰位而得正，向上應和九五，它的德性好比月亮。月亮本身無光，靠承受日光才有光；巽體上面兩個陽爻，下面一個陰爻，陽光還有欠缺，正像月將圓而未全圓，但也快要盈滿了。然而誠信貴在專一，不可有二心：六四緊鄰六三之陰，六三是六四的配偶，「匹」就是配對；六四所處的互體是震，震象徵馬，六四捨棄自己的馬匹配偶而去親附九五，《彖傳》所說的「應乎天」，大概就指這件事。它得著誠信的正道，所以沒有過錯。《小象傳》說：「馬匹失去，是斷絕同類而向上。」兩個陰爻是同類，斷絕同類的牽連而向上親比九五。

九五：有孚攣如，無咎。四之孚猶存諸心，五之孚則著於外。存諸心則微不可見，著於外則人所共明，故五獨曰有孚。不尚權謀，惟以至誠感動天下，則人心固結，有如繩之繫攣者然。五為巽中，巽為繩，故曰攣如。如是則孚始可以化民善俗，無咎矣。象曰：「有孚攣如，位正當也。」

九五爻辭：懷著誠信而牽繫眾人，沒有過錯。六四的誠信還只存在心裡，九五的誠信已經顯現於外。存在心裡，微隱而看不見；顯現於外，人人都看得明白，所以只有九五爻辭說「有孚」。不崇尚權術謀略，只用至誠感動天下，人心便牢牢凝結，就像被繩索繫連在一起一樣。九五處在巽的中位，巽象徵繩，所以說「攣如」。這樣，誠信才能化育百姓、改良風俗，沒有過錯了。《小象傳》說：「有孚攣如，是它所居之位正相當。」

上九：翰音登于天，貞凶。禮曰：「雞曰翰音。」巽為雞，上為天位，故有翰音登天之象。蓋至於上則孚已窮，矯詐虛偽無所不有。雞非能飛之物，而曰登天，則其妄誕欺人，所失者大，故曰貞凶。象曰：「翰音登于天，何可長也。」人實不信，豈能久乎？

上九爻辭：雞的叫聲升到天上，固守則凶。《禮記·曲禮》說：「雞叫作翰音。」巽象徵雞，上爻是天位，所以有「翰音登天」之象。到了上爻，誠信已經窮盡，矯飾欺詐、虛浮偽妄無所不有。雞本不是能飛的東西，卻說它登上了天，可見它虛妄荒誕、欺騙世人，所失去的東西太大了，所以說「貞凶」。《小象傳》說：「雞聲登天，怎麼能長久呢？」人實在不講信用，哪裡能長久呢？

【艮下震上，中互兌巽】小過為乾卦坎之變體，重畫坎象。坎為弓、為陷，故爻辭曰弋、曰穴。小過：亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。過者，過中之謂；小者過中，故艮下震上之卦曰小過。夫事宜得中，有時而欲救弊，即過中以矯之，亦亨通利貞，但惟宜處小事而不宜處大事。儻取鑑於飛鳥，聞其聲音以權上下之宜，則大吉。

《小過》卦下卦是艮、上卦是震，二至四爻互體成「兌」，三至五爻互體成「巽」。小過是主幹之卦「坎」的變體，把坎的三畫各加一倍重寫出來：坎是陰、陽、陰，加倍就成陰陰、陽陽、陰陰，正是小過。坎象徵弓、象徵坎陷，所以爻辭裡有「弋」（繫繩而射）、有「穴」。卦辭說：小過，亨通，宜於守正；可以做小事，不可以做大事；飛鳥留下鳴聲，不宜向上，宜於向下，大吉。「過」是超過中道的意思，小者超過了中，所以艮下震上之卦叫「小過」。做事本該得中，但有時為了救治弊病，就故意超過中道去矯正它，這樣也能亨通、也利於守正，只是只宜處理小事而不宜處理大事。倘能取鑑於飛鳥，聽它的鳴聲來權衡該上該下，就大吉。

彖曰：「小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。」過何以雲小？陰過故稱小也。陽大陰小，彼四陽二陰謂之大過，則四陰二陽即謂之小過。夫惟有行始見為過，故小過有亨通之義；而小過又宜審時，故小過有利貞之戒也。陰既過陽，而陰因以得中，陰道柔順，凡事以順行，可以杜驕盈之失。然此乃事之小者，則陰亦僅能勝此，故於小事可也。至於二陽既失尊位，又不得中，雖陽性剛健能荷重任，而不中則無其德，無位則無其權，無德無權，行則多阻，故於大事不可也。

《彖傳》說：小過，是小者超過而得亨通。超過而仍宜守正，是要隨時而行。陰柔得著中位，所以小事吉祥；陽剛失掉尊位又不居中，所以不可以做大事。卦中有飛鳥之象：飛鳥留下鳴聲，不宜向上、宜於向下而大吉，因為向上是逆、向下是順。「過」為什麼稱「小」？因為超過的是陰，陰稱小。陽大陰小，那四陽二陰之卦叫《大過》，這四陰二陽之卦自然就叫《小過》。惟有行動起來才顯出「過」，所以小過含有亨通之義；而小過又必須審察時勢，所以又有「利貞」的告誡。陰既然超過了陽，陰也因此佔住中位；陰道柔順，凡事以順從而行，可以杜絕驕盈之失。但這只是小事，陰也僅能勝任到這個地步，所以在小事上可行。至於兩個陽爻，既失掉尊位，又不居中，雖然陽性剛健、能擔重任，可是不中就沒有相應的德，無位就沒有相應的權；無德無權，做起事來處處受阻，所以在大事上不可行。

卦體有飛鳥之象，宋氏曰：「二陽在內，上下皆陰，有似飛鳥舒翮之象。」震為聲音，飛而且鳴，故曰遺之音也。顧鳥既曰飛，則其時尚未止，儻惟體震動，愈飛愈上，愈上愈逆，則羽翼力窮，將有終不得安者；若夫體厥艮止，愈飛愈下，愈下愈順，則一枝可借，將有以全樹棲汝者。則是過亢多塞，從下則通，小過之時取鑑於飛鳥之音，則小過自亨，故曰不宜上宜下大吉也。

卦體有飛鳥之象，宋衷說：「兩個陽爻在中間，上下都是陰爻，很像飛鳥展開翅膀的樣子。」震象徵聲音，鳥一邊飛一邊鳴，所以說「遺之音」。既然說「飛」，可見此時還沒有停下來：倘若一味順著震的躁動，越飛越高，越高就越逆，羽翼的力氣用盡，終究無處安身；若能體會艮的靜止，越飛越低，越低就越順，一根樹枝就夠借宿，甚至會有整棵樹可供你棲息。可見過於高亢就處處阻塞，肯向下就一路通達；在小過之時取鑑於飛鳥的鳴聲，小過自然亨通，所以說「不宜上，宜下，大吉」。

象曰：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」雷出於地而在山上，小過象也。君子體震之動而以互巽之順行之，是為過乎恭；體互巽之號而復出於互兌之口，是為過乎哀；體巽之近利而用之如艮之止，是為過乎儉。初六：飛鳥以凶。卦體象取飛鳥，上與初皆鳥之翼，鳥以翼飛，故初曰飛鳥。初與四應，是初之飛乃欲過二三以應四，位居艮初，不能體艮止之義，勢必至於力窮無所依也，故曰凶。象曰：「飛鳥以凶，不可如何也。」

《大象傳》說：山上響著雷，這就是小過之象；君子由此在行為上過於恭敬，在居喪上過於哀慼，在用度上過於儉省。雷本從地中發出，如今卻在山上，正是稍稍越過常度的小過之象。君子體會震的動，而用互體巽的順去推行它，就是「過乎恭」；體會互體巽的號呼，又從互體兌所象的口中發出來，就是「過乎哀」；體會巽「近於利市三倍」的性情，卻像艮那樣加以節止，就是「過乎儉」。初六爻辭：飛鳥因此有凶。卦體取象于飛鳥，上爻與初爻都是鳥的翅膀，鳥靠翅膀飛，所以初六說「飛鳥」。初六與九四相應，可見初六之飛是想越過二、三兩爻去應九四；它位居艮體之初，卻不能體會艮「止」的意義，勢必弄到力盡而無所依託，所以說凶。《小象傳》說：「飛鳥因此致凶，那是無可奈何的事。」

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。二與五應，而為二陽所間。陽尊陰卑，則陽即為祖，二欲應五，必過其祖乃始得遇，故曰過其祖。二為陰，五亦為陰，五位尊為妣，而二之過祖以求遇者是其妣也。二陰不應，遇如不遇也。夫五為妣，又為君位，五為君，二即為臣，倘知五不宜遇而退歸自守，二為臣位，陰亦臣象，居二陽之後，是為不及其君，蓋言不往求遇，得宜下之義矣，故無咎。象曰：「不及其君，臣不可過也。」小過之時，小事可過，至於君尊臣卑，剛常之大，臣不可過君以犯義也。

六二爻辭：越過了祖父，遇上了祖母；沒有趕上君主，卻遇到了臣屬，沒有過錯。六二與六五相應，中間卻被九三、九四兩個陽爻隔斷。陽尊陰卑，陽就好比祖父；六二要去應六五，必須越過這兩位「祖」才能相遇，所以說「過其祖」。六二是陰，六五也是陰，六五位尊，所以稱「妣」，也就是祖母；六二越過祖父去求相遇的對象，正是這位祖母。可是兩個陰爻並不相應，遇上也等於沒遇上。六五既是「妣」，又居君位；五既為君，二便是臣。倘若六二明白六五不宜強求相遇而退回來自守——二是臣位，陰也是臣的象徵，它居於兩個陽爻之後，這就是「不及其君」——也就是說不去強求相遇，正合乎處小過之時「宜下」的道理，所以沒有過錯。《小象傳》說：「沒有趕上君主，是因為臣子不可以越過君主。」在小過之時，小事上可以稍稍過分，至於君尊臣卑，那是綱常中最大的一條，臣子不可以越過君主而干犯大義。

九三：弗過【句】，防之【句】，從或戕之，凶。過而曰小，是為陰盛於陽，則二陽勢弱，皆不宜過陰以求正應，故曰弗過。且蘭蓀欲茂，秋風害之；賢哲欲正，讒人敗之。不惟不宜過，而又宜善為防。倘或恃其陽剛，躁率妄動，欲從四以求上陰，則五陰相間，以震木克艮士，轉受戕害，不宜上而上之，故凶也。象曰：「從或戕之，凶如何也。」

九三爻辭：不要越過（此處斷句），要防備它（此處斷句），若跟從上去或許會遭殺害，凶險。所謂「過」而稱「小」，是陰盛過陽；兩個陽爻勢力單薄，都不宜越過陰爻去求自己的正應，所以說「弗過」。何況蘭蕙正要長茂，秋風就來摧害；賢人哲士正要匡正世道，讒佞小人就來敗壞——不但不宜越過，還該好好防備。倘若仗著自己陽剛，急躁妄動，想跟著九四上去求上六之陰，那麼六五之陰橫在中間，上體震所象的木克艮所象的土（九三正在艮體之中），反倒要受它戕害。本不宜向上卻偏要向上，所以凶險。《小象傳》說：「跟從上去或遭殺害，這凶險還能怎麼辦呢？」

九四：無咎，弗過【句】，遇之【句】，往厲必戒，勿用永貞。陰既過陽，陽勢孱弱，持以柔道尚可自全，故三以陽居陽位致凶，四以陽居陰位得無咎也。然雖與初為應，而二陰間之，亦弗能過。但下為艮止，二為艮中，求二轉得宜下之義，言不必過之，已遇之矣。雖震德曰動可以前往，然往前為上，非小過之宜，危厲須戒。若固守本位，是為永貞，則是守株待兔，終於勿用，永在於上，不能下以求宜也。象曰：「弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。」弗能過二而宜遇二，言當下來居上非其位也；前往致危又不可長守本位，不可長、不可永貞也。

九四爻辭：沒有過錯；不要越過（此處斷句），就近相遇（此處斷句）；前往有危險，必須戒懼，不可長久固守。陰既已勝過陽，陽的氣勢孱弱，用柔順之道自處還可以保全，所以九三以陽爻居陽位而致凶，九四以陽爻居陰位反而無咎。九四雖與初六相應，中間卻被兩個陰爻隔斷，也越不過去。但它下面是艮的止，六二又是艮的中爻，轉向六二求相遇，正得著「宜下」之義——就是說不必越過去，眼前就已經遇上了。震德主動，本可前行，然而向前就是向上，不合小過之宜，危險須要戒懼。若死守本位不動，就是「永貞」，那便成了守株待兔，終歸於無所施用，永遠待在上面，不肯下來求其所宜。《小象傳》說：「不越過而就近相遇，是因為所居之位不當；前往有危險必須戒懼，終究不可長久。」不能越過六二而應當就著六二，是說它本該下來，居於上位並不是它的正位；前往招致危險，又不可以長守本位——既不可長久，也不可一味固守。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。五為互兌，兌澤為雨，而五為天位，雨在天上未及於地，故不為雨而祇為雲。兌位正西，謂之西郊；雲在天上，郊為地下，雲自西郊，則是上而未下也。我，五為卦主也。弋，繒繳射也。五為君位為公，下應於二，二為艮手，卦體象大坎，坎為弓，坎陷為穴，互巽為繩曰弋。手持坎弓，加以巽弋，下取坎穴中物，是為取彼在穴。夫弋以取飛鳥，今則取於穴中，舍上就下，始得小過宜下之義也。蓋陰德卑順，故以宜下之義勖之。象曰：「密雲不雨，已上也。」

六五爻辭：濃雲密佈卻不下雨，雲從我西邊的郊野飄來；王公用繫繩的箭射取那藏在洞穴裡的東西。六五處在互體兌中，兌澤本可為雨，但第五爻是天位，雨還在天上沒有落到地面，所以不成其為雨而只是雲。兌的方位正西，所以稱「西郊」；雲在天上，郊在地下，雲從西郊而來，就是升上去而還沒有降下來。「我」指六五，它是全卦之主。「弋」是用繫著絲繩的箭射獵。六五居君位，所以稱「公」；它向下與六二相應，六二是艮所象的手；全卦的卦體像一個大坎，坎象徵弓，坎的陷象徵洞穴，互體巽象徵繩，就是「弋」的繳。手持坎弓，加上巽繩之箭，向下去取坎穴中的獵物，這就是「取彼在穴」。繫繩的箭本是射飛鳥的，如今卻到洞穴裡去取，捨棄上面而就下面，這才合乎小過「宜下」的道理。陰的德性本來卑順，所以用「宜下」之義來勉勵它。《小象傳》說：「濃雲不雨，是因為它已經升到上面去了。」

上六：弗遇【句】，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。卦至於上，卦位已窮，倘欲前行，其將何遇，故曰弗遇也。倘當此而不知止，猶欲過之，必如飛鳥之無托，以遭羅網之凶。蓋卦窮則變，大坎之下伏離，離為網罟，故曰飛鳥離之。鳥離於人必見殺害，坎為災眚，上六當之。是知行小過之事，惟宜謙退，不宜高亢，聖人之戒深矣。象曰：「弗遇過之，已亢也。」窮高曰亢，亢則失宜下之義，故凶。

上六爻辭：遇不上（此處斷句），卻還要越過去，飛鳥撞進羅網，凶險，這叫作天災人禍。卦到上爻，卦位已窮，倘若還要前行，還能遇上誰呢？所以說「弗遇」。倘若到了這一步還不知停止，仍然想越過去，那必定像飛鳥無處棲托，撞上羅網而遭凶。卦窮就要變，大坎的下面潛伏著離，離象徵羅網，所以說「飛鳥離之」——「離」就是遭遇、陷入。鳥落到人手裡，必被殺害；坎象徵災眚，正應在上六身上。由此可知，辦小過之事只宜謙退，不宜高亢，聖人的告誡是很深切的。《小象傳》說：「遇不上還要越過去，是已經太高亢了。」窮極其高叫作「亢」，亢就失掉「宜下」的道理，所以凶險。

【離下坎上，中互離坎】泰：既濟為三陽三陰卦，自泰來。虞氏曰：「泰五之二。」既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既，盡也；濟，渡水也。下離濟上坎，故曰既濟。濟期於濟，故曰亨；濟至於既，故亨曰小。既濟之時祇宜保濟，故曰利貞。由未濟以成濟，故曰初吉；而既濟之後難保長濟，故曰終亂也。

《既濟》卦下卦是離、上卦是坎，二至四爻互體成「離」，三至五爻互體成「坎」。它由《泰》卦變來：既濟是三陽三陰之卦，自《泰》來。虞翻說：「泰卦第五爻與第二爻互易。」卦辭說：既濟，亨通的只是小者，宜於守正，起初吉祥，最終動亂。「既」是完畢，「濟」是渡水；下面的離渡過上面的坎，所以叫「既濟」。渡水總盼著渡成，所以說「亨」；渡到「已經渡完」的地步，可亨通的餘地就小了，所以說「亨小」。既濟之時只宜守住已成之濟，所以說「利貞」。由未濟而成其為濟，所以說「初吉」；而既濟之後難保長久，所以說「終亂」。

彖曰：「既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。」此卦之所以名既濟者，以卦自泰來。泰上為坤，泰下為乾，乾二上之坤五，猶夫渡水者已登彼岸，故曰既濟也。蓋濟所以致亨，而濟萬物於沈淪之日，用力多則成功亦巨，故亨大；至濟萬物於承平之後，此乃小有缺陷，但微加祓濯則已澄清。卦以濟水為義，坎水在前，離陰得中，前往求濟，陰稱小，故曰小者亨也。夫既濟之亨雖小，惟亨小乃始見為既濟。此卦陰陽得位，天下已濟，人慶安瀾，各守本業，但祇率由舊章，長保此濟亦已足矣，故曰利貞也。

《彖傳》說：既濟而亨，是小者亨通。宜於守正，是因為剛柔各得其正而爻位相當。起初吉祥，是陰柔得著中位。到最後停滯就生亂，是它的道路已經走窮了。此卦所以叫既濟，是因為它由《泰》變來：泰卦上體是坤，下體是乾，乾的第二爻上升到坤的第五位，就像渡水的人已經登上對岸，所以叫「既濟」。渡濟本是為了求亨通：在萬物沉淪的時候去拯濟他們，用力多，成就也大，所以那種亨是大的；至於在天下承平之後去拯濟，那不過是小有缺陷，稍加洗滌就澄清了。此卦以渡水取義，坎水在前，離體的陰爻得中位，向前去求渡；陰稱為小，所以說「小者亨也」。既濟的亨雖小，可正因為所亨者小，才見得它是「既濟」。此卦陰陽各得其位，天下已經治平，人人慶幸風平浪靜，各守本業；只要一循舊章，長久保住這個「濟」也就夠了，所以說「利貞」。

然天命不可恃，人事亦難憑。當夫鴻蒙初開，人心思奮，二柔得中以濟上坎，泰之二往為既濟之五，前往得濟，故曰初吉。顧有初必有終，濟名為既，濟之道已盡，道盡則窮。人能防亂於未濟之日，而或釀亂於既濟之秋，怠惰因循，萬事廢墮，恃其為濟，不慮其將不濟，則瀰漫日深，將有川壅而潰者，此之謂終亂。亦非終則必亂，卦爻陰陽相間，上以陰止，終止則亂也。是知亂非亂於濟，亂於濟之盡也，則保濟之道可深長思矣。

然而天命靠不住，人事也難憑恃。當天下草創初開之時，人心奮發，六二以柔居中而上濟坎險；泰卦的第二爻上去成了既濟的第五爻，前往而得渡，所以說「初吉」。可是有始必有終，「濟」既然叫作「既」，渡濟之道就已經用盡，道盡就窮。人能在未濟之日防亂，卻往往在既濟之秋釀亂：怠惰因循，百事廢弛，仗著已經渡過，不再顧慮將來會渡不過去，於是積弊日深，終有河川壅塞而潰決的一天，這就叫「終亂」。也並不是說到了終點就一定亂：此卦六爻陰陽相間，上爻以陰而止，停滯下來才會生亂。由此可知，亂不是亂在「濟」，而是亂在「濟」到了盡頭——那麼保住已成之濟的道理，就值得深長思之了。

象曰：「水在火上，既濟。君子以思患而預防之。」水性潤下，火性炎上，水火相交，故云既濟。然水偏勝則火熄，火偏勝則水涸，君子觀既濟之象，所以防患於未然，先事而深致思焉。泰坤為亂，變為坎思，故曰思患；泰乾為畏，變為離明，故能預防也。

《大象傳》說：水在火上，這就是既濟之象；君子由此思慮禍患而預先防備。水性向下潤澤，火性向上燃燒，水火相交，所以叫「既濟」。可是水偏勝則火熄滅，火偏勝則水枯乾，君子觀察既濟之象，所以要防患於未然，在事情發生之前就深深思慮。泰卦的坤象徵亂，變為坎、坎主思慮，所以說「思患」；泰卦的乾象徵戒懼，變為離、離主明察，所以能預先防備。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。舟車皆可濟水，二至四為互坎，坎為輪，則是以車濟者。夫坎車既在前，而初為車尾，初位卑弱，不能遽濟，故曰曳其輪。輪既見曳，車豈能行，故曰濡其尾。車尾已濡，其何能濟，然時當前濟，有欲濟者，不得以成敗論其功過也，無咎也。象曰：「曳其輪，義無咎也。」

初九爻辭：拖住車輪，沾溼了車尾，沒有過錯。渡水用舟或用車都可以；二至四爻互體成坎，坎象徵車輪，可見這裡是用車渡水。坎所象的車既在前面，初九就是車的尾部；初九位卑力弱，不能馬上渡過去，所以說「曳其輪」——輪子被拖住。輪子既被拖住，車怎麼走得動，所以說「濡其尾」。車尾已經沾溼，還怎麼渡得過去？然而時值人人爭先求渡，它也是有志於渡的，不能單用成敗來評它的功過，所以沒有過錯。《小象傳》說：「拖住車輪，按其道理是沒有過錯的。」

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。鄭氏曰：「茀，車蔽也。詩曰『翟茀以朝』是也。」婦人乘車不宜露見，車之前後設障以自隱蔽，是謂之茀。二體離稱婦，泰乾為車，二與五易，乾車中虛，喪茀之象。夫茀不自喪，必有盜者，二為互坎，坎為盜，坎盜二茀，二車難行，則不能濟，是宜逐。然二與五為正應，陰陽相和，不能久喪，待至七日則已得之，七，陽數。此如賢人慾出濟時，不可躁進，宜靜守以待君相之求，則終能濟，如彼喪茀者不必妄逐也。象曰：「七日得，以中道也。」

六二爻辭：婦人丟了車上的帷障，不必去追，七天之內就會失而復得。鄭玄說：「茀是車的遮蔽，《詩經·衛風·碩人》說『翟茀以朝』就是它。」婦人乘車不宜拋頭露面，就在車的前後設障蔽體，這就叫「茀」。六二屬離體，離為中女，所以稱「婦」；泰卦的乾象徵車，二與五互易之後，乾車中間變虛，正是丟失帷障之象。帷障不會自己丟失，必是有人偷走：六二處在互體坎中，坎象徵盜賊，坎盜偷了六二的茀，六二的車難行，就渡不過去，照理該去追。然而六二與九五是正應，陰陽相和，不會久失；等到第七天就已經找回來了——七是陽數。這就好比賢人要出來濟世，不可躁進，應當安靜自守，等待君王宰相來求聘，終究能有所成，就像丟了帷障的人不必胡亂去追一樣。《小象傳》說：「七天而復得，是因為六二守著中道。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。高宗，殷王武丁也；鬼方，西北之戎名。干氏曰：「高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。」離為戈兵，故稱伐；坎為北方，故稱鬼。漢匡衡疏云：「成湯化夷俗而懷鬼方。」則鬼方原為殷屬國，始已率服，繼復背叛，必由殷道中衰，小人啟釁以致此也。屬國之叛既由小人，倘於平定之後不絕小人之進，則是既濟仍不能長濟也，戒以勿用，聖人之慮患遠矣。象曰：「三年克之，憊也。」鄭氏曰：「憊，劣弱也。」言濟之難也。

九三爻辭：殷高宗討伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用。高宗就是殷王武丁；鬼方是西北方戎狄的名號。干寶說：「高宗曾經討伐鬼方，三年之後才攻克。」離象徵戈兵，所以說「伐」；坎屬北方，所以稱「鬼」。漢代匡衡的奏疏說：「成湯感化夷狄的風俗，因而使鬼方歸懷。」可見鬼方原是殷的屬國，起初已經歸服，後來又背叛，必定是因為殷的國運中衰，小人挑起釁端才鬧到這一步。屬國的反叛既然由小人而起，倘若在平定之後不杜絕小人的進用，那麼雖已渡過，終究不能長久保持，所以告誡「勿用」——聖人慮患是很深遠的。《小象傳》說：「三年才攻克，是疲憊了。」鄭玄說：「憊是衰弱。」是說渡濟的艱難。

六四：繻有衣袽，終日戒。濟淺利用車，濟深利用舟，初以車濟，四以舟濟，濟水之宜也。四居互離正坎之間，離為槁木，坎為穿木，則是舟有罅漏者，舟漏曰濡。王氏曰：「繻當作濡。」舟漏宜塞，塞宜用袽，袽，敗衣也。乾坤為衣裳，變為坎離，則衣已敗，故曰袽也。衣袽所以防濡，則衣袽實貴其有。有袽似可少安，而猶不敢忘戒。下離已盡，互離過半，離為日，故曰終日戒。先事而為之備，臨事而致其慎，此善於保濟者。象曰：「終日戒，有所疑也。」有所疑者，不敢自信為無患而忘戒也。

六四爻辭：船有滲漏，備著破衣舊絮堵塞，整天戒備。渡淺水宜用車，渡深水宜用舟；初九用車渡，六四用舟渡，這是渡水的常理。六四處在互體離與正體坎之間，離象徵枯木，坎象徵鑿穿的木頭，那就是船有了裂縫滲漏；船漏進水叫「濡」。王氏說：「『繻』應當作『濡』。」船漏了就該堵塞，堵塞要用「袽」，袽就是破舊的衣物。乾坤本象徵衣裳，如今變成坎離，衣裳已經破敗，所以叫「袽」。破衣舊絮是用來防漏水的，可見這東西貴在預先備著。備了袽似乎可以稍安，卻仍舊不敢忘記戒備。下體的離已經過完，互體的離也過了一半，離象徵日，所以說「終日戒」。事前就做好準備，臨事更加謹慎，這是善於保住已成之濟的人。《小象傳》說：「整天戒備，是心裡有所疑慮。」所謂有所疑，就是不敢自信沒有禍患而放鬆戒備。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。既濟至五則濟將盡，此盛極衰伏時也。五與二應，五坎為陽，與震為鄰，是謂之東；二離為陰，與兌為鄰，是謂之西。泰五為坤，坤為牛，變坤為坎，是為殺牛；泰二為乾，變乾為離，離丁夏令，夏祭曰禴，是為禴祭。言五雖殺牛，不如二之禴祭實受其福，乾為福。泰之乾二居五，祭物雖豐而盛極難繼；泰之坤五居二，儉以持盈，善留餘地也。此既濟之難保長濟也。

九五爻辭：東邊鄰居殺牛盛祭，不如西邊鄰居用簡薄的禴祭更能實實在在承受神明的福佑。既濟到了第五爻，渡濟之功將要用盡，正是盛極而衰機潛伏的時候。九五與六二相應：九五屬坎、為陽，與震為鄰，震居東方，所以稱「東」；六二屬離、為陰，與兌為鄰，兌居西方，所以稱「西」。泰卦第五爻本是坤，坤象徵牛，變坤為坎，就是「殺牛」；泰卦第二爻本是乾，變乾為離，離當夏令，夏天的祭祀叫「禴」，就是「禴祭」。是說九五雖然殺牛盛祭，不如六二的薄祭更能實受福佑——乾象徵福。泰卦的乾爻居到第五位，祭品雖豐，可盛極難以為繼；泰卦的坤爻居到第二位，以儉省來守住盈滿，善於給自己留餘地。這正說明既濟之難以長保。

象曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。」時，禴祭之時；吉大來者，方興未艾也。上六：濡其首，厲。初為尾，上為首，初濟則濡尾，上濟即濡首。然濡尾則後退有方，而濡首則前行無地，故危厲。象曰：「濡其首厲，何可久也。」終止則亂，何可久濟也。

《小象傳》說：「東鄰殺牛，不如西鄰合于時宜；實實在在承受福佑，是吉慶正大而來。」所謂「時」，就是行禴祭的那個時令；「吉大來」，是說福慶方興未艾。上六爻辭：沾溼了頭，有危險。初爻是尾，上爻是首；初九渡水沾溼了尾，上六渡水就沾溼了頭。沾溼尾巴還可以退回來，沾溼了頭就無路可進了，所以危險。《小象傳》說：「沾溼了頭而有危險，這怎麼能長久呢？」到最後停滯就生亂，渡濟之功哪能長久呢？

【坎下離上，中互坎離】否：未濟為三陰三陽卦，自否來。虞氏曰：「否二之五也。」未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。濟者，濟坎水也。坎在離前，前無所窒，故曰既濟；坎在離後，前有所阻，故曰未濟。未濟欲求濟，故亦曰亨；未濟而尚未遽濟，故曰小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，幾也，幾濟而濡尾，則不能前濟，此坎上離下之卦曰未濟也。

《未濟》卦下卦是坎、上卦是離，二至四爻互體成「坎」，三至五爻互體成「離」。它由《否》卦變來：未濟是三陰三陽之卦，自《否》來。虞翻說：「否卦第二爻與第五爻互易。」卦辭說：未濟，亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益。所謂「濟」，就是渡坎水。坎在離的前方，前進無所阻塞，所以叫「既濟」；坎在離的後方，前進有所阻礙，所以叫「未濟」。未濟總想求渡，所以也說「亨」；未濟而還沒有立刻渡成，所以說「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」。「汔」是將近；快要渡過而沾溼了尾巴，就不能繼續前渡——這就是坎離如此相配之卦叫作《未濟》的緣故（原刻此處作「坎上離下」，與本卦坎下離上恰相顛倒，當是刊刻之誤）。

彖曰：「未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。」此卦所以名未濟者，以卦自否來。坤之二柔前往居五，五為中，得中以濟故亨。下坎為水為狐，三至五又為互坎，狐渡坎水，為上陽所阻，自五而止，狐不能出五以前濟，濟僅至五，未出五中，故濟曰汔。汔濟而仍未濟以出水也。狐濟至五，狐首在五，狐之尾即在初，初之坎水，狐尾濡之。卦爻以陽終，前宜有續，無有續者，則上非坎水阻狐前濟，前濟有阻，則不能濟，故無攸利也。既濟六爻剛柔皆當其位，未濟六爻剛柔皆不當其位，然剛柔猶各相應，同心共濟，亦可言濟，毋曰未濟終不濟也。

《彖傳》說：未濟而能亨，是陰柔得著中位；小狐狸快要渡過，是還沒有走出水中；沾溼尾巴而無所利，是不能接續到底；六爻雖都不當位，剛與柔卻各自相應。此卦所以叫未濟，是因為它由《否》變來：坤的第二個柔爻前往居於第五位，五是中位，得中而求渡，所以亨通。下體坎象徵水，也象徵狐，三至五爻又互體成坎；狐狸渡坎水，被上面的陽爻所阻，走到第五爻就停住，出不了第五爻再往前渡，渡程只到第五，還沒有走出五爻的水中，所以說「汔濟」——將渡而終究沒有渡出水面。狐狸渡到第五爻，頭在第五，尾就在初爻；初爻正是坎水，狐尾便被浸溼。卦爻以陽爻收尾，前面本該有所接續，如今接不上去；上爻已經不是坎水，反成了阻住狐狸前渡的東西。前渡既有阻礙，就渡不過去，所以「無攸利」。既濟六爻的剛柔都當其位，未濟六爻的剛柔都不當其位，然而剛與柔仍舊各自相應，同心協力共渡，也可以說是能濟，不要以為「未濟」就終究渡不過去。

象曰：「火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。」火在水上，二氣不交，故曰未濟。君子觀此象而知物性各異，慎以辨之，使之分居其所。否乾為物，變為離明以辨之；否坤為方，變為坎，坎陽居坤中，是居方也。初六：濡其尾，吝。未濟之初，位卑力弱，豈可言濟。上為首，初為尾，初為坎水，初濟則尾濡，尾濡則不濟矣，故吝。象曰：「濡其尾，亦不知極也。」極，中也。知中則能審時，不知中，故尾濡而不能濟。

《大象傳》說：火在水上，這就是未濟之象；君子由此謹慎地辨別事物的性質，使它們各安其位。火在水上，水火二氣不相交，所以叫「未濟」。君子觀察此象，知道萬物的性情各不相同，就謹慎地加以分辨，讓它們各居其所。否卦的乾象徵物，變成離，離主明察，用來分辨它們；否卦的坤象徵方位，變成坎，坎的陽爻居於坤中，這就是「居方」。初六爻辭：沾溼了尾巴，有憾惜。未濟的開頭，位卑力弱，哪裡談得上渡濟。上爻是頭，初爻是尾；初爻正是坎水，一開始渡就溼了尾，尾溼了就渡不成，所以有憾惜。《小象傳》說：「沾溼了尾巴，也是不懂得中道。」「極」就是中；懂得中道就能審察時機，不懂得中道，所以尾巴溼了而渡不過去。

九二：曳其輪，貞吉。二為坎中，坎為輪、為曳，知時未濟而曳其輪以守之，故貞吉。象曰：「九二貞吉，中以行正也。」六三：未濟，征凶，利涉大川。三居內卦外卦之間，時可濟也，儻猶未濟以前徵，是為失時，失時則凶。蓋三為正坎之末、互坎之初，坎水為川，三利涉之，涉即濟也。涉川曰利，未濟故凶。象曰：「未濟征凶，位不當也。」

九二爻辭：拖住車輪，守正則吉。九二是坎的中爻，坎象徵車輪、也象徵牽曳；它知道時機尚未可渡，就拖住車輪守著不動，所以守正得吉。《小象傳》說：「九二守正而吉，是它居中因而行事得正。」六三爻辭：還沒有渡過，出征有凶，宜於渡越大河。六三處在內卦與外卦交接之處，時機已經可以渡了；倘若還停在「未濟」的狀態而先行出征，那就是錯失時機，失時就凶。六三是正體坎的末爻、互體坎的首爻，坎水就是川，六三正宜渡它，「涉」也就是「濟」。渡川是有利的，停在未濟不動才凶。《小象傳》說：「未濟而出征有凶，是它所居之位不當。」

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四已過中，將濟之時，有欲乘時言濟者，則已貞吉悔亡。夫以濟水言先設舟梁，而以濟世言先討背叛。震，動也。上五為君，志在中興克復舊業，震作有為，簡求賢良，四有陽剛之才，五用之以伐鬼方。曰伐者，離為甲冑戈兵也；曰鬼方者，互坎位北也。伐曰震用，則是命將之初；賞曰大國，已計凱還之後。乃當初伐而即曰三年有賞，言時當濟則出師以求濟亦未有不濟者，蓋不可坐視苟安矣。象曰：「貞吉悔亡，志行也。」

九四爻辭：守正則吉，悔恨消失；奮起討伐鬼方，三年之後受封大國之賞。九四已經過了中位，正是將要渡成之時，若有人肯乘這個時機去求渡，就能守正得吉、悔恨消失。就渡水而言，先要架設舟梁；就濟世而言，先要討伐叛亂。「震」就是奮動。上面的六五是君主，志在中興、恢復舊業，奮發有為，選拔賢良；九四有陽剛之才，六五就用他去討伐鬼方。說「伐」，是因為離象徵甲冑戈兵；說「鬼方」，是因為互體坎居北方。伐而說「震用」，那是剛命將出師的時候；賞而說「大國」，那是已經預計凱旋之後的事。剛出兵就說「三年有賞」，意思是時機既然該渡，出師去求渡，也沒有渡不成的——總之不可以坐視苟安。《小象傳》說：「守正而吉、悔恨消失，是它的心志得以施行。」

六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。四之濟猶有待，故貞吉僅曰悔亡；五之濟功已成，故貞吉即曰無悔。天命方新，人心滌舊，如日麗天，其光有較平時倍煥者。否乾變離，乾為君子，則此離光即乾光，故曰君子之光。五下應二，二坎為孚，二五交孚，則已濟矣，故吉。象曰：「君子之光，其暉吉也。」暉，日光也。

六五爻辭：守正則吉，沒有悔恨；這是君子的光輝，懷有誠信，吉祥。九四的渡濟還有待時日，所以它的「貞吉」只說到「悔亡」；六五的渡濟之功已成，所以它的「貞吉」直接說「無悔」。天命剛剛更新，人心滌除舊染，就像太陽附麗於天，那光輝比平時加倍煥發。否卦的乾變成了離，乾象徵君子，那麼這離的光也就是乾的光，所以說「君子之光」。六五向下應和九二，九二屬坎、坎象徵誠信，二與五彼此以誠相交，事情就渡成了，所以吉祥。《小象傳》說：「君子的光輝，是它的光暉帶來吉祥。」「暉」就是日光。

上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。未濟之上則已濟矣。上與三應，三坎為孚、為酒，為孚于飲酒；飲酒有孚，則是民樂醉飽象也，故無咎。顧飲酒固可以徵太平，而飲酒亦宜防沈湎。否上為乾，乾為首，五降為二，乾下變坎，則是首為酒濡；向之孚在於是，今之失亦在於是。由未濟以至濟，不有以善保之，則濟仍不可恃也，因酒得濟，復因濟失之矣。象曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」虞氏曰：「節，止也。」飲不知止，則溺於酒而復亂矣。

上九爻辭：懷著誠信而飲酒作樂，沒有過錯；但若沾溼了頭，那份誠信也就失掉了。未濟到了上爻，其實已經渡成。上九與六三相應，六三屬坎，坎象徵誠信、也象徵酒，合起來就是「有孚于飲酒」；飲酒而彼此有誠信，正是百姓安樂醉飽之象，所以沒有過錯。不過飲酒固然可以驗證太平，飲酒也須提防沉湎。否卦上爻是乾，乾象徵頭；第五爻降到第二位，乾體在下變為坎，那就是頭被酒浸溼。先前的誠信在這裡，如今的過失也在這裡。從未濟走到已濟，若不能好好守護，渡成之局仍舊靠不住——因酒而見其濟，又因這個濟而失掉它。《小象傳》說：「飲酒到浸溼了頭，也是不懂得節制。」虞翻說：「節就是止。」飲酒不知節止，就沉溺於酒而重新陷入禍亂了。

慧珠閣原本，岫巖多隆阿雯溪。繫辭上傳。史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。」繫即繫辭傳也，又名大傳。彖傳釋卦辭，象傳釋爻辭，文言傳通釋乾坤卦爻，先儒取之各附於卦爻之下，以便學者誦讀；至於大傳則統論大旨，無經可附，又因文字繁重，故分別之為上下篇云。

本卷依慧珠閣原刻本，作者是岫巖人多隆阿，字雯溪。以下解《繫辭上傳》。《史記·孔子世家》說：「孔子晚年喜好《易》，整理編次了《彖》《繫》《象》《說卦》《文言》。」這裡的「繫」就是《繫辭傳》，又叫《大傳》。《彖傳》解釋卦辭，《象傳》解釋爻辭，《文言傳》通釋乾、坤兩卦的卦爻；前代學者把它們分別附在各卦各爻之下，方便學者誦讀。至於《大傳》，是統論《易》的大旨，沒有經文可以依附，加上文字繁多，所以分成上、下兩篇。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。輕清上浮者為天，重濁下凝者為地。乾為天，坤為地，天尊象乾，地卑象坤，是乾坤卦名定以天地也。乾天位高，坤地位卑，位高則貴，位卑則賤，是乾坤之貴賤於卑高之位判之。天陽常動，地陰常靜，常動故剛，常靜故柔，是乾坤之剛柔於動靜之體斷之。

經文說：天在上而尊，地在下而卑，乾坤兩卦的名義就此確定；卑與高一經陳列，貴與賤的位次就此排定；動與靜各有常度，剛與柔就此判分；方位按種類相聚，事物按群體相分，吉與凶就此產生；在天上成為日月星辰之象，在地上成為山川動植之形，變化就此顯現。輕清而上浮的是天，重濁而下凝的是地。乾象徵天，坤象徵地；天尊貴，取象於乾，地卑下，取象於坤——可見乾坤兩卦的名義是依天地而定的。乾天之位高，坤地之位卑；位高就貴，位卑就賤——可見乾坤的貴賤是由卑高之位判分出來的。天屬陽，恆常運動；地屬陰，恆常靜止；恆動所以為剛，恆靜所以為柔——可見乾坤的剛柔是由動靜之體判斷出來的。

方謂方向，東西南北也；物謂陰陽，乾陽物，坤陰物。類聚，合也；群分，散也。陰陽二氣有合有散，相通則和合而吉，相乖則分散而凶，是吉凶之生生於陰陽之分聚也。物受氣則有象，而物之象受於天；物成質則有形，而物之形成於地。物改曰變，物蛻曰化。見者，言萬物變化之後形象昭著可見也。此言聖人法天地以定乾坤，其餘諸卦皆出於此，乾坤為諸卦之體也。

「方」指方向，就是東西南北；「物」指陰陽，乾是陽物，坤是陰物。「類聚」就是聚合，「群分」就是離散。陰陽二氣有合有散：相通就和合而吉，相違就分散而凶——可見吉凶的產生，正產生於陰陽的分與聚。物一稟受氣就有了象，而物的象是從天那裡承受的；物一凝成質就有了形，而物的形是在地上完成的。事物改易叫「變」，事物蛻換叫「化」。所謂「見」，是說萬物變化之後形象昭彰、歷歷可見。這一段是說聖人效法天地而確定乾坤兩卦，其餘各卦都從這裡出來，乾坤是眾卦的本體。

是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。卦體既立，而卦之用亦由是以行。摩，推摩也；蕩，動盪也。言剛柔交濟以相推摩，八卦振發以相動盪。震雷、艮霆、巽風、兌雨、離日、坎月、乾寒、坤暑，鼓舞潤澤於天地之中，往來運行於冬夏之候，乾坤六子循環不息，而陰陽之道著焉。陽道為乾，故得乾道者為男；陰道為坤，故得坤道者為女。成男成女，是乾坤為萬物之父母也。乾知大始，坤作成物。知猶主宰也，始，初也。物生有始，乾天主之；物生有質，乃坤地承天以作成者。知之者以神，而作之者有象也。

經文說：因此剛與柔互相推摩，八卦互相激盪，用雷霆來鼓動，用風雨來滋潤，日月往來運行，一寒一暑交替，乾道成就男性，坤道成就女性。卦體既已確立，卦的功用也就由此施行。「摩」是推擠摩蕩，「蕩」是動盪激發；是說剛柔交相濟助而彼此推摩，八卦振發而彼此激盪。震是雷，艮是霆，巽是風，兌是雨，離是日，坎是月，乾主寒，坤主暑：它們在天地之間鼓舞萬物、潤澤萬物，在冬夏之際往來運行，乾坤和六個子卦循環不息，陰陽之道就此彰顯。陽道屬乾，所以稟得乾道的成為男；陰道屬坤，所以稟得坤道的成為女。能成男成女，可見乾坤是萬物的父母。經文又說：乾主宰宏大的開端，坤造作而成就萬物。「知」猶如主宰，「始」就是開初。萬物的生成各有開端，那是乾天所主管的；萬物的生成要有形質，那是坤地承奉天意而造作完成的。主宰它的憑著神妙不測，造作它的則顯出具體形象。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。易，平易；簡，不煩也。物始至隱而乾以至動運之，則無生物之跡，故曰易知；物成至賾而坤以至靜育之，則無成物之勞，故曰簡能。人體乾之易，則其心坦平，不入於艱深；人體坤之簡，則其行儉約，不傷於煩擾。

經文說：乾以平易而主宰開端，坤以簡約而成就萬物。平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從；容易瞭解就有人親近，容易遵從就能建立功效；有人親近就能長久，能建功就能廣大；能長久是賢人的德，能廣大是賢人的業。掌握了平易簡約，天下的道理就都把握住了；天下的道理把握住了，人就在天地之間確立了自己的位置。「易」是平易，「簡」是簡省不煩。萬物初生之時至為隱微，乾卻用至健的運動來推動它，看不出生物的痕跡，所以說「易知」；萬物成形之際至為繁雜，坤卻用至靜的涵育來養成它，看不出成物的勞苦，所以說「簡能」。人能體會乾的平易，心地就坦蕩平實，不陷入艱深；人能體會坤的簡約，行事就儉省有節，不傷於煩擾。

易知則乾德內洽，默契眾理，不至乖違而不親；易從則坤德外著，動有成效，於以建樹而有功。有親則始終無間，不離須臾，是為可久；有功則鉅細畢舉，莫限方隅，是為可大。可久則日進日新，此賢人之德也；可大則彌推彌廣，此賢人之業也。德與業皆有條理，而賢人得此理實得其簡易。天以易之理位乎上，地以簡之理位乎下，賢人即以易簡之理成位於天地之中，則是賢人與天地參也。

所謂「易知」，是乾德在內裡浹洽，默默契合眾多事理，不至於乖違而不被親近；所謂「易從」，是坤德在外面顯著，一動就有成效，因而有所建樹而立功。有人親近，就始終沒有間隔，片刻不相離，這叫「可久」；能立功，就大小事都辦得成，不受一方一隅的限制，這叫「可大」。可久便日進日新，這是賢人的德；可大便越推越廣，這是賢人的業。德與業都有條理，而賢人得著這條理，實際上就是得著了易與簡。天以「易」之理居於上，地以「簡」之理居於下，賢人就用易簡之理在天地之間確立自己的位置——這就是賢人與天地並列為三。

此第一章，發明乾坤之蘊，為聖人作易之源也。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。設，立也；卦謂六十四卦；象者，謂各卦所似之物也；辭，卦象辭也。言聖人設卦觀象之後，吉凶之義已具，然猶隱而未顯，故又繫辭以明之。剛柔相推而生變化。推者，移也，言陰陽消息互相往來也。一陽一陰之卦移之得八卦，二陽二陰之卦移之得十六卦，三陽三陰之卦移之得十八卦，蓋以闢卦、乾卦為主，餘卦變化從此生焉。

以上是《繫辭上傳》第一章，闡發乾坤兩卦的蘊涵，說明它們是聖人作《易》的本源。經文說：聖人設立卦體、觀察卦象，又繫上文辭來闡明吉凶。「設」就是立；「卦」指六十四卦；「象」指各卦所取象的事物；「辭」指卦辭與爻辭。是說聖人設卦觀象之後，吉凶的義理其實已經具備，只是還隱而不顯，所以又繫上文辭把它點明。經文又說：剛與柔互相推移而產生變化。「推」就是移，是說陰陽的消長彼此往來。一陽一陰之卦推移開來可得八卦，二陽二陰之卦推移開來可得十六卦，三陽三陰之卦推移開來可得十八卦——這是以十二闢卦和乾坤坎離等主幹之卦為綱，其餘各卦的變化都從這裡生出來。

是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故所謂明吉凶者，吉凶非他，乃人事得失之象也。又有近吉而尚未至於吉、似凶而尚未及於凶者，則悔吝也。悔吝非他，乃人心憂虞之象也。所謂生變化者，乃六爻上下相推也，上往為進，下來為退，是變化為進退之象。變化者，即變化此剛柔也。剛者為陽，柔者為陰，陽晝陰夜，是剛柔為晝夜之象。爻具數象，而占者則占動爻，故六爻曰動。三極，三才也。初二為地道，三四為人道，五上為天道。詳察六爻之動，則吉凶悔吝可得而識矣。

《繫辭上傳》說：所以，「吉凶」是行事得失的表象，「悔吝」是內心憂懼的表象，「變化」是爻位進退的表象，「剛柔」是晝夜交替的表象，而六爻的變動，則體現著天、地、人三極之道。多隆阿順著這層意思講：所謂「明吉凶」，吉凶不是別的東西，正是人事上得與失的表象。此外還有一種情形，接近吉卻尚未真正到達吉，像是凶卻還沒有落到凶，這就叫「悔吝」；悔吝也不是別的，正是人心憂愁疑懼的表象。所謂「生變化」，是指六爻上下互相推移：往上走為「進」，往下來為「退」，所以變化就是進退的表象。而變化所變化的對象，正是剛柔二者：剛為陽，柔為陰，陽屬白晝，陰屬黑夜，所以剛柔就是晝夜的表象。每一爻都兼具數與象，但占筮時只取發生變動的那一爻來斷，所以說「六爻之動」。「三極」即天地人三才：初爻、二爻為地道，三爻、四爻為人道，五爻、上爻為天道。把六爻的變動細察清楚，吉凶悔吝也就都能辨認出來了。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居，處也。序，次序。玩，習之不厭也。六爻各有其位，其位不可陵躐，謂之序，君子則居而安之。六爻各判吉凶，其吉凶顯以告人者賴有辭，君子則樂而玩之。為學之君子，其不違易蓋如此。

《繫辭》接著說：所以君子平居所安處的，是《易》所定的次序；所喜愛而反覆玩味的，是各爻的爻辭。多隆阿先逐字訓解：「居」是處身，「序」是次序，「玩」是研習而不生厭。他再申說：六爻各有自己的爻位，這些位次不容許僭越顛倒，這就叫「序」，君子便安於自己所處的位分；六爻各自判定吉凶，而吉凶之所以能明白地告知占者，全靠繫在爻下的辭，君子便樂於反覆玩味這些辭句。求學的君子之所以不違背《易》理，大致就是這個樣子。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。居猶平素也，動，動作也。居則玩辭，動則玩占，預決吉凶之幾，自荷彼蒼冥默之助也。此第二章，言聖人作易以開來學，而君子學易之功在於玩辭玩占，自此以下十章皆推明玩辭玩占之義。

《繫辭》說：所以君子平居時便觀察卦象而玩味卦爻之辭，將有舉動時便觀察爻變而玩味占筮的結果，因此能得到上天的佑助，無往而不利。多隆阿解釋：「居」相當於平日無事之時，「動」是有所行動；平時玩味爻辭，臨事玩味占斷，事先便把吉凶的先兆判定下來，自然承受得起蒼天默默無言的護佑。他隨後總結全章：這是《繫辭上傳》第二章，說明聖人制作《易》是為了啟發後來的學者，而君子學《易》的功夫全在「玩辭」與「玩占」兩件事上；從這一章往下的十章，都是在推闡玩辭、玩占的意義。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。彖，彖辭，即卦辭，彖言一卦之象也。爻謂六爻，爻主推移，剛柔無定，故言變也。卦爻有吉凶，有悔吝，吉凶言失得，悔吝言小疵，而吉凶悔吝之外又有所謂無咎者。咎即過也，誤入凶吝之途，痛自改悔，雖未遽臻於吉，而過已因悔而補，可嘉善也。補過曰善，則無咎實學易之要旨也。

《繫辭》說：「彖」是就一卦之象立言的，「爻」是就變動立言的，「吉凶」是就得失立言的，「悔吝」是就小的瑕疵立言的，「無咎」則是善於彌補過失。多隆阿逐項疏解：「彖」指彖辭，也就是卦辭，講的是一卦整體的象；「爻」指六爻，爻的性質在於推移，剛柔並不固定，所以說它講的是「變」。卦爻的斷語中有吉有凶，有悔有吝：吉凶說的是行事的得與失，悔吝說的是小小的毛病；而在吉凶悔吝之外，還另有一類叫「無咎」。「咎」就是過失。人誤入凶險悔吝的路子，能痛切地自我悔改，雖然還不能立刻轉到吉，可過失已經因悔改而補救回來，這是值得嘉許的善。既然把補過稱為「善」，那麼「無咎」二字實在是學《易》最緊要的宗旨。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。易有彖象、吉凶、悔吝、無咎，易之名義如此，學者宜深心以體之。列，分；齊，均；辨，別也。介，善惡將分之地也。震，動也。爻各有位，上貴下賤，是分貴賤者在乎爻位也。卦有陰陽，陽大陰小，陽得位則陰從陽，陰得位則陽輔陰，卦之小大雖不齊，以得位用事衡之，其理均也。爻有吉凶，以各爻所繫之辭辨別之。至於悔吝將分之地，是謂之介，預有憂之，則悔吝可免。因誤得咎則咎在身，倘猛覺悟，則昨非不妨今是，無咎賴於震，是震無咎又在於悔也。

《繫辭》說：所以排列貴賤靠的是爻位，均齊小大靠的是卦體，分辨吉凶靠的是卦爻辭，憂慮悔吝靠的是「介」，而振起以求無過失靠的是「悔」。多隆阿先總提一句：《易》有彖有象，有吉凶、悔吝、無咎，《易》的名目與義理就是這些，學《易》的人應當沉潛體會。接著訓字：「列」是分，「齊」是均，「辨」是別；「介」指善惡將分未分的那一點界限；「震」是振動。然後逐句講：每一爻都有固定的位次，居上者貴，居下者賤，所以分別貴賤要看爻位。卦分陰陽，陽為大，陰為小；陽爻得位時陰便順從陽，陰爻得位時陽便輔助陰，卦雖有小大之別，但用「得位當權」這一標準去衡量，其理是齊平的。爻有吉有凶，靠繫在各爻下面的辭來分辨。至於善惡將分的那一點，就叫「介」，能預先在這裡生出憂懼之心，悔吝就可以避免。因一時之誤而招來咎責，咎已經落在自己身上；倘若能猛然醒悟，昨日之非並不妨礙今日之是。所以要擺脫過失有賴於振作，而振作起來能免於過失，根子又落在一個「悔」字上。

是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。齊小大者存乎卦，大者為陽，小者為陰，則是卦有小大；辨吉凶者存乎辭，凶辭危險，吉辭平易，則是辭有險易。之，往也，言此卦爻之辭乃所以指示學者趨吉避凶，不誤於所往爾。此第三章，言學易之始功在於憂悔補過以寡過，故宜玩其辭也。

《繫辭》說：所以卦有小大之別，辭有險易之分，而所謂「辭」，各自指點出這一卦這一爻的去向。多隆阿把這句與上文扣起來講：上文說「齊小大者存乎卦」，陽為大，陰為小，可見卦確有小大；上文說「辨吉凶者存乎辭」，凶的斷語措辭危厲，吉的斷語措辭平和，可見辭確有險易。「之」字訓作「往」，是說卦爻之辭的作用，就在於指示學《易》的人趨向吉、避開凶，不至於在去向上走錯。他最後總結：這是第三章，說學《易》最初的功夫在於知憂、知悔、補過，以求少犯過錯，所以應當反覆玩味卦爻之辭。

易與天地準，故能彌綸天地之道。京氏曰：準，等也。彌，彌縫；綸，絲綸。言天地之氣化渾然無隙，條理有緒，易之廣大精微與之相等也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此言易之言知與天地準也。天道昭明而難窮，地道幽隱而難測，而即易中之言天文、言地理者，則可以仰觀俯察得其故焉。物命於天則生，物窮於地則死，而乾為大始，坤為大終，是易言終始即死生也，有以推原反求之，則可即始終以知生死之說。精氣聚而為物，則是自無而有，此謂之神；游魂散而為變，則是自有轉無，此謂之鬼。神之伸有形曰狀，鬼之歸無跡曰情，而易言天之陽即精氣也，言地之陰即游魂也，是鬼神之情狀可即精氣為物、游魂為變知之。易之言知如此。

《繫辭》說：《易》與天地相等齊，所以能夠包羅、貫串天地之道。多隆阿先引漢代易學家京房的話解字：「準」是相等，「彌」是彌縫補合，「綸」是絲線的條理；意思是天地的氣化渾然一體而沒有縫隙，其中又條理分明各有頭緒，《易》的廣大精微，正與天地相等。經文接著說：抬頭觀察天上的文象，低頭審察地上的理法，因此能知道幽與明的緣故；推原事物的開端，回溯事物的終結，因此能知道死生的道理；精氣聚合而成萬物，游魂離散而成變化，因此能知道鬼神的情狀。多隆阿指出，這一段講的是《易》所「知」的這一面與天地相等齊。天道昭然顯明卻難以窮盡，地道幽深隱蔽而難以測度，然而只要就《易》中講天文、講地理的話去看，仰觀俯察便能求得其中緣故。物受命於天而生，物窮盡於地而死，《易》以乾為萬物之大始、以坤為萬物之大終，可見《易》講終始也就是講死生；能推原開端、反求終結，就可以由始終而懂得死生之說。精氣凝聚而成形體，是從無到有，這叫作「神」；游魂離散而化為變異，是從有轉無，這叫作「鬼」。神主伸展，有形可見，所以稱「狀」；鬼主歸返，無跡可尋，所以稱「情」。而《易》所說天之陽就是精氣，所說地之陰就是游魂，因此鬼神的情狀，正可以從「精氣為物、游魂為變」這兩句上得知。《易》所具的「知」就是這樣。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。此言易之言能與天地準也。似，像也。周，徧也。過，差忒也。流，淫溢。敦，厚也。易與天地相似，人不能違天地，故不能違易。易備萬物之理，學易者其知足以周徧萬物，本此道即足以濟天下，無差忒也。易言天命，惟達權以旁行，不至於淫溢者能樂之知之，故不為憂所擾也。隨處而安，以敦厚其仁，仁者能愛物也。知益精，不困於物，則知似天；仁愈熟，萬物一體，則仁似地。易之言能如此。

《繫辭》說：《易》與天地相似，所以不違背天地；它的智慧周遍萬物而其道足以救濟天下，所以不出差錯；雖旁通四達而不氾濫失守，樂於順承天道、通曉性命，所以沒有憂懼；安處於所居之地而篤厚其仁，所以能夠愛人愛物。多隆阿指出，這一段講的是《易》所「能」的這一面與天地相等齊。他先訓字：「似」是像，「周」是遍及，「過」是差錯，「流」是氾濫無節，「敦」是篤厚。然後逐句講：《易》與天地相似，人既不能違背天地，也就不能違背《易》。《易》具備萬物之理，學《易》的人，其智識足以周遍萬物，依著這個道理去做便足以救濟天下，不會有偏差。《易》講天命，只有能通權達變、旁通而行，又不至於放縱氾濫的人，才能樂天而知命，所以不被憂患所擾。隨處都能安身，用來加厚自己的仁德，有仁德的人自然能愛護萬物。智識越精純，不為外物所困，這智便像天；仁德越純熟，視萬物為一體，這仁便像地。《易》所具的「能」就是這樣。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。範，模範；圍，周圍也。過，越也。晝夜，陰陽也。言易之言知足以範圍天地，易之言能足以曲成萬物，陰陽之道雖幽隱微奧，易皆知之。是神之變化不可以方向求，而易之變動亦不可以形體拘也。此蓋合知能而總贊之。此第四章，言易道之廣大準乎天地，故宜玩其辭也。

《繫辭》說：《易》能籠括天地的化育而不越出分際，能委曲成就萬物而無一遺漏，能通曉晝夜交替之道而無所不知，所以「神」沒有固定的方所，「易」沒有固定的形體。多隆阿訓字：「範」是模範，「圍」是周匝籠罩，「過」是越出，「晝夜」即陰陽。他接著講：《易》所具的「知」足以籠括天地，《易》所具的「能」足以曲成萬物；陰陽之道雖然幽深隱微，《易》卻全都知曉。既然如此，神的變化便不能用方位去尋求，《易》的變動也不能用形體來拘限。他指出這一句是把前面所說的「知」與「能」合起來總加讚歎。末了總結：這是第四章，說《易》道的廣大足以與天地相準，所以應當反覆玩味它的辭。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。晝夜為陰陽之道，即天地之道也，則是天地之大，一陰一陽盡之矣。陰陽之道必有所賦，有賦之者即有受之者，此之謂繼。繼之者生機渾然，無少戾氣，故曰善。既受陰陽之氣以成形，亦受陰陽之理以成性，率性之善以為道，故曰成之者【者字下脫「性」字】也。

《繫辭》說：一陰一陽交替運行就叫作「道」，承接這個道的是「善」，成就這個道的是「性」。多隆阿解釋：晝夜就是陰陽之道，也就是天地之道，可見天地之大，用「一陰一陽」四個字便講盡了。陰陽之道必定有所賦予，有賦予的一方，就有承受的一方，這承受便叫作「繼」；所繼承來的是渾然一團的生機，沒有一絲乖戾之氣，所以稱它為「善」。人既承受陰陽之氣而成就形體，也承受陰陽之理而成就本性，順著這本性中的善去做便是道，所以稱它為「成之者性」。（此處原書夾有校記：「者」字下脫一「性」字。）

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。鮮，少也。陰陽之道雖一，而人之所受有偏：得陰之靜者謂之仁，得陽之動者謂之知，見仁見知，此為以善成性者。至於百姓，稟受既駁，其所知亦異，日用之間未嘗非道，而習焉不察，則亦與不知者等，故得君子之道者世鮮有其人也。

《繫辭》說：有仁德的人看見這個道，就把它叫作仁；有智慧的人看見這個道，就把它叫作知；百姓天天在道中生活卻並不自覺，所以能全備君子之道的人就很少了。多隆阿解釋：「鮮」是少。陰陽之道本身只有一個，而人所稟受的卻各有偏至：得著陰之靜的一面，就叫作仁；得著陽之動的一面，就叫作知。見仁也好，見知也好，這些人都還算是「以善成性」的一類。至於普通百姓，稟受本來就駁雜不純，他們各自所知也就互不相同；日常起居之間無一處不是道，只是習以為常而不去省察，那就跟完全不知道的人一樣了。所以世上能真正得著君子之道的，實在沒有幾個人。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！君子全備知仁之德，則君子即聖人也。然聖人之治有為，而陰陽之道無為。萬物涵陰陽之發育，則其仁顯；而陰陽之化不露朕兆，則其用藏。鼓動萬物，不類聖人有作尚待憂勤，盛德大業可謂至矣。富有之謂大業，日新之謂盛德。陰陽之盛德大業何謂也？陰靜則無所不涵，是謂富有，惟富有故業曰大；陽動則無時或息，是謂日新，惟日新故德曰盛。

《繫辭》說：道把仁德顯現在外，把功用潛藏在內，鼓動萬物生生不息，卻不像聖人那樣懷著憂勞之心，它的盛德大業可算是到了極處了。多隆阿解釋：君子若能兼備「知」與「仁」兩種德性，那麼君子也就是聖人；只是聖人治世是「有為」的，而陰陽之道卻是「無為」的。萬物都涵育在陰陽的發育之中，這就是它的仁顯現於外；陰陽的化育又不露出一點朕兆痕跡，這就是它的功用潛藏於內。它鼓動萬物，不像聖人有所作為時還須憂勤惕厲，所以說它的盛德大業到了極處。經文又說：無所不有叫作「大業」，日日更新叫作「盛德」。多隆阿設問：陰陽的盛德大業究竟指什麼？他自答：陰主靜，靜則無所不包涵，這就是「富有」；惟其富有，所以稱它的業為「大」。陽主動，動則沒有一刻停息，這就是「日新」；惟其日新，所以稱它的德為「盛」。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。陰陽生生，是謂之易；陽生成象，是謂之乾；陰生效法乾道，是謂之坤。陰陽互交，極其數為六十四卦、三百八十四爻，預知將來之吉凶，是謂之占。占筮有法，能通其變，則作為可以決斷，是謂之事。至於陰陽消息變化不測，是謂之神矣。此第五章，言陰陽之道神化不測，易之道亦如之，宜玩其辭也。

《繫辭》說：生生不已叫作「易」，生成形象叫作「乾」，效法乾道叫作「坤」，窮盡蓍策之數以預知未來叫作「占」，會通變化以定行止叫作「事」，陰陽往來不可測度叫作「神」。多隆阿逐條講解：陰陽互相化生、生生不已，這就叫「易」；陽氣發生而成就形象，這就叫「乾」；陰氣發生而效法乾的法則，這就叫「坤」。陰陽交互推蕩，把它的數推到盡頭，便成六十四卦、三百八十四爻，據此預先知道將來的吉凶，這就叫「占」。占筮自有一定的法度，能通曉其中變化，行事就可以有所決斷，這就叫「事」。至於陰陽消長變化到了無從測度的地步，那就叫「神」。他最後總結：這是第五章，說陰陽之道神妙莫測，《易》之道也是如此，所以應當反覆玩味它的辭。

夫易廣矣，大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。無物不載曰廣，無物不覆曰大。御，止也。易道之大，遠莫能御；易道之廣，邇則靜正。言天地所有之象，易皆備之。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。易言乾坤即天地也，易道廣大即乾坤也，蓋乾坤之廣大於其生見之矣。專，專一；直，直遂也；翕，聚也；闢，開闢。乾象中實，故靜專而動直；坤象中虛，故靜翕而動闢。惟專與直，故無私曲，萬物資始而其生至大；惟翕與闢，故無窒塞，萬物資生而其生至廣。乾坤之廣大如此。

《繫辭》說：《易》真是廣啊、大啊！從遠處說，它無所不到而不可遏止；從近處說，它安靜而中正；從天地之間說，它無所不備。多隆阿訓字：沒有一物不承載叫作「廣」，沒有一物不覆蓋叫作「大」，「御」是遏止。他講：《易》道之大，推到極遠處也沒有什麼能攔得住它；《易》道之廣，就近處看則安靜而端正。天地間所有的物象，《易》裡全都具備了。經文接著說：乾在靜時專一，動時直遂，因此「大生」由此而出；坤在靜時收斂，動時開張，因此「廣生」由此而出。多隆阿解釋：《易》所說的乾坤就是天地，《易》道的廣大也就是乾坤的廣大，而乾坤的廣大，正是從它們生育萬物這件事上看出來的。「專」是專一，「直」是直遂無曲，「翕」是收聚，「闢」是開張。乾卦的象中間充實，所以靜時專一而動時直遂；坤卦的象中間虛空，所以靜時收聚而動時開張。惟其專一而直遂，所以沒有偏私曲折，萬物依它而開端，其生養才至於「大」；惟其收聚而開張，所以沒有壅塞阻隔，萬物依它而生成，其生養才至於「廣」。乾坤的廣大就是這樣。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配，對也。廣大莫如天地，而易以乾坤配之；天地運行有四時，而易以變通配之；天地中之昭明者莫如日月，而易以陰陽之義配之；天地之大生廣生謂之至德，而易以易簡之善配之。易之廣大如天地也。此第六章，言天地至廣至大，惟易克配之，宜玩其辭也。

《繫辭》說：《易》的廣大與天地相配，它的變通與四時相配，它的陰陽之義與日月相配，它易簡之善與最高的德相配。多隆阿解釋：「配」是相對相當。天下再沒有比天地更廣大的了，而《易》用乾、坤兩卦與之相當；天地運行而有春夏秋冬四時，而《易》用爻的變通與之相當；天地之間最為昭朗光明的莫過於日月，而《易》用陰陽之義與之相當；天地那種大生、廣生的功能可稱為至德，而《易》用乾易坤簡之善與之相當。可見《易》的廣大就如同天地一般。他總結：這是第六章，說天地至廣至大，唯有《易》才能與之相配，所以應當反覆玩味它的辭。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。易道至廣至大，而聖人之崇德廣業皆有取於易焉。德之虛明內照謂之知，業有規矩可循謂之禮。知高故崇，禮順故卑。崇莫如天，而天之高明有象，效之故德崇；卑莫如地，而地之博厚無垠，法之故業廣。

《繫辭》記孔子的話說：《易》大概是到了極處了吧！《易》正是聖人用來尊崇其德、擴大其業的憑藉。智識要高崇，禮節要卑下；高崇是效法天，卑下是取法地。多隆阿解釋：《易》道至廣至大，而聖人的「崇德」「廣業」都是從《易》裡取法來的。德性虛明而能內照自省，這叫作「知」；事業有規矩可以遵循，這叫作「禮」。知貴在高，所以說「崇」；禮貴在順，所以說「卑」。至高莫過於天，而天的高明有象可見，效法它，德便能崇；至下莫過於地，而地的博厚沒有邊際，取法它，業便能廣。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。夫德業之效法天地，是即效法易也。天地設位於上下，而易即行乎天地之中。學易者誠於本成之性，存之又存，無或放失，即為道義從入之門，德崇業廣之基在此矣。此第七章，言德業之崇廣在乎學易者效法天地，宜玩其辭也。

《繫辭》說：天與地各就其位，而《易》就運行在天地之間。把已經成就的本性守住又守住，這便是道義出入的門戶。多隆阿解釋：崇德廣業既然要效法天地，那也就等於效法《易》，因為天地一上一下各就其位，《易》正運行在天地當中。學《易》的人只要對自己本來成就的那份天性抱持真誠，守之又守，不使它有一刻放失，這就是道義得以進入的門戶，尊崇其德、擴大其業的根基也就在這裡。他總結：這是第七章，說德業能否崇廣，全在學《易》的人是否效法天地，所以應當反覆玩味它的辭。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。此言立卦之源也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，合也。通謂無窒礙。典禮，常法也，謂爻位之尊卑有定也。此言生爻之源也。

《繫辭》說：聖人有見於天下事物的紛雜，便比擬它們的形貌，摹寫它們各自相宜的樣態，因此稱之為「象」。多隆阿注：「賾」是紛雜錯亂；這一句講的是立卦的由來。經文又說：聖人有見於天下事物的變動，便觀察其中會合貫通之處，據以推行常行的法度，又繫上文辭來判斷吉凶，因此稱之為「爻」。多隆阿注：「會」是會合，「通」指沒有窒礙；「典禮」是常行的法度，指爻位的尊卑各有定分。這一句講的是生爻的由來。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。惡猶厭也。象言天下之至賾而其理可味，爻言天下之至動而有序不紊，故學者之言動宜擬象議爻，以成變化與易準也。

《繫辭》說：卦象說盡了天下最紛雜的事物，人卻不會因其雜而生厭；爻辭說盡了天下最頻繁的變動，人卻不會因其動而覺亂。要先比擬卦象然後開口，先商議爻義然後行動，靠這樣的擬與議來成就自己的變化。多隆阿解釋：「惡」就是厭棄。卦象把天下最紛雜的事物說了出來，而其中的道理耐人玩味；爻辭把天下最頻繁的變動說了出來，而其中井然有序並不紊亂。所以學《易》的人一言一動，都應當比擬卦象、商議爻義，使自己的變化能與《易》相準。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」擬議言動之義，可即中孚九二爻辭得之。中孚上巽下兌，中互艮震，巽為處，艮為廬，故曰居室，此在陰之象；兌為口，震為聲、為出，故曰出言，此鳴鶴之象；二陰在前曰外，陽應前陰，故曰千里之外應之，此子和之象。樞，門樞；機，弩牙也。此言鶴鳴雖在幽隱之地必有和者，猶之人言雖在宥密之處必有應者。出言尚如此，則大於言者可知；應者至千里之遠，則邇於千里者又可知。是以君子於言行不敢不擬議以致慎也。

《繫辭》引《中孚》九二的爻辭說：「鶴在山陰處鳴叫，它的小鶴應聲唱和；我有好酒，願與你共同分享。」孔子解釋道：「君子住在自己屋裡，說出的話若是善的，千里之外都會響應，何況近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話若是不善的，千里之外都會背離，何況近處的人呢？話從自身說出，卻加在百姓身上；行為發自近處，卻顯現於遠方。言與行，是君子的門軸與弩牙，門軸弩牙一發動，榮與辱便由此決定。言與行是君子用來感動天地的東西，怎能不謹慎呢？」多隆阿說：擬議而後言動的道理，正可以從《中孚》九二這條爻辭上得到。他隨即以卦象印證：《中孚》上卦為巽、下卦為兌，中間互出艮、震兩卦。巽有「處」的象，艮為廬舍，所以說「居其室」，這正是「在陰」之象；兌為口，震為聲、為出，所以說「出其言」，這正是「鳴鶴」之象；兩個陰爻在前稱為「外」，陽爻上應前面的陰爻，所以說「千里之外應之」，這正是「其子和之」之象。他又訓字：「樞」是門軸，「機」是弩上的扳機。最後申明其義：鶴在幽隱之處鳴叫尚且必有應和的，好比人在深密隱蔽之處說話也必有回應的。開口說話尚且如此，那麼比言語更大的事就可想而知；回應遠及千里，那麼近在千里之內的就更不待言。所以君子對自己的言行，不敢不先加擬議以求慎重。

「同人先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」擬議言動之義，又可即同人九五爻辭得之。同人上乾下離，而自姤、夬來。姤之巽風象號，夬之兌說象笑。巽為處，前往之二，故又曰出；兌口象語，退後之二，故又曰默。五與二應，是為二人；二五得中，是為同心。夬上之二，離變乾中，火克乾金，故金斷也；姤初之二，變巽為離，上應乾中，巽為臭、為蘭，乾為言，故曰同心之言其臭如蘭也。此言君子之出處語默始異終同，其心志之堅物不能間，其氣味之投久則俱化焉。

《繫辭》引《同人》九五的爻辭說：「同人先是號啕大哭，而後歡笑。」孔子解釋道：「君子處世之道，有時出仕，有時退居，有時沉默，有時發言。兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬；同心人所說的話，其氣味芬芳如蘭。」多隆阿說：擬議而後言動的道理，又可以從《同人》九五這條爻辭上得到。他仍以卦變、卦象為據：《同人》上卦為乾、下卦為離，是從《姤》《夬》兩卦變來的。《姤》所含的巽為風，有號啕之象；《夬》所含的兌為悅，有歡笑之象。巽有「處」的象，若前往居於二位，便又有「出」的象；兌為口，有「語」的象，若退後居於二位，便又有「默」的象。九五與六二相應，這就是「二人」；二、五都居中位，這就是「同心」。《夬》卦上爻來到二位，離體變入乾體之中，火克乾金，所以說「斷金」；《姤》卦初爻來到二位，巽變為離而上應乾之中爻，巽為氣味、為蘭，乾為言語，所以說「同心之言，其臭如蘭」。他歸結說：這是講君子的出處語默，起初雖然各異，最終卻歸於相同；其心志之堅固，外物不能離間；其氣味之投合，日久便渾然相化。

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」此言議之而後動，而以大過初六爻辭證之。錯，置也。大過內卦為巽，巽為茅、為白，又為木；初為地位，巽木為棟，以棟視茅，茅為至薄，然恐棟之橈而以茅藉之，則棟雖橈不至於損。人體藉茅之義而後動，則以慎而無所失也。

《繫辭》引《大過》初六的爻辭說：「初六，用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。」孔子解釋道：「東西直接放在地上本來也就可以了，還要用茅草墊在下面，哪裡會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身微薄，用處卻可以很重。能把這樣的謹慎推行下去，就不會有什麼閃失了。」多隆阿說：這一條講的是「議之而後動」，而用《大過》初六的爻辭來印證。「錯」是安置。《大過》的內卦是巽，巽有茅草之象、有白色之象，又有木的象；初爻居於地的位置，巽木在此象徵屋棟。拿屋棟來比茅草，茅草是極其單薄的，然而唯恐大棟壓彎，便用茅草墊在它下面，屋棟縱然彎曲也不至於折損。人若能體會「用茅草作襯墊」這層意思然後再行動，就能憑著謹慎而不出差失。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」動既宜慎，而又宜謙，謙之九三爻辭可玩也。謙艮為厚，互坎為勞，語，言也。謙三自剝之上來，自高降卑，此謂以功下人。惟謙故有德有禮，惟勞謙故德言愈盛，禮言愈恭。致恭以存其位，君子所以終吉也。

《繫辭》引《謙》卦九三的爻辭說：「勤勞而謙遜，君子能有好結局，吉。」孔子解釋道：「有勞績而不自誇，有功業而不自居其德，這是篤厚到了極點。說的是拿自己的功勞去謙居人下。就德而言要充盛，就禮而言要恭敬。所謂謙，就是極其恭敬以保住自己的位分。」多隆阿說：行動既要謹慎，又要謙下，《謙》卦九三的爻辭正值得玩味。他仍以象釋義：《謙》卦下體為艮，艮有厚的象；中間互出坎，坎有勞的象；「語」就是言說。《謙》卦的九三是從《剝》卦的上九降下來的，由最高處降到卑下之位，這就是所謂「以其功下人」。惟其能謙，所以有德也有禮；惟其既勞且謙，所以論德愈見充盛，論禮愈見恭敬。能極盡恭敬來保守自己的位分，這正是君子所以終得吉的緣故。

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」夫以謙動則終吉，而以亢動則有悔，故又舉乾上九爻辭以戒動者。「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」此節初九爻辭。節為上坎下兌，中互艮震，而自泰來。虞氏曰：坤為亂，震為生、為言語，坤稱階，故亂之所生則言語以為階也。泰乾為君，坤為臣、為閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毀賊，故君不密則失臣；坤五之乾三，坤體毀壞，故臣不密則失身，坤為身也。坤為事，坤變為坎，坎陷曰害，三往之五成坎，故曰幾事不密則害成。初居互震互艮之下，未及震出，先應艮止，故曰慎密不出也。此言言語足以生亂，故君子必欲擬之而後言也。

《繫辭》引《乾》卦上九的爻辭說：「龍飛得太高，會有悔恨。」孔子解釋道：「身分尊貴卻沒有實位，地位崇高卻沒有百姓可治，賢人都屈居下位而不來輔佐，所以一有舉動就要生悔。」多隆阿點明這一條的用意：以謙遜去行動，結局是吉；以亢極去行動，結果是悔。所以《繫辭》又舉出《乾》上九的爻辭，用來告誡將有舉動的人。《繫辭》再引《節》卦初九的爻辭說：「不走出門庭，不會有過錯。」孔子解釋道：「禍亂的產生，往往以言語為臺階。國君言語不慎密就會失去臣子，臣子言語不慎密就會喪失自身，機密之事不慎密就會釀成禍害，所以君子慎守機密而不輕易出口。」多隆阿指出，這是《節》卦初九的爻辭。《節》卦上體為坎、下體為兌，中間互出艮、震，是由《泰》卦變來的。他引三國易學家虞翻的話說：坤為亂，震為生、為言語，坤又可稱「階」，所以說禍亂之生以言語為臺階。《泰》卦的乾為君，坤為臣、為閉合，所以稱「密」；乾的三爻上行到坤的五位，君臣之體因此毀傷，所以說「君不密則失臣」；坤的五爻下行到乾的三位，坤體因此毀壞，所以說「臣不密則失身」，因為坤有「身」的象。坤又為事，坤變成坎，坎主陷險即是「害」，三爻往居五位而成坎，所以說「幾事不密則害成」。初爻居於互震、互艮的下面，還來不及隨震而出，先已應了艮的止，所以說「慎密而不出」。多隆阿歸結說：這是講言語足以生出禍亂，所以君子一定要先比擬斟酌然後才開口。

子曰：「作易者其知盜乎！《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」言宜慎密，而動亦宜慎密，嘗得其義於解六三爻辭矣。解為上震下坎，中為互離，三居二陽之間，陰為小人，上負震車，下乘坎輿，是必在上者褻慢名器，小人始得乘之。乘者非其人，故盜覬覦之而思奪之也。小人之行暴，上誤用之，上既褻慢，下復暴虐，人心思亂，故盜乘機起也。強取曰奪，執辭曰伐。坎為盜、為弓輪，互離為甲冑、為戈兵，震為鼓、為言聲，故曰盜、曰伐也。誨，教也；冶，妖冶也。慢藏者誨之使盜，冶容者誨之使淫，既己招之，豈能卻之？曰盜之招者，言招之使至也。此第八章，言言動之變化皆由學易者擬議之，宜玩其辭也。

《繫辭》記孔子的話說：「作《易》的人大概懂得盜賊的心思吧！《易》的《解》卦六三說：『揹著東西又乘著車，招來了強盜。』揹負是小人乾的事，車乘是君子用的器物；小人卻乘上了君子的器物，盜賊便動了搶奪的念頭。在上者輕慢，在下者暴虐，盜賊便動了討伐的念頭。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於教人生淫。《易》說『負且乘，致寇至』，正是自己把強盜招來的。」多隆阿說：言語要慎密，行動也要慎密，這層意思他曾從《解》卦六三的爻辭中體會到。《解》卦上體為震、下體為坎，中間互出離；六三這一陰爻夾在兩個陽爻之間，陰代表小人，上面揹著震所象的車，下面乘著坎所象的輿，可見必定是在上位者輕慢了名器，小人才得以乘上去。乘車的既然不是該乘的人，盜賊便覬覦它而想奪過來。小人行事暴虐，是在上者誤用了他；在上者既已輕慢，在下者又行暴虐，人心思亂，所以盜賊乘機而起。他又訓字：用強力奪取叫「奪」，執持名義聲討叫「伐」；坎為盜、為弓與車輪，互出的離為甲冑、為戈兵，震為鼓、為聲音，所以經文說「盜」、說「伐」。「誨」是教，「冶」是妖冶：收藏輕慢，等於教人去偷；容色妖冶，等於教人生淫。既然是自己招來的，又怎麼推得掉？說「盜之招」，就是說自己把盜賊招引到跟前來。他總結：這是第八章，說言語與行動的種種變化，都要靠學《易》的人先加擬議，所以應當反覆玩味卦爻之辭。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之為四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。鄭氏曰：衍，演也，謂衍蓍以筮也。演卦用蓍策數五十，五十者，天之生數、地之成數也。天地生成之數為五十，而用四十九策者，蓋以蓍圓卦方，卦為八八之數，蓍為七七之數，故減一不用也。

《繫辭》說：大衍之數是五十，實際動用的是四十九根。把它們分成兩份以象徵天地兩儀，從中抽出一根掛起來以象徵三才，四根四根地數過去以象徵四時，把數剩的零策夾在指間以象徵閏月；五年之中有兩次閏，所以要兩次歸餘夾指，然後再重新掛策。多隆阿引漢代經學家鄭玄的話解釋：「衍」是推演，指推衍蓍草來占筮。推演成卦所用的蓍策之數是五十，這五十，是天的生數與地的成數合起來的數目。天地生成之數為五十，而實際只用四十九策，是因為蓍策屬圓、卦體屬方：卦是八八六十四之數，蓍是七七四十九之數，所以要減去一根不用。

當此四十九策未分之候，渾然無朕，則象太極。兩手分之為二，左陽右陰，是象兩儀。又取一策掛於小指之間，以象三才。揲，撥而數之也，四其數以數之，先數左手之策，次數右手之策，以四起數者，象春夏秋冬之四時。四四數畢，必有零策，此謂之奇，奇，零也。將此零策扐於指間，以象月閏。扐，勒也；閏，餘也。一卦兩分兩揲，合之曰五歲，五次分揲，兩次歸奇，故曰再閏。

多隆阿接著逐步講揲蓍的實際操作：當這四十九策尚未分開的時候，渾然一體而沒有形跡可見，這就象徵「太極」；兩手把它分為兩份，左手為陽，右手為陰，這就象徵「兩儀」；再取一策夾在小指之間，用來象徵「三才」。「揲」是撥開來點數，以四為一組去數，先數左手的策，再數右手的策；用四起數，是象徵春夏秋冬四時。四根四根數完，必定剩下零頭，這就叫作「奇」，「奇」就是零餘。把這零餘之策夾在指縫間，用來象徵月份的閏餘；「扐」是勒夾，「閏」是餘數。一卦之中有兩次分、兩次揲，合起來稱為「五歲」；五次分揲之中有兩次歸奇，所以說「再閏」。

於是並掛策扐策為一而通數之，是為一變。從此再分再掛再揲，其法同前，是為再變。至於三變，則成一爻。四揲其策，所餘之數不五則九，五有一四，是為奇；九有二四，是為偶。三變皆奇為老陽，三變皆偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。老變而少不變，變者為動爻，則即動爻以玩占，此筮法之大略也。

多隆阿接著說：於是把掛起的那一策與夾在指間的零策合併起來通數，這就完成了「一變」；從這裡再分、再掛、再揲，辦法與前面相同，這是「二變」；到了三變，才成就一爻。每次以四揲策，所剩下的數不是五就是九：五裡面含一個四，算作「奇」；九裡面含兩個四，算作「偶」。三變都得奇的是老陽，三變都得偶的是老陰，一奇二偶的是少陽，一偶二奇的是少陰。老陽老陰會變，少陽少陰不變；變的那一爻就是動爻，占者便據這動爻來玩味占斷。這就是筮法的大概。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。虞氏曰：天數五，謂一、三、五、七、九；地數五，謂二、四、六、八、十也。五位，謂五行之位。五位相得而各有合，或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

《繫辭》說：天數有五個，地數有五個，這五個位次兩兩相得而各有配合。天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，正是靠這個數才成就了變化、運行了鬼神。多隆阿引虞翻的話說：所謂天數五，指一、三、五、七、九這五個奇數；所謂地數五，指二、四、六、八、十這五個偶數。所謂「五位」，指五行各自的方位。「五位相得而各有合」，是說一與六相合而屬水，二與七相合而屬火，三與八相合而屬木，四與九相合而屬金，五與十相合而屬土。

鄭氏曰：天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者陽無耦、陰無匹，故又合之：地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。天數二十有五者，為一三五七九之積數；地數三十者，為二四六八十之積數。合之為五十五數，除去六數以備六爻，而用四十九數以為占筮，則所以變化三百八十四爻而行陽神陰鬼者賴此矣。

多隆阿又引鄭玄的話說：天與地的氣各有五個。五行的次序是：一為水，屬天數；二為火，屬地數；三為木，屬天數；四為金，屬地數；五為土，屬天數。這五者當中，陽數沒有配偶，陰數沒有匹對，所以再往下相配：地六與天一相匹，天七與地二相偶，地八與天三相匹，天九與地四相偶，地十與天五相匹。兩組五數陰陽各有配合，然後氣才彼此投合，施化才得以運行。他隨後自己算數：天數二十五，是一、三、五、七、九累加起來的總數；地數三十，是二、四、六、八、十累加起來的總數；兩者合計五十五。從中減去六數以配備六爻，實際用四十九數來占筮；那麼之所以能變化出三百八十四爻、運行陽神陰鬼的作用，全靠這個數了。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。乾卦純陽，坤卦純陰。乾陽數九，以揲蓍之數計之，為四九三十六，六爻得數二百一十有六，此乾策也；坤陰數六，以揲蓍之數計之，為四六二十四，六爻得數百四十有四，此坤策也。乾坤策數合之為三百六十，一歲為期，言以三百六十數當一期之日也。二篇謂上下經，二篇之陽策陰策各一百九十有二，陽策以四九之數乘之，得六千九百一十二策；陰策以四六之數乘之，得四千六百八策；合為萬一千五百二十策，以當萬物之數也。

《繫辭》說：乾卦的蓍策是二百一十六，坤卦的蓍策是一百四十四，兩者共三百六十，正相當於一年的日數；《易經》上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正相當於萬物的數目。多隆阿逐一為之演算：乾卦純是陽爻，坤卦純是陰爻。乾的陽數為九，按揲蓍以四為一組來算，四九三十六，六爻共得二百一十六，這就是乾策；坤的陰數為六，按同法計算，四六二十四，六爻共得一百四十四，這就是坤策。乾坤兩卦的策數合起來是三百六十，一年為一「期」，所以說用三百六十之數相當於一年的日數。所謂「二篇」，指《易經》的上經與下經；兩篇之中陽爻與陰爻各有一百九十二。陽策以四九三十六去乘，得六千九百一十二策；陰策以四六二十四去乘，得四千六百零八策；兩者相加共一萬一千五百二十策，用來相當於萬物之數。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。營，經營。四營者，陸氏所謂分二、卦一、揲四、歸奇是也。四營成一變，故曰成易；三變成一爻，十有八變成六爻，故曰成卦。三爻得卦之半曰小成，由小成以引伸觸類，六十四卦皆可推廣得之，故曰盡天下能事也。

《繫辭》說：所以經過四道經營而成一變，經過十八變而成一卦；八卦是初步的完成，由此牽引伸展、觸類推廣，天下所能做的事就都齊備了。多隆阿解釋：「營」是經營運作，所謂「四營」，就是唐代經學家陸德明所說的分二、掛一、揲四、歸奇這四道手續。四營完成一變，所以說「成易」；三變成就一爻，十八變成就六爻，所以說「成卦」。三爻只得一卦的一半，所以叫「小成」；由小成再牽引伸展、觸類旁通，六十四卦都可以推廣而得，所以說天下所能做的事都盡在其中了。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。道體至隱，得蓍筮而顯明；德行至實，得蓍筮而神化。酬酢猶報答也，佑，助也。《九家易》曰：禮飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢，主人飲之又酌賓為酬也。先舉為酢，答報為酬。言筮能顯道，故可與酬酢；筮能神德行，故可與佑神也。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！陰陽變化非人所為，聖人極贊其神，以見揲蓍為易之用也。此第九章，詳言蓍筮之法而贊其道為神，故宜玩其占也。

《繫辭》說：蓍筮能把道顯現出來，能使德行變得神妙，所以可以用它來往來應答，可以用它來輔助神明。多隆阿解釋：道體本來極其幽隱，得了蓍筮才顯明；德行本來極其質實，得了蓍筮才神妙化通。「酬酢」猶如彼此報答，「佑」是幫助。他引《九家易》說明這兩個字的本義：按飲酒之禮，主人給賓客斟酒叫「獻」，賓客回敬主人叫「酢」，主人飲過之後再給賓客斟叫「酬」；先舉杯的是酢，回報的是酬。所以說占筮能顯明大道，就可以與人往來應答；占筮能使德行神妙，就可以輔助神明。《繫辭》又記孔子的話說：懂得變化之道的人，大概就懂得神的所作所為了。多隆阿說：陰陽的變化不是人力所能做出來的，聖人極口讚歎它的神妙，正是要顯出揲蓍乃是《易》的實際功用。他總結：這是第九章，詳細講述蓍筮的方法而讚美它的道為神，所以應當反覆玩味它的占。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用也。辭，繫辭；變，爻也；象，卦象。言、動、制器三者俱用夫易，而占亦為聖人之道，與三者並重，則卜筮烏可少哉！是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。是以君子將有行為，必先卜筮以占決之。問以言者，將占告蓍之言也。命，告也，蓍告人而人受之，故曰受命。向、響同，言如響應聲也。來物者，未來之吉凶也。遠近幽深無不顯著，蓍之至精如此。

《繫辭》說：《易》中含有聖人之道四條：用它來立言的看重卦爻辭，用它來行動的看重爻變，用它來制作器物的看重卦象，用它來卜筮的看重占斷。多隆阿訓字：「以」是用；「辭」指繫在卦爻下的辭，「變」指爻的變動，「象」指卦象。他指出：立言、行動、制器這三件事都要用到《易》，而占筮同樣是聖人之道，與那三者並重，可見卜筮怎麼能少得了。經文接著說：所以君子將有所作為、將有所行動時，便向蓍策發問而求其告語；蓍所給的回答如同回聲一般應驗，無論遠近幽深都能隨即知道未來的事情。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步。多隆阿解釋：君子將要有所行動，必先用卜筮來占決。所謂「問焉而以言」，是將要占卦時把所問之事告知蓍策。「命」是告，蓍把結果告知人，人承受下來，所以說「受命」。「向」與「響」相通，是說應驗得像回聲應和聲音一樣。「來物」指尚未到來的吉凶。遠的近的、幽隱的深奧的無不顯豁，蓍策的精微就是這樣。

參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。參，三之也；伍，五之也；錯謂交錯；綜，理也，言如理絲縷也。筮法掛一象三，五閏再扐，此之謂參伍；所扐餘策奇偶殊致，老少分推，此之謂錯綜。文謂爻辭，參之伍之以成吉凶之文；象謂卦象，為錯為綜以定陰陽之象。文則通揲蓍之變以成之，象則極蓍策之數以定之，蓍之至變如此。

《繫辭》說：三三五五地推求變化，交錯綜理它的數目；會通它的變化，於是成就天地的文理；窮極它的數目，於是判定天下的物象。若不是天下最善於變化的東西，誰能做到這一步。多隆阿訓字：「參」是以三去乘，「伍」是以五去乘；「錯」是交錯，「綜」是整理，如同整理絲縷一般。他把這兩個詞落到筮法上：占筮時掛一策以象三才，又以五歲再閏而兩度歸餘夾指，這就是「參伍」；所夾的餘策奇偶各不相同，老陽老陰與少陽少陰要分別推定，這就是「錯綜」。「文」指爻辭，三三五五地推求，從而成就吉凶的文理；「象」指卦象，或錯或綜，從而判定陰陽的形象。文理是會通揲蓍的變化而成就的，物象是窮盡蓍策的數目而判定的。蓍策之善變就是這樣。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。蓍之至精至變如此，而當其不動則無思無為，至於有感而天下之故無不通焉，蓍又至神也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。研，究也；幾，微也。惟精故深，惟變故微，聖人所以窮極其深而研究其幾也。

《繫辭》說：《易》沒有思慮，沒有作為，寂然不動，一旦有所感應便通達天下的一切事故。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步。多隆阿解釋：蓍策既然如此精微、如此善變，可是當它未被動用時，卻無思無慮、無所作為；到有所感通時，天下的事故沒有一件不貫通的。可見蓍策又是極神妙的。經文接著說：《易》正是聖人用來窮究幽深、研核幾微的憑藉。多隆阿訓字：「研」是研究，「幾」是隱微。他把這一句與上文的「精」「變」「神」扣起來講：惟其至精所以能深，惟其至變所以能微，聖人便是靠《易》去窮極那深處、研核那幾微。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。心志內蘊，非深不能通；事務至賾，非幾不能成；通志成務，非神則猶未底於化。筮則無有遠近幽深，遂知來務，是能通天下之志；筮則通其變遂成天下之文，極其數遂定天下之象，是能成天下之務；筮則無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故，是能不疾而速、不行而至也。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此第十章，言卜筮為聖人之道而贊之為至精至變至神，宜玩其占也。

《繫辭》說：惟其深，所以能貫通天下人的心志；惟其幾微，所以能成就天下的事務；惟其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到達。多隆阿解釋：人的心志蘊藏在內，不深就無法貫通；世間事務紛雜難辨，不能察其幾微就無法成就；而能通志、能成務，若不神妙，仍然算不上到了化境。他隨即以筮法一一對應：占筮時無論遠近幽深都能預知未來的事，這就是能貫通天下人的心志；占筮能會通它的變化而成就天下的文理，窮盡它的數目而判定天下的物象，這就是能成就天下的事務；占筮無思無為，寂然不動而一感即通天下的事故，這就是不急促而自然迅速、不行走而自然到達。經文末了記孔子的話說：《易》中含有聖人之道四條，講的就是這個意思。多隆阿總結：這是第十章，說卜筮也是聖人之道，並讚美它至精、至變、至神，所以應當反覆玩味它的占。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天陽地陰，陽奇陰偶。一三五七九，奇數，天數，奇者陽也；二四六八十，偶數，地數，偶者陰也。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。虞氏曰：問易何為取天地之數也。開物即通志，成務即定業。冒，覆也。惟於天下之道無不該，故天下之疑可占斷也。

《繫辭》說：天為一，地為二；天為三，地為四；天為五，地為六；天為七，地為八；天為九，地為十。多隆阿解釋：天屬陽，地屬陰，陽數為奇，陰數為偶。一、三、五、七、九是奇數，也就是天數，奇的屬陽；二、四、六、八、十是偶數，也就是地數，偶的屬陰。經文接著記孔子的話說：《易》是做什麼用的呢？《易》能開通萬物、成就事務，籠罩天下之道，如此而已。所以聖人用它來貫通天下人的心志，用它來奠定天下的事業，用它來判斷天下的疑難。多隆阿引虞翻的話說：這是在問《易》為什麼要取用天地之數。「開物」就是通志，「成務」就是定業；「冒」是覆蓋。正因為它對天下之道無所不該，所以天下的疑難都可以靠占筮來決斷。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫。疑何以斷？斷以蓍卦與六爻也。蓍取少陽數，七七四十九，故其德圓；卦取少陰數，八八六十四，故其德方。蓍取變動，故曰神；卦有定體，故曰知。易，變易；貢，告也，言占參動爻，六爻之義有所變易，以吉凶告人也。聖人於此默體卦爻之義，靜以澄心，寂然不動，至於出身加民，酬酢萬物，隨感而應。惟古之聰明叡知神武而不用刑殺者能此也。

《繫辭》說：所以蓍策之德圓通而神妙，卦體之德方正而明知，六爻的意義則以變易來告人。聖人用它來洗滌自己的心，退藏於隱密之中，遇吉遇凶都與百姓同其憂患；用神妙來預知未來，用明知來含藏既往，還有誰能做到這一步！大概只有古時那些聰明睿智、威武神明而不動刑殺的人吧。多隆阿先設問：疑難靠什麼來決斷？他自答：靠蓍、卦與六爻。接著解字：蓍取的是少陽之數，七七四十九，所以它的德是「圓」；卦取的是少陰之數，八八六十四，所以它的德是「方」。蓍主變動，所以說它「神」；卦有一定的形體，所以說它「知」。「易」是變易，「貢」是告知，意思是占筮要參看動爻，六爻的意義隨之變易，從而把吉凶告訴人。他再講聖人如何用它：聖人於此默默體會卦爻的意義，以靜養澄清心地，寂然不動；及至挺身而出、施政於民、應接萬物，也都隨感而應。這只有古時那些聰明睿智、威武神明而不動用刑殺的人才做得到。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。古人之所以不用刑殺者，以民預知吉凶，咸知憂患，能知趨避也。是以後之聖人明天之道、察民之故，因蓍為神物，前民用之。玩占者則為齊以潔心，戒以遠欲，蓍物本神明，而以齊戒通蓍之神明也。

《繫辭》說：所以聖人明白天道，又體察民情，於是興起蓍龜這樣的神物，搶在百姓動用之前替他們開路。聖人還藉此齋戒，來使自己的德性神明起來。多隆阿解釋：古人之所以能不動刑殺，是因為百姓預先知道吉凶，人人懂得憂患，因而知道趨吉避凶。所以後來的聖人既明白天道，又體察民情，便憑著蓍草這一神物，走在百姓行動之前替他們指引。至於玩味占斷的人，則要用「齊」來潔淨自己的心，用「戒」來遠離嗜慾；蓍這件東西本身就神明，人以齋戒之心去接它，才通得了蓍的神明。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。聖人所以用蓍者，則以蓍為民咸用之物。揲蓍成卦，有乾坤，有變通，有象；因象則可以制器立法，人用之則出入咸利，又至神。但即戶闔闢往來推求，盡得其蘊，易道原非隱僻難知者。

《繫辭》說：所以關上門戶叫作「坤」，打開門戶叫作「乾」，一關一開叫作「變」，往來不窮叫作「通」，顯現出來叫作「象」，成了形體叫作「器」，製造出來加以使用叫作「法」，進出都得便利、百姓天天在用而不自覺叫作「神」。多隆阿把這一段仍舊扣回蓍占來講：聖人之所以用蓍，正因為蓍是百姓共同使用的東西。揲蓍成卦，其中有乾有坤，有變有通，有象；依著象就可以制作器物、確立法度，人用起來出入都便利，又極其神妙。而這一切，只要就門戶的開合往來去推求，就能把其中蘊藏全部領會，可見《易》道本來並不是幽僻難懂的東西。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。若是則蓍為要矣，於是又申揲蓍之法曰：太極者，大中也。當五十策未分之時，陰陽渾聚，無所偏倚，與喜怒哀樂未發之中相似，鄭氏所謂極中之道、醇和未分之氣是也。至於分而為二，則名兩儀；揲之以成奇偶之數，老陽、老陰、少陽、少陰各著，則名四象；再揲再扐，陽奇陰偶，錯綜成文，則名八卦。一生二，二生四，四生八，八卦既定，吉凶可分，占以決疑，大業之生亦由乎此。而不及三五者，略舉大概言之也。

《繫辭》說：所以《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦，八卦判定吉凶，吉凶生出大業。多隆阿指出，照這樣說，蓍占就是關鍵了，所以《繫辭》在這裡又一次申說揲蓍之法。他解釋：「太極」就是大中。當五十策還沒有分開的時候，陰陽渾然聚合，沒有一點偏倚，與《中庸》所說喜怒哀樂未發時的「中」相似，也就是鄭玄所謂「極中之道、醇和未分之氣」。等到分成兩份，就叫「兩儀」；揲數而成奇偶之數，老陽、老陰、少陽、少陰各自顯出，就叫「四象」；再揲再夾餘策，陽奇陰偶交錯綜理而成文，就叫「八卦」。一生二，二生四，四生八；八卦既已定立，吉凶就分得出來，據以占筮決疑，大業的產生也由此而來。至於經文沒有提到三變、五位這些細節，是因為它只舉大略而言。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。兩儀者即天地也，蓍策兩分，始有象物可法，故曰法象莫大乎天地也。四時即四象，曰變通者，以筮蓍之變通起於揲也。日月謂坎離，坎離得乾坤中氣，舉坎離以該八卦也。惟有其位則所及者溥，惟有其德則所用者神。位尊莫如富貴，德全莫如聖人。崇高，位也，位崇高，人君之富貴也。物謂卦爻，器謂蓍也，備物立器用之以利天下者為聖人。探，取也；賾，雜亂也；索，求也；隱，幽隱；鉤謂曲以入之；致，極也；亹亹，勉也。有疑則怯，無疑則勉，是蓍龜乃所以定吉凶、成亹亹、生大業者也。

《繫辭》說：所以可取法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，懸掛在空中而昭著光明的沒有比日月更大的，崇高沒有比富貴更大的，備辦器物、致其功用、創制成器以利天下的沒有比聖人更大的；而探索紛雜、搜求幽隱、鉤取深處、招致遠方，從而判定天下的吉凶、成就天下的勤勉的，沒有比蓍龜更大的。多隆阿把這幾句逐一落到蓍占上講：所謂兩儀就是天地，蓍策一分為二，才有可以取法的物象，所以說可取法的形象沒有比天地更大的。四時就是四象，之所以稱為「變通」，是因為筮蓍的變通起於揲數。日月指坎、離兩卦，坎離得的是乾坤的中氣，舉出坎離就可以概括八卦。他再釋後半：唯有其位，所及才能廣博；唯有其德，所用才能神妙。位之尊沒有比富貴更甚的，德之全沒有比聖人更備的；「崇高」說的是位，位崇高，就是人君的富貴。「物」指卦爻，「器」指蓍策，備辦這些東西、創立器具而用來利益天下的，就是聖人。他又逐字訓解：「探」是取，「賾」是紛雜，「索」是搜求，「隱」是幽隱，「鉤」是曲折深入，「致」是推到極處，「亹亹」是勤勉不倦。人心裡有疑就怯懦，無疑就奮勉，所以蓍龜正是用來判定吉凶、成就勤勉、產生大業的東西。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。此言聖人作易之由也。神物謂蓍龜，天地變化謂四時，天垂象謂日月。陽日陰月，陽舒陰慘，故曰見吉凶也。河圖洛書俱古書名，鄭氏曰：河圖九篇，洛書六篇。效，仿也；則，法也。

《繫辭》說：所以上天生出神物，聖人就取法它；天地有變化，聖人就仿效它；上天垂示物象、顯出吉凶，聖人就摹寫它；黃河出現圖，洛水出現書，聖人就取法它。多隆阿指出，這一段講的是聖人作《易》的由來。他逐項對應：「神物」指蓍與龜，「天地變化」指四時，「天垂象」指日月；日屬陽，月屬陰，陽氣舒展，陰氣慘肅，所以說它能顯出吉凶。至於河圖、洛書，都是古書之名，他引鄭玄的話說：河圖共九篇，洛書共六篇。末了訓字：「效」是仿效，「則」是取法。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。此指易之用也。四象即揲蓍以四之法，因占筮以觀爻辭，因六爻辭以決吉凶也。《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。」此引大有上九爻辭以證卜筮之用。大有內外卦為乾、為離，陰居五位，陰德曰順；五下履乾，乾陽體實，故曰信也；賢謂上九，上為陽剛，又為天位，上來助五，故曰天佑。言人依四象之所示、繫辭之所告以斷吉凶，則天佑助之矣。此第十一章，言易為體而筮為用，故宜玩占也，結以大有上九爻辭，與二章自天佑之吉無不利遙相應也。

《繫辭》說：《易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶來判定，是用來決斷的。多隆阿說，這幾句指的是《易》的功用：所謂四象，就是揲蓍時以四為一組的方法；靠占筮來看爻辭，再靠六爻之辭來決定吉凶。經文接著引《大有》上九的爻辭說：「從上天來佑助他，吉，無所不利。」孔子解釋道：「佑就是幫助。上天所幫助的是能順天的人，眾人所幫助的是有誠信的人。既履行誠信又念念於順天，還能崇尚賢人，所以從上天來佑助他，吉而無所不利。」多隆阿指出，這裡引《大有》上九的爻辭，是要印證卜筮的功用：《大有》內卦為乾、外卦為離，六五以陰爻居五位，陰的德性叫「順」；五爻往下踏在乾體之上，乾屬陽而其體充實，所以說「信」；「賢」指上九，上爻既是陽剛，又居天位，從上面下來幫助六五，所以說「天佑」。意思是人只要依著四象所顯示的、繫辭所告知的去判斷吉凶，上天就會佑助他。他總結：這是第十一章，說《易》是本體而筮是功用，所以應當反覆玩味它的占；末尾用《大有》上九的爻辭收束，與第二章「自天佑之，吉無不利」一句遙遙呼應。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。易之為書，不外辭、象二者。意本難盡，聖人立象乃所以盡意；言本難盡，聖人繫辭乃所以盡言。立象即設卦，天下事物之情備具六十四卦之內，此意不盡之盡也；繫辭謂爻辭，變通鼓舞於三百八十四爻之中，以盡其利，以盡其神，此言不盡之盡也。

《繫辭》記孔子的話說：文字不能把話說盡，話不能把意思說盡。既然如此，聖人的意思難道就看不到了嗎？孔子接著說：聖人確立卦象來窮盡意思，設置卦體來窮盡真情與虛偽，繫上文辭來窮盡言語，加以變通來窮盡利益，鼓動振作來窮盡神妙。多隆阿解釋：《易》這部書，不外乎「辭」和「象」兩樣。意思本來難以說盡，聖人便確立卦象用來盡意；言語本來難以說盡，聖人便繫上文辭用來盡言。所謂「立象」就是設卦，天下事物的種種情狀全都具備在六十四卦之內，這就是意本不可盡而終於盡了；所謂「繫辭」指爻辭，變通鼓舞於三百八十四爻之中，以窮盡它的利、窮盡它的神，這就是言本不可盡而終於盡了。

子曰：乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。夫意言之所以難盡而猶可盡者，以闢卦、乾卦往來移易，有所縕藏也。易，移也。虞氏曰：縕，藏也。乾坤純陽純陰，為不易卦，而闢卦皆消息於乾坤，且具乾坤之體，故乾坤為易移之縕。若乾坤毀裂，陰陽已分，則無可易矣。儻單卦或有乾坤，如需、訟、晉、明夷諸卦，而以重卦衡之，乾坤之體幾乎滅息也。

《繫辭》記孔子的話說：乾、坤大概就是《易》的蘊藏之所吧？乾坤兩卦排列成形，《易》便立在它們之中；乾坤若毀壞了，就無從見到《易》；《易》若不可見，那麼乾坤也就幾乎止息了。多隆阿解釋：意與言之所以難盡而終究還能盡，是因為十二闢卦與乾卦往來推移變易，其中有所蘊藏。他訓字：「易」是推移；又引虞翻的話說「縕」是含藏。接著申論：乾是純陽，坤是純陰，屬於不變之卦，而各闢卦都在乾坤之間消長，並且都具備乾坤的體質，所以乾坤正是「易移」所蘊藏的根源。倘若乾坤毀裂，陰陽已經分離，就沒有什麼可推移的了。至於單卦之中偶爾含有乾或坤，像《需》《訟》《晉》《明夷》這些卦，可是用重卦的整體去衡量，乾坤的純體就幾乎泯滅止息了。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故乾坤成列，陰陽類聚，各藏消息，形象未分者，是謂之道；其乾坤毀裂，陰陽群分，形象不純，別肖物象者，是謂之器。類聚則有化裁，群分必假推行，化裁推行，是謂變通。變之通之，易縕已盡，於是舉而施之於民，使咸知吉凶之宜，此之謂事業也。

《繫辭》說：所以在形體之上的叫作「道」，在形體之下的叫作「器」；加以化育裁成叫作「變」，加以推衍施行叫作「通」，把它拿來施用於天下百姓叫作「事業」。多隆阿把這四句仍舊扣在乾坤上講：乾坤排列成形，陰陽各以其類相聚，各自藏著消長之機，形象尚未分判，這就叫作「道」；等到乾坤毀裂，陰陽分成眾類，形象不再純一，分別肖似各種物象，這就叫作「器」。同類相聚，就有化育裁成；分成眾類，就必須藉助推衍施行；化裁與推行，就是所謂「變通」。變了它、通了它，《易》的蘊藏已經用盡，於是把它拿出來施行於百姓，使人人都知道吉凶所宜，這就叫作「事業」。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。象，卦象；爻，爻辭。極者，窮究之使無遺也；鼓者，震動之使不倦也。象足以盡天下之賾，言不盡意而象則足以盡之；辭足以鼓天下之動，書不盡言而辭則足以盡之。

《繫辭》重申前文說：所以講到象，聖人有見於天下事物的紛雜，便比擬它們的形貌，摹寫它們各自相宜的樣態，因此稱之為「象」；聖人有見於天下事物的變動，便觀察其中會合貫通之處，據以推行常行的法度，又繫上文辭來判斷吉凶，因此稱之為「爻」。窮盡天下之紛雜的在於卦，鼓動天下之變動的在於辭。多隆阿解釋：這裡的「象」指卦象，「爻」指爻辭；「極」是窮究到底而沒有遺漏，「鼓」是振動激發而使人不倦。他隨即扣住上文「書不盡言、言不盡意」作結：卦象足以說盡天下的紛雜，言語雖不能盡意，卦象卻足以盡之；爻辭足以鼓動天下的變動，文字雖不能盡言，爻辭卻足以盡之。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。化裁推行而有賴於神而明之者，言立象繫辭，聖人雖盡言盡意，而膠固於象辭則已非。默而成之、不言而信，所以立德立行，易為崇德廣業之書，異端曲學不得竊其似也。此第十二章，篇中言聖人繫辭之本，故宜玩其辭兼玩其占，蓋通結上文也。

《繫辭》說：化育裁成在於「變」，推衍施行在於「通」，能神妙而明察它則在於人，默默地成就、不必言說而使人信從則在於德行。多隆阿解釋：化裁與推行之所以還要靠「神而明之」的人，是因為立象、繫辭雖是聖人盡言盡意的辦法，可學的人若死死粘著在象與辭上，那就已經錯了。默默地成就、不言而使人信從，正是用來樹立德、樹立行的。《易》本是尊崇其德、擴大其業的書，異端邪說、偏曲之學不能盜取它的形似來冒充。他總結：這是第十二章，全篇講的是聖人繫辭的根本，所以既應當玩味它的辭，也應當玩味它的占；這一章其實是總收上文的。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。八卦成列，如震一、巽二之類；象者，如乾天、坤地之類。重之，謂重卦。爻，六爻也。推，推移；命，告也。此言八卦畫成而於以有象，因又重為六十四卦而於以有爻，卦爻有剛柔，而以消息之卦推移於諸卦之中而於以有變，又於爻下各繫以辭以命占者。占取動爻，故曰繫辭而命之，動在其中也。

《繫辭下傳》開篇說：八卦排列成形，卦象就在其中了；把它兩兩相重，六爻就在其中了；剛柔互相推移，變化就在其中了；繫上文辭來告知占者，動爻就在其中了。多隆阿逐句解釋：所謂「八卦成列」，指的是震居一、巽居二這一類的次第；所謂「象」，指的是乾為天、坤為地這一類的取象。「重之」是重疊成六畫之卦，「爻」指六爻，「推」是推移，「命」是告知。他隨後把整段串講一遍：八卦一經畫成，於是有了象；由此再重為六十四卦，於是有了爻；卦爻分剛柔，再用消息之卦在各卦之間推移，於是有了變；又在每一爻下面繫上文辭，用來告知占筮的人。占筮取的是動爻，所以說「繫辭焉而命之，動在其中」。

吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。趣，趣向。言爻辭備吉凶悔吝之義，而占者則取動爻，故曰吉凶悔吝生乎動。爻有剛柔，乃所以立爻之本；占用變通，乃所以趣時之宜。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞，固也，言有定也。吉定勝凶，凶定勝吉，是吉凶有定也。而天地貞觀，日月貞明，其道莫不有定；而天下之動雖有萬變，必有定則，故曰貞一也。

《繫辭下傳》說：吉凶悔吝是從「動」上產生的，剛柔是用來確立根本的，變通是用來趨合時宜的。多隆阿解釋：「趣」是趨向。爻辭本來就備具吉凶悔吝的意思，而占者只取那發生變動的爻來斷，所以說吉凶悔吝生於動。爻分剛柔，正是用來確立爻的根本；占筮講變通，正是用來趨合時勢之所宜。經文接著說：吉凶是以固定不移而相勝的，天地之道是以固定不移而可觀的，日月之道是以固定不移而光明的，天下的一切變動是以固定不移而歸於一的。多隆阿訓字：「貞」是固，也就是有定準。他申說：吉必定勝過凶，凶必定勝過吉，可見吉凶自有定分；而天地固然可觀，日月固然常明，它們的道無不有定；天下的變動雖然千頭萬緒，也必定有一個定則，所以說「貞夫一」。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天下之動所以貞一者，則易已以此示人矣。確，剛貌；隤，柔貌。乾示人以易，坤示人以簡，卦爻、卦象亦效此易簡、像此易簡，惟易簡故貞一也。

《繫辭》說：乾剛健挺立，把「易」顯示給人；坤柔順委下，把「簡」顯示給人。爻，就是仿效這易簡的；象，就是摹像這易簡的。多隆阿解釋：天下的變動之所以能歸於一個定則，《易》其實早已用乾坤兩卦把這道理顯示給人了。他訓字：「確」是剛健的樣子，「隤」是柔順的樣子。乾把平易顯示給人，坤把簡約顯示給人，而卦爻、卦象也都仿效這份易簡、摹像這份易簡；正因為易簡，所以才能固守於一。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。吉凶寓於爻象之內，動則外見，是宜玩占也；通爻象之變，於以有功業，而於辭見聖人之情，是宜玩占也。此第一章。上繫首章由天地順推出乾坤之易簡，以明作易之源，易之體；以下繫首章由爻象逆溯入乾坤之易簡，以示學易之法，易之用也。自此也下十章，皆發明爻象動乎內、吉凶見乎外、功業見乎變、聖人之情見乎辭四語之意，猶上繫之二章玩辭玩占也。

《繫辭》說：爻與象在內裡變動，吉凶便顯現於外；功業顯現在變化上，聖人的心意顯現在文辭上。多隆阿解釋：吉凶本來就寓藏在爻象之內，一有變動便顯露於外，所以應當玩味占斷；會通爻象的變化，由此才有功業，而聖人的心意又要在文辭中去看，所以也應當玩味占斷。他接著比較上下兩篇的佈局：這是《繫辭下傳》第一章。《繫辭上傳》的首章是從天地順推而出乾坤的易簡，用來說明作《易》的根源，講的是《易》之體；《繫辭下傳》的首章則是從爻象逆溯而入乾坤的易簡，用來指示學《易》的方法，講的是《易》之用。從這一章往下的十章，都是在闡發「爻象動乎內、吉凶見乎外、功業見乎變、聖人之情見乎辭」這四句話的意思，正如《繫辭上傳》第二章講玩辭、玩占一樣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。天地為易之源，聖人為易之宗。天地有德，聖人有位；天地之德曰生，聖人之位曰寶。聖人以仁守位，以財聚人，仁以體天地之德，而又有義以濟仁窮。財或流於貪黷，故須以義理之；辭或入於邪淫，故須以義正之；至於民或為非，以義禁之，民咸知懼，不敢妄為，則義亦聖人治世之本也。

《繫辭》說：天地最大的德是生養，聖人最大的寶是名位。靠什麼守住名位？靠仁。靠什麼聚集人眾？靠財。整治財貨、端正言辭、禁止百姓為非作歹，這叫作義。多隆阿解釋：天地是《易》的本源，聖人是《易》的宗主；天地有其德，聖人有其位，天地之德叫作「生」，聖人之位叫作「寶」。聖人用仁來守位，用財來聚人；仁是體現天地之德，而在仁之外還得有義，用來救濟仁所窮盡之處。財貨可能流於貪婪瀆亂，所以須用義去整治它；言辭可能落入邪僻淫濫，所以須用義去端正它；至於百姓可能為非作歹，就用義去禁止他們。百姓人人知道畏懼，不敢胡作非為，那麼義也就是聖人治理天下的根本了。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包犧氏，太昊氏也。其時文字未興，包犧則仰觀俯察，象天法地，及鳥獸之文與土地之宜，又遠近相取，一身之官骸、百物之形色，八卦始作焉。而明神之德、萬物之情，胥以卦通其牖，別其類，以仁守位、以財聚人、以義治民之道，皆從此啟矣。

《繫辭》說：古時候包犧氏統治天下，抬頭就觀察天上的物象，低頭就觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理與土地的所宜，近處取象於自身，遠處取象於萬物，於是開始畫作八卦，用來會通神明的德性，用來分類萬物的情狀。多隆阿解釋：包犧氏就是太昊氏。他那個時代文字還沒有興起，包犧便仰觀天、俯察地，取象於天、取法於地，兼及鳥獸的紋理與土地的所宜；又遠近並取，近取一身的官骸，遠取百物的形色，八卦這才畫成。此後神明的德性、萬物的情狀，全靠卦來開通它的窗牖、區別它的門類；而以仁守位、以財聚人、以義治民這些道理，也都從這裡開端了。

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。罔與網同，網罟所以取獸取魚者，取獸曰佃，取魚曰漁。離為目，互巽為繩，二巽顛倒為結繩；巽又為魚，離為飛鳥，互兌為羊、為刑殺，故曰以佃以漁。兩目相麗，象網罟，故曰取諸離也。

《繫辭》說：包犧氏把繩子打結做成網罟，用來打獵、用來捕魚，這大概是取象於《離》卦。多隆阿先訓字：「罔」與「網」相同，網罟是用來捕獸捕魚的器具，捕獸叫「佃」，捕魚叫「漁」。他隨後以象為證：離為目，卦中互出的巽為繩，兩個巽一正一倒便有「結繩」之象；巽又有魚的象，離有飛鳥的象，互出的兌為羊、為刑殺，所以說「以佃以漁」。《離》卦上下兩體各含一目，兩目相附麗，正像網罟的網眼，所以說這一項取象於《離》。

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。理財之具不僅佃與漁也，而耒耜又其大焉者矣。神農炎帝氏繼包犧王天下，教民播種，故號神農。虞氏曰：否四之初也。巽為木、為入，艮為手，乾為金，手持金以入木，故斲木為耜；艮為小木，手以撓之，故揉木為耒。耒耜，耔器也。坤為田，巽為股，進退；震木動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

《繫辭》說：包犧氏去世後，神農氏興起，砍削木頭做成耜，彎揉木頭做成耒，把耕作除草的便利教給天下人，這大概是取象於《益》卦。多隆阿先點明這一條在全章中的位置：整治財貨的器具不只是打獵捕魚，耒耜更是其中重大的一項。他又交代人物：神農就是炎帝氏，繼包犧之後統治天下，教百姓播種五穀，所以號為神農。接著引虞翻的話講卦變與取象：《益》是由《否》卦的四爻下到初位而成。巽為木、為入，艮為手，乾為金；手持金屬器具而入於木，所以是「斲木為耜」；艮又為小木，用手把它撓彎，所以是「揉木為耒」。耒與耜都是耕耔用的農具。坤為田，巽為股而主進退，震木推動著耜，艮手握住耒，在田中一進一退，正是耕作之象。他末了點出取《益》的道理：增益萬物沒有比雷與風更有力的，所以效法風雷而制作耒耜。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。市為財聚之所，亦為人聚之所，聚人曰財之證也。噬嗑上離下震，中互坎艮，而自否來。離居上卦位，又得中，故稱日中；震為動、為出，又為大塗，人動而出於大塗之間，故象市。否乾為天，坤為民，故曰致天下之民；乾為金玉，坤為布帛，故曰聚天下之貨。否為上下不交之卦，五退居初以成交易，故曰交易而退，各得其所也。

《繫辭》說：中午設立集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，彼此交換以後各自散去，人人都得到自己所需，這大概是取象於《噬嗑》卦。多隆阿先扣住上文「何以聚人曰財」一句：集市既是財貨聚集的地方，也是人群聚集的地方，正是「聚人靠財」這句話的印證。接著以象為證：《噬嗑》上體為離、下體為震，中間互出坎、艮，是由《否》卦變來的。離居上卦之位，又得中位，所以稱「日中」；震為動、為出，又為大路，人們出動而行走在大路之間，所以有集市之象。《否》卦的乾為天，坤為民，所以說「致天下之民」；乾為金玉，坤為布帛，所以說「聚天下之貨」。《否》本是上下不相交通的卦，五爻退居初位而成交換之象，所以說「交易而退，各得其所」。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。此言黃帝有熊氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏變通利民，以得天佑，以為守位曰仁之證也。乾坤兩卦為變對，乾窮則變坤，坤窮則變乾，乾坤遞變，消息之卦循環相生，故曰易窮則變，變則通，通則久也。虞氏曰：乾為治，上為衣，坤下為裳，乾坤萬物之縕，故以象衣裳；乾為明君，坤為順臣，故天下治，取諸此也。

《繫辭》說：神農氏去世後，黃帝、堯、舜興起，會通事物的變化，使百姓不至於困倦；神妙地加以化育，使百姓各得其宜。《易》道窮盡了就要變，變了就能通，通了就能長久，因此得到上天的佑助，吉而無所不利。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，這大概是取象於乾坤兩卦。多隆阿指出：這裡說的是有熊氏黃帝、陶唐氏帝堯、有虞氏帝舜三位君主變通以利百姓，因而獲得天佑，正是上文「何以守位曰仁」的印證。他再從卦理上講「窮則變」：乾坤兩卦互為變對，乾到窮處就變為坤，坤到窮處就變為乾，乾坤遞相變易，十二消息之卦循環相生，所以說《易》窮則變、變則通、通則久。末了引虞翻的話解「垂衣裳」：乾主治理，居上為衣，坤居下為裳；乾坤是萬物的蘊藏，所以用來象徵衣裳。乾是聖明的君，坤是柔順的臣，所以天下得治，這一象正是從乾坤取來的。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。刳，剖也，刳木謂刳虛其中；剡，銳利也，剡木謂削木末使銳也；楫，舟棹也。《九家易》曰：木在水上流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二為坎，坤地水居之，川澤象；六二之四為巽，乾天風鼓之，舟行象。巽又為長木，艮為手，乾為金，艮手持金，故刳木為舟、剡木為楫也。乾為遠天，巽木行天際，故濟不通、致遠以利天下矣。法渙而作舟楫，蓋取此義也。

《繫辭》說：把木頭剖空做成船，把木頭削尖做成槳，船與槳的便利可以渡過原先不通的水面，能到達遠方而利益天下，這大概是取象於《渙》卦。多隆阿先訓字：「刳」是剖開，刳木就是把木頭中間挖空；「剡」是削尖，剡木就是把木梢削得銳利；「楫」就是船槳。他引《九家易》說：木頭在水上像風一樣漂行，這就是舟楫之象。接著講卦變：《渙》本從《否》卦而來，《否》的九四下到二位而成坎，坤為地，水停在其上，是川澤之象；六二上到四位而成巽，乾為天，風鼓動著它，是船行之象。巽又為長木，艮為手，乾為金，艮手持著金屬器具，所以能剖木為舟、削木為槳。乾是遼遠的天，巽木行於天際，所以能渡過不通之處、到達遠方而利益天下。效法《渙》卦而制作舟楫，取的就是這層意思。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞氏曰：否上之初也。否乾為馬、為遠，坤為牛、為重；坤初之上為引重，乾上之初為致遠。艮為背，巽為股，在馬上，故乘馬；巽為繩，繩束縛物在牛背上，故服牛。出否之隨，引重致遠以利天下，故取諸隨。

《繫辭》說：駕服牛、騎乘馬，牽引重物、到達遠方，用來利益天下，這大概是取象於《隨》卦。多隆阿引虞翻的話解說：《隨》是《否》卦的上爻來到初位而成。《否》卦的乾為馬、為遠，坤為牛、為重；坤的初爻上行，就是「引重」，乾的上爻下來，就是「致遠」。艮為背，巽為股，兩股跨在馬背上，所以是「乘馬」；巽又為繩索，用繩把東西捆縛在牛背上，所以是「服牛」。從《否》卦變出《隨》卦，牽引重物、到達遠方而利益天下，所以說取象於《隨》。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。豫卦上震下坤，中互坎艮。艮為門，坤為闔戶，重門之象。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手、為小木，震為動、為行人、為木、為聲音，手持木前行擊之有聲，擊柝之象。暴客，盜賊也。坎為盜，暴客之象；艮為閽寺，震為驚，故曰待。先事而為之備曰豫，故取諸此也。

《繫辭》說：設置層層門戶、敲擊木梆，用來防備兇暴的外來者，這大概是取象於《豫》卦。多隆阿解釋：《豫》卦上體為震、下體為坤，中間互出坎、艮。艮為門，坤為關閉門戶，合起來便是重門之象。所謂「柝」，是兩塊木頭相擊以巡夜報更的器具；艮為手、為小木，震為動、為行人、為木、為聲音，手拿著木頭一邊行走一邊敲擊而發出聲響，正是擊柝之象。「暴客」就是盜賊：坎為盜，正是暴客之象；艮為守門的閽人，震有驚動之義，所以說「待」，即預先戒備而候之。事情未來之前先做準備叫作「豫」，所以這一項取象於《豫》卦。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。杵，木器，所以搗也；臼，舂也，古者掘地為之，與後世以木石為之者異。小過震上艮下，中互巽兌。兌金克震木，故木斷；震木上動，故象杵。艮土在下，巽木克之，故象掘地；艮止又象臼。艮手持震木，震為稼、為出，巽為入，動木一出一入，杵臼春米之象。此與舟楫之利、服牛乘馬之利，皆聖人仁天下之具也。

《繫辭》說：截斷木頭做成杵，掘挖地面做成臼，杵臼的便利使萬民得到救濟，這大概是取象於《小過》卦。多隆阿先訓字：「杵」是木制的器具，用來舂搗；「臼」是舂米的器皿，古人是掘地做成的，與後世用木頭石頭鑿成的不同。接著以象為證：《小過》上體為震、下體為艮，中間互出巽、兌。兌屬金，克震之木，所以木被截斷；震木向上而動，所以有杵之象。艮屬土而居下，被巽木所克，所以有掘地之象；艮又主止，也像臼的形狀。艮手握著震木，震為莊稼、為出，巽為入，所握之木一出一入，正是杵臼舂米之象。他最後歸納：這一項與舟楫之利、服牛乘馬之利一樣，都是聖人用來仁愛天下的器具。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。弧，木弓也。睽自中孚來，中孚五四相易，變巽為離，互體為坎。巽為木，坎為矯揉，揉木使曲，又以巽繩繫之，故曰弦木為弧；巽木克以兌金，故曰剡木為矢。坎為弓，離為矢，兌為刑殺，故曰以威天下。睽乖之極，非兵革不能平之使復合也。此與豫之擊柝，皆禁民為非者也。

《繫辭》說：把木頭繃上弦做成弓，把木頭削尖做成箭，弓箭的銳利用來威懾天下，這大概是取象於《睽》卦。多隆阿先訓字：「弧」就是木弓。接著講卦變：《睽》是從《中孚》來的，《中孚》的五爻與四爻互換位置，巽變成離，卦中互出坎體。巽為木，坎主矯正揉曲，把木揉彎，再用巽所象的繩子繫上去，所以說「弦木為弧」；巽木被兌金所克削，所以說「剡木為矢」。坎為弓，離為矢，兌主刑殺，所以說「以威天下」。他再點出取《睽》的理由：乖離到了極點，非用兵革不能平定它、使它重新合攏。這一項與《豫》卦的擊柝一樣，都屬於上文所說「禁民為非」的事。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。聖人仁天下之具，養生送死其尤大者。養生之具有宮室，此象則自大壯卦取之。泰陽上息消坤成震，變為大壯，泰在大壯之前，故曰上古。泰上為坤，坤為地，坤體中虛，下有乾人，故象穴居；乾為野，故曰野處。變坤為震，坤土之上加以震木，則象宮室；震木削以乾金，又象棟宇。棟，屋脊檁；宇，櫩也。覆巽為風，互兌為雨，巽風不見，兌雨不及乾中，故曰上棟下宇以待風雨，取諸大壯也。

《繫辭》說：上古之人住在洞穴裡、活動在野外，後世聖人改用宮室來代替，上有屋棟、下有屋簷，用以抵禦風雨，這大概是取象於《大壯》卦。多隆阿先立綱領：聖人仁愛天下的器具，以養生和送死兩件最為重大；養生的器具中就有宮室，這一象是從《大壯》卦取來的。他再講卦變：《泰》卦的陽氣向上生長而消去坤爻成震，於是變為《大壯》；《泰》在《大壯》之前，所以稱「上古」。《泰》卦上體為坤，坤為地，坤體中間虛空，下面有乾所象的人，所以有穴居之象；乾又為郊野，所以說「野處」。坤變為震，坤土之上加了震木，就成宮室之象；震木用乾金削治，又成棟與宇之象。他順帶訓字：「棟」是屋脊上的檁，「宇」是屋簷。覆巽為風，互兌為雨，巽風被遮而不見，兌雨也夠不到乾體之中，所以說「上棟下宇，以待風雨」，這一項取象於《大壯》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死之具，棺槨是也。古無此制，興於後世之聖人，蓋自大過卦得之也。大過中互重乾，前應乾卦，外象重畫之坎，後乾坎卦，乾坎皆在大過之前，故曰古者。坎為叢棘，乾為人、為衣，乾人上下覆以坎棘，厚衣以薪象；乾為郊野，人在郊野，葬之中野象。虞氏曰：穿土稱封，聚土為樹。坎為穴，坎陰居外，虛而不實，不封不樹象。期為斬衰至緦麻日月之期，離為日，坎與離反，喪期無數象。大過之卦，內巽外兌，巽為木、為入，兌為口，木上有口，乾人入之，棺槨之象，故取諸此也。

《繫辭》說：古時候埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在原野之中，不堆土堆，不種樹木，服喪也沒有一定期限；後世聖人改用棺槨來代替，這大概是取象於《大過》卦。多隆阿說：送死的器具就是棺槨，古時沒有這種制度，是後世聖人興起的，大概是從《大過》卦得來的。他先說明為什麼稱「古者」：《大過》卦中間互出重乾，前面對應乾卦，外體的形象又像重畫的坎，後面又干犯坎卦；乾與坎都排在《大過》之前，所以稱「古者」。再逐句取象：坎為叢生的荊棘，乾為人、為衣，乾所象的人上下被坎棘覆蓋，這就是用柴草厚裹之象；乾又為郊野，人在郊野，這就是葬於原野之中的象。他引虞翻的話說：掘土起墳叫「封」，聚土栽樹叫「樹」；坎為穴，坎的陰爻居於外，中間虛而不實，正是不封不樹之象。所謂「期」，指從斬衰到緦麻各等喪服的年月之期；離為日，坎與離相反，所以有喪期沒有定數之象。至於棺槨本身：《大過》內體為巽、外體為兌，巽為木、為入，兌為口，木上有口，乾所象的人進入其中，正是棺槨之象，所以這一制度取象於《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。大壯四陽上息，變震為兌，曰夬。大壯在夬之前，故亦曰上古也。震下伏巽為繩，震動以結之，故曰結繩。《九家易》曰：古者約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少隨物眾寡，執以相考，亦足以相治也。兌為言、為金，震為木、為竹，兌言書於竹木，象書；兌金刻畫竹木，象契。變大壯之震為兌，於是始有書契象，故曰後世聖人易之以書契也。乾下伏坤，坤為臣、為民，乾陽照坤，故百官以治、萬民以察也。此正辭之證也。此第二章，申明爻象動乎內四句之意。自離至夬十三卦皆言取象，而卦象分凶吉，則治器利人無非功業，聖人之仁義亦寓其中，是情見乎辭也。

《繫辭》說：上古用結繩的辦法治理，後世聖人改用書契來代替，百官靠它治事，萬民靠它稽察，這大概是取象於《夬》卦。多隆阿先講卦變：《大壯》的四個陽爻繼續向上生長，震變成兌，就是《夬》；《大壯》排在《夬》之前，所以這裡也稱「上古」。震的下面伏著巽，巽為繩，震主動而把繩打結，所以說「結繩」。他引《九家易》說明古法：古時訂立盟約誓信，事情大就用粗大的繩，事情小就用細小的繩，打結的多少隨事物的多寡而定，雙方各執一份以相互核對，也足以彼此治理。再講書契之象：兌為言語、為金，震為木、為竹；兌的言語書寫在竹木上，就是「書」之象；兌的金屬刻畫在竹木上，就是「契」之象。《大壯》的震變成兌，於是才有書契之象，所以說後世聖人改用書契。乾的下面伏著坤，坤為臣、為民，乾陽照臨於坤，所以百官得治、萬民得察。他點明這一條的歸屬：這正是上文「正辭」的印證。最後總結全章：這是第二章，用來申明「爻象動乎內」等四句話的意思。從《離》到《夬》這十三卦都在講取象，而卦象既分吉凶，那麼制器利人便無一不是功業，聖人的仁與義也寓在其中，這就是「聖人之情見乎辭」。

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。觀上網罟、耒耜數者，則是易為言象之書也。象，卦象，卦象各像夫物也；爻，六爻。而象與爻之中又有彖，所謂彖辭也。彖訓材，材謂築室之木，彖統一卦之義，猶材充一室之用也；因彖而分著之則為爻，爻者效也，效放物之動者。爻言吉凶悔吝，爻動乃見，是吉凶之生、悔吝之著，皆由動也。此第三章，言象言爻者，以申爻象動乎內之意；言吉凶生、悔吝著者，以申吉凶見乎外之意。

《繫辭》說：所以《易》就是象，象就是摹像；彖是材，爻則是仿效天下變動的東西；因此吉凶產生了，悔吝也就顯著了。多隆阿由上文回過頭來說：看看前面所舉網罟、耒耜等幾項，可見《易》正是一部講象的書。他逐字疏解：「象」指卦象，各卦之象各自摹像某種事物；「爻」指六爻。而在象與爻之中還有「彖」，也就是彖辭。「彖」訓為「材」，材指蓋房子用的木料；彖統攝一卦的整體意義，就像木料支撐起一整間屋子的用處一樣。依著彖再分別顯著出來的就是爻；「爻」就是效，仿效事物的變動。爻辭講吉凶悔吝，而這些要等爻發生變動才顯現，可見吉凶之所以產生、悔吝之所以顯著，都由「動」而來。他總結：這是第三章，講象、講爻，是要申明「爻象動乎內」的意思；講吉凶產生、悔吝顯著，是要申明「吉凶見乎外」的意思。

陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦謂震、坎、艮，皆一陽二陰，故曰多陰；陰卦謂巽、離、兌，皆一陰二陽，故曰多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。虞氏曰：陽卦一陽故奇，陰卦二陽故偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。陽尊為君、為君子，陰卑為民、為小人。震、坎、艮皆以一陽率二陰，巽、離、兌則以二陽爭一陰，此陽卦陰卦德行之異也。此第四章，陰陽象也，奇偶爻也，一君二民則吉，二君一民則凶，此亦申爻象動乎內、吉凶見乎外之意也。

《繫辭》說：陽卦所含的陰爻多，陰卦所含的陽爻多。多隆阿解釋：所謂陽卦，指震、坎、艮三卦，都是一個陽爻帶兩個陰爻，所以說「多陰」；所謂陰卦，指巽、離、兌三卦，都是一個陰爻帶兩個陽爻，所以說「多陽」。經文自問：這是什麼緣故？答：陽卦的爻數為奇，陰卦的爻數為偶。多隆阿引虞翻的話說：陽卦只有一個陽爻，所以為奇；陰卦有兩個陽爻，所以為偶。經文再問：它們的德行如何？答：陽卦是一個君統率兩個民，這是君子之道；陰卦是兩個君共有一個民，這是小人之道。多隆阿申說：陽尊，所以為君、為君子；陰卑，所以為民、為小人。震、坎、艮都是以一個陽爻統率兩個陰爻，巽、離、兌卻是兩個陽爻爭奪一個陰爻，這就是陽卦與陰卦在德行上的分別。他總結：這是第四章。陰與陽講的是象，奇與偶講的是爻；一君二民便吉，二君一民便凶。這一章同樣是在申明「爻象動乎內、吉凶見乎外」的意思。

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」

《繫辭下傳》引《咸》卦九四的爻辭說：「心意往來不定，只有與你想法相同的朋友才會順從你的心思。」孔子解釋道：「天下有什麼可思、有什麼可慮的呢？天下的事道路不同而歸宿相同，考慮百端而理致歸一，那還有什麼可思可慮的呢？太陽西去月亮就來，月亮西去太陽就來，日月互相推移而光明由此產生；寒氣過去暑氣就來，暑氣過去寒氣就來，寒暑互相推移而年歲由此完成。過去的是屈，到來的是伸，屈與伸互相感應而利益由此產生。尺蠖把身子弓屈起來，是為了求得伸展；龍蛇蟄伏起來，是為了保全自身。精研義理而入於神妙，是為了致其實用；善用其道而安頓自身，是為了尊崇其德。再往前推，就不是人所能知道的了；窮究神妙、通曉造化，那是德到了極盛。」

此釋咸九四爻辭。利猶順也，信與申同，古伸字也。尺蠖，蟲名，《爾雅》作蚇蠖，一名蝍蟲?就，屈伸蟲也。形似螟蛉，足生首尾，其行一屈一伸，俗呼曰量天尺，桑槐樹多有之。此言人之思雖不可廢，憧憧往來，則惟所感之朋從爾之思，則入於私矣。夫天下事殊塗同歸，百慮一致，試證之日月寒暑，往來屈伸，莫不各順其道。即推以言物，動靜互根；推以言學，體用互發。純任自然以躋盛德之域，無非無感以待感，不必憧憧也。

這是解釋《咸》卦九四爻辭「憧憧往來，朋從爾思」的。《繫辭》此章「利用安身」的「利」，義同「順」，指順其自然；「尺蠖之屈，以求信也」的「信」與「申」相通，就是古文的「伸」字，所以那句當讀作「以求伸」。「尺蠖」是蟲名，《爾雅》寫作「蚇蠖」，又名「蝍蟲?就」（「?」處原書缺字），是屈伸而行的蟲：形狀像螟蛉，頭尾都生足，爬行時一屈一伸，俗名叫「量天尺」，桑樹、槐樹上多有。這裡是說：人的思慮本來不可廢棄，但心神不定、往來奔逐，那就只有與自己氣味相投的朋友才順從你的心思，思慮便落入私心了。天下的事，道路不同而歸宿相同，思慮百端而理致歸一。試用日月交替、寒暑推移來印證，一往一來、一屈一伸，無不各自順循它的常道。推之於物，則動靜互為根本；推之於學，則本體與功用互相發明。全然聽任自然而進入盛德的境地，無非是以無所感的虛靜等待感通，用不著心神不定地奔忙。

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，其妻可得見邪？」此釋困六三爻辭。石非困人之地而為所困，困自否來，否外卦為乾，乾陽稱名，易為兌毀，故名辱。蒺藜非可據之物而乃據之，否內卦為坤，坤為身，易為坎陷，故身危。名辱身危，故凶死也。

《易》說：「被石頭所困，倚靠在蒺藜上，回到自己的屋裡，卻見不到妻子，凶。」孔子說：「不該受困的地方卻在那裡受困，名聲必定受辱；不該倚靠的東西卻去倚靠，身家必定危殆。既受辱又危殆，死期就要到了，他的妻子哪裡還能見得著？」這是解釋《困》卦六三爻辭。石頭本不是困人的處所，六三卻被它所困。《困》卦由《否》卦變來：《否》的外卦是乾，乾為陽而象徵「名」，變成兌，兌為毀折，所以名聲受辱。蒺藜本不是可以倚靠的東西，六三卻去倚靠它：《否》的內卦是坤，坤象徵「身」，變成坎，坎為陷落，所以身處危境。名辱而身危，所以是凶而至於死。

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」此釋解上六爻辭。解自小過來，小過艮下震上，三來居二，變艮為坎，二至四為互離為矢，弓矢曰器。艮手持弓矢，變坎為隱伏曰藏器；震為動，故曰藏器於身，待時而動。震又為出，互離為隼，震動以射之，故曰動而不括，出而有獲也。括，結也，言器成始動，先裕致用之具，不肯取辦於臨時，所以無結閡之患也。

《易》說：「王公在高牆之上射鷹隼，射中而獲得它，沒有不利。」孔子說：「隼是飛禽，弓箭是器械，射它的是人。君子把器械藏在身上，等待時機而行動，哪裡會有不利？行動而沒有阻礙，因此一出手就有收穫，這是說器械準備停當然後行動的人。」這是解釋《解》卦上六爻辭。《解》卦由《小過》變來：《小過》是艮下震上，第三爻下來居於第二位，艮因而變成坎；二至四爻互體成離，離為矢，弓與矢都叫作「器」。艮為手，手持弓矢，變成坎則為隱伏，就是「藏器」；震為動，所以說「藏器於身，待時而動」。震又為出，互體之離為隼，以震的動去射它，所以說「動而不括，出而有獲」。「括」是結滯：是說器械制成之後才行動，事先備足致用的工具，不肯臨事才張羅，所以沒有滯礙之患。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。」此釋噬嗑初九爻辭。噬嗑自否來，否之乾五來居坤初，變坤為震。坤為小人，震為仁，乾為畏，坤為惡曰不義，故曰「小人不恥不仁，不畏不義」；乾為美利、為威，故曰「不見利不勸，不威不懲」；乾變為震，震木克坤土，故曰「小懲而大誡」；乾為福，居坤之初，故曰「小人之福也」。言校滅其趾，因懲知誡，不至陷於罪惡，所以善全小人也。

孔子說：「小人不把不仁當作恥辱，不把不義當作可怕，看不見利益就不肯勉力向善，沒有威懾就不知懲戒。小的懲罰換來大的警誡，這是小人的福氣。《易》說『腳上戴著木枷，傷了腳趾，沒有過錯』，講的就是這個道理。」這是解釋《噬嗑》卦初九爻辭。《噬嗑》由《否》卦變來：《否》卦乾的第五爻下來居於坤的初位，坤因而變成震。坤象徵小人，震象徵仁，乾象徵畏懼，坤為惡、即所謂「不義」，所以說「小人不恥不仁，不畏不義」；乾為美利、為威，所以說「不見利不勸，不威不懲」；乾變成震，震屬木而克坤之土，所以說「小懲而大誡」；乾為福，而它居於坤的初位，所以說「此小人之福也」。這是說木枷傷了他的腳趾，他因受懲而知警誡，不至於陷入大的罪惡，正是保全小人的好辦法。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」懲惡於初猶可致福，積惡至上已罹於罪，則世之罪大而不可解者，皆由於積為小惡以致此也。上為離終，離為惡人，惡至於終故罪大，則上之凶不如初之無咎矣。此釋噬嗑上九爻辭。

善行不積累，不足以成就名聲；惡行不積累，不足以毀滅自身。小人以為小的善事沒有益處就不去做，以為小的惡事沒有妨害就不肯改，所以惡積到掩蓋不住，罪大到無法解脫。《易》說：「肩負重枷，遮沒了耳朵，凶。」在初爻時就懲戒其惡，還可以轉而得福；惡積到上爻，已經陷入罪罰。可見世上那些罪大而不可解的人，都是由於累積小惡才到這地步的。上爻是離卦之終，離象徵惡人，惡到了終極所以罪大，因此上九的「凶」，就不如初九的「沒有過錯」了。這是解釋《噬嗑》卦上九爻辭。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於包桑。』」否為陰息陽消卦，危、亡、亂，陰也；安、存、治，陽也。乾陽長懼坤陰之庶，可以永保身家。九五爻辭曰「其亡其亡，繫於包桑」，是此義也。

孔子說：「所謂危，是安居其位而不知戒備的人招來的；所謂亡，是自以為長保其存的人招來的；所謂亂，是自恃其治的人招來的。因此君子處安而不忘危難，圖存而不忘傾亡，治世而不忘禍亂，這樣才能自身平安而國家得保。《易》說：『快要亡了，快要亡了！要像繫在叢生的桑樹根上一樣牢固。』」《否》是陰氣生長、陽氣消退之卦：危、亡、亂屬陰，安、存、治屬陽。乾陽常常戒懼坤陰的眾盛，如此才可以長保身家。《否》卦九五爻辭說「其亡其亡，繫於包桑」，正是這個意思。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不勝其任也。」鮮不及者，言鮮不及於凶也。蓋以位列三公，德、知、力三者兼備始克勝任。其有德而不知者，則不足以謀天下之事；有德知而無力者，則不足以荷天下之責；有知力而無德者，則不足以感格天人而建樹功業。鼎之九四位不中正，是德薄；居離明之初，是知小；陽居陰位，是力小，故有折足覆餗、形渥之象也。

孔子說：「德行淺薄而地位尊貴，才智短小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭禍的。《易》說『鼎折斷了足，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙，凶』，說的就是擔不起自己的職任。」所謂「鮮不及」，是說很少有不招致凶禍的。因為身居三公之位，德行、才智、力量三者兼備才能勝任：有德行而無才智的，不足以謀劃天下之事；有德行才智而無力量的，不足以擔負天下之責；有才智力量而無德行的，不足以感通天人、建立功業。《鼎》卦九四之位既不居中又不得正，這是德薄；處在離卦光明的開端，這是知小；以陽爻居於陰位，這是力小，所以有折足、傾覆美食、鼎身沾汙的卦象。

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰『介于石，不終日，貞吉』。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」諂，諛也；瀆，褻也。諂似謙恭，瀆似簡易，而諂極則必招侮，瀆極則必致怨。諂瀆之初意在獲吉，其終轉致凶咎。豫卦二爻居中得正，正故不諂，中故不瀆，上下交際各得其宜，是非知幾者不能。贊之以神，言其先見夫吉，不入於凶也。

孔子說：「能察知幾微，可算得上神妙吧！君子與上位者交往不諂媚，與下位者交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧。所謂『幾』，是動向剛剛萌發的細微徵兆，是吉先行顯露的苗頭。君子見到幾微就立即行動，不等一天過完。《易》說『耿介如石，不待終日，守正則吉』。既然耿介如石，哪裡用得著等上一整天，判斷自然明白。君子既知隱微又知顯著，既知柔順又知剛強，因而為萬人所仰望。」「諂」是阿諛，「瀆」是褻慢。諂媚看似謙恭，褻慢看似簡率，然而諂媚到極處必招輕侮，褻慢到極處必招怨恨。諂與瀆起初都想求吉，結果反而招來凶咎。《豫》卦六二居中而得正：得正所以不諂，居中所以不瀆，上下往來各得其宜，不是能察知幾微的人做不到。用「神」來稱讚它，是說它能預先看到吉的所在，因而不陷入凶。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』」顏氏之子，孔子弟子顏淵也。殆，語辭；庶，近也；幾即知幾之幾。不善欲動未動之時，此謂之幾，顏子知之即未嘗復行，則近於知幾也。復自坤卦純陰一陽上息，坤為惡，是不善也；陽息於初，是不行不善也。復之初九爻辭，顏子足以當之。

孔子說：「顏家那個孩子，大概接近於知幾了吧！有不善的念頭沒有不自覺的，一經自覺就再不曾照著去做。《易》說：『去而不遠就返回，不至於有大的悔恨，大吉。』」「顏氏之子」指孔子的弟子顏淵。「殆」是語助詞，「庶」是接近，「幾」就是「知幾」的「幾」。不善的念頭將動未動之際，這就叫作「幾」；顏子一察覺便不再付諸行動，所以接近於知幾。《復》卦由純陰的《坤》卦一陽自下生長而成：坤象徵惡，就是「不善」；陽氣始生於初爻，就是不去做那不善之事。《復》卦初九的爻辭，顏子是足以當得起的。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。絪縕，纏綿交密之貌；醇，凝厚也。天地以氣交，故化醇；男女以形交，故化生。損自泰來，泰為天地交之卦，故以天地絪縕言之；損為少男少女兩合卦，故以男女構精言之。絪縕、構精皆致一也，損六三爻辭是其義也。

天地之氣纏綿交密，萬物由此化育凝厚；男女交合精氣，萬物由此化育而生。《易》說：「三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而得到同伴。」說的是歸於專一。「絪縕」是纏綿交密的樣子，「醇」是凝聚厚實。天地以氣相交，所以說「化醇」；男女以形相交，所以說「化生」。《損》卦由《泰》卦變來，《泰》是天地交通之卦，所以用「天地絪縕」來說它；《損》又是少男（艮）與少女（兌）相合之卦，所以用「男女構精」來說它。無論絪縕還是構精，都是歸於專一，《損》卦六三的爻辭正是這個意思。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」從理者其身安，從欲者其身危；心正者其語易，心邪者其語懼；信以結之，敬以聯之，是謂定其交，無交者反是。益自否來，否為陰消陽卦，故曰危、曰懼；否為天地不交卦，故曰無交；巽為躁卦，故曰傷也。此釋益上九爻辭。此第五章十一舉易爻象，以申爻象動乎內、吉凶見乎外之意，而功業與聖人之情亦胥該焉。

孔子說：「君子先使自身安穩然後行動，先使心氣平和然後發言，先定下交情然後有所求。君子修好這三項，所以能保全自己。處境危殆而妄動，民眾就不會親附；心懷恐懼而進言，民眾就不會響應；沒有交情而有所求，民眾就不會給予。沒有人給予，那麼加害他的人就來了。《易》說：『沒有人增益他，倒有人攻擊他，立心不能守常，凶。』」依循天理的人身安，放縱私慾的人身危；心地端正的人言語平易，心術邪僻的人言語惶恐；以誠信相結、以恭敬相連，這才叫「定其交」，沒有交情的人正相反。《益》卦由《否》卦變來：《否》是陰消陽之卦，所以說「危」說「懼」；《否》是天地不相交之卦，所以說「無交」；上卦巽是躁動之卦，所以說「傷」。這是解釋《益》卦上九爻辭。以上是《繫辭下》第五章，共十一次舉出《易》的爻象，用來申明「爻象在內動、吉凶見於外」的意思，而聖人的功業與情志也都包含在其中了。

子曰：「乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」乾為純陽，故曰陽物；坤為純陰，故曰陰物。易之卦象皆由此出，故曰易之門。陰陽合德以生六子，得乾爻者體剛，得坤爻者體柔，有體者言有形體也。撰，結撰，如山澤水火之類；德，卦德，如坎陷兌說之類。曰體曰通者，言六子之象本乾坤也。

孔子說：「乾、坤大概就是《易》的門戶吧？乾是陽性之物，坤是陰性之物。陰陽合其德性而剛柔各有形體，由此體現天地的造作，由此通達神明的德性。」乾是純陽，所以稱「陽物」；坤是純陰，所以稱「陰物」。《易》的卦象都由這兩卦生出，所以稱為《易》之門。陰陽合德而生出震、坎、艮、巽、離、兌六子卦：承受乾爻的成其剛，承受坤爻的成其柔；「有體」就是說有了形體。「撰」指造作成形之物，如山、澤、水、火之類；「德」指卦的德性，如坎為陷、兌為悅之類。說「體」說「通」，是講六子卦的取象本出於乾坤。

其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？《九家易》曰：「名謂卦名，陰陽雜錯，其卦象各有次序，不相踰越。」稽，考也。稽其事類，則言憂患之防無不周至，淳世之人情不若是之險且譎也。夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名。

《易》所稱的卦名繁雜而不相逾越，考察它所歸的事類，大概是衰亂之世的用意吧？《九家易》說：「『名』指卦名。陰陽交錯雜陳，而卦象各有次序，彼此不相逾越。」「稽」是考察。考察它所屬的事類，可見它對憂患的防備無不周密詳盡；淳厚之世的人情，不至於這樣險惡詭譎。《易》彰明已往、察知將來，使幽微者顯豁、隱晦者闡發，開示卦義而各當其名。

辨物正言，斷辭則備矣。世當衰微，人情漸薄，聖人志在救時，故作易彰明已往之跡象，以察將來之吉凶。其事之微者則有以顯之，其情之幽者則有以闡之，於是六十四卦以開，命之以名，各當其體。辨物謂卦象，正言謂爻彖，斷辭謂吉凶悔吝。曰備者，言易之道備於辨物、正言、斷辭三者矣。

辨別事物、端正言辭，再加上斷定吉凶的繫辭，《易》道就完備了。時世正當衰微，人情日漸澆薄，聖人有心救世，所以作《易》，彰明已往的跡象，用來察知將來的吉凶。事情細微的，就設法使它顯豁；情狀幽隱的，就設法把它闡發出來。於是六十四卦得以開示，各給以名稱，都與它的卦體相當。「辨物」指卦象，「正言」指爻辭與彖辭，「斷辭」指吉、凶、悔、吝的判語。說「備」，是講《易》的道理就完備在辨物、正言、斷辭這三項上了。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。名，卦名；類謂陰陽。假借物象而無直質之言曰曲，能盡古今之情偽曰中。肆，陳也，謂卦爻；卦爻中之消息潛藏不易窺測曰隱。貳，疑也，因民疑貳而作易，使之占以決之，失者預報以凶，得者預報以吉，此之謂濟民行。濟，拯也，言民入於陷溺而用占筮以拯之。此易為維世之書，而作易所以為衰世之意也。此第六章統論作易大旨，要之為彰往察來、微顯闡幽，所以濟民行、明報以得失也，蓋言功業見乎變也。

《易》所稱的名目細小，所取的物類卻廣大；它的意旨深遠，它的文辭富有文采；它的話曲折而切中事理，它的事例鋪陳而含義隱微；它順著人心的疑惑來幫助百姓行事，用以顯明失與得的報應。「名」指卦名，「類」指陰陽。假借物象而不作直白之言，叫作「曲」；能夠窮盡古今的真情與虛偽，叫作「中」。「肆」是鋪陳，指卦爻；卦爻之中消長潛藏、不易窺測，叫作「隱」。「貳」是疑惑：因為百姓心存疑惑才作《易》，使他們通過占筮來決斷，失的預先報以凶，得的預先報以吉，這就叫「濟民行」。「濟」是拯救，是說百姓陷溺其中，就用占筮來拯救他們。可見《易》是維繫世道之書，而作《易》的用心正是衰世的用心。以上是第六章，總論作《易》的大旨，歸結起來就是彰往察來、顯微闡幽，用以幫助百姓行事、顯明得失的報應，也就是說功業體現在變化之中。

易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？包羲畫卦而易肇興，至於中古，文王因羑里之囚，身罹憂患，而易辭作焉。是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

《易》的興起，大概在中古時代吧？作《易》的人大概心懷憂患吧？伏羲畫卦，《易》才開始興起；到了中古，文王因被囚於羑里，親身遭逢憂患，於是《易》的卦爻辭寫成了。因此，《履》卦是德行的根基，《謙》卦是德行的柄把，《復》卦是德行的根本，《恆》卦是德行的堅固，《損》卦是德行的修治，《益》卦是德行的充裕，《困》卦是德行的辨驗，《井》卦是德行的處所，《巽》卦是德行的裁斷。

處憂患之地莫如德，故約舉九卦之德以明之。基，始也。驕亢為敗德之緣，遜順為入德之門。履卦上乾下兌，說以應乾，是心知畏懼而能柔順持己以前行者，故為德之基。持物必以柄，猶之進德宜以謙，謙德不自盈，故能容善而不外溢，是柄也。本，根本也，純陰用事，一陽自下反來，日新富有之業悉肇於此，故德之本取於復。

身處憂患之地，最要緊的莫過於德，所以簡要地舉出九卦之德來說明。「基」是開端。驕矜亢傲是敗壞德行的由頭，謙遜柔順是進入德行的門徑。《履》卦上乾下兌，以和悅承應乾剛，正是心存畏懼而能以柔順自持、向前踐行的人，所以是德行的根基。拿東西必定要有柄可握，就好比進德必定要靠謙：謙德從不自滿，所以能容納眾善而不向外溢出，這就是「柄」。「本」是根本：《坤》卦純陰當權之後，一陽自下返生，日新月異、富有萬物的功業全都發端於此，所以德的根本取象於《復》卦。

人有恆心，不至隨得隨失，是德因恆而固。人能去私，則能切磋琢磨以進德，修德宜取夫損也。裕，厚也，德日益則日裕。鄭氏曰：「辨，別也。」遭困之時，君子固窮，小人則濫，德於是別也。修井所以養人而成德，亦欲以濟人，是井為德之地。制猶斷制也，陽剛中正而又巽以入之，則因時制宜，不至躁以致阻，此巽之德也。

人有恆久之心，就不至於時得時失，這是德行因「恆」而堅固。人能去掉私心，才能切磋琢磨以增進德行，所以修德應當取法於《損》。「裕」是豐厚，德行一天天增益就一天天豐裕。鄭玄說：「辨，就是分別。」遭遇困厄之時，君子安守窮困，小人卻放縱妄為，德行的高下於此分辨出來。修治水井是為了養人而成就德行，也是要用來周濟他人，所以《井》是德行的處所。「制」猶如裁斷：陽剛而居中得正，又以巽的柔順深入其中，就能因時制宜，不致因躁急而招來阻礙，這就是《巽》的德性。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。以九卦之生於性者言之：履得兌說之和，以造踐履之極；謙則卑不可踰，故尊而光；復陽雖微，而初剛反下，不為陰惑，克辨物之善否；恆以求事理之賾，心貞於一而不厭倦；損則懲忿窒欲，己克而禮得復，故先難後易；益為損上益下，己長饒裕則利人有實功，而不必外有所設立；困窮則動心忍性，增所不能，故通；井不可改而能遷水以濟人；巽能稱事之宜，則伏而不見，是善藏其用者。

《履》和悅而能達於至極，《謙》卑下而愈見尊顯光大，《復》所動雖微小卻能辨別事物，《恆》處雜亂之中而不生厭倦，《損》先難而後易，《益》長養寬裕而不假外求，《困》窮厄而反能通達，《井》居守本位卻能遷運其水，《巽》稱合事宜而隱伏不露。就九卦所秉的性情來說：《履》得兌卦和悅之德，因而能造到踐行的極處；《謙》卑下得讓人無可逾越，所以愈尊顯而愈光大；《復》卦的一陽雖然微弱，但初爻剛健返回下位，不為群陰所惑，能辨別事物的善惡；《恆》用來探求事理的深奧，心志專一而不厭倦；《損》在於懲戒忿怒、堵塞私慾，克己而後復禮，所以先難而後易；《益》是減損上位以增益下民，自己既已寬裕，就利人而有實效，不必另在外面做什麼張設；《困》處窮厄則震動其心、堅忍其性，增長原先所不能的，所以反而通達；《井》的位置不可移改，卻能遷運井水以救濟人；《巽》能稱合事情的分寸，就潛伏而不顯露，這是善於藏起自己功用的。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。以九卦之達於用者言之：兌說以履虎尾，是謂和行；謙則自卑尊人，是謂制禮；復則自反其本，故曰自知；恆則堅貞其志，故曰一德；損主損己無傷於人，則害以遠；益則益人有濟於物，則利以興；困以守素，怨自寡也；井以濟眾，義可辨也；巽不激切而因時酌宜，經不可行者乃以權行之。《九家易》曰：「權者，反於經然後有善者也。」此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也，故先陳其德，中言其性，後敘其用以詳之也。此第七章歷指九卦之用，以明處憂患之道，申明聖人之情見乎辭也。

《履》用以和順其行，《謙》用以裁制禮節，《復》用以反身自知，《恆》用以專一其德，《損》用以遠離禍害，《益》用以興起利益，《困》用以減少怨尤，《井》用以辨明義理，《巽》用以施行權變。就九卦所通達的功用來說：以兌的和悅去踩虎尾，這就叫「和行」；《謙》能自處卑下而尊敬他人，這就叫「制禮」；《復》能反求其根本，所以叫「自知」；《恆》能堅定其志向，所以叫「一德」；《損》主於減損自己而不傷害別人，禍害因此遠離；《益》能增益他人而有益於物，利益因此興起；《困》能安守本分，怨尤自然減少；《井》能周濟眾人，義理由此可辨；《巽》不激切而能因時斟酌其宜，常法行不通時便用權變來施行。《九家易》說：「所謂權，是違反常經而結果反能得善的做法。」之所以要講這九卦，是因為它們是聖人處憂患、救百姓所急需踐行的，所以先陳述它們的德，中間講它們的性，最後敘述它們的用，以求詳備。以上是第七章，逐一指出九卦的功用，用以說明身處憂患之道，申明聖人的情志顯現在卦爻辭中。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。易可以成德而處憂患，則是易之為書，固人所宜近而不可遠者也。至於易之為道，則主變動而不可以常法求之。六虛謂六爻之位，不言位而言虛者，則以上下移易，剛柔無定，故曰虛。典，常；要，求；適，之也。唯變所適，則易不凝滯於物，蓋如此。

《易》作為一部書，是人不可疏遠的；它所講的道理屢屢遷移，變動而不停留，周遍流行於六個虛位，上下沒有定所，剛柔互相變易，不能當作固定不變的成法，只隨著變化而往。《易》可以成就德行、應付憂患，可見《易》這部書本來是人應當親近而不可疏遠的。至於《易》所講的道，則以變動為主，不能拿一成不變的常法去求。「六虛」指六爻的位次；不說「位」而說「虛」，是因為上下移換、剛柔無定，所以稱為「虛」。「典」是常法，「要」是求取，「適」是往。只隨變化而往，《易》就不會拘泥凝滯於某一事物，道理就是這樣。

其出入以度，外內使知懼。度，法也。言易備六爻，自內往外曰出，自外往內曰入，一出一入皆有法度，使人別內外，知所恐懼，以知向也。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。懼者即憂患也。不惟使知之，而又有以明之：易明憂患與所以致憂患之故，與人同憂，與人同患，而諄諄教誨，不僅有師保之嚴，而兼如父母之愛也。

《易》的出入都有法度，使人在內外之間知所戒懼。「度」就是法度。是說《易》具備六爻，自內卦往外卦叫「出」，自外卦往內卦叫「入」，一出一入都有法度，使人分辨內外、知道該畏懼什麼，從而懂得趨向。它又使人明白憂患以及招致憂患的緣故，雖然身邊沒有師傅保傅，卻像面對父母一樣。這裡的「懼」就是憂患。《易》不只讓人知道憂患，還進一步替人闡明：既講明憂患，又講明招致憂患的緣由，與人同憂、與人同患，諄諄教誨，不但有師保那樣的嚴正，還兼有父母那樣的慈愛。

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。率，循也；辭，卦爻辭；揆，度也；方猶位也。初循卦爻辭以度其方位，則有不易之理，貴乎體道以行之。然不能神明默成，則猶未洽於道，所謂不可遠者終遠耳。此第八章言易之變動有度，使人知懼，恐其誤罹憂患，不啻父母之愛子焉，此申吉凶外見、聖人之情亦見也。

起初依循卦爻辭來推度爻位，既然有不變的常理可循，那麼假如不是那合適的人，這道理也不會憑空施行。「率」是依循，「辭」指卦辭爻辭，「揆」是推度，「方」猶如爻位。起初依循卦爻辭來推度它的方位，就見到其中有不可改易的道理，可貴的是能體察此道而付諸實行。然而若不能心領神會、默默成就，終究還未能與道相契，那所謂「不可疏遠」的《易》，到頭來仍舊被疏遠了。以上是第八章，講《易》的變動自有法度，使人知所戒懼，唯恐人誤陷憂患，其用心不亞於父母愛子，這是申明吉凶顯現於外、聖人的情志也隨之可見。

易之為書也，原始要終以為質也，六爻相雜，唯其時物也。質，本也；物，爻象也。言聖人即卦畫推求始終以作彖辭，至於六爻錯雜，唯各因其時位與其物象，以申彖辭未盡之義也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。干氏曰：「初擬議之，故難知；卒終成之，故易知。本末勢然也。」

《易》這部書，推原事物的開端、歸結事物的終局，以此作為一卦的本體；六爻互相錯雜，不過是各隨其時位與物象罷了。「質」是本體，「物」是爻象。是說聖人就著卦畫推求始終而作彖辭；至於六爻錯雜，則各依其時位與所取的物象，用來申發彖辭未盡的意思。初爻難以知曉，上爻容易知曉，因為一是本、一是末。初爻的辭只是擬議，到上爻才最終成就。干寶說：「初爻只是擬議，所以難知；上爻是最終完成，所以易知。本與末的形勢本來如此。」

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。物謂象，雜者謂兩物相雜而互之，撰，結撰也，中爻，中四爻也。卦有六爻，初賤無位，上貴極亦無位，辨別是非惟取中爻。初上各具爻象，而中四爻上下交互又別取象；初上各具卦德，而中四爻上下交互又別論德，是兼互體而爻義始備焉。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。噫，語辭；要，求也。言人能求存亡吉凶之理，則所居有主。六爻大意皆寓於彖辭，是宜觀之以得主爻也。

至於錯雜事物、撰述德性、辨別是非，那不靠中間幾爻就不完備。「物」指卦象，「雜」是說兩物相雜而取互體，「撰」是撰結成形，「中爻」指中間四爻。一卦有六爻，初爻卑賤而無位，上爻雖貴卻已到極處也無位，辨別是非只取中間四爻。初爻和上爻各自有其爻象，而中間四爻上下交互又另成一象；初爻和上爻各自具有卦德，而中間四爻上下交互又另可論德：這是兼取互體，爻的意義才算完備。噫！若能求得存亡吉凶的道理，那麼所處的位置就可以瞭然。明智的人看它的彖辭，思慮就已過半了。「噫」是語氣詞，「要」是求取。是說人能求得存亡吉凶之理，所處之地就有了主宰。六爻的大意都寄寓在彖辭裡，所以應當觀察彖辭以求得一卦的主爻。

二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。二、四皆陰位，故曰同功；二居內卦，四居外卦，故曰異位。而四之多懼不若二之多譽者，以四近君位故也。雖陰宜依陽，不利於遠，而二違五而無咎者，則以二得內卦之中，柔中則亦有用耳。

第二爻與第四爻功用相同而位次不同，它們的善處也不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，因為四爻逼近君位。柔順之道，本不利於離君位太遠，但它的要旨在於不出過錯，靠的是柔順而居中。二爻和四爻都是陰位，所以說「同功」；二在內卦，四在外卦，所以說「異位」。四爻之所以多懼、比不上二爻多譽，是因為四爻緊挨著九五君位。陰雖然應當依附陽、不宜離陽太遠，但二爻遠離五爻卻仍能沒有過錯，那是因為二爻居內卦之中，柔順而得中，也就自有可用之處了。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。三、五皆陽位，而多凶多功不同者，以三賤五貴，其等殊也。三儻以柔居之，其勢愈危；若居以剛，是為得位，則差勝耳。此第九章推論彖爻以示讀易之法，而言爻之多譽、多懼、多凶、多功，申爻象動乎內之意，功業亦胥見焉。

第三爻與第五爻功用相同而位次不同：三爻多有凶險，五爻多有功業，這是貴賤等級造成的；以陰柔居之則危殆，以陽剛居之大概才能勝任吧。三、五都是陽位，而一個多凶、一個多功，是因為三爻卑而五爻尊，等級不同。三爻如果用陰柔來居守，形勢就更危險；若以陽剛居之，算是得位，也就稍能勝任了。以上是第九章，推論彖辭與爻辭，用以指示讀《易》的方法；而講爻位的多譽、多懼、多凶、多功，是申明「爻象動乎內」的意思，聖人的功業也都由此可見。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。三才謂天地人，卦有六爻，故兼而兩之：初二為地道，三四為人道，五上為天道。言廣大莫如天地，易悉備之矣。

《易》這部書，廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道，兼取天地人三才而各加一倍，所以是六畫。所謂六，不是別的，正是三才之道。「三才」指天、地、人。一卦有六爻，所以兼三才而各加一倍：初爻、二爻為地道，三爻、四爻為人道，五爻、上爻為天道。是說論廣大沒有比得上天地的，而《易》把它們全都包羅無遺了。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。道者，三才之道也；變動者，推移也；等謂爻位；物謂陰陽；物相雜，謂陰陽失錯；文不當，謂時義失宜。此第十章言六爻之變動有吉凶，復申吉凶見乎外，由於爻象之內動也。

道有變動，所以叫作「爻」；爻有等級，所以叫作「物」；物類互相錯雜，所以叫作「文」；文有不當之處，吉凶就由此產生。這裡的「道」指三才之道，「變動」指推移，「等」指爻的位次，「物」指陰陽，「物相雜」是說陰陽錯亂失序，「文不當」是說與時相應的義理失去了分寸。以上是第十章，講六爻的變動會帶來吉凶，再一次申明吉凶顯現在外，是由於爻象在內部發動。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。紂，殷王帝辛，殷末世之君也。易興於殷之末世者，文王身備盛德而罹羑里之囚，是故深自危厲以戒慢易。雖其道大無所不包，而始終恐懼以求補過，是吉凶為易之道，無咎尤為易之要旨也。此第十一章言易之辭危，聖人之情見，而其要無咎，則功業亦見焉。

《易》的興起，大概正當殷商的末世、周家德業方盛之時吧？大概正當文王與紂王的那段史事吧？所以它的辭句充滿危懼。心存危懼的能得平安，輕慢怠忽的反遭傾覆。它的道理極其廣大，萬事萬物無所遺漏，自始至終以戒懼為懷，其要旨在於不出過錯，這就叫作《易》之道。「紂」就是殷王帝辛，殷代末世的君主。《易》興於殷之末世，是因為文王身具盛德卻遭羑里之囚，所以深自警惕危厲，用來戒除輕慢。雖然《易》道廣大無所不包，但它始終以恐懼之心求補過失，可見吉凶是《易》之道，而「沒有過錯」尤其是《易》的要旨。以上是第十一章，講《易》的辭句充滿危懼，聖人的情志由此可見，而它的要旨在於無過，那麼聖人的功業也可見了。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。易始乾坤。乾以易知，而乾為純陽，陽剛至健，健則能歷險，於以無險，無險又本於知險，恆易以知險，乾之德行然也。坤以簡能，而坤為純陰，陰柔至順，順則無所阻，於以無阻，無阻乃本於知阻，恆簡以知阻，坤之德行然也。

乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易，因而能知道險難；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，因而能知道阻礙。《易》以乾坤為開端。乾以平易而為人所知，乾是純陽，陽剛至為剛健，剛健就能經歷險難，因而終究無險；而所以無險，又本於它能預知險難。永遠平易而能知險，這正是乾的德行使然。坤以簡約而能成事，坤是純陰，陰柔至為柔順，柔順就無所阻礙，因而終究無阻；而所以無阻，正本於它能預知阻礙。永遠簡約而能知阻，這正是坤的德行使然。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。易則易知，簡則易從，故能悅諸心。易則知險而惟恐陷於險，簡則知阻而惟恐困於阻，故能研天下之慮。諸侯猶云諸國也。心悅則心有得，慮研則慮無失，是事之吉凶由此定；心悅則為之不厭，慮研則為之不怠，是人之亹亹由此成也。

《易》能使人心中悅懌，能精研各國的思慮，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事業。平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從，所以能使人心中喜悅。平易而知險，就唯恐陷入險難；簡約而知阻，就唯恐困於阻礙，所以能精研天下的思慮。「諸侯」猶如說各國。心中喜悅，則心有所得；思慮精研，則思慮沒有閃失，事情的吉凶由此判定。心中喜悅，則做起來不生厭倦；思慮精研，則做起來不致懈怠，人的勤勉不倦由此成就。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。吉凶定則知變化，成亹亹則有云為。云為參諸變化，則事已無凶，故祇言事之吉者。夫吉事將逢，先有祥兆；事之象所由知，則假諸器，器者卦與蓍也。用器以決事，於以有占。知來者，知將來之事如何可得吉也。

因此人的變化與言行之間，吉慶之事先有徵兆；觀象以知事，要憑藉器具；占問以知事，可以預知將來。吉凶既已判定，就能知道變化；勤勉之功既已成就，就有言語作為。言行若能參照變化而定，事情就不會有凶，所以這裡只說事情的「吉」。吉事將要來臨，事先必有祥兆；而事的徵象由何得知，則要藉助於器具——所謂「器」，就是卦與蓍草。用器具來決斷事情，於是有了占筮。所謂「知來」，就是預知將來的事情怎樣才能得吉。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象事知器者，蓋以天地設陰陽之位，聖人則之作易以成功能也；占事知來者，蓋以卜筮道興，先以人謀，復以鬼謀決之，百姓亦與聖人之能也。八卦以象告，故事可象；爻彖以情言，故事可占。陽剛陰柔交雜錯居，此以象告也；吉得凶失皆能預見，此以情言也。

天地設立了上下之位，聖人成就其功能；人來謀劃，鬼神也來謀劃，百姓也得以參與這種能事。八卦用卦象來告示，爻辭彖辭用情狀來陳說，剛爻柔爻交錯並處，吉凶就可以看見了。所謂「象事知器」，是說天地設立了陰陽的位次，聖人取法它而作《易》，從而成就功能；所謂「占事知來」，是說卜筮之道興起，先由人來謀劃，再用鬼神之謀去決斷，百姓也就參與了聖人的能事。八卦用象來告示，所以事情可以取象；爻辭彖辭用情狀來陳說，所以事情可以占問。陽剛陰柔交錯雜處，這就是「以象告」；得則吉、失則凶都能預先看見，這就是「以情言」。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。剛柔雜居，因有變動，變動則不滯以求其和，故曰變動以利言也。吉凶可見，以為吉為凶原繫於爻辭，而吉凶遷移無定者，以爻中各有所具之情故也。

爻的變動就趨利而言，吉凶隨著爻情而遷移。因此喜愛與憎惡互相攻逐，吉凶便產生了；疏遠與親近互相取求，悔與吝便產生了；真情與虛偽互相感應，利與害便產生了。大凡《易》所講的情理，兩爻相近而彼此不相投合就凶，或者受到損害，或者生悔生吝。剛爻柔爻交錯並處，因而有變動；一變動就不再滯塞，從而求得調和，所以說「變動以利言」。吉凶本可以看見，因為是吉是凶原本繫於爻辭；而吉凶又遷移不定，則是由於每一爻各自具有不同的爻情。

卦有主爻，與主爻情合者謂之愛，與主爻情違者謂之惡；與主爻相比相應相往來者謂之近，與主爻相間隔及消息不相通者謂之遠；又有或比或應、或非比應而相孚者謂之情，又有為比為應為往來而不相洽者謂之偽。吉凶生於愛惡，悔吝生於遠近，利害生於情偽，其相攻相取相感有淺深，故吉凶悔吝利害有殊應也。近而不相得者，謂相比相應而其情則相違而不和，大則致凶，其次亦有害焉，輕則為悔為吝。舉近而不得者，則其得者可知，即遠而相得與遠而不相得者亦可知，三百八十四爻之大旨備於此矣。

每卦都有主爻：與主爻情意相合的叫作「愛」，與主爻情意相違的叫作「惡」；與主爻相比鄰、相應和、相往來的叫作「近」，與主爻相隔斷以及消長不相通的叫作「遠」；又有或相比、或相應、甚至並非比應而彼此誠信相孚的，叫作「情」；也有雖為比、為應、為往來卻並不融洽的，叫作「偽」。吉凶產生於愛與惡，悔吝產生於遠與近，利害產生於情與偽；它們相攻、相取、相感的程度有深有淺，所以吉、凶、悔、吝、利、害的應驗也各不相同。所謂「近而不相得」，是指兩爻雖相比相應，情意卻彼此違背而不調和：重則招致凶險，其次也會有損害，輕的則成為悔與吝。舉出「近而不相得」的情形，那麼「近而相得」的情形就可以推知；連帶「遠而相得」與「遠而不相得」的情形也都可以推知了。三百八十四爻的大旨，全都具備在這裡了。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。卦爻之相感既分情偽，而卦爻所繫之辭言人情偽，亦非一端所能盡。將叛者中懷叵測，惟恐人知，故其辭慚；中心疑者昧於是非，內無定見，故其辭枝；吉人敬慎，要言不煩，故辭寡；躁人浮薄，御人以口，故辭多；誣善之人出言無稽，故辭游移莫定；失其守者形色消沮，故辭屈抑不伸。卦爻雖賾，其辭不外此六者，吉凶悔吝皆可推求得之矣。此第十二章言爻象吉凶皆出於乾坤之易節【節：簡】，故功業可見，聖人之情著焉，應首章乾示人易、坤示人簡之意。

將要叛離的人，言辭裡帶著慚愧；心中疑惑的人，言辭枝蔓不一；吉善之人言辭簡少，躁急之人言辭繁多；誣陷善良的人，言辭游移；喪失操守的人，言辭屈抑。卦爻之間的感應既已分出真情與虛偽，而卦爻所繫的辭句用來說明人的情偽，也不是一端所能說盡。將要叛離的人心懷叵測，唯恐被人識破，所以言辭含愧；心中疑惑的人不明是非，內無定見，所以言辭枝蔓；吉善的人恭敬謹慎，說話簡要不煩，所以言辭少；躁急的人輕浮淺薄，靠口舌壓人，所以言辭多；誣陷善良的人出言無據，所以言辭游移不定；喪失操守的人神色沮喪，所以言辭屈抑而伸展不開。卦爻雖然繁賾，所繫的辭不出這六種，吉凶悔吝都可以由此推求得出。以上是第十二章，講爻象的吉凶都出於乾坤的易簡（原書作「易節」，校語指出「節」當作「簡」），所以功業可見，聖人的情志也顯著了，正與首章「乾以平易示人、坤以簡約示人」的意思相呼應。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本卷依慧珠閣原本刊行，撰者是岫巖人多隆阿，字雯溪。

《隋書》云：「秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，宣帝時河內女子發老屋得之。」按今說卦只一篇，或曰序卦、雜卦兩傳分之為三篇，或曰說卦原有三篇，其二篇亡。以今考之，漢魏說易諸儒多有補象，則易傳亦或有遺文與？

《隋書》記載：秦朝焚書，《周易》唯獨因屬卜筮之書而得以保存，只散失了《說卦》三篇；到漢宣帝時，河內有位女子拆開舊屋，才重新發現了它。按：今傳《說卦》只有一篇。有人說是把《序卦》《雜卦》兩傳合進來分成三篇，也有人說《說卦》原本就有三篇，其中兩篇亡佚了。以今天所見來考察，漢魏之際解說《易》的諸家學者多有補出的卦象，那麼《易傳》或許確實還有散失的文字吧？

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。贊，佐也。古者賓主相見必資贊者，言人不能顯與神明接，故用蓍隱以佐之。倚，依也。倚天地立數者，天圓數奇，地方數偶。畫卦以三起數，故三其三為天，兩其三為地；三三為九，故九為老陽數；二三為六，故六為老陰數；一三二二為七，二三一二為八，少陽少陰之數亦準此。

從前聖人創作《易》，暗中得神明的贊助而創出蓍占，參取天數三、地數二而確立筮數，觀察陰陽的變化而確立卦體，發揮剛柔的作用而生出爻畫，和順於道與德而條理於義，窮究事理、盡顯物性，以至於通達天命。「贊」是佐助。古時賓主相見必須藉助「贊」禮之人從旁協助，這裡是說人不能公然與神明交接，所以借蓍草在暗中佐助。「倚」是依據。依天地而立數：天體圓，其數為奇；地體方，其數為偶。畫卦以三畫起數，所以三個三為天，兩個三為地；三三得九，所以九是老陽之數；兩個三得六，所以六是老陰之數；一個三加兩個二得七，兩個三加一個二得八，少陽、少陰之數也照此推定。

道謂陰陽之道，德謂剛柔之德，陰陽剛柔之宜謂之義，道德義之散見於物象而有條理者謂之理，理為人所稟受曰性，性所從出曰命。和順者，融合道德而無所拂也；理者，析義條目而無所紊也；窮者，究其極；盡者，體其全；至者，探其大原而造其域。

這裡的「道」指陰陽之道，「德」指剛柔之德，陰陽剛柔各得其宜叫作「義」；道、德、義散見於物象之中而有條理可尋的，叫作「理」；這理為人所秉受的，叫作「性」；性之所從出的，叫作「命」。所謂「和順」，是把道與德融會貫通而毫無違逆；所謂「理」，是分析義的條目而毫不紊亂；所謂「窮」，是窮究到它的極處；所謂「盡」，是體認到它的全體；所謂「至」，是探到它的本原而進入它的境域。

此言聖人作易以立筮法，用蓍尚占以通神明，倚天地以立老少陰陽之數，觀數之奇偶，分陰分陽以立卦象，掛揲歸扐，發揮其數，為柔為剛以生六爻。陰陽之道、剛柔之德，蓍則有以和順之；陰陽剛柔之義，蓍則有以理之；道德義見於物象者，蓍又有以窮之；道德義稟於人、出於天者，蓍皆有以盡之至之。蓍之精微蓋如此。

這是說聖人作《易》以確立筮法：用蓍草崇尚占問，從而通於神明；依據天地而立老陽、老陰、少陽、少陰之數；觀察數的奇偶，分出陰陽而確立卦象；經過掛一、揲四、歸奇、扐餘的運算，發揮這些數，定為柔爻剛爻，從而生成六爻。陰陽之道與剛柔之德，蓍占能使之和順；陰陽剛柔各自的分際，蓍占能使之條理分明；道、德、義顯現於物象上的，蓍占又能窮究它；道、德、義秉受於人、發源於天的，蓍占都能盡顯它、抵達它。蓍占的精微，大概就是這樣。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。盡性至命皆本蓍筮，則是聖人作易實以順性命之條理也。以性命之蘊於天者言，陰與陽是也；以性命之成於地者言，柔與剛是也；以性命之具於人者言，仁與義是也。天地道道人道各有二德，故卦皆兼三才以成六畫。陰陽既分而剛柔亦迭用，陰位不必定以柔居，陽位不必定以剛居，六爻之位錯雜成章。剛柔之位迭用不窮，而陽剛陰柔在人為仁義者，其用亦無窮也。易言性命之理寓於蓍筮又如此。

從前聖人創作《易》，是要順應性與命的道理，所以確立天之道叫陰與陽，確立地之道叫柔與剛，確立人之道叫仁與義；兼取三才而各加一倍，所以《易》以六畫而成一卦；分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》以六個爻位而成文章。盡性、至命都以蓍筮為根本，可見聖人作《易》實在是為了順應性命的條理。就性命蘊含在天的一面說，就是陰與陽；就性命成形於地的一面說，就是柔與剛；就性命具備於人的一面說，就是仁與義。天道、地道、人道（原文作「天地道道人道」）各有兩種德性，所以卦都兼三才而成六畫。陰陽既已分位，剛柔也交替為用：陰位不一定非由柔爻來居，陽位不一定非由剛爻來居，六爻的位次錯雜而成文采。剛柔的居位交替不窮，而陽剛陰柔落實在人身上成為仁與義，它們的功用也無窮無盡。《易》講性命之理寄寓在蓍筮之中，又是這樣。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。夫以六畫成卦，則是八卦皆重之矣。於是有不易之卦二，乾坤是也。乾天坤地，純陰純陽，闢卦消息皆蘊其中，故用之以定諸卦之位，所謂闢卦者有十。艮山以下二陰上消一陽，兌澤以下二陽上消一陰，則凡陽消之卦體皆象艮，陰消之卦體皆象兌，故曰通氣。震雷以下一陽上薄二陰，巽風以下一陰上薄二陽，薄者迫也，則凡陽息之卦體皆象震，陰息之卦體皆象巽，故曰相薄。

天與地確定上下之位，山與澤氣息相通，雷與風互相迫近，水與火不相厭棄，八卦互相交錯。推數已往之事是順著來，預知將來之事是逆著推，所以《易》是逆推之數。既然以六畫成卦，那就是八卦都已兩兩相重了。於是有兩個不變之卦，就是乾與坤。乾為天、坤為地，純陽純陰，闢卦的消長都蘊含在其中，所以用它們來確定各卦的位次——所謂闢卦，共有十卦。艮為山，是下面兩陰自上消去一陽；兌為澤，是下面兩陽自上消去一陰：凡屬陽消之卦，卦體都取象於艮；凡屬陰消之卦，卦體都取象於兌，所以說「通氣」。震為雷，是下面一陽向上迫近兩陰；巽為風，是下面一陰向上迫近兩陽——「薄」就是迫近：凡屬陽息之卦，卦體都取象於震；凡屬陰息之卦，卦體都取象於巽，所以說「相薄」。

至於坎水離火，陰陽居中，則上下不相入。鄭氏曰：「射，入也。」卦遇坎離，陰陽錯雜，既已群分，不能相類聚，則必用類聚之卦以為卦母，而往來推移以分之，始得卦義。凡此皆非具山澤風雷全象者，故曰八卦相錯。六十四卦已定，是謂既往；將來之物理含蘊於中，尚是未來。占者於既往之卦順以數之，即可逆知將來吉凶。易之為書教人知來，故曰易逆數也。

至於坎為水、離為火，陽爻陰爻各居中位，上下就互不侵入。鄭玄說：「射，就是入。」凡遇到坎、離兩卦，陰陽交錯雜陳，既已各自分群，不能同類相聚，就必須另用類聚之卦作為「卦母」，通過往來推移來分派它，才求得卦義。這些情形都不是具備山澤風雷完整之象的，所以說「八卦相錯」。六十四卦已經排定，這叫作「既往」；將來的物理蘊含在其中，還屬於「未來」。占者就已定之卦順著推數，就可以逆推而預知將來的吉凶。《易》這部書是教人預知未來的，所以說「易逆數也」。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。雷動風散，生息萬物，故體象震巽者為息卦；雨潤日烜，變化萬物，故體象坎離者為移卦；艮止兌說，收成萬物，故體象艮兌者為消卦；乾為萬物之始，象君，坤為萬物之母，象藏。乾坤二卦雖無推移，而諸消息皆出於此，故曰君、曰藏。《九家易》曰：「雷與風變化不常，而日月相推，迭有往來，是以四卦以義言之；天地山澤恆在者也，故直說名矣。」

雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬乾萬物，艮用來止息萬物，兌用來悅懌萬物，乾用來統領萬物，坤用來收藏萬物。雷動風散，生長蕃息萬物，所以卦體取象於震、巽的屬於「息卦」；雨潤日曬，變化萬物，所以卦體取象於坎、離的屬於「移卦」；艮止兌悅，收成萬物，所以卦體取象於艮、兌的屬於「消卦」；乾是萬物的開端，象徵君主；坤是萬物的母體，象徵收藏。乾坤兩卦本身雖不推移，而各種消長都由它們生出，所以說「君之」說「藏之」。《九家易》說：「雷與風變化無常，日與月互相推移，交替往來，所以這四卦是就其功用取義來說的；天地山澤是恆常存在的，所以直接稱它們的名。」

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

主宰造化的天帝從震卦出生，在巽卦整齊，在離卦互相顯見，在坤卦致力養育，在兌卦欣悅，在乾卦交戰，在坎卦勞倦，在艮卦成終而又成始。萬物從震而出，震在東方。在巽整齊，巽居東南；所謂「齊」，是說萬物潔淨整齊。離是光明，萬物都彼此顯現，是南方之卦；聖人面南而聽治天下，面向光明而施政，大概就取象於此。坤就是地，萬物都在這裡得到養育，「致役」是為萬物效力供養，所以說「致役乎坤」。兌正當秋令，是萬物成熟欣悅之時，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，是說陰陽在此相迫。坎就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物在這裡歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在這裡完成終結、又開始新生，所以說「成言乎艮」。

六十四卦既有消息，而八卦循環亦有次序：震一、巽二、離三、坤四、兌五、乾六、坎七、艮八。震位正東，巽位東南，離位正南，坤位西南，兌位正西，乾位西北，坎位正北，艮位東北。鄭氏曰：「萬物出於震，雷發聲以生之也；齊於巽、相見於離，風搖動以齊之也，潔猶新也；萬物皆相見，日照之使光大；萬物皆致養焉，地氣含養使有秀實也；坤不言方者，言地之養物不專一也；萬物之所說，草木皆老，猶以兌澤氣說成之；戰，言陰陽相薄，西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也；坎，勞卦也，水性勞而不倦；萬物之所歸也，萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地；萬物之所成終而所成始，言萬物陰氣終、陽氣始，皆艮之用事也。」

六十四卦既有消長，八卦的循環也自有次序：震第一、巽第二、離第三、坤第四、兌第五、乾第六、坎第七、艮第八。震位正東，巽位東南，離位正南，坤位西南，兌位正西，乾位西北，坎位正北，艮位東北。鄭玄說：「萬物從震而出，是雷發出聲響來生發它們；在巽整齊、在離相見，是風搖動而使它們整齊，『潔』猶如說清新；萬物都互相顯現，是太陽照耀而使它們光大；萬物都在此得到養育，是地氣涵養而使它們抽穗結實；坤不說方位，是表明大地養育萬物並不專於一方；萬物在此欣悅，草木都已老成，仍靠兌澤的水氣使它們悅懌而成熟；『戰』是說陰陽相迫，西北本屬陰，而乾以純陽降臨其地，好比君臣相對相合；坎是勞倦之卦，水性勞作而不知疲倦；萬物在此歸藏，是說萬物自春天出生於地上，到冬氣閉藏，又都回歸地下；萬物在此成終而又成始，是說萬物陰氣終結、陽氣開始，都是艮在當令用事。」

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥蓋【蓋：萬】物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

所謂「神」，是就它能微妙地運化萬物而言的。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹撓萬物沒有比風更迅疾的，使萬物乾燥沒有比火更炙熱的（原書作「燥蓋物者」，校語指出「蓋」當作「萬」），使萬物欣悅沒有比澤更能悅懌的，滋潤萬物沒有比水更能潤澤的，終結萬物又開啟萬物沒有比艮更盛大的。所以水火互相追及，雷風互不違逆，山澤氣息相通，然後才能發生變化，從而成就萬物。

以八卦之次序言之，則萬物出於震而終於艮；以八卦之功用言之，則萬物生於乾而成於坤。蓋萬物皆受氣於乾，天無跡象可名，無形色可指，此謂之神。至於生機已萌，震雷動之以鼓其蒙，巽風橈之以散其鬱，繼之以離火、兌澤、坎水以熯之、說之、潤之，乃歸根於艮，生機蘊藏，以成終而肇始。故坎離南北以相對相逮，震巽居東以相連不相悖，艮與兌位次相隔而其氣相通。六子各其能，然後變象化形於坤地之上。乾坤不明言者，六子有專能，皆天地之功也。

就八卦的次序說，萬物從震而出、到艮而終；就八卦的功用說，萬物由乾而生、到坤而成。因為萬物都從乾稟受氣，而天沒有跡象可以稱名，沒有形色可以指認，這就叫作「神」。等到生機已經萌動，震雷鼓動它，以啟發它的蒙昧；巽風吹撓它，以散開它的鬱結；接著以離火、兌澤、坎水分別曬乾它、悅懌它、滋潤它；最後歸根於艮，生機蘊藏其中，從而完成終結又開啟新生。所以坎離分處南北而相對相及，震巽同居東方而相連不相違逆，艮與兌位次雖然相隔而氣息相通。六子卦各盡其能，然後在坤地之上變象化形。乾坤所以不明白說出，是因為六子卦各有專能，而這些都是天地的功勞。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。以八卦之性情言之：乾體純剛，故曰健；坤體純柔，故曰順；震以一陽生於二陰之下，生機莫遏，故曰動；巽以一陰伏於二陽之下，伏藏不出，故曰入；坎之一陽沈溺陰中，故曰陷；離之一陰附居陽內，故曰麗；艮陽極上，前無可往，祇宜息足，故曰止；兌陰見上，其體雖剛，柔形於外，故曰說。

乾是剛健，坤是柔順，震是動，巽是入，坎是陷，離是附麗，艮是止，兌是欣悅。就八卦的性情來說：乾的卦體純是剛爻，所以叫「健」；坤的卦體純是柔爻，所以叫「順」；震是一陽生於二陰之下，生機無法遏止，所以叫「動」；巽是一陰潛伏於二陽之下，伏藏而不出，所以叫「入」；坎的一陽沉沒在兩陰之中，所以叫「陷」；離的一陰依附居於兩陽之內，所以叫「麗」；艮的陽爻已到極上，前面無路可去，只宜停步，所以叫「止」；兌的陰爻顯現在上，卦體雖然剛實，柔卻表現在外，所以叫「說」。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。以八卦之象於物者言之：馬剛而行健，氣稟純陽，故象乾；牛柔而性順，氣得純陰，故象坤；龍潛重陰之下，遇陽則動，故震象之；雞鳴盛陽之候，遇陰則伏，故巽象之；外汙濁而內剛躁，此豕象也，坎之卦畫似之；外文章而內柔怯，此雉象也，離之卦畫肖之；內柔媚而外剛能守，此具艮體，故狗為艮象；外柔悅而內剛好鬬，此具兌體，故羊為兌象。

乾取象為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豬，離為野雞，艮為狗，兌為羊。就八卦取象於物來說：馬性剛而行走健捷，稟受純陽之氣，所以象乾；牛性柔而秉性溫順，得純陰之氣，所以象坤；龍潛伏在重陰之下，遇到陽氣就騰動，所以震取象於它；雞在陽氣最盛之時鳴叫，遇到陰氣就伏藏，所以巽取象於它；外表汙濁而內裡剛躁，這是豬的形象，坎的卦畫正與之相似；外有文采而內裡柔怯，這是野雞的形象，離的卦畫正與之相像；內裡柔媚而外表剛強能守衛，這具備艮的卦體，所以狗是艮的象；外表柔順喜悅而內裡剛強好鬥，這具備兌的卦體，所以羊是兌的象。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。以八卦之象於身者言之：首會眾陽，乾陽體實，故象首；腹納諸陰，坤陰體虛，故象腹；足在身下，其體動，震之一陽動於下，是足象；股居足上，其體隱，巽之一陰伏於下，是股象；陰竅外見，陽實內聰，為耳象，坎如之；陰虛內麗，陽光外明，為目象，離如之；艮上一陽為背，二陰垂下象手；兌下二陽為首，一陰上開象口。

乾取象為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。就八卦取象於人身來說：頭是眾陽會聚之處，乾為陽而卦體充實，所以象頭；腹容納眾陰，坤為陰而卦體虛空，所以象腹；足在身體的下部，其性主動，震的一陽動於下位，正是足的象；大腿在足之上，其體隱蔽，巽的一陰伏於下位，正是大腿的象；耳是陰的孔竅顯於外、陽的實體聰於內，坎卦正是如此；目是陰虛在內而附麗、陽光在外而明亮，離卦正是如此；艮上面的一陽像脊背，兩陰下垂像兩手；兌下面兩陽為其本，上面一陰開張，正像口。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。以八卦之老少言之：乾天為萬物之始，故稱父；坤地為萬物之生，故稱母。索，求也，坤索乾陽得三男，乾索坤陰得三女。震曰長男，索乾初爻；坎曰中男，索乾中爻；艮曰少男，索乾上爻；巽曰長女，索坤初爻；離曰中女，索坤中爻；兌曰少女，索坤上爻。

乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。震第一次求索而得到男，所以叫長男；巽第一次求索而得到女，所以叫長女；坎第二次求索而得到男，所以叫中男；離第二次求索而得到女，所以叫中女；艮第三次求索而得到男，所以叫少男；兌第三次求索而得到女，所以叫少女。就八卦的長幼來說：乾為天，是萬物的開端，所以稱父；坤為地，是萬物由以生成的，所以稱母。「索」是求取：坤向乾求取陽爻而得三個男卦，乾向坤求取陰爻而得三個女卦。震稱長男，是求得乾的初爻；坎稱中男，是求得乾的中爻；艮稱少男，是求得乾的上爻；巽稱長女，是求得坤的初爻；離稱中女，是求得坤的中爻；兌稱少女，是求得坤的上爻。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。荀九家有為龍、為直、為衣、為言。虞氏有為王、為神、為人、為大人、為君子、為物、為立、為畏、為敬、為威、為嚴、為德、為善、為仁、為忿、為慶、為嘉、為福、為祿、為始、為盈、為肥、為好、為施、為治、為甲、為老、為宗、為族、為大明、為遠、為郊、為野、為門、為頂、為朱、為性、為精、為清。凡此逸象見於諸家注，故附錄於各卦後以備考焉。

乾取象為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大紅，為良馬，為老馬，為瘦馬，為雜色馬，為樹上的果實。《荀氏九家易》另有為龍、為直、為衣、為言。虞翻另有為王、為神、為人、為大人、為君子、為物、為立、為畏、為敬、為威、為嚴、為德、為善、為仁、為忿、為慶、為嘉、為福、為祿、為始、為盈、為肥、為好、為施、為治、為甲、為老、為宗、為族、為大明、為遠、為郊、為野、為門、為頂、為朱、為性、為精、為清。以上這些都是《說卦》本文之外散見的「逸象」，多由乾的至尊、至剛、至先引申而來：如「為甲」取天干之首，「為大明」指太陽，「為頂」指頭頂，「為始」取萬物資始之義。這些逸象見於漢魏諸家舊注，所以附錄在各卦之後，以備查考。

此廣八卦之象也。乾象天，天體圜，天道至尊，君父似之；金玉之質皆剛；乾位西北嚴寒之地，寒凝水為冰；大赤，純陽色；馬善曰良馬，瘠多骨，駁馬有牙似鋸，能食虎豹，此皆象乾之剛健也。木果者，果核有仁，生機中藏，木之資始在此。

這一節是推廣八卦的取象。乾象徵天：天體是圓的；天道至為尊貴，君與父與之相似；金和玉的質地都剛硬；乾位在西北嚴寒之地，寒氣凝水而成冰；大紅是純陽的顏色；馬之良善者叫良馬，瘦馬多骨，駁馬長著鋸齒般的牙、能吃虎豹——這些都取象於乾的剛健。至於「木果」，果核裡含著仁，生機藏在其中，樹木賴以發端的根本就在這裡。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。荀氏有為邑。虞氏有為臣、為民、為鬼、為身、為富、為財、為虛、為書、為思、為惡、為事、為業、為閉、為藏、為密、為亂、為死、為喪、為冥、為晦、為夕、為暮夜、為署、為乙、為闔戶、為土、為階、為田、為國、為邦、為器、為虎、為黃牛。干氏有為順。

坤取象為地，為母，為布，為釜（鍋），為吝嗇，為均平，為帶犢的母牛，為大車，為文采，為眾多，為柄，就地而言則為黑色。《荀氏九家易》另有為雌、為迷、為方、為囊、為下裳、為黃、為帛、為漿。荀爽另有為邑。虞翻另有為臣、為民、為鬼、為身、為富、為財、為虛、為書、為思、為惡、為事、為業、為閉、為藏、為密、為亂、為死、為喪、為冥、為晦、為夕、為暮夜（傍晚）、為署、為乙、為閉合的門戶、為土、為階、為田、為國、為邦、為器、為虎、為黃牛。干寶另有為順。這些逸象多從坤的柔順、藏納、卑暗引申而來：「為闔戶」即《繫辭》所說「闔戶謂之坤」，「為暮夜」「為冥」「為晦」都取其晦暗，「為黃牛」兼取土色與柔順。

坤象地，地為資生萬物之母。布者，績麻織成之物；釜，鐵器，化生為熟之物。坤地利人，衣食尤其大者，故曰布、曰釜。坤主翕聚，象吝嗇；地勢平曰均；坤順曰牛，坤母生子，故又象子母牛；大輿廣載，如地之能載萬物；地上物色各見，故曰文；眾，多也，坤畫六數，八卦畫數無有多於坤者；柄者，生物之本；黑，純陰色。

坤象徵地，地是資養化生萬物的母親。「布」是績麻織成之物；「釜」是鐵鍋，把生的煮成熟的器具。坤地施利於人，其中衣與食最為重大，所以說「為布」「為釜」。坤主收斂聚合，象徵吝嗇；地勢平坦，所以說「均」；坤性柔順，所以取象為牛，而坤為母又能生子，所以又象帶犢的母牛；大車寬廣能載，好比大地能承載萬物；地面上萬物的形色各自呈現，所以說「文」；「眾」是多，坤的爻畫共六畫，八卦之中論畫數沒有多於坤的；「柄」是生物的根本；黑，是純陰的顏色。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。京氏有為鳴鶴。荀九家有為玉、為鵠、為鼓。鄭氏有為日門。虞氏有為帝、為主、為諸侯、為兄、為夫、為趾、為出、為行、為徵、為作、為驚走、為言、為議、為聲、為音、為鳴、為應、為禾稼、為百穀、為樂、為喜笑、為筐、為麋鹿。蜀才有為喜樂。《國語》韋氏注有為車。

震取象為雷，為龍，為玄黃相雜之色，為花萼初放，為大路，為長子，為果決躁急，為青嫩的竹，為蘆葦；就馬而言，為善於嘶鳴的馬，為後左足白的馬，為舉足高邁的馬，為額上有白斑的馬；就莊稼而言，為反向生長（種子入土反而向上抽芽）；推究到極處則為剛健，為草木蕃盛新鮮。京房另有為鳴鶴。《荀氏九家易》另有為玉、為鵠、為鼓。鄭玄另有為日門。虞翻另有為帝、為主、為諸侯、為兄、為夫婿、為趾、為出、為行、為徵、為作、為驚走、為言、為議、為聲、為音、為鳴、為應、為禾稼、為百穀、為樂、為喜笑、為筐、為麋鹿。蜀才另有為喜樂。《國語》韋昭注另有為車。

震之象為雷，震德動也。龍為動物，乾純陽為龍，震得乾初亦為龍。坤索乾初為震，天地之色至此始雜，元，天之色；黃，地之色。震上二陰如花之萼，下一陽如花之跗，故有旉象。王氏曰：「旉，花之通名。」大塗者，一陽欲行，兩偶開通，如平塗然。震為長男，曰長子。震陽上息，剛決而躁。蒼，東方色，東方木位，筤竹萑葦皆木類。震得乾之初陽，故亦為馬；震雷有聲，故馬善鳴。馬後足白曰馵，馬足舉行曰作，的，白也，的顙，馬之白顛者；震體陰陽相雜，故為馬色皆不純。反生者，禾種入土反動上生。宋氏曰：「即枲豆之屬帶甲生者。」震一陽反生於下似之。究，極也，震陽下息，得乾之健；草木滋盛曰蕃，草木懷新曰鮮。

震的象是雷，震的德性是動。龍是善動之物，乾純陽而為龍，震承受乾的初爻，所以也為龍。坤向乾求取初爻而成震，天地的顏色到此才開始相雜：「元（玄）」是天的顏色，「黃」是地的顏色。震上面兩陰像花的萼片，下面一陽像花的托跗，所以有「旉」（花開）之象。王肅說：「旉是花的通稱。」所謂「大塗」，是一陽要向前行，兩個偶爻為它開通，像平坦的大路一樣。震是長男，所以稱「長子」。震的陽氣向上生長，剛決而躁急。「蒼」是東方之色，東方屬木位，青竹、蘆葦都屬木類。震得到乾的初爻之陽，所以也取象為馬；震雷有聲，所以為善鳴之馬。馬的後左足白色叫「馵」，馬舉足行走叫「作」；「的」是白色，「的顙」是額頭有白斑的馬；震的卦體陰陽相雜，所以取象的馬毛色都不純。所謂「反生」，是谷種埋入土中反而向上抽生。宋衷說：「就是麻、豆之類帶著種殼出土的。」震一陽自下反生，正與之相似。「究」是極處：震陽自下生長，得到乾的剛健之性；草木繁茂叫「蕃」，草木新發叫「鮮」。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。荀九家有為楊、為鸛。虞氏有為命令、為號令、為教令、為誥、為號咷、為婦、為妻、為商旅、為隨、為入、為伏、為利、為茅、為蘭、為草木、為杞、為舞、為葛藟、為庸、為床、為魚、為鮒。

巽取象為木，為風，為長女，為繩墨之直，為工匠，為白，為長，為高，為進退不定，為猶豫不決，為氣味；就人而言，為頭髮稀疏，為額頭寬闊，為眼白多，為逐近利而獲三倍之利；推究到極處則成為躁動之卦。《荀氏九家易》另有為楊樹、為鸛鳥。虞翻另有為命令、為號令、為教令、為誥、為號啕、為婦、為妻、為商旅、為隨、為入、為伏、為利、為茅、為蘭、為草木、為杞、為舞、為葛藟、為庸、為床、為魚、為鮒。這些逸象多取巽「順而入」之義：「為命令」「為號令」「為教令」都取風行天下、無孔不入之象；「為伏」「為魚」「為鮒」則取一陰潛伏在下之象。

巽位居木，木屬風。乾索坤初為女，故曰長。巽主齊物，故為繩直，為工。陽白陰黑，巽之一陰下伏，二陽外見，故色曰白。陽大陰小，巽之二陽上著，故為長、為高。巽股隨足，巽陰柔順，故為進退、不果。臭，氣也，氣亦風類，陽為氣，巽陽見曰氣。髮者陰血所生，巽氣未行至上，故髮寡；廣顙謂陽盛於上；多白眼謂陽多於陰。陰主利，巽陰方息，故近利市三倍。物息則性多躁，震以陽息曰決躁，巽陰息曰躁卦，不曰決也。

巽的方位屬木，而木又與風相屬。乾向坤求取初爻而得女，所以稱「長女」。巽主整齊萬物，所以取象為繩墨的直、為工匠。陽色白、陰色黑，巽的一陰伏在下面，兩陽顯現在外，所以顏色為白。陽為大、陰為小，巽的兩陽附著在上，所以為長、為高。巽為大腿，隨足而動；巽性陰柔順從，所以為進退不定、猶豫不決。「臭」就是氣味，氣也屬風一類；陽為氣，巽的陽顯於外，所以稱為氣。頭髮由陰血所生，巽的氣未能上行到頂，所以頭髮稀疏；「廣顙」是說陽盛於上；「多白眼」是說陽多於陰。陰主利，巽的陰氣正在生長，所以能就近求利而得三倍之利。事物生長過盛則性情多躁：震以陽氣生長，叫「決躁」；巽以陰氣生長，只叫「躁卦」，而不稱「決」。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。荀九家有為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。荀氏有為志。鄭氏有為鬼神。虞氏有為雲、為大川、為心、為慮、為謀、為惕、為恤、為疑、為蹇、為眚、為疾、為災、為罪、為孚、為罰、為獄、為臀、為膏、為酒、為穿木、為校、為弧、為車、為馬、為毒。干氏有為法、為夜。《左氏傳》杜注有為眾。

坎取象為水，為溝渠，為隱伏，為使曲者直、直者曲的矯揉，為弓與車輪；就人而言，為憂慮加身，為心病，為耳痛，為主血之卦，為紅色；就馬而言，為脊背健美的馬，為性子急的馬，為低頭的馬，為蹄薄的馬，為拖曳難行的馬；就車而言，為多災禍；又為流通，為月，為盜賊；就木而言，為堅硬而多木心的樹。《荀氏九家易》另有為宮室、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為腳鐐手銬。荀爽另有為志。鄭玄另有為鬼神。虞翻另有為雲、為大川、為心、為慮、為謀、為惕、為恤、為疑、為蹇、為眚、為疾、為災、為罪、為孚、為罰、為獄、為臀、為膏、為酒、為穿木、為枷、為弧、為車、為馬、為毒。干寶另有為法、為夜。《左傳》杜預注另有為眾。

坎象水，溝瀆皆水名。一陽居中，外陰蔽之，故為隱伏。宋氏曰：「曲者更直為矯，直者更曲為輮。」水流有曲直，故為矯輮；弓形曲，輪體圓，此皆由矯輮成者。坎德陷，象險象憂；坎體中實象心，坎外有竅象耳，曰病曰痛皆陷義也。血陰類，陽赤為水，血象赤，陽中色。坎得乾中，故亦為馬：陽為美，陽中為脊；亟，急也，坎心內實，故曰亟心；陽為首，坎水就下，故曰下首；馬蹄宜堅，坎外為陰，故蹄薄；曳者，牽曳不速進也，坎則陰見陽伏，柔不勝剛，故曳。坤索乾中為坎，坤輿之方加以乾圓，軫方蓋圓之象；坎陷，故多眚。通者，水性流也；月者，水之精；盜者，隱伏而險陷人者也；坎內陽剛，象堅心之木。

坎象徵水，溝與渠都是水的名目。一陽居中，外面兩陰遮蔽它，所以為隱伏。宋衷說：「把彎曲的弄直叫『矯』，把筆直的弄彎叫『輮』。」水流有曲有直，所以為矯輮；弓的形狀是彎的，車輪的形體是圓的，這都是靠矯輮做成的。坎的德性是陷，所以象險、象憂；坎的卦體中間充實，像心；坎的外面有孔竅，像耳；說「心病」說「耳痛」，都取陷落之義。血屬陰類，而陽色赤、坎又為水，血色赤，正是陽居中的顏色。坎得到乾的中爻，所以也取象為馬：陽為美，陽居中就像脊背；「亟」是急，坎的中心充實，所以叫「亟心」；陽為首，而坎水趨下，所以叫「下首」；馬蹄本應堅厚，坎的外爻是陰，所以蹄薄；「曳」是拖拉著不能快走，坎是陰顯於外、陽伏於內，柔勝不過剛，所以拖曳。坤向乾求取中爻而成坎，坤為車輿其形方，加上乾的圓，正是車廂方而車蓋圓之象；坎主陷落，所以多災眚。「通」是水性流動；「月」是水的精華；「盜」是隱伏而暗中陷害人的；坎內裡陽剛，所以象木心堅硬的樹。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。荀九家有為牝牛，又有為飛鴻。王氏、馬氏有為矢。虞氏有為婦、為孕、為飛、為戎、為折首、為罔、為罟、為甕、為瓶、為鶴、為隼、為鴻。干氏有為畫、為斧。

離取象為火，為日，為電，為中女，為鎧甲頭盔，為戈矛兵器；就人而言，為大肚子；又為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；就木而言，為樹心中空而上部枯槁。《荀氏九家易》另有為母牛，又有為飛鴻。王肅、馬融另有為箭矢。虞翻另有為婦、為孕、為飛、為兵戎、為折首、為網、為罟、為甕、為瓶、為鶴、為隼、為鴻。干寶另有為畫、為斧。這些逸象多取離的光明附麗、外剛內柔之義：「為折首」取離為戈兵，「為罔」「為罟」取網目相附麗之象，「為甕」「為瓶」則取外堅而中空。

離象火，居火位。日者，火之精；電亦火屬。乾索坤中為離，故曰中女。甲冑戈兵皆堅外以禦侮者，離之內柔外剛似之。離體中虛，象大腹；離火躁物，故曰乾卦。鱉、蟹、蠃、蚌、龜皆外堅內柔之物。科，空也，木枝內空，上多枯槁。

離象徵火，方位居於火位。太陽是火的精華，電也屬於火類。乾向坤求取中爻而成離，所以稱「中女」。鎧甲頭盔、戈矛兵器都是外殼堅硬用來抵禦外侮的，離卦內柔而外剛正與之相似。離的卦體中間虛空，所以象大肚子；離火使物乾燥，所以稱「乾卦」。鱉、蟹、螺、蚌、龜都是外殼堅硬而內裡柔軟之物。「科」是空：樹枝內裡空了，上端就多半枯槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。荀九家有為鼻、為虎、為狐。鄭氏有為鬼冥門。虞氏有為小人、為童、為僮僕、為星、為霆、為待、為執、為厚、為城、為門庭、為廬、為居、為宗廟、為社稷、為肱、為背、為皮、為膚、為小木、為碩果、為小狐、為尾。《左氏傳》杜注有為石言。

艮取象為山，為小路，為小石，為門闕，為樹上的果與地上的瓜，為守門的閽人與內廷的寺人，為手指，為狗，為鼠，為黑嘴的禽獸之類；就木而言，為堅硬而多節的樹。《荀氏九家易》另有為鼻、為虎、為狐。鄭玄另有為鬼冥之門。虞翻另有為小人、為童子、為僮僕、為星、為雷霆、為等待、為執持、為厚、為城、為門庭、為廬舍、為居處、為宗廟、為社稷、為臂、為背、為皮、為膚、為小樹、為大果、為小狐、為尾。《左傳》杜預注另有「為石言」一象。

艮象山，山路僻狹，故曰徑；山多石，艮小，故曰小石。兩扉相對曰門，門之兩旁曰闕，艮體一陽上崇，二陰下闢，如門闕然。木實曰果，草實曰蓏。宋氏曰：「閽人主門，寺人主巷。」艮德為止，閽寺皆職掌門闕、禁止外侮者。艮為手，故曰指。狗鼠皆獸名，能以齒齧物，艮陽居上，陽剛在首，象狗鼠。黔，黑色，禽獸之喙多剛，曰黔喙之屬者，亦取艮陽在上之義。艮位東北寅木之地，外剛，故堅多節。

艮象徵山：山路偏僻狹窄，所以說「徑路」；山上多石，而艮為小，所以說「小石」。兩扇門板相對叫「門」，門的兩旁叫「闕」；艮的卦體一陽高居於上，兩陰向下開張，正像門闕的樣子。樹上結的實叫「果」，草上結的實叫「蓏」。宋衷說：「閽人掌管門戶，寺人掌管宮巷。」艮的德性是止，閽人、寺人都是職掌門闕、禁絕外侮的人。艮為手，所以說「指」。狗和鼠都是獸名，能用牙齒啃咬東西；艮的陽爻居上，陽剛在頭部，所以象狗、鼠。「黔」是黑色，禽獸的喙多半剛硬；說「黔喙之屬」，也是取艮陽居上的意思。艮位在東北，屬寅木之地，外爻剛實，所以為堅硬多節之木。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛滷；為妾，為羊。荀九家有為常、為輔頰。虞氏有為妹、為朋友、為講習、為刑人、為小、為契。兌象澤。陰為水，坎水外見為流，兌下堅剛，水止於上，故曰澤。乾索坤上爻為女，故曰少。巫，口舌之官，兌體上缺，象口舌。兌於時為秋，氣肅殺物，故曰毀折。兌之二陽上息，決去一陰，故曰附決。地積鹽水曰滷，鹵地堅曰剛滷；澤為止水，水死昧咸，不能下潤，兌體下實，不能下瀉，故有剛滷之象。女小為娣曰妾，內剛外柔曰羊。

兌取象為澤，為少女，為巫祝，為口舌，為毀折，為依附而決去；就地而言，為堅硬的鹽鹼地；又為妾，為羊。《荀氏九家易》另有為常、為面頰。虞翻另有為妹、為朋友、為講習、為受刑之人、為小、為契約。兌象徵澤：陰為水，坎水顯露在外便成流水；兌下面兩爻堅實剛硬，水停蓄在上面，所以叫「澤」。乾向坤求取上爻而得女，所以稱「少女」。巫是以口舌事神的職事，兌的卦體上面缺口，正像口舌。兌在時令上屬秋，秋氣肅殺萬物，所以說「毀折」。兌的兩陽向上生長，決去上面一陰，所以說「附決」。地面積聚鹽水叫「滷」，鹵地板結堅硬叫「剛滷」；澤是不流的止水，水死而味咸，不能向下浸潤，兌的卦體下面充實，水不能下洩，所以有「剛滷」之象。女子中年幼為娣的叫「妾」，內裡剛強而外表柔順的叫「羊」。

序者，釋文王演易之序也。文王序卦之法有二，曰變，曰覆。覆卦五十有五，如屯、蒙、需、訟諸卦皆是；變卦維八，乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過是也。上經以乾坤始，以坎離終，皆變卦；下經以咸恆始，以既濟未濟終，皆覆卦。上經多言天道，下經多言人事。孔子依其次序分疏之，聯屬成文，而盈虛消長之幾、治亂興衰之理無不畢具，於以見易道至大，觸類引伸，無在不可會心云爾。

「序」是解釋文王推演《周易》時排列卦序的用意。文王排定卦序的方法有兩種：一叫「變」（兩卦爻畫相反），一叫「覆」（兩卦上下顛倒）。屬於覆卦的有五十五卦，像《屯》《蒙》《需》《訟》等都是；屬於變卦的只有八卦，就是《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》。上經以乾坤開始、以坎離結束，都是變卦；下經以咸恆開始、以既濟未濟結束，都是覆卦。上經多講天道，下經多講人事。孔子依照這個次序逐一疏解，連綴成文，而盈虛消長的機微、治亂興衰的道理，無不完備其中；由此可見《易》道至為廣大，觸類旁通、引申推衍，無處不可以心領神會。

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。天地即乾坤，萬物受氣於天，成形於地，當時始生，則已充塞於天地之間矣。屯者盈也，言萬物始生，天地之間無非物也。

有了天地，然後萬物才生出來；充滿天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接著是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，「屯」又指萬物開始生長。天地就是乾坤兩卦；萬物從天稟受氣，在地上成形，當它們初生之時，就已經充塞於天地之間了。說「屯者盈也」，是講萬物開始生長，天地之間無一處不是物。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。鄭氏曰：「蒙，幼小之貌，孩稺不養則不長也。」荀氏曰：「需，坎在乾上，中有離象，水火交合，故為飲食之道也。」飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。鄭氏曰：「訟猶爭也，言飲食之會恆多爭也。」爭則人眾，人之眾多莫如師，師惟親比始克長聚而不散。

萬物初生必定蒙昧，所以接著是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，指萬物幼稚之時。幼稚就不能不加養育，所以接著是《需》卦。「需」是飲食之道。鄭玄說：「蒙是幼小的樣子，孩童幼稚，不養育就長不大。」荀爽說：「《需》卦是坎在乾上，中間含有離的卦象，水火交合，所以是飲食之道。」有飲食之事必定引起爭訟，所以接著是《訟》卦。爭訟必定有眾人興起，所以接著是《師》卦。「師」是眾多。眾人必定有所親附，所以接著是《比》卦。「比」就是親附。鄭玄說：「訟猶如爭，是說飲食聚會常多爭執。」有爭執就聚集人眾，人眾之多沒有比得上軍旅的；而軍旅只有彼此親附，才能長久聚合而不渙散。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。眾相親比則各有所止，人各知止則不越禮以履，惟履泰然後乃安，不然則窒塞不通矣。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。以人事言，則履固欲其安；以天運言，則時不必長泰。蓋有通必有塞，而欲治否，惟眾人同心乃克濟也。

相親相附必定有所積蓄，所以接著是《小畜》卦。事物有了積蓄然後才有禮，所以接著是《履》卦。踐行有禮而通泰，然後才安定，所以接著是《泰》卦。「泰」就是通達。眾人互相親附，就各有所歸止；人人知道所止，就不會越出禮度去行事。只有踐行安泰然後才安寧，不然就窒塞不通了。事物不可能永遠通達，所以接著是《否》卦；事物也不可能永遠閉塞，所以接著是《同人》卦。就人事來說，踐履本來就想求得安寧；就天運來說，時勢未必長久安泰。有通必有塞，而要挽救閉塞的局面，只有眾人同心才能成功。

與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。物歸則大有，有大則過盈，而持盈莫如謙，惟謙則有可保，能長享其有而悅豫矣。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。鄭氏曰：「喜樂而出人，則隨從。」夫以惕厲隨人，則思患預防，庶可以久安而長治；至以喜悅隨人，則般樂怠敖，庶務廢弛，儻欲有以振興之，事業從此生，大業亦從此起，故曰蠱者事也、臨者大也。臨曰大者，陽息至二，陽大也。

能與人和同的，萬物必定歸附於他，所以接著是《大有》卦。擁有廣大的不可以自滿，所以接著是《謙》卦。擁有廣大而又能謙退，必定安樂，所以接著是《豫》卦。萬物歸附就成為大有，擁有廣大就容易過於盈滿，而守住盈滿沒有比謙更好的；唯有謙退，所有的才能保得住，才能長久享有而心懷悅樂。安樂必定有人追隨，所以接著是《隨》卦。因喜悅而追隨別人的，必定生出事端，所以接著是《蠱》卦。「蠱」就是事。有了事然後可以做大，所以接著是《臨》卦。「臨」是大。鄭玄說：「因喜樂而超出常人，人們就來隨從。」大凡以警惕憂懼之心追隨人，就能思患預防，或可久安長治；至於以喜悅逸樂追隨人，就會耽於享樂、怠惰傲慢，各種事務因而廢弛；倘若想要加以振興，事端就從此產生，大的事業也從此興起，所以說「蠱者事也」「臨者大也」。《臨》所以稱「大」，是因為陽氣生長到第二爻，陽為大。

物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。陽大陰小，陽長於下為大，陽位於上亦謂之大。物大則動人景仰，景仰者眾，其情相合。合以質野為苟合，故宜賁飾以禮文也。

事物盛大然後可供瞻仰，所以接著是《觀》卦。可供瞻仰然後有所會合，所以接著是《噬嗑》卦。「嗑」就是合。事物不可以只是隨便湊合，所以接著是《賁》卦。「賁」是文飾。陽為大、陰為小：陽自下生長叫作大，陽居於上位也叫作大。事物盛大就令人景仰，景仰的人多了，情意自然相合。若只以質樸粗野相合，那就是苟且的結合，所以應當用禮儀文采加以修飾。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。賁飾所以為文，然文偏勝，至於滅質，則文不可行。亨盡則剝，剝盡則窮，窮極則反，反下為復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。陽復於初，天心甫見，妄念不生，而後其德可積。積畜者久，則所畜者大，是畜德則宜無妄，而畜物則宜頤養。靜養以待動，行大過之事克勝任也。

文飾到了極處，亨通也就窮盡了，所以接著是《剝》卦。「剝」就是剝落。事物不可能終歸滅盡，剝落到上爻窮極就返回下位，所以接著是《復》卦。文飾是為了成就文采，然而文采偏勝，以至於淹沒了本質，那文采就行不通了。亨通到盡頭就剝落，剝落到盡頭就窮困，窮極就返回，返回到下位就是《復》。返回本原就不虛妄了，所以接著是《無妄》卦。有了不虛妄然後才可以積蓄，所以接著是《大畜》卦。事物積蓄之後才可以養育，所以接著是《頤》卦。「頤」是養。不加養育就不能有所行動，所以接著是《大過》卦。陽氣返回初爻，天地生物之心剛剛顯現，妄念不生，然後德行才可以積累。積蓄得久，所蓄的就大：可見蓄養德行應當無妄，而蓄積財物則應當頤養。靜靜地涵養以等待行動，去做超越尋常的大事，才能夠勝任。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。大過之時，行大過之事，是人慾以力勝天，而天意未遽回，人亦為天所困，不可以終過，往往涉險以致陷。既陷於坎中，必有所附麗，始克出險，故坎陷之下次離麗也。

事物不可能一直過越，所以接著是《坎》卦。「坎」是陷落。陷落之後必定要有所依附，所以接著是《離》卦。「離」是附麗。在大過之時做超越尋常的大事，這是人想以人力勝過天時；而天意不會驟然轉回，人也就被天所困，不能一味過越下去，往往因涉險而致陷落。既已陷在坎險之中，必須有所依附，才能脫出險境，所以《坎》的陷落之後，接著就是《離》的附麗。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。干氏曰：「錯，施也。」此詳言人道三剛六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道；有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義；陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親；以父立君，以子資臣，則必有君臣之位；有君臣之位，故有上下之序；有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作蓋取之於情者也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫妻，有夫妻然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下之分，有上下之分然後禮義才有地方施行。夫妻之道不可以不長久，所以接著是《恆》卦。「恆」是長久。干寶說：「錯，就是施行。」這是詳細說明人道中三綱六紀（原文作「三剛六紀」）的由來。人有男女陰陽的天性，自然就有夫妻配合之道；有了夫妻配合之道，自然就有剛柔尊卑的名分；陰陽化育生養，血脈形體代代相傳，自然就有父子的親情；由父的地位推立出君，由子的地位取資為臣，就必定有君臣的名位；有了君臣的名位，所以有上下的次序；有了上下的次序，就必須用禮來確定其體統，用義來裁制其分寸。可見先王的種種制作，原是取自人情的。

上經始於乾坤，有生之本也；下經始於咸恆，人道之首也。易之興也，當殷之末世有妲己之禍，當周之盛德有三母之功，以言天不地不生、夫不婦不成，相須之至，王教之端。故詩於關睢為國風之始，而易於咸恆備論禮義所由生也。

上經從乾坤開始，那是萬物化生的根本；下經從咸恆開始，那是人倫之道的開端。《易》興起的時候，正當殷商末世有妲己招致的禍亂，也正當周家德業方盛而有太姜、太任、太姒三位賢母的功績，用來說明天沒有地就不能生育、丈夫沒有妻子就不能成家：兩者相互依待到了極點，這正是王道教化的開端。所以《詩經》把《關雎》列為《國風》之首，而《易》在《咸》《恆》兩卦詳論禮義由何而生。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。物有恆則必盛，盛不可以久居，是宜退守，退守則安，安則壯，壯則有為前進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。《九家易》曰：「日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。」外為傷迫，返家乃安，而家道際其窮，則亦不和而乖違。

事物不可能長久居守原處，所以接著是《遯》卦。「遯」是退避。事物不可能一味退避，所以接著是《大壯》卦。事物不可能一味強壯，所以接著是《晉》卦。「晉」是前進。事物有恆久之德就必定興盛，興盛之後不可以久居其位，就應當退守；退守就安穩，安穩就強壯，強壯就有所作為而向前進取。前進必定有所損傷，所以接著是《明夷》卦。「夷」是損傷。在外受傷的人必定返回自己的家，所以接著是《家人》卦。家道到了窮盡處必定乖違，所以接著是《睽》卦。「睽」是乖離。《九家易》說：「太陽在坤地之下，它的光明受了傷。是說前進到極處就該下降，重又沒入地中，所以叫『明夷』。」在外被傷害逼迫，回到家中才得安寧；而家道一旦到了窮極之時，也就不和睦而乖離了。

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。睽則賊恩，故有險難；蹇難宜解，而難解之餘，漸忘戒懼，則流於緩弛矣。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。解緩則致損，而深自貶損又可以致益；益至於無可益，盛極則潰。盛衰盈虛，其互相倚伏如此。

乖違必定招來險難，所以接著是《蹇》卦。「蹇」是艱難。事物不可能永遠處於艱難，所以接著是《解》卦。「解」是舒緩。乖睽就傷害恩情，所以有險難；艱難應當紓解，然而險難解除之後，漸漸忘了戒懼，就流於鬆弛怠緩了。鬆弛怠緩必定有所損失，所以接著是《損》卦。減損不止必定轉為增益，所以接著是《益》卦。增益不止必定要決溢，所以接著是《夬》卦。「夬」是決斷、決溢。鬆懈就招致損失，而深自貶抑減損，又可以帶來增益；增益到了無可再增，盛到極處就要潰決。盛與衰、盈與虛，就是這樣互相倚伏的。

決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。物壅塞則不行，水潰決則必流，水流則有所遇，相遇則聚，聚小為大，有升之象。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。升不知止必致困窮，上進則困，下退宜安。井者，物之下者也，然井不改久則生汙，宜革其故。鼎為變生為熟、化堅為柔之物，故曰革物者莫若鼎。

決溢之後必定有所遭遇，所以接著是《姤》卦。「姤」是相遇。事物相遇然後聚集，所以接著是《萃》卦。「萃」是聚集。聚集而向上就叫作升，所以接著是《升》卦。事物壅塞就不能通行，水一旦潰決必定奔流，水流動就會有所遭遇，相遇就會聚集，由小聚成大，就有了上升之象。上升不止必定困厄，所以接著是《困》卦。在上位受困的必定返回下面，所以接著是《井》卦。井道不能不加以變革，所以接著是《革》卦。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接著是《鼎》卦。上升而不知停止，必定招致困窮；一味向上進取就受困，向下退守才安穩。井是處在下位之物；然而井久不淘治就要生汙，應當革除它的舊汙。鼎是把生的變成熟的、把堅硬的化為柔軟的器具，所以說變革事物沒有比鼎更合適的。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。古帝傳國以鼎，鼎為重器，繼先君以主器者為長子，震為長男，是長子也。震之德為動，動極宜止之，艮之德止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。物不中止則必前進，進以漸必有所歸，歸妹者，有所歸也。此有所歸，彼必有所得，得眾之歸，併力為輔，則足以致大業焉。

主持宗廟重器的沒有比長子更合適的，所以接著是《震》卦。「震」是動。事物不可能一直動下去，要使它停止，所以接著是《艮》卦。「艮」是止。古代帝王傳國以鼎為憑，鼎是國之重器，繼承先君而主持重器的是長子；震為長男，就是長子。震的德性是動，動到極處就該止住，而艮的德性正是止。事物不可能永遠靜止，所以接著是《漸》卦。「漸」是漸進。前進必定有所歸宿，所以接著是《歸妹》卦。得到歸宿的必定盛大，所以接著是《豐》卦。「豐」是大。事物不半途停止就必定向前，前進而循序漸進，必定有所歸宿；「歸妹」就是有所歸屬。這一方有所歸屬，那一方必定有所獲得；得到眾人的歸附，合力相輔，就足以成就大的事業了。

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。窮大者則志無定，故失居；旅非可久居之所，以驕亢處之則人不能容，故宜入之以巽。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。研入至深則心有得，故說。憂主聚，說主散，渙散之餘往往離道，是宜有節制也。

把盛大追求到極處的人必定失去他的居所，所以接著是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，所以接著是《巽》卦。「巽」是入。窮極盛大的人心志沒有定準，所以失去居所；羈旅之地本不是可以久居的地方，若以驕矜傲慢的態度自處，別人就容不下他，所以應當以巽的謙順深入其中。深入之後就心生喜悅，所以接著是《兌》卦。「兌」是悅。喜悅之後就要渙散，所以接著是《渙》卦。「渙」是離散。事物不可能一直離散，所以接著是《節》卦。鑽研深入到極處，心中就有所得，所以喜悅。憂愁使人聚斂，喜悅使人發散；渙散之餘往往背離正道，所以應當加以節制。

節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。節制得宜，則可以信而守之。孚者，信也。既信於心，則宜見諸行事，惟其信之深，故其行之決。小過乎中，亦審之時勢以立制者。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。有過物之才，必能濟事。然物無盡藏，窮極則返。既濟之後次以未濟，以見陰陽之消息、物理之循環，易之卦有盡而易義無終極也。

有了節制就使人信從，所以接著是《中孚》卦。心中有誠信的必定付諸實行，所以接著是《小過》卦。節制得當，就可以讓人信從而持守。「孚」就是誠信。既然內心篤信，就應當見於行事；正因為信得深，所以行得果決。稍稍超過中道，也是斟酌時勢而立下的法度。有超越常人之才的必定能成事，所以接著是《既濟》卦。事物不可能窮盡，所以接著是《未濟》卦，全書到此結束。有超越常人的才幹，必定能夠濟事；然而萬物沒有取之不盡的，窮到極處就要返回。《既濟》之後接以《未濟》，正是要顯示陰陽的消長、物理的循環：《易》的卦有盡頭，而《易》的義理卻沒有終極。

虞氏曰：雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外別言也。昔者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故《歸藏》名卦之次亦多異於時，王道踳駁，聖人之意或欲錯綜以濟之，故次《序卦》，以其雜也。

虞翻說：《雜卦傳》把六十四卦打亂次序、兩兩配對來闡明卦義，是在《序卦傳》層層相生的講法之外另立一說。古代聖人興起，都是順應各自所處的時代而制作，隨當時的需要來定，不必事事沿襲前代，其間自有增減調整的用意。所以殷代《歸藏》易排列卦名的先後，也大多與當時通行的《周易》不同。到了王道雜亂、純駁不一的時候，聖人的意思或許是想用錯綜交互的排法來補救它，因此在《序卦傳》之後再列這一篇，取的正是「雜」這個意思。

按：上下《彖傳》、上下《象傳》、上下《繫辭傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》凡十傳，先儒以為十翼。《周易》次序文王所定，以乾為首，與《連山》首艮、《歸藏》首坤異。虞氏謂《歸藏》名卦之次多異於時，則《連山》名卦之次異於《歸藏》可知。孔子此傳所列之次，與文王所列者又異。乾坤至井困亦三十卦，咸恆至夬亦三十四卦，或變對，或反對，或雜而不對。以純陽之乾卦為始，以夬五陽決一陰之卦居終，列次豈無深意。漢儒鄭氏謂大過顛也以下錯亂失正，明儒蔡氏、來氏等因以私意改之，恐非先聖之旨也。

按：《彖傳》上下兩篇、《象傳》上下兩篇、《繫辭傳》上下兩篇，再加《文言傳》《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》，共計十篇，前代學者稱之為「十翼」。今傳《周易》六十四卦的次序是周文王排定的，以《乾》卦居首，這與夏代《連山》易以《艮》居首、殷代《歸藏》易以《坤》居首都不相同。虞翻既說《歸藏》排卦的次序多與當時通行的不同，那麼《連山》排卦的次序也不同於《歸藏》，便可以推知了。孔子這一篇所排的次序，跟文王所排的又不一樣：從《乾》《坤》起到《井》《困》止，同樣是三十卦；從《咸》《恆》起到《夬》止，同樣是三十四卦。配對的辦法，有的用「變對」，即兩卦六爻的陰陽全部相反；有的用「反對」，即一卦倒過來看就成另一卦；也有夾在中間並不成對的。開篇用純陽的《乾》卦，收尾用五陽決去一陰的《夬》卦，這樣的排列難道會沒有深意嗎？漢代鄭玄認為從「大過顛也」以下文字錯亂、失了正次，明代蔡清、來知德等人便憑個人臆斷改動經文，恐怕都不合乎古聖人的本意。

乾剛坤柔，比樂師憂。乾純陽，坤純陰，陽為剛，陰為柔。致眾親比故樂，帥眾犯難故憂。臨觀之義，或與或求。臨下則有所與於下，觀上則有所求於上。屯見而不失其居，蒙雜而著。虞氏曰：陽初出震故見，盤桓利居貞，故不失其居。蒙二陽在陰位故雜，初雜為交故著。

《雜卦傳》說「乾剛坤柔，比樂師憂」：《乾》六爻全陽，《坤》六爻全陰，陽的性情剛健，陰的性情柔順，兩卦以剛柔相對。《比》是招來眾人親附，人心相聚，所以說「樂」；《師》是率領大眾冒險犯難，責任沉重，所以說「憂」，一樂一憂也正成一對。「臨觀之義，或與或求」：《臨》是居上而臨下，恩澤施予下面，所以叫「與」；《觀》是在下仰觀在上，有所仰求於上面，所以叫「求」。「屯見而不失其居，蒙雜而著」：虞翻解釋說，《屯》下卦為震，陽氣剛從震中生出，所以說「見」，就是顯露；《屯》初九爻辭說「盤桓，利居貞」，守住本位不輕動，所以說「不失其居」。《蒙》卦兩個陽爻都處在陰位上，陰陽混雜，所以說「雜」；初爻陰陽交錯相雜，反而使卦義彰明，所以說「著」。

震起也，艮止也。震陽下動，艮陽上止。損益，盛衰之始也。損自泰來，損則由衰臻盛，以漸至於泰，是損為盛之始；益自否來，益則由盛趨衰，以漸至於否，是益為衰之始。大畜時也，無妄災也。畜極必通，是宜待時；災自外至，無妄之災乃得之意外者。

「震起也，艮止也」：《震》一陽生在下體之下，陽氣鼓動而奮起，所以是「起」；《艮》一陽升到上體之上，陽氣到頂而停住，所以是「止」，一動一靜恰成對照。「損益，盛衰之始也」：《損》卦由《泰》卦變來，減損下體去增益上體，看似受損，其實是由衰轉盛的開端，慢慢就走向《泰》，所以《損》是「盛之始」；《益》卦由《否》卦變來，減損上體去增益下體，看似得益，其實是由盛轉衰的開端，慢慢就走向《否》，所以《益》是「衰之始」。「大畜時也，無妄災也」：《大畜》蓄積到極處必然通達，關鍵在於等待時機；《無妄》所講的禍患是從外面飛來的，所謂「無妄之災」，正是意料之外招來的災禍。

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。萃主下孚故曰聚，升主前往故曰不來。謙自卑曰輕，豫逸樂曰怠。噬嗑食也，賁無色也。噬取亨通，嗑以食之；賁飾文盛，宜返質也。兌見而巽伏也。兌上陰見，巽下陰伏。隨無故也，蠱則飭也。隨從前往，宜忘故習；蠱亂之後，宜加整飭。

「萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也」：《萃》講下面誠信歸附於上，人心匯聚，所以說「聚」；《升》講一路向前上行，有去無回，所以說「不來」。《謙》是自居卑下、不自重其身，所以說「輕」；《豫》是安逸取樂、心志鬆弛，所以說「怠」。「噬嗑食也，賁無色也」：《噬嗑》是咬斷梗塞之物以求亨通，咬合之後便可進食，所以取「食」義；《賁》是文飾，文采太盛反而掩了本色，所以要返歸質樸，說它「無色」。「兌見而巽伏也」：《兌》的陰爻在上，顯露於外，所以是「見」；《巽》的陰爻在下，潛伏於下，所以是「伏」。「隨無故也，蠱則飭也」：《隨》是隨順時勢往前走，應當忘掉舊有的習套；《蠱》是積弊已生、事情壞亂之後，應當加以整頓修治。

剝爛也，復反也。剝上惟餘一陽，爛盡則將食碩果；復初甫來一陽，反生則克見天心。晉晝也，明夷誅也。晉五離中，日出地上曰晝；誅，傷也，明夷離居坤下，日之明為地所掩。井通而困相遇也。井泰初之五，穿坤土以出坎水，故通；困為否上來二，陽入陰中，故相遇。

「剝爛也，復反也」：《剝》到上九只剩最後一個陽爻，五陰在下侵蝕，果實爛熟將盡，正是「碩果不食」而將被吞噬之時；《復》初九一陽剛剛歸來，陽氣返生，於此便能看見天地生生之心，所以一為「爛」一為「反」。「晉晝也，明夷誅也」：《晉》上體為離，離為日，太陽昇出地面，所以是「晝」；「誅」是損傷的意思，《明夷》離日落在坤地之下，日光被大地遮掩，所以是「傷」。「井通而困相遇也」：《井》由《泰》卦初爻上到五位而成，穿透坤土而汲出坎水，水脈貫通，所以說「通」；《困》由《否》卦上爻下來居於二位而成，陽爻陷進眾陰之中，與陰相值，所以說「相遇」。

咸速也，恆久也。虞氏曰：相感者不行而至，故速也；日月久照，四時久成，故久也。渙離也，節止也。物因渙則離，物有節則止。解緩也，蹇難也。虞氏曰：雷動出物故緩，蹇險在前故難。睽外也，家人內也。睽乖於外，家人睦於內。

「咸速也，恆久也」：虞翻說，《咸》講交感，兩情相感應，不必移步就已到達，所以是「速」；《恆》講長久，日月長久照臨天下，四時長久運行成歲，所以是「久」。「渙離也，節止也」：《渙》是渙散，事物一渙散便相離析；《節》是節制，事物有了節度便適可而止。「解緩也，蹇難也」：虞翻說，《解》卦震雷一動，萬物解凍而出，緊迫之勢得以舒緩，所以是「緩」；《蹇》卦坎險橫在前面，寸步難行，所以是「難」。「睽外也，家人內也」：《睽》是彼此乖違、離心於外，《家人》是一家和睦、親合於內，一外一內正相對。

否泰反其類也。虞氏曰：否反成泰，泰反成否，故反其類。大壯則止，遯則退也。虞氏曰：大壯止陽，陽故止；遯陰消陽，陽故退。大有眾也，同人親也。大有六五居尊以有眾陽，同人六二得正，五陽欲同之相親近也。革去故也，鼎取新也。革主改變，鼎主烹飪。

「否泰反其類也」：虞翻說，《否》卦倒過來看就成《泰》卦，《泰》卦倒過來看就成《否》卦，兩卦陰陽升降恰恰相反，所以說「反其類」。「大壯則止，遯則退也」：虞翻說，《大壯》四陽上進而受阻於上面二陰，陽氣到此當止，所以是「止」；《遯》卦二陰自下滋長、逐步消去陽氣，陽只好退避，所以是「退」。「大有眾也，同人親也」：《大有》六五以一陰居尊位而擁有下面眾多陽爻，所以取「眾」義；《同人》六二居中得正，五個陽爻都想與它相同，爭相親附，所以取「親」義。「革去故也，鼎取新也」：《革》以變革為主，是除去舊的；《鼎》以烹飪為主，是造成新的。

小過過也，中孚信也。小過過乎中，中孚信於內。豐多故也，親寡旅也。故，舊也。《周禮·天官》以八統詔王馭萬民，二曰敬故。蓋豐大則故舊必多，旅居於外，僮僕數人之外鮮有親近者。離上而坎下也。火性炎上，水性潤下。

「小過過也，中孚信也」：《小過》是稍稍超過了中道，所以名「過」；《中孚》是誠信充實在內心，所以名「信」。「豐多故也，親寡旅也」：「故」是故舊的意思，《周禮·天官》記載太宰用「八統」之法輔助君王統御萬民，其中第二條就是「敬故」，即敬重故舊。凡是家業豐大的人，故舊親朋必然眾多；而旅居在外的人，除了隨行的幾名僮僕，很少有親近之人，所以《旅》是「親寡」。「離上而坎下也」：離為火，火性向上燃燒；坎為水，水性向下浸潤，二者取象正好相反。

小畜寡也，履不處也。一陰不勝五陽之畜，是謂之寡；一陰欲履五虎之尾，是謂不處。需不進也，訟不親也。不進前以犯難故需，不親睦以相爭故訟。大過顛也，姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也，頤養正也。顛，踣也，大過本末俱弱故顛。漸為上巽下艮之卦，男少女長，男不求女，女行宜待，不宜苟且歸也。

「小畜寡也，履不處也」：《小畜》以一個陰爻去畜止五個陽爻，力量單薄，敵不過眾陽，所以說「寡」；《履》也是一陰處於五陽之間，如同踩著猛虎的尾巴，一刻也不敢安居停留，所以說「不處」。「需不進也，訟不親也」：《需》是不冒然前進去犯坎險，取等待之義；《訟》是彼此不和睦而相爭，取爭訟之義。「大過顛也，姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也，頤養正也」：「顛」是跌倒，《大過》初、上兩爻都是陰，本末俱虛，所以容易傾覆；《姤》是一陰自下與五陽相遇，所以說「柔遇剛」；《漸》是上巽下艮之卦，艮為少男、巽為長女，男少女長，男方並不來求，女子出嫁就該等待時機、依禮而行，不可苟且相從；《頤》講頤養，所養必須合於正道。

既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也。虞氏曰：濟成六爻得位，定也。歸妹，人之終，女終於下，從一而終，故曰女之終也。未濟、既濟兩卦爻皆陰陽相間，既濟之上為陰，未濟之上為陽，爻至上則窮，陽為男，故曰男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。陽為君子，陰為小人，陽息至五，往決陰柔，故夬曰決。傳以乾始，以夬終，於夬曰君子道長，小人道憂，決夬為乾，聖人扶陽抑陰之心也。

「既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也」：虞翻說，《既濟》六爻陽居陽位、陰居陰位，個個當位，事已辦成，所以是「定」。《歸妹》講女子出嫁，是人生一大歸宿；女子下嫁而終身託付一人，從一而終，所以說「女之終」。《未濟》與《既濟》兩卦六爻都是陰陽相間排列，只是《既濟》上爻為陰、《未濟》上爻為陽；爻位到了上位便已到盡頭，陽爻代表男子，所以說「男之窮」。「夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也」：陽爻象徵君子，陰爻象徵小人，陽氣生長到第五爻，五陽一齊上去決除那一個陰爻，所以《夬》就是決斷、決去的意思。這一篇以純陽的《乾》卦開頭，以《夬》卦收尾，並在《夬》下點出「君子道長，小人道憂」；《夬》再進一步決盡陰爻便成《乾》，可見其中正藏著聖人扶助陽剛、抑制陰柔的苦心。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。

本卷依慧珠閣原刻本；著者為岫巖人多隆阿，字雯溪。

移易即以闢卦為母，分移於諸卦中者是也。《繫辭傳》言推、言遷、言往來不窮、言上下無常，剛柔相易，皆移易之旨也。

所謂「移易」，就是以十二闢卦作母卦，把母卦裡的爻分別移動、分派到其餘各卦中去，用來說明每一卦的來歷。《繫辭傳》裡講「推」，講「遷」，講「往來不窮」，講「上下無常，剛柔相易」，說的都是這個道理：一卦之所以成為此卦，正由於母卦的剛爻柔爻上下交換、遷移而成。

變易者，陰陽正對也。乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦為變易，其餘諸卦亦皆有之。如屯與鼎、蒙與革、需與晉、訟與明夷皆是。漢儒虞氏仲翔用旁通法解易，旁通即變易也。

所謂「變易」，是指兩卦六爻的陰陽完全相反、正正相對。《乾》與《坤》、《坎》與《離》、《頤》與《大過》、《中孚》與《小過》這八卦互為變易，其餘各卦也都各有自己的變易之卦。例如《屯》對《鼎》、《蒙》對《革》、《需》對《晉》、《訟》對《明夷》，都是把六爻的陰陽逐位翻轉而成。漢代虞翻（字仲翔）解《易》專用「旁通」之法，所謂旁通，就是這裡說的變易。

反易者，如正觀之為水雷屯，反觀之即為山水蒙是也。文王序卦祇用反易，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦不可反，故用變易，其餘皆反易也。變易又名正對卦，亦名旁通卦；反易又名覆卦。明儒來氏矣鮮解《彖傳》剛來柔進、剛上柔下之文皆用反易，名反易曰綜卦，名變易曰錯卦。

所謂「反易」，是把一卦整個倒過來看：順著看是水雷《屯》，倒過來看就成了山水《蒙》。周文王排定卦序只用反易，相鄰兩卦大多是一正一倒；只有《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》八卦倒過來仍是原樣，無法反易，才改用變易配對，其餘五十六卦都用反易。變易又叫「正對卦」，也叫「旁通卦」；反易又叫「覆卦」。明代來知德（字矣鮮）解釋《彖傳》中「剛來」「柔進」「剛上」「柔下」一類文字，全都用反易來說明，他把反易稱作「綜卦」，把變易稱作「錯卦」。

交易者，上下兩象互見也。如水雷屯交易為雷水解，山水蒙交易為水山蹇，餘可類推。反易中亦有兼交易者，水天需與天水訟、水火既濟與火水未濟皆是也。反易中又有兼變易者，泰否、隨蠱、漸歸妹皆是也。夬反為姤，夬之四反之為姤之三，夬九四曰臀無膚，姤九三亦曰臀無膚；損反為益，損之五反之為益之二，損六五曰或益之十朋之龜弗克違，益六二亦曰或益之十朋之龜弗克違。反對之象昭然，至於交對，經文無此象焉。

所謂「交易」，是把一卦的上下兩個經卦對調位置。例如水雷《屯》上坎下震，對調過來就成雷水《解》；山水《蒙》上艮下坎，對調過來就成水山《蹇》，其餘可以類推。反易之中也有兼帶交易的，如水天《需》與天水《訟》、水火《既濟》與火水《未濟》，既是全卦顛倒，又恰好是上下卦對調。反易之中還有兼帶變易的，如《泰》與《否》、《隨》與《蠱》、《漸》與《歸妹》，倒過來看的同時六爻陰陽也正相反。《夬》倒過來就是《姤》，《夬》的第四爻倒過來正當《姤》的第三爻，所以《夬》九四說「臀無膚」，《姤》九三也說「臀無膚」；《損》倒過來就是《益》，《損》的第五爻倒過來正當《益》的第二爻，所以《損》六五說「或益之十朋之龜，弗克違」，《益》六二也說「或益之十朋之龜，弗克違」。可見反對之象在經文裡有明證，至於上下卦對調的交對，經文中並沒有相應的辭象。

八卦則乾為陽，坤為陰，震坎艮為陽，巽離兌為陰。六爻則初三五為陽，二四上為陰。揲蓍則奇數為陽，偶數為陰，三奇為老陽，三偶為老陰，一奇二偶為少陽，一偶二奇為少陰。

就八卦來說，《乾》是純陽，《坤》是純陰；震、坎、艮三卦各含一個陽爻而屬陽卦，巽、離、兌三卦各含一個陰爻而屬陰卦。就六爻的位次來說，初爻、三爻、五爻是陽位，二爻、四爻、上爻是陰位。就揲蓍求卦來說，每變所得的掛扐之數，奇數屬陽，偶數屬陰：三變都得奇數是老陽，三變都得偶數是老陰，一奇兩偶為少陽，一偶兩奇為少陰。

息謂生，消謂滅，息則盈，消則虛。復、臨、泰、大壯、夬是為陽息陰消之卦，姤、遯、否、觀、剝是為陰息陽消之卦。至於乾坤二卦，又藏此十卦消息，故晉儒乾令升謂乾初十一月之時自復來，乾二十二月之時自臨來，乾三正月之時自泰來，乾四二月之時自大壯來，乾五三月之時自夬來，坤初五月之時自姤來，坤二六月之時自遯來，坤三七月之時自否來，坤四八月之時自觀來，坤五九月之時自剝來也。

「息」是生長，「消」是消滅；息則漸漸盈滿，消則漸漸虛空。《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》五卦，陽爻自下逐層增長而陰爻退去，是陽息陰消之卦；《姤》《遯》《否》《觀》《剝》五卦，陰爻自下逐層增長而陽爻退去，是陰息陽消之卦。至於《乾》《坤》兩卦，則把這十卦的消息全部含在其中。所以晉代干寶（字令升）說：《乾》初九當十一月，是從《復》來的；《乾》九二當十二月，是從《臨》來的；《乾》九三當正月，是從《泰》來的；《乾》九四當二月，是從《大壯》來的；《乾》九五當三月，是從《夬》來的；《坤》初六當五月，是從《姤》來的；《坤》六二當六月，是從《遯》來的；《坤》六三當七月，是從《否》來的；《坤》六四當八月，是從《觀》來的；《坤》六五當九月，是從《剝》來的。

卦名者，如乾坎艮震巽離坤兌八卦之名是也。至於六十四卦，八純卦之名如舊，其餘則合兩卦取象，別命以名，與八卦異。

所謂「卦名」，指的是乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八個經卦的名稱。到了六十四卦，八個上下同體的純卦仍舊沿用原來的名字；其餘五十六卦則是把上下兩個經卦合起來取象，另外命一個名稱，與八卦的名字不同。

卦德者，如乾健坤順之類是也。至於兩合之卦，上離下乾曰文明以健，上坤下坎曰行險而順，則德又因卦而小異。

所謂「卦德」，指的是一卦所具的性情，如《乾》的德性是剛健、《坤》的德性是柔順之類。至於上下兩卦相合的重卦，德性就要合起來說：上離下乾的《同人》，《彖傳》稱它「文明以健」；上坤下坎的《師》，《彖傳》稱它「行險而順」。可見德性會隨所配之卦而略有變化。

象者，不僅如乾天坤地、乾父坤母、乾馬坤牛、乾首坤腹已也。有以卦義取象者，如水木為井是也；有以卦畫取象者，如鼎初象趾，二三四象腹，五象耳，上象鉉是也。又有單卦無是象而因重卦取之者，如巽坤象觀，山雷象頤，重巽象床是也。又有八卦無是象而因卦畫陰陽取之者，如頤之涉川、大畜之牛豕、姤之羸豕是也。又有取互卦之象者，如小畜之雲雨、同人之伏莽是也。又有取伏卦之象者，如乾下伏坤，乾二曰在田；震下伏巽，復象曰商旅是也。

所謂「象」，不只是乾為天、坤為地，乾為父、坤為母，乾為馬、坤為牛，乾為首、坤為腹這一類而已。有按卦義取象的，如《井》上坎為水、下巽為木，木桶入水汲取，所以取井之象。有按卦畫形狀取象的，如《鼎》初爻像鼎足，二、三、四爻像鼎腹，五爻像鼎耳，上爻像舉鼎的橫槓。又有單個經卦本無此象、由上下相重才生出此象的，如巽上坤下合成《觀》而有仰觀之象，山下有雷合成《頤》而有口頰之象，兩巽相重而有床的形象。又有八卦中本無此象、只憑卦畫陰陽的形態取象的，如《頤》中間虛空可以渡水，《大畜》有牛有豕，《姤》有瘦弱之豕。又有取互卦之象的，即中間四爻交互所成之卦，如《小畜》的密雲不雨、《同人》的伏戎于莽。又有取伏卦之象的，即本卦背後所潛伏的相反之卦，如《乾》下潛伏著《坤》，坤為田，所以《乾》九二說「見龍在田」；《震》下潛伏著《巽》，巽主商利，所以《復》卦《大象傳》說「商旅不行」。

有八卦之位，震東、兌西、離南、坎北、乾西北、坤西南、巽東南、艮東北是也。有六爻之位，初為陽位，二為陰位，三為陽位，四為陰位，五為陽位，上為陰位是也。有三才之位，單卦則初為地位，二為人位，三為天位；重卦則初二為地位，三四為人位，五上為天位是也。爻有中位，單卦二五為中，蒙之時中、訟之得中皆言二中，需之正中、比之剛中皆言五中；重卦則三四為中，復之四曰中行，益之三四皆曰中行是也。

卦位有幾種講法。一是八卦的方位：震在東，兌在西，離在南，坎在北，乾在西北，坤在西南，巽在東南，艮在東北。二是六爻的位次：初爻為陽位，二爻為陰位，三爻為陽位，四爻為陰位，五爻為陽位，上爻為陰位。三是天地人三才之位：單卦三畫，初爻屬地、二爻屬人、三爻屬天；重卦六爻，初二兩爻屬地，三四兩爻屬人，五上兩爻屬天。爻又有居中之位：就單卦說，二爻、五爻居中，《蒙》說「時中」、《訟》說「得中」都指二爻居中，《需》說「正中」、《比》說「剛中」都指五爻居中；就重卦六爻說，三四兩爻正當全卦之中，所以《復》六四說「中行獨復」，《益》的三爻、四爻也都說「中行」。

爻有得位失位，陽位以陽居之、陰位以陰居之，是為得位；陽位陰居之、陰位陽居之，是為失位也。爻有尊位卑位，初為民位，故屯初曰得民；二三皆臣位，故蹇二曰王臣，坤三曰臣道；四曰三公位，故鼎四曰公餗；五為君位，故乾五曰大人；上則貴極無位，或為鬼神之位，故大有之上曰天，或為高士之位，故蠱之上曰不事王侯也。至於漢儒又有初為震位、二為離位、三為艮位、四為巽位、五為坎位、上為兌位之說，而證之卦象多支離不合焉。

爻又有得位與失位之別：陽位由陽爻來居、陰位由陰爻來居，叫作「得位」；陽位反由陰爻來居、陰位反由陽爻來居，叫作「失位」。爻還有尊卑高下之分：初爻是庶民之位，所以《屯》初九《象傳》說「大得民也」；二爻、三爻都是臣子之位，所以《蹇》六二說「王臣蹇蹇」，《坤》六三《文言》說這是「臣道」；四爻是三公之位，所以《鼎》九四說「覆公餗」；五爻是君王之位，所以《乾》九五說「利見大人」；上爻則尊貴已極而不當職事，有時看作鬼神之位，所以《大有》上九說「自天祐之」，有時看作方外高士之位，所以《蠱》上九說「不事王侯」。至於漢代學者另有初爻為震位、二爻為離位、三爻為艮位、四爻為巽位、五爻為坎位、上爻為兌位的說法，拿卦象去印證，大多支離破碎，講不通。

體分上下，如此四曰從上、咸二曰執下是也。體分內外，需三曰在外、蹇上曰在內是也。體分本末，初為本，上為末，大過本末弱是也。體分大小，陽為大，陰為小，五陽畜一陰曰小畜，一陰有五陽曰大有是也。體有近取諸身者，咸與艮是也；體有遠取諸物者，乾與漸是也。

卦體可以從幾方面來分。分上下兩體的，如四爻《象傳》說「以從上也」、《咸》爻《象傳》說「所執下也」，都是就居上體、隨下體立言。分內外的，如《需》九三《象傳》說「災在外也」、《蹇》上六《象傳》說「志在內也」。分本末的，初爻是根本，上爻是末梢，所以《大過》說本末都虛弱。分大小的，陽爻為大、陰爻為小，五個陽爻畜止一個陰爻叫《小畜》，所畜的對象小；一個陰爻統有五個陽爻叫《大有》，所有的東西大。取象也有遠近之別：有就近取自人身的，如《咸》講拇、腓、股、脢，《艮》講趾、腓、限、身、輔；有遠取於外物的，如《乾》取龍，《漸》取鴻。

卦時明見於經文者，惟觀為八月、兌為正秋二者而已。至於剝為九月、坤為十月、復為十一月、臨為十二月、泰為正月、大壯為二月、夬為三月、乾為四月、姤為五月、遯為六月、否為七月，皆可推求得之。兌為正秋，而坎冬離夏震春亦可類推。他如復之七日、革之己日，亦為卦時。至於孟氏言中孚為十一月時丁冬至，則非經義也。

一卦所主的時令，明明白白見於經文的，只有《觀》屬八月、《兌》屬正秋兩條而已。此外像《剝》屬九月、《坤》屬十月、《復》屬十一月、《臨》屬十二月、《泰》屬正月、《大壯》屬二月、《夬》屬三月、《乾》屬四月、《姤》屬五月、《遯》屬六月、《否》屬七月，都可以按十二闢卦陰陽消長的次序推求出來。《兌》既屬正秋，那麼坎主冬、離主夏、震主春也可以照此類推。其他如《復》說「七日來復」、《革》說「己日」，講的也都是卦時。至於漢代孟喜說《中孚》配十一月、正當冬至那一天，那就不是經文本有的意思了。

革之己日，離納己也，此為土氣；鼎之我仇，畏離克也，此為火氣。稼穡作甘，臨之甘臨亦土氣也；炎上作苦，節之苦節亦火氣也。他如噬嗑之金矢、益之木道、井之寒泉、離之黃離，五行之氣俱備。至於鄭康成之爻辰、乾令升之甲子，亦屬卦氣，而先儒斥之，謂旁生枝節矣。

《革》卦說的「己日」，是因為離卦納天干的「己」，己屬土，這是取土氣。《鼎》九二說「我仇有疾」，是怕離火來克，這是取火氣。《尚書·洪範》講五行說「稼穡作甘」，土味是甜的，所以《臨》卦的「甘臨」也屬土氣；又說「炎上作苦」，火味是苦的，所以《節》卦的「苦節」也屬火氣。其他如《噬嗑》說「得金矢」屬金，《益》說「木道乃行」屬木，《井》說「井洌寒泉」屬水，《離》說「黃離元吉」取土色之黃，五行之氣在《易》中都齊備了。至於鄭玄用「爻辰」、干寶用「甲子」來配卦，也屬卦氣一路，只是前代學者批評它們，說是節外生枝。

卦義者，如乾為君，乾卦皆言君道；坤為臣，坤卦皆言臣道。坎水以內滀為義，故坎卦爻辭內吉而外凶；離火以外明為義，故離卦爻辭內凶而外吉。明夷以退後為義，前往見傷也；晉以前進為義，前往愈明也。隨以後隨前為義，觀以下觀上為義，震動以往來為義，艮止以安居為義，大畜以不應為義，大壯以得正為義，是皆可因卦求之。

所謂「卦義」，是貫串一卦首尾的主旨。如乾象徵君，《乾》卦六爻講的都是為君之道；坤象徵臣，《坤》卦六爻講的都是為臣之道。坎是水，取蓄聚於內為義，所以《坎》卦爻辭往往內卦吉而外卦凶；離是火，取光明發於外為義，所以《離》卦爻辭往往內卦凶而外卦吉。《明夷》以退藏在後為義，越往前走越受傷害；《晉》以向前進取為義，越往前走越見光明。《隨》以在後隨從前面為義，《觀》以在下仰觀在上為義，《震》以動而往來不息為義，《艮》以止而安處其所為義，《大畜》以上下不相應而畜止為義，《大壯》以壯盛而能守正為義。凡此種種，都可以順著一卦的主旨去尋求。

六十四卦各有主爻。主爻者，有德而兼得時得位，為一卦之宗主也。主爻之義皆寓於卦辭與《彖傳》中，所以主爻之辭往往與卦辭同。如屯卦辭曰利建侯，屯之初九爻辭亦曰利建侯；謙卦辭曰君子有終，謙之九三爻辭亦曰君子有終。《繫辭傳》曰：知者觀其彖辭，則思過半矣，言得主爻也。

六十四卦每一卦都有一個主爻。所謂主爻，是指既具卦德、又占得其時、居得其位，足以做一卦宗主的那一爻。主爻的意義都寄託在卦辭和《彖傳》裡，所以主爻的爻辭常常與卦辭相同。例如《屯》卦辭說「利建侯」，《屯》初九的爻辭也說「利建侯」；《謙》卦辭說「君子有終」，《謙》九三的爻辭也說「君子有終」。《繫辭傳》說「知者觀其彖辭，則思過半矣」，講的就是能從卦辭裡抓住主爻，全卦大意便明白了一大半。

乾五為主，乾為天，九五曰在天；坤二為主，坤為地，六二《象傳》曰地道。屯初為主，卦辭所云建侯者指初九也；蒙二為主，卦辭所云童蒙求我者，童為六五，我指九二也。需五為主，《彖傳》曰位乎天位；訟五為主，彖辭所謂大人也。師二為主，一陽帥眾陰，卦辭之丈人即二也；比五為主，一陽居尊，眾陰歸之。小畜一陰為主而實九五為主，五陽畜一陰，九五得位，求眾陽之輔以畜六四，《彖傳》所云剛中而志行者指九五也；履亦一陰為主而實九五為主，君威如虎，乃《彖傳》所謂履帝位而不疚者。

《乾》以九五為主爻，乾為天，九五爻辭說「飛龍在天」。《坤》以六二為主爻，坤為地，六二《象傳》講的正是地道。《屯》以初九為主爻，卦辭說的「利建侯」指的就是初九。《蒙》以九二為主爻，卦辭說「童蒙求我」，「童蒙」指六五，「我」指九二。《需》以九五為主爻，《彖傳》說「位乎天位，以正中也」。《訟》以九五為主爻，卦辭所說的「利見大人」就是指它。《師》以九二為主爻，一個陽爻統率眾陰，卦辭裡的「丈人」就是二爻。《比》以九五為主爻，一陽居於尊位，眾陰都來歸附。《小畜》表面看是一陰為主，其實以九五為主：五陽畜止一陰，九五當位得中，求眾陽相助來畜止六四，《彖傳》說的「剛中而志行」正指九五。《履》也是表面一陰為主而實以九五為主：君威嚴如猛虎，就是《彖傳》所說「履帝位而不疚」的那一爻。

泰五為主，爻辭所云歸妹者，歸二也，五歸二則上下交，其志通；否五為主，大人在上，恆恐其亡，由於上下不交之故也。同人二為主，一陰得中，眾陽欲同之；大有五為主，一陰居尊，有五陽也。謙三為主，即卦辭所云君子有終者；豫四為主，乃《彖傳》所云剛應而志行者。隨初為主，隨以後隨前為義，則自初始，《彖傳》曰剛來而下柔也；蠱上為主，《彖傳》曰剛上而柔下，義取剛上，初爻至五爻皆言蠱，獨上不言蠱，言蠱至上已化，無事宜高尚也。

《泰》以六五為主爻，六五爻辭說「帝乙歸妹」，是把妹妹下嫁給九二；五下交於二，上下交感，心志相通，正合《泰》的卦義。《否》以九五為主爻，大人高居上位卻時時怕傾覆滅亡，就因為上下阻隔、彼此不通。《同人》以六二為主爻，一個陰爻居中得正，眾陽都想與它相同。《大有》以六五為主爻，一個陰爻居於尊位而擁有五個陽爻。《謙》以九三為主爻，就是卦辭所說「君子有終」的那一爻。《豫》以九四為主爻，就是《彖傳》所說「剛應而志行」的那一爻。《隨》以初九為主爻，《隨》以後面隨從前面為義，隨從要從初爻開始，所以《彖傳》說「剛來而下柔」。《蠱》以上九為主爻，《彖傳》說「剛上而柔下」，取的是剛爻居上之義；從初爻到五爻都講治蠱，唯獨上爻不提蠱，因為蠱壞到上爻已經整治乾淨、無事可為，正宜高尚其志、不事王侯。

臨二為主，下二陽雖同，二為剛中；觀五為主，上二陽雖同，五得中正也。噬嗑五為主，《彖傳》曰柔得中而上行；賁上為主，《彖傳》曰分剛上而文柔，故小利有攸往。剝上為主，一陽僅存，為碩果也；復初為主，一陽反動，見天地之心也。無妄初為主，《彖傳》云剛自外來而為主於內；大畜上為主，上為天位，《彖傳》曰應乎天也。頤上為主，上初二陽雖同，初為震動，非頤養之正，故初凶而上吉；大過四為主，四棟曰隆，與卦辭棟橈異。

《臨》以九二為主爻：下面兩個陽爻雖然同樣是陽，但九二居中而有剛中之德。《觀》以九五為主爻：上面兩個陽爻雖然同樣是陽，但九五既中且正。《噬嗑》以六五為主爻，《彖傳》說「柔得中而上行」。《賁》以上九為主爻，《彖傳》說「分剛上而文柔」，所以卦辭說「小利有攸往」。《剝》以上九為主爻，五陰之上只剩這一個陽爻，就是「碩果不食」的那顆果實。《復》以初九為主爻，一陽返回而動，於此可見天地生生之心。《無妄》以初九為主爻，《彖傳》說「剛自外來而為主於內」。《大畜》以上九為主爻，上位是天位，《彖傳》說「應乎天也」。《頤》以上九為主爻：上爻與初爻同樣是陽，但初爻屬震而好動，不合頤養的正道，所以初爻凶而上爻吉。《大過》以九四為主爻，四爻爻辭說「棟隆」，與卦辭說的「棟橈」正好相反。

坎五為主，卦辭所云有孚維心亨者；離二為主，《彖傳》所云柔麗乎中正者，五雖得中，陰居陽位非正，故六五祇曰吉，六二曰元吉也。咸五為主，晦無知覺，不受感也；恆二為主，陽剛居正，能久中也。遯五為主，《彖傳》所云剛當位而應、與時行者；大壯四為主，陽息至四，故曰大壯。晉與明夷皆五為主，晉五乃《彖傳》所云柔進而上行者，明夷之五乃《彖傳》所云內難而能正其志者。家人二為主，卦辭曰利女貞；睽五為主，《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。蹇五為主，卦辭所云利見大人者，言五為大人能濟蹇也；解四為主，卦辭所云往夙吉者指四也，故《彖傳》釋之曰往有功。

《坎》以九五為主爻，卦辭說的「有孚維心亨」指的就是它。《離》以六二為主爻，《彖傳》說的「柔麗乎中正」指的就是它；六五雖然也居中，卻以陰爻居陽位，不算得正，所以六五只說「吉」，而六二說「元吉」。《咸》以九五為主爻，九五講的是背脊之肉，麻木沒有知覺，感應不到，正見交感之難。《恆》以九二為主爻，陽剛居中守正，所以能長久保持中道。《遯》以九五為主爻，就是《彖傳》說的「剛當位而應，與時行也」。《大壯》以九四為主爻，陽氣生長到第四爻，陽盛已極，所以叫「大壯」。《晉》與《明夷》都以五爻為主爻：《晉》六五是《彖傳》說的「柔進而上行」，《明夷》六五是《彖傳》說的「內難而能正其志」。《家人》以六二為主爻，卦辭說「利女貞」。《睽》以六五為主爻，《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛」。《蹇》以九五為主爻，卦辭說「利見大人」，是說九五這位大人能夠濟險解難。《解》以九四為主爻，卦辭說「有攸往，夙吉」指的就是四爻，所以《彖傳》解釋說「往有功也」。

損上為主，《彖傳》所云損下益上、其道上行者也，爻辭言無咎、貞吉、利有攸往，與卦辭略同；益初為主，《彖傳》所云損上益下、其道大光者。夬上為主，五陽決上一陰也；姤初為主，五陽下遇一陰也。萃五為主，卦辭言利見大人，見九五也；升二為主，卦辭言用見大人，見九二也。困井皆五為主，困五為大人，困不失其亨；井五為寒泉，井養而不窮。革五為主，言大人有革權也；鼎五為主，《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。震初為主，震動於下也；艮上為主，艮止於終也。

《損》以上九為主爻，就是《彖傳》說的「損下益上，其道上行」；上九爻辭說「無咎，貞吉，利有攸往」，與卦辭大致相同，正合主爻的通例。《益》以初九為主爻，就是《彖傳》說的「損上益下，其道大光」。《夬》以上六為主爻，五個陽爻合力決去上面這一陰。《姤》以初六為主爻，五個陽爻在上遇著下面這一陰。《萃》以九五為主爻，卦辭說「利見大人」，指的就是九五。《升》以九二為主爻，卦辭說「用見大人」，指的就是九二。《困》與《井》都以五爻為主爻：《困》九五是身陷困境仍不失亨通的大人，《井》九五是「井洌寒泉食」，養人而不窮竭。《革》以九五為主爻，是說唯有大人才握有變革之權。《鼎》以六五為主爻，《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」。《震》以初九為主爻，雷是從下面動起來的；《艮》以上九為主爻，止是止在最末一爻。

漸五為主，《彖傳》曰剛得中；歸妹五為主，帝王歸妹，以歸為正，與卦義相反。豐五為主，乃卦辭所云日中也；旅五為主，《彖傳》所謂柔得中乎外而順乎剛者；巽四為主，乃卦辭所云利有攸往、利見大人者；兌初為主，言初獨與陰遠，得兌說之正。渙五為主，《彖傳》曰王假有廟，王乃在中，五為王也；節五為主，《彖傳》曰當位以節，中正以通。中孚四為主，卦名中孚，由於三四，而四得位，五為天位，四孚應之，此《彖傳》所云應乎天者；小過五為主，《彖傳》云柔得中，小事吉，指五也。既濟二為主，卦辭所云初吉者；未濟五為主，《彖傳》所云柔得中者。

《漸》以九五為主爻，《彖傳》說「剛得中也」。《歸妹》以六五為主爻，帝王把女兒下嫁，以出嫁為正理，與全卦所譏刺的不正之歸恰成對照。《豐》以六五為主爻，就是卦辭說的「宜日中」。《旅》以六五為主爻，就是《彖傳》說的柔爻在外體居中而順從剛爻。《巽》以六四為主爻，就是卦辭說的「利有攸往，利見大人」。《兌》以初九為主爻，因為初爻離上面的陰爻最遠，不被陰柔所媚，最合和悅而不失其正的本義。《渙》以九五為主爻，《彖傳》說「王假有廟，王乃在中也」，五爻就是這位王。《節》以九五為主爻，《彖傳》說「當位以節，中正以通」。《中孚》以六四為主爻：卦名叫「中孚」，由三、四兩爻居中虛而來，而四爻當位；五爻是天位，四爻以誠信上應於五，這就是《彖傳》所說「乃應乎天也」。《小過》以六五為主爻，《彖傳》說「柔得中，是以小事吉也」，指的就是五爻。《既濟》以六二為主爻，就是卦辭說的「初吉」。《未濟》以六五為主爻，就是《彖傳》說的「柔得中也」。

自下之上曰往，自上之下曰來，上往為順，下來為逆，往前為右，來後為左。豐三折其右肱，言往前遇互兌之毀也；明夷四之入于左腹，言退後避上夷也。

爻由下位移到上位叫「往」，由上位移到下位叫「來」；向上走為順，向下走為逆；往前進的一側算右，退回後的一側算左。所以《豐》九三說「折其右肱」，是說往前走碰上互體的兌卦，兌主毀折，因而傷了右臂；《明夷》六四說「入于左腹」，是說往後退避，躲開上爻那個戕害光明的人。

頤體象大離，故初言靈龜；大過體象大坎，故上言滅頂。觀象兼畫之艮，故卦辭言廟祀；大壯象兼畫之兌，故爻辭言羝羊。餘可類推。

有些卦六爻合起來看，形狀像放大了的某一經卦，這就是大體。《頤》上下兩陽、中間四陰，整體像一個放大的離卦，離為龜，所以初九爻辭說「舍爾靈龜」。《大過》上下兩陰、中間四陽，整體像一個放大的坎卦，坎為水，所以上六爻辭說「過涉滅頂」。《觀》上巽下坤，合起來兼有艮的畫象，艮為門闕宗廟，所以卦辭講宗廟之祭，說「盥而不薦」。《大壯》四陽在下、二陰在上，兼有兌的畫象，兌為羊，所以爻辭屢次說到「羝羊」。其餘可以照此類推。

互體者，除初上兩爻，取中四爻互觀之。乾坤陰陽純，既濟未濟陰陽分，四卦無互象，餘皆有之，詳後圖中。

所謂「互體」，是把初爻和上爻除去不算，取中間二、三、四、五這四爻交互來看：二三四合成一個經卦，三四五又合成一個經卦。《乾》純陽、《坤》純陰，《既濟》《未濟》陰陽整齊相間，這四卦互出來的仍不出本卦原有的陰陽格局，等於沒有另生互象；其餘各卦都有互體可取，詳見後面的互卦圖。

畫卦以三起數，故經中泛言數目皆曰三，如三錫、三狐之類。至於陽數則言九七，如震之九陵、復之七日是也；陰數則用二十，如損之二簋、屯之十年是也。

畫卦以三畫起數，所以經文裡泛泛說到數目時多用「三」，如《師》說「王三錫命」、《解》說「田獲三狐」之類。至於專用陽數，就說九、說七，如《震》六二說「躋于九陵」、《復》卦辭說「七日來復」；專用陰數，就用二、用十，如《損》卦辭說「二簋可用享」、《屯》六二說「十年乃字」。

下承上曰承。否之包承，二承三也；歸妹相承，初承二也。

下面的爻托著上面的爻叫「承」。《否》六二說「包承」，是六二上承九三；《歸妹》說到相承，是初爻上承二爻。

上乘下曰乘。屯二乘剛，乘初也；豫五乘剛，乘四也。夬之柔乘五剛，是以一陰乘五陽；歸妹之柔乘剛，又是震以二陰下乘一陽，兌以一陰下乘二陽也。

上面的爻壓在下面的爻頭上叫「乘」。《屯》六二《象傳》說「乘剛也」，是六二騎在初九之上；《豫》六五《象傳》說「乘剛也」，是六五騎在九四之上。《夬》是一個柔爻壓在五個剛爻之上，以一陰乘五陽，所以危殆。《歸妹》《彖傳》說「柔乘剛」，則要就上下兩體來看：上體震有兩個陰爻壓著一個陽爻，下體兌有一個陰爻壓著兩個陽爻。

陽對陽、陰對陰曰敵。八純卦六爻皆陰陽相敵，而《彖傳》惟於艮卦指其例者，為敵於艮背之義尤切也。同人二曰敵剛，言九三與初九敵，此陽對陽也；中孚三曰得敵，荀慈明謂三敵四，此陰對陰也。

陽爻對陽爻、陰爻對陰爻，同性相抗而不相應，叫作「敵」。八個純卦上下同體，初與四、二與五、三與上都是同性相對，六爻全屬敵應；而《彖傳》只在《艮》卦點明這個體例，說「上下敵應，不相與也」，因為這與「艮其背」互不交涉的卦義最為貼切。《同人》說「敵剛」，是指九三與初九同為陽爻而相抗，這是陽對陽；《中孚》六三說「得敵」，荀爽（字慈明）認為是三爻與四爻相抗，這是陰對陰。

陽應陰、陰應陽曰應。初四相應，二五相應，三上相應，如恆與未濟《彖傳》皆言剛柔應，是其例也。又有一陽得位而眾陰應之、一陰得位而眾陽應之者，比與大有《彖傳》皆言上下應，此又非一爻應一爻之例。至於相近相鄰之爻，先儒名之曰比，而不見於經文，故置之。

陽爻與陰爻互相配合才叫「應」。按位次，初爻與四爻相應，二爻與五爻相應，三爻與上爻相應；如《恆》《彖傳》說「剛柔皆應」、《未濟》《彖傳》說「剛柔應也」，都是這種一對一的應。另外還有一個陽爻當位而眾陰都來應它、一個陰爻當位而眾陽都來應它的情形，如《比》《彖傳》說「上下應也」、《大有》《彖傳》說「上下應之」，這就不是一爻對一爻的體例了。至於位置緊挨著的兩爻，前代學者稱之為「比」，但經文裡並沒有這種說法，所以這裡擱置不用。

《說卦傳》曰：乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。按：乾為老陽稱父，坤為老陰稱母。索，求也。震坎艮為少陽，巽離兌為少陰。坤求乾初為震，故曰長男；乾求坤初為巽，故曰長女；坤求乾中為坎，故曰中男；乾求坤中為離，故曰中女；坤求乾上為艮，故曰少男；乾求坤上為兌，故曰少女。

《說卦傳》說：乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。震是第一次求索而得的男，所以叫長男；巽是第一次求索而得的女，所以叫長女；坎是第二次求索而得的男，所以叫中男；離是第二次求索而得的女，所以叫中女；艮是第三次求索而得的男，所以叫少男；兌是第三次求索而得的女，所以叫少女。按：乾是老陽，所以稱父；坤是老陰，所以稱母。「索」就是求取。震、坎、艮屬少陽，巽、離、兌屬少陰。坤到乾那裡取來初爻之陽，就成震，所以叫長男；乾到坤那裡取來初爻之陰，就成巽，所以叫長女；坤取乾的中爻成坎，所以叫中男；乾取坤的中爻成離，所以叫中女；坤取乾的上爻成艮，所以叫少男；乾取坤的上爻成兌，所以叫少女。

《說卦傳》曰：萬物出乎震，震東方也；齊乎巽，巽東南也；離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；乾西北之卦也；坎者水也，正北方之卦也；艮東北之卦也。按：震巽離乾坎艮六卦傳皆明言方位，惟坤兌二卦缺如，而可即此推之。坤卦辭曰西南得朋，蹇卦辭曰利西南，則西南皆指坤言；小畜卦辭曰我自西郊，西郊為互兌，小過爻辭同，隨上六爻辭曰王用亨于西山，西山亦為兌，是坤位西南、兌位正西，考之經文皆非無據也。

《說卦傳》說：萬物從震那裡萌生，震是東方之卦；到巽而整齊，巽是東南之卦；離就是明，萬物到這裡彼此顯現，是南方之卦；乾是西北之卦；坎就是水，是正北方之卦；艮是東北之卦。按：震、巽、離、乾、坎、艮六卦，《說卦傳》都明說了方位，只有坤、兌兩卦缺而未言，但可以由此推出來。《坤》卦辭說「西南得朋」，《蹇》卦辭說「利西南」，這些「西南」都指坤；《小畜》卦辭說「自我西郊」，西郊取的是互體的兌，《小過》六五爻辭也這樣說；《隨》上六爻辭說「王用亨于西山」，西山也是兌。可見坤位在西南、兌位在正西，拿經文來考核，都不是沒有根據的。

《說卦傳》云：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤；乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。按：天地雷風水火山澤為象，健順動入陷麗止說為德。巽象為風，而經文或曰木；坎象為水，而經文或曰泉、曰雨、曰云；離象為火，而經文或曰日、曰電。坎德陷也，而《象傳》多曰險，蓋古人設險多取於水，是陷人無有如水者；離德麗也，《彖傳》祇言明，蓋火必有所麗而後生，火亦物之至明者。則坎險離明皆兼德象為義。

《說卦傳》說：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤；又說乾的德性是健，坤是順，震是動，巽是入，坎是陷，離是附麗，艮是止，兌是喜悅。按：天地雷風水火山澤講的是「象」，健順動入陷麗止說講的是「德」。巽的象本是風，經文中有時說成木；坎的象本是水，經文中有時說成泉、說成雨、說成雲；離的象本是火，經文中有時說成日、說成電。坎的德本是「陷」，而《象傳》多說成「險」，因為古人設置險阻多憑水，能陷住人的沒有比水更厲害的；離的德本是「麗」，而《彖傳》只說「明」，因為火必須附著在物上才能燃燒，而火又是萬物中最明亮的。可見「坎險」「離明」這兩個說法，都是把德與象合起來立義。

徐氏曰：八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽生木，木生火，故離次之；火生土，故坤次之；土生金，故兌乾次之；金生水，故坎次之；水非土亦不能生木，故艮次之。陳氏曰：火氣極熱，物無由而成；水氣極寒，物無由而生；惟土氣最為中和，故金火之交有坤土，水木之交有艮土也。按：舊本有河圖洛書、先天八卦及伏羲六十四卦諸圖，以經文考之，悉與易象無涉，故不復備錄。

徐氏說：八卦按震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮的順序排列，依據的是五行相生：震、巽屬木，木生火，所以離排在後面；火生土，所以坤接下來；土生金，所以兌、乾接下來；金生水，所以坎接下來；而水沒有土也生不出木來，所以最後安一個屬土的艮，再回到震木。陳氏說：火氣太熱，萬物無從成就；水氣太寒，萬物無從生發；只有土氣最為中和，所以在金與火交接處安一個坤土，在水與木交接處安一個艮土來調和。按：舊刻本里還附有《河圖》《洛書》、先天八卦以及伏羲六十四卦等圖，拿經文考核，都與《易》的卦象無關，所以這裡不再收錄。

按：漢晉儒者演易，於《彖傳》爻辭多用十二闢卦為母，往來易移，以作詮解。則以此十二卦陰陽類聚，自一卦分之可得數卦，變化神明皆從此生，雖不能處處盡合，而於陰陽消息之幾已推闡盡意。蓋大易專言陰陽虛盈消長之理，聖人每反覆致意，則闢卦實為易象之樞紐。闢，君也，言此十二卦為諸卦之君，故列圖如右以備考核雲。

按：漢代、晉代的學者推演《易》理，解釋《彖傳》和爻辭時，多以十二闢卦作母卦，讓爻在上下之間往來移換，據此立說。這是因為這十二卦陰陽各自聚成一類，由一卦分派出去可以得出好幾個卦，種種變化神妙都從這裡生出；雖不能處處都講得通，但對陰陽消長的幾微之處已經闡發得很透徹。《周易》所講的本來就是陰陽盈虛消長的道理，聖人反覆致意於此，所以闢卦實在是《易》象的樞紐。「闢」就是君的意思，是說這十二卦乃其餘各卦的君主，因此把圖列在右邊，以備查考。

納甲者，蓋以月光之盈虛比附卦象之陰陽。震象初生之月，昏居庚方，故震納庚；兌象上弦之月，昏居丁方，故兌納丁；艮象將盡之月，曉居丙方，故艮納丙；巽象下弦之月，曉居辛方，故巽納辛。月之盈象乾，月之滅象坤，月盈則昏見於甲，月滅則曉見於乙；月盈外明內暗象離，月滅內明外暗象坎，故乾納甲兼壬，與離同；坤納乙兼癸，與坎同。漢魏諸儒演易多用此以釋西南得朋諸卦辭，固近穿鑿，然其源甚遠，而己日乃革、雖旬無咎之文，非納甲亦不能明，故附此圖雲。

「納甲」這套辦法，是拿月亮盈虧出沒的方位來比附卦象的陰陽。初生的新月黃昏時出現在庚的方位，震象初月，所以震納庚；上弦月黃昏時在丁的方位，兌象上弦，所以兌納丁；將盡的殘月清晨見於丙的方位，艮象殘月，所以艮納丙；下弦月清晨在辛的方位，巽象下弦，所以巽納辛。滿月象乾，晦月象坤：月圓時黃昏見於甲方，月盡時清晨見於乙方；滿月外明內暗像離，晦月內明外暗像坎，所以乾納甲而兼納壬，與離相同；坤納乙而兼納癸，與坎相同。漢魏諸儒解《易》多用這套辦法去講「西南得朋」一類卦辭，固然近於穿鑿，但它的來源很古；而《革》卦講「己日」變革、《豐》卦講「雖旬無咎」這類文字，不用納甲也講不明白，所以附上這幅圖。

卦有正對反對交對。交對者，謂上卦與下卦顛倒互見；反對者，謂正觀之成一卦，反觀之又成一卦；正對者，謂兩卦對觀，陽對陰、陰對陽也。文王序卦惟用反對，其不能反對者則用正對。上下經正對者止八卦，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過是也，其餘五十六卦皆為反對。上經正對卦凡六，反對卦二十有四；下經正對卦凡二，反對卦三十有二。正對卦不變，反對卦俱變。上經二十四反對卦變為十二卦，合六正對卦計之，得卦十八；下經三十二反對卦變為十六卦，合二正對卦計之，亦得卦十八。朱子謂上下經卦數多寡相均，蓋以此也。

卦的配對有正對、反對、交對三種。交對，是把上卦與下卦調換位置來看；反對，是順看成一卦、倒看又成另一卦；正對，是兩卦並觀，此卦為陽處彼卦即為陰、此卦為陰處彼卦即為陽。文王排定卦序只用反對，遇上倒過來仍是原卦、無法反對的，才用正對。上下經中屬正對的只有八卦，就是《乾》《坤》、《坎》《離》、《頤》《大過》、《中孚》《小過》，其餘五十六卦都用反對。上經正對之卦六個，反對之卦二十四個；下經正對之卦兩個，反對之卦三十二個。正對之卦倒過來不變，反對之卦倒過來則變成另一卦。上經二十四個反對卦兩兩相合只算十二卦，加上六個正對卦，共得十八卦；下經三十二個反對卦兩兩相合只算十六卦，加上兩個正對卦，也得十八卦。朱熹說上下經卦數多少均衡，道理就在這裡。

歷代儒者演易，於《彖傳》剛柔往來之文，類取他卦為母，上下移易立解，而間有不合者，以其不專取闢卦乾卦，義例頗亂，頭緒紛然，不能畫一。朱子作卦變圖，亦云凡一陽一陰之卦皆自剝復姤夬來，二陽二陰之卦皆自臨觀遯大壯來，三陽三陰之卦皆自泰否來，其云睽自中孚來、蹇自小過來，而於乾卦亦兼取之。程子雖不信卦變，而解損益爻辭亦不能廢損自泰來、益自否來之說，則知漢儒注經實有師承，源流最遠，深得三聖作易之旨，祇是時值南北朝，屢經兵火，書少完璧，可惜也。

歷代學者推演《易》理，解釋《彖傳》裡「剛來」「柔進」「剛上」「柔下」這類文字時，大都另取一卦當母卦，讓爻上下移換來立說，卻常有講不通的地方，就因為他們不專取闢卦和乾卦，義例混亂，頭緒紛雜，無法歸於一致。朱熹作《卦變圖》，也說凡一陽五陰、一陰五陽之卦都從《剝》《復》《姤》《夬》來，二陽四陰、二陰四陽之卦都從《臨》《觀》《遯》《大壯》來，三陽三陰之卦都從《泰》《否》來；他又說《睽》從《中孚》來、《蹇》從《小過》來，可見於乾卦也一併採用了。程頤雖然不信卦變之說，但解釋《損》《益》爻辭時也無法廢棄「《損》自《泰》來、《益》自《否》來」的講法。由此可知漢代學者注經確有師承，源流最古，深得伏羲、文王、孔子三位聖人作《易》的本旨；只可惜正逢南北朝之世，屢遭兵火，古書很少有完整流傳下來的。

餘今考先儒箋註，參之經文，則闢卦乾卦，文王繫爻辭取諸此，夫子解彖辭亦取諸此也，故列此圖以通諸家之牖。至於或用爻辰、或用旁通、或用乾坤六子、或用正對反對立說者，悉置之，使歸一轍焉。

我如今考察前代學者的箋註，再參照經文，認定闢卦與乾卦這一路，正是文王繫屬爻辭時所依據的，也是孔子解釋彖辭時所依據的，因此列出這幅圖，作為貫通各家之說的門窗。至於有的人用爻辰、有的人用旁通、有的人用乾坤六子、有的人用正對反對來立說，這裡一概擱置不取，好讓易例歸於一途。

三陽為乾，三陰為坤。坤索乾初為震，乾索坤初為巽；坤索乾中為坎，乾索坤中為離；坤索乾上為艮，乾索坤上為兌。因而重之，乾坤震巽坎離艮兌不易原名，故曰純，此先儒所謂不易之易也。

三畫全陽的是乾，三畫全陰的是坤。坤到乾那裡求得初爻之陽便成震，乾到坤那裡求得初爻之陰便成巽；坤求乾的中爻成坎，乾求坤的中爻成離；坤求乾的上爻成艮，乾求坤的上爻成兌。把這八個經卦各自上下相重成為六畫卦，名稱仍舊叫乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，一字不改，所以稱為「純卦」；這就是前代學者所說的「不易之易」，萬變之中不變的那一類。

乾，乾下乾上，純乾卦。坤，坤下坤上，純坤卦。震，震下震上，純震卦。巽，巽下巽上，純巽卦。坎，坎下坎上，純坎卦。離，離下離上，純離卦。艮，艮下艮上，純艮卦。兌，兌下兌上，純兌卦。

八純卦的卦體如下：《乾》，下體乾、上體乾，是純乾之卦；《坤》，下體坤、上體坤，是純坤之卦；《震》，下體震、上體震，是純震之卦；《巽》，下體巽、上體巽，是純巽之卦；《坎》，下體坎、上體坎，是純坎之卦；《離》，下體離、上體離，是純離之卦；《艮》，下體艮、上體艮，是純艮之卦；《兌》，下體兌、上體兌，是純兌之卦。以上八卦上下兩體相同，所以卦名與經卦一樣，不另立新名。

乾坤重卦純陽純陰，而震巽六子卦既重之後陰陽分錯，皆不能推移。惟復、臨、泰、大壯、夬、姤、遯、否、觀、剝、中孚、小過十二卦陰陽類聚，猶具純卦之體，故聖人推移之以繫易辭。其陽息陰消之卦體象震兌，陰息陽消之卦體象艮巽。先儒謂復臨以下十卦曰辟卦，闢者君也；謂頤、大過、中孚、小過四卦曰乾卦，乾，坎離也。類則為群，聚則宜分，則凡一陽之卦來自剝復，一陰之卦來自姤夬，二陽之卦來自臨觀小過，二陰之卦來自遯大壯中孚，三陽三陰之卦來自泰否。頤與大過雖亦乾卦，而陰陽外峙，中互乾坤，重畫坎離之體，不似中孚小過之純，故與乾坤同屬不易，是以十二卦為闢為乾，其餘四十二卦皆從此推移焉。

《乾》《坤》上下相重之後仍是純陽純陰，而震、巽等六子卦相重之後陰陽交錯分散，都不能再作推移。只有《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《姤》《遯》《否》《觀》《剝》《中孚》《小過》這十二卦，陰陽各自聚在一處，還保留著純卦的體段，所以聖人拿它們作母卦推移變化，據以繫上《易》辭。其中陽長陰消的幾卦，卦體像震、像兌；陰長陽消的幾卦，卦體像艮、像巽。前代學者把《復》《臨》以下十卦稱作「闢卦」，「闢」就是君；把《頤》《大過》《中孚》《小過》四卦稱作「乾卦」，「乾」指坎離。同類的聚成一群，聚在一起又該分派出去：凡一陽五陰之卦都從《剝》《復》推來，一陰五陽之卦都從《姤》《夬》推來，二陽之卦從《臨》《觀》《小過》推來，二陰之卦從《遯》《大壯》《中孚》推來，三陽三陰之卦從《泰》《否》推來。《頤》與《大過》雖然也算乾卦，但兩頭陰陽對峙、中間互出乾坤，是重畫坎離的體段，不像《中孚》《小過》那樣純粹，所以和《乾》《坤》一樣歸入不變之列。因此這十二卦或為闢、或為乾，其餘四十二卦都由它們推移而出。

泰：陽息至三，乾長坤消，陽大陰小，故卦辭曰小往大來；陽升陰降，故《象傳》曰天地交。否：陰息至三，坤長乾消，陰小陽大，故卦辭曰大往小來；陰降陽升，故《象傳》曰天地不交。

《泰》：陽氣生長到第三爻，乾一天天長、坤一天天消，陽為大、陰為小，陰去陽來，所以卦辭說「小往大來」；陽氣上升、陰氣下降，兩氣交會，所以《大象傳》說「天地交，泰」。《否》：陰氣生長到第三爻，坤一天天長、乾一天天消，陰為小、陽為大，陽去陰來，所以卦辭說「大往小來」；陰一味沉降、陽一味上升，彼此背離，所以《大象傳》說「天地不交，否」。

夬：五陽決一陰為乾，卦名夬。夬上猶餘一陰，兼兌體，兌為羊、為口舌，故爻辭曰羊、曰號。姤：乾下遇一陰，卦名姤。姤上五陽，下來一陰，兼巽體，巽為木、為魚，故爻辭曰柅、曰杞、曰魚。

《夬》：五個陽爻把最上一陰決去便成純乾，所以卦名叫「夬」，夬就是決去。《夬》上面還剩一個陰爻，卦體兼有兌，兌為羊、為口舌，所以爻辭裡說「牽羊悔亡」，又有惕懼呼號之辭。《姤》：乾體在下遇上一個陰爻，所以卦名叫「姤」，姤就是相遇。《姤》上面五個陽爻，下面來了一個陰爻，卦體兼有巽，巽為木、為魚，所以爻辭說「繫于金柅」、說「以杞包瓜」、說「包有魚」。

剝：五陰剝一陽為坤，卦名剝。下為五陰，上餘一陽，兼艮體，坤為輿，艮為廬，爻辭曰小人剝廬，言剝落上陽為坤也。復：坤下一陽初生，卦名復。上五陰，下生一陽，兼震體，震位居東，於時為春，於德為仁，二爻《象傳》曰仁，謂震也。

《剝》：五個陰爻把僅存的一陽剝盡便成純坤，所以卦名叫「剝」。下面五爻全是陰，上面只剩一陽，卦體兼有艮，坤為車輿，艮為廬舍，所以上九爻辭說「小人剝廬」，意思是把上面這個陽爻剝落掉就成了坤。《復》：坤體之下一陽初生，所以卦名叫「復」。上面五個陰爻，下面新生一陽，卦體兼有震，震位在東方，配時令是春天，配德性是仁，所以六二《象傳》說「休復之吉，以下仁也」，這個「仁」指的就是震。

大過：二陰居外，四陽居中，卦名大過，言陽過也。中互重乾，外兼坎體，上應純乾卦，下乾純坎卦，《象傳》言獨立不懼、遯世無悶者，乾象也；爻辭言過涉滅頂者，坎象也。頤：二陽居外，四陰居中，卦名頤，言象口輔也。中互重坤，外兼離體，上應純坤卦，下乾純離卦，《象傳》言養為坤象，蓋坤地萬物皆致養焉；爻辭言靈龜為離象，蓋離為龜也。夫夬姤剝復大過頤六卦，是乾坤兼六子也。一陰一陽之卦皆可自夬姤剝復推移，而頤大過二卦雖具坎離之體，實為互坤互乾，乾坤為不易卦，故此二卦亦無可移也。

《大過》：兩個陰爻在外，四個陽爻居中，卦名叫「大過」，是說陽太過。中間四爻互出重乾，外形又兼有坎的體段，上邊應著純乾，下邊接著純坎，所以《大象傳》說「獨立不懼，遯世無悶」，這是乾的剛健之象；上六爻辭說「過涉滅頂」，這是坎水之象。《頤》：兩個陽爻在外，四個陰爻居中，卦名叫「頤」，取的是上下頷頰張口的形象。中間四爻互出重坤，外形兼有離的體段，上邊應著純坤，下邊接著純離，所以《彖傳》講「養」，是坤的象——大地把萬物一一養育起來；初九爻辭說「舍爾靈龜」，是離的象——離為龜。總起來說，《夬》《姤》《剝》《復》《大過》《頤》這六卦，都是乾坤兼帶六子之體。凡一陰或一陽的卦，都可以從《夬》《姤》《剝》《復》推移而來；至於《頤》《大過》兩卦，雖有坎離的體段，實際上中間互出的是坤與乾，而乾坤是不變之卦，所以這兩卦也無從推移。

臨：此重卦之震也。乾天為生物之本為元，震位東方，於時為春，亦生物之始，故卦辭曰元；儻取兌象，不得雲元矣。

《臨》：這是把震卦放大重畫的卦體，二陽在下，正如震的一陽在下。乾天是生養萬物的根本，所以稱「元」；震位在東方，配時令為春，也是萬物生發的開端，所以《臨》卦辭說「元亨利貞」，標出一個「元」字。假如只取下體兌的象，就說不出這個「元」字了。

觀：此重卦之艮也。艮為門闕，為鬼冥門，故卦辭曰觀盥而不薦，爻辭曰窺觀利女貞也。

《觀》：這是把艮卦放大重畫的卦體，二陽在上，正如艮的一陽在上。艮為門闕，又為幽冥之門，所以卦辭講宗廟之祭，說「盥而不薦」，只行灌酒降神之禮而不進獻牲物；六二爻辭說「窺觀，利女貞」，也是從門縫中窺看的意思。

遯：此重卦之巽也。巽伏也，有意遯。

《遯》：這是把巽卦放大重畫的卦體，二陰在下，正如巽的一陰伏在下面。巽的德性是潛伏，所以此卦含有隱退避世的意思。

故卦曰遯，巽為繩，故爻辭曰繫。

正因為取隱退之義，所以卦名叫「遯」，就是退避；巽又為繩索，所以九三、九四的爻辭說「係遯」，用繩索牽繫，退避不成。

大壯：此重卦之兌也。兌為羊，故爻辭曰羝羊觸籓、喪羊于易。

《大壯》：這是把兌卦放大重畫的卦體，四陽在下、二陰在上，上半正如兌的一陰在上。兌為羊，所以爻辭說「羝羊觸籓」，公羊用角去頂籬笆，進退兩難；又說「喪羊于易」，在田畔邊上把羊丟了。

小過：此重卦之坎也。坎為陷，為弓，故爻辭曰弋、曰穴。

《小過》：這是把坎卦放大重畫的卦體，中間二陽、上下各二陰，正如坎的一陽陷在兩陰之中。坎為坑陷，又為弓，所以六五爻辭說「公弋取彼在穴」，用繫繩的箭去射取躲在洞穴裡的東西：「弋」取弓象，「穴」取陷象。

中孚：此重卦之離也。離體中虛象舟，故卦辭曰涉川；內外卦之中爻皆實，故卦名孚。

《中孚》：這是把離卦放大重畫的卦體，中間二陰、上下各二陽，正如離的中間虛空。離體中虛，像一條空心的船，所以卦辭說「利涉大川」；而內外兩個經卦的中爻都是實的陽爻，中心充實即是誠信，所以卦名叫「孚」。

恆：泰初往升四，四來降初，曰恆，《彖傳》曰剛上而柔下，雷風相與。井：泰初往升五，五來降初，曰井，井卦辭曰改邑不改井，無喪無得，往來井井。蠱：泰初往升上，上來降初，曰蠱，蠱《彖傳》曰剛上而柔下。豐：泰二往升四，四來降二，曰豐，豐《彖傳》曰天地盈虛，與時消息。既濟：泰二往升五，五來降二，曰既濟，爻辭曰婦喪其茀、東鄰殺牛。

《恆》：《泰》卦初九上升到四位、六四下降到初位，就成《恆》，所以《恆》《彖傳》說「剛上而柔下，雷風相與」。《井》：《泰》初九上升到五位、六五下降到初位，就成《井》，所以《井》卦辭說「改邑不改井，無喪無得，往來井井」，村邑可遷而水井不可遷。《蠱》：《泰》初九上升到上位、上六下降到初位，就成《蠱》，所以《蠱》《彖傳》說「剛上而柔下」。《豐》：《泰》九二上升到四位、六四下降到二位，就成《豐》，所以《豐》《彖傳》說「天地盈虛，與時消息」。《既濟》：《泰》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《既濟》，所以爻辭有「婦喪其茀」「東鄰殺牛」之文。

賁：泰二往升上，上來降二，曰賁，賁《彖傳》曰柔來而文剛，分剛上而文柔。歸妹：泰三往升四，四來降三，曰歸妹，歸妹《彖傳》曰天地不交而萬物不興，爻辭曰歸妹以須，反歸以娣。節：泰三往升五，五來降三，曰節，節《彖傳》曰天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。損：泰三往升上，上來降三，曰損，損《彖傳》曰損下益上，其道上行，又曰損剛益柔有時，爻辭曰三人行則損一人，一人行則得其友。

《賁》：《泰》九二上升到上位、上六下降到二位，就成《賁》，所以《賁》《彖傳》說「柔來而文剛，分剛上而文柔」。《歸妹》：《泰》九三上升到四位、六四下降到三位，就成《歸妹》，所以《歸妹》《彖傳》說「天地不交而萬物不興」，爻辭說「歸妹以須，反歸以娣」，姐姐遲遲等待，反倒讓妹妹隨嫁過去。《節》：《泰》九三上升到五位、六五下降到三位，就成《節》，所以《節》《彖傳》說「天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民」。《損》：《泰》九三上升到上位、上六下降到三位，就成《損》，所以《損》《彖傳》說「損下益上，其道上行」，又說「損剛益柔有時」，六三爻辭說「三人行則損一人，一人行則得其友」。

益：否初往升四，四來降初，曰益，益《彖傳》曰損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光，又曰天施地生，其益無方。噬嗑：否初往升五，五來降初，曰噬嗑，噬嗑《彖傳》曰剛柔分，又曰柔得中而上行。隨：否初往升上，上來降初，曰隨，隨《彖傳》曰剛來而下柔。渙：否二往升四，四來降二，曰渙，渙《彖傳》曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。未濟：否二往升五，五來降二，曰未濟，未濟《象傳》曰君子以辨物居方。

《益》：《否》卦初六上升到四位、九四下降到初位，就成《益》，所以《益》《彖傳》說「損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光」，又說「天施地生，其益無方」。《噬嗑》：《否》初六上升到五位、九五下降到初位，就成《噬嗑》，所以《噬嗑》《彖傳》說「剛柔分」，又說「柔得中而上行」。《隨》：《否》初六上升到上位、上九下降到初位，就成《隨》，所以《隨》《彖傳》說「剛來而下柔」。《渙》：《否》六二上升到四位、九四下降到二位，就成《渙》，所以《渙》《彖傳》說「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」。《未濟》：《否》六二上升到五位、九五下降到二位，就成《未濟》，所以《未濟》《大象傳》說君子要辨別事物、使各居其所。

困：否二往升上，上來降二，曰困，困爻辭曰朱紱方來，又曰困于赤紱。漸：否三往升四，四來降三，曰漸，漸《彖傳》曰進得位往有功也，進以正可以正邦也。旅：否三往升五，五來降三，曰旅，旅《彖傳》曰柔得中乎而順乎剛。咸：否三往升上，上來降三，曰咸，咸《彖傳》曰柔上而剛下，二氣感應以相與。

《困》：《否》六二上升到上位、上九下降到二位，就成《困》，所以《困》九二爻辭說「朱紱方來」，九五爻辭說「困于赤紱」。《漸》：《否》六三上升到四位、九四下降到三位，就成《漸》，所以《漸》《彖傳》說「進得位，往有功也；進以正，可以正邦也」。《旅》：《否》六三上升到五位、九五下降到三位，就成《旅》，所以《旅》《彖傳》說柔爻在外體居中而又順從剛爻。《咸》：《否》六三上升到上位、上九下降到三位，就成《咸》，所以《咸》《彖傳》說「柔上而剛下，二氣感應以相與」。

同人：姤初往升二，夬上來降二，曰同人，爻辭二五曰同人，言相應也；初上亦曰同人，言俱與二相易也。履：姤初往升三，夬上來降三，曰履，履爻辭初曰素履往，言自姤往也；上九曰視履考祥，其旋元吉，言自夬旋轉也。小畜：姤初往升四，夬上來降四，曰小畜，小畜《彖傳》曰柔得位而上下應之。大有：姤初往升五，夬上來降五，曰大有，大有《彖傳》曰柔得尊位大中而上下應之。

《同人》：《姤》卦初六上升到二位、《夬》卦上六下降到二位，就成《同人》，所以二爻、五爻的爻辭都說「同人」，是講二五相應；初爻、上爻也說「同人」，是講它們都與二爻互換過位置。《履》：《姤》初六上升到三位、《夬》上六下降到三位，就成《履》，所以《履》初九爻辭說「素履往」，指從《姤》卦一路往上而來；上九說「視履考祥，其旋元吉」，指從《夬》卦旋轉下來。《小畜》：《姤》初六上升到四位、《夬》上六下降到四位，就成《小畜》，所以《小畜》《彖傳》說「柔得位而上下應之」。《大有》：《姤》初六上升到五位、《夬》上六下降到五位，就成《大有》，所以《大有》《彖傳》說「柔得尊位大中，而上下應之」。

師：復初往升二，剝上來降二，曰師，師《彖傳》曰剛中而應，二應五也；又曰二民從之，言上下陰皆從二，自剝復易也。謙：復初往升三，剝上來降三，曰謙，六爻上為天位，初為地位，謙《彖傳》曰天道下濟而光明，言剝上降為謙三；地道卑而上行，言復初升為謙三也。豫：復初往升四，剝上來降四，曰豫，豫九四爻辭曰由豫，大有得，言九四為豫之由，大得上下眾陰也。比：復初往升五，剝上來降五，曰比，比《彖傳》曰上下應也，言自剝復上下易也。

《師》：《復》卦初九上升到二位、《剝》卦上九下降到二位，就成《師》，所以《師》《彖傳》說「剛中而應」，指九二與六五相應；又說「而民從之」，指的正是二爻，上下眾陰都順從它，這是由《剝》《復》上下交換而來。《謙》：《復》初九上升到三位、《剝》上九下降到三位，就成《謙》。六爻之中上爻是天位、初爻是地位，所以《謙》《彖傳》說「天道下濟而光明」，講的是《剝》的上九降為《謙》的三爻；說「地道卑而上行」，講的是《復》的初九升為《謙》的三爻。《豫》：《復》初九上升到四位、《剝》上九下降到四位，就成《豫》，所以《豫》九四爻辭說「由豫，大有得」，是說九四乃全卦歡樂所由來的那一爻，大大地得到了上下眾陰的歸附。《比》：《復》初九上升到五位、《剝》上九下降到五位，就成《比》，所以《比》《彖傳》說「上下應也」，講的就是由《剝》《復》上下交換而成。

屯：臨二往升五，五來降二，曰屯，屯二爻辭曰十年乃字，言與五為婚媾也。明夷：臨二往升三，三來降二，曰明夷，明夷二爻辭夷于左股，言自三退居二也。升：臨初往升三，三來降初，曰升，升爻辭初六曰允升，言自臨初往也。

《屯》：《臨》卦九二上升到五位、六五下降到二位，就成《屯》，所以《屯》六二爻辭說「十年乃字」，是說它與五爻結為婚配，只是要等上十年才能許嫁。《明夷》：《臨》九二上升到三位、六三下降到二位，就成《明夷》，所以《明夷》六二爻辭說「夷于左股」，是說它由三位退居到二位而傷了左腿。《升》：《臨》初九上升到三位、六三下降到初位，就成《升》，所以《升》初六爻辭說「允升」，是說這一升正是從《臨》卦初爻往上去的。

蒙：觀二往升五，五來降二，曰蒙，蒙卦辭曰非我求童蒙，童蒙求我。晉：觀四往升五，五來降四，曰晉，晉《彖傳》曰柔進而上行。萃：觀四往升上，上來降四，曰萃。

《蒙》：《觀》卦六二上升到五位、九五下降到二位，就成《蒙》，所以《蒙》卦辭說「非我求童蒙，童蒙求我」，「我」是九二，「童蒙」是六五。《晉》：《觀》六四上升到五位、九五下降到四位，就成《晉》，所以《晉》《彖傳》說「柔進而上行」。《萃》：《觀》六四上升到上位、上九下降到四位，就成《萃》。

訟：遯二往升三，三來降二，曰訟，訟《彖傳》曰剛來而得中也。無妄：遯初往升三，三來降初，曰無妄，無妄《彖傳》曰剛自外來而為主於內。鼎：遯二往升五，五來降二，曰鼎，鼎《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。

《訟》：《遯》卦九二上升到三位、六三下降到二位，就成《訟》，所以《訟》《彖傳》說「剛來而得中也」。《無妄》：《遯》初六上升到三位、九三下降到初位，就成《無妄》，所以《無妄》《彖傳》說「剛自外來而為主於內」。《鼎》：《遯》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《鼎》，所以《鼎》《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛」。

需：大壯四往升五，五來降四，曰需。大畜：大壯三往升上，上來降三，曰大畜，大畜《彖傳》曰剛上而尚賢。革：大壯二往升五，五來降二，曰革，革《彖傳》曰天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。

《需》：《大壯》卦九四上升到五位、六五下降到四位，就成《需》。《大畜》：《大壯》九三上升到上位、上六下降到三位，就成《大畜》，所以《大畜》《彖傳》說「剛上而尚賢」。《革》：《大壯》九二上升到五位、六五下降到二位，就成《革》，所以《革》《彖傳》說「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人」。

蹇：小過四往升五，五來降四，曰蹇，蹇《彖傳》曰利西南，往得中也。解：小過二往升三，三來降二，曰解，解《彖傳》曰其來復吉，乃得中也。

《蹇》：《小過》卦九四上升到五位、六五下降到四位，就成《蹇》，所以《蹇》《彖傳》說「利西南，往得中也」。《解》：《小過》六二上升到三位、九三下降到二位，就成《解》，所以《解》《彖傳》說「其來復吉，乃得中也」。

家人：中孚二往升三，三來降二，曰家人，家人《象傳》曰言有物，兌口易為離文也；行有恆，巽股不易也。睽：中孚四往升五，五來降四，曰睽，睽《彖傳》曰柔進而上行，得中而應乎剛。

《家人》：《中孚》卦九二上升到三位、六三下降到二位，就成《家人》，所以《家人》《大象傳》說「君子以言有物而行有恆」——「言有物」是因為兌口變成了離的文明之象，「行有恆」是因為巽為股，這一體始終沒有變動。《睽》：《中孚》六四上升到五位、六五下降到四位，就成《睽》，所以《睽》《彖傳》說「柔進而上行，得中而應乎剛」。

漢儒解易多用互卦，蓋本大傳雜物撰德、辨是與非則非中爻不備之義。今為證之經文，質之《春秋傳》卜筮繇辭，酌中理解，則互卦亦說易之一斑也，故又列圖如左雲。

漢代學者解《易》多用互卦，根據的是《繫辭傳》所說「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」——要辨別事物、判定是非，非取中間幾爻交互來看不可。如今拿經文來印證，又拿《左傳》所載卜筮的繇辭來質證，折中求解，可見互卦也是解《易》的一條門徑，因此又把互卦圖列在左邊。

乾，中互重乾。坤，中互重坤。屯，中互艮坤，屯二爻言字、言十年，互坤象也；三爻言舍，互艮象也。蒙，中互坤震，蒙卦辭曰初筮告，言互震為聲音也；三爻曰困，互坤為迷也。需，中互離兌，需二爻曰小有言，互兌為口也；五爻需于酒食，坎水互離象也。訟，中互巽離，訟初爻《象傳》曰辨，前有互離也；四爻曰即命，互巽為命也。師，中互坤震，師五爻曰長子帥師，互震為長子也。比，中互艮坤，比五爻曰失前禽，艮為虎狼、為止，互艮象也。

《乾》，中間四爻互出的仍是重乾。《坤》，中間四爻互出的仍是重坤。《屯》，中互艮與坤：六二說「女子貞不字」「十年乃字」，是互坤之象，坤為母，主生育；六三說「君子舍之」，是互艮之象，艮主停止。《蒙》，中互坤與震：卦辭說「初筮告」，因為互震為聲音，能開口相告；六三說到困，因為互坤主昏迷。《需》，中互離與兌：九二說「小有言」，因為互兌為口舌；九五說「需于酒食」，坎為水、互離為火，正合烹飪飲食之象。《訟》，中互巽與離：初六《象傳》說「其辨明也」，因為前面有互離的光明；九四說「復即命」，因為互巽為號令。《師》，中互坤與震：六五說「長子帥師」，因為互震為長子。《比》，中互艮與坤：九五說「失前禽」，艮為虎狼、又主停止，正是互艮之象。

小畜，中互離兌，小畜卦辭曰密雲不雨、自我西郊，兌為雨澤，位居正西，此互兌象也；三爻曰輿說輹，互兌為脫，夫妻反目，互離為目也。履，中互巽離，履三爻曰眇能視，互離象；跛能履，互巽象。泰，中互震兌，泰五爻曰帝乙歸妹，震為長子、為兄，兌為少女、為妹。否，中互巽艮，否初爻曰拔茅，互巽為茅，互艮之手拔之。同人，中互乾巽，同人三爻曰伏戎于莽，互巽為草莽也。大有，中互兌乾，大有三爻曰公用亨于天子，互兌為口，享食象也。

《小畜》，中互離與兌：卦辭說「密雲不雨，自我西郊」，兌為雨澤，方位又在正西，這正是互兌之象；九三說「輿說輹」，車輪脫落，因為互兌主脫；又說「夫妻反目」，因為互離為目。《履》，中互巽與離：六三說「眇能視」，取互離的目象；說「跛能履」，取互巽的股象。《泰》，中互震與兌：六五說「帝乙歸妹」，震為長子、為兄，兌為少女、為妹，正是兄長嫁妹之象。《否》，中互巽與艮：初六說「拔茅茹」，互巽為茅草，互艮為手，用手去拔它。《同人》，中互乾與巽：九三說「伏戎于莽」，因為互巽為草莽，可以埋伏兵眾。《大有》，中互兌與乾：九三說「公用亨于天子」，互兌為口，正是宴享飲食之象。

謙，中互震坎，謙初爻曰涉川，互坎象；五爻曰侵伐，互震象。豫，中互坎艮，豫二爻介于石，互艮為石也；五爻曰貞疾，互坎為疾也。隨，中互艮巽，隨初爻曰出門，互艮為門闕也；上爻曰繫，互巽為繩也。蠱，中互震兌，蠱三爻幹蠱有悔，互震為決躁也；四爻裕蠱見吝，互兌為容說也。臨，中互坤震，臨三爻曰至臨，互震象。觀，中互艮坤，觀二爻曰窺，前為互艮為門也。噬嗑，中互坎艮，噬嗑二爻噬膚滅鼻，互艮為鼻也；三爻曰遇毒，互坎為毒也。

《謙》，中互震與坎：初六說「用涉大川」，取互坎的水象；六五說「利用侵伐」，取互震的動象。《豫》，中互坎與艮：六二說「介于石」，因為互艮為石；六五說「貞疾」，因為互坎主疾病。《隨》，中互艮與巽：初九說「出門交有功」，因為互艮為門闕；上六說「拘係之」，因為互巽為繩索。《蠱》，中互震與兌：九三說「幹父之蠱，小有悔」，因為互震躁動決絕，用力過剛；六四說「裕父之蠱，往見吝」，因為互兌柔和容悅，寬緩因循。《臨》，中互坤與震：六三說「甘臨」而進至於臨，取互震前來之象。《觀》，中互艮與坤：六二說「窺觀」，因為前面正是互艮之門，只能從門縫裡偷看。《噬嗑》，中互坎與艮：六二說「噬膚滅鼻」，因為互艮為鼻；六三說「遇毒」，因為互坎主毒害。

賁，中互震坎，賁三爻曰濡如，互坎水象；四爻曰白馬翰如，互震為馬。剝，中互重坤。復，中互重坤。無妄，中互艮巽，無妄三爻曰繫，互巽之繩象；五爻曰藥，正震為木，互巽為草，互艮為石也。大畜，中互震兌，大畜二爻曰輿脫輹，互兌為脫也；三爻曰輿衛，互震為警衛也。頤，中互重坤，頤《彖傳》曰天地養萬物，聖人養賢以及萬民，養為互坤象。大過，中互重乾，大過二五爻曰老，互乾象；上爻曰頂，亦互乾象，乾為首。

《賁》，中互震與坎：九三說「賁如濡如」，取互坎的水潤之象；六四說「白馬翰如」，取互震的馬象。《剝》，中間四爻互出重坤。《復》，中間四爻互出重坤。《無妄》，中互艮與巽：六三說「或繫之牛」，取互巽的繩索之象；九五說「無妄之疾，勿藥有喜」，講到藥，是因為正體震為木、互巽為草、互艮為石，木石草藥之象俱備。《大畜》，中互震與兌：九二說「輿說輹」，因為互兌主脫落；九三說「曰閒輿衛」，因為互震有警衛護車之象。《頤》，中間四爻互出重坤，《彖傳》說「天地養萬物，聖人養賢以及萬民」，這個「養」字取的正是互坤之象，坤為地，能生養萬物。《大過》，中間四爻互出重乾：九二、九五說到「老夫」「老婦」，取互乾之象，乾為老；上六說「滅頂」，也是互乾之象，乾為首。

坎，中互艮震，坎四爻曰樽、曰簋、曰缶，皆互震象；曰牖，互艮象也。離，中互兌巽，離三爻曰歌、曰嗟，五爻曰涕、曰嗟，皆互兌互巽之象。咸，中互乾巽，咸三爻曰股，互巽象，在互乾之上，乾言出於兌口也。恆，中互兌乾，恆四爻曰無禽，互兌為脫也。遯，中互乾巽，遯三爻曰繫，互巽為繩之象。大壯，中互兌乾，兌為羊，大壯四爻五爻曰羊，皆互兌象也。晉，中互坎艮，晉初爻曰摧如，前有互艮之山也；二爻曰愁如，前有互坎為憂也；四爻曰鼫鼠，亦互艮之象。

《坎》，中互艮與震：六四說「樽酒簋貳用缶」，酒樽、竹簋、瓦缶都是互震的器用之象；又說「納約自牖」，窗牖是互艮之象，艮為門戶。《離》，中互兌與巽：九三說「鼓缶而歌」「大耋之嗟」，六五說「出涕沱若，戚嗟若」，歌唱與嗟嘆都出於口，正是互兌互巽之象。《咸》，中互乾與巽：九三說「咸其股」，股是互巽之象，正處在互乾之上，而言語則出自兌口。《恆》，中互兌與乾：九四說「田無禽」，打獵一無所獲，因為互兌主脫失。《遯》，中互乾與巽：九三說「係遯」，用繩牽繫，是互巽的繩索之象。《大壯》，中互兌與乾：兌為羊，所以九四、六五都說到羊，都是互兌之象。《晉》，中互坎與艮：初六說「晉如摧如」，因為前面橫著互艮的高山，進不得；六二說「晉如愁如」，因為前面是互坎，坎主憂險；九四說「晉如鼫鼠」，鼫鼠穴居，也是互艮之象。

明夷，中互震坎，明夷《彖傳》曰內難，大難中有互坎也；二爻曰馬，亦互坎象；四爻曰出門庭，坎為宮室，震為出。家人，中互離坎，家人二爻曰在中饋，主飲食，水火相濟也。睽，中互坎離，睽上爻曰豕、曰塗、曰鬼、曰狐，皆互坎之象。蹇，中互離坎，蹇四爻曰連，坎連坎也。解，中互坎離，解二爻曰矢，互離象；三爻曰負且乘，互坎正坎象。損，中互坤震，損卦辭曰簋，互坤互震象，坤為器，震為竹也。益，中互艮坤，益初爻大作為農事，巽木艮手持之，入坤田中，震動而耕也。

《明夷》，中互震與坎：《彖傳》說「內難而能正其志」，卦中所以有大難，正因內部藏著互坎的險陷；六二說到馬，也是互坎之象；六四說「于出門庭」，坎為宮室，震主出行。《家人》，中互離與坎：六二說「在中饋」，主持一家飲食，正取水火相濟、能烹能煮之象。《睽》，中互坎與離：上九說到豕、說到塗泥、說到鬼、說到狐，都是互坎之象，坎為豕、為水泥、為隱伏。《蹇》，中互離與坎：六四說「往蹇來連」，坎險接著坎險，一重連著一重。《解》，中互坎與離：九二說「得黃矢」，箭矢是互離之象，離體中直如矢；六三說「負且乘」，揹著東西又坐車，取互坎與正坎的車輿之象。《損》，中互坤與震：卦辭說「二簋可用享」，簋是互坤互震之象，坤為器皿，震為竹木。《益》，中互艮與坤：初九說「利用為大作」，大作就是農事，巽木做成耒耜，艮手持著它，插入坤地的田中，震動而耕。

夬，中互重乾。姤，中互重乾，姤二爻曰不利賓，互乾為賓也。萃，中互巽艮，萃初爻一握，前為互艮也；三爻《象傳》曰上巽，互巽也。升，中互震兌，升四爻曰王用亨于岐山，互兌象，岐山在周西，兌位西，兌為巫、為口舌，亨象。困，中互巽離，困三爻曰妻，互離為中女也；上爻葛藟，互巽象。井，中互離兌，井卦辭曰羸其瓶，互離為瓶，互兌為毀。革，中互乾巽，革三爻曰言，互乾象；上爻《象傳》曰文蔚，互巽象，蓋上應三互巽也。

《夬》，中間四爻互出重乾。《姤》，中間四爻互出重乾：九二說「不利賓」，因為互乾為賓客。《萃》，中互巽與艮：初六說「一握為笑」，前面就是互艮，艮為手，所以有握手之象；六三《象傳》說「上巽也」，正取互巽的柔順。《升》，中互震與兌：六四說「王用亨于岐山」，取互兌之象——岐山在周的西邊，兌位正西；兌又為巫、為口舌，正合祭享祝告之象。《困》，中互巽與離：六三說「不見其妻」，因為互離為中女，即妻；上六說「困于葛藟」，藤蔓是互巽的草木之象。《井》，中互離與兌：卦辭說「羸其瓶」，離體中虛像瓶，互兌又主毀折，所以瓶破水漏。《革》，中互乾與巽：九三說「革言三就」，言語是互乾之象；上六《象傳》說「其文蔚也」，文采是互巽之象，因為上爻與三爻相應，而三爻正在互巽之中。

鼎，中互兌乾，鼎為金器，取互象而鼎象始備。二爻言仇，互乾兌之金仇離火也；三爻曰雨，四爻曰渥，皆互兌象，兌為澤。震，中互坎艮，震二爻曰九陵，互艮也；四爻曰泥，互坎也。艮，中互震坎，艮三爻曰心，互坎為心；五爻曰言，互震為言。漸，中互離坎，漸初爻曰鴻，互離象；曰乾，互坎象；二爻曰飲食，坎離兼象；三爻五爻曰婦、曰孕，亦皆互離象也。歸妹，中互坎離，歸妹二爻曰眇能視，互離象；五爻曰月幾望，互坎象。

《鼎》，中互兌與乾：鼎是金屬器皿，要取互體之象，鼎的形象才算齊備。九二說「我仇有疾」，互乾互兌都屬金，金與離火互為仇敵；九三說「方雨虧悔」，九四說「其形渥」，都是互兌之象，兌為澤，主潤溼。《震》，中互坎與艮：六二說「躋于九陵」，高陵是互艮之象；九四說「震遂泥」，泥濘是互坎之象。《艮》，中互震與坎：九三說「其心不快」，心屬互坎，坎主加憂；六五說「言有序」，言語屬互震，震主出聲。《漸》，中互離與坎：初六說「鴻漸于干」，鴻雁是互離之象，離為飛鳥；水邊的「乾」是互坎之象；六二說「飲食衎衎」，兼取坎水離火之象；九三、九五說到「婦」、說到「孕」，也都是互離之象，離為中女。《歸妹》，中互坎與離：九二說「眇能視」，眼目是互離之象；六五說「月幾望」，月亮是互坎之象。

豐，中互兌巽，豐二爻曰疑，互巽象；三爻曰沛、曰沬，互巽兌之澤也；曰折者，兌為毀折。旅，中互巽兌，旅二爻曰資，互巽為利；四爻曰斧，互離為兵也。巽，中互離兌，巽二爻用史巫，互兌象；四爻曰田，上爻曰斧，互離象。兌，中互巽離，兌四爻商兌未寧，互巽不果象也。渙，中互艮震，渙三爻曰邱，互艮象；二爻曰奔，互震為行也。節，中互艮震，初二兩爻曰出者，互震也；曰門戶者，互艮也。

《豐》，中互兌與巽：六二說到疑慮，疑是互巽之象，巽主進退不定；九三說「豐其沛」，上六說「日中見沬」，都是互巽互兌的水澤昏蔽之象；又說「折其右肱」，則因兌主毀折。《旅》，中互巽與兌：六二說「懷其資」，錢財是互巽之象，巽為近利市三倍；九四說「得其資斧」，斧是兵器，取離為戈兵之象。《巽》，中互離與兌：九二說「用史巫紛若」，祝史巫覡是互兌之象，兌為口舌；六四說「田獲三品」，上九說「喪其資斧」，都是互離之象。《兌》，中互巽與離：九四說「商兌未寧」，商量不定，正是互巽猶豫不果之象。《渙》，中互艮與震：六三說到丘陵，是互艮之象；九二說「渙奔其機」，奔走是互震之象，震主行動。《節》，中互艮與震：初九、九二說到「出」，取互震的出動之象；說到「戶庭」「門庭」，取互艮的門戶之象。

中孚，中互艮震，中孚二爻曰鳴鶴在陰，互震為鶴、為鳴；三爻曰或鼓或罷，互震為鼓，互艮為罷；四爻曰馬匹，互震為馬。小過，中互兌巽，小過五爻密雲不雨、自我西郊，互兌為雨，位居西也；公弋取彼在穴，弋為互巽象。既濟，中互離坎，既濟三爻鬼方，互坎象；四爻終日，互離象。未濟，中互坎離，未濟四爻震用伐鬼方，坎為鬼，位居北，此亦互坎象也。

《中孚》，中互艮與震：九二說「鳴鶴在陰」，鶴與鳴叫都是互震之象，震主發聲；六三說「或鼓或罷」，擊鼓是互震，罷休是互艮，艮主停止；六四說「馬匹亡」，馬是互震之象。《小過》，中互兌與巽：六五說「密雲不雨，自我西郊」，互兌為雨澤，方位又在西邊；又說「公弋取彼在穴」，用繫繩的箭去射取，「弋」取的是互巽之象，巽為繩。《既濟》，中互離與坎：九三說「高宗伐鬼方」，鬼方是互坎之象；六四說「終日戒」，終日是互離之象，離為日。《未濟》，中互坎與離：九四說「震用伐鬼方」，坎為鬼，方位在北方，這也是互坎之象。