능정업장분제십육(能淨業障分第十六)『만일 청정을 얻으면 업장이 다하고 사라짐』

「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，

「다음으로, 수보리야! 선남자·선여인이 이 경을 수지·독송하여,

若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，

만일 도리어 사람에게 경시·비천하게 여김을 받는다면 그것은 이 사람의 전세의 죄업이 본래 악도에 떨어져야 할 것이었으나,

以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

금세에 사람에게 천하게 여김을 받음으로 말미암아 전세의 죄업이 곧 소멸하고 장래에 반드시 무상정등정각을 증득하기 때문이다.」

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，

「수보리야! 나는 과거 무량아승지겁(阿僧祇劫)을 회상하건대 연등불을 만나기 이전에,

得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；

팔백사천만억 나유타(那由他, 극히 큰 수의 단위) 남짓한 부처님을 만나 모두 공양하고 봉시하여 한 부처님도 헛되이 지낸 일이 없었다.

若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，

만일 사람이 후의 말법시대에 이 경을 능히 수지·독송한다면 그 얻는 바의 공덕은,

於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」

내가 그와 같이 많은 부처님을 공양한 공덕에 비하여 나의 것은 그의 백분의 일·천만억분의 일에도 미치지 못하며 나아가 산수·비유로써도 미칠 수 없다.」

「須菩提！若善男子，善女人，於後末世，有受持讀誦此經，

「수보리야! 만일 선남자·선여인이 후의 말법시대에 이 경을 수지·독송한다면,

所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。

그 얻는 바의 공덕을 내가 만일 자세히 설하여 다한다면 혹 사람이 듣고 심신이 광란하여 호의가 가득하여 믿으려 하지 않을지도 모른다.

須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」

수보리야! 알아야 한다. 이 경의 의리는 불가사의하며 그 과보도 또한 불가사의하다!」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，

그때 수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 선남자·선여인이

發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

무상정등정각의 마음을 일으켰을 때 이 마음을 어디에 안주시켜야 합니까. 또 어떻게 그것을 항복시켜야 합니까.」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「무상정등정각의 마음을 일으킨 선남자·선여인은,

當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？

이와 같은 마음을 생기시켜야 한다——나는 마땅히 일체중생을 제탈하리라. 그러나 일체중생을 제탈한 뒤에는 진실로 제탈된 중생이 한 사람도 없다. 왜냐하면,

須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？

수보리야! 만일 보살에게 아직 아상·인상·중생상·수자상이 있으면 그것은 보살이 아니다. 이것은 무슨 까닭인가.

須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」

수보리야! 실제로는 '무상정등정각의 마음을 일으키는 사람'이라는 고정된 것이 없기 때문이다.」

「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래가 연등불 처소에 있을 때 그것으로써 무상정등정각을 증득할 수 있는 법이 있었느냐.」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

「없습니다, 세존이시여! 제가 부처님께서 설하신 뜻을 풀이하면 부처님께서는 연등불 처소에 있을 때 그것으로써 무상정등정각을 증득할 수 있는 법이 없었습니다.」

佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

부처님께서 말씀하셨다. 「그러하다, 바로 그러하다! 수보리야! 실제로는 여래에게 무상정등정각을 증득하게 하는 법이 없다.

須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：

수보리야! 만일 진실로 여래에게 무상정등정각을 증득하게 하는 법이 있다면 연등불은 나를 위하여 수기(授記)하여 '너는 내세에 성불하여 석가모니(釋迦牟尼)라 호칭하리라'고 말하지 않았을 것이다.

『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，

'너는 내세에 성불하여 석가모니라 호칭하리라.' 바로 실제로는 무상정등정각을 증득할 만한 법이 없기 때문에,

是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』

연등불은 나를 위하여 수기하여 이와 같이 말한 것이다——'너는 내세에 성불하여 석가모니라 호칭하리라.'

何以故？如來者，即諸法如義。」

왜냐하면 '여래'의 뜻은 일체 사물이 본래 그러하다는 그 '여(如)'이기 때문이다.」

「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。

「만일 사람이 말하되——여래는 무상정등정각을 증득하였다고 한다면.

須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

수보리야! 실제로는 부처에게 무상정등정각을 증득하게 하는 법이 없다.

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。

수보리야! 여래가 증득한 무상정등정각은 그 가운데에서 실유도 아니고 허무도 아니다.

是故如來說：一切法皆是佛法。

그러므로 여래는 설한다——일체 법은 모두 불법이다.

須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」

수보리야! 이른바 '일체 법'은 집취할 수 있는 일체 법이 아니며 바로 이 까닭에 일체 법이라 하는 것이다.」

「須菩提！譬如人身長大。」

「수보리야! 비유하면 사람이 있어 몸이 고대하다고 말한다고 하자.」

須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」

수보리가 말씀드렸다. 「세존이시여! 여래께서 설하신 사람의 몸의 고대함은 진실로 집취할 수 있는 대신이 아니고 다만 가명으로 대신이라 이름할 뿐입니다.」

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？

「수보리야! 보살도 또한 이와 같다. 만일 그가 말하되——나는 무량의 중생을 제탈하리라고 말하면 그것은 보살이라 할 수 없다. 왜냐하면,

須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」

수보리야! 실제로는 보살이라는 고정된 것이 없기 때문이다. 그러므로 부처는 일체 법에는 나도 없고 남도 없고 중생도 없고 수자도 없다고 설한다.」

「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？

「수보리야! 만일 보살이 '내가 불국토를 장엄하리라'고 말하면 그것은 보살이라 할 수 없다. 왜냐하면,

如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

여래는 설한다——이른바 장엄불토는 집취할 수 있는 장엄이 아니고 다만 가명으로 장엄이라 이름할 뿐이다.」

「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」

「수보리야! 만일 보살이 '무아(無我)'와 '무법(無法)'의 도리에 통달하면 여래야말로 그것이 진실로 보살이라 한다고 설한다.」

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 육안(肉眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 육안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 천안(天眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 천안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 혜안(慧眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 혜안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 법안(法眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 법안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 불안(佛眼)이 있느냐.」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래에게 불안이 있습니다.」

「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 항하 가운데의 그 모래들을 부처가 모래라고 설하였느냐.」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「그렇습니다, 세존이시여! 여래는 그것들이 모래라고 설하셨습니다.」

「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 한 항하 가운데의 전부의 모래알 그만큼 많은 항하가 있고 이들 항하 가운데의 모든 모래알의 수만큼 또 그만큼 많은 불세계가 있다——이것이 많겠느냐.」

「甚多，世尊。」

「매우 많습니다, 세존이시여.」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「그와 같이 많은 국토 가운데의 모든 중생의 여러 가지 심념을 여래는 낱낱이 안다. 왜냐하면,

如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？

여래는 설한다——여러 가지 마음은 모두 진실로 집취할 수 있는 마음이 아니고 다만 가명으로 마음이라 이름할 뿐이다. 이것은 무슨 까닭인가.

須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

수보리야! 과거의 마음은 이미 지나가서 파착할 수 없고 현재의 마음은 찰나에도 머물지 않아 파착할 수 없고 미래의 마음은 아직 도래하지 않아 같은 까닭으로 파착할 수 없기 때문이다.」