여법수지분제십삼(如法受持分第十三)『이 법과 같이 받아 지니고 봉지하라』

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

그때 수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 이 경은 무엇이라 이름해야 합니까. 우리는 어떻게 봉행수지해야 합니까.」

佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「이 경은 《금강반야바라밀(金剛般若波羅蜜)》이라 한다. 너희는 이 이름으로써 봉행수지하라. 이것은 무슨 까닭인가.

須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。

수보리야! 부처가 설하는 반야바라밀(般若波羅蜜; 반야는 'bōrě'라 읽고 실상을 꿰뚫어 보는 지혜를 가리키며 세간의 총명과는 다르고, 바라밀은 '피안에 이른다'는 뜻)은 집취할 수 있는 실체가 아니고 다만 가명으로 반야바라밀이라 이름할 뿐이다.

須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 여래에게 설한 법이 있었느냐.」

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

수보리가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 여래는 아무것도 설하지 않으셨습니다.」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」

「수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 삼천대천세계 안의 모든 미진(微塵)이 많겠느냐.」

須菩提言：「甚多，世尊！」

수보리가 말씀드렸다. 「매우 많습니다, 세존이시여!」

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。

「수보리야! 이들 미진은 여래가 그것들이 진실로 집취할 수 있는 미진이 아니고 다만 가명으로 미진이라 이름한다고 설한다. 여래가 설하는 세계도 진실로 집취할 수 있는 세계가 아니고 다만 가명으로 세계라 이름할 뿐이다.

須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

수보리야! 너는 어떻게 생각하느냐. 삼십이 가지 상호(相好)로써 여래를 볼 수 있겠느냐.」

「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？

「없습니다, 세존이시여! 삼십이상으로써 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면,

如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」

여래께서 설하신 삼십이상은 진실 불변의 상이 아니고 다만 가명으로 삼십이상이라 이름할 뿐이기 때문입니다.」

「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施；

「수보리야! 만일 선남자·선여인이 있어 항하사처럼 많은 신체목숨으로써 보시한다면.

若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

또 사람이 있어 이 경에 대하여 비록 그 가운데 사구게뿐이라 하더라도 수지하고 또 남을 위하여 강설한다면 그 복보는 훨씬 많습니다!」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：

그때 수보리는 부처님께서 이 경을 설하시는 것을 듣고 깊이 그 가운데의 의리와 지취를 영해하여 감동하여 눈물을 흘리며 비읍하고 부처님께 말씀드렸다.

「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。

「희유난득하신 세존이시여! 부처님께서 이와 같이 심심한 경전을 선설하시는 것은 제가 옛적 얻은 혜안(慧眼)으로도 일찍이 이와 같은 경을 들은 적이 없습니다.

世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。

세존이시여! 만일 사람이 이 경을 듣고 신심이 청정하고 잡됨이 없어 그것으로부터 실상(實相, 모든 법의 진실한 본래의 면목)을 낸다면 이 사람은 제일등의 희유한 공덕을 성취하였다고 알아야 합니다.

世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。

세존이시여! 이른바 실상은 실은 집취할 수 있는 상이 아니며 바로 이 까닭에 여래께서 그것에 실상이라는 이름을 취하신 것입니다.

世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難；

세존이시여! 제가 지금 이와 같은 경전을 듣고 믿고 받아들이고 이해하고 봉지하여 잊지 않는 것은 아직 어렵다고 할 수 없습니다.

若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。

만일 장래의 세대·부처님 멸후의 다섯 번째 오백 년에 이르러 오히려 중생이 있어 이 경을 듣고 신해수지한다면 이 사람이야말로 진실로 제일등의 희유입니다.

何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？

왜냐하면 이 사람에게는 아상이 없고 인상이 없고 중생상이 없고 수자상이 없기 때문입니다. 이것은 무슨 까닭입니까.

我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？

이른바 아상은 본래 진실의 상이 아니며 인상·중생상·수자상도 모두 진실의 상이 아니기 때문입니다. 왜냐하면,

離一切諸相，則名諸佛。」

일체 상을 여의는 것을 곧 부처라 하기 때문입니다.」

佛告須菩提：「如是，如是！

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 「그러하다, 바로 그러하다!

若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？

만일 사람이 이 경을 듣고 놀라지 않고 공황하지 않고 외구하지 않으면 이 사람은 극히 희유함을 알아야 한다. 왜냐하면,

須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

수보리야! 여래가 설하는 제일바라밀은 집취할 수 있는 제일바라밀이 아니고 다만 가명으로 제일바라밀이라 이름할 뿐이다.

須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅密。

수보리야! 이른바 인욕바라밀(忍辱波羅蜜)도 여래는 그것이 집취할 수 있는 인욕바라밀이 아니고 다만 가명으로 인욕바라밀이라 이름한다고 설한다. (저본의 끝 두 글자는 '파라밀(波羅密)'로 되어 있으나 '밀(密)'은 '밀(蜜)'의 오기이다.)

何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

왜냐하면 수보리야! 내가 옛적 가리왕(歌利王)에게 한 덩이 한 덩이 신체를 할절당할 때 나는 그때 아상이 없고 인상이 없고 중생상이 없고 수자상이 없었다.

何以故？我於往昔，節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。

왜 이렇게 말하는가. 내가 과거에 한 마디 한 마디 지해(肢解)되었을 때 만일 아상·인상·중생상·수자상이 있었다면 진한(瞋恨)을 일으켰을 것이기 때문이다.

須菩提！又念過去，於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

수보리야! 나는 또 과거를 회상하건대 오백 세 가운데서 인욕선인(忍辱仙人)이었던 적이 있고 그 여러 세에서도 같은 까닭으로 아상이 없고 인상이 없고 중생상이 없고 수자상이 없었다.

是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。

그러므로 수보리야! 보살은 일체 상을 여의고 무상정등정각의 마음을 일으켜야 한다.

不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。」

색에 집착하여 마음을 내지 말아야 하며 성·향·미·촉·법에도 집착하여 마음을 내지 말아야 하며 집착하는 곳 없는 마음을 생기시켜야 한다. 마음에 집착하여 머무는 곳이 있으면 그것은 도리어 참된 안주가 아니다.」

「是故佛說：菩薩心不應住色佈施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。

「그러므로 부처는 설한다——보살의 마음은 색에 집착하여 보시를 행해서는 아니 된다. 수보리야! 보살은 일체중생을 이익하게 하기 위하여 이와 같이 보시해야 한다.

如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。

여래는 설한다——일체 상은 모두 진실의 상이 아니다. 또 설한다——일체중생도 또한 집취할 수 있는 중생이 아니다.

須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」

수보리야! 여래는 진실한 말을 하는 이, 실다운 말을 하는 이, 여실하게 말하는 이, 거짓말을 하지 않는 이, 앞뒤에 두 가지 말을 하지 않는 이다.」

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。

「수보리야! 여래가 증득한 법은 이 법은 실유(實有)도 아니고 허무(虛無)도 아니다.

須菩提！若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見；

수보리야! 만일 보살의 마음이 법에 집착하여 보시를 행하면 사람이 어둠 속에 들어가 아무것도 보지 못하는 것과 같다.

若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」

만일 보살의 마음이 법에 집착하지 않고 보시를 행하면 사람에게 눈이 있고 또 일광이 비추어 여러 가지 형색을 볼 수 있는 것과 같다.」

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，

「수보리야! 장래의 세대에 만일 선남자·선여인이 있어 이 경을 능히 수지·독송한다면 여래는 부처의 지혜로써,

悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

이 사람을 낱낱이 알고 낱낱이 본다. 그들은 모두 무량무변의 공덕을 성취할 수 있다.」

「須菩提！若有善男子、善女人，

「수보리야! 만일 선남자·선여인이 있어,

初日分以恆河沙等身佈施，

하루의 처음 단계에 항하사처럼 많은 신체로써 보시하고,

中日分復以恆河沙等身佈施，

중간 단계에 또 항하사처럼 많은 신체로써 보시하고,

後日分亦以恆河沙等身佈施，

마지막 단계에 같은 까닭으로 항하사처럼 많은 신체로써 보시하고,

如是無量百千萬億劫，以身佈施；

이와 같이 무량백천만억겁을 지내어 항상 몸으로써 보시하여도.

若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」

또 사람이 있어 이 경전을 듣고 신심이 생겨 거역하지 않으면 그 복보는 앞의 사람보다 뛰어나다. 하물며 서사하고 수지하고 독송하고 사람을 위하여 해설함에야 말할 것이 있겠느냐.」

「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。

「수보리야! 요략히 말하면 이 경은 불가사의하고 칭량할 수 없고 변계가 없는 공덕이 있다.

如來為發大乘者說，為發最上乘者說。

여래는 대승의 마음을 일으키는 사람을 위하여 설하고 최상승의 마음을 일으키는 사람을 위하여 설한 것이다.

若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，

만일 사람이 능히 수지·독송하고 널리 사람을 위하여 강설한다면 여래는 이 사람을 낱낱이 알고 낱낱이 본다.

皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」

그들은 모두 계량할 수 없고 칭설할 수 없고 변계가 없고 불가사의한 공덕을 성취할 수 있다.」

「如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

「이와 같은 사람은 곧 여래의 무상정등정각을 스스로의 어깨에 짊어진 것이다.

何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，

왜냐하면 수보리야! 만일 소승의 법을 좋아하는 사람이라면 아견·인견·중생견·수자견을 집착하여,

則於此經不能聽受、讀誦，為人解說。」

이 경에 대하여 듣고 받아들이고 독송할 수도 없고 사람을 위하여 해설할 수도 없기 때문이다.」

「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅，所應供養；

「수보리야! 어떠한 곳이든 이 경이 있으면 일체 세간의 천신·사람·아수라는 모두 공양하러 와야 한다.

當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」

이곳은 곧 불탑의 하나와 같음을 알아야 하며 모두 공경하여 예배하고 우선환요하며 여러 가지 향화로써 이곳에 흩어 뿌려야 한다.」