『대육임심원(大六壬尋源)』권일(卷一)

昔黃帝伐蚩尤於涿鹿之野，九天玄女授以神式三種：一曰太乙，明天道；二曰奇門，詳地理；三曰六壬，知人事。皆變化不測，探天機而斷課，苟得其一，占象必靈。但太乙、奇門幻冥難稽，傳之後世，流為術藝之學，專言數而不通理，恐有毫釐千里之謬，故儒家所不尚。

옛날 황제(黃帝)가 탁록(涿鹿)의 넓은 들에서 치우(蚩尤)를 토벌할 때, 구천현녀(九天玄女)가 천기(天機)를 추연(推演)하는 세 가지 「신식(神式)」을 전수하였다. 첫째는 「태을(太乙)」이라 하여 천도(天道)의 운행을 밝히는 데 쓰고, 둘째는 「기문(奇門)」이라 하여 지리(地理)의 형세를 자세히 살피는 데 쓰고, 셋째는 「육임(六壬)」이라 하여 인사(人事)를 점쳐 아는 데 쓴다. 이 세 가지는 모두 변화가 헤아리기 어려워 천기를 취하여 과체(課體)를 판단할 수 있고, 그 하나라도 정통하면 점쳐 나온 상(象)이 반드시 영험하였다. 다만 「태을」「기문」 두 집은 이치가 현허(玄虛)하고 유심(幽深)하여 후인이 고증하기 어려워, 후세에 전해지면서 일종의 손재주식 학문으로 전락하였다. 일없이 숫자만 추연할 뿐 그 배후의 의리(義理)에 통하지 못하여, 한 걸음 잘못 추연하면 호리(毫釐)의 차이로 천 리를 그르치는 위험이 있으므로, 지난날의 독서인들은 이 두 가지를 중히 여기지 않았다.

惟六壬一式，由庖□氏龍馬負圖之神，細闡乾坤六子之奧，推之五行生剋吉凶消長之道。始以義理斷象占之休咎，繼以象占推義理之精微，神奇顯著，當為古今笫一稽疑之書。《易》曰：知機其神乎。文王亦以先天八卦之奧，變後天八卦，遂演六十四卦之爻辭，周公、孔子繼以彖、象、繫辭，四聖之經成，而《周易》之道章矣。

오직 육임(六壬) 이 한 가지만은, 포희씨(庖□氏)가 용마(龍馬)가 부도(負圖)한 것을 보고 괘(卦)를 그었다는 신기(神機)에 연원한다(저본(底本)은 여기에 한 글자가 결여되었는데, 가리키는 바는 마땅히 복희(伏羲)일 것이다). 이것은 건(乾)·곤(坤) 두 괘가 낳은 진(震)·감(坎)·간(艮)·손(巽)·리(離)·태(兌)의 「육자괘(六子卦)」의 오의(奧義)를 자세히 천명(闡明)하고, 다시 오행(五行)의 생극(生克)·길흉소장(吉凶消長)의 이치로 추연해 나갔다. 먼저 의리(義理)로 점친 상의 길흉을 판정하고, 다시 상 위에서 의리의 정미한 곳을 역으로 추구한다. 그 신기한 점이 매우 현명(顯豁)하여, 마땅히 고금 제일의 의난(疑難)을 결단하는 책이라 할 수 있다. 『역경(易經)』에서 말하기를, 일이 발동하는 선기(先機)를 통찰할 수 있다면 그것은 거의 신(神)에 가깝다고 하였다. 주문왕(周文王)도 또한 선천팔괘(先天八卦)의 오의를 취하여 변화시켜 후천팔괘(後天八卦)를 만들었고, 이로부터 육십사괘(六十四卦)의 효사(爻辭)를 추연해 내었다. 주공(周公)과 공자(孔子)가 이어서 단사(彖辭)·상사(象辭)·계사(繫辭)를 지었고, 복희·문왕·주공·공자 네 성인의 경전이 이로써 완성되어 『주역(周易)』의 이치가 세상에 밝게 드러났다.

於是綜《易》數而究六壬者，得元女之的沠。推數必曾通乎理，斷課必推原乎八卦，凡一事一物之應驗，鉅細信無爽者。近世以來，推測輩無慮數百家，或主元虛而近於荒誕，或由穿鑿而入於異端，各有臆斷存乎其中，《易》之本義全失，而壬學之原遂絕，無人尋矣。奧稽前代，子房、孔明以及袁、李、邵、劉諸公，並深明《易》義而推六壬，理數兼通，可謂神而明之者也。

그러므로 무릇 『역(易)』의 이치와 술수(術數)를 종합하여 육임을 연구할 수 있는 사람이어야 비로소 진정으로 구천현녀의 이 한 줄기 정전(正傳)을 이었다고 할 수 있다. 술수를 추연하려면 반드시 먼저 의리에 통달해야 하고, 과체를 판단하려면 반드시 팔괘의 본원(本原)까지 거슬러 올라가야 한다. 그러면 일일이 물일이 점단(占斷)의 응험(應驗)은 거세(巨細)를 막론하고 참으로 오차가 없다. 그러나 근세 이래 점측추단(占測推斷)을 하는 사람이 수백 집을 헤아리는데, 어떤 이는 현허를 전담하여 그 설이 황당(荒誕)에 가깝고, 어떤 이는 천착부회(穿鑿附會)하여 곧장 이단에 빠지며, 각자 주관적 의단(臆斷)을 그 속에 끼워 넣어 『역』의 본의(本義)가 완전히 상실되고 육임의 학문의 원천이 끊어져 다시 찾는 이가 없게 되었다. 전대(前代)를 깊이 살보면, 장량(張良, 자는 자방(子房))·제갈량(諸葛亮, 자는 공명(孔明)), 그리고 원천강(袁天罡)·이순풍(李淳風)·소옹(邵雍)·유기(劉基) 이 여러 선생은 모두 『역』의 의리를 깊이 밝히면서 육임을 추연하여 의리와 술수 양면을 겸통(兼通)하였으니, 융회관통(融會貫通)하여 신이명지(神而明之)한 사람이라 일컬을 만하다.

笫潛心參訂，竟難得其旨，後乃購明季尹希吉先生所定《六壬捷錄》，其言簡意賅，論數而合理，足以開芧塞而免望洋之患。玩索既久，更於疑賨處詳加註釋，又參以《懷慶大全》《玉書》《玉冊》《銀河棹》《視斯》《統宗》《藥師纂要》等，採其緊要而損益之，前亦己難矣。然私淑之心，若欲尋元女之源，以付剞劂，為初學之津樑云爾。

나는 스스로 여러 해 동안 잠심하여 참교(參校)하고 정정(訂正)하였으나 끝내 육임의 종지(宗旨)를 회득(會得)하기 어려웠다. 뒤에 명대 말년 윤희길(尹希吉) 선생이 심정한 『육임첩록(六壬捷錄)』을 사게 되었는데, 이 책은 언사가 간요하면서 뜻은 구비되고, 술수를 강론하면서도 의리에 합하여, 내 가슴속의 모새(茅塞)를 열어 주고 왕양대해(汪洋大海)를 마주하여 손쓸 방법이 없는 괴로움을 면하게 하기에 족하였다. 반복하여 완미(玩味)한 지 오래되어, 또 의심스럽고 난해한 곳에 자세히 주석을 더하고, 아울러 『회경대전(懷慶大全)』『옥서(玉書)』『옥책(玉冊)』『은하자(銀河棹)』『시사(視斯)』『통종(統宗)』『약사찬요(藥師纂要)』 등의 책을 참교하여 그 긴요한 부분을 취해 증보(增補)하고 삭삭(删削)하였다——단지 앞의 이 한 단계를 해낸 것만으로도 이미 매우 쉽지 않은 일이었다. 그러나 전현(前賢)을 사모하는 마음이 끝내 억누르기 어려워, 다만 구천현녀가 전한 육임을 위해 그 본원을 찾아내어 목공(刻工)에 맡겨 인쇄·간행하게 하여, 초학하는 사람을 위해 강을 건너는 한 줄기 다리가 되게 할 뿐이다.

嘉慶十五年歲次庚午仲冬秀水張純照謹識

가경(嘉慶) 십오 년, 간지 기년이 경오(庚午)인 해(서기 1810년) 중동(仲冬) 십일월, 수수(秀水, 지금의 저장자싱浙江嘉興) 사람 장순조(張純照) 공근히 기록하다.

凡十二月將，不論陰陽，俱加正時而順行，蓋壬納於干，仿天道之順也。月將者，與月建所合之將也。其法於每月中氣所之前、本月節令之後，視月將出現之日支，定其陰陽，仿河圖生成之數，陰叢成數，因其數而超之，此為真月將。其論最有理，今宗之。

열두 「월장(月將)」은 음지(陰支)·양지(陽支)를 가리지 않고 일률로 점문(占問)의 「정시(正時)」 위에 더한 다음, 시계 방향으로 배치한다. 이는 육임이 천간(天干)을 근본으로 삼아 천도의 좌선(左旋) 순행(順行)을 법한 까닭이다. 이른바 「월장」이란, 그 달의 「월건(月建)」과 육합(六合)하는 그 신장(神將)을 말하는데, 예컨대 정월(正月)은 인(寅)에 건하므로 인과 해(亥)가 합하여 정월의 월장은 해위(亥位)의 「등명(登明)」이 된다. 월장을 정하는 방법은, 본월 중기(中氣) 이전·본월 절령(節令) 이후라는 기간 안에서 월장이 어느 날의 일지(日支)에 나타나는지를 살펴, 이에 따라 그 음양(陰陽) 속성을 정하고, 다시 『하도(河圖)』의 생성지수(生成之數)——양지는 생수(生數)를 취하고 음지는 성수(成數)를 취한다——에 의해 이 수만큼 뒤로 「초(超)」하여 여러 날을 넘겨, 떨어진 그 날이야말로 진정으로 장(將)에 교(交)하는 날이며, 이렇게 정한 것을 「진월장(真月將)」이라 부른다. 이 설이 가장 이치에 합하므로 이 책은 이를 따른다.

一、占課必須誠潔專一，乃有應驗，蓋誠能感神。如事屬極切，則息心靜氣而占，玩其課象，問者、斷者各凜如在之神靈，自能明晰。若事歷緩慢，偶於間譚之間隋口問卜，漫不誠心，而斷者亦疏忽應之，其課體則茫無端緒，勉為臆斷，亦必不驗。蓋心不專一，象不得數，其理有必然者。

하나, 과(課)를 일으켜 점문하려면 반드시 마음이 성(誠)하고 몸이 결백하며 의념이 전일(專一)해야 비로소 점쳐 낸 것이 응험한다. 오직 성심(誠心)만이 신명(神明)에 감통(感通)하기 때문이다. 만약 묻는 바가 지극히 긴요한 일이라면, 마땅히 숨을 멈추고 기를 가라앉혀 점치고, 얻은 과상(課象)을 자세히 완미해야 한다. 묻는 사람과 과를 판단하는 사람이 모두 신령이 바로 눈앞에 있는 듯이 숙연(肅然)하면 과의(課意)는 자연히 청석명백(晰明白)해진다. 반대로 말하면, 만약 묻는 일이 관계없는 것이어서 그저 한담 사이에 무심코 묻고 전혀 성심을 두지 않으며, 과를 판단하는 사람도 또한 부주의하게 부연(敷衍)하여 대답한다면, 얻어지는 과체는 반드시 망연(茫然)하여 실마리가 없고, 억지로 의단 하나를 억지로 짜내도 결코 응험하지 않는다. 이는 심념(心念)이 전일하지 않으면 괘상(卦象)이 얻어야 할 수(數)를 얻지 못하므로, 그 이치가 필연 이와 같이 되기 때문이다.

一、刑、沖、破、害、旬空、長生、陰陽貴人等，乃課中最不可缺，今為圓圖以更披閱。

하나, 「형(刑)」·「충(冲)」·「파(破)」·「해(害)」·「순공(旬空)」·「장생(長生)」과 낮의 「양귀인(陽貴人)」·밤의 「음귀인(陰貴人)」 이런 유(類)는 과 중에서 가장 없어서는 안 될 추단의 근거이다. 옛 책은 이것들을 여러 곳에 흩어 놓아 조검(査檢)이 불편하므로, 이 책에서는 일률로 원형(圓形) 도표로 고쳐 그려, 독자가 뒤져 찾아볼 때 더욱 편리하게 하였다.

一、祿神、二馬及吉凶神煞，猶為緊要。但名類繁瑣，諸書所載散雜難求，占者逐類推尋，未免翻閱良難，今亦然為圖示出，使用者無望洋之嘆。而神煞之中，或在此為吉，在彼成凶，十二貴人亦然。如貴人在子，名玷玉神；在丑名爵襲神之類，不勝枚舉，主事不一，吉凶無定，占者可不明乎。

하나, 「록신(祿神)」, 「역마(驛馬)」와 「천마(天馬)」 이 두 마(馬), 그리고 각종 길흉신살(吉凶神煞)은 특히 긴요하다. 다만 명목이 번다(繁多)하고 문류(門類)가 쇄세(瑣碎)하며, 여러 집의 책에 기록된 것도 산란하고 잡다하여 찾기가 매우 어려워, 과를 점치는 사람이 한 부류씩 추심(推尋)해 나가야 하므로 뒤져 보기에 실로 힘이 든다. 그래서 이 책도 역시 이것들을 도표로 그려 열거하여, 쓰는 사람이 왕양대해를 마주하여 손쓸 방도가 없다는 탄식을 갖지 않게 하였다. 또 주의할 것은, 같은 신살이라도 이곳에 떨어지면 길이고 저곳에 떨어지면 흉이 된다는 점이다. 열두 천장귀인(天將貴人)도 또한 그러하다. 예컨대 귀인이 자위(子位)에 떨어지면 「점옥신(玷玉神)」이라 하고, 축위(丑位)에 떨어지면 「작습신(爵襲神)」이라 하는 등, 이처럼 예를 들자면 끝이 없다. 각자 주관하는 일이 다르고 길흉에도 일정한 기준이 없으니, 과를 점치는 사람이 어찌 이를 분명히 알지 않고 있을 수 있겠는가.

一、起長生當宗十干八長生為是。近世之土，不分陰陽，均以五行四長生順行，而不知十二神出臨官，即日之祿神。故甲木長生在亥，自亥順行至寅，乃臨官也；乙木長生在午，自午逆行至卯亦臨官也。若混用四長生，則臨官並非干祿，舛錯甚矣。況壬課最重日干，用者何可忽略。其五行長生，用於日支，又未賞不可。

하나, 「장생(長生)」을 일으킴에는 마땅히 십천간(十天干) 각자의 장생을 기준으로 삼아야 한다(양간(陽干)은 순행하고 음간(陰干)은 역행하여, 갑·병·무·경·임과 을·정·기·신·계가 합하여 여덟 곳의 장생을 이룬다). 이것이 정법(正法)이다. 근세의 술사들은 천간의 음양을 가리지 않고 일률로 금·목·수·화·토 오행의 네 장생위만을 순행시킬 뿐, 십이장생신(十二長生神) 가운데 「임관(臨官)」에 나란히 이른 그 자리가 바로 당일 일간(日干)의 「록신」임을 알지 못한다. 그러므로 갑(甲)은 양목(陽木)이어서 장생이 해(亥)에 있고, 해에서 순으로 세어 인(寅)에 이르면 인이 바로 갑의 임관이니 곧 갑록(甲祿)은 인에 있다. 을(乙)은 음목(陰木)이어서 장생이 오(午)에 있고, 오에서 거꾸로 세어 묘(卯)에 이르면 묘가 바로 을의 임관이니 곧 을록(乙祿)은 묘에 있다. 만약 오행의 사장생(四長生)을 혼용하면, 추연해 낸 「임관」이 일간의 록위(祿位)가 아니게 되어 그 오류가 실로 심하다. 하물며 육임의 기과(起課)는 일간을 가장 중히 여기니, 용법상 어찌 홀략할 수 있겠는가. 오행의 장생에 대해서는 일지에 써서 사물의 성쇠를 추연한다면 도리어 불가함이 없다.

一、取用三傳，惟伏吟、返吟、昴星、八專、獨足等課，初學以難入手，今依毛氏演課成式，序次佈列，凡欲取用，不患差謬。而神煞前圖所遺者，亦附於中。

하나, 삼전(三傳)을 취하여 정하는 방법 가운데 「복음(伏吟)」·「반음(返吟)」·「묘성(昴星)」·「팔전(八專)」·「독족(獨足)」 이 몇 가지 과만이 가장 특수하여, 초학하는 사람이 왕왕 손쓸 곳이 없다. 이 책은 모씨(毛氏)의 연과(演課) 기성 격식에 의하여 이것들을 차서(次序)대로 배열해 내었으니, 무릇 용신(用神)을 취하고 삼전을 발함에는 이에 비추어 배열하면 오차가 나지 않는다. 앞의 도표에 빠진 신살도 아울러 이 부분 속에 붙여 보충해 내었다.

一、行年、本命，諸書雖載，都不精詳，今依《金口訣》訂定。一、六壬推命近世鮮能，偶得徐氏秘本，再考他書訂定，附祿於後。一、占宗、占意等篇，盡皆前賢著述而未刋刻者，今附於發蒙下之末。

하나, 「행년(行年)」과 「본명(本命)」 이 두 항목은 여러 집의 책에 기록은 있으나 모두 정세(精細)하고 상비(詳備)하게 강론되지 못하였으므로, 이 책은 『금구결(金口訣)』 한 책에 의하여 새로이 정정(訂定)하였다. 하나, 육임을 써서 명운(命運)을 추산하는 것은 근세에 할 수 있는 사람이 적다. 나는 우연히 서씨(徐氏)의 비전(秘傳) 필사본을 얻어, 다시 다른 책을 참고하여 정정을 더한 뒤 뒤에 부록으로 실었다. 하나, 『점종(占宗)』『점의(占意)』 등의 편(篇)은 모두 전대 현자의 저술이면서도 줄곧 각인(刻印)되어 유포되지 못한 것으로, 지금 『발몽하(發蒙下)』 한 편의 말미에 붙인다.

一、國占兵占，舊本原列二條，恭逢明良撫政、敬天保庶之朝，干羽舞階、偃武修文之世，可決太平億載，無所用占。一、是編專為初學而設，故言都淺近，幸同道諸君弗以鄙陋見曬，如有訛謬，願為郢政。

하나, 국사(國事)를 점문하고 병사(兵事)를 점문하는 조(條)는 옛 책에 원래 두 조가 열거되어 있었으나, 지금은 마침 성명(聖明)한 군주와 현량(賢良)한 대신이 함께 다스리고 하늘을 공경하여 받들며 백성을 보양(保養)하는 조대(朝代)에 당하여, 건척(干戚)·우모(羽旄)의 춤이 층계 앞에 진열하고 무비(武備)를 그치며 문교(文教)를 닦는 태평한 세상이니, 억만 년의 태평을 단정할 수 있어 이 두 조는 쓸 곳이 없다. 그러므로 삭제하여 기록하지 않는다. 하나, 이 책은 오로지 초학하는 사람을 위해 엮었으므로 말을 모두 얕고 평이하게 하였으니, 동도(同道) 여러분이 그 조천간루(粗淺簡陋)를 가지고 비웃지 않기를 바란다. 만약 책 속에 오오(訛誤)·류실(謬失)한 곳이 있다면, 장석(匠石)이 영인(郢人)을 위해 근(斤)을 휘두른 것처럼 나를 위해 부정(斧正)해 주기를 바란다.

一、壬學之書，皆卷帙繁多，今聊摘其緊要，以拂鏡中之塵。然奇奧通天，恐非精求不能通其淵源，而寒暑不間，功到自然精熟。精熟而誠，自能測其淵源。然數不難理，理極而數不能逃；理以明數，數靈而理愈見。其真數乎理乎，理乎數乎，神而明之，變化之妙，根乎其人。男培敬述。

하나, 육임을 강론하는 책은 모두 권집(卷帙)이 한없이 많으므로, 이 책은 잠시 그 가장 긴요한 부분을 적취(摘取)하여, 비유컨대 거울 면의 진토(塵土)를 털어 사람으로 하여금 먼저 영상(影像)을 보게 하는 것과 같다. 다만 육임은 기오(奇奧)하여 하늘에 통하니, 고공(苦功)을 내려 정구(精求)하지 않으면 아마 그 원천에 통하지 못할 것이다. 한서(寒暑)가 왕래하여도 끊기지 않고 용공하면 화후(火候)가 이르러 자연히 순수(純熟)해진다. 순수해진 뒤에 다시 한 조각 성심을 더하면 자연히 그 본원을 측지(測知)할 수 있다. 그러나 술수가 의리보다 더 어려운 것은 아니다. 의리를 극처까지 추연하면 술수는 의리의 범위에서 벗어나지 못한다. 의리로써 술수를 천명하면, 술수가 일단 영험하면 의리가 도리어 더욱 현활(顯豁)해진다. 도대체 수(數)를 중히 여기는가 이(理)를 중히 여기는가, 이를 중히 여기는가 수를 중히 여기는가? 융회관통하여 신이명지(神而明之)하고 변화의 묘(妙)를 살려 쓰는 것은, 끝내 그것을 쓰는 사람에게 달려 있다. (이 조는) 아들 장배(張培)가 공근히 기술하였다.

先天八卦方位、後天八卦次序、後天八卦方位、河圖、洛書、先天卦配河圖之象、先天卦配洛書之數、後天卦配河圖之象、先天卦配河圖之象、後天卦配洛書之數、十二月闢卦、二十四節氣方位、十二辰二十八宿星象、五行生旺圖、五行用事、生旺墓三合、刑沖破害圖、旬空圖、地盤四門、干支寄、干支六合、干支相穿、干支陰陽、地支陰陽、月將圖。

위는 권일에 부록된 각 폭(幅) 도표의 명목으로, 저본은 도제(圖題)만 남아 있고 도판(圖版)은 수록하지 못하였다. 이것들은 대략 네 무리로 나뉜다. 첫째 무리는 『역』학의 근저(根柢)를 강론하여, 선천팔괘의 방위, 후천팔괘의 차서와 방위, 『하도』『낙서(洛書)』 두 폭의 수도(數圖), 그리고 선천괘·후천괘가 각기 『하도』의 상과 『낙서』의 수에 배(配)된 네 폭의 대조도를 포함한다(그 중 「선천괘배하도지상(先天卦配河圖之象)」 한 제목은 저본에 두 번 겹쳐 나온다). 둘째 무리는 천시(天時)를 강론하여, 십이월의 십이벽괘(十二辟卦), 이십사절기(二十四節氣)가 배하는 방위, 십이지지(十二地支)가 관할하는 이십팔수(二十八宿)의 성상을 포함한다. 셋째 무리는 오행과 형충(刑冲)을 강론하여, 오행생왕십이궁도(五行生旺十二宮圖), 사계오행당령용사표(四季五行當令用事表), 장생·목욕으로부터 묘·절에 이르는 삼합국도(三合局圖), 형·충·파·해 총도, 각 순(旬)의 순공도를 포함한다. 넷째 무리는 육임반(六壬盤) 위의 정식(定式)을 강론하여, 지반(地盤)의 천문(天門)·지호(地戶)·인문(人門)·귀문(鬼門) 사문(四門), 천간이 지지에 기(寄)하는 기궁(寄宮), 간지의 육합, 간지의 상천(相穿), 간지 각자의 음양 속성, 지지의 음양 속성을 포함하며, 마지막 한 폭은 월장도(月將圖)이다. 이 도표들은 뒷글의 기과·추배(推排)의 기본 도구이니, 독자가 본문에 어떤 도라고 언급된 것을 만나면 도제에 의하여 여러 집 임서(壬書)의 통행하는 도식(圖式)을 되돌아 찾아보면 된다.

姚廣孝曰：凡十二月將，不論陰陽，俱加正時而順行，蓋壬納於干，仿天道之順也。月將者，與月建所合之將也。其法於每月中氣所之前、本月節令之後，視月將出現之日支，定其陰陽，仿河圖生成之數，陰叢生數，陰叢成數，因其數而超之，乃真月將也。如亥將而待雨水後，則太陽過後，與寅不合，名曰落空，東西舛誤，而失其真矣。

명대 초의 요광효(姚廣孝, 곧 흑의재상(黑衣宰相) 도연(道衍))이 말하였다. 열두 월장은, 그것이 음지에 속하든 양지에 속하든 일률로 점과(占課)의 정시 위에 더하고, 다시 십이진(十二辰)의 차서를 따라 아래로 배열한다. 이는 육임이 천간을 근본으로 삼아 천도의 순행을 효법한 까닭이다. 이른바 월장이란, 본월의 월건과 육합하는 그 신장이다. 장을 정하는 방법은, 본월 중기 이전·본월 절령 이후라는 기간 안에서 월장이 어느 날의 일지에 나타나는지를 보고, 이에 의하여 그 음양을 정하고, 다시 『하도』의 생성지수를 모방하여——양지는 생수를 취하고 음지는 성수를 취한다(저본의 여기 「음총생수(陰叢生數)」는 「양종생수(陽從生數)」로 해야 하며, 아래 문장의 「음종성수(陰從成數)」와 서로 마주한다)——이 수에 비추어 뒤로 초산(超算)하여 여러 날을 넘겨, 그 날에 이르러야 비로소 진정한 월장이 된다. 반면의 예를 들자면, 정월은 본래 해장(亥將) 「등명」을 써야 하는데, 만약 우수(雨水) 이후까지 질질 끌어서 해장을 일으키면, 태양의 궁차(宮次)가 이미 해궁(亥宮)을 넘어갔으므로 해는 더 이상 정월의 건인(建寅)과 육합하지 않는다. 이를 「낙공(落空)」이라 하여, 동서 방위가 모두 어긋나 월장도 그 참을 잃게 된다.

正月建寅，與亥將登明合，視立春後幾日是亥（即月將出日支出也），亥乃地六成數，即從本日起，超六日是辰，即以辰日亥時起亥將。二月建卯，與戌將河魁合，視驚蟄後幾日是戌，戌乃地四生數，即叢本日起，超四日是丑，即以丑日戌時起戌將。三月建辰，與酉將叢魁合，視清明後幾日是酉，酉乃天九成數，即叢本日起，超九日是巳，即以巳日酉時起酉將。

정월의 월건은 인(寅)이고 인과 해(亥)가 서로 육합하므로, 정월은 해위의 「등명(登明)」을 장으로 쓴다. 방법은, 입춘 이후 몇째 날의 일지가 해인지를 본다(이것이 월장이 일지에 나타나는 날이다). 해는 『하도』에서 지육성수(地六成數)이므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 여섯 날을 넘기면 진일(辰日)을 얻고, 이에 진일의 해시(亥時)에 정식으로 해장을 기용한다. 이월의 월건은 묘(卯)이고 묘와 술(戌)이 합하므로, 술위의 「하괴(河魁)」를 장으로 쓴다. 경칩 이후 몇째 날의 일지가 술인지를 보고, 술은 지사지수(地四之數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 나흘을 넘겨 축일(丑日)을 얻고, 축일의 술시(戌時)에 술장을 기용한다. 삼월의 월건은 진(辰)이고 진과 유(酉)가 합하므로, 유위의 「종괴(從魁)」(저본은 「총괴(叢魁)」로 되어 있다)를 장으로 쓴다. 청명 이후 몇째 날의 일지가 유인지를 보고, 유는 천구성수(天九成數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 아흐레를 넘겨 사일(巳日)을 얻고, 사일의 유시(酉時)에 유장을 기용한다.

四月建巳，與申將傳送合，視立夏後幾日是申，申乃地四生數，即叢本日起，超四日是亥，即以亥日申時起申將。五月建午與未將小吉合，視芒種後幾日是未，未乃天七成數，即叢本日起，超七日是丑，即以丑日未時起未將。六月建未與午將勝光合，視小暑後幾日是午，午乃地二生數，即叢本日起，超二日是未，即以未日午時起午將。

사월의 월건은 사(巳)이고 사와 신(申)이 합하므로, 신위의 「전송(傳送)」을 장으로 쓴다. 입하 이후 몇째 날의 일지가 신인지를 보고, 신은 지사생수(地四生數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 나흘을 넘겨 해일(亥日)을 얻고, 해일의 신시(申時)에 신장을 기용한다. 오월의 월건은 오(午)이고 오와 미(未)가 합하므로, 미위의 「소길(小吉)」을 장으로 쓴다. 망종 이후 몇째 날의 일지가 미인지를 보고, 미는 천칠성수(天七成數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 이레를 넘겨 축일(丑日)을 얻고, 축일의 미시(未時)에 미장을 기용한다. 유월의 월건은 미(未)이고 미와 오(午)가 합하므로, 오위의 「승광(勝光)」을 장으로 쓴다. 소서 이후 몇째 날의 일지가 오인지를 보고, 오는 지이생수(地二生數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 이틀을 넘겨 미일(未日)을 얻고, 미일의 오시(午時)에 오장을 기용한다. 이 세 조는 앞의 세 조와 같이 모두 양지는 생수를 취하고 음지는 성수를 취한다. 신·오는 양지이므로 사(四)와 이(二)의 생수를 취하고, 미는 음지이므로 칠(七)의 성수를 취한다.

七月建申，與巳將太冊合，視立秋後幾日是巳，巳乃天七成婁，即叢本日起，超七日是亥，即以亥日巳時起巳將。八月建酉與辰將天罡合，視白露後幾日是辰，辰乃天三生數，即叢本日起，超三日是午，即以午日辰時起辰將。九月建戌與犯將太沖合，視寒露後幾日是卯，卯乃地八成數，即叢本日起，超八日是戌，即以戌日戌時起卯將。

칠월의 월건은 신(申)이고 신과 사(巳)가 합하므로, 사위의 「태을(太乙)」(저본은 「태책(太冊)」으로 되어 있으니 「태일(太一)」의 오(訛)다)를 장으로 쓴다. 입추 이후 몇째 날의 일지가 사인지를 보고, 사는 천칠성수에 배되므로(저본의 「성루(成婁)」는 마땅히 「성수(成數)」로 해야 한다), 이 날부터 기산하여 뒤로 이레를 넘겨 해일(亥日)을 얻고, 해일의 사시(巳時)에 사장을 기용한다. 팔월의 월건은 유(酉)이고 유와 진(辰)이 합하므로, 진위의 「천강(天罡)」을 장으로 쓴다. 백로 이후 몇째 날의 일지가 진인지를 보고, 진은 목고(木庫)에 속하여 천삼생수(天三生數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 사흘을 넘겨 오일(午日)을 얻고, 오일의 진시(辰時)에 진장을 기용한다. 구월의 월건은 술(戌)이고 술과 묘(卯)가 합하므로, 묘위의 「태충(太冲)」을 장으로 쓴다(저본의 「여범장(與犯將)」의 「범」은 「묘」 자의 오다). 한로 이후 몇째 날의 일지가 묘인지를 보고, 묘는 지팔성수(地八成數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 여드레를 넘겨 술일(戌日)을 얻고, 술일의 묘시(卯時)에 묘장을 기용한다——저본은 여기를 잘못 「술일술시(戌日戌時)」로 새겼으나, 전 편의 통례에 의하면 술일묘시여야 한다.

十月建亥與寅將功曹合，視立冬後幾日是寅，寅乃天三生數，即叢本日起，超三日是辰，即以辰日寅時起寅將。十一月建子與丑將大吉合，視大雪後幾日是丑，丑乃地六成數，即叢本日起，超六日是午，即以午日丑時起丑將。十二月建丑與子將神后合，視小寒後幾日是子，子乃天一生數，即叢本日子時起子將。

시월의 월건은 해(亥)이고 해와 인(寅)이 합하므로, 인위의 「공조(功曹)」를 장으로 쓴다. 입동 이후 몇째 날의 일지가 인인지를 보고, 인은 천삼생수에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 사흘을 넘겨 진일(辰日)을 얻고, 진일의 인시(寅時)에 인장을 기용한다. 십일월의 월건은 자(子)이고 자와 축(丑)이 합하므로, 축위의 「대길(大吉)」을 장으로 쓴다. 대설 이후 몇째 날의 일지가 축인지를 보고, 축은 수고(水庫)에 속하여 지육성수에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 엿새를 넘겨 오일(午日)을 얻고, 오일의 축시(丑時)에 축장을 기용한다. 십이월의 월건은 축(丑)이고 축과 자(子)가 합하므로, 자위의 「신후(神后)」를 장으로 쓴다. 소한 이후 몇째 날의 일지가 자인지를 보고, 자는 천일생수(天一生數)에 배되며 넘기는 수가 하나뿐이므로, 곧 이 날의 자시(子時)에 바로 자장을 기용하고 따로 다른 날을 추산할 필요가 없다.

假如嘉慶庚午歲正月初一丙辰日立春，至初八日得癸亥，便叢癸亥起，超六日是戊辰，即定為正月十三戊辰日癸亥時起亥將。餘可仿此。

실례를 하나 들자면, 가경 경오년 정월 초하루는 병진일(丙辰日)에 입춘과 교하여, 아래로 세어 초파일(初八日)에 계해일(癸亥日)을 얻고, 해장이 마침 이 날의 일지에 나타나므로, 이에 계해 이 날부터 기산한다. 해는 지육성수에 배되고, 뒤로 엿새를 넘긴 곳이 마침 무진일(戊辰日), 곧 정월 십삼 일이다. 그러므로 이 해의 해장은, 정월 십삼 무진일의 계해시(癸亥時, 무진일의 해시 간지가 바로 계해다)에 정식으로 기용하도록 정한다. 나머지 각 달은 모두 이 방법에 비추어 추산한다.

巳　　午　　未　　申 丙戊　　　　丁已　　庚 辰　　　　　　　　　酉 乙 卯　　　　　　　　　戌 辛 寅　　丑　　子　　亥 　甲　　癸　　　　　壬

이것은 육임반의 가장 밑 한 층 「지반(地盤)」의 고정된 격국(格局)으로, 십이지지가 방위에 따라 하나의 사각 틀로 배열되어 영원히 움직이지 않는다. 위의 한 가로줄은 왼쪽에서 오른쪽으로 사·오·미·신이고, 왼쪽 한 세로줄은 위에서 아래로 진·묘, 오른쪽 한 세로줄은 위에서 아래로 유·술, 아래 한 가로줄은 왼쪽에서 오른쪽으로 인·축·자·해로, 마침내 한 바퀴를 두른다. 남은 오, 북은 자, 동은 묘, 서는 유가 된다. 지지 아래에 주(註)된 천간은 십천간이 지지에 기거(寄居)하는 「기궁(寄宮)」이다. 갑은 인에 기하고, 을은 진에 기하고, 병·무는 함께 사에 기하고, 정·기는 함께 미에 기하며(저본의 「정기(丁已)」의 「기(已)」는 「기(己)」로 해야 한다), 경은 신에 기하고, 신은 술에 기하고, 임은 해에 기하고, 계는 축에 기하며, 오직 자·오·묘·유 사정위(四正位)만은 천간을 기하게 하지 않는다. 저본은 「신」 자를 묘행(卯行) 아래에 배열하였으나, 기궁의 통례에 의하면 술위에 속해야 한다. 과를 일으킬 때 일간을 만나면 일률로 먼저 그 기궁의 지지로 바꾼 다음, 지반 위로 가서 대응하는 천반(天盤)의 신을 찾는다. 예컨대 갑일이면 지반의 인위를 본다.

太始無形，自月將加時，則天運乎上，地承乎下，而兩儀是判。取法於干支所臨之神曰陰陽：干上之神曰陽，支上之神曰陰；干上所得之神曰陽中之陰，支上所得之神曰陰中之陽，剛柔定而四象分。

천지가 처음 열릴 때는 본래 형상도 없고 상(象)도 없었으나, 일단 월장을 점시(占時) 위에 더하면, 천반이 위에서 회전하고 지반이 아래에서 받쳐, 천지의 양의(兩儀)가 이에 분판되어 열린다. 이어서 일간·일지가 임하는 신을 취법하여 이로써 음양을 가른다. 일간의 기궁 위에 얻은 그 천반의 신을 「양(陽)」이라 하고, 일지 위에 얻은 그 천반의 신을 「음(陰)」이라 한다. 다시 한 층 위로 올라가, 간상(干上)의 신에서 한 번 더 취하여 얻은 신을 「양중지음(陽中之陰)」이라 하고, 지상(支上)의 신에서 한 번 더 취하여 얻은 신을 「음중지양(陰中之陽)」이라 한다. 이와 같이 일강일유(一剛一柔)가 각각 이중으로 갈라져 사과(四課)의 사상(四象)이 갈라져 나온다——간양·간음·지양·지음, 바로 제일과로부터 제사과까지의 내력이다.

一交而關天元曰初傳，再交而定地元曰中傳，三交而得入元曰終傳，變化定而三才立。統三元之體，合於圖書曰貴人，巳亥列左右之途，旦暮分陰陽之位，加之長生、祿馬、年命、旬空而玩之，吉凶休囚由是而定。

사과가 이미 갈라지면, 다시 아래로 삼전을 발한다. 제일중(第一重)의 교감(交感)은 천원(天元)을 견동하여 「초전(初傳)」이라 하고, 제이중의 교감은 지원(地元)을 정주시켜 「중전(中傳)」이라 하고, 제삼중의 교감은 인원(人元)에 떨어져 「종전(終傳)」이라 한다(저본의 「입원(入元)」은 곧 인원이다). 삼전의 변화가 한번 정해지면 천·지·인 삼재(三才)의 격국이 세워진다. 이 삼원(三元)을 통섭(統攝)하는 주재(主宰)로서 『하도』『낙서』의 수와 합하는 것이 「귀인(貴人)」이다. 귀인에게는 주야(晝夜) 두 자리가 있어, 사·해 두 조의 계선(界線)의 좌우 양로(兩路)에 분열하고, 낮에는 양귀를 쓰고 밤에는 음귀를 써서 각각 그 자리를 차지한다. 이 기초 위에 다시 「장생」·「록신」·「역마」·「행년·본명」·「순공」 이런 항목을 더하여 함께 완미하면, 한 과의 길흉성쇠(吉凶盛衰)를 모두 정할 수 있다.

即如甲子日丑將子時占，即以月將丑字加於地盤子位上順行，此即月將用正時也。其四課如何生克，如何裝法，見後占門九課式及課神圖。

과를 연(演)하는 양식의 예를 들자면, 갑자일(甲子日)·축장(丑將)·자시(子時)에 과를 일으킨다고 가정한다. 방법은 월장의 축(丑) 자를 지반의 자위(子位)에 눌러 얹은 다음, 시계 방향으로 차례로 천반의 나머지 열한 진(辰)을 배열한다——지반의 축 위에서 인을 얻고, 인 위에서 묘를 얻어, 지반의 해 위에서 자를 얻을 때까지 하면, 천반은 이로써 지반보다 한 자리 순으로 진행한다. 이것이 이른바 「월장가정시(月將加正時)」다. 배열해 낸 사과가 서로 어떻게 생극하는지, 천장이 어떻게 배장(裝配)되는지는, 뒤의 『점문구과식(占門九課式)』과 『과신도(課神圖)』 두 절에 자세하다.

蛇　　貴　　六　　朱 寅　　丑　　辰　　卯 四課　三課　二課　一課 丑　　子　　卯　　甲 巳　午　未　申 辰　　　　　酉 卯　　　　　戌 寅　丑　子　亥

이것은 위의 갑자일·축장·자시의 한 과를 배열해 이룬 과반(課盤)으로, 원서의 자서(字序)에 비추어 적어 낸 것이니, 읽을 때는 오른쪽에서 왼쪽으로 봐야 한다. 아래 절반 폭은 지반정국으로, 사·오·미·신이 위에 있고 진·유가 양쪽에 갈라져 늘어서며 묘·술이 그 다음이고 인·축·자·해가 아래에 있어, 고정되어 움직이지 않는다. 위 절반 폭은 사과로, 모두 네 층이다. 가장 밑 한 층은 사과의 「하신(下神)」으로, 오른쪽에서 왼쪽으로 갑(日干, 기궁은 인)·묘·자(日支)·축이다. 중간 한 층은 제일과부터 제사과까지의 차제(次第)를 표명하며, 이것도 오른쪽에서 왼쪽이다. 그 위 한 층은 각 과의 「상신(上神)」으로, 오른쪽에서 왼쪽으로 묘·진·축·인이다. 가장 위 한 층은 각 상신이 탄 천장(天將)으로, 오른쪽에서 왼쪽으로 주작(朱雀)·육합(六合)·귀인·등사(螣蛇)이다. 합하여 읽으면, 제일과는 묘가 갑에 더해지고 위에 주작을 타고, 제이과는 진이 묘에 더해지고 위에 육합을 타고, 제삼과는 축이 자에 더해지고 위에 귀인을 타고, 제사과는 인이 축에 더해지고 위에 등사를 탄다. 천장이 이와 같이 배열되는 까닭은, 갑일에 자시의 점이 밤에 속하므로 야귀인(夜貴人)의 축을 취하기 때문이다. 축이 지반의 자위에 떨어지고, 자는 해·자·축·인·묘·진의 순행구에 속하므로, 귀인 이하 십이천장은 순행한다. 곧 축에 귀인, 인에 등사, 묘에 주작, 진에 육합으로 차례로 배한다.

起四課法：即以上甲子一課為式。甲子課神在寅，當視地盤寅位乃天盤卯字也。即將甲子二字空一字平書於天盤之上，然後以卯字書於甲字之上，得卯、甲二字，是謂第一課；再將卯字書於甲子二字所空之中，再看地盤卯位是天盤辰字，以辰字書於卯字之上，得辰、卯二字，是謂第二課。其第三、第四總依此法，餘課均可類推。

사과를 일으키는 구체적 수법은, 역시 위의 갑자일 한 과를 본보기로 한다. 갑의 기궁은 인에 있으므로, 먼저 지반의 인위 위에 눌려 있는 천반이 무슨 자인지를 본다——묘다. 붓을 움직일 때 먼저 「갑」「자」 두 자를 천반 한 줄의 아래에 쓰고, 두 자 사이에 한 칸을 비워 두어 예비한다. 첫째, 묘 자를 갑 자의 위에 써서 「묘／갑」을 얻는다. 이것이 제일과다. 둘째, 방금 얻은 묘 자를 갑·자 두 자 사이에 미리 비워 둔 빈칸에 베껴 적어 하신으로 하고, 다시 지반의 묘위 위에 눌려 있는 천반이 진임을 보고, 진 자를 묘 자 위에 써서 「진／묘」를 얻는다. 이것이 제이과다. 제삼과는 일지 자로부터 일으킨다. 지반의 자위 위가 축이므로 「축／자」를 얻는다. 제사과는 다시 축을 하신으로 하여, 지반의 축위 위가 인이므로 「인／축」을 얻는다. 앞의 두 과는 일간에 속하여 밖과 사람을 관하고, 뒤의 두 과는 일지에 속하여 안과 집(宅)을 관한다. 나머지 각 과는 일률로 이 방법에 비추어 유추한다.

三傳之法，當視課中賊□，如無賊，上方尋□下。如甲子一課，所取第二課卯木賊辰土，即以辰字定為發用（元初傳天）（發用即天）。再看地盤辰位乃天盤巳字，以巳字為中傳；巳位是午，以午字為終傳。若昴星、伏吟等課，又不同此，詳後占門，餘可類推。

삼전을 발하는 통칙은, 먼저 사과 속에 「적(賊)」이 있는지를 보는 것이다. 곧 하신이 상신을 극하는 것이다(저본은 여기에 글자가 빠져 「적」 아래에 「극」 자가 있어야 한다). 만약 사과에 모두 아래에서 위를 적(賊)하는 것이 없으면, 비로소 돌이켜 상신이 하신을 극하는 가운데서 용신(用神)을 찾는다(저본의 「상방심□하(上方尋□下)」는 「극」 자 하나가 빠졌다). 갑자(甲子)의 이 한 과를 예로 들면, 제이과는 진토(辰土)가 위에 있고 묘목(卯木)이 아래에 있어 묘목이 진토를 극하니, 바로 하적상(下賊上)이다. 이에 극당하는 상신의 진 자를 취하여 「발용(發用)」으로 정한다. 곧 초전이다(저본의 두 조 협주(夾註)가 새겨짐이 흐트러져 「원초전천(元初傳天)」「발용즉천(發用即天)」은 마땅히 「발용즉초전(發用即初傳)」의 뜻으로 해야 한다). 초전이 정해지면, 다시 지반의 진위 위에 눌려 있는 천반이 사임을 보고, 사가 곧 중전이 된다. 다시 지반의 사위 위에 눌려 있는 것이 오이므로, 오가 곧 종전이 된다. 이로써 삼전은 진·사·오가 된다. 「묘성」·「복음」 이런 몇 가지 특수한 과는 취용에 또 다른 법이 있어 이와 다르니, 자세한 것은 뒤의 『점문구과(占門九課)』 한 절을 보라. 나머지 각 과는 모두 이 방법에 비추어 유추할 수 있다.

凡起貴人，當分日夜陰陽。如所占之時得卯、辰、巳、午、未、申，乃日也，陽也。

무릇 천을귀인(天乙貴人)을 안치(安置)하려면, 반드시 먼저 점시(占時)가 낮에 속하는지 밤에 속하는지, 양에 속하는지 음에 속하는지를 가려야 한다. 만약 과를 일으키는 정시가 묘·진·사·오·미·신 이 여섯 시진(時辰) 안에 떨어지면, 백주(白晝)로 여기고 양에 속하여 「양귀인」을 써야 한다. 주귀인(晝貴人)이라고도 한다.

日貴人歌：甲羊戌庚牛，乙猴已鼠求，丙難丁豬位，壬癸兔蛇游，六辛逢虎上，陽貴日中□。（陽貴人取法於先天，先天十干起於坤，以德合為貴人。如甲日貴人未，未中有已與甲合也。）

주귀인 구결(口訣. 노래 속에서는 생肖(생초)로 지지를 대신하고, 「술(戌)」은 「무(戊)」 자의 오, 「난(難)」은 「계(鷄)」 자의 오, 「기(已)」는 「기(己)」 자의 오이며, 마지막 구는 한 글자가 빠졌다): 갑일의 귀인은 양 곧 미위(未位), 무일·경일의 귀인은 소 곧 축위(丑位). 을일의 귀인은 원숭이 곧 신위(申位), 기일의 귀인은 쥐 곧 자위(子位). 병일의 귀인은 닭 곧 유위(酉位), 정일의 귀인은 돼지 곧 해위(亥位). 임일의 귀인은 토끼 곧 묘위(卯位), 계일의 귀인은 뱀 곧 사위(巳位). 신일의 귀인은 범 곧 인위(寅位). 이 한 벌은 낮에만 쓴다. 원주(原注)에 이르기를, 양귀인은 선천괘위(先天卦位)를 취법하여 선천의 십간은 곤괘(坤卦)에서 기산하고, 일간과 서로 합하는 덕신(德神)이 있는 곳을 귀인으로 한다——예컨대 갑일의 귀인은 미에 있고, 미 속에 기토(己土)를 장(藏)하여 기와 갑이 서로 합하므로, 미는 갑의 귀인이 된다.

如所占之時得酉、戌、亥、子、丑、寅，乃夜也，陰也。夜貴人歌：甲牛戌庚羊，乙鼠鄉，丙豬丁難上，壬中蛇癸兔藏，六辛逢午馬，陰貴夜時當。（陰貴人取法於後天，後天坤寄於申。如庚日貴人未，未中有乙，與庚合也。）

만약 과를 일으키는 정시가 유·술·해·자·축·인 이 여섯 시진 안에 떨어지면, 밤으로 여기고 음에 속하여, 바꾸어 「음귀인」을 쓴다. 야귀인이라고도 한다. 야귀인 구결(「술」은 역시 「무」의 오, 「난」은 역시 「계」의 오): 갑일의 귀인은 소 곧 축위, 무일·경일의 귀인은 양 곧 미위. 을일의 귀인은 쥐 곧 자위. 병일의 귀인은 돼지 곧 해위, 정일의 귀인은 닭 곧 유위. 임일의 귀인은 뱀 곧 사위, 계일의 귀인은 토끼 곧 묘위. 신일의 귀인은 말 곧 오위(午位). 이 한 벌은 밤에만 쓴다. 원주에 이르기를, 음귀인은 후천괘위(後天卦位)를 취법하여 후천의 곤괘는 신궁(申宮)에 기한다——예컨대 경일의 귀인은 미에 있고, 미 속에 을목(乙木)을 장하여 을과 경이 서로 합하므로, 미는 경의 야귀(夜貴)가 된다.

貴人左旋右轉歌：貴人在亥行叢子，在戌還將酉引前，在巳但叢辰位轉，若居辰上巳為先。順逆之法，依上十二神次序，照盤旋轉，另列四□於後。

귀인의 순행·역행 구결은, 귀인이 해위에 떨어지면 다음 신은 자(子) 방향으로 배열해 나가니 이것이 순행이고, 귀인이 술위에 떨어지면 다음 신은 도리어 유(酉)로 물러나니 이것이 역행이며, 귀인이 사위에 떨어지면 다음 신은 진(辰)으로 물러나니 역시 역행이고, 귀인이 진위에 떨어지면 다음 신은 도리어 사(巳)로 향하여 다시 순행으로 바뀐다. 바꾸어 말하면, 귀인이 해·자·축·인·묘·진 이 한 구간(해로부터 진까지)에 임하면 십이천장이 순행하고, 사·오·미·신·유·술 이 한 구간(사로부터 술까지)에 임하면 십이천장이 역행하며, 해와 사가 바로 좌우 양로의 분계(分界)이다. 순역(順逆)이 이미 정해지면, 십이천장 자신의 차서——귀인·등사·주작·육합·구진(勾陳)·청룡(青龍)·천공(天空)·백호(白虎)·태상(太常)·현무(玄武)·태음(太陰)·천후(天后)——에 의하여, 반면(盤面)에 비추어 한 자리씩 회전하여 배포한다. 원서는 또 뒤에 네 폭의 도(圖, 저본은 한 글자가 빠졌는데 마땅히 「도」다)를 열거하여 대조하기에 편하게 하였다.

叢起長生，當分陰陽順逆。如甲、丙、戊、庚、壬五日為陽，其長生依次序叢天盤順行十二支；若乙、丁、己、辛、癸五日為陰，其長生亦依次序叢天□逆行十二支。

장생을 일으키려면 반드시 먼저 일간의 음양을 가려, 양간은 순행하고 음간은 역행한다. 갑·병·무·경·임 이 다섯 양일(陽日)은, 장생 뒤에 장생·목욕·관대(冠帶)·임관·제왕(帝旺)·쇠(衰)·병(病)·사(死)·묘(墓)·절(絶)·태(胎)·양(養)의 차서에 의하여, 천반 위에서 시계 방향으로 십이지를 헤아려 건넌다. 을·정·기·신·계 이 다섯 음일(陰日)은, 마찬가지로 이 차서에 의하되 천반 위에서 반시계 방향으로 십이지를 헤아려 건넌다(저본의 「총천□(叢天□)」은 「반(盤)」 자 하나가 빠졌다). 「임관」에 헤아려 이른 그 자리가, 그 날 일간의 록신이 있는 곳이다. 이것이 바로 앞의 『범례』가 반드시 십간장생(十干長生)을 쓰고 오행사장생(五行四長生)을 혼용해서는 안 된다고 강조한 까닭이다.

附五生四長生：甲乙寅卯木，長生在亥；丙丁巳午火，長生在寅；庚辛申酉金，長生在巳；戊己辰戌丑未土及壬癸亥子水，長生同在申。

부대(附帶)하여 오행의 사장생(四長生)을 열거한다(저본의 「오생(五生)」은 마땅히 「오행(五行)」으로 해야 한다). 이 한 벌은 간(干)의 음양을 가리지 않고 오직 오행에 따라 논한다. 갑을(甲乙)과 인묘(寅卯)는 함께 목에 속하여 목의 장생은 해에 있고, 병정(丙丁)과 사오(巳午)는 함께 화에 속하여 화의 장생은 인에 있고, 경신(庚辛)과 신유(申酉)는 함께 금에 속하여 금의 장생은 사에 있으며, 무기(戊己)와 진술축미(辰戌丑未)는 함께 토에 속하고 임계(壬癸)와 해자(亥子)는 함께 수에 속하여 수와 토는 동궁(同宮)이므로 장생이 모두 신에 있다. 이 한 벌의 사장생은 일간의 록위를 추산하는 데 써서는 안 되지만, 일지에 써서 사물의 성쇠를 추산한다면 아직 가(可)하다.

行年之法，總要人之生年起旬頭。如乙丑生則甲子旬，丁丑生則甲戌旬之類，當以男順發逆，隨盤旋推。假如戊辰生，亦甲子旬也，即以上甲子丑將一課為式：甲子旬數至戊辰乃五歲。如男人，則叢地盤寅位一歲婁起，順行五歲，至天盤未字止，即以未字定為行年；若婦人，則叢申位上起，逆數五歲，至天盤巳字為行年，而定其吉凶。（則照盤順甲則母順行，而父又逆矣。）（其推法男行，女則照盤逆行若通順產六。）

「행년」을 추연하는 방법은, 요점은 먼저 본인의 출생년 간지로 소속된 순(旬)의 순두(旬頭)를 찾아내는 데 있다. 예컨대 을축년(乙丑年)생 사람은 갑자순(甲子旬)에 속하고, 정축년(丁丑年)생 사람은 갑술순(甲戌旬)에 속하며, 이에 유추한다. 순두를 정한 뒤 남명(男命)은 순으로 세고 여명(女命)은 거꾸로 세어, 반면을 따라 회전하여 추산한다(저본의 「남순발역(男順發逆)」의 「발」은 마땅히 「녀(女)」로 해야 한다). 예를 들자면, 무진년(戊辰年)생 사람도 갑자순에 속하므로, 여전히 위글의 갑자일·축장 한 과를 본보기로 삼는다. 갑자로부터 무진까지 세어 다섯째 자리이므로 다섯 살로 친다. 남명이면 지반의 인위에서 한 살을 일으켜, 시계 방향으로 다섯 걸음을 다 세어 지반의 오위에 떨어지고, 오 위에 눌려 있는 천반이 미이므로, 이에 미 자를 취하여 행년으로 정한다. 여명이면 지반의 신위에서 한 살을 일으켜, 반시계 방향으로 다섯 걸음을 다 세어 지반의 진위에 떨어지고, 진 위에 눌려 있는 천반이 사이므로, 이에 사 자를 취하여 행년으로 한다. 행년이 이미 정해지면, 그것이 임하는 신과 탄 장을 보고 이에 의하여 길흉을 끊는다. 저본의 두 조 협주의 문자는 이미 잔란(殘亂)하였으나, 대의는 남명은 반(盤)에 비추어 순행하고 여명은 반에 비추어 역행하며, 만약 부모를 추산하면 부모의 순역은 또 본인과 반대가 된다는 것이다.

本命者即天盤上字。如子命子字，亥命亥字而巳。其地盤上子位亥位，須參看，定其吉凶。

이른바 「본명」이란, 본인 생년(生年)의 지지가 천반 위에 있는 그 글자이다. 예컨대 자년(子年)생 사람은 천반의 자 자를 취하고, 해년(亥年)생 사람은 천반의 해 자를 취하며, 그저 이것뿐이다(저본의 「이사(而巳)」의 「사(巳)」는 마땅히 「이(已)」로 해야 한다). 천반의 이 글자가 탄 천장을 보는 외에, 반드시 함께 지반의 자위·해위 위에 눌려 있는 것이 무슨 천반의 신인지를 참고로 보고, 양쪽을 대조해야 비로소 그 사람의 길흉을 단정할 수 있다. 행년은 일시의 운을 관하고, 본명은 한 몸의 응을 관하니, 둘은 합하여 보아야 한다.

生我者為印。（陽見陰為偏印，陰風陰為母）（陽見為正印，陰見陽為父）我生者。（陰風陽為子孫，陰見陰為食神。）（陽見陰為傷官，陽見陽為食神。）克我者。（陽見陽為偏官，陰風陰為鬼。）（陽見陰為正官，陰見陽為官。）我克者。（陽見為偏聽偏信財，陰見陰為妻財。）（陽見陰為正財，陰見陽為妻財。）比肩者亦為財。（陰見陰為劫財，陰見陰為兄弟。）（陽見陰為敗財，陽見陽為兄弟。）

이 단락은 일간(日干)을 「아(我)」로 하여, 오행의 생극이 육임에서 배(配)되는 육친(六親)의 명목을 강론한다. 저본의 각 조 아래 두 줄 협주(夾註)는 좌우 양 난이 나란히 새겨진 것으로 글자에 오탈이 있어, 「음풍음(陰風陰)」은 곧 「음견음(陰見陰)」, 「편청편신재(偏聽偏信財)」는 곧 「편재(偏財)」이니, 읽을 때 반드시 환원해야 한다. 나를 생(生)하는 한 쪽을 「인(印)」이라 한다. 양간이 음지를 만나면 편인(偏印), 양간이 양지를 만나면 정인(正印)이며, 인사에 배하면 음은 어머니, 양은 아버지가 된다. 내가 생하는 한 쪽은, 음이 양을 만나고 양이 음을 만나면 「상관(傷官)」 일로(一路), 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 「식신(食神)」 일로로, 인사에 떨어지면 모두 자손을 주(主)한다. 나를 극하는 한 쪽은, 양이 양을 만나면 「편관(偏官)」 곧 칠살(七殺)이며, 흉한 것은 곧바로 「귀(鬼)」라 칭하고, 양이 음을 만나고 음이 양을 만나면 「정관(正官)」이다. 내가 극하는 한 쪽은 재(財)로, 양이 양을 만나면 「편재」, 양이 음을 만나고 음이 양을 만나면 「정재(正財)」, 음이 음을 만나면 「처재(妻財)」다. 나와 동류인 것을 「비견(比肩)」이라 하며, 재를 논할 수도 있다. 양이 음을 만나면 「패재(敗財)」, 음이 음을 만나면 「겁재(劫財)」, 동성끼리 만나면 「형제(兄弟)」가 된다. 육임이 이 한 벌을 쓰는 것은, 과전(課傳) 속의 신(神)과 일간에 인사 관계를 걸어, 점치는 일이 어느 문(門)에 떨어지는지 판단하기 좋게 하기 위함이다.

假如上甲子一課，其第一課日千甲木為我，而克初傳辰土，即我克也（土亦屬陽，偏財也）（甲木屬陽，而即陽見陽）。甲木生中傳巳火，即我生也（見陰傷官也，餘□此）（巳陰即陽，餘□此）。

여전히 위의 갑자일 한 과를 가지고 검산(驗算)한다. 제일과의 일간(저본의 「일천(日千)」은 곧 일간) 갑목(甲木)이 곧 「아」이고, 갑목이 초전(初傳)의 진토(辰土)를 극하는 것은 「아극(我剋)」으로 재에 속한다. 진토도 양이고 갑목도 양이며, 양이 양을 만나므로 「편재」로 단한다. 갑목이 중전(中傳)의 사화(巳火)를 생하는 것은 「아생(我生)」으로 자손 일로에 속한다. 사(巳)는 십이지 가운데 음에 속하고 갑목은 양에 속하며, 양이 음을 만나므로 「상관」으로 단한다. 나머지 각 신과 일간의 관계는 모두 이 방법에 비추어 일일이 추산해 나간다(저본의 두 조 협주는 각각 한 글자가 빠졌는데 모두 「여방차(余仿此)」의 뜻이다).

凡占事，當審其天地盤之陰陽神。凡事有陽，不能無陰，社之陰者即事之影鄉，必須參看，定其吉凶。十二神中惟貴人日夜互為陰神，其餘各有陰神。如□蛇臨天盤申字，而居地盤子位，則地盤申位上辰字，即□蛇陰神也。其餘陰神主何吉凶，盡詳占宗。

무릇 한 가지 일을 점칠 때는 모두 천반·지반 위의 「양신(陽神)」과 「음신(陰神)」을 심찰(審察)해야 한다. 세간의 일에 양의 한 면이 있으면 반드시 음의 한 면이 있고, 음의 그 면은 이 일의 그림자이니(저본의 「사지음자(社之陰者)」의 「사」는 마땅히 「사(事)」로 하고, 「영향(影鄕)」은 「영향(影響)」으로 해야 한다), 참고로 보지 않을 수 없고, 그런 다음에야 그 길흉을 정할 수 있다. 음신을 구하는 방법은, 어느 자리의 천반의 신이 떨어진 그 지지를 취하여, 다시 지반 위에서 같은 이름의 한 자리를 찾아 그 머리 위에 눌려 있는 천반이 무엇인지 보면, 그 한 자리가 그 음신이다. 십이천장(十二天將) 가운데는 귀인만이 특수하여, 주귀(晝貴)와 야귀(夜貴)가 서로 음신이 되고, 나머지 각 장(將)은 모두 각자의 음신을 가진다. 예를 들면, 등사(螣蛇)가 천반의 신(申) 자를 타고 이 신 자가 지반의 자위(子位)에 떨어졌다고 하자. 그러면 다시 지반의 신위를 보면, 신위에 눌려 있는 천반이 진(辰)이므로, 진이 곧 등사의 음신이 된다(저본은 「사(蛇)」 위에 「등(螣)」 자가 빠졌다). 나머지 각 자리의 음신이 각각 무슨 길흉을 주하는지는, 자세한 것은 뒤의 『점종(占宗)』 한 편을 보라.

第一門　第二門　第三門　第四門　第五門　第六門　第七門　第八門 鋒先　　直事　　事外　　事內　　端發　　易移　　計歸　　體變

이것은 점단입문의 여덟 가지 문호(門戶) 총표로, 원서의 자서에 비추어 적어 낸 것이다. 원서는 세로로 세워 오른쪽에서 시작하고, 매 칸의 두 글자는 거꾸로 새겨져 있다. 환원하면 차례로, 제일문 「선봉(先鋒)」은 정시를 가리키고, 제이문 「직사(直事)」는 월장을 가리키고, 제삼문 「외사(外事)」는 일간을 가리키고, 제사문 「내사(內事)」는 일지를 가리키고, 제오문 「발단(發端)」은 초전을 가리키고, 제육문 「이역(移易)」은 중전을 가리키고, 제칠문 「귀계(歸計)」는 종전을 가리키고, 제팔문 「변체(變體)」는 년명(年命)을 가리킨다. 한 과를 점칠 때는 이 팔문에 따라 층층이 보아 내려가, 점시로부터 년명까지 보면 일의 두미(頭尾)와 경중에 차제가 생긴다. 아래 글은 문마다 해설한다.

入門素：正時為先鋒。凡占事以正時為主，或為昌之德合鬼墓，或為神之刑沖破害，傳未觀，吉凶先風，故謂之先鋒。

입문의 첫째 조. 정시는 「선봉」이다. 무릇 일을 점치는 데는 모두 과를 일으키는 정시를 으뜸으로 삼아, 그것이 일간의 덕신(德神)인지 합신(合神)인지, 혹은 반대로 일간의 귀·일간의 묘(墓)가 되었는지를 보고(저본의 「창(昌)」은 마땅히 「일(日)」로 해야 한다), 다시 그것과 과 중의 여러 신 사이에 형·충·파·해가 있는지를 본다. 삼전이 아직 배열되어 나오지 않았는데도, 길흉의 소식은 이미 먼저 점시 위에서 새어 나타난다(저본의 「선풍(先風)」은 마땅히 「선견(先見)」으로 해야 한다). 그러므로 이를 「선봉」이라 부른다.

月將為直事。凡占事以月將加正時，分四象之陰陽，別三才之生克，非神不能決禍福，非將不能取吉凶，故謂之直事。

둘째 조. 월장은 「직사」, 곧 당직하여 일을 처리하는 그 한 자리다. 무릇 일을 점치는 데는 모두 월장을 정시 위에 더하여 천반을 돌려 내고, 이로부터 사과의 음양을 가르며, 삼전의 천지인 삼재 사이의 생극을 분명히 변별한다. 십이진의 이 「신(神)」들이 없으면 화복(禍福)이 있는 곳을 판정할 수 없고, 월장의 이 한 「장(將)」이 없으면 길흉의 방향을 취하여 정할 수 없다. 그러므로 이를 「직사」라 부른다.

日千為外事。凡占事以日千為人，動作謀為皆主乎日，生剋制化皆應乎干，故謂之外事。□……故謂之內事。

셋째 조. 일간은 「외사」이다. 무릇 일을 점치는 데는 모두 일간으로 사람 몸을 대표하게 하고, 행동과 작위·모획과 영구(營求)는 모두 일간이 주(主)가 되며, 생극제화(生剋制化)도 모두 일간 위에 응한다. 그러므로 이를 「외사」라 부른다. 넷째 조는 본래 일지가 「내사」임을 강론해야 하는데, 이는 일지가 가택(家宅)을 대표하고 상대방을 대표하며, 무릇 택사(宅舍)·내권(內眷)·정처(靜處)의 일은 모두 일지가 관할한다는 것이다——애석하게도 저본은 이 한 절이 통째로 탈누(脫漏)하여 끝의 「고위지내사(故謂之內事)」 다섯 글자만 남았다. 여기서는 감히 의보(臆補)하지 않고, 삼가 원래 모습대로 적어 내고 결문(缺文)임을 표명한다.

初傳為發端。凡事以初傳為應事之始，傳吉事吉，傳凶事凶，禍福之端皆叢此發，故謂之發端。中傳為移易。凡事以中傳為應事之中，如初吉而中凶者，其事其體由吉變凶；如初凶中吉，亦能由凶轉吉，故謂之移易。

다섯째 조. 초전은 「발단」이다. 무릇 일은 모두 초전으로 일의 시작에 대응시키니, 초전이 길하면 일이 길하고 초전이 흉하면 일이 흉하며, 화복의 싹이 전부 여기서 생발하여 나온다. 그러므로 이를 「발단」이라 부른다. 여섯째 조. 중전은 「이역」이다. 무릇 일은 모두 중전으로 일의 중간 단계에 대응시키니, 만약 초전이 길하고 중전이 흉하면 이 일의 체세(體勢)가 길에서 흉으로 바뀌고, 만약 초전이 흉하고 중전이 길하면 또한 흉에서 길로 바뀔 수 있다. 일이 반도에서 변을 일으키는가는 전적으로 중전을 본다. 그러므로 이를 「이역」이라 부른다.

終傳為歸計。凡事以終傳為應事之終，初中雖凶而末傳若吉，事終有成；初中雖吉，末傳轉凶，事終有悔，故謂之歸計。年命為變休。凡占事以年命為事之京戲易，蓋命為一身之應，年為用事之肋。傳有一定吉凶，人有各殊年命，如傳財本吉，年命見官鬼而反凶；傳鬼本凶，年命相見子孫而成吉，故謂之變體。

일곱째 조. 종전은 「귀계」이다. 무릇 일은 모두 종전으로 일의 결국에 대응시키니, 초전·중전이 비록 흉하더라도 말전(末傳)이 길하면 일은 최종적으로 여전히 이루어지고, 초전·중전이 비록 길하더라도 말전이 일변하여 흉이 되면 일은 끝내 회한(悔恨)을 남긴다. 장부를 결산하고 총수를 헤아리는 것이 전부 여기에 있다. 그러므로 이를 「귀계」라 부른다. 여덟째 조. 년명은 「변체」이다. 무릇 일을 점치는 데는 모두 행년·본명으로 일이 변화하는 추추(樞紐)로 삼는다(저본의 「경희역(京戲易)」은 「변역(變易)」의 오다). 본명은 한 몸의 휴구(休咎)에 응하고, 행년은 일시의 용사(用事)를 돕는다. 삼전이 보여 주는 길흉은 일정하나, 각 사람의 년명이 다르면 같은 과가 다른 사람의 몸에 떨어져도 결과가 달라진다. 예컨대 삼전에 재를 보는 것은 본래 길이지만, 만약 이 사람의 년명 위에 관귀(官鬼)를 보면 도리어 흉으로 바뀌고, 삼전에 귀를 보는 것은 본래 흉이지만, 만약 년명 위에 자손이 와서 귀를 제(制)하는 것을 보면 도리어 길로 바뀐다. 그러므로 이를 「변체」라 부른다.