지장부(指掌賦)·삼전취의(三傳取義)와 삼간련여(三間連茹)
用為發端之門,中為移易之府,末為歸計之宮。太公立三傳極重在發端,歸結在末傳。孟為神之在室,仲為神之在門,季乃在外之應。孟仲季乃泛論,其理不在傳之例。孟為生地,仲為旺地,季為結果之地,此正由微至著,由小而大意。
초전(發用)은 일이 발단(發端)하는 문호이고, 중전은 일이 전이(轉移)·변화하는 부고(府庫)이며, 말전은 일이 귀결(歸結)·수속(收束)하는 궁실(宮室)이다. 강태공(姜太公)이 삼전을 창립할 때 가장 발용을 중히 여기고, 결론을 말전에 두었다. 사맹(四孟)은 비유컨대 신이 아직 실내에 있는 것 같고, 사중(四仲)은 신이 이미 문 어귀에 이른 것 같으며, 사계(四季)는 곧 문 밖에 응한다. 맹·중·계는 다만 넓게 논한 것일 뿐, 그 이치가 오로지 삼전의 예에만 속하지는 않는다. 맹은 장생(長生)의 땅이고, 중은 제왕(帝旺)의 땅이며, 계는 결과(結果)의 땅이니, 이것이 바로 세미(細微)에서 현저(顯著)에 이르고 소(小)에서 대(大)에 이르는 뜻이다.
初生中,中生末,名遺失而事久陵夷;末生中,中生用,名榮盛而多人推薦。用克中中克末為迭噬,而受眾輩之欺,末克中中克用為僣亡,而致外人之侮。畢法云:三傳遞生人舉薦,重下生上不重上生下,大凡發用之氣要無所分折,一心聚於干上方好。若初生中末則益我之氣薄矣,所以事久陵夷。惟末生上傳,專益於我,故榮盛耳。又上克下為迭噬,下賊上為偕亡,從輩侵欺。
초전이 중전을 생하고 중전이 말전을 생하는 것을 「유실(遺失)」이라 하니, 일이 오래 쇠락함을 주관한다. 말전이 중전을 생하고 중전이 초전을 생하는 것을 「영성(榮盛)」이라 하니, 사람의 추천을 많이 얻음을 주관한다. 초전이 중전을 극하고 중전이 말전을 극하는 것을 「첩서(迭噬)」라 하니, 여러 사람의 기릉(欺凌)을 받음을 주관한다. 말전이 중전을 극하고 중전이 초전을 극하는 것을 「참망(僣亡)」이라 하니, 외인(外人)의 기모(欺侮)를 불러들임을 주관한다. 《필법부(畢法賦)》에 삼전의 차상생(遞相生)은 사람의 거천(擧薦)이 있음을 주관한다고 하였으나, 중히 여기는 것은 아래가 위를 생하는 것이지 위가 아래를 생하는 것은 중히 여기지 않는다. 대개 발용의 기는 분산·절손되지 않고 한마음으로 일간에 모여야 한다. 만일 초전이 가서 중전을 생하고 중전이 또 말전을 생하면, 곧 나를 이롭게 하는 기가 엷어진다. 그러므로 일이 오래 쇠락한다. 오직 말전만이 머리를 돌려 위층의 전을 생해야 비로소 오로지 나를 이롭게 하니, 그러므로 영성이다. 이 밖에 위가 아래를 극하는 것을 첩서라 하고 아래가 위를 적(賊)하는 것을 해망(偕亡)이라 하니, 모두 동배(同輩)의 사람이 와서 침탈·기릉함을 주관한다.
三傳生日百事宜,日生三傳財源耗。日克三傳求財可羨,三傳剋日眾鬼難堪。初傳克末事成空,末傳初傳事可成。傳見妻財利益多,傳見父母饒生意,傳見兄弟口舌生,傳見子孫福祿滿,傳見官鬼有兩途,病訟畏兮官位顯。子傳父兮逆且疑,母傳子兮順且便。
삼전이 와서 일간을 생하면 백사가 모두 마땅하고, 일간이 가서 삼전을 생하면 재원(財源)이 곧 모손(耗損)된다. 일간이 삼전을 극하면 재물을 구하는 것이 크게 부러울 만하고, 삼전이 일간을 극하면 뭇 귀가 함께 와서 참으로 감당하기 어렵다. 초전이 말전을 극하면 일이 허무하게 떨어지고, 말전이 도리어 초전을 제하면 일이 도리어 이루어진다. 삼전 가운데 「처재(妻財)」를 보면 이익을 얻음이 많고, 「부모(父母)」를 보면 생의(生意)가 흥왕하고, 「형제(兄弟)」를 보면 구설이 무성하고, 「자손(子孫)」을 보면 복록이 가득 차고, 「관귀(官鬼)」를 보면 곧 두 갈래 길이 있다——질병을 점치고 사송을 점칠 때는 두렵지만, 관위(官位)를 점칠 때는 도리어 현달(顯達)한다. 자효(子爻)가 부효(父爻)로 전향하는 것은 역(逆)이고 또 의심스럽고, 모효(母爻)가 자효로 전향하는 것은 순(順)이고 또 편리하다.
干支吉三傳凶兮謀事不成終不喜,三傳吉兮干支凶事吉而成無少憚。支若傳干人求我,干若傳支我求人。課連茹傳逆速而順則遲,越三間向陽明而向陰暗。
일간·일지가 길하고 삼전이 흉하면 일을 도모해도 이루지 못하여 끝내 기쁘지 않고, 삼전이 길하고 일간·일지가 흉하면 일이 오히려 능히 순길(順吉)하여 이루어지니 두려울 것이 없다. 만일 일지에서 일간으로 전향(傳向)하면 이는 남이 와서 나를 구하는 것이고, 만일 일간에서 일지로 전향하면 이는 내가 가서 남을 구하는 것이다. 「련여과(連茹課)」의 삼전은 역행하면 곧 빠르고 순행하면 곧 느리다. 「월삼간(越三間)」의 삼전은 양명(陽明)한 한쪽을 향하면 곧 밝고, 음암(陰暗)한 한쪽을 향하면 곧 어둡다.
故順三間之課,亥丑卯為溟濛而事多闇昧,子寅辰向三陽而漸望光明,丑卯巳為出戶春雷震蟄,寅辰午出三陽金鯉波中,卯巳未迎陽者鳴高岡之鸞鳳,辰午申登三天得雲雨之蛟龍,亥未酉變盈者名秋聲之稼,午申戌出三天似鳴鶴之在陰,未酉亥為人局主心勞而日拙,申戌子涉三淵當隱於山林,酉亥丑乃凝陰而憂不可解,戌子寅入三淵而枉不能伸。
그러므로 순행하여 한 자리를 건너 전을 취하는 「삼간과(三間課)」는 모두 열두 격이 있다. 해축묘(亥丑卯)는 「명몽(溟濛)」이라 하니 일이 대개 암매(暗昧)하여 밝지 않고, 자인진(子寅辰)은 삼양(三陽)을 향하여 점점 광명을 바랄 수 있다. 축묘사(丑卯巳)는 「출호(出戶)」라 하니 봄천둥이 칩충(蟄蟲)을 놀라게 하는 것과 같고, 인진오(寅辰午)는 「출삼양(出三陽)」이라 하니 금비늘 잉어가 물결 속에 뛰는 것과 같다. 묘사미(卯巳未)는 「영양(迎陽)」이라 하니 난봉(鸞鳳)이 높은 언덕에서 우는 것과 같고, 진오신(辰午申)은 「등삼천(登三天)」이라 하니 교룡(蛟龍)이 운우(雲雨)를 얻은 것과 같다. 해미유(亥未酉)는 「변영(變盈)」이라 하니 가을 소리 속에 여물어가는 곡식과 같고, 오신술(午申戌)은 「출삼천(出三天)」이라 하니 학이 그윽한 곳에서 기나긴 울음을 우는 것과 같다. 미유해(未酉亥)는 「인국(人局)」이라 하니 심력(心力)이 노고하여 나날이 졸렬해짐을 주관하고, 신술자(申戌子)는 「섭삼연(涉三淵)」이라 하니 마땅히 산림에 은거해야 한다. 유해축(酉亥丑)은 응결된 음기라 우수(憂愁)가 풀릴 길이 없고, 술자인(戌子寅)은 「입삼연(入三淵)」이라 하니 원한을 품고도 신소(申訴)하지 못한다.
天地之氣東南為陽,西北為陰,自寅到酉為日,自酉到丑為夜。凡人日出而作,與陽俱開,故向陽則明。日入而息與陰俱閉,故向陰則暗。凡人逆則歸,歸則速;順則遊,遊則遠,自然之理也。若三傳俱在夜方,豈不闇昧?寅為三陽而傳之前後拱向之豈不光明?卯為門戶,出門向陽正如雷之震蟄,陽則下也。寅三陽之地,出乎此一路向東南,辰午之旺氣,可知亨快,魚得水之象。午為陽而卯巳者迎之,正高岡鳴鶴之象,占事宜帶就,少遲則無氣矣。午申在南先天乾位,固曰天,而辰在東南亦是陽明之位,合之曰三天,登之故有蛟龍雲雨之象。只一巳字在午之前,而未酉向西去矣,陽終陰始肅進萬寶告成,故曰登三稼。午當陽極而申戌巳流於酉矣,在陰子和言聞其聲不見其形也。未酉亥陰氣盛矣,凡人心勞不休皆屬於陰。書云:為善心安,日休為惡,日勞日拙,善惡之際,陰陽之別也。申子水局有林之象,戌土山象,言人夜方似幽人之守正也。酉亥丑皆在夜位,陰氣所凝,休憂如之?戌寅火局,而子水居北乘旺為淵,則火亦化而為矣,故曰入三淵,屈不能伸,無非幽暗之意。
천지의 기는 동남은 양에 속하고 서북은 음에 속한다. 인(寅)에서 유(酉)에 이르는 것을 백주(白晝)로 셈하고, 유에서 축(丑)에 이르는 것을 야간(夜晚)으로 셈한다. 사람은 모두 해가 뜨면 일하고 양기와 함께 열리므로, 양을 향하면 곧 밝고, 해가 지면 쉬고 음기와 함께 닫히므로, 음을 향하면 곧 어둡다. 무릇 사람이 역행하는 것은 곧 회귀(回歸)이니 회귀하면 곧 빠르고, 순행하는 것은 곧 출유(出遊)이니 출유하면 곧 멀다——이것은 자연의 이치이다. 만일 삼전이 모두 야방(夜方)에 떨어지면 어찌 어둡지 않겠는가. 인은 삼양(三陽)의 땅이니 삼전이 앞뒤로 모두 그것을 향해 공손히 비끼는데, 어찌 광명하지 않겠는가. 묘는 문호이니 문을 나서 양을 향하는 것은, 바로 봄천둥이 칩충을 놀라게 하여 양기가 위에서 아래로 관주(貫注)하는 것과 같다. 인은 삼양의 땅이니 여기서 출발하여 한길로 동남을 향해 진·오의 왕기를 이으면, 통창(通暢)·상쾌함을 알 수 있으니, 바로 물고기가 물을 얻은 상이다. 오는 양에 속하고 묘·사가 하나는 앞이고 하나는 뒤로 와서 그것을 맞이하니, 바로 높은 언덕에서 우는 학의 상이다. 점사(占事)는 형세를 타서 가까이서 이루는 것이 좋고, 조금이라도 지체되면 곧 기세가 없다. 오·신은 남방의 선천건괘(先天乾卦)의 자리로 본래 하늘이라 칭하고, 진은 동남에 있어도 역시 양명의 자리이니, 합하여 삼천(三天)이라 부른다. 그것에 오르므로 교룡이 운우를 얻은 상이 있다. 다만 사(巳) 한 자가 오의 앞을 가로막을 뿐이고, 미·유는 이미 서쪽으로 갔다. 양기가 끝나고 음기가 시작하여 숙살의 기가 추진되어 만물이 이루어짐을 고하니, 그러므로 등삼가(登三稼)라 한다. 오는 바로 양의 극에 해당하고 신·술·사가 모두 유로 흘러가서, 음 속에 떨어져 서로 화하니, 이것이 이른바 다만 그 소리만 듣고 그 형체를 보지 못함이다. 미유해는 음기가 이미 성하다. 무릇 사람의 심력이 노고하여 쉬지 않는 것은 모두 음에 속한다. 옛 글에 이르기를: 선을 행하면 마음이 편안하여 나날이 안한(安閑)하고, 악을 행하면 마음이 수고로워 나날이 졸렬해진다, 하였다——선과 악의 분계는 곧 음과 양의 구별이다. 신자는 수국을 이루어 임목(林木)의 상이 있고, 술은 토에 속하여 산의 상이 있으니, 이는 사람이 야방에 처함을 말한 것이니 비유컨대 은사(隱士)가 바름을 지키는 것과 같다. 유해축은 모두 야위(夜位)에 있어 음기가 응결하니, 우수가 어찌 풀리겠는가. 술인은 화국을 이루고 자수(子水)는 북방에 있어 왕을 타서 심연(深淵)이 되니, 불도 또한 화해진다. 그러므로 입삼연이라 하여 굽혀 펴지 못하니, 다름 아닌 유암(幽暗)의 뜻이다. 이 한 단락을 총괄하면: 이른바 「순삼간(順三間)」은 삼전이 십이지를 순서대로 세어 매번 한 자리를 건너 취하는 것을 말하니, 해·축·묘 같은 부류이다. 그 길흉을 판단하려면, 첫째 삼전이 주방(晝方)에 떨어지는지 야방에 떨어지는지를 보고, 둘째 그것들이 인·오 같은 양명의 땅을 공출(拱出)할 수 있는지를 보고, 셋째 그 가운데 간격을 두는 글자가 있어 삼합의 국을 깨는지를 본다.
至若逆三間之課,亥酉未為時遁無出潛之意。戌申午曰迅戾有追悔之心。酉未巳勵明者出入從起所便,申午辰凝陽者動止罔戾於心。未巳卯為回明而利有悠往,午辰寅為顧祖而喜氣和平。巳卯丑為轉悖當吉凶二者之間,辰寅子為涉疑入禍福雙關之道。卯丑亥名斷澗主利分明,寅子戌為冥陽善人是寶。丑亥酉為極陰如月隱西山,子戌申名偃蹇似馬馳棧道。
역행하여 한 자리를 건너 전을 취하는 「삼간과」에 이르러서도 또 열두 격이 있다. 해유미(亥酉未)는 「시둔(時遁)」이라 하니 잠에서 나와 현용(顯用)할 뜻이 없고, 술신오(戌申午)는 「신려(迅戾)」라 하니 추회(追悔)하는 마음을 품는다. 유미사(酉未巳)는 「려명(勵明)」이라 하니 출입·진퇴가 모두 그 편방(方便)을 따르고, 신오진(申午辰)은 「응양(凝陽)」이라 하니 동정(動靜)·거지(擧止)가 모두 본심을 어기지 않는다. 미사묘(未巳卯)는 「회명(回明)」이라 하니 가는 곳이 있음에 이롭고, 오진인(午辰寅)은 「고조(顧祖)」라 하니 희기(喜氣)가 화평하다. 사묘축(巳卯丑)은 「전패(轉悖)」라 하니 길흉 양가(兩可) 사이에 처하고, 진인자(辰寅子)는 「섭의(涉疑)」라 하니 화복(禍福) 쌍관(雙關)의 길에 들어간다. 묘축해(卯丑亥)는 「단간(斷澗)」이라 하니 이해(利害)가 분명함을 주관하고, 인자술(寅子戌)은 「명양(冥陽)」이라 하니 오직 선한 사람만이 보배이며, 축해유(丑亥酉)는 「극음(極陰)」이라 하니 달이 서산(西山)에 숨어지는 것과 같다. 자술신(子戌申)은 「언건(偃蹇)」이라 하니 말이 잔도(棧道) 위를 달리는 것과 같다.
亥酉未逆傳,亥遁於酉,酉遁於未,有退而歸隱之意。戌午火局中間一申反成克象,不和同矣,故曰悖戾。酉至未,酉有背暗投明之象,曰勵明者,言策勵以從明也。申午辰俱東南陽位,故曰凝聚於陽,所以行止如意。午為明,未巳卯迴繞而向之,故利有悠往。午火生於寅,三傳午辰寅,有顧母之意。和平者,謂得所生而巡也。巳丑酉金局為殺機之悖令,中傳不用酉而用卯,是悖之轉,轉則吉。然猶未離於殺也,亦主凶,故為二者之間。辰子水局,中傳見寅,雖涉於凝而不沉於淵,但兩局不純,故曰禍福雙關。經曰:斷澗如何涉,失前忘後時。君子宜退位,小人須有悲。蓋亥為水,丑卯有橋樑意,言難進也。高高下下我利豈不分明?寅戌火局,中傳見子,陽入於溟,乃懷寶不出意,丑亥酉皆是夜方,不見光明。子申辰水局,間一成土在中,坎水見險,豈是坦途?
해유미(亥酉未)는 역전(逆傳)이다. 해는 유로 퇴은(退隱)하고 유는 미로 퇴은하니, 물러가 귀은(歸隱)하는 뜻을 담는다. 술오(戌午)는 본래 화국을 이룰 수 있으나 가운데 신(申) 하나를 끼워 도리어 상극의 상이 되어 다시 화동(和同)하지 않으므로, 패려(悖戾)라 한다. 유에서 미에 이르는 것은 유가 어두움을 등지고 밝음에 나아가는 상이니, 려명(勵明)이라 함은 스스로 격려하여 광명을 따르려 함을 말한다. 신오진(申午辰)은 모두 동남 양위에 있으므로 양에 응결한다 하고, 행지(行止)가 모두 뜻대로 될 수 있다. 오는 광명이 있는 곳이고 미·사·묘가 에워싸며 그것을 향하니, 멀리 나아감이 이롭다. 오화(午火)는 인에서 장생하니, 삼전이 오진인(午辰寅)이면 어미를 회고(回顧)하는 뜻을 담는다. 「화평(和平)」이라 함은 나를 낳는 이를 얻어 순행함을 가리킨다. 사축유(巳丑酉)는 본래 금국으로 살기(殺機)에 속하여 시령(時令)에 패란(悖亂)하나, 다만 중전이 유를 취하지 않고 묘를 취하는 것은 패란을 돌려놓는 것이니, 한번 돌리면 곧 길하다. 다만 아직 살기를 벗어나지 못하여 또한 흉을 주관하므로, 길흉 양자 사이라 한다. 진자(辰子)는 본래 수국이고 중전에 인을 보니, 응체(凝滯)에 걸려도 심연에 가라앉지는 않는다. 다만 두 국이 모두 순수하지 않으므로 화복쌍관(禍福雙關)이라 한다. 경문(經文)에 이르기를: 단간(斷澗)을 어떻게 건너는가? 바로 앞뒤가 모두 잃은 때이니, 군자는 퇴위(退位)함이 좋고 소인은 반드시 슬픔이 있다, 하였다. 해는 수에 속하고 축·묘가 교량(橋梁)의 뜻이 있으므로, 나아가기 어려움을 말한다. 높은 것은 스스로 높고 낮은 것은 스스로 낮으니, 나의 이해(利害)가 어찌 분명하지 않겠는가. 인술(寅戌)은 화국을 이루고 중전에 자를 보니, 이는 양기가 유명(幽冥)에 떨어진 것으로, 바로 보배를 품고도 내지 못하는 뜻이다. 축해유는 모두 야방에 있어 광명을 보지 못한다. 자신진(子申辰)은 본래 수국인데 가운데 흙 하나가 끼어 감수(坎水)가 또 험조(險阻)를 만나니, 어찌 평탄한 길이겠는가. 이 한 단락은 위의 열두 격을 낱낱이 오행과 시령의 도리로 환원한 것이니, 먼저 삼전이 국을 이루는지 여부와 국이 어떤 글자에 끊기는지를 보고, 다시 머무는 방위가 낮인지 밤인지를 보면, 명목은 비록 뒤섞이나 추법(推法)은 오직 이 두 가지뿐이다.
若順連茹亥將順行,亥子丑為龍潛,陽光在下空懷寶以迷邦;子丑寅為含春,和氣積中莫炫玉而求售。丑寅卯為將泰,有聲名而未蒙實惠;寅卯辰為正和,展將略而果沐恩光。卯辰巳名離漸,利用賓于王家;辰巳午為升階,親觀光於上國。巳午未為近陽,名實相須;午未申為麗名,威權獨盛。未申酉為回春,若午夜殘燈;申酉戌曰流金,似霜橋走馬。酉戌亥革故從新,小人進而君子退;戌亥子隱明就暗,私事吉而公事凶。
만일 순행련여(順行連茹)의 과이면, 해에서 일어나 순서대로 센다. 해자축(亥子丑)은 「용잠(龍潛)」이라 하니, 양광(陽光)이 아직 아래에 있어, 공연히 보배옥(寶玉)을 품고 방국(邦國)을 미란(迷亂)하게 한다. 자축인(子丑寅)은 「함춘(含春)」이라 하니, 화기(和氣)가 안에 쌓였으니 아름다운 옥을 자랑하여 팔기를 구하지 말라. 축인묘(丑寅卯)는 「장태(將泰)」라 하니, 명성은 있으나 아직 실혜(實惠)를 얻지 못한다. 인묘진(寅卯辰)은 「정화(正和)」라 하니, 장수(將帥)의 책략을 펼쳐 마침내 은광(恩光)을 입는다. 묘진사(卯辰巳)는 「이점(離漸)」이라 하니, 왕가(王家)의 빈객이 됨이 이롭다(《주역·관괘》의 「이용빈우왕」에서 나옴). 진사오(辰巳午)는 「승계(升階)」라 하니, 능히 몸소 상국(上國)에 이르러 광을 본다. 사오미(巳午未)는 「근양(近陽)」이라 하니, 명(名)과 실(實)이 서로 의탁한다. 오미신(午未申)은 「려명(麗名)」이라 하니, 위권(威權)이 홀로 성하다. 미신유(未申酉)는 「회춘(回春)」이라 하니, 비유컨대 한밤중의 꺼져가는 등불과 같다. 신유술(申酉戌)은 「유금(流金)」이라 하니, 비유컨대 서리 맺힌 다리 위에서 말을 달리는 것과 같��. 유술해(酉戌亥)는 혁고종신(革故從新)을 주관하니, 소인이 진용(進用)되고 군자는 인퇴(引退)한다. 술해자(戌亥子)는 광명을 감추고 유암(幽暗)에 나아가니, 사사(私事)는 길하고 공사(公事)는 흉하다.
亥子丑俱在夜方,全無陽氣,故云,即易乾龍勿用意。子丑寅得陽氣而未暢,仍宜韜養勿用。寅為三陽開泰,此時從丑初履之,雖有將興之譽而功業仍未成就。寅卯辰為日之始,正君子嚮明求治之會。卯辰己逼近離火,是君子作賓于王朝也。午正陽有泰階之象,從辰巳升之豈非觀光乎?午陽明君位,巳未近之,君臣合德,功成名就之象。午未申是聖主當陽攬權御下之象。未申酉東南之氣滅矣,是以比之殘燈勵之也。申酉戌乃金地肅殺,何險如之?曰霜橋走馬危之也。酉戌亥純是夜方,乃小人道長,君子道消之時。戌亥子以公私分明暗,若占逃亡盜賊,又當用夜方也。
해자축은 모두 야방에 있어 전혀 양기가 없으므로 위의 말이 있으니, 바로 《주역·건괘》의 「잠용물용(潛龍勿用)」의 뜻이다. 자축인은 이미 양기를 얻었으나 아직 서창(舒暢)하지 못하여, 오히려 도광양회함이 좋고 당분간 쓰지 말아야 한다. 인은 삼양개태(三陽開泰)이니, 이 때 비로소 축에서 걸음을 시작하여 들어선다. 장차 일어날 명성은 있으나 공업(功業)은 아직 이루어지지 않았다. 인묘진은 백주의 시작이니, 바로 군자가 밝음을 향해 다스림을 구하는 시기이다. 묘진사는 리위(離位)의 불에 핍근(逼近)하니, 이는 군자가 왕조에 빈(賓)이 됨이다. 오는 정양(正陽)으로 삼대(三台)·태계(泰階)의 상이 있으니, 진·사에서 한 계급씩 올라가는 것이 어찌 상국을 관광(觀光)함이 아니겠는가. 오는 양명의 군위(君位)이고 사와 미가 그것에 바짝 붙어 있으니, 군신(君臣)이 덕을 합하여 바로 공성명취(功成名遂)의 상이다. 오미신은 성명(聖明)한 임금이 남면(南面)하여 양에 임하고 권을 잡아 아래를 다스리는 상이다. 미신유는 곧 동남의 기가 이미 꺼졌으므로, 꺼져가는 등불로 그것을 비유하고 격려한다. 신유술은 금지(金地)의 숙살이니, 이보다 더 험한 것이 있겠는가. 그러므로 상교주마(霜橋走馬)라 하여 그 위험을 형용한다. 유술해는 순전히 야방에 속하여, 바로 소인이 세를 얻고 군자가 물러나 피하는 때이다. 술해자는 공사·사사로 밝음과 어두움을 나누니, 만일 도망·도적을 점치면 도리어 야방을 써야 한다. 이 열두 격을 통관(通觀)하면, 순련여(順連茹)는 곧 삼전이 십이지의 차서대로 잇따라 앞으로 나아가는 것을 말하니, 비유컨대 사람이 한 걸음씩 밤에서 낮으로 들어가고 다시 낮에서 밤으로 들어가는 것과 같다. 그 길흉을 단정하는 것은 전적으로 이 세 걸음이 주야(晝夜)의 어느 단계에 이르렀는가를 본다.
若逆連茹亥位逆推,亥戌酉曰回陰心懷闇昧之私,酉戌申為返駕主行肅殺之道。酉申未名出獄,主離丑出群,疏者親而親者疏,申未午名陵陰,名行險僥倖,安者危而危者安。未午巳為漸烯,脫凡俗而漸入高明;午巳胡名登庸;舍井蛙而旋登月闕。巳辰卯名正己人物咸亨,辰卯寅為返照行藏攸利。卯寅丑聯芳悔吝,須知否極泰來;寅丑子游魂乘凶,坐見事成立敗。丑子亥為入墓有收藏之態仕進無心;子亥戌為重陰安嘉遁之形寧甘沒齒。
만일 역행련여(逆行連茹)의 과이면, 해(亥)의 자리에서 거꾸로 민다. 해술유(亥戌酉)는 「회음(回陰)」이라 하니, 마음속에 암매한 사념(私念)을 품는다. 유술신(酉戌申)은 「반가(返駕)」라 하니, 숙살(肅殺)의 길을 행함을 주관한다. 유신미(酉申未)는 「출옥(出���)」이라 하니, 추류(醜類)를 벗어나 군소(群小) 가운데서 나옴을 주관하며, 소원한 것이 도리어 가깝고 가까운 것이 도리어 멀다. 신미오(申未午)는 「릉음(陵陰)」이라 하니, 험한 것을 행하여 요행(僥幸)을 구함을 주관하며, 안온(安穩)한 것은 위태로 바뀌고 위험한 것은 편안해진다. 미오사(未午巳)는 「점희(漸烯)」라 하니, 범속(凡俗)을 벗어나 점점 고명(高明)에 들어감을 주관한다. 오사호(午巳胡, 호는 마땅히 진(辰))는 「등용(登庸)」이라 하니, 우물 안 개구리의 견식을 버리고 월궁(月宮)에 오름을 주관한다. 사진묘(巳辰卯)는 「정기(正己)」라 하니, 사람과 사물이 모두 형통한다. 진묘인(辰卯寅)은 「반조(返照)」라 하니, 출사(出仕)와 퇴은(退隱)이 모두 이롭다. 묘인축(卯寅丑)은 「련방(聯芳)」이라 하니, 비록 회림(悔吝)을 띠나 비극태래(否極泰來)함을 알아야 한다. 인축자(寅丑子)는 「유혼(遊魂)」이라 하니, 흉을 타고 움직여 앉아서 일이 갓 이루어지면 갓 무너짐을 본다. 축자해(丑子亥)는 「입묘(入墓)」라 하니, 수렴(收斂)·장복(藏伏)의 태도가 있어 벼슬길에 나아갈 마음이 없다. 자해술(子亥戌)은 「중음(重陰)」이라 하니, 가둔(嘉遁)의 형상에 편안하여 차라리 종신토록 나오지 않으려 한다.
自亥回戌,自戌回酉,一團陰氣用事,可以卜其心之所藏矣。戌酉申為肅殺之地,昔孫臏占之不滿期刖足而返,故名,戌為牢獄之地,酉不向戌而向申是為出獄不與戌之群丑為伍,而往西南是平昔之親類反疏而疏類反親矣。壬申為陰而未午凌之,陰陽交接,安危之機也。烯指午未漸而入之是脫凡境入高明意。午巳胡逆轉,又未中有井宿,午逆向巳,巳中有蟾,月闕是也,巳寬大有正己之象。從巳至辰卯正己而正物,人物皆歸於通達。寅中有生火,辰卯返而從之,是返照也。陽明相比,行藏自利,發洩太過,中藏烏有,反為吝象。今歸寅卯於丑,披枝歸根,方是泰來之象,寅之陽氣正好發舒,反入於丑陰極之位,諸事不利。魂陽魄陰,嚮晦宴息,百事收藏,占者寧矢志沒齒,靜俟不敢進也。
해에서 술로 물러나고 술에서 유로 물러나는 것은 한 덩이의 음기가 권을 잡는 것이니, 이로써 그 마음속에 감춘 바를 점쳐 알 수 있다. 술유신(戌酉申)은 숙살의 땅이다. 옛날 손빈(孫臏)이 이 한 격을 점쳐, 기한에 이르지 않고 두 발을 잘리고 돌아왔으니, 그러므로 이 이름을 취한다. 술은 옥옥(牢獄)의 땅이고 유는 술을 향하지 않고 신을 향하니, 곧 출옥이며 술의 한패인 추류와 무리를 이루지 않는다. 또한 서남방으로 가면, 평소 가까웠던 부류가 도리어 멀어지고 소원한 부류가 도리어 가까워진다. 임신(壬申)은 음에 속하고 미·오가 그 위를 넘어서니, 음양이 교접(交接)하여 바로 안위(安危)가 전환하는 관두(關頭)이다. 「희(烯)」는 오미의 기가 점점 스며들어감을 가리키니, 범경(凡境)을 벗어나 고명(高明)에 들어가는 뜻이다. 오사진(午巳辰)은 거꾸로 도는 것이고, 또 미중(未中)에 정수(井宿)가 있으며, 오가 사를 거슬러 향하면 사중(巳中)에 섬추(蟾蜍)가 있으니, 곧 이른바 월궐(月闕)이다. 사위(巳位)는 관대하여 자신의 몸을 단정히 하는 상이 있다. 사에서 진에 이르고 묘에 이르는 것은, 먼저 자신을 바로 하고 뒤에 사물을 바로 하니, 사람과 사물이 모두 통달에 귀한다. 인중(寅中)에 능히 생하는 불을 품고 진·묘가 돌아와서 그것을 따르니, 곧 반조(返照)이다. 양명의 기가 서로 이웃하니 출사·퇴은이 자연히 모두 이롭다. 다만 발설(發泄)이 지나치면 안이 빈허(空虛)하여 물건이 없으니, 도리어 인석(吝惜)한 상이 된다. 지금 인묘(寅卯)를 축에 귀결시키는 것은 가지와 잎을 헤치고 근본으로 돌아가는 것이니, 이것이 바로 태래(泰來)의 상이다. 인의 양기는 본래 서장(舒展)해야 할 것인데 도리어 축이라는 극음(極陰)의 자리로 물러들어가니, 모든 일이 이롭지 않다. 혼(魂)은 양에 속하고 백(魄)은 음에 속하며, 날이 저물면 안식(安息)하니 백사가 모두 수장(收藏)해야 한다. 이 한 격을 점친 사람은 차라리 뜻을 세워 종신 나가지 않고, 조용히 기다리며 감히 나아가지 않아야 한다.
局有進退之意,氣有旺絕之殊,衰墓總同退斷,胎生進氣無虞。退氣則吉事成凶,凶事反吉;進氣則安者益安,危者益危。
과국(課局)에는 나아감과 물러남의 구별이 있고, 오행의 기에는 왕(旺)과 절(絶)의 구분이 있다. 쇠기(衰氣)·묘기(墓氣)는 일률로 「퇴(退)」로 단정하고, 태기(胎氣)·생기(生氣)는 진기(進氣)에 속하여 근심할 필요가 없다. 퇴기 아래에서는 길한 일이 흉으로 바뀌고 흉한 일이 도리어 길로 바뀌고, 진기 아래에서는 안온한 것이 더욱 안온하고 위험한 것이 더욱 위험하다.
長生之十二位所以象人之始終也,要從胎處說起,蓋胎在母腹中,養在始生之時,長生則從始生,漸漸長矣,宜竟接冠帶,何為有沐浴?蓋五行之氣,不鬱不舒,不凝聚不發散,正復卦安靜以養微陽之意。這一點生意不得沐浴處一番閉藏,如何得冠帶而臨官而帝旺也?到帝旺處一生事業盡矣,衰病死理勢必然。至墓之後胎可言矣,又加一絕,不生不有,十月之純陰何以得一陽之生,絕正死生互換之交,人鬼轉關之路也。課義雖言五行,實字字切著人事,細玩相見進退二字,全在旺相休囚死五字中分別。大抵吉氣進則聚,散則吉者不吉矣。氣退則散,散則凶者不凶矣。
장생십이위(長生十二位)는 사람의 일생의 시종을 상징하는 데 쓰이니, 마땅히 「태(胎)」에서부터 말을 시작해야 한다. 태는 어머니 뱃속에 있고, 「양(養)」은 갓 태어날 때이며, 「장생(長生)」은 곧 초생에서 시작하여 점점 자라난다. 이치로 보면 마땅히 곧바로 「관대(冠帶)」에 이어야 할 것을 어찌하여 가운데 또 「목욕(沐浴)」이 있는가. 오행의 기는 울결(鬱結)하지 않으면 서전(舒展)하지 못하고, 응취(凝聚)하지 않으면 발산(發散)하지 못하기 때문이니, 바로 《주역》 복괘(復卦)가 안정하여 미약한 양기를 함양(涵養)하는 용의(用意)이다. 이 한 점의 생기가 만일 목욕에서 한번 폐장(閉藏)하지 않으면, 어찌 관대·임관에 이르고 나아가 제왕(帝旺)에 이르겠는가. 제왕에 이르면 일생의 사업이 또한 끝난 것이니, 다음으로 쇠(衰)·병(病)·사(死)는 필연의 세다. 묘(墓) 이후에는 본래 태라 할 수 있는데 또 「절(絶)」 하나를 더한다——낳지 않고 있지도 않다. 십월의 순음(純陰)할 때 만일 절이 없으면, 또 어찌 일양을 낳아낼 수 있겠는가. 절은 바로 사와 생이 서로 바뀌는 교계(交界)이고, 사람과 귀가 전관(轉關)하는 길이다. 과의(課義)는 비록 오행을 논하지만, 그 실은 글자마다 모두 인사(人事)에 부합한다. 「진(進)」 「퇴(退)」 두 글자를 자세히 완미하면, 전적으로 왕·상·휴·수·사 다섯 글자 가운데서 구별된다. 대개 길기는 나아가면 곧 응결하고, 흩어지면 곧 길한 것도 길하지 않다. 기가 물러나면 곧 소산(消散)하고, 흩어지면 곧 흉한 것도 흉하지 않다.
順連茹空,名曰聲傳空谷,退吉而進則不宜。逆連茹空,名曰踏腳空亡,時宜進而退不可。三間之課,亦有緣由,課傳六陽利於公干,課傳六陰利用陰謀。半陰半陽原情審勢,陰多陽少以理推求。陽為德而陰為刑,陰從夫而陽自處;癸為陰而丁主動,閉為死而動主生。
순련여(順連茹)하여 순공(旬空)을 만나는 것을 「성전공곡(聲傳空谷)」이라 하니, 물러남이 좋고 나아감이 좋지 않다. 역련여(逆連茹)하여 순공을 만나는 것을 「답각공망(踏脚空亡)」이라 하니, 이 때는 나아감이 좋고 물러나면 안 된다. 삼간(三間)의 과도 또한 각각 내유(來由)가 있다. 과전이 모두 여섯 양지(陽支)이면 공사(公事)를 처리함이 이롭고, 과전이 모두 여섯 음지(陰支)이면 음모(陰謀)를 씀이 이롭다. 반음반양(半陰半陽)이면 마땅히 정실(情實)을 추원(推原)하고 형세를 심도(審度)해야 하고, 음이 많고 양이 적으면 사리(事理)를 따라 추구(推求)해야 한다. 양은 덕을 주관하고 음은 형(刑)을 주관하니, 음은 장부(丈夫)를 순종해야 하고 양은 스스로 처할 수 있다. 계(癸)는 음에 속하고 정(丁)은 동을 주관한다. 폐구(閉口)는 사(死)를 주관하고 동요(動搖)는 생을 주관한다. 련여과는 본래 차례대로 서로 잇는 것을 뜻으로 삼는데, 일단 그 가운데 순공이 떨어져 들어가면 이 한 사슬이 끊어진다. 순행의 끊어짐은 앞머리에 있으므로 다만 물러남이 좋고, 역행의 끊어짐은 발밑에 있으므로 다만 나아감이 좋다.
子午卯酉多是五陰所寄,而曰德從於陽,干在四孟位上,如甲祿在寅,乙祿在卯,甲與己合,而以寅為德祿,乙則合庚而從庚之申以為德。餘例同。癸水潤下之性於逢旬尾曰閉口者,言水氣在上不能開口也。假如人在水中一閉口便不能生矣。丁火之性主陽主動,是生之象,正與癸相反。
자오묘유(子午卯酉)는 대개 다섯 음간(陰干)이 기거(寄居)하는 곳이다. 그런데 「덕은 양을 따른다」고 하는 것은 간덕(干德)이 사맹의 자리에 떨어지기 때문이다. 예컨대 갑록(甲祿)은 인에 있고 을록(乙祿)은 묘에 있다. 갑(甲)은 기(己)와 상합하므로 곧 인을 덕록으로 삼고, 을(乙)은 경(庚)과 상합하므로 곧 경의 기궁인 신을 따라 신을 덕으로 삼는다. 나머지는 이에 비추어 유추하라. 계수(癸水)는 본래 윤하(潤下)의 성품이 있는데, 일단 순미(旬尾)를 만나면 「폐구(閉口)」라 이름한다. 수기(水氣)가 위에 울(壅)하여 입을 벌리지 못함을 말하니, 비유컨대 사람이 물속에 있어 한번 입을 닫으면 살지 못하는 것과 같다. 정화(丁火)의 성품은 양을 주관하고 동을 주관하여 생(生)의 상이니, 바로 계와 반대이다. 그러므로 과전 가운데 계수가 순미에 떨어지는 것을 보면 곧 「폐(閉)」로 단정하고 사로 단정하고, 정신(丁神)을 보면 곧 「동(動)」으로 단정하고 생으로 단정한다. 이 한 쌍의 정반(正反)의 상은 잇대어 보아야 한다.
空亡乃耗散之神,初斬首、中折腰、末刖足。辰戌為網羅之煞,辰覆巢、日毀卵、而用逵。空亡乃天中煞,人只知旬空為十干不到處,不知惟虛能起化,此正天之中也,故曰天中煞。數中凡遇空亡不可使說不好,要細察始見端的。天罡之氣鼓萬物而出,天魁之氣收萬物而入,四時網羅之殺,言一網無餘也。在日辰上是靜位,所以為覆巢為毀卵,在用上是動機所以為置逵,言一往便留礙也。
공망(空亡)은 모산(耗散)의 신이다. 초���에 떨어지는 것을 「참수(斬首)」라 하고, 중전에 떨어지는 것을 「절요(折腰)」라 하며, 말전에 떨어지는 것을 「월족(刖足)」이라 한다. 진술(辰戌)은 천라지망(天羅地網)의 살이다. 일지 위에 떨어지는 것을 「복소(覆巢)」라 하고, 일간 위에 떨어지는 것을 「훼란(毀卵)」이라 하며, 발용 위에 떨어지면 곧 기로(歧路)·유애(留礙)가 된다. 공망은 곧 「천중살(天中煞)」이다. 사람들은 다만 순공이 십간이 미치지 못하는 곳인 줄만 알고, 오직 빈 허공이어야 변화를 일으킬 수 있음을 알지 못한다. 그것은 바로 하늘의 중추이니, 그러므로 천중살이라 한다. 술수(術數)에서 무릇 공망을 만나면 일률로 그것을 좋지 않다고 해서는 안 되고, 자세히 고찰(考察)을 더해야 참모습을 볼 수 있다. 천강(辰)의 기는 만물을 고동(鼓動)하여 나오게 하고, 천괴(戌)의 기는 만물을 수렴(收斂)하여 들어가게 하니, 이는 사시(四時)의 나망(羅網)의 살로, 그 뜻은 일망타진(一網打盡)하여 빠뜨리는 것이 없다는 것이다. 그것이 일진 위에 떨어지는 것은 정위(靜位)에 속하므로 복소라 하고 훼란이라 하고, 발용 위에 떨어지는 것은 동기(動機)에 속하므로 기로에 두었다고 하니, 한번 몸을 움직이면 곧 정체(留滯)·방애(妨礙)가 있음을 말한다.
年命若立魁罡動者靜而靜者動,日辰加臨卯酉離者合而合者離。立是年命所乘神,立於地盤辰戌之上非辰戌作年命也。
행년(行年)·본명(本命) 위에 만일 하괴(戌)·천강(辰)이 서면, 마땅히 움직여야 할 것이 도리어 고요해지고, 마땅히 고요해야 할 것이 도리어 움직인다. 일간·일지가 묘유(卯酉)에 가림하면, 마땅히 갈라져야 할 것이 도리어 모이고, 마땅히 모여야 할 것이 도리어 갈라진다. 여기서 말하는 「립(立)」은 행년·본명이 탄 신이 지반의 진위(辰位) 혹은 술위(戌位) 위에 섬을 가리키고, 진술 자체가 행년·본명이라고 하는 것이 아니다.
三傳純子孫不求財而財自至,三傳純父母勿憂身而身自安,三傳純妻財而父母克害,三傳純官鬼而兄弟成災。《畢法》云;六爻現卦防其克即此意也。
삼전이 순전히 자손효(子孫爻)이면 재물을 구하지 않아도 재물이 저절로 오니, 자손이 능히 재물을 낳기 때문이다. 삼전이 순전히 부모효(父母爻)이면 몸을 근심하지 않아도 몸이 저절로 평안하다. 삼전이 순전히 처재효(妻財爻)이면 부모효가 곧 극해(克害)를 입으니, 재가 부모를 극하기 때문이다. 삼전이 순전히 관귀효(官鬼爻)이면 형제효가 곧 재앙을 당하니, 귀가 형제를 극하기 때문이다. 《필법부(畢法賦)》의 「육효(六爻)가 괘에 나타나면 그 극을 방비하라」는 것이 바로 이 뜻이다.
見克不克從其鬼賊,崖岸迫而勒馬收韁;見生不生不若無生,鳥兔盡而藏弓烹犬,見救不救災須自受,當如燕雀處堂;見盜不盜本根無耗,須識荊棘巢鳳。凡見克神要細他立處,若是生地,它自戀生不來克我;若是他之克處,他自受克不能克我矣。下三句俱如此看,如人之臨於危崖尚可收韁危而不危也。鳥兔盡言人之施恩於我者,今已盡矣。燕雀處堂而不知危機將至,救神無力也。荊棘解盜字,巢鳳則盜而不盜之意。
극신(克神)을 보아도 극이 이루어지지 않으면, 곧 그대로 귀적(鬼賊)으로 본다. 비유컨대 사람과 말이 현애(懸崖) 가에 몰려도 아직 고삐를 당겨 거둘 수 있는 것과 같다. 생신(生神)을 보아도 생이 이루어지지 않으면, 생이 없는 것만 못하니, 비유컨대 날짐승과 달리는 토끼를 다 잡은 뒤에 활을 감추고 개를 삶는 것과 같다. 구신(救神)을 보아도 구함이 이루어지지 않으면, 재화는 다만 스스로 감수할 뿐이니, 바로 연작(燕雀)이 당청(堂廳)에 둥지를 틀고 큰불이 올 줄을 모르는 것과 같다. 도신(盜神)을 보아도 훔침이 이루어지지 않으면, 근본적으로 모손(耗損)이 없으니, 마땅히 그것이 봉황이 형극(荆棘) 위에 깃들임을 알아야 한다. 무릇 나를 극하는 신을 볼 때는, 마땅히 그것이 어떤 위치에 섰는지를 자세히 살펴야 한다. 만일 그것이 자기의 장생지에 서면, 그것은 스스로 생기를 탐련(貪戀)하여 와서 나를 극하지 않고, 만일 그것이 자기가 극을 받는 곳에 서면, 그 자신이 극을 받아 또한 나를 극할 수 없다. 아래의 세 구절은 모두 이와 같이 비추어 보라. 사람이 위태로운 벼랑 가에 이르러도 오히려 고삐를 거둘 수 있는 것은 위태하나 위태하지 않음이다. 「조토진(鳥兎盡)」은 이전에 나에게 은혜를 베푼 사람이 지금 막 다함을 말한다. 연작이 당에 처하고 위기가 올 줄을 모르는 것은 구신이 무력함이다. 「형극」은 저 「도(盜)」 자를 풀이하는 데 쓰이고, 「소봉(巢鳳)」은 곧 훔쳐도 도적이 되지 않는다는 뜻이다.
合中帶煞蜜裡藏砒,煞遇空亡飢食甘李。交車入長生之位,苦盡甘來;交車坐刑害之宮,幸中不幸。吉中凶凶中吉須詳之干支門路,止在上下照射處,故曰交車。此處刑沖剋害極有關係,蓋交車二句似指交車立地盤長生刑害也,玩位字宮字自見,不然與下節重複矣。
상합(相合) 가운데 흉살(凶煞)을 띠는 것은 비유컨대 꿀 속에 비상(砒霜)을 감춘 것과 같고, 흉살이 공망(空亡)을 만나는 것은 비유컨대 주릴 때 달콤한 오얏을 먹는 것과 같다. 「교거(交車)」——일간의 상신과 일지의 상신이 서로 교호(交互)하여 조응(照應)함——이 장생의 자리에 떨어지면 고진감래(苦盡甘來)를 주관하고, 교거가 형해(刑害)의 궁에 앉으면 요행(僥幸) 가운데에도 오히려 불행이 있음을 주관한다. 길 중의 흉·흉 중의 길은 반드시 일간·일지의 문로(門路)를 상심(詳審)해야 하니, 다만 상하 피차가 조사(照射)하는 곳에 있을 뿐이다. 그러므로 교거라 부른다. 여기서의 형·충·극·해는 관계가 지극히 크다. 교거의 이 두 구절은 교거의 신이 지반의 장생위 혹은 형해위 위에 섬을 가리키는 듯하니——「위(位)」 자·「궁(宮)」 자를 완미하면 자연히 보일 것이다. 그렇지 않으면 곧 다음 절과 중복된다.
先生後克樂極生悲,劫煞入辰蕭牆禍起。樂極生悲即《畢法》樂里悲意,劫煞如亥卯未在申,其應極速,蕭牆應辰之一字。日辰神將交會龍虎聚良明之會,日辰神將交克猿鶴爭風月之巢。龍虎是合氣的狀,猿鶴是不合氣的狀,交生交克可謂極切。
먼저 상생하고 뒤에 상극하는 것은 낙극생비(樂極生悲)이고, 겁살(劫煞)이 일지에 떨어지는 것은 화가 소장(蕭牆)에서 일어남이다. 낙극생비는 곧 《필법부》의 「낙리생비(樂裡生悲)」의 뜻이다. 겁살은 해묘미 목국의 겁살이 신(申)에 있는 것과 같고, 그 응험(應驗)이 지극히 빠르다. 「소장」은 바로 일지라는 이 한 글자에 응하니, 화사가 가문(家門) 안에서 나옴을 가리킨다. 일진과 신장이 서로 회합하는 것은 용호(龍虎)의 취회(聚會)이고 양붕(良朋)·고사(高士)의 제회(際會)이며, 일진과 신장이 서로 극제하는 것은 원(猿)과 학(鶴)이 풍월(風月)의 둥지를 다투는 것이다. 용호는 기가 서로 합하는 모양이고 원학은 기가 합하지 않는 모양이니, 교생(交生)과 교극(交克)을 형용함에 지극히 절절하다고 하겠다.
交車入墓喑啞雙盲,交車沖刑風癱痴隔。喑盲俱切墓字,風癱切刑沖字,可見凡斷當各從其類。
교거(交車)의 신이 묘(墓)에 들어가는 것은 음아(瘖啞)와 두 눈 실명을 주관하고, 교거의 신이 충·형을 만나는 것은 중풍(中風)·탄환(癱瘓)·치매(痴呆)·격색(隔塞)을 주관한다. 음아·실명은 모두 「묘」 자의 폐색(閉塞)·불통(不通)에 부합하고, 중풍·탄환은 「형충(刑冲)」 두 글자의 절단(折斷)·착란(錯亂)에 부합한다. 이로써 보면, 무릇 일을 단정할 때는 모두 마땅히 각기 그 부류에 따라 상을 취해야 한다.
乙戊己辛壬同四仲名曰九丑,天地歸殃;死絕休囚氣加日辰號為二難,夫妻反目。凡戊子戊午壬子壬午乙卯乙酉己卯己酉辛卯辛酉日,而大吉又臨日辰子午卯酉上者,為真九丑卦也。蓋乙是雷電始動之日,震而不安之位;戊己是諸神下位之日,戊己為坤諸神清虛之氣合德於乾,轉入坤維,曰下位是也。壬是三光不照之位,壬祿在亥,六陰俱足,日月之光至此損照。辛是西方殺物之位,如何又居在四仲極陰位上。大吉是十二宮神之主,為貴人本家,所以為星紀,諸星朝會於斗也,今又臨四仲極陰之位,為九丑。九,陽數,丑,言陽之丑也。一給正配夫妻兩字。
을(乙)·무(戊)·기(己)·신(辛)·임(壬) 다섯 간이 사중(四仲)의 지에 배(配)하는 것을 「구추(九丑)」라 하니, 천지가 모두 재구(殃咎)를 내림을 주관한다. 사(死)·절(絶)·휴(休)·수(囚)의 기가 일진에 가하는 것을 「이난(二難)」이라 하니, 부부가 반목(反目)함을 주관한다. 무릇 무자(戊子)·무오(戊午)·임자(壬子)·임오(壬午)·을묘(乙卯)·을유(乙酉)·기묘(己卯)·기유(己酉)·신묘(辛卯)·신유(辛酉) 이러한 날에 대길(丑)이 또 일진이 있는 자오묘유 위에 임해야 비로소 참된 구추과이다. 을은 뇌전(雷電)이 처음 움직이는 날로 진동(震動)·불안의 자리에 처한다. 무기는 여러 신이 아래 자리에 내려가는 날——무기는 곤(坤)에 속하고, 여러 신의 청허(清虛)한 기는 본래 건(乾)에 합덕(合德)하다가 곤유(坤維)로 옮겨 들어가면 곧 하위(下位)라 한다. 임은 삼광(三光)이 비추지 않는 자리이니, 임록(壬祿)이 해에 있어 육음(六陰)이 모두 갖추어지고, 일월의 빛이 여기 이르면 곧 조요(照耀)를 잃는다. 신은 서방의 살물(殺物)하는 자리인데, 하물며 또 사중의 극음(極陰)한 자리에 있다. 대길(丑)은 십이궁신(十二宮神)의 주인으로 귀인의 본가(本家)이니, 그러므로 성기(星紀)라 칭하여 뭇 별이 모두 북두에 조회(朝會)한다. 지금 그것이 또 사중의 극음한 자리에 임하면 곧 구추가 된다. 아홉은 양의 수이고, 축은 양이 욕됨을 입음을 말한다. 이 한 절은 바로 「부부」 두 글자에 배당된다. 구추가 흉한 까닭은 음기가 지극히 성하고 양기가 수치를 입음을 볼 수 있고, 「이난」이 부부 반목을 주관하는 까닭도, 사절·휴수의 기가 일진 위에 덮이기 때문이다. 일은 남편을 주관하고 진은 아내를 주관하니, 양쪽이 모두 생기를 잃으면 자연히 서로 보아 서로 싫어한다.
上下六合主客合同,上下刑害冤仇相見。引從日辰名曰用媒,家必興而人必旺;干首支尾名曰迴環,成事吉而散事凶。男年支而女年干合後成婚,辰加羅而日加網巧中反拙。太陽照武宜擒賊盜,月將加辰宅舍光輝。魁度天門行多阻隔,罡填鬼戶事任謀為。
상하 두 신이 육합을 이루면 주객(主客) 쌍방이 동심·합의하고, 상하 두 신이 서로 형(刑)·해(害)하면 원가(冤家)·구인(仇人)이 정면으로 마주 만난다. 삼전이 일진에서 인종(引從)하여 오는 것을 「용매(用媒)」라 하니, 가도(家道)가 반드시 일어나고 인정(人丁)이 반드시 왕성해진다. 일간을 머리로 삼고 일지를 꼬리로 삼는 것을 「회환(回環)」이라 하니, 일을 이루는 것은 길하고 일을 끝내는 것은 흉하다. 남쪽의 행년이 일지에 있고 여쪽의 행년이 일간에 있으면, 두 아래가 상합한 뒤에 곧 혼인이 이루어진다. 진(辰)이 천라(天羅)에 가하고 일(日)이 지망(地網)에 가하면, 본래 공교함을 취하려 하였으나 도리어 졸함을 빚는다. 태양(월장)이 현무(玄武)를 비추면 도적을 잡기에 좋고, 월장이 일지에 가림하면 가택에 빛이 난다. 하괴(戌)가 천문(亥)을 넘으면 출행에 조격(阻隔)이 많고, 천강(辰)이 귀호(鬼戶)를 메우면 일이 도리어 임의로 도모할 수 있다.
지장부(指掌賦)·십이천장(十二天將)과 십이지 유신(類神)
既定課傳,次觀神將。貴人為百神之主,得位為福,失位為殃;螣蛇為賤之神,旺相怪異,休囚亦主憂驚。朱雀文書亦主刑戮奸讒口舌,白虎道路又為官災疾病死亡。勾陳主遲滯勾連之事,囚主訟而旺主生;玄武為盜賊虛耗之神,休失人而旺失物。六合為婚姻合和,婦女得之則為私門;太常主酒食衣裳,武職占之則為擢任。青龍所主財物,文官見之光為恩寵,天后雖為婦人,庶人得之亦主亨佳。天空奴婢妄誕,太陰暗昧不明。
과체·삼전이 이미 정해졌으면, 다음으로는 십이천장을 본다. 귀인은 백신(百神)의 주인으로, 자리를 얻으면 곧 복이고 자리를 잃으면 곧 재앙이다. 등사(騰蛇)는 비천(卑賤)한 신으로, 왕상할 때는 괴이(怪異)를 주관하고 휴수할 때도 또한 우의(憂疑)·경공(驚恐)을 주관한다. 주작(朱雀)은 문서를 주관하고 또 형륙(刑戮)·간참(奸讒)과 구설을 주관한다. 백호(白虎)는 도로를 주관하고 또 관재(官災)·질병과 사망을 주관한다. 구진(勾陳)은 지체(遲滯)·견련(牽連)의 일을 주관하여, 수기(囚氣)에 떨어지면 사송을 주관하고 왕기(旺氣)에 떨어지면 도리어 생발(生發)을 주관한다. 현무(玄武)는 도적과 허모(虛耗)의 신으로, 휴기에 떨어지면 인구를 잃음을 주관하고 왕기에 떨어지면 재물을 잃음을 주관한다. 육합(六合)은 혼인·화합을 주관하여, 부녀가 이를 얻으면 곧 사통(私通)의 문이 된다. 태상(太常)은 주식·의상을 주관하여, 무직(武職)의 사람이 이를 점치면 도리어 탁승(擢升)·임용을 주관한다. 청룡(青龍)이 주관하는 바는 재물이니, 문관(文官)이 이를 보면 곧 은총(恩寵)의 빛이다. 천후(天后)는 비록 부인을 대표하지만, 평민이 이를 얻어도 또한 형통·미호(美好)를 주관한다. 천공(天空)은 노비와 허망(虛妄)·황탄(荒誕)을 주관하고, 태음(太陰)은 암매(暗昧)·불명(不明)을 주관한다. 이 열두 자리가 곧 일을 단정할 때의 「유신(類神)」의 총강(總綱)이니, 어떤 일을 점치면 먼저 어느 장(將)을 유신으로 삼을지를 인정하고, 다시 그것이 어느 지에 임하는지, 왕상인지 휴수인지, 일진과 상생하는지 상극하는지를 보면, 길흉이 드러난다.
太公前只用天將十二,後見丑位為己土之精,北斗之樞,是十二宮之氣化拱照之地,因而加一名曰天乙貴人,貴人即丑也。前五位引之,後六位從之,其間分文武貴賤男女,如天后貴人之妻,太陰貴人之妾,空蛇皆貴人奴婢也,龍朱文臣,常勾武將,所不可不知也。蛇屬巽,風火搖動不寧,故主驚疑,防火外明內暗,故曰奸讒,火赤色,故主刑戮。牙處坤方,故主道路,又申金殺物,故主官災病疾。勾陳辰也,萬物至此勾萌甲坼未舒,遲滯勾連之象也。玄武為亥水,陰私闇昧故虛耗。六合和合之意,婦人豈宜私和。未味也,言物至此月而始成味也,故曰酒食;衣裳者,謂麻絮絲綿都於是月就緒也;曰武職者,言巳午所生之金得未土而剛銳之氣畢聚會,到中位方顯出純金來,可見未中之金自旺,故為武職。寅為三陽開泰,號曰青龍,正應文武之德,世間財物吉凶,嘉賓生死喪祭,貴賤尊卑男女長幼,哪一事少得?所以屬青龍,言其變化莫測也。天后有恩澤意,故亦云亨佳。天空誕詐,太陰陰私是也。
강태공은 처음에는 오직 십이천장만 썼다가, 뒤에 축위(丑位)가 기토(己土)의 정기이고 북두의 추뉴(樞紐)이며, 십이궁의 기화(氣化)가 공위(拱衛)·조조(朝照)하는 땅임을 보고, 이에 명목 하나를 더하여 천을귀인(天乙貴人)이라 불렀다——귀인은 곧 축이다. 귀인은 몸 앞에 다섯 자리가 있어 그것을 인도하고, 몸 뒤에 여섯 자리가 있어 그것을 따른다. 이 십이장 사이에 문무(文武)를 나누고 귀천을 나누고 남녀를 나눈다. 천후는 귀인의 아내이고, 태음은 귀인의 첩이며, 천공과 등사는 모두 귀인의 노비이고, 청룡·주작은 문신(文臣)이며, 태상·구진은 무장(武將)이니, 이들은 알지 못해서는 안 된다. 등사는 손(巽)에 속하여 풍화(風火)가 요동하여 편안하지 않으므로 경의(驚疑)를 주관한다. 그것은 불을 방비하여 밖은 밝고 안은 어두우므로 간참(奸讒)이라 한다. 불은 붉은색이므로 형륙(刑戮)을 주관한다. 백호는 곤방(坤方)에 있으므로 도로를 주관하고, 신금(申金)은 능히 물건을 죽이므로 관재·질병을 주관한다. 구진은 곧 진(辰)이니, 만물이 여기 이르러 싹이 갓 돋고 씨껍질이 갓 갈라져 아직 펴지지 않았으니, 바로 지체·견련의 상이다. 현무는 해수(亥水)로 음사·암매하므로 허모(虛耗)를 주관한다. 육합은 화합의 뜻이니, 부인이 어찌 몰래 화합함이 마땅하겠는가. 미(未)는 곧 「미(味)」이니, 만물이 이 달에 이르러 비로소 자미(滋味)가 있음을 말하므로 주식을 주관한다. 의상(衣裳)이라 함은 마서(麻絮)·사면(絲綿)이 모두 이 달에 구비되기 때문이고, 무직이라 함은 사오가 낳은 금이 미토(未土)를 얻어 강예(剛銳)한 기가 모두 모여, 중간 자리에 이르러서야 순금(純金)을 드러내기 때문이다——미중의 금이 스스로 왕함을 볼 수 있으므로 무직을 주관한다. 인은 삼양개태로 청룡이라 부르니, 바로 문무(文武)의 덕에 응한다. 세상의 재물의 길흉·가빈(嘉賓)의 생사·상제(喪祭), 귀천·존비·남녀·장유(長幼), 어느 한 가지라도 그것 없이 되겠는가. 그러므로 모두 청룡의 관할에 귀한다고 하니, 그것이 변화하여 헤아릴 수 없음을 말한다. 천후는 은택의 뜻을 품으므로 또한 형통·미호라 한다. 천공은 황탄·기사(欺詐)를 주관하고 태음은 음사·은비(隱祕)를 주관하니, 바로 이 도리이다. 이 한 단락의 용의(用意)는 십이천장의 직사(職司)가 빈 근거 없이 지정된 것이 아니라 각각 그 속하는 방위·오행과 괘기에서 추출되었음을 설명하는 것이니, 내력을 알면 본편에 열거되지 않은 사항을 만나도 또한 같은 조리를 따라 그것이 무엇을 주관하는지 추단(推斷)할 수 있다.
寅功曹主木器文書,申傳送主行程消息,卯太沖主林木舟車,酉從魁主金刃奴婢,天罡為詞訟兼主死喪,戌天魁為欺詐或稱印綬,巳太乙驚怪癲狂,亥登明陰私哭泣,午勝光官訟連綿,子神后姦淫婦女。丑大吉咒詛冤仇,未小吉酣歌醫藥。
십이지지(十二地支)는 각각 장명(將名)이 있고, 또 각각 주관하는 유신(類神)이 있다. 인(寅)은 공조(功曹)라 하여 목기와 문서를 주관하고, 신(申)은 전송(傳送)이라 하여 행정과 소식을 주관한다. 묘(卯)는 태충(太沖)이라 하여 임목(林木)과 주선·거량(舟船車輛)을 주관하고, 유(酉)는 종괴(從魁)라 하여 금인(金刃)과 노비를 주관한다. 진(辰)은 천강(天罡)이라 하여 사송을 주관하고 겸하여 사상(死喪)을 주관하고, 술(戌)은 천괴(天魁)라 하여 기사(欺詐)를 주관하며 혹 인수(印綬)라 한다. 사(巳)는 태을(太乙)라 하여 경공·괴이와 전광(癲狂)을 주관하고, 해(亥)는 등명(登明)이라 하여 음사와 곡읍(哭泣)을 주관한다. 오(午)는 승광(勝光)라 하여 관사·사송이 연면함을 주관하고, 자(子)는 신후(神後)라 하여 간음(奸淫)과 부녀를 주관한다. 축(丑)은 대길(大吉)이라 하여 주저(呪詛)와 원구(冤仇)를 주관하고, 미(未)는 소길(小吉)이라 하여 종주(縱酒)·환가(歡歌)와 의약(醫藥)을 주관한다. 일을 단정할 때는 곧 그것이 임하는 위치에 따라 상응하는 유신을 취한다.
辰乘貴人合祿,乃公門役吏,遇馬而為奔走公人;戌逢空祿臨孟,為了哨邊軍,見丁而為逃竄落陣。大吉小吉作勾陳鬥爭田地,天魁從魁為六合奴婢逃亡。從魁若乘武合妻妾懷娠,傳送上會青龍子孫財損。勝光如逢天馬必問行人,太乙若逢白虎家多疾病。未逢天后婦人姦淫,丑合貴常欲添財喜。天空臨酉走失家奴,常遇登明親朋酒食。辰戌見空武奴婢逃亡,小吉單逢六合婚姻聘禮。
진(辰) 위에 귀인을 타고 또 일록(日祿)과 합하면, 주관하는 바는 관부(官府)의 차역(差役)·이서(吏胥)이고, 다시 역마를 만나면 곧 사방으로 분주히 뛰는 공차(公差)이다. 술(戌) 위에 천공을 만나고 일록이 사맹에 임하면, 주관하는 바는 변경(邊地)의 초탐(哨探)·군졸이고, 다시 정신(丁神)을 보면 곧 진에 임하여 도주하여 밖에 유락(流落)한 사람이다. 대길(丑)·소길(未)이 구진이 되면 전지(田地)를 다툼을 주관하고, 천괴(戌)·종괴(酉)가 육합이 되면 노비의 도망을 주관한다. 종괴(酉)가 만일 현무·육합을 타면 처첩의 잉태를 주관하고, 전송(申) 위에 청룡을 만나면 자손과 재물이 손상됨을 주관한다. 승광(午)이 만일 천마를 만나면 반드시 행인(行人)을 묻는 일이고, 태을(巳)이 만일 백호를 만나면 집안에 질병이 많음을 주관한다. 미 위에 천후를 만나면 부인의 간음을 주관하고, 축 위에 귀인·태상과 합하면 곧 재희(財喜)를 더할 것을 주관한다. 천공이 유에 임하면 집 노비의 주실(走失)을 주관하고, 태상이 등명(亥)을 만나면 친우의 주식의 모임을 주관한다. 진술 위에 천공·현무를 보면 노비의 도망을 주관하고, 소길(未)이 홀로 육합을 만나면 혼인·빙례(聘禮)의 일을 주관한다.
辰上原無貴人,若天乙立地盤辰上則貴而不貴,若合日祿主為公門役吏,但食其公食而已,更帶日馬則為奔走公人。戌加天空軍人之象,臨孟而為了哨者,言去路方賒也。丁者壯也,惟壯盛善走,所以落陣中亦能逃出。從魁是妻妾,玄武為胎,合是懷孕,子孫歷代相傳。傳送之意,青龍為財,居申受克,非財損而何?勝光離火為日之精,行遊之象也,更乘天馬,豈非問行人事?太乙在紫微垣內,家室之象,遇疾病刑煞之神,則抱恙可知。未地始離於陽,漸進於陰,再乘天后,姦淫必矣。丑為貴人本家,太常為財為田,合而得之,則財產之事,添進無疑。天空為奴酉門戶也,奴臨門戶,背主逆行。亥卯未三合故未亥為親朋也,又未中酒食與亥共之。辰戌動而不靜,有奔走之象,空是奴,武是婢,臨於辰戌故云。小吉主禮儀酒食又見六合牙媒之神,其為婚聘也可知。
진위(辰位) 위에는 본래 귀인이 있어서는 안 된다. 만일 천을이 지반의 진위에 서면 곧 귀하지만 귀하지 않은 것이다. 그것이 만일 일록과 상합하면, 주관하는 바는 곧 관부의 차역·이서로서 다만 공가(公家)의 밥 한 그릇을 먹을 뿐이고, 만일 다시 일마(日馬)를 띠면 곧 사방으로 분주히 뛰는 공차가 된다. 술 위에 천공을 가하는 것은 군인(軍人)의 상이고, 사맹에 임하여 초탐을 하는 것은 갈 길이 아직 멀음을 말한다. 정(丁)은 장성(壯盛)의 뜻이니, 오직 장성한 사람만이 잘 달리므로 진중(陣中)에 빠져도 능히 도망쳐 나온다. 종괴(酉)는 처첩을 대표하고, 현무는 태(胎)를 상징하며, 육합은 합을 상징하니, 합하면 곧 잉태이다. 자손은 대대로 전해지니 바로 전송의 뜻에 합한다. 청룡은 재물인데 신위(申位)에 떨어져 금에게 극을 받으면, 재물이 손상됨이 아니고 무엇이겠는가. 승광(午)은 리화(離火)에 속하고 태양의 정화(精華)로, 주행(走行)·유력(遊歷)의 상이 있으니, 다시 천마를 타면 어찌 바로 행인을 묻는 일이 아니겠는가. 태을(巳)은 자미원(紫微垣) 안에 있어 가실(家室)의 상이니, 질병·형살의 신을 만나면 병을 안는 것도 알 만하다. 미지(未地)는 갓 양을 떠나 점점 음으로 들어가니, 다시 천후를 타면 간음을 면하지 못한다. 축은 귀인의 본가이고 태상은 재물과 전토를 주관하니, 합하여 이를 얻으면 재산의 증첨(增添)은 의심할 바 없다. 천공은 노복(奴僕)을 대표하고 유는 문호이니, 노복이 문호를 지키는 것은 곧 주인을 배신하고 떠남이다. 해묘미는 삼합하므로 미와 해는 서로 친붕(親朋)이 되고, 하물며 미중의 주식도 또한 해와 함께 가지는가. 진술은 움직이고 고요하지 않아 분주의 상이 있고, 천공은 노(奴)이고 현무는 비(婢)이니, 진술 위에 임하므로 그러한 말이 있다. 소길(未)은 예의·주식을 주관하고 또 육합이라는 매작(媒妁)의 신을 보니, 이것이 혼빙(婚聘)의 일임을 또한 알 수 있다. 이상은 조목마다 모두 먼저 지지와 천장 각자의 본의를 나누어 풀고, 다시 합하여 읽는 것이다. 독자는 그대로 따라 미루어 가면, 새로운 조합을 만나도 능히 스스로 결론을 내릴 수 있다.
辰逢勾虎必問田墳,丑作虎勾墓田破損。太歲龍常來占官職,子乘龍合女受皇恩,寅乘龍合兒孫歡慶。二八如同陰武,私通門戶搖動;巳亥若逢陰后,二女奔淫不已。子作六合為蕩婦,見亥亦作孩兒;丑遇天空為矮子,會申名為和尚。寅作朱雀,會卯為文章之輩;寅乘玄武,見巳為煉丹道人。卯上乘傳送為匠斫,辰上見白虎是屠人。巳入酉宮為犯刑遠配,會太陰亦作淫娼;酉加午上為寵婢登堂,會六合必主淫亂。未加酉為繼母,申乘合作醫人。戌作天空健奴軍吏,亥乘玄武乞丐鬼神。
진 위에 구진·백호를 만나면 반드시 전지(田地)·분영(墳塋)의 일을 묻는 것이고, 축 위에 백호·구진이 되면 분지(墳地)·전산(田産)이 파손됨을 주관한다. 태세 위에 청룡·태상을 타는 것은 와서 관직을 점치는 것이고, 자 위에 청룡·육합을 타면 여자가 황은(皇恩)을 받음을 주관한다. 인 위에 청룡·육합을 타면 아들·손자에게 희경이 있음을 주관한다. 묘유 「이팔(二八)」 두 문이 만일 함께 태음·현무를 타면 사통(私通)하여 문호가 동요함을 주관하고, 사해(巳亥)가 만일 태음·천후를 만나면 두 여자가 음분(淫奔)하여 그치지 않음을 주관한다. 자가 육합이 되는 것은 방탕한 부인이고, 해를 보아도 또한 아동(孩童)으로 본다. 축이 천공을 만나는 것은 왜소한 사람이고, 천공이 신을 만나는 것을 화상(和尚)이라 한다. 인이 주작이 되어 묘를 만나는 것은 문장을 잘하는 사람이고, 인이 현무를 타고 사를 보는 것은 단을 연단(煉丹)하는 도사(道士)이다. 묘 위에 전송(申)을 타는 것은 목장(木匠)이고, 진 위에 백호를 보는 것은 도부(屠夫)이다. 사가 유궁(酉宮)에 떨어지는 것은 형을 범하여 먼 곳에 유배(流配)됨을 주관하고, 태음을 만나면 또 음창(淫娼)으로 본다. 유가 오 위에 가하는 것은 총비(寵婢)가 당에 오름이고, 육합을 만나면 반드시 음란을 주관한다. 미가 유 위에 가하는 것은 계모(繼母)이고, 신이 육합을 타는 것은 의생(醫生)이다. 술이 천공이 되는 것은 건장한 집 노복 혹은 군중(軍中)의 소리(小吏)이고, 해가 현무를 타는 것은 걸개(乞丐) 혹은 귀신의 일이다.
天罡主動,勾陳屬辰為田墳之象,更見白虎凶喪之神,則動問必在田與墳矣。丑土主靜,遇勾虎凶神必主墓田破損事。太常君象,文視青龍武視太常,如者如近太歲豈非問官職乎?子為天后,龍為恩寵,女為龍合,自是膺受皇恩之象。寅卯即青龍喜神,六合為兒孫,所主必喜慶事。二八謂卯酉,如乘太陰玄武蔽匿陰私之神,則門戶汙淫必矣。巳為雙女,巳為雙魚,都為淫亂之象。子為婦女,見陰私六合之神,自然所主淫蕩。亥為幼子,乘六合兒孫之神,其為孩兒無疑。天空是戌為足,而加於丑,足為刑不能大長,故為矮子。天空亦作和尚,申解作身,身會空則身入空門矣。寅為書籍文章,卯為土,朱雀文明之象,課象值此,自是文人譽聲。
천강(辰)은 동(動)을 주관하고 구진은 진에 속하니, 이는 전지·분영의 상이다. 다시 백호라는 흉상(凶喪)의 신을 보면, 곧 움직여 묻는 바가 반드시 전(田)과 분(墳)에 있다. 축토(丑土)는 정(靜)을 주관하는데 구진·백호 두 흉신을 만나면, 반드시 분지·전산의 파손되는 일을 주관한다. 태상은 군상(君上)의 상이 있다. 문은 청룡을 보고 무는 태상을 보니, 만일 그것이 태세에 가까이 있으면 어찌 와서 관직을 묻는 것이 아니겠는가. 자는 천후이고 청룡은 은총을 주관하니, 여자가 용합(龍合)을 만나는 것은 자연히 황은을 받는 상이다. 인묘는 곧 청룡이라는 희신(喜神)이고 육합은 아들·손자를 대표하니, 주관하는 바는 반드시 희경의 일이다. 「이팔」은 묘유를 가리키니, 만일 태음·현무 같은 차폐·음사의 신을 타면 문호가 더럽고 음란한 것은 필연이다. 사는 쌍녀(雙女)가 되고 또 쌍어(雙魚)가 되니, 모두 음란의 상이다. 자는 부녀를 대표하고 음사와 육합의 신을 보면 자연히 음탕(淫蕩)을 주관한다. 해는 어린 아들을 대표하고 육합이라는 자손을 주관하는 신을 타면, 이것이 아동임은 의심할 바 없다. 천공은 곧 술이요 발을 상징한다. 축 위에 가하면 발이 형을 받아 자라지 못하니, 그러므로 왜소한 사람이다. 천공도 또한 화상으로 볼 수 있다. 신은 「신(身)」으로 풀이하니, 몸이 천공을 만나는 것은 곧 몸이 공문(空門)에 들어감이다. 인은 서적·문장을 대표하고 묘는 토(土)이며 주작은 문명(文明)의 상이니, 과상(課象)이 이들을 만나면 자연히 문인이 성예(聲譽)를 누린다. 이 한 단락은 「취상(取象)」의 방법을 시범하는 것이니, 먼저 어떤 지의 본의를 정하고(진은 전(田)이 되고 축은 정(靜)이 되며 자는 부(婦)가 된다), 다시 그 위에 탄 천장을 본다(구진은 다툼을 주관하고 백호는 상(喪)을 주관하며 육합은 합을 주관한다). 둘을 겹쳐야 비로소 구체적인 인물 혹은 사건을 얻는다. 배우는 이는 조문을 죽기로 외울 필요가 없고, 다만 이 길을 따라 미루면 같은 부류의 과상도 모두 스스로 단정해낼 수 있다.
寅為道士,玄武不正之神,乃竊取財物者也,巳為鼎灶,相會為一煉丹可知。一說寅屬艮,成言乎艮,艮道在是矣。上玄武下巳火,水上火下,正丹經所云取將坎位中心實,點化離中腹裡虛也。申者身也,身琢木為匠作,又卯加申琢成器物。罡成虎殺氣太旺,故為屠人。酉主殺,是天地之刑官,巳從巽入兌相剋,犯刑之義也,又巳加酉為配,所刑必屬遠配。巳雙女見太陰陰私蔽匿之將,所主必淫邪事。午正陽有堂之象,從魁婢也,加午為登堂,若見六合陰私之象,其淫汙可知。土生金者也,金旺於酉,土敗於酉,以敗氣生旺金,如子已長成,而母又生之,故為繼母。申身也,身入六合藥材之中,豈非醫藥流?戌者戍也,天空戌之本位,故為軍奴。玄武脫耗,亥為天門,故云乞丐鬼神。
인(寅)은 도사(道士)를 대표하고, 현무는 바르지 않은 신으로 오로지 재물을 훔친다. 사(巳)는 정로(鼎爐)·조화(灶火)이다. 둘이 서로 만나면 연단(煉丹)의 일을 알 수 있다. 또 한 가지 설이 있다: 인은 간(艮)에 속하고, 《주역·설괘》에 「성언호간(成言乎艮)」이라 하였으니, 간의 도리가 바로 여기에 있다. 위는 현무이고 아래는 사화(巳火)로, 물이 위에 있고 불이 아래에 있으니, 바로 단경(丹經)이 말한 「취장감위중심실 점화이중복리허(取將坎位中心實 點化離中腹裏虛)」이다. 신은 곧 「신(身)」이니, 몸이 목재를 조탁하러 가면 곧 장인(匠人)이고, 또 묘가 신 위에 가하는 것은 나무를 깎아 기물을 만드는 것이다. 천강(辰)이 백호와 배(配)되면 살기가 지나치게 왕하므로 도부(屠夫)이다. 유는 살벌(殺伐)을 주관하여 천지의 형관(刑官)이고, 사는 손(巽)에서 들어가 태(兌)에 이르러 서로 극하니, 바로 형을 범하는 뜻이다. 또 사가 유에 가하는 것을 「배(配)」라 하니, 받는 형벌이 반드시 먼 땅의 유배에 속한다. 사는 쌍녀이고, 태음이라는 음사·은폐의 장을 보면 주관하는 바는 반드시 음사한 일이다. 오는 정양(正陽)으로 당청(堂廳)의 상이 있고, 종괴(酉)는 비녀(婢女)로 오 위에 가하면 곧 당에 오르는 것이다. 만일 다시 육합이라는 음사의 상을 보면 그 음오(淫汚)함을 알 수 있다. 흙은 능히 금을 낳고, 금은 유에서 왕하며 흙은 유에서 패한다. 쇠패한 기로 왕성한 금을 낳으러 가면, 비유컨대 아들이 이미 자랐는데 어머니가 또 와서 생양하는 것과 같으므로 계모이다. 신은 곧 몸이니, 몸이 육합이 주관하는 약재(藥材) 속에 들어가는 것은 어찌 의약의 일류가 아니겠는가. 술은 곧 「수(戍)」이니 수수(戍守)의 뜻이고, 천공은 술을 본위로 삼으므로 군중의 노(奴)이다. 현무는 탈모(脫耗)를 주관하고 해는 천문이니, 그러므로 걸개와 귀신을 말한다.
虎踞二八之門,八難興而三災發。貴立天門之地,六神藏而四煞沒。卯酉為二八門,諸事所必由。今為虎踞,災難自興。惟丑貴加亥方說得四煞沒六神藏,四煞即辰戌丑未而加四孟,則化凶為吉矣。六神藏者,蛇臨子,朱臨丑,勾臨卯,空臨巳,虎臨武玄臨申是也。
백호가 묘유(卯酉)라는 두 문에 반거(盤踞)하면, 여덟 가지 고난이 일어나고 세 가지 재앙이 함께 발한다. 귀인이 천문(亥)의 땅에 서면, 육신(六神)은 숨고 사살(四煞)은 소멸한다. 묘유는 이팔지문(二八之門)으로 모든 일이 반드시 여기로 지나가야 하니, 지금 백호가 웅거하면 재난이 자연히 일어난다. 오직 축 위의 귀인이 해위(亥位)에 가하여야 비로소 사살이 소멸하고 육신이 숨는다고 할 수 있다. 사살은 곧 진술축미(辰戌丑未)이니, 그것들이 사맹 위에 가하면 곧 흉이 화하여 길이 된다. 이른바 육신은앤(隱藏)이란, 등사가 자에 임하고, 주작이 축에 임하고, 구진이 묘에 임하고, 천공이 사에 임하고, 백호와 현무가 신에 임함을 가리킨다.
太常為破碎為孝服,如天獄騰蛇主災致訟;天空會勾陳名為鬥爭,會伏殃化鬼家破人離。天后臨卯酉一舉成名,月將乘青龍片言入相。勾龍同居旺地,財寶如田;常貴共入官鄉,當朝執政。四孟金雞四仲蛇,四季丑日是紅砂,此破碎煞也。太常主衣服而遇破碎,豈非孝服之象乎?天獄即天獄煞也,或值天獄卦亦是常乘此,更會騰蛇驚恐之將,災訟必矣。天空即為戌,勾陳即為辰,辰相爭又魁罡動搖,豈非鬥爭?伏殃正酉逆四仲,凡四仲為五陰之地,陰盛化鬼家破人離之象也。又天后為恩澤之神,月將近君將之象,文青龍為恩寵,太陰屬金乃財帛之神,勾陳積眾之神,妙在同居旺地,四字問功名一事大抵要官星得地,若太常天乙入官鄉而他處更無克害,便是升官遷職吉象。
태상이 만일 파쇄살(破碎煞)을 만나면 곧 효복(孝服)을 주관하고, 만일 천옥살(天獄煞)을 만나 또 등사를 타면, 곧 재화로 송사를 불러들임을 주관한다. 천공이 구진을 만나는 것을 「투쟁(鬪爭)」이라 하고, 복앙(伏殃)을 만나 귀로 화하는 것을, 가파인리(家破人離)를 주관한다. 천후가 묘유에 임하면 일거(一擧)하여 이름을 이룸을 주관하고, 월장이 청룡을 타면 한마디로 곧 재상(相)에 듦을 주관한다. 구진과 청룡이 함께 왕지(旺地)에 있으면, 재보(財寶)가 전무(田畝)처럼 많다. 태상과 귀인이 함께 관향(官鄕)에 들어가면, 당조(當朝)의 집정(執政)을 주관한다. 파쇄살의 기법(起法)은 이러하다: 사맹월(四孟月)은 유에 있고(금계(金鷄)), 사중월(四仲月)은 사에 있으며(사(蛇)), 사계월(四季月)은 축에 있다. 이 날에 당하면 곧 홍사(紅砂)가 되니——이것이 곧 파쇄살이다. 태상은 의복을 주관하는데, 하필 파쇄를 만나니 어찌 바로 효복의 상이 아니겠는가. 천옥은 곧 천옥살이고, 혹은 천옥과를 만나도, 늘 태상이 그것을 타고 있다. 다시 등사라는 경공을 주관하는 장을 만나면, 재화·송사를 면하지 못한다. 천공은 곧 술이고 구진은 곧 진이니, 진술이 서로 다투고 괴강(魁罡)이 또 요동하니, 어찌 투쟁이 아니겠는가. 복앙은 정월에 유에서 일어나 사중에 따라 역행한다. 사중은 오음(五陰)의 땅으로 음이 성하면 곧 귀로 화하니, 바로 가파인리의 상이다. 다시 말하면, 천후는 은택의 신이고 월장은 임금에 가까운 상이 있다. 문사(文事)는 청룡을 은총으로 삼고, 태음은 금에 속하여 재백(財帛)의 신이며, 구진은 무리를 모으는 신이다. 묘한 점은 「동거왕지(同居旺地)」 네 글자에 있다. 공명(功名)을 묻는다면, 대개 관성(官星)이 득지(得地)해야 한다. 만일 태상·천을이 관향에 들어가고 다른 곳에 또 극해(克害)가 없으면, 곧 승관·천직의 길상이다. 보라, 같은 태상이지만 파쇄를 만나면 효복을 주관하고, 천옥·등사를 만나면 송재(訟災)를 주관하며, 관향에 들어가면 집정을 주관한다——길흉은 전적으로 그것이 어느 길의 신살과 만나는가를 본다.
年臨孤寡自甘半世孤燈,日遇空亡多主首陽餓死。太陽加神后之位,有水火之災;太陰臨勝光之宮,主自縊之患。財遇絕宮而上乘旺氣,定因白手成家;子作白虎而下見離明,多主螟蛉承嗣。年命加臨卯酉,作事朝移暮改;龍合下臨丑未,為人佛口蛇心。武會太陰,嘲風弄月;虎同天后,迷花戀酒。財同朱雀,主口舌上生財;武見官鬼,因好偽而成事。財為天后,主宅主妻;財為太陰,為奴為婢。年作卯酉而入空申,隨娘再嫁;時逢酉未而乘刃絕,市井呼盧。合武乘旺臨酉寅,非雷驚必主沉溺;虎蛇帶煞臨未巳,非虎咬必主蛇傷。子午卯酉為關格,謀望多主難成;辰戌丑未為墓神,發用多因掩蔽。
행년이 고진(孤辰)·과숙(寡宿)에 임하면, 스스로 반생(半生)을 외로운 등불과 마주함을 달게 여긴다. 일간이 순공(旬空)을 만나면, 대개 백이(伯夷)·숙제(叔齊)가 수양산(首陽山)에서 굶어 죽은 것처럼 곤궁하여 기댈 곳 없음을 주관한다. 태양(월장)이 신후(子)의 자리에 가하면 수화(水火)의 재앙이 있고, 태음이 승광(午)의 궁에 임하면 자익(自縊)의 우환이 있음을 주관한다. 재효(財爻)가 절궁(絶宮)에 떨어지고 위에 왕기를 타면, 반드시 백수(白手)로 가업을 일으킨다. 자손효가 백호가 되고 아래에 리화(離火)의 밝음을 보면, 대개 양자(義子)를 길러 가사(家嗣)를 잇게 함을 주관한다. 행년·본명이 묘유에 가림하면, 일을 함에 조령석개(朝令夕改)한다. 청룡·육합이 축미에 내려 임하면, 사람 됨이 불구사심(佛口蛇心)이다. 현무가 태음을 만나면, 조풍농월(嘲風弄月)의 풍류를 주관한다. 백호가 천후와 함께하면, 화주(花酒)에 미련(迷戀)함을 주관한다. 재효가 주작과 함께하면, 구설 위에서 재물을 생함을 주관한다. 현무가 관귀를 보면, 허위(虛偽)한 수단에 의지해 일을 이룸을 주관한다. 재효가 천후가 되면, 주관하는 바는 택사(宅舍)와 처자(妻子)이다. 재효가 태음이 되면, 주관하는 바는 노복과 비녀이다. 행년이 묘유가 되어 공망의 신위(申位)에 떨어지면, 어머니를 따라 개가(改嫁)함을 주관한다. 점시가 유·미를 만나 양인(羊刃)·절기(絶氣)를 타면, 시정(市井)에서 도박하고 호로(呼盧)함을 주관한다. 육합·현무가 왕을 타고 유·인에 임하면, 천둥에 놀라지 않으면 반드시 물에 빠져 침익(沉溺)함을 주관한다. 백호·등사가 살을 띠고 미·사에 임하면, 범에 물리지 않으면 반드시 뱀에게 상함을 주관한다. 자오묘유는 관격(關格)의 신으로, 모망(謀望)이 대개 이루기 어렵다. 진술축미는 묘신(墓神)으로, 발용은 대개 자엄(遮掩)·폐색(蔽塞)이 있기 때문이다.
四時前孤後寡,或值旬空,皆為孤寡。若人年臨孤寡地,占婚最忌。日遇空亡,單言日干落空,則主空乏之事。水火相激而成災,干火克乾金,乾為首,火為心,心自害其首,故有自縊之象。財物遇絕是白手之象,上乘旺氣則絕而復興。虎傷子息無見,幸離火克虎則絕而不絕。卯酉為日月往來之門,故主移動不一。六合青龍乃東方主氣,主慈,而臨於丑未上,又主克,是口慈而心毒。陰金主陰,水象淫佚,又金水相涵,風月有情。白虎為傳送之神,會天后則閨門哪得貞靜。大凡事之成否要視官鬼,苗公云不克不成事者此也。申為坤為母,申空而母不安室,人年又加卯酉,必主變動,故云。酉為歌喉,未為酒店,又乘刃絕,故不事正業,但日趨於敗耗地也。六合司震,玄武屬水,水雷屯正雷雨之動滿盈也,故云。又蛇虎凶神,百葉窗煞乘巳未之生,其凶愈甚,故主受傷掩蔽。要論休旺。
사계(四季)는 각각 고진(孤辰)을 앞에 하고 과숙(寡宿)을 뒤에 한다. 만일 또 순공을 당하면 모두 고과(孤寡)로 친다. 만일 사람의 행년이 고과의 땅에 임하면 혼인을 점치는 데 가장 꺼린다. 일이 공망을 만나는 것은 오직 일간이 공에 떨어짐을 가리키니, 곧 공핍(空乏)하여 기댈 곳 없는 일을 주관한다. 수화(水火)가 서로 격(激)하여 재앙을 이룬다. 일간의 불이 도리어 건금(乾金)을 극하니, 건은 두수(頭首)가 되고 불은 마음이니, 마음이 스스로 자기 머리를 해친다. 그러므로 자익(自縊)의 상이 있다. 재물이 절(絶)을 만나는 것은 백수(白手)의 상이니, 위에 만일 왕기를 타면 곧 끊어졌다가 다시 일어난다. 백호가 자식(子息)을 상극(傷克)하면 본래 후사(後嗣)를 보지 못하나, 다행히 리화(離火)가 능히 백호를 극하므로, 여기에 끊어지는 듯하나 끊어지지 않는다. 묘유는 일월 왕래의 문이므로 이동·부정(不定)을 주관한다. 육합·청룡은 동방의 주기(主氣)로 자애(慈愛)를 주관한다. 일단 축미 위에 임하면 또 돌이켜 극을 주관하니, 곧 입에는 자비하고 마음속에는 독살(狠毒)이다. 태음은 음금(陰金)에 속하여 음을 주관하고, 물은 음일(淫佚)을 상징한다. 금수(金水)가 서로 함(涵)하니, 바로 풍월(風月)에 정이 있다. 백호는 전송의 신으로 천후와 만나면, 규문(閨門)이 어찌 또 정정(貞靜)을 지키겠는가. 대개 일이 이루어지고 안 이루어지는 것은 관귀를 보아야 한다. 묘공(苗公)의 「불극불성사(不克不成事)」가 바로 이 뜻이다. 신(申)은 곤(坤)에 속하여 어머니를 대표한다. 신이 공에 떨어지면 곧 어머니가 그 방에 편안하지 못하고, 사람의 행년이 또 묘유에 가림하면 반드시 변동을 주관하므로, 앞의 말이 있다. 유는 가후(歌喉)이고 미는 주점(酒店)이니, 또 양인·절기를 타면 정업(正業)을 하지 않고 날마다 패모(敗耗)의 땅으로 나아간다. 육합은 진괘(震卦)를 주관하고 현무는 수에 속하니, 수뢰(水雷)가 둔괘(屯卦)를 합성한다. 바로 뇌우(雷雨)의 움직임이 넘쳐흐르니, 그러므로 앞의 말이 있다. 다시 말하면 등사·백호는 본래 흉신인데 또 백엽창(百葉窓)의 살을 띠고 사·미의 생기를 타니, 흉 위에 흉을 더한다. 그러므로 상해(受傷)와 차폐(遮蔽)를 주관한다. 이들은 또한 그 휴왕(休旺)을 논해야 한다——같은 흉상이라도 왕상의 땅에 떨어지면 응함이 무겁고, 휴수·공망의 땅에 떨어지면 응함이 가벼우니, 일률로 단정해서는 안 된다.
지장부(指掌賦)·분문점법(分門占法)과 찰시래정(察時來情)
占天看雲龍風虎,察水火升降以辨陰晴。占地看玉藻金英,視神將生克以知吉凶。占宅占人看日辰而次詳課義,占獄占病視勾虎而解救同論。
천시(天時)를 점칠 때는, 청룡이 구름을 일으키고 백호가 바람을 일으키는 것을 보고, 수화(水火) 두 기의 승강(升降)을 살펴 음청(陰晴)을 분별한다. 지리(地理)를 점칠 때는 「옥조(玉藻)」「금영(金英)」 두 신살을 보고, 다시 신장의 생극을 보아 길흉을 판지(判知)한다. 가택(家宅)을 점치고 인사(人事)를 점칠 때는, 먼저 일간·일지를 보고, 다음으로 과체의 의리를 상심(詳審)한다. 옥옥(牢獄)을 점치고 질병을 점칠 때는, 구진과 백호를 보고, 아울러 구신(救神)에 연하여 논단(論斷)한다.
捕亡、三奸之下可得,鬼神、類神之位推詳。占婚姻視天后妻財與日辰比和。占胎孕看夫妻年上方判陰陽。占謀望要成神合氣,占求財要看旺相龍常。占功名先看吉神吉將,占官職當明天吏天城。占地,支之陽神是墓,支之陰神是穴,玉藻金英有之。勾主獄,虎主病,見此宜視救神。凡亥子丑有一位加於地盤仲上,則對沖處便為三奸。對沖視天盤天后,日辰比和俱重。若一處並吉便可言吉,男女自夫妻年上推來主的。成神正巳順四孟,合氣蛤旺相之氣,言成神有氣不休也。龍常是財神。
도망한 사람을 잡는 것을 점칠 때는 「삼간(三奸)」 아래에서 곧 잡을 수 있다. 귀신의 일에 이르러서는 곧 유신이 있는 자리에 따라 추상(推詳)한다. 혼인을 점칠 때는 천후와 처재가 일진과 비화(比和)하는지를 본다. 태잉(胎孕)을 점칠 때는 마땅히 부부 쌍방의 행년 위에서 비로소 음양·남녀를 판별할 수 있다. 모망(謀望)을 점칠 때는 마땅히 「성신(成神)」과 「합기(合氣)」가 있어야 한다. 재물을 구하는 것을 점칠 때는 청룡·태상이 왕상한지를 보아야 한다. 공명을 점칠 때는 먼저 길신·길장의 유무를 본다. 관직을 점칠 때는 마땅히 천리(天吏)와 천성(天城)을 분명히 변별해야 한다. 땅을 점침에 이르러서는: 일지의 양신은 분묘(墳墓)가 되고, 일지의 음신은 혈위(穴位)가 되며, 옥조·금영 두 살은 곧 그 가운데 있다. 구진은 옥옥을 주관하고 백호는 질병을 주관하니, 그것들을 보면 마땅히 동시에 구신을 살펴야 한다. 무릇 해·자·축 가운데 한 자리가 지반의 사중 위에 가하면, 곧 그것과 서로 충하는 곳이 바로 「삼간」이다. 서로 충하는 곳은 마땅히 천반의 천후를 보아야 하고, 일진이 비화하는지도 마찬가지로 절요(切要)하다. 다만 한 곳이 있어 겸하여 길하면 곧 길로 단정한다. 남녀의 구별은 마땅히 부부 각자의 행년 위에서 미루어야 정확하다. 성신은 정월에 사에서 일어나 사맹을 순행한다. 합기는 곧 왕상의 기를 취하니, 이는 성신이 기가 있어 휴수하지 않음을 말한다. 청룡·태상이 곧 재신(財神)이다.
出行日為陸而辰為水,視神將之生克以辨吉凶。經商辰為主而日為客,視神將之衰旺以定合宜。子孫動而求官不吉,官鬼動則兄弟屯遷,兄弟動則妻財有損,妻財動則父母災危,父母動則子孫受克,官鬼動亦憂於己身。
출행(出行)을 점칠 때는 일간은 육로(陸路)를 대표하고 일지는 수로(水路)를 대표하니, 신장의 생극을 보아 길흉을 분별한다. 경상(經商)을 점칠 때는 일지가 주인(主人)이 되고 일간이 객상(客商)이 되니, 신장의 쇠왕(衰旺)을 보아 어느 쪽이 합의(合宜)한지를 정한다. 자손효가 움직이면 벼슬을 구하는 것이 길하지 않으니, 자손이 관귀를 극하기 때문이다. 관귀효가 움직이면 형제가 곧 곤돈·천사(遷徙)한다. 형제효가 움직이면 처재가 곧 손실이 있고, 처재효가 움직이면 부모가 곧 재위(災危)가 있으며, 부모효가 움직이면 자손이 곧 극제를 받고, 관귀효가 움직이면 자신도 또한 근심해야 한다.
吉神宜旺宜相,凶煞要墓要空。吉神空吉不中不吉,凶煞空凶內不凶。吉居德祿之宮,出潛離隱而招祥致福;凶居生克之地,戀生解克而無暇害人。貴人順治凶神少降災殃,天乙逆行吉將聊施恩澤。蓋子至巳為陽,亥至午為陰,乃天地一大開關也。貴人順治向南諸事吉,逆治向陰位去則諸事主少吉。
길신은 왕(旺)에 좋고 상(相)에 좋고, 흉살은 곧 묘에 들어가고 공에 떨어져야 한다. 길신이 공에 떨어지면 길도 또한 길이 아니고, 흉살이 공에 떨어지면 흉 가운데도 또한 흉하지 않다. 길신이 덕신·록신의 궁에 있으면, 곧 잠복·은회(隱晦)를 벗어나 상서를 부르고 복을 이룬다. 흉신이 그것을 낳거나 그것을 극하는 땅에 있으면, 혹은 생기를 탐련하고 혹은 자신이 극을 받아, 사람을 해칠 겨를이 없다. 귀인이 순행하면 흉신이 내리는 재앙이 적고, 천을이 역행하면 길장이 베푸는 은택도 또한 한정된다. 자에서 사에 이르는 것은 양에 속하고, 해에서 오에 이르는 것은 음에 속하기 때문이니, 이것이 천지간의 일대개합(一大開合)의 관구(關口)이다. 귀인이 순행하여 남쪽을 향하면 모든 일이 길하고, 역행하여 음위(陰位)로 향해 가면 모든 일이 곧 길함이 적다.
凶神刑害日辰,連綿災禍;吉將交加課傳,不絕歡忻。凶神和合雖災而不致深危,吉將刑傷有慶而終難全美。日辰有彼我之分,神將有尊卑之別。剋日則災及自身,刑辰主禍延家宅。男推日而女推辰,於中玄妙;陽課明而陰課暗,此際幽微。
흉신이 일간·일지를 형해(刑害)하면 재화가 연면(連綿)하여 끊이지 않고, 길장이 교착(交錯)하여 과전에 가득하면 환흔(歡欣)이 잇따라 끊이지 않는다. 흉신이 만일 화합을 얻으면 재앙이 있어도 심위(深危)에 이르지 않고, 길장이 만일 형상(刑傷)을 입으면 희경이 있어도 끝내 온전하지 못하다. 일과 진에는 타방·아방(我方)의 구별이 있고, 천장과 월장에는 존과 비의 구별이 있다. 일간을 극하면 곧 재화가 본인에게 미치고, 일지를 형하면 곧 화환이 가택에 미친다. 남자는 일간을 보고 여자는 일지를 보니, 그 가운데 스스로 현묘(玄妙)가 있다. 양과(陽課)는 현명(顯明)하고 음과(陰課)는 유암(幽暗)하니, 이 속이 매우 미묘(微妙)하다.
孟仲發用事應尊親,季作初傳定應卑幼。用神驗人事,比和為親為近,不比為遠為疏;神將斷吉凶,旺則日新月盛,衰則漸退旋頹。貴神帶印克今日有位有祿,申午相加乘天后為保為媒。
사맹·사중이 발용하면, 일이 존장(尊長)·친근(親近)한 사람의 몸에 응한다. 사계가 초전이 되면, 반드시 비유(卑幼)한 사람의 몸에 응한다. 용신은 인사(人事)를 검증하는 데 쓰인다. 일진과 비화하는 것은 곧 친(親)이요 가까움이고, 비화하지 않는 것은 곧 멂이요 성김이다. 신장은 길흉을 판단하는 데 쓰인다. 왕하면 곧 날로 달로 성하고, 쇠하면 곧 점점 퇴패(退敗)·경퇴(傾頹)한다. 귀신(貴神)이 인수(印綬)를 띠고 당일의 일간을 극하면, 직위가 있고 봉록이 있음을 주관한다. 신(申)과 오(午)가 서로 가하고 천후를 타면, 보인(保人) 혹은 매인(媒人)을 맡음을 주관한다.
虎克日辰,官災癆病;勾刑卯酉,路死扛尸。白虎會旺相之金而克害年命,難免一刀之厄;勾陳合太歲之神而刑沖日辰,定遭尸解之厄。年逢陰鬼,暗地生災;日遇陽官,明中致福。大凡合處為來之有路,帶印非生我之印也,乃巳加戌為鑄印也。戌為印綬,皆所謂帶印。經云:帶印皆指遁干生貴人說此大有道理。傳送象媒保,朱為朱雀,乃口舌上生財是也。又傳送於道路而發用在天后日主訟。辰主疾,勾主死尸,卯酉主道路,金旺虎愈旺,其凶愈甚。歲君合勾陳刑沖日辰凶不可解。言勾虎者,以二煞原極刑極陰之氣故也。陰鬼是建干遁來之鬼也,陽官則見於上矣。
백호가 일간·일지를 극하면, 관재(官災)와 노병(癆病)을 주관한다. 구진이 묘유를 형하면, 길에서 죽어 사람이 시신을 메고 돌아옴을 주관한다. 백호가 왕상한 금을 만나 행년·본명을 극해하면, 칼로 다치는 액(厄)을 면하기 어렵다. 구진이 태세의 신과 합하여 일진을 형충(刑沖)하면, 반드시 시해(尸解)의 액을 당한다. 행년이 숨은 귀효(鬼爻)를 만나면, 어두운 데서 재앙이 생긴다. 일간이 드러난 관효(官爻)를 만나면, 밝은 데서 복을 얻는다. 대개 상합하는 곳이 곧 올 길이 통달함이다. 이른바 「대인(帶印)」이란, 나를 낳는 인수를 가리키는 것이 아니라, 사(巳)가 술(戌) 위에 가하여 「주인(鑄印)」이 됨을 가리킨다. 술은 본래 인수를 주관하니, 모두 대인으로 친다. 경문에 「대인」이라 하는 것은 모두 둔간(遁干)이 가서 귀인을 생하는 것에 대하여 말한 것이니, 이 말이 매우 도리가 있다. 전송(申)은 매인·보인을 상징하고, 주(朱)는 주작을 가리키니, 바로 구설 위에서 재물을 낳는다. 또 전송은 도로를 주관하니, 발용이 천후에 떨어지면 그날은 곧 사송이 있음을 주관한다. 진은 질병을 주관하고, 구진은 사시(死屍)를 주관하며, 묘유는 도로를 주관한다. 금이 왕하면 곧 백호가 더욱 왕하여 그 흉함이 더욱 심하다. 태세가 구진과 합하여 일진을 형충하면, 흉함을 풀 수 없다. 오로지 구진·백호를 말하는 까닭은, 이 두 살이 본래 극형(極刑)·극음(極陰)의 기이기 때문이다. 음귀(陰鬼)는 월건의 간에서 둔출(遁出)한 귀이고, 양관(陽官)은 곧 분명하게 위에 드러난다. 음귀는 둔간 속에 숨어 있어 보이지는 않지만 사람을 다칠 수 있으므로 어두운 데서 재앙을 낳는다고 하고, 양관은 천반 위에 나타나 보이고 또 수용(受用)할 수 있으므로 밝은 가운데 복을 이룬다고 한다.
要見分類形狀,當視州野區分。子列青州,亦主江湖溝澗。丑為揚地,更為宮殿橋樑。寅主幽燕,亦主棟樑寺觀,卯為豫州,更為棺槨門憲。辰為兗州,亦主井泉墳墓,巳定荊州,兼為弓弩簾筐。午主三河,亦主山林書畫,未為雍州,亦主酒店茶房。申為晉域,更主神祠鬼屋,酉為冀地,又為庫房山岡。戌主徐州,亦主州城牢獄,亥為豳地,更為居榭廄房。此特舉其大概,於中仔細推詳。
사물의 분류와 형상을 알아내려면, 마땅히 십이지가 배(配)하는 주역(州域)·분야(分野)에 따라 구분해야 한다. 자(子)는 청주(靑州)에 속하고 또 강호(江湖)·구거(溝渠)·계간(谿澗)을 주관한다. 축(丑)은 양주(揚州)의 땅에 속하고 또 궁전(宮殿)과 교량을 주관한다. 인(寅)은 유연(幽燕)을 주관하고 또 동량(棟梁)과 사관(寺觀)을 주관한다. 묘(卯)는 예주(豫州)에 속하고 또 관곽(棺槨)과 문호·헌령(憲令)을 주관한다. 진(辰)은 연주(兗州)에 속하고 또 정천(井泉)과 분묘를 주관한다. 사(巳)는 형주(荊州)로 정하고, 겸하여 궁노(弓弩)와 렴막·광협(筐篋)을 주관한다. 오(午)는 삼하(三河)를 주관하고 또 산림과 서화(書畫)를 주관한다. 미(未)는 옹주(雍州)에 속하고 또 주점(酒店)과 다방(茶房)을 주관한다. 신(申)은 진지(晉地)에 속하고 또 신사(神祠)와 귀옥(鬼屋)을 주관한다. 유(酉)는 기지(冀地)에 속하고 또 고방(庫房)과 산강(山岡)을 주관한다. 술(戌)은 서주(徐州)에 속하고 또 주성(州城)과 옥옥을 주관한다. 해(亥)는 빈지(豳地)에 속하고 또 정사(亭榭)와 마구·방사(房舍)를 주관한다. 여기서는 다만 그 대개를 든 것일 뿐이니, 그 가운데는 오히려 자세히 추상(推詳)해야 한다. 이른바 「주야(州野)」란, 본래 옛 사람이 십이차(十二次)로 구주(九州)에 나누어 배당한 분야의 학문이다. 육임은 이것을 빌려 쓰니, 한 지는 곧 방위·지역을 가리킬 수 있고, 또 그 지역 위의 흔한 기물·건축을 가리킬 수 있다. 일을 단정할 때는 곧 발용 혹은 유신이 떨어진 지에 의거하여 상을 취한다.
子作內房、婦女、鬼神兼洩瀉,丑為庭院、禿頭、病腹患脾腸。寅主道路,入長生則為道士,主鬚髮而病在瘋疥;卯為門戶,會玄武而為經濟,主手背而病在膏肓。辰為牆垣書簿,主皮毛臃腫之災;巳為爐灶小口,主咽喉面齒血光。午為堂屋,主心目、吐瀉、瘟疫;未為井院,主頭胃、膈噎、椎梁。申為驛遞,主骸骨、心胸、脈絡不利;酉為六戶,主口耳、小腸、喘咳難當。戌為牆院、足腿,亦主夢魂顛倒;亥為廁閣、虐痢,定應脾疝膀胱。自茲觸類而長,當尊此例推詳。天后為婦女,天一生水,鬼神造化之始。丑為星紀,寒土不生毛,故禿頭。木主肝,又膏上肓下,肝之表也。巽為風,主入,蛇火未井宿,先天午未屬乾,為首。未者味也,故言胃。魂藏辰戌,魄藏丑未,虐痢寒熱往來。
자(子)는 내실(內室)·부녀·귀신을 대표하고, 겸하여 설사(泄瀉)를 주관한다. 축(丑)은 정원(庭院)·독두(禿頭)를 대표하고, 병은 복부(腹部)·비장(脾腸)에 있다. 인(寅)은 도로를 주관하고, 만일 장생에 들어가면 곧 도사이다. 인물로는 수발(鬚髮)을 주관하고, 병은 풍진(風疹)·개선(疥癬)에 있다. 묘(卯)는 문호를 주관하고, 현무를 만나면 곧 경상·모리(謀利)하는 사람이다. 인신으로는 수배(手背)를 주관하고, 병은 고황(膏肓)에 있다. 진(辰)은 장원(墻垣)과 문서·부책(簿冊)을 주관하고, 병은 피모(皮毛)·용옹(腫癰)을 주관한다. 사(巳)는 노조(爐竈)와 유소(幼小)의 입을 주관하고, 병은 인후(咽喉)·면치(面齒)와 출혈을 주관한다. 오(午)는 당옥(堂屋)을 주관하고, 병은 심(心)과 안(眼)·토사(吐瀉)·온역(瘟疫)을 주관한다. 미(未)는 정정(井庭)을 주관하고, 병은 두(頭)와 위(胃)·열격(噎膈)·척추(脊椎)를 주관한다. 신(申)은 역참(驛站)·전체(傳遞)를 주관하고, 병은 해골(骸骨)·심흉(心胸)·맥락의 불통을 주관한다. 유(酉)는 육도(六道)·문호를 주관하고, 병은 구이(口耳)·소장(小腸)·천해(喘咳)의 견디기 어려움을 주관한다. 술(戌)은 장원(墻院)과 족퇴(足腿)를 주관하고, 또 몽혼(夢魂)의 전도(顛倒)를 주관한다. 해(亥)는 측소(廁所)·루각(樓閣)과 학리(瘧痢)를 주관하고, 반드시 비산(脾疝)·방광(膀胱)에 응한다. 이로부터 촉류방통(觸類旁通)하여, 모두 이 예를 따라 추상(推詳)해야 한다. 천후는 부녀를 대표하고, 천일(天一)이 수를 낳으니, 이는 귀신 조화의 개단(開端)이다. 축은 성기(星紀)로, 찬 흙 위에는 털이 나지 않으므로 독두를 주관한다. 목은 간(肝)을 주관하고, 고(膏)는 위에 있고 황(肓)은 아래에 있으니, 이는 간의 표위(表位)이다. 손(巽)은 바람이 되어 들어감을 주관한다. 등사는 화에 속하고, 미 위에 정수(井宿)가 있다. 선천괘위(先天卦位)는 오미가 건(乾)에 속하고, 건은 머리가 된다. 미는 곧 「미(味)」이니, 그러므로 위(胃)를 말한다. 혼(魂)은 진술에 감추어지고, 백(魄)은 축미에 감추어진다. 학리는 바로 한열왕래(寒熱往來)의 증상이다. 이 한 단락은 십이지를 동시에 택사(宅舍)의 부위와 인신의 장부(臟腑)에 배(配)한 것이다. 택을 점치면 곧 앞의 한 층을 취하여 일이 내방(內房)에서 나는지, 정원에서 나는지, 혹은 문호·장원에서 나는지를 보고, 병을 점치면 곧 뒤의 한 층을 취하여 병소(病竈)가 두목(頭目)에 있는지, 비장에 있는지, 혹은 인후·수족에 있는지를 본다. 두 층의 취상(取象)이 한 지를 함께 쓰므로, 같은 과로도 능히 병이 어디에 있는지를 말하고, 또 능히 사람이 어느 방에 사는지를 말할 수 있다.
先賢時察來情,端倪無不應驗。時遇空亡必主侵欺詐偽,時乘驛馬必主動改遷移。沖日沖辰彼我流離顛沛,同辰同日事情偃蹇遲疑。時日相生迭為恩澤,日時克害親作仇寇。日克時則為財,時剋日則為鬼。遇子遇午時往時來,值卯值酉為門為戶。時乘日墓,雖成而終成闇昧;日得夜時,見貴而反作不祥。
선배는 점시로 오는 사람의 의향을 체찰(體察)하였으니, 그 단예(端倪)는 응험하지 않은 것이 없다. 점시가 순공을 만나면 반드시 남에게 침탈·기릉을 받고 일이 사위(詐僞)에 걸림을 주관하고, 점시가 역마를 타면 반드시 변동·개역(改易)·천사·이주를 주관한다. 점시가 일간을 충하고 일지를 충하면 피차가 모두 유리(流離)·전패(顛沛)함을 주관하고, 점시와 일지가 같고 일간과 같으면 일이 건체·지의함을 주관한다. 점시와 일이 상생하는 것은 피차가 차례로 은택을 시가(施加)함이고, 일과 시가 상극·상해(相害)하는 것은 친한 사람이 원수로 변함이다. 일간이 점시를 극하면 곧 재(財)이고, 점시가 일간을 극하면 곧 귀(鬼)이다. 자를 만나고 오를 만나면 때로 오고 때로 감을 주관하고, 묘를 당하고 유를 당하면 문호로 본다. 점시가 일간의 묘고(墓庫)를 타면, 일이 비록 이루어질 수 있으나 끝내 불명불백(不明不白)하게 이루어진다. 백주(白晝)에 점쳐 야귀(夜貴)의 시를 쓰면, 귀인을 보아도 도리어 불상(不祥)하다.
日逢時破主走失之災,辰遇時刑應訟獄之禍。時干日干相合外事和同,時支日支相合婚姻和會。日辰俱合明時內外見一團和氣,正時沖刑月將頃刻有不測災來。古人以時為先鋒門,故未得課,先視正時與日子祿墓生克何如,又以天上正時所乘神為直事,而事之原委已可知矣。如申日巳時,巳作蛇便知為子孫憂疑事也。
일간이 점시에게 파(破)를 받으면, 주실(走失)의 재앙이 있음을 주관한다. 일지가 점시와 서로 형하면, 마땅히 송옥(訟獄)의 재화가 있을 것이다. 점시의 간(干)과 일의 간이 서로 합하면, 바깥 일이 화흡(和洽)·동심한다. 점시의 지와 일의 지가 서로 합하면, 혼인의 일이 화미하여 성취된다. 일과 진이 모두 명시(明時)와 함께 합하면, 내외가 곧 한 덩이의 화기(和氣)를 보인다. 정시(正時)가 월장을 충형(沖刑)하면, 경각(頃刻) 사이에 불측(不測)의 재앙이 온다. 옛 사람은 점시를 「선봉문(先鋒門)」으로 삼았다. 그러므로 아직 과를 일으키기 전에, 먼저 정시와 일간·일지·록신·묘고(墓庫) 사이의 생극이 어떠한지를 본다. 다시 천반 위의 정시가 탄 신을 「직사(直事)」의 신으로 삼으면, 일의 원위(原委)를 이미 알 수 있다. 예컨대 신일(申日) 사시(巳時)에 사 위에 등사를 타면, 곧 오는 사람이 묻는 바가 자손으로 인해 생긴 우의(憂疑)한 일임을 안다.
大抵四課三傳克多則事煩,克少則事一。生多則虛誕,生少則理明。三傳內有克殺,子孫即為救神,無克則為脫氣;日辰交相入墓,沖神號作天恩,遇墓終成破損。天地務致中和,陰陽不宜偏勝。鬼臨畏地,當憂不憂;財入鬼鄉,聞喜不喜。神將交克,占及夫妻;同類相傷,事因昆季。財遇天中,產業傾頹;鬼臨旬尾,官災不起,吉凶神其神將,生死辨其安危。條例多而同歸一理,舉一隅當反三隅矣。天中謂空亡也,旬尾謂閉口也。
대개 사과·삼전 가운데 극이 많으면 일이 곧 번잡하고, 극이 적으면 일이 곧 단순하다. 생이 많으면 곧 허부(虛浮)·불실로 흐르고, 생이 적으면 사리가 도리어 분명하다. 삼전 안에 만일 극살(克殺)이 있으면 자손효가 곧 구신이고, 만일 극이 없으면 자손효가 도리어 나의 기를 설(泄)하게 된다. 일과 진이 서로 묘(墓)에 들어갈 때, 묘고(墓庫)를 충개(沖開)하는 그 신을 「천은(天恩)」이라 부른다. 만일 한결같이 묘만 만나고 충이 없으면 끝내 파손(破損)이 된다. 천지는 힘써 중화(中和)에 이르기를 구하고, 음양은 한쪽의 편승(偏勝)이 있어서는 안 된다. 관귀가 그 두려워하는 땅에 떨어지면, 본래 근심해야 마땅한데 도리어 근심할 필요가 없고, 처재가 관귀의 고장에 떨어지면 희훈을 들어도 도리어 기뻐할 만하지 않다. 신과 장이 서로 극제하면, 점치는 바가 부부에 걸리고, 동류의 효가 서로 상극하면, 일이 형제에서 일어난다. 재효가 「천중(天中)」을 만나면 산업이 곧 기울고, 귀효가 「순미(旬尾)」에 임하면 관사(官司)의 재화가 곧 일어나지 못한다. 길과 흉은 곧 그 탄 신장 위에서 보고, 생과 사는 곧 그 안위(安危) 위에서 분별한다. 조례(條例)는 비록 많으나, 최종에는 같은 도리에 귀한다. 한 모퉁이를 들면 곧 마땅히 나머지 세 모퉁이를 반추(反推)해야 한다. 이른바 천중이란 곧 공망이고, 이른바 순미란 곧 폐구(閉口)이다.
