제삼십육장　사시(揲蓍)의 본수는 마땅히 사십팔이어야 한다

策數六八，八卦定數。卦數占卦，理之自然。三十六章

사시의 책수는 육팔사십팔이다. 이것은 팔괘 자신이 정한 수목이다. 팔괘 자신의 수로써 팔괘가 이루는 괘를 점치는 것이야말로 이치의 당연함이다. 본장은 통행하는 사법(揲法)이 마흔아홉 뿌리를 전수 투입하여 조작하는 것을 물리치고, 진정으로 운산에 참여하는 본수는 사십팔뿐이라고 주장한다. (제삼십육장)

八卦經畫二十四，重之則四十八，又每卦八變，684十八。則四十八者，八卦數也。大衍之數五十者，半百一進數也。其用四十九者，體用全數也。五十除一者，無一也，易無形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》變為一是也。一不用者，數之宗本也，可動也。用四十八者，取八數變以占諸卦也。一變為七，七變為九。此之謂也。

여덟 경괘는 모두 스물네 획이요, 겹쳐서 여섯 획의 괘가 되면 곧 사십팔이다. 또 궁마다 여덟 번 변하니 여덟에 여섯을 곱해도 또한 사십팔이다(원문 「육팔십팔」의 「684十八」은 「역시 사십팔」 류의 문구의 필사 오기이다). 보아야 한다. 사십팔은 바로 팔괘의 수이다. 대연의 수가 오십이 되는 까닭은 「반백」에 다시 한 자리를 진한 수이고, 오직 사십구만 쓰는 까닭은 체와 용을 합하여 계산한 전수이다. 오십 속에서 하나를 제하는 것은 「하나가 없음」을 표하니, 곧 《열자》가 말한 《역》은 형렬(形埒)이 없다(무형무조)이다. 사십구 속에서 하나를 괘하여 내놓는 것은 「하나가 있음」을 표하니, 곧 「《역》이 변하여 하나가 된다」이다. 이 하나를 쓰지 않는 까닭은 그것이 수의 종본이요 움직일 수 없기 때문이다(원문 「가동야(可動也)」는 「불가동야(不可動也)」로 해야 한다). 진정으로 가져다 쓰는 사십팔은 팔괘의 수의 변화를 취하여 그것으로 각 괘를 점친다. 이른바 「한 번 변하여 칠이 되고 칠이 변하여 구가 된다」는 이것을 말하는 것이다.

今筮者於五十數，先置一於前，乃揲之以四十九。或先去其一，欲於四十九數中除一，而終合之。是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤置一於本卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九，則無損益於多少之數。而於陰陽正數，亦自無礙。揲法不取其正數，而取其餘數，蓋從其簡便也，簡便，謂一見多少。若待視正數，則煩難矣。又多少之說，無所經見，知古人但以記數也。

지금 점치는 사람은 쉰 뿌리의 시초(蓍草) 앞에서, 어떤 이는 먼저 한 뿌리를 앞에 놓아 두고 다시 마흔아홉 뿌리를 가져다 삭(揲)하고, 어떤 이는 먼저 한 뿌리를 덜어 내어 마흔아홉 가운데 다시 한 뿌리를 덜려 하다가 끝에 또 그것을 합쳐 되돌린다. 이 두 가지 작법은 실은 모두 마흔아홉 뿌리를 전수로 운산에 투입하여, 괘를 이루는 데 의거하는 본수가 얼마인지를 전혀 모르고, 이에 그릇되게 그 쓰지 않는 한 뿌리까지도 본괘의 수에 계산하여 넣으므로, 이에 삭여(揲餘)에서 「오」와 「구」라는 두 수의 차실(差失)이 나타난다. 하물며 사시할 때 기방(寄放)하는 여수는 다만 그것이 많은지 적은지를 논할 뿐이니, 「오」와 「구」는 다소의 판별에 대하여 증감의 작용이 없고 음양의 정책수에도 조금도 방해가 없다. 삭법이 정수를 취하지 않고 여수를 취하는 것은 본래 다만 간편을 도모할 뿐이다——이른바 간편이란 한 눈에 많은지 적은지를 아는 것이다. 만약 매번 정수를 세려고 하면 번잡하고 어렵다. 다시 말하면 「다(多)」 「소(少)」라는 이 설은 경문 속에서 출처를 찾을 수 없으니, 보아야 한다. 고인은 다만 그것으로 수를 기록했을 뿐이다.

《大傳》曰：“大衍之數五十，其用四十九。”謂大衍數本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無五十全數。分而為二以象四，謂止於四十九數中分而為二也。掛一象三，掛為懸，謂之四十九數中懸掛其一而不用也。筮法，一揲得五與四，四謂之三少。得九與八，八謂之三多。二揲，則五與九已矣。但得三個四，亦謂之三少。得三個八，亦謂之三多，方初得五與久也。而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽之策數如前。則是五九固無損益於多少數，而於陰陽之策正數亦自無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數。殊不知二揲則五豫九已盡。所以觀其餘數，而不觀其正數，特以從其簡便也。

《계사상전》에 이르되 「대연의 수는 오십이요 그 쓰는 것은 사십구이다.」 뜻은 대연의 수는 본래 오십인데 다만 사십구를 쓰고, 그 한 뿌리는 이미 먼저 제하여 버려 다시 오십의 전수를 쓸 수 없다는 것이다. 「나누어 둘이 되게 하여 둘을 상징한다(分而爲二以象兩)」는, 다만 이 마흔아홉 뿌리 속에서 나누어 두 무더기로 하는 것을 말한다(원문 「상사(象四)」는 「상량(象兩)」로 해야 한다). 「하나를 괘하여 셋을 상징한다(挂一以象三)」에서 괘는 곧 현(懸)이니, 마흔아홉 뿌리 속에서 한 뿌리를 걸어 내어 놓고 쓰지 않는 것을 말한다. 시법(筮法)에 대하여 논하면, 첫째 변의 괘력(挂扐)의 나머지는 오를 얻거나 구를 얻는데, 오는 뒤의 두 변의 사·사와 합하여 「삼소(三少)」라 칭하고, 구는 뒤의 두 변의 팔·팔과 합하여 「삼다(三多)」라 칭한다. 둘째·셋째 변에 이르면 오와 구는 다시 나타나지 않고, 다만 세 개의 사를 얻으면 역시 삼소라 부르고, 다만 세 개의 팔을 얻으면 역시 삼다라 부른다. 당초 첫째 변에 오를 얻거나 구를 얻을 때(원문 「오여구(五與久)」는 「오여구(五與九)」로 해야 한다), 노양의 책은 삼십육이요 노음의 책은 이십사이다. 뒤의 두 변에 바로 사와 팔을 얻을 때 음양의 책수는 여전히 그대로이다. 보아야 한다. 「오」 「구」는 이미 다소의 판정에 영향하지 않고 음양 정책의 수에도 조금도 손상이 없다. 이로부터 알아야 한다. 본수는 원래 사십팔인데, 세인이 그릇되게 그 마흔아홉째 뿌리까지도 써 넣은 것은 단연히 분명하다. 어떤 이는 또 삭법이 얻는 바는 기수(奇數) 우수(偶數)라고 말하는데, 알지 못한다. 둘째 변 이후는 오와 구가 모두 다 쓰인다. 여수를 보고 정수를 보지 않는 까닭은 다만 간편을 도모할 뿐이다.

五行之數，須究落處。應數倍數，亦明特時。三十七章

오행의 생수(生數)·성수(成數)는 반드시 그것이 도대체 어느 절기·어느 한 괘에 낙실하는지를 추구해야 한다. 괘획 속의 상응하는 수·곱으로 늘어나는 수에 대해서도 그 각각 대응하는 특정 시절을 분명히 해야 한다. 본장은 다만 「하늘이 하나를 낳아 물이 되고 땅이 둘을 낳아 불이 된다」를 암송할 뿐이요 가리키는 바를 말하지 못하는 읽는 법을 물리친다. (제삼십칠장)

天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也。地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也。天三生木，震之氣孕於艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節也。地生四金，兌之氣孕於坤土，立秋節也。天五盛土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏節也。凡此皆言其成象矣。天一與地6合而成水，乾坎合而成水於金，冬至節也。地二與天七合二成火，巽離合而火成於木，夏至節也。天三與地八合而成木，艮震合木成於水，春分節也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成於土，秋分節也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。凡此，皆言其成形矣。

먼저 생수가 대응하는 절기를 말한다. 천일생수(天一生水)란 감의 수기가 건의 금 속에 잉육(孕育)하는 것이니 입동에 해당한다. 지이생화(地二生火)란 리의 화기가 손의 목 속에 잉육하는 것이니 입하에 해당한다. 천삼생목(天三生木)이란 진의 목기가 간의 수 속에 잉육하는 것이니——산이 높고 땅이 두터우니 샘물이 곧 거기서 흘러나온다——입춘에 해당한다. 지사생금(地四生金)이란 태의 금기가 곤의 토 속에 잉육하는 것이니 입추에 해당한다(원문 「지생사금(地生四金)」은 「지사생금(地四生金)」으로 해야 한다). 천오생토(天五生土)란 리가 무토(戊土)에 기하여 토기가 리의 화 속에 잉육하는 것이니 장하(長夏)에 해당한다(원문 「천오성토(天五盛土)」는 「천오생토(天五生土)」로 해야 한다). 이상 말한 것은 모두 오행의 「성상(成象)」의 단계이다. 다음으로 성수가 대응하는 절기를 말한다. 천일과 지육이 서로 합하여 물이 되니 건과 감이 상합하고 물은 금에서 이루어지며 동지에 해당한다. 지이와 천칠이 서로 합하여 불이 되니 손과 리가 상합하고 불은 나무에서 이루어지며 하지에 해당한다. 천삼과 지팔이 서로 합하여 나무가 되니 간과 진이 상합하고 나무는 물에서 이루어지며 춘분에 해당한다. 지사와 천구가 서로 합하여 쇠가 되니 곤과 태가 상합하고 쇠는 흙에서 이루어지며 추분에 해당한다. 천오와 지십이 서로 합하여 흙이 되니 리가 기토(己土)에 기하여 흙은 불에서 이루어진다. 이상 말한 것은 모두 오행의 「성형(成形)」의 단계이다.

夫以五言相成數，雖兒童亦能誦。要其義實。縱老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰三十二陽相間。《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，此以三陽三陰相間，倍數至二十七陰二十七陽相間。此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。應數見前說。

이 한 벌의 오행 상생 상성의 수는 어린아이도 암송해 낼 수 있다. 그러나 그 실의(實義)가 도대체 어디에 떨어지는지를 추문하면, 노성(老成)한 선비라도 말해 내지 못한다. 이것을 일컬어 고인을 맹종한다 한다. 이래서 어찌 《역》을 볼 수 있겠는가. 다시 선천 육십사괘의 차서를 보면, 최하의 한 효는 일음일양이 교체하고, 둘째 효는 두 음 두 양이 교체하고, 위로 감에 따라 갑배하여, 최상의 효에 이르면 곧 삼십이 음·삼십이 양이 교체한다. 양웅 《태현(太玄)》의 팔십일수(八十一首)도 같은 이치이니, 최하의 자리는 한 자리마다 변하고 위로 감에 따라 세 배로 늘어나, 최상의 자리에 이르면 곧 이십칠·이십칠씩 교체한다(원문 「차이(此以)」는 「차이(次以)」로 해야 한다). 이 도리의 근거는 어디에 있는가. 시령과 물류로써 추하면, 조에서 부에서 자에서 손으로 갈수록 해분이 아래로 갈수록 인수가 많아지는 과에서 중으로의 증가가 있고, 정월·이월에서 일로 유월에 이르기까지 양기에 미(微)에서 성(盛)으로의 자장(滋長)이 있다. 이것들은 모두 수로써 이치를 천명하는 것이다. 이른바 「응수(應數)」에 대해서는 전문에 이미 말하였다.

卦位生數，運以成數。生成之數，感應之道。三十八章

괘위 위에 배열한 것은 일 내지 오의 생수이고, 그 위에 운행하는 것은 육 내지 십의 성수이다. 생수와 성수가 서로 더하고 배하는 것이 바로 천지가 피차 감응하는 도경(途徑)이다. (제삼십팔장)

生數，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也。成數，謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數，而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應。而天下之事，無能逃於其間矣。陰陽之位，有所無形，在天也。剛柔則形，而以其在地也。

이른바 생수란 곧 일·이·삼·사·오이니, 그들은 음양이 처한 위차(位次)를 표시하고 천도(天道)에 속한다. 이른바 성수란 곧 육·칠·팔·구·십이니, 그들은 강유(剛柔)의 성질을 체현하고 지도(地道)에 속한다. 강유에 속하는 성수를 가져다가 음양에 속하는 생수 위에 운행하게 한 뒤에야 천지가 비로소 서로 감응하고 길흉이 비로소 피차 화합하여 서로 응한다(「협응(叶應)」은 곧 「협응(協應)」이다). 천하의 사정은 이 한 벌의 감응 밖으로 벗어날 수 있는 것이 하나도 없다. 음양의 위차는 위치만 있고 형이 없으니 그것이 하늘에 있기 때문이다(원문 「유소무형(有所無形)」은 「유위무형(有位無形)」으로 해야 한다). 강유는 이미 형을 이루었으니 그것이 땅에 있기 때문이다.

一變為七，七變為九。即是卦妄，宜究其實。三十九章

하나에서 변하여 칠이 되고 칠에서 변하여 구가 되는 이 수는 괘에 떨어지면 곧 팔궁의 변차(變次)이니, 보기에는 허현(虛玄)한 듯하나 실은 구구(句句)마다 착락이 있다. 마땅히 그 실지(實指)를 추구해야 한다. (제삼십구장)

《沖虛經》曰：《易》無形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極於九，遂復變為一而返本也。學者不悟經意溺空泛說，失之甚矣。

《충허진경(沖虛眞經)》(곧 《열자·천서(列子天瑞)》)에 이르되, 《역》에는 형적 경계가 없다. 역이 변하여 하나가 되고 하나가 변하여 칠이 되고 칠이 변하여 구가 된다. 구는 궁구하여 끝에 이른다는 뜻이니 구에 이르면 또 변하여 하나로 돌아간다. 이 말이 괘에 떨어지면 곧, 괘효가 제일변·제이변·제삼변·제사변·제오변·제육변에서 곧장 변하여 제칠변에 이르면 「귀혼(歸魂)」이라 부르고, 본궁의 기가 여기에 이르러 이미 갱혁된다. 다시 두 번 변하여 제구변에 궁극하니, 이에 다시 회복하여 하나가 되어 본궁으로 돌아간다. 학자가 경문의 본의를 영회하지 못하고 한결같이 공범한 현담에 침담하면, 그릇됨이 심히 멀다.

名易之義，非訓變易。陰陽根本，有在於是。四十章

「역」이라는 이 이름의 함의는 결코 「변역」으로 훈하는 것이 아니다. 그것이 가리키는 것은 음양이 아직 나뉘지 않고 무형무조(無形無兆)한 그 본원 상태이니, 음양의 근본이 곧 여기에 있다. 본장은 자의 훈고로써 《역》의 이름을 정하는 것을 물리치고, 우주 생성의 차제로써 그것을 정하라고 주장한다. (제사십장)

《易》者，大易也。大易，未見氣也。視之不見，所之不聞，循之不得，故曰《易》。《易》者，希微玄虛凝寂之稱也。及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽之根本有在於是也。此說本於《沖虛真經》，是為定論。學著盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學也。唯揚雄為書，擬之曰：《太玄》，頗得之。道家亦以曰月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。

이른바 《역》이란 곧 「대역(大易)」이다(《열자》 《건착도(乾鑿度)》는 「태역(太易)」으로 한다). 대역은 기마저 아직 현현하지 않은 단계이니, 그것을 보아도 보이지 않고 그것을 들어도 들리지 않고 그것을 만져도 얻을 수 없다. 그러므로 「역」이라 부른다(원문 「소지불문(所之不聞)」은 「청지불문(聽之不聞)」으로 해야 한다). 「역」이라는 이 글자는 바로 희(希)·미(微)·현(玄)·허(虛)·응(凝)·적(寂) 같은 부류의 경계의 명칭이다. 역이 변하여 하나가 되고 하나가 변하여 칠이 되고 칠이 변하여 구가 되고 구가 다시 변하여 하나로 돌아감에 이르러서야(원문 「일편(一遍)」은 「일변(一變)」으로 해야 한다), 이 「일」이 비로소 형질 변화의 개단(開端)이다. 청경한 것은 상승하여 하늘이 되고 중탁한 것은 하침하여 땅이 되며 충화의 기는 가운데에 처하여 사람이 된다. 이 학문을 《역》이라 부르는 것은 바로 사람으로 하여금 음양의 근본이 곧 이 미분(未分)의 경지에 있음을 알게 하려는 것이다. 이 설법은 《충허진경》에 근본하니 불이지론으로 정할 수 있다. 학자가 망연하여 깨닫지 못하고 도리어 그것을 「변역」의 역으로 말하는 것은 다만 자면에 의지하여 설을 세운 것일 뿐 탐본소원(探本溯源)의 학문이 아니다(원문 「학착(學着)」은 「학자(學者)」로 해야 한다). 오직 양웅만이 《역》을 모방하여 책을 지어 《태현》이라 이름하였으니 꽤 그 뜻을 얻었다 하겠다. 도가도 또 해가 위에 있고 달이 아래에 있어 합하여 이룬 글자를 옛 「역」 글자로 삼는데, 그것도 음양에 근본하여 말한 것이다.

《易》道瀰漫，九流可入。當知活法，要須自悟。四十一章

《역》의 도는 미만하고 주변하여, 제자백가의 각 갈래의 길이 모두 여기에서 들어갈 수 있다. 배우는 사람은 「활법(活法)」을 알아야 하는데, 활법은 근귀도저(歸根到底) 스스로 깨우치는 데 의탁할 뿐이니 누구도 대신할 수 없다. (제사십일장)

《易》之為書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後或以律度人，或以曆數人，或以仙道人。以此知《易》道無往而不可也。苟惟束於辭訓，則是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。

《역》 이 책은 근자가 음양에 있다. 《노자》에 만물이 음을 지고 양을 품는다 하였으니, 그러면 천하의 어느 곳이 음양이 아니겠는가. 그러므로 입문의 길은 모두 각자가 어디서 들어가는지를 본다. 문왕·주공은 만사만물의 유별(類別)에서 들어갔고, 공자는 천지뢰풍수화산택 여덟 사물에서 들어갔다. 이것은 최상승의 가는 법이다. 후래에 또 어떤 이는 음률 도량에서 들어갔고, 어떤 이는 역법 수술에서 들어갔고, 어떤 이는 신선 수련의 도에서 들어갔다(세 곳의 「인(人)」 글자는 모두 「입(入)」으로 해야 한다). 이로부터 알아야 한다. 《역》의 도는 어디로 가든 다 통할 수 있다. 만약 다만 자기를 문사 훈고에 묶어 죽이면, 곧 사법(死法)에 빠져드는 것이다(원문 「범법(犯法)」은 마땅히 아래문의 「활법(活法)」과 서로 대하여 「사법(死法)」으로 해야 한다). 근자는 여전히 깨우침이 없기 때문이다(원문 「량전(良田)」은 「량유(良由)」로 해야 한다). 참으로 깨우치면 문사 밖에서 뜻을 보아 내어 종횡으로 시용하여 뜻대로 되지 않는 것이 없으니, 이것을 활법이라 부른다.

故曰：“學《易》者當於羲皇心地者弛聘，無於周、孔言語下拘攣。”

그러므로 말한다. 「《역》을 배우는 사람은 마땅히 복희 당초의 그 한 조각 심지(心地) 위에서 종횡으로 달리고, 주공·공자의 언어 아래에 구속되어 움츠리지 말아야 한다.」(원문 「심지자치빙(心地者弛聘)」은 「심지상치빙(心地上馳騁)」으로 해야 한다.) 이 두 구는 전서의 종지가 있는 곳이다.

世俗學解，浸漬舊聞。失其本始，《易》道淺狹。四十二章

세속의 그 한 벌의 해경(解經) 방법은 시종일관 옛 성설에 푹 잠겨서, 《역》이 본래의 출발점을 잃어버리게 하여 《역》의 도가 이에 얕고 좁아졌다. 이것은 전서의 수속으로, 제사장의 「주공이 홀로 행하여 역도가 다시 어두워졌다」는 설에 회응한다. (제사십이장)

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作傳比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，本為羲皇發揚。學者不知借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓注而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而《易》道於此淺狹矣。嗚乎！

복희씨가 세운 바른 《역》은 공자가 수(修)한 《춘추(春秋)》 경에 비유할 수 있고, 주공·공자가 《역》의 이치를 천명한 것은 좌씨가 《춘추》에 전(傳)을 지은 것에 비유할 수 있다. 좌씨는 본래 《춘추》에 전을 지은 것인데 후세는 다만 《좌전》의 문사를 완미하여 《좌전》이 홀로 유행하게 하고 《춘추》의 정미한 본지를 도리어 인몰(湮沒)하게 하였다. 《역》에 사(辭)가 있는 까닭은 본래 복희의 괘획을 대신하여 발양하기 위함이다. 학자는 문사를 빌려 괘획의 상을 조명할 줄을 알지 못하고 도리어 문사 속에 침담하며, 더하여 고금의 훈해 주소가 전전하여 인습하고 그릇됨으로써 그릇됨을 전하여, 마침내 복희 당초의 본의가 세상에 통행하지 못하게 하였으니, 《역》의 도는 이와 같이 천박하고 협애해졌다. 탄식할 만하다!

麻衣道者《羲皇氏正易心法》，頃得之廬山一異人。或云許堅。或有疑而問者，餘應之云：“何疑之有？顧其議論可也。”昔皇帝《素問》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，亦皇帝、孔子之徒也。

마의도자의 이 《희황씨정역심법(羲皇氏正易心法)》은 내가 근래에 여산(廬山)의 한 이인(異人)에게서 얻은 것인데, 어떤 사람은 그 사람이 곧 허견(許堅)이라 한다. 어떤 사람이 이 책의 내력을 의심하여 와서 묻기에 내가 대답하여 이르기를 「무엇이 의심할 만한가. 다만 그 의론이 서는지 서지 않는지를 보면 족하다」 하였다. 옛적 황제의 《소문》, 공자의 《역대전》도 세상에 오히려 의심하는 사람이 있었다. 일찍이 어떤 사람이 말하기를, 세상에 어찌 참으로 《소문》을 써 낼 수 있는 사람이 있겠는가, 참으로 《역대전》을 써 낼 수 있는 사람이 있겠는가 하였다. 비록 본인의 손필이 아니라도 대저 황제·공자 그 일문의 전인의 소작이리라(원문 「황제(皇帝)」는 곧 「황제(黃帝)」이다).

餘於《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴千金，源流天造，前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地弛聘，實物外真仙之書也。讀書十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如是也。得其人，當與共之。

나도 또한 《정역심법》에 대하여 이와 같이 말한다. 세상에 어찌 참으로 이러한 한 부의 책을 써 낼 수 있는 사람이 있겠는가. 비록 마의 본인이 아니라도 반드시 마의 일문의 도중(徒衆)이리라(원문 「가도(街徒)」은 마땅히 「도(徒)」 류의 칭으로 해야 한다). 어찌 그 문사 의론을 보러 가지 않는가. 한 방울이면 곧 천금에 당하고, 원류는 천조(天造)에서 나와 앞에는 고인이 없고 뒤에는 올 사람이 없다. 그것은 편연히 복희의 그 한 조각 심지 위에서 달리니, 실로 초연히 물외(物外)의 진선의 책이다. 내가 이것을 읽어 십 년 만에 영오하고, 침윤하여 날이 오래되니 촉류방통(觸類旁通)하여, 이에 비로소 《역》의 도가 광대함이 마침내 이와 같은 지경에 이르렀음을 안다. 장래에 합적한 사람을 만나면 마땅히 그것을 가지고 그와 함께 나누어야 한다.

崇寧三年三月九曰，廬峰隱者李潛幾道書。

숭녕 삼년(서기 1104년) 삼월 초구일, 여봉의 은자 이잠(李潛)·자는 기도(幾道)가 제기(題記)하였다.

五代李守正叛河中，周太祖親征。麻衣語趙韓王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子氣。”末歲，城陷。時周世宗與宋朝太祖侍行。錢文僖公若水，陳希夷每見，以其神觀清粹，謂可學仙，有升舉之分。見之未精，使麻衣決之。麻衣云：“無仙骨，但可作貴公卿耳。”夫以神仙與帝王之相，豈可識哉？麻衣一見決之，則其識為何如也？即其識神仙、識帝王眼目以論《易》，則其出於尋常萬一也，固不容於其言矣。

오대 때 이수정(李守正)이 하중(河中)에서 반란하자, 후주 태조 곽위(郭威)가 친히 출정하였다. 마의도자가 조한왕(趙韓王, 조보, 뒤에 한왕에 봉해짐)에게 말하기를 「이시중이 어찌 오래 지킬 수 있겠는가. 저 그 성 안에는 세 분의 천자의 기상이 있다」 하였다. 해가 끝날 무렵에 성이 과연 공파되었다. 당시 후주 세종 시영(柴榮)과 송태조 조광윤이 모두 군을 따라 곁에 있었으니——곽위를 아울러 바로 세 분의 천자이다. 또 전문희공(錢文僖公) 전약수(錢若水)가 있었는데, 진희이는 매번 그를 볼 때마다 그 신채가 청랑하고 순수함을 느껴, 그는 학선할 수 있고 비승(飛升)의 분이 있다고 하였다. 다만 자기가 본 것이 아직 정준하지 못하다 하여, 곧 마의를 청하여 판정하게 하였다. 마의가 말했다. 「선골이 없으니 다만 현귀한 공경을 할 따름이다.」 신선의 상과 제왕의 상은 어찌 가벼이 분변할 수 있겠는가. 마의는 한 눈에 곧 단정하였으니, 그 안력이 얼마나 탁월한지를 볼 만하다. 이 한 쌍의 신선을 알아보고 제왕을 알아보는 눈을 가지고 《역》을 논하면, 그것은 자연히 심상한 사람을 훨씬 뛰어넘기가 천만 배이다. 그의 말은 단단히 가벼이 논의를 허락하지 않는다.

乾道元年冬十有一月初七曰，玉溪戴師愈孔文撰。

건도 원년(서기 1165년) 겨울 십일월 초칠일, 옥계(玉溪) 대사유(戴師愈)·자는 공문(孔文)이 이 발을 찬하였다.