정역심법주(正易心法注)　송(宋)・마의도자(麻衣道者) 찬, 진단(陳摶) 주

陳希夷傳：陳摶，字圖南，號“扶搖子”，毫州真源人。初生之時不能言，至四五歲戲渦水，水濱有一青衣老嫗引置懷中而乳之，其後即能言，敏悟過人。及長，經史一覽無遺。先生曰：“所學只足記姓名而已，吾將之遊泰山，與安期、黃石輩論出世之法，安豈能與世脂韋汩沒，出入生死、輪迴人間哉。”乃盡散其家業，惟攜一石鐺而去。

이하는 진희이의 전기이다. 진단은 자가 도남(圖南), 스스로 「부요자(扶搖子)」라 호하였고, 박주 진원현(亳州真源縣) 사람이다(원문은 「호주(毫州)」라 하였으니 「박주(亳州)」의 필사 오기일 것이다). 그는 갓 태어났을 때 말을 하지 못했는데, 네다섯 살 되던 해 와수(渦水) 가에서 놀다가 물가에 청의(青衣)를 입은 늙은 여인이 와서 그를 품에 안아 젖을 먹였고, 그 뒤로 말을 하기 시작했으며 총민함이 남을 넘었다. 자라서는 경서와 사서를 한 번 보면 다시는 빠뜨림이 없었다. 그가 스스로 말하기를 「내가 읽은 이 책들은 겨우 사람 이름 몇 개를 기억하는 데 족할 뿐이다. 나는 태산에 가서 안기생(安期生)·황석공(黃石公) 같은 방외의 인물들과 출세의 법문을 논하려 한다——안기생은 진한(秦漢) 무렵의 전설상 해상의 선인이고, 황석공은 이교(圯橋) 위에서 장량(張良)에게 병서를 전한 은자이다——어찌 세속을 따라 원활하게 구차하며 파묻혀 생사윤회 속을 들락거릴 수 있겠는가」라 하였다. 이에 가산을 모두 흩어 버리고 다만 돌솥 하나만 가지고 떠났다.

梁唐士大夫挹其清風，得識其面，如睹景星慶雲，然先生皆莫與交。明宗親為手詔召之。先生至，長揖而不拜。明宗待之愈謹，以宮女三人賜先生。先生賦詩，賦曰：“云為肌體玉為腮，多謝唐王送得來。處士不興巫峽夢，空煩雲雨下陽臺。”遂遁去。隱武當山石巖，服氣辟穀，凡二十餘年。復移居華山，時年已七十歲矣。常閉門臥數月不起。

후량·후당의 사대부들은 모두 그의 청고한 풍치를 흠모하여, 한 번 얼굴을 볼 수 있는 것이 마치 경성(景星)과 경운(慶雲) 같은 상서를 보는 것과 같았으나, 진단은 누구와도 깊이 사귀려 하지 않았다. 후당 명종은 몸소 조서를 써서 그를 조정에 불렀다. 그가 전상에 이르러서는 공수하고 긴 읍을 할 뿐 절하지 않았다. 명종은 오히려 더욱 공경하여 궁녀 세 명을 그에게 내렸다. 그는 시 한 수를 지어 답례했다. 「운위기체옥위새(雲爲肌體玉爲腮), 다사당왕송득래(多謝唐王送得來). 처사불흥무협몽(處士不興巫峽夢), 공번운우하양대(空煩雲雨下陽臺).」——뜻은 자신은 산야의 처사로서 초왕(楚王)이 무산(巫山) 신녀를 꿈에서 만난 것 같은 생각이 없으니, 몇몇 가인을 괜히 수고롭게 했을 뿐이라는 것이다. 쓰고 나서 몰래 떠났다. 그는 무당산의 바위굴에 은거하여 복기(服氣)의 법을 행하고 오곡을 끊었는데 앞뒤로 이십여 년, 뒤에 다시 화산으로 옮겨 살았는데 그때 이미 칠십 세였다. 늘 문을 닫고 몇 달씩 누워서 일어나지 않았다.

周世宗顯德中，有樵于山麓見遺骸生塵，迫而視之，乃先生也。良久起曰：“睡酣奚為擾我。”後世宗召見，賜號“白雲先生”。一曰乘驢遊華陰，聞宋太祖登極，拍掌大笑，曰：“天下自此定矣！”太祖召不至，再詔，辭曰：“九重仙詔，休教丹鳳銜來；一片野心，已被白雲留住。”太宗初年，始赴召，惟求一靜室，乃賜居於建隆觀為戶，熟睡月餘方起。辭出，賜號“希夷先生”。

후주 세종의 현덕(顯德) 연간, 나무꾼 하나가 산기슭에서 먼지가 쌓인 유해를 보고 가까이 다가가 자세히 보니 진단이었다. 한참 뒤에 그가 스스로 일어나 앉으며 말했다. 「나는 잠이 한창 곤한데 무슨 까닭으로 나를 어지럽히는가.」 뒤에 세종이 그를 불러 보고 「백운선생(白雲先生)」이라는 호를 내렸다. 어느 날 그가 나귀를 타고 화음(華陰) 길을 가다가 송태조 조광윤(趙匡胤)이 즉위했다는 것을 듣고 손뼉을 치며 크게 웃으며 말했다. 「천하가 이로부터 안정되리!」 태조가 불렀으나 가지 않았고, 다시 조서를 내리자 「구중선조 휴교단봉함래(九重仙詔 休敎丹鳳銜來), 일편야심 이백운유주(一片野心 已被白雲留住)」라 사양했다——조정의 조명은 사자에게 보내올 필요가 없고, 나의 산림의 마음은 이미 흰 구름에 붙들려 있다는 뜻이다. 송태종의 초년에 이르러서야 비로소 소명에 응해 입경했는데, 조용한 방 하나만을 청하였으므로 건륭관(建隆觀)에 살게 하였고, 문을 닫고 한 달여를 곤히 자고서야 일어났다. 작별하고 경을 나갈 때 태종은 「희이선생(希夷先生)」이라는 호를 내렸다.

一曰，遣門人鑿石，處於張超谷。既成，先生往造而曰：“吾其死於此乎？”遂以左手支頤而終。數曰容色不變，肢體尚溫，有五色雲封谷口，彌月不散。年一百一十八歲。初兵紛亂太祖之時，挑太祖太宗於籃以避亂。先生遇之即吟曰：“莫道當今無天子，卻將天子上擔挑。”又遇太祖太宗與趙普，遊長安市，入酒肆晉坐，太祖太宗左右。先生曰：“汝紫微垣一小星爾，軋處上次，可乎？”

어느 날, 그는 문인을 장초곡(張超谷)에 보내어 석실을 뚫게 하였다. 뚫고 나서 그가 스스로 가서 보고 말했다. 「내가 아마 여기서 죽게 되겠는가?」 이에 왼손으로 뺨을 괴고 앉은 채로 입적하였다. 그 뒤 여러 날 동안 안색이 변하지 않고 사지가 아직 따뜻했으며, 골짜기 입구에 오색 구름이 막혀 있어서 만 한 달을 흩어지지 않았다. 향년 백십팔 세였다. 당초 오대의 병란이 어지러워 태조가 아직 발적하지 않았을 때, 어떤 사람이 지게 바구니에 태조·태종 형제를 담아 피난하였다. 진단이 이를 만나자 곧 읊었다. 「막도당금무천자(莫道當今無天子), 각장천자상담천(卻將天子上擔挑).」 또 한 번 태조·태종과 조보(趙普) 세 사람이 함께 장안 저자를 거닐다가 주막에 들어갔는데, 조보가 오히려 태조·태종과 나란히 앉고 태조·태종은 좌우로 갈라졌다. 진단이 조보에게 말했다. 「너는 자미원(紫微垣)의 작은 별 하나에 지나지 않는데, 억지로 상위에 끼어 앉다니, 그것이 옳은가?」——자미원은 제좌(帝座)가 있는 성구(星區)이니, 이 말은 조보가 다만 보신(輔臣)일 뿐 진명천자와 어깨를 나란히 해서는 안 된다는 뜻이다.

种放初從先生，先生曰：“汝當逢明主，馳名海內，但惜天地間無完名。子名將起，必有物敗之，可戒也。”放晚年競喪清節，皆如其言。有郭沆者，少居華陰，嘗宿觀下，中夜先生呼令速歸，且與之俱往，一二里許，有人號呼報其母卒。先生遺以藥，使急去可救。既至，灌其藥，遂蘇。華陰令王睦謂先生曰：“先生居溪巖，寢於何室？”先生且笑吟曰：“華山高處是吾宮，出即凌空跨曉風。臺榭不將金鎖閉，來時自有白雲封。”

충방(种放)이 처음 진단을 따라 도를 배울 때, 진단이 그에게 말했다. 「그대는 장래에 현명한 군주를 만나 명성이 천하에 두루 퍼지겠지만, 아쉽게도 천지 사이에 십전십미의 명성은 없는 법이다. 그대의 명성이 일단 일어나면 반드시 무엇인가가 와서 그것을 패괴할 것이니 경계하라.」 충방은 만년에 과연 은자의 청절을 잃어 모두 이 말에 응하였다. 곽항(郭沆)이라는 사람이 있어 젊을 때 화음에 살며 도관(道觀)에서 하룻밤을 지낸 적이 있는데, 한밤중에 진단이 그를 불러 빨리 집으로 돌아가라 하고 또 함께 길을 떠나 주었다. 한두 리를 가니 사람이 곡(哭)하며 알리러 와서 그의 어머니가 돌아가셨다고 했다. 진단은 그에게 약 한 봉지를 주고 빨리 돌아가면 아직 살릴 수 있다고 하였다. 집에 돌아가 약을 부어 넣으니 어머니가 과연 소생하였다. 화음 현령 왕목(王睦)이 진단에게 물었다. 「선생은 계곡 암혹 사이에 사시는데, 도대체 무슨 집에서 주무십니까?」 진단은 웃으며 읊었다. 「화산고처시오궁(華山高處是吾宮), 출즉능공과효풍(出即凌空跨曉風). 대사불장금쇄폐(臺榭不將金鎖閉), 래시자유백운봉(來時自有白雲封).」——그는 화산 정상이 자기의 궁실이고 문호에는 금쇄가 필요 없으며 흰 구름이 스스로 문을 닫아 준다는 뜻이다.

一曰，有一客過訪先生，適值其睡，見旁有一異人，聽其息聲，以黑毫記之莫辨。客怪而問之，其人曰：“此先生華胥調混沌也。”先生嘗遇山女，山女贈之詩，詩曰：“藥而不滿笥，又更上危巔，回指歸去路，將相入翠煙。”太宗聞先生善相人，遣詣南山，見真宗及還。問其故。曰：“廝役皆將相也，何必見王乎？”於是建儲之議遂定。先生以易數授穆伯長，穆授李挺之，李授邵康節。以象數學授种放，放授盧江、許堅，堅授范諤。

어느 날, 한 손님이 진단을 찾아왔는데 마침 그가 자고 있었고, 곁에 기이한 사람이 있어 그의 호흡 소리를 들으며 검은 붓으로 기록하는데, 기록하는 것은 알아볼 수 없는 부호였다. 손님이 괴이하게 여겨 묻자 그 사람이 말했다. 「이것은 선생이 화서(華胥)의 몽경에서 혼돈의 원기(元氣)를 조리하는 것입니다.」 진단은 일찍이 산중의 여자를 만났는데, 여자가 그에게 시 한 수를 주었다. 「약이불만사(藥而不滿笥), 우경상위전(又更上危巔), 회지귀거로(回指歸去路), 장상입취연(將相入翠煙).」——캔 약이 아직 약상자를 채우지 못했는데, 또 더 높은 산 정상으로 가려 하고, 돌아오는 길을 가리켜 돌아보면 이내 푸른 구름 연기 속에 들어가 버린다. 태종은 진단이 관상을 잘 본다는 것을 듣고 그를 남산에 보내어 진종을 보게 하였다. 그는 보고 곧 돌아왔다. 태종이 그 까닭을 묻자 그가 말했다. 「수종하는 복역들이 모두 이미 장상(將相)의 상을 갖추었는데, 어찌 다시 왕 본인을 볼 필요가 있겠습니까.」 입저(立儲)의 의는 이로써 정해졌다. 진단은 역수(易數)를 목백장(穆伯長, 목수(穆修))에게 전하고, 목은 이정지(李挺之, 이지재(李之才))에게 전하고, 이는 소강절(邵康節, 소옹(邵雍))에게 전했다. 또 상수(象數)의 학을 충방에게 전수하였고, 충방은 여강(廬江)의 허견(許堅)에게 전하고, 허견은 범악(范諤, 범악창(范諤昌))에게 전했다.

羲皇《易》道，包括萬象。須知落處，方可實用。一章

복희(伏羲)가 창시한 《역(易)》의 도는 천지 간의 일체 현상을 그 안에 거두어들인다. 《역》을 배우는 자는 반드시 먼저 이 한 벌의 괘획이 도대체 어떤 실사에 떨어지며 천지 간의 어느 구체적 사물에 해당하는지를 분명히 해야 하고, 그런 뒤에야 비로소 진정으로 그것을 쓴다고 말할 수 있다. 본장이 반대하는 것은 바로 전주(傳註)에 비추어 문구만 암송할 줄 알면서 괘획이 가리키는 바가 무엇인지 말하지 못하는 읽는 법이다. 그런 《역》은 지면(紙面) 위의 학문에 지나지 않는다. (제일장)

落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兌得坤三爻亦然，又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽丑，應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。《易》道見於天地萬物曰用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦，不作紙上功夫也。

이른바 「떨어지는 곳」이란, 괘획 하나하나가 가리키는 실사가 도대체 어디에 있는지를 아는 것이지, 고인의 말을 맹목적으로 암송하는 것이 아니다. 예를 들어 보자. 진괘(震卦)는 일양이 최하에 그려지고 이음이 위에 있다. 이 일양은 건괘(乾卦)의 초효로부터 나누어 얻은 것이므로, 뇌(雷)는 하늘의 최하층에서 발한다. 감괘(坎卦)의 양획은 중간에 있고, 건(乾)의 제이효를 나누어 얻은 것이므로, 달은 하늘의 정중앙을 운행한다. 간괘(艮卦)의 양획은 최상에 있고, 건(乾)의 상효를 나누어 얻은 것이므로, 산은 하늘에서 추락하여 내려온 것이다. 손(巽)·리(離)·태(兌) 세 괘는 각각 하위·중위·상위에서 곤괘(坤卦)의 일음을 나누어 얻었으니, 도리도 또한 이와 같다. 다시 육효 상호 간의 상응 관계를 보면, 일양이 자월(子月, 십일월, 괘는 복(復))에 처음 생기면 묘월(卯月, 이월)에 이르러야 비로소 감응이 있다. 이양이 축월(丑月, 십이월, 괘는 임(臨))에 생기면 삼월에 응한다. 삼양이 인월(寅月, 정월, 괘는 태(泰))에 생기면 사월에 응한다. 인사의 소장(消長)도 이 리듬에 의한다. 《역》의 도는 천지 만물의 일상 운용 사이에 현현하니(원문 「왈용(曰用)」은 곧 「일용(日用)」이며 전서에 이 글자의 오기가 많다, 이하 같음), 이 한 벌의 소장영허(消長盈虛)에 비추어 체찰하면 곳곳이 실사에 떨어진다. 이래서 비로소 복희가 괘를 그은 것이 지면 위에서 공부한 것이 아님을 안다.

六畫之設，非是曲意。陰陽運動，血氣流行。二章

한 괘의 여섯 획의 배치는 성인이 주관적인 곡의로 만들어낸 장식이 아니다. 그것은 위로는 천지 간 음양 이기의 왕래 소장에 응하고, 아래로는 인신 혈기의 순환 유주(流注)에 응하여, 실유(實有)의 이치를 비추어 그려낸 것이다. 본장은 괘획을 인위적으로 약정된 부호로 보는 것을 물리치고, 괘획 자체가 기기(氣機) 운행의 묘사임을 주장한다. (제이장)

陰陽運動，若一陽為復，至六陽為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。屯而為蒙，養蒙為需之類是也。卦畫凡以此順此理而已。

이른바 「음양운동」이란, 아래로부터 위로 일양이 처음 생기면 복괘(復卦)가 되고, 누적하여 육획이 온전히 양이 되면 건괘(乾卦)가 된다. 일음이 처음 생기면 구괘(姤卦)가 되고, 누적하여 육획이 온전히 음이 되면 곤괘(坤卦)가 된다. 이것이 십이 소식(消息)의 기가 괘획 위에서 운행하는 것이다. 이른바 「혈기유행」이란, 《하도(河圖)》의 생성수(生成數)로 인신의 장부에 배합하는 것이니, 일과 육은 수(水)에 속하여 신(腎)이 되고, 이는 화(火), 삼은 목(木), 사는 금(金), 오는 토(土)에 속하여 각각 폐(肺)·비(脾)·간(肝)·심(心)에 배한다(원문이 열거한 장부는 이른바 이칠은 화로 심(心), 삼팔은 목으로 간(肝), 사구는 금으로 폐(肺), 오십은 토로 비(脾)라는 설과 약간 어긋나니, 전사의 오기일 것이다). 이 일기가 처음 생겨 둔괘(屯卦)가 된다——둔은 만물의 시생(始生)이다. 처음 생기면 몽매하므로 몽괘(蒙卦)를 잇는다. 몽매하면 포양(哺養)을 기다려야 하므로 수괘(需卦)를 잇는다. 이와 같이 일로 추연해 나간다. 괘획이 하는 일은, 이 실유의 이치를 따라서 그려낼 뿐이다.

卦象視人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。三章

복희가 괘상으로써 사람에게 보여 줄 때, 본래 한 자의 설명도 없었다. 그는 사람으로 하여금 스스로 괘획 속 음양의 소장 진퇴를 취마(揣摩)하게 하여, 길흉이 자연히 묵연(默然)한 가운데 체득되게 하려 한 것이다. 본장이 세우는 것은 「불언지교(不言之敎)」이다. 괘획 자체가 이미 완전한 표현이며, 문자는 도리어 뒤에 덧붙인 부득이한 보조일 뿐이다. (제삼장)

羲皇始畫八卦，重為64，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。

복희는 처음에 팔괘를 그리고, 다시 둘둘을 겹쳐 육십사괘로 삼았으나, 시종 문자를 배합한 적이 없고, 다만 천하 사람으로 하여금 묵묵히 이 괘상들을 보게 했을 뿐이다. 사람의 행사가 괘상이 보여 주는 시세와 합하면 길흉이 상에 비추어 응험하고, 괘상이 보여 주는 바를 어기면 길흉이 반대가 된다. 이것이 복희씨가 세운 「불언지교」이다. 동한의 정현(鄭玄, 자는 강성(康成))은 이 설에 대략 영회가 있었다.

《易》道不傳，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道復晦。四章

괘획의 학이 실전된 뒤에야 비로소 주문왕·주공의 괘효사와 공자의 《십익(十翼)》이 나와 보구(補救)하였다. 그러나 후인이 주·공의 문사를 따로 들어내어 유행시키고 사(辭)만 읽고 획을 보지 않았기 때문에, 《역》의 도는 도리어 다시 차폐되었다. 본장의 창끝은 주·공 자체를 향하는 것이 아니라, 「사(辭)로써 획을 대신하는」 읽는 법을 향한다——문사는 본래 폐단을 구하는 수단인데, 《역》의 전부로 여겨질 때 새로운 장애가 된 것이다. (제사장)

上古卦畫明，《易》道行。後世卦畫不明，《易》道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂《易》止於是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦畫微旨，只作八字說。此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，《易》道胡為而不晦也？

상고의 때에는 누구나 괘획을 알아보았으므로 《역》의 도가 자연히 통행하였다. 후세에 이르러 괘획을 알아보지 못하게 되니 《역》의 도가 실전되었다. 성인은 부득이하여 이에 괘효에 문사를 걸었다. 그러나 학자는 견식이 얕아서, 이 문사에 한 번 닿으면 《역》의 전부 내용이 이에 다한다고 생각하여, 이에 주·공의 전사(傳辭)가 홀로 유행하고, 괘획 속에 정미한 지의가 있음을 다시는 알지 못한 채, 다만 팔괘를 「건·순·동·입·함·려·지·열(健順動入陷麗止說)」 여덟 글자로 해설할 뿐이 되었다. 이것을 이른바 매독환주(買櫝還珠)——구슬을 넣은 함을 사면서 구슬은 도로 돌려주는 것이라 한다. 한대 이래로 줄곧 이와 같았으니, 《역》의 도가 어찌 어두워지지 않겠는가.

64卦，無窮妙義，盡在畫中，合為自然。五章

육십사괘의 무궁무진한 정미한 의리는 모두 괘획 자체 안에 있고, 또한 괘와 괘의 접승 차서도 자연의 이치에 합하며, 누가 사의로 배열한 것이 아니다. 본장이 밝히려 하는 것은, 괘획 밖에 따로 의리를 찾을 필요가 없이 괘획 자체가 완전한 의리 계통이라는 것이다. (제오장)

無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於貞丈人吉，童蒙求我之義。合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。

이른바 무궁의 묘의란, 예컨대 몽괘(蒙卦)는 반드시 간(艮)을 상체로 하여 접승하고, 사괘(師卦)는 반드시 곤(坤)을 상체로 하여 접승하는데, 이 속에는 크게 강구할 바가 있다. 몽괘의 하체는 감(坎, 수·험)이고 상체는 간(艮, 산·지)이니, 험함 위에 멈춤이 있어서 동몽(童蒙)이 깨우침을 기다리는 상이 된다. 사괘의 하체는 같은 감(험)이지만 상체는 곤(坤, 지·중)이니, 험함 위에 무리가 있어서 군사를 일으켜 무리를 모으는 상이 된다. 이 한 층의 뜻은, 결코 사괘사의 「정(貞), 장인길(丈人吉)」과 몽괘사의 「비아구동몽 동몽구아(匪我求童蒙 童蒙求我)」 그 몇 구로 다 말할 수 있는 것이 아니다. 이른바 「합하여 자연」이라 함은, 몽이 간을 다음으로 하고 사가 곤을 다음으로 하는 것은 괘서를 배치한 자의 사의에서 나온 것이 아니라, 음양의 왕래 운동·혈기의 순환 유주, 그것이 생성하는 일체가 본래 자연의 이치라는 뜻이다.

消息卦畫，無止於辭。辭外見意，方審《易》道。六章

괘획 속 음양의 소장을 체찰하는 데 괘효사에 머물러서는 안 된다. 문사 밖에서 괘획 자신이 비추어 보여 주는 뜻을 보아야 비로소 진정으로 《역》의 도를 보았다고 한다. 본장이 반대하는 것은 「사가 괘의를 다한다」는 성견이다. 문사는 길흉의 대개를 표출할 뿐이며, 괘획이 함유하는 내용은 그보다 훨씬 많다. (제육장)

繫辭，特繫以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如大有繫以元亨，大壯繫以利貞。此數字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意。如乾九二“見龍在田”上九“亢龍有悔”闢師之上不動如地，內趨變如水，無窮好意，如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。

괘효에 문사를 건 것은 길흉의 대개를 표주(標註)한 것에 지나지 않고, 여섯 획의 함의가 모두 이 몇 글자 안에 있다는 뜻이 아니다. 예컨대 대유괘(大有卦)에는 「원형(元亨)」 두 글자만 걸렸고, 대장괘(大壯卦)에는 「이정(利貞)」 두 글자만 걸렸는데, 이 료료한 몇 자로 과연 참으로 이 두 괘의 뜻을 궁진할 수 있겠는가. 그러므로 반드시 문사 밖에서 뜻을 보아야 한다. 사(辭) 외의 뜻이란 무엇인가. 예컨대 건괘 구이효사의 「현용재전(見龍在田)」, 상구효사의 「항용유회(亢龍有悔)」는 모두 같은 한 마리 용이 서로 다른 효위에서 처한 경지를 말한다. 또 사괘(師卦)로 말하면, 그 상체는 곤(坤)이니 곤은 땅이요 안정하여 움직이지 않고, 하체는 감(坎)이니 감은 물이요 달려가 변동한다——위는 움직이지 않고 아래는 달려 변하니, 바로 주수(主帥)가 자리에 진중하고 병중이 유전(流轉)하는 상이다. 이런 종류의 무궁한 좋은 뜻은 들어도 들어 다하지 못하고, 모두 문사가 포라(包羅)할 수 없는 것이다.

天地萬物，理有未明。觀於卦脈，理則昭然。七章

천지 만물 가운데에는 늘 사람이 아직 분명히 못한 도리가 있다. 괘획 속의 그 한 가닥 기기(氣機) 운행의 맥락만 보면 도리가 청청초초(淸淸楚楚)하게 드러난다. 본장은 괘획을 천지를 관측할 수 있는 한 벌의 의기(儀器)로 보고, 괘획으로써 자연을 해석해야지 옛 주석으로써 괘획을 해석해서는 안 된다고 주장한다. (제칠장)

卦脈，為運動流行自然之理也。卦脈審，則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知雨從地出。觀疊交，則知曰為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出。關疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。

이른바 「괘맥」이란, 기기(氣機)가 운동하고 유행하는 자연의 이치이다. 괘맥을 정확히 보면 천지 만물의 도리도 손에 들어온다. 예컨대, 감괘(坎卦)의 획을 보면 이음이 일양을 끼고 곤체 중간에 건의 중효가 끼어 들어갔으므로, 달이 본래 지기(地氣)가 상승하여 이루어진 것임을 안다. 이괘(離卦)의 획을 보면 이양이 일음을 끼고 건체 중간에 곤의 중효가 끼어 들어갔으므로, 태양이 본래 천기(天氣)가 하강하여 이루어진 것임을 안다. 간괘(艮卦)의 획을 보면 일양이 이음 위에 눌렀으므로, 산이 하늘에서 추락하여 내려온 것임을 안다. 태괘(兌卦)의 획을 보면 일음이 이양 위에 떴으므로, 비가 지기 가운데서 나온 것임을 안다. 중괘(重卦) 속 효획의 첩합을 보면 윤여(閏餘)의 수의 내력을 안다. 양체가 교착한 체를 보면 조화 생성의 본원을 안다. (이 단락은 원본의 전사가 착란하여 「관리획(觀離畫)」 아래에 「칙지우종지출(則知雨從地出)」이 그릇되게 겹쳐 나왔고, 또 「첩교(叠交)」는 「첩효(叠爻)」로, 「관(關)」은 「관(觀)」으로 해야 할 것이니, 지금 상하문에 의거하여 교정하였다.) 대저 이런 종류의 괘획은 모두 천지 만물의 이치를 사람의 눈앞에 써 보인 것이니, 혼천의(渾天儀) 같은 천상을 비추어 볼 수 있는 기구와 같다.

經卦重卦，或離或合。縱橫施設，理無不在。八章

삼획의 경괘(經卦)와 육획의 중괘(重卦)는 쪼개어 볼 수도 있고 합하여 볼 수도 있다. 어떻게 종횡으로 배포하고 변환하여 배치하든 그 속에는 도리가 있다. 본장은 괘획이 고정된 읽기 하나뿐인 죽은 부호가 아니요, 온갖 각도의 추배(推排)에 견딘다는 것을 밝힌다. 이것이 바로 《역》의 도가 광대한 까닭이다. (제팔장. 원본은 이 구 위에 웹페이지 판식의 난마(亂碼) 한 단락이 남아 있으나 고적의 본문이 아니므로 지금 삭제하였다.)

縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對待之理，或者有真假之義，或有胎甲之象，或者錯綜之占。唯其施設，皆具妙理，無所往而不可。此所謂包括萬象，而《易》道所以大也。

이른바 「종횡」이란, 괘획을 여러 도식으로 배열하는 것이다. 어떤 그림은 음양 이기가 소양·소음에서 점차 점진하여 노양·노음이 되는 차제를 나타내고, 어떤 그림은 건곤을 조(祖)로 하고 육자를 자손으로 하는 삼대의 배분(輩分)을 나타내며, 어떤 그림은 두 괘의 상대 상대(相對相待) 관계를 나타내고, 어떤 그림은 진체(真體)와 가합(假合)의 분별을 나타내며, 어떤 그림은 만물이 태배(胎胚)에 처음 싹틀 때의 형상을 나타내고, 어떤 그림은 사람에게 착괘(錯卦)·종괘(綜卦)의 점단을 제공한다. 이렇게 배치하고 추배하기만 하면, 어떤 배열이든 저절로 묘리를 갖추어 통하지 않는 곳이 없다. 이것이 앞서 말한 「만상을 포괄한다」이며, 바로 《역》의 도가 광대한 까닭이다.

乾坤錯雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。九章

건(乾)과 곤(坤) 두 순괘가 서로 참잡(摻雜)하여야 비로소 진(震)·손(巽)·감(坎)·리(離)·간(艮)·태(兌) 여섯 자괘가 생긴다. 이른바 육자란, 실은 건곤의 순체가 타파된 뒤의 모습이다. 본장은 사람으로 하여금 괘획 위에서 곧바로 육자의 내력을 보게 한다. 그들은 따로 본원이 있는 것이 아니라, 순양·순음이 각각 상대방에게 한 획을 참입당한 결과이다. (제구장)

乾三畫奇，純陽也，一陰雜於下，是為巽，雜於中，是為離。雜於上，是為兌。巽、離兌皆破乾之純陽也，坤畫偶，純陰也。一陽雜於下，是為震。雜於中，是為坎。雜於上，是為艮。震、坎、艮、皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。

건괘의 세 획은 모두 기획(奇畫)이니 순양이다. 만약 일음이 최하의 한 획에 끼어들면 손(巽)이 되고, 중간의 한 획에 끼어들면 리(離)가 되고, 최상의 한 획에 끼어들면 태(兌)가 된다. 손·리·태 세 괘는 모두 건의 순양을 타파한 것이다. 곤괘의 세 획은 모두 우획(偶畫)이니 순음이다. 만약 일양이 최하의 한 획에 끼어들면 진(震)이 되고, 중간의 한 획에 끼어들면 감(坎)이 되고, 최상의 한 획에 끼어들면 간(艮)이 된다. 진·감·간 세 괘는 모두 곤의 순체를 타파한 것이다. 다시 사람의 신체에 대조하면——머리를 건, 배를 곤으로 하고, 이목구비 수족이 각각 육자에 배한다——이 도리는 자연히 일목요연하다.

粵乾輿坤，即是陰陽。圓融合粹，平和之中。十章

건(乾)과 곤(坤)에 대해 말하면, 그들은 음과 양 그 자체이다(원문 「월(粵)」은 구수의 발어사이고 「여(與)」는 「여(与)」로 해야 한다). 이 두 괘가 대표하는 기는 원만하게 통융하고 정순하여 잡되지 않으며, 가장 평화한 상태에 처해 있다. 본장은 건곤을 음양의 순태(純態)로 정위하고, 다음 장에서 육자의 편태(偏態)를 말하기 위한 포석을 한다. (제십장)

凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。《老子》曰：“天得一以清，地得一以寧。”正謂此也。因知能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。

대저 음양의 기가 순수하고 잡섞이지 않는 것이 건과 곤이다. 《노자》 제삼십구장에 이르되 「하늘은 하나를 얻어 맑고, 땅은 하나를 얻어 편안하다.」——하늘이 그 순일(純一)의 기를 지키기에 청명하고, 땅이 그 순일의 기를 지키기에 안녕하다는 것이니, 바로 이 뜻을 말한다. 이로부터 알아야 한다. 건의 강건의 도를 다하여 행할 수 있는 자가 성인이요, 곤의 유순의 도를 다하여 행할 수 있는 자가 현인이다.

至於六子，即是陰陽。偏陂反側，不平之名。十一章

진·손·감·리·간·태 여섯 자괘에 대해서는, 역시 음양의 기이지만 다만 기가 편사(偏斜)하고 경측(傾側)하여 평형을 잃었을 때의 명목이다. 본장은 이어서 상장을 말한다. 건곤은 음양의 평화태이고 육자는 음양의 실형태(失衡態)이니, 이 점은 괘획 위에서 한 번 보면 안다. (제십일장)

乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫象可知。《莊子》曰：“陰陽錯行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊。”正謂此耳。由是六子非聖賢比，特眾人興萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。

건은 강건이요 곤은 유순이니, 이것이 음양의 순수한 기이다. 일단 이 건(健)과 순(順)을 잃으면 불평의 기가 발작하고 육자가 이에 따라 생긴다. 이것은 괘획 위에서 보면 안다——어느 자괘든 세 획 가운데 한 획이 나머지 두 획과 다르다. 《장자·외물》에 이르되 「음양이 어그러져 행하면 천지가 크게 놀라고, 이에 우레와 벼락이 있으며, 물 속에 불이 있어 마침내 큰 회나무를 태웠다.」(원문 「유뇌유정(有雷有庭)」은 「유뇌유정(有雷有霆)」으로, 「내피내괴(乃焚乃塊)」는 「내피대괴(乃焚大槐)」로 해야 한다.) 음양이 착란하여 운행하면 천지가 이 때문에 진감하여 이에 뇌정(雷霆)이 있고 물 속에서 불이 솟아나 큰 회나무까지 태운다——바로 이 도리를 말하는 것이다. 이로부터 알아야 한다. 육자는 성현과 견줄 수 없고, 그들이 대응하는 것은 운운한 무리와 만물일 뿐이다. 다만 파체(破體)에도 출로가 없는 것은 아니니, 파체 위에서 수련의 공부를 내리면 순체는 여전히 다시 연성(煉成)될 수 있다.

健順動入，陷麗止說。非特乾坤，六子訓釋。十二章

「건·순·동·입·함·려·지·열(健順動入陷麗止說)」 이 여덟 글자는, 건·곤과 여섯 자괘에 대한 자면(字面)의 훈고(訓詁)일 뿐이 아니다. 그들은 각각 한 가지 확정된 효획 격국(格局)에 대응하므로, 화상 위에서 인식해야 하며, 다만 여덟 추상명사로 암기해서는 안 된다. (제십이장)

非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫奇也，順謂三畫純偶是也，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗為一陰在二陽中是，止則一陽在二陰之上是，說則一陰在二陽上是。凡是所順，多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是。關戶謂之乾，則復之初爻是。

「다만 훈석이 아니다」라고 하는 뜻은, 전연히 이 여덟 글자 위에서 의를 취해서는 안 되고, 괘획의 상 위에서 구해야 한다는 것이다. 「건」이란 세 획이 모두 기획이니 곧 건(乾)을 가리키고, 「순」이란 세 획이 모두 우획이니 곧 곤(坤)을 가리킨다. 「동」이란 일양획이 두 음획 아래에 있는 것이니 곧 진(震)을 가리키고, 「입」이란 일음획이 두 양획 아래에 있는 것이니 곧 손(巽)을 가리킨다. 「함」이란 일양획이 두 음획 중간에 끼인 것이니 곧 감(坎)을 가리키고, 「려」란 일음획이 두 양획 중간에 끼인 것이니 곧 리(離)를 가리킨다. 「지」란 일양획이 두 음획 위에 누른 것이니 곧 간(艮)을 가리키고, 「열」이란 일음획이 두 양획 위에 뜬 것이니 곧 태(兌)를 가리킨다. 대저 이런 종류의 괘덕(卦德)을 따라 말하는 것은 대부분 화상 위에서 근거를 찾을 수 있다. 예컨대 《계사(繫辭)》에 「문을 닫는 것을 곤이라 이른다」고 하였으니, 문을 닫으면 곧 음기의 수렴이요, 바로 구괘(姤卦) 초육의 그 일음이 갓 생긴 효이다. 「문을 여는 것을 건이라 이른다」고 하였으니, 문을 열면 곧 양기의 서전(舒展)이요, 바로 복괘(復卦) 초구의 그 일양이 갓 생긴 효이다(원문 「관호(關戶)」는 「벽호(辟戶)」로 해야 한다).

坎兌二水，明須識破。坎潤兌說，理自不同。十三章

감(坎)과 태(兌)는 모두 물이지만, 반드시 양자의 구별을 파악해야 한다. 감의 작용은 「윤(潤)」이고 태의 작용은 「열(說, 즉 悅)」이니, 양자의 도리는 근본부터 다르다. 감은 천상의 건금(乾金)이 낳은 기수(氣水)로서 물체 내부에 잠행한다. 태는 지상의 곤토(坤土)가 이룬 형수(形水)로서 만물의 표면에 포쇄(鋪灑)한다. 본장은 무릇 물이면 뭉뚱그려 한 부류로 귀속시키는 읽는 법을 물리친다. (제십삼장)

坎乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷為二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰：潤萬物者莫潤乎水。蓋潤，液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰：說萬物者莫說乎澤。蓋說，散也，形之散也。坎、兌二水，其理昭昭如此。學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發其端。

감은 건(乾)의 집의 물이요 기에 속하니, 우물과 샘이 이 종류의 물이다. 태는 곤(坤)의 집의 물이요 형에 속하니, 지금 내리는 비가 이 종류의 물이다. 일양이 두 음 한가운데 빠지면 감이 되고, 감은 기의 형태로 만물의 체내에 잠행하여 만물이 명을 받는 근본이므로, 《설괘전(說卦傳)》에 「만물을 윤기게 하는 것은 물보다 윤기게 하는 것이 없다」고 말한다. 여기서 「윤」이란 곧 액(液)이요, 기가 응결하여 이룬 액이다. 일음이 두 양 위에 뚫고 오르면 태가 되고, 태는 형의 자태로 만물의 표면에 널리 베풀어 생장 발육이 얻는 이택(利澤)이므로, 《설괘전》에 또 「만물을 기쁘게 하는 것은 못보다 기쁘게 하는 것이 없다」고 말한다. 여기서 「열」이란 곧 산(散)이요, 형이 퍼져 나가는 것이다. 감·태 두 종류의 물의 도리가 청청초초하게 여기에 있다. 학자는 다만 문자에 비추어 의리를 말하고 그것이 어디에 낙실(落實)하는지 모르면, 어찌 진정으로 쓸 수 있겠는가. 한대 이래의 여러 유(儒)가 모두 이 한 층의 뜻을 말해내지 못하였으므로, 마의진인이 여기서 그들을 대신하여 실마리를 열어 준 것이다.

又論，且以井卦觀之，本來泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也。故《月令》云：“仲冬，誰泉動，仲冬一陽生。”至仲秋，乃云：“煞氣侵盛，陽氣曰衰，水始涸。”信乎坎之為乾水也！道家有煉丹井。海外女國無男。窺井即生。《醫經》：“無子婦，男服口循井即生。”其為乾陽，皆可明驗。若曰：天降時雨。山川出云，又曰：地氣上為雲，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。

다시 한 층 보충한다. 정괘(井卦)를 놓고 보면, 정괘는 본래 태괘(泰卦)의 초효와 제오효를 서로 바꾸어 이룬 것이다——태괘는 하건(乾) 상곤(坤)이니, 초구의 이 일양을 오위로 바꾸고 육오의 이 일음을 초위로 바꾸면, 하체의 건은 손(巽)으로 변하고 상체의 곤은 감(坎)으로 변하여, 합하면 바로 정괘(손하 감상)가 된다. 그 일양이 상승하여야 비로소 감수(坎水)가 되었음을 볼 수 있다. 그러므로 《예기·월령(禮記月令)》에 중동(仲冬)은 「수천이 동한다」고 하였으니, 중동은 바로 일양이 처음 생기는 시절이다(원문 「수천동(誰泉動)」은 「수천동(水泉動)」으로 해야 한다). 중추에 이르러서는 「살기(殺氣)가 점점 성하고 양기가 날로 쇠하여 물이 비로소 마른다」고 한다. 이것으로 감이 건가(乾家)의 물임을 확신하기에 족하다. 도가에는 연단(煉丹)에 쓰는 우물이 있고, 해외의 여국(女國)은 남자 없이 우물물을 보고 곧 수태할 수 있다 하며, 《의경(醫經)》에도 생육하지 못하는 부인이 법에 의하여 우물에 임하면 곧 자식을 얻을 수 있다고 실었다——이 모두 우물물이 건양(乾陽)에 속함을 검증할 수 있다. 「하늘이 때비를 내린다」 「산천이 구름을 낸다」는 말에 대해서는, 《소문(素問)》에 또 「지기가 위로 올라 구름이 되고 천기가 아래로 내려 비가 된다」고 하였다. 이것이 태(兌)가 곤가(坤家)의 물인 까닭이다.

鑽木鑿井，人之坎離。天地坎離，識取自然。十四章

나무를 뚫어 불을 취하고 땅을 파서 물을 취하는 것은, 다만 인력이 만들어낸 감리이며 작고 뒤에 일어난 것이다. 천지 간의 진정한 감리는 달과 태양이니, 자연 그 자체에서 인식하여 취해야 한다. 본장은 《설괘》의 「수화(水火)」를 다만 생활 기용(器用) 위에 낙실시키기만 하는 읽는 법을 물리치고, 먼저 천상의 일월을 분명히 보아야 감리의 체라고 주장한다. (제십사장)

乾，天也。一陰升於乾之中為離。離為目，則曰本天之氣也，坤，地也。一陽下降於坤之中為坎。坎為月，則曰本地之氣也。曰為天氣，自西而下以交於地。月為地氣，自東而上以交於天。曰月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉。坎離曰月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言曰月者，曰月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚矣。

건(乾)은 하늘이다. 일음이 건의 중위로 오르면 리괘(離卦)가 되고, 리는 곧 태양이니, 태양이 본래 하늘의 기임을 볼 수 있다(원문 「리위목(離爲目)」은 「리위일(離爲日)」로 해야 하고 「왈(曰)」은 모두 「일(日)」로 해야 한다). 곤(坤)은 땅이다. 일양이 곤의 중위로 내리면 감괘(坎卦)가 되고, 감은 곧 달이니, 달이 본래 땅의 기임을 볼 수 있다. 태양은 천기이니 서쪽에서 내려가 땅과 서로 사귀고, 달은 지기이니 동쪽에서 올라와 하늘과 서로 사귄다. 일월이 왕래하여 교착하고, 한 낮 한 밤에 삼백육십 도를 순행하니, 분분한 만사가 이로부터 흥기한다. 이것이 삼백육십 효에 대응하고 육십사괘도 이로부터 생긴다. 감리는 곧 일월이요, 천지 사이의 중화의 기이다. 공자가 《설괘》에서 수화만 말하고 일월을 말하지 않은 것은, 일월이 그들의 본체이고 수화가 그들의 공용이기 때문이다. 공용만 말하고 본체를 말하지 않은 것은, 이 취상(取象)을 더 넓게 시용하여 구애를 받지 않게 하려는 것이다(원문 「광이애(廣而礙)」는 「광이무애(廣而無礙)」로 해야 한다). 학자가 이 층의 용의를 밝히지 못하고 다만 나무를 뚫어 불을 취하고 우물을 파서 물을 취하는 이런 인사(人事) 위에서 감리를 찾으니, 그릇됨이 더욱 멀어지는 것이다.

又論，月上於天，曰入於地，男女構精之象。一來一往，卦畫有中通之象。此所謂觀於卦脈，理則昭然也。有謂理莢謊然，若山者自天之墜也。《傳》曰：“自有宇宙，便有此山。”又曰：“星隕為石”。推此意，則山自天墜無疑。而世曰：“山者，地之物。”以所見者言之耳。

다시 한 층 보충한다. 달이 하늘로 오르고 태양이 지하에 가라앉는 것은 남녀가 교합하여 정(精)을 이루는 상이다. 일래일왕 사이에 괘획 위에는 중효가 관통하는 형상이 있다——감의 일양은 위로 통하고 리의 일음은 아래로 통한다. 이것이 바로 제칠장에서 말한 「괘맥에 보니 이치가 곧 소연하다(觀於卦脈 理則昭然)」이다. 또 도리가 이상해 보이면서 실은 분명한 것이 있다. 예컨대 산이 하늘에서 추락하여 내려왔다는 것이다(원문 「이혜황연(理荚謊然)」은 글자에 오기가 있어 「이소연(理昭然)」 따위로 해야 한다). 《전(傳)》에 「우주가 있는 이래 곧 이 산이 있었다」 하였고, 또 「별이 떨어지면 돌이 된다」 하였으니——별이 추락하면 돌이 된다. 이 뜻에 비추어 추하면 산이 하늘에서 추락했음에 의문이 없다. 그러나 세인은 기어이 「산은 지상의 것」이라 하니, 그것은 육안으로 보이는 바에 대해 말한 것에 지나지 않는다.

至月風雷雨，皆自地出也。而世曰：“月風雷雨，天之物。”亦以所見者言之耳。世以所見如此！苟徇其所見，則是天地萬物，皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也。學者不可不留意邪！

달·바람·우레·비에 대해서는, 실은 모두 지기 가운데서 나온 것이다. 그러나 세인은 기어이 「달·바람·우레·비는 하늘의 것」이라 하니, 이것도 육안으로 보이는 바에 대해 말한 것에 지나지 않는다. 세인은 눈에 보이는 것을 믿고 이러한 판단을 내리는 것이다! 만약 한결같이 눈에 보이는 것을 따라간다면, 천지 만물 가운데 진정으로 아는 것이 하나도 없다. 알아야 한다. 《역》이라는 학문은 바로 물리를 궁구하고 인성을 다 알기 위해 쓰이는 것이다. 학자가 어찌 유심하지 않을 수 있겠는가.

八卦不止，天地雷風。一身一物，便據八卦。十五章

팔괘가 가리키는 바는 천·지·뇌·풍·수·화·산·택 여덟 가지에 머물지 않는다. 아무 사람 몸이나 한 가지 사물을 가져다 보면 그 안에 팔괘의 이치가 갖추어져 있다. 본장은 팔괘를 여덟 가지 자연물에 묶어 두는 것을 물리치고, 그들이 여덟 부류의 성질이어서 어떤 사물에도 떨어질 수 있다고 주장한다. (제십오장)

八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當指名其物象，以見八卦不止天、地、雷、風、水、火、山、澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者，皆坤也。動者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。麗者，皆離也。止者，皆艮也。說者，皆兌也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物雲者，特舉其大者為宗本。姑以入《易》，以便學者耳。

팔괘에 대하여, 문왕이 건 괘사(卦辭)와 주공이 건 효사(爻辭)는 모두 그것이 반드시 어느 구체적 사물이라고 지명하여 말한 적이 없다. 이로부터 보아 팔괘는 천·지·뇌·풍·수·화·산·택 여덟 사물에 그치지 않고 통하지 않는 곳이 없다. 그러므로 천하의 무릇 강건한 것은 모두 건에 속하고, 유순한 것은 모두 곤에 속하고, 분동하는 것은 모두 진에 속하고, 잠입하는 것은 모두 손에 속하고, 함락하는 것은 모두 감에 속하고, 부려(附麗)하는 것은 모두 리에 속하고, 정지하는 것은 모두 간에 속하고, 희열하여 발산하는 것은 모두 태에 속한다. 사람 몸 하나·사물 한 가지를 임의로 가져오면 그 속에 이 팔괘의 이치가 구비되어 있다. 공자(선부(宣父))가 《설괘》에서 그 여덟 가지만 든 것은 다만 가장 크고 현저한 것을 집어내어 강령으로 삼고, 잠깐 그것으로 사람을 《역》에 들여보내어 초학을 편하게 하려 한 것일 뿐이다.

卦有反對，最為關鍵。反體既深，對體尤妙。十六章

육십사괘 사이에는 「반(反)」과 「대(對)」 두 가지 관계가 있으니, 이것은 전서에서 가장 긴요한 관건이다. 「반」이란 한 괘를 통째로 거꾸로 보는 것(지금은 종괘(綜卦)이라 칭함)이고, 「대」란 육효의 음양을 모두 서로 바꾸는 것(지금은 착괘(錯卦)이라 칭함)이다. 반체의 뜻은 이미 깊고, 대체의 뜻은 더욱 묘하다. (제십육장)

世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四。既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉凶禍福，貧富貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反對則諸卦皆是，對體則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰：對體尤妙。

세인은 비록 반·대의 설이 있음을 알지만, 성인의 밀의가 여기에 숨어 있음을 영회하지 못한다. 한 쌍의 괘를 거꾸로 돌리면 두 괘가 되고, 다시 음양을 서로 바꾸면 네 괘가 된다. 《서괘(序卦)》는 이미 차서대로 그들을 배정하였고, 공자는 또 《잡괘(雜卦)》를 지어 그 의를 추명하였으니, 그 용의는 천하의 길흉화복·빈부귀천이 실은 같은 본체임을 설명하려는 데 있다. 나누어 말하면 그들의 신진대사·순환왕복도 다만 같은 괘를 거꾸로 하고 바로 하는 사이의 일일 뿐이며, 일찍이 고정불변한 것이 없다. 다만 「반」이라는 이 한 층의 관계는 모든 괘에 다 있으나, 「대체」를 구성할 수 있는 것은 건·곤·감·리·이(頤)·대과(大過)·중부(中孚)·소과(小過) 이 여덟 괘뿐이다——그들은 거꾸로 해도 여전히 자기 자신이니, 음양 상호 바꿈에 의해서만 짝을 이룰 수 있다. 이 여덟 괘는 그 나머지 각 괘와 달라서, 《역》의 도 안에서 바로 생사수요(生死壽夭)·조화추뉴(造化樞紐)가 있는 곳이다. 그들의 괘체는 거꾸로 해도 바로 해도 변하지 않으므로 「대체가 더욱 묘하다」고 말한다.