제십칠장　육십사괘에 모두 취상(取象)이 있다

64卦，皆有取象。其為名義，無不反對。十七章

육십사괘는 괘마다 그것이 취한 구체적 물상이 있으니, 소수의 괘만이 아니다. 그리고 각 괘의 명칭과 의의도 성쌍하여 서로 반대되고 피차 대조되지 않는 것이 없다. 본장은 사람으로 하여금 「상(象)」과 「명의(名義)의 대반(對反)」 두 줄기 실마리로 전경(全經)을 읽게 하려 한다. (제십칠장)

《易》之取象，世所知者數卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類是。殊不知《易》者，象也，依物象以為訓，古64卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然。一人諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對，無不然者，此學《易》之大病也。

《역》의 취상은 세인이 아는 것이 겨우 몇 괘일 뿐이다. 예컨대 이괘(頤卦)는 입과 뺨의 상을 취하고, 정괘(鼎卦)는 솥의 상을 취하고, 서합(噬嗑)은 입안에 물건을 머금은 상을 취하는 따위이다. 그들은 《역》 자체가 상이며 물상에 의지하여 훈을 세운다는 것을 모른다. 그러므로 육십사괘에는 모두 취한 상이 있다(원문 「고(古)」는 「고(故)」로 해야 한다). 예컨대 둔(屯)은 초목이 처음 생기는 상을 취하고, 몽(蒙)은 어린아이가 몽매한 상을 취하고, 수(需)는 연회를 베풀어 빈객을 기다리는 상을 취하고, 송(訟)은 음식으로 인하여 다투는 상을 취하고, 사(師)는 군진(軍陣)의 상을 취하고, 비(比)는 여러 음이 일양을 보좌하여 받드는 상을 취하고, 가인(家人)은 한 집안이 바른 상을 취하고, 규(睽)는 가도(家道)가 기울어져 갈라지는 상을 취한다. 그 나머지 각 괘도 일률로 이와 같다. 일단 여러 괘 속에 들어가 보면 괘명과 괘의가 성쌍하여 반대되지 않는 것이 없다(원문 「일인(一人)」은 「일입(一入)」으로 해야 한다). 예컨대 서합은 탐식하여 화를 초래함을 말하고, 비(賁)는 절제하여 문식(文飾)함을 말한다. 리(履)는 험난한 곳을 밟음을 말하고, 소축(小畜)은 존영하고 부족함을 누림을 말한다. 임(臨)은 나아가 사람을 다스림을 말하고, 관(觀)은 물러가 자신을 닦음을 말한다. 풍(豐)은 부성함을 말하고, 여(旅)는 곤궁함을 말한다. 그 나머지는 이에 준하여 유추하면 괘의 명과 의가 둘둘 서로 반대되어 예외가 없다. 이 한 층을 보아내지 못하는 것이 바로 《역》을 배우는 큰 모병(毛病)이다.

諸卦名義，須究端的。名義不正，《易》道懸絕。十八章

각 괘의 명칭과 그 함유하는 의의는 반드시 하나하나 고구(考究)하여 확실히 해야 한다. 명과 의가 일단 바르지 못하게 정해지면, 온 《역》의 도는 사람과 격절(隔絕)되어 다시는 이어지지 않는다. 본장은 괘명이 마음대로 붙인 표꼬리가 아니라 괘획의 반대(反對) 관계에 의해 결정된다고 주장한다. (제십팔장)

《易》卦名義，古今失其正者，二十餘卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。

《역》 괘의 명과 의에서 옛날부터 지금까지 바른 해석을 말하지 못한 것이 이십여 괘 있다. 곧 사(師)·비(比)·소축(小畜)·리(履)·동인(同人)·대유(大有)·겸(謙)·예(豫)·임(臨)·관(觀)·서합(噬嗑)·비(賁)·무왕(无妄)·대축(大畜)·이(頤)·대과(大過)·점(漸)·귀매(歸妹)·풍(豐)·여(旅)·중부(中孚)·소과(小過) 이들이다. 나누어 말하면, 사는 병중으로써 천하를 광정(匡正)하는 것이요, 비는 중심이 귀부(歸附)하여 왕업이 흥기하는 것이다. 이 한 쌍의 괘가 말하는 것은 무공으로써 기업을 개창하는 것이니, 상탕(商湯)·주무(周武) 같은 부류의 군주의 괘에 속한다. 동인은 하위에 몸을 두고 사람과 화동(和同)하는 것이요, 대유는 상위에 있어 천하를 부유(富有)하는 것이다. 이 한 쌍의 괘가 말하는 것은 문덕으로써 대위를 승계하는 것이니, 우순(虞舜)·하우(夏禹) 같은 부류의 군주의 괘에 속한다.

履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也，無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽來，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無為。廉則止在象後而存義，豫則動在象前而知幾。中孕則始生，小過則夭折。頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然，見於卦畫反對，有不可掩著如此，當諦觀之也。《大傳》曰：“天而當名。”苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰：《易》道懸絕也。

리괘(履卦)는 유순하게 잠장(潛藏)하는 덕으로써 험난한 곳을 밟아, 이로써 소축괘의 안온하고 부족한 것을 얻는다. 이것은 신자(臣子)가 하는 일이다. 무왕괘(无妄卦)는 유순하게 잠장하는 덕으로써 재앙을 감수하여, 이로써 대축괘의 희경(喜慶)을 얻는다. 이것은 군주가 하는 일이다. 임괘는 양기가 도래하니 나아가 작위함이 마땅하고, 관괘는 음기가 처음 생기니 물러들어 청정무위함이 마땅하다. 겸괘의 멈춤은 상이 이루어진 뒤에 있으므로 의를 지킬 수 있고, 예괘의 움직임은 상이 이루어지기 전에 있으므로 기미(幾微)를 미리 알 수 있다(원문 「렴(廉)」은 「겸(謙)」으로 해야 한다). 중부는 생명의 시작이요, 소과는 중도의 요절이다(원문 「중잉(中孕)」은 「중부(中孚)」로 해야 한다). 이(頤)는 장성한 뒤의 보양이요, 대과는 수종(壽終) 뒤의 상장(喪葬)이다. 점괘는 바름을 지켜 점진하고, 귀매는 희열하여 서로 합한다. 서합은 탐식으로 인하여 죄를 불러오고, 비는 합의(合宜)함으로 인하여 문식을 더한다. 풍은 귀숙(歸宿)을 얻어 부성하고, 여는 근기를 잃어 곤궁하다. 이상 이십여 괘는 그 명과 의가 청청초초하여 모두 괘획의 반대 관계 위에서 보여 나고, 현저하여 가릴 수 없으니 마땅히 자세히 심시(審視)해야 한다. 《계사하전(繫辭下傳)》에 「열면서 이름이 당해야 한다(開而當名)」고 하였으니——의리를 열어 놓으면 그에 마땅한 이름을 주어야 한다는 것이다(원문 「천이당명(天而當名)」은 「개이당명(開而當名)」으로 해야 한다). 명의가 정해져 마땅치 않으면 한 괘의 뜻이 갈 곳이 없으므로, 《역》의 도가 현공하여 격단된다고 말하는 것이다.

一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。十九章

어떤 중괘 안에도 실은 모두 여덟 괘가 들어 있다. 본신 상하 양체의 「정(正)」이 있고, 양체가 각각 변하여 나온 「복(伏)」이 있고, 중간 네 효가 짜서 이루는 두 개의 「호(互)」가 있고, 또 두 호체가 다시 참합하여 이루는 「삼(參)」이 있다. 본장은 사람으로 하여금 한 괘가 여섯 획의 죽은 격국이 아니라 여덟 괘를 낳을 수 있는 산 구조임을 알게 한다. (제십구장)

正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物理無不通也。《莊子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機人於機，其一節論變化之理，無所不通如此。

「정」은 본괘의 상체와 하체 두 경괘를 가리키고, 「복」은 이 양체가 각각 음양을 모두 변하여 얻는 괘를 가리키고, 「호」는 한 중괘 속 이삼사효·삼사오효가 짜 이루는 두 호체를 가리키고, 「삼」은 이 두 호체가 다시 참합하여 이루는 괘를 가리킨다. 이것들에 본괘를 더하면 모두 여덟이므로 한 괘가 여덟 괘를 구비한다고 한다. 그러면 한 괘가 어찌하여 여덟 괘를 구비할 수 있는가. 한 괘에는 본래 여덟 겹의 변화가 있기 때문이다. 건(乾)을 예로 들면, 일변하면 구(姤)가 되고(초효가 변), 이변하면 둔(遁)이 되고(다시 이효를 변), 삼변하면 비(否), 사변하면 관(觀), 오변하면 박(剥), 육변하면 진(晉, 유혼(遊魂)), 칠변하면 대유(大有, 귀혼(歸魂)), 팔변하여 다시 건으로 돌아간다(원문 「이변둔(二便遁)」은 「이변둔(二變遁)」으로 해야 한다). 이 기성의 도리에 비추어, 천지 만물의 이치에 서로 통하지 않는 곳이 없음을 볼 수 있다. 《장자·지락(至樂)》에 오랜 죽은 청령(青寧)을 낳고, 청령은 정(程)을 낳고, 정은 말을 낳고, 말은 사람을 낳으며, 사람은 죽어서 다시 조화의 기추(機樞)로 돌아가고, 만물은 모두 이 기추에서 나와 또 이 기추로 돌아간다고 말하였다. 그 한 단락의 변화의 이치의 논도, 바로 이와 같이 통하지 않는 곳이 없다.

64卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。二十章

육십사괘 가운데, 오직 건과 곤 두 괘만이 자연에 근원하고 다른 것을 빌려 합성하지 않은 것이니, 이것을 「진체」라 부른다. 그 나머지 각 괘는 모두 이 둘이 섞여 합해진 데서 온다. (제이십장)

太始者，氣之始，是為乾。太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

「태시(太始)」는 기의 시작으로 건괘에 대응하고, 「태소(太素)」는 형의 시작으로 곤괘에 대응한다(원문은 두 곳 모두 「태시」로 하였으나, 뒤의 한 곳은 마땅히 《열자·천서(列子天瑞)》에 의거하여 「태소」로 해야 한다). 이 둘은 모두 자연에 근원하고 다른 것에 의지하여 억지로 맞추지 않는다. 그러므로 그들의 괘획은 순수하고 획일하여 조금도 잡섞이 없고, 또 육효를 거꾸로 해도 바로 해도 여전히 그 자신이므로, 「진체」라 불린다.

六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無有定實。二十一章

여섯 자괘와 예순네 중괘는 모두 건곤 이기가 참잡하여 이룬 것으로, 전부 임시로 억지로 맞춘 것에 속하고, 고정되고 실재하는 본체가 하나도 없다. 본장은 괘획의 구성으로부터 곧바로 만사가 모두 가합이라는 관점을 이끌어 낸다. (제이십일장)

六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合。陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。

육자는 건곤의 획을 빌려 자기의 체를 삼고, 중괘는 두 경괘를 합하여 자기의 체를 삼는다. 만약 이 빌려오고 합해 온 부분을 헤쳐 돌려주면, 육자와 중괘는 모두 고정된 본체가 없어진다. 지금 천지가 한 평 청명하고 음양이 전연히 섞이지 않는다고 상정하면, 육자는 아직 어디에 있는가. 육자가 만약 교합하지 않으면 만류의 품물은 또 어디에 있는가. 이로부터 알아야 한다. 인간의 만사는 모두 임시로 억지로 맞추어 이룬 것이다. 음양은 본래 다만 하나의 기이고, 현현하는 바는 모두 허환의 상이며, 고정되고 실재하는 것이 없다.

卦義未審，須求變復。不唯辭合，義實通明。二十二章

한 괘의 뜻이 분명히 보이지 않으면, 「변(變)」과 「복(復)」 두 법으로 구해야 한다. 변은 한 효를 움직이는 것이요, 복은 한 체의 음양을 통째로 뒤집는 것이다. 이렇게 구해 낸 괘는 효사가 본괘와 상합할 뿐 아니라 의리도 투철하게 밝아진다. (제이십이장)

變為一爻之變，復為一體之復。即復變之辭而觀之，自然之義，無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰：“擊蒙。”變為師，上六則云“小人勿用。”屯初九曰：“以貴下賤，大得民也。”變為比，初六則云“有孚比之，無咎。”此一爻之辭合也。如大有上體復需，有飲食之燕；下體復晉，有昭明之德。升上體復姤，姤一陰升；下體複復，復一陽升。此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。

「변」은 한 효를 변동하는 것이요, 「복」은 상체 또는 하체를 통째로 음양을 번전(翻轉)하는 것이다. 변괘·복괘의 효사에 비추어 보면, 그 자연의 의리가 본괘와 문합(吻合)하지 않는 것이 없어, 이로써 음양의 기의 실제의 주향(走向)을 볼 수 있다. 예를 들면, 몽괘 상구효사는 「격몽(擊蒙)」인데, 이 일양효를 음으로 바꾸면 사괘(師卦)가 되고, 사괘 상육에 「소인은 쓰지 말라」 하였으니——몽매함을 쳐서 없애는 것과 소인을 쓰지 않는 것은 뜻이 마침 이어진다. 둔괘 초구의 《상전(象傳)》에 「귀한 것으로 천한 것에 내려가니 크게 백성을 얻는다」 하였는데, 이 일양효를 음으로 바꾸면 비괘(比卦)가 되고, 비괘 초육에 「믿음이 있어 그것과 친하니 허물이 없다」 하였으니——존귀를 굽혀 백성을 얻는 것과 성신(誠信)으로 서로 친하는 것도 뜻이 이어진다. 이것이 한 효의 사(辭)가 상합하는 예다. 또한 대유괘(하건 상리)는 상체의 리를 감으로 뒤집으면 수괘(需卦)가 되고, 수괘 《대상(大象)》에 「군자가 음식과 연악으로 하다」의 연음의 의가 있다. 하체의 건을 곤으로 뒤집으면 진괘(晉卦)가 되고, 진괘에는 「밝음이 땅 위에 나오다」의 소명(昭明)의 덕이 있다. 승괘(하손 상곤)는 상체의 곤을 건으로 뒤집으면 구괘(姤卦)가 되니, 구는 초위의 일음이 상승함이다. 하체의 손을 진으로 뒤집으면 복괘(復卦)가 되니, 복은 초위의 일양이 상승함이다. 이것이 한 체의 의가 상합하는 예다. 만약 괘의가 꿰뚫어 보이지 않으면 이 방법으로 구하면 자연히 분명해진다.

古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。二十三章

옛부터 지금까지 전해 내려온 《역》에는 오기가 심히 많다. 그 가운데 리괘(履卦)와 소축괘(小畜卦)의 선후가 거꾸로 배열된 것, 및 《설괘》에서 팔괘를 인신 팔체에 배합한 잘못된 배합이 의리를 해치는 바 가장 깊다. 본장은 전서에서 유일하게 정면으로 구본을 교간(校勘)하는 글이다. (제이십삼장)

按卦序，當先履而後小畜。今小畜在先，則二卦畫象反對，文義繆亂，而不可考。又以八卦本對八體，獨闋其鼻。乃以巽言股，股即係是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。當密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復用二十四，皆《龍圖大衍》定數。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則知小畜反履而居下無疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。

괘의 차서에 비추면 본래 마땅히 리가 먼저이고 뒤에 소축이어야 한다. 지금 《서괘》는 소축을 앞에 배하여 두 괘의 화상의 반대 관계가 어지러워지고 문의가 뒤엉켜 갈피를 잡을 수 없어 고구할 바가 없다. 또한 팔괘는 본래 인신 팔체에 배합하는데, 오히려 코를 빠뜨리고 손(巽)을 가지고 넓적다리에 배하였다——고(股)는 곧 넓적다리이다. 다리에 배할 수 있다면 어찌 또 팔을 빠뜨렸는가. 또한 이러한 배법은 복희 팔괘의 방위와도 맞지 않는다. 이것들은 모두 전사한 사람이 잘못한 것이니 어찌 의리를 방해하지 않겠는가. 시험하여 변명해 보자. 하나의 음효가 다섯 양 가운데서 상행하는 예를 들면, 그것이 초위에 있으면 구(姤), 이위에 오르면 동인(同人), 삼위에 오르면 리(履), 사위에 오르면 소축(小畜), 오위에 오르면 대유(大有)이다. 마치 하나의 양효가 다섯 음 가운데서 상행하여 초위에 있으면 복(復), 이위는 사(師), 삼위는 겸(謙), 사위는 예(豫), 오위는 비(比)인 것과 같다——이것은 모두 자연의 차제이니 변경할 수 없다. 지금 《서괘》가 이미 겸을 예 위에 배하였으니(삼위를 사위의 앞에), 보면 리도 소축 아래에 배해서는 안 됨을 안다. 다시 자세히 추구하면, 공자가 《계사하》에 세 번 진술한 구괘는 리를 「용구(用九)」로 하고 겸을 「용십오(用十五)」로 하며 복을 「용이십사(用二十四)」로 하였으니, 이것들은 모두 《용도(龍圖)》 대연(大衍)의 정수(定數)이다. 그러면 리가 소축 위에 배하여 제구괘의 자리에 있음이 심히 분명하다. 또 리와 무왕 두 괘는 음양이 서로 대립하니, 이미 대축으로써 무왕을 접승하여 그 아래에 있으므로, 또한 소축으로써 리를 접승하여 그 아래에 있어야 함을 알 수 있어 의심이 없다. 현행 《서괘》는 공자의 본지(本旨)가 아니요, 이미 그 본래 면목을 잃었다.

八體，乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：“鼻者，面之山也。”又曰：“風能鼓舞萬物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也。此羲皇八卦之應矣，其理昭昭。但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此。真人閔之，故開其眼目。

팔체의 정확한 배법에 대해서는 마땅히 간(艮)을 코에 배하고 손(巽)을 손에 배해야 한다. 옛 《전(傳)》에 「코는 얼굴 위의 산」이라 하였으므로 간산이 코에 배하고, 또 「바람이 만물을 고동할 수 있음은 마땅히 손이 춤출 수 있는 까닭과 같다」 하였으므로 손풍이 손에 배한다. 이렇게 하면 건은 머리요 곤은 배로서 「천지가 위치를 정함」에 대응하고, 감은 귀요 리는 눈으로서 「수화가 서로 미침」에 대응하고, 간은 코요 태는 입으로서 「산택이 기를 통함」에 대응하고, 손은 손이요 진은 발로서 「뇌풍이 서로 박함」에 대응한다. 이것이 비로소 《설괘》가 진술한 복희 팔괘의 네 쌍 방위와 일일이 상응하여 도리가 청청초초하다. 다만 학자가 옛 그릇됨을 연습하여 서로 본받고 안계(眼界)가 높고 멀지 못하였기 때문에, 그릇됨이 이 지경에 이르렀다. 마의진인은 그들을 불쌍히 여겨, 그러므로 특별히 점파(點破)하여 그들의 눈을 열어 준 것이다.

畫卦取象，本為特物。見於曰用，無所不合。二十四章

화괘가 취한 상은 본래 구체적 사물을 겨냥하여 설치된 것이다. 그것은 사람의 일상 기거 응용 가운데 현현하여 맞지 않는 곳이 하나도 없다. 본장은 《역》을 죽백(竹帛) 위에 써서 사람에게 송독하게 하는 한 부의 책으로 여기는 것을 물리치고, 그것이 본래 수시 수물로 검증할 수 있는 산 도리의 한 벌이라고 주장한다. (제이십사장. 원문 「왈용(曰用)」은 곧 「일용(日用)」이다.)

羲皇畫卦，非謂出私意。撰寫一《易》道於方冊上，以誨人也。特以順時應物，則以見於曰用之間耳。以粗跡言之，如以錢博，六純字，乾也。六純背，坤也。差互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，壯者任其難，六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其餘，則是行止坐臥纖悉舉天下皆《易》，無可揀擇者。但百姓昏昏，曰用之而罔覺矣。

복희가 괘를 그은 것은, 자기의 주의에 의지하여 《역》의 도의 한 벌을 써 내어 간책(簡冊) 위에 놓고 사람을 교훈한 것이 아니다. 그는 다만 시령(時令)을 따르고 사물에 응하여, 도리를 일상 응용 사이에 드러냈을 뿐이다. 천근(淺近)한 적상(跡象)에 대해 말하면, 예컨대 돈을 던지는 도박에서 여섯 닢이 모두 글자 면이면 순양의 건이요, 여섯 닢이 모두 배면이면 순음의 곤이요, 글자와 배가 참참하여 고르지 않으면 육자이다. 글자와 배가 뒤집혀 착잡할 때는 승부가 미정이고, 순일한 수에 던져 이르면 건곤이 국을 이룬다. 또 예컨대 예인이 무대에 올라 연기할 때, 젊고 힘센 자가 어려운 일을 담당하는 것이 육자요, 늙은 자가 앉아서 그 이익을 거두는 것이 건곤이다. 이것은 모두 자연의 이치이다. 이 이치에 비추어 그 나머지를 관찰하면, 걷고 멈추고 앉고 눕는 일체 세미한 거동은 천하를 들어 역 아닌 것이 하나도 없고, 집어내어 제외할 수 있는 것이 없다. 다만 백성이 혼혼악악하여 날마다 그것을 쓰면서도 조금도 스스로 깨닫지 못할 뿐이다.

中爻之義，足為造化。納音為切腳，其理則一。二十五章

한 괘의 중간 네 효(이·삼·사·오)가 짜서 이루는 호체는 그 함의가 조화 생성의 기를 대표하기에 족하다. 이것은 육십갑자의 납음과 반절(反切) 주음의 취자법과 도리가 같으니, 모두 두 가지가 서로 교하여 세 번째 것을 낳는다. (제이십오장)

納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復，主此一卦每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復是也。

먼저 납음을 말한다. 천간의 갑(甲)은 목에 속하고 지지의 자(子)는 수에 속하는데, 갑과 자가 교합하여 납음은 도리어 금을 낳는다(갑자을축은 해중금). 다음으로 반절을 말한다. 「덕(德)」을 위글자(부)로 삼고 「홍(紅)」을 아래글자(모)로 삼으면, 덕·홍이 서로 절하여 「동(東)」 글자로 읽힌다. 괘체도 이와 같다. 상체가 건이요 하체가 곤이니, 양체가 교착하면 육자를 낳고, 괘획에 떨어지면 이·삼·사·오 네 개의 중효이다. 이삼사오 네 효에 함유된 것은 바로 조화의 기이며, 피차 참착하고 서로 짜 맞추어 또 한 괘를 이룬다. 예컨대 둔괘 속에 박괘(剥卦)가 함유되니——둔의 이삼사효는 곤이요 삼사오효는 간이어서 합하면 산지박이 된다. 몽괘 속에 복괘가 함유되니——몽의 이삼사효는 진이요 삼사오효는 곤이어서 합하면 지뢰복이 된다. 같은 호괘는 매번 네 괘에 분포하여 모두 화복이 서로 의지하고 엎드리는 상을 나타낼 수 있다. 예컨대 둔·비·관·익 네 괘 속에 박이 함유되고, 몽·사·손(임괘를 아울러) 속에 복이 함유된다(원문은 다만 세 괘를 들었으니 마땅히 「임」 자를 빠뜨린 것이다).

反對正如，甲子乙丑。有本有餘，氣序自然。二十六章

괘와 괘의 반대 관계는 갑이 을과 짝하고 자가 축과 짝하는 것과 같이, 앞의 하나가 본기(本氣)요 뒤의 하나가 본기가 남긴 것이다. 괘서가 이와 같이 하나는 앞서고 하나는 뒤서며 배열되어 내려오는 까닭은 기의 자연의 차제이지, 성인이 유의하여 배치한 것이 아니다. (제이십육장)

大凡一物，其氣象必有本有餘。餘氣者，所以為陰也。本，其陽也。如十干甲乙，乙者甲之餘氣也。丙丁，丁者丙之餘氣也。如十二支子丑，丑者子之餘氣也。寅卯，卯者寅之餘氣也。卦亦由是。坤者，乾之餘氣也。蒙者，屯之餘氣也。訟者，需之餘氣也。痺賄，師之餘氣也，且乾而後坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。學者不悟，謂聖人固以次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。

대체로 한 가지 사물은 그 기상이 반드시 본기와 여기 두 토막으로 나뉜다. 여기란 곧 그 가운데 음에 속하는 부분이요, 본기란 곧 그 가운데 양에 속하는 부분이다. 십천간 가운데 갑과 을과 같으면 을은 곧 갑의 여기요, 병과 정이면 정은 곧 병의 여기이다. 십이지지 가운데 자와 축과 같으면 축은 곧 자의 여기요, 인과 묘면 묘는 곧 인의 여기이다. 괘도 이 도리이니, 곤은 건의 여기요, 몽은 둔의 여기요, 송은 수의 여기요, 비는 사의 여기이다(원문 「비회(痹賄)」는 「비자(比者)」의 필사 오기이다). 그러므로 건 뒤에 곤을 잇고, 둔 뒤에 몽을 잇고, 수 뒤에 송을 잇고, 사 뒤에 비를 잇는다. 이 괘서들이 고연히 각각 《서괘》가 말하는 의리가 있지만, 그들이 하나하나 빈접하여 잇는 까닭은 근자(根子)가 모두 여기의 상속에 있어 자연의 이치일 뿐이다. 학자가 깨닫지 못하고 성인이 특의로 이와 같이 배정했다고 여기는 것은, 이것이 곧 반대의 설을 알지 못하는 관건이 있는 곳이니 주제를 벗어남이 심히 멀다.

每卦之體，六畫便具。天地四方，是為六虛。二十七章

괘마다의 괘체는 여섯 효를 한 번 벌여 놓으면 천·지와 동서남북 사방 여섯 방위가 구비된다. 이것을 「육허(六虚)」라 부른다. 본장은 「육허」를 여섯 효 자체로 말하는 것을 물리치고, 육획은 다만 이 여섯 방위의 묘사라고 주장한다. (제이십칠장)

初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。《大傳》：“變動不拘，周流六虛”正謂此耳。學者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。

초효는 땅을 대표하고 상효는 하늘을 대표하며, 제이효는 북을 대표하고 제오효는 남을 대표하고 제사효는 서를 대표하고 제삼효는 동을 대표한다. 천·지에 동서남북을 더하면 괘마다의 괘체가 모두 이 층의 함의를 구비하니, 이것을 「육허」라 부른다. 《계사하전》에 「변동하여 거하지 않고 두루 육허에 흐른다(變動不居 周流六虚)」 하였으니(원문 「불구(不拘)」는 「불거(不居)」로 해야 한다), 말하는 바가 바로 이것이다. 학자가 깨닫지 못하여 이른바 육허 천지사방이 곧 그 여섯 효와 같다고 여긴다. 알지 못하는 것은 여섯 효가 다만 천지사방의 상징일 뿐이라는 것이다. 이것을 일컬어 다만 지면 위에서 공부할 뿐이요 그것이 어디에 낙실하는지 모르는 것이라 한다.

乾坤六子，其象與數。乾坤之位，皆包六子。二十八章

건곤과 육자 사이는, 상 위에서 보든 수 위에서 보든 건곤이 항상 양끝에 서서 육자를 통째로 가운데에 싸고 있다. 본장은 사람으로 하여금 육자가 건곤 밖으로 스스로 나갈 수 없으며 그들이 시종 건곤의 범위 안에 있음을 알게 한다. (제이십팔장)

象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男。以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體，皆在外，六子皆包於其中也。數謂若畫乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六。坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

먼저 상을 말한다. 곤괘의 하·중·상 세 획을 각각 한 건의 양획으로 바꾸면 차례로 진·감·간 세 남괘를 낳고, 건괘의 하·중·상 세 획을 각각 한 곤의 음획으로 바꾸면 차례로 손·리·태 세 여괘를 낳는다. 건곤 두 순체는 시종 가장 바깥에 있고 육자는 모두 가운데에 싸인다. 다음으로 수를 말한다. 획수로 논하면 양획을 일로 계산하고 음획을 이로 계산하면 건은 삼이요, 손·리·태는 각각 사요, 진·감·간은 각각 오요, 곤은 육이다——삼과 육이 양끝에 있고 사와 오가 가운데 있다. 책수(筮數)로 논하면 양획을 삼으로 계산하고 음획을 이로 계산하면 곤은 육이요, 진·감·간은 각각 칠이요, 손·리·태는 각각 팔이요, 건은 구이다——육과 구가 양끝에 있고 칠과 팔이 가운데 있다. 보아야 한다. 건곤의 책수는 항상 외위에 있고 육자는 전부 안에 싸인다. 이것은 괘상 자체가 자연히 이러한 것이니, 누구도 사의로 더하고 빼어 배치할 수 없다.

爻數三百八十又四，以閏求之，其數吻合。二十九章

육십사괘는 모두 삼백팔십사 효이니, 이 수목은 윤법으로 대조하여야 비로소 딱 들어맞는다. 본장은 한유(漢儒)가 「육일칠분(六日七分)」 따위의 방법으로 효수에 억지로 맞추려 하는 것을 물리치고, 효수가 본래 대응하는 것은 윤을 포함한 해라고 주장한다. (제이십구장)

爻數三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數而不可得。或謂一卦六曰七分，或謂除震離坎兌之數，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數，自然吻合，無餘欠矣。蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數始足於此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。

삼백팔십사라는 효수는 확실히 천문에서 취한 것이다. 역래 여러 유(儒)가 그것을 역수(曆數)와 맞추려 해도 맞지 않아, 어떤 이는 맹희(孟喜)의 괘기설(卦氣說)을 써서 한 괘가 육일칠분에 해당한다고 말하고, 어떤 이는 먼저 진·리·감·태 사정괘(四正卦)의 효수를 공제하고 나서 계산하자고 주장한다——이것들은 모두 견강부회(牽強附會)이다. 만약 윤법으로 구하면 삼백팔십사라는 수가 자연히 들어맞아 많지도 적지도 않다. 천행(天行)의 도수가 때로는 남고 때로는 모자라, 쌓아서 삼 년에 한 윤을 두어야 건곤의 기수가 여기에 채워지기 때문이다. 한대 이래 이 층을 깨달은 사람이 없고, 오직 마의진인만이 이 도리를 말해 냈다.

二十四爻，求之八卦。畫純為疊，是為閏數。三十章

삼백팔십사가 삼백육십보다 많이 나온 스물네 효는 팔괘 위에서 근원을 찾아야 한다. 여덟 순괘의 효획은 이미 여러 괘 안에서 한 번 겹쳐 계산되었는데, 이 겹쳐 나온 부분이 곧 「첩수(疊數)」이요 곧 윤수이다. (제삼십장)

一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為餘也。以卦畫求之，是為疊數。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之數合。而三百八十四，與閏歲之數合矣，則是閏數也。豈惟見於數，亦見於象。人知之該鮮矣。

일 년이 삼백육십 일인데 효수는 삼백팔십사이니, 많이 나온 스물네 효가 곧 여수(餘數)이다. 괘획 위에서 찾으면 이것이 곧 「첩수」이다. 어떻게 말하는가. 이미 먼저 여덟 경괘가 있고 팔괘가 다시 둘둘 상합하여 예순네 중괘를 세웠으므로, 육십사괘 안에는 본래 이미 이 팔괘가 포함되어 있다. 그런데 따로 또 여덟 순괘(건·곤·진·손·감·리·간·태가 각각 서로 겹친 것)를 단독으로 열거하였으니, 이 여덟 순괘가 쓰는 경괘는 겹쳐서 계산을 한 번 한 것과 같다. 팔괘가 스물네 획이므로 스물넷이라는 수는 「첩(疊)」하여 나온 것이다. 이로 인하여 삼백육십은 정효(正爻)로서 평년의 일수와 상합하고, 삼백팔십사는 윤년의 일수와 상합하니 바로 윤수이다. 이 층의 뜻은 수목에 보일 뿐 아니라 괘상에도 보인다. 그것을 아는 자가 실로 너무 적다.

一歲之數，三百六十。八卦八變，氣數已盡。三十一章

일 년의 일수는 삼백육십이다. 여덟 순괘로써 궁수(宮首)를 삼고 궁마다 각각 여덟 차례의 변화를 거치면 육십사괘가 배열이 다하고, 천지뢰풍수화산택(天地雷風水火山澤) 여덟 가지 기도 궁진하여 남은 것이 없다. (제삼십일장)

乾、姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡。坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復坤，則地之氣盡。震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變而復震。則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變而復艮，則山之氣盡。

건궁(乾宮)은 차례로 건·구·둔·비·관·박·진·대유이니, 여덟 번째로 변하여 다시 건으로 돌아가면 하늘의 기가 궁진한다(원문은 「비」괘를 빠뜨렸으니 제십구장 주에 의거하여 보충할 수 있다). 곤궁은 차례로 곤·복·임·태·대장·쾌·수·비이니, 여덟 번 변하여 곤으로 돌아가면 땅의 기가 궁진한다. 진궁은 차례로 진·예·해·항·승·정·대과·수이니, 여덟 번 변하여 진으로 돌아가면 우레의 기가 궁진한다. 간궁은 차례로 간·비·대축·손·규·리·중부·점이니, 여덟 번 변하여 간으로 돌아가면 산의 기가 궁진한다. 여기서 「변」은 초효에서 일어나 효마다 위로 변하여 제오효에 변하여 이를 때까지 하고, 다시 돌아와 제사효를 변하여 유혼이 되며, 마지막에 하체가 온전히 돌아와 귀혼이 되고, 최후에 본궁으로 돌아간다.

離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱。八變而復巽，則風之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兌，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八64數，則天、地、雷、風、水、火、山、澤之氣無餘蘊矣。是為一義。

리궁(離宮)은 차례로 리·여·정·미제·몽·환·송·동인이니, 여덟 번 변하여 리로 돌아가면 불의 기가 궁진한다(원문 「미제(未擠)」는 「미제(未濟)」로 해야 한다). 손궁은 차례로 손·소축·가인·익·무왕·서합·이·고이니, 여덟 번 변하여 손으로 돌아가면 바람의 기가 궁진한다. 태궁은 차례로 태·곤·췌·함·건·겸·소과·귀매이니, 여덟 번 변하여 태로 돌아가면 못의 기가 궁진한다. (원문은 유독 감궁 한 줄이 빠져 있다. 그 서열은 마땅히 감·절·둔·기제·혁·풍·명이·사로 하여 여덟 번 변하여 감으로 돌아가 물의 기가 궁진해야 한다. 그렇지 않으면 하문의 「팔팔육십사」의 수가 모자란다.) 이 여덟 궁이 각각 여덟 차례 변하여 팔팔육십사이니, 천·지·뇌·풍·수·화·산·택 여덟 가지 기는 다시는 남은 함장(蘊藏)이 없다. 이것은 한 가지 해법이다.

數成於三，重之則六。其退亦六，是為乾坤。三十二章

기의 수목은 삼에 이루어지고, 삼을 겹치면 곧 육이 된다. 거슬러 물러나는 길도 역시 육이다. 이 일진일퇴의 두 육이 곧 건과 곤이다. 삼획의 경괘·육획의 중괘의 내력은 모두 여기에 있다. (제삼십이장)

夫氣之數，起於一，偶於二，成於三，無以加矣。重之則為六也。然三，少陽也。六，太陽也。三，春也。六，夏也。此乾之數也，是為進數。其退亦六。三，少陰也。六，太陰也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之數也，是為退數，三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。

기의 수목은 시작이 일이고 짝을 맞추어 이가 되며, 삼에 이르면 완성되어 다시 더할 수 없다. 삼을 겹치면 육이 된다. 나아가는 길에 대해 말하면 삼은 소양이요 육은 태양이니, 삼은 봄에 배하고 육은 여름에 배한다——이것은 건의 수로서 진수라 부른다. 물러나는 길에 대해 말하면 역시 육이다. 삼은 소음이요 육은 태음이니, 삼은 가을에 배하고 육은 겨울에 배한다——이것은 곤의 수로서 퇴수라 부른다. 삼획이 세워져 경괘가 되고 육획이 세워져 중괘가 되는 근거는 모두 여기에 있다.

凡物之數，有進有退。進以此數，退以此數。三十三章

무릇 사물의 수에는 나아가 진행하는 절반과 물러가는 절반이 있다. 진할 때는 이 수를 쓰고 퇴할 때도 여전히 이 수를 쓴다. 성할 때와 쇠할 때의 쓰는 도량이 완전히 같다. (제삼십삼장)

大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，既以此數。及其衰也，亦以此數。若一歲十二月，春夏為進數，秋冬為退數。晝夜十二時，自子為進數，自午為退數。人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數。以至甲為進數，乙為退數。子為進數，丑為退數。細推物理，無為然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽進退之理，惟真人獨得其說。

대체로 말하면 사물의 이치는 성한 수와 쇠한 수가 각각 절반을 차지한다. 정당히 흥성할 때 이 수를 쓰고, 쇠락할 때에 이르러도 여전히 이 수를 쓴다. 예컨대 일 년 열두 달에서 춘하는 진수요 추동은 퇴수이고, 하루 열두 시진은 자시에서 일어나는 것을 진수로 하고 오시에서 일어나는 것을 퇴수로 하며, 사람의 수명 백 년은 앞의 오십 년이 진수요 뒤의 오십 년이 퇴수이다. 나아가 천간의 갑은 진수요 을은 퇴수이고, 지지의 자는 진수요 축은 퇴수이다. 자세히 물리를 추구하면 이와 같지 않은 것이 하나도 없다(원문 「무위연(無爲然)」은 「무불연(無不然)」으로 해야 한다). 세상의 유자가 수를 논하는 것은 다만 그것을 추연하여 한 줄기의 뭉뚱그린 통례를 만들 뿐이요, 전연히 음양에 진하고 퇴함이 있는 도리를 밝히지 못한다. 오직 마의진인만이 이 층의 뜻을 말해 냈다.

凡具於形，便具五數。五數既具，十數乃成。三十四章

무릇 형을 이룬 것은 「오」라는 수를 구비한다. 오가 이미 구비되면 「십」이라는 수도 이에 따라 이루어진다. 이는 유형의 것은 반드시 방정(方正)하고, 방정하면 사방이 있으며, 사방에 중앙을 더하여 오가 되고, 오가 다시 전개하면 십이 되기 때문이다. (제삼십사장)

凡麗於氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗於形者，必方。方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六。地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。有中央四方，則為四維，復之中央，是為十也。菲特地為然，凡麗於形，便具十數，解若此也。

무릇 기에 부착된 것은 반드시 둥글다. 원형은 옛 율에 비추면 직경이 일이요 주장이 삼이다. 하늘에 삼신(三辰, 일·월·성)의 수가 있는 까닭은 그것이 기에 속하기 때문이다(원문은 「삼시(三時)」로 하였다). 무릇 형에 부착된 것은 반드시 모나다. 방형은 변장이 일이요 주장이 사이다. 땅에 사방이 있는 까닭은 그것이 형에 속하기 때문이다. 천수는 삼이요 겹치면 곧 육이고, 지수는 오요 겹치면 곧 십이다. 어찌하여 십인가. 사방이 있으면 한 중앙이 있어 합하여 오가 되고, 중앙과 사방이 있으면 다시 동남·서남·동북·서북 사유(四維)를 보충하고 중앙을 겹쳐 계산하면 곧 십이 된다. 오직 땅만 이와 같은 것이 아니요, 무릇 형에 부착된 것은 모두 십수를 구비하니 도리가 모두 이와 같다(원문 「비특(菲特)」은 「비특(非特)」로 해야 한다).

大衍七七，其一不用。凡得一數，理自不動。三十五章

대연의 수는 칠칠사십구를 쓰는데 그 가운데 또 한 뿌리는 쓰지 않는다. 무릇 「일」이라는 위치를 차지하는 것은 모두 종본(宗本)·주재(主宰)이니, 이치에 비추어 본래 마땅히 움직이지 않아야 한다. (제삼십오장)

大衍之數五十。其用四十九，卦一而不用。不用之學，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者，數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉，則不當用，用則復亂矣。且如輪之運，而中則止。如鉻之行，而大者後。如網之有綱，而綱則提之。如器之有柄，而柄則執之。如元首在上。手足為之舉。如大將居中，而士卒為之役。如君無為，而臣有為。如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。一苟動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設者矣。

대연의 수는 오십이요 실제로 쓰는 것은 사십구이며, 따로 한 뿌리를 괘(挂)하여 내어놓고 쓰지 않는다(원문 「괘일(卦一)」은 곧 「괘일(挂一)」이다). 이 「쓰지 않는 하나」의 학문에 대하여, 학자는 다만 일이 태극이요 부동의 수라고 말할 줄 알 뿐이요, 이 말이 도대체 어디에 낙실하는지 알지 못한다. 어찌된 까닭인가. 「일」은 수의 종본이기 때문이다. 대저 사물의 이치에 종본이 없으면 산란하고, 이미 종본이 있으면 그것으로 운작에 참여하게 해서는 안 되며, 일단 운작에 참여하면 도리어 또 어지러워진다. 예컨대 수레바퀴는 회동하는데 축심은 정지해 있고, 예컨대 큰 수레는 앞으로 가는데 가장 존귀한 수레가 도리어 뒤에 있으며, 예컨대 그물에 강승(綱繩)이 있는데 강승은 그물을 들어 올리는 데 쓰이고, 예컨대 기물에 자루가 있는데 자루는 집어 잡는 데 쓰이며, 예컨대 머리는 위에 있어 움직이지 않고 수족이 그것을 대신하여 행동하고, 예컨대 주장은 중군에 좌진하고 사졸이 그것을 대신하여 분주하며, 예컨대 군주는 무위하고 신하는 유위하며, 예컨대 현자는 존숭을 받고 능자는 차견(差遣)된다. 이로부터 알아야 한다. 무릇 「일」이라는 위치를 차지하는 것은 곧 종(宗)이요 본(本)이요 주(主)이니 모두 움직이지 않는 도리가 있다. 이 하나가 일단 스스로 움직이기 시작하면 그 나머지는 전부 어지러워져 펼칠 수 있는 것이 없다.