잠허 총론(潛虛總論)

潛虛發微論﹝宋﹞張敦實撰

《잠허발미론(潛虛發微論)》은 송대(宋代) 장돈실(張敦實)이 지었다. 전서는 사마광(司馬光)의 《잠허(潛虛)》 한 책을 위해 지은 천발(闡發)의 논으로, 《잠허》의 기·체·성·명·행·변·명·시(氣體性名行變命蓍) 여러 그림에 의지하여 편마다 그 종지를 발명한다.

有物混成，先天地生，強而名之，是為道。太極元氣，函三為一，衍而伸之，是為數。兩儀之所以奠位，萬類之所以成形，天下國家之所以致治，悉不外乎道與數。聖人筆而載之，是為《易》。子云作《太玄》，所以明《易》也；溫公作《潛虛》，所以明《元》也。

어떤 하나의 것이 혼연(渾然)하여 이루어져 천지가 생성하기 전에 이미 존재하고, 억지로 그 이름을 세우면 이를 ‘도(道)’라 부른다. 태극원기(太極元氣)는 천·지·인 세 가지를 포용하여 뒤섞어 하나로 하고, 이를 추연(推衍)하여 신전하면 이를 ‘수(數)’라 부른다. 천지양의(兩儀)가 각각 그 자리에 설 수 있음도, 만류품물(萬類品物)이 각각 그 형을 이룰 수 있음도, 천하국가가 다스림을 얻을 수 있음도, 모두 ‘도’와 ‘수’ 두 끝을 벗어나지 않는다. 성인이 이를 필록하여 전책(典冊)에 싣으면 곧 《역》이 된다. 양자운(揚子雲, 양웅)의 《태현》은 《역》을 천명하기 위한 것이고, 사마온공(司馬溫公, 사마광)의 《잠허》는 《태현》을 천명하기 위한 것이다(송인은 피휘를 하므로 책 속에서는 모두 《태현》을 《원(元)》이라 칭한다).

《易》之作，出於不得已；《元》《虛》之作，豈亦出於不得已乎？自雄之作《元》，議者已紛然矣，獨有於《虛》乎？曰：《易》者，經之原也，其道奧而難知。溫公固嘗云：《易》，天也；《元》者，所以為之階也。將昇天而可廢其階乎？又嘗譬之：扶大廈者資眾木，明大道者資眾說。蓋非特《元》論，亦《虛》論也。學者由《虛》而曉《元》，由《元》而究《易》，斯無躐等之患，而有漸進之益矣，是豈得已而不已哉？

《역》의 성서는 성인이 부득이함에서 나온 것이다. 그러면 《태현》과 《잠허》의 성서도 또한 부득이함에서 나온 것이 아니겠는가. 양웅이 《태현》을 쓴 이래 비의하는 자가 이미 분분양양했는데 하물며 《잠허》이랴. 나의 대답은 이렇다. 《역》은 군경(群經)의 본원으로 그 도리가 심오하여 엿보고 알기 어렵다. 사마온공은 본래 말하기를 《역》은 하늘과 같고 《태현》은 하늘에 오르는 데 의지하는 계제(階梯)라 했다. 하늘로 오르려는데 어찌 계제를 폐할 수 있겠는가. 온공은 또 비유를 들기를 한 좌의 대하(大廈)를 버티는 것은 많은 목료에 의지하고 한 조의 대도를 천명하는 것은 많은 학설에 의지한다 했다. 이 말은 《태현》을 위한 변호일 뿐 아니라 같은 까닭으로 《잠허》를 위한 변호이기도 하다. 학자가 먼저 《잠허》로 《태현》에 통효하고 《태현》으로 거슬러 《역》을 궁구하면 ‘랄등(躐等, 급을 넘어 조급히 나아감)’의 폐단이 없고 순서대로 나아가는 이익이 있다. 이러한즉 온공이 《잠허》를 지음은 어찌 본래 붓을 놓을 수 있었는데도 애써 붓을 놓지 않은 것이겠는가.

抑又以溫公平生著述論之：其考前古興衰得失之跡，作為《通鑑》，自《潛虛》視之，則筆學也；留心《太元》三十年，既集諸說而為注，又作《潛虛》之書，自《通鑑》視之，則心學也。今世於筆力之所及者，家傳人誦，無閒四夷；至於心思之所及，則見者不傳，傳者不習，誠可怪也。豈後世之子云，於溫公見之？後世之溫公，自有時乎？

다시 온공 일생의 저술로 저울질하면, 그는 상고 이래 흥쇠·득실의 종적을 고정하여 《자치통감(資治通鑑)》을 이루었다. 《잠허》의 각도에서 보면 그것은 ‘필학(筆學)’에 속하여 필묵으로 형성한 학문이다. 그는 《태현》에 유의한 지 삼십 년으로, 여러가의 설을 모아 주를 짓고 또 따로 《잠허》 한 책을 지었다. 《통감》의 각도에서 보면 그것은 ‘심학(心學)’에 속하여 심사에 저장한 학문이다. 지금 세상 사람은 그의 필력이 미치는 《통감》에 대해서는 집집이 수장하고 사람마다 송독하여 사방 변원의 땅에도 간격이 없다. 그의 심사가 미치는 《잠허》에 대해서는, 본 자는 전포하려 하지 않고 전본을 얻은 자는 연습하려 하지 않으니, 실로 이해하기 어렵다. 어찌 후세의 양자운은 반드시 온공의 몸에서야 볼 수 있고, 후세의 온공은 또 다른 시운을 기다려야만 나타나겠는가.

敦實自幼得《潛虛》稿本於其裔孫伋，首尾多闕，尋訪數年始得全文。初若聱牙漫漶，不可測識，深思熟讀，乃知立辭命意，左右前後，橫斜典直，皆有成理。因即其圖，各為總論，庶幾學者易覽，少見溫公之用心焉。

나 장돈실은 어려서부터 온공의 후예 사마급(司馬伋)에게서 《잠허》의 고본을 얻었으나 아쉽게도 수미(首尾)의 잔결이 많아, 이후로 수년을 심방하여 겨우 전문을 맞추었다. 처음 읽을 때는 문구가 길굴오아(佶屈聱牙)하고 자적이 만홰(漫漶)하여 측도·이해할 길이 없었는데, 심사숙독한 뒤에야 비로소 책 속의 견사명의(遣詞命意)가 좌·우·전·후·횡렬·사관·정체·변체에 따라 각각 일정한 조리가 있음을 깨달았다. 이에 나는 《잠허》의 각 폭의 그림에 의지하여 갈라 총론을 지었으니, 학자가 읽어 쉽게 밝히 보고 이로써 온공이 책 지은 한 조각의 고심을 조금이라도 엿보기를 바란다.

難然，《詩》三百篇而聖人蔽之以一言。若道極於微妙，而不見於日用之閒，則亦何貴於道哉？是故《易》之所謂人道者，不過乎仁義；《元》之所謂大訓者，不過乎忠孝；《虛》之所謂人之務者，不過乎五十五行。仰而推之，以配三百六十五度，日月不能越一度以周天，人不能越一行以全德，茲又述作之深意也。學者以是求之，思過半矣。若夫大衍、五行、律曆之至數，又何患其難知焉。

그러나 《시》에는 삼백 편의 많음이 있으나 공자는 ‘사무사(思无邪)’ 한 구로 그것을 통괄하였다. 만약 도가 정미의 극에 이르러도 일상인사 사이에서 그 쓰임을 볼 수 없다면 도의 무엇이 귀하겠는가. 그러므로 《역》이 말하는 ‘인도(人道)’는 인과 의에 지나지 않고, 《태현》이 말하는 ‘대훈(大訓)’은 충과 효에 지나지 않으며, 《잠허》가 말하는 ‘인지소무(人之所務)’는 그 쉰다섯의 ‘행(行)’에 지나지 않는다. 고개를 들어 위로 추산하여 이 쉰다섯 행을 주천(周天) 삼백육십오 도에 배하면, 일월은 한 도를 넘어 하늘을 주행할 수 없고 사람도 한 행을 넘어 그 덕을 성전할 수 없다. 이 또한 온공이 책 지은 심의가 있는 곳이다. 학자가 이 길을 따라 탐구하면 전서의 영회는 이미 절반이 지난 것이다. 대연지수·오행지수·율력지수 같은 가장 정미한 수리(數理)도 또 무엇이 걱정이라 알기 어렵다 하겠는가.

切觀《元》之準《易》、《虛》之擬《元》，非謂卦爻象數求以相合也。反覆其序，軫轉其道，雖若與之相戾，而終實與之為表裡者，乃所以為有得也。故《易》之為卦六十有四，而《元》之首則八十有一，《虛》之名則五十有五；《易》之爻有六，《元》之贊則有九，《虛》之變則有七；《易》之卦有內外，《元》之首有四位，《虛》之體有十等；《易》有八物，《元》配五行，《虛》則兼之以生成之數。《易》始於乾，《元》則始於中，《虛》則始於元也；《易》終於未濟，《元》則終於養，《虛》則終於餘也。

나는 《태현》이 《역》에 비조하고 《잠허》가 《태현》을 모의하는 이 일을 자세히 체찰하여, 괘효·상수 위에서 일일이 그 문합(吻合)을 구하려는 것이 아님을 알아냈다. 그것들은 차서를 번전하고 도리를 따로 추전하여, 보기에는 마치 《역》과 서로 위배하는 듯하나 최종에는 실로 《역》과 서로 표리가 된다. 이가 바로 그것들의 독득한 곳이다. 그러므로 《역》의 괘는 예순네, 《태현》의 ‘수(首)’는 여든하나, 《잠허》의 ‘명(名)’은 쉰다섯이다. 《역》의 한 괘는 여섯 효, 《태현》의 한 수는 아홉 ‘찬(贊)’, 《잠허》의 한 명은 일곱 ‘변(變)’이다. 《역》의 괘는 내괘·외괘로 나뉘고, 《태현》의 수는 방·주·부·가(方州部家) 네 위로 나뉘며, 《잠허》의 ‘체(體)’는 열 등으로 나뉜다. 《역》은 건·곤·진·손·감·리·간·태의 ‘팔물(八物)’을 취하고, 《태현》은 수화목금토(水火木金土) ‘오행(五行)’을 배하며, 《잠허》는 겸하여 오행의 생수와 성수를 쓴다. 《역》은 건괘에서 일어나고, 《태현》은 ‘중(中)’수에서 일어나며, 《잠허》는 ‘원(元)’명에서 일어난다. 《역》은 미제괘에서 끝나고, 《태현》은 ‘양(養)’수에서 끝나며, 《잠허》는 ‘여(余)’명에서 끝난다.

《易》之蓍策用四十有九，《元》之蓍策用三十有三，《虛》之蓍策用七十。《易》之揲也以四，《元》之揲也以三，《虛》之揲也以十。《易》之占也以動，《元》之占也以逢，《虛》之占也以變。是三者固若相戾而不合也，及要而語極，則實相表裡，豈有異哉？

《역》의 점시(占筮)에 쓰는 시초는 마흔아홉 개, 《태현》이 쓰는 것은 서른세 개, 《잠허》가 쓰는 것은 일흔 개이다. 《역》은 시초를 네 개씩 한 조로 하고, 《태현》은 세 개씩 한 조로 하며, 《잠허》는 열 개씩 한 조로 한다. 《역》은 효의 ‘동(動, 노양노음의 변효)’에 의지하여 점을 단하고, 《태현》은 ‘봉(逢, 만나는 양성·음성)’에 의지하여 점을 단하며, 《잠허》는 ‘변(變)’에 의지하여 점을 단한다. 이 세가의 작법은 표면으로 보면 실로 서로 저오(抵牾)하고 피차 맞지 않는 듯하나, 일단 제요구현(提要鉤玄)하여 근저에 이르러 말하면 그것들은 실은 서로 표리가 되는 것이니 어디에 두 가지가 있겠는가.

《易》之為卦也，始於太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八八而乘之，故極為六十有四焉。若《元》之為首，由一以生三，由三以生九，九九而乘之，斯為八十有一焉。至《虛》之為名，則始於五行，以天之中數五五而乘之為二十有五，以地之中數五六而乘之為三十，合而言之為五十有五焉。然則《易》之卦、《元》之首、《虛》之名，無以異也。

《역》이 괘를 이루는 까닭은 태극에서 일어난다. 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳으며 여덟과 여덟이 서로 곱하니, 그러므로 괘수의 극은 곧 예순넷이다. 《태현》이 ‘수(首)’를 세우는 까닭은 하나에서 셋(方)을 낳고 셋에서 아홉(州)을 낳아 다시 아홉과 아홉이 서로 곱하여 이에 여든한 수(首)를 얻는다. 《잠허》가 ‘명(名)’을 세우는 까닭은 오행에서 일어나니, 하늘의 중수(中數) 다섯을 자승하여 이십오를 얻고 땅의 중수 여섯을 다섯과 서로 곱하여 서른을 얻어 둘을 합하면 바로 쉰다섯이다. 이같이 보면 《역》의 괘·《태현》의 수·《잠허》의 명은 생성의 이치에서 분별이 없다.

《易》之為爻，守金木水火而為一，分土而為二，於是有六爻，六六乘之，故六十四卦而三百八十四爻具焉。若《元》之為贊，則分金木水火而為二，守士而為一，於是有九贊，九九而乘之，故八十一首而七百二十九贊設焉。至《虛》之有變，以金木水火土生成之合，旋相為宮而生商角徵羽及變宮變徵，於是有七變，七七而乘之，以「元」「餘」「齊」之無變，故五十二名、三百六十四變生焉。《易》之爻、《元》之贊、《虛》之變，無以異也。

《역》이 효를 확립하는 법은 금·목·수·화를 각각 한 자리로 지키게 하고 토를 나누어 두 자리로 하여 이에 한 괘에 여섯 효가 있다. 여섯과 여섯이 서로 곱하니 그러므로 예순네 괘가 모두 삼백팔십사 효를 갖춘다. 《태현》이 ‘찬(贊)’을 확립하는 법은 금·목·수·화를 각각 둘로 나누고 토를 홀로 하나로 지키게 하여 이에 한 수에 아홉 찬이 있다. 아홉과 아홉이 서로 곱하니 그러므로 여든한 수가 모두 칠백이십구 찬을 세운다. 《잠허》에 ‘변(變)’이 있는 것은 금·목·수·화·토의 생수·성수의 배합을 취하여 율려(律呂)가 선상위궁(旋相爲宮)함을 모방하여 상·각·치·우와 변궁·변치를 낳아 이에 일곱 변이 있다. 일곱과 일곱이 서로 곱하고 다시 ‘원(元)’·‘여(余)’·‘제(齊)’ 세 명은 변이 없어 점에 들지 않음을 빼니, 그러므로 쉰두 명·삼백육십사 변을 낳는다. 보면 《역》의 효·《태현》의 찬·《잠허》의 변도 도리 위에서 분별이 없다.

《易》之為書也，卦有內外以別正悔，於是有二體。故有以乾為主而重卦者，若健而說之為夬是也；有以坤為主而重卦者，若順而說之為萃是也；以震為主，若動而說之為隨；以巽為主，若巽而說之為大過：皆以其有二體故也。若《元》之為書，則方州部家以別遠近，於是有四位焉。故一元象辭都覆三方，而方者三公之象也；方同九州，而州者九卿之象也；杖載庶部以象大夫，分正部家以象元士：凡此皆以其有四位故也。

《역》이라는 책은 괘마다 내괘·외괘를 나누어 이로써 ‘정(貞, 내괘)’과 ‘회(悔, 외괘)’를 구별하여 이에 상하 이체(二體)가 있다. 그러므로 건을 주로 하여 겹쳐 한 괘를 이루는 것이 있으니, 예컨대 아래 건은 강건하고 위 태는 화열하면 곧 쾌괘(夬卦)가 된다. 곤을 주로 하여 겹쳐 한 괘를 이루는 것이 있으니, 예컨대 아래 곤은 유순하고 위 태는 화열하면 곧 췌괘(萃卦)가 된다. 진을 주로 하는 것은 예컨대 아래 진은 동하고 위 태는 화열하면 곧 수괘(隨卦)가 된다. 손을 주로 하는 것은 예컨대 아래 손은 들어가고 위 태는 화열하면 곧 대과괘(大過卦)가 된다――이들은 모두 괘에 이체가 있기 때문이다. 《태현》이라는 책은 방·주·부·가로 원근·친소를 구별하여 이에 네 위가 있다. 그러므로 한 현(玄)이 총통하여 두루 삼방(三方)을 덮고 ‘방(方)’은 상을 삼공(三公)에 취한다. 한 방은 또 각각 구주(九州)를 영하고 ‘주(州)’는 상을 구경(九卿)에 취한다. 더 아래의 ‘부(部)’는 이로써 상을 대부에 취하고 가장 세분하는 ‘가(家)’는 이로써 상을 원사(元士)에 취한다――이들은 모두 네 위가 있기 때문이다.

至《虛》之為書，則體分十等以表尊卑。故一等象王，二等象公，分嶽、牧、率、侯、卿、大夫、士、庶，次為等降。先設十純，各分其位；其次降一，王引三公也，其名為裒；其次降二，王引四嶽也，其名為柔；其次降三，王引九牧也，其名為剛；其次降四，王引連率也，其名為雍。凡此皆以其有十等故也。合而論之，二體、四位、十等，同為卦象而已，果且有異乎哉？

《잠허》라는 책은 ‘체(體)’를 열 등으로 나누어 이로써 존비·고하를 표시한다. 그러므로 제일등은 상을 왕에 취하고 제이등은 상을 삼공에 취하며, 이하로 다시 악·목·솔·후·경·대부·사·서인을 나누어 내어 차례로 점강한다. 먼저 열 개의 ‘순(純)’체를 세워 각각 그 자리를 차지하고, 이어서 한 등을 내리면 왕이 삼공을 통령하여 이 한 명을 ‘부(裒)’라 한다. 다시 두 등을 내리면 왕이 사악을 통령하여 이 한 명을 ‘유(柔)’라 한다. 다시 세 등을 내리면 왕이 구목(九牧)을 통령하여 이 한 명을 ‘강(剛)’이라 한다. 다시 네 등을 내리면 왕이 연솔(連率)을 통령하여 이 한 명을 ‘옹(雍)’이라 한다. 이들은 모두 열 등이 있기 때문이다. 합하여 말하면 《역》의 이체·《태현》의 사위·《잠허》의 십등은 같은 까닭으로 상을 취하여 괘를 세움에 지나지 않으니 과연 무슨 두 가지가 있겠는가.

《易》之為書也，始於乾坤而分於六子，於是有八物焉。天地奠位，知其為乾坤；山澤通氣，知其為艮兌；雷風相薄，震巽以辨；水火不相射，坎離以濟：凡此以其體乎八物故也。若《元》之為書，則始於一水，終於五土，於是有五行焉。故首性屬水，知其為中；首性屬火，知其為周；礥之為首，性得天三之木；閒之為首，性得地四之金；少之為首，性得天五之土：凡此皆以其配五行也。

《역》이라는 책은 건·곤 두 괘에서 일어나고 다시 건곤이 교색(交索)하여 진·감·간·손·리·태 여섯 자괘(子卦)를 나누어 내어 이에 여덟 가지 물상이 있다. 천지가 각각 그 자리를 정하면 그것이 건과 곤임을 알고, 산택의 기가 서로 통하면 그것이 간과 태임을 알며, 뇌풍은 피차 격탕하니 진과 손에 의지하여 분변하고, 수화는 서로 싫어하지 않으니 감과 리에 의지하여 서로 제한다――이들은 모두 《역》이 팔물로 체를 삼기 때문이다. 《태현》이라는 책은 ‘일(一)’의 물에서 일어나 ‘오(五)’의 흙에서 끝나 이에 오행이 있다. 그러므로 어떤 수(首)의 성이 물에 속하면 그것이 ‘중(中)’수임을 알고, 어떤 수의 성이 불에 속하면 그것이 ‘주(周)’수임을 알며, ‘한(礥)’ 이 수는 그 성이 천삼(天三)의 나무를 얻고, ‘한(閑)’ 이 수는 그 성이 지사(地四)의 쇠를 얻으며, ‘소(少)’ 이 수는 그 성이 천오(天五)의 흙을 얻는다――이들은 모두 오행으로 서로 배하기 때문이다.

至《虛》之為書，始於天一，終於地十，於是備五行生成之數。一六置後，自泯至昧；二七置前，自蠢圭考；三八置左，自容至前；四九置右，自徒至乂；五十分置於四隅，艮昭、巽庸、坤範、乾績，各有所隸。若此，以其備五行生成之數也。合而論之，八物、五行及五行生成之用，同於取象而已，果且有異乎哉？

《잠허》라는 책은 천일(天一)에서 일어나 지십(地十)에서 끝나 이에 오행 생수·성수의 모든 수목을 구비한다. 일과 육은 후방(북)에 안치하여 ‘민(泯)’명에서 ‘매(昧)’명에 이르고, 이와 칠은 전방(남)에 안치하여 ‘준(蠢)’명에서 ‘고(考)’명에 이르며, 삼과 팔은 좌방(동)에 안치하여 ‘용(容)’명에서 ‘전(前)’명에 이르고, 사와 구는 우방(서)에 안치하여 ‘도(徒)’명에서 ‘예(乂)’명에 이른다. 오와 십은 각각 네 귀퉁이에 안치하여 간위(艮位)에 ‘소(昭)’가 있고 손위(巽位)에 ‘용(庸)’이 있으며 곤위(坤位)에 ‘범(範)’이 있고 건위(乾位)에 ‘적(績)’이 있어 각각 그 예속이 있다. 이같이 배치함은 바로 오행 생성의 수를 갖추기 위함이다. 합하여 말하면 《역》의 팔물·《태현》의 오행 및 《잠허》의 오행생성지수의 운용은 같은 까닭으로 상을 취함에 지나지 않으니 과연 무슨 두 가지가 있겠는가.

《易》次其卦，以陰陽消息、人事盛衰相受其義；《元》次其首，以日之躔、宿之分度以周其數；《虛》次其名，以周天之度，用三百六十四變，變尸一日。故《易》始於乾，則以萬物之所資始，所謂「有天地然後有萬物」是也；終於未濟，則以變故之不可測，所謂「易不可窮，故以未濟終焉」是也。

《역》이 괘의 차서를 배열함은 음양의 소장과 인사의 성쇠가 전후로 서로 잇는 것을 눌러 그 의리를 정한다. 《태현》이 수의 차서를 배열함은 태양이 가는 전차(躔次)·성숙이 나눈 도수를 눌러 그 수목을 두루 미치게 한다. 《잠허》가 명의 차서를 배열함은 주천의 도수를 눌러 삼백육십사 ‘변(變)’으로 분배하여 한 변이 하루를 주관한다(원문 ‘변시일일(變尸一日)’의 ‘시(尸)’는 곧 주의 뜻). 그러므로 《역》은 건괘로 개단하여 취하는 바는 만물이 모두 그것에 의지하여 비로소 시작이 있음이니 곧 《서괘전》의 이른바 ‘유천지연후유만물(有天地然後有萬物)’이다. 미제괘로 수미하여 취하는 바는 세사의 변고를 헤아릴 수 없음이니 곧 이른바 ‘《역》도는 궁진할 수 없으므로 미제로 끝을 삼는다’이다.

《元》始於中，則以一元之氣所由基，所謂「一氣潛萌於黃鐘，信無不在其中」是也；終於養，則以一歲之氣所由復，所謂「星如歲如，復繼之初」是也。《虛》始於元，則以元始也，所謂「冬至之氣起於元」是也；終於餘，則餘終也，所謂「天地無餘，不能成變化」是也。即是推之，則卦、首、名之終始，無以異也。

《태현》은 ‘중(中)’수로 개단하여 취하는 바는 일원의 기가 여기서 근기를 놓음이니 곧 이른바 ‘한 기가 황종의 율에 잠장하여 맹동하니 그 신실이 그 안에 있지 않음이 없다’이다. ‘양(養)’수로 수미하여 취하는 바는 한 해의 기가 여기서 회복함이니 곧 이른바 ‘성상이 이와 같고 세공이 이와 같아 회복하여 또 최초에 접속한다’이다. 《잠허》는 ‘원(元)’명으로 개단하여 취하는 바는 ‘원’은 곧 시작이니 곧 이른바 ‘동지의 일양의 기가 원에서 일어난다’이다. ‘여(余)’명으로 수미하여 취하는 바는 ‘여’는 곧 종료이니 곧 이른바 ‘천지에 이 여분이 없으면 변화를 성취할 수 없다’이다. 이같이 미루어 나가면 《역》괘·《태현》수·《잠허》명의 기흘의 안배에서도 또한 분별이 없다.

《易》之蓍策本乎大衍而虛其一，《元》之蓍策本乎天地而虛其三，《虛》之蓍策本乎王行而虛其五。故乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，合而計之凡三百有六十，以當期之日；衍而積之，凡萬有一千五百二十，以當萬物之數：此《易》之蓍所以用四十有九也。

《역》의 시책은 대연지수 오십에 본하여 그 가운데 하나를 허거하고, 《태현》의 시책은 천지지수 삼십육에 본하여 그 가운데 셋을 허거하며, 《잠허》의 시책은 오행지수 칠십오에 본하여 그 가운데 다섯을 허거한다(원문의 ‘왕행(王行)’은 곧 ‘오행(五行)’의 오자). 그러므로 건괘의 책은 이백십육이고 곤괘의 책은 일백사십사로 둘을 합계하여 모두 삼백육십이니 바로 한 주년의 일수에 해당한다. 다시 그것을 추연·누적하면 모두 일만일천오백이십이니 바로 만물의 수에 해당한다――이것이 《역》점이 마흔아홉 개의 시초만을 쓰는 까닭의 도리이다.

天之數十有八，地之數十有八，合而計之凡三十有六，以律七百二十九贊；衍而積之，凡二萬六千二百四十四策，以當歲之日：此《元》之蓍所以用三十有三也。五行相乘得二十有五，又以三才乘之得七十有五，以占五十五名；衍而積之，凡三千八百五十策，以成變化之用：此《虛》之蓍所以用七十也。即是推之，則策算之無窮，無以異也。

하늘의 수는 십팔이고 땅의 수는 십팔이니 둘을 합계하여 모두 서른여섯으로 이로써 칠백이십구 찬을 통솔한다. 추연·누적하여 모두 이만육천이백사십사 책이니 바로 한 해의 일수에 해당한다――이것이 《태현》의 점시가 서른세 개의 시초만을 쓰는 까닭의 도리이다. 오행이 스스로 서로 곱하여 이십오를 얻고 다시 천·지·인의 삼재를 곱하여 칠십오를 얻어 이로써 쉰다섯 명을 점단한다. 추연·누적하여 모두 삼천팔백오십 책이니 이로써 변화의 공용을 성취한다――이것이 《잠허》의 점시가 일흔 개의 시초만을 쓰는 까닭의 도리이다. 이같이 미루어 나가면 세가의 책수 추산의 무궁무진도 또한 분별이 없다.

分而為二，掛一於指，揲之以四，歸奇於扐，此則《易》之揲法也。先掛其一，半分其餘，揲之以三，並餘於扐，此則《元》之揲法也。分而為二，右掛左一，揲在以十，歸餘於扐，再分揲右皆如左法，此則《虛》之揲法也。《易》揲以四，故取七八九六以定六爻之法；《元》揲以三，故取七八九以定四位之畫；《虛》揲以十，故取左右生成之數以定合體之名：是則揲法之同也。

시초를 수수하게 나누어 두 무더기로 하고 그 가운데 한 개를 뽑아 손가락 사이에 걸어, 네 개씩 한 조로 세어 지나가며 남는 잔두(零頭)를 손가락 틈에 끼우는 것――이것이 《역》의 설시법(揲蓍法). 먼저 한 개를 걸어 내고 다시 그 나머지의 반을 나누어 세 개씩 한 조로 세어 지나가며 잔두를 아울러 손가락 틈에 끼우는 것――이것이 《태현》의 설시법. 시초를 나누어 두 무더기로 하고 우무더기에서 한 개를 뽑아 왼손에 걸어 열 개씩 한 조로 세어 지나가며 잔두를 손가락 틈에 끼우고, 그런 뒤 다시 나누어 우무더기를 세되 방법은 좌무더기를 세는 것과 같게 하는 것――이것이 《잠허》의 설시법. 《역》은 네를 한 조로 하므로 일곱·여덟·아홉·여섯을 취하여 육효의 소양·소음·노양·노음을 정하고, 《태현》은 셋을 한 조로 하므로 일곱·여덟·아홉을 취하여 방주부가 네 위의 효획을 정하며, 《잠허》는 열을 한 조로 하므로 좌우 양쪽의 생수·성수를 취하여 합체의 명을 정한다――이것이 세가의 설법이 서로 통하는 곳이다.

七為夕陽，八為少陰，而七八為無變；九為老陽，六為老陰，而九六為有變。不變者靜而守其位，有變者動而有所之，此則《易》之占法也。旦筮用經，夕筮用緯；休則逢陽星，時、數、辭從；咎則蓬陰星，時、數、辭違：此則《元》之占法也。左為主，右為客，先主後客者陽，先客後主者陰；陽則用其顯，陰則用其幽：此則《虛》之占法也。《易》取其變，故以九六而辨其吉凶；《元》取其逢，故以從違而別其休咎；《虛》用其變，故以幽顯而辨其否臧：是則占法之無以異也。

일곱은 소양(少陽, 원문의 ‘석양(夕阳)’은 곧 ‘소양’), 여덟은 소음(少陰)으로 일곱과 여덟은 모두 변하지 않는다. 아홉은 노양(老陽), 여섯은 노음(老陰)으로 아홉과 여섯은 모두 변한다. 변하지 않는 것은 정지하여 본위를 지키고, 변해야 하는 것은 활동하여 가는 곳이 있다――이것이 《역》의 점법. 아침의 점시는 ‘경(經, 수사)’을 쓰고 저녁의 점시는 ‘위(緯, 찬사)’를 쓴다. 길경(吉慶)을 만나면 곧 양성(陽星)을 만나 시령·수위·사의가 모두 순종하고, 재구(災咎)를 만나면 곧 음성(陰星)을 만나 시령·수위·사의가 모두 위역한다――이것이 《태현》의 점법. 왼쪽을 주로 하고 오른쪽을 객으로 하여 먼저 주하고 뒤에 객이면 양에 속하고 먼저 객하고 뒤에 주이면 음에 속한다. 양에 속하면 곧 그 현명한 면을 쓰고 음에 속하면 곧 그 유은(幽隱)한 면을 쓴다――이것이 《잠허》의 점법. 《역》은 ‘변’에 착안하므로 아홉·여섯으로 길흉을 변별하고, 《태현》은 ‘봉’에 착안하므로 순종·위역으로 휴구(休咎)를 분별하며, 《잠허》는 그 ‘변’을 운용하므로 유은·현명으로 선악을 변별한다――이것이 세가의 점법에 함께 분별이 없는 곳이다.

夫以首準卦，以名擬首，以贊準爻，以變擬贊，以四位準二體，以十等擬四位，以五行準八物，以生成演五行。至於卦、首、名之相次，策算之無窮，蓍之數，占之法，未有不同者。自非好古樂道，用心於內，超然自得於犧《易》之旨者，孰能進此？知揚子雲深湛之思、司馬君實專精之見，皆有以臻大《易》之奧也。

총괄하여 말하면, 《태현》은 ‘수(首)’로 《역》의 괘에 비조하고 《잠허》는 또 ‘명(名)’으로 《태현》의 수를 모의한다. ‘찬(贊)’으로 《역》의 효에 비조하고 또 ‘변(變)’으로 ‘찬’을 모의하며, 방주부가 네 위로 《역》의 상하 이체에 비조하고 또 열 등으로 네 위를 모의하고, 오행으로 《역》의 팔물에 비조하고 또 생수·성수로 오행을 추연한다. 괘·수·명의 피차 서로 잇는 서열, 책수 추산의 무궁, 시초의 근수, 점단의 방법에 이르기까지 한 가지도 서로 통하지 않는 것이 없다. 만약 옛것을 좋아하고 도를 즐기며 심사를 그 안에 쓰고 초연하여 복희가 《역》을 그은 본지에 스스로 얻을 수 있는 자가 아니라면, 누가 이 지경까지 추구할 수 있겠는가. 이로써 양자운의 침잠·심담한 사려와 사마군실(司馬君實, 사마광의 자)의 전일·정순한 견해가 모두 《주역》의 오의에 도달하기에 족함을 안다.

五行之在天地閒，一水、二火、三木、四金、五土，生數也。所謂生數者，五行具天地自然之氣也，故五行生數各含一陰一陽之性。在九疇，則五行一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土，有自然之象也；在《易》，則天一、地二、天三、地四、天五，有自然之數也。物生而後有象，至滋而後有數，則生數一十有五兆於此也。

오행은 천지 사이에 존재하여 하나는 물, 둘은 불, 셋은 나무, 넷은 쇠, 다섯은 흙이니 이 다섯 수를 ‘생수(生數)’라 부른다. 이른바 생수란 오행이 천지의 자연의 기를 품구함을 말하므로 오행의 생수가 각각 한 음과 한 양의 성을 품는다. 《상서·홍범》의 구주(九疇) 안에서는 오행이 ‘일왈수이왈화삼왈목사왈금오왈토’이니 이는 자연스러운 물상이고, 《역·계사》 안에서는 ‘천일지이천삼지사천오(天一地二天三地四天五)’이니 이는 자연스러운 수목이다. 사물이 먼저 생성한 뒤에야 비로소 볼 상이 있고 자라고 번식한 뒤에야 비로소 셀 수가 있으니, 그러면 일·이·삼·사·오를 합하여 모두 열다섯이 되는 생수의 총은 바로 여기서 단니(端倪)를 드러낸 것이다.

天一居北方坎位為水，地二居南方離位為火，天三居東方震位為木，地四居西方兌位為金，天五居中而為土。在《虛》則有原、有熒、有本、有廾、有基焉。至土則本無方隅，分王四正之方，能生萬物。故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，東方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，中央五土合而成十，則成數四十成於此也。

천일은 북방 감위(坎位)에 있어 물이 되고, 지이는 남방 리위(離位)에 있어 불이 되며, 천삼은 동방 진위(震位)에 있어 나무가 되고, 지사는 서방 태위(兌位)에 있어 쇠가 되며, 천오는 중앙에 있어 흙이 된다. 이 다섯은 《잠허》 안에서는 ‘원(原)’·‘형(熒)’·‘본(本)’·‘궁(廾)’·‘기(基)’ 다섯 명에 해당한다. 토에 이르러서는 본래 고정된 방위 귀퉁이가 없어 나누어 동서남북 사정(四正)의 방에 왕하여 인하여 만물을 생장시킬 수 있다. 그러므로 북방 물의 일은 중앙 토의 오를 얻어 육이 되고, 남방 불의 이는 토오를 얻어 칠이 되며, 동방 나무의 삼은 토오를 얻어 팔이 되고, 서방 쇠의 사는 토오를 얻어 구가 되며, 중앙의 오토는 스스로 서로 합하여 십이 된다――육·칠·팔·구·십을 합하여 모두 마흔이 되는 성수(成數)의 총은 바로 여기서 주성(湊成)한 것이다.

生數一十有五，成數四十，生成之數五十有五，所以其天地終始之道，在太虛之中能成變化而行鬼神也。《白虎通》曰：土可以王四季者何？木非土不生，火非土不榮，金非土不成，水非土不高，土扶微助衰，歷成其道。故五行更生得土以助之，所以昔之原者今有委，昔之熒者今有焱，昔之本者今有末，昔之廾者今成刃，昔之基者今成冢矣。

생수를 합계하면 열다섯이고 성수를 합계하면 마흔이며, 생수·성수를 합하여 모두 쉰다섯이니, 그러므로 이 수는 천지 시종의 도리를 승재하여 태허(太虛) 속에서 변화를 성취하고 귀신의 공용을 추행할 수 있다. 《백호통》에 이르기를, 토가 어찌 사계에 왕할 수 있는가. 나무는 흙이 없으면 나지 못하고, 불은 흙이 없으면 왕하지 못하며, 쇠는 흙이 없으면 이루지 못하고, 물은 흙이 없으면 오르지 못한다. 토가 미약을 부조하고 쇠패를 광구하여 한길로 여러 행의 도를 성전한다. 그러므로 오행이 갱체하여 서로 낳아도 모두 토를 얻어 조성함을 필요로 한다. 이로 인하여, 종전에는 다만 ‘원(原, 물의 발원)’뿐이던 것이 이제는 ‘위(委, 물의 귀류)’가 있고, 종전에는 다만 ‘형(熒, 불의 미명)’뿐이던 것이 이제는 ‘염(焱, 불의 치성)’이 있으며, 종전에는 다만 ‘본(本, 나무의 근간)’뿐이던 것이 이제는 ‘말(末, 나무의 지초)’이 있고, 종전에는 다만 ‘궁(廾, 쇠의 박질)’뿐이던 것이 이제는 ‘인(刃, 쇠의 날카로움)’이 되었으며, 종전에는 다만 ‘기(基, 흙의 근기)’뿐이던 것이 이제는 ‘총(冢, 흙의 높고 두터움)’이 되었다.

天地之數，一三五七九，陽之奇也，故為天之數，天秉陽也；二四六八十，陰之偶也，故為地之數，地秉陰也。陰陽合德而剛柔有體，此五位所以貴乎相得也。五位相得而各有合者：天一與地六相得合而生水，有原而有委；地二與天七相得合而生火，有熒而有焱；天三與地八相得合而生木，有本而有末；地四與天九相得合而生金，有廾而有刃；天五與地十相得合而生土，有基而有冢。

천지지수 가운데 일·삼·오·칠·구는 양의 기수로 천지수로 셈하니 하늘이 받은 것은 양기이기 때문이고, 이·사·육·팔·십은 음의 우수로 지지수로 셈하니 땅이 받은 것은 음기이기 때문이다. 음양이 각각 그 덕에 합하고 강유가 각각 그 체가 있으니, 이는 《역·계사》가 말하는 다섯 위의 ‘상득(相得)’이 귀중한 까닭의 도리이다. 다섯 위가 서로 얻어 각각 배합이 있는 정형은, 천일과 지육이 서로 얻어 합하여 물을 낳아 이에 ‘원(原)’도 있고 ‘위(委)’도 있고, 지이와 천칠이 서로 얻어 합하여 불을 낳아 이에 ‘형(熒)’도 있고 ‘염(焱)’도 있으며, 천삼과 지팔이 서로 얻어 합하여 나무를 낳아 이에 ‘본(本)’도 있고 ‘말(末)’도 있고, 지사와 천구가 서로 얻어 합하여 쇠를 낳아 이에 ‘궁(廾)’도 있고 ‘인(刃)’도 있으며, 천오와 지십이 서로 얻어 합하여 흙을 낳아 이에 ‘기(基)’도 있고 ‘총(冢)’도 있다.

以五行生成合而言之則有五，以五行生成分而言之則有十，故一等象王至十等象庶人，總五十有五體。體有左右，所以辨賓主也；體有上下，所以辨尊卑也。左為主，右為客，上為尊，下為卑。

오행의 생수·성수를 합하여 논하면 다만 다섯이고 나누어 논하면 곧 열이 되므로, 《잠허》는 제일등에서 상을 왕에 취하여 곧장 배열하여 제십등에 이르러 상을 서인에 취하니, 총계로 쉰다섯의 ‘체(體)’를 세워 낸다. 각 체에는 좌우의 나뉨이 있어 이로써 빈과 주를 변별하고, 상하의 나뉨이 있어 이로써 존과 비를 변별한다. 왼쪽은 주이고 오른쪽은 객이며, 위는 존이고 아래는 비이다.

一等象王，尊無二上，故體之左右純乎一也。二等象公，下王一等，故右純乎二，左事王也。三等象嶽，下公一等，故右純乎三，左事王公也。四等象牧，下嶽一等，右純乎四，左事王公四嶽也。五等象率，下牧一等，右純乎五，左事王公嶽牧也。自一至五，皆用五行之生數以興天下之治者也。

제일등은 상을 왕에 취하여 존귀하기가 둘째 사람이 그 위에 있지 않으므로 이 한 체의 좌우 양쪽은 모두 순수하게 ‘일(一)’을 쓴다. 제이등은 상을 삼공에 취하여 왕보다 한 등 낮으므로 오른쪽은 순수하게 ‘이(二)’를 쓰고 왼쪽은 곧 왕을 섬긴다. 제삼등은 상을 사악에 취하여 공보다 한 등 낮으므로 오른쪽은 순수하게 ‘삼(三)’을 쓰고 왼쪽은 곧 왕과 공을 섬긴다. 제사등은 상을 구목(九牧)에 취하여 악보다 한 등 낮고 오른쪽은 순수하게 ‘사(四)’를 쓰며 왼쪽은 왕·공·사악을 섬긴다. 제오등은 상을 연솔(連率)에 취하여 목보다 한 등 낮고 오른쪽은 순수하게 ‘오(五)’를 쓰며 왼쪽은 왕·공·악·목을 섬긴다. 제일등에서 제오등에 이르기까지 쓰는 것은 모두 오행의 생수 일 내지 오이니, 이에 의지하여 천하의 치도를 흥기한다.

六等象侯，下率一等，右純乎六，左事王公嶽牧率也。七等象卿，下侯一等，右純乎七，左事公嶽牧率侯，詘乎一者，不及左事王也。八等象大夫，下卿一等，右純乎八，左事嶽牧率侯卿，詘乎二者，不及左事王公也。

제육등은 상을 제후에 취하여 솔보다 한 등 낮고 오른쪽은 순수하게 ‘육(六)’을 쓰며 왼쪽은 왕·공·악·목·솔을 섬긴다. 제칠등은 상을 경(卿)에 취하여 후보다 한 등 낮고 오른쪽은 순수하게 ‘칠(七)’을 쓰며 왼쪽은 공·악·목·솔·후를 섬긴다――섬기는 자가 윗등보다 한 자리 적은 것은 위분이 이미 낮아 바로 왕을 섬길 만하지 못하기 때문이다. 제팔등은 상을 대부에 취하여 경보다 한 등 낮고 오른쪽은 순수하게 ‘팔(八)’을 쓰며 왼쪽은 악·목·솔·후·경을 섬긴다――섬기는 자가 윗등보다 두 자리 적은 것은 바로 왕과 공을 섬길 만하지 못하기 때문이다.

九等象士，下大夫一等，右純乎九，左事牧率侯卿大夫，詘乎三者，不及左事王公四嶽也。十等象庶人，下士一等，右純乎十，左事率侯卿大夫士，詘乎四者，不及左事王公嶽牧也。自一至十，皆用五行之成數以成天下之治者也。上下相承若此，故能使天下之大若網在綱，若臂使指，無末大必折、尾大不掉之患矣。

제구등은 상을 사(士)에 취하여 대부보다 한 등 낮고 오른쪽은 순수하게 ‘구(九)’를 쓰며 왼쪽은 목·솔·후·경·대부를 섬긴다――섬기는 자가 윗등보다 세 자리 적은 것은 바로 왕·공·사악을 섬길 만하지 못하기 때문이다. 제십등은 상을 서인에 취하여 사보다 한 등 낮고 오른쪽은 순수하게 ‘십(十)’을 쓰며 왼쪽은 솔·후·경·대부·사를 섬긴다――섬기는 자가 윗등보다 네 자리 적은 것은 바로 왕·공·악·목을 섬길 만하지 못하기 때문이다. 제일등에서 제십등에 이르기까지 쓰는 것은 모두 오행의 성수 육 내지 십이니, 이에 의지하여 천하의 치도를 성취한다. 상하가 이와 같이 한 켜 한 켜로 서로 이어 받으므로, 그러므로 그 큰 천하를 하여금 고기그물이 망승(綱繩)에 매임과 같고 팔이 손가락을 지휘함과 같이 여의하게 하여, ‘말대필절 미대불도(末大必折尾大不掉)’라는 지강간약(枝强幹弱)의 환환이 없게 한다.

五行之性，其相生也不失其為相繼，其相剋也不失其為相成。相繼者，四時之次也；相成者，六府之敘也。四時之次：金生水而冬承秋，水生木而春繼冬，木生火而夏繼春，皆相生以相繼也。六府之修：以土治水，以水治火，而水火為用；以火治金，以金治木，而金木為器；以木治土，以土治穀，而土穀為利：此皆相剋以相成也。

오행의 성은 서로 낳을 때 그 ‘상계(相繼)’ 됨을 잃지 않고 서로 극할 때 그 ‘상성(相成)’ 됨을 잃지 않는다. 상계란 사시의 차서를 가리키고 상성이란 수·화·금·목·토·곡의 ‘육부(六府)’의 조리를 가리킨다. 사시의 차서는, 쇠가 물을 낳으므로 겨울이 가을을 이어받고, 물이 나무를 낳으므로 봄이 겨울을 이으며, 나무가 불을 낳으므로 여름이 봄을 잇는다――이들은 모두 상생에 의지하여 서로 잇는다. 육부의 수치는, 흙으로 물을 다스리고 물로 불을 다스려 이에 수화가 일용에 공급되고, 불로 쇠를 다스리고 쇠로 나무를 다스려 이에 금목이 기구를 제작하며, 나무로 흙을 다스리고 흙으로 곡식을 심어 이에 토곡이 이익을 낳는다――이들은 모두 상극에 의지하여 서로 이룬다.

《虛》之合德，雖存二體，合為一用，大率不出相生相剋，不失其性，故能其用無方焉。始於十純，其體立而不改；其次降一，故水與火配；其次降二，故水與木配；其次降三，故水與金配；其次降四，故水與土配。自降一至降四，其下亦降次以相配焉。最後五行生成各自為配，皆不出以相生相繼、相剋以相成。是乃五行之性，在天地之閒未嘗或乖且戾也。

《잠허》가 말하는 ‘합덕(合德)’은 한 명(名) 속에 상하 두 체를 저장하나 합하여 다만 하나의 공용을 성취하니, 대체로 상생과 상극을 벗어나지 않고 각각 본성을 잃지 않아 그러므로 공용이 변화하여 끝도 없고 방도 없다. 그것은 열 개의 ‘순(純)’체에서 시작하여 이 십체가 일단 확립되면 곧 변경하지 않는다. 이어서 한 등을 내려 이에 물과 불이 서로 배하고, 다시 두 등을 내려 이에 물과 나무가 서로 배하며, 다시 세 등을 내려 이에 물과 쇠가 서로 배하고, 다시 네 등을 내려 이에 물과 흙이 서로 배한다. 강일(降一)에서 강사(降四)에 이르기까지 그 아래의 각 등도 또한 똑같이 차례로 내려가며 쌍쌍이 서로 배한다. 마지막에 이르러 오행의 생수·성수가 각각 자신과 서로 배한다. 무릇 이 모든 것은 모두 상생하여 서로 잇고 상극하여 서로 이룸을 벗어나지 않는다. 이가 곧 오행의 성으로, 그것은 천지 사이에서 종래 일찍이 괴위·패릉(乖違悖戾)이 없었다.

周天三百六十五度四分度之一，五行生成合體而立名，不過五十有五，齊於天地之中，包斡萬物，故有名而無位。冬至之氣起於元，轉而周三百六十四變，變尸一日，乃授於餘而終之。一六居後，在天則斗、牛、女、虛、危、室、壁之分焉；三八居左，在天則角、亢、氐、房、心、尾、箕之分焉；二七居前，在天則井、鬼、柳、星、張、翼、軫之分焉；四九居右，在天則奎、婁、胃、昴、畢、觜、參之分焉。

주천(周天)은 모두 삼백육십오 도 사분도지일이다. 오행의 생수·성수가 쌍쌍이 합체하여 세워 낸 ‘명(名)’은 총계로 쉰다섯에 지나지 않으며, 그것들은 균제하게 천지 속에 안처하여 만물을 포라·알운하므로 명만 있고 고정된 작위가 없다. 동지의 일양의 기는 ‘원(元)’명에서 일어나고, 운전하여 한 주 동안 모두 삼백육십사 ‘변’을 거쳐 한 변이 하루를 주관하며, 마지막에 ‘여(余)’명에 교부하여 한 해를 종결한다. 일과 육은 후방 곧 북방에 있어 천상에서 바로 두·우·녀·허·위·실·벽의 북방 칠수(宿)의 분야에 해당하고, 삼과 팔은 좌방 곧 동방에 있어 천상에서 바로 각·항·저·방·심·미·기의 동방 칠수의 분야에 해당하며, 이와 칠은 전방 곧 남방에 있어 천상에서 바로 정·귀·류·성·장·익·진의 남방 칠수의 분야에 해당하고, 사와 구는 우방 곧 서방에 있어 천상에서 바로 규·루·위·묘·필·자·삼의 서방 칠수의 분야에 해당한다.

自泯至昧十有一名，在北而屬水；自容至前十有一名，在東而屬木；自蠢至考十有一名，在南而屬火；自徒至乂十有一名，在西而屬金。昭一土也，處報德之維，分王於丑；卻、庸、妥三土也，處常陽之維，分王於辰；範一土也，處背陽之維，分王於未；績、育、聲、興、痡五土也，處蹄通之維，分王於戌；齊，中土也，處大中之內，在天其北極之任乎。

‘민(泯)’명에서 ‘매(昧)’명까지 모두 열한 명으로 자리는 북방이고 물에 속하고, ‘용(容)’명에서 ‘전(前)’명까지 모두 열한 명으로 자리는 동방이고 나무에 속하며, ‘준(蠢)’명에서 ‘고(考)’명까지 모두 열한 명으로 자리는 남방이고 불에 속하고, ‘도(徒)’명에서 ‘예(乂)’명까지 모두 열한 명으로 자리는 서방이고 쇠에 속한다. ‘소(昭)’는 한 토명으로 동북의 ‘보덕지유(報德之維)’에 처하여 축(丑)에 나누어 왕하고, ‘각(却)’·‘용(庸)’·‘타(妥)’는 세 토명으로 동남의 ‘상양지유(常陽之維)’에 처하여 진(辰)에 나누어 왕하며, ‘범(範)’은 한 토명으로 서남의 ‘배양지유(背陽之維)’에 처하여 미(未)에 나누어 왕하고, ‘적(績)’·‘육(育)’·‘성(聲)’·‘흥(興)’·‘부(痡)’는 다섯 토명으로 서북의 ‘제통지유(蹄通之維)’에 처하여 술(戌)에 나누어 왕한다. ‘제(齊)’는 곧 중앙의 흙으로 대중(大中)의 안에 처하니 천상에서는 대개 북극이 있는 곳의 위치에 해당할 것이다.

律呂之生，始於黃鐘，下生林鐘；林鐘上生太簇，太簇下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鐘，應鐘上生蕤賓，蕤賓上生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鐘，夾鐘下生無射，無射上生中呂。陽六為律，陰六為呂。以黃鐘為宮，則林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。至十二律旋相為宮，各以七變而乘之，則盡八十四調，此聲之元、五聲之正也。

십이율려의 산생은 황종에서 시작한다. 황종은 여덟을 사이에 두고 아래로 임종(林鐘)을 낳고, 임종은 위로 태족(太簇)을 낳으며, 태족은 아래로 남려(南呂)를 낳고, 남려는 위로 고선(姑洗)을 낳으며, 고선은 아래로 응종(應鐘)을 낳고, 응종은 위로 유빈(蕤賓)을 낳으며, 유빈은 위로 대려(大呂)를 낳고, 대려는 아래로 이칙(夷則)을 낳으며, 이칙은 위로 협종(夾鐘)을 낳고, 협종은 아래로 무역(无射)을 낳으며, 무역은 위로 중려(中呂)를 낳는다. 그중 양에 속하는 여섯을 ‘율(律)’이라 부르고 음에 속하는 여섯을 ‘려(呂)’라 부른다. 만약 황종을 궁음으로 하면 임종은 곧 치(徵)이고 태족은 곧 상(商)이며 남려는 곧 우(羽)이고 고선은 곧 각(角)이며 응종은 곧 변궁(變宮)이고 유빈은 곧 변치(變徵)이다. 십이율이 돌아가며 각각 한 번 궁음이 되기에 이르러 매율이 또 각각 일곱 성으로 서로 곱하면 곧 여든네 조를 다한다――이는 성음의 본원·오성의 정법이다.

至六十律旋相為宮，有執始、去滅等名，終於南事，又以七變而乘之，則變盡週期，各統一日，盡三百六十四變。於《潛虛》之中，始於裒之初，終於散之上，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，其用大矣。

다시 추진하여 경방(京房) 예순율(六十律)의 돌아가며 궁이 됨에 이르러, ‘집시(執始)’·‘거멸(去滅)’ 등의 명에서 곧장 배열하여 맨 마지막 ‘남사(南事)’에 이르기까지, 또 각각 일곱 성으로 서로 곱하니 이에 변화가 한 주기를 다하고 매 한 변이 하루를 통관하여 모두 삼백육십사 변을 얻는다. 《잠허》 한 책 속에 떨어뜨리면, 이러한 변은 ‘부(裒)’명의 초위에서 일어나 ‘산(散)’명의 상위에서 그치니, 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면불식(勤勉不息)의 사업을 성취한다――그 공용은 지극히 크다 할 만하다.

五行之在天地之閒也，非特可以成變化而行鬼神，抑亦可以開物成務，冒天下以道者也。故《虛》敘人之生本於虛，虛然後形，形然後性，性然後動，動然後情，情然後事，事然後德，德然後家，家然後國，國然後政，政然後功，功然後業。

오행은 천지 사이에 존재하여 다만 변화를 성취하고 귀신의 묘를 추행할 수 있을 뿐 아니라, 또한 ‘개물성무(開物成務)’ 곧 만물을 개통하고 사업을 성취하여 대도로 천하를 덮을 수 있다. 그러므로 《잠허》는 사람의 생성을 서술하여 사람이 ‘허(虚)’에 본원한다 한다. 허가 있은 뒤에 형이 있고 형이 있은 뒤에 성이 있으며, 성이 있은 뒤에 동이 있고 동이 있은 뒤에 정이 있으며, 정이 있은 뒤에 사가 있고 사가 있은 뒤에 덕이 있으며, 덕이 있은 뒤에 가가 있고 가가 있은 뒤에 국이 있으며, 국이 있은 뒤에 정이 있고 정이 있은 뒤에 공이 있으며, 공이 있은 뒤에 업이 있다.

是數者其用各有五，故終於五十五名。其修為之序，可以治性，可以修身，可以齊家，可以治國，可以平天下也。故《虛》曰：行者，人之所務也。繫之辭以明其義，用之變以尚其占，皆所以前民用也。

허·형·성·동·정·사·덕·가·국·정·공·업의 이 한 꾸러미 조목은 매 항의 공용이 또 각각 다섯 가지로 나뉘므로, 그러므로 최종에 귀결하여 쉰다섯의 ‘명(名)’이 된다. 이 수위(修爲)의 차제에 의지하여 행하면 이로써 성을 다스리고 이로써 몸을 닦으며 이로써 집을 가지런히 하고 이로써 나라를 다스리며 이로써 천하를 평할 수 있다. 그러므로 《잠허》에 이르기를, ‘행(行)’이란 곧 사람이 마땅히 힘써야 할 일이며, 그것에 문사를 달아 의리를 천명하고 그 ‘변’을 운용하여 점단을 중히 여기는 것은, 이는 모두 백성의 일용의 수요를 앞서 이끌기 위함이다.

命者，時之所遇也。吉凶否臧雖惟命是遇，然禍兮福所倚，福兮禍所伏，禍福特未定也。以其禍福之未定，則稽疑之占不可後也。元、餘、齊三者無變，皆不占；初、上者，事之始終，亦不占。

이른바 ‘명(命)’이란 사람이 시운 가운데서 조우하는 경황이다. 길·흉·비·장(吉凶否臧)은 비록 모두 다만 운명의 조우에 들어 맡길 뿐이나, 그러나 《노자》의 말이 좋다――‘화혜복지소의 복혜화지소복(禍兮福之所倚福兮禍之所伏)’, 화와 복은 원래 정준이 없다. 바로 화복에 정준이 없기 때문에 점복으로 의난을 고구하는 이 일을 뒤로 미룰 수 없다. 《잠허》 쉰다섯 명 가운데 ‘원(元)’·‘여(余)’·‘제(齊)’ 이 세 명은 ‘변’이 없어 모두 점단에 쓰지 않고, 각 명의 초위와 상위는 한 일의 개단과 종결이니 또 점단에 쓰지 않는다.

所占者，自裒至散五十二名，以二三四五六之變，觀其吉凶臧否平之所遇而決之。陽則用其顯，陰則用其幽，然後知其吉之大，則身其康強，子孫其逢吉；其次常吉之外，或作內吉作外凶，或用靜吉用作凶，可以觀變而避就也。

참으로 점단에 쓰는 것은 ‘부(裒)’명에서 ‘산(散)’명에 이르는 이 쉰두 명이니, 그중 제이·삼·사·오·육의 다섯 위차의 ‘변’을 취하여 그것이 조우하는 바가 과연 길인지 흉인지 장인지 비인지 혹 평인지를 보고 이에 의거하여 판단을 내린다. 양에 속하면 곧 현명한 면을 취하고 음에 속하면 곧 유은한 면을 취한다. 이같이 단하여 내리면 곧 알 수 있다. 대길을 얻는 자는 본신이 강건하고 성대하여 자손도 아울러 길을 만나고, 다음 한 등은 심상의 길 이외에 혹은 안에 처하면 길이고 밖에 나가면 흉이며, 혹은 고요함을 지키면 길이고 거동이 있으면 흉이다――점치는 자는 마땅히 이러한 변화를 관찰하여 이로써 길로 나아가고 흉을 피하며 거취가 있어야 한다.

《虛》數七十有五，其用七十，分二掛一，揲之以十，先左後右，徐觀其餘，以命卦名，分客主而定陰陽。且如裒之一卦，I為主，II為客，左揲先餘一，右揲後餘二，是先主後客者陽；若左揲先餘二，右揲後餘一，是先客後主者陰。由是觀其所合，以裒命之。

《잠허》의 시수는 모두 일흔다섯 개이고 실제로 동용하는 것은 일흔 개이다. 그 법은, 시초를 나누어 두 무더기로 하고 한 개를 걸어 내며, 열 개씩 한 조로 세되 먼저 좌무더기를 세고 뒤에 우무더기를 세어, 서서히 좌우에 남은 잔수를 찰간하여 이에 의거하여 얻는 명을 정하고, 아울러 객과 주를 나누어 음양에 속함을 판정한다. 예컨대 ‘부(裒)’ 이 명은 왼쪽 한 획을 주로 하고 오른쪽 두 획을 객으로 한다. 만약 좌무더기를 먼저 세어 여일을 얻고 우무더기를 뒤에 세어 여이를 얻으면 이는 곧 먼저 주하고 뒤에 객이니 양에 속하고, 만약 좌무더기를 먼저 세어 여이를 얻고 우무더기를 뒤에 세어 여일을 얻으면 이는 곧 먼저 객하고 뒤에 주니 음에 속한다. 이같이 좌우 두 수의 배합을 보고 ‘부(裒)’로 그것에 명명한다.

既得其名，又合蓍而復分之，陽則置右而揲左，陰則置左而揲右，揲之以七，用所揲之餘為所得之變，觀其命圖之上吉凶臧否平而決之。陽則用其顯，如裒之六吉三凶不易也；陰則用其幽，與顯戾也，如裒之六吉當為凶，三凶當為吉也。

이미 명을 얻어 냈으면 곧 시초를 합쳐 새로이 두 무더기로 나눈다. 양에 속하면 우무더기를 놓아두고 다만 좌무더기만 세고, 음에 속하면 좌무더기를 놓아두고 다만 우무더기만 센다. 이 한 번은 다시 일곱 개를 한 조로 하여 세어, 세어 남은 잔수를 취하여 얻는 ‘변’으로 삼고, 다시 이 한 명의 도상(圖上)에 주한 길·흉·장·비·평과 대조하여 결단을 내린다. 양에 속하면 그 현명한 면을 채용하여, 예컨대 ‘부(裒)’명의 육위는 길을 주하고 삼위는 흉을 주하면 곧 본주대로 고치지 않는다. 음에 속하면 그 유은한 면을 채용하여 현명과 마침 반대가 되니, 예컨대 ‘부(裒)’명의 육위는 본주로 길이라 한 것을 흉으로 단하고 삼위는 본주로 흉이라 한 것을 길로 단해야 한다.

假如元11、蠢ΠΠ、容ШШ、徙ШIIШ、齊XX，生數純者不可分陰陽，當置右而揲左；造TT、考TTTT、前TTTTTT、乂TTTTTTTT、績++，成數純者亦不可分陰陽，當置左而揲右。皆揲之以七，以所揲之余觀其吉凶臧否平爾。

만약 ‘원(元)’·‘준(蠢)’·‘용(容)’·‘사(徙)’·‘제(齊)’ 이 무리의 좌우 획수가 같아 순수하게 생수만을 쓰는 명을 만나면 곧 음양을 분변할 길이 없으니, 일률로 우무더기를 놓아두고 다만 좌무더기만 센다. ‘조(造)’·‘고(考)’·‘전(前)’·‘예(乂)’·‘적(績)’ 이 무리의 순수하게 성수만을 쓰는 명을 만나면, 마찬가지로 음양을 분변할 길이 없으니 일률로 좌무더기를 놓아두고 다만 우무더기만 센다. 두 가지 정형은 모두 일곱 개를 한 조로 하여 세어, 세어 남은 잔수에 의지하여 그것이 과연 길인지 흉인지 장인지 비인지 혹 평인지를 살펴볼 뿐이다.