景德傳燈錄卷第二十七

諸方廣語一十二人見錄

諸方廣語一十二人見錄

南陽慧忠國師語

南陽慧忠國師語

洛京荷澤神會大師語

洛京荷澤神會大師語

江西大寂道一禪師語

江西大寂道一禪師語

澧州藥山惟儼和尚語

澧州藥山惟儼和尚語

越州大珠慧海和尚語

越州大珠慧海和尚語

汾州大達無業國師語

汾州大達無業國師語

池州南泉普願和尚語

池州南泉普願和尚語

趙州從諗和尚語

趙州從諗和尚語

鎮州臨濟義玄和尚語

鎮州臨濟義玄和尚語

玄沙宗一師備大師語

玄沙宗一師備大師語

潭州羅漢桂琛和尚語

潭州羅漢桂琛和尚語

大法眼文益禪師語

大法眼文益禪師語

南陽慧忠國師問禪客。從何方來。對曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰知識頗多。師曰。如何示人。曰彼方知識直下示學人。即心是佛佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目去來運用遍於身中。挃頭頭知挃腳腳知。故名正遍知。離此之外更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇脫皮人出故宅。即身是無常其性常也。南方所說大約如此。師曰。若然者與彼先尼外道無有差別。彼雲。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時神則出去。如舍被燒舍主出去。舍即無常。舍主常矣。審如此者。邪正莫辨孰為是乎。吾比遊方多見此色近尤盛矣。聚卻三五百眾。目視雲漢雲。是南方宗旨。把他壇經改換。添糅鄙譚削除聖意惑亂後徒。豈成言教。苦哉吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應雲法離見聞覺知。若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也。僧又問。法華了義開佛知見此復若為。師曰。他雲開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生痴倒便同佛之知見耶。僧又問。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫。是僧曰。與經大相違也。涅槃雲。離牆壁無情之物故名佛性。今雲是佛心。未審心之與性為別不別。師曰。迷即別悟即不別。曰經云。佛性是常心是無常。今雲不別何也。師曰。汝但依語而不依義。譬如寒月水結為氷。及至暖時氷釋為水。眾生迷時結性成心。眾生悟時釋心成性。若執無情無佛性者。經不應言三界唯心。宛是汝自違經。吾不違也。問無情既有心性還解說法否。師曰。他熾然常說無有間歇。曰某甲為什麼不聞。師曰。汝自不聞。曰誰人得聞。師曰。諸佛得聞。曰眾生應無分邪。師曰。我為眾生說不為聖人說。曰某甲聾瞽不聞無情說法師應合聞。師曰。我亦不聞。曰師既不聞爭知無情解說。師曰。我若得聞即齊諸佛。汝即不聞我所說法。

南陽慧忠國師問禪客：「從何方來。」對說：「南方來。」師說：「南方有何知識。」說：「知識頗多。」師說：「如何示人。」說：「彼方知識直下示學人：即心是佛，佛是覺義。你今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，遍於身中。挃頭頭知，挃腳腳知。故名正遍知。離此之外更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇脫皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說大約如此。」師說：「若然者，與彼先尼外道無有差別。彼說：我此身中有一神性，此性能知痛癢。身壞之時神則出去，如舍被燒舍主出去。舍即無常，舍主常矣。審如此者，邪正莫辨，孰為是乎。我比遊方多見此色，近尤盛矣。聚卻三五百眾，目視雲漢，說是南方宗旨。把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒。豈成言教。苦哉，吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應說：法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」僧又問：「法華了義開佛知見，此復若為。」師說：「他雲開佛知見，尚不言菩薩二乘。豈以眾生痴倒便同佛之知見耶。」僧又問：「阿那個是佛心。」師說：「牆壁瓦礫。」是。僧說：「與經大相違也。涅槃說：離牆壁無情之物故名佛性。今雲是佛心。未審心之與性為別不別。」師說：「迷即別，悟即不別。」說：「經雲：佛性是常，心是無常。今雲不別，何也。」師說：「你但依語而不依義。譬如寒月水結為冰。及至暖時，冰釋為水。眾生迷時結性成心。眾生悟時釋心成性。若執無情無佛性者，經不應言三界唯心。宛是你自違經。我不違也。」問：「無情既有心性，還解說法否。」師說：「他熾然常說，無有間歇。」說：「某甲為什麼不聞。」師說：「你自不聞。」說：「誰人得聞。」師說：「諸佛得聞。」說：「眾生應無分邪。」師說：「我為眾生說，不為聖人說。」說：「某甲聾瞽不聞無情說法，師應合聞。」師說：「我亦不聞。」說：「師既不聞，爭知無情解說。」師說：「我若得聞即齊諸佛。你即不聞我所說法。」

曰眾生畢竟得聞否。師曰。眾生若聞即非眾生。曰無情說法有何典據。師曰。不見華嚴雲。剎說眾生說三世一切說。眾生是有情乎。曰師但說無情有佛性。有情復若為。師曰。無情尚爾況有情耶。曰若然者前舉南方知識雲見聞是佛性。應不合判同外道。師曰。不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯於一法中而生二見故非也。曰若俱有佛性。且殺有情即結業互酬損害。無情不聞有報。師曰。有情是正報計我我所而懷結恨即有罪報。無情是其依報無結恨心。是以不言有報。曰教中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛孰是無情佛耶。師曰。如皇太子未受位時唯一身爾。受位之後國土盡屬於王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之時。十方國土悉是遮那佛身。那得更有無情受記耶。曰一切眾生盡居佛身之上。便利穢汙佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈無罪耶。師曰。眾生全體是佛欲誰為罪。曰經云。佛身無罣礙。今以有為質礙之物而作佛身。豈不乖於聖旨。師曰。大品經云。不可離有為而說無為。汝信色是空否。曰佛之誠言那敢不信。師曰。色既是空寧有罣礙。曰眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生應時解脫。今既不爾同義安在。師曰。汝不見華嚴六相義雲。同中有異異中有同。成壞總別類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自得。未見他食我飽。曰有知識示學人。但自識性了無常時拋卻㲉漏子一邊著。靈臺智性逈然而去。名為解脫。此復若為。師曰。前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死欣樂涅槃。外道亦云。吾有大患為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫。餘三果人六四二萬。辟支佛一萬劫。住於定中。外道亦八萬劫住非非想中。二乘劫滿猶能迴心向大。外道還卻輪迴。曰佛性一種為別。師曰。不得一種。曰何也。師曰。或有全不生滅。或半生半滅半不生滅。曰執為此解。師曰。

說：「眾生畢竟得聞否。」師說：「眾生若聞即非眾生。」說：「無情說法有何典據。」師說：「不見華嚴說：剎說、眾生說、三世一切說。眾生是有情乎。」說：「師但說無情有佛性。有情復若為。」師說：「無情尚爾，況有情耶。」說：「若然者，前舉南方知識雲見聞是佛性，應不合判同外道。」師說：「不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯，於一法中而生二見，故非也。」說：「若俱有佛性，且殺有情即結業互酬損害。無情不聞有報。」師說：「有情是正報，計我我所而懷結恨，即有罪報。無情是其依報，無結恨心，是以不言有報。」說：「教中但見有情作佛，不見無情受記。且賢劫千佛孰是無情佛耶。」師說：「如皇太子未受位時唯一身爾。受位之後，國土盡屬於王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之時，十方國土悉是遮那佛身。那得更有無情受記耶。」說：「一切眾生盡居佛身之上。便利穢汙佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪耶。」師說：「眾生全體是佛，欲誰為罪。」說：「經雲：佛身無罣礙。今以有為質礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨。」師說：「大品經說：不可離有為而說無為。你信色是空否。」說：「佛之誠言那敢不信。」師說：「色既是空，寧有罣礙。」說：「眾生佛性既同，只用一佛修行，一切眾生應時解脫。今既不爾，同義安在。」師說：「你不見華嚴六相義說：同中有異，異中有同。成壞總別，類例皆然。眾生佛雖同一性，不妨各各自修自得。未見他食我飽。」說：「有知識示學人：但自識性了，無常時拋卻殼漏子一邊著。（底本此字從卵殼一類，當為「殼」。）靈臺智性迥然而去，名為解脫。此復若為。」師說：「前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死，欣樂涅槃。外道亦說：吾有大患，為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫。餘三果人六、四、二萬。辟支佛一萬劫。住於定中。外道亦八萬劫住非非想中。二乘劫滿猶能迴心向大。外道還卻輪迴。」說：「佛性一種為別。」師說：「不得一種。」說：「何也。」師說：「或有全不生滅。或半生半滅、半不生滅。」說：「執為此解。」師說：

我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅半不生滅。曰如何區別。師曰。此則身心一如心外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常神性是常。所以半生半滅半不生滅。曰和尚色身豈得便同法身不生滅耶。師曰。汝那得入於邪道。曰學人早晚入邪道。師曰。汝不見金剛經色見聲求皆行邪道。今汝所見不其然乎。曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說。不生不滅中道正性之處。亦見有說。此陰滅彼陰生身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學出世無上正真之道。為學世間生死斷常二見耶。汝不見。肇公雲。譚真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡。下士拊掌而不顧。汝今欲學下士笑於大道乎。曰師亦言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同師不應自是而非他。師曰。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅槃真如佛性名異體同。真心妄心佛智世智名同體異。緣南方錯將妄心言是真心。認賊為子。有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同事須甄別。曰若為離得此過。師曰。汝但子細反觀陰入界處一一推窮。有纖豪可得否。曰子細觀之不見一物可得。師曰。汝壞身心相耶。曰身心性離有何可壞。師曰。身心外更有物不。曰身心無外寧有物耶。師曰。汝壞世間相耶。曰世間相即無相那用更壞。師曰。若然者即離過矣。禪客唯然受教。常州僧靈覺問曰。發心出家本擬求佛。未審如何用心即得。師曰。無心可用即得成佛。曰無心可用阿誰成佛。師曰。無心自成佛亦無心。曰佛有大不可思議為能度眾生。若也無心阿誰度眾生。師曰。無心是真度生。若見有生可度者。即是有心宛然生滅。曰今既無心。能仁出世說許多教跡豈可虛言。師曰。佛說教亦無心。曰說法無心應是無說。師曰。說即無無即說。曰說法無心造業有心否。師曰。無心即無業。

（師接著說：）「我此間佛性全不生滅。你南方佛性半生半滅、半不生滅。」說：「如何區別。」師說：「此則身心一如，心外無餘。所以全不生滅。你南方身是無常，神性是常。所以半生半滅、半不生滅。」說：「和尚色身豈得便同法身不生滅耶。」師說：「你那得入於邪道。」說：「學人早晚入邪道。」師說：「你不見金剛經：色見聲求皆行邪道。今你所見不其然乎。」說：「某甲曾讀大小乘教。亦見有說不生不滅、中道正性之處。亦見有說此陰滅彼陰生、身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。」師說：「你學出世無上正真之道，為學世間生死斷常二見耶。你不見肇公說：談真則逆俗，順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡。下士拊掌而不顧。你今欲學下士笑於大道乎。」說：「師亦言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同。師不應自是而非他。」師說：「或名異體同，或名同體異。因茲濫矣。只如菩提、涅槃、真如、佛性，名異體同。真心妄心、佛智世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子。有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠。不可雷同，事須甄別。」說：「若為離得此過。」師說：「你但子細反觀陰入界處，一一推窮。有纖毫可得否。」說：「子細觀之，不見一物可得。」師說：「你壞身心相耶。」說：「身心性離，有何可壞。」師說：「身心外更有物不。」說：「身心無外，寧有物耶。」師說：「你壞世間相耶。」說：「世間相即無相，那用更壞。」師說：「若然者即離過矣。」禪客唯然受教。常州僧靈覺問說：「發心出家本擬求佛。未審如何用心即得。」師說：「無心可用即得成佛。」說：「無心可用，阿誰成佛。」師說：「無心自成，佛亦無心。」說：「佛有大不可思議，為能度眾生。若也無心，阿誰度眾生。」師說：「無心是真度生。若見有生可度者，即是有心，宛然生滅。」說：「今既無心。能仁出世說許多教跡，豈可虛言。」師說：「佛說教亦無心。」說：「說法無心應是無說。」師說：「說即無，無即說。」說：「說法無心，造業有心否。」師說：「無心即無業。」

今既有業心即生滅何得無心。曰無心即成佛。和尚即今成佛未。師曰。心尚自無誰言成佛。若有佛可成還是有心。有心即有漏何處得無心。曰既無佛可成和尚還得佛用否。師曰。心尚自無用從何有。曰茫然都無莫落斷見否。師曰。本來無見阿誰道斷。曰本來無莫落空否。師曰。空既是無墮從何立。曰能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有是無。師曰。是無。曰痛否。師曰。痛亦無。曰痛既無死後生何道。師曰。無死無生亦無道。曰既得無物自在饑寒所逼若為用心。師曰。饑即吃飯寒即著衣。曰知饑知寒應是有心。師曰。我問汝。有心心作何體段。曰心無體段。師曰。汝既知無體段。則是本來無心。何得言有。曰山中逢見虎狼如何用心。師曰。見如不見來如不來。彼即無心惡獸不能加害。曰寂然無事獨脫無心名為何物。師曰。名金剛大士。曰金剛大士有何體段。師曰。本無形段。曰既無形段喚何物作金剛大士。師曰。喚作無形段金剛大士。曰金剛大士有何功德。師曰。一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量非口所說非意所陳。假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡。曰如何是一念相應。師曰。憶智俱忘即是相應。曰憶智俱忘誰見諸佛。師曰。忘即無無即佛。曰無即言無何得喚作佛。師曰。無亦空佛亦空故。曰無即佛佛即無。曰既無纖豪可得名為何物。師曰。本無名字。曰還有相似者否。師曰。無相似者世號無比獨尊。汝努力依此修行。無人能破壞者。更不須問任意遊行獨脫無畏。常有河沙賢聖之所覆護。所在之處常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神來護永無障難。何處不得逍遙。又問。迦葉在佛邊聽為聞不聞。師曰。不聞聞。曰云何不聞聞。師曰。聞不聞。曰如來有說不聞聞無說不聞聞。師曰。如來無說說。曰云何無說說。師曰。言滿天下無口過。

（靈覺接著說：）「今既有業，心即生滅，何得無心。」說：「無心即成佛。和尚即今成佛未。」師說：「心尚自無，誰言成佛。若有佛可成，還是有心。有心即有漏，何處得無心。」說：「既無佛可成，和尚還得佛用否。」師說：「心尚自無，用從何有。」說：「茫然都無，莫落斷見否。」師說：「本來無見，阿誰道斷。」說：「本來無，莫落空否。」師說：「空既是無，墮從何立。」說：「能所俱無。忽有人持刀來取命，為是有是無。」師說：「是無。」說：「痛否。」師說：「痛亦無。」說：「痛既無，死後生何道。」師說：「無死無生亦無道。」說：「既得無物自在，飢寒所逼若為用心。」師說：「飢即吃飯，寒即著衣。」說：「知飢知寒應是有心。」師說：「我問你。有心，心作何體段。」說：「心無體段。」師說：「你既知無體段，則是本來無心。何得言有。」說：「山中逢見虎狼如何用心。」師說：「見如不見，來如不來。彼即無心，惡獸不能加害。」說：「寂然無事，獨脫無心，名為何物。」師說：「名金剛大士。」說：「金剛大士有何體段。」師說：「本無形段。」說：「既無形段，喚何物作金剛大士。」師說：「喚作無形段金剛大士。」說：「金剛大士有何功德。」師說：「一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量，非口所說，非意所陳。假使殑伽沙劫住世說，亦不可得盡。」說：「如何是一念相應。」師說：「憶智俱忘即是相應。」說：「憶智俱忘，誰見諸佛。」師說：「忘即無，無即佛。」說：「無即言無，何得喚作佛。」師說：「無亦空，佛亦空故。」說：「無即佛，佛即無。」說：「既無纖毫可得，名為何物。」師說：「本無名字。」說：「還有相似者否。」師說：「無相似者，世號無比獨尊。你努力依此修行。無人能破壞者。更不須問，任意遊行，獨脫無畏。常有河沙賢聖之所覆護。所在之處常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神來護，永無障難。何處不得逍遙。」又問：「迦葉在佛邊聽，為聞不聞。」師說：「不聞聞。」說：「云何不聞聞。」師說：「聞不聞。」說：「如來有說不聞聞，無說不聞聞。」師說：「如來無說說。」說：「云何無說說。」師說：「言滿天下無口過。」

洛京荷澤神會大師示眾曰。夫學者須達自源。四果三賢皆名調伏。闢支羅漢未斷其疑。等妙二覺了達分明。覺有淺深教有頓漸。其漸也歷僧祇劫猶處輪迴。其頓也屈伸臂頃便登妙覺。若宿無道種徒學多知。一切在心邪正由己。不思一物即是自心。非智所知。更無別行悟入此者。真三摩提法無去來前後際斷。故知無念為最上乘。曠徹清虛頓開寶藏。心非生滅性絕推遷。自淨則境慮不生。無作乃攀緣自息。吾於昔日轉不退輪。今得定慧雙修如拳如手。見無念體不逐物生。瞭如來常更何所起。今此幻質元是真常。自性如空本來無相。既達此理誰怖誰憂。天地不能變其體。心歸法界萬象一如。遠離思量智同法性。千經萬論只是明心。既不立心即體真理都無所得。告諸學眾無外馳求。若最上乘應當無作。珍重。人問。無念法有無否。師曰。不言有無。曰恁麼時作麼生。師曰。亦無恁麼時。猶如明鏡若不對像終不見像。若見無物乃是真見。師於大藏經內有六處有疑。問於六祖。第一問戒定慧。曰戒定慧如何所用。戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。六祖答曰。定則定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深。第二問。本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覓驢。答曰。前念惡業本無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無今有。第三問。將生滅卻滅。將滅滅卻生。不了生滅義。所見似聾盲。答曰。將生滅卻滅。令人不執性。將滅滅卻生。令人心離境。未若離二邊。自除生滅病。第四問。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裡常迷悶。答曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五問。先定後慧先慧後定。定慧後初何生為正。答曰。常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。

洛京荷澤神會大師示眾說：「夫學者須達自源。四果三賢皆名調伏。闢支羅漢未斷其疑。等妙二覺了達分明。覺有淺深，教有頓漸。其漸也，歷僧祇劫猶處輪迴。其頓也，屈伸臂頃便登妙覺。若宿無道種，徒學多知。一切在心，邪正由己。不思一物即是自心。非智所知。更無別行，悟入此者，真三摩提，法無去來，前後際斷。故知無念為最上乘。曠徹清虛，頓開寶藏。心非生滅，性絕推遷。自淨則境慮不生。無作乃攀緣自息。我於昔日轉不退輪。今得定慧雙修，如拳如手。見無念體，不逐物生。瞭如來常，更何所起。今此幻質元是真常。自性如空，本來無相。既達此理，誰怖誰憂。天地不能變其體。心歸法界，萬象一如。遠離思量，智同法性。千經萬論只是明心。既不立心，即體真理都無所得。告諸學眾，無外馳求。若最上乘，應當無作。珍重。」人問：「無念法有無否。」師說：「不言有無。」說：「恁麼時作麼生。」師說：「亦無恁麼時。猶如明鏡，若不對像，終不見像。若見無物，乃是真見。」師於大藏經內有六處有疑，問於六祖。第一問戒定慧。說：「戒定慧如何所用。戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。」六祖答說：「定則定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深。」第二問：「本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覓驢。」答說：「前念惡業本無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。你今正聽我言。我即本無今有。」第三問：「將生滅卻滅。將滅滅卻生。不了生滅義。所見似聾盲。」答說：「將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。未若離二邊，自除生滅病。」第四問：「先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人，心裡常迷悶。」答說：「聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。」第五問：「先定後慧，先慧後定。定慧後初，何生為正。」答說：「常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。」

定慧等無先。雙修自心正。第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。答曰。說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切眾生心裡出。

（六祖接著說：）「定慧等無先。雙修自心正。」第六問：「先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。」答說：「說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裡出。」

江西大寂道一禪師示眾雲。道不用修但莫汙染。何為汙染。但有生死心造作趣向皆是汙染。若欲直會其道平常心是道。謂平常心無造作無是非無取捨無斷常無凡無聖。經云。非凡夫行非賢聖行是菩薩行。只如今行住坐臥應機接物盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者云何言心地法門。云何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。經云。識心達本故號沙門。名等義等一切諸法皆等純一無雜。若於教門中得隨時自在。建立法界盡是法界。若立真如盡是真如。若立理一切法盡是理。若立事一切法盡是事。舉一千從理事無別。盡是妙用更無別理。皆由心之迴轉。譬如月影有若干真月無若干。諸源水有若干水性無若干。森羅萬象有若干虛空無若干。說道理有若干無礙慧無若干。種種成立皆由一心也建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。妙用盡是自家。非離真而有立處。立處即真盡是自家體。若不然者更是何人。一切法皆是佛法。諸法即解脫。解脫者即真如。諸法不出於真如。行住坐臥悉是不思議用不待時節。經云。在在處處則為有佛。佛是能仁有智慧善機情。能破一切眾生疑網。出離有無等縛。凡聖情盡人法俱空。轉無等輪超於數量。所作無礙事理雙通。如天起雲忽有還無不留礙跡。猶如畫水成文不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名大法身。法身無窮體無增減。能大能小能方能圓。應物現形如水中月。滔滔運用不立根栽。不盡有為不住無為。有為是無為家用。無為是有為家依。不住於依故云如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻於心像喻諸法。若心取法即涉外。因緣即是生滅義。不取諸法即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達無二名平等性。性無有異用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。

江西大寂道一禪師示眾說：「道不用修，但莫汙染。何為汙染。但有生死心、造作趣向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經雲：非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者，云何言心地法門。云何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。經雲：識心達本，故號沙門。名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若於教門中得隨時自在。建立法界盡是法界。若立真如盡是真如。若立理，一切法盡是理。若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別。盡是妙用，更無別理。皆由心之迴轉。譬如月影有若干，真月無若干。諸源水有若干，水性無若干。森羅萬象有若干，虛空無若干。說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立皆由一心也。建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。妙用盡是自家。非離真而有立處。立處即真，盡是自家體。若不然者更是何人。一切法皆是佛法。諸法即解脫。解脫者即真如。諸法不出於真如。行住坐臥悉是不思議用，不待時節。經雲：在在處處則為有佛。佛是能仁，有智慧，善機情。能破一切眾生疑網。出離有無等縛。凡聖情盡，人法俱空。轉無等輪，超於數量。所作無礙，事理雙通。如天起雲，忽有還無，不留礙跡。猶如畫水成文，不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名大法身。法身無窮，體無增減。能大能小，能方能圓。應物現形，如水中月。滔滔運用，不立根栽。不盡有為，不住無為。有為是無為家用。無為是有為家依。不住於依，故云如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者，譬如明鏡照像。鏡喻於心，像喻諸法。若心取法即涉外。因緣即是生滅義。不取諸法即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達無二，名平等性。性無有異，用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。」

迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟不復更迷。如日出時不合於冥。智慧日出不與煩惱暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是無生法忍。本有今有不假修道坐禪。不修不坐即是如來清淨禪。如今若見此理真正。不造諸業隨分過生。一衣一缽坐起相隨。戒行增燻積於淨業。但能如是何慮不通。久立諸人珍重。

（師接著說：）「迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟，不復更迷。如日出時不合於冥。智慧日出，不與煩惱暗俱。了心及境界，妄想即不生。妄想既不生，即是無生法忍。本有今有，不假修道坐禪。不修不坐，即是如來清淨禪。如今若見此理真正，不造諸業，隨分過生。一衣一缽，坐起相隨。戒行增熏，積於淨業。但能如是，何慮不通。久立諸人珍重。」

澧州藥山惟儼和尚上堂曰。祖師只教保護。若貪瞋起來切須防禦。莫教揨(直庚切)觸是爾欲知枯木石頭卻須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此更宜自看不得絕卻言語。我今為汝說遮箇語顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。時有僧問雲。何有六趣。師曰。我此要輪雖在其中元來不染。問不了身中煩惱時如何。師曰。煩惱作何相狀。我且要爾考看。更有一般底。只向紙背上記持言語。多被經論惑。我不曾看經論策子。汝只為迷事走失自家不定。所以便有生死心。未學得一言半句一經一論。便說恁麼菩提涅槃世攝不攝。若如是解即是生死。若不被此得失繫縛。便無生死。汝見律師說什麼。尼薩耆突吉羅最是生死本。雖然恁麼。窮生死且不可得。上至諸佛下至螻蟻。盡有此長短好惡大小不同。若也不從外來。何處有閑漢掘地獄待爾。爾欲識地獄道。只今鑊湯煎煮者是。欲識餓鬼道。即今多虛少實不令人信者是。欲識畜生道。見今不識仁義不辨親疎者是。豈須披毛戴角斬割倒懸。欲識人天。即今洗淨威儀持瓶挈缽者是。保任免墮諸趣。第一不得棄遮箇。遮箇不是易得。須向高高山頂立深深海底行。此處行不易。方有少相應。如今出頭來。盡是多事人。覓箇痴鈍人不可得。莫只記策子中言語以為自己見知。見他不解者便生輕慢。此輩盡是闡提外道。此心直不中切須審悉。恁麼道猶是三界邊事。莫在衲衣下空過。到遮裡更微細在。莫將等閑。須知珍重。

澧州藥山惟儼和尚上堂說：「祖師只教保護。若貪瞋起來，切須防禦。莫教揨（直庚切）觸。是你欲知枯木石頭，卻須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕卻言語。我今為你說這個語，顯無語底。他那個本來無耳目等貌。」時有僧問說：「何有六趣。」師說：「我此要輪雖在其中，元來不染。」問：「不了身中煩惱時如何。」師說：「煩惱作何相狀。我且要你考看。更有一般底，只向紙背上記持言語，多被經論惑。我不曾看經論策子。你只為迷事，走失自家不定。所以便有生死心。未學得一言半句、一經一論，便說恁麼菩提涅槃、世攝不攝。若如是解即是生死。若不被此得失繫縛，便無生死。你見律師說什麼。尼薩耆、突吉羅最是生死本。雖然恁麼，窮生死且不可得。上至諸佛，下至螻蟻，盡有此長短好惡大小不同。若也不從外來，何處有閒漢掘地獄待你。你欲識地獄道，只今鑊湯煎煮者是。欲識餓鬼道，即今多虛少實、不令人信者是。欲識畜生道，見今不識仁義、不辨親疏者是。豈須披毛戴角、斬割倒懸。欲識人天，即今洗淨威儀、持瓶挈缽者是。保任免墮諸趣。第一不得棄這個。這個不是易得。須向高高山頂立、深深海底行。此處行不易，方有少相應。如今出頭來，盡是多事人。覓個痴鈍人不可得。莫只記策子中言語以為自己見知。見他不解者便生輕慢。此輩盡是闡提外道。此心直不中，切須審悉。恁麼道猶是三界邊事。莫在衲衣下空過。到這裡更微細在。莫將等閒。須知珍重。」

越州大珠慧海和尚。上堂曰。諸人幸自好箇無事人。苦死造作要簷枷落獄作麼。每日至夜奔波道我參禪學道解會佛法。如此轉無交涉也。只是逐聲色走有何歇時。貧道聞江西和尚道。汝自家寶藏一切具足。使用自在不假外求。我從此一時休去。自己財寶隨身受用。可謂快活。無一法可取。無一法可捨。不見一法生滅相。不見一法去來相。遍十方界無一微塵許不是自家財寶。但自子細觀察自心。一體三寶常自現前無可疑慮。莫尋思莫求覓。心性本來清淨。故華嚴經云。一切法不生一切法不滅。若能如是解諸佛常現前。又淨名經云。觀聲實相觀佛亦然。若不隨聲色動念。不逐相貌生解。自然無事去。莫久立珍重。此日大眾普集久而不散。師曰。諸人何故在此不去。貧道已對面相呈。還肯休麼。有何事可疑。莫錯用心枉費氣力。若有疑情一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰。云何是佛。云何是法。云何是僧。云何是一體三寶。願師垂示。師曰。心是佛不用將佛求佛。心是法不用將法求法。佛法無二和合為僧。即是一體三寶。經云。心佛與眾生是三無差別。身口意清淨名為佛出世。三業不清淨名為佛滅度。喻如嗔時無喜喜時無嗔。唯是一心實無二體。本智法爾無漏現前。如蛇化為龍不改其鱗。眾生迴心作佛不改其面。性本清淨不待修成。有證有修即同增上慢者。真空無滯應有無窮無始無終。利根頓悟用無等等。即是阿耨菩提。心無形相。即是微妙色身。無相即是實相法身。性相體空即是虛空無邊身。萬行莊嚴即是功德法身。此法身者乃是萬化之本。隨處立名。智用無盡名無盡藏。能生萬法名本法藏。具一切智是智慧藏。萬法歸如名如來藏。經云。如來者即諸法如義。又云。世間一切生滅法。無有一法不歸如也。時有人問雲。弟子未知律師法師禪師何者最勝。願和尚慈悲指示。師曰。夫律師者。啟毘尼之法藏。

越州大珠慧海和尚上堂說：「諸人幸自好個無事人。苦死造作，要簷枷落獄作麼。每日至夜奔波，道我參禪學道、解會佛法。如此轉無交涉也。只是逐聲色走，有何歇時。貧道聞江西和尚道：你自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去。自己財寶隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可舍。不見一法生滅相，不見一法去來相。遍十方界無一微塵許不是自家財寶。但自子細觀察自心。一體三寶常自現前，無可疑慮。莫尋思，莫求覓。心性本來清淨。故華嚴經說：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。又淨名經說：觀聲實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事去。莫久立珍重。」此日大眾普集，久而不散。師說：「諸人何故在此不去。貧道已對面相呈。還肯休麼。有何事可疑。莫錯用心，枉費氣力。若有疑情，一任諸人恣意早問。」時有僧法淵問說：「云何是佛。云何是法。云何是僧。云何是一體三寶。願師垂示。」師說：「心是佛，不用將佛求佛。心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧。即是一體三寶。經雲：心佛與眾生是三無差別。身口意清淨名為佛出世。三業不清淨名為佛滅度。喻如嗔時無喜，喜時無嗔。唯是一心，實無二體。本智法爾，無漏現前。如蛇化為龍，不改其鱗。眾生迴心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成。有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應有無窮，無始無終。利根頓悟，用無等等。即是阿耨菩提。心無形相，即是微妙色身。無相即是實相法身。性相體空，即是虛空無邊身。萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者乃是萬化之本。隨處立名。智用無盡名無盡藏。能生萬法名本法藏。具一切智是智慧藏。萬法歸如名如來藏。經雲：如來者即諸法如義。又說：世間一切生滅法，無有一法不歸如也。」時有人問說：「弟子未知律師、法師、禪師何者最勝。願和尚慈悲指示。」師說：「夫律師者，啟毗尼之法藏，

傳壽命之遺風。洞持犯而達開遮。秉威儀而行軌範。牒三番羯麼作四果初因。若非宿德白眉焉敢造次。夫法師者。踞獅子之座瀉懸河之辯。對稠人廣眾啟鑿玄關。開般若妙門等三輪空施。若非龍象蹴蹋安敢當斯。夫禪師者。撮其樞要直了心源。出沒卷舒縱橫應物。鹹均事理頓見如來。拔生死深根獲見前三昧。若不安禪靜慮。到遮裡總須茫然。隨機授法三學雖殊。得意忘言一乘何異。故經云。十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。除佛方便說但以假名字引導於眾生。曰和尚深達佛旨得無礙辯。又問。儒道釋三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人不在教之同異。講唯識道光座主問曰。禪師用何心修道。師曰。老僧無心可用無道可修。曰既無心可用無道可修。云何每日聚眾勸人學禪修道。師曰。老僧尚無卓錐之地。什麼處聚眾來。老僧無舌何曾勸人來。曰禪師對面妄語。師曰。老僧尚無舌勸人焉解妄語。曰某甲卻不會禪師語論也。師曰。老僧自亦不會講華嚴志座主問。禪師何故不許青青翠竹盡是法身欝欝黃華無非般若。師曰。法身無象應翠竹以成形。般若無知對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經云。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主會麼。曰不了此意。師曰。若見性人道是亦得道不是亦得。隨用而說不滯是非。若不見性人說翠竹著翠竹。說黃華著黃華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆成爭論。志禮謝而去。人問。將心修行幾時得解脫。師曰。將心修行喻如滑泥洗垢。般若玄妙本自無生。大用現前不論時節。曰凡夫亦得如此否。師曰。見性者即非凡夫。頓悟上乘超凡越聖。迷人論凡論聖。悟人超越生死涅槃。迷人說事說理。悟人大用無方。迷人求得求證。

（師接著說：）傳壽命之遺風。洞持犯而達開遮。秉威儀而行軌範。牒三番羯磨，（底本作「羯麼」，當為「羯磨」。）作四果初因。若非宿德白眉，焉敢造次。夫法師者，踞獅子之座，瀉懸河之辯。對稠人廣眾，啟鑿玄關。開般若妙門，等三輪空施。若非龍象蹴踏，安敢當斯。夫禪師者，撮其樞要，直了心源。出沒卷舒，縱橫應物。鹹均事理，頓見如來。拔生死深根，獲見前三昧。若不安禪靜慮，到這裡總須茫然。隨機授法，三學雖殊。得意忘言，一乘何異。故經雲：十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字引導於眾生。」說：「和尚深達佛旨，得無礙辯。」又問：「儒道釋三教同異如何。」師說：「大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異。」講唯識道光座主問說：「禪師用何心修道。」師說：「老僧無心可用，無道可修。」說：「既無心可用、無道可修，云何每日聚眾勸人學禪修道。」師說：「老僧尚無卓錐之地，什麼處聚眾來。老僧無舌，何曾勸人來。」說：「禪師對面妄語。」師說：「老僧尚無舌勸人，焉解妄語。」說：「某甲卻不會禪師語論也。」師說：「老僧自亦不會。」講華嚴志座主問：「禪師何故不許青青翠竹盡是法身、鬱郁黃華無非般若。」師說：「法身無象，應翠竹以成形。般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經雲：佛真法身猶若虛空，應物現形如水中月。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼。」說：「不了此意。」師說：「若見性人，道是亦得，道不是亦得。隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若。所以皆成爭論。」志禮謝而去。人問：「將心修行幾時得解脫。」師說：「將心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙本自無生。大用現前不論時節。」說：「凡夫亦得如此否。」師說：「見性者即非凡夫。頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖。悟人超越生死涅槃。迷人說事說理。悟人大用無方。迷人求得求證。

悟人無得無求。迷人期遠劫。悟人頓見。維摩座主問。經云。彼外道六師等是汝之師。因其出家彼師所墮汝亦隨墮。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。謗於佛毀於法不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。今請禪師明為解說。師曰。迷徇六根者號之為六師。心外求佛名為外道。有物可施不名福田。生心受供墮三惡道。汝若能謗於佛者是不著佛求。毀於法者是不著法求。不入眾數者是不著僧求。終不得滅度者智用現前。若有如是解者。便得法喜禪悅之食。有行者問。有人問佛答佛問法答法。喚作一字法門不知是否。師曰。如鸚鵡學人語話自語不得。為無智慧故。譬如將水洗水將火燒火都無義趣。人問。言之與語為同為異。師曰。夫一字曰言。成句名語。且如靈辯滔滔譬大川之流水。峻機疊疊如圓器之傾珠。所以郭象號懸河。春鸚稱義海。此是語也。言者一字表心也。內著玄微外現妙相。萬機撓而不亂。清濁渾而常分。齊王到此猶慚大夫之辭。文殊到此尚歎淨名之說。如今常人云何能解。源律師問。禪師常譚即心是佛無有是處。且一地菩薩分身百佛世界。二地增於十倍。禪師試現神通看。師曰。闍梨自己是凡是聖。曰是凡。師曰。既是凡僧能問如是境界。經云。仁者心有高下不依佛慧。此之是也。又問。禪師每雲。若悟道現前身便解脫無有是處。師曰。有人一生作善忽然偷物入手。即身是賊否。曰故知是也。師曰。如今了了見性。云何不得解脫。曰如今必不可。須經三大阿僧祇劫始得。師曰。阿僧祇劫還有數否。源抗聲曰。將賊比解脫道理得通否。師曰。闍梨自不解道。不可障一切人解。自眼不開瞋一切人見物。源作色而去。雲雖老渾無道。師曰。即行去者是汝道。講止觀慧座主問。禪師辨得魔否。師曰。起心是天魔。不起心是陰魔。或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰一心三觀義又如何。

（師接著說：）悟人無得無求。迷人期遠劫。悟人頓見。」維摩座主問：「經雲：彼外道六師等是你之師。因其出家，彼師所墮你亦隨墮。其施你者不名福田。供養你者墮三惡道。謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。你若如是乃可取食。今請禪師明為解說。」師說：「迷徇六根者號之為六師。心外求佛名為外道。有物可施不名福田。生心受供墮三惡道。你若能謗於佛者是不著佛求。毀於法者是不著法求。不入眾數者是不著僧求。終不得滅度者智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。」有行者問：「有人問佛答佛、問法答法，喚作一字法門，不知是否。」師說：「如鸚鵡學人語話，自語不得，為無智慧故。譬如將水洗水、將火燒火，都無義趣。」人問：「言之與語為同為異。」師說：「夫一字曰言。成句名語。且如靈辯滔滔，譬大川之流水。峻機疊疊，如圓器之傾珠。所以郭象號懸河。春鸚稱義海。此是語也。言者一字表心也。內著玄微，外現妙相。萬機撓而不亂。清濁渾而常分。齊王到此猶慚大夫之辭。文殊到此尚嘆淨名之說。如今常人云何能解。」源律師問：「禪師常談即心是佛，無有是處。且一地菩薩分身百佛世界。二地增於十倍。禪師試現神通看。」師說：「闍梨自己是凡是聖。」說：「是凡。」師說：「既是凡僧，能問如是境界。經雲：仁者心有高下，不依佛慧。此之是也。」又問：「禪師每雲：若悟道，現前身便解脫，無有是處。」師說：「有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否。」說：「故知是也。」師說：「如今了了見性，云何不得解脫。」說：「如今必不可。須經三大阿僧祇劫始得。」師說：「阿僧祇劫還有數否。」源抗聲說：「將賊比解脫，道理得通否。」師說：「闍梨自不解道，不可障一切人解。自眼不開，瞋一切人見物。」源作色而去，說：「雖老渾無道。」師說：「即行去者是你道。」講止觀慧座主問：「禪師辨得魔否。」師說：「起心是天魔。不起心是陰魔。或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。」說：「一心三觀義又如何。」

師曰。過去心已過去。未來心未至。現在心無住。於其中間更用何心起觀。曰禪師不解止觀。師曰。座主解否。曰解。師曰。如智者大師。說止破止。說觀破觀。住止沒生死。住觀心神亂。且為當將心止心。為復起心觀。觀若有心觀是常見法若無心觀是斷見。法亦有亦無成二見法。請座主子細說看。曰若如是問俱說不得也。師曰。何曾止觀。人問。般若大否。師曰大。曰幾許大。師曰。無邊際。曰般若小否。師曰小。曰幾許小。師曰。看不見。曰何處是。師曰。何處不是。維摩座主問。經云。諸菩薩各入不二法門維摩默然是究竟否。師曰。未是究竟。聖意若盡第三卷更說何事。座主良久曰。請禪師為說未究竟之意。師曰。如經第一卷。是引眾呵十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門。以言顯於無言。文殊以無言顯於無言。維摩不以言不以無言故默然。收前言語故。第三卷從默然起說。又顯神通作用。座主會麼。曰奇怪如是。師曰。亦未如是。曰何故未是。師曰。且破人執情作如此說。若據經意只說色心空寂令見本性。教捨偽行入真行。莫向言語紙墨上討意度。但會淨名兩字便得。淨者本體也。名者跡用也。從本體起跡用。從跡用歸本體。體用不二本跡非殊。所以古人道。本跡雖殊不思議一也。一亦非一。若識淨名兩字假號。更說什麼究竟與不究竟。無前無後非本非末非淨非名。只示眾生本性不思議解脫。若不見性人終身不見此理。僧問。萬法盡空識性亦爾。譬如水泡一散更無再合。身死更不再生。即是空無。何處更有識性。師曰。泡因水有。泡散可即無水。身因性起。身死豈言性滅。曰既言有性將出來看。師曰。汝信有明朝否。曰信。師曰。試將明朝來看。曰明朝實是有如今不可得。師曰。明朝不可得不是無明朝。汝自不見性不可是無性。今見著衣吃飯行住坐臥對面不識。可謂愚迷。

師說：「過去心已過去。未來心未至。現在心無住。於其中間更用何心起觀。」說：「禪師不解止觀。」師說：「座主解否。」說：「解。」師說：「如智者大師，說止破止，說觀破觀。住止沒生死。住觀心神亂。且為當將心止心，為復起心觀觀。若有心觀是常見法。若無心觀是斷見。法亦有亦無成二見法。請座主子細說看。」說：「若如是問，俱說不得也。」師說：「何曾止觀。」人問：「般若大否。」師說：「大。」說：「幾許大。」師說：「無邊際。」說：「般若小否。」師說：「小。」說：「幾許小。」師說：「看不見。」說：「何處是。」師說：「何處不是。」維摩座主問：「經雲：諸菩薩各入不二法門，維摩默然，是究竟否。」師說：「未是究竟。聖意若盡，第三卷更說何事。」座主良久說：「請禪師為說未究竟之意。」師說：「如經第一卷，是引眾呵十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言。文殊以無言顯於無言。維摩不以言不以無言，故默然。收前言語故。第三卷從默然起說，又顯神通作用。座主會麼。」說：「奇怪如是。」師說：「亦未如是。」說：「何故未是。」師說：「且破人執情作如此說。若據經意，只說色心空寂，令見本性。教舍偽行入真行。莫向言語紙墨上討意度。但會淨名兩字便得。淨者本體也。名者跡用也。從本體起跡用。從跡用歸本體。體用不二，本跡非殊。所以古人道：本跡雖殊，不思議一也。一亦非一。若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟。無前無後，非本非末，非淨非名。只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見此理。」僧問：「萬法盡空，識性亦爾。譬如水泡一散更無再合。身死更不再生。即是空無。何處更有識性。」師說：「泡因水有。泡散可即無水。身因性起。身死豈言性滅。」說：「既言有性，將出來看。」師說：「你信有明朝否。」說：「信。」師說：「試將明朝來看。」說：「明朝實是有，如今不可得。」師說：「明朝不可得，不是無明朝。你自不見性，不可是無性。今見著衣吃飯、行住坐臥，對面不識。可謂愚迷。」

汝欲見明朝與今日不異。將性覓性萬劫終不見。亦如盲人不見日不是無日。講青龍疏座主問。經云。無法可說是名說法。禪師如何體會。師曰。為般若體畢竟清淨無有一物可得。是名無法。即於般若空寂體中具河沙之用。即無事不知。是名說法。故云。無法可說是名說法。講華嚴座主問。禪師信無情是佛否。師曰。不信。若無情是佛者。活人應不如死人。死驢死狗亦應勝於活人。經云。佛身者即法身也。從戒定慧生。從三明六通生。從一切善法生。若說無情是佛者。大德如今便死應作佛去。有法師問。持般若經最多功德。師還信否。師曰。不信。曰若爾靈驗傳十餘卷皆不堪信也。師曰。生人持孝自有感應。非是白骨能有感應。經是文字紙墨性空何處有靈驗。靈驗者在持經人用心。所以神通感物。試將一卷經安著案上。無人受持自能有靈驗否。僧問。未審一切名相及法相語之與默。如何通會即得無前後。師曰。一念起時本來無相無名。何得說有前後。不了名相本淨。妄計有前後。夫名相關鎖。非智鑰不能開。中道者病在中道。二邊者病在二邊。不知現用是無等等法身。迷悟得失常人之法。自起生滅埋沒正智。或斷煩惱或求菩提。背卻般若波羅蜜。人問。律師何故不信禪。師曰。理幽難顯名相易持。不見性者所以不信。若見性者號之為佛。識佛之人方能信入。佛不遠人而人遠佛。佛是心作。迷人向文字中求。悟人向心而覺。迷人修因待果。悟人了心無相。迷人執物守我為己。悟人般若應用見前。愚人執空執有生滯。智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲。大智體了心泰。菩薩觸物斯照。聲聞怕境昧心。悟者日用無生。迷人見前隔佛。人問。如何得神通去。師曰。神性靈通遍周沙界。山河石壁去來無礙。剎那萬裡往返無蹤。火不能燒水不能溺。愚人自無心智。欲得四大飛空。經云。取相凡夫隨宜為說。

（師接著說：）「你欲見明朝與今日不異。將性覓性，萬劫終不見。亦如盲人不見日，不是無日。」講青龍疏座主問：「經雲：無法可說是名說法。禪師如何體會。」師說：「為般若體畢竟清淨，無有一物可得，是名無法。即於般若空寂體中具河沙之用，即無事不知，是名說法。故云：無法可說是名說法。」講華嚴座主問：「禪師信無情是佛否。」師說：「不信。若無情是佛者，活人應不如死人。死驢死狗亦應勝於活人。經雲：佛身者即法身也。從戒定慧生。從三明六通生。從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死應作佛去。」有法師問：「持般若經最多功德。師還信否。」師說：「不信。」說：「若爾，《靈驗傳》十餘卷皆不堪信也。」師說：「生人持孝自有感應。非是白骨能有感應。經是文字紙墨，性空，何處有靈驗。靈驗者在持經人用心。所以神通感物。試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否。」僧問：「未審一切名相及法相、語之與默，如何通會即得無前後。」師說：「一念起時本來無相無名。何得說有前後。不了名相本淨，妄計有前後。夫名相關鎖，非智鑰不能開。中道者病在中道。二邊者病在二邊。不知現用是無等等法身。迷悟得失，常人之法。自起生滅，埋沒正智。或斷煩惱，或求菩提，背卻般若波羅蜜。」人問：「律師何故不信禪。」師說：「理幽難顯，名相易持。不見性者所以不信。若見性者號之為佛。識佛之人方能信入。佛不遠人，而人遠佛。佛是心作。迷人向文字中求。悟人向心而覺。迷人修因待果。悟人了心無相。迷人執物守我為己。悟人般若應用見前。愚人執空執有生滯。智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲。大智體了心泰。菩薩觸物斯照。聲聞怕境昧心。悟者日用無生。迷人見前隔佛。」人問：「如何得神通去。」師說：「神性靈通，遍周沙界。山河石壁去來無礙。剎那萬里，往返無蹤。火不能燒，水不能溺。愚人自無心智，欲得四大飛空。經雲：取相凡夫隨宜為說。」

心無形相即是微妙色身。無相即是實相。實相體空喚作虛空無邊身。萬行莊嚴故云功德法身。即此法身是萬行之本。隨用立名。實而言之。只是清淨法身也。人問。一心修道過去業障得消滅否。師曰。不見性人未得消滅。若見性人如日照霜雪。又見性人猶如積草等須彌。只用一星之火。業障如草。智慧似火。曰云何得知業障盡。師曰。見前心通前後生事猶如對見。前佛後佛萬法同時。經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。有行者問雲。何得住正法。師曰。求住正法者是邪。何以故。法無邪正故。曰云何得作佛去。師曰。不用捨眾生心。但莫汙染自性。經云。心佛及眾生是三無差別。曰若如是解者得解脫否。師曰。本自無縛不用求解。法過語言文字。不用數句中求。法非過現未來。不可以因果中契。法過一切不可比對。法身無象應物現形。非離世間而求解脫。僧問。何者是般若。師曰。汝疑不是者試說看。又問雲。何得見性。師曰。見即是性無性不能見。又問。如何是修行。師曰。但莫汙染自性即是修行。莫自欺誑即是修行。大用現前即是無等等法身。又問。性中有惡否。師曰。此中善亦不立。曰善惡俱不立將心何處用。師曰。將心用心是大顛倒。曰作麼生即是。師曰。無作麼生亦無可是。人問。有人乘船船底刺殺螺蜆。為是人受罪。為復船當辜。師曰。人船兩無心罪正在汝。譬如狂風折樹損命。無作者無受者。世界之中無非眾生受苦處。僧問。未審託情勢指境勢語默勢乃至揚眉動目等勢。如何得通會於一念間。師曰。無有性外事。用妙者動寂俱妙。心真者語默總真。會道者行住坐臥是道。為迷自性萬惑茲生。又問。如何是法有宗旨。師曰。隨其所立即有眾義。文殊於無住本立一切法。曰莫同太虛否。師曰。汝怕同太虛否。曰怕。師曰。解怕者不同太虛。又問。言方不及處如何得解。師曰。

（師接著說：）「心無形相即是微妙色身。無相即是實相。實相體空，喚作虛空無邊身。萬行莊嚴，故云功德法身。即此法身是萬行之本。隨用立名。實而言之，只是清淨法身也。」人問：「一心修道，過去業障得消滅否。」師說：「不見性人未得消滅。若見性人，如日照霜雪。又見性人猶如積草等須彌，只用一星之火。業障如草。智慧似火。」說：「云何得知業障盡。」師說：「見前心通，前後生事猶如對見。前佛後佛，萬法同時。經雲：一念知一切法是道場，成就一切智故。」有行者問：「云何得住正法。」師說：「求住正法者是邪。何以故。法無邪正故。」說：「云何得作佛去。」師說：「不用舍眾生心。但莫汙染自性。經雲：心佛及眾生是三無差別。」說：「若如是解者得解脫否。」師說：「本自無縛，不用求解。法過語言文字，不用數句中求。法非過現未來，不可以因果中契。法過一切，不可比對。法身無象，應物現形。非離世間而求解脫。」僧問：「何者是般若。」師說：「你疑不是者試說看。」又問：「云何得見性。」師說：「見即是性，無性不能見。」又問：「如何是修行。」師說：「但莫汙染自性即是修行。莫自欺誑即是修行。大用現前即是無等等法身。」又問：「性中有惡否。」師說：「此中善亦不立。」說：「善惡俱不立，將心何處用。」師說：「將心用心是大顛倒。」說：「作麼生即是。」師說：「無作麼生，亦無可是。」人問：「有人乘船，船底刺殺螺蜆。為是人受罪，為復船當辜。」師說：「人船兩無心，罪正在你。譬如狂風折樹損命。無作者，無受者。世界之中無非眾生受苦處。」僧問：「未審托情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會於一念間。」師說：「無有性外事。用妙者動寂俱妙。心真者語默總真。會道者行住坐臥是道。為迷自性，萬惑茲生。」又問：「如何是法有宗旨。」師說：「隨其所立即有眾義。文殊於無住本立一切法。」說：「莫同太虛否。」師說：「你怕同太虛否。」說：「怕。」師說：「解怕者不同太虛。」又問：「言方不及處如何得解。」師說：

汝今正說時疑何處不及。有宿德十餘人同問。經云。破滅佛法未審佛法可破滅否。師曰。凡夫外道謂佛法可破滅。二乘人謂不可破滅。我正法中無此二見。若論正法非但凡夫外道。未至佛地者二乘亦是惡人。又問。真法幻法空法非空法各有種性否。師曰。夫法雖無種性應物俱現。心幻也一切俱幻。若有一法不是幻者。幻即有定。心空也一切皆空。若有一法不空空義不立。迷時人逐法。悟時法由人。如森羅萬象至空而極。百川眾流至海而極。一切賢聖至佛而極。十二分經五部毘尼五圍陀論至心而極。心者是總持之妙本萬法之洪源。亦名大智慧藏無住涅槃。百千萬名盡心之異號耳。又問。如何是幻。師曰。幻無定相如旋火輪。如乾闥婆城。如機關木人。如陽焰。如空華。俱無實法。又問。何名大幻師。師曰。心名大幻師。身為大幻城。名相為大幻衣食。河沙世界無有幻外事。凡夫不識幻。處處迷幻業。聲聞怕幻境昧心而入寂。菩薩識幻法達體幻。不拘一切名相。佛是大幻師。轉大幻法輪。成大幻涅槃。轉幻生滅得不生不滅。轉河沙穢土成清淨法界。僧問。何故不許誦經喚作客語。師曰。如鸚鵡只學人言不得人意。經傳佛意。不得佛意而但誦是學語人。所以不許。曰不可離文字言語別有意耶。師曰。汝如是說亦是學語。曰同是語言何偏不許。師曰。汝今諦聽經有明文。我所說者義語非文。眾生說者文語非義。得意者越於浮言。悟理者超於文字。法過語言文字。何向數句中求。是以發菩提者得意而忘言。悟理而遺教。亦猶得魚忘筌得兔忘蹄也。有法師問。念佛是有相大乘禪師意如何。師曰。無相猶非大乘。何況有相。經云。取相凡夫隨宜為說。又問。願生淨土未審實有淨土否。師曰。經云。欲得淨土當淨其心。隨其心淨即佛土淨。若心清淨所在之處皆為淨土。譬如生國王家決定紹王業。發心向佛道是生淨佛國。

（師接著說：）「你今正說時，疑何處不及。」有宿德十餘人同問：「經雲：破滅佛法。未審佛法可破滅否。」師說：「凡夫外道謂佛法可破滅。二乘人謂不可破滅。我正法中無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者二乘亦是惡人。」又問：「真法、幻法、空法、非空法，各有種性否。」師說：「夫法雖無種性，應物俱現。心幻也，一切俱幻。若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空。若有一法不空，空義不立。迷時人逐法。悟時法由人。如森羅萬象至空而極。百川眾流至海而極。一切賢聖至佛而極。十二分經、五部毗尼、五圍陀論，至心而極。心者是總持之妙本、萬法之洪源。亦名大智慧藏、無住涅槃。百千萬名盡心之異號罷了。」又問：「如何是幻。」師說：「幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機關木人，如陽焰，如空華，俱無實法。」又問：「何名大幻師。」師說：「心名大幻師。身為大幻城。名相為大幻衣食。河沙世界無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昧心而入寂。菩薩識幻法，達體幻，不拘一切名相。佛是大幻師。轉大幻法輪。成大幻涅槃。轉幻生滅，得不生不滅。轉河沙穢土，成清淨法界。」僧問：「何故不許誦經喚作客語。」師說：「如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意。不得佛意而但誦，是學語人。所以不許。」說：「不可離文字言語別有意耶。」師說：「你如是說亦是學語。」說：「同是語言，何偏不許。」師說：「你今諦聽，經有明文。我所說者義語非文。眾生說者文語非義。得意者越於浮言。悟理者超於文字。法過語言文字，何向數句中求。是以發菩提者得意而忘言，悟理而遺教。亦猶得魚忘筌、得兔忘蹄也。」有法師問：「念佛是有相大乘，禪師意如何。」師說：「無相猶非大乘，何況有相。經雲：取相凡夫隨宜為說。」又問：「願生淨土，未審實有淨土否。」師說：「經雲：欲得淨土當淨其心。隨其心淨即佛土淨。若心清淨，所在之處皆為淨土。譬如生國王家，決定紹王業。發心向佛道，是生淨佛國。」

其心若不淨在所生處皆是穢土。淨穢在心不在國土。又問。每聞說道未審何人能見。師曰。有慧眼者能見。曰甚樂大乘如何學得。師曰。悟即得不悟不得。曰如何得悟去。師曰。但諦觀。曰似何物。師曰。無物似。曰應是畢竟空。師曰。空無畢竟。曰應是有。師曰。有而無相。曰不悟如何。師曰。大德自不悟亦無人相障。人問。佛法在於三際否。師曰。見在無相不在其外。應用無窮不在於內。中間無住處三際不可得。曰此言大混。師曰。汝正說混之一字時在內外否。曰弟子究檢內外無蹤跡。師曰。若無蹤跡明知上來語不混。曰如何得作佛。師曰。是心是佛是心作佛。曰眾生入地獄佛性入否。師曰。如今正作惡時更有善否。曰無。師曰。眾生入地獄佛性亦如是。曰一切眾生皆有佛性如何。師曰。作佛用是佛性。作賊用是賊性。作眾生用是眾生性。性無形相隨用立名。經云。一切賢聖皆以無為法而有差別。僧問。何者是佛。師曰。離心之外即無有佛。曰何者是法身。師曰。心是法身。謂能生萬法故號法界之身。起信論雲。所言法者。謂眾生心。即依此心顯示摩訶衍義。又問。何名有大經卷內在一微塵。師曰。智慧是經卷。經云。有大經卷量等三千大千界。內在一微塵中。一塵者是一念心塵也。故云。一念塵中演出河沙偈時人自不識。又問。何名大義城。何名大義王。師曰。身為大義城。心為大義王。經云。多聞者善於義。不善於言說。言說生滅義。不生滅義無形相。在言說之外。心為大經卷。心為大義王。若不了了識心者不名善義。只是學語人也。又問。般若經云。度九類眾生皆入無餘涅槃。又云。實無眾生得滅度者。此兩段經文如何通會。前後人說皆雲。實度眾生而不取眾生相。常疑未決。請師為說。師曰。九類眾生一身具足隨造隨成。是故無明為卵生。煩惱包裹為胎生。愛水浸潤為濕生。歘起煩惱為化生。

（師接著說：）「其心若不淨，在所生處皆是穢土。淨穢在心，不在國土。」又問：「每聞說道，未審何人能見。」師說：「有慧眼者能見。」說：「甚樂大乘，如何學得。」師說：「悟即得，不悟不得。」說：「如何得悟去。」師說：「但諦觀。」說：「似何物。」師說：「無物似。」說：「應是畢竟空。」師說：「空無畢竟。」說：「應是有。」師說：「有而無相。」說：「不悟如何。」師說：「大德自不悟，亦無人相障。」人問：「佛法在於三際否。」師說：「見在無相，不在其外。應用無窮，不在於內。中間無住處，三際不可得。」說：「此言大混。」師說：「你正說混之一字時，在內外否。」說：「弟子究檢內外無蹤跡。」師說：「若無蹤跡，明知上來語不混。」說：「如何得作佛。」師說：「是心是佛，是心作佛。」說：「眾生入地獄，佛性入否。」師說：「如今正作惡時更有善否。」說：「無。」師說：「眾生入地獄，佛性亦如是。」說：「一切眾生皆有佛性如何。」師說：「作佛用是佛性。作賊用是賊性。作眾生用是眾生性。性無形相，隨用立名。經雲：一切賢聖皆以無為法而有差別。」僧問：「何者是佛。」師說：「離心之外即無有佛。」說：「何者是法身。」師說：「心是法身。謂能生萬法，故號法界之身。《起信論》說：所言法者，謂眾生心。即依此心顯示摩訶衍義。」又問：「何名有大經卷內在一微塵。」師說：「智慧是經卷。經雲：有大經卷，量等三千大千界，內在一微塵中。一塵者是一念心塵也。故云：一念塵中演出河沙偈，時人自不識。」又問：「何名大義城。何名大義王。」師說：「身為大義城。心為大義王。經雲：多聞者善於義，不善於言說。言說生滅義。不生滅義無形相，在言說之外。心為大經卷。心為大義王。若不了了識心者，不名善義。只是學語人也。」又問：「般若經說：度九類眾生皆入無餘涅槃。又說：實無眾生得滅度者。此兩段經文如何通會。前後人說皆雲：實度眾生而不取眾生相。常疑未決。請師為說。」師說：「九類眾生一身具足，隨造隨成。是故無明為卵生。煩惱包裹為胎生。愛水浸潤為溼生。歘起煩惱為化生。」

悟即是佛。迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生。若了念念心體空。名為度眾生也。智者於自本際上度於未形。未形既空即知實無眾生得滅度者。僧問。言語是心否。師曰。言語是緣不是心。曰離緣何者是心。師曰。離言語無心。曰離言語既無心若為是心。師曰。心無形相非離言語非不離言語。心常湛然應用自在。祖師雲。若了心非心始解心心法。僧問。如何是定慧等學。師曰。定是體慧是用。從定起慧從慧歸定。如水與波一體更無前後。名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語。行住坐臥並是汝性用。什麼處與道不相應。且自一時休歇去。若不隨外境風。心性水常自湛湛。無事珍重。

（師接著說：）「悟即是佛。迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生。若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形。未形既空，即知實無眾生得滅度者。」僧問：「言語是心否。」師說：「言語是緣，不是心。」說：「離緣何者是心。」師說：「離言語無心。」說：「離言語既無心，若為是心。」師說：「心無形相，非離言語，非不離言語。心常湛然，應用自在。祖師說：若了心非心，始解心心法。」僧問：「如何是定慧等學。」師說：「定是體，慧是用。從定起慧，從慧歸定。如水與波，一體更無前後。名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語。行住坐臥並是你性用。什麼處與道不相應。且自一時休歇去。若不隨外境風，心性水常自湛湛。無事珍重。」

汾州大達無業國師上堂有僧問曰。十二分教流於此土。得道果者非止一二。云何祖師東化別唱玄宗。直指人心見性成佛。豈得世尊說法有所未盡。只如上代諸德高僧。並學貫九流洞明三藏。生肇融叡盡是神異間生。豈得不知佛法遠近。某甲庸昧願師指示。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業根都無實事。神通變化及百千三昧門化彼天魔外道。福智二嚴為破執有滯空之見。若不會道及祖師來意。論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道如河沙數。說佛說心有百千萬億。纖塵不去未免輪迴。思念不亡盡須沈墜。如斯之類尚不能自識業果。妄言自利利他。自謂上流並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼為大乘學語之流。爭鋒唇舌之間。鼓論不形之事。並他先德。誠實苦哉。只如野逸高士。尚解枕石漱流棄其利祿。亦有安國理民之謀徵而不赴。況我禪宗途路且別。看他古德道人得意之後。茆茨石室向折腳鐺子裡。煮飯吃過三十二十年。名利不幹懷。財寶不為念。大忘人世隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汩沒世途。如短販人有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理可不如一箇博地凡夫。實無此理。他說法如雲如雨。猶被佛呵雲。見性如隔羅縠。只為情存聖量見在果因。未能逾越聖情過諸影跡。先賢古德碩學高人博達古今洞明教網。蓋為識學詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷哉。設有悟理之者有一知一解。不知是悟中之則入理之門。便謂永出世利。巡山傍㵎輕忽上流。致使心漏不盡理地不明。空到老死無成虛延歲月。且聰明不能敵業。

汾州大達無業國師上堂，有僧問說：「十二分教流於此土，得道果者非止一二。云何祖師東化，別唱玄宗，直指人心，見性成佛。豈得世尊說法有所未盡。只如上代諸德高僧，並學貫九流，洞明三藏。生、肇、融、叡盡是神異間生。豈得不知佛法遠近。某甲庸昧，願師指示。」師說：「諸佛不曾出世，亦無一法與人。但隨病施方，遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆，淘你諸人業根，都無實事。神通變化及百千三昧門，化彼天魔外道。福智二嚴，為破執有滯空之見。若不會道及祖師來意，論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道如河沙數。說佛說心有百千萬億。纖塵不去，未免輪迴。思念不亡，盡須沉墜。如斯之類尚不能自識業果，妄言自利利他。自謂上流，並他先德。但言觸目無非佛事，舉足皆是道場。原其所習，不如一個五戒十善凡夫。觀其發言，嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇，遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼為大乘學語之流。爭鋒唇舌之間，鼓論不形之事，並他先德。誠實苦哉。只如野逸高士，尚解枕石漱流，棄其利祿。亦有安國理民之謀，徵而不赴。況我禪宗途路且別。看他古德道人得意之後，茆茨石室，向折腳鐺子裡煮飯吃過三十二十年。名利不幹懷。財寶不為念。大忘人世，隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利，汩沒世途。如短販人，有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理，可不如一個博地凡夫。實無此理。他說法如雲如雨，猶被佛呵說：見性如隔羅縠。只為情存聖量，見在果因。未能逾越聖情，過諸影跡。先賢古德、碩學高人，博達古今，洞明教網。蓋為識學詮文，水乳難辨。不明自理，念靜求真。嗟乎，得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷哉。設有悟理之者，有一知一解，不知是悟中之則、入理之門，便謂永出世利。巡山傍澗，（底本此字從水，當為「澗」。）輕忽上流。致使心漏不盡，理地不明。空到老死無成，虛延歲月。且聰明不能敵業。

乾慧未免苦輪。假使才並馬鳴解齊龍樹。只是一生兩生不失人身。根思宿淨聞之即解。如彼生公何足為羨與道全遠。共兄弟論實不論虛。只遮口食身衣。盡是欺賢罔聖。求得將來他心慧眼。觀之如吃膿血一般。總須償他始得。阿那箇有道果。自然招得他信施來不受者。學般若菩薩不得自謾。如氷凌上行。似劍刃上走。臨終之時一豪凡聖情量不盡。纖塵思念未忘。隨念受生輕重五陰。向驢胎馬腹裡託質。泥犁鑊湯裡煮煠一遍了。從前記持憶想見解智慧都盧一時失卻依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡果。且圖什麼兄弟只為貪欲成性。二十五有向腳跟下繫著無成辦之期。祖師觀此土眾生有大乘根性。唯傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之與聖愚之與智。且多虛不如少實。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬緣越生死流逈出常格。靈光獨照物累不拘。巍巍堂堂三界獨步。何必身長丈六紫磨金輝。項佩圓光。廣長舌相。若以色見我是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是。祖師來至此土非常有損有益。有益者百千人中撈摝一箇半箇堪為法器。有損者如前已明。從他依三乘教法修行。不妨卻得四果三賢有進修之分。所以先德雲。了即業障本來空。未了還須償宿債。

（師接著說：）乾慧未免苦輪。假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生不失人身。根思宿淨，聞之即解。如彼生公，何足為羨，與道全遠。共兄弟論實不論虛。只這口食身衣，盡是欺賢罔聖。求得將來，他心慧眼觀之如吃膿血一般。總須償他始得。阿那個有道果。自然招得他信施來。不受者，學般若菩薩不得自謾。如冰凌上行，似劍刃上走。臨終之時，一毫凡聖情量不盡，纖塵思念未忘，隨念受生，輕重五陰。向驢胎馬腹裡托質。泥犁鑊湯裡煮煠一遍了。從前記持憶想見解智慧都盧一時失卻，依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡果。且圖什麼。兄弟只為貪慾成性。二十五有向腳跟下繫著，無成辦之期。祖師觀此土眾生有大乘根性，唯傳心印，指示迷情。得之者即不揀凡之與聖、愚之與智。且多虛不如少實。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬緣，越生死流，迥出常格。靈光獨照，物累不拘。巍巍堂堂，三界獨步。何必身長丈六、紫磨金輝、項佩圓光、廣長舌相。若以色見我，是行邪道。設有眷屬莊嚴，不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持，一聞千悟。都不希求一餐之直。你們諸人倘不如是，祖師來至此土非常有損有益。有益者，百千人中撈摝一個半個堪為法器。有損者，如前已明。從他依三乘教法修行，不妨卻得四果三賢，有進修之分。所以先德說：了即業障本來空。未了還須償宿債。」

池州南泉普願和尚上堂曰。諸子老僧十八上解作活計。有解作活計者出來。共爾商量是住山人始得。良久顧視大眾合掌曰。珍重無事各自修行。大眾不去。師曰。如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭奈我何。他經論家說法身為極則。喚作理盡三昧義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會禍事。兄弟近日禪師太多。覓箇痴鈍人不可得。不道全無於中還少。若有出來共爾商量。如空劫時有修行人否。有無作麼不道。阿爾尋常巧唇薄舌。及乎問著總皆不道。何不出來。莫論佛出世時事。兄弟今時人擔佛著肩上行。聞老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧無爾推處。爾若束得虛空作棒打得老僧著一任推。時有僧問。從上祖師至江西大師。皆雲。即心是佛平常心是道。今和尚雲。心不是佛智不是道。學人悉生疑惑。請和尚慈悲指示。師乃抗聲答曰。爾若是佛休更涉疑卻問。老僧何處有恁麼傍家疑佛來。老僧且不是佛亦不曾見祖師。爾恁麼道自覓祖師去。曰和尚恁麼道。教學人如何扶持得。師曰。爾急手托虛空著。曰虛空無動相。云何托。師曰。爾言無動相早是動也。虛空何解道我無動相。此皆是爾情見。曰虛空無動相尚是情見。前遣某甲托何物。師曰。爾既知不應言托。擬何處扶持他。曰即心是佛既不得。是心作佛否。師曰。是心是佛是心作佛情計所有斯皆想成。佛是智人心是採集主。皆對物時他便妙用。大德莫認心認佛。設認得是境。被他喚作所知愚。故江西大師雲。不是心不是佛不是物。且教爾後人恁麼行履。今時學人披箇衣服。傍家疑恁麼閑事還得否。曰既不是心不是佛不是物。和尚今卻雲心不是佛智不是道。未審若何。師曰。爾不認心(一有不字)是佛智不是道。老僧勿(一作忽)得心來復何處著。曰總既不得何異太虛。師曰。既不是物比什麼太虛。

池州南泉普願和尚上堂說：「諸子，老僧十八上解作活計。有解作活計者出來。共你商量，是住山人始得。」良久顧視大眾，合掌說：「珍重。無事各自修行。」大眾不去。師說：「如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭奈我何。他經論家說法身為極則，喚作理盡三昧、義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會，禍事。兄弟近日禪師太多。覓個痴鈍人不可得。不道全無，於中還少。若有，出來共你商量。如空劫時有修行人否。有無作麼不道。阿你尋常巧唇薄舌。及乎問著，總皆不道。何不出來。莫論佛出世時事。兄弟今時人擔佛著肩上行。聞老僧言心不是佛、智不是道，便聚頭擬推老僧。無你推處。你若束得虛空作棒，打得老僧著，一任推。」時有僧問：「從上祖師至江西大師，皆雲即心是佛、平常心是道。今和尚雲心不是佛、智不是道。學人悉生疑惑。請和尚慈悲指示。」師乃抗聲答說：「你若是佛，休更涉疑卻問。老僧何處有恁麼傍家疑佛來。老僧且不是佛，亦不曾見祖師。你恁麼道，自覓祖師去。」說：「和尚恁麼道，教學人如何扶持得。」師說：「你急手托虛空著。」說：「虛空無動相。云何托。」師說：「你言無動相，早是動也。虛空何解道我無動相。此皆是你情見。」說：「虛空無動相尚是情見。前遣某甲托何物。」師說：「你既知，不應言托。擬何處扶持他。」說：「即心是佛既不得。是心作佛否。」師說：「是心是佛、是心作佛，情計所有，斯皆想成。佛是智人，心是採集主。皆對物時他便妙用。大德莫認心認佛。設認得是境。被他喚作所知愚。故江西大師說：不是心，不是佛，不是物。且教你後人恁麼行履。今時學人披個衣服，傍家疑恁麼閒事，還得否。」說：「既不是心、不是佛、不是物。和尚今卻雲心不是佛、智不是道。未審若何。」師說：「你不認心（一有不字）是佛，智不是道。老僧勿（一作忽）得心來，復何處著。」說：「總既不得，何異太虛。」師說：「既不是物，比什麼太虛。」

又教誰異不異。曰不可無他不是心不是佛不是物。師曰。爾若認遮箇還成心佛去也。曰請和尚說。師曰。老僧自不知。曰何故不知。師曰。教我作麼生說。曰可不許學人會道。師曰。會什麼道又作麼生會。曰某甲不知。師曰。不知卻好。若取老僧語喚作依通人。設見彌勒出世還被他燖卻頭尾。曰使後人如何。師曰。爾且自看莫憂他後人。曰前不許某甲會道。今復令某甲自看。未審如何。師曰。冥會妙會許爾。爾作麼生會。曰如何是妙會。師曰。還欲學老僧語。縱說是老僧說。大德如何。曰某甲若自會。即不須和尚乞慈悲指示。師曰。不可指東指西賺人。爾當哆哆和和時作麼不來問老僧。今時巧黠始道我不會圖什麼。爾若此生出頭來道。我出家作禪師。如未出家時曾作什麼來。且說看共爾商量。曰恁麼時某甲不知。師曰。既不知即今認得可可是耶。曰認得既不是不認是否。師曰。認不認是什麼語話。曰到遮裡某甲轉不會也。師曰。爾若不會我更不會。曰某甲是學人即不會。和尚是善知識合會。師曰。遮漢向爾道不會。誰論善知識。莫巧黠。看他江西老宿在日。有一學士問。如水無筋骨能乘萬斛舟此理如何。老宿雲。遮裡無水亦無舟。論什麼筋骨。兄弟他學士便休去可不省力。所以數數向道佛不會道。我自修行用知作麼。曰如何修行。師曰。不可思量得向人道。恁麼修恁麼行大難。曰還許學人修行否。師曰。老僧不可障得爾。曰某甲如何修行。師曰。要行即行不可專尋他背。曰若不因善知識指示無以得會。如和尚每言。修行須解始得。若不解即落他因果無自由分。未審如何修行即免落他因果。師曰。更不要商量。若論修行何處不去得。曰如何去得。師曰。爾不可逐背尋得。曰和尚未說教某甲作麼生尋。師曰。縱說何處覓去。且如爾從旦至夜。忽東行西行。爾尚不商量道去得不得。別人不可知得爾。

（師接著說：）「又教誰異不異。」說：「不可無他不是心、不是佛、不是物。」師說：「你若認這個，還成心佛去也。」說：「請和尚說。」師說：「老僧自不知。」說：「何故不知。」師說：「教我作麼生說。」說：「可不許學人會道。」師說：「會什麼道，又作麼生會。」說：「某甲不知。」師說：「不知卻好。若取老僧語，喚作依通人。設見彌勒出世，還被他燖卻頭尾。」說：「使後人如何。」師說：「你且自看，莫憂他後人。」說：「前不許某甲會道。今復令某甲自看。未審如何。」師說：「冥會妙會許你。你作麼生會。」說：「如何是妙會。」師說：「還欲學老僧語。縱說是老僧說。大德如何。」說：「某甲若自會，即不須和尚，乞慈悲指示。」師說：「不可指東指西賺人。你當哆哆和和時作麼不來問老僧。今時巧黠，始道我不會，圖什麼。你若此生出頭來道我出家作禪師。如未出家時曾作什麼來。且說看，共你商量。」說：「恁麼時某甲不知。」師說：「既不知，即今認得可可是耶。」說：「認得既不是，不認是否。」師說：「認不認是什麼語話。」說：「到這裡某甲轉不會也。」師說：「你若不會，我更不會。」說：「某甲是學人即不會。和尚是善知識合會。」師說：「這漢向你道不會。誰論善知識。莫巧黠。看他江西老宿在日，有一學士問：如水無筋骨能乘萬斛舟，此理如何。老宿說：這裡無水亦無舟。論什麼筋骨。兄弟，他學士便休去，可不省力。所以數數向道：佛不會道。我自修行，用知作麼。」說：「如何修行。」師說：「不可思量得向人道恁麼修恁麼行，大難。」說：「還許學人修行否。」師說：「老僧不可障得你。」說：「某甲如何修行。」師說：「要行即行，不可專尋他背。」說：「若不因善知識指示，無以得會。如和尚每言：修行須解始得。若不解即落他因果，無自由分。未審如何修行即免落他因果。」師說：「更不要商量。若論修行，何處不去得。」說：「如何去得。」師說：「你不可逐背尋得。」說：「和尚未說，教某甲作麼生尋。」師說：「縱說何處覓去。且如你從旦至夜，忽東行西行。你尚不商量道去得不得。別人不可知得你。」

曰當東行西行總不思量是否。師曰。恁麼時誰道是不是。曰和尚每言。我於一切處而無所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普現色身。莫是此理否。師曰。若論修行何處不去。不說拘與不拘。亦不說三昧。曰何異有法得菩提道。師曰。不論異不異。曰和尚所說修行。迢然與大乘別。未審如何。師曰。不管他別不別。兼不曾學來。若論看教自有經論座主。他教家實大可畏。爾且不如聽去好。曰究竟令學人作麼生會。師曰。如汝所問元只在因緣邊。看爾且不奈何緣。是認得六門頭事。爾但會佛那邊卻來。我與爾商量。兄弟莫恁麼尋逐不住恁麼不取古人語行菩薩行唯一人行。天魔波旬領諸眷屬。常隨菩薩後覓心行起處便擬撲倒。如是經無量劫覓一念異處不得。方與眷屬禮辭讚歎供養。猶是進修位中。下之人便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟作麼生道行是無。覓一日行底人不可得。今時傍家從年至歲。只是覓究竟作麼生。空弄唇舌生解。曰當恁麼時無佛名無眾生名。使某甲作麼圖度。師曰。爾言無佛名無眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語。曰若如是悉屬佛出世時事。了不可不言。師曰。爾作麼生言。曰設使言言亦不及。師曰。若道言不及是及語。爾虛恁麼尋逐。誰與爾為境。曰既無為境者。誰是那邊人。師曰。爾若不引教來即何處論佛。既不論佛老僧與誰論遮邊那邊。曰果雖不住道而道能為因如何。師曰。是他古人如今不可不奉戒。我不是渠渠不是我。作得伊如狸奴白牯。行履卻快活。爾若一念異即難為修行。曰云何一念異難為修行。師曰。才一念異便有勝劣二根。不是情見隨他因果。更有什麼自由分。曰每聞和尚說報化非真佛亦非說法者。未審如何。師曰。緣生故非。曰報化既非真佛。法身是真佛否。師曰。早是應身也。曰若恁麼即法身亦非真佛。師曰。法身是真非真。老僧無舌不解道。

說：「當東行西行總不思量是否。」師說：「恁麼時誰道是不是。」說：「和尚每言：我於一切處而無所行。他拘我不得。喚作遍行三昧、普現色身。莫是此理否。」師說：「若論修行，何處不去。不說拘與不拘。亦不說三昧。」說：「何異有法得菩提道。」師說：「不論異不異。」說：「和尚所說修行，迢然與大乘別。未審如何。」師說：「不管他別不別。兼不曾學來。若論看教，自有經論座主。他教家實大可畏。你且不如聽去好。」說：「究竟令學人作麼生會。」師說：「如你所問，元只在因緣邊。看你且不奈何緣。是認得六門頭事。你但會佛那邊卻來，我與你商量。兄弟莫恁麼尋逐。不住恁麼。不取古人語。行菩薩行唯一人行。天魔波旬領諸眷屬，常隨菩薩後，覓心行起處便擬撲倒。如是經無量劫，覓一念異處不得，方與眷屬禮辭讚歎供養。猶是進修位中。下之人便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢，更不話他。兄弟作麼生道行是無。覓一日行底人不可得。今時傍家從年至歲，只是覓究竟作麼生。空弄唇舌生解。」說：「當恁麼時無佛名、無眾生名。使某甲作麼圖度。」師說：「你言無佛名、無眾生名，早是圖度了也。亦是記他言語。」說：「若如是，悉屬佛出世時事。了不可不言。」師說：「你作麼生言。」說：「設使言，言亦不及。」師說：「若道言不及，是及語。你虛恁麼尋逐。誰與你為境。」說：「既無為境者，誰是那邊人。」師說：「你若不引教來，即何處論佛。既不論佛，老僧與誰論這邊那邊。」說：「果雖不住道，而道能為因，如何。」師說：「是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠，渠不是我。作得伊如狸奴白牯，行履卻快活。你若一念異，即難為修行。」說：「云何一念異難為修行。」師說：「才一念異，便有勝劣二根。不是情見隨他因果。更有什麼自由分。」說：「每聞和尚說報化非真佛亦非說法者。未審如何。」師說：「緣生故非。」說：「報化既非真佛。法身是真佛否。」師說：「早是應身也。」說：「若恁麼即法身亦非真佛。」師說：「法身是真非真。老僧無舌不解道。」