景德傳燈錄卷第二十七

諸方廣語一十二人見錄

诸方广语一十二人见录

南陽慧忠國師語

南阳慧忠国师语

洛京荷澤神會大師語

洛京荷泽神会大师语

江西大寂道一禪師語

江西大寂道一禅师语

澧州藥山惟儼和尚語

澧州药山惟俨和尚语

越州大珠慧海和尚語

越州大珠慧海和尚语

汾州大達無業國師語

汾州大达无业国师语

池州南泉普願和尚語

池州南泉普愿和尚语

趙州從諗和尚語

赵州从谂和尚语

鎮州臨濟義玄和尚語

镇州临济义玄和尚语

玄沙宗一師備大師語

玄沙宗一师备大师语

潭州羅漢桂琛和尚語

潭州罗汉桂琛和尚语

大法眼文益禪師語

大法眼文益禅师语

南陽慧忠國師問禪客。從何方來。對曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰知識頗多。師曰。如何示人。曰彼方知識直下示學人。即心是佛佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目去來運用遍於身中。挃頭頭知挃脚脚知。故名正遍知。離此之外更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇脫皮人出故宅。即身是無常其性常也。南方所說大約如此。師曰。若然者與彼先尼外道無有差別。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時神則出去。如舍被燒舍主出去。舍即無常。舍主常矣。審如此者。邪正莫辨孰為是乎。吾比遊方多見此色近尤盛矣。聚却三五百眾。目視雲漢云。是南方宗旨。把他壇經改換。添糅鄙譚削除聖意惑亂後徒。豈成言教。苦哉吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也。僧又問。法華了義開佛知見此復若為。師曰。他云開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒便同佛之知見耶。僧又問。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫。是僧曰。與經大相違也。涅槃云。離牆壁無情之物故名佛性。今云是佛心。未審心之與性為別不別。師曰。迷即別悟即不別。曰經云。佛性是常心是無常。今云不別何也。師曰。汝但依語而不依義。譬如寒月水結為氷。及至暖時氷釋為水。眾生迷時結性成心。眾生悟時釋心成性。若執無情無佛性者。經不應言三界唯心。宛是汝自違經。吾不違也。問無情既有心性還解說法否。師曰。他熾然常說無有間歇。曰某甲為什麼不聞。師曰。汝自不聞。曰誰人得聞。師曰。諸佛得聞。曰眾生應無分邪。師曰。我為眾生說不為聖人說。曰某甲聾瞽不聞無情說法師應合聞。師曰。我亦不聞。曰師既不聞爭知無情解說。師曰。我若得聞即齊諸佛。汝即不聞我所說法。

南阳慧忠国师问禅客：「从何方来。」对说：「南方来。」师说：「南方有何知识。」说：「知识颇多。」师说：「如何示人。」说：「彼方知识直下示学人：即心是佛，佛是觉义。你今悉具见闻觉知之性。此性善能扬眉瞬目，去来运用，遍于身中。挃头头知，挃脚脚知。故名正遍知。离此之外更无别佛。此身即有生灭。心性无始以来未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇脱皮，人出故宅。即身是无常，其性常也。南方所说大约如此。」师说：「若然者，与彼先尼外道无有差别。彼说：我此身中有一神性，此性能知痛痒。身坏之时神则出去，如舍被烧舍主出去。舍即无常，舍主常矣。审如此者，邪正莫辨，孰为是乎。我比游方多见此色，近尤盛矣。聚却三五百众，目视云汉，说是南方宗旨。把他坛经改换，添糅鄙谈，削除圣意，惑乱后徒。岂成言教。苦哉，吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者，净名不应说：法离见闻觉知。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。」僧又问：「法华了义开佛知见，此复若为。」师说：「他云开佛知见，尚不言菩萨二乘。岂以众生痴倒便同佛之知见耶。」僧又问：「阿那个是佛心。」师说：「墙壁瓦砾。」是。僧说：「与经大相违也。涅槃说：离墙壁无情之物故名佛性。今云是佛心。未审心之与性为别不别。」师说：「迷即别，悟即不别。」说：「经云：佛性是常，心是无常。今云不别，何也。」师说：「你但依语而不依义。譬如寒月水结为冰。及至暖时，冰释为水。众生迷时结性成心。众生悟时释心成性。若执无情无佛性者，经不应言三界唯心。宛是你自违经。我不违也。」问：「无情既有心性，还解说法否。」师说：「他炽然常说，无有间歇。」说：「某甲为什么不闻。」师说：「你自不闻。」说：「谁人得闻。」师说：「诸佛得闻。」说：「众生应无分邪。」师说：「我为众生说，不为圣人说。」说：「某甲聋瞽不闻无情说法，师应合闻。」师说：「我亦不闻。」说：「师既不闻，争知无情解说。」师说：「我若得闻即齐诸佛。你即不闻我所说法。」

曰眾生畢竟得聞否。師曰。眾生若聞即非眾生。曰無情說法有何典據。師曰。不見華嚴云。剎說眾生說三世一切說。眾生是有情乎。曰師但說無情有佛性。有情復若為。師曰。無情尚爾況有情耶。曰若然者前舉南方知識云見聞是佛性。應不合判同外道。師曰。不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯於一法中而生二見故非也。曰若俱有佛性。且殺有情即結業互酬損害。無情不聞有報。師曰。有情是正報計我我所而懷結恨即有罪報。無情是其依報無結恨心。是以不言有報。曰教中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛孰是無情佛耶。師曰。如皇太子未受位時唯一身爾。受位之後國土盡屬於王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之時。十方國土悉是遮那佛身。那得更有無情受記耶。曰一切眾生盡居佛身之上。便利穢污佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈無罪耶。師曰。眾生全體是佛欲誰為罪。曰經云。佛身無罣礙。今以有為質礙之物而作佛身。豈不乖於聖旨。師曰。大品經云。不可離有為而說無為。汝信色是空否。曰佛之誠言那敢不信。師曰。色既是空寧有罣礙。曰眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生應時解脫。今既不爾同義安在。師曰。汝不見華嚴六相義云。同中有異異中有同。成壞總別類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自得。未見他食我飽。曰有知識示學人。但自識性了無常時拋却㲉漏子一邊著。靈臺智性逈然而去。名為解脫。此復若為。師曰。前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死欣樂涅槃。外道亦云。吾有大患為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫。餘三果人六四二萬。辟支佛一萬劫。住於定中。外道亦八萬劫住非非想中。二乘劫滿猶能迴心向大。外道還却輪迴。曰佛性一種為別。師曰。不得一種。曰何也。師曰。或有全不生滅。或半生半滅半不生滅。曰執為此解。師曰。

说：「众生毕竟得闻否。」师说：「众生若闻即非众生。」说：「无情说法有何典据。」师说：「不见华严说：刹说、众生说、三世一切说。众生是有情乎。」说：「师但说无情有佛性。有情复若为。」师说：「无情尚尔，况有情耶。」说：「若然者，前举南方知识云见闻是佛性，应不合判同外道。」师说：「不道他无佛性。外道岂无佛性耶。但缘见错，于一法中而生二见，故非也。」说：「若俱有佛性，且杀有情即结业互酬损害。无情不闻有报。」师说：「有情是正报，计我我所而怀结恨，即有罪报。无情是其依报，无结恨心，是以不言有报。」说：「教中但见有情作佛，不见无情受记。且贤劫千佛孰是无情佛耶。」师说：「如皇太子未受位时唯一身尔。受位之后，国土尽属于王。宁有国土别受位乎。今但有情受记作佛之时，十方国土悉是遮那佛身。那得更有无情受记耶。」说：「一切众生尽居佛身之上。便利秽污佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪耶。」师说：「众生全体是佛，欲谁为罪。」说：「经云：佛身无罣碍。今以有为质碍之物而作佛身，岂不乖于圣旨。」师说：「大品经说：不可离有为而说无为。你信色是空否。」说：「佛之诚言那敢不信。」师说：「色既是空，宁有罣碍。」说：「众生佛性既同，只用一佛修行，一切众生应时解脱。今既不尔，同义安在。」师说：「你不见华严六相义说：同中有异，异中有同。成坏总别，类例皆然。众生佛虽同一性，不妨各各自修自得。未见他食我饱。」说：「有知识示学人：但自识性了，无常时抛却壳漏子一边着。（底本此字从卵壳一类，当为「壳」。）灵台智性迥然而去，名为解脱。此复若为。」师说：「前已说了。犹是二乘外道之量。二乘厌离生死，欣乐涅槃。外道亦说：吾有大患，为吾有身。乃趣乎冥谛。须陀洹人八万劫。余三果人六、四、二万。辟支佛一万劫。住于定中。外道亦八万劫住非非想中。二乘劫满犹能回心向大。外道还却轮回。」说：「佛性一种为别。」师说：「不得一种。」说：「何也。」师说：「或有全不生灭。或半生半灭、半不生灭。」说：「执为此解。」师说：

我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅半不生滅。曰如何區別。師曰。此則身心一如心外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常神性是常。所以半生半滅半不生滅。曰和尚色身豈得便同法身不生滅耶。師曰。汝那得入於邪道。曰學人早晚入邪道。師曰。汝不見金剛經色見聲求皆行邪道。今汝所見不其然乎。曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說。不生不滅中道正性之處。亦見有說。此陰滅彼陰生身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學出世無上正真之道。為學世間生死斷常二見耶。汝不見。肇公云。譚真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡。下士拊掌而不顧。汝今欲學下士笑於大道乎。曰師亦言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同師不應自是而非他。師曰。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅槃真如佛性名異體同。真心妄心佛智世智名同體異。緣南方錯將妄心言是真心。認賊為子。有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同事須甄別。曰若為離得此過。師曰。汝但子細反觀陰入界處一一推窮。有纖豪可得否。曰子細觀之不見一物可得。師曰。汝壞身心相耶。曰身心性離有何可壞。師曰。身心外更有物不。曰身心無外寧有物耶。師曰。汝壞世間相耶。曰世間相即無相那用更壞。師曰。若然者即離過矣。禪客唯然受教。常州僧靈覺問曰。發心出家本擬求佛。未審如何用心即得。師曰。無心可用即得成佛。曰無心可用阿誰成佛。師曰。無心自成佛亦無心。曰佛有大不可思議為能度眾生。若也無心阿誰度眾生。師曰。無心是真度生。若見有生可度者。即是有心宛然生滅。曰今既無心。能仁出世說許多教迹豈可虛言。師曰。佛說教亦無心。曰說法無心應是無說。師曰。說即無無即說。曰說法無心造業有心否。師曰。無心即無業。

（师接着说：）「我此间佛性全不生灭。你南方佛性半生半灭、半不生灭。」说：「如何区别。」师说：「此则身心一如，心外无余。所以全不生灭。你南方身是无常，神性是常。所以半生半灭、半不生灭。」说：「和尚色身岂得便同法身不生灭耶。」师说：「你那得入于邪道。」说：「学人早晚入邪道。」师说：「你不见金刚经：色见声求皆行邪道。今你所见不其然乎。」说：「某甲曾读大小乘教。亦见有说不生不灭、中道正性之处。亦见有说此阴灭彼阴生、身有代谢而神性不灭之文。那得尽拨同外道断常二见。」师说：「你学出世无上正真之道，为学世间生死断常二见耶。你不见肇公说：谈真则逆俗，顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。中流之人如存若亡。下士拊掌而不顾。你今欲学下士笑于大道乎。」说：「师亦言即心是佛。南方知识亦尔。那有异同。师不应自是而非他。」师说：「或名异体同，或名同体异。因兹滥矣。只如菩提、涅槃、真如、佛性，名异体同。真心妄心、佛智世智，名同体异。缘南方错将妄心言是真心，认贼为子。有取世智称为佛智，犹如鱼目而乱明珠。不可雷同，事须甄别。」说：「若为离得此过。」师说：「你但子细反观阴入界处，一一推穷。有纤毫可得否。」说：「子细观之，不见一物可得。」师说：「你坏身心相耶。」说：「身心性离，有何可坏。」师说：「身心外更有物不。」说：「身心无外，宁有物耶。」师说：「你坏世间相耶。」说：「世间相即无相，那用更坏。」师说：「若然者即离过矣。」禅客唯然受教。常州僧灵觉问说：「发心出家本拟求佛。未审如何用心即得。」师说：「无心可用即得成佛。」说：「无心可用，阿谁成佛。」师说：「无心自成，佛亦无心。」说：「佛有大不可思议，为能度众生。若也无心，阿谁度众生。」师说：「无心是真度生。若见有生可度者，即是有心，宛然生灭。」说：「今既无心。能仁出世说许多教迹，岂可虚言。」师说：「佛说教亦无心。」说：「说法无心应是无说。」师说：「说即无，无即说。」说：「说法无心，造业有心否。」师说：「无心即无业。」

今既有業心即生滅何得無心。曰無心即成佛。和尚即今成佛未。師曰。心尚自無誰言成佛。若有佛可成還是有心。有心即有漏何處得無心。曰既無佛可成和尚還得佛用否。師曰。心尚自無用從何有。曰茫然都無莫落斷見否。師曰。本來無見阿誰道斷。曰本來無莫落空否。師曰。空既是無墮從何立。曰能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有是無。師曰。是無。曰痛否。師曰。痛亦無。曰痛既無死後生何道。師曰。無死無生亦無道。曰既得無物自在饑寒所逼若為用心。師曰。饑即喫飯寒即著衣。曰知饑知寒應是有心。師曰。我問汝。有心心作何體段。曰心無體段。師曰。汝既知無體段。則是本來無心。何得言有。曰山中逢見虎狼如何用心。師曰。見如不見來如不來。彼即無心惡獸不能加害。曰寂然無事獨脫無心名為何物。師曰。名金剛大士。曰金剛大士有何體段。師曰。本無形段。曰既無形段喚何物作金剛大士。師曰。喚作無形段金剛大士。曰金剛大士有何功德。師曰。一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量非口所說非意所陳。假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡。曰如何是一念相應。師曰。憶智俱忘即是相應。曰憶智俱忘誰見諸佛。師曰。忘即無無即佛。曰無即言無何得喚作佛。師曰。無亦空佛亦空故。曰無即佛佛即無。曰既無纖豪可得名為何物。師曰。本無名字。曰還有相似者否。師曰。無相似者世號無比獨尊。汝努力依此修行。無人能破壞者。更不須問任意遊行獨脫無畏。常有河沙賢聖之所覆護。所在之處常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神來護永無障難。何處不得逍遙。又問。迦葉在佛邊聽為聞不聞。師曰。不聞聞。曰云何不聞聞。師曰。聞不聞。曰如來有說不聞聞無說不聞聞。師曰。如來無說說。曰云何無說說。師曰。言滿天下無口過。

（灵觉接着说：）「今既有业，心即生灭，何得无心。」说：「无心即成佛。和尚即今成佛未。」师说：「心尚自无，谁言成佛。若有佛可成，还是有心。有心即有漏，何处得无心。」说：「既无佛可成，和尚还得佛用否。」师说：「心尚自无，用从何有。」说：「茫然都无，莫落断见否。」师说：「本来无见，阿谁道断。」说：「本来无，莫落空否。」师说：「空既是无，堕从何立。」说：「能所俱无。忽有人持刀来取命，为是有是无。」师说：「是无。」说：「痛否。」师说：「痛亦无。」说：「痛既无，死后生何道。」师说：「无死无生亦无道。」说：「既得无物自在，饥寒所逼若为用心。」师说：「饥即吃饭，寒即着衣。」说：「知饥知寒应是有心。」师说：「我问你。有心，心作何体段。」说：「心无体段。」师说：「你既知无体段，则是本来无心。何得言有。」说：「山中逢见虎狼如何用心。」师说：「见如不见，来如不来。彼即无心，恶兽不能加害。」说：「寂然无事，独脱无心，名为何物。」师说：「名金刚大士。」说：「金刚大士有何体段。」师说：「本无形段。」说：「既无形段，唤何物作金刚大士。」师说：「唤作无形段金刚大士。」说：「金刚大士有何功德。」师说：「一念与金刚相应，能灭殑伽沙劫生死重罪，得见殑伽沙诸佛。其金刚大士功德无量，非口所说，非意所陈。假使殑伽沙劫住世说，亦不可得尽。」说：「如何是一念相应。」师说：「忆智俱忘即是相应。」说：「忆智俱忘，谁见诸佛。」师说：「忘即无，无即佛。」说：「无即言无，何得唤作佛。」师说：「无亦空，佛亦空故。」说：「无即佛，佛即无。」说：「既无纤毫可得，名为何物。」师说：「本无名字。」说：「还有相似者否。」师说：「无相似者，世号无比独尊。你努力依此修行。无人能破坏者。更不须问，任意游行，独脱无畏。常有河沙贤圣之所覆护。所在之处常得河沙天龙八部之所恭敬。河沙善神来护，永无障难。何处不得逍遥。」又问：「迦叶在佛边听，为闻不闻。」师说：「不闻闻。」说：「云何不闻闻。」师说：「闻不闻。」说：「如来有说不闻闻，无说不闻闻。」师说：「如来无说说。」说：「云何无说说。」师说：「言满天下无口过。」

洛京荷澤神會大師示眾曰。夫學者須達自源。四果三賢皆名調伏。辟支羅漢未斷其疑。等妙二覺了達分明。覺有淺深教有頓漸。其漸也歷僧祇劫猶處輪迴。其頓也屈伸臂頃便登妙覺。若宿無道種徒學多知。一切在心邪正由己。不思一物即是自心。非智所知。更無別行悟入此者。真三摩提法無去來前後際斷。故知無念為最上乘。曠徹清虛頓開寶藏。心非生滅性絕推遷。自淨則境慮不生。無作乃攀緣自息。吾於昔日轉不退輪。今得定慧雙修如拳如手。見無念體不逐物生。了如來常更何所起。今此幻質元是真常。自性如空本來無相。既達此理誰怖誰憂。天地不能變其體。心歸法界萬象一如。遠離思量智同法性。千經萬論只是明心。既不立心即體真理都無所得。告諸學眾無外馳求。若最上乘應當無作。珍重。人問。無念法有無否。師曰。不言有無。曰恁麼時作麼生。師曰。亦無恁麼時。猶如明鏡若不對像終不見像。若見無物乃是真見。師於大藏經內有六處有疑。問於六祖。第一問戒定慧。曰戒定慧如何所用。戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。六祖答曰。定則定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深。第二問。本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覓驢。答曰。前念惡業本無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無今有。第三問。將生滅却滅。將滅滅却生。不了生滅義。所見似聾盲。答曰。將生滅却滅。令人不執性。將滅滅却生。令人心離境。未若離二邊。自除生滅病。第四問。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裏常迷悶。答曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五問。先定後慧先慧後定。定慧後初何生為正。答曰。常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。

洛京荷泽神会大师示众说：「夫学者须达自源。四果三贤皆名调伏。辟支罗汉未断其疑。等妙二觉了达分明。觉有浅深，教有顿渐。其渐也，历僧祇劫犹处轮回。其顿也，屈伸臂顷便登妙觉。若宿无道种，徒学多知。一切在心，邪正由己。不思一物即是自心。非智所知。更无别行，悟入此者，真三摩提，法无去来，前后际断。故知无念为最上乘。旷彻清虚，顿开宝藏。心非生灭，性绝推迁。自净则境虑不生。无作乃攀缘自息。我于昔日转不退轮。今得定慧双修，如拳如手。见无念体，不逐物生。了如来常，更何所起。今此幻质元是真常。自性如空，本来无相。既达此理，谁怖谁忧。天地不能变其体。心归法界，万象一如。远离思量，智同法性。千经万论只是明心。既不立心，即体真理都无所得。告诸学众，无外驰求。若最上乘，应当无作。珍重。」人问：「无念法有无否。」师说：「不言有无。」说：「恁么时作么生。」师说：「亦无恁么时。犹如明镜，若不对像，终不见像。若见无物，乃是真见。」师于大藏经内有六处有疑，问于六祖。第一问戒定慧。说：「戒定慧如何所用。戒何物。定从何处修。慧因何处起。所见不通流。」六祖答说：「定则定其心。将戒戒其行。性中常慧照。自见自知深。」第二问：「本无今有有何物。本有今无无何物。诵经不见有无义。真似骑驴更觅驴。」答说：「前念恶业本无。后念善生今有。念念常行善行。后代人天不久。你今正听我言。我即本无今有。」第三问：「将生灭却灭。将灭灭却生。不了生灭义。所见似聋盲。」答说：「将生灭却灭，令人不执性。将灭灭却生，令人心离境。未若离二边，自除生灭病。」第四问：「先顿而后渐。先渐而后顿。不悟顿渐人，心里常迷闷。」答说：「听法顿中渐。悟法渐中顿。修行顿中渐。证果渐中顿。顿渐是常因。悟中不迷闷。」第五问：「先定后慧，先慧后定。定慧后初，何生为正。」答说：「常生清净心。定中而有慧。于境上无心。慧中而有定。」

定慧等無先。雙修自心正。第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。答曰。說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切眾生心裏出。

（六祖接着说：）「定慧等无先。双修自心正。」第六问：「先佛而后法。先法而后佛。佛法本根源。起从何处出。」答说：「说即先佛而后法。听即先法而后佛。若论佛法本根源，一切众生心里出。」

江西大寂道一禪師示眾云。道不用修但莫污染。何為污染。但有生死心造作趣向皆是污染。若欲直會其道平常心是道。謂平常心無造作無是非無取捨無斷常無凡無聖。經云。非凡夫行非賢聖行是菩薩行。只如今行住坐臥應機接物盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者云何言心地法門。云何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。經云。識心達本故號沙門。名等義等一切諸法皆等純一無雜。若於教門中得隨時自在。建立法界盡是法界。若立真如盡是真如。若立理一切法盡是理。若立事一切法盡是事。舉一千從理事無別。盡是妙用更無別理。皆由心之迴轉。譬如月影有若干真月無若干。諸源水有若干水性無若干。森羅萬象有若干虛空無若干。說道理有若干無礙慧無若干。種種成立皆由一心也建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。妙用盡是自家。非離真而有立處。立處即真盡是自家體。若不然者更是何人。一切法皆是佛法。諸法即解脫。解脫者即真如。諸法不出於真如。行住坐臥悉是不思議用不待時節。經云。在在處處則為有佛。佛是能仁有智慧善機情。能破一切眾生疑網。出離有無等縛。凡聖情盡人法俱空。轉無等輪超於數量。所作無礙事理雙通。如天起雲忽有還無不留礙迹。猶如畫水成文不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名大法身。法身無窮體無增減。能大能小能方能圓。應物現形如水中月。滔滔運用不立根栽。不盡有為不住無為。有為是無為家用。無為是有為家依。不住於依故云如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻於心像喻諸法。若心取法即涉外。因緣即是生滅義。不取諸法即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達無二名平等性。性無有異用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。

江西大寂道一禅师示众说：「道不用修，但莫污染。何为污染。但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。经云：非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。只如今行住坐卧、应机接物，尽是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者，云何言心地法门。云何言无尽灯。一切法皆是心法。一切名皆是心名。万法皆从心生。心为万法之根本。经云：识心达本，故号沙门。名等义等，一切诸法皆等，纯一无杂。若于教门中得随时自在。建立法界尽是法界。若立真如尽是真如。若立理，一切法尽是理。若立事，一切法尽是事。举一千从，理事无别。尽是妙用，更无别理。皆由心之回转。譬如月影有若干，真月无若干。诸源水有若干，水性无若干。森罗万象有若干，虚空无若干。说道理有若干，无碍慧无若干。种种成立皆由一心也。建立亦得。扫荡亦得。尽是妙用。妙用尽是自家。非离真而有立处。立处即真，尽是自家体。若不然者更是何人。一切法皆是佛法。诸法即解脱。解脱者即真如。诸法不出于真如。行住坐卧悉是不思议用，不待时节。经云：在在处处则为有佛。佛是能仁，有智慧，善机情。能破一切众生疑网。出离有无等缚。凡圣情尽，人法俱空。转无等轮，超于数量。所作无碍，事理双通。如天起云，忽有还无，不留碍迹。犹如画水成文，不生不灭。是大寂灭。在缠名如来藏。出缠名大法身。法身无穷，体无增减。能大能小，能方能圆。应物现形，如水中月。滔滔运用，不立根栽。不尽有为，不住无为。有为是无为家用。无为是有为家依。不住于依，故云如空无所依。心生灭义。心真如义。心真如者，譬如明镜照像。镜喻于心，像喻诸法。若心取法即涉外。因缘即是生灭义。不取诸法即是真如义。声闻闻见佛性。菩萨眼见佛性。了达无二，名平等性。性无有异，用则不同。在迷为识。在悟为智。顺理为悟。顺事为迷。」

迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟不復更迷。如日出時不合於冥。智慧日出不與煩惱暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是無生法忍。本有今有不假修道坐禪。不修不坐即是如來清淨禪。如今若見此理真正。不造諸業隨分過生。一衣一鉢坐起相隨。戒行增熏積於淨業。但能如是何慮不通。久立諸人珍重。

（师接着说：）「迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟，不复更迷。如日出时不合于冥。智慧日出，不与烦恼暗俱。了心及境界，妄想即不生。妄想既不生，即是无生法忍。本有今有，不假修道坐禅。不修不坐，即是如来清净禅。如今若见此理真正，不造诸业，随分过生。一衣一钵，坐起相随。戒行增熏，积于净业。但能如是，何虑不通。久立诸人珍重。」

澧州藥山惟儼和尚上堂曰。祖師只教保護。若貪瞋起來切須防禦。莫教揨(直庚切)觸是爾欲知枯木石頭却須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此更宜自看不得絕却言語。我今為汝說遮箇語顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。時有僧問云。何有六趣。師曰。我此要輪雖在其中元來不染。問不了身中煩惱時如何。師曰。煩惱作何相狀。我且要爾考看。更有一般底。只向紙背上記持言語。多被經論惑。我不曾看經論策子。汝只為迷事走失自家不定。所以便有生死心。未學得一言半句一經一論。便說恁麼菩提涅槃世攝不攝。若如是解即是生死。若不被此得失繫縛。便無生死。汝見律師說什麼。尼薩耆突吉羅最是生死本。雖然恁麼。窮生死且不可得。上至諸佛下至螻蟻。盡有此長短好惡大小不同。若也不從外來。何處有閑漢掘地獄待爾。爾欲識地獄道。只今鑊湯煎煮者是。欲識餓鬼道。即今多虛少實不令人信者是。欲識畜生道。見今不識仁義不辨親疎者是。豈須披毛戴角斬割倒懸。欲識人天。即今洗淨威儀持瓶挈鉢者是。保任免墮諸趣。第一不得棄遮箇。遮箇不是易得。須向高高山頂立深深海底行。此處行不易。方有少相應。如今出頭來。盡是多事人。覓箇癡鈍人不可得。莫只記策子中言語以為自己見知。見他不解者便生輕慢。此輩盡是闡提外道。此心直不中切須審悉。恁麼道猶是三界邊事。莫在衲衣下空過。到遮裏更微細在。莫將等閑。須知珍重。

澧州药山惟俨和尚上堂说：「祖师只教保护。若贪瞋起来，切须防御。莫教揨（直庚切）触。是你欲知枯木石头，却须担荷。实无枝叶可得。虽然如此，更宜自看，不得绝却言语。我今为你说这个语，显无语底。他那个本来无耳目等貌。」时有僧问说：「何有六趣。」师说：「我此要轮虽在其中，元来不染。」问：「不了身中烦恼时如何。」师说：「烦恼作何相状。我且要你考看。更有一般底，只向纸背上记持言语，多被经论惑。我不曾看经论策子。你只为迷事，走失自家不定。所以便有生死心。未学得一言半句、一经一论，便说恁么菩提涅槃、世摄不摄。若如是解即是生死。若不被此得失系缚，便无生死。你见律师说什么。尼萨耆、突吉罗最是生死本。虽然恁么，穷生死且不可得。上至诸佛，下至蝼蚁，尽有此长短好恶大小不同。若也不从外来，何处有闲汉掘地狱待你。你欲识地狱道，只今镬汤煎煮者是。欲识饿鬼道，即今多虚少实、不令人信者是。欲识畜生道，见今不识仁义、不辨亲疏者是。岂须披毛戴角、斩割倒悬。欲识人天，即今洗净威仪、持瓶挈钵者是。保任免堕诸趣。第一不得弃这个。这个不是易得。须向高高山顶立、深深海底行。此处行不易，方有少相应。如今出头来，尽是多事人。觅个痴钝人不可得。莫只记策子中言语以为自己见知。见他不解者便生轻慢。此辈尽是阐提外道。此心直不中，切须审悉。恁么道犹是三界边事。莫在衲衣下空过。到这里更微细在。莫将等闲。须知珍重。」

越州大珠慧海和尚。上堂曰。諸人幸自好箇無事人。苦死造作要檐枷落獄作麼。每日至夜奔波道我參禪學道解會佛法。如此轉無交涉也。只是逐聲色走有何歇時。貧道聞江西和尚道。汝自家寶藏一切具足。使用自在不假外求。我從此一時休去。自己財寶隨身受用。可謂快活。無一法可取。無一法可捨。不見一法生滅相。不見一法去來相。遍十方界無一微塵許不是自家財寶。但自子細觀察自心。一體三寶常自現前無可疑慮。莫尋思莫求覓。心性本來清淨。故華嚴經云。一切法不生一切法不滅。若能如是解諸佛常現前。又淨名經云。觀聲實相觀佛亦然。若不隨聲色動念。不逐相貌生解。自然無事去。莫久立珍重。此日大眾普集久而不散。師曰。諸人何故在此不去。貧道已對面相呈。還肯休麼。有何事可疑。莫錯用心枉費氣力。若有疑情一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰。云何是佛。云何是法。云何是僧。云何是一體三寶。願師垂示。師曰。心是佛不用將佛求佛。心是法不用將法求法。佛法無二和合為僧。即是一體三寶。經云。心佛與眾生是三無差別。身口意清淨名為佛出世。三業不清淨名為佛滅度。喻如嗔時無喜喜時無嗔。唯是一心實無二體。本智法爾無漏現前。如蛇化為龍不改其鱗。眾生迴心作佛不改其面。性本清淨不待修成。有證有修即同增上慢者。真空無滯應有無窮無始無終。利根頓悟用無等等。即是阿耨菩提。心無形相。即是微妙色身。無相即是實相法身。性相體空即是虛空無邊身。萬行莊嚴即是功德法身。此法身者乃是萬化之本。隨處立名。智用無盡名無盡藏。能生萬法名本法藏。具一切智是智慧藏。萬法歸如名如來藏。經云。如來者即諸法如義。又云。世間一切生滅法。無有一法不歸如也。時有人問云。弟子未知律師法師禪師何者最勝。願和尚慈悲指示。師曰。夫律師者。啟毘尼之法藏。

越州大珠慧海和尚上堂说：「诸人幸自好个无事人。苦死造作，要檐枷落狱作么。每日至夜奔波，道我参禅学道、解会佛法。如此转无交涉也。只是逐声色走，有何歇时。贫道闻江西和尚道：你自家宝藏一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去。自己财宝随身受用，可谓快活。无一法可取，无一法可舍。不见一法生灭相，不见一法去来相。遍十方界无一微尘许不是自家财宝。但自子细观察自心。一体三宝常自现前，无可疑虑。莫寻思，莫求觅。心性本来清净。故华严经说：一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。又净名经说：观声实相，观佛亦然。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事去。莫久立珍重。」此日大众普集，久而不散。师说：「诸人何故在此不去。贫道已对面相呈。还肯休么。有何事可疑。莫错用心，枉费气力。若有疑情，一任诸人恣意早问。」时有僧法渊问说：「云何是佛。云何是法。云何是僧。云何是一体三宝。愿师垂示。」师说：「心是佛，不用将佛求佛。心是法，不用将法求法。佛法无二，和合为僧。即是一体三宝。经云：心佛与众生是三无差别。身口意清净名为佛出世。三业不清净名为佛灭度。喻如嗔时无喜，喜时无嗔。唯是一心，实无二体。本智法尔，无漏现前。如蛇化为龙，不改其鳞。众生回心作佛，不改其面。性本清净，不待修成。有证有修，即同增上慢者。真空无滞，应有无穷，无始无终。利根顿悟，用无等等。即是阿耨菩提。心无形相，即是微妙色身。无相即是实相法身。性相体空，即是虚空无边身。万行庄严，即是功德法身。此法身者乃是万化之本。随处立名。智用无尽名无尽藏。能生万法名本法藏。具一切智是智慧藏。万法归如名如来藏。经云：如来者即诸法如义。又说：世间一切生灭法，无有一法不归如也。」时有人问说：「弟子未知律师、法师、禅师何者最胜。愿和尚慈悲指示。」师说：「夫律师者，启毗尼之法藏，

傳壽命之遺風。洞持犯而達開遮。秉威儀而行軌範。牒三番羯麼作四果初因。若非宿德白眉焉敢造次。夫法師者。踞獅子之座瀉懸河之辯。對稠人廣眾啟鑿玄關。開般若妙門等三輪空施。若非龍象蹴蹋安敢當斯。夫禪師者。撮其樞要直了心源。出沒卷舒縱橫應物。咸均事理頓見如來。拔生死深根獲見前三昧。若不安禪靜慮。到遮裏總須茫然。隨機授法三學雖殊。得意忘言一乘何異。故經云。十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。除佛方便說但以假名字引導於眾生。曰和尚深達佛旨得無礙辯。又問。儒道釋三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人不在教之同異。講唯識道光座主問曰。禪師用何心修道。師曰。老僧無心可用無道可修。曰既無心可用無道可修。云何每日聚眾勸人學禪修道。師曰。老僧尚無卓錐之地。什麼處聚眾來。老僧無舌何曾勸人來。曰禪師對面妄語。師曰。老僧尚無舌勸人焉解妄語。曰某甲却不會禪師語論也。師曰。老僧自亦不會講華嚴志座主問。禪師何故不許青青翠竹盡是法身欝欝黃華無非般若。師曰。法身無象應翠竹以成形。般若無知對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經云。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主會麼。曰不了此意。師曰。若見性人道是亦得道不是亦得。隨用而說不滯是非。若不見性人說翠竹著翠竹。說黃華著黃華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆成爭論。志禮謝而去。人問。將心修行幾時得解脫。師曰。將心修行喻如滑泥洗垢。般若玄妙本自無生。大用現前不論時節。曰凡夫亦得如此否。師曰。見性者即非凡夫。頓悟上乘超凡越聖。迷人論凡論聖。悟人超越生死涅槃。迷人說事說理。悟人大用無方。迷人求得求證。

（师接着说：）传寿命之遗风。洞持犯而达开遮。秉威仪而行轨范。牒三番羯磨，（底本作「羯么」，当为「羯磨」。）作四果初因。若非宿德白眉，焉敢造次。夫法师者，踞狮子之座，泻悬河之辩。对稠人广众，启凿玄关。开般若妙门，等三轮空施。若非龙象蹴踏，安敢当斯。夫禅师者，撮其枢要，直了心源。出没卷舒，纵横应物。咸均事理，顿见如来。拔生死深根，获见前三昧。若不安禅静虑，到这里总须茫然。随机授法，三学虽殊。得意忘言，一乘何异。故经云：十方佛土中唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字引导于众生。」说：「和尚深达佛旨，得无碍辩。」又问：「儒道释三教同异如何。」师说：「大量者用之即同。小机者执之即异。总从一性上起用。机见差别成三。迷悟由人，不在教之同异。」讲唯识道光座主问说：「禅师用何心修道。」师说：「老僧无心可用，无道可修。」说：「既无心可用、无道可修，云何每日聚众劝人学禅修道。」师说：「老僧尚无卓锥之地，什么处聚众来。老僧无舌，何曾劝人来。」说：「禅师对面妄语。」师说：「老僧尚无舌劝人，焉解妄语。」说：「某甲却不会禅师语论也。」师说：「老僧自亦不会。」讲华严志座主问：「禅师何故不许青青翠竹尽是法身、郁郁黄华无非般若。」师说：「法身无象，应翠竹以成形。般若无知，对黄华而显相。非彼黄华翠竹而有般若法身。故经云：佛真法身犹若虚空，应物现形如水中月。黄华若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，翠竹还能应用。座主会么。」说：「不了此意。」师说：「若见性人，道是亦得，道不是亦得。随用而说，不滞是非。若不见性人，说翠竹着翠竹，说黄华着黄华，说法身滞法身，说般若不识般若。所以皆成争论。」志礼谢而去。人问：「将心修行几时得解脱。」师说：「将心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙本自无生。大用现前不论时节。」说：「凡夫亦得如此否。」师说：「见性者即非凡夫。顿悟上乘，超凡越圣。迷人论凡论圣。悟人超越生死涅槃。迷人说事说理。悟人大用无方。迷人求得求证。

悟人無得無求。迷人期遠劫。悟人頓見。維摩座主問。經云。彼外道六師等是汝之師。因其出家彼師所墮汝亦隨墮。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。謗於佛毀於法不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。今請禪師明為解說。師曰。迷徇六根者號之為六師。心外求佛名為外道。有物可施不名福田。生心受供墮三惡道。汝若能謗於佛者是不著佛求。毀於法者是不著法求。不入眾數者是不著僧求。終不得滅度者智用現前。若有如是解者。便得法喜禪悅之食。有行者問。有人問佛答佛問法答法。喚作一字法門不知是否。師曰。如鸚鵡學人語話自語不得。為無智慧故。譬如將水洗水將火燒火都無義趣。人問。言之與語為同為異。師曰。夫一字曰言。成句名語。且如靈辯滔滔譬大川之流水。峻機疊疊如圓器之傾珠。所以郭象號懸河。春鸚稱義海。此是語也。言者一字表心也。內著玄微外現妙相。萬機撓而不亂。清濁渾而常分。齊王到此猶慚大夫之辭。文殊到此尚歎淨名之說。如今常人云何能解。源律師問。禪師常譚即心是佛無有是處。且一地菩薩分身百佛世界。二地增于十倍。禪師試現神通看。師曰。闍梨自己是凡是聖。曰是凡。師曰。既是凡僧能問如是境界。經云。仁者心有高下不依佛慧。此之是也。又問。禪師每云。若悟道現前身便解脫無有是處。師曰。有人一生作善忽然偷物入手。即身是賊否。曰故知是也。師曰。如今了了見性。云何不得解脫。曰如今必不可。須經三大阿僧祇劫始得。師曰。阿僧祇劫還有數否。源抗聲曰。將賊比解脫道理得通否。師曰。闍梨自不解道。不可障一切人解。自眼不開瞋一切人見物。源作色而去。云雖老渾無道。師曰。即行去者是汝道。講止觀慧座主問。禪師辨得魔否。師曰。起心是天魔。不起心是陰魔。或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰一心三觀義又如何。

（师接着说：）悟人无得无求。迷人期远劫。悟人顿见。」维摩座主问：「经云：彼外道六师等是你之师。因其出家，彼师所堕你亦随堕。其施你者不名福田。供养你者堕三恶道。谤于佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。你若如是乃可取食。今请禅师明为解说。」师说：「迷徇六根者号之为六师。心外求佛名为外道。有物可施不名福田。生心受供堕三恶道。你若能谤于佛者是不着佛求。毁于法者是不着法求。不入众数者是不着僧求。终不得灭度者智用现前。若有如是解者，便得法喜禅悦之食。」有行者问：「有人问佛答佛、问法答法，唤作一字法门，不知是否。」师说：「如鹦鹉学人语话，自语不得，为无智慧故。譬如将水洗水、将火烧火，都无义趣。」人问：「言之与语为同为异。」师说：「夫一字曰言。成句名语。且如灵辩滔滔，譬大川之流水。峻机叠叠，如圆器之倾珠。所以郭象号悬河。春鹦称义海。此是语也。言者一字表心也。内着玄微，外现妙相。万机挠而不乱。清浊浑而常分。齐王到此犹惭大夫之辞。文殊到此尚叹净名之说。如今常人云何能解。」源律师问：「禅师常谈即心是佛，无有是处。且一地菩萨分身百佛世界。二地增于十倍。禅师试现神通看。」师说：「阇梨自己是凡是圣。」说：「是凡。」师说：「既是凡僧，能问如是境界。经云：仁者心有高下，不依佛慧。此之是也。」又问：「禅师每云：若悟道，现前身便解脱，无有是处。」师说：「有人一生作善，忽然偷物入手，即身是贼否。」说：「故知是也。」师说：「如今了了见性，云何不得解脱。」说：「如今必不可。须经三大阿僧祇劫始得。」师说：「阿僧祇劫还有数否。」源抗声说：「将贼比解脱，道理得通否。」师说：「阇梨自不解道，不可障一切人解。自眼不开，瞋一切人见物。」源作色而去，说：「虽老浑无道。」师说：「即行去者是你道。」讲止观慧座主问：「禅师辨得魔否。」师说：「起心是天魔。不起心是阴魔。或起不起是烦恼魔。我正法中无如是事。」说：「一心三观义又如何。」

師曰。過去心已過去。未來心未至。現在心無住。於其中間更用何心起觀。曰禪師不解止觀。師曰。座主解否。曰解。師曰。如智者大師。說止破止。說觀破觀。住止沒生死。住觀心神亂。且為當將心止心。為復起心觀。觀若有心觀是常見法若無心觀是斷見。法亦有亦無成二見法。請座主子細說看。曰若如是問俱說不得也。師曰。何曾止觀。人問。般若大否。師曰大。曰幾許大。師曰。無邊際。曰般若小否。師曰小。曰幾許小。師曰。看不見。曰何處是。師曰。何處不是。維摩座主問。經云。諸菩薩各入不二法門維摩默然是究竟否。師曰。未是究竟。聖意若盡第三卷更說何事。座主良久曰。請禪師為說未究竟之意。師曰。如經第一卷。是引眾呵十大弟子住心。第二諸菩薩各說入不二法門。以言顯於無言。文殊以無言顯於無言。維摩不以言不以無言故默然。收前言語故。第三卷從默然起說。又顯神通作用。座主會麼。曰奇怪如是。師曰。亦未如是。曰何故未是。師曰。且破人執情作如此說。若據經意只說色心空寂令見本性。教捨偽行入真行。莫向言語紙墨上討意度。但會淨名兩字便得。淨者本體也。名者迹用也。從本體起迹用。從迹用歸本體。體用不二本迹非殊。所以古人道。本迹雖殊不思議一也。一亦非一。若識淨名兩字假號。更說什麼究竟與不究竟。無前無後非本非末非淨非名。只示眾生本性不思議解脫。若不見性人終身不見此理。僧問。萬法盡空識性亦爾。譬如水泡一散更無再合。身死更不再生。即是空無。何處更有識性。師曰。泡因水有。泡散可即無水。身因性起。身死豈言性滅。曰既言有性將出來看。師曰。汝信有明朝否。曰信。師曰。試將明朝來看。曰明朝實是有如今不可得。師曰。明朝不可得不是無明朝。汝自不見性不可是無性。今見著衣喫飯行住坐臥對面不識。可謂愚迷。

师说：「过去心已过去。未来心未至。现在心无住。于其中间更用何心起观。」说：「禅师不解止观。」师说：「座主解否。」说：「解。」师说：「如智者大师，说止破止，说观破观。住止没生死。住观心神乱。且为当将心止心，为复起心观观。若有心观是常见法。若无心观是断见。法亦有亦无成二见法。请座主子细说看。」说：「若如是问，俱说不得也。」师说：「何曾止观。」人问：「般若大否。」师说：「大。」说：「几许大。」师说：「无边际。」说：「般若小否。」师说：「小。」说：「几许小。」师说：「看不见。」说：「何处是。」师说：「何处不是。」维摩座主问：「经云：诸菩萨各入不二法门，维摩默然，是究竟否。」师说：「未是究竟。圣意若尽，第三卷更说何事。」座主良久说：「请禅师为说未究竟之意。」师说：「如经第一卷，是引众呵十大弟子住心。第二诸菩萨各说入不二法门，以言显于无言。文殊以无言显于无言。维摩不以言不以无言，故默然。收前言语故。第三卷从默然起说，又显神通作用。座主会么。」说：「奇怪如是。」师说：「亦未如是。」说：「何故未是。」师说：「且破人执情作如此说。若据经意，只说色心空寂，令见本性。教舍伪行入真行。莫向言语纸墨上讨意度。但会净名两字便得。净者本体也。名者迹用也。从本体起迹用。从迹用归本体。体用不二，本迹非殊。所以古人道：本迹虽殊，不思议一也。一亦非一。若识净名两字假号，更说什么究竟与不究竟。无前无后，非本非末，非净非名。只示众生本性不思议解脱。若不见性人，终身不见此理。」僧问：「万法尽空，识性亦尔。譬如水泡一散更无再合。身死更不再生。即是空无。何处更有识性。」师说：「泡因水有。泡散可即无水。身因性起。身死岂言性灭。」说：「既言有性，将出来看。」师说：「你信有明朝否。」说：「信。」师说：「试将明朝来看。」说：「明朝实是有，如今不可得。」师说：「明朝不可得，不是无明朝。你自不见性，不可是无性。今见着衣吃饭、行住坐卧，对面不识。可谓愚迷。」

汝欲見明朝與今日不異。將性覓性萬劫終不見。亦如盲人不見日不是無日。講青龍疏座主問。經云。無法可說是名說法。禪師如何體會。師曰。為般若體畢竟清淨無有一物可得。是名無法。即於般若空寂體中具河沙之用。即無事不知。是名說法。故云。無法可說是名說法。講華嚴座主問。禪師信無情是佛否。師曰。不信。若無情是佛者。活人應不如死人。死驢死狗亦應勝於活人。經云。佛身者即法身也。從戒定慧生。從三明六通生。從一切善法生。若說無情是佛者。大德如今便死應作佛去。有法師問。持般若經最多功德。師還信否。師曰。不信。曰若爾靈驗傳十餘卷皆不堪信也。師曰。生人持孝自有感應。非是白骨能有感應。經是文字紙墨性空何處有靈驗。靈驗者在持經人用心。所以神通感物。試將一卷經安著案上。無人受持自能有靈驗否。僧問。未審一切名相及法相語之與默。如何通會即得無前後。師曰。一念起時本來無相無名。何得說有前後。不了名相本淨。妄計有前後。夫名相關鎖。非智鑰不能開。中道者病在中道。二邊者病在二邊。不知現用是無等等法身。迷悟得失常人之法。自起生滅埋沒正智。或斷煩惱或求菩提。背却般若波羅蜜。人問。律師何故不信禪。師曰。理幽難顯名相易持。不見性者所以不信。若見性者號之為佛。識佛之人方能信入。佛不遠人而人遠佛。佛是心作。迷人向文字中求。悟人向心而覺。迷人修因待果。悟人了心無相。迷人執物守我為己。悟人般若應用見前。愚人執空執有生滯。智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲。大智體了心泰。菩薩觸物斯照。聲聞怕境昧心。悟者日用無生。迷人見前隔佛。人問。如何得神通去。師曰。神性靈通遍周沙界。山河石壁去來無礙。剎那萬里往返無蹤。火不能燒水不能溺。愚人自無心智。欲得四大飛空。經云。取相凡夫隨宜為說。

（师接着说：）「你欲见明朝与今日不异。将性觅性，万劫终不见。亦如盲人不见日，不是无日。」讲青龙疏座主问：「经云：无法可说是名说法。禅师如何体会。」师说：「为般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法。即于般若空寂体中具河沙之用，即无事不知，是名说法。故云：无法可说是名说法。」讲华严座主问：「禅师信无情是佛否。」师说：「不信。若无情是佛者，活人应不如死人。死驴死狗亦应胜于活人。经云：佛身者即法身也。从戒定慧生。从三明六通生。从一切善法生。若说无情是佛者，大德如今便死应作佛去。」有法师问：「持般若经最多功德。师还信否。」师说：「不信。」说：「若尔，《灵验传》十余卷皆不堪信也。」师说：「生人持孝自有感应。非是白骨能有感应。经是文字纸墨，性空，何处有灵验。灵验者在持经人用心。所以神通感物。试将一卷经安着案上，无人受持，自能有灵验否。」僧问：「未审一切名相及法相、语之与默，如何通会即得无前后。」师说：「一念起时本来无相无名。何得说有前后。不了名相本净，妄计有前后。夫名相关锁，非智钥不能开。中道者病在中道。二边者病在二边。不知现用是无等等法身。迷悟得失，常人之法。自起生灭，埋没正智。或断烦恼，或求菩提，背却般若波罗蜜。」人问：「律师何故不信禅。」师说：「理幽难显，名相易持。不见性者所以不信。若见性者号之为佛。识佛之人方能信入。佛不远人，而人远佛。佛是心作。迷人向文字中求。悟人向心而觉。迷人修因待果。悟人了心无相。迷人执物守我为己。悟人般若应用见前。愚人执空执有生滞。智人见性了相灵通。乾慧辩者口疲。大智体了心泰。菩萨触物斯照。声闻怕境昧心。悟者日用无生。迷人见前隔佛。」人问：「如何得神通去。」师说：「神性灵通，遍周沙界。山河石壁去来无碍。刹那万里，往返无踪。火不能烧，水不能溺。愚人自无心智，欲得四大飞空。经云：取相凡夫随宜为说。」

心無形相即是微妙色身。無相即是實相。實相體空喚作虛空無邊身。萬行莊嚴故云功德法身。即此法身是萬行之本。隨用立名。實而言之。只是清淨法身也。人問。一心修道過去業障得消滅否。師曰。不見性人未得消滅。若見性人如日照霜雪。又見性人猶如積草等須彌。只用一星之火。業障如草。智慧似火。曰云何得知業障盡。師曰。見前心通前後生事猶如對見。前佛後佛萬法同時。經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。有行者問云。何得住正法。師曰。求住正法者是邪。何以故。法無邪正故。曰云何得作佛去。師曰。不用捨眾生心。但莫污染自性。經云。心佛及眾生是三無差別。曰若如是解者得解脫否。師曰。本自無縛不用求解。法過語言文字。不用數句中求。法非過現未來。不可以因果中契。法過一切不可比對。法身無象應物現形。非離世間而求解脫。僧問。何者是般若。師曰。汝疑不是者試說看。又問云。何得見性。師曰。見即是性無性不能見。又問。如何是修行。師曰。但莫污染自性即是修行。莫自欺誑即是修行。大用現前即是無等等法身。又問。性中有惡否。師曰。此中善亦不立。曰善惡俱不立將心何處用。師曰。將心用心是大顛倒。曰作麼生即是。師曰。無作麼生亦無可是。人問。有人乘船船底刺殺螺蜆。為是人受罪。為復船當辜。師曰。人船兩無心罪正在汝。譬如狂風折樹損命。無作者無受者。世界之中無非眾生受苦處。僧問。未審託情勢指境勢語默勢乃至揚眉動目等勢。如何得通會於一念間。師曰。無有性外事。用妙者動寂俱妙。心真者語默總真。會道者行住坐臥是道。為迷自性萬惑茲生。又問。如何是法有宗旨。師曰。隨其所立即有眾義。文殊於無住本立一切法。曰莫同太虛否。師曰。汝怕同太虛否。曰怕。師曰。解怕者不同太虛。又問。言方不及處如何得解。師曰。

（师接着说：）「心无形相即是微妙色身。无相即是实相。实相体空，唤作虚空无边身。万行庄严，故云功德法身。即此法身是万行之本。随用立名。实而言之，只是清净法身也。」人问：「一心修道，过去业障得消灭否。」师说：「不见性人未得消灭。若见性人，如日照霜雪。又见性人犹如积草等须弥，只用一星之火。业障如草。智慧似火。」说：「云何得知业障尽。」师说：「见前心通，前后生事犹如对见。前佛后佛，万法同时。经云：一念知一切法是道场，成就一切智故。」有行者问：「云何得住正法。」师说：「求住正法者是邪。何以故。法无邪正故。」说：「云何得作佛去。」师说：「不用舍众生心。但莫污染自性。经云：心佛及众生是三无差别。」说：「若如是解者得解脱否。」师说：「本自无缚，不用求解。法过语言文字，不用数句中求。法非过现未来，不可以因果中契。法过一切，不可比对。法身无象，应物现形。非离世间而求解脱。」僧问：「何者是般若。」师说：「你疑不是者试说看。」又问：「云何得见性。」师说：「见即是性，无性不能见。」又问：「如何是修行。」师说：「但莫污染自性即是修行。莫自欺诳即是修行。大用现前即是无等等法身。」又问：「性中有恶否。」师说：「此中善亦不立。」说：「善恶俱不立，将心何处用。」师说：「将心用心是大颠倒。」说：「作么生即是。」师说：「无作么生，亦无可是。」人问：「有人乘船，船底刺杀螺蚬。为是人受罪，为复船当辜。」师说：「人船两无心，罪正在你。譬如狂风折树损命。无作者，无受者。世界之中无非众生受苦处。」僧问：「未审托情势、指境势、语默势，乃至扬眉动目等势，如何得通会于一念间。」师说：「无有性外事。用妙者动寂俱妙。心真者语默总真。会道者行住坐卧是道。为迷自性，万惑兹生。」又问：「如何是法有宗旨。」师说：「随其所立即有众义。文殊于无住本立一切法。」说：「莫同太虚否。」师说：「你怕同太虚否。」说：「怕。」师说：「解怕者不同太虚。」又问：「言方不及处如何得解。」师说：

汝今正說時疑何處不及。有宿德十餘人同問。經云。破滅佛法未審佛法可破滅否。師曰。凡夫外道謂佛法可破滅。二乘人謂不可破滅。我正法中無此二見。若論正法非但凡夫外道。未至佛地者二乘亦是惡人。又問。真法幻法空法非空法各有種性否。師曰。夫法雖無種性應物俱現。心幻也一切俱幻。若有一法不是幻者。幻即有定。心空也一切皆空。若有一法不空空義不立。迷時人逐法。悟時法由人。如森羅萬象至空而極。百川眾流至海而極。一切賢聖至佛而極。十二分經五部毘尼五圍陀論至心而極。心者是總持之妙本萬法之洪源。亦名大智慧藏無住涅槃。百千萬名盡心之異號耳。又問。如何是幻。師曰。幻無定相如旋火輪。如乾闥婆城。如機關木人。如陽焰。如空華。俱無實法。又問。何名大幻師。師曰。心名大幻師。身為大幻城。名相為大幻衣食。河沙世界無有幻外事。凡夫不識幻。處處迷幻業。聲聞怕幻境昧心而入寂。菩薩識幻法達體幻。不拘一切名相。佛是大幻師。轉大幻法輪。成大幻涅槃。轉幻生滅得不生不滅。轉河沙穢土成清淨法界。僧問。何故不許誦經喚作客語。師曰。如鸚鵡只學人言不得人意。經傳佛意。不得佛意而但誦是學語人。所以不許。曰不可離文字言語別有意耶。師曰。汝如是說亦是學語。曰同是語言何偏不許。師曰。汝今諦聽經有明文。我所說者義語非文。眾生說者文語非義。得意者越於浮言。悟理者超於文字。法過語言文字。何向數句中求。是以發菩提者得意而忘言。悟理而遺教。亦猶得魚忘筌得兔忘蹄也。有法師問。念佛是有相大乘禪師意如何。師曰。無相猶非大乘。何況有相。經云。取相凡夫隨宜為說。又問。願生淨土未審實有淨土否。師曰。經云。欲得淨土當淨其心。隨其心淨即佛土淨。若心清淨所在之處皆為淨土。譬如生國王家決定紹王業。發心向佛道是生淨佛國。

（师接着说：）「你今正说时，疑何处不及。」有宿德十余人同问：「经云：破灭佛法。未审佛法可破灭否。」师说：「凡夫外道谓佛法可破灭。二乘人谓不可破灭。我正法中无此二见。若论正法，非但凡夫外道，未至佛地者二乘亦是恶人。」又问：「真法、幻法、空法、非空法，各有种性否。」师说：「夫法虽无种性，应物俱现。心幻也，一切俱幻。若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空。若有一法不空，空义不立。迷时人逐法。悟时法由人。如森罗万象至空而极。百川众流至海而极。一切贤圣至佛而极。十二分经、五部毗尼、五围陀论，至心而极。心者是总持之妙本、万法之洪源。亦名大智慧藏、无住涅槃。百千万名尽心之异号罢了。」又问：「如何是幻。」师说：「幻无定相，如旋火轮，如乾闼婆城，如机关木人，如阳焰，如空华，俱无实法。」又问：「何名大幻师。」师说：「心名大幻师。身为大幻城。名相为大幻衣食。河沙世界无有幻外事。凡夫不识幻，处处迷幻业。声闻怕幻境，昧心而入寂。菩萨识幻法，达体幻，不拘一切名相。佛是大幻师。转大幻法轮。成大幻涅槃。转幻生灭，得不生不灭。转河沙秽土，成清净法界。」僧问：「何故不许诵经唤作客语。」师说：「如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意。不得佛意而但诵，是学语人。所以不许。」说：「不可离文字言语别有意耶。」师说：「你如是说亦是学语。」说：「同是语言，何偏不许。」师说：「你今谛听，经有明文。我所说者义语非文。众生说者文语非义。得意者越于浮言。悟理者超于文字。法过语言文字，何向数句中求。是以发菩提者得意而忘言，悟理而遗教。亦犹得鱼忘筌、得兔忘蹄也。」有法师问：「念佛是有相大乘，禅师意如何。」师说：「无相犹非大乘，何况有相。经云：取相凡夫随宜为说。」又问：「愿生净土，未审实有净土否。」师说：「经云：欲得净土当净其心。随其心净即佛土净。若心清净，所在之处皆为净土。譬如生国王家，决定绍王业。发心向佛道，是生净佛国。」

其心若不淨在所生處皆是穢土。淨穢在心不在國土。又問。每聞說道未審何人能見。師曰。有慧眼者能見。曰甚樂大乘如何學得。師曰。悟即得不悟不得。曰如何得悟去。師曰。但諦觀。曰似何物。師曰。無物似。曰應是畢竟空。師曰。空無畢竟。曰應是有。師曰。有而無相。曰不悟如何。師曰。大德自不悟亦無人相障。人問。佛法在於三際否。師曰。見在無相不在其外。應用無窮不在於內。中間無住處三際不可得。曰此言大混。師曰。汝正說混之一字時在內外否。曰弟子究檢內外無蹤迹。師曰。若無蹤迹明知上來語不混。曰如何得作佛。師曰。是心是佛是心作佛。曰眾生入地獄佛性入否。師曰。如今正作惡時更有善否。曰無。師曰。眾生入地獄佛性亦如是。曰一切眾生皆有佛性如何。師曰。作佛用是佛性。作賊用是賊性。作眾生用是眾生性。性無形相隨用立名。經云。一切賢聖皆以無為法而有差別。僧問。何者是佛。師曰。離心之外即無有佛。曰何者是法身。師曰。心是法身。謂能生萬法故號法界之身。起信論云。所言法者。謂眾生心。即依此心顯示摩訶衍義。又問。何名有大經卷內在一微塵。師曰。智慧是經卷。經云。有大經卷量等三千大千界。內在一微塵中。一塵者是一念心塵也。故云。一念塵中演出河沙偈時人自不識。又問。何名大義城。何名大義王。師曰。身為大義城。心為大義王。經云。多聞者善於義。不善於言說。言說生滅義。不生滅義無形相。在言說之外。心為大經卷。心為大義王。若不了了識心者不名善義。只是學語人也。又問。般若經云。度九類眾生皆入無餘涅槃。又云。實無眾生得滅度者。此兩段經文如何通會。前後人說皆云。實度眾生而不取眾生相。常疑未決。請師為說。師曰。九類眾生一身具足隨造隨成。是故無明為卵生。煩惱包裹為胎生。愛水浸潤為濕生。歘起煩惱為化生。

（师接着说：）「其心若不净，在所生处皆是秽土。净秽在心，不在国土。」又问：「每闻说道，未审何人能见。」师说：「有慧眼者能见。」说：「甚乐大乘，如何学得。」师说：「悟即得，不悟不得。」说：「如何得悟去。」师说：「但谛观。」说：「似何物。」师说：「无物似。」说：「应是毕竟空。」师说：「空无毕竟。」说：「应是有。」师说：「有而无相。」说：「不悟如何。」师说：「大德自不悟，亦无人相障。」人问：「佛法在于三际否。」师说：「见在无相，不在其外。应用无穷，不在于内。中间无住处，三际不可得。」说：「此言大混。」师说：「你正说混之一字时，在内外否。」说：「弟子究检内外无踪迹。」师说：「若无踪迹，明知上来语不混。」说：「如何得作佛。」师说：「是心是佛，是心作佛。」说：「众生入地狱，佛性入否。」师说：「如今正作恶时更有善否。」说：「无。」师说：「众生入地狱，佛性亦如是。」说：「一切众生皆有佛性如何。」师说：「作佛用是佛性。作贼用是贼性。作众生用是众生性。性无形相，随用立名。经云：一切贤圣皆以无为法而有差别。」僧问：「何者是佛。」师说：「离心之外即无有佛。」说：「何者是法身。」师说：「心是法身。谓能生万法，故号法界之身。《起信论》说：所言法者，谓众生心。即依此心显示摩诃衍义。」又问：「何名有大经卷内在一微尘。」师说：「智慧是经卷。经云：有大经卷，量等三千大千界，内在一微尘中。一尘者是一念心尘也。故云：一念尘中演出河沙偈，时人自不识。」又问：「何名大义城。何名大义王。」师说：「身为大义城。心为大义王。经云：多闻者善于义，不善于言说。言说生灭义。不生灭义无形相，在言说之外。心为大经卷。心为大义王。若不了了识心者，不名善义。只是学语人也。」又问：「般若经说：度九类众生皆入无余涅槃。又说：实无众生得灭度者。此两段经文如何通会。前后人说皆云：实度众生而不取众生相。常疑未决。请师为说。」师说：「九类众生一身具足，随造随成。是故无明为卵生。烦恼包裹为胎生。爱水浸润为湿生。歘起烦恼为化生。」

悟即是佛。迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生。若了念念心體空。名為度眾生也。智者於自本際上度於未形。未形既空即知實無眾生得滅度者。僧問。言語是心否。師曰。言語是緣不是心。曰離緣何者是心。師曰。離言語無心。曰離言語既無心若為是心。師曰。心無形相非離言語非不離言語。心常湛然應用自在。祖師云。若了心非心始解心心法。僧問。如何是定慧等學。師曰。定是體慧是用。從定起慧從慧歸定。如水與波一體更無前後。名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語。行住坐臥並是汝性用。什麼處與道不相應。且自一時休歇去。若不隨外境風。心性水常自湛湛。無事珍重。

（师接着说：）「悟即是佛。迷号众生。菩萨只以念念心为众生。若了念念心体空，名为度众生也。智者于自本际上度于未形。未形既空，即知实无众生得灭度者。」僧问：「言语是心否。」师说：「言语是缘，不是心。」说：「离缘何者是心。」师说：「离言语无心。」说：「离言语既无心，若为是心。」师说：「心无形相，非离言语，非不离言语。心常湛然，应用自在。祖师说：若了心非心，始解心心法。」僧问：「如何是定慧等学。」师说：「定是体，慧是用。从定起慧，从慧归定。如水与波，一体更无前后。名定慧等学。夫出家儿莫寻言逐语。行住坐卧并是你性用。什么处与道不相应。且自一时休歇去。若不随外境风，心性水常自湛湛。无事珍重。」

汾州大達無業國師上堂有僧問曰。十二分教流于此土。得道果者非止一二。云何祖師東化別唱玄宗。直指人心見性成佛。豈得世尊說法有所未盡。只如上代諸德高僧。並學貫九流洞明三藏。生肇融叡盡是神異間生。豈得不知佛法遠近。某甲庸昧願師指示。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業根都無實事。神通變化及百千三昧門化彼天魔外道。福智二嚴為破執有滯空之見。若不會道及祖師來意。論什麼生肇融叡。如今天下解禪解道如河沙數。說佛說心有百千萬億。纖塵不去未免輪迴。思念不亡盡須沈墜。如斯之類尚不能自識業果。妄言自利利他。自謂上流並他先德。但言觸目無非佛事。舉足皆是道場。原其所習不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼為大乘學語之流。爭鋒唇舌之間。鼓論不形之事。並他先德。誠實苦哉。只如野逸高士。尚解枕石漱流棄其利祿。亦有安國理民之謀徵而不赴。況我禪宗途路且別。看他古德道人得意之後。茆茨石室向折脚鐺子裏。煮飯喫過三十二十年。名利不干懷。財寶不為念。大忘人世隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汩沒世途。如短販人有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理可不如一箇博地凡夫。實無此理。他說法如雲如雨。猶被佛呵云。見性如隔羅縠。只為情存聖量見在果因。未能逾越聖情過諸影跡。先賢古德碩學高人博達古今洞明教網。蓋為識學詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷哉。設有悟理之者有一知一解。不知是悟中之則入理之門。便謂永出世利。巡山傍㵎輕忽上流。致使心漏不盡理地不明。空到老死無成虛延歲月。且聰明不能敵業。

汾州大达无业国师上堂，有僧问说：「十二分教流于此土，得道果者非止一二。云何祖师东化，别唱玄宗，直指人心，见性成佛。岂得世尊说法有所未尽。只如上代诸德高僧，并学贯九流，洞明三藏。生、肇、融、叡尽是神异间生。岂得不知佛法远近。某甲庸昧，愿师指示。」师说：「诸佛不曾出世，亦无一法与人。但随病施方，遂有十二分教。如将蜜果换苦葫芦，淘你诸人业根，都无实事。神通变化及百千三昧门，化彼天魔外道。福智二严，为破执有滞空之见。若不会道及祖师来意，论什么生肇融叡。如今天下解禅解道如河沙数。说佛说心有百千万亿。纤尘不去，未免轮回。思念不亡，尽须沉坠。如斯之类尚不能自识业果，妄言自利利他。自谓上流，并他先德。但言触目无非佛事，举足皆是道场。原其所习，不如一个五戒十善凡夫。观其发言，嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味为世珍奇，遇斯等人翻成毒药。南山尚自不许呼为大乘学语之流。争锋唇舌之间，鼓论不形之事，并他先德。诚实苦哉。只如野逸高士，尚解枕石漱流，弃其利禄。亦有安国理民之谋，征而不赴。况我禅宗途路且别。看他古德道人得意之后，茆茨石室，向折脚铛子里煮饭吃过三十二十年。名利不干怀。财宝不为念。大忘人世，隐迹岩丛。君王命而不来。诸侯请而不赴。岂同我辈贪名爱利，汩没世途。如短贩人，有少希求而忘大果。十地诸贤岂不通佛理，可不如一个博地凡夫。实无此理。他说法如云如雨，犹被佛呵说：见性如隔罗縠。只为情存圣量，见在果因。未能逾越圣情，过诸影迹。先贤古德、硕学高人，博达古今，洞明教网。盖为识学诠文，水乳难辨。不明自理，念静求真。嗟乎，得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可伤哉。设有悟理之者，有一知一解，不知是悟中之则、入理之门，便谓永出世利。巡山傍涧，（底本此字从水，当为「涧」。）轻忽上流。致使心漏不尽，理地不明。空到老死无成，虚延岁月。且聪明不能敌业。

乾慧未免苦輪。假使才並馬鳴解齊龍樹。只是一生兩生不失人身。根思宿淨聞之即解。如彼生公何足為羨與道全遠。共兄弟論實不論虛。只遮口食身衣。盡是欺賢罔聖。求得將來他心慧眼。觀之如喫膿血一般。總須償他始得。阿那箇有道果。自然招得他信施來不受者。學般若菩薩不得自謾。如氷凌上行。似劍刃上走。臨終之時一豪凡聖情量不盡。纖塵思念未忘。隨念受生輕重五陰。向驢胎馬腹裏託質。泥犁鑊湯裏煮煠一遍了。從前記持憶想見解智慧都盧一時失却依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡果。且圖什麼兄弟只為貪欲成性。二十五有向脚跟下繫著無成辦之期。祖師觀此土眾生有大乘根性。唯傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之與聖愚之與智。且多虛不如少實。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬緣越生死流逈出常格。靈光獨照物累不拘。巍巍堂堂三界獨步。何必身長丈六紫磨金輝。項佩圓光。廣長舌相。若以色見我是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是。祖師來至此土非常有損有益。有益者百千人中撈摝一箇半箇堪為法器。有損者如前已明。從他依三乘教法修行。不妨却得四果三賢有進修之分。所以先德云。了即業障本來空。未了還須償宿債。

（师接着说：）乾慧未免苦轮。假使才并马鸣，解齐龙树，只是一生两生不失人身。根思宿净，闻之即解。如彼生公，何足为羡，与道全远。共兄弟论实不论虚。只这口食身衣，尽是欺贤罔圣。求得将来，他心慧眼观之如吃脓血一般。总须偿他始得。阿那个有道果。自然招得他信施来。不受者，学般若菩萨不得自谩。如冰凌上行，似剑刃上走。临终之时，一毫凡圣情量不尽，纤尘思念未忘，随念受生，轻重五阴。向驴胎马腹里托质。泥犁镬汤里煮煠一遍了。从前记持忆想见解智慧都卢一时失却，依前再为蝼蚁。从头又作蚊虻。虽是善因而遭恶果。且图什么。兄弟只为贪欲成性。二十五有向脚跟下系着，无成办之期。祖师观此土众生有大乘根性，唯传心印，指示迷情。得之者即不拣凡之与圣、愚之与智。且多虚不如少实。大丈夫儿如今直下便休歇去。顿息万缘，越生死流，迥出常格。灵光独照，物累不拘。巍巍堂堂，三界独步。何必身长丈六、紫磨金辉、项佩圆光、广长舌相。若以色见我，是行邪道。设有眷属庄严，不求自得。山河大地不碍眼光。得大总持，一闻千悟。都不希求一餐之直。你们诸人倘不如是，祖师来至此土非常有损有益。有益者，百千人中捞摝一个半个堪为法器。有损者，如前已明。从他依三乘教法修行，不妨却得四果三贤，有进修之分。所以先德说：了即业障本来空。未了还须偿宿债。」

池州南泉普願和尚上堂曰。諸子老僧十八上解作活計。有解作活計者出來。共爾商量是住山人始得。良久顧視大眾合掌曰。珍重無事各自修行。大眾不去。師曰。如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭奈我何。他經論家說法身為極則。喚作理盡三昧義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會禍事。兄弟近日禪師太多。覓箇癡鈍人不可得。不道全無於中還少。若有出來共爾商量。如空劫時有修行人否。有無作麼不道。阿爾尋常巧脣薄舌。及乎問著總皆不道。何不出來。莫論佛出世時事。兄弟今時人擔佛著肩上行。聞老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧無爾推處。爾若束得虛空作棒打得老僧著一任推。時有僧問。從上祖師至江西大師。皆云。即心是佛平常心是道。今和尚云。心不是佛智不是道。學人悉生疑惑。請和尚慈悲指示。師乃抗聲答曰。爾若是佛休更涉疑却問。老僧何處有恁麼傍家疑佛來。老僧且不是佛亦不曾見祖師。爾恁麼道自覓祖師去。曰和尚恁麼道。教學人如何扶持得。師曰。爾急手托虛空著。曰虛空無動相。云何托。師曰。爾言無動相早是動也。虛空何解道我無動相。此皆是爾情見。曰虛空無動相尚是情見。前遣某甲托何物。師曰。爾既知不應言托。擬何處扶持他。曰即心是佛既不得。是心作佛否。師曰。是心是佛是心作佛情計所有斯皆想成。佛是智人心是采集主。皆對物時他便妙用。大德莫認心認佛。設認得是境。被他喚作所知愚。故江西大師云。不是心不是佛不是物。且教爾後人恁麼行履。今時學人披箇衣服。傍家疑恁麼閑事還得否。曰既不是心不是佛不是物。和尚今却云心不是佛智不是道。未審若何。師曰。爾不認心(一有不字)是佛智不是道。老僧勿(一作忽)得心來復何處著。曰總既不得何異太虛。師曰。既不是物比什麼太虛。

池州南泉普愿和尚上堂说：「诸子，老僧十八上解作活计。有解作活计者出来。共你商量，是住山人始得。」良久顾视大众，合掌说：「珍重。无事各自修行。」大众不去。师说：「如圣果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠争奈我何。他经论家说法身为极则，唤作理尽三昧、义尽三昧。似老僧向前被人教返本还源去。几恁么会，祸事。兄弟近日禅师太多。觅个痴钝人不可得。不道全无，于中还少。若有，出来共你商量。如空劫时有修行人否。有无作么不道。阿你寻常巧唇薄舌。及乎问着，总皆不道。何不出来。莫论佛出世时事。兄弟今时人担佛着肩上行。闻老僧言心不是佛、智不是道，便聚头拟推老僧。无你推处。你若束得虚空作棒，打得老僧着，一任推。」时有僧问：「从上祖师至江西大师，皆云即心是佛、平常心是道。今和尚云心不是佛、智不是道。学人悉生疑惑。请和尚慈悲指示。」师乃抗声答说：「你若是佛，休更涉疑却问。老僧何处有恁么傍家疑佛来。老僧且不是佛，亦不曾见祖师。你恁么道，自觅祖师去。」说：「和尚恁么道，教学人如何扶持得。」师说：「你急手托虚空着。」说：「虚空无动相。云何托。」师说：「你言无动相，早是动也。虚空何解道我无动相。此皆是你情见。」说：「虚空无动相尚是情见。前遣某甲托何物。」师说：「你既知，不应言托。拟何处扶持他。」说：「即心是佛既不得。是心作佛否。」师说：「是心是佛、是心作佛，情计所有，斯皆想成。佛是智人，心是采集主。皆对物时他便妙用。大德莫认心认佛。设认得是境。被他唤作所知愚。故江西大师说：不是心，不是佛，不是物。且教你后人恁么行履。今时学人披个衣服，傍家疑恁么闲事，还得否。」说：「既不是心、不是佛、不是物。和尚今却云心不是佛、智不是道。未审若何。」师说：「你不认心（一有不字）是佛，智不是道。老僧勿（一作忽）得心来，复何处着。」说：「总既不得，何异太虚。」师说：「既不是物，比什么太虚。」

又教誰異不異。曰不可無他不是心不是佛不是物。師曰。爾若認遮箇還成心佛去也。曰請和尚說。師曰。老僧自不知。曰何故不知。師曰。教我作麼生說。曰可不許學人會道。師曰。會什麼道又作麼生會。曰某甲不知。師曰。不知却好。若取老僧語喚作依通人。設見彌勒出世還被他燖却頭尾。曰使後人如何。師曰。爾且自看莫憂他後人。曰前不許某甲會道。今復令某甲自看。未審如何。師曰。冥會妙會許爾。爾作麼生會。曰如何是妙會。師曰。還欲學老僧語。縱說是老僧說。大德如何。曰某甲若自會。即不須和尚乞慈悲指示。師曰。不可指東指西賺人。爾當哆哆和和時作麼不來問老僧。今時巧黠始道我不會圖什麼。爾若此生出頭來道。我出家作禪師。如未出家時曾作什麼來。且說看共爾商量。曰恁麼時某甲不知。師曰。既不知即今認得可可是耶。曰認得既不是不認是否。師曰。認不認是什麼語話。曰到遮裏某甲轉不會也。師曰。爾若不會我更不會。曰某甲是學人即不會。和尚是善知識合會。師曰。遮漢向爾道不會。誰論善知識。莫巧黠。看他江西老宿在日。有一學士問。如水無筋骨能乘萬斛舟此理如何。老宿云。遮裏無水亦無舟。論什麼筋骨。兄弟他學士便休去可不省力。所以數數向道佛不會道。我自修行用知作麼。曰如何修行。師曰。不可思量得向人道。恁麼修恁麼行大難。曰還許學人修行否。師曰。老僧不可障得爾。曰某甲如何修行。師曰。要行即行不可專尋他背。曰若不因善知識指示無以得會。如和尚每言。修行須解始得。若不解即落他因果無自由分。未審如何修行即免落他因果。師曰。更不要商量。若論修行何處不去得。曰如何去得。師曰。爾不可逐背尋得。曰和尚未說教某甲作麼生尋。師曰。縱說何處覓去。且如爾從旦至夜。忽東行西行。爾尚不商量道去得不得。別人不可知得爾。

（师接着说：）「又教谁异不异。」说：「不可无他不是心、不是佛、不是物。」师说：「你若认这个，还成心佛去也。」说：「请和尚说。」师说：「老僧自不知。」说：「何故不知。」师说：「教我作么生说。」说：「可不许学人会道。」师说：「会什么道，又作么生会。」说：「某甲不知。」师说：「不知却好。若取老僧语，唤作依通人。设见弥勒出世，还被他𬊈却头尾。」说：「使后人如何。」师说：「你且自看，莫忧他后人。」说：「前不许某甲会道。今复令某甲自看。未审如何。」师说：「冥会妙会许你。你作么生会。」说：「如何是妙会。」师说：「还欲学老僧语。纵说是老僧说。大德如何。」说：「某甲若自会，即不须和尚，乞慈悲指示。」师说：「不可指东指西赚人。你当哆哆和和时作么不来问老僧。今时巧黠，始道我不会，图什么。你若此生出头来道我出家作禅师。如未出家时曾作什么来。且说看，共你商量。」说：「恁么时某甲不知。」师说：「既不知，即今认得可可是耶。」说：「认得既不是，不认是否。」师说：「认不认是什么语话。」说：「到这里某甲转不会也。」师说：「你若不会，我更不会。」说：「某甲是学人即不会。和尚是善知识合会。」师说：「这汉向你道不会。谁论善知识。莫巧黠。看他江西老宿在日，有一学士问：如水无筋骨能乘万斛舟，此理如何。老宿说：这里无水亦无舟。论什么筋骨。兄弟，他学士便休去，可不省力。所以数数向道：佛不会道。我自修行，用知作么。」说：「如何修行。」师说：「不可思量得向人道恁么修恁么行，大难。」说：「还许学人修行否。」师说：「老僧不可障得你。」说：「某甲如何修行。」师说：「要行即行，不可专寻他背。」说：「若不因善知识指示，无以得会。如和尚每言：修行须解始得。若不解即落他因果，无自由分。未审如何修行即免落他因果。」师说：「更不要商量。若论修行，何处不去得。」说：「如何去得。」师说：「你不可逐背寻得。」说：「和尚未说，教某甲作么生寻。」师说：「纵说何处觅去。且如你从旦至夜，忽东行西行。你尚不商量道去得不得。别人不可知得你。」

曰當東行西行總不思量是否。師曰。恁麼時誰道是不是。曰和尚每言。我於一切處而無所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普現色身。莫是此理否。師曰。若論修行何處不去。不說拘與不拘。亦不說三昧。曰何異有法得菩提道。師曰。不論異不異。曰和尚所說修行。迢然與大乘別。未審如何。師曰。不管他別不別。兼不曾學來。若論看教自有經論座主。他教家實大可畏。爾且不如聽去好。曰究竟令學人作麼生會。師曰。如汝所問元只在因緣邊。看爾且不奈何緣。是認得六門頭事。爾但會佛那邊却來。我與爾商量。兄弟莫恁麼尋逐不住恁麼不取古人語行菩薩行唯一人行。天魔波旬領諸眷屬。常隨菩薩後覓心行起處便擬撲倒。如是經無量劫覓一念異處不得。方與眷屬禮辭讚歎供養。猶是進修位中。下之人便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟作麼生道行是無。覓一日行底人不可得。今時傍家從年至歲。只是覓究竟作麼生。空弄脣舌生解。曰當恁麼時無佛名無眾生名。使某甲作麼圖度。師曰。爾言無佛名無眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語。曰若如是悉屬佛出世時事。了不可不言。師曰。爾作麼生言。曰設使言言亦不及。師曰。若道言不及是及語。爾虛恁麼尋逐。誰與爾為境。曰既無為境者。誰是那邊人。師曰。爾若不引教來即何處論佛。既不論佛老僧與誰論遮邊那邊。曰果雖不住道而道能為因如何。師曰。是他古人如今不可不奉戒。我不是渠渠不是我。作得伊如狸奴白牯。行履却快活。爾若一念異即難為修行。曰云何一念異難為修行。師曰。才一念異便有勝劣二根。不是情見隨他因果。更有什麼自由分。曰每聞和尚說報化非真佛亦非說法者。未審如何。師曰。緣生故非。曰報化既非真佛。法身是真佛否。師曰。早是應身也。曰若恁麼即法身亦非真佛。師曰。法身是真非真。老僧無舌不解道。

说：「当东行西行总不思量是否。」师说：「恁么时谁道是不是。」说：「和尚每言：我于一切处而无所行。他拘我不得。唤作遍行三昧、普现色身。莫是此理否。」师说：「若论修行，何处不去。不说拘与不拘。亦不说三昧。」说：「何异有法得菩提道。」师说：「不论异不异。」说：「和尚所说修行，迢然与大乘别。未审如何。」师说：「不管他别不别。兼不曾学来。若论看教，自有经论座主。他教家实大可畏。你且不如听去好。」说：「究竟令学人作么生会。」师说：「如你所问，元只在因缘边。看你且不奈何缘。是认得六门头事。你但会佛那边却来，我与你商量。兄弟莫恁么寻逐。不住恁么。不取古人语。行菩萨行唯一人行。天魔波旬领诸眷属，常随菩萨后，觅心行起处便拟扑倒。如是经无量劫，觅一念异处不得，方与眷属礼辞赞叹供养。犹是进修位中。下之人便不奈何。况绝功用处。如文殊普贤，更不话他。兄弟作么生道行是无。觅一日行底人不可得。今时傍家从年至岁，只是觅究竟作么生。空弄唇舌生解。」说：「当恁么时无佛名、无众生名。使某甲作么图度。」师说：「你言无佛名、无众生名，早是图度了也。亦是记他言语。」说：「若如是，悉属佛出世时事。了不可不言。」师说：「你作么生言。」说：「设使言，言亦不及。」师说：「若道言不及，是及语。你虚恁么寻逐。谁与你为境。」说：「既无为境者，谁是那边人。」师说：「你若不引教来，即何处论佛。既不论佛，老僧与谁论这边那边。」说：「果虽不住道，而道能为因，如何。」师说：「是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠，渠不是我。作得伊如狸奴白牯，行履却快活。你若一念异，即难为修行。」说：「云何一念异难为修行。」师说：「才一念异，便有胜劣二根。不是情见随他因果。更有什么自由分。」说：「每闻和尚说报化非真佛亦非说法者。未审如何。」师说：「缘生故非。」说：「报化既非真佛。法身是真佛否。」师说：「早是应身也。」说：「若恁么即法身亦非真佛。」师说：「法身是真非真。老僧无舌不解道。」