景德傳燈錄卷第二十七
爾教我道即得。曰離三身外何法是真佛。師曰。遮漢共八九十老人相罵。向爾道了也。更問什麼離不離。擬把楔釘他虛空。曰伏承華嚴經是法身佛說如何。師曰。爾適來道什麼語。其僧重問。師顧視歎曰。若是法身說。爾向什麼處聽。曰某甲不會。師曰。大難大難。好去珍重。
(僧接著說:)「你教我道即得。」說:「離三身外何法是真佛。」師說:「這漢共八九十老人相罵。向你道了也。更問什麼離不離。擬把楔釘他虛空。」說:「伏承華嚴經是法身佛說,如何。」師說:「你適來道什麼語。」其僧重問。師顧視嘆說:「若是法身說,你向什麼處聽。」說:「某甲不會。」師說:「大難大難。好去珍重。」
趙州從諗和尚上堂雲。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裡坐。菩提涅槃真如佛性盡是貼體衣服。亦名煩惱。不問即無煩惱。且實際理什麼處著得。一心不生萬法無咎。汝但究理坐看三二十年。若不會道截取老僧頭去。夢幻空華何勞把捉。心若不異萬法一如。既不從外得。更拘執作什麼。如羊相似亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道。有人問著者便教合卻口。老僧亦教合卻口。取我是淨。一似獵狗專欲吃物。佛法在什麼處。遮裡一千人盡是覓作佛漢子。於中覓一箇道人無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。未有世間時早有此性。世界壞時此性不壞從一見老僧後更不是別人。只是一箇主人公。遮箇更用向外覓物作什麼。正恁麼時莫轉頭換腦。若轉頭換腦即失卻去也。時有僧問。承師有言。世界壞時此性不壞。如何是此性。師曰。四大五陰。僧曰。此猶是壞底。如何是此性。師曰。四大五陰(法眼雲。是一箇兩箇是壞不壞。且作麼生會。試斷看)。
趙州從諗和尚上堂說:「金佛不度爐。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裡坐。菩提、涅槃、真如、佛性盡是貼體衣服,亦名煩惱。不問即無煩惱。且實際理什麼處著得。一心不生,萬法無咎。你但究理,坐看三二十年。若不會道,截取老僧頭去。夢幻空華,何勞把捉。心若不異,萬法一如。既不從外得,更拘執作什麼。如羊相似,亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道:有人問著者便教合卻口。老僧亦教合卻口。取我是淨。一似獵狗,專欲吃物。佛法在什麼處。這裡一千人盡是覓作佛漢子。於中覓一個道人無。若與空王為弟子,莫教心病最難醫。未有世間時早有此性。世界壞時此性不壞。從一見老僧後更不是別人。只是一個主人公。這個更用向外覓物作什麼。正恁麼時莫轉頭換腦。若轉頭換腦即失卻去也。」時有僧問:「承師有言:世界壞時此性不壞。如何是此性。」師說:「四大五陰。」僧說:「此猶是壞底。如何是此性。」師說:「四大五陰。」(法眼說:「是一個兩個,是壞不壞。且作麼生會。試斷看。」)
鎮州臨濟義玄和尚示眾曰。今時學人且要明取自己真正見解。若得自己見解。即不被生死染去住自由。不要求他殊勝殊勝自備。如今道流且要不滯於惑。要用便用。如今不得病在何處。病在不自信處。自信不及即便忙忙徇一切境。脫大德若能歇得念念馳求心。便與祖師不別。汝欲識祖師麼。即汝目前聽法底是。學人信不及便向外馳求。得者只是文字學。與他祖師大遠在。莫錯大德。此時不遇萬劫千生輪迴三界。徇好惡境向驢牛肚裡去也。如今諸人與古聖何別。汝且欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如此見。是一生無事人。一念淨光是汝屋裡法身佛。一念無分別光是汝報身佛。一念無差別光是汝化身佛。此三身即是今日目前聽法底人。為不向外求有此三種功用。據教三種名為極則。約山僧道三種是名言。故云身依義而立。土據體而論。法性身法性土明知是光影。大德。且要識取弄光影人。是諸佛本源。是一切道流歸舍處。大德。四大身不解說法聽法。虛空不解說法聽法。是汝目前歷歷孤明。勿形段者解說法聽法。所以山僧向汝道。五蘊身田內有無位真人。堂堂顯露無絲髮許間隔。何不識取。心法無形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在手執捉。在足運奔。心若不在隨處解脫。山僧見處坐斷報化佛頂。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺如擔枷帶鎖。羅漢闢支猶如糞土。菩提涅槃繫驢馬橛。何以如斯。蓋為不達三祇劫空有此障隔。若是真道流盡不如此。如今略為諸人大約話破。自看遠近。時光可惜各自努力。珍重。
鎮州臨濟義玄和尚示眾說:「今時學人且要明取自己真正見解。若得自己見解,即不被生死染,去住自由。不要求他殊勝,殊勝自備。如今道流且要不滯於惑。要用便用。如今不得,病在何處。病在不自信處。自信不及,即便忙忙徇一切境。脫大德若能歇得念念馳求心,便與祖師不別。你欲識祖師麼。即你目前聽法底是。學人信不及便向外馳求。得者只是文字學。與他祖師大遠在。莫錯,大德。此時不遇,萬劫千生輪迴三界。徇好惡境,向驢牛肚裡去也。如今諸人與古聖何別。你且欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如此見,是一生無事人。一念淨光是你屋裡法身佛。一念無分別光是你報身佛。一念無差別光是你化身佛。此三身即是今日目前聽法底人。為不向外求,有此三種功用。據教,三種名為極則。約山僧道,三種是名言。故云身依義而立,土據體而論。法性身、法性土,明知是光影。大德。且要識取弄光影人。是諸佛本源。是一切道流歸舍處。大德。四大身不解說法聽法。虛空不解說法聽法。是你目前歷歷孤明、勿形段者,解說法聽法。所以山僧向你道:五蘊身田內有無位真人。堂堂顯露,無絲髮許間隔。何不識取。心法無形,通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在手執捉。在足運奔。心若不在,隨處解脫。山僧見處,坐斷報化佛頂。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺如擔枷帶鎖。羅漢闢支猶如糞土。菩提涅槃系驢馬橛。何以如斯。蓋為不達三祇劫空,有此障隔。若是真道流,盡不如此。如今略為諸人大約話破。自看遠近。時光可惜,各自努力。珍重。」
玄沙宗一師備大師上堂曰。太虛日輪是一切人成立太虛見。在諸人作麼生。滿目覷不見。滿耳聽不聞。此兩處不省得便是𥋙睡漢。若明徹得坐卻凡聖。坐卻三界夢幻身心。無一物如針鋒許為緣為對。直饒諸佛出來作無限神通變現。設如許多教網未曾措著一分豪。唯助初學誠信之門。還會麼。水鳥樹林卻解提綱。他甚端的自是少人聽。非是小事。天魔外道是孤恩負義。天人六趣是自欺自誑。如今沙門不薦此事。翻成弄影漢。生死海裡浮沈幾時休息去。自家幸有此廣大門風不能紹繼得。更向五蘊身田裡作主宰。還夢見麼。如許多田地教誰作主宰。大地載不起。虛空包不盡。豈是小事。若要徹即今遮裡便明徹去。不教仁者取一法如微塵大。不教仁者捨一法如豪髮許。還會麼。時有僧問。從上宗旨如何。師默然。僧再問。師乃叱之。僧問。從何方便門令學人得入。師曰。入是方便。僧問。初心人來師如何指示。師曰。什麼處得初心來。僧問。學人創入叢林乞師提接。師以杖指之。僧曰。學人不會。師曰。我恁麼為汝卻成抑屈於人。如今若的自肯當人分上。不論初學入叢林。可謂共諸人久踐。與過去諸佛無所乏少。如大海水一切魚龍初生至老吞吐受用悉皆平等。所以道。初發心者與古佛齊肩。奈何汝無始積劫動諸妄情結成煩惱。如重病人心狂熱悶。顛倒亂見都無實事。如今所覩一切境界皆亦如是。對汝諸根盡成顛倒。古人以無窮妙藥醫療對治。直至十地未得惺惺。將知大不容易。古人思惟如喪考妣。如今兄弟見似等閑。何處別有人為汝了得。可惜時光虛度。何妨密密地自究子細觀。尋至無著力處。自息諸緣去。縱未發萠種子猶在。若總取我傍家打鼓。弄粥飯氣力。將此造次排遣生死。賺汝一生有何所益。應須如實知取好。無事珍重。
玄沙宗一師備大師上堂說:「太虛日輪是一切人成立太虛見。在諸人作麼生。滿目覷不見。滿耳聽不聞。此兩處不省得,便是瞌睡漢。(底本此字從目,當為「瞌」。)若明徹得,坐卻凡聖,坐卻三界夢幻身心。無一物如針鋒許為緣為對。直饒諸佛出來作無限神通變現,設如許多教網,未曾措著一分毫。唯助初學誠信之門。還會麼。水鳥樹林卻解提綱。他甚端的,自是少人聽。非是小事。天魔外道是孤恩負義。天人六趣是自欺自誑。如今沙門不薦此事,翻成弄影漢。生死海裡浮沉,幾時休息去。自家幸有此廣大門風,不能紹繼得。更向五蘊身田裡作主宰。還夢見麼。如許多田地教誰作主宰。大地載不起。虛空包不盡。豈是小事。若要徹,即今這裡便明徹去。不教仁者取一法如微塵大。不教仁者舍一法如毫髮許。還會麼。」時有僧問:「從上宗旨如何。」師默然。僧再問。師乃叱之。僧問:「從何方便門令學人得入。」師說:「入是方便。」僧問:「初心人來,師如何指示。」師說:「什麼處得初心來。」僧問:「學人創入叢林,乞師提接。」師以杖指之。僧說:「學人不會。」師說:「我恁麼為你,卻成抑屈於人。如今若的自肯,當人分上,不論初學入叢林。可謂共諸人久踐。與過去諸佛無所乏少。如大海水,一切魚龍初生至老,吞吐受用悉皆平等。所以道:初發心者與古佛齊肩。奈何你無始積劫動諸妄情,結成煩惱。如重病人,心狂熱悶,顛倒亂見,都無實事。如今所睹一切境界皆亦如是。對你諸根盡成顛倒。古人以無窮妙藥醫療對治。直至十地未得惺惺。將知大不容易。古人思惟如喪考妣。如今兄弟見似等閒。何處別有人為你了得。可惜時光虛度。何妨密密地自究,子細觀尋,至無著力處,自息諸緣去。縱未發萌,種子猶在。若總取我傍家打鼓,弄粥飯氣力,將此造次排遣生死,賺你一生,有何所益。應須如實知取好。無事珍重。」
漳州羅漢桂琛和尚上堂。大眾立久。師曰。諸上座。不用低頭思量。思量不及。便道不用揀擇。委得下口處麼。汝向什麼處下口。試道看。還有一法近得汝。還有一法遠得汝麼。同得汝異得汝麼。既然如是為什麼卻特地艱難去。蓋為不丈夫男子。㒝㒝偰偰無些子威光。慼慼地遮護箇意根。恐怕人問著。我常道。汝若有達悟處。但去卻人我披露將來。與汝驗過。直下作麼。不肯莫把牛跡裡水以為大海。佛法遍周沙界。莫錯向肉團心上妄立知見以為疆界。此見聞覺知識想情緣。然非不是。若向遮裡點頭道我真實即不得。只如古人道此事唯我能知。是何境界。還識得麼。莫是汝見我我見汝便是麼。莫錯會。若是遮箇我我隨生滅。身有即有身無即無。所以古佛為汝今日人說。異法有故異法出生。異法無故異法滅盡。莫將為等閑。生死事大此一團子消殺不到。在處乖張不少聲色。若不破受想行識。亦然役得汝骨出在。莫道五陰本來空也。不由汝口便解空去。所以道。須得親徹須真實也。不是今日老師始解恁麼道。他古聖告報。汝喚作金剛秘密不思議光明藏。覆蔭乾坤生凡育聖。亙古亙今誰人無分。既若如此更藉何人。所以諸佛慈悲見汝不奈何。開方便門示真實相。我今方便也汝還會麼。若不會莫向意根下揑怪。僧問從上宗門乞師方便。師曰。方便即不無。汝喚什麼作宗門。曰恁麼即學人虛施此問。師曰。汝有什麼罪過。問佛法還受雕琢也無。師曰。作麼不受。曰如何雕琢。師曰。佛法。問諸行無常是生滅法。如何是不生不滅法。師曰。用不生不滅作麼。問才擬是過不擬時如何。師曰。擬有什麼過。曰恁麼即便自無瘡也。師曰。合取口。問諸境中以何為主。師曰。那箇是諸境。曰莫是疑處是麼。師曰。把將疑處來。問正恁麼時是什麼。師曰。不恁麼時是什麼。曰學人道不得。師曰。口裡是什麼塞卻。師又曰。
漳州羅漢桂琛和尚上堂。大眾立久。師說:「諸上座。不用低頭思量。思量不及,便道不用揀擇。委得下口處麼。你向什麼處下口。試道看。還有一法近得你。還有一法遠得你麼。同得你、異得你麼。既然如是,為什麼卻特地艱難去。蓋為不丈夫男子。(底本此處人旁兩字未識,存疑。)無些子威光。慼慼地遮護個意根,恐怕人問著。我常道:你若有達悟處,但去卻人我,披露將來,與你驗過。直下作麼。不肯。莫把牛跡裡水以為大海。佛法遍周沙界。莫錯向肉團心上妄立知見以為疆界。此見聞覺知、識想情緣,然非不是。若向這裡點頭道我真實,即不得。只如古人道此事唯我能知。是何境界。還識得麼。莫是你見我、我見你便是麼。莫錯會。若是這個我,我隨生滅。身有即有,身無即無。所以古佛為你今日人說:異法有故異法出生。異法無故異法滅盡。莫將為等閒。生死事大,此一團子消殺不到。在處乖張,不少聲色。若不破受想行識,亦然役得你骨出在。莫道五陰本來空也。不由你口便解空去。所以道:須得親徹,須真實也。不是今日老師始解恁麼道。他古聖告報。你喚作金剛秘密、不思議光明藏。覆蔭乾坤,生凡育聖。亙古亙今,誰人無分。既若如此,更藉何人。所以諸佛慈悲,見你不奈何,開方便門,示真實相。我今方便也,你還會麼。若不會,莫向意根下捏怪。」僧問:「從上宗門,乞師方便。」師說:「方便即不無。你喚什麼作宗門。」說:「恁麼即學人虛施此問。」師說:「你有什麼罪過。」問:「佛法還受雕琢也無。」師說:「作麼不受。」說:「如何雕琢。」師說:「佛法。」問:「諸行無常是生滅法。如何是不生不滅法。」師說:「用不生不滅作麼。」問:「才擬是過,不擬時如何。」師說:「擬有什麼過。」說:「恁麼即便自無瘡也。」師說:「合取口。」問:「諸境中以何為主。」師說:「那個是諸境。」說:「莫是疑處是麼。」師說:「把將疑處來。」問:「正恁麼時是什麼。」師說:「不恁麼時是什麼。」說:「學人道不得。」師說:「口裡是什麼塞卻。」師又說:
諸人朝晡恁麼上來下去。也只是被些子聲色惑亂身心不安。若是聲色名字不是佛法。又疑伊什麼。若是佛法不是聲色名字。汝又作麼生擬把身心湊泊伊。若是聲色名字。總是聲色名字。若是佛法總是佛法。會麼。異聲無聲。異色無色。離字無名。離名無字。試把舌頭點看。有多少聲色名字。自何而色以何為名。三界如是崢嶸尚覓出頭不得。因什麼卻特地難為去。只為諸人自生顛倒。以常為斷悟假迷真。妄外馳求強揑異見。終日共人商量便有佛法。不與人商量便是世間閑人。話到遮裡才舉著佛法。便道擬心即差。動念即乖。尋常諸處元無口似紡車。總便不差去。佛法事不是隔日瘧。皆由汝狂識凡情作差與不差解。忽然見我拈箇槌子槌背。便作意度顧覽。不然見我把箇箒子掃東掃西。便各照管。是汝尋常打柴。何不顧覽招呼便悟去。上座佛法莫向意根下皮袋裡作則度。汝成自賺。我不敢網絆初心籠罩後學。各自究去無事。珍重。
(師接著說:)「諸人朝晡恁麼上來下去。也只是被些子聲色惑亂,身心不安。若是聲色名字不是佛法,又疑伊什麼。若是佛法不是聲色名字,你又作麼生擬把身心湊泊伊。若是聲色名字,總是聲色名字。若是佛法,總是佛法。會麼。異聲無聲。異色無色。離字無名。離名無字。試把舌頭點看。有多少聲色名字。自何而色,以何為名。三界如是崢嶸,尚覓出頭不得。因什麼卻特地難為去。只為諸人自生顛倒。以常為斷,悟假迷真。妄外馳求,強捏異見。終日共人商量便有佛法。不與人商量便是世間閒人。話到這裡,才舉著佛法,便道擬心即差,動念即乖。尋常諸處元無,口似紡車。總便不差去。佛法事不是隔日瘧。皆由你狂識凡情作差與不差解。忽然見我拈個槌子槌背,便作意度顧覽。不然見我把個掃帚掃東掃西,便各照管。是你尋常打柴,何不顧覽招呼便悟去。上座,佛法莫向意根下、皮袋裡作則度。你成自賺。我不敢網絆初心、籠罩後學。各自究去。無事珍重。」
大法眼文益禪師上堂曰。諸上座時寒何用上來。且道上來好不上來好。或有上座道。不上來卻好什麼處不是。更用上來作什麼。更有上座道。是伊也不得一向。又須到和尚處始得。諸上座且道遮兩箇人於佛法中還有進趣也未。上座。實是不得並無少許進趣。古人喚作無孔鐵鎚。生盲生聾無異。若更有上座出來道。彼二人總不得。為什麼如此。為伊執著所以不得。諸上座總似恁麼行腳。總似恁麼商量。且圖什麼。為復只要弄唇嘴。為復別有所圖。恐伊執著且執著什麼。為復執著理執著事執著色執著空。若是理理且作麼生執。若是事事且作麼生執。著色著空亦然。山僧所以尋常向諸上座道。十方諸佛十方善知識時常垂手。諸上座時常接手。十方諸佛垂手時有。也什麼處是諸上座時常接手處。還有會處會取好。若未會得莫道。總是都來圓取。諸上座傍家行腳。也須審諦著些精彩。莫只藉少智慧過卻時光。山僧在眾見此多矣。更有一般上座。自己東西猶未知。向遮邊那邊東聽西聽。說得少許以為胸襟。仍為他人註腳。將為自己眼目。上座總似遮箇行腳。自賺亦乃賺他。奉勸諸上座。且明取道眼好。些子粥飯智慧不足可恃。若是世間造作種種非違之事。入地獄猶有劫數且有出期。若是錯與他人開眼目。陷在地獄冥冥長夜無有出期。莫將為等閑。奉勸且依古聖慈悲門好。他古聖所見諸境唯見自心。祖師道。不是風動幡動仁者心動。但且恁麼會好。別無親於親處也。師良久又云。諸上座貶也得剝也得。時僧問。學人不為別事請師直道。師曰。汝是不為別事。問如何是不生不滅底心。師曰。那箇是生滅底心。僧曰。爭奈學人不見。師曰。汝若不見不生不滅底也不是。問如何是佛法大意。師曰。便會取。問古人才見人恁麼來便叫失也古人意如何。師曰。汝不信但問別人。問維摩與文殊對談何事。師曰。汝不妨聰明。
大法眼文益禪師上堂說:「諸上座,時寒何用上來。且道上來好,不上來好。或有上座道:不上來卻好,什麼處不是,更用上來作什麼。更有上座道:是伊也不得一向,又須到和尚處始得。諸上座且道這兩個人於佛法中還有進趣也未。上座。實是不得,並無少許進趣。古人喚作無孔鐵錘。生盲生聾無異。若更有上座出來道:彼二人總不得。為什麼如此。為伊執著所以不得。諸上座總似恁麼行腳,總似恁麼商量,且圖什麼。為復只要弄唇嘴,為復別有所圖。恐伊執著,且執著什麼。為復執著理、執著事、執著色、執著空。若是理,理且作麼生執。若是事,事且作麼生執。著色著空亦然。山僧所以尋常向諸上座道:十方諸佛、十方善知識時常垂手。諸上座時常接手。十方諸佛垂手時有也。什麼處是諸上座時常接手處。還會處,會取好。若未會得,莫道總是都來圓取。諸上座傍家行腳,也須審諦,著些精彩。莫只藉少智慧過卻時光。山僧在眾見此多矣。更有一般上座,自己東西猶未知,向這邊那邊東聽西聽,說得少許以為胸襟,仍為他人註腳,將為自己眼目。上座總似這個行腳,自賺亦乃賺他。奉勸諸上座,且明取道眼好。些子粥飯智慧不足可恃。若是世間造作種種非違之事,入地獄猶有劫數,且有出期。若是錯與他人開眼目,陷在地獄冥冥長夜,無有出期。莫將為等閒。奉勸且依古聖慈悲門好。他古聖所見諸境唯見自心。祖師道:不是風動幡動,仁者心動。但且恁麼會好。別無親於親處也。」師良久又說:「諸上座,貶也得,剝也得。」時僧問:「學人不為別事,請師直道。」師說:「你是不為別事。」問:「如何是不生不滅底心。」師說:「那個是生滅底心。」僧說:「爭奈學人不見。」師說:「你若不見,不生不滅底也不是。」問:「如何是佛法大意。」師說:「便會取。」問:「古人才見人恁麼來便叫失也,古人意如何。」師說:「你不信,但問別人。」問:「維摩與文殊對談何事。」師說:「你不妨聰明。」
問法同法性入諸法故古意如何。師曰。汝是行腳僧。問如何是解修行底人。師曰。汝是什麼人。曰恁麼即不落因果也。師曰。莫作野幹鳴。問識本還源時如何。師曰。謾語。問明暗不分時如何。師曰。道什麼。問如何是對境數起底心。師曰。恰道著。問如何是學人本分事。師曰。謝指示。問決擇之次如履輕氷如何決擇。師曰。待汝疑即道。曰學人即今疑。師曰。嚇阿誰。問從上宗乘如何履踐。師曰。雷聲甚大雨點全無。問如何是末後句。師曰苦。問如何是玄言妙旨。師曰。用玄言妙旨作什麼。問如何是直道。師曰。恐難副此問。問承教有言。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。如何得恁麼。師曰。如何得恁麼。問教雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。學人如何解。師曰。汝甚解。師又曰。此問已是不會古人語。也因什麼卻向伊道。汝甚解。何處是伊解處。莫是於伊分中便點與伊麼。莫是為伊不會問卻反射伊麼。且素非此理。慎莫錯會。除此兩會別又如何商量。諸上座若會得此語。也即會得諸聖總持門。且作麼生會。若也會得一音演說不會隨類各解。恁麼道莫是有過無過說麼。英錯會好。既不恁麼會。作麼生說。一音演說隨類得解。有箇去處始得。每日空上來下去。又不當得人事。且究道眼始得。他古人道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。何不且恁麼會取。僧問。遠遠尋聲請師一接。師曰。汝尋底是什麼聲。是僧聲是俗聲是凡聲是聖聲。還有會處麼。若也實不會。上座吵吵是聲吵吵是色。聲色不奈何。莫將為等閑。上座若會得即是真實。若不會即是幻化。若也會得即是幻化。若也不會即是真實。他古人亦向上座道。唯我能知。除此外別無作計校處。上座成不成從何而出。是不是從何而出。理無事而不顯。事無理而不消。事理不二不事不理不理不事。恁麼註解與上座。若更不會不如且依古語好。
問:「法同法性入諸法故,古意如何。」師說:「你是行腳僧。」問:「如何是解修行底人。」師說:「你是什麼人。」說:「恁麼即不落因果也。」師說:「莫作野幹鳴。」問:「識本還源時如何。」師說:「謾語。」問:「明暗不分時如何。」師說:「道什麼。」問:「如何是對境數起底心。」師說:「恰道著。」問:「如何是學人本分事。」師說:「謝指示。」問:「決擇之次如履輕冰,如何決擇。」師說:「待你疑即道。」說:「學人即今疑。」師說:「嚇阿誰。」問:「從上宗乘如何履踐。」師說:「雷聲甚大,雨點全無。」問:「如何是末後句。」師說:「苦。」問:「如何是玄言妙旨。」師說:「用玄言妙旨作什麼。」問:「如何是直道。」師說:「恐難副此問。」問:「承教有言:佛真法身猶若虛空,應物現形如水中月。如何得恁麼。」師說:「如何得恁麼。」問:「教雲:佛以一音演說法,眾生隨類各得解。學人如何解。」師說:「你甚解。」師又說:「此問已是不會古人語也。因什麼卻向伊道你甚解。何處是伊解處。莫是於伊分中便點與伊麼。莫是為伊不會問卻反射伊麼。且素非此理。慎莫錯會。除此兩會,別又如何商量。諸上座若會得此語,也即會得諸聖總持門。且作麼生會。若也會得一音演說、不會隨類各解。恁麼道,莫是有過無過說麼。莫錯會好。(底本「英」當為「莫」。)既不恁麼會,作麼生說一音演說、隨類得解。有個去處始得。每日空上來下去,又不當得人事。且究道眼始得。他古人道:一切聲是佛聲。一切色是佛色。何不且恁麼會取。」僧問:「遠遠尋聲,請師一接。」師說:「你尋底是什麼聲。是僧聲,是俗聲,是凡聲,是聖聲。還會處麼。若也實不會。上座吵吵是聲,吵吵是色。聲色不奈何。莫將為等閒。上座若會得即是真實。若不會即是幻化。若也會得即是幻化。若也不會即是真實。他古人亦向上座道:唯我能知。除此外別無作計較處。上座成不成從何而出。是不是從何而出。理無事而不顯。事無理而不消。事理不二,不事不理,不理不事。恁麼註解與上座。若更不會,不如且依古語好。」
他古人見上座百般不得。所以垂慈向汝道。將聞持佛佛。何不自聞聞。無事珍重。
(師接著說:)「他古人見上座百般不得,所以垂慈向你道:將聞持佛佛,何不自聞聞。無事珍重。」
景德傳燈錄卷第二十八
景德傳燈錄卷第二十九
讚頌偈詩
讚頌偈詩
誌公和尚大乘讚十首
志公和尚大乘贊十首
誌公和尚十二時頌十二首
志公和尚十二時頌十二首
誌公和尚十四科頌
志公和尚十四科頌
歸宗至真禪師頌一首
歸宗至真禪師頌一首
香嚴襲燈大師頌十九首
香嚴襲燈大師頌十九首
筠州洞山和尚頌一首
筠州洞山和尚頌一首
潭州龍牙和尚頌一十八首
潭州龍牙和尚頌一十八首
玄沙宗一大師頌三首
玄沙宗一大師頌三首
招慶真覺大師頌二首
招慶真覺大師頌二首
漳州羅漢和尚明道頌一首
漳州羅漢和尚明道頌一首
南嶽般舟道場勁和尚覺地頌一首
南嶽般舟道場勁和尚覺地頌一首
郢州臨溪和尚入道淺深頌五首
郢州臨溪和尚入道淺深頌五首
大法眼禪師頌十四首
大法眼禪師頌十四首
唐白居易八漸偈八首
唐白居易八漸偈八首
同安察禪師玄談十首
同安察禪師玄談十首
雲頂山僧德敷詩一十首
雲頂山僧德敷詩一十首
僧潤詩三首
僧潤詩三首
梁寶誌和尚大乘讚十首
梁寶誌和尚大乘贊十首
大道常在目前。雖在目前難覩。若欲悟道真體。莫除聲色言語。言語即是大道。不假斷除煩惱。煩惱本來空寂。妄情遞相纏繞。一切如影如響。不知何惡何好。有心取相為實。定知見性不了。若欲作業求佛。業是生死大兆。生死業常隨身。黑闇獄中未曉。悟理本來無異。覺後誰晚誰早。法界量同太虛。眾生智心自小。但能不起吾我。涅槃法食常飽。
大道常在目前。雖在目前難睹。若欲悟道真體,莫除聲色言語。言語即是大道,不假斷除煩惱。煩惱本來空寂,妄情遞相纏繞。一切如影如響,不知何惡何好。有心取相為實,定知見性不了。若欲作業求佛,業是生死大兆。生死業常隨身,黑暗獄中未曉。悟理本來無異,覺後誰晚誰早。法界量同太虛,眾生智心自小。但能不起吾我,涅槃法食常飽。
妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留身。不知身本同虛。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一捨一。永與真理相疎。更若愛聖憎凡。生死海裡沈浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。夢時夢中造作。覺時覺境都無。翻思覺時與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣商徒。動靜兩亡常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疎。佛與眾生不二。自然究竟無餘。
妄身臨鏡照影,影與妄身不殊。但欲去影留身,不知身本同虛。身本與影不異,不得一有一無。若欲存一舍一,永與真理相疏。更若愛聖憎凡,生死海裡沉浮。煩惱因心有故,無心煩惱何居。不勞分別取相,自然得道須臾。夢時夢中造作,覺時覺境都無。翻思覺時與夢,顛倒二見不殊。改迷取覺求利,何異販賣商徒。動靜兩亡常寂,自然契合真如。若言眾生異佛,迢迢與佛常疏。佛與眾生不二,自然究竟無餘。
法性本來常寂。蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間。被他二境迴換。歛容入定坐禪。攝境安心覺觀。機關木人修道。何時得達被岸。諸法本空無著。境似浮雲會散。忽悟本性元空。恰似熱病得汗。無智人前莫說。打爾色身星散。
法性本來常寂,蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間,被他二境回換。斂容入定坐禪,攝境安心覺觀。機關木人修道,何時得達彼岸。(底本「彼」作「被」,當為「彼」。)諸法本空無著,境似浮雲會散。忽悟本性元空,恰似熱病得汗。無智人前莫說,打你色身星散。
報爾眾生直道。非有即是非無。非有非無不二。何須對有論虛。有無妄心立號。一破一箇不居。兩名由爾情作。無情即本真如。若欲存情覓佛。將網山上羅魚。徒費功夫無益。幾許枉用工夫。不解即心即佛。真似騎驢覓驢。一切不憎不愛。遮箇煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得。自然無法無人。
報你眾生直道:非有即是非無。非有非無不二,何須對有論虛。有無妄心立號,一破一個不居。兩名由你情作,無情即本真如。若欲存情覓佛,將網山上羅魚。徒費功夫無益,幾許枉用工夫。不解即心即佛,真似騎驢覓驢。一切不憎不愛,這個煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得,自然無法無人。
大道不由行得。說行權為凡愚。得理返觀於行。始知枉用工夫。未悟圓通大理。要須言行相扶。不得執他知解。迴光返本全無。有誰解會此說。教君向己推求。自見昔時罪過。除卻五欲瘡疣。解脫逍遙自在。隨方賤賣風流。誰是發心買者。亦得似我無憂。
大道不由行得,說行權為凡愚。得理返觀於行,始知枉用工夫。未悟圓通大理,要須言行相扶。不得執他知解,回光返本全無。有誰解會此說,教君向己推求。自見昔時罪過,除卻五欲瘡疣。解脫逍遙自在,隨方賤賣風流。誰是發心買者,亦得似我無憂。
內見外見總惡。佛道魔道俱錯。被此二大波旬。便即厭苦求樂。生死悟本體空。佛魔何處安著。只由妄情分別。前身後身孤薄。輪迴六道不停。結業不能除卻。所以流浪生死。皆由橫生經略。身本虛無不實。返本是誰斟酌。有無我自能為。不勞妄心卜度。眾生身同太虛。煩惱何處安著。但無一切希求。煩惱自然消落。
內見外見總惡,佛道魔道俱錯。被此二大波旬,便即厭苦求樂。生死悟本體空,佛魔何處安著。只由妄情分別,前身後身孤薄。輪迴六道不停,結業不能除卻。所以流浪生死,皆由橫生經略。身本虛無不實,返本是誰斟酌。有無我自能為,不勞妄心卜度。眾生身同太虛,煩惱何處安著。但無一切希求,煩惱自然消落。
可笑眾生蠢蠢。各執一般異見。但欲傍𨫼求餅。不解返本觀麫。麫是正邪之本。由人造作百變。所須任意縱橫。不假偏耽愛戀。無著即是解脫。有求又遭羅羂。慈心一切平等。真即菩提自現。若懷彼我二心。對面不見佛面。
可笑眾生蠢蠢,各執一般異見。但欲傍鏊求餅,(底本此字從金,當為「鏊」,存疑。)不解返本觀面。面是正邪之本,由人造作百變。所須任意縱橫,不假偏耽愛戀。無著即是解脫,有求又遭羅羂。慈心一切平等,真即菩提自現。若懷彼我二心,對面不見佛面。
世間幾許痴人。將道復欲求道。廣尋諸義紛紜。自救己身不了。專尋他文亂說。自稱至理妙好。徒勞一生虛過。永劫沈淪生老。濁愛纏心不捨。清淨智心自惱。真如法界叢林。返生荊棘荒草。但執黃葉為金。不悟棄金求寶。所以失念狂走。強力裝持相好。口內誦經誦論。心裡尋常枯槁。一朝覺本心空。具足真如不少。
世間幾許痴人,將道復欲求道。廣尋諸義紛紜,自救己身不了。專尋他文亂說,自稱至理妙好。徒勞一生虛過,永劫沉淪生老。濁愛纏心不捨,清淨智心自惱。真如法界叢林,返生荊棘荒草。但執黃葉為金,不悟棄金求寶。所以失念狂走,強力裝持相好。口內誦經誦論,心裡尋常枯槁。一朝覺本心空,具足真如不少。
