소

爾教我道即得。曰離三身外何法是真佛。師曰。遮漢共八九十老人相罵。向爾道了也。更問什麼離不離。擬把楔釘他虛空。曰伏承華嚴經是法身佛說如何。師曰。爾適來道什麼語。其僧重問。師顧視歎曰。若是法身說。爾向什麼處聽。曰某甲不會。師曰。大難大難。好去珍重。

그 둘째

趙州從諗和尚上堂雲。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裡坐。菩提涅槃真如佛性盡是貼體衣服。亦名煩惱。不問即無煩惱。且實際理什麼處著得。一心不生萬法無咎。汝但究理坐看三二十年。若不會道截取老僧頭去。夢幻空華何勞把捉。心若不異萬法一如。既不從外得。更拘執作什麼。如羊相似亂拾物安向口裡。老僧見藥山和尚道。有人問著者便教合卻口。老僧亦教合卻口。取我是淨。一似獵狗專欲吃物。佛法在什麼處。遮裡一千人盡是覓作佛漢子。於中覓一箇道人無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。未有世間時早有此性。世界壞時此性不壞從一見老僧後更不是別人。只是一箇主人公。遮箇更用向外覓物作什麼。正恁麼時莫轉頭換腦。若轉頭換腦即失卻去也。時有僧問。承師有言。世界壞時此性不壞。如何是此性。師曰。四大五陰。僧曰。此猶是壞底。如何是此性。師曰。四大五陰(法眼雲。是一箇兩箇是壞不壞。且作麼生會。試斷看)。

누가 말하길 옛 거울에 본보기가 없다고. 고금의 드나듦이 어느 문호인가. 문호를 그대가 보지 못할 때 곧 이것으로 그대에게 온전히 드러내 보이리라. 온전히 드러내 보인다. 그대에게 한평생 끝내 보호하리라. 만일 지음을 만나 더함을 청하여 오면 사람을 만나 가볍게 분부할 수 없다. 다만 지어 얼굴을 봄에 맡겨라. 생에 두려워할 필요가 없다. 당시의 연약다를 보아라. 지금에 이르기까지 착오가 되었다. 지금은 그림자가 분명함을 살피지 않는다. 돌아와 이것이 당시의 같은 한 번 돌아봄이다. 같은 한 번 돌아봄이 고고고다.

鎮州臨濟義玄和尚示眾曰。今時學人且要明取自己真正見解。若得自己見解。即不被生死染去住自由。不要求他殊勝殊勝自備。如今道流且要不滯於惑。要用便用。如今不得病在何處。病在不自信處。自信不及即便忙忙徇一切境。脫大德若能歇得念念馳求心。便與祖師不別。汝欲識祖師麼。即汝目前聽法底是。學人信不及便向外馳求。得者只是文字學。與他祖師大遠在。莫錯大德。此時不遇萬劫千生輪迴三界。徇好惡境向驢牛肚裡去也。如今諸人與古聖何別。汝且欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如此見。是一生無事人。一念淨光是汝屋裡法身佛。一念無分別光是汝報身佛。一念無差別光是汝化身佛。此三身即是今日目前聽法底人。為不向外求有此三種功用。據教三種名為極則。約山僧道三種是名言。故云身依義而立。土據體而論。法性身法性土明知是光影。大德。且要識取弄光影人。是諸佛本源。是一切道流歸舍處。大德。四大身不解說法聽法。虛空不解說法聽法。是汝目前歷歷孤明。勿形段者解說法聽法。所以山僧向汝道。五蘊身田內有無位真人。堂堂顯露無絲髮許間隔。何不識取。心法無形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在手執捉。在足運奔。心若不在隨處解脫。山僧見處坐斷報化佛頂。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺如擔枷帶鎖。羅漢闢支猶如糞土。菩提涅槃繫驢馬橛。何以如斯。蓋為不達三祇劫空有此障隔。若是真道流盡不如此。如今略為諸人大約話破。自看遠近。時光可惜各自努力。珍重。

그 셋째(육언)

玄沙宗一師備大師上堂曰。太虛日輪是一切人成立太虛見。在諸人作麼生。滿目覷不見。滿耳聽不聞。此兩處不省得便是𥋙睡漢。若明徹得坐卻凡聖。坐卻三界夢幻身心。無一物如針鋒許為緣為對。直饒諸佛出來作無限神通變現。設如許多教網未曾措著一分豪。唯助初學誠信之門。還會麼。水鳥樹林卻解提綱。他甚端的自是少人聽。非是小事。天魔外道是孤恩負義。天人六趣是自欺自誑。如今沙門不薦此事。翻成弄影漢。生死海裡浮沈幾時休息去。自家幸有此廣大門風不能紹繼得。更向五蘊身田裡作主宰。還夢見麼。如許多田地教誰作主宰。大地載不起。虛空包不盡。豈是小事。若要徹即今遮裡便明徹去。不教仁者取一法如微塵大。不教仁者捨一法如豪髮許。還會麼。時有僧問。從上宗旨如何。師默然。僧再問。師乃叱之。僧問。從何方便門令學人得入。師曰。入是方便。僧問。初心人來師如何指示。師曰。什麼處得初心來。僧問。學人創入叢林乞師提接。師以杖指之。僧曰。學人不會。師曰。我恁麼為汝卻成抑屈於人。如今若的自肯當人分上。不論初學入叢林。可謂共諸人久踐。與過去諸佛無所乏少。如大海水一切魚龍初生至老吞吐受用悉皆平等。所以道。初發心者與古佛齊肩。奈何汝無始積劫動諸妄情結成煩惱。如重病人心狂熱悶。顛倒亂見都無實事。如今所覩一切境界皆亦如是。對汝諸根盡成顛倒。古人以無窮妙藥醫療對治。直至十地未得惺惺。將知大不容易。古人思惟如喪考妣。如今兄弟見似等閑。何處別有人為汝了得。可惜時光虛度。何妨密密地自究子細觀。尋至無著力處。自息諸緣去。縱未發萠種子猶在。若總取我傍家打鼓。弄粥飯氣力。將此造次排遣生死。賺汝一生有何所益。應須如實知取好。無事珍重。

옛 거울이 정명하여 교교하다. 교교하여 두루 하사를 비춘다. 닿는 곳마다 이름을 놓고 글자를 새긴다. 나를 제하고 더욱 누구의 집이 있겠는가. 과거 미래 현재. 여러 부처가 거울 위의 가는 흠이다. 가는 흠과 때가 다하여 물건이 없다. 이것이 참된 불속의 연화다. 연화가 천 송이 만 송이. 송송이 단연하여 석가다. 누가 말하길 구시에 입멸했다고. 누가 말하길 무릎을 꿰뚫은 갈대 싹이라고. 믿지 않으면 거울 속에 보아라. 양수레 사슴 수레 소 수레. 때의 사람이 옛 거울을 알지 못한다. 모두 본래 청정하다 말한다. 다만 청정을 보면 이것이 거짓이다. 비추어 얻으면 형용이 바르지 않다. 혹 둥글고 혹 짧고 혹 길어진다. 만일 가는 터럭이 있으면 함께 병이다. 그대에게 권하노니 깨뜨림만 못하다. 거울이 가고 흠이 없어져 맑아진다. 또 벌어진 입의 비야를 본다. 또 원통을 안다.

漳州羅漢桂琛和尚上堂。大眾立久。師曰。諸上座。不用低頭思量。思量不及。便道不用揀擇。委得下口處麼。汝向什麼處下口。試道看。還有一法近得汝。還有一法遠得汝麼。同得汝異得汝麼。既然如是為什麼卻特地艱難去。蓋為不丈夫男子。㒝㒝偰偰無些子威光。慼慼地遮護箇意根。恐怕人問著。我常道。汝若有達悟處。但去卻人我披露將來。與汝驗過。直下作麼。不肯莫把牛跡裡水以為大海。佛法遍周沙界。莫錯向肉團心上妄立知見以為疆界。此見聞覺知識想情緣。然非不是。若向遮裡點頭道我真實即不得。只如古人道此事唯我能知。是何境界。還識得麼。莫是汝見我我見汝便是麼。莫錯會。若是遮箇我我隨生滅。身有即有身無即無。所以古佛為汝今日人說。異法有故異法出生。異法無故異法滅盡。莫將為等閑。生死事大此一團子消殺不到。在處乖張不少聲色。若不破受想行識。亦然役得汝骨出在。莫道五陰本來空也。不由汝口便解空去。所以道。須得親徹須真實也。不是今日老師始解恁麼道。他古聖告報。汝喚作金剛秘密不思議光明藏。覆蔭乾坤生凡育聖。亙古亙今誰人無分。既若如此更藉何人。所以諸佛慈悲見汝不奈何。開方便門示真實相。我今方便也汝還會麼。若不會莫向意根下揑怪。僧問從上宗門乞師方便。師曰。方便即不無。汝喚什麼作宗門。曰恁麼即學人虛施此問。師曰。汝有什麼罪過。問佛法還受雕琢也無。師曰。作麼不受。曰如何雕琢。師曰。佛法。問諸行無常是生滅法。如何是不生不滅法。師曰。用不生不滅作麼。問才擬是過不擬時如何。師曰。擬有什麼過。曰恁麼即便自無瘡也。師曰。合取口。問諸境中以何為主。師曰。那箇是諸境。曰莫是疑處是麼。師曰。把將疑處來。問正恁麼時是什麼。師曰。不恁麼時是什麼。曰學人道不得。師曰。口裡是什麼塞卻。師又曰。

담주 용회 도심의 편참삼매가

諸人朝晡恁麼上來下去。也只是被些子聲色惑亂身心不安。若是聲色名字不是佛法。又疑伊什麼。若是佛法不是聲色名字。汝又作麼生擬把身心湊泊伊。若是聲色名字。總是聲色名字。若是佛法總是佛法。會麼。異聲無聲。異色無色。離字無名。離名無字。試把舌頭點看。有多少聲色名字。自何而色以何為名。三界如是崢嶸尚覓出頭不得。因什麼卻特地難為去。只為諸人自生顛倒。以常為斷悟假迷真。妄外馳求強揑異見。終日共人商量便有佛法。不與人商量便是世間閑人。話到遮裡才舉著佛法。便道擬心即差。動念即乖。尋常諸處元無口似紡車。總便不差去。佛法事不是隔日瘧。皆由汝狂識凡情作差與不差解。忽然見我拈箇槌子槌背。便作意度顧覽。不然見我把箇箒子掃東掃西。便各照管。是汝尋常打柴。何不顧覽招呼便悟去。上座佛法莫向意根下皮袋裡作則度。汝成自賺。我不敢網絆初心籠罩後學。各自究去無事。珍重。

천애해각에 지식을 참한다. 두루 자문하여 나에게 온전히 드는 힘을 베푼다. 스승이 이에 나를 꾸짖어 물러가게 하여 쫓는다. 몸을 돌아보아 활이하여 여기에서 쉰다. 여러 곳을 보니 늘어진 띠가 곧다. 선재가 얻은 곳은 숨어 감추기 어렵다. 몽둥이 끝과 꾸짖음 아래에 그윽하고 기이함을 드러낸다. 비록 가고 빼앗아도 와서 뛰어남을 본다. 조주의 관 설령을 오른다. 여봉 앞에 암자를 짓고 허실을 헤아린다. 증거를 의지하여 영유가 만 기를 연다. 조사의 칼을 가로로 휘둘러 삼역에 들린다. 거두고 펴기가 겹겹하여 누가 맡기겠는가. 식의 뜻을 펴서 헛되이 헤아리지 마라. 납자가 눈썹을 찌푸리고 벽안이 의하다. 황해가 거꾸로 흘러 곤륜의 봉우리다. 위산의 소가 도오의 부름이다. 마사가 분발하여 둥근 상을 편다. 물을 잡고 바늘을 던져 뒤의 규칙을 짓는다. 거울을 잡고 깃발을 들어 앞 장인을 본다. 광릉의 노래를 누가 이어 부르겠는가. 궁상을 이으려 하여 조를 견주기 어렵다. 돌 사람이 얼굴을 찌푸려 채찍질을 내리고 나무 말이 달려 울어 범천 위다. 여수의 금은 남전의 옥이다. 축융의 봉우리가 상랑의 움추림에 모인다. 보름달이 시내를 맑게 하여 소나무 울림이 맑다. 구름이 용을 따라 오르니 보고 바라기가 좋다.

大法眼文益禪師上堂曰。諸上座時寒何用上來。且道上來好不上來好。或有上座道。不上來卻好什麼處不是。更用上來作什麼。更有上座道。是伊也不得一向。又須到和尚處始得。諸上座且道遮兩箇人於佛法中還有進趣也未。上座。實是不得並無少許進趣。古人喚作無孔鐵鎚。生盲生聾無異。若更有上座出來道。彼二人總不得。為什麼如此。為伊執著所以不得。諸上座總似恁麼行腳。總似恁麼商量。且圖什麼。為復只要弄唇嘴。為復別有所圖。恐伊執著且執著什麼。為復執著理執著事執著色執著空。若是理理且作麼生執。若是事事且作麼生執。著色著空亦然。山僧所以尋常向諸上座道。十方諸佛十方善知識時常垂手。諸上座時常接手。十方諸佛垂手時有。也什麼處是諸上座時常接手處。還有會處會取好。若未會得莫道。總是都來圓取。諸上座傍家行腳。也須審諦著些精彩。莫只藉少智慧過卻時光。山僧在眾見此多矣。更有一般上座。自己東西猶未知。向遮邊那邊東聽西聽。說得少許以為胸襟。仍為他人註腳。將為自己眼目。上座總似遮箇行腳。自賺亦乃賺他。奉勸諸上座。且明取道眼好。些子粥飯智慧不足可恃。若是世間造作種種非違之事。入地獄猶有劫數且有出期。若是錯與他人開眼目。陷在地獄冥冥長夜無有出期。莫將為等閑。奉勸且依古聖慈悲門好。他古聖所見諸境唯見自心。祖師道。不是風動幡動仁者心動。但且恁麼會好。別無親於親處也。師良久又云。諸上座貶也得剝也得。時僧問。學人不為別事請師直道。師曰。汝是不為別事。問如何是不生不滅底心。師曰。那箇是生滅底心。僧曰。爭奈學人不見。師曰。汝若不見不生不滅底也不是。問如何是佛法大意。師曰。便會取。問古人才見人恁麼來便叫失也古人意如何。師曰。汝不信但問別人。問維摩與文殊對談何事。師曰。汝不妨聰明。

단하 화상의 완주음 두 수

問法同法性入諸法故古意如何。師曰。汝是行腳僧。問如何是解修行底人。師曰。汝是什麼人。曰恁麼即不落因果也。師曰。莫作野幹鳴。問識本還源時如何。師曰。謾語。問明暗不分時如何。師曰。道什麼。問如何是對境數起底心。師曰。恰道著。問如何是學人本分事。師曰。謝指示。問決擇之次如履輕氷如何決擇。師曰。待汝疑即道。曰學人即今疑。師曰。嚇阿誰。問從上宗乘如何履踐。師曰。雷聲甚大雨點全無。問如何是末後句。師曰苦。問如何是玄言妙旨。師曰。用玄言妙旨作什麼。問如何是直道。師曰。恐難副此問。問承教有言。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。如何得恁麼。師曰。如何得恁麼。問教雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。學人如何解。師曰。汝甚解。師又曰。此問已是不會古人語。也因什麼卻向伊道。汝甚解。何處是伊解處。莫是於伊分中便點與伊麼。莫是為伊不會問卻反射伊麼。且素非此理。慎莫錯會。除此兩會別又如何商量。諸上座若會得此語。也即會得諸聖總持門。且作麼生會。若也會得一音演說不會隨類各解。恁麼道莫是有過無過說麼。英錯會好。既不恁麼會。作麼生說。一音演說隨類得解。有箇去處始得。每日空上來下去。又不當得人事。且究道眼始得。他古人道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。何不且恁麼會取。僧問。遠遠尋聲請師一接。師曰。汝尋底是什麼聲。是僧聲是俗聲是凡聲是聖聲。還有會處麼。若也實不會。上座吵吵是聲吵吵是色。聲色不奈何。莫將為等閑。上座若會得即是真實。若不會即是幻化。若也會得即是幻化。若也不會即是真實。他古人亦向上座道。唯我能知。除此外別無作計校處。上座成不成從何而出。是不是從何而出。理無事而不顯。事無理而不消。事理不二不事不理不理不事。恁麼註解與上座。若更不會不如且依古語好。

반야의 영주는 묘하여 헤아리기 어렵다. 법성의 바다 속에 친히 알아 얻었다. 숨고 드러남이 항상 오온 속에 노닌다. 안팎의 광명이 큰 신력이다. 이 구슬은 크지도 않고 또 작지도 않다. 밤낮의 광명이 모두 남김없이 비춘다. 찾을 때는 물건도 없고 또 자취도 없다. 일어나고 앉음에 서로 따라 항상 료료하다. 황제가 일찍이 적수에 노닐었다. 듣기를 다투고 구하기를 다투어도 모두 이루지 못했다. 망상이 마음이 없어 도리어 구슬을 얻었다. 능히 보고 능히 듣는 것은 이것이 허위다. 나의 스승은 임시로 비유하여 마니를 가리킨다. 사람을 캐는 것이 무수하여 봄 연못에 빠진다. 자갈을 다투어 집어 장차 보배로 삼고자 한다. 지자는 안연하여 그것을 얻는다. 삼라만상이 빛 속에 나타난다. 체용이 여여하여 굴러도 굴리지 않는다. 만 기가 한 치 마음 속에 소견한다. 일체의 시중에 방편이 교묘하다. 여섯 도적을 태우고 여러 마귀를 녹인다. 능히 아산을 꺾고 애하를 마르게 한다. 용녀는 영산에 부처를 친히 바친다. 가난한 아이는 옷 아래에 얼마나 주저하는가. 또 이름은 성이요 또 이름은 심이다. 성도 아니고 심도 아니고 고금을 넘는다. 전체가 밝을 때는 밝음을 얻지 못한다. 임시로 제하여 놀구음이라 짓는다.

他古人見上座百般不得。所以垂慈向汝道。將聞持佛佛。何不自聞聞。無事珍重。

그 둘째

讚頌偈詩

비록 핍색하여 허공에 가득해도(저본은 「핍색」으로 함), 볼 때는 미진의 상을 보지 않네.

誌公和尚大乘讚十首

우습구나 물건이여 비할 바 없음이여, 입에서 명주를 토해 빛이 황황하네.

誌公和尚十二時頌十二首

심상히 보면 설하면 불가사의, 한 말로 이름을 표하여 말 아래에 당하네.

誌公和尚十四科頌

또 게에 이르기를,

歸宗至真禪師頌一首

하늘도 능히 덮지 못하고 땅도 싣지 못하니, 감도 없고 옴도 없고 장애가 없네.

香嚴襲燈大師頌十九首

길지도 짧지도 않고 청황도 없으니, 중간에도 내외에도 있지 않네.

筠州洞山和尚頌一首

무리를 넘고 뭇을 벗어나 태허가 현하니, 물건을 가리켜 마음을 전해도 사람이 알지 못하네.

潭州龍牙和尚頌一十八首

그 나머지는 두드림을 따라 응했다. 도속이 베푼 것으로 금자의 『반야』·『법화경』을 지었다. 때에 대중이 스님에게 두 경을 강론하기를 청하니 문을 따라 풀이를 발했다. 다시 문인 지의에게 명하여 대강하게 했다. 한 마음이 만 행을 갖춤에 이르러 의혹이 있어 결단을 청했다. 스님이 말했다. 「그대가 의심하는 바는 곧 『대품』의 차제의 뜻일 뿐이요, 아직 이것이 『법화』의 원돈의 지가 아니다. 나는 옛날 하안거 가운데 한 생각이 단번에 일어나 여러 법이 앞에 나타났다. 나는 이미 몸으로 증했으니 의혹을 일으킬 필요가 없다.」 의가 곧 자문하여 『법화』의 행을 받들어 삼칠 일에 깨달음을 얻었다(의는 곧 천태 교주 지자 대사이니 아래 장에 나온다). 진 광대 원년 유월 이십삼 일에 대소산에서 사십여 승을 거느리고 곧바로 남악으로 나아가 곧 말했다. 「나는 이 산에 기거하여 머무는 기한이 십 년이다. 이후에는 반드시 멀리 노닐 것이다. 나의 전신이 일찍이 이곳을 밟았다.」 순행하여 형양에 이르러 한 곳의 임천이 뛰어나고 기이함을 만났다. 스님이 말했다. 「이것은 옛 절이다. 나는 옛날 일찍이 여기에 살았다.」 파게 하니 기지가 오히려 남아 있었다. 또 바위 아래를 가리켜 말했다. 「나는 여기서 좌선했는데 도적이 내 머리를 베었다.」 찾으니 마른 해골 한 무더기를 얻었다. 이로부터 교화의 도가 더욱 성했다. 진주가 여러 번 위로하고 공양을 보내 대선사로 여겼다. 장차 세상에 순하려 하여 문인에게 이르되, 「만일 열 사람이 있어 몸과 목숨을 아끼지 않고 늘 『법화』·『반주염불삼매』·『방등참회』를 닦아 증견하기를 기약하는 자는, 필요한 것이 있으면 내가 스스로 공급하리라. 만일 이 사람이 없으면 나는 곧 멀리 가리라.」 때에 대중이 고행의 일이 어렵다고 여겨 대답하는 자가 없었다. 스님이 이에 대중을 물리치고 민연히 돌아갔다. 소사 운변이 곡하고 불렀다. 스님이 눈을 뜨고 말했다. 「그대는 이것이 악마다. 내가 장차 가려 한다. 어찌 놀라 동요하여 나를 방해하고 어지럽히는가. 어리석은 사람은 나가라.」 말을 마치고 길이 갔다. 때에 이상한 향기가 방에 가득하고, 정수리는 따뜻하고 몸은 부드러우며, 안색이 평소와 같았다. 곧 태건 구 년 유월 이십이 일이다. 나이 육십사. 무릇 저술이 있는 것은 모두 입으로 전수하여 삭제하고 고친 곳이 없었다. 『사십이자문』 양 권, 『무쟁행문』 양 권, 『석론현』『수자의』『안락행』『차제선요』『삼지관문』 등 다섯 부 각각 한 권을 지어 모두 세상에 행해졌다.

玄沙宗一大師頌三首

천태산 수선사 지자 선사 지의는 형주 화용 사람이다. 성은 진씨. 어머니는 서씨. 처음 임신하니 오색의 향연이 품에 휘감기는 꿈을 꾸었다. 탄생의 저녁에 상서로운 빛이 이웃을 비췄다. 어려서 기이한 상이 있어 살이 때를 받지 않았다. 일곱 살에 과원사에 들어가 스님이 『법화경』의 『보관품』을 외는 것을 듣고 곧 따라 외었다. 홀연히 스스로 칠 권의 문을 기억하여 완연히 숙습과 같았다. 열다섯에 불상에 예하여 출가를 서원했다. 황홀히 꿈과 같이 큰 산이 바다 가에 임한 것을 보니 봉우리 꼭대기에 스님이 손을 흔들어 부르고, 다시 한 가람에 맞아들여 말했다. 「그대는 마땅히 여기에 살아야 한다. 그대는 마땅히 여기서 끝나야 한다.」 열여덟에 부모를 여의고, 과원사에서 승 법서를 따라 출가했다. 스무에 구족계에 올랐다. 진 천가 원년에 광주 대소산 혜사 선사를 알현했다. 사가 한번 보고 곧 그에게 대하여 말했다. 「옛날 영취에서 함께 『법화경』을 들었는데 지금 다시 왔구나.」 곧 보현의 도량으로 보여 사안락행을 설했다. 스님이 관에 들어가기를 삼칠 일에 심신이 활연하여 정혜가 융회했다. 숙통이 은밀히 발하여 다만 스스로 밝게 알았다. 깨달은 바를 사에게 아뢰었다. 사가 말했다. 「그대가 아니면 증하지 못하고, 내가 아니면 알지 못한다. 이는 곧 『법화』삼매의 앞 방편이요 초전다라니다. 비록 문자의 스승이 천만이라도 그대의 변을 다하지 못한다. 그대는 등을 전해야 한다. 최후로 불종을 끊는 사람이 되지 말라.」 스님이 이미 인가를 받들어 태건 원년에 예로 작별하고 금릉에 머물러 교화를 밝혔다. 무릇 법을 설함에 문자를 세우지 않고 변재로 주야에 지치지 않았다. 칠 년 을미에 도중을 사견하고 천태산 불륭봉에 숨었다. 정광 선사가 있어 먼저 이 봉우리에 살았는데 제자에게 이르되, 「얼마 안 되어 선지식이 제자를 거느리고 여기에 이를 것이다.」 홀연히 스님이 이르렀다. 광이 말했다. 「아직 옛날 손을 들어 맞아 인도할 때를 기억하는가 아닌가.」 스님이 곧 상에 예한 징조를 깨달아 비애가 가슴에 서로 교차했다. 이에 손을 잡고 함께 암자에 이르렀다. 그날 밤 허공에 종과 경의 소리를 들었다. 스님이 말했다. 「이것은 무슨 상서인가.」 광이 말했다. 「이것은 건치가 스님을 모으는 득주의 상이다. 이곳의 금색 땅은 내가 이미 여기에 살았다. 북봉의 은색 땅은 그대가 마땅히 거기에 살아 산을 열어야 한다.」 뒤에 선제가 수선사를 세우고 시풍현의 조를 나누어 대중의 비용에 충당했다. 이윽고 수 문제가 스님에게 청하여 보살계를 받게 하니 스님이 제를 위해 법명을 세워 총지라 했다. 제가 이에 스님을 지자라 칭했다. 스님이 늘 이르기를, 『법화』는 일승의 묘전으로 화성의 집교를 탕하고 초암의 체정을 풀며, 방편의 권문을 열고 진실의 묘리를 보이며, 여러 선의 소행을 모아 광대의 일승에 돌아가게 한다. 이에 현의를 내어 석명·변체·명종·논용·판교상의 다섯 겹을 설한다. 이름은 곧 법과 비유를 함께 든다. 일승의 묘법이 곧 중생의 본성이 되어 무명번뇌 속에 있어도 물들지 않고 연꽃이 진흙에 처하여도 몸…

招慶真覺大師頌二首

묘법연화는 곧 겹의 하나다(법과 비유가 겹이 된다). 이름으로써 몸을 부른다. 몸은 곧 실상이다. 일체의 상이 실상을 떠나 몸이 없는 까닭이라 한다. 종은 곧 일승의 인과다. 개시오입하여 부처의 지견을 얻어야 할 존상의 까닭이다. 용은 곧 역용이다. 개·폐·회의 의로써 그 힘이 있는 까닭이다. 그런 뒤에 교상을 판하는 자는 여래 일대의 설로써 모두 다섯 때 여덟 교로 판한다. 다섯 때란, 첫째는 부처가 처음 도를 이루어 상근 보살을 위해 화엄을 설한 때요, 둘째는 소기를 위해 아함을 설한 때요, 셋째는 편을 탄하고 소를 꺾고 대를 탄하고 원을 포하여 방등을 설한 때요, 넷째는 상을 탕하고 집을 보내어 반야를 설한 때요, 다섯째는 권을 모아 실에 돌아가 삼승의 사람과 일체 중생에게 성불의 기를 주어 『법화』·『열반』을 설한 때다. 여덟 교란, 화의의 네 교를 이르되 곧 돈·점·비밀·부정이다. 화법의 네 교는 곧 장(생멸의 사제)·통(무생)·별(무량)·원(무작의 사제는 오직 『법화』의 원리. 나아가 생산의 업을 다스려도 한 빛깔 한 향기가 실상이 아님이 없다)이다. 삼세 여래의 연설하는 바를 모두 괴어 다하여 그 지를 다한다(사정삼접은 본교와 같이 넓다). 이를 버리면 모두 마설의 까닭이다. 교리가 이미 밝으면 관행이 아니면 성을 회복할 수 없다. 이에 일심삼제의 이치(진·속·중)에 의지하여 삼지삼관을 보인다. 하나하나 마음을 관하고 생각마다 얻을 수 없다. 먼저 공이요 다음에 가요 뒤에 중이다. 두 가를 떠나 한 마음을 관하는 것은 구름 밖의 달과 같은 자, 이는 곧 별교의 행상이다. 일찍이 설하기를, 일체의 혹을 깨는 데는 공보다 성한 것이 없고, 일체의 법을 세우는 데는 가보다 성한 것이 없고, 일체의 성을 궁구하는 데는 중보다 큰 것이 없다. 그러므로 일중은 일체중이요 가도 없고 공도 없이 중이 아님이 없다. 공과 가도 또한 그러하다. 곧 원교의 행상이다. 마희수라천의 세 눈과 같아 종횡이 나란히 다르지 않은 까닭이다(제십사조 용수 보살의 게에 이르기를, 인연이 낳는 법은 내가 설하기에 곧 이것이 공이요 또한 이름하여 가명이라 하며 또한 중도의 뜻이라 한다. 이것이 『능엄』·『원각경』의 사마타·삼마발제·선나의 세 관을 설한 것과 이름과 항목은 다르나 그 지는 하나다. 달마 대사는 마음으로 마음을 전하여 명수에 머물지 않고 곧 상상의 근지를 위해 전과 뜻을 잊게 하니, 그러므로 이 교와 같으면서 같지 않다. 지자 선사는 이치를 다하고 성을 다하는 구족의 문이니 그러므로 선종과 다르면서 다르지 않다). 삼관이 원만히 이루어지면 법신이 헛되지 않으니 곧 가난한 자와 같음을 면한다. 오히려 배우는 이가 수성에 어둡거나 혹 편집에 떨어질까 염려하여 그러므로 다시 육즉의 의를 창하여 이 환을 끊었다. 첫째 이즉불은 십법계의 중생이 아래로 교명에 이르기까지 함께 묘성을 받아 근본에서부터 늘 거주하여 청정하고 각체가 원만하여 한 이치가 고르고 평평한 까닭이다(명상을 집착하는 자는 즉심즉불을 믿지 않는데 이를 보고 믿음을 낸다). 둘째 명자즉불은 이성이 평탄하나 흐름을 따르는 자는 일용하여 알지 못하니 반드시 언교의 바깥 훈을 빌려 이름을 듣기를 얻어 믿음을 내고 풀이를 일으키는 까닭이다(『기신론』에 설하기를, 망상심이 있는 까닭에 능히 명의를 안다. 이로부터 아래는 어두운 증의 자를 가린다). 셋째 관행즉불은 이미 이름을 듣고 열어 풀어,

漳州羅漢和尚明道頌一首

앞의 삼관을 빌려 근원으로 돌아감을 요하는 까닭이다(원교의 외범이다. 원으로 오음을 관하여 불사의의 경지로 삼으니 곧 오품의 지위다. 대사는 이 자리에 머묾을 보인다. 별교의 십신과 장통교는 모두 자량의 지위라 한다). 넷째 상사즉불은 관행의 공이 깊어 상사의 용을 일으키는 까닭이다(내범이다. 원으로 무명을 복하여 십신의 철륜 자리에 들어간다. 견사의 혹을 끊지 않는다. 칠신에 이르러 이로써 가면 견사의 혹이 스스로 떨어지고 육근 청정을 얻는다. 경의 설함과 같이 부모가 낳은 눈이 모두 삼천계를 본다云々. 사대 선사는 이 자리에 머묾을 보인다. 만일 별교는 곧 지전의 삼심이다. 장통은 모두 가행의 자리라 한다. 『능엄경』·『유식론』은 삼심의 뒤에 따로 사가행을 세운다. 명위는 같으나 전지가 멀리 다르다. 오직 통오하는 자가 선교로 융회한다). 다섯째 분진즉불은 삼심이 개발하여 진여의 용을 얻어 자리마다 더욱 이기는 까닭이다(원의 초주를 발하면 곧 동륜의 자리다. 용녀가 한 생각으로 성불하여 백계의 몸을 나타냄과 같다. 이로부터 굴러 이겨 등각 자리에 이른다. 무릇 사십일심은 모두 진인으로 삼는다. 분위는 다르나 원리는 다름이 없다. 만일 별교는 곧 십지라 한다. 장통은 모두 견도의 자리라 한다). 여섯째 궁경즉불은 무명이 영원히 다하고 각심이 원극하여 증하여도 증하는 바가 없는 까닭이다(묘각이다. 『기신』에 설하기를, 시본이 둘이 아니니 이름하여 궁경각이라 한다. 『인왕』은 적멸의 상인이라 한다. 별교는 권불에 섭하여 원행의 제이위에 대할 뿐이다. 장통의 두 교의 부처는 알 만하다). 위와 같은 여섯 자리가 이미 모두 곧 부처이니(굴하지 않고 남하지 않고) 두루 법보화의 삼신을 갖추어 바름으로 삼는다(삼보삼덕이 서로 속하여 대하고 얽힌다. 나아가 열 가지의 삼법이 함섭하여 남김이 없다. 게에 이르기를, 도는 성반야를 안다. 보리는 대승의 몸. 열반은 삼보의 덕. 하나하나 모두 삼법). 따라 머무는 데 사토로 의지로 삼는다. 사토란, 첫째 상적광(법성의 토다. 법신이 여기에 머무니 신토가 서로 맞는다), 둘째 실보무장애(두 수용을 섭한다. 자수용의 토는 보리가 스스로 머문다. 타수용의 토는 지에 오른 보살이 머무는 곳이다), 셋째 방편유여, 넷째 정예동거(모두 응화의 토다. 지전의 보살·이승·범부가 머무는 곳). 그 실은 곧 몸도 아니요 토도 아니요 우도 없고 열도 없다. 기에 대하는 까닭에 가설로 신토를 설하여 우열을 나눈다. 스님이 신토가 서로 융하고 권실이 무애함을 얻었다. 그러므로 삼십여 년 주야로 선연했다. 네 가지의 익을 내고 사실단을 갖추었다(실은 두루함이다. 단은 번역하여 베품이라 한다. 선사의 법은 두루 유정에 베풀어 근기를 따라 익을 얻는다. 설함과 같이 세계실단이 환희의 익을 낸다云々). 문인 관정이 날마다 만 언을 기록하여 이를 편결했다. 모두 천태교라 이름한다. 따로는 곧 여러 부류로 나눈다(『법화현의』·『문구』·대소『지관』·『금광명』·『인왕』·『정명』·『열반』의 여러 관장·『십육관경』 등과 사교선문이 무릇 백여 축). 역대로 부수하여 강절에 성했다. 수 개황 십칠 년 십일월 십칠 일에 제가 사자를 보내 스님을 불렀다. 장차 가려 하여 이에 문인에게 고하여 말했다. 「나는 지금 가서 돌아오지 않는다. 너희들은 마땅히 불륭의 남사를 성취해야 한다. 모두 나의 그림을 따르라.」

南嶽般舟道場勁和尚覺地頌一首

시자가 말했다. 「스님의 힘이 아니면 어찌 이루어 마련할 수 있겠습니까.」 스님이 말했다. 「곧 이것은 왕가가 마련한 것이다. 너희들은 이를 보지만 나는 보지 않는다.」(스님이 처음에 석교에 절을 세우려 했다. 선정하여 세 신인을 보니 검은 책에 붉은 옷이요 한 노승을 따랐다. 스님에게 이르되, 「만일 절을 지으려 하면 지금 그 때가 아니다. 세 나라가 하나가 되면 마땅히 큰 힘의 시주가 있어 스님과 절을 지을 것이다. 절이 이루어지면 나라가 곧 맑다. 마땅히 국청이라 불러야 한다.」 말을 마치고 보이지 않았다. 개황 십팔 년에 제가 사마 왕홍을 보내 산에 들어가 그림에 의지하여 절을 짓게 하니 바야흐로 앞의 뜻에 응했다.) 스님이 이십일 일에 삶 동쪽의 석성사 백 자의 석상 앞에 이르러 나아가지 않았다. 이십사 일에 이르러 시자를 돌아보아 말했다. 「관음이 와서 맞이하니 얼마 안 되어 가야 한다.」 때에 문인 지랑이 청하여 말했다. 「아직 어느 자리에 어느 생으로 나는지 살피지 못했습니다.」 스님이 말했다. 「나는 대중을 거느리지 않으니 반드시 육근을 맑게 하리라. 자기를 버려 남을 이롭게 하면 오품에 참여함을 얻을 뿐이다.」(오품 제자는 곧 『법화』삼매의 앞 방편의 자리요, 사대 선사의 옛 말과 묘하게 부합한다.) 붓을 들게 하여 관심의 게를 짓고, 여러 법문의 강요를 부르고 마치고 가부좌하고 돌아갔다. 나이 육십, 승랍 사십. 제자들이 맞아 불륭암으로 돌아갔다. 대업 원년 구월에 문제가 회해를 순행하여 사자를 보내 제자 지조와 제가 쓴 절의 액을 보내 산에 들어가 스님의 기재에 나아가게 했다. 이른 날에 스님을 모으고 석실을 여니 다만 빈 평상을 볼 뿐이었다. 때에 모인 천의 승려가 이르러 홀연히 한 사람이 남아 모두 스님의 화신이 와서 국가의 공양을 받았다고 했다. 스님이 처음에 선교를 받아 멸도에 끝나기까지 늘 한 벌의 헌 납을 걸치고 겨울 여름 벗지 않았다. 왕래하여 천태산에 살기를 이십이 년. 큰 도량을 건조하기를 십이 곳이요 국청이 가장 그 뒤에 처한다. 그리고 형주 옥천사 등 모두 삼십육 곳. 승려를 제도하기를 일만오천 인. 경을 베끼기를 십오 장. 금동의 소상과 화상을 짓기를 팔십만 존. 사적이 매우 넓으니 본전과 같다.

郢州臨溪和尚入道淺深頌五首

사주 승가 대사는 세상에서 관음 대사의 응화라 한다. 근본을 추하면 과거 아승지 항하사의 겁에 관세음 여래를 만나 삼혜의 문을 따라 도에 들어가 음성으로 불사를 삼았다. 다만 이 토지의 인연 있는 대중으로 말미암아 이에 대사가 서국에서 왔다고 한다. 당 고종 때에 장안·낙양에 이르러 교화를 행하기를 오초 사이를 지났다. 손에 버드나무 가지를 잡고 검은 옷의 무리에 섞였다. 혹 스님의 무슨 성인가를 물으면 곧 대답하여 말했다. 「나는 성이 하.」 또 스님은 어느 나라 사람인가를 물으면 스님이 말했다. 「나는 하국의 사람.」 곧 사상에서 가람을 지으려 하여 이에 묵었다. 주민 하발씨가 사는 곳을 버렸다. 스님이 말했다. 「이것은 본래 불우로 삼는다.」 땅을 파게 하니 과연 옛 비를 얻어 향적사라 하고 곧 제의 이룡건이 세운 곳이었다. 또 금상을 얻으니 대중이 연등 여래라 했다. 스님이 말했다. 「보광왕불이다.」 이에 이로써 절의 액으로 삼았다. 경륭 이 년에 중종이 사자를 보내 대사를 수레 아래로 맞이하고 깊이 예를 더하여 달리 여기고 대천복사에 머물게 했다. 제와 백관이 모두 제자라 칭하고 혜엄·혜안·목차 세 사람을 제도하여 주었다. 어필의 절 액(보광왕사). 삼 년 삼월 삼 일에 대사가 멸을 보였다. 명하여 천복사에 나아가 몸을 칠하여 탑을 일으키게 했다. 홀연히 악취가 온 성에 가득했다. 제가 축하여 스님을 임회로 돌려보내니 말을 마치자 이상한 향기가 올라 풍겼다. 제가 만회에게 물어 말했다. 「승가 대사는 어느 사람인가.」 말했다. 「관음의 화신일 뿐입니다.」 건부 연간에 증성 대사라 시했다. 황조의 태평흥국 연간에 태종 황제가 다시 부도를 창건하여 장려함이 뛰어났다.

大法眼禪師頌十四首

만회 법운 공은 곽주 민향 사람이다. 성은 장씨. 당 정관 육 년 오월 오 일에 났다. 처음 약령에 있어서 소오하기를 미친 것 같아 향당이 헤아리지 못했다. 어느 날 집안 사람에게 쓸고 닦게 하여 말했다. 「훌륭한 손님이 온다.」 이 날 삼장 현장이 서국에서 돌아와 그를 찾았다. 공이 인도의 풍경을 물으니 본 것처럼 밝았다. 장이 예를 행하고 두루 돌아 이것이 보살이라 칭했다. 형 만년이 있어 오래 요좌에 정벌했다. 어머니 정씨가 그 소식을 생각했다. 공이 말했다. 「이것은 매우 쉽다.」 이에 어머니에게 고하고 갔다가 저녁에 이르러 돌아왔다. 이윽고 편지를 가지고 오니 이웃이 놀라고 기이하게 여겼다. 용흥사의 사문 대명이 있어 어려서 서로 친했다. 공이 왕래하여 명사의 방에 들어갔다. 정간대부 명숭엄이 있어 밤에 절을 지나는 데 당하여 공의 좌우에 신병이 시위함을 보고 숭엄이 이에 놀랐다. 다음 날 아침 명사에게 말하고 다시 후하게 금증을 베풀고 예를 행하고 갔다. 함형 사 년에 고종이 불러 안에 들이게 했다. 때에 부풍의 승려 몽홍이라는 자가 있어 매우 많은 영적이 있어 먼저 안에 있어 매양 말했다. 「돌아와라 돌아와라.」 이윽고 공이 이르니 또 말했다. 「대신하여 이르면 마땅히 가야 한다.」 순일을 지나 홍이 졸했다. 경운 이 년 신해 십이월 팔 일에 스님이 장안의 예천리에서 졸했다. 나이 팔십. 때에 이상한 향기가 음운복비하고 온몸을 들어 부드러웠다. 제하여 사도 곽국공을 추증하고 상사는 관이 주었다. 삼 년 정월 십오 일에 경서의 향적사에 염했다.

唐白居易八漸偈八首

천태 풍간 선사는 어느 곳의 사람인지 알지 못한다. 천태산 국청사에 살았다. 머리를 깎아 눈썹에 맞추고 베 가죽옷을 입었다. 사람이 혹 불리를 물으면 다만 「수시」 두 글자로 대답했다. 일찍이 도가를 부르고 범을 타고 송문에 들어가니 뭇 스님이 놀라 두려워했다. 본사의 부엌 속에 두 고행이 있어 한산자·습득이라 한다. 두 사람이 취를 잡고 종일 서로 말하니 몰래 듣는 자가 모두 체해하지 못했다. 때에 풍광자라 불렀다. 홀로 스님과 서로 친했다. 어느 날 한산이 물었다. 「옛 거울을 갈지 않으면 어떻게 비춥니까.」 스님이 말했다. 「얼음 주전자에 형영이 없고 원숭이가 물의 달을 찾는다.」 말했다. 「이것은 비추지 않는 것입니다. 다시 스님께 말해 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「만덕이 가져오지 않으니 나에게 무엇을 말하게 하겠는가.」 한습이 함께 예배했다. 스님이 곧 홀로 오대산에 들어가 순례하여 한 늙은이를 만났다. 스님이 물었다. 「혹 이것이 문수입니까 아닙니까.」 말했다. 「어찌 두 문수가 있겠는가.」 스님이 예를 행하고 아직 일어나지 않았는데 홀연히 보이지 않았다(조주의 사미가 화상에게 들어 보였다. 조주는 풍간을 대신하여 말한다. 「문수 문수」). 뒤에 천태산으로 돌아와 멸을 보였다. 처음에 여구 공윤이 단구의 목사로 나가려 할 때 장차 수레에 멱을 논하려 하니 홀연히 두통을 앓아 의원도 고치지 못했다. 스님이 그에게 나아가 말했다. 「빈도는 천태에서 와서 사군을 뵈러 왔습니다.」 여구가 잠시 병을 고했다. 스님이 이에 맑은 그릇을 구해 물을 주하여 그에게 뿌리니 잠시 만에 곧 나았다. 여구가 이를 기이하게 여겨 한 말을 빌어 이 가는 안위의 조짐을 보이려 했다. 스님이 말했다. 「임지에 이르러 문수·보현을 뵙기를 기억하라.」 말했다. 「이 두 보살은 어디에 있습니까.」 스님이 말했다. 「국청사에서 취를 잡고 그릇을 씻는 자 한산·습득이다.」 여구가 절하고 작별했다. 바야흐로 가서 찾아 산사에 이르러 이 절에 풍간 선사가 있는지 없는지, 한산·습득이 또 어떤 사람인가를 물었다. 때에 승려 도교가 있어 대하여 말했다. 「풍간의 옛 원은 경장 뒤에 있고 지금은 닫혀 사람이 없습니다.」(저본은 이 글자가 문에서 따르니 마땅히 「견」일 것이다. 의심을 둔다.) 한습 두 사람은 승부에 나타나 일을 잡고 있다. 여구가 스님의 방에 들어가니 다만 범의 자취만 보았다. 다시 도교에게 물었다. 「풍간이 여기서 무슨 행업을 했습니까.」 교가 말했다. 「다만 곡식을 찧어 스님에게 공양하는 것을 일로 삼고 한가하면 곧 풍영했다.」 이에 부엌에 들어가 한습을 찾아 방문하니 아래 장에 이를 서술한다.

同安察禪師玄談十首

천태 한산자는 본래 씨족이 없다. 시풍현 서쪽 칠십 리에 한·명 두 바위가 있다. 그가 한암 속에 머물러 살므로 이름을 얻었다. 용모가 마르고 야위고 베 저고리가 너덜너덜하며 자작나무 껍질로 관을 삼고 큰 나막신을 끌었다. 때때로 국청사에 와서 습득에게 나아가 뭇 스님의 남은 밥과 나물 찌꺼기를 가져다 먹었다. 혹 복도 아래를 천천히 걷고 혹 때로 소리치고 떠들며 허공을 바라보며 욕했다. 절 스님이 지팡이로 핍축하면 몸을 뒤집어 손뼉을 치고 크게 웃으며 갔다. 말이 미친 것 같지만 뜻취가 있었다. 어느 날 풍간이 그에게 고하여 말했다. 「그대가 나와 오대를 놀면 곧 나와 같은 무리요, 만일 나와 가지 않으면 나의 같은 무리가 아니다.」 말했다. 「나는 가지 않는다.」 풍간이 말했다. 「그대는 나의 같은 무리가 아니다.」 한산이 도리어 물었다. 「그대는 오대에 가서 무엇을 하는가.」 풍간이 말했다. 「나는 가서 문수에게 예한다.」 말했다. 「그대는 나의 같은 무리가 아니다.」 이윽고 풍간이 멸한 뒤에 여구 공이 산에 들어가 그를 찾았다. 한습 두 사람이 화로를 둘러싸고 말하고 웃는 것을 보았다. 여구가 깨닫지 못하고 절을 올렸다. 두 사람이 소리를 이어 꾸짖었다. 절 스님이 놀라 말했다. 「대관이 어찌 미친 사내에게 절합니까.」 한산이 다시 여구의 손을 잡고 웃으며 말하여 이르되, 「풍간이 요설하네.」 오래 되어 그를 놓았다. 이로부터 한습이 서로 손을 잡고 송문을 나가 다시 절에 들어오지 않았다. 여구가 또 한암에 이르러 예알하고 옷과 약물을 보냈다. 두 선비가 큰 소리로 그에게 꾸짖어 말했다. 「도적이여 도적이여.」 곧 몸을 오그려 바위 틈 속에 들어가 다만 말했다. 「그대 여러 사람에게 고한다, 각각 노력하라.」 그 바위 틈이 홀연히 합쳐졌다. 여구가 애모하여 승려 도교에게 명하여 그 유물을 찾게 했다. 수풀 사이에서 잎 위에 쓴 사송과 마을 집의 집벽에 제한 것을 얻어 모두 삼백여 수가 사람들 사이에 전해졌다. 조산 본적 선사가 주석하여 이를 한산자의 시에 대한다고 했다.

雲頂山僧德敷詩一十首

천태 습득은 이름과 씨를 말하지 않는다. 풍간 선사가 산 속을 경행하여 적성의 길가에 이르러 아이 우는 소리를 듣고 이에 이를 찾아 한 아이를 보니 대략 몇 살이었다. 처음에 소 먹이는 아이라 여겼다. 이윽고 그에게 물으니 버려져 여기에 있다고 했다. 풍간이 이에 이름하여 습득이라 하고 데리고 국청사에 이르러 전좌 스님에게 부쳐 말했다. 「혹 사람이 와서 알아보면 반드시 그를 돌려주어야 한다.」 뒤에 사문 영익이 섭수하여 식당의 향등을 알게 했다. 홀연히 어느 날 곧바로 좌에 올라 불상과 마주 쟁반을 놓고 먹었다. 또 교진여 상좌의 조형 앞에서 불러 말했다. 「소과의 성문.」 스님이 그를 쫓았다. 영익이 분연히 존숙 등에게 고하여 그가 주관한 것을 파하고 부엌 안에서 그릇을 씻게 했다. 늘 날마다 재가 끝나면 밥 찌꺼기를 맑게 걸러 통으로 이를 담았다. 한산이 오면 곧 이를 지고 갔다. 어느 날 땅을 쓸었다. 절주가 물었다. 「그대는 이름이 습득이다. 풍간이 그대를 주워 얻어 돌아왔다. 그대는 필경 무엇을 성으로 하고 어디에 사는가.」 습득이 빗자루를 내려놓고 손을 포개어 섰다. 절주가 헤아리지 못했다. 한산이 가슴을 치며 말했다. 「창천이여 창천이여.」 습득이 도리어 물었다. 「그대는 무엇을 하는가.」 말했다. 「어찌 말함을 보지 못하는가, 동가에 사람이 죽으면 서가가 슬픔을 돕는다.」 두 사람이 춤을 추고 울고 웃으며 나갔다. 가람을 보호하는 신의 사당이 있다. 날마다 승부의 아래 밥이 까마귀의 소유가 된다. 습득이 지팡이로 그를 쳐서 말했다. 「그대는 밥도 지키지 못하니 어찌 가람을 지킬 수 있겠는가.」 이 밤에 신이 온 절의 스님에게 꿈에 붙어 말했다. 「습득이 나를 쳤다.」 다음 날 아침 여러 스님이 꿈을 말하니 부합했다. 온 절이 흔흔하여 첩을 주현에 신청했다. 군의 부가 이르러 말했다. 「현사가 은둔하고 보살의 응신이니 마땅히 이를 표창해야 한다.」 습득을 현사라 불렀다(돌에 숨어 갔으니 한산의 장에 보인다). 때에 도교가 한산의 문구를 찬록하고 습득의 게로 이에 붙였다. 지금 대략 몇 편을 기록하여 별권에 보인다.

僧潤詩三首

명주 봉화현 포대 화상은 씨족이 아직 상세하지 않다. 스스로 이름을 계차라 칭했다. 형체가 외뇌(오죄절·노죄절)하고 이마를 찌푸리고 배가 반반했다. 말을 내뱉음이 일정하지 않고 잠자는 곳이 곳을 따랐다. 늘 지팡이로 한 포대를 메고 무릇 몸에 공급하는 도구를 모두 자루 속에 저장했다. 시가와 취락에 들어가 물건을 보면 곧 빌었다(저본의 「시」 위의 한 글자는 그물에서 따르니 마땅히 「시」일 것이다). 혹 희해어나도 겨우 입에 닿으면 조금을 나누어 자루 속에 던졌다(저본의 「저」 글자는 풀에서 따르니 의심을 둔다). 때에 장정자 포대사라 불렀다. 일찍이 눈 속에 누워도 눈이 몸에 닿지 않아 사람이 이로써 기이하게 여겼다. 혹 사람에게 나아가 그 물건을 빌면 곧 팔렸다. 사람에게 길흉을 보이면 반드시 기일에 응하여 어긋남이 없었다. 하늘이 장차 비가 오려 하면 곧 젖은 짚신을 신고 길 가운데를 빨리 걸었다. 항양을 만나면 곧 높은 이의 나막신을 끌고 저자 다리 위에 무릎을 세우고 잠들었다. 주민이 이로써 확인하여 알았다. 한 승려가 스님 앞을 지나가니 스님이 이에 승려의 등을 한 번 쳤다. 승려가 고개를 돌렸다. 스님이 말했다. 「나에게 한 문 돈을 빌려라.」 말했다. 「말을 얻으면 곧 그대에게 한 문을 주겠다.」 스님이 포대를 내려놓고 손을 포개어 섰다. 백록 화상이 물었다. 「어떤 것이 포대입니까.」 스님이 곧 포대를 내려놓았다. 또 물었다. 「어떤 것이 포대 아래의 일입니까.」 스님이 그것을 지고 갔다. 먼저 보복 화상이 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까.」 스님이 포대를 내려놓고 손을 포갰다. 보복이 말했다. 「다만 이와 같을 뿐인가, 아니면 더 향상의 일이 있는가.」 스님이 그것을 지고 갔다. 스님이 저자에 서 있었다. 승려가 있어 물었다. 「화상이 여기서 무엇을 하십니까.」 스님이 말했다. 「어떤 사람을 기다린다.」 말했다. 「왔다 왔다.」(귀종의 유 화상은 따로 말한다. 「돌아가자」) 스님이 말했다. 「그대는 이 사람이 아니다.」 말했다. 「어떤 것이 이 사람입니까.」 스님이 말했다. 「나에게 한 문 돈을 빌려라.」 스님이 노래가 있어 이르되,

梁寶誌和尚大乘讚十首

다만 이 마음 마음 마음이 부처, 시방 세계의 가장 영묘한 물건.

大道常在目前。雖在目前難覩。若欲悟道真體。莫除聲色言語。言語即是大道。不假斷除煩惱。煩惱本來空寂。妄情遞相纏繞。一切如影如響。不知何惡何好。有心取相為實。定知見性不了。若欲作業求佛。業是生死大兆。生死業常隨身。黑闇獄中未曉。悟理本來無異。覺後誰晚誰早。法界量同太虛。眾生智心自小。但能不起吾我。涅槃法食常飽。

종횡의 묘용이 가련하여 나니, 일체가 마음의 진실과 같지 않네.

妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留身。不知身本同虛。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一捨一。永與真理相疎。更若愛聖憎凡。生死海裡沈浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。夢時夢中造作。覺時覺境都無。翻思覺時與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣商徒。動靜兩亡常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疎。佛與眾生不二。自然究竟無餘。

등등하여 자재하여 하는 바 없고, 한한하여 궁극의 출가의 아이네.

法性本來常寂。蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間。被他二境迴換。歛容入定坐禪。攝境安心覺觀。機關木人修道。何時得達被岸。諸法本空無著。境似浮雲會散。忽悟本性元空。恰似熱病得汗。無智人前莫說。打爾色身星散。

만일 눈앞의 참된 대도를 보면, 가는 터럭도 보지 않아도 또한 크게 기이하네.

報爾眾生直道。非有即是非無。非有非無不二。何須對有論虛。有無妄心立號。一破一箇不居。兩名由爾情作。無情即本真如。若欲存情覓佛。將網山上羅魚。徒費功夫無益。幾許枉用工夫。不解即心即佛。真似騎驢覓驢。一切不憎不愛。遮箇煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得。自然無法無人。

만법이 어찌 다르고 마음이 어찌 다르랴, 어찌 다시 경의 뜻을 찾을 수고를 하겠는가.

大道不由行得。說行權為凡愚。得理返觀於行。始知枉用工夫。未悟圓通大理。要須言行相扶。不得執他知解。迴光返本全無。有誰解會此說。教君向己推求。自見昔時罪過。除卻五欲瘡疣。解脫逍遙自在。隨方賤賣風流。誰是發心買者。亦得似我無憂。

심왕은 본래 스스로 많은 앎을 끊고, 지혜로운 자는 다만 무학의 땅을 밝히네.

內見外見總惡。佛道魔道俱錯。被此二大波旬。便即厭苦求樂。生死悟本體空。佛魔何處安著。只由妄情分別。前身後身孤薄。輪迴六道不停。結業不能除卻。所以流浪生死。皆由橫生經略。身本虛無不實。返本是誰斟酌。有無我自能為。不勞妄心卜度。眾生身同太虛。煩惱何處安著。但無一切希求。煩惱自然消落。

성도 아니고 범도 아니고 또한 어떠한가, 억지로 분별하지 않으니 성정이 외롭네.

可笑眾生蠢蠢。各執一般異見。但欲傍𨫼求餅。不解返本觀麫。麫是正邪之本。由人造作百變。所須任意縱橫。不假偏耽愛戀。無著即是解脫。有求又遭羅羂。慈心一切平等。真即菩提自現。若懷彼我二心。對面不見佛面。

무가의 심주는 본래 둥글고 맑아, 무릇 이것이 다른 상은 망령되어 헛되이 부르네.

世間幾許痴人。將道復欲求道。廣尋諸義紛紜。自救己身不了。專尋他文亂說。自稱至理妙好。徒勞一生虛過。永劫沈淪生老。濁愛纏心不捨。清淨智心自惱。真如法界叢林。返生荊棘荒草。但執黃葉為金。不悟棄金求寶。所以失念狂走。強力裝持相好。口內誦經誦論。心裡尋常枯槁。一朝覺本心空。具足真如不少。

사람이 능히 도를 넓히면 도가 분명하니, 무량한 청고가 도정을 칭하네.