경덕전등록 권 제십오

新羅大嶺和尚。僧問。只到潼關便卻休時如何。師曰。只是途中活計。曰其中活計如何。師曰。體即得當即不得。曰體得為什麼當不得。師曰。體是什麼人分上事。曰其中事如何。師曰。不作尊貴。

신라 대령 화상(大嶺和尚). 스님이 물었다. 「동관(潼關)에 이르러 곧 쉬면 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「다만 도중의 살림살이다.」 「그 가운데의 살림살이 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「체(體)는 얻을 수 있으나 당(當)은 얻지 못한다.」 「체는 얻으면서 어찌하여 당은 얻지 못합니까.」 스님이 말했다. 「체는 어떤 사람의 분상(分上)의 일인가.」 「그 가운데의 일이 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「존귀를 짓지 않는다.」

前潭州中雲蓋和尚法嗣

전(前) 담주 중운개 화상(中雲蓋和尚)의 법사

潭州雲蓋山景和尚號證覺禪師。僧問。國土晏清功歸何處。師曰。銀臺門下不賀。曰轉為無功時如何。師曰。王家事可然。

담주 운개산 경 화상(景和尚)은 증각 선사(證覺禪師)라는 호를 받았다. 스님이 물었다. 「국토가 안청(晏清)하니 공이 어느 곳에 돌아갑니까.」 스님이 말했다. 「은대문(銀臺門) 아래에서 하가(賀)하지 않는다.」 「돌이켜 공이 없을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「왕가의 일이 마땅하다.」

吉州青原山行思禪師第六世之二一十四人

길주 청원산 행사 선사의 제육세 둘째, 일십사인(一十四人)

福州雪峰義存禪師法嗣上一十四人福州玄沙師備禪師

복주 설봉 의존 선사(雪峰義存禪師)의 법사 윗부분 일십사인 — 복주 현사 사비 선사(玄沙師備禪師)

福州長慶慧稜禪師

복주 장경 혜릉 선사(長慶慧稜禪師)

福州大普山玄通禪師

복주 대보산 현통 선사(大普山玄通禪師)

杭州龍冊寺道怤禪師

항주 용책사 도부 선사(龍册寺道怤禪師)

福州長生山皎然禪師

복주 장생산 교연 선사(長生山皎然禪師)

信州鵝湖山智孚禪師

신주 아호산 지부 선사(鵝湖山智孚禪師)

漳州報恩懷嶽禪師

장주 보은 회악 선사(報恩懷嶽禪師)

杭州西興化度師鬱禪師

항주 서흥 화도 사울 선사(西興化度師鬱禪師)

福州鼓山神晏國師

복주 고산 신안 국사(鼓山神晏國師)

漳州隆壽紹卿禪師

장주 융수 소경 선사(隆壽紹卿禪師)

福州僊宗行𤦆禪師

복주 선종 행관 선사(仙宗行𤦆禪師)

福州蓮華山永福從弇禪師

복주 연화산 영복 종엄 선사(蓮華山永福從弇禪師)

杭州龍華寺靈照禪師

항주 용화사 영조 선사(龍華寺靈照禪師)

明州翠巖令參禪師(已上一十四人見錄)

명주 취암 영참 선사(翠巖令參禪師)(이상 일십사인이 기록됨)

福州雪峰義存禪師法嗣

복주 설봉 의존 선사의 법사

福州玄沙宗一大師法名師備。福州閩縣人也。姓謝氏。幼好垂釣。泛小艇於南臺江狎諸漁者。唐咸通初年甫三十。忽慕出塵乃棄釣舟。投芙蓉山靈訓禪師落髮。往豫章開元寺道玄律師受具。布衲芒屨食才接氣。常終日宴坐眾皆異之。與雪峰義存本法門昆仲而親近若師資。雪峰以其苦行呼為頭陀。一日雪峰問曰。阿那箇是備頭陀。對曰。終不敢誑於人。異日雪峰召曰。備頭陀何不遍參去。師曰。達磨不來東土二祖不往西天。雪峰然之。暨登象骨山乃與師同力締構。玄徒臻萃。師入室諮決罔替晨昏。又閱楞嚴經發明心地。由是應機敏捷與修多羅冥契。諸方玄學有所未決必從之請益。至若與雪峰和尚徵詰亦當仁不讓。雪峰曰。備頭陀其再來人也。一日雪峰上堂曰。要會此事猶如古鏡當臺胡來胡現漢來漢現。師曰。忽遇明鏡來時如何。雪峰曰。胡漢俱隱。師曰。老和尚腳跟猶未點地。師上堂時久。大眾盡謂不說法。一時各歸。師乃呵雲。看總是一樣底。無一箇有智慧。但見我開遮兩片皮。盡來簇著覓言語意度。是我真實。為他卻總不知。看恁麼大難大難。師有時雲。諸禪德汝諸人盡巡方行腳來。稱我參禪學道。為有奇特去處。為當只恁麼東問西問。若有試通來我為汝證明是非。我盡識得還有麼。若無當知只是趁謴(古困切)是汝既到遮裡來。我今問汝。汝諸人還有眼麼。若有即今便合識得。還識得麼。若不識便被我喚作生盲生聾底人還是麼。肯恁麼道麼。禪德亦莫自屈。是汝真實何曾是恁麼人。十方諸佛把汝向頂上著。不敢錯誤著一分子。只道此事唯我能知。會麼。如今相紹繼盡道承他釋迦。我道釋迦與我同參。汝道參阿誰會麼。大不容易。知莫非大悟始解得知。若是限劑所悟亦莫能覯。汝還識大悟麼。不可是汝向髑髏前認他鑒照。不可是汝說空說無說。遮邊那邊有世間法。有一箇不是世間法。

복주 현사 종일 대사(玄沙宗一大師)는 법명이 사비(師備)다. 복주 민현(閩縣) 사람으로 성은 사(謝)씨다. 어려서 낚시를 좋아하여 남대강(南台江)에 작은 배를 띄워 여러 어부와 가까이 지냈다. 당 함통(咸通) 초년에 나이 겨우 서른이었다. 홀연히 출세(出塵)를 흠모하여 곧 낚시 배를 버리고 부용산(芙蓉山) 영훈 선사(靈訓禪師)에게 가서 머리를 깎았다. 예장(豫章) 개원사(開元寺)의 도현 율사(道玄律師)에게 가서 구족계를 받았다. 베옷과 짚신을 하고 먹는 것이 겨우 숨을 이을 뿐이었다. 늘 하루 종일 조용히 앉아 있으니 대중이 모두 그를 기이하게 여겼다. 설봉 의존과 본래 법문의 곤중(昆仲)이었으나 친근함이 스승과 제자 같았다. 설봉이 그의 고행(苦行) 때문에 두타(頭陀)라고 불렀다. 어느 날 설봉이 물었다. 「어느 놈이 비(備) 두타인가.」 대답했다. 「끝내 감히 사람을 속이지 못합니다.」 다른 날 설봉이 불러 말했다. 「비 두타는 어찌 두루 참하러 가지 않는가.」 스님이 말했다. 「달마가 동토에 오지 않았고 이조(二祖)가 서천에 가지 않았습니다.」 설봉이 옳다고 했다. 상골산(象骨山)에 오를 때에 이르러 스님과 함께 힘을 다해 암자를 꾸몄고 현도(玄徒)가 모여들었다. 스님이 입실하여 자결(咨決)하니 아침저녁으로 쉬지 않았다. 또 『능엄경(楞嚴經)』을 읽어 심지(心地)를 발명했다. 이로써 기에 응함이 민첩하여 수다라(修多羅)와 어명계(冥契)했다. 제방의 현학(玄學)에 아직 결정하지 못한 것이 있으면 반드시 그에게 따라가 이익을 청했다. 설봉 화상과 서로 정힐(徵詰)할 때에도 마땅히 인(仁)을 사양하지 않았다. 설봉이 말했다. 「비 두타는 그 재래인(再來人)이로구나.」 어느 날 설봉이 상당하여 말했다. 「이 일을 알고자 하면 마치 옛 거울이 대(臺)를 당하는 것과 같아서 오랑캐가 오면 오랑캐가 나타나고 한(漢)이 오면 한이 나타난다.」 스님이 말했다. 「홀연히 밝은 거울이 올 때는 어떻습니까.」 설봉이 말했다. 「오랑캐와 한이 모두 숨는다.」 스님이 말했다. 「노 화상의 발뒤꿈치가 아직 땅에 닿지 않았습니다.」 스님이 상당할 때가 오래되었다. 대중이 모두 법을 설하지 않는다고 여겨 일시에 각기 돌아갔다. 스님이 곧 꾸짖어 말했다. 「보니 모두 한결같이 하나도 지혜가 없다. 다만 내가 이 두 조각 가죽을 여는 것을 보고 온통 몰려와서 언어(言語)로써 뜻을 헤아리니 이것이 나의 참됨인가. 남을 위하되 모두 도리어 알지 못하는구나. 보니 이렇게 어렵고도 어렵구나.」

和尚子虛空猶從迷妄幻生。如今若是大肯去何處有遮箇稱說。尚無虛空消息。何處有三界。業次父母緣生與汝樁立前後。如今道無尚是誑語。豈況是有知麼。是汝多時行腳和尚子。稱道有覺悟底事。我今問汝。只如巔山巖崖逈絕人處。還有佛法麼。還裁辨得麼。若辨不得卒未在。我尋常道。亡僧面前正是觸目菩提。萬裡神光頂後相。若人覯得。不妨出。得陰界。脫汝髑髏前意想。都來只是汝真實人體。何處更別有一法解蓋覆。汝知麼。還信得麼。解承當得麼。大須努力。師又云。我今問汝諸人。且承得箇什麼事。在何世界安身立命。還辨得麼。若辨不得恰似揑目生華。見事便差。知麼。如今現前見有山河大地色空明暗種種諸物。皆是狂勞華相。喚作顛倒知見。夫出家人識心達本。故號沙門。汝今既已剃髮披衣為沙門相。即合有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地。如黑汁相似。自救尚不得。爭解為得他人。仁者佛法因緣事大。莫當等閑相聚頭亂說雜話趁謴過時。光陰難得。可惜許大丈夫兒。何不自省察看是什麼事。只如從上宗風。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門接續頓超去。此一門超汝凡聖因果。超他毘盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫不教有一物與汝作眼見。何不急急究取。未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者。汝宗乘是什麼事。不可由汝身心用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得法。會麼。只如釋迦出頭來。作如許多變弄說十二分教。如瓶灌水。大作一場佛事向汝。此門中用一點不得。用一毛頭伎倆不得。知麼如同夢事。亦如寱語。沙門不應得出頭來。蓋為識得知麼。識得即是大出脫大出頭。所以道超。凡越聖出生離死離因離果超。毘盧越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得汝。知麼莫只長戀生死愛網。被善惡業拘將去無自由分。饒汝鍊得身心同空去。

(스님이 이어 말했다.) 화상 자식들아, 허공조차 미혹과 망상에서 환생(幻生)했다. 지금 만약 크게 긍정하여 가면 어디에 이 칭설(稱說)이 있겠는가. 오히려 허공의 소식이 없거늘 어디에 삼계가 있겠는가. 업차(業次)의 부모 연생(緣生)이 너를 위해 앞뒤에 말뚝을 세웠구나. 지금 없다고 말하는 것조차 이를 거짓말이니 하물며 있다고 함이야. 아는가. 너는 오랜 시일 행각한 화상 자식으로써 깨달을 만한 일이 있다 칭한다. 내가 지금 너에게 묻겠다. 다만 저 높은 산과 벼랑이 아득히 끊어져 사람이 없는 곳에도 또한 불법이 있는가. 또한 재변(裁辨)할 수 있는가. 만약 변별하지 못하면 졸연히 있지 않다. 내가 평소에 말하노니 망승(亡僧) 앞이 바로 눈에 닿는 보리(菩提)요 만 리의 신광(神光)이 정후(頂後)의 상이니, 만약 사람이 볼 수 있다면 음계(陰界)를 벗어나기에 어렵지 않다. 너의 해골 앞의 의상(意想)을 벗으면 도래로 다만 너의 참된 사람의 몸이니 어디에 또 따로 한 법이 있어 덮을 수 있겠는가. 너는 아는가. 또한 믿을 수 있는가. 능히 승당(承當)할 수 있는가. 크게 노력해야 하리라.」 스님이 또 말했다. 「내가 지금 너희 여러 사람에게 묻겠다. 어떤 일을 승당하고 어느 세계에서 안신입명(安身立命)하는가. 또한 변별할 수 있는가. 만약 변별하지 못하면 마치 눈을 비벼 꽃을 낸 것과 같아서 일을 보기만 하면 곧 어긋난다. 아는가. 지금 눈앞에 산하대지와 색공명암(色空明暗)의 여러 가지 물이 있음을 보는 것이 모두 광로(狂勞)의 꽃 상(相)이니 이를 도리어 지견(知見)이라고 부른다. 무릇 출가한 사람은 심을 알고 근본을 통달하므로 사문이라 부른다. 너는 지금 이미 머리를 깎고 옷을 입어 사문의 상이 되었으니 곧 자리이타(自利利他)의 분(分)이 있어야 마땅하다. 지금 보니 모두 캄캄한 땅으로 먹물과 같은데 스스로 건짐도 얻지 못하면서 어찌 능히 남을 얻게 하겠는가. 인자(仁者)여, 불법의 인연이란 일이 크다. 마땅히 등한하게 서로 모여 어지럽게 잡담하며 시세를 따르지 말라. 광음(光陰)은 얻기 어렵고 대장부 아들이 아깝구나. 어찌하여 스스로 살펴 무슨 일인지 보지 않는가. 다만 종래의 종풍은 제불의 정족(頂族)이니 네가 이미 승당하지 못하므로 내가 방편으로 너를 권한다. 다만 가섭의 문에서 이어 단박에 넘어가라. 이 한 문은 너의 범성인과(凡聖因果)를 넘고 저 비로(毗盧)의 묘장엄 세계해(世界海)를 넘으며 저 석가의 방편문을 넘나니, 바로 아래로 영겁(永劫)까지 한 물건도 너를 위해 눈에 보이게 하지 말라. 어찌하여 급급히 궁구(究取)하지 않는가. 필경 내가 잠시 삼생 양생(兩生)을 기다려 오래 정업(淨業)을 쌓겠다고 말할 것이 아니다. 인자여, 너의 종승이 무슨 일인가. 너의 심신으로 공부하여 장엄하면 곧 얻어 가는 것이 아니요, 저의 심(心) 숙명(宿命)으로 법을 얻는 것이 아니다. 아는가. 다만 석가가 머리를 내밀어 저처럼 많은 변롱(變弄)을 하고 십이분교(十二分敎)를 말하니 병에 물을 따르는 듯이 크게 한바탕 불사(佛事)를 지었으나, 너의 이 문 안에서는 한 점도 쓸 수 없고 한 터럭 끝의 기량(伎倆)도 쓸 수 없다. 아는가. 꿈속의 일과 같고 또한 잠꼬대와도 같다. 사문은 마땅히 머리를 내밀어서는 안 되나니 대개 앎을 얻은 까닭이다. 아는가. 앎을 얻으면 곧 크게 벗어나고 크게 머리를 내미는 것이니, 소위 범을 넘고 성을 넘으며 생에서 나와 죽음을 떠나고 인과를 떠나고 비로를 넘고 석가를 넘어 범성의 인과에 속지 않는 것이다. 모든 곳에서 사람이 너를 알지 못한다. 아는가. 다만 길이 생사(生死)의 애망(愛網)을 그리워하여 선악의 업에 구속되어 가고 자유로운 분(分)이 없게 하지 말라. 비록 네가 심신을 단련하여 허공과 같이 되어 가도,

饒汝得到精明湛不搖處。不出他識陰。古人喚作如急流水。流急不覺妄為澹淨。恁麼修行盡不出他輪迴際。依前被輪轉去。所以道。諸行無常。直是三乘功果。如是可畏若無道眼亦不為究竟。何如從今日博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心力麼。還願樂麼。勸汝我如今立地待汝覯去。不用汝加功練行。如今不恁麼更待何時還肯麼。還肯麼。師有時上堂謂眾曰。是汝真實如是。又有時雲。達磨如今現在。汝諸人還見麼。師雲。是諸人見有險惡。見有大蟲刀劍諸事逼汝身命。便生無限怕怖。如似什麼。恰如世間畫師。一般自畫作地獄變相。作大蟲刀劍了。好好地看了。卻自生怕怖。汝今諸人亦復如是。百般見有。是汝自幻出自生怕怖。亦不是別人與汝為過。汝今欲覺此幻惑麼。但識取汝金剛眼睛。若識得不曾教汝有纖塵可得露現。何處更有虎狼刀劍解愶嚇得汝。直至釋迦如是伎倆。亦覓出頭處不得。所以我向汝道。沙門眼把定世界函蓋乾坤不漏絲髮。何處更有一物為汝知見知麼。如是出脫。如是奇特。何不究取。師雲。汝諸人如似在大海裡坐。沒頭水浸卻了。更展手問人乞水吃。還會麼。夫學般若菩薩是大根器有大智慧始得。若有智慧即今便得出脫。若是根機遲鈍。直須勤苦忍耐日夜忘疲失食如喪考妣相似。恁麼急切盡一生去。更得人荷挾剋骨究實。不妨亦得覯去。且況如今誰是堪任受學底人。仁者莫只是記言記語恰似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裡哆哆啝啝地。被人把住詰問。著沒去處便瞋道。和尚不為我答話。恁麼學事大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱為善知識。問著便動身動手點眼吐舌瞪視。更有一般便說。昭昭靈靈靈臺智性能見能聞。向五蘊身田裡作主宰恁麼為善知識大賺人。知麼我今問汝。汝若認昭昭靈靈。是汝真實為什麼。瞌睡時又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是為什麼有昭昭時。

(스님이 이어 말했다.) 비록 네가 정밀하고 밝아 담담하여 흔들리지 않는 곳에 이른다 해도 저의 식음(識陰)에서 벗어나지 못한다. 옛사람이 이를 급류수(急流水)라고 불렀는데 물살이 급해 알아차리지 못하니 망령되이 담정(淡淨)이라 여긴다. 그처럼 수행하면 모두 저의 윤회의 경계에서 벗어나지 못하고 예전과 같이 윤전(輪轉)되어 간다. 소위 말하되, 제행무상(諸行無常)이라 하니 바로 삼승(三乘)의 공과(功果)가 이와 같이 두렵구나. 만약 도안(道眼)이 없으면 또한 구경(究竟)이 아니라 할 만하다. 어찌 지금부터 박지범부(博地凡夫)가 한 터럭의 공부도 쓰지 않고 곧 단박에 넘어가지 않는가. 심력(心力)을 줄일 줄을 아는가. 또한 원하여 즐기겠는가. 너를 권하노니 나는 지금 땅에 서서 너의 볼 수 있기를 기다리겠다. 너의 가공(加功) 연행(練行)을 쓰지 않겠다. 지금 그렇게 하지 않으면 또 언제까지 기다리겠는가. 또한 긍정하겠는가. 또한 긍정하겠는가.」 스님이 때때로 상당하여 대중에게 말했다. 「너의 참됨이 이와 같다.」 또 때때로 말했다. 「달마가 지금 현재하니 너희 여러 사람이 오히려 보았는가.」 스님이 말했다. 「이 여러 사람은 험악함이 있음을 보고 큰 벌레와 칼과 칼의 여러 일이 너의 몸과 목숨을 핍박함을 보면 곧 한량없는 두려움을 낸다. 무엇과 같은가. 마치 세간의 화사(畫師)와 같아서 스스로 지옥 변상(變相)을 그리고 큰 벌레와 칼과 칼을 만든 뒤에 좋게 보고 나서 도리어 스스로 두려움을 낸다. 너의 지금 여러 사람도 또한 이와 같아서 백 가지로 있음을 보는 것은 네가 스스로 환출(幻出)하고 스스로 두려움을 낸 것이지 또한 남이 너를 위해 허물이 된 것이 아니다. 너는 지금 이 환혹(幻惑)을 깨닫고자 하는가. 다만 너의 금강안경(金剛眼睛)을 알아 취하라. 만약 알면 일찍이 너에게 한 티끌이라도 얻어 드러남이 있게 하지 않거늘 어디에 다시 호랑이와 이리와 칼과 칼이 있어 너를 협박하여 놀라게 하겠는가. 바로 석가에 이르기까지 이와 같은 기량으로도 머리를 내밀 곳을 찾을 수 없다. 그러므로 내가 너에게 말하노니 사문의 눈은 세계를 붙들어 정하고 겁곤(乾坤)을 함께 덮어 실 한 올 터럭 하나도 새지 않는데 어디에 다시 한 물건이 있어 너의 지견이 되겠는가. 아는가. 이와 같이 벗어나고 이와 같이 기특한데 어찌하여 궁구하지 않는가.」 스님이 말했다. 「너희 여러 사람은 마치 큰 바다 속에 앉아 물에 머리까지 잠겨 놓고 도리어 손을 펴 사람에게 물을 구해 마시는 것과 같다. 또한 아는가. 무릇 반야(般若)를 배우는 보살은 큰 근기와 큰 지혜가 있어야 비로소 얻는다. 만약 지혜가 있으면 바로 지금 곧 벗어남을 얻는다. 만약 근기가 둔하면 곧 마땅히 근면하고 고통을 참아 밤낮으로 피로와 밥을 잊고 상처(喪處)를 잃은 듯하리라. 그처럼 절박하게 한 생을 다하여 가고 다시 사람의 업(挾) 힘을 얻어 뼈에 새겨 실을 궁구하면 어렵지 않게 또한 볼 수 있으리라. 잠시 지금 누가 감히 배움을 받을 만한 사람인가 말이다. 인자여, 다만 말과 어(語)를 기록하여 마치 다라니(陀羅尼)를 외우는 것과 같이 하지 말라. 발을 뗴어 앞으로 나와 입으로 탁탁화화(哆哆啝啝)하다가 남에게 붙잡혀 힐문(詰問)을 당하면 갈 곳이 없어 곧 성내어 말하기를 화상이 나를 위해 대답하지 않는다 하니, 그처럼 배우는 일이 크게 고통스럽구나. 아는가. 어떤 무리는 승상(繩床)에 앉아 있는 화상으로 선지식(善知識)이라 칭하며 묻기만 하면 곧 몸과 손을 움직여 눈을 점하고 혀를 내밀며 눈을 부라린다. 또한 어떤 무리는 곧 말하기를 소소령령(昭昭靈靈)하니 영대(靈臺)의 지성(智性)이 능히 보고 능히 들어 오온(五蘊) 몸의 논밭에서 주재(主宰)를 짓는다 하니 그처럼 선지식이 되면 크게 사람을 속인다. 아는가. 내가 지금 너에게 묻겠다. 네가 만약 소소령령함을 너의 참됨이라고 안다면 어찌하여 졸 때는 또한 소소령령함이 되지 않는가. 만약 졸 때가 아니면 어찌하여 소소령령한 때가 있는가.」

汝還會麼。遮箇喚作認賊為子。是生死根本妄想緣氣。汝欲識此根由麼。我向汝道。汝昭昭靈靈。只因前塵色聲香等法而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者。真實在什麼處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。圓成正遍遍周沙界。我今少分為汝智者。可以譬喻得解。汝見此南閻浮提日麼。世間人所作興營養身活命種種心行作業。莫非承他日光成立。只如日體還有多般及心行麼。還有不周遍處麼。欲識此金剛體亦如是。只如今山河大地十方國土色空明暗及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類所作業次受生果報有性無情。莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果接物利生。莫非盡承汝威光。只如金剛體還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無便得當去也。知麼汝既有如是奇特。當陽出身處何不發明取。便隨他向五蘊身田中鬼趣裡作活計。直下自謾卻去。忽然無常殺境到來。眼目譸張。身見命見恁麼時大難枝荷。如生脫龜箇相似大苦。仁者莫把瞌睡見解便當卻去。未解蓋覆得毛頭許。汝還知麼。三界無安猶如火宅。且汝未是得安樂底人。只大作群隊幹他人世。遮邊那邊飛走野鹿相似。但知求衣為食。若恁麼爭行他王道知麼國王大臣不拘汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神護汝。也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好。長連床上排行著地銷將去。道是安樂。未在皆是粥飯將養得。汝爛冬瓜相似變將去。土裡埋將去。業識茫茫無本可據。沙門因什麼到恁麼地。只如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日看變入驢胎馬肚裡。牽犁拽杷銜鐵負鞍。碓擣磨磨水火裡燒煮。去大不容易。受大須恐懼。好是汝自累知麼。若是了去直下永劫不曾教汝有遮箇消息。若不了此煩惱惡業因緣。未是一劫兩劫得休。直與汝金剛齊壽知麼。

(스님이 이어 말했다.) 너는 또한 아는가. 이것을 도적을 자식으로 안다고 부르니 생사의 근본 망상(妄想)의 연기(緣氣)다. 네가 이 근유(根由)를 알고자 하는가. 내가 너에게 말하겠다. 너의 소소령령함은 다만 앞의 진(塵)인 색성향(色聲香) 등의 법으로 인해 분별이 있어 곧 이를 소소령령이라고 말한 것이니, 만약 앞의 진이 없으면 너의 이 소소령령함이 거북의 털과 토끼의 뿔과 같다. 인자여, 참됨이 어디 있는가. 너는 지금 저의 오온 몸의 논밭의 주재에서 벗어나고자 하면 다만 너의 비밀스러운 금강체(金剛體)를 알아 취하라. 옛사람이 너에게 말하되 원성(圓成)이 편변(正遍)하니 두루 사계(沙界)에 미친다 하였다. 내가 지금 조금 너를 위해 지혜로운 자로서 비유로써 얻어 풀게 할 수 있다. 너는 이 남염부제(南閻浮提)의 해를 보았는가. 세간 사람이 짓는 흥영(興營)과 몸을 기르고 목숨을 살리는 여러 가지 심행(心行) 작업이 모두 저의 해빛을 받들어 성립한다. 다만 해의 몸에 또한 여러 가지와 심행이 있는가. 또한 두루하지 않는 곳이 있는가. 이 금강체를 알고자 하면 또한 이와 같다. 다만 지금의 산하대지와 십방 국토와 색공명암 및 너의 심신이 모두 너의 원성 위광(威光)의 나타남을 받든 것이다. 바로 천인(天人) 군생(群生) 무리의 지은 작업과 차수(次受) 생보(生報)의 과보(果報)이며 유성(有性)과 무정(無情)이 모두 너의 위광을 받들고 나아가 제불이 성도(成道)와 과(果)를 이루어 물을 접대하여 생을 이롭게 함도 모두 너의 위광을 받든 것이다. 다만 금강체에 또한 범부와 제불이 있는가. 너의 심행이 있는가. 없다고 말하면 곧 당하여 가는 것이 아니다. 아는가. 네가 이미 이와 같은 기특하여 양(陽)을 당하여 몸을 낼 곳이 있는데 어찌하여 발명하여 취하지 않는가. 곧 저를 따라 오온 몸의 논밭 속의 귀취(鬼趣)에서 살림살이를 지으니 바로 아래로 스스로 속이고 간다. 홀연히 무상(無常)이 죽일 경계가 이르러 오면 눈과 눈이 놀라고 몸을 본 견해와 목숨을 본 견해가 그러한 때에 크게 어려워 지탱하기 어려워 마치 살아서 거북의 껍질을 벗는 것과 같으니 크게 고통스럽구나.」(저본에 「구개(龜个)」로 썼으니 「개(个)」는 마땅히 「각(壳)」의 오자다) 「인자여, 졸 때의 견해를 곧 당하여 가는 것으로 하지 말라. 아직 터럭 끝만큼도 덮을 수 없으니 너는 또한 아는가. 삼계에 편안함이 없어 마치 불타는 집과 같다. 잠시 너는 아직 편안함과 즐거움을 얻은 사람이 아니거늘 다만 크게 무리를 지어 남의 인세(人世)를 건드리며 이쪽 저쪽으로 날고 달리니 들판의 사슴과 같아서 다만 옷을 구하고 밥을 위할 줄만 아는구나. 만약 그렇다면 어찌 저의 왕도(王道)를 행하겠는가. 아는가. 국왕과 대신이 너를 구속하지 않고 부모가 너를 놓아 출가하게 하며 십방의 시주(施主)가 너의 의식(衣食)을 공양하고 토지와 용신(龍神)이 너를 보호하니 또한 마땅히 참괴(慚愧)하고 은혜를 알아야 비로소 된다. 사람을 저버리지 말라. 장연상(長連床) 위에 줄을 지어 땅에 앉아 소리 나며 가는 것을 도(道)라고 하며 편안하고 즐겁다 하니 아직 있지 않다. 모두 죽과 밥으로 장양(將養)하여 얻은 것이니 네가 썩은 동과(冬瓜)와 같이 변해 가고 흙 속에 묻혀 간다. 업식(業識)이 망망하여 근거할 본이 없거늘 사문이 무슨 까닭으로 그러한 지경에 이르렀는가. 다만 대지 위의 준준(蠢蠢)한 자는 내가 이를 지옥겁주(地獄劫住)라고 부른다. 지금 만약 요달(了達)하지 못하면 명조(明朝)와 후일에 변하여 나귀의 태와 말의 배 속에 들어가는 것을 보리라. 쟁기와 써레를 끌고 쇠를 물고 안장을 짊어지며 절구로 찧고 맷돌로 갈아 물과 불 속에서 데치고 삶아 가니 크게 쉽지 않다. 받들어 크게 공포해야 하리라. 좋은 것은 네가 스스로 지은 것이니 아는가. 만약 요달하여 가면 바로 아래로 영겁까지 일찍이 너에게 이 소식이 있게 하지 않거늘, 만약 이 번뇌와 악업의 인연을 요달하지 못하면 한 겁 두 겁에 그침을 얻는 것이 아니요 바로 너의 금강과 수명이 함께하리라. 아는가.」

南際長老到雪峰。雪峰令訪於師。師問曰。古人道。此事唯我能知長老作麼生。南際曰。須知有不求知者(歸宗柔別拊掌三下)師曰。山頭和尚吃許多辛苦作麼。雪峰因普請畬田。見一蛇以杖挑起召眾曰。看看以刀芟為兩段。師以杖拋於背後更不顧視。眾愕然。雪峰曰俊哉。師一日隨侍雪峰遊山。雪峰指一片地曰。此處造得一所無縫塔。師曰。高多少雪峰乃顧視上下。師曰。人天依報即不如和尚。若是靈山受記大遠在。雪峰曰。世界闊一尺古鏡闊一尺。世界闊一丈古鏡闊一丈。師指火鑪曰。火鑪闊多少。雪峰曰。如古鏡闊。師曰。老和尚腳跟未點地。師初受請住梅谿場普應院。中間遷止玄沙山。自是天下叢林海眾皆望風而賓之。閩帥王公請演無上乘。待以師禮。學徒餘八百室戶不閉。師上堂良久謂眾曰。我為汝得徹困也還會麼。僧問。寂寂無言時如何師曰。寱語作麼。曰本分事請師道。師曰。𥋙睡作麼。曰學人即𥋙睡和尚如何。師曰。爭得恁麼不識痛癢。又曰。可惜如許大師僧。千道萬裡行腳到遮裡。不消箇𥋙睡寱語便屈卻去。問如何是學人自己。師曰。用自己作麼。僧問。從上宗門中事。師此間如何言論。師曰。少人聽。僧曰請和尚直道。師曰。患聾作麼又曰。仁者。如今事不獲已。教我抑下如是威光。苦口相勸。百千方便道如此如彼。共汝相知聞盡成顛倒知見。將此咽喉唇吻。只成得箇野狐精業謾汝我。還肯麼。只如有過無過唯我自知。汝爭得會。若是恁麼人出頭來甘伏呵責。夫為人師匠大不易。須是善知識始得知。我如今恁麼方便助汝。猶尚不能覯得。可中純舉宗乘。是汝向什麼處措。還會麼。四十九年是方便。只如靈山會有百萬眾。唯有迦葉一人親聞。餘盡不聞。汝道迦葉親聞事作麼生。不可道如來無說說迦葉不聞聞。便得當。不可是汝修因成果。福智莊嚴底事。知麼且如道。

남제 장로(南際長老)가 설봉에 이르렀다. 설봉이 그에게 명해 스님을 방문하게 했다. 스님이 물었다. 「옛사람이 말하되, 이 일은 오직 나만이 능히 안다 하였으니 장로는 어떠한가.」 남제가 말했다. 「마땅히 알기를 구하지 않는 자가 있음을 알아야 합니다.」(귀종 유(歸宗柔)가 따로 손바닥을 세 번 쳤다.) 스님이 말했다. 「산두(山頭) 화상이 많은 고생을 하여 무엇을 하는가.」 설봉이 보청(普請)으로 여전을 하는 까닭으로 한 마리 뱀을 보고 지팡이로 들어 올려 대중을 불러 말했다. 「보라, 보라.」 칼로 베어 두 토막을 냈다. 스님이 지팡이를 등 뒤에 던지고 다시는 돌아보지 않았다. 대중이 어안이 벙벙했다. 설봉이 말했다. 「준수하도다.」 스님이 어느 날 설봉을 따라 시종하여 산을 노닐었다. 설봉이 한 평지를 가리켜 말했다. 「이곳에 한 곳의 무승탑(無縫塔)을 지을 만하다.」 스님이 말했다. 「높이가 얼마나 됩니까.」 설봉이 곧 위아래를 돌아보았다. 스님이 말했다. 「인천(人天)의 의보(依報)는 곧 화상만 못합니다만, 만약 영산 수기(靈山受記)는 크게 멉니다.」 설봉이 말했다. 「세계가 한 자 넓으면 옛 거울이 한 자 넓고, 세계가 한 길 넓으면 옛 거울이 한 길 넓다.」 스님이 화로(火爐)를 가리켜 말했다. 「화로는 넓이가 얼마나 됩니까.」 설봉이 말했다. 「옛 거울의 넓이와 같다.」 스님이 말했다. 「노 화상의 발뒤꿈치가 땅에 닿지 않았습니다.」 스님이 처음 청을 받아 매계장(梅溪場) 보응원(普應院)에 머물렀고 중간에 현사산(玄沙山)으로 옮겨 머물렀다. 이로부터 천하의 총림(叢林)과 해중(海衆)이 모두 바람을 바라보며 그를 손님으로 삼았다. 민의 장수 왕 공(王公)이 청해 무상승(無上乘)을 연설하게 하고 스승의 예로 대했다. 학도가 팔백여 명이고 방의 문이 닫히지 않았다. 스님이 상당하여 오래 있다가 대중에게 말했다. 「내가 너를 위해 곤고(困)를 다했도다. 또한 아는가.」 스님이 물었다. 「적적하여 말이 없을 때는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「잠꼬대는 무엇인가.」 「본분사를 청컨대 스님이 말씀하여 주소서.」 스님이 말했다. 「졸음은 무엇인가.」(저본에 이 글자를 「𥋙」로 썼다) 「학인이 곧 졸음인데 화상은 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「어찌 그처럼 동통(痛癢)을 알지 못하는가.」 또 말했다. 「아깝도다. 저처럼 큰 스님들이 천 도와 만 리를 행각하여 이곳에 이르러 졸음과 잠꼬대 하나에 당하지 않고 굴하여 가는구나.」 물었다. 「어떤 것이 학인 자신입니까.」 스님이 말했다. 「자신을 써서 무엇을 하는가.」 스님이 물었다. 「종래의 종문(宗門) 가운데 일에 대해 스님은 이곳에서 어떻게 언론(言論)하십니까.」 스님이 말했다. 「듣는 사람이 적다.」 스님이 말했다. 「청컨대 화상이 곧바로 말씀하여 주소서.」 스님이 말했다. 「귀머거리를 걱정하여 무엇을 하는가.」 또 말했다. 「인자여, 지금 일이 얻을 수 없어 나에게 억눌러 이와 같은 위광(威光)을 내리게 하니 고심(苦心)으로 서로 권하고 백천의 방편으로 이와 같다 저와 같다 말하여 너와 서로 알아 듣게 한 것이 다 도리어 지견이 되었다. 이 인후(咽喉)와 순순(脣吻)을 가지고 다만 야호정(野狐精)의 업을 이루어 너와 나를 속이니 또한 긍정하겠는가. 다만 허물이 있고 허물이 없음은 오직 나만이 스스로 아니 네가 어찌 알겠는가. 만약 그러한 사람이 머리를 내밀면 감히 힐책(呵責)에 복하리라. 무릇 사람의 스승과 장인이 되는 것이 크게 쉽지 않아 마땅히 선지식이어야 비로소 안다. 내가 지금 그처럼 방편으로 너를 도우나 오히려 능히 볼 수 없거늘 마땅히 종승을 순수하게 거듭 올리면 너는 어느 곳에 조치하겠는가. 또한 아는가. 사십구 년은 방편이니 다만 영산회(靈山會)에 백만의 대중이 있었으나 오직 가섭 한 사람만이 친히 들었고 나머지는 다 듣지 못했다. 너는 가섭이 친히 들은 일이 어떠하다고 말하는가. 여래가 말하지 않은 말과 가섭이 듣지 않은 들음이라고 말하면 곧 당하는 것이 아니다. 네가 인(因)을 닦아 과(果)를 이루고 복지(福智)를 장엄한 일이 아니다. 아는가. 잠시 말하되,

吾有正法眼付囑大迦葉。我道猶如話月。曹谿豎拂子如還指月。所以道。大唐國內宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設有人舉唱。盡大地人失卻性命。如無孔鐵槌相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人賴遇我。不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有申問處。我若不共汝恁麼有聞去。汝向什麼處得見我。會麼大難。努力珍重。乃有偈曰。

(스님이 이어 말했다.) 나에게 정법안(正法眼)이 있어 대가섭(大迦葉)에게 부촉(付囑)한다 하였으나 내가 말하노니 오히려 달을 이야기함과 같고 조계(曹溪)가 불자(拂子)를 치켜든 것이 오히려 달을 가리킴과 같다. 그러므로 말하노니 대당(大唐) 국내의 종승 가운데 일에 일찍이 한 사람의 거창을 본 적이 없으니, 설령 사람이 있어 거창한다 해도 대지의 사람이 모두 성명(性命)을 잃어 구멍 없는 쇠망치와 같이 일시에 봉(鋒)을 잃고 혀를 묶어 간다. 너희 여러 사람이 나를 만난 것을 의지하여 몸과 목숨을 아끼지 않고 너와 함께 도리어 지견을 하며 너의 미친 뜻을 따라 비로소 신문(申問)할 곳이 있게 되었으니, 내가 만약 너와 함께 그처럼 들음이 있게 하지 않았더라면 너는 어느 곳에서 나를 보겠는가. 아는가. 크게 어렵구나. 노력하고 진중하라.」 곧 게송이 있어 말했다.

萬裡神光頂後相沒頂之時何處望

만 리의 신광이 정후(頂後)의 상이니, 정수(沒頂)할 때 어느 곳에서 바라보리.

事已成意亦休此箇來蹤觸處周

일이 이미 이루어지고 뜻도 또한 그치니, 이것의 온 자취가 닿는 곳마다 두루하네.

智者撩著便提取莫待須臾失卻頭

지혜로운 자는 휘저어 곧 들어 올리니, 수유(須臾)를 기다리다 머리를 잃지 말라.

又偈曰。

또 게송이 있어 말했다.

玄沙遊徑別時人切須知

현사(玄沙)의 노닐던 길이 남다르니 때의 사람은 삼가 알아야 하네.

三冬陽氣盛六月降霜時

삼동(三冬)에 양기가 왕성하고 유월(六月)에 서리가 내릴 때.

有語非關舌無言切要詞

말이 있어도 혀에 관계하지 않고 말이 없어도 요긴한 어사(語詞)가 있네.

會我最後句出世少人知

나의 최후의 구(句)를 알면 세상에 나옴에 아는 사람이 적네.

問四威儀外如何奉王。師曰。汝是王法罪人爭會問事。問古人拈槌豎拂。還當宗乘中事也無。師曰。不當。曰古人意作麼生。師舉拂子。僧曰。宗乘中事如何。師曰。待汝悟始得。問如何是金剛力士。師乃吹之。文桶頭下山。師問。桶頭下山幾時歸。曰三五日。師曰。歸時有無底桶子將一擔歸。文無對(歸宗柔代雲。和尚用作什麼)師有時垂語曰。諸方老宿盡道接物利生。且問汝。只如盲聾瘂三種病人。汝作麼生接。若拈槌豎拂他眼且不見。共他說話耳又不聞口復瘂。若接不得佛法盡無靈驗。時有僧出曰。三種病人和尚還許人商量否。師曰。許汝作麼生商量。其僧珍重出。師曰。不是不是(法眼雲。我當時見羅漢和尚舉此僧語。我便會三種病人。雲居錫雲。只如此僧會不會。若道會玄沙又道不是。若道不會法眼為什麼道。我因此僧語便會三種病人。上座無事上來商量大家要知)羅漢雲。桂琛見有眼耳和尚作麼生接。中塔雲。三種病人即今在什麼處。又一僧雲。非唯謾他兼亦自謾長慶稜來。師問。除卻藥忌作麼生道。稜曰。憨作麼。師曰。雪峰山橡子恰食來遮裡雀兒放糞。師見僧來禮拜乃曰。禮拜著因我得禮拜汝。一日普請往海坑斫柴。見一虎。師曰。和尚虎。師曰。是汝虎。歸院後僧問。適來見虎雲是汝。未審尊意如何。師曰。娑婆世界有四重障。若人透得許汝出陰界(東禪齊雲。上座古人見了道。我身心如大地虛空。如今人還透得麼)師問長生然和尚。維摩觀佛前際不來後際不去今則無住。汝作麼生觀。對曰。放皎然過有商量。師曰。放汝過作麼生。長生良久。師曰。教阿誰委。曰徒勞側耳。師曰。情知汝向山鬼窟裡作活計(崇壽稠別長生雲。喚什麼作如來)僧問師。學人為什麼道不得。師曰。畐塞汝口爭解道得(法眼雲。古人恁麼道甚奇特。且問上座口是什麼)問凡有言句盡落捲樻。

물었다. 「사위의 밖에서 어떻게 임금을 섬깁니까.」 스님이 말했다. 「너는 왕법(王法)의 죄인인데 어찌 일을 알겠는가.」 물었다. 「옛사람이 망치를 들고 불자를 치켜든 것이 오히려 종승 가운데의 일이 됩니까.」 스님이 말했다. 「당하지 않는다.」 「옛사람의 뜻이 어떻습니까.」 스님이 불자를 들었다. 스님이 말했다. 「종승 가운데의 일이 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「네가 깨달아야 비로소 얻는다.」 물었다. 「어떤 것이 금강역사(金剛力士)입니까.」 스님이 곧 그를 불었다. 문(文) 통두(桶頭)가 산을 내려갔다. 스님이 물었다. 「통두가 산을 내려가 언제 돌아오는가.」 「삼오 일입니다.」 스님이 말했다. 「돌아올 때 밑빠진 통(桶)을 한 짐 지고 오라.」 문이 대답하지 못했다.(귀종 유가 대신하여 말했다. 「화상이 써서 무엇을 합니까.」) 스님이 때때로 늘인 말이 있어 말했다. 「제방의 노숙(老宿)이 모두 접물이생(接物利生)을 말한다. 잠시 너에게 묻겠다. 다만 저 맹인(盲)과 농(聾)과 벙어리의 세 가지 병든 사람을 너는 어떻게 접대하는가. 만약 망치를 들고 불자를 치켜들어도 저의 눈이 잠시 보지 못하고 함께 말을 해도 귀가 또한 듣지 못하며 입이 또한 벙어리라면, 만약 접대하지 못하면 불법이 다 영험(靈驗)이 없다.」 때에 어떤 스님이 나와 말했다. 「세 가지 병든 사람을 화상은 오히려 사람에게 상량(商量)을 허락하십니까.」 스님이 말했다. 「허락한다. 너는 어떻게 상량하는가.」 그 스님이 진중하고 나갔다. 스님이 말했다. 「아니다, 아니다.」(법안이 말했다. 「내가 당시 나한 화상(羅漢和尚)이 이 스님의 말을 올리는 것을 보고 나면 곧 세 가지 병든 사람을 알게 되었다.」 운거 석(雲居錫)이 말했다. 「다만 이 스님이 알았는가 알지 못했는가. 만약 알았다 하면 현사가 또한 아니다 하였고, 만약 알지 못했다 하면 법안이 어찌하여 말하되 내가 이 스님의 말로 인하여 곧 세 가지 병든 사람을 알았다 하였는가. 상좌가 일이 없이 올라와 상량하니 모두가 알아야 하리라.」) 나한이 말했다. 「계심(桂琛)이 눈과 귀가 있음을 보니 화상은 어떻게 접대합니까.」 중탑(中塔)이 말했다. 「세 가지 병든 사람이 지금 어느 곳에 있는가.」 또 한 스님이 말했다. 「비단 남을 속일 뿐만 아니라 겸하여 또한 스스로 속인다.」 장경 능(長慶稜)이 왔다. 스님이 물었다. 「약기(藥忌)를 제하고 어떻게 말하는가.」 능이 말했다. 「억울하여 무엇을 하는가.」 스님이 말했다. 「설봉산의 도토리를 막 먹고 왔는데 여기서 참새가 똥을 놓는구나.」 스님이 스님이 와서 예배하는 것을 보고 곧 말했다. 「예배를 받으라. 나로 인하여 내가 너에게 예배한다.」 어느 날 보청으로 해갱(海坑)에 가서 나무를 베었다. 한 마리 범을 보았다. 스님이 말했다. 「화상, 범입니다.」 스님이 말했다. 「네 범이다.」 원으로 돌아온 뒤에 스님이 물었다. 「방금 범을 보고 이르기를 너라 하셨는데 아뢰온대 높은 뜻이 어떠하십니까.」 스님이 말했다. 「사바세계(娑婆世界)에 사중장(四重障)이 있으니 만약 사람이 꿰뚫어 얻으면 너의 음계에서 벗어남을 허락하리라.」(동선 제(東禪齊)가 말했다. 「상좌, 옛사람이 보고 말하기를 나의 심신이 대지와 허공과 같다 하였으니 지금 사람이 오히려 꿰뚫어 얻을 수 있는가.」) 스님이 장생 연 화상(長生然和尚)에게 물었다. 「유마(維摩)가 부처를 관(觀)할 때 앞의 경계가 오지 않고 뒤의 경계가 가지 않으며 지금이면 곧 머물지 않는다 하였으니 너는 어떻게 관하는가.」 대답했다. 「교연(皎然)을 놓아주면 상량이 있습니다.」 스님이 말했다. 「너를 놓아주면 어떠한가.」 장생이 오래 있었다. 스님이 말했다. 「누구에게 위탁하라고 하는가.」 「부질없이 귀를 기울입니다.」 스님이 말했다. 「정지(情知)로 네가 산귀(山鬼)의 굴속에서 살림살이를 지음을 안다.」(숭수 조(崇壽稠)가 장생을 대신하여 말했다. 「무엇을 여래라고 부르는가.」) 스님이 스님에게 물었다. 「학인이 어찌하여 말을 얻지 못합니까.」 스님이 말했다. 「네 입을 핍새(逼塞)하니 어찌 말을 얻겠는가.」(저본에 「복새(畐塞)」로 썼다)(법안이 말했다. 「옛사람이 그처럼 말하니 심히 기특하다. 잠시 상좌에게 묻겠다. 입이 무엇인가.」) 물었다. 「무릇 언구(言句)가 있으면 다 권궤(卷柜)에 떨어집니다.」

不落捲樻請和尚商量。師曰。抝折秤衡來與汝商量。問古人瞬視接人。和尚如何接人。師曰。我不瞬視接人。僧問。是什麼得恁麼難見。師曰。只為太近(法眼雲。也無可得近直下是上座)師在雪峰時光侍者謂師曰。師叔若學得禪。某甲打鐵船下海去。師住後問曰。光侍者打得鐵船也未。光無對(法眼代雲。和尚終不恁麼。法燈代雲。請和尚下船。玄覺代雲。貧兒思舊債)師一日遣僧送書上雪峰和尚。雪峰開緘唯白紙三幅。問僧會麼。曰不會。雪峰曰。不見道。君子千里同風。其僧迴舉似於師。師曰。遮老和尚蹉過也不知(東禪齊雲。什麼處蹉過。若的蹉過師豈不會弟子意。若不恁麼會。只如玄沙意作麼生。若會便參取玄沙)師問鏡清。教中道。菩薩摩訶薩不見一法為大過失。且道不見什麼法。鏡清指露柱雲。莫是不見遮箇法麼(同安顯別雲。也知和尚不造次)師曰。浙中清水白米從汝吃。佛法未會在(玄覺雲。且道玄沙恁麼道意在什麼處。不見僧問洞山雲。不見一法為大過失。此意如何。洞山雲。不見一法好言語上座。一宿覺雲。不見一法即如來方得名為觀自在普賢菩薩。又云。不見一法為大過失。是一箇是兩箇試斷看)僧問。承和尚有言。盡十方世界是一顆明珠。學人如何得會。師曰。盡十方世界是一顆明珠用會作麼。師來日卻問其僧。盡十方世界是一顆明珠汝作麼生會。對曰。盡十方世界是一顆明珠用會作麼。師曰。知汝向山鬼窟裡作活計(玄覺雲。一般恁麼道。為什麼卻成山鬼窟去)問如何是無縫塔。師曰。遮一縫大小(玄覺雲。叢林中道恁麼來。何處得無縫。還會得著不著)韋監軍來謁舉。曹山和尚甚奇怪。師乃問。撫州取曹山多少。韋指傍僧雲。上座曾到曹山否。曰曾到。韋曰。撫州取曹山多少。曰一百二十里。韋曰。恁麼即上座不到曹山。韋卻起禮拜師。師曰。監軍卻須禮此僧。

(스님이 이어 물었다.) 권궤에 떨어지지 않음을 청컨대 화상과 상량하겠습니다.」 스님이 말했다. 「저울대를 꺾어 가져오면 너와 상량하겠다.」 물었다. 「옛사람이 눈짓으로 사람을 접대하셨는데 화상은 어떻게 사람을 접대하십니까.」 스님이 말했다. 「나는 눈짓으로 사람을 접대하지 않는다.」 스님이 물었다. 「무엇이기에 그처럼 보기 어렵습니까.」 스님이 말했다. 「다만 너무 가까운 까닭이다.」(법안이 말했다. 「가까이할 수 있는 것도 없으니 바로 아래로 곧 상좌다.」) 스님이 설봉에 있을 때 광(光) 시자가 스님에게 말했다. 「사숙(師叔)이 만약 선을 배워 얻으면 모갑이 쇠배를 쳐서 바다에 나가겠습니다.」 스님이 주석한 뒤에 물었다. 「광 시자가 쇠배를 쳤는가 아직인가.」 광이 대답하지 못했다.(법안이 대신하여 말했다. 「화상이 끝내 그처럼 하지 않았습니다.」 법등(法燈)이 대신하여 말했다. 「청컨대 화상이 배에서 내리소서.」 현각(玄覺)이 대신하여 말했다. 「가난한 자식이 옛 빚을 생각하네.」) 스님이 어느 날 스님을 보내 편지를 설봉 화상에게 올렸다. 설봉이 편지를 여니 다만 흰 종이 세 폭이었다. 스님에게 물었다. 「아는가.」 「알지 못합니다.」 설봉이 말했다. 「보지 못했는가 말하되, 군자는 천 리에서 바람이 같다.」 그 스님이 돌아와 스님에게 들어 말했다. 스님이 말했다. 「이 노 화상이 잘못 지나친 줄도 모르는구나.」(동선 제가 말했다. 「어느 곳이 잘못 지나쳤는가. 만약 참으로 잘못 지나쳤다면 스님이 어찌 제자의 뜻을 알지 못하겠는가. 만약 그처럼 알지 못한다면 다만 현사의 뜻은 어떠한가. 만약 알면 곧 현사를 참취(參取)하라.」) 스님이 경청에게 물었다. 「교에서 말하되 보살 마하살(摩訶薩)이 한 법도 보지 않음을 큰 과실(過失)로 삼는다 하였으니 잠시 무슨 법을 보지 않는가 말해 보아라.」 경청이 노주(露柱)를 가리켜 말했다. 「혹 이 법을 보지 않는 것이 아닙니까.」(동안 현(同安顯)이 따로 말했다. 「또한 화상이 조차(造次)하지 않음을 안다.」) 스님이 말했다. 「절중(浙中)의 맑은 물과 흰 쌀이 너에게서 먹는다. 불법을 아직 알지 못하는구나.」(현각이 말했다. 「잠시 현사가 그처럼 말한 뜻이 어느 곳에 있는가 말해 보아라. 스님이 동산에게 묻는 것을 보지 못했는가. 한 법도 보지 않음을 큰 과실로 삼으니 이 뜻이 어떠한가. 동산이 말했다. 한 법도 보지 않음이 좋은 언어다. 상좌여, 일숙각(一宿覺)이 말했다. 한 법도 보지 않음이 곧 여래이니 바야흐로 관자재(觀自在)라 이름을 얻는다. 보현 보살이 또 말했다. 한 법도 보지 않음을 큰 과실로 삼는다. 하나인가 둘인가 시험 삼아 끊어 보라.」) 스님이 물었다. 「화상에게 듣기를 온 십방 세계가 한 알의 밝은 구슬이라 하셨는데 학인이 어떻게 하면 알겠습니까.」 스님이 말했다. 「온 십방 세계가 한 알의 밝은 구슬인데 알아서 무엇을 하는가.」 스님이 이튿날 도리어 그 스님에게 물었다. 「온 십방 세계가 한 알의 밝은 구슬인데 너는 어떻게 아는가.」 대답했다. 「온 십방 세계가 한 알의 밝은 구슬인데 알아서 무엇을 합니까.」 스님이 말했다. 「네가 산귀의 굴속에서 살림살이를 지음을 안다.」(현각이 말했다. 「한결같이 그처럼 말하는데 어찌하여 도리어 산귀의 굴속에 드는가.」) 물었다. 「어떤 것이 무승탑입니까.」 스님이 말했다. 「이 한 틈의 크고 작음이다.」(현각이 말했다. 「총림 가운데 그처럼 온다 말하니 어느 곳에 틈이 없는가. 또한 닿는가 닿지 않는가를 알겠는가.」) 위(韋) 감군(監軍)이 와서 알현하여 조산 화상(曹山和尚)이 심히 기괴(奇怪)하다고 말했다. 스님이 곧 물었다. 「무주(撫州)에서 조산까지 얼마인가.」 위가 곁의 스님을 가리켜 말했다. 「상좌는 일찍이 조산에 갔는가.」 「일찍이 갔습니다.」 위가 말했다. 「무주에서 조산까지 얼마인가.」 「일백이십 리입니다.」 위가 말했다. 「그러면 곧 상좌가 조산에 이르지 않은 것이다.」 위가 도리어 일어나 스님에게 예배했다. 스님이 말했다. 「감군은 도리어 이 스님에게 예를 해야 한다.」

此僧卻具慚愧(雲居錫雲。什麼處是此僧具慚愧。若檢得出許上座有行腳眼)西天有聲明三藏到。閩帥令與師相見。師以火筯敲銅鑪問。是什麼聲。三藏對曰。銅鐵聲(法眼別雲。請大師為大王。法燈別雲。聽和尚問)師曰。大王莫受外國人謾。三藏無對(法眼代雲。大師久受大王供養。法燈代雲。卻是和尚謾大王)師南遊莆田縣排百戲迎接。來日師問小塘長老。昨日許多喧鬧向什麼處去也。小塘提起衲衣角。師曰。料掉勿交涉(法眼別雲。昨日有多少喧鬧。法燈別雲。今日更好笑)師問僧。乾闥婆城汝作麼生會。僧曰。如夢如幻(法眼別敲物示之)師與地藏琛在方丈內說話夜深。侍者閉卻門。師曰。門總閉了。汝作麼生得出去。琛曰。喚什麼作門(法燈別雲。和尚莫欲歇去)師一日以杖拄地問長生曰。僧見俗見男見女見。汝作麼生見。長生曰。和尚還見皎然見處麼。師曰。相識滿天下。問承和尚有言。聞性遍周法界。雪峰打鼓遮裡為什麼不聞。師曰。誰知不聞。問險惡道中以何為津梁。師曰。以汝眼為津梁。曰未得者如何。師曰。快救取。師與韋監軍吃果子。韋問。如何是日用而不知。師拈起果子曰吃。韋吃果子了。再問之。師曰。只者是日用而不知。普請般柴。師曰。汝諸人盡承吾力。一僧曰。既承師力何用普請。師叱之曰。不普請爭得柴歸。師問明真大師。善財參彌勒。彌勒指歸文殊。文殊指歸佛處。汝道佛指歸什麼處。對曰。不知。師曰。情知汝不知(法眼別雲喚什麼作佛)大普玄通到禮覲。師謂曰。汝在彼住莫誑惑人家男女。對曰。玄通只是開箇供養門。晚來朝去爭敢作恁麼事。師曰。事難。曰其情是難。師曰。什麼處是難處。曰為伊不肯承當。師便入方丈拄卻門。問學人乍入叢林乞師指箇入路。師曰。還聞偃溪水聲否。曰聞。師曰。是汝入處。泉守王公請師登樓。先語客司曰。

(스님이 이어 말했다.) 이 스님이 도리어 참괴를 갖추었다.」(운거 석이 말했다. 「어느 곳이 이 스님의 참괴를 갖춘 것인가. 만약 점출(檢出)하면 상좌가 행각의 눈이 있음을 허락하리라.」) 서천(西天)에서 성명 삼장(聲明三藏)이 이르렀다. 민의 장수가 그에게 명해 스님과 서로 보게 했다. 스님이 화저(火箸)로 동로(銅爐)를 두드려 물었다. 「무슨 소리인가.」 삼장이 대답했다. 「구리와 쇠의 소리입니다.」(법안이 따로 말했다. 「청컨대 대사가 대왕이 되어 주소서.」 법등이 따로 말했다. 「화상의 물음을 들으소서.」) 스님이 말했다. 「대왕은 외국인에게 속지 마소서.」 삼장이 대답하지 못했다.(법안이 대신하여 말했다. 「대사는 오래 대왕의 공양을 받으셨습니다.」 법등이 대신하여 말했다. 「도리어 화상이 대왕을 속이셨습니다.」) 스님이 남쪽으로 포전현(莆田縣)을 노닐 때 백희(百戲)를 벌여 맞이했다. 이튿날 스님이 소당 장로(小塘長老)에게 물었다. 「어제의 저 많은 소란이 어느 곳으로 갔는가.」 소당이 납의 귀퉁이를 들어 올렸다. 스님이 말했다. 「요량(料掉)에는 교섭이 없다.」(법안이 따로 말했다. 「어제 얼마나 많은 소란이 있었는가.」 법등이 따로 말했다. 「오늘이 더욱 웃기는구나.」) 스님이 스님에게 물었다. 「건달바성(乾闥婆城)을 너는 어떻게 아는가.」 스님이 말했다. 「꿈과 같고 환과 같습니다.」(법안이 따로 물건을 두드려 보였다.) 스님이 지장 심(地藏琛)과 방장 안에서 이야기하니 밤이 깊었다. 시자가 문을 닫아 버렸다. 스님이 말했다. 「문이 다 닫혔는데 너는 어떻게 나가겠는가.」 심이 말했다. 「무엇을 문이라고 부르는가.」(법등이 따로 말했다. 「화상은 쉬려 하지 마소서.」) 스님이 어느 날 지팡이를 땅에 지어 장생에게 물었다. 「승견(僧見)과 속견(俗見)과 남견(男見)과 여견(女見)인데 너는 어떻게 보는가.」 장생이 말했다. 「화상은 오히려 교연이 보는 곳을 보십니까.」 스님이 말했다. 「서로 아는 자가 천하에 가득하다.」 물었다. 「화상에게 듣기를 문성(聞性)이 법계(法界)에 두루 미친다 하셨는데 설봉이 북을 칠 때 여기서 어찌하여 듣지 못합니까.」 스님이 말했다. 「누가 듣지 못함을 아는가.」 물었다. 「험악한 도(道) 가운데서 무엇을 진량(津梁)으로 삼습니까.」 스님이 말했다. 「너의 눈을 진량으로 삼는다.」 「얻지 못한 자는 어떻습니까.」 스님이 말했다. 「빨리 건져라.」 스님이 위 감군과 과자를 먹었다. 위가 물었다. 「어떤 것이 날마다 쓰면서도 알지 못함입니까.」 스님이 과자를 집어 들어 말했다. 「먹어라.」 위가 과자를 먹고 나서 다시 물었다. 스님이 말했다. 「다만 이것이 날마다 쓰면서도 알지 못함이다.」 보청으로 나무를 나를 때 스님이 말했다. 「너희 여러 사람이 다 나의 힘을 받든다.」 한 스님이 말했다. 「이미 스님의 힘을 받들었는데 무엇 때문에 보청을 씁니까.」 스님이 그를 꾸짖어 말했다. 「보청하지 않으면 어찌 나무가 돌아오겠는가.」 스님이 명진 대사(明眞大師)에게 물었다. 「선재(善財)가 미륵(彌勒)에게 참하니 미륵이 문수에게 돌아가라고 가리켰고 문수가 부처의 곳에 돌아가라고 가리켰다. 너는 부처가 어느 곳에 돌아가라고 가리킨다고 말하는가.」 대답했다. 「알지 못합니다.」 스님이 말했다. 「정지로 네가 알지 못함을 안다.」(법안이 따로 말했다. 「무엇을 부처라고 부르는가.」) 대보(大普) 현통(玄通)이 와서 예견(禮覲)했다. 스님이 그에게 말했다. 「네가 저쪽에 머물러 있으니 남의 집 남녀를 홀리지 말라.」 대답했다. 「현통은 다만 공양문(供養門)을 여는 것일 뿐 저녁에 오고 아침에 가거늘 어찌 감히 그러한 일을 하겠습니까.」 스님이 말했다. 「일이 어렵다.」 「그 정(情)이 어렵습니다.」 스님이 말했다. 「어느 곳이 어려운 곳인가.」 「저가 긍정하여 승당하지 않기 때문입니다.」 스님이 곧 방장에 들어가 문을 걸어 잠갔다. 물었다. 「학인이 이제 막 총림에 들어왔으니 빌어 스님이 들어갈 길을 가리켜 주소서.」 스님이 말했다. 「언계(偃溪)의 물소리를 오히려 듣는가.」 「듣습니다.」 스님이 말했다. 「그것이 너의 들어갈 곳이다.」 천수(泉守) 왕 공이 스님을 청해 누(樓)에 오르게 했다. 먼저 객사(客司)에게 말했다.