경덕전등록 권제삼(景德傳燈錄卷第三)

金州操禪師一日請米和尚齋。不排坐位。米到展坐具禮拜。師下禪床。米乃就師位而坐。師卻席地而坐。齋訖米便去。侍者曰。和尚受一切人欽仰。今日坐位。被人奪卻。師曰。三日若來即受救在。米果三日後來雲。前日遭賊(僧問鏡清。古人遭賊意如何。清雲。只見錐頭利。不見鑿頭方)。

금주 조(操) 선사가 어느 날 미 화상을 청하여 재하였는데 좌위를 배열하지 않았다. 미가 이르러 좌구를 펴고 예배하였다. 스승이 선상에서 내렸다. 미가 곧 스승의 자리에 나아가 앉았다. 스승이 도리어 땅에 자리를 깔고 앉았다. 재를 마치고 미가 곧 갔다. 시자가 말하였다. 「화상은 일체 사람의 흠앙을 받으시는데 오늘 좌위가 남에게 빼앗겼습니다.」 스승이 말하였다. 「삼 일에 만약 오면 곧 구원을 받음이 있을 것이다.」 미가 과연 삼 일 뒤에 와서 말하였다. 「전날 도둑을 만났습니다.」(승이 경청에게 물었다. 「옛 사람이 도둑을 만난 뜻이 어떠합니까?」 청이 말하였다. 「다만 송곳 머리의 날카로움을 보고 끌 머리의 모남을 보지 못한다」.)

朗州古堤和尚尋常見僧來每雲。去汝無佛性。僧無對。或有對者。莫契其旨。一日仰山慧寂到參。師雲。去汝無佛性。寂叉手近前應諾。師笑曰。子什麼處得此三昧。寂曰。我從溈山得。寂問曰。和尚從誰得。師曰。我從章敬得。

낭주 고제 화상은 상수하여 승이 오는 것을 보면 매번 말하였다. 「가라, 너는 불성이 없다.」 승이 대답하지 못하거나 혹 대답하는 자가 있어도 그 뜻에 계합하지 못하였다. 어느 날 앙산 혜적이 이르러 참하니 스승이 말하였다. 「가라, 너는 불성이 없다.」 적이 손을 엇갈리고 가까이 나아가 응낙하였다. 스승이 웃으며 말하였다. 「자네는 어느 곳에서 이 삼매를 얻었는가?」 적이 말하였다. 「저는 위산에서 얻었습니다.」 적이 물어 말하였다. 「화상은 누구에게서 얻으셨습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 장경에서 얻었다.」

河中公畿和尚。僧問。如何是道如何是禪。師雲。有名非大道。是非俱不禪。欲識此中意。黃葉止啼錢。

하중의 공기(公畿) 화상. 승이 물었다. 「어떤 것이 도이고 어떤 것이 선입니까?」 스승이 말하였다. 「이름이 있으면 대도가 아니고, 시비가 함께하면 선이 아니니, 이 가운데의 뜻을 알고자 하면 누른 잎이 우는 아이를 그치는 돈이로다.」

河東裴休集

하동(河東) 배휴(裴休)가 엮었다.

有大禪師號希運。住洪州高安縣黃蘗山鷲峰下。乃曹溪六祖之嫡孫。百丈之子西堂之姪。獨佩最上乘。離文字之印。唯傳一心更無別法。心體亦空萬緣俱寂。如大日輪升於虛空中照耀。靜無纖埃。證之者無新舊無淺深。說之者不立義解。不立宗主。不開戶牖。直下便是。動念則乖。然後為本佛。故其言簡其理直其道峻其行孤。四方學徒望山而趨。覩相而悟。往來海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵。自山迎至州憩龍興寺。旦夕問道。大中二年廉於宛陵。復禮迎至所部寓開元寺。旦夕受法。退而紀之十得一二。佩為心印不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來。遂出之授門下。僧太舟法建歸舊山之廣唐寺。請長老法眾問與往日常所親聞同異何如也。時大唐大中十一年十月八日謹記(自後每段各紀歲月。今刪繁爾)。

희운(希運)이라는 대선사가 있어 홍주(洪州) 고안현(高安縣) 황벽산(黃蘗山) 취봉(鷲峯) 아래에 살았는데, 조계(曹溪) 육조(六祖)의 적손이요, 백장(百丈)의 아들이요, 서당(西堂)의 조카이다. 홀로 최상승(最上乘)과 문자를 떠난 인(印)을 지니고, 오직 일심(一心)만을 전할 뿐 다른 법이 없다. 심체(心體) 또한 공(空)하여 만연이 함께 고요하다. 큰 일륜(日輪)이 허공에 떠올라 비추는 듯, 고요하여 티끌 하나 없다. 이를 증하는 이에게는 신구도 심천도 없고, 설하는 이는 의해를 세우지 않고, 종주를 세우지 않고, 호유(戶牖)를 열지 않는다. 직하에 바로 이것이며, 생각을 움직이면 곧 어긋난다. 그리하여 본불(本佛)이 된다. 그러므로 그 말은 간결하고, 그 이치는 곧고, 그 도는 준엄하고, 그 행은 고고하였다. 사방의 학도들이 산을 우러러 모여들고, 그 상을 보고 깨달았다. 왕래하는 대중이 늘 천여 명이었다. 내가 회창(會昌) 2년에 종릉(鍾陵)의 염사(廉使)가 되어 산에서 주(州)로 모셔다가 용흥사(龍興寺)에 머무르게 하고, 조석으로 도를 물었다. 대중(大中) 2년에 완릉(宛陵)의 염사가 되어 다시 예로써 소부(所部)에 맞이하여 개원사(開元寺)에 머물게 하고, 조석으로 법을 받들었다. 물러나 이를 기록하니 열의 한두 가닥을 얻었을 뿐이라, 심인(心印)으로 품고 감히 드러내지 않았다. 이제 입신(入神)의 정의(精義)가 미래에 들리지 않을까 염려하여, 마침내 이를 내어 문하의 스님 태주법건(太舟法建)에게 주어 구산(舊山)의 광당사(廣唐寺)로 돌아가게 하고, 장로와 법중에게 묻게 하였다―예전에 늘 친히 들은 것과 같고 다름이 어떠한가. 때는 대당(大唐) 대중(大中) 11년 10월 8일, 삼가 기록한다. (이후로는 매단마다 세월을 기록하나, 지금은 번잡함을 덜었다.)

諸佛與一切眾生。唯是一心更無別法。此心無始已來不曾生不曾滅。不青不黃無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短非大非小。超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是。動念即差。猶如虛空無有邊際不可測度。惟此一心即是佛。佛與眾生更無差異。但是眾生著相外求轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前○此心即是佛。佛即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣則施。緣息則寂。若不決定信此。而欲著相修行以求功用。皆是妄想與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心淨明猶如虛空。無一點相貌。舉心動念即乖法體。即為著相。無始來無著相。佛修六度萬行欲求成佛。即是次第無始來無次第佛。但悟一心更無少法可得。此則真佛。佛與眾生一心無異。猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下。日照之時明遍天下。虛空不曾明。日沒之後暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之景自相凌奪。虛空之性廓然不變。佛與眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁闇昧生死之相。此人作此解。歷河沙劫終不得菩提。即是著相之故。唯此一心。更無微塵許少法可得。即是佛。今學道人不悟此心體。便於心上生心。向外求佛著相修行。皆是惡法非菩提道○供養十方諸佛。不如供養一無心人不可得。無心者無一切心也。如如之體。內外如木石不動不轉。內外如虛空不塞不礙。無能無所。無方所。無相貌無得失。趣者不敢入。此法恐落空。無棲泊處故望涯而退。文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當大慈。勢至當大智。維摩淨名也。淨者性也。名者相也。性相不異號為淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之不離一心。悟之即是。今學道人不向自心中悟。

제불과 일체 중생은 오직 이 일심일 뿐 다른 법이 없다. 이 마음은 무시(無始) 이래 난 적도 없고 멸한 적도 없으며, 푸르지도 누렇지도 않고, 형상도 없고, 유무에 속하지도 않고, 신구를 헤아리지도 않고, 길지도 짧지도 않고, 크지도 작지도 않으며, 일체의 한량·명언·종적·대대(對待)를 넘어선다. 당체가 곧 이것이며, 생각을 움직이면 곧 어긋난다. 허공과 같아서 변경이 없고 헤아릴 수 없다. 오직 이 일심이 곧 부처이며, 부처와 중생은 조금도 다름이 없다. 다만 중생이 상에 집착하여 밖으로 구하므로 도리어 잃는 것이다. 부처로써 부처를 찾고, 마음으로써 마음을 잡으려 하면, 겁을 다하고 몸을 다하여도 끝내 얻지 못한다. 생각을 쉬고 헤아림을 잊으면 부처가 저절로 현전함을 알지 못한다. ○이 마음이 곧 부처이고, 부처가 곧 중생이며, 중생이 곧 부처이며, 부처가 곧 마음이다. 중생일 때 이 마음이 줄지 않고, 제불일 때 이 마음이 늘지 않는다. 육도만행과 하사의 공덕에 이르기까지 본래 구족하여 닦아 더할 필요가 없다. 인연을 만나면 베풀고, 인연이 쉬면 고요하다. 만약 이를 결정코 믿지 아니하고 상에 집착하여 수행하여 공을 구하려 하면, 모두 망상이요 도를 어긋난다. 이 마음이 곧 부처이며, 다른 부처도 없고 다른 마음도 없다. 이 마음은 청정하고 밝아 허공과 같아서 한 점의 형상도 없다. 마음을 일으키고 생각을 움직이면 법체를 어기니 곧 착상(著相)이다. 무시 이래 착상한 부처는 없다. 육도만행을 닦아 성불을 구하는 것은 곧 차제(次第)이다. 무시 이래 차제의 부처는 없다. 오직 일심을 깨달으면 조금도 얻을 법이 없으니, 이것이 곧 진불이다. 부처와 중생은 일심으로 다르지 않아 허공과 같이 섞임도 깨짐도 없다. 큰 일륜이 사천하를 비추듯이, 해가 비출 때 밝음이 천하에 두루해도 허공이 밝아진 것이 아니요, 해가 진 뒤에 어둠이 천하에 두루해도 허공이 어두워진 것이 아니다. 명암의 경치가 서로 능탈하나 허공의 성은 활연히 변하지 않는다. 부처와 중생의 마음도 또한 이와 같다. 만약 부처를 청정·광명·해탈의 상으로 보고, 중생을 구탁·암매·생사의 상으로 보면, 이와 같은 해를 짓는 사람은 하사의 겁을 지나도 끝내 보리를 얻지 못하니, 곧 착상의 까닭이다. 오직 이 일심이 있어 미진만큼의 적은 법도 얻을 곳이 없으니, 이것이 곧 부처이다. 지금 도를 배우는 사람은 이 심체를 깨닫지 못하고, 마음 위에 마음을 내어 밖으로 부처를 구하고 상에 집착하여 수행하니, 모두 악법이요 보리의 도가 아니다. ○시방의 제불에게 공양함이 한 무심(無心)인에게 공양함만 못하다. 얻을 수 없는 것이다. 무심이란 일체의 마음이 없는 것이다. 여여(如如)의 체는 안팎이 나무와 돌 같아 움직이지도 돌리지도 않으며, 안팎이 허공 같아 막히지도 걸리지도 않으며, 능도 소도 없고, 방소(方所)도 없고, 형상도 없고, 득실도 없다. 향하려는 이는 이 법에 들어가기를 감히 못하고, 공에 떨어져 기댈 곳이 없을까 두려워하여 물가를 바라보고 물러난다. 문수는 이(理)에 해당하고 보현은 행(行)에 해당한다. 이란 진공무애(眞空無礙)의 이요, 행이란 이상무진(離相無盡)의 행이다. 관음은 대자(大慈)에 해당하고 세지는 대지(大智)에 해당한다. 유마(維摩)는 정명(淨名)이다. 정은 성이요 명은 상이라, 성상이 다르지 않아 정명이라 한다. 제대보살이 표한 바는 사람마다 다 갖추어 일심을 떠나지 않는다. 깨달으면 곧 이것이다. 지금 도를 배우는 사람은 스스로의 마음속에 향하여 깨닫지 않는다.

乃於心外求著相取境。皆與道背。恆河沙者佛說是沙。此沙諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻蹈踐而行。沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪。糞溺臭穢沙亦不惡○此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差殊。但能無心便是究竟。學道人。若不直下無心累劫修行終不成道。被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心即住更無可修。更無可證。實無所得真實不虛。一念而得與十地而得者。功用恰齊更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。總不如言下自認取本法。此法即心心外無法。此心即法法內無心。心自無心。亦無無心者。將心無心心即成有。默契而已。絕諸思量。故曰。言語道斷心行處滅。此心是本源清淨佛。人皆有之。蠢動畜生與諸佛菩薩一體不異。只為妄想分別造種種業。果本佛上實無一物。虛通寂靜明妙安樂而已。深自悟認。直下便是圓滿具足更無所欠。縱三僧祇精進修行歷諸地位。及一念證時。只證元來自佛。向上更不添得一物。卻觀歷劫功用總是夢中妄為。故如來雲。我於阿耨菩提實無所得。若妄有所得。然燈即不與授記。又云。是法平等無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟只認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。但直下無心本體自現。如大日輪升於虛空遍照十方更無障礙。故學道人惟認見聞覺知為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。

그리하여 마음 밖으로 구하고 상에 집착하여 경을 취하니 모두 도를 배반한다. 항하사란 부처가 설한 그 모래이다. 이 모래를 제불·보살·석범·제천이 걸어 지나가도 모래는 기뻐하지 않고, 우양·충의가 밟고 지나가도 모래는 노하지 않으며, 진보·형향이 있어도 모래는 탐하지 않고, 분니·취예가 있어도 모래는 싫어하지 않는다. ○이 마음은 곧 무심의 마음으로 일체의 상을 떠났다. 중생과 제불이 조금도 다름이 없다. 다만 무심이면 곧 구경이다. 도를 배우는 사람이 만약 직하에 무심이 아니면, 겁을 쌓아 수행해도 끝내 성도하지 못하고 삼승의 공행에 구속되어 해탈을 얻지 못한다. 그러나 이 마음을 증함에 지질(遲疾)이 있어, 법을 듣고 일념에 곧 무심을 얻는 이가 있고, 십신·십주·십행·십회향에 이르러서야 무심을 얻는 이가 있고, 십지에 이르러서야 무심을 얻는 이가 있다. 길고 짧음이 있어도 무심을 얻으면 곧 머무르니, 더 닦을 것도 증할 것도 없고, 실로 얻은 바 없이 진실하여 허위가 아니다. 일념으로 얻은 이와 십지로 얻은 이는 공용이 마침 같아 더한 심천이 없고, 다만 겁을 지나 부질없이 신근함을 받았을 뿐이다. 악을 지으나 선을 지으나 모두 착상이다. 착상하여 악을 지으면 부질없이 윤회를 받고, 착상하여 선을 지으면 부질없이 노고를 받으니, 언하에 스스로 본법을 알아 취함만 못하다. 이 법은 곧 마음이요, 마음 밖에 법이 없다. 이 마음은 곧 법이요, 법 안에 마음이 없다. 마음은 스스로 무심이요, 무심한 이도 없다. 마음으로써 마음을 없애려 하면 마음이 곧 유가 된다. 묵계할 뿐, 모든 사량을 끊는다. 그러므로 이르기를, 언어도단(言語道斷)이요 심행처멸(心行處滅)이라 하였다. 이 마음은 본원청정불(本源淸淨佛)로서 사람마다 다 갖추었다. 미물로 꿈틀대는 축생도 제불·보살과 한 몸으로 다르지 않으나, 다만 망상·분별로 인하여 여러 업과를 짓는다. 본불 위에는 실로 한 물건도 없어 허통·적정·명묘·안락할 뿐이다. 깊이 스스로 깨달아 알면 직하에 바로 이것이요, 원만히 구족하여 더 모자람이 없다. 비록 삼승기(三僧祇) 동안 정진수행하여 여러 지위를 지나도, 일념에 증할 때는 다만 원래의 자불(自佛)을 증할 뿐이요, 향상하여 더 한 물건을 얹지 못한다. 도리어 겁을 지낸 공용을 보면 모두 꿈속의 망위(妄爲)이다. 그러므로 여래가 이르기를, 나는 아누보리(阿耨菩提)에서 실로 얻은 바 없다. 만약 망으로 얻은 바 있으면, 연등(燃燈)이 곧 수기를 주지 않았으리라. 또 이르기를, 이 법은 평등하여 고하가 없으니, 이를 보리라 한다. 곧 이 본원청정심이 중생·제불·세계·산하·유상·무상과 함께 시방계에 두루하여 일체 평등하고 피아(彼我)의 상이 없다. 이 본원청정심은 늘 스스로 원명하여 두루 비춘다. 세간 사람은 깨닫지 못하여 견문각지를 마음으로 알고, 견문각지에 덮여서 정명(精明)의 본체를 보지 못한다. 다만 직하에 무심하면 본체가 저절로 나타나니, 큰 일륜이 허공에 올라 시방을 두루 비추어 장애가 없는 듯하다. 그러므로 도를 배우는 사람은 오직 견문각지를 동작으로 안다. 견문각지를 비우면 곧 심로가 끊겨 들어갈 곳이 없다. 다만 견문각지의 곳에서 본심을 알아라. 그러나 본심은 견문각지에 속하지도 않고 견문각지를 떠나지도 않는다. 다만 견문각지 위에 견해를 일으키지 말고, 견문각지 위에 생각을 움직이지 말며, 또 견문각지를 떠나 마음을 찾지 말고, 또 견문각지를 버려 법을 취하지 말라.

不即不離不住不著。縱橫自在無非道場○世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心便是本法。如力士額珠隱於額內。向外求覓周行十方。終不能得。智者指之。當時自見本珠如故。學道人迷自本心不認為佛。遂向外求覓起功用行。依次第證果位。歷劫勤求元不成道。不如當下無心。決定知一切法本無所有亦無所得。無住無依無能無所。不動妄念便證菩提。及證道時只證本心佛。歷劫功用並是虛修。如力士得珠時。只得本額珠。不關向外尋求之力故。佛言。我於阿耨菩提實無所得。恐人不信故。引五眼所見五語。所言真實不虛是第一義諦○學道人勿疑。四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食有智食。四大之身飢瘡為患。隨事給養不生貪著。謂之智食。恣情取味妄生分別。唯求適口不生厭離。謂之識食。聲聞者。因聲得悟謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相語言運動。聞有菩提涅槃三阿僧祇劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞佛。惟直下頓了自心本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人只怕一念有即與道隔矣。念念無相念念無為。即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。惟學無求無著。無求則心不生。無著則心不染。不生不染即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱。是教化接引門。本無一法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱是無法可得○學道人慾得知要訣。但莫於心上著一物。言佛法身猶如虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人將謂法身遍於虛空處。虛空中含容法身。不知虛空即法身。

즉하지도 떠나지도 않고, 머물지도 집착하지도 않아, 종횡자재하여 도장 아닌 곳이 없다. ○세간 사람은 제불이 모두 심법을 전한다는 말을 듣고, 마음 위에 따로 증하여 취할 한 법이 있으리라 생각하여, 마침내 마음으로써 법을 찾는다. 마음이 곧 법이요 법이 곧 마음인 줄을 모르고, 마음으로써 다시 마음에 구하여서는 안 된다. 천만 겁을 지나도 얻을 날이 끝나지 않으니, 당하에 무심함만 못하니, 곧 이것이 본법이다. 역사(力士)의 이마의 구슬이 이마 속에 숨어 있어, 밖으로 찾아 시방을 두루 다녀도 끝내 얻지 못하나, 지혜로운 이가 이를 가리키면 그때 스스로 본구슬을 보아 본래와 같음과 같다. 도를 배우는 사람은 스스로의 본심에 미혹하여 이를 부처로 알지 못하고, 마침내 밖으로 구하고 공용의 행을 일으켜 차제를 따라 과위를 증하고, 겁을 지나 부지런히 구해도 원래 성도하지 못한다. 당하에 무심함만 못하다. 일체법이 본래 소유도 없고 소득도 없으며, 머묾도 의지도 없고, 능도 소도 없음을 결정하여 알고, 망념을 움직이지 않으면 곧 보리를 증한다. 도를 증할 때에 이르러서는 다만 본심불(本心佛)을 증할 뿐이요, 겁을 지낸 공용은 다 헛수행이다. 역사가 구슬을 얻을 때 다만 본래의 이마구슬을 얻을 뿐이요, 밖으로 향한 구함의 힘에 관계하지 않음과 같다. 그러므로 부처가 이르기를, 나는 아누보리에서 실로 얻은 바 없다. 사람이 믿지 않을까 하여 오안(五眼)이 본 바와 오어(五語)가 말한 바를 인한다. 말한 바는 진실하여 허위가 아니니, 이것이 제일의제(第一義諦)이다. ○도를 배우는 사람은 사대(四大)를 몸으로 삼음을 의심하지 말라. 사대에는 내가 없고 나도 또한 주인이 없다. 그러므로 이 몸에 내가 없고 주인이 없음을 안다. 오음(五陰)에 내가 없고 주인이 없다. 그러므로 이 마음에 내가 없고 주인이 없음을 안다. 육근·육진·육식의 화합생멸도 또한 이와 같다. 십팔계가 이미 공하니 일체가 다 공이다. 다만 본심이 있어 탕연히 청정하다. 식식(識食)이 있고 지식(智食)이 있다. 사대의 몸은 주림과 창이 근심이 되니, 일에 따라 공양하여 탐착을 내지 않으면 이를 지식이라 한다. 정을 방자히 하여 맛을 취하고 망으로 분별을 내며, 다만 입에 맞음을 구하여 염리를 내지 않으면 이를 식식이라 한다. 성문(聲聞)이란 소리로 인하여 깨달음을 얻는 것을 성문이라 한다. 다만 자심을 요달하지 못하여 성교(聲敎) 위에 해를 일으킨다. 혹 신통으로 인하고, 혹 상서로운 상·언어·운동으로 인하여, 보리·열반이 있고 삼아승기겁에 닦아 불도를 이룬다는 말을 들으니, 모두 성문도에 속하여 이를 성문불이라 한다. 오직 직하에 돈오로 자심이 본래 부처임을 요달하여 얻을 한 법도 없고 닦을 한 행도 없으니, 이것이 무상도요 이것이 진여불이다. 도를 배우는 사람은 다만 일념이 있는 것을 두려워하니 곧 도와 멀어진다. 생각생각에 상이 없고 생각생각에 무위이면 곧 부처이다. 도를 배우는 사람이 만약 성불하고자 하면, 일체의 불법은 다 배울 것이 없고 다만 무구·무착을 배워라. 구함이 없으면 마음이 나지 않고 집착이 없으면 마음이 물들지 않나니, 나지 않고 물들지 않음이 곧 부처이다. 팔만사천 법문이 팔만사천 번뇌를 상대하니, 교화·접인의 문이다. 본래 한 법이 없다. 떠나면 곧 법이요, 떠남을 아는 이가 부처이다. 다만 일체 번뇌를 떠나면 이는 얻을 법이 없다. ○도를 배우는 사람이 요결을 알고자 하면, 다만 마음 위에 한 물건을 붙이지 말라. 불법신이 허공과 같다는 말은 법신이 곧 허공이요 허공이 곧 법신임을 비유한 것이다. 상인은 법신이 허공의 곳에 두루한 줄 알고 허공 속에 법신이 포함된 줄 아나, 허공이 곧 법신인 줄을 알지 못한다.

法身即虛空也。若定言有虛空。即虛空不是法身。定言有法身。即法身不是虛空。但不作虛空解。虛空即法身。不作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死涅槃無異相。煩惱菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境雙忘乃是真法。忘境猶易忘心至難。人不敢忘心。是恐落空無撈摸處。不知空本無空唯一真界耳○此靈覺性無始以來與空虛同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色像無音聲。不可覓不可求。不可以智識解。不可以言語取。不可以景物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動眾生同大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故修道人直下無心默契。擬心即差。以心傳心此為正見。慎勿向外逐境為心。是認賊為子。為有貪瞋痴即立戒定慧。本無煩惱焉有菩提。故祖師雲。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上更不得著一物。譬如虛空。雖以無量珍寶莊嚴。終不能住。佛性同虛空。雖以無量智慧功德莊嚴。終不能住。但迷本性轉不見耳○所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有。無境即無。不可於淨性上專作境解。所言定慧鑑用歷歷寂寂惺惺。見聞覺知皆境上作解。暫為中下人說即得。若欲親證。皆不可作如此解。盡是境縛。法有沒處沒於有地。但於一切法不作有見。即見法○自達磨大師到中國。唯說一性。唯傳一法。以佛傳佛不說餘佛。以法傳法不說餘法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此一事實餘二則非真。般若為慧。此慧即無相之本也○凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。即學道後。一念計生死。即落諸魔道。一念起諸見。

법신은 곧 허공이다. 만약 굳이 허공이 있다 하면 허공이 법신이 아니요, 굳이 법신이 있다 하면 법신이 허공이 아니다. 다만 허공의 해를 짓지 않으면 허공이 곧 법신이요, 법신의 해를 짓지 않으면 법신이 곧 허공이다. 허공과 법신은 다른 상이 없고, 부처와 중생은 다른 상이 없고, 생사와 열반은 다른 상이 없고, 번뇌와 보리는 다른 상이 없다. 일체의 상을 떠나면 곧 부처이다. 범부는 경을 취하고 도인은 마음을 취한다. 마음과 경을 쌍망하면 이것이 진법이다. 경을 잊기는 오히려 쉽고 마음을 잊기는 지극히 어렵다. 사람이 마음을 잊기를 감히 못하는 것은 공에 떨어져 만질 곳이 없을까 두려워함이다. 공이 본래 공이 아니요 다만 일진계(一眞界)가 있음을 알지 못한다. ○이 영각성(靈覺性)은 무시 이래 허공과 수명이 같아, 난 적도 없고 멸한 적도 없고, 있었던 적도 없고 없었던 적도 없고, 더러운 적도 없고 깨끗한 적도 없고, 떠든 적도 없고 고요한 적도 없고, 어린 적도 없고 늙은 적도 없다. 방소도 없고 내외도 없고 수량도 없고 형상도 없고 색상도 없고 음성도 없다. 찾을 수도 없고 구할 수도 없고, 지식으로 풀 수도 없고, 언어로 취할 수도 없고, 경물로 모을 수도 없고, 공용으로 이를 수도 없다. 제불·보살과 일체 꿈틀대는 중생이 다 같이 대열반의 성이다. 성이 곧 마음이요 마음이 곧 부처이요 부처가 곧 법이다. 일념이 참을 떠나면 모두 망상이다. 마음으로써 다시 마음에 구하지 말고, 부처로써 다시 부처에 구하지 말고, 법으로써 다시 법에 구하지 말라. 그러므로 도를 닦는 사람은 직하에 무심하여 묵계하라. 마음을 헤아리면 곧 어긋난다. 마음으로써 마음을 전하니 이것이 정견이다. 삼가 밖으로 경을 좇아 마음으로 삼지 말라―이는 도둑을 알아 자식으로 삼는 것이다. 탐·진·치가 있으므로 계·정·혜를 세운다. 본래 번뇌가 없는데 어찌 보리가 있으랴. 그러므로 조사가 이르기를, 부처가 일체의 법을 설함은 일체의 마음을 없애려 함이요, 나에게 일체의 마음이 없거늘 어찌 일체의 법을 쓰랴. 본원청정불 위에는 더욱 한 물건을 붙일 수 없다. 비유하면 허공에 무수한 진보로 장엄하여도 끝내 머물 수 없는 것과 같다. 불성이 허공과 같아 무수한 지혜·공덕으로 장엄하여도 끝내 머물 수 없다. 다만 본성에 미혹하여 도리어 보지 못할 뿐이다. ○이른바 심지법문(心地法門)은 만법이 다 이 마음에 의하여 세워진다. 경을 만나면 곧 있고 경이 없으면 곧 없다. 정성(淨性) 위에서 오로지 경의 해를 짓지 말라. 말하는 정혜·감용(鑑用), 역력·적적·성성, 견문각지는 모두 경 위에 해를 짓는다. 잠시 중하의 사람에게 설하면 곧 얻는다. 만약 친증하고자 하면 모두 이와 같은 해를 지어서는 안 되니 모두 경의 속박이다. 법에 빠지는 곳이 있어 유지(有地)에 빠진다. 다만 일체법에 유견(有見)을 짓지 않으면 곧 법을 본다. ○달마대사가 중국에 이르러 오직 일성만을 설하고 오직 일법만을 전했다. 부처로써 부처를 전하고 다른 부처를 설하지 않았으며, 법으로써 법을 전하고 다른 법을 설하지 않았다. 법은 곧 설할 수 없는 법이요, 부처는 곧 취할 수 없는 부처이니, 곧 이것이 본원청정심이다. 오직 이 한 실이 있을 뿐 그 나머지 둘은 곧 참이 아니다. 반야는 혜가 되니 이 혜가 곧 무상의 근본이다. ○범부는 도에 나아가지 아니하고 다만 육정을 방자히 하여 육도를 행한다. 도를 배운 뒤에도 일념에 생사를 헤아리면 곧 여러 마도에 떨어지고, 일념에 여러 견해를 일으키면

即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生唯見有滅。即緣覺道。法本不生今亦不滅。不起二見不厭不忻。一切諸法唯一心是。然後乃為佛乘也○凡人皆逐境生心。心隨欣厭。若欲無境當忘其心。心忘則境空。境空則心滅。不忘心而除境。境不可除。只益紛擾耳。故萬法唯心心亦不可得。復何求哉○學般若法人。不見一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人也。法華會下拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實無所得。默契而已○凡人慾修證。但觀五蘊皆空四大無我。真心無相不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如此直下頓了。不為三世所拘繫。便出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎。及種種現前亦無心隨去。若見惡相種種現前亦無畏心。但自忘心同於法界。便得自在○凡言化城者。二乘及十地乃至等覺妙覺。皆是權立接引之教。並為化城也。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。無能無所。何處有城。若問此既是化城何處為寶所。寶所不可指。指即有寶所。非真實所也。故云在近而已。在近者。不可定量言之。但當體會契之即是。闡提者信不具也。一切六道眾生。及至二乘不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩深信佛法。不見有大乘小乘佛與眾生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者名聲聞。觀因緣而悟者名緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛亦謂之聲聞佛。學道人於法上悟不於心上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不心悟乃於法悟。即是輕心重法。遂成逐塊。忘於本心故。但契本心不用求法。心即法也○凡人多謂境礙心。謂事礙理。常欲逃境以安心屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也○凡人多不肯空心恐落空。

곧 외도에 떨어진다. 남이 가서 멸함을 보면 곧 성문도에 떨어지고, 남이 있음을 보지 않고 다만 멸함이 있음을 보면 곧 연각도이다. 법은 본래 나지 않고 지금도 멸하지 않는다. 두 견해를 일으키지 않고 싫어하지도 기뻐하지도 않으면, 일체의 모든 법이 오직 일심이 옳음이 되고, 그러한 뒤에야 곧 불승(佛乘)이 된다. ○범인은 모두 경을 좇아 마음을 내고 마음은 흔염(欣厭)을 따른다. 만약 경이 없기를 바라면 마땅히 그 마음을 잊어야 한다. 마음을 잊으면 곧 경이 공하고 경이 공하면 곧 마음이 멸한다. 마음을 잊지 않고 경을 없애려 하면 경을 없앨 수 없어 다만 더욱 분요할 뿐이다. 그러므로 만법이 오직 마음이요 마음도 또한 얻을 수 없거늘 다시 무엇을 구하랴. ○반야의 법을 배우는 사람은 한 법이라도 얻을 것을 보지 않는다. 삼승을 끊어 다만 하나의 진실만 있어 증득할 수 없다. 내가 능히 증하고 능히 얻는다고 말하는 것은 모두 증상만(增上慢)의 사람이다. 『법화』 회하에서 옷을 털고 간 자들은 모두 이런 무리이다. 그러므로 부처가 이르기를, 나는 보리에서 실로 얻은 바 없이 묵계할 뿐이라 하였다. ○범인이 만약 수증하고자 하면 다만 오온이 다 공하고 사대에 내가 없음을 관하라. 진심은 상이 없어 가지도 오지도 않는다. 날 때도 성이 또한 오지 않고 죽을 때도 성이 또한 가지 않는다. 담연히 원적하여 심경이 일여하다. 다만 능히 이와 같이 직하에 돈요하여 삼세에 구속되지 않으면 곧 출세인이다. 결코 분호의 취향이 있어서는 안 된다. 만약 선상의 제불이 오셔서 맞이함을 보고 또 여러 가지가 현전할지라도 또한 마음으로 따라가지 말고, 만약 악상의 여러 가지가 현전함을 볼지라도 또한 두려운 마음이 없어야 한다. 다만 스스로 마음을 잊어 법계와 같으면 곧 자재를 얻는다. ○무릇 화성(化城)이라 함은 이승 및 십지 내지 등각·묘각이 다 권으로 세운 접인의 가르침으로 다 화성이 된다. 보소(寶所)라 함은 곧 진심·본불·자성의 보배이다. 이 보배는 정량(情量)에 속하지 않아 세울 수 없다. 부처도 없고 중생도 없고 능도 소도 없는데 어느 곳에 성이 있으랴. 만약 묻기를, 이것이 이미 화성이면 어느 곳이 보소인가―보소는 가리킬 수 없다. 가리키면 곧 보소가 있으니 진실의 곳이 아니다. 그러므로 가까운 데 있다고 설할 뿐이다. 가까운 데 있다 함은 정량으로 말할 수 없고, 다만 마땅히 체회하여 계합하면 곧 이것이다. 천제(闡提)란 믿음이 갖추어지지 않은 것이다. 일체의 육도 중생 및 이승에 이르기까지 불과가 있음을 믿지 않으면, 모두 이를 선근을 끊은 천제라 한다. 보살은 불법을 깊이 믿어 대승·소승이 있음을 보지 않으니, 부처와 중생이 같은 법성이라, 곧 이를 선근천제라 한다. 대저 성교로 인하여 깨닫는 이를 성문이라 하고, 인연을 관하여 깨닫는 이를 연각이라 한다. 만약 스스로의 마음속에 향하여 깨닫지 않으면 성불에 이르더라도 또한 이를 성문불이라 한다. 도를 배우는 사람이 법상에서 깨닫고 심상에서 깨닫지 않으면, 겁을 지나 수행해도 끝내 본불이 아니다. 만약 마음에 깨닫지 않고 법에 깨닫는 것은 곧 마음을 가볍게 하고 법을 무겁게 여김이라, 마침내 덩이를 좇는 것이 되어 본심을 잊은 까닭이다. 다만 본심과 계합하면 법을 구할 것이 없으니 마음이 곧 법이다. ○범인은 대개 경이 마음을 거리낌이라 하고 일이 이치를 거리낌이라 하여, 늘 경을 피하여 마음을 편안히 하고 일을 물러나게 하여 이치를 보존하고자 한다. 이는 곧 마음이 경을 거리는 것이요 이치가 일을 거리는 것임을 알지 못한다. 다만 마음을 비우면 경이 저절로 비고, 다만 이치를 고요히 하면 일이 저절로 고요하다. 도리어 마음을 쓰지 말라. ○범인은 대개 마음을 비우기를 원치 아니하여 공에 떨어짐을 두려워한다.

不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空一切俱捨。所作福德皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空無所取著。然後隨方應物能所皆忘。是謂大捨。若一邊行道佈德。一邊旋捨無希望。心是謂中捨。若廣修眾善有所希望。聞法知空。遂乃不著是謂小捨。大捨如火燭在前更無迷悟。中捨如火燭在旁。或明或暗。小捨如火燭在後不見坑阱故。菩薩心如虛空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨。自如來付法迦葉以來。以心印心。心心不異。印著空則印不成文。印著物則印不成法。故以心印心心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心得即無得○佛有三身。法身說自性靈通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法不以語言音聲形相文字。無所說無所證。自性靈通而已。故曰。無法可說是名說法。報身化身皆隨機感現所說法。亦隨事應根以為攝化。皆非真法。故曰報化非真佛。亦非說法者○所言同是一精明分為六和合者。一精明者一心也。六和合者六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了知十八界空無所有。束六和合為一精明。一精明者即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂為法縛不契本心。如來現世欲說一乘真法。則眾生不信興謗沒於苦海。若都不說則佛墮慳貪。不為眾生普捨妙道。遂方便說三乘。乘有大小得有深淺。皆非本法。故云。惟此一乘道餘二即非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座坐。別付一心離言說法。此一枝法今別行。若能契悟者。便至佛地。

자기의 마음이 본래 공한 줄을 알지 못한다. 어리석은 사람은 일을 없애도 마음을 없애지 않고, 지혜로운 사람은 마음을 없애고 일을 없애지 않는다. 보살의 마음은 허공과 같아 일체를 다 버린다. 짓는 복덕에 모두 탐착하지 않는다. 버림에는 세 등급이 있다. 내외·심신·일체를 함께 버려 허공과 같이 취착하는 곳이 없게 하고, 그런 뒤에 방향에 따라 물에 응하여 능·소를 다 잊으니 이를 대사(大捨)라 한다. 한편으로 도를 행하고 덕을 베풀면서 한편으로 곧 버려 희망하는 마음이 없으니 이를 중사(中捨)라 한다. 널리 여러 선을 닦아 희망하는 바가 있고, 법을 듣고 공을 알아 마침내 집착하지 않으니 이를 소사(小捨)라 한다. 대사는 불 촉이 앞에 있는 듯하여 더욱 미혹도 깨달음도 없다. 중사는 불 촉이 곁에 있는 듯하여 혹 밝고 혹 어둡다. 소사는 불 촉이 뒤에 있는 듯하여 함정이 보이지 않는다. 그러므로 보살의 마음은 허공과 같아 일체를 다 버린다. 과거의 마음은 얻을 수 없으니 이것이 과거의 버림이요, 현재의 마음은 얻을 수 없으니 이것이 현재의 버림이요, 미래의 마음은 얻을 수 없으니 이것이 미래의 버림이다. 이른바 삼세가 다 버림이다. 여래가 가섭에게 법을 부한 이래 마음으로써 마음을 찍어 심심이 다르지 않다. 인이 공에 닿으면 인이 글을 이루지 못하고, 인이 물에 닿으면 인이 법을 이루지 못한다. 그러므로 마음으로써 마음을 찍어 심심이 다르지 않다. 능인·소인이 다 계회하기 어려우므로 얻는 이가 적다. 그러나 마음이 곧 무심이요 얻음이 곧 무득이다. ○부처에게는 삼신이 있다. 법신은 자성영통의 법을 설하고, 보신은 일체청정의 법을 설하고, 화신은 육도만행의 법을 설한다. 법신의 설법은 언어·음성·형상·문자에 의하지 않고, 설할 바도 없고 증할 바도 없어 자성이 영통할 뿐이다. 그러므로 이르기를, 설할 법이 없으니 이를 설법이라 한다. 보신·화신은 모두 기에 따라 감현하여, 그 설하는 법도 또한 일을 따라 근기에 응하여 섭화로 삼으니 모두 진법이 아니다. 그러므로 이르기를, 보화는 진불이 아니요 또 설법하는 이도 아니다. ○이른바 같은 하나의 정명(精明)이 나뉘어 육화합이 된다 함은―일정명은 일심이다. 육화합은 육근이 각각 진과 합하는 것이다. 눈은 색과 합하고, 귀는 소리와 합하고, 코는 향과 합하고, 혀는 미와 합하고, 몸은 촉과 합하고, 뜻은 법과 합한다. 그 가운데 육식이 생겨 십팔계가 된다. 만약 십팔계가 공하여 소유가 없음을 요지(了知)하면, 육화합을 묶어 일정명이 된다. 일정명은 곧 마음이다. 도를 배우는 사람은 다 이를 아나 다만 일정명·육화합의 해를 짓기를 면하지 못하여, 마침내 법의 속박이 되어 본심과 계합하지 못한다. 여래가 세상에 나타나 일승의 진법을 설하고자 하면 중생이 믿지 않고 비방을 일으켜 고해에 빠진다. 만약 모두 설하지 않으면 부처가 간탐(慳貪)에 떨어져 중생을 위하여 묘도를 두루 버리지 않게 된다. 마침내 방편으로 삼승을 설했다. 승에 대소가 있고 얻음에 심천이 있으나 모두 본법이 아니다. 그러므로 이르기를, 오직 이 일승의 도이요 그 나머지 둘은 곧 참이 아니라 하였다. 그러나 끝내 일심의 법을 나타내지 못하여, 가섭을 불러 함께 법좌에 앉게 하고 따로 일심·이언설의 법을 부촉했다. 이 한 가지 법이 지금 따로 행해진다. 만약 능히 계오(契悟)하면 곧 불지에 이른다.

裴休相國傳心偈

배휴 상국의 전심게(傳心偈)

予於宛陵鐘陵皆得親黃蘗希運禪師。盡傳心要。乃作傳心偈爾。

나는 완릉과 종릉 어느 곳에서나 황벽희운선사에게 친히 뵈어 심요를 모두 전하였으므로, 이 전심게를 지었다.

心不可傳。以契為傳。心不可見。以無為見。契亦無契。

마음은 전할 수 없고, 계합함으로써 전을 삼는다. 마음은 볼 수 없고, 무위로써 봄을 삼는다. 계함에도 계함이 없고,

無亦無無。化城不住。迷額有珠。珠是強名。

없음에도 없음이 없다. 화성에 머물지 않고, 미혹한 이마에 구슬이 있다. 구슬은 억지로 지은 이름,

城豈有形。即心即佛。佛即無生。直下便是。

성에 어찌 형상이 있으랴. 즉심즉불(即心卽佛), 부처는 곧 무생. 직하에 바로 이것이니,

勿求勿營。使佛覓佛。倍費功程。隨法生解。

구하지 말고 꾸미지 말라. 부처로써 부처를 찾음은 곱으로 공정을 허비한다. 법을 따라 해를 내면,

即落魔界。凡聖不分。乃離見聞。無心似鏡。

곧 마계에 떨어진다. 범과 성을 나누지 않으면 곧 견문을 떠난다. 무심은 거울과 같아,

與物無競。無念似空。無物不容。三乘外法。

물건과 겨루지 않는다. 무념은 허공과 같아, 담지 못할 것이 없다. 삼승 밖의 법은,

歷劫希逢。若能如是。是出世雄。

겁을 지나도 만나기 어렵다. 만약 능히 이와 같이 하면, 이는 출세의 웅(雄)이다.

甞聞。河東大士親見高安導師傳心要。於當年著偈章而示後。頓開聾瞽。煥若丹青。予惜其所遺。綴於本錄雲爾。

일찍이 듣기를, 하동의 대사(大士)가 고안의 도사(導師)를 친히 뵈어, 당년에 심요를 전하고, 게장을 지어 후세에 보였다. 단번에 놀고 봉한 이를 열어 청단처럼 환하였다. 나는 그 남긴 것을 아끼어 본록에 덧붙이노라.

慶曆戊子歲南宗字天真者題

경력(慶曆) 무자(戊子)년에, 남종의 천진(天真)이라 자(字)한 자가 쓰다.

(傳心法要內改十一處。除落三字添入九字。並按四家錄並別錄為據也)

(『전심법요』 가운데 열한 곳을 고치고, 세 글자를 제하고, 아홉 글자를 더하였다. 또 『사가록(四家錄)』과 별록(別錄)에 따라 근거로 삼았다.)

懷讓禪師第三世下六十一人

회양선사(懷讓禪師) 제삼세 이하 육십일인

池州南泉普願禪師法嗣一十七人湖南長沙景岑禪師

지주(池州) 남천보원선사(南泉普願禪師)의 법사(法嗣) 십칠인. 호남 장사(長沙) 경잠선사(景岑禪師)

荊南白馬曇照禪師

형남(荊南) 백마(白馬) 담조선사(曇照禪師)

終南山雲際師祖禪師

종남산(終南山) 운제(雲際) 사조선사(師祖禪師)

鄧州香嚴下堂義端禪師

등주(鄧州) 향엄하당(香嚴下堂) 의단선사(義端禪師)

趙州東院從諗禪師

조주(趙州) 동원(東院) 종심선사(從諗禪師)

池州靈鷲閑禪師

지주(池州) 영취(靈鷲) 한선사(閑禪師)

鄂州茱萸山和尚

악주(鄂州) 주유산(茱萸山) 화상

衢州子湖利蹤禪師

구주(衢州) 자호(子湖) 이종선사(利蹤禪師)

洛京嵩山和尚

낙경(洛京) 숭산(嵩山) 화상

日子和尚

일자화상(日子和尚)

蘇州西禪和尚

소주(蘇州) 서선화상(西禪和尚)

宣州刺史陸亙池州行者甘贄(已上一十三人見錄)

선주(宣州) 자사(刺史) 육긍(陸亘). 지주(池州) 행자(行者) 감지(甘贄) (이상 십삼인은 견록)