소

聲聞心心斷惑。能斷之心是賊。賊賊遞相除遣。何時了本語默。口內誦經千卷。體上問經不識。不解佛法圓通。徒勞尋行數墨。頭陀阿練苦行。希望後身功德。希望即是隔聖。大道何由可得。譬如夢裡度河。船師度過河北。忽覺床上安眠。失卻度船軌則。船師及彼度人。兩箇本不相識。眾生迷倒羈絆。往來三界疲極。覺悟生死如夢。一切求心自息。

비단을 가지고 혹 고국의 길에 오르면, 여러 곳에 소리를 듣지 못함을 근심하지 말라.

悟解即是菩提。了本無有階梯。堪歎凡夫傴僂。八十不能跋蹄。徒勞一生虛過。不覺日月遷移。向上看他師口。恰似失嬭孩兒。道俗崢嶸集聚。終日聽他死語。不觀己身無常。心行貪如狼虎。堪嗟二乘狹劣。要須摧伏六府。不食酒肉五辛。邪眼看他飲咀。更有邪行猖狂。修氣不食鹽醋。若悟上乘至真。不假分別男女。

또 게가 있어 이르되,

寶誌和尚十二時頌

한 발우 천 집의 밥, 외로운 몸 만 리의 노님.

平旦寅。狂機內有道人身。窮苦已經無量劫。不信常擎如意珍。若捉物入迷津。但有纖豪即是塵。不住舊時無相貌。外求知識也非真。

푸른 눈으로 사람을 봄이 적고, 길을 묻는 곳은 흰 구름 머리네.

日出卯。用處不須生善巧。縱使神光照有無。起意便遭魔事撓。若施功終不了。日夜被他人我抝。不用安排只麼從。何曾心地生煩惱。

양 정명 이 년 병자 삼월에 스님이 장차 멸을 보이려 했다. 악림사의 동쪽 복도 아래에서 반석에 단정히 앉아 이에 게를 설하여 이르되,

食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。只麼忙忙受苦辛。認聲色覓疎親。只是他家染汙人。若擬將心求佛道。問取虛空始出塵。

미륵이 참된 미륵, 몸을 나누어 천백억.

禺中巳。未了之人教不至。假饒通達祖師言。莫向心頭安了義。只守玄沒文字。認著依前還不是。暫時自肯不追尋。曠劫不遭魔境使。

시시로 때의 사람을 보이지만, 때의 사람이 스스로 알지 못하네.

日南午。四大身中無價寶。陽焰空華不肯拋。作意修行轉辛苦。不曾迷莫求悟。任爾朝陽幾迴暮。有相身中無相身。無明路上無生路。

게를 마치고 안연히 화했다. 그 뒤 다른 주에 사람이 있어 스님이 또 포대를 지고 가는 것을 보았다. 이에 사중이 다투어 그 상을 그렸다. 지금 악림사의 대전 동당에 온몸이 지금 있다.

日昳未。心地何曾安了義。他家文字沒親疎。莫起工夫求的意。任縱橫絕忌諱。長在人間不居世。運用不離聲色中。歷劫何曾暫拋棄。

여러 곳의 잡거·짐념·대별의 말

晡時申。學道先須不厭貧。有相本來權積聚。無形何用要安真。作淨潔卻勞神。莫認愚痴作近隣。言下不求無處所。暫時喚作出家人。

장폐 마왕이 여러 권속을 거느리고 일천 년에 금강제 보살의 일어나는 곳을 찾아도 얻지 못하고 따라 왔다. 홀연히 어느 날로 말미암아 얻어 보게 되니 이에 물어 말했다. 「그대는 마땅히 어디에 머물겠는가. 나는 일천 년에 여러 권속을 거느리고 그대의 일어나는 곳을 찾아도 얻지 못했다.」 금강제가 말했다. 「나는 있음에 머묾에 의지하지 않고, 없음에 머묾에 의지하지 않고, 이와 같이 머문다.」(법안이 들어 말한다. 「장폐 마왕이 금강제를 보지 못함은 곧 잠시 따른다. 다만 금강제는 아직 장폐 마왕을 보는가.」)

日入酉。虛幻聲音終不久。禪悅珍羞尚不餮。誰能更飲無明酒。沒可拋無物守。蕩蕩逍遙不曾有。縱爾多聞達古今。也是痴狂外邊走。

외도가 부처에게 물어 말했다. 「있는 말을 묻지 않고, 없는 말을 묻지 않습니다.」 세존이 오래 침묵했다. 외도가 예배하여 말했다. 「훌륭합니다 세존. 대자대비로 나의 미운을 열어 나로 하여금 들어가기를 얻게 하셨습니다.」 외도가 가고 나서 아난이 부처에게 물어 말했다. 「외도가 무엇으로 증하는 바로 들어감을 얻었다고 말합니까.」 부처가 말했다. 「세간의 좋은 말이 채찍의 그림자를 보고 나아감과 같다.」(현각이 짐하여 말한다. 「어느 곳이 세존이 채찍을 든 곳인가.」 운거 석이 말한다. 「알고자 하는가. 지금 당에 돌아가는 것이 또 누구인가.」 동선 제가 집어 말한다. 「어느 곳이 외도가 깨닫는 곳인가. 대중 가운데 세존이 오래 침묵할 때를 말하면 곧 이것이 채찍을 든 곳이다. 그렇게 알면 아직 얻었는가 못했는가.」)

黃昏戌。狂子興功投暗室。假使心通無量時。歷劫何曾異今日。擬商量卻啾唧。轉使心頭黑如漆。晝夜舒光照有無。痴人喚作波羅蜜。

긴나라왕이 무생의 음악을 연주하여 세존에게 공양했다. 왕이 유정무정에게 함께 왕을 따라 가라고 칙했다. 만일 한 물건이 왕을 따르지 않으면 곧 부처의 곳에 갈 수 없다. 또 무염족왕이 대적정에 들었다. 왕이 유정무정에게 모두 왕을 따르라고 칙했다. 만일 한 물건이 왕을 따르지 않으면 곧 대적정에 들 수 없다.(운거 석이 말한다. 「유정이 감은 잠시 따른다. 다만 산하대지와 같은 것은 이것이 무정의 물건인데 어떻게 또한 왕을 따라 감의 도리를 말하겠는가.」)

人定亥。勇猛精進成懈怠。不起纖豪修學心。無相光中常自在。超釋迦越祖代。心有微塵還窒閡。廓然無事頓清閑。他家自有通人愛。

계빈 국왕이 검을 잡고 사자 존자 앞에 나아가 물어 말했다. 「스님은 온공을 얻었습니까 안 얻었습니까.」 스님이 말했다. 「이미 온공을 얻었다.」 말했다. 「이미 온공을 얻었으면 생사를 벗어났습니까 안 벗어났습니까.」 스님이 말했다. 「이미 생사를 벗어났다.」 말했다. 「이미 생사를 벗어났으면 스님에게 나아가 머리를 빌면 아직 얻습니까 못 얻습니까.」 스님이 말했다. 「몸은 나의 소유가 아니니 하물며 머리이겠는가.」 왕이 곧 그를 베니 흰 젖이 나왔다. 왕의 팔이 스스로 떨어졌다.(현각이 짐하여 말한다. 「자, 말해 보아라, 베어 닿았는가 베어 닿지 않았는가.」 현사가 말한다. 「대소의 사자 존자는 머리에 주인을 짓지 못한다.」 현각이 또 말한다. 「현사가 그렇게 말한다. 사람에게 주인을 짓기를 요하는가 사람에게 주인을 짓지 않기를 요하는가. 만일 사람에게 주인을 짓기를 요하면 온은 곧 공이 아니다. 만일 사람에게 주인을 짓지 않기를 요하면 현사가 그렇게 말하는 뜻이 어느 곳에 있는가. 시험하여 끊어 보라.」)

夜半子。心住無生即生死。生死何曾屬有無。用時便用沒文字。祖師言外邊事。識取起時還不是。作意搜求實沒蹤。生死魔來任相試。

월주 삶현 청태원 도원 선사. 승려가 물었다. 「죽은 스님의 천화는 어느 곳을 향해 갑니까.」 스님이 말했다. 「오늘 천화한다.」 령 속의 상좌가 물었다. 「어떤 것이 조사 서래의 뜻입니까.」 스님이 말했다. 「그대에게 뜰 앞의 측백나무는 말할 수 없다.」

鷄鳴醜。一顆圓珠明已久。內外推尋覓總無。境上施為渾大有。不見頭又無手。世界壞時渠不朽。未了之人聽一言。只遮如今誰動口。

항주 구곡 관음원 경상 선사는 여항 사람이다. 성은 심씨. 키가 칠 척 남짓. 변재가 뭇 사람에 으뜸이요 다문강기했다. 때에 천태의 문하에서 이를 걸출하다고 추앙했다. 승려가 물었다. 「험악한 길 가운데는 무엇으로 나루와 다리를 삼습니까.」 스님이 말했다. 「이것으로 나루와 다리를 삼는다.」 말했다. 「어떤 것이 이것입니까.」 스님이 말했다. 「그대의 콧구멍을 쌓아 닿는다.」

誌公和尚十四科頌

항주 개화사 전법 대사 행명. 본주 사람이다. 성은 우씨. 어려서 명주 설두산 지각 선사에게 투하여 삭발했다. 이윽고 지각이 영명 대도량으로 옮겨 주석하니 제자가 이천이 있었다. 왕과 신하가 흠앙하여 법화가 더욱 성했다. 스님이 천태에서 수기를 받아 영명으로 돌아와 본사를 보좌했다. 해중이 기울어 우러렀다. 개보 팔 년에 지각이 적에 돌아가니 스님이 이에 능인사에 주석했다. 충의왕이 또 대화사를 세우고(곧 육화사로 개명하고 뒤에 태종 황제가 개화라는 호를 내렸다) 연청하여 두 곳을 주지하게 했다. 모두 무리를 모아 법을 설했다. 승려가 물었다. 「어떤 것이 개화의 문 속에서 흘러나오는 방편입니까.」 스님이 말했다. 「날마다 조수 소리가 두 번 들린다.」 물었다. 「어떤 것이 무진등입니까.」 스님이 말했다. 「사리의 비추어 줌을 감사한다.」 태종 황제가 자의와 사호를 내렸다. 함평 사 년 사월 육 일에 멸을 보였다.

菩提煩惱不二

월주 소산현 어부 개선사 의원 선사. 승려가 물었다. 「일 년 가고 일 년 옵니다. 방편문 속에서 스님께 열어 주시기를 청합니다.」 스님이 말했다. 「분명히 기억하여 취하라.」 말했다. 「그렇다면 곧 옛날의 사자후요 오늘의 상왕이 돌아옴입니다.」 스님이 말했다. 「다행히 상관이 없다.」

眾生不解修道。便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處尋討。大道曉在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虛假。妄執浮沈生老。昔時迷日(一作未)為晚。今日始覺非早。

온주 서록사 상방 우안 선사는 복주 사람이다. 천태에서 법을 얻었다. 또 늘 『수능엄』의 요의를 보니 때에 이를 안능엄이라 불렀다. 지도 원년 계춘의 달에 장차 멸을 보이려 하니 법사 제자 운인이 있어 시좌했다. 스님이 이에 게를 설하여 이르되,

持犯不二

이것은 령 머리에서 가져온 일이 아니고, 어찌 계족에서 부쳐 온 것이겠는가.

丈夫運用無礙。不為戒律所制。持犯本自無生。愚人被他禁繫。智者造作皆空。聲聞觸途為滯。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。空中妄執有無。不達色心無礙。菩薩與俗同居。清淨曾無染世。愚人貪著涅槃。智者生死實際。法性空無言說。緣起略無人子(一本作為茲偈)。百歲無智小兒。小兒有智百歲。

옛부터 성현이 모두 이와 같으니, 내가 오늘 그대를 위해 재단함이 아니네.

佛與眾生不二

스님이 게를 설하여 부촉하고, 향수로 몸을 목욕시켜 옷을 갈아입고 편안히 앉아, 관을 메어 방에 이르게 했다. 오래 되어 스스로 관에 들어갔다. 사흘을 지나 문인과 본사의 유 사리가 곧 관을 열어 보니, 스님이 오른쪽 옆으로 길상하여 누워 있었다. 사중이 애통하니 스님이 이에 다시 일어나 상당하여 법을 설하고, 이윽고 꾸짖어 계를 내려 말했다. 「이번에 다시 나의 관을 여는 자는 나의 아들이 아니다.」 말을 마치고 다시 관에 들어가 길이 갔다.

眾生與佛無殊。大智不異於愚。何須向外求寶。身田自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虛。無有一法可得。翛然自入無餘。

항주 용화사 혜거 선사는 민월 사람이다. 천태에서 지를 받았다. 오월 충의왕이 명하여 상사에 주석하게 했다. 처음에 당을 여니 대중이 모여 정해졌다. 스님이 말했다. 「종상의 종승이 여기에 이르러 어떻게 언론하는가. 또 어떻게 거창하는가. 다만 석가여래가 일대시교를 설한 것과 같이 병에 물을 붓는 것과 같다. 고덕이 오히려 이르기를, 오히려 몽사·얼어와 같다 했다. 자, 말해 보아라, 고덕은 무슨 도리에 의거하여 곧 그렇게 말했는가. 아직 아는가. 큰 베풂의 문은 열려 일찍이 막힌 적이 없다. 범을 낳고 성을 기르어 가는 티끌도 새지 않는다. 범이라 하면 곧 온전한 범이요, 성을 들면 곧 온전한 성이다. 범과 성이 서로 기다리지 않아 사람마다 홀로 존귀하다. 그러므로 말한다. 산하대지가 긴 시간 법을 설하고 긴 시간 빛을 놓는다. 지수화풍이 하나하나 이와 같다.」 때에 승려가 나와 예배했다. 스님이 말했다. 「좋은 물음의 머리다, 법과 같이 물어 가져오라.」 승려가 바야흐로 앞으로 나아가자 스님이 말했다. 「또 상관이 없다.」 승려가 물었다. 「제불의 출세에는 빛을 놓고 땅을 움직입니다. 화상의 출세에는 어떤 상서가 있습니까.」 스님이 말했다. 「화두가 스스로 깨졌다.」 다른 날 상당하여 대중에게 이르되, 「용화의 여기는 다만 나무를 가리고 나물을 가릴 뿐이다. 오르내리며 아침에 한 죽, 재시에 한 밥, 잔 뒤에 차를 마신다. 다만 그렇게 참취하라, 진중하라.」 승려가 물었다. 「학인이 아직 자기를 밝히지 못했으니 어떻게 천심을 분별할 수 있습니까.」 스님이 말했다. 「자기의 눈을 알아 취하라.」 말했다. 「어떤 것이 자기의 눈입니까.」 스님이 말했다. 「그대에게 무엇을 말하겠는가.」

事理不二

무주 제운산 우진 선사는 월주 사람이다. 성은 양씨. 어린 나이에 본주 대선사를 따라 출가하고, 나이가 차서 구족계에 올랐다. 천태의 방에 참여하여 친히 인기를 받들었다. 제운산에 주석하여 연거하니 법려가 모두 모였다. 승려가 물었다. 「어떤 것이 무 봉한 탑입니까.」 스님이 말했다. 「오륙 척.」 그 승려가 예배했다. 스님이 말했다. 「탑이 무너졌다.」 물었다. 「원명이 알고 아는데 왜 심념에 의하지 않습니까.」 스님이 말했다. 「원명이 안다.」 말했다. 「심념과 무엇이 다릅니까.」 스님이 말했다. 「그대는 무엇을 심념이라 부르는가.」 스님이 가을 저녁에 한가히 앉아 우연히 송을 지어 이르되,

心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須攝念坐禪。妄想本來空寂。不用斷除攀緣。智者無心可得。自然無爭無喧。不識無為大道。何時得證幽玄。佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中執有迷奔。了達貪瞋空寂。何處不是真門。

가을 뜰은 쓸쓸하고 바람이 소슬하니, 찬 별이 하늘에 벌리고 달이 높네.

靜亂不二

턱을 괴고 정좌하면 정신이 수고롭지 않고, 새 둥지가 까닭 없이 베 털을 집네.

聲聞厭諠求靜。猶如棄麫求餅。餅即從來是麫。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死不異涅槃。貪瞋如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達婬慾性空。鑊湯鑪炭自冷。

그 여러 가지 가게는 모두 일에 닿아 지었으니, 삼백여 수가 유행하여 별록에 보인다. 지도 연간에 대선사에서 졸했다.

善惡不二

온주 서록사 본선 선사는 온주 영가 사람이다. 성은 정씨. 어린 나이에 본주 집경원에서 출가하고, 천태 국청사에서 계를 받고, 천태 소 국사에게 법을 얻었다. 스님이 처음 국사를 만나니 국사가 바람이나 깃발이 움직임이 아니요 인자의 마음이 움직인다는 말로 이를 이끌었다. 스님이 곧바로 깨달아 풀었다. 뒤에 이에 제자에게 보여 말했다. 「나는 처음에 천태의 법문을 배워 모든 아래에 곧바로 천했다. 그러나 천 일 안·사의 가운데는 물건이 가슴에 막히는 것 같고 원수와 같은 곳에 있는 것 같았다. 천 일 뒤·하루 가운데는 물건이 가슴에 막히지 않고 원수가 같은 곳에 있지 않았다. 당하에 안락하여 곧바로 앞의 허물을 깨달았다.」 이에 송 세 수를 지었다. 첫째는, 바람이나 깃발이 움직임이 아니요 인자의 마음이 움직인다. 송에 이르기를,

我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死平等。四海阿誰厚薄。無為大道自然。不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病癒何須執藥。了知諸法平等。翛然清虛快樂。

바람이나 깃발이 움직임이 아니요 오직 마음이 움직이네, 옛부터 서로 전하여 바로 지금에 이르렀네.

色空不二

지금부터 뒤에 물과 구름이 무릇 알고자 하거든, 조사가 참으로 좋은 지음이라네.

法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意擾擾顛狂。不識圓通妙理。何時得會真常。自疾不能治療。卻教他人藥方。外看將為是善。心內猶若豺狼。愚人畏其地獄。智者不異天堂。對境心常不起。舉足皆是道場。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除卻三毒。迢迢不離災殃。智者知心是佛。愚人樂往西方。

둘째는, 빛깔을 보면 곧 마음을 본다. 송에 이르기를,

生死不二

만일 이것이 빛깔을 보면 곧 마음을 본다면, 사람이 와서 물음에 닿으면 바야흐로 답하기 어렵네.

世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入山河無間。顛倒妄想本空。般若無迷無亂。三毒本自解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。不識寂滅真如。何時得登彼岸。智者無惡可斷。運用隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除煩惱。此是無明痴漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。實際無佛無魔。心體無形無段。

만일 도리를 구하여 여러 가지를 설하면, 평생의 세 가지 납을 저버리리라.

斷除不二

셋째는, 자기를 밝힌다. 송에 이르기를,

丈夫運用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅固猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪瞋是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死猖狂。智者達色無礙。聲聞無不恛惶。法性本無瑕翳。眾生妄執青黃。如來引接迷愚。或說地獄天堂。彌勒身中自有。何須別處思量。棄卻真如佛像。此人即是顛狂。聲聞心中不了。唯只趁逐言章。言章本非真道。轉加鬪爭剛彊。心裡蚖蛇蝮蠍。螫著便即遭傷。不解文中取義。何時得會真常。死入無間地獄。神識枉受災殃。

광대한 겁에서 와서 다만 이와 같고, 이와 같이 하늘과도 같고 땅과도 같네.

真俗不二

땅과 같고 하늘과 같아 어떤 형상을 짓는가, 어떤 형상인가 이것이 아님이 없네.

法師說法極好。心中不離煩惱。口談文字化他。轉更增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾雲集聽講。高座論義浩浩。南座北座相爭。四眾為言為好。雖然口談甘露。心裡尋常枯燥。自己元無一錢。日夜數他珍寶。恰似無智愚人。棄卻真金擔草。心中三毒不捨。未審何時得道。

스님이 이로부터 발이 성읍을 밟지 않고, 손이 재화를 건네지 않았다. 와구를 설치하지 않고, 견사를 입지 않았다. 묘시의 재에 종일 연좌하고, 신단에 제자들을 가르쳐 인도했다. 조석으로 간지하여 삼십여 년을 넘었으나 그 뜻이 더욱 맹렬했다. 스님이 대중에게 보여 말했다. 「너희 여러 사람은 아직 죽림의 난약·산수의 원사·사람들을 보는가. 만일 본다고 하면 곧 마음 밖에 법이 있다. 만일 보지 못한다고 하면 어찌 죽림의 난약·산수의 원사·사람들이 현재 당당한 것을 어찌하겠는가. 아직 그렇게 고시함을 아는가. 만일 알면 거리낌 없이 영리하다. 무사하면 서지 말라.」 스님이 대중에게 보여 말했다. 「불신이 법계에 충만하여 두루 일체 군생 앞에 나타나고, 인연을 따라 감에 부응하여 두루하지 않음이 없으며, 늘 이 보리좌에 처한다. 만일 불신이 법계에 충만하여 간다고 하면, 보살계·연각계·성문계·천계·수라계·인계·축생계·아귀지옥계, 이와 같은 여러 계는 마땅히 자취가 없이 가야 비로소 얻는다. 왜 이 이삼의 설이 있는가. 법계가 오직 이것이 불신이라고 말함 때문에, 곧 그렇게 말하고 그렇게 말하면 이미 이삼이 된다. 또 어떻게 설하는가, 이것이 법계에 충만하는 불신이라고. 여기를 향하여 너희들을 위해 함부로 말한다. 아직 얻는가. 이 말에서 만일 천득하면 거리낌 없이 심력을 덜리라. 만일 또 천득하지 못하면 너희들 잠시 말해 보아라. 승기를 밟지 않고 법신을 얻는 것은 어떤 사람인가. 서로 목욕을 나와 수고로우니 거리낌 없이 잠시 물러가라.」 스님이 때로 말했다. 「대체로 불법을 참학함은 미필 학문의 말을 옳다고 하지 않고, 참학은 미필 간화를 배움을 옳다고 하지 않고, 참학은 미필 대어를 배움을 옳다고 하지 않고, 참학은 미필 별어를 배움을 옳다고 하지 않고, 참학은 미필 경론 속의 기특한 언어를 염파함을 옳다고 하지 않고, 참학은 미필 여러 조사의 기특한 언어를 염파함을 옳다고 하지 않는다. 참학이 만일 이와 같은 것을 참학하면, 그대에게 맡겨 칠통팔달해도, 불법 가운데 만약 실견의 곳이 없으면 이를 건혜의 무리라 부른다. 어찌 듣지 못했는가, 고덕이 이르기를, 총명은 생사를 당하지 못하고, 건혜는 어찌 고윤을 면하겠는가 했다. 여러 사람이 만일 참학하면 마땅히 진실로 참학해야 한다. 비로소 진실한 참학을 얻는다. 갈 때는 갈 때에 참취하고, 설 때는 설 때에 참취하고, 앉을 때는 앉을 때에 참취하고, 잘 때는 잘 때에 참취하고, 말할 때는 말할 때에 참취하고, 침묵할 때는 침묵할 때에 참취하고, 일체 작무할 때는 일체 작무할 때에 참취하라. 이미 이와 같은 때를 향하여 참하면, 자, 말해 보아라, 무슨 사람을 참하고 무슨 말을 참하는가. 여기에 이르러 마땅히 스스로 명백한 곳이 있어야 비로소 얻는다. 만일 명백한 곳이 아니면 이를 조차의 참학이라 불러 곧 궁료가 없다.」 또 말했다. 「그윽한 수풀에 새가 울고 푸른 골짜기에 물고기가 뛰네. 구름 조각이 펼쳐지고 폭포 소리가 오열한다. 너희들은 아직 이와 같은 많은 경상이 너희들에게 들어갈 곳을 보여줌을 아는가. 만일 알면 거리낌 없이 참취하면 좋다.」 또 말했다. 「천태의 교 속에 문수·관음·보현의 세 문을 설한다. 문수의 문은 일체의 빛깔이요, 관음…」