中論 巻第一

自作、他作猶尚有過，何況無因作。無因多過，如〈破作作者品〉中說。復次：

自作・他作すらなお過失有るに、いわんや無因作をや。無因は過失さらに多し。〈破作作者品〉の中の説くが如し。さらにいえば、

「非但說於苦，四種義不成；

「ただ苦を説くのみならず、四種の義理とも成立せず。

一切外萬物，四義亦不成。」

一切の外在の万物も、四種の義理とも成立しない。」

佛法中雖說五受陰為苦，有外道人謂苦受為苦，是故說不但說於苦四種義不成，外萬物地水山木等一切法皆亦不成。

仏法の中には五受陰を苦と説くも、外道人は苦受を取りて苦と為すがゆえに説く。ただ苦を説くのみならず、四種の義理とも成立せず。外在の万物、地・水・山・木等の一切法も、皆成立しないと。

中論觀行品第十三(九偈)

《中論》観行品第十三（九首の偈）

問曰：

問う者曰く、

「如佛經所說，虛誑妄取相，

「仏経の説く所の如く、虚誑はすなわち妄取の相である。

諸行妄取故，是名為虛誑。」

諸行は妄取なるがゆえに、虚誑と名づく。」

佛經中說，虛誑者，即是妄取相；第一實者，所謂涅槃，非妄取相。以是經說故，當知有諸行虛誑妄取相。

仏経の中に説く。いわゆる虚誑とは、すなわち妄取の相である。第一真実とは、いわゆる涅槃であり、妄取の相ではない。経がかく説くがゆえに、諸行有りて虚誑・妄取の相なりと知るべきである。

答曰：

答える者曰く、

「虛誑妄取者，是中何所取？

「虚誑・妄取――この中に取る所は何ぞ。

佛說如是事，欲以示空義。」

仏がかかる事を説くは、以って空の義理を顕示せんと欲するなり。」

若妄取相法即是虛誑者，是諸行中為何所取？佛如是說，當知說空義。

もし妄取相の法がすなわち虚誑ならば、これらの行の中に取る所は何に取る所は何ぞ。仏がかく説くは、空の義理を説くに在りと知るべきである。

問曰：云何知一切諸行皆是空？

問う者曰く、何によってか一切の諸行は皆空なりと知るか。

答曰：一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住，無自性故空。諸行名五陰，從行生故。五陰名行，是五陰皆虛妄無有定相。何以故？如嬰兒時色非匍匐時色、匍匐時色非行時色、行時色非童子時色、童子時色非壯年時色、壯年時色非老年時色。如色念念不住故，分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色，為異，二俱有過。何以故？若嬰兒色即是匍匐色乃至老年色者，如是則是一色皆為嬰兒，無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥團，終不作瓶。何以故？色常定故。若嬰兒色異匍匐色者，則嬰兒不作匍匐、匍匐不作嬰兒。何以故？二色異故。如是童子、少年、壯年、老年色不應相續有，失親屬法無父無子。若爾者，唯有嬰兒應得父，餘則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有過。

答える者曰く、一切の諸行は虚妄の相なるがゆえに空である。諸行は生滅住せず、自性なきがゆえに空である。諸行とは五陰を指し、行に随って生ず。五陰を行と名づく。この五陰は皆虚妄にして確定の相なし。なぜか。嬰児の時の色は匍匐の時の色でなく、匍匐の時の色は行歩の時の色でなく、行歩の時の色は童子の時の色でなく、童子の時の色は壮年の時の色でなく、壮年の時の色は老年の時の色でないが如し。色は念々住せざるがゆえに、一つの決定の性を分別して求めて得られない。嬰児の色は、すなわち匍匐の色より老年の色に至るまで同一か、それとも相異か。二種とも過失が有る。なぜか。もし嬰児の色がすなわち匍匐の色より老年の色に至るならば、これにようてはただ一種の色あるのみで、皆嬰児と成るべきで、匍匐より老年に至るまでなし。また泥団が常に泥団にして、終に瓶を作さざるが如し。なぜか。色が常に確定するがゆえである。もし嬰児の色が匍匐の色に異なれば、嬰児は匍匐を作さず、匍匐もまた嬰児を作さない。なぜか。二種の色が相異なるがゆえである。このようであれば童子・少年・壮年・老年の色は相続して有るべきではなく、すなわち親属の法を失い、父なく子なし。もしこのようであれば、ただ嬰児のみ父を作ることを得べきで、その余の匍匐より老年に至るまで分有るべきではない。ゆえに二種とも過失が有る。

問曰：色雖不定，嬰兒色滅已，相續更生乃至老年色，無有如上過。

問う者曰く、色は確定しないといえども、嬰児の色が滅したる後、相続してさらに生じて老年の色に至る。前の諸の過失はない。

答曰：嬰兒色相續生者，為滅已相續生？為不滅相續生？若嬰兒色滅，云何有相續？以無因故。如雖有薪可燃，火滅故無有相續。若嬰兒色不滅而相續者，則嬰兒色不滅，常住本相亦無相續。

答える者曰く、いわゆる嬰児の色が相続して生ずとは、滅したる後に相続して生ずるか、それとも滅せずして相続して生ずるか。もし嬰児の色が滅せば、どうしてなお相続があらんか。因なきがゆえである。薪有りて燃ゆべきも、火滅せば相続なきが如し。もし嬰児の色が滅せずして相続すれば、嬰児の色は滅せず、常に本よりの相に住して、また相続なし。

問曰：我不說滅不滅故相續生，但說不住相似生，故言相續生。

問う者曰く、私は滅または不滅によりて相続して生ずと説くのではなく、ただ住せずして相似して生ずると説くのみ。ゆえに相続生と名づく。

答曰：若爾者，則有定色而更生，如是應有千萬種色。但是事不然，如是亦無相續。如是一切處求色無有定相，但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得，但有皮葉。如是智者求色相念念滅，更無實色可得，不住色形色相。相似次第生難可分別，如燈炎分別定色不可得，從是定色更有色生不可得。是故色無性故空，但以世俗言說故有。受亦如是，智者種種觀察，次第相似故生滅難可別知，如水流相續，但以覺故說三受在身。是故當知，受同色說。想因名相生，若離名相則不生。是故佛說，分別知名字相故名為想。非決定先有，從眾緣生無定性，無定性故如影隨形。因形有影、無形則無影，影無決定性。若定有者，離形應有影。而實不爾，是故從眾緣生，無自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言說故有。識因色聲香味觸等、眼耳鼻舌身等生，以眼等諸根別異故，識有別異。是識為在色、為在眼、為在中間？無有決定。但生已識塵識此人、識彼人。知此人識為即是知彼人識。為異是二，難可分別。如眼識，耳識亦難可分別。以難分別故，或言一或言異，無有決定分別，但從眾緣生故，眼等分別故空無自性。如伎人含一珠出已復示人則生疑，為是本珠、為更有異？識亦如是，生已更生，為是本識、為是異識？是故當知，識不住故無自性，虛誑如幻。諸行亦如是。諸行者，身、口、意。行有二種：淨、不淨。何等為不淨？惱眾生、貪著等，名不淨。不惱眾生、實語、不貪著等，名淨，或增或減。淨行者，在人中、欲天、色天、無色天受果報已則減，還作故名增。不淨行者亦如是，在地獄、畜生、餓鬼、阿修羅中受果報已則減，還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病，隨宜將適病則除愈，不將適病則還集。諸行亦如是，有增有減故不決定，但以世俗言說故有，因世諦故得見第一義諦。

答える者曰く、もしこのようであれば、確定の色有りてさらに生ず。これにようては千万種の色有るべきである。しかるにこの事はそうではない。このようにもまた相続なし。このように一切の処に色を求めて確定の相なく、ただ世俗言説に随いてこそ有る。芭蕉樹の如く、実を求めて得られず、ただ皮と葉のみ。このように智者が色の相を求むれば、念々に滅して、さらに実在の色を得べからず、住著する色の形の色の相もなし。相似次第に生じて、分別し難きこと灯焔の如し。一つの確定の色を分別して求めて得られず、この確定の色からさらに色を生ずるもまた求めて得られない。ゆえに色に性なく、これによりて空である。ただ世俗言説に随いてこそ有る。受もまたこのようである。智者が種種に観察すれば、次第相似なるがゆえに生滅は分別知り難く、水流の相続するが如く、ただ覚察するによって身の上に三種の受有りと説く。ゆえに知るべし、受は色と同じく説くと。想は、名と相によって生ず。もし名と相を離れれば生ぜない。ゆえに仏は説く、名字の相を分別了知してこそ想と名づくと。決定して先前にすでに有るのではなく、衆縁に随って生じ、定性なし。定性なきは、影の形に随うが如し。形によってこそ影有り、形なければ影なし。影に決定の性なし。もし決定有れば、形を離れて影有るべきである。しかるに実際はそうではない。ゆえに衆縁に随って生じ、自性なきがゆえに求めて得られない。想もまたこのようで、ただ外在の名相に依り、世俗言説に随いてこそ有る。識は、色声香味触等・眼耳鼻舌身等に依って生ず。眼等の諸根が各各差別なるがゆえに、識に差別有り。この識は色の中に在るか、眼の中に在るか、中間に在るか。いずれも決定なし。ただ生じたる後に、塵を識り、この人を識り、かの人を識る。この人を知る識は、すなわちかの人を知る識か、それとも相異か。この二種は分別し難し。眼識がこのようであれば、耳識もまた分別し難し。分別し難きがゆえに、あるいは一と説き、あるいは異と説く。決定の分別なく、ただ衆縁に随って生じ、眼等の分別なるがゆえに、空にして自性なし。伎人の一つの珠を含み、取り出してまた人に示せば、疑いを生ず。本来の那の珠か、別に一つの珠有るかと。識もまたこのようで、生じてさらに生ず。本来の識か、別の一つの識か。ゆえに知るべし、識は住せず、これによりて自性なく、虚誑にして幻の如しと。諸行もまたこのようである。いわゆる諸行とは、身・口・意である。行に二種有る。浄と不浄である。何を不浄と為すか。衆生を悩乱し、貪着等を、不浄と名づく。衆生を悩乱せず、実語・不貪着等を、浄と名づく。あるいは増あり、あるいは減あり。浄行は、人中・欲天・色天・無色天の中にて果報を受け了われば減し、さらに作せば増と名づく。不浄行もまたこのようで、地獄・畜生・餓鬼・阿修羅の中にて果報を受け了われば減し、さらに作せば増と名づく。ゆえに諸行には増減有り。これによりて住せず。人の病有るが如く、宜に随って調理すれば病は除愈し、調理せざれば病は還りて聚まる。諸行もまたこのようで、増減有るがゆえに確定せず、ただ世俗言説に随いてこそ有る。世諦に依ってこそ、第一義諦を見ることを得る。

所謂無明緣諸行，從諸行有識著，識著故有名色，從名色有六入，從六入有觸，從觸有受，從受有愛，從愛有取，從取有有，從有有生，從生有老、死、憂悲苦惱、恩愛別苦、怨憎會苦等，如是諸苦皆以行為本。佛以世諦故說，若得第一義諦生真智慧者則無明息，無明息故諸行亦不集，諸行不集故見諦所斷身見、疑、戒取等斷，及思惟所斷貪、恚、色染、無色染、調戲無明亦斷。以是斷故一一分滅，所謂無明、諸行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅。以是滅故，五陰身畢竟滅更無有餘，唯但有空。是故佛欲示空義故，說諸行虛誑。復次諸法無性故虛誑，虛誑故空。如偈說：

いわゆる無明縁の諸行とは、諸行に随って識の執著有り、識が執著するがゆえに名色有り、名色に随って六入有り、六入に随って触有り、触に随って受有り、受に随って愛有り、愛に随って取有り、取に随って有有り、有に随って生有り、生に随って老・死・憂悲苦悩・恩愛別離之苦・怨憎相会之苦等が有る。これらの苦は皆行を以て根本と為す。仏は世諦のためにこそかく説く。もし第一義諦を得て真の智慧を生ぜば、無明は息む。無明息めば、諸行もまた聚まらない。諸行聚まらざれば、見諦の断ずる所の身見・疑・戒取等は断し、および思惟の断ずる所の貪・恚・色染・無色染・掉挙・無明もまた断ず。これらが断ずるがゆえに、一々の支は滅す。いわゆる無明・諸行・識・名色・六入・触・受・愛・取・有・生・老死憂悲苦悩恩愛別離之苦怨憎相会之苦等、皆滅す。これらが滅するがゆえに、五陰身は畢竟に滅して、さらに余残なく、ただ空のみ残る。ゆえに仏は空の義理を顕示せんと欲して、諸行は虚誑と説く。さらにいえば、諸法に性なきがゆえに虚誑であり、虚誑なるがゆえに空である。偈の説く所の如く、

「諸法有異故，知皆是無性；

「諸法は差異有るがゆえに、性なきことを知る。

無性法亦無，一切法空故。」

性なきの法もまたなし。一切法空なるがゆえである。」

諸法無有性。何以故？諸法雖生，不住自性，是故無性。如嬰兒定住自性者，終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現，匍匐乃至老年，是故說見諸法異相故知無性。

諸法に性なし。なぜか。諸法は生ずるといえども、自性に住せざるがゆえに性なし。嬰児がもし確定して自性に住せば、終に匍匐より老年に至るを作さざるが如し。しかるに嬰児は次第相続して、相異の相を顕現し、匍匐より老年に至る。ゆえに諸法の相異なる相を見て、こそ性なきことを知ると説く。

問曰：若諸法異相無性，即有無性法，有何咎？

問う者曰く、もし諸法が相異の相によりて性なきがゆえに、性なしという法が有れば、何の過失が有るか。

答曰：若無性，云何有法？云何有相？何以故？無有根本故。但為破性，故說無性。是無性法若有者，不名一切法空；若一切法空，云何有無性法？

答える者曰く、もし性なければ、どうして法有り、どうして相有ることができようか。なぜか。根本なきがゆえである。ただ性を破るがためにこそ性なしと説く。この性なきの法がもし有れば、一切法空と名づけない。もし一切法空なれば、どうしてなお性なきの法があらんか。

問曰：

問う者曰く、

「諸法若無性，云何說嬰兒，

「諸法に性なければ、どうして嬰児より

乃至於老年，而有種種異？」

老年に至るまで、種種の差異有るを説き得んか。」

諸法若無性則無有異相，而汝說有異相，是故有諸法性。若無諸法性，云何有異相？

諸法に性なければ、相異の相なし。しかるにあなたは相異の相有りと説くがゆえに、諸法の性有り。もし諸法の性なければ、どうして相異の相があらんか。

答曰：

答える者曰く、

「若諸法有性，云何而得異？

「諸法にもし性有れば、どうしてなお差異できようか。

若諸法無性，云何而有異？」

諸法に性なければ、どうしてなお差異有ることができようか。」

若諸法決定有性，云何可得異？性名決定有，不可變異。如真金不可變，又如暗性不變為明、明性不變為暗。復次：

もし諸法に決定の性有れば、どうしてなお差異できようか。性とは、決定有ると名づけ、変異すべからず。真金の変すべからざるが如く、また暗の性は明に変らず、明の性は暗に変らざるが如し。さらにいえば、

「是法則無異，異法亦無異，

「この法に差異なく、相異なる法にも差異なし。

如壯不作老，老亦不作壯。」

壮年は老年を作さず、老年もまた壮年を作さざるが如し。」

若法有異者，則應有異相。為即是法異？為異法異？是二不然。若即是法異，則老應作老；而老實不作老。若異法異者，老與壯異，壯應作老；而壯實不作老。二俱有過。

もし法に差異有れば、相異の相有るべきである。是れこの法が差異するか、それとも別の一法が差異するか。この二種とも当らない。もしこの法が差異するならば、老年は老年を作すべきである。しかるに老年は実に老年を作さない。もし別の一法が差異するならば、老年は壮年と相異なり、壮年は老年を作すべきである。しかるに壮年は実に老年を作さない。二種とも過失が有る。

問曰：若法即異，有何咎？如今眼見年少經日月歲數則老。

問う者曰く、もしこの法が差異すると言うに、何の過失が有るか。いま眼に年少の日月歳数を経て老いるを見る。

答曰：

答える者曰く、

「若是法即異，乳應即是酪；

「もしこの法が差異すれば、乳はすなわち酪であるべきである。

離乳有何法，而能作於酪？」

乳を離れてさらに何の法が有りて、酪を作り成すことができようか。」

若是法即異者，乳應即是酪，更不須因緣。是事不然。何以故？乳與酪有種種異故。乳不即是酪，是故法不即異。若謂異法為異者，是亦不然，離乳更有何物為酪？如是思惟，是法不異、異法亦不異，是故不應偏有所執。

もしこの法が差異すれば、乳はすなわち酪であるべきで、さらに因縁を須いない。この事は当らない。なぜか。乳と酪とには種種の差異有るがゆえである。乳はすなわち酪ではない。ゆえに法はすなわち差異ではない。もし別の一法が差異すると言うならば、これも当らない。乳を離れて、さらに何の物が有りて酪ならんか。このように思惟すれば、この法は差異せず、相異なる法もまた差異せず。ゆえに一辺に偏執すべきではない。

問曰：破是、破異猶有空在，空即是法。

問う者曰く、「是」を破り「異」を破れば、なお空有り。空はすなわち法である。

答曰：

答える者曰く、

「若有不空法，則應有空法；

「もし不空の法有れば、空の法有るべきである。

實無不空法，何得有空法？」

実に不空の法なければ、どうしてなお空の法があらんか。」

若有不空法，相因故應有空法。而上來種種因緣破不空法，不空法無故則無相待，無相待故何有空法？

もし不空の法有れば、相因なるがゆえに空の法有るべきである。しかるに上に種種の因縁をもって不空の法を破った。不空の法なければ、相待なし。相待なければ、どうしてなお空の法があらんか。

問曰：汝說不空法無故空法亦無。若爾者，即是說空但無相待，故不應有執。若有對應有相待、若無對則無相待，相待無故則無相，無相故則無執。如是即為說空。

問う者曰く、あなたは不空の法なく、空の法もまたなしと説く。もしこのようであれば、すなわち空を説くに在り。ただ相待なきがゆえに、執有るべきではない。もし对有れば、相待有るべきである。もし対なければ、相待なし。相待なければ、相なし。相なければ、執なし。このようにもすなわち空を説くに在り。

答曰：

答える者曰く、

「大聖說空法，為離諸見故；

「大聖が空法を説くは、種種の見を離れしめんがためである。

若復見有空，諸佛所不化。」

もしまた空有ると見れば、諸仏も教化すること能わず。」

大聖為破六十二諸見，及無明、愛等諸煩惱故說空。若人於空復生見者，是人不可化。譬如有病須服藥可治，若藥復為病則不可治。如火從薪出以水可滅，若從水生為用何滅？如空是水，能滅諸煩惱火，有人罪重貪著心深，智慧鈍故於空生見，或謂有空、或謂無空，因有無還起煩惱。若以空化此人者，則言我久知是空，若離是空則無涅槃道。如經說，離空無相無作門得解脫者，但有言說。

大聖は六十二種の見、および無明・愛等の種種の煩悩を破らんがため、こそ空を説く。もし人が空に於いてまた見を生ぜば、この人は教化すべからず。たとえば病有りて薬を服することを須うれば治すべきが如し。もし薬がまた病と成れば、治すべからず。火が薪の中から出れば、水をもって滅すべきが如し。もし水の中から生ぜば、何をもって滅さんか。空は水の如く、よく種種の煩悩の火を滅す。ある人は罪重く、貪着の心深く、智慧鈍くして、空に於いて見を生じ、あるいは空有りと言い、あるいは空なしと言い、有無によりてまた煩悩を生起す。もし空を用いてこの人を教化せば、彼は言わん、我はすでにこの空を知る、と。もしこの空を離れれば、すなわち涅槃の道なし。経の上に説くが如く、空・無相・無作の三門を離れて解脱を得るは、ただ言説のみ。

中論觀合品第十四(八偈)

《中論》観合品第十四（八首の偈）

說曰：上〈破根品〉中說見、所見、見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰：何故眼等三事無合？

説く者曰く、上〈破根品〉の中に見・所見・見者は皆成立せざると説いた。この三事に相異の法なきがゆえに、合なし。合なきの義理を、いま説くべきである。問う者曰く、なぜ眼等の三事に合なきか。

答曰：

答える者曰く、

「見可見見者，是三各異方；

「見・可見・見者は、この三つは各各同じからぬ処に在り。

如是三法異，終無有合時。」

このように三法は相異にして、終に合の時なし。」

見是眼根、可見是色塵、見者是我，是三事各在異處，終無合時。異處者，眼在身內，色在身外，我者或言在身內、或言遍一切處，是故無合。復次若謂有見法，為合而見、不合而見？二俱不然。何以故？若合而見者，隨有塵處應有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而見者，根我塵各在異處亦應有見，而不見。何以故？如眼根在此，不見遠處瓶，是故二俱不見。

見は眼根、可見は色塵、見者は我である。この三事は各各同じからぬ処所に在り、終に合の時なし。いわゆる同じからぬ処所とは、眼は身の中に在り、色は身の外に在り、我はあるいは身の中に在ると説き、あるいは遍く一切の処に在ると説く。ゆえに合なし。さらにいえば、もし見の法有れば、合してこそ見るか、合せずしても見るか。二種とも当らない。なぜか。もし合してこそ見れば、およそ塵有る処には皆根有り・我有るべきである。しかるにこの事はそうではない。ゆえに合せず。もし合せずしても見れば、根・我・塵が各各同じからぬ処所に在るも、見有るべきであるが、見えない。なぜか。眼根がここに在るが如く、遠処の瓶を見ること能わず。ゆえに二種とも見えない。

問曰：我、意、根、塵四事合，故有知生，能知瓶衣等萬物，是故有見、可見、見者。

問う者曰く、我・意・根・塵の四事が和合するがゆえに、知が生じ出て、瓶・衣等の万物を知ることができる。ゆえに見・可見・見者有る。

答曰：是事〈根品〉中已破，今當更說。汝說四事合故知生，是知為見瓶衣等物已生、為未見而生？若見已生者，知則無用。若未見而生者，是則未合。云何有知生？若謂四事一時合而知生，是亦不然。若一時生則無相待。何以故？先有瓶、次見、後知生，一時則無先後。知無故，見、可見、見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相，何得有合？無合故空。復次：

答える者曰く、この事は〈根品〉の中ですでに破った。いまさらに説かんとする。あなたは四事和合するがゆえに知が生ずと言う。この知は、瓶・衣等の物を見て後に生ずるか、まだ見ざれば生ずるか。もし見て後に生ずれば、知は用なし。もしまだ見ざれば生ずれば、それはまだ合していない。どうして知の生ずる有らんか。もし四事が同一時に合して知が生ずと言うならば、これも当らない。もし同一時に生ずれば、相待なし。なぜか。先に瓶有り、次に見有り、しかる後に知が生ず。同一時なれば先後なし。知なければ、見・可見・見者もまたなし。このように諸法は幻の如く夢の如く、確定の相なし。どうして合があらんか。合なきがゆえに空である。さらにいえば、

「染與於可染，染者亦復然，

「染および可染、染者もまたこのようであり、