중론 권제일

自作、他作猶尚有過，何況無因作。無因多過，如〈破作作者品〉中說。復次：

자작·타작이 오히려 과실이 있는데, 하물며 무인작이랴. 무인은 과실이 더욱 많으니, 〈파작작자품〉에서 설한 바와 같다. 또한 말한다.

「非但說於苦，四種義不成；

「다만 고를 설함뿐만 아니라, 네 가지 이치가 모두 성립하지 않고,

一切外萬物，四義亦不成。」

일체 바깥 만물도, 네 가지 이치가 성립하지 않는다.」

佛法中雖說五受陰為苦，有外道人謂苦受為苦，是故說不但說於苦四種義不成，外萬物地水山木等一切法皆亦不成。

불법 가운데서는 비록 오수음을 고라 설하나, 외도인이 고수(苦受)를 가져다 고로 삼으므로 말한다. 다만 고를 설함뿐만 아니라 네 가지 이치가 모두 성립하지 않고, 바깥 만물—땅·물·산·나무 등의 일체법도 모두 성립하지 않는다.

中論觀行品第十三(九偈)

《중론》관행품(觀行品) 제십삼 (아홉 게송)

問曰：

묻는 이가 말한다.

「如佛經所說，虛誑妄取相，

「불경(佛經)의 설하신 바와 같이, 허광(虛誑)이란 곧 망취(妄取)의 상이고,

諸行妄取故，是名為虛誑。」

제행(諸行)이 망취에 의하여 허광이라 한다.」

佛經中說，虛誑者，即是妄取相；第一實者，所謂涅槃，非妄取相。以是經說故，當知有諸行虛誑妄取相。

불경 가운데 설하기를, 이른바 허광이란 곧 망취의 상이요, 제일의 진실, 이른바 열반은 망취의 상이 아니라 하였다. 경에서 이같이 설하므로 마땅히 안다, 제행이 허광·망취의 상임을.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「虛誑妄取者，是中何所取？

「허광·망취—이 속에서 취한 것이 무엇인가.

佛說如是事，欲以示空義。」

부처님이 이러한 일을 설하신 것은 공의 이치를 표시하기 위함이다.」

若妄取相法即是虛誑者，是諸行中為何所取？佛如是說，當知說空義。

만약 망취의 상이 곧 허광이라면, 이러한 행 가운데서 취한 것이 무엇인가. 부처님이 이같이 설하신 것은 마땅히 안다, 공의 이치를 설함임을.

問曰：云何知一切諸行皆是空？

묻는 이가 말한다. 무엇에 의하여 일체 제행이 모두 공함을 아는가.

答曰：一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住，無自性故空。諸行名五陰，從行生故。五陰名行，是五陰皆虛妄無有定相。何以故？如嬰兒時色非匍匐時色、匍匐時色非行時色、行時色非童子時色、童子時色非壯年時色、壯年時色非老年時色。如色念念不住故，分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色，為異，二俱有過。何以故？若嬰兒色即是匍匐色乃至老年色者，如是則是一色皆為嬰兒，無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥團，終不作瓶。何以故？色常定故。若嬰兒色異匍匐色者，則嬰兒不作匍匐、匍匐不作嬰兒。何以故？二色異故。如是童子、少年、壯年、老年色不應相續有，失親屬法無父無子。若爾者，唯有嬰兒應得父，餘則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有過。

대답하는 이가 말한다. 일체 제행이 허망한 상이므로 공하다. 제행이 생멸하여 머물지 않아 자성이 없으므로 공하다. 제행이란 오음을 가리키며, 행으로부터 생한다. 오음을 행이라 하는데, 이 오음이 모두 허망하여 확정된 상이 없다. 어째서인가. 영아 때의 색은 기어 다닐 때의 색이 아니고, 기어 다닐 때의 색은 걸어 다닐 때의 색이 아니고, 걸어 다닐 때의 색은 동자 때의 색이 아니고, 동자 때의 색은 장년 때의 색이 아니고, 장년 때의 색은 노년 때의 색이 아니다. 색이 염염히 머물지 않으므로, 하나의 결정된 성을 분별하여도 구할 수 없다. 영아의 색이 곧 기어 다닐 때의 색이어서 노년의 색에 이르기까지 같겠는가, 아니면 상이하겠는가. 두 가지 모두 과실이 있다. 어째서인가. 만약 영아의 색이 곧 기어 다닐 때의 색이어서 노년의 색에 이르기까지라면, 이와 같으면 다만 한 가지 색이어서, 모두 영아가 되고 기어 다닐 때로부터 노년에 이르기까지 없을 것이다. 또 진흙 덩이가 항상 진흙 덩이이어서 끝내 병을 이루지 않음과 같다. 어째서인가. 색이 항상 확정되어 있기 때문이다. 만약 영아의 색이 기어 다닐 때의 색과 다르면, 영아는 기어 다니는 시기를 이루지 않고 기어 다니는 시기도 영아를 이루지 않는다. 어째서인가. 두 색이 상이하기 때문이다. 이와 같이 동자·소년·장년·노년의 색이 마땅히 상속하여 있어서는 안 되니, 친속(親屬)의 법을 잃어 아비도 없고 아들도 없을 것이다. 만약 이러하면 다만 영아만이 마땅히 아비가 될 수 있고, 나머지 기어 다닐 때로부터 노년에 이르기까지는 마땅히 몫이 없어야 한다. 그러므로 두 가지 모두 과실이 있다.

問曰：色雖不定，嬰兒色滅已，相續更生乃至老年色，無有如上過。

묻는 이가 말한다. 색이 비록 확정되지 않았으나, 영아의 색이 멸한 뒤에 상속하여 다시 생하여 노년의 색에 이르니, 위의 그 과실들이 없다.

答曰：嬰兒色相續生者，為滅已相續生？為不滅相續生？若嬰兒色滅，云何有相續？以無因故。如雖有薪可燃，火滅故無有相續。若嬰兒色不滅而相續者，則嬰兒色不滅，常住本相亦無相續。

대답하는 이가 말한다. 이른바 영아의 색이 상속하여 생한다는 것이, 멸한 뒤에 상속하여 생하는가, 아니면 멸하지 않고 상속하여 생하는가. 만약 영아의 색이 멸하였으면 어찌 또한 상속이 있겠는가. 인이 없기 때문이다. 비록 땔나무가 있어 태울 수 있다 해도 불이 멸하면 곧 상속이 없음과 같다. 만약 영아의 색이 멸하지 않고 상속한다면, 영아의 색이 곧 멸하지 않아 항상 본래의 상에 머무는 것이 되니, 또한 상속이 없다.

問曰：我不說滅不滅故相續生，但說不住相似生，故言相續生。

묻는 이가 말한다. 나는 멸하였다든가 멸하지 않았다든가에 의하여 상속하여 생한다고 말하는 것이 아니라, 다만 머물지 않고 상사하게 생함이므로 상속생이라 할 뿐이다.

答曰：若爾者，則有定色而更生，如是應有千萬種色。但是事不然，如是亦無相續。如是一切處求色無有定相，但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得，但有皮葉。如是智者求色相念念滅，更無實色可得，不住色形色相。相似次第生難可分別，如燈炎分別定色不可得，從是定色更有色生不可得。是故色無性故空，但以世俗言說故有。受亦如是，智者種種觀察，次第相似故生滅難可別知，如水流相續，但以覺故說三受在身。是故當知，受同色說。想因名相生，若離名相則不生。是故佛說，分別知名字相故名為想。非決定先有，從眾緣生無定性，無定性故如影隨形。因形有影、無形則無影，影無決定性。若定有者，離形應有影。而實不爾，是故從眾緣生，無自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言說故有。識因色聲香味觸等、眼耳鼻舌身等生，以眼等諸根別異故，識有別異。是識為在色、為在眼、為在中間？無有決定。但生已識塵識此人、識彼人。知此人識為即是知彼人識。為異是二，難可分別。如眼識，耳識亦難可分別。以難分別故，或言一或言異，無有決定分別，但從眾緣生故，眼等分別故空無自性。如伎人含一珠出已復示人則生疑，為是本珠、為更有異？識亦如是，生已更生，為是本識、為是異識？是故當知，識不住故無自性，虛誑如幻。諸行亦如是。諸行者，身、口、意。行有二種：淨、不淨。何等為不淨？惱眾生、貪著等，名不淨。不惱眾生、實語、不貪著等，名淨，或增或減。淨行者，在人中、欲天、色天、無色天受果報已則減，還作故名增。不淨行者亦如是，在地獄、畜生、餓鬼、阿修羅中受果報已則減，還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病，隨宜將適病則除愈，不將適病則還集。諸行亦如是，有增有減故不決定，但以世俗言說故有，因世諦故得見第一義諦。

대답하는 이가 말한다. 만약 이러하다면, 곧 확정된 색이 있으면서 다시 생하니, 이와 같으면 마땅히 천만 가지의 색이 있어야 한다. 그러나 이 일은 그러하지 않으므로, 이와 같아서도 또한 상속이 없다. 이와 같이 일체 곳에서 색을 구하여도 확정된 상이 없고, 다만 세속의 언설에 의하여만 있다. 파초(芭蕉) 나무를 예로 들어 실을 구하면 얻을 수 없고, 껍질과 잎만 있음과 같다. 이와 같이 지자가 색의 상을 구하면, 염염히 멸하여 다시는 실재의 색을 얻을 수 없고, 또한 머물러 있는 색의 형상도 없다. 상사하여 차제로 생하나 분별하기 어려워, 등불의 불꽃과 같아서, 하나의 확정된 색을 분별하여도 얻지 못하고, 이 확정된 색으로부터 다시 색을 생함도 또한 구하여 얻지 못한다. 그러므로 색에 성이 없고, 이러하므로 공하여, 다만 세속의 언설에 의하여만 있다. 수(受)도 또한 그러하다. 지자가 갖가지로 관찰하면, 차제 상사하여 생멸이 분별하여 알기 어려워, 물의 흐름이 상속함과 같아서, 다만 감각이 있기 때문에 몸에 세 가지 수가 있다고 말한다. 그러므로 마땅히 안다, 수는 색과 같이 설함을. 상(想)은 이름과 상에 의하여야 생하고, 만약 이름과 상을 떠나면 곧 생하지 않는다. 그러므로 부처님이 말씀하셨다. 이름과 상을 분별하여 아는 것을 비로소 상이라 한다고. 결정적으로 이전에 이미 있는 것이 아니고, 중연으로부터 생하여 정성이 없다. 정성이 없으니, 그림자가 형체를 따름과 같다. 형체에 의하여야 그림자가 있고, 형체가 없으면 곧 그림자가 없어서, 그림자에는 결정된 성이 없다. 만약 결정적으로 있다면 형체를 떠나 마땅히 그림자가 있어야 할 것인데, 사실은 그렇지 않으므로, 중연으로부터 생하여 자성이 없고, 이러하므로 구하여 얻지 못한다. 상도 또한 그러하여, 다만 바깥의 이름과 상에 의지하여, 세속의 언설에 의하여만 있다. 식(識)은 색성향미촉 등·안이비설신 등에 의하여야 생하고, 안 등의 제근이 각각 차별하기 때문에 식도 차별이 있다. 이 식은 색 속에 있는가, 안 속에 있는가, 중간에 있는가. 결정이 없다. 다만 생한 뒤에 진(塵)을 식하고, 이 사람을 식하고, 저 사람을 식한다. 이 사람을 아는 식이 곧 저 사람을 아는 식인가, 아니면 상이한가. 이 두 가지는 분별하기 어렵다. 안식이 그러한 것과 같이 이식도 또한 분별하기 어렵다. 분별하기 어려우므로 혹은 하나라 하거나 혹은 다르다 하여, 결정된 분별이 없고, 다만 중연으로부터 생하고, 안 등의 분별에 의하여, 공하여 자성이 없다. 기예 부리는 사람이 한 알의 구슬을 입에 물고 있다가 꺼내어 다시 사람에게 보이면 곧 의혹을 내니, 본래 그 구슬인가 아니면 따로 한 알이 있는가와 같이, 식도 또한 그러하여, 생하고서 다시 생하니, 본래의 식인가 아니면 다른 식인가. 그러므로 마땅히 안다, 식은 머물지 않아 자성이 없어서, 허광하여 환과 같음을. 제행도 또한 그러하다. 이른바 제행이란 신·구·의이다. 행에는 두 가지가 있으니, 정(淨)과 부정(不淨)이다. 무엇이 부정인가. 중생을 뇌란하고 탐착하는 등을 부정이라 한다. 중생을 뇌란하지 않고 실어(實語)하며 탐착하지 않는 등을 정이라 한다. 혹은 늘거나 혹은 준다. 정행은 인간·욕천·색천·무색천에서 과보를 받고 나면 줄어드니, 다시 지으므로 늘어난다 한다. 부정행도 또한 그러하여, 지옥·축생·아귀·아수라 가운데서 과보를 받고 나면 줄어드니, 다시 지으므로 늘어난다 한다. 그러므로 제행에 늘어남과 줄어듦이 있어서, 이러하므로 머물지 않는다. 사람이 병이 있으면 마땅한 대로 조리하여 병이 낫고, 조리하지 않으면 병이 다시 모이게 됨과 같이, 제행도 또한 그러하여, 늘어남과 줄어듦이 있으므로 확정되지 않고, 다만 세속의 언설에 의하여만 있다. 세제(世諦)에 의하여야 비로소 제일의제를 볼 수 있다.

所謂無明緣諸行，從諸行有識著，識著故有名色，從名色有六入，從六入有觸，從觸有受，從受有愛，從愛有取，從取有有，從有有生，從生有老、死、憂悲苦惱、恩愛別苦、怨憎會苦等，如是諸苦皆以行為本。佛以世諦故說，若得第一義諦生真智慧者則無明息，無明息故諸行亦不集，諸行不集故見諦所斷身見、疑、戒取等斷，及思惟所斷貪、恚、色染、無色染、調戲無明亦斷。以是斷故一一分滅，所謂無明、諸行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅。以是滅故，五陰身畢竟滅更無有餘，唯但有空。是故佛欲示空義故，說諸行虛誑。復次諸法無性故虛誑，虛誑故空。如偈說：

이른바 무명이 인하여 제행이 있고, 제행으로부터 식의 집착이 있고, 식이 집착하므로 명색이 있고, 명색으로부터 육입이 있고, 육입으로부터 촉이 있고, 촉으로부터 수가 있고, 수로부터 애가 있고, 애로부터 취가 있고, 취로부터 유가 있고, 유로부터 생이 있고, 생으로부터 늙음·죽음·우비고뇌·은애별리지고·원증상회지고 등이 있어서, 이러한 고가 모두 행을 근본으로 한다. 부처님이 세제에 의하여 이같이 설하신다. 만약 제일의제를 얻어 진실한 지혜를 내면, 무명이 곧 식(息)하고, 무명이 식하면 제행도 다시 모이지 않고, 제행이 다시 모이지 않으면, 견제소단(見諦所斷)의 신견·의·계취 등이 끊어지고, 및 사유소단의 탐·진·색염·무색염·도거·무명도 끊어진다. 이러한 것이 끊어지므로, 한 지분 한 지분이 멸한다. 이른바 무명·제행·식·명색·육입·촉·수·애·취·유·생·노사우비고뇌·은애별리지고·원증상회지고 등이 모두 멸한다. 이러한 것이 멸하므로 오음신이 필경 멸하여 다시 남은 것이 없고, 다만 공만 남는다. 그러므로 부처님이 공의 이치를 나타내고자 하여 비로소 제행이 허광하다고 설하신다. 또한 제법은 성이 없으므로 허광하고, 허광하므로 공하다. 게송의 설한 바와 같이,

「諸法有異故，知皆是無性；

「제법에 차이가 있기 때문에, 모두 성이 없음을 알고,

無性法亦無，一切法空故。」

성 없는 법도 또한 없으니, 일체법이 공하기 때문이다.」

諸法無有性。何以故？諸法雖生，不住自性，是故無性。如嬰兒定住自性者，終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現，匍匐乃至老年，是故說見諸法異相故知無性。

제법은 성이 없다. 어째서인가. 제법이 비록 생하나 자성에 머물지 않으므로 성이 없다. 영아가 만약 확정하여 자성에 머문다면 끝내 기어 다니는 시기를 이루지 않고 노년에 이르지 못할 것과 같다. 그런데 영아가 차제 상속하여 상이한 상이 나타나, 기어 다니는 시기로부터 노년에 이르니, 그러므로 제법의 상이한 상을 보고 비로소 성이 없음을 안다고 말한다.

問曰：若諸法異相無性，即有無性法，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 제법이 상이한 상에 의하여 성이 없다고 하면, 곧 무성이라는 법이 있는데, 무슨 과실이 있는가.

答曰：若無性，云何有法？云何有相？何以故？無有根本故。但為破性，故說無性。是無性法若有者，不名一切法空；若一切法空，云何有無性法？

대답하는 이가 말한다. 만약 성이 없다면 어찌 법이 있으며 어찌 상이 있겠는가. 어째서인가. 근본이 없기 때문이다. 다만 성을 깨뜨리기 위하여 비로소 무성을 설한 것이다. 이 무성이라는 법이 만약 있다면 곧 일체법 공이라 하지 않을 것이고, 만약 일체법이 공하면 어찌 또한 무성이라는 법이 있겠는가.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「諸法若無性，云何說嬰兒，

「제법이 만약 성이 없다면, 어찌 영아로부터

乃至於老年，而有種種異？」

노년에 이르기까지, 갖가지 차이가 있다고 말할 수 있겠는가?」

諸法若無性則無有異相，而汝說有異相，是故有諸法性。若無諸法性，云何有異相？

제법이 만약 성이 없다면 곧 상이한 상이 없다. 그런데 그대가 상이한 상이 있다고 하니, 제법의 성이 있는 것이다. 만약 제법의 성이 없다면 어찌 상이한 상이 있겠는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若諸法有性，云何而得異？

「제법이 만약 성이 있다면, 어찌 또한 차이가 있겠는가.

若諸法無性，云何而有異？」

제법이 만약 성이 없다면, 어찌 또한 차이가 있겠는가?」

若諸法決定有性，云何可得異？性名決定有，不可變異。如真金不可變，又如暗性不變為明、明性不變為暗。復次：

만약 제법이 결정적으로 성이 있다면 어찌 또한 차이가 있겠는가. 성이란 결정적인 있음이라 하여 변이할 수 없다. 진금(眞金)이 변할 수 없음과 같고, 또한 어두움의 성이 밝음으로 변하지 않고 밝음의 성이 어두움으로 변하지 않음과 같다. 또한 말한다.

「是法則無異，異法亦無異，

「이 법에는 차이가 없고, 상이한 법에도 차이가 없으니,

如壯不作老，老亦不作壯。」

장년은 노년을 이루지 않고, 노년도 장년을 이루지 않음과 같다.」

若法有異者，則應有異相。為即是法異？為異法異？是二不然。若即是法異，則老應作老；而老實不作老。若異法異者，老與壯異，壯應作老；而壯實不作老。二俱有過。

만약 법에 차이가 있다면 마땅히 상이한 상이 있어야 한다. 곧 이 법이 차이하는가, 아니면 다른 법이 차이하는가. 이 두 가지 모두 옳지 않다. 만약 곧 이 법이 차이하면 노년은 마땅히 노년을 이루어야 할 것인데, 노년은 실제로 노년을 이루지 않는다. 만약 다른 법이 차이하면 노년이 장년과 상이하여 장년이 마땅히 노년을 이루어야 할 것인데, 장년은 실제로 노년을 이루지 않는다. 두 가지 모두 과실이 있다.

問曰：若法即異，有何咎？如今眼見年少經日月歲數則老。

묻는 이가 말한다. 만약 곧 이 법이 차이하면 무슨 과실이 있는가. 지금 눈으로 보기에 연소한 것이 일월세수(日月歲數)를 지나면 곧 늙는다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若是法即異，乳應即是酪；

「만약 곧 이 법이 차이하면, 젖은 마땅히 곧 낙(酪)이어야 한다.

離乳有何法，而能作於酪？」

젖을 떠나 또한 무슨 법이, 능히 낙을 이루겠는가?」

若是法即異者，乳應即是酪，更不須因緣。是事不然。何以故？乳與酪有種種異故。乳不即是酪，是故法不即異。若謂異法為異者，是亦不然，離乳更有何物為酪？如是思惟，是法不異、異法亦不異，是故不應偏有所執。

만약 곧 이 법이 차이하면, 젖이 마땅히 곧 낙이어야 하고, 다시는 인연을 필요로 하지 않아야 한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 젖과 낙에는 갖가지 차이가 있어서, 젖이 곧 낙이 아니기 때문이다. 그러므로 법이 곧 차이가 아니다. 만약 다른 법이 차이한다고 하여도 이것도 옳지 않으니, 젖을 떠나 또한 무슨 물건이 낙인가. 이와 같이 사유하면, 이 법은 차이하지 않고 상이한 법도 차이하지 않으므로, 한쪽을 편집하여 집착하여서는 안 된다.

問曰：破是、破異猶有空在，空即是法。

묻는 이가 말한다. 「이것」을 깨뜨리고 「다름」을 깨뜨려도, 오히려 공이 있으니, 공이 곧 법이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若有不空法，則應有空法；

「만약 공하지 않은 법이 있어야, 공의 법이 있어야 할 텐데,

實無不空法，何得有空法？」

실제로 공하지 않은 법이 없는데, 어찌 공의 법이 있겠는가?」

若有不空法，相因故應有空法。而上來種種因緣破不空法，不空法無故則無相待，無相待故何有空法？

만약 공하지 않은 법이 있으면, 서로 인함에 의하여 마땅히 공의 법이 있어야 한다. 그런데 위에서 갖가지 인연으로 공하지 않은 법을 깨뜨렸다. 공하지 않은 법이 없으면 곧 상대가 없고, 상대가 없으면 어찌 공의 법이 있겠는가.

問曰：汝說不空法無故空法亦無。若爾者，即是說空但無相待，故不應有執。若有對應有相待、若無對則無相待，相待無故則無相，無相故則無執。如是即為說空。

묻는 이가 말한다. 그대가 공하지 않은 법도 없고 공의 법도 없다고 한다. 만약 이러하다면 곧 공을 설하는 것과 같다—다만 서로 의대할 바가 없으므로 집착이 없어야 하기 때문이다. 만약 상대가 있으면 마땅히 상대가 있어야 하고, 만약 상대가 없으면 곧 상대가 없고, 상대가 없으면 곧 상이 없고, 상이 없으면 곧 집착이 없다. 이와 같이 곧 공을 설하는 것이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「大聖說空法，為離諸見故；

「대성이 공법을 설하신 것은, 갖가지 견해를 떠나게 하기 위함이니,

若復見有空，諸佛所不化。」

만약 또한 공이 있다는 견해를 내면, 제불도 능히 교화하지 못한다.」

大聖為破六十二諸見，及無明、愛等諸煩惱故說空。若人於空復生見者，是人不可化。譬如有病須服藥可治，若藥復為病則不可治。如火從薪出以水可滅，若從水生為用何滅？如空是水，能滅諸煩惱火，有人罪重貪著心深，智慧鈍故於空生見，或謂有空、或謂無空，因有無還起煩惱。若以空化此人者，則言我久知是空，若離是空則無涅槃道。如經說，離空無相無作門得解脫者，但有言說。

대성이 육십이 가지의 견해를 깨뜨리고 무명·애 등의 갖가지 번뇌를 깨뜨리기 위하여 비로소 공을 설하셨다. 만약 사람이 공에 대하여 또한 견해를 내면, 이 사람은 교화할 수 없다. 예컨대 병이 있어 약을 먹어야 나을 수 있는데, 만약 약이 다시 병이 되면 곧 나을 수 없음과 같다. 불이 땔나무 속에서 나온 것은 물로써 멸할 수 있으나, 만약 물속에서 생하여 나오면 무엇으로 멸하겠는가와 같다. 공은 물과 같아서 능히 갖가지 번뇌의 불을 멸하는데, 어떤 사람은 죄가 무겁고 탐착하는 마음이 깊고 지혜가 둔하여, 공에 대하여 견해를 내어, 혹은 공이 있다 하거나 혹은 공이 없다 하여, 유무에 의하여 다시 번뇌를 일으킨다. 만약 공을 사용하여 이 사람을 교화하면, 그는 곧 내가 일찍이 이 공을 알았다고 말한다. 만약 이 공을 떠나면 곧 열반의 도가 없다. 경에서 설한 바와 같이, 공·무상·무작의 삼문(三門)을 떠나 해탈을 얻는 것은 다만 언설뿐이라 하였다.

中論觀合品第十四(八偈)

《중론》관합품(觀合品) 제십사 (여덟 게송)

說曰：上〈破根品〉中說見、所見、見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰：何故眼等三事無合？

말하는 이가 말한다. 위의 〈파근품(破根品)〉에서 견·소견·견자가 모두 성립하지 않는다고 하였다. 이 세 가지 일에 상이한 법이 없으므로 합이 없다. 합이 없는 이치를 지금 마땅히 설한다. 묻는 이가 말한다. 어찌하여 안 등의 세 가지 일에 합이 없는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「見可見見者，是三各異方；

「견·가견·견자, 이 세 가지는 각각 다른 곳에 있으니,

如是三法異，終無有合時。」

이와 같이 세 법이 상이하여, 끝내 합할 때가 없다.」

見是眼根、可見是色塵、見者是我，是三事各在異處，終無合時。異處者，眼在身內，色在身外，我者或言在身內、或言遍一切處，是故無合。復次若謂有見法，為合而見、不合而見？二俱不然。何以故？若合而見者，隨有塵處應有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而見者，根我塵各在異處亦應有見，而不見。何以故？如眼根在此，不見遠處瓶，是故二俱不見。

견은 안근이요, 가견은 색진이요, 견자는 나이다. 이 세 가지 일이 각각 다른 처소에 있어서 끝내 합할 때가 없다. 이른바 다른 처소란, 안은 몸 속에 있고, 색은 몸 밖에 있고, 나는 혹은 몸 속에 있다 하거나 혹은 일체 곳에 두루 있다 하니, 그러므로 합이 없다. 또한 만약 보는 법이 있다고 하면, 합하고서야 보는가 아니면 합하지 않아도 보는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가. 만약 합하고서야 본다면, 무릇 진이 있는 곳에 마땅히 근과 내가 있어야 하나, 이 일은 그러하지 않으므로 합하지 않는다. 만약 합하지 않아도 본다면, 근·아·진이 각각 다른 처소에 있어도 마땅히 봄이 있어야 할 것이나 보지 못한다. 어째서인가. 안근이 여기에 있어서 먼 곳의 병을 보지 못함과 같이, 그러므로 두 가지 모두 보지 못한다.

問曰：我、意、根、塵四事合，故有知生，能知瓶衣等萬物，是故有見、可見、見者。

묻는 이가 말한다. 나·의·근·진의 네 가지 일이 화합하므로 앎이 생하여 나와, 능히 병·옷 등의 만물을 알 수 있으니, 그러므로 견·가견·견자가 있다.

答曰：是事〈根品〉中已破，今當更說。汝說四事合故知生，是知為見瓶衣等物已生、為未見而生？若見已生者，知則無用。若未見而生者，是則未合。云何有知生？若謂四事一時合而知生，是亦不然。若一時生則無相待。何以故？先有瓶、次見、後知生，一時則無先後。知無故，見、可見、見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相，何得有合？無合故空。復次：

대답하는 이가 말한다. 이 일은 〈근품〉에서 이미 깨뜨렸으나, 지금 다시 설한다. 그대가 네 가지 일이 화합하므로 앎이 생한다고 하는데, 이 앎은 병·옷 등의 물건을 보고서야 생하는가, 아니면 아직 보지 않았는데 생하는가. 만약 보고서야 생한다면 앎이 소용이 없다. 만약 아직 보지 않았는데 생한다면 곧 아직 합하지 않은 것이니, 어찌 앎이 생하겠는가. 만약 네 가지 일이 같은 시각에 합하여 앎이 생한다고 해도 이것도 옳지 않다. 만약 같은 시각에 생하면 곧 상대가 없다. 어째서인가. 먼저 병이 있고, 다음에 보고, 그 뒤에 앎이 생하는데, 같은 시각이면 곧 선후가 없기 때문이다. 앎이 없으면 견·가견·견자도 곧 없다. 이와 같이 제법이 환과 꿈과 같아서 확정된 상이 없는데, 어찌 합이 있겠는가. 합이 없으므로 공하다. 또한 말한다.

「染與於可染，染者亦復然，

「염(染) 및 가염(可染), 염자도 또한 그러하며,