中論 巻第一

「作者不作定，亦不作不定，

「作者は決定を作さず、不決定も作さず、

及定不定業，其過如先說。」

また決定また不決定の業も作さず。過失は先前に説いたが如し。」

定業已破，不定業亦破，定不定業亦破；今欲一時總破，故說是偈，是故作者不能作三種業。今三種作者，亦不能作業。何以故？

決定の業はすでに破り、不決定の業もまた破り、また決定また不決定の業もまた破った。いま同一時に総べて破らんと欲し、ゆえにこの首の偈を説く。これによりて作者は三種の業を作すことができない。いま三種の作者もまた作業することができない。なぜか。

「作者定不定、亦定亦不定，

「作者はあるいは決定、あるいは不決定、あるいはまた決定また不決定、

不能作於業，其過如先說。」

いずれも作業することができない。過失は先前に説いたが如し。」

作者定、不定、亦定亦不定，不能作於業。何以故？如先三種過因緣。此中應廣說，如是一切處求作者作業，皆不可得。

作者はあるいは決定、あるいは不決定、あるいはまた決定また不決定、いずれも作業することができない。なぜか。先前に説いた三種の過失の因縁の如し。ここに広く説くべきである。このように一切の処に作者・作業を求めて、皆得られない。

問曰：若言無作、無作者，則復墮無因。

問う者曰く、もし作なく・作者なしと言うならば、また無因に堕する。

答曰：是業從眾緣生，假名為有，無有決定。不如汝所說。何以故？

答える者曰く、この業は衆縁に随って生じ、仮名をもって有と名づくのであって、決定有るのではない。あなたの説く所の如くではない。なぜか。

「因業有作者，因作者有業，

「業によってこそ作者有り、作者によってこそ業有り。

成業義如是，更無有餘事。」

業を成就する義理はこのようであって、さらにその余の事はない。」

業先無決定，因人起業；因業有作者，作者亦無決定。因有作業，名為作者，二事和合故得成作、作者。若從和合生則無自性，無自性故空，空則無所生。但隨凡夫憶想分別故，說有作業有作者；第一義中無作業、無作者。復次：

業は先前に決定なく、人によってこそ業を起こす。業によってこそ作者有り、作者にもまた決定がない。作業有るがゆえにこそ作者と名づく。両事和合してこそ、作と作者とを成就する。もし和合から生ずれば、自性がない。自性なきがゆえに空である。空なれば、生ずる所なし。ただ凡夫の憶想分別に随うがゆえに、作業有り・作者有りと説く。第一義には作業なく・作者なし。さらにいえば、

「如破作作者，受受者亦爾，

「作と作者を破るが如く、受と受者もまたこのようであり、

及一切諸法，亦應如是破。」

および一切の諸法もまた、このように破るべきである。」

如作、作者不得相離，不相離故不決定，無決定故無自性。受受者亦如是，受名五陰身，受者是人，如是離人無五陰、離五陰無人，但從眾緣生如受受者。餘一切法亦應如是破。

作と作者が互いに相離れること能わざるが如く、相離れること能わざるがゆえに不決定であり、不決定なるがゆえに自性がない。受と受者もまたこのようである。受とは五陰身を指し、受者とは人である。人を離れて五陰なく、五陰を離れて人なし。ただ衆縁に随って生ずるは、受と受者の如し。その余の一切法もまたこのように破るべきである。

中論觀本住品第九(十二偈)

《中論》観本住品第九（十二首の偈）

問曰：有人言：

問う者曰く、ある人は説く。

「眼耳等諸根，苦樂等諸法，

「眼耳等の諸根、苦楽等の諸法、

誰有如是事？是則名本住。

誰がこれらの事を有するか。それをこそ本住と名づける。

若無有本住，誰有眼等法？

もし本住なければ、誰が眼耳等のこれらの法を有するか。

以是故當知，先已有本住。」

これによりて知るべし、先前にすでに本住有ることを。」

眼耳鼻舌身命等諸根，名為眼耳等根。苦受、樂受、不苦不樂受、想、思、憶念等心心數法，名為苦樂等法。有論師言：先未有眼等法，應有本住。因是本住，眼等諸根得增長。若無本住，身及眼等諸根，為因何生而得增長？答曰：

眼・耳・鼻・舌・身・命等の諸根を眼耳等根と名づく。苦受・楽受・不苦不楽受・想・思・憶念等の心と心所を苦楽等法と名づく。ある論師は説く。まだ眼等の法がない時に、すでに本住有るべきである。この本住によって、眼等の諸根はこそ増長を得る。もし本住なければ、身および眼等の諸根は、何の因に随って生じ出て増長せんか。答える者曰く、

「若離眼等根，及苦樂等法，

「もし眼等根を離れ、および苦楽等法を離れて、

先有本住者，以何而可知？」

先前にすでに本住有れば、何によってか知ることができよう。」

若離眼耳等根、苦樂等法先有本住者，以何可說？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；內法以苦樂等根得知。如經中說：可壞是色相，能受是受相，能識是識相。汝說離眼耳苦樂等先有本住者，以何可知說有是法？

もし眼耳等根・苦楽等法を離れて、先前にすでに本住有れば、何によって説くことができ、何によって知ることができようか。外在の瓶・衣等の如く、眼等根によってこそ知る。内在の法は、苦楽等によってこそ知る。経の中に説くが如く、可壊は色の相、能受は受の相、能識は識の相である。あなたは眼耳・苦楽等を離れて、先前にすでに本住有りと説くが、何によって知り、何によってこの法有りと説くのか。

問曰：有論師言：出入息、視眴、壽命、思惟、苦樂、憎愛、動發等是神相。若無有神，云何有出入息等相？是故當知，離眼耳等根、苦樂等法先有本住。

問う者曰く、ある論師は説く。出入息・眨眼・寿命・思惟・苦楽・憎愛・発動等は神の相である。もし神なければ、どうして出入息等の相があろうか。ゆえに知るべし、眼耳等根・苦楽等法を離れて、先前にすでに本住有ることを。

答曰：是神若有，應在身內，如壁中有柱；若在身外，如人被鎧。若在身內，身則不可壞，神常在內故。是故言神在身內，但有言說，虛妄無實。若在身外覆身如鎧者，身應不可見，神細密覆故。亦應不可壞，而今實見身壞。是故當知，離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時神縮在內不可斷者，斷頭時亦應縮在內不應死，而實有死。是故知離苦樂等先有神者，但有言說虛妄無實。復次若言身大則神大、身小則神小，如燈大則明大、燈小則明小者，如是神則隨身不應常。若隨身者，身無則神無，如燈滅則明滅。若神無常，則與眼耳苦樂等同。是故當知，離眼耳等先無別神。復次如風狂病人不得自在，不應作而作。若有神是諸作主者，云何言不得自在？若風狂病不惱神者，應離神別有所作。如是種種推求，離眼耳等根苦樂等法先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法有本住者，無有是事。何以故？

答える者曰く、この神がもし有れば、身の中に在るべきである。壁の中に柱有るが如し。もし身の外に在れば、人が鎧を被るが如し。もし身の中に在れば、身は可壊であるべきではない。神が常にその中に在るからである。ゆえに神は身の中に在ると説くは、ただ言説のみで、虚妄にして実ならず。もし身の外に在りて身を覆うこと鎧の如ければ、身は見えるべきではない。神が細密に覆っているからである。また可壊であるべきでもない。しかるにいま実に身の壊るるを見る。ゆえに知るべし、苦楽等を離れて先前にその余の法なきことを。もし手臂を斫る時に神は裏に縮んで斫れないと言うならば、頭を斫る時にも裏に縮んで死ぬべきではない。しかるに実際には死有る。ゆえに知るべし、苦楽等を離れて先前に神有ると説くは、ただ言説のみで、虚妄にして実ならざることを。さらにいえば、もし身大なれば神大・身小なれば神小と言えば、燈大なれば光明大・燈小なれば光明小なるが如く、これにようては神は身に随い、常であるべきではない。もし身に随えば、身なければ神なし。燈滅すれば光明滅するが如し。もし神が無常ならば、眼耳・苦楽等と相同じとなる。ゆえに知るべし、眼耳等を離れて先前に別の神なきことを。さらにいえば、風狂の病人は自在を得ず、作すべからざるを作すが如し。もし神有りてこれらの作為の主人ならば、どうして自在を得ずと言うことができようか。もし風狂の病が神を悩乱せざれば、すなわち神を離れて別に作する所有るべきである。このように種種に推し求めれば、眼耳等根・苦楽等法を離れて先前に本住なし。もし必ず眼耳等根・苦楽等法を離れて本住有りと言うならば、この事はない。なぜか。

「若離眼耳等，而有本住者；

「もし眼耳等を離れて本住有れば、

亦應離本住，而有眼耳等。」

また本住を離れて眼耳等有るべきである。」

若本住離眼耳等根、苦樂等法先有者，今眼耳等根、苦樂等法亦應離本住而有。

もし本住が眼耳等根・苦楽等法を離れて先前にすでに有れば、いま眼耳等根・苦楽等法もまた本住を離れて有るべきである。

問曰：二事相離可爾，但使有本住。

問う者曰く、両事が互いに相離れるはなお可とする。ただ本住を有せしめればよい。

答曰：

答える者曰く、

「以法知有人，以人知有法；

「法によってこそ人有ると知り、人によってこそ法有ると知る。

離法何有人？離人何有法？」

法を離れてどこに人があらん。人を離れてどこに法があらん。」

法者，眼耳苦樂等。人者，是本住。汝謂以有法故知有人、以有人故知有法。今離眼耳等法何有人？離人何有眼耳等法？復次：

いわゆる法とは、眼耳・苦楽等である。いわゆる人とは、本住である。あなたは法有るがゆえに人有ると知り、人有るがゆえに法有ると知ると説く。いま眼耳等法を離れて、どこに人があらんか。人を離れて、どこに眼耳等法があらんか。さらにいえば、

「一切眼等根，實無有本住；

「一切の眼等根には、実に本住なし。

眼耳等諸根，異相而分別。」

眼耳等の諸根は、各各同じからぬ相をもって分別す。」

眼耳等諸根、苦樂等諸法，實無有本住。因眼緣色生眼識，以和合因緣知有眼耳等諸根，不以本住故知。是故偈中說「一切眼等根，實無有本住」，眼耳等諸根，各自能分別。問曰：

眼耳等の諸根・苦楽等の諸法には、実に本住なし。眼が色に縁りて眼識を生じ、和合の因縁によってこそ眼耳等の諸根有ると知るのであって、本住によって知るのではない。ゆえに偈に「一切の眼等根には、実に本住なし」と言い、眼耳等の諸根は各々よく分別する。問う者曰く、

「若眼等諸根，無有本住者，

「もし眼等の諸根に本住なければ、

眼等一一根，云何能知塵？」

眼等の一々の根は、どうして塵を知ることができようか。」

若一切眼耳等諸根、苦樂等諸法無本住者，今一一根云何能知塵？眼耳等諸根無思惟，不應有知。而實知塵，當知離眼耳等諸根，更有能知塵者。

もし一切の眼耳等の諸根・苦楽等の諸法に皆本住なければ、いま一々の根がどうして塵を知ることができようか。眼耳等の諸根には思惟がなく、知有るべきではない。しかるに実際には塵を知る。知るべし、眼耳等の諸根を離れて、別によく塵を知る者有ることを。

答曰：若爾者，為一一根中各有知者？為一知者在諸根中？二俱有過。何以故？

答える者曰く、もしこのようであれば、それは一々の根の中に各々一つの知者有るか、それとも一つの知者が諸根の中に在るか。二種とも過失が有る。なぜか。

「見者即聞者，聞者即受者，

「能見はすなわち能聞、能聞はすなわち能受ならば、

如是等諸根，則應有本住。」

このようであればこれらの根に、本住有るべきである。」

若見者即是聞者、聞者即是受者，則是一神。如是眼等諸根應先有本住。色聲香等無有定知者，或可以眼聞聲，如人有六向隨意見聞。若聞者、見者是一，於眼等根隨意見聞，但是事不然。

もし能見がすなわち能聞であり、能聞がすなわち能受ならば、それは同一の神である。このようであれば眼等の諸根に、先前にすでに本住有るべきである。色声香等には確定の知者がなく、あるいは眼をもって声を聞くことができるはずである。人が六方有りて意に随って見聞するが如し。もし能聞・能見が一にして、眼等根の上に意に随って見聞すれば――しかるにこの事はそうではない。

「若見聞各異，受者亦各異，

「もし見と聞とが各各同じからず、受者もまた各各同じからなければ、

見時亦應聞，如是則神多。」

見る時にもまた聞くべきであり、これにようては神は多し。」

若見者、聞者、受者各異，則見時亦應聞。何以故？離見者有聞者故。如是鼻舌身中，神應一時行。若爾者，人一而神多，以一切根一時知諸塵。而實不爾，是故見者、聞者、受者不應俱用。復次：

もし能見・能聞・能受が各各同じからなければ、見る時にもまた聞くべきである。なぜか。能見を離れてなお能聞有るがゆえである。これにようては鼻・舌・身の中に、神は同一時に運行すべきである。もしこのようであれば、人は一にして神は多し。一切の根が同一時に種種の塵を知るがゆえである。しかるに実際はそうではない。ゆえに能見・能聞・能受は同時に並びて用いるべきではない。さらにいえば、

「眼耳等諸根，苦樂等諸法，

「眼耳等の諸根、苦楽等の諸法、

所從生諸大，彼大亦無神。」

それらの生ずる所の諸大、それらの大の中にもまた神なし。」

若人言離眼耳等諸根、苦樂等諸法別有本住，是事已破。今於眼耳等所因四大，是四大中亦無本住。

もしある人が眼耳等の諸根・苦楽等の諸法を離れて別に本住有ると言うならば、この事はすでに破った。いま眼耳等の依る所の四大、この四大の中にもまた本住なし。

問曰：若眼耳等諸根、苦樂等諸法，無有本住可爾。眼耳等諸根、苦樂等諸法應有。

問う者曰く、もし眼耳等の諸根・苦楽等の諸法に本住なければ、これなお可とする。眼耳等の諸根・苦楽等の諸法自体は有るべきである。

答曰：

答える者曰く、

「若眼耳等根，苦樂等諸法，

「もし眼耳等根、苦楽等の諸法に、

無有本住者，眼等亦應無。」

本住なければ、眼等もすなわち無有るべきである。」

若眼耳苦樂等諸法無有本住者，誰有此眼耳等？何緣而有？是故眼耳等亦無。復次：

もし眼耳・苦楽等の諸法に本住なければ、誰がこれらの眼耳等を有するか。何の因縁に依って有るか。ゆえに眼耳等もまたなし。さらにいえば、

「眼等無本住，今後亦復無，

「眼等に本住なく、今後もまたなし。

以三世無故，無有無分別。」

三世に皆なきがゆえに、「有」なく、分別もまたなし。」

思惟推求本住，於眼等先無，今後亦無。若三世無，即是無生寂滅。不應有難：若無本住，云何有眼等？如是問答、戲論則滅。戲論滅故，諸法則空。

思惟推求すれば本住は、眼等の先にもなく、今後にもない。もし三世に皆なければ、すなわち無生寂滅である。さらに問難すべきではない。もし本住なければ、どうして眼等有るかと。このようであれば問答・戯論は滅す。戯論滅せば、諸法はすなわち空である。

中論觀燃可燃品第十(十六偈)

《中論》観燃可燃品第十（十六首の偈）

問曰：應有受、受者，如燃、可燃，燃是受者、可燃是受，所謂五陰。

問う者曰く、受有り・受者有るべきである。燃と可燃の如し。燃は受者であり、可燃は受であって、いわゆる五陰である。