중론 권제일

「作者不作定，亦不作不定，

「작자는 결정된 것을 짓지 않고, 결정적이지 않은 것도 짓지 않으며,

及定不定業，其過如先說。」

또한 결정적이면서 결정적이지 않은 업도 짓지 않으니, 과실은 이전에 말한 것과 같다.」

定業已破，不定業亦破，定不定業亦破；今欲一時總破，故說是偈，是故作者不能作三種業。今三種作者，亦不能作業。何以故？

결정된 업은 이미 깨뜨렸고, 결정적이지 않은 업도 깨뜨렸고, 또 결정적이면서 결정적이지 않은 업도 깨뜨렸다. 지금 같은 시각에 총체로 깨뜨리고자 하므로 이 게송을 말한다. 이러하므로 작자는 세 가지 업을 짓지 못한다. 지금 세 가지 작자도 또한 업을 짓지 못한다. 어째서인가.

「作者定不定、亦定亦不定，

「작자가 혹은 결정적이거나, 혹은 결정적이지 않거나, 혹은 결정적이면서 결정적이지 않거나,

不能作於業，其過如先說。」

모두 능히 업을 짓지 못하니, 과실은 이전에 말한 것과 같다.」

作者定、不定、亦定亦不定，不能作於業。何以故？如先三種過因緣。此中應廣說，如是一切處求作者作業，皆不可得。

작자가 혹은 결정적이거나, 혹은 결정적이지 않거나, 혹은 결정적이면서 결정적이지 않거나, 모두 능히 업을 짓지 못한다. 어째서인가. 이전의 세 가지 과실의 인연과 같기 때문이다. 여기에서 마땅히 널리 설해야 한다. 이와 같이 일체 곳에서 작자·작업을 구하여도 모두 얻지 못한다.

問曰：若言無作、無作者，則復墮無因。

묻는 이가 말한다. 만약 작과 작자가 없다고 하면, 곧 무인에 떨어진다.

答曰：是業從眾緣生，假名為有，無有決定。不如汝所說。何以故？

대답하는 이가 말한다. 이 업은 중연으로부터 생하여, 가명으로써 있음이라 할 뿐이요, 결정이 있는 것은 아니다. 그대가 말하는 바와는 같지 않다. 어째서인가.

「因業有作者，因作者有業，

「업에 의하여야 비로소 작자가 있고, 작자에 의하여야 비로소 업이 있다.

成業義如是，更無有餘事。」

업을 성취하는 이치가 이와 같을 뿐, 다시는 나머지 일이 없다.」

業先無決定，因人起業；因業有作者，作者亦無決定。因有作業，名為作者，二事和合故得成作、作者。若從和合生則無自性，無自性故空，空則無所生。但隨凡夫憶想分別故，說有作業有作者；第一義中無作業、無作者。復次：

업은 이전에 결정이 없어서 사람에 의하여야 업을 일으키고, 업에 의하여야 작자가 있으며, 작자도 또한 결정이 없다. 작업이 있기 때문에 비로소 작자라 하고, 두 가지 일이 화합하여야 비로소 작과 작자를 성취한다. 만약 화합으로부터 생하면 곧 자성이 없고, 자성이 없으므로 공하고, 공하면 곧 생할 것이 없다. 다만 범부의 억상 분별을 따라 비로소 작업과 작자가 있다고 설하니, 제일의에는 작업도 없고 작자도 없다. 또한 말한다.

「如破作作者，受受者亦爾，

「작과 작자를 깨뜨린 것과 같이, 수(受)와 수자(受者)도 또한 그러하며,

及一切諸法，亦應如是破。」

및 일체 모든 법도 또한 마땅히 이같이 깨뜨려야 한다.」

如作、作者不得相離，不相離故不決定，無決定故無自性。受受者亦如是，受名五陰身，受者是人，如是離人無五陰、離五陰無人，但從眾緣生如受受者。餘一切法亦應如是破。

작과 작자가 서로 떠날 수 없는 것과 같이, 떠날 수 없으므로 결정적이지 않고, 결정적이지 않으므로 자성이 없다. 수와 수자도 또한 그러하다. 수는 오음신(五陰身)을 가리키고, 수자는 사람이다. 이와 같이 사람을 떠나 오음이 없고, 오음을 떠나 사람이 없어서, 다만 중연으로부터 생하니, 수와 수자와 같다. 나머지 일체법도 마땅히 이같이 깨뜨려야 한다.

中論觀本住品第九(十二偈)

《중론》관본주품(觀本住品) 제구 (열두 게송)

問曰：有人言：

묻는 이가 말한다. 어떤 사람이 말한다.

「眼耳等諸根，苦樂等諸法，

「안이(眼耳) 등의 제근(諸根), 고락(苦樂) 등의 제법을,

誰有如是事？是則名本住。

누가 이러한 일을 소유하는가. 그것을 곧 본주(本住)라 한다.

若無有本住，誰有眼等法？

만약 본주가 없다면, 누가 안이 등의 이러한 법을 소유하는가.

以是故當知，先已有本住。」

그러므로 마땅히 안다, 이전에 이미 본주가 있음을.」

眼耳鼻舌身命等諸根，名為眼耳等根。苦受、樂受、不苦不樂受、想、思、憶念等心心數法，名為苦樂等法。有論師言：先未有眼等法，應有本住。因是本住，眼等諸根得增長。若無本住，身及眼等諸根，為因何生而得增長？答曰：

안·이·비·설·신·명(命) 등의 제근을 안이 등의 근이라 한다. 고수·낙수·불고불락수·상·사·억념 등의 심과 심소를 고락 등의 법이라 한다. 어떤 논사가 말한다. 아직 안 등의 법이 없을 때에 마땅히 본주가 있어야 한다. 이 본주에 의하여야 안 등의 제근이 증장할 수 있다. 만약 본주가 없다면 신(身) 및 안 등의 제근이 무엇에 의하여 생하여 나와 증장하겠는가. 대답하는 이가 말한다.

「若離眼等根，及苦樂等法，

「만약 안 등의 근, 및 고락 등의 법을 떠나서,

先有本住者，以何而可知？」

이전에 이미 본주가 있다면, 무엇에 의하여 알 수 있겠는가?」

若離眼耳等根、苦樂等法先有本住者，以何可說？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；內法以苦樂等根得知。如經中說：可壞是色相，能受是受相，能識是識相。汝說離眼耳苦樂等先有本住者，以何可知說有是法？

만약 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나, 이전에 이미 본주가 있다면, 무엇에 의하여 말할 수 있겠으며, 무엇에 의하여 알 수 있겠는가. 바깥의 병·옷 등은 안 등의 근에 의하여야 알고, 안의 법은 고락 등에 의하여야 안다. 경에서 말하기를, 괴할 수 있는 것이 색의 상이요, 능히 수할 수 있는 것이 수의 상이요, 능히 식할 수 있는 것이 식의 상이라 하였다. 그대가 안이·고락 등을 떠나 이전에 이미 본주가 있다고 하니, 무엇에 의하여 알고 무엇에 의하여 이 법이 있다고 말하는가.

問曰：有論師言：出入息、視眴、壽命、思惟、苦樂、憎愛、動發等是神相。若無有神，云何有出入息等相？是故當知，離眼耳等根、苦樂等法先有本住。

묻는 이가 말한다. 어떤 논사가 말한다. 출입식(出入息)·눈 깜빡임·수명·사유·고락·증애(憎愛)·발동 등이 신(神)의 상이다. 만약 신이 없다면 어찌 출입식 등의 상이 있겠는가. 그러므로 마땅히 안다, 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나 이전에 이미 본주가 있음을.

答曰：是神若有，應在身內，如壁中有柱；若在身外，如人被鎧。若在身內，身則不可壞，神常在內故。是故言神在身內，但有言說，虛妄無實。若在身外覆身如鎧者，身應不可見，神細密覆故。亦應不可壞，而今實見身壞。是故當知，離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時神縮在內不可斷者，斷頭時亦應縮在內不應死，而實有死。是故知離苦樂等先有神者，但有言說虛妄無實。復次若言身大則神大、身小則神小，如燈大則明大、燈小則明小者，如是神則隨身不應常。若隨身者，身無則神無，如燈滅則明滅。若神無常，則與眼耳苦樂等同。是故當知，離眼耳等先無別神。復次如風狂病人不得自在，不應作而作。若有神是諸作主者，云何言不得自在？若風狂病不惱神者，應離神別有所作。如是種種推求，離眼耳等根苦樂等法先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法有本住者，無有是事。何以故？

대답하는 이가 말한다. 이 신이 만약 있다면 마땅히 몸 속에 있어서, 담장 속에 기둥이 있음과 같거나, 만약 몸 밖에 있다면 사람이 갑옷을 입음과 같아야 한다. 만약 몸 속에 있다면 몸이 마땅히 괴할 수 없어야 하니, 신이 항상 그 속에 있기 때문이다. 그러므로 신이 몸 속에 있다는 것은 다만 언설일 뿐이요, 허망하여 실이 아니다. 만약 몸 밖에서 신체를 덮어서 갑옷과 같다면, 몸이 마땅히 보이지 않아야 하니, 신이 촘촘하게 덮고 있기 때문이며, 또한 마땅히 괴할 수 없어야 한다. 그런데 지금 실제로 몸이 허물어짐이 보인다. 그러므로 마땅히 안다, 고락 등을 떠나 이전에 나머지 법이 없음을. 만약 팔을 베어 끊을 때 신이 속으로 오므라들어서 끊지 못한다고 한다면, 그러면 머리를 벨 때에도 또한 속으로 오므라들어 죽지 않아야 할 것인데, 사실에 죽음이 있다. 그러므로 마땅히 안다, 고락 등을 떠나 이전에 이미 신이 있다는 것은 다만 언설일 뿐이요 허망하여 실이 아님을. 또한 만약 몸이 크면 신도 크고 몸이 작으면 신도 작다고 하면, 등이 크면 광명도 크고 등이 작으면 광명도 작음과 같이, 이와 같이 신이 몸을 따라야 하니, 마땅히 항상이어서는 안 된다. 만약 몸을 따르면 몸이 없으면 신도 없어서, 등이 멸하면 광명이 멸함과 같다. 만약 신이 무상하면 곧 안이·고락 등과 같다. 그러므로 마땅히 안다, 안이 등을 떠나 이전에 따로 신이 없음을. 또한 풍광(風狂)의 병자와 같이 자재함을 얻지 못하여, 마땅히 하지 않을 것을 하는데, 만약 신이 이러한 작위(作爲)의 주인이라면 어찌 자재함을 얻지 못한다고 하겠는가. 만약 풍광의 병이 신을 뇌란(惱亂)하지 않는다면 곧 마땅히 신을 떠나 따로 소작이 있어야 한다. 이와 같이 여러 가지로 추구하면, 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나 이전에 본주가 없다. 만약 반드시 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나 본주가 있다고 한다면, 이러한 일은 없다. 어째서인가.

「若離眼耳等，而有本住者；

「만약 안이 등을 떠나서 본주가 있다면,

亦應離本住，而有眼耳等。」

또한 마땅히 본주를 떠나서 안이 등이 있어야 한다.」

若本住離眼耳等根、苦樂等法先有者，今眼耳等根、苦樂等法亦應離本住而有。

만약 본주가 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나 이전에 이미 있다면, 그러면 지금의 안이 등의 근·고락 등의 법도 마땅히 본주를 떠나서 있어야 한다.

問曰：二事相離可爾，但使有本住。

묻는 이가 말한다. 두 가지 일이 서로 떠나는 것은 가하니, 다만 본주가 있게만 하면 된다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「以法知有人，以人知有法；

「법에 의하여야 비로소 사람이 있음을 알고, 사람에 의하여야 비로소 법이 있음을 안다.

離法何有人？離人何有法？」

법을 떠나서 어찌 사람이 있으며, 사람을 떠나서 어찌 법이 있겠는가?」

法者，眼耳苦樂等。人者，是本住。汝謂以有法故知有人、以有人故知有法。今離眼耳等法何有人？離人何有眼耳等法？復次：

이른바 법이란 안이·고락 등이요, 이른바 사람이란 본주이다. 그대가 법이 있기 때문에 사람이 있음을 알고, 사람이 있기 때문에 법이 있음을 안다고 한다. 지금 안이 등의 법을 떠나서 어찌 사람이 있으며, 사람을 떠나서 어찌 안이 등의 법이 있겠는가. 또한 말한다.

「一切眼等根，實無有本住；

「일체 안 등의 근에는 실제로 본주가 없고,

眼耳等諸根，異相而分別。」

안이 등의 제근은 각각 다른 상에 의하여 분별한다.」

眼耳等諸根、苦樂等諸法，實無有本住。因眼緣色生眼識，以和合因緣知有眼耳等諸根，不以本住故知。是故偈中說「一切眼等根，實無有本住」，眼耳等諸根，各自能分別。問曰：

안이 등의 제근·고락 등의 제법에는 실제로 본주가 없다. 안(眼)이 색을 연하여 안식(眼識)을 생하고, 화합의 인연에 의하여야 비로소 안이 등의 제근이 있음을 알지, 본주에 의하여야 비로소 아는 것이 아니다. 그러므로 게송에서 말한다. 「일체 안 등의 근에는 실제로 본주가 없다」고. 안이 등의 제근이 각각 능히 분별한다. 묻는 이가 말한다.

「若眼等諸根，無有本住者，

「만약 안 등의 제근에 본주가 없다면,

眼等一一根，云何能知塵？」

안 등이 한 근한 근으로써 어찌 능히 진(塵)을 알겠는가?」

若一切眼耳等諸根、苦樂等諸法無本住者，今一一根云何能知塵？眼耳等諸根無思惟，不應有知。而實知塵，當知離眼耳等諸根，更有能知塵者。

만약 일체 안이 등의 제근·고락 등의 제법에 모두 본주가 없다면, 지금 한 근한 근으로써 어찌 능히 진을 알겠는가. 안이 등의 제근에는 사유가 없어서 마땅히 앎이 없어야 한다. 그런데 사실에 진을 아니, 마땅히 안다, 안이 등의 제근을 떠나 따로 능히 진을 아는 자가 있음을.

答曰：若爾者，為一一根中各有知者？為一知者在諸根中？二俱有過。何以故？

대답하는 이가 말한다. 만약 이러하다면, 한 근마다 각각 하나의 지자(知者)가 있는가, 아니면 하나의 지자가 제근 가운데 있는가. 두 가지 모두 과실이 있다. 어째서인가.

「見者即聞者，聞者即受者，

「능히 보는 것이 곧 능히 듣는 것이고, 능히 듣는 것이 곧 능히 수하는 것이라면,

如是等諸根，則應有本住。」

이와 같이 이 근들은 마땅히 본주가 있어야 한다.」

若見者即是聞者、聞者即是受者，則是一神。如是眼等諸根應先有本住。色聲香等無有定知者，或可以眼聞聲，如人有六向隨意見聞。若聞者、見者是一，於眼等根隨意見聞，但是事不然。

만약 능히 보는 것이 곧 능히 듣는 것이고, 능히 듣는 것이 곧 능히 수하는 것이라면, 곧 같은 하나의 신이다. 이와 같이 안 등의 제근은 마땅히 이전에 이미 본주가 있어야 한다. 색성향 등에는 확정된 지자가 없어서, 혹은 안으로써 성을 들을 수도 있고, 사람이 여섯 방향이 있어서 뜻을 따라 보고 들음과 같을 것이다. 만약 능히 듣는 것과 능히 보는 것이 하나이면, 안 등의 근에서 뜻을 따라 보고 들어야 할 것이나—이 일은 그러하지 않다.

「若見聞各異，受者亦各異，

「만약 보는 것과 듣는 것이 각각 같지 않고, 수하는 자도 각각 같지 않으면,

見時亦應聞，如是則神多。」

볼 때에도 또한 들어야 하니, 이와 같으면 신이 많아진다.」

若見者、聞者、受者各異，則見時亦應聞。何以故？離見者有聞者故。如是鼻舌身中，神應一時行。若爾者，人一而神多，以一切根一時知諸塵。而實不爾，是故見者、聞者、受者不應俱用。復次：

만약 능히 보는 것·능히 듣는 것·능히 수하는 것이 각각 같지 않으면, 그러면 볼 때에도 또한 들어야 한다. 어째서인가. 능히 보는 것을 떠나 또한 능히 듣는 것이 있기 때문이다. 이와 같으면 비·설·신 가운데 신이 마땅히 같은 시각에 운행해야 한다. 만약 이러하면 사람은 하나이면서 신은 많으니, 일체 근이 같은 시각에 갖가지 진을 알기 때문이다. 그런데 사실은 그렇지 않으므로, 능히 보는 것·능히 듣는 것·능히 수하는 것은 마땅히 동시에 모두 작용하지 않아야 한다. 또한 말한다.

「眼耳等諸根，苦樂等諸法，

「안이 등의 제근, 고락 등의 제법이,

所從生諸大，彼大亦無神。」

그것들이 생하는 곳의 제대(諸大), 그 대 가운데도 또한 신이 없다.」

若人言離眼耳等諸根、苦樂等諸法別有本住，是事已破。今於眼耳等所因四大，是四大中亦無本住。

만약 어떤 사람이 안이 등의 제근·고락 등의 제법을 떠나 따로 본주가 있다고 하면, 이 일은 이미 깨뜨렸다. 지금 안이 등이 의지하는 사대(四大) 가운데도 또한 본주가 없다.

問曰：若眼耳等諸根、苦樂等諸法，無有本住可爾。眼耳等諸根、苦樂等諸法應有。

묻는 이가 말한다. 만약 안이 등의 제근·고락 등의 제법에 본주가 없다는 것은 가하다. 안이 등의 제근·고락 등의 제법 자체는 마땅히 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若眼耳等根，苦樂等諸法，

「만약 안이 등의 근, 고락 등의 제법에,

無有本住者，眼等亦應無。」

본주가 없다면, 안 등도 또한 마땅히 없어야 한다.」

若眼耳苦樂等諸法無有本住者，誰有此眼耳等？何緣而有？是故眼耳等亦無。復次：

만약 안이·고락 등의 제법에 본주가 없다면, 누가 이러한 안이 등을 소유하는가. 무슨 인연에 의하여야 비로소 있는가. 그러므로 안이 등도 또한 없다. 또한 말한다.

「眼等無本住，今後亦復無，

「안 등이 본주가 없고, 지금과 뒤에도 또한 없으니,

以三世無故，無有無分別。」

삼세에 모두 없기 때문에, 곧 「있음」도 없고 분별도 없다.」

思惟推求本住，於眼等先無，今後亦無。若三世無，即是無生寂滅。不應有難：若無本住，云何有眼等？如是問答、戲論則滅。戲論滅故，諸法則空。

본주를 사유 추구하면, 안 등 이전에도 없고 지금과 뒤에도 또한 없다. 만약 삼세에 모두 없으면 곧 무생적멸이다. 마땅히 다시 물어서는 안 된다. 만약 본주가 없다면 어찌 안 등이 있겠는가. 이와 같이 문답하고 희론하면 곧 멸한다. 희론이 멸하면 제법이 곧 공하다.

中論觀燃可燃品第十(十六偈)

《중론》관연가연품(觀燃可燃品) 제십 (열여섯 게송)

問曰：應有受、受者，如燃、可燃，燃是受者、可燃是受，所謂五陰。

묻는 이가 말한다. 마땅히 수(受)와 수자가 있어야 하니, 연(燃)과 가연(可燃)과 같다. 연은 수자이고 가연은 수이니, 이른바 오음이다.