传习录 · 第7巻
○黃以方問，「先生格致之說，隨時恪物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：「人心是天．淵。心之本體，無所不該，原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了：心之理無窮盡，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了。」乃指天以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是眧眧之天。只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便見一節之知郥全體之知，全體之知郥一節之知，總是一個本體。」
黄以方問う『先生の格致の説は、時に隨いて物を格して以て其の知を致せば、則ち知是れ一節の知にして、全體の知に非ず、何を以て「溥博として天の如く、淵泉として淵の如し」の地位に到得せん』。先生曰く『人心是れ天淵。心の本体は、該せざる所無く、原來是一箇の天、只私欲障礙するを為す、則ち天の本体失い矣。心の理は窮盡無く、原來是一箇の淵、只私欲窒塞するを為す、則ち淵の本体失い矣。今や念念に良知を致して、此の障礙窒塞を一齊に去り尽くせば、則ち本体已に復す、便ち是れ天淵矣』。乃ち天を指して以て之に示して曰く『面前天を見るは比するに、是れ昭昭の天。四外に天を見るも、也只是昭昭の天。只許多の房子牆壁の遮蔽するを為す、便ち天の全體を見ず。若し房子牆壁を撤去せば、總て是一箇の天矣。眼前の天是れ昭昭の天、外面は又昭昭の天に非ずと道う可からず。此に於て便ち一節の知即ち全體の知、全體の知即ち一節の知を見る、總て是一箇の本体』。
○先生曰：「聖賢非無功業氣節：但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節名矣。」
先生曰く『聖賢并非りて功業氣節無きに、但し其の此の天理に循い著くは便ち是れ道、以て事功氣節に來りて名を称す可からず』。
○「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必雲得不得也。」
『「憤を發して食を忘る」は是れ聖人の志向此の如し、真に已むるの時無し。「樂しみて以て憂を忘る」は是れ聖人の道此の如し、真に戚たるの時無し。恐らく必ずしも得ると得ざるとを説き得ず』。
○先生曰﹕「我輩知，只是名隨分限所及；今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日晨知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及；如樹有這些萌芽，只把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」
先生曰く『我輩の知は、只是各々其の分限の及ぶ所に隨う。今日良知見在る此の如し、只今日の知る所に隨いて擴充して底に到れ。明日良知又開悟有れば、便ち明日の知る所に從りて擴充して底に到れ。此の如くして才に是れ精一の功夫。人と與に學を論ずるも、亦た須く人の分限の及ぶ所に隨うべし。樹に此れらの萌芽有るが如く、只此れらの水を把りて去りて灌溉せよ。萌芽再び長ずれば、便ち又水を加えよ。拱把より以て合抱に至るまで、灌溉の功は皆是れ其の分限の及ぶ所に隨う。若し些小の萌芽に、一桶の水在りて、尽く傾けんと要せば、便ち彼を浸壞す』。
○問知行合一。先生曰：「此須識我立言言宗旨今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念猣動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知、行合一』，正要人曉得一念發動虛，便即是行了；猣動虛有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中：此是我上上言宗旨。」
知行合一を問う。先生曰く『此れ須く我が立言の宗旨を識れ。今人の學問は、只因りて知・行を分かちて兩件と作す、故に一念發動有れば、雖れ是れ不善なりとも、然るに却って未嘗て行わず、便ち去りて禁止せず。我今個の「知行合一」を説くは、正しく人をして一念の發動する處に曉得せしめんと要す、便ち即ち是れ行い矣。發動する處に不善有れば、就きて此の不善の念を將りて倒し克て、須く徹根徹底して、那の一念不善をして胸中に潛伏せしめざらんことを。此れ是れ我が立言の宗旨』。
○「聖人無所不知，只是知個天理：無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理：不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明瞭，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能閒人：如『子入太廟，序事間』之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來，不知能問，亦即是天理節文所在。」
『聖人は知らざる所無し、只是個の天理を知る。能わざる所無し、只是個の天理を能くす。聖人は本体明白にして、故に事事に個の天理の所在を知りて、便ち去りて個の天理を尽くす。是れ本体明らかなる後、却って天下の事物に於て皆便ち知り得都便ち做し來るに非ず。天下の事物は、名物度數・草木鳥獸の類の如く、其の煩に勝えず。聖人須く是れ本体明瞭なれども、亦た何の緣か能く尽く知り得ん。但し必ずしも知らざる可きは、聖人自ら求知るを消えず。其の當に知るべき所は、聖人自ら能く人に問う。「子太廟に入りて、事毎に問う」の類の如し。先儒は「雖れ知るとも亦た問う、敬謹の至り」と謂う、此の説通ず可からず。聖人は禮樂名物に於いて、必ずしも尽く知るを須いず、然るに彼一箇の天理を知り得れば、便ち自ら許多の節文度數出來る有り。知らずして能く問うは、亦た即ち是れ天理節文の所在』。
○問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如同謂只一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡只是一物。」直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性。」又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之閒耳。」其說皆無可疑。○先生嘗謂「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後禮驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無一念不善矣：惡能實實的惡，是無念及惡矣。如同不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。
問う『先生かつて善・惡は只是一物と謂う。善・惡の兩端は、冰・炭の相反するが如く、如何に只一物と謂うか』。先生曰く『至善なる者は、心の本体。本体の上才に些子過當せば、便ち是れ惡矣。是れ一箇の善有りて、却又一箇の惡有りて來りて相對するに非ず。故に善・惡は只是一物』。黄直因りて先生の説を聞きて、則ち程子の所謂「善固より性なり、惡も亦た之を性と謂わざる可からず」、又「善・惡皆天理。之を惡と謂うは、本來惡に非ず、但し本性の上に於て過と不及の間のみ」を知る、其の説皆疑う可き無し。先生かつて謂う「人但し善を好むこと好色を好むが如く、惡を惡むこと惡臭を惡むが如くなるを得れば、便ち是れ聖人」。黄直初めて之を聞きて、甚だ易しと覺え、後體驗して得來れば、此の個の功夫著實是れ難し。如し一念雖れ善を好み惡を惡むを知るとも、然るに知らず覺えず、又夾雜して去る。才に夾雜有れば、便ち是れ善を好むこと好色を好むが如く、惡を惡むこと惡臭を惡むが如くの心に非ず。善能く實實の好は、是れ善ならざるの念無し。惡能く實實の惡は、是れ惡に及ぶの念無し。如何に是れ聖人に非ざらん。故に聖人の學は、只是一誠のみ。
○問「修道說」言﹁率性之謂道」屬聖人分上事，「修道之謂教」屬賢人分上事。先生日︰﹁眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故﹃率性之謂道﹄屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故﹃修道之謂教﹄屬賢人事。」又日︰「︿中庸﹀一書，大抵皆是說修道的事︰放後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其它言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。」
《修道説》の「性に率うを道と謂う」は聖人の分上の事に屬し、「道を修むるを教と謂う」は賢人の分上の事に屬すを問う。先生曰く『衆人も亦た性に率う、但し性に率うは聖人の分上に於て較く多し、故に「性に率うを道と謂う」は聖人の事に屬す。聖人も亦た道を修む、但し道を修むは賢人の分上に於て多し、故に「道を修むるを教と謂う」は賢人の事に屬す』。又曰く『《中庸》一書は、大抵皆是れ道を修むるの事を説く。故に後面凡そ君子を説き、顏淵を説き、子路を説くは、皆是れ能く道を修むる。小人を説き、賢知・愚不肖を説き、庶民を説くは、皆是れ能く道を修めざる。其の他舜・文・周公・仲尼を言い、至誠至聖の類は、則ち又是れ聖人自ら能く道を修むる』。
○問︰「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？﹂先生日︰「動、靜只是一個。那三更詩分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心，如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜只是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。」
問う『儒者三更の時分に到りて、胸中の思慮を掃蕩して、空空靜靜として、釋氏の靜と與に只一般、两下皆用いず、此の時何を以て分別せん』。先生曰く『動・靜只是一箇。那の三更の時分空空靜靜のは、只是天理を存す、即ち是れ如今事に應じ物に接するの心。如今事に應じ物に接するの心も、亦た是れ此の理に循う、便ち是れ那の三更の時分空空靜靜の心。故に動・靜只是一箇、分別するを得ず。動・靜合一を知り得れば、釋氏の毫釐差うる處も亦た自ら掩う莫し』。
○門人在座，有動止甚矜持者。先生曰︰「人若矜持太過，終是有弊。」日﹕「衿得太過，如何有弊？」日︰「人只有許多精神，若專茌容貌上用功，刖於中心照管不及者多矣。」有太直率者，先生曰︰「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」
門人座に在りて、動止甚だ矜持する有り。先生曰く『人若し矜持太も過ぐれば、終に是れ弊有り』。問う『矜持太も過ぐれば、如何に弊有らん』。曰く『人只有りて許多の精神、若し専ら容貌の上に於て用功せば、則ち中心に於て照管及ばざる多し』。太も直率なる有りて、先生曰く『今や此の學を講ずるに、却って外面全く檢束せず、又心と事とを分かちて二と為す』。
○門人作文送友行，問先生曰︰「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰︰「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂日︰「凡作文字要隨我分限所及；若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」
門人が文を作りて友の行を送り、先生に問う『文の字を作るに費えて思うを免れず、作し了りて後一二日も常に懷に記す』。曰く『文字思索するも亦た害無し。但し作し了りて常に懷に記すれば、則ち文の累と為る所と為り、心中に一物有り矣、此れ則ち未だ可ならず』。又詩を作りて人を送る。先生詩を看畢りて曰く『凡そ文字を作るは要く我が分限の及ぶ所に隨え。若し説き得て太も過ぐれば、亦た辭を修め誠を立つに非ず』。
○「文公『格物』之說，只是少頭腦。如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」
『文公の「格物」の説は、只是少なく頭腦。如し所謂「之を念慮の微に於て察す」の一句は、該せず「之を文字の中に求め、之を事為の著に於て驗し、之を講論の際に索め」と與に混じて作して一例に看るべからず、是れ輕重無し』。
○問有所忿懥一條。先生曰：「忿懥畿件，人心怎能無得，只是不可『有所』耳。幾人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬫，其不是的，我心亦怒：然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。」
忿懥有る所の一條を問う。先生曰く『忿懟の幾件は、人心怎能無からん、只是「所有る」ならざる可きのみ。凡そ人の忿懥は、一分の意思に著けば、便ち怒りて過當に過ぎ、廓然大公の體に非ず。故に忿懥所有れば、便ち其の正を得ず。今や凡そ忿懥等の件に於いては、只是個の物來れば順應す、一分の意思に著くる要らず、便ち心體廓然大公にして、其の本体の正を得矣。且く外に出でて人の相い鬥うを見るが如く、其の是ならざるは、我が心も亦た怒る。然るに雖れ怒るとも、却って此の心廓然として、曾て些子の氣を動かさず。今や人を怒るも、亦た此の如くなるを得て、才に是れ正なり』。
○先生嘗言：「佛氏不著相，其實著了相，吾儒著相，其實不著相。」請問。曰：「佛怕父子累，卻逃了父子，怕君臣累，卻逃了君臣，怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾懦有個父子，還他以仁，有個君臣，還尥以義，有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？以下門人黃修易錄
先生かつて言う『佛氏は相に著かず、其の實相に著き矣。吾が儒は相に著く、其の實相に著かず』。請問す。曰く『佛は父子の累を怕れて、却って父子を逃げ矣。君臣の累を怕れて、却って君臣を逃げ矣。夫婦の累を怕れて、却って夫婦を逃げ矣。皆是れ個の君臣・父子・夫婦に相に著きたるを為す、便ち須く逃避せん。吾が儒の個の父子有るが如くは、彼に仁を以て還す。個の君臣有れば、彼に義を以て還す。個の夫婦有れば、彼に別を以て還す。何ぞかつて父子・君臣・夫婦の相に著けん』。以下は門人の黄修易の錄する所。
○黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣：譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。
黄勉叔問う『心に惡念無き時は、此の心空空蕩蕩なり、知らず亦た須く個の善念を存するか』。先生曰く『既に惡念を去れば、便ち是れ善念、便ち心の本体を復す矣。譬如ば日光雲に被來られて遮蔽せられ、雲去れば光已に復す。若し惡念既に去りて、又要く個の善念を存せば、即ち是れ日光の中に一燈を燃し添うる』。
○問﹕「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窸窸的，不知如何打得光明？」先生曰﹕「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，繞聹在缸裡，初然雖定，也只是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功；良知存入，黑窸窸自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」
問う『近來用功して、亦た頗る妄念生ぜざるを覺ゆ、但し腔子裡黑窣窣として、如何に光明を打ち得るかを知らず』。先生曰く『初めて下手して用功すれば、如何に腔子裡便ち光明を得ん。譬如ば奔流の濁水を、才に缸裡に貯えて、初め然として雖れ定まるとも、也只是昏濁なり。須く是れ澄定既に久しく、自然渣滓尽く去りて、復た清を得來らん。汝只要在りて良知の上に用功せよ。良知存ること久しければ、黑窣窣自ら能く光明す。今便ち效を責めんと要するは、却って是れ助長、功夫を成さず』。
○先生曰﹕「吾教人『致良知』，在『格物』上用功，卻是有根本的學問；日長貂一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問；方其莊時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒；譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」
先生曰く『我人に教えて「良知を致す」に「物を格す」の上に於て用功せしむるは、却って是れ根本有るの學問、日に長進して一日、愈々久しく愈々精明を覺ゆ。世の儒者は人に教えて事事物物の上に去りて尋討せしむるは、却って是れ根本無きの學問。方に其の壯の時は、雖れ暫く能く外面粉飾して過有るを見ずとも、老すれば則ち精神衰邁して、終に須く放倒せん。譬如ば根無きの樹を、水邊に移栽して、雖れ暫時鮮好なりとも、終久憔悴せんと要す』。
○問「志於道」一章。先生曰﹕「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有付據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『遊藝』卻是加些畫採，美此區宅。藝者義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不知道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面。不知將掛在何處？」
『道に志す』の一章を問う。先生曰く『只「道に志す」の一句は、便ち下面の數句の功夫を含む、自ら住るを得ず。譬如ば此の屋を做るに、「道に志す」是れ念念に去りて地を擇び材を鳩め、經營して個の宅子を成さんとす。「德に據る」は却って是れ經畫已に成りて、據る所有り。「仁に依る」は却って是れ常常に宅子の內に住在して、更に離れ去らず。「藝に游ぶ」は却って是れ些の畫采を加えて、此の宅子を美しくす。藝とは、義なり、理の宜しい所。如し詩を誦し書を讀み琴を彈き射を習うの類は、皆是れ以て此の心を調習して、之を道に熟せしむる所以。假如道を知らずして而して藝に游べば、却って狀無き小子の如く、先に去りて宅子を置造せずして、只管去りて畫を買い掛けて門面を做さんと要し、將に何の處に掛けんとするを知らず』。
○問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知同以免此？」先主曰：「只要良知真切，雖做舉榮，不為心累，雖有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有誇多鬥靡之心不是，即克去之：如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈負質庸下，實難免累：竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此不肖為聲利牽纖，甘心為此，徙自苫耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣；其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文，安能累人，人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」
問う『讀書は以て此の心を調攝する所以、缺く可からざるなり。但し之を讀むの時は、一種の科目の意思牽引して而して來る、如何に以て此を免れんかを知らず』。先生曰く『只要く良知真切ならん、雖れ科擧を做すとも、心の累と為らず。雖れ累有りとも、亦た易く覺えて而して之に克つのみ。且く讀書する時の如くは、良知知り得て強記の心是ならざれば、即ち之を克去す。速を欲するの心是ならざる有れば、即ち之を克去す。多を誇り靡を鬥わすの心是ならざる有れば、即ち之を克去す。此の如くも亦た只是終日聖賢と與に印對して、是れ個の純乎たる天理の心。彼の讀書に任せるも、也只是此の心を調攝するのみ、何の累か之有らん』。曰く『雖れ開示を蒙るとも、資質庸下にして、實に累を免れ難し。竊かに聞く窮通は命有り、上智の人は恐らく此を屑とせず。不肖は聲利に牽纏せられ、甘心して此を為す、徒らに自ら苦しむのみ。之を屏棄せんと欲すれば、又親に制せられ、能く舍て去る能わず、奈何』。先生曰く『此の事は親に歸辭する多し、其の實只是志無し。志立ち得る時は、良知は千事萬事只是一事。讀書作文は、安んぞ能く人を累さん。人自ら得失に於て累わるのみ』。因りて歎息して曰く『此の學明らかならず、此の處に於て幾多の英雄漢を擔擱したるかを知らず』。
○問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰﹕「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：「形色，天性也」，這也是指氣說。」又曰﹕「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，巖能外得氣，別有個去行去說：故曰：『論性不論氣，不備：論氣不論性，不明。』氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」
問う『「生を性と謂う」は、告子も亦た説き得て是なり、孟子如何に之を非とすか』。先生曰く『固より是れ性、但し告子は一邊を認得して去り矣、頭腦を曉得せず。若し頭腦を曉得せば、此の如く説くも亦た是なり。孟子も亦た曰く「形色は、天性なり」、此れも亦た是れ氣を指して説く』。又曰く『凡そ人信口に説き任意に行うは、皆此を是れ我が心性に依りて出來ると説く、此れ是れ所謂生を性と謂う、然るに却って要く過差有らん。若し頭腦を曉得して、吾が良知の上に依りて説き出だし行い將去れば、便ち自ら是れ停當。然るに良知も亦た只是此の口説、此の身行い、豈に能く氣の外に得て、別に個の去りて行い去りて説く有らん。故に曰く「性を論じて氣を論ぜざれば、備わらず。氣を論じて性を論ぜざれば、明らかならず」。氣も亦た是れ性、性も亦た是れ氣、但し須く頭腦妥當を認得すべし』。
○又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便便是『助長』，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰，不息久久，自然有得力處，一切外事亦自能不動。」又曰：「人若著實用功隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，只是魔也，終被累倒。」
又曰く『諸君の功夫は、最も「助長」す可からず。上智絕えて少なし、學者は超入して聖人の理無し。一起一伏・一進一退は、自ら是れ功夫の節次。以て我前日に功夫を用い得たり、今却って濟らず、便ち矯強して一箇の破綻無きの模樣を做出さんと要する可からず、此れ便ち是れ「助長」、前の些子の功夫を連ねて皆壞れ矣。此れ小過に非ず。譬如ば路を行くの人一蹶跌に遭うて、起きて便ち走る、人を欺きて那の曾て跌倒せざるの樣子を做出す要らず。諸君只要く常常に個の「世を遁れて悶え無く、是と見えずして而して悶え無し」の心を懷き、此の良知に依りて忍耐して做し去りて、人の非笑を管せず、人の毁謗を管せず、人の榮辱を管せず、彼の功夫の進有り退有るに任せて、我只是此の良知を致すの主宰息まず、久久自然に得力の處有りて、一切の外事も亦た自ら能く動かざらん』。又曰く『人若し著實に用功せば、人の毁謗に隨い、人の欺慢に隨い、處處に益を得、處處是れ德を進むるの資。若し用功せざれば、只是魔、終に累い倒されん』。
○先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾同時，又如此長了！」範兆期茌旁曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕賊蔽寒，不得發生耳。」
先生一日出でて禹穴に游び、田間の禾を顧みて曰く『能く幾時ならば、又此の如く長ぜり』。范兆期旁に在りて曰く『此れ只是根有り。學問能く自ら根を植えば、亦た長無きを患えず』。先生曰く『人孰か根無からん。良知即ち是れ天の植えたる靈根、自ら生生不息す。但し私累に著いて、此の根を把りて戕賊蔽塞し、發生するを得ざるのみ』。
○一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己；若徒責人，只見得人不是，不見自已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？」是友感悔。曰：「你今後只不要去論人之是非，「當責辨人時，就把做一件大己私，克去方可。」
一友常に易く氣を動かして人を責む。先生彼を警醒して曰く『學は須く己に反るべし。若し徒らに人を責めれば、只人の是ならざるを見て、自己の非を見ず。若し能く己に反れば、方に自己に許多の未だ尽くさざる處有るを見ん、奚ぞ人を責むるに暇あらん。舜能く象の傲を化し得たるは、其の機括只是象の是ならざるを見ざるなり。若し舜只要く彼の姦惡を正さんとせば、就きて象の是ならざるを見得矣。象是れ傲るの人、必ず肯んじて相い下らず、如何に感じ化し彼を得ん』。此の友感じ悔ゆ。先生曰く『汝今後只去りて人の是非を論ずる要らず。正しく當に人を責め辨ずる時は、就きて把りて做して一件の大きな己の私と為して、克去して才に可なり』。
○先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」
先生曰く『凡そ朋友の問難は、縱い淺近粗疏有りとも、或いは才を露し己を揚ぐるも、皆是れ病發なり。當に其の病に因りて而して之を藥す可し、便ち鄙薄の心を懷く可からず、那は是れ君子の人と與に善を為すの心に非ず』。
○問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之「師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是間諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」
問う『《易》は、朱子は卜筮に主とし、程《傳》は理に主とす、怎麼樣か』。先生曰く『卜筮是れ理、理も亦た是れ卜筮。天下の理孰れか卜筮より大なる有らん。只後世卜筮を將りて専ら占卦の上に主たりて看るを為す、故に卜筮を看ること小藝に似たりと為す。知らず今の師友の問答・博學・審問・慎思・明辨・篤行の類は、皆是れ卜筮。卜筮とは、不過狐疑を決し、吾が心を神明にするのみ。《易》是れ諸を天に問う。人疑有りて、自ら信ずるに及ばず、故に《易》を以て天に問う。人心尚お渉る所有るを謂う、惟れ天は容れて僞らざるのみ』。
以下門人黃省曾錄
以下門人の黄省曾の錄
○黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比。』事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去。執著了今日不當受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？」
黄勉之問う『「適する無く、莫む無し、義と與に比す」、事事に要く此の如くか』。先生曰く『固より是れ事事要く此の如く、須く是れ個の頭腦を識り得て才に可なり。義即ち是れ良知。良知個の頭腦なるを曉得して、方に執著無し。且く人の饋送を受くるが如く、亦た今日當に受くべき・他日當に受くべからざる有り、亦た今日當に受くべからざる・他日當に受くべき有り。汝若し今日當に受くべきに執著すれば、便ち一切受け去らん。今日當に受くべからざるに執著すれば、便ち一切受けず去らん。便ち是れ適莫、便ち是れ良知の本体に非ず。如何に喚び得て義を做さん』。
○問，「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰，「豈特三百篇？六經只此一言，便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話。『思無邪』一言，也可該貫。此外便有何說？此是一了百當的功夫。」
問う『「思邪無し」の一言は、如何に便ち三百篇の義を蓋い得るか』。先生曰く『豈に特に三百篇のみならん。六經只此の一言は、便ち以て該貫す可し、以て古今天下の聖賢の話を窮むるに至るまで、「思邪無し」の一言も亦た以て該貫す可し。此の外は便ち何の説か有らん。此れ是れ一了百當の功夫』。
○問道心人心。先生曰，「『率性之為道』，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰惟危。」
道心人心を問う。先生曰く『「性に率うを道と謂う」は、便ち是れ道心。但し些の人の意思に著いて在れば、便ち是れ人心。道心本來是れ聲無く臭無し、故に微と説く。人心に依り著きて行い去れば、便ち許多の不安穩の處有り、故に惟れ危と説く』。
○問：「『中人以下，不可以語上』，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人；只是人的資質不同，施教不可躐等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」
問う『「中人以下は、以て上を語る可からず」、愚なる人は之と與に上を語るとも尚お進まず、況んや之と與に語らざれば可なりか』。先生曰く『是れ聖人終に與に語らざるに非ず。聖人の心は人々皆聖人を做すを得ざるを憂う。只是人の資質同じからず、教を施すは躐等す可からず。中人以下の人は、便ち之と與に性を説き命を説くとも、彼も亦た省り得ず、亦た須く慢慢彼を琢磨して起き上がらしむべし』。
○一友問：「讀書不記得如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體。」
一友問う『讀書記え得ざれば如何』。先生曰く『只要く曉得せん、如何に記得せんを要する。曉得せんことを要するは已に第二義に落ち矣、只要く自家の本体を明らかに得よ。若し徒らに記得せんことを要せば、便ち曉得せず。若し徒らに曉得せんことを要せば、便ち自家の本体を明らかに得ず』。
○問：「『逝者如斯』是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功夬，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾閒斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。」
問う『「逝く者は斯の如し」は是れ自家の心性活潑潑地を説くか』。先生曰く『是の如し。須く時時に良知を致すの功夫を用いて、方に活潑潑地して、方に那の川水と與に一般ならん。若し須臾間斷すれば、便ち天地と與に相似ず。此れ是れ學問極至の處、聖人も亦た只此の如し』。
○問志士、仁人章。先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生茌世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比干、龍逢，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」
志士・仁人の章を問う。先生曰く『只世上の人皆生身命子を把りて看ること太も重きを為す、當に死すべきか當に死すべからざるかを問わず、定めて要く宛轉委曲して保全し、此を以て天理を把りて却って丢去し、心を忍びて理を害し、何者か為さざらん。若し天理に違えば、便ち禽獸と與に異なる無し、便ち世上に偷生すること百千年すとも、亦不過做して千百年の禽獸と為る。學者は要く此の等の處に於て看ること明白ならん。比干・龍逢は、只亦た看ること分明なるを為す、故に能く其の仁を成就し得たり』。
○問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的雖聖人如同免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲揜日如何損得日的光明。若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡意終須一日發露。所以孟子說『有求全之毀，有不虞之譽：』譭譽在外的，安能避得，只要自修何如爾。」
問う『叔孫武叔仲尼を毁る、大聖人如何に猶ほ毁謗を免れざるか』。先生曰く『毁謗自ら外より來る、雖れ聖人如何に免れ得ん。人只自ら修むるに貴ぶ。若し自己實實落落として個の聖賢なれば、縱令い人皆彼を毁るとも、亦た彼を説き著けず、却って浮雲の日を掩うが若し、如何に日の光明を損じ得ん。若し自己個の恭に象り莊に色して、堅ならず介ならざるなれば、縱令い一人も彼を説く無くとも、彼の惡終に須く一日發露せん。故に孟子曰く「全を求むるの毁有り、虞らざるの譽有り」。毁譽は外に在る、安んぞ能く避け得ん、只要く自ら修むる如何のみ』。
○劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」
劉君亮山中に於て靜坐せんことを要す。先生曰く『汝若し外物を厭うの心を以て去りて之を靜に求めば、是れ反って一箇の驕惰の氣を養成せん。汝若し外物を厭わず、復た靜の處に於て涵養せば、却って好し』。
○王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰﹕「你們用扇。」省曾起對日﹕「不敢。」先生曰：「聖人之學不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學的模樣。」汝中曰：「觀仲尼與曾點言志一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪，包含氣象。且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對，至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態：及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，彧斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象。聖人教人，不是個束縛尥通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地，人之才氣如何同得。」
王汝中・省曾坐を侍す。先生扇を握りて命じて曰く『你們扇を用いよ』。省曾起きて對えて曰く『敢えてせず』。先生曰く『聖人の學是れ此の等の捆縛苦楚するに非ず、是れ道學の模樣を裝做するに非ず』。汝中曰く『仲尼の曾點と與に志を言うの一章を觀れば略く見えん』。先生曰く『是の如し。此の章を以て之を觀れば、聖人何等か寬洪にして包含の氣象あるか。且く師と為る者は群弟子に志を問うて、三子皆整頓して以て對え、曾點に至りては、飄飄然として那の三子を看て眼に在らず、自ら去りて瑟を鼓起し來る、何等か狂態。及び至りて志を言えば、又師の問目に對えず、皆是れ狂言。設し伊川に在らば、或いは斥罵して起き上がらん。聖人乃ち復た彼を稱許す、何等か氣象。聖人の人に教えるは、個の彼を束縛して通じて一般を做すに非ず。只狂者は便ち狂の處より從りて彼を成就し、狷者は便ち狷の處より從りて彼を成就す。人の才氣如何に同じくするを得ん』。
○先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解五經，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規：以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」
先生陸元靜に語りて曰く『元靜少年も亦た五經を解せんと要し、志も亦た好く博。但し聖人の人に教えるは、只怕るらくは人の簡易ならざるを、彼の説くは皆是れ簡易の規。今人の好博の心を以て之を觀れば、却って似たり聖人の人に教える差えたると』。
○先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善未嘗不知：此是聖學真血脈路。」
先生曰く『孔子は知らずして作す無し。顏子は不善有れば未嘗て知らず。此れ是れ聖學の真血脉路』。
○何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是卡小上止志。侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳。」對曰：「願立必為聖人之志。」先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡：良知上留得些子別唸掛帶，便非必為聖人之志矣。」洪初聞時心若未服，聽說到不覺悚汗。
何廷仁・黄正之・李侯璧・汝中・德洪坐を侍す。先生顧みて而して言いて曰く『汝輩の學問長進を得ざるは、只是未だ小小立志せざるなり』。侯璧起きて而して對えて曰く『珙も亦た立志せんことを願う』。先生曰く『難し立たずと説く、未だ是れ必ず聖人を為すの志のみ』。對えて曰く『願くば必ず聖人を為すの志を立てん』。先生曰く『汝真に聖人の志有れば、良知の上に更に尽くさざる無し。良知の上に些子の別念掛帶を留め得れば、便ち必ず聖人を為すの志に非ず矣』。德洪初めて聞く時心若く未だ服せず、此の處に聽き到りて不覺悚汗す。
○先生曰；「良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地閒更有何樂可代。」
先生曰く『良知是れ造化の精靈。此れらの精靈は、天を生じ地を生じ、鬼を成し帝を成す、皆此より出づ、真に是れ物と與に對無し。人若し彼を復し得て完完全全、少の虧欠無ければ、自ら覺えず手舞足蹈して、天地間に更に何の樂か代わる可きかを知らず』。
○一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐；一時藽見光景，頗收近效：久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的：此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是『致良知』三字無病。醫經摺肱，方能察人病理。」
一友靜坐して見有り、馳せて先生に問う。答えて曰く『我昔滁に居る時、諸生の多く知解を務め、口耳に異同して、得に益無きを見、姑く之を靜坐に教えしめり。一時光景を窺見して、頗る近效を收めり。久しくして漸く靜を喜び動を厭い、枯槁に流入するの病有り、或いは務めて玄解妙覺を為して、人の聽聞を動かす。故に邇來只是「良知を致す」を説く。良知明白なれば、汝の去りて靜の處に於て體悟するに隨うも亦た好し、汝の去りて事の上に於て磨鍊するに隨うも亦た好し、良知の本体原來是れ動無く靜無し。此れ便ち是れ學問の頭腦。我此の個の話頭は、滁州より今に到るまで、亦た幾番か較え過ぐり、只是「良知を致す」の三字病無し。醫は肱を折るを經て、方能く人の病理を察す』。
○一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上週旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之閒。我這裡功夫不由人急心，認得良知頭惱是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一。」
一友問う『功夫此の知を得て時時に接續せんと欲するに、一切の應感する處反って照管及ばざるを覺ゆ。若し去りて事の上に於て周旋せば、又見えず了るを覺ゆ。如何にして才に可ならん』。先生曰く『此れ只是良知を認むる未だ真ならず、尚お內外の間有り。我此の處の功夫は人の急心に由らず。良知の頭腦妥當を認得して、去りて樸實に用功せば、自ら會して透徹せん。此に到れば便ち是れ內外両忘、又何の心事合一せざるか有らん』。
○又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」
又曰く『功夫是れ此の個の真機を透り得ざれば、如何に彼を得て充實光輝せん。若し能く透り得る時は、汝の聰明知解の接し得來るに由らず。須く胸中の渣滓渾化して、毫髮の沾帶有らしめざらして才に得』。
○先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道；『修道之謂教』，道即是教。」
先生曰く『「天の命を性と謂う」は、命即ち是れ性。「性に率うを道と謂う」は、性即ち是れ道。「道を修むるを教と謂う」は、道即ち是れ教』。
○問：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處，這真知還是你的明師。」問：「『不睹不聞』是說本禮，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。」
問う『如何に道即ち是れ教か』。曰く『道即ち是れ良知。良知原來是れ完完全全、是なるは彼を還して是と為し、非なるは彼を還して非と為し、是非只彼に依り著いて、更に是ならざるの處有る無し。此の良知還た是れ汝の明師』。問う『「睹えず聞こえず」是れ本体を説き、「戒慎恐懼」是れ功夫を説くか』。先生曰く『此の處須く信じ得て本体原來是れ睹えず聞こえざる、亦た原來是れ戒慎恐懼なり。戒慎恐懼は曾て睹えず聞こえざるの上に於て些子を加え得ず。真を見得る時は、便ち戒慎恐懼を是れ本体、睹えず聞こえずを是れ功夫と謂うも亦た得』。