传习录 · 제7권

○黃以方問，「先生格致之說，隨時恪物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：「人心是天．淵。心之本體，無所不該，原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了：心之理無窮盡，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了。」乃指天以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是眧眧之天。只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便見一節之知郥全體之知，全體之知郥一節之知，總是一個本體。」

황이방이 묻기를 『선생의 격치의 설은 때를 따라 사물을 격하여 이로써 그 앎을 이루면 곧 앎은 이는 한 절의 앎이요 전체의 앎이 아니니 무엇으로써 「넓고 넓어 하늘과 같고 깊은 샘이 연못과 같다」는 지위에 이를 수 있습니까』. 선생이 이르기를 『사람의 마음은 이는 천연이다. 마음의 본체는 미치지 않는 곳이 없어 원래 한 개의 하늘이요 다만 사욕이 장애하므로 하늘의 본체를 잃는다. 마음의 이치는 궁진함이 없어 원래 한 개의 연못이요 다만 사욕이 질색하므로 연못의 본체를 잃는다. 지금 생각마다 양지를 이루어 이 장애와 질색을 한꺼번에 제거하여 다하면 곧 본체가 이미 회복되니 곧 이는 천연이다』. 곧 하늘을 가리켜 이로써 그에게 보여 이르기를 『눈앞에서 하늘을 봄에 비유하면 이는 소소한 하늘이요 사방 밖에서 하늘을 봐도 다만 이는 소소한 하늘이다. 다만 많은 방자와 장벽이 차폐하므로 곧 하늘의 전체를 보지 못한다. 만약 방자와 장벽을 철거하면 모두 이는 한 개의 하늘이다. 눈앞의 하늘은 이는 소소한 하늘이요 밖은 또한 소소한 하늘이 아니라고 말할 수 없다. 여기에서 곧 한 절의 앎이 곧 전체의 앎이요 전체의 앎이 곧 한 절의 앎임을 보니 모두 이는 한 개의 본체다』.

○先生曰：「聖賢非無功業氣節：但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節名矣。」

선생이 이르기를 『성현이 결코 공업과 기절이 없는 것이 아니나 다만 그것이 이 천리를 따라 붙으면 곧 이는 도이니 이로써 사공기절로 이름을 칭할 수 없다』.

○「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必雲得不得也。」

『「분을 발하여 먹는 것을 잊음」은 이는 성인의 지향이 이와 같아 참으로 그칠 때가 없다. 「즐거워 이로써 근심을 잊음」은 이는 성인의 도가 이와 같아 참으로 슬퍼할 때가 없다. 아마 반드시 얻음과 얻지 못함을 말할 수 없다』.

○先生曰﹕「我輩知，只是名隨分限所及；今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日晨知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及；如樹有這些萌芽，只把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」

선생이 이르기를 『우리 무리의 앎은 다만 각각 그 분한이 미치는 곳을 따를 뿐이다. 오늘 양지가 나타남이 이와 같으면 다만 오늘 아는 바를 따라 확충하여 끝에 이르라. 내일 양지가 또 깨달음이 있으면 곧 내일 아는 바를 따라 확충하여 끝에 이르라. 이와 같이 하여야 겨우 이는 정일의 공부다. 남과 함께 학을 논함에도 또한 반드시 사람의 분한이 미치는 곳을 따라야 한다. 나무에 이러한 맹아가 있음과 같아 다만 이러한 물을 가져 가서 관개하라. 맹아가 다시 자라면 곧 또 물을 더하라. 공파에서부터 합포에 이르기까지 관개하는 공은 모두 이는 그 분한이 미치는 곳을 따른다. 만약 약소한 맹아에 한 통의 물이 있어 다 쏟고자 하면 곧 그것을 물에 잠겨 상하게 한다』.

○問知行合一。先生曰：「此須識我立言言宗旨今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念猣動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知、行合一』，正要人曉得一念發動虛，便即是行了；猣動虛有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中：此是我上上言宗旨。」

지행합일을 물었습니다. 선생이 이르기를 『이는 반드시 나의 입언의 종지를 알아야 한다. 지금 사람의 학문은 다만 앎과 행을 나누어 두 가지로 만들기 때문에 한 생각이 발동함이 있어도 비록 이는 선하지 않으나 그러나 아직 행하지 않았다 하여 곧 가서 금지하지 않는다. 내가 지금 「지행합일」을 말함은 바로 사람으로 하여금 한 생각이 발동하는 곳이 곧 이는 행함임을 깨닫게 하고자 함이다. 발동하는 곳에 선하지 않음이 있으면 곧 이 선하지 않은 생각을 가져 쓰러뜨려 이기되 반드시 철근철저하여 저 한 생각의 선하지 않음으로 하여금 가슴속에 잠복하지 않게 해야 한다. 이는 이는 나의 입언의 종지이다』.

○「聖人無所不知，只是知個天理：無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理：不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明瞭，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能閒人：如『子入太廟，序事間』之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來，不知能問，亦即是天理節文所在。」

『성인은 모르는 곳이 없으나 다만 한 개의 천리를 알 뿐이요 능하지 못하는 곳이 없으나 다만 한 개의 천리를 능할 뿐이다. 성인은 본체가 명백하므로 일마다 한 개의 천리가 있는 곳을 알아 곧 가서 한 개의 천리를 다한다. 이는 본체가 밝은 뒤에 도리어 천하의 사물에 대하여 모두 곧 알 수 있고 모두 곧 할 수 있는 것이 아니다. 천하의 사물은 명물도수·초목조수의 류와 같아 그 번잡함을 다할 수 없다. 성인이 반드시 이는 본체가 명료하여도 또한 무슨 인연으로 능히 다 알 수 있겠는가. 다만 반드시 알 필요가 없는 것은 성인이 스스로 알기를 구할 필요가 없고 그 마땅히 알아야 할 바는 성인이 스스로 능히 남에게 묻는다. 「공자가 태묘에 들어가 일마다 물었다」의 류와 같다. 선유가 「비록 알아도 또한 묻는 것은 경근함이 지극함이다」라 하니 이 설은 통할 수 없다. 성인은 예악명물에 대하여 반드시 다 알 필요가 없으나 그러나 그가 한 개의 천리를 알면 곧 스스로 많은 절문도수가 나온다. 알지 못하여 능히 묻는 것도 또한 곧 이는 천리의 절문이 있는 곳이다』.

○問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如同謂只一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡只是一物。」直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性。」又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之閒耳。」其說皆無可疑。○先生嘗謂「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後禮驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無一念不善矣：惡能實實的惡，是無念及惡矣。如同不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。

묻기를 『선생이 일찍이 선·악은 다만 한 사물이라 하셨습니다. 선·악의 양단은 얼음·숯이 서로 반대함과 같은데 어떻게 다만 한 사물이라 합니까』. 선생이 이르기를 『지선한 것은 마음의 본체이다. 본체 위에서 겨우 조금 과당하면 곧 이는 악이다. 이는 한 개의 선이 있고 또한 한 개의 악이 있어 와서 서로 마주하는 것이 아니다. 그러므로 선·악은 다만 한 사물이다』. 황직이 이에 선생의 설을 듣고 곧 정자의 이른바 「선은 물론 성이요 악도 또한 그것을 성이라 하지 않을 수 없다」 또 「선·악이 모두 천리이다. 그것을 악이라 함은 본래 악이 아니요 다만 본성 위에서 지나침과 미치지 못함 사이일 뿐이다」를 알아 그 설이 모두 의심할 것이 없음을 알았습니다. 선생이 일찍이 이르기를 「사람이 다만 선을 좋아하기를 아름다운 색을 좋아함과 같이 하고 악을 미워하기를 악취를 미워함과 같이 함을 얻으면 곧 이는 성인이다」. 황직이 처음 그것을 듣고 심히 쉽다고 느꼈으나 뒤에 체험하여 얻으니 이 한 개의 공부가 착실로 이는 어렵습니다. 만약 한 생각이 비록 선을 좋아하고 악을 미워함을 알아도 그러나 알지 못하고 깨닫지 못하여 또 협잡하여 갑니다. 겨우 협잡함이 있으면 곧 이는 선을 좋아하기를 아름다운 색을 좋아함과 같이 하고 악을 미워하기를 악취를 미워함과 같이 하는 마음이 아닙니다. 선을 능히 실실히 좋아함은 이는 선하지 않은 생각이 없음이요 악을 능히 실실히 미워함은 이는 악에 미치는 생각이 없음이니 어찌 이는 성인이 아니겠습니까. 그러므로 성인의 학은 다만 한 개의 성실일 뿐입니다.

○問「修道說」言﹁率性之謂道」屬聖人分上事，「修道之謂教」屬賢人分上事。先生日︰﹁眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故﹃率性之謂道﹄屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故﹃修道之謂教﹄屬賢人事。」又日︰「︿中庸﹀一書，大抵皆是說修道的事︰放後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其它言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。」

《수도설》의 「성을 따름을 도라 한다」는 성인의 몫의 일에 속하고 「도를 닦음을 교라 한다」는 현인의 몫의 일에 속함을 물었습니다. 선생이 이르기를 『뭇 사람도 또한 성을 따르나 다만 성을 따름이 성인의 몫에서 비교적 많으므로 「성을 따름을 도라 한다」는 성인의 일에 속한다. 성인도 또한 도를 닦으나 다만 도를 닦음이 현인의 몫에서 많으므로 「도를 닦음을 교라 한다」는 현인의 일에 속한다』. 또 이르기를 『《중용》 한 책은 대저 모두 이는 도를 닦는 일을 말한다. 그러므로 뒷부분에서 무릇 군자를 말하고 안연을 말하고 자로를 말하는 것은 모두 이는 능히 도를 닦는 자요 소인을 말하고 현지·우불초를 말하고 서민을 말하는 것은 모두 이는 능히 도를 닦지 못하는 자이다. 그 밖에 순·문·주공·중니를 말하고 지성지성의 류는 곧 또한 이는 성인이 스스로 능히 도를 닦는 자이다』.

○問︰「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？﹂先生日︰「動、靜只是一個。那三更詩分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心，如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜只是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。」

묻기를 『유자가 삼경 시분에 이르러 가슴속의 사려를 소탕하여 공공정정하여 석씨의 고요함과 함께 다만 한가지이니 둘 다 쓰지 않는데 이 때에 무엇으로써 분별합니까』. 선생이 이르기를 『동·정은 다만 한 개이다. 저 삼경 시분의 공공정정한 것은 다만 천리를 존함이니 곧 이는 지금 일에 응하고 사물을 접하는 마음이다. 지금 일에 응하고 사물을 접하는 마음도 또한 이는 이 이치를 따르니 곧 이는 저 삼경 시분의 공공정정한 마음이다. 그러므로 동·정은 다만 한 개이니 분별할 수 없다. 동·정이 합일임을 알면 석씨의 호리 어긋나는 곳도 또한 스스로 가리지 못한다』.

○門人在座，有動止甚矜持者。先生曰︰「人若矜持太過，終是有弊。」日﹕「衿得太過，如何有弊？」日︰「人只有許多精神，若專茌容貌上用功，刖於中心照管不及者多矣。」有太直率者，先生曰︰「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」

문인이 자리에 있어 동지가 심히 금지하는 자가 있었습니다. 선생이 이르기를 『사람이 만약 금지함이 너무 지나치면 끝내 이는 폐가 있다』. 묻기를 『금지함이 너무 지나치면 어떻게 폐가 있습니까』. 이르기를 『사람은 다만 이 많은 정신이 있을 뿐인데 만약 전문으로 용모 위에서 공부를 쓰면 곧 중심에서 조관이 미치지 못함이 많다』. 너무 직솔한 자가 있어 선생이 이르기를 『지금 이 학을 강함에 도리어 밖에서 전혀 검속하지 않으니 또 마음과 일을 나누어 둘로 삼았다』.

○門人作文送友行，問先生曰︰「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰︰「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂日︰「凡作文字要隨我分限所及；若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」

문인이 글을 지어 벗의 떠남을내며 선생에게 묻기를 『글을 지음에 생각을 쓰지 않을 수 없고 짓고 난 뒤에도 하루 이틀을 늘 품에 기억합니다』. 이르기를 『문자를 사색함도 또한 해가 없으나 다만 짓고 난 뒤에 늘 품에 기억하면 곧 글의 누가 되어 마음속에 한 사물이 있으니 이는 곧 아직 옳지 않다』. 또 시를 지어 사람을 보냈습니다. 선생이 시를 보고 나서 이르기를 『무릇 글을 지음은 마땅히 내 분한이 미치는 곳을 따라야 하고 만약 말이 너무 지나치면 또한 사를 닦고 성을 세움이 아니다』.

○「文公『格物』之說，只是少頭腦。如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」

『문공의 「격물」의 설은 다만 두뇌가 부족하다. 만약 이른바 「그것을 념려의 미세함에서 살핀다」는 이 한 구는 마땅히 「그것을 문자 가운데서 구하고 그것을 사위의 드러남에서 검증하고 그것을 강론할 때에서 찾는다」와 섞어 한 예로 보아서는 안 되니 이는 경중이 없다』.

○問有所忿懥一條。先生曰：「忿懥畿件，人心怎能無得，只是不可『有所』耳。幾人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬫，其不是的，我心亦怒：然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。」

분치가 있는 한 조를 물었습니다. 선생이 이르기를 『분치의 몇 가지는 사람의 마음이 어찌 없을 수 있겠는가. 다만 「있음」이 아닐 뿐이다. 무릇 사람이 분치함에 한 푼의 의사가 붙으면 곧 노함이 지나쳐 곽연대공의 체가 아니다. 그러므로 분치함이 있으면 곧 그 바름을 얻지 못한다. 지금 무릇 분치 등의 가지에 대하여는 다만 사물이 오면 순응하는 것이요 한 푼의 의사를 붙일 필요가 없으면 곧 심체가 곽연대공하여 그 본체의 바름을 얻는다. 잠시 밖에 나가 사람이 서로 싸움을 봄과 같이 그 옳지 않은 자는 내 마음도 또한 노하나 그러나 비록 노하여도 도리어 이 마음이 곽연하여 일찍이 조금의 기를 움직이지 않는다. 지금 사람에게 노함도 또한 이와 같이 하여야 겨우 이는 바르다』.

○先生嘗言：「佛氏不著相，其實著了相，吾儒著相，其實不著相。」請問。曰：「佛怕父子累，卻逃了父子，怕君臣累，卻逃了君臣，怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾懦有個父子，還他以仁，有個君臣，還尥以義，有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？以下門人黃修易錄

선생이 일찍이 말하기를 『불씨는 상에 붙지 않으나 그 실은 상에 붙었고 우리 유가는 상에 붙으나 그 실은 상에 붙지 않았다』. 청하여 물었습니다. 이르기를 『불은 부자의 누를 두려워하여 도리어 부자를 도망하고 군신의 누를 두려워하여 도리어 군신을 도망하고 부부의 누를 두려워하여 도리어 부부를 도망하니 모두 이는 군신·부자·부부에 상을 붙였기 때문이니 곧 반드시 도피해야 한다. 우리 유가는 부자가 있으면 그에게 인으로써 돌려주고 군신이 있으면 그에게 의로써 돌려주며 부부가 있으면 그에게 별로써 돌려주니 어찌 일찍이 부자·군신·부부의 상에 붙었겠는가』. 이하는 문인 황수역이 기록한 것입니다.

○黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣：譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。

황면숙이 묻기를 『마음에 악념이 없을 때에 이 마음이 공공탕탕한데 아는 바 또한 반드시 한 개의 선념을 두어야 합니까』. 선생이 이르기를 『이미 악념을 제거하면 곧 이는 선념이요 곧 마음의 본체를 회복한 것이다. 비유하자면 일광이 구름이 와서 가려졌다가 구름이 가면 빛이 이미 회복된다. 만약 악념이 이미 제거되었는데 또 한 개의 선념을 두고자 하면 곧 이는 일광 가운데 한 등을 더 밝히는 것이다』.

○問﹕「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窸窸的，不知如何打得光明？」先生曰﹕「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，繞聹在缸裡，初然雖定，也只是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功；良知存入，黑窸窸自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」

묻기를 『근래에 공부를 쓰니 또한 상당히 망념이 나지 않음을 느끼나 다만 몸 안이 캄캄한데 어떻게 광명을 쳐내야 할지 모르겠습니다』. 선생이 이르기를 『처음 손을 대어 공부를 쓰는데 어찌 몸 안이 곧 광명을 얻겠는가. 비유하자면 흐르는 탁한 물을 겨우 항아리에 담으면 처음에는 비록 정하여도 다만 이는 혼탁할 뿐이다. 반드시 이는 맑게 정한 지 이미 오래면 자연히 찌자가 다 제거되어 다시 맑음을 얻는다. 너는 다만 양지 위에서 공부를 써라. 양지가 존한 지 오래면 캄캄함이 스스로 능히 광명할 것이다. 지금 곧 효를 요구하고자 하면 도리어 이는 조장이니 공부를 이루지 못한다』.

○先生曰﹕「吾教人『致良知』，在『格物』上用功，卻是有根本的學問；日長貂一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問；方其莊時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒；譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」

선생이 이르기를 『내가 사람을 가르쳐 「양지를 이룸」에 「격물」 위에서 공부를 쓰게 함은 도리어 이는 근본이 있는 학문이니 날로 장진하여 하루가 다르고 더욱 오래면 더욱 정명함을 느낀다. 세상의 유자가 사람을 가르쳐 사사물물 위로 가서 찾게 함은 도리어 이는 근본이 없는 학문이다. 바로 그 장년의 때에는 비록 잠시 능히 밖을 분식하여 허물이 있음을 보이지 않아도 늙으면 곧 정신이 쇠하고 늙어 끝내 쓰러질 것이다. 비유하자면 뿌리 없는 나무를 물가에 옮겨 심으면 비록 잠시 신선하고 좋아도 끝내는 초췌할 것이다』.

○問「志於道」一章。先生曰﹕「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有付據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『遊藝』卻是加些畫採，美此區宅。藝者義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不知道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面。不知將掛在何處？」

『도에 뜻을 둠』의 한 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 『다만 「도에 뜻을 둠」 한 구가 곧 아래의 여러 구절의 공부를 포함하니 스스로 머물 수 없다. 비유하자면 이 집을 지음에 「도에 뜻을 둠」은 이는 생각마다 가서 땅을 가리고 재목을 모아 경영하여 한 채의 집을 이루고자 함이요 「덕에 의거함」은 도리어 이는 경영이 이미 이루어져 의거할 곳이 있음이요 「인에 의함」은 도리어 이는 항상 집 안에 살아 다시 떠나지 않음이요 「예에 노님」은 도리어 이는 조금의 채색을 더하여 이 집을 아름답게 함이다. 예란 의이니 이치가 의당한 곳이다. 만약 시를 읽고 글을 읽고 금을 타고 활을 익히는 류는 모두 이는 이로써 이 마음을 조습하여 그것을 도에 익숙하게 하는 까닭이다. 가령 도를 모르고 예에 노니면 도리어 형상 없는 소자와 같아 먼저 가서 집을 마련하여 짓지 않고 다만 가서 그림을 사서 걸어 문면을 만들고자 하니 장차 어느 곳에 걸지를 모른다』.

○問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知同以免此？」先主曰：「只要良知真切，雖做舉榮，不為心累，雖有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有誇多鬥靡之心不是，即克去之：如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈負質庸下，實難免累：竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此不肖為聲利牽纖，甘心為此，徙自苫耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣；其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文，安能累人，人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」

묻기를 『독서는 이로써 이 마음을 조섭하는 까닭이니 없어서는 안 됩니다. 다만 그것을 읽을 때에 한 가지 과목의 의사가 견인하여 오니 어떻게 이것을 면할지 모르겠습니다』. 선생이 이르기를 『다만 양지가 진절하기만 하면 비록 과거를 치러도 마음의 누가 되지 않고 비록 누가 있어도 또한 쉽게 깨달아 그것을 이길 뿐이다. 잠시 독서할 때와 같이 양지가 알아 얻어 강기하는 마음이 옳지 않으면 곧 그것을 이겨 제거하고 빨리 하고자 하는 마음이 옳지 않음이 있으면 곧 그것을 이겨 제거하며 많음을 자랑하고 화려함을 다투는 마음이 옳지 않음이 있으면 곧 그것을 이겨 제거한다. 이와 같이 해도 또한 다만 종일 성현과 함께 대조하는 것이요 이는 한 개의 순전한 천리의 마음이다. 저의 독서함을 맡겨도 또한 다만 이 마음을 조섭할 뿐이니 무슨 누가 있겠는가』. 이르기를 『비록 가르침을 받들었으나 자질이 용하하여 실로 누를 면하기 어렵습니다. 삼가 들으니 궁통에는 명이 있으니 상지의 사람은 아마 이를 불취할 것이나 불초는 성리에 견전되어 감심하여 이것을 하니 도연히 스스로 괴로울 뿐입니다. 그것을 병기하고자 하면 또 부모에게 제약되어 능히 버려 떠나지 못하니 어찌합니까』. 선생이 이르기를 『이 일을 부모에게 돌려 말하는 자가 많으나 그 실은 다만 뜻이 없음이다. 뜻이 세워질 때에는 양지가 천사만사가 다만 한 가지 일이다. 독서하여 글을 지음이 어찌 능히 사람을 누리게 하겠는가. 사람이 스스로 득실에서 눌릴 뿐이다』. 이에 탄식하여 이르기를 『이 학이 밝지 못하여 여기에서 얼마나 많은 영웅호한을 담각했는지 모른다』.

○問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰﹕「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：「形色，天性也」，這也是指氣說。」又曰﹕「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，巖能外得氣，別有個去行去說：故曰：『論性不論氣，不備：論氣不論性，不明。』氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」

묻기를 『「낳음을 성이라 한다」는 고자도 또한 말하여 옳은데 맹자가 어찌 그것을 그르다고 합니까』. 선생이 이르기를 『물론 이는 성이나 다만 고자가 한쪽을 알아차려 갔으니 두뇌를 깨닫지 못했다. 만약 두뇌를 깨달으면 이와 같이 말해도 또한 옳다. 맹자도 또한 이르기를 「형색은 천성이다」 하였으니 이도 또한 이는 기를 가리켜 말한 것이다』. 또 이르기를 『무릇 사람이 입을 믿고 말하고 뜻을 마음대로 행함에 모두 이를 이는 우리 심성을 의거하여 나온 것이라 말하니 이는 이는 이른바 낳음을 성이라 함이나 그러나 도리어 과차가 있어야 한다. 만약 두뇌를 깨달아 우리 양지 위에 의거하여 말하여 내고 행하여 나가면 곧 스스로 이는 정당하다. 그러나 양지도 또한 다만 이 입이 말하고 이 몸이 행하는 것이니 어찌 능히 기 밖에서 따로 한 개의 가서 행하고 가서 말하는 것이 있겠는가. 그러므로 이르기를 「성을 논하고 기를 논하지 않으면 갖추어지지 않고 기를 논하고 성을 논하지 않으면 밝지 않다」. 기도 또한 이는 성이요 성도 또한 이는 기이나 다만 반드시 두뇌가 타당함을 알아차려야 한다』.

○又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便便是『助長』，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰，不息久久，自然有得力處，一切外事亦自能不動。」又曰：「人若著實用功隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，只是魔也，終被累倒。」

또 이르기를 『여러 군의 공부는 가장 「조장」하지 말아야 한다. 상지가 극히 적으니 학자는 뛰어넘어 성인에 들어가는 이치가 없다. 한번 일어나고 한번 엎드리고 한번 나아가고 한번 물러남은 스스로 이는 공부의 절차이다. 이로써 내가 전일에 공부를 써 얻었는데 지금 도리어 구제되지 않는다 하여 곧 억지로 한 개의 흠이 없는 모양을 지어내고자 해서는 안 되니 이것이 곧 이는 「조장」이요 앞의 조금의 공부까지 모두 상한다. 이는 작은 허물이 아니다. 비유하자면 길을 가는 사람이 한번 넘어짐을 당하여 일어나 곧 걸으면 되니 사람을 속여 저 일찍이 넘어지지 않은 모양을 지어낼 필요가 없다. 여러 군은 다만 항상 한 개의 「세상을 피하여도 근심이 없고 옳다고 보이지 않아도 근심이 없다」는 마음을 품고 이 양지에 의거하여 인내하여 행하여 나가며 사람의 비웃음을 관하지 않고 사람의 훼방을 관하지 않으며 사람의 영욕을 관하지 않고 저의 공부가 나아감도 있고 물러남도 있음을 맡기되 나는 다만 이 양지를 이루는 주재가 쉬지 않으면 오래오래 자연히 힘을 얻는 곳이 있어 일체의 외사도 또한 스스로 능히 움직이지 않을 것이다』. 또 이르기를 『사람이 만약 착실히 공부를 쓰면 사람이 훼방하든 사람이 업신여기든 곳곳이 이익을 얻고 곳곳이 이는 덕을 나아가게 하는 자양이다. 만약 공부를 쓰지 않으면 다만 마귀이니 끝내 눌려 쓰러질 것이다』.

○先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾同時，又如此長了！」範兆期茌旁曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕賊蔽寒，不得發生耳。」

선생이 하루는 나가 우혈에 놀며 밭의 벼를 돌아보아 이르기를 『얼마나 되는 때인데 또 이와 같이 자랐는가』. 범조기가 곁에 있어 이르기를 『이는 다만 뿌리가 있음입니다. 학문이 능히 스스로 뿌리를 심으면 또한 자라지 않음을 걱정하지 않는다』. 선생이 이르기를 『사람이 누가 뿌리가 없겠는가. 양지가 곧 이는 하늘이 심은 영근이니 스스로 생생하여 쉬지 않는다. 다만 사사로운 누에 붙들려 이 뿌리를 잡아 창적하고 폐색하여 발생함을 얻지 못할 뿐이다』.

○一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己；若徒責人，只見得人不是，不見自已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？」是友感悔。曰：「你今後只不要去論人之是非，「當責辨人時，就把做一件大己私，克去方可。」

한 벗이 늘 쉽게 기를 움직여 남을 꾸짖었습니다. 선생이 그를 경성하여 이르기를 『학은 반드시 자기에게 돌아가야 한다. 만약 도연히 남을 꾸짖으면 다만 남의 옳지 않음을 보고 자기의 그릇됨을 보지 못한다. 만약 능히 자기에게 돌아가면 겨우 자기에게 많은 아직 다하지 못한 곳이 있음을 보니 어찌 남을 꾸짖을 겨를이 있겠는가. 순이 능히 상의 교만을 교화한 것은 그 기괄이 다만 상의 옳지 않음을 보지 않음이다. 만약 순이 다만 그의 간악을 바로잡고자 하였으면 곧 상의 옳지 않음을 보았을 것이다. 상은 이는 교만한 사람이니 반드시 기꺼이 서로 아래로 하지 않을 것인데 어찌 감화하여 그를 얻겠는가』. 이 벗이 감동하여 뉘우쳤습니다. 선생이 이르기를 『너는 이후로 다만 가서 남의 시비를 논하지 말라. 바로 마땅히 남을 꾸짖고 분변할 때에 곧 가져 한 가지 큰 자기의 사사로 삼아 이겨 제거해야 비로소 된다』.

○先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」

선생이 이르기를 『무릇 벗이 문난함에 비록 천근하고 추소함이 있거나 혹 재를 드러내고 자기를 드러내도 모두 이는 병이 발한 것이다. 마땅히 그 병에 의하여 그것을 약으로 삼아야 하고 곧 비박의 마음을 품어서는 안 되니 저것은 이는 군자가 남과 함께 선을 하는 마음이 아니다』.

○問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之「師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是間諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」

묻기를 『《역》은 주자가 복점을 주로 하고 정《전》은 이치를 주로 하는데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『복점은 이는 이치요 이치도 또한 이는 복점이다. 천하의 이치에 누가 복점보다 큰 것이 있겠는가. 다만 후세가 복점을 가져 전문으로 점괘 위에 주로 보았으므로 복점을 보기를 소예와 같이 한다. 알지 못하도다 지금의 사우의 문답·박학·심문·신사·명변·독행의 류는 모두 이는 복점이다. 복점이란 지나지 않아 호의를 결정하고 우리 마음을 신명하게 할 뿐이다. 《역》은 이는 하늘에 묻는 것이다. 사람이 의심이 있어 스스로 믿음이 미치지 못하므로 《역》으로써 하늘에 묻는다. 사람의 마음이 오히려 섭렵된 바가 있다 함이요 오직 하늘은 용납하여 거짓하지 않을 뿐이다』.

以下門人黃省曾錄

이하 문인 황성증이 기록함

○黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比。』事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去。執著了今日不當受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？」

황면지가 묻기를 『「갈 곳이 없고 막을 곳이 없으며 의와 함께 비긴다」는 일마다 마땅히 이와 같이 해야 합니까』. 선생이 이르기를 『물론 이는 일마다 마땅히 이와 같이 해야 하나 반드시 이는 한 개의 두뇌를 알아야 비로소 된다. 의가 곧 이는 양지이다. 양지가 한 개의 두뇌임을 깨달아야 겨우 집착이 없다. 잠시 남의 선물을 받음과 같이 또한 오늘 마땅히 받아야 하고 다른 날 마땅히 받지 않아야 할 것이 있으며 또한 오늘 마땅히 받지 않아야 하고 다른 날 마땅히 받아야 할 것이 있다. 네가 만약 오늘 마땅히 받아야 함에 집착하면 곧 일체를 받아 가고 오늘 마땅히 받지 않아야 함에 집착하면 곧 일체를 받지 않고 가니 곧 이는 적막이요 곧 이는 양지의 본체가 아니다. 어찌 불러 의로 만들 수 있겠는가』.

○問，「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰，「豈特三百篇？六經只此一言，便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話。『思無邪』一言，也可該貫。此外便有何說？此是一了百當的功夫。」

묻기를 『「생각에 사특함이 없다」는 한 말이 어떻게 곧 삼백 편의 의를 덮을 수 있습니까』. 선생이 이르기를 『어찌 특별히 삼백 편뿐이겠는가. 육경이 다만 이 한 말이면 곧 이로써 괄관할 수 있고 이로써 고금천하의 성현의 말을 다함에 이르러도 「생각에 사특함이 없다」 한 말도 또한 이로써 괄관할 수 있다. 이 밖에는 곧 무슨 말이 있겠는가. 이는 이는 한번 끝나면 백 가지가 당하는 공부다』.

○問道心人心。先生曰，「『率性之為道』，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰惟危。」

도심과 인심을 물었습니다. 선생이 이르기를 『「성을 따름을 도라 한다」면 곧 이는 도심이다. 다만 조금의 사람의 의사가 붙어 있으면 곧 이는 인심이다. 도심은 본래 이는 소리도 없고 냄새도 없으므로 미라 한다. 인심을 의지하고 붙들어 행하여 가면 곧 많은 불안온한 곳이 있으므로 유위라 한다』.

○問：「『中人以下，不可以語上』，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人；只是人的資質不同，施教不可躐等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」

묻기를 『「중인 이하는 이로써 윗것을 말할 수 없다」는 어리석은 사람은 그와 함께 윗것을 말해도 오히려 나아가지 못하는데 하물며 그와 함께 말하지 않으면 됩니까』. 선생이 이르기를 『이는 성인이 끝내 함께 말하지 않음이 아니다. 성인의 마음은 사람마다 모두 성인이 되기를 근심한다. 다만 사람의 자질이 같지 않으니 가르침을 베풂에 급등할 수 없다. 중인 이하의 사람은 곧 그와 함께 성을 말하고 명을 말하여도 그도 또한 깨닫지 못하니 또한 반드시 천천히 그를 다마하여 일어나게 해야 한다』.

○一友問：「讀書不記得如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體。」

한 벗이 묻기를 『독서하여 기억하지 못하면 어떻게 합니까』. 선생이 이르기를 『다만 깨달아야 하니 어찌 기억하고자 하는가. 깨닫고자 함은 이미 제이의에 떨어졌으니 다만 자기의 본체를 밝혀야 한다. 만약 도연히 기억하고자 하면 곧 깨닫지 못하고 만약 도연히 깨닫고자 하면 곧 자기의 본체를 밝히지 못한다』.

○問：「『逝者如斯』是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功夬，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾閒斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。」

묻기를 『「흘러가는 자는 이와 같다」는 이는 자기의 심성이 활발발지함을 말합니까』. 선생이 이르기를 『그렇다. 반드시 시시로 양지를 이루는 공부를 써야 겨우 활발발지하여 겨우 저 냇물과 한가지가 된다. 만약 수유 간단하면 곧 천지와 같지 않다. 이는 이는 학문이 극지하는 곳이니 성인도 또한 다만 이와 같다』.

○問志士、仁人章。先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生茌世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比干、龍逢，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」

지사·인인의 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 『다만 세상 사람이 모두 생명을 가져 보기를 너무 무겁게 하여 마땅히 죽어야 하는지 죽어서는 안 되는지를 묻지 않고 반드시 완전위곡하여 보존하고자 하니 이로써 천리를 가져 도리어 버려 버렸으니 마음을 참아 이치를 해쳐 무엇을 하지 않겠는가. 만약 천리를 어기면 곧 금수와 함께 다름이 없으니 곧 세상에 투생하여 백천 년을 하여도 또한 지나지 않아 천백 년의 금수가 된다. 학자는 마땅히 이와 같은 곳에서 봄이 명백해야 한다. 비간·용봉은 다만 또한 봄이 분명함에 의하여 그러므로 능히 그의 인을 성취하였다』.

○問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的雖聖人如同免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲揜日如何損得日的光明。若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡意終須一日發露。所以孟子說『有求全之毀，有不虞之譽：』譭譽在外的，安能避得，只要自修何如爾。」

묻기를 『숙손무숙이 중니를 훼방하였는데 대성인이 어찌 오히려 훼방을 면하지 못합니까』. 선생이 이르기를 『훼방은 스스로 밖에서 오니 비록 성인이라도 어찌 면할 수 있겠는가. 사람은 다만 스스로 닦음을 귀하게 여길 뿐이다. 만약 자기가 실실낙락하여 한 개의 성현이면 종령 사람이 모두 그를 훼방하여도 또한 그를 말하여 붙들지 못하니 도리어 부운이 해를 가림과 같아 어찌 해의 광명을 손상할 수 있겠는가. 만약 자기가 한 개의 공손을 가장하고 장엄한 빛을 내며 견고하지 않고 곧지 않은 자이면 종령 한 사람도 그를 말하지 않아도 그의 악은 끝내 반드시 하루에 발로할 것이다. 그러므로 맹자가 이르기를 「온전함을 구하는 훼방이 있고 헤아리지 못한 명예가 있다」. 훼예는 밖에 있으니 어찌 능히 피할 수 있겠는가. 다만 스스로 닦음이 어떠한가 할 뿐이다』.

○劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」

유군량이 산속에서 정좌하고자 하였습니다. 선생이 이르기를 『네가 만약 밖의 사물을 싫어하는 마음으로써 가서 그것을 고요함에서 구하면 이는 도리어 한 개의 교태의 기를 양성한다. 네가 만약 밖의 사물을 싫어하지 않고 다시 고요한 곳에서 함양하면 도리어 좋다』.

○王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰﹕「你們用扇。」省曾起對日﹕「不敢。」先生曰：「聖人之學不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學的模樣。」汝中曰：「觀仲尼與曾點言志一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪，包含氣象。且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對，至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態：及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，彧斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象。聖人教人，不是個束縛尥通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地，人之才氣如何同得。」

왕여중·성증이 자리를 모셨습니다. 선생이 부채를 잡고 명하여 이르기를 『너희들은 부채를 쓰라』. 성증이 일어나 대답하여 이르기를 『감히 하지 못하겠습니다』. 선생이 이르기를 『성인의 학은 이는 이러한 곤부하여 고통스러운 것이 아니요 이는 도학의 모양을 꾸며 만드는 것이 아니다』. 여중이 이르기를 『중니가 증점과 함께 뜻을 말한 한 장을 보면 대략 보입니다』. 선생이 이르기를 『그렇다. 이 장으로써 그것을 보면 성인이 얼마나 관홍하여 포용하는 기상이 있는가. 잠시 스승이 되는 자가 여러 제자에게 뜻을 물으니 세 사람이 모두 정돈하여 대답하였으나 증점에 이르러서는 표표연하여 저 세 사람을 보아 눈에 두지 않고 스스로 가서 슬을 울려 내니 얼마나 광태인가. 이르러 뜻을 말함에 또 스승의 묻는 눈에 대답하지 않으니 모두 이는 광언이다. 설령 이천에게 있었다면 혹 꾸짖어 일어났을 것이다. 성인은 곧 다시 그를 칭허하니 얼마나 기상인가. 성인이 사람을 가르침은 한 개의 그를 속박하여 통틀어 한가지로 만드는 것이 아니다. 다만 광자이면 곧 광한 곳에서 그를 성취하고 견자이면 곧 견한 곳에서 그를 성취한다. 사람의 재기가 어찌 같을 수 있겠는가』.

○先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解五經，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規：以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」

선생이 육원정에게 말하여 이르기를 『원정이 소년에도 또한 오경을 풀고자 하며 뜻도 또한 넓음을 좋아하였다. 다만 성인이 사람을 가르침은 다만 사람이 간이하지 않을까 두려워하니 그가 말한 것은 모두 이는 간이의 규이다. 지금 사람의 넓음을 좋아하는 마음으로써 그것을 보면 도리어 마치 성인이 사람을 가르침이 그릇된 듯하다』.

○先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善未嘗不知：此是聖學真血脈路。」

선생이 이르기를 『공자는 알지 못하고 지음이 없고 안자는 선하지 않음이 있으면 미증 알지 못한 적이 없다. 이는 이는 성학의 참된 혈맥로이다』.

○何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是卡小上止志。侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳。」對曰：「願立必為聖人之志。」先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡：良知上留得些子別唸掛帶，便非必為聖人之志矣。」洪初聞時心若未服，聽說到不覺悚汗。

하정인·황정지·이후벽·여중·덕홍이 자리를 모셨습니다. 선생이 돌아보아 말하여 이르기를 『너희 무리의 학문이 장진을 얻지 못함은 다만 아직 조금이라도 뜻을 세우지 못함이다』. 후벽이 일어나 대답하여 이르기를 『공도 또한 뜻을 세우고자 합니다』. 선생이 이르기를 『세우지 않는다고 말하기 어려우니 아직 이는 반드시 성인이 되는 뜻일 뿐이다』. 대답하여 이르기를 『반드시 성인이 되는 뜻을 세우고자 합니다』. 선생이 이르기를 『네가 참으로 성인의 뜻이 있으면 양지 위에 다시 다하지 않는 것이 없다. 양지 위에 조금의 별념이 걸려 있음을 남기면 곧 반드시 성인이 되는 뜻이 아니다』. 덕홍이 처음 들을 때 마음이 마치 아직 복하지 않았으나 여기에 들어 이르니 깨닫지 못하여 송한하였습니다.

○先生曰；「良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地閒更有何樂可代。」

선생이 이르기를 『양지는 이는 조화의 정령이다. 이러한 정령은 하늘을 낳고 땅을 낳으며 귀를 이루고 제를 이루니 모두 여기에서 나오니 참으로 이는 사물과 함께 대함이 없다. 사람이 만약 그를 회복하여 완완전전하고 조금의 흠결이 없으면 스스로 깨닫지 못하여 수족무곡하여 천지 사이에 다시 무슨 즐거움이 대신할 수 있는지 모른다』.

○一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐；一時藽見光景，頗收近效：久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的：此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是『致良知』三字無病。醫經摺肱，方能察人病理。」

한 벗이 정좌하여 봄이 있어 달려와 선생에게 물었습니다. 답하여 이르기를 『내가 옛날 저에 있을 때 여러 생원이 많이 지해를 힘쓰고 입과 귀로 이同하여 얻음에 이익이 없음을 보아 잠시 그들에게 정좌를 가르치게 하였다. 한때 경채를 엿보아 상당히 가까운 효를 거두었다. 오래 되어 점차 고요함을 좋아하고 움직임을 싫어하여 고고에 흘러 들어가는 병이 있고 혹 힘써 현해묘각을 지어 사람의 듣고 봄을 움직였다. 그러므로 근래에는 다만 「양지를 이룸」을 말한다. 양지가 명백하면 네가 가서 고요한 곳에서 체오함을 따라도 또한 좋고 네가 가서 일 위에서 마련함을 따라도 또한 좋으니 양지의 본체는 원래 이는 움직임도 없고 고요함도 없다. 이것이 곧 이는 학문의 두뇌다. 나의 이 개의 화두는 저주에서 지금에 이르기까지 또한 몇 번을 비교하여 지났으나 다만 「양지를 이룸」 세 자에 병이 없다. 의는 팔이 부러짐을 겪어야 비로소 능히 사람의 병리를 살핀다』.

○一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上週旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之閒。我這裡功夫不由人急心，認得良知頭惱是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一。」

한 벗이 묻기를 『공부가 이 앎을 얻어 시시로 접속하고자 하는데 일체 응감하는 곳이 도리어 조관이 미치지 못함을 느끼고 만약 가서 일 위에서 주선하면 또한 보이지 않게 됨을 느낍니다. 어떻게 하여야 비로소 됩니까』. 선생이 이르기를 『이는 다만 양지를 알아차림이 아직 참되지 못하여 오히려 내외의 사이가 있음이다. 나의 여기의 공부는 사람의 급한 마음에 의하지 않는다. 양지의 두뇌가 타당함을 알아차리고 가서 박실하게 공부를 쓰면 스스로 회하여 투철할 것이다. 여기에 이르면 곧 이는 내외를 둘 다 잊으니 또 무슨 심사가 합일하지 않는 것이 있겠는가』.

○又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」

또 이르기를 『공부가 이는 이 한 개의 참된 기를 뚫어 얻지 못하면 어찌 그를 얻어 충실하고 광휘하게 하겠는가. 만약 능히 뚫어 얻을 때면 너의 총명지해가 이어 얻어 옴에 의하지 않는다. 반드시 가슴속의 찌자가 혼화하여 호발의 점대도 있게 하지 않아야 비로소 된다』.

○先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道；『修道之謂教』，道即是教。」

선생이 이르기를 『「하늘이 명함을 성이라 한다」에서 명이 곧 이는 성이요 「성을 따름을 도라 한다」에서 성이 곧 이는 도이며 「도를 닦음을 교라 한다」에서 도가 곧 이는 교이다』.

○問：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處，這真知還是你的明師。」問：「『不睹不聞』是說本禮，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。」

묻기를 『어떻게 도가 곧 이는 교입니까』. 이르기를 『도가 곧 이는 양지이다. 양지는 원래 이는 완완전전하여 옳은 것은 그를 돌려 옳게 하고 그른 것은 그를 돌려 그르게 하니 시비가 다만 그를 의지하고 따르면 다시 옳지 않은 곳이 없다. 이 양지는 오히려 이는 너의 밝은 스승이다』. 묻기를 『「보이지 않고 들리지 않음」은 이는 본체를 말하고 「계신공구」는 이는 공부를 말합니까』. 선생이 이르기를 『여기는 반드시 믿어 얻어 본체가 원래 이는 보이지 않고 들리지 않는 것이며 또한 원래 이는 계신공구임을 알아야 한다. 계신공구는 일찍이 보이지 않고 들리지 않음 위에서 조금을 더할 수 없다. 참됨을 보아 얻을 때면 곧 계신공구를 이는 본체라 하고 보이지 않고 들리지 않음을 이는 공부라 해도 또한 된다』.