传习录 · 제3권

○言語無序，亦足以見心之不存。

언어에 차서가 없음도 또한 마음이 존주하지 않음을 보기에 족하다.

○尚謙問，「孟子之不動心與告子異」。先生曰，「告子是硬把捉著此心，要他不動。孟子卻是集義到自然不動」。又曰，「心之本體原自不動。心之本體即是性。性即是理。性元不動。理元不動。集義是復其心之本體」。

설간(자는 상겸)이 묻기를 「맹자의 불동심이 고자와 같지 않습니다」 선생이 이르기를 「고자는 이는 굳세게 이 마음을 파착하여 그것을 동하지 않게 하고자 한다. 맹자는 도리어 이는 의를 모아 자연히 동하지 않음에 이른다」 또 이르기를 「마음의 본체는 원래 스스로 동하지 않는다. 마음의 본체가 곧 이는 성이다. 성이 곧 이는 이치이다. 성은 원래 동하지 않고 이치도 원래 동하지 않는다. 의를 모음은 이는 마음의 본체를 회복함이다」 하였습니다.

○萬象森然時亦沖漠無朕沖漠無朕，即萬象森然。沖漠無朕者一之父。萬象森然者精之母。一中有精。精中有一。

만상이 삼연할 때도 또한 이는 충막무짐이요 충막무짐이 곧 이는 만상삼연이다. 충막무짐은 이는 일의 아버지요 만상삼연은 이는 정의 어머니다. 일 가운데 정이 있고 정 가운데 일이 있다.

○心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。

마음 밖에 사물이 없다. 내 마음이 한 생각의 효친을 발함과 같으면 곧 효친이 곧 이는 사물이다.

○先生曰，「今為吾所謂格物之學者，尚多流於口耳。況為口耳之學者，能反於此乎？天理人慾，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理。不知心中倏忽之間，已有多少私慾。蓋有竊發而不知者。雖用力察之，尚不易見。況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人慾來頓放著不去，豈格物致知之學？後世之學，其極至，只做得個義襲而取的工夫」。

선생이 이르기를 「지금 나의 이른바 격물의 학을 하는 자도 오히려 많이 구이에 흐른다. 하물며 구이의 학을 하는 자가 능히 여기에 돌아오겠는가. 천리인욕은 그 정미는 반드시 시시로 힘을 써서 성찰극치하여야 비로소 날로 보는 바가 있다. 지금 한번 말하는 사이에 비록 다만 천리를 강하여도 마음속에 촉홀한 사이에 이미 얼마의 사욕이 있는지 알지 못한다. 대개 암발하여 알지 못하는 것이 있다. 비록 힘을 써서 그것을 살펴도 오히려 용이히 보이지 않는데 하물며 다만 구강에 의지하여 능히 다 알겠는가. 지금 다만 천리를 강하면서 도리어 놓아두고 따르지 않고 인욕을 강하면서 도리어 놓아두고 제거하지 않으니 어찌 이는 격물치지의 학이겠는가. 후세의 학은 그 극지가 다만 지어 한 개의 의습하여 취하는 공부일 뿐이다」 하였습니다.

○問，「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而後志定」。曰，「然」。

묻기를 「그칠 바를 앎은 이는 지선이 다만 우리 마음에 있고 원래 밖에 있지 않음을 알고 난 뒤에 지향이 비로소 정한다」 선생이 이르기를 「옳다」 하였습니다.

○問格物。先生曰，「格者，正也。正其不正，以歸於正也」。

격물을 물었습니다. 선생이 이르기를 「격은 곧 이는 바르게 함이다. 그 바르지 않음을 바르게 하여 바름에 돌아가게 한다」 하였습니다.

○問，「格物於動處用功否」？先生曰，「格物無間動靜。靜亦物也。孟子謂『必有事焉』。是動靜皆有事」。

묻기를 「격물은 이는 움직이는 곳에서 공부를 씁니까?」 선생이 이르기를 「격물은 동정을 논하지 않는다. 고요함도 또한 이는 사물이다. 맹자가 이르기를 『반드시 일이 있어야 한다』는 이는 동정이 모두 일이 있음이다」 하였습니다.

○工夫難處，全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力處。修身是日發邊。正心是未發邊。心正則中。身修則和。

공부의 어려운 곳은 전부 격물치지 위에 있다. 이것이 곧 이는 뜻을 성실하게 하는 일이다. 뜻이 이미 성실하면 대체로 마음도 또한 자연히 바르고 몸도 또한 자연히 닦인다. 다만 마음을 바로 하고 몸을 닦는 공부도 또한 각각 힘을 쓰는 곳이 있다. 몸을 닦음은 이는 이발의 한쪽이요 마음을 바로 함은 이는 미발의 한쪽이다. 마음이 바르면 곧 이는 중이요 몸이 닦이면 곧 이는 화이다.

○自格物致知至平天下，只是一個明明德。雖親民亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。「仁者以天地萬物為一體」。使有一物失所，便是吾仁有未盡處。

격물치지로부터 천하를 평함에 이르기까지 다만 한 개의 명명덕이다. 비록 친민도 또한 이는 명덕의 일이다. 명덕은 이는 이 마음의 덕이니 곧 이는 인(사람과 사람·사람과 사물이 서로 감통하는 저 생의이니 『인애』라는 한 낱말이 능히 대체하는 바가 아님)이다. 『인자는 천지만물로써 한 몸을 삼는다』. 가령 한 사물이 처소를 잃은 것이 있으면 곧 이는 우리 인이 아직 다하지 못한 곳이 있는 것이다.

○只說明明德而不說親民，便似老佛。

다만 명명덕을 말하고 친민을 말하지 않으면 곧 노장불씨와 같다.

○至善者性。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。

지선인 것은 성이다(저본의 이 글자는 생벽자). 성은 원래 한 터럭의 악도 없으므로 지선이라 칭한다. 그것에 그침은 이는 그 본연을 회복할 뿐이다.

○問，「知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。則不為向時之紛然外求，而定則不擾，不擾而靜。靜而不妄動則安。安則一心一意只在此處。千思萬想，務求必得此至善。是能慮而得矣。如此說是否」？先生曰，「大略亦是」。

묻기를 「지선이 곧 우리 성이요 우리 성은 우리 마음에 구비되며 우리 마음이 비로소 이는 지선이 그치는 땅임을 알면 곧 다시 종전과 같이 분연히 밖으로 향하여 구하지 않고 정하면 곧 요란하지 않고 요란하지 않으면 고요하며 고요하여 망동하지 않으면 곧 편안하고 편안하면 곧 일심일의로 다만 이 곳에 있어 천사만상하여 힘써 반드시 이 지선을 얻고자 구하니 이것이 곧 이는 능히 생각하여 얻음입니다. 이와 같이 말하면 옳습니까?」 선생이 이르기를 「대략 또한 그렇다」 하였습니다.

○問，「程子云，『仁者以天地萬物為一體』。何墨氏兼愛，反不得謂之仁」？先生曰，「此亦甚難言。須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理。雖瀰漫周遍，無處不是。然其流行發生，亦只有個漸。所以生生不息。如冬至一陽生。必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處。惟其有個發端處，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意發端處。抽芽然後發乾。發乾然後生枝生葉。然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。有根方生。無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽。自此而仁民，而愛物。便是發乾生枝生葉。墨氏兼愛無苦等。將自家父子兄弟與途人一般看。便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根。便不是生生不息。安得謂之仁？孝弟為仁之本。卻是仁理從裡面發生出來」。

묻기를 「정자가 이르기를 『인자는 천지만물로써 한 몸을 삼는다』. 어찌하여 묵씨의 겸애는 도리어 얻어 인이라 칭하지 못합니까?」 선생이 이르기를 「이도 또한 심히 강하기 어렵다. 반드시 이는 제군이 자기로 체인하여 내어야 한다. 인은 이는 조화의 생생불식하는 이치이다. 비록 미만주편하여 곳으로서 이것이 아닌 것이 없으나 그러나 그 유행발생도 또한 다만 한 개의 점점이 있다. 그러므로 생생불식한다. 동지에 일양이 나는 것과 같으니 반드시 일양에서 나고 난 뒤에 점점 육양에 이르러야 한다. 만약 일양의 남이 없으면 어찌 육양이 있겠는가. 음도 또한 이와 같다. 바로 점이 있으므로 곧 한 개의 발단의 곳이 있다. 바로 한 개의 발단의 곳이 있으므로 난다. 바로 나므로 쉬지 않는다. 비유하자면 수목과 같아 그 처음 싹을 틔움이 곧 이는 나무의 생의의 발단의 곳이다. 싹을 틔운 뒤에 줄기를 발하고 줄기를 발한 뒤에 가지를 내고 잎을 내며 그 뒤에 이는 생생불식이다. 만약 싹이 없으면 어찌하여 줄기가 있고 지엽이 있겠는가. 능히 싹을 틔우면 반드시 이는 아래에 한 개의 뿌리가 있다. 뿌리가 있어야 비로소 나고 뿌리가 없으면 곧 죽는다. 뿌리가 없으면 어느 곳에서 싹을 틔우겠는가. 부자형제의 사랑이 곧 이는 인심의 생의의 발단의 곳이니 나무가 싹을 틔움과 같다. 여기에서 이어서 백성을 인하고 이어서 만물을 사랑함이 곧 이는 줄기를 발하고 가지를 내고 잎을 냄이다. 묵씨의 겸애는 차등이 없어 자기의 부자형제를 가져路人과 일반으로 보면 곧 스스로 발단의 곳이 없다. 싹을 틔우지 않으면 곧 그에게 뿌리가 없음을 알고 곧 이는 생생불식이 아니니 어찌 능히 인이라 칭하겠는가. 효제가 인의 근본이 됨은 도리어 이는 인리가 속에서 발생하여 나옴이다」 하였습니다.

○問，「延平云，『當理而無私心』。當理與無私心，如何分別」？先生曰，「心即理也。無私心，即是當理。未當理，便是私心。若析心與理言之，恐亦未善」。又問，「釋氏於世間一切情慾之私，都不染著。似無私心。但外棄人倫。卻是未當理」。曰，「亦只是一統事。都只是成就他一個私己的心」。

묻기를 「연평이 이르기를 『이치에 당하여 사심이 없다』. 이치에 당함과 사심이 없음을 어떻게 분별합니까?」 선생이 이르기를 「마음이 곧 이치이다. 사심이 없음이 곧 이는 이치에 당함이요 아직 이치에 당하지 않으면 곧 이는 사심이다. 만약 마음과 이치를 가져 분석하여 나누어 강하면 아마 또한 타당하지 않다」 또 묻기를 「석씨는 세간 일체의 정욕의 사에 대하여 모두 염착하지 않으니 사심이 없는 듯합니다. 다만 밖으로 인륜을 버리니 도리어 이는 아직 이치에 당하지 않습니다」 선생이 이르기를 「또한 다만 한 가지 일이니 모두 다만 그의 한 개의 사기의 마음을 성취할 뿐이다」 하였습니다.

以下門人薛侃錄

이하는 문인 설간의 기록

○侃問，「持志如心痛。一心在痛人安有工夫說閒語，管閒事」？先生曰，「初學工夫如此用亦好。但要使知『出入無時，莫知其鄉』。心之神明，原是如此。工伕力有著落。若只死死守著著，恐於工夫上又發病」。

설간이 묻기를 「뜻을 지킴이 심통과 같습니다. 한마음이 모두 아픔 위에 있으니 어찌 공부가 있어 한담을 말하고 한사를 관하겠습니까?」 선생이 이르기를 「초학의 공부를 이와 같이 써도 또한 좋다. 다만 사람으로 하여금 『출입에 때가 없고 그 향을 아는 자가 없다』를 알게 하여야 한다. 마음의 신명은 원래 곧 이와 같다. 공부가 비로소 착락이 있다. 만약 다만 사사로이 지키면 아마 공부 위에서 또 병을 발할 것이다」 하였습니다.

○侃問，「專涵養而不務講求，將認欲作理。則如之何」？先生曰，「人須是知學講求，亦只是涵養。不講求，只是涵養之志不切」。曰，「何謂知學」？曰，「且道為何而學？學個甚」？曰，「嘗聞先生教。學是學存天理。心之本體，即是天理。體認天理，只要自心地無私意」。曰，「如此則只須克去私意便是。又愁甚理欲不明」？曰，「正恐這些私意認不真」？曰，「總是志未切。志切，目視耳聽皆在此。安有認不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。講求亦只是體當自心所見。不成去心外別有個見」。

설간이 묻기를 「오로지 함양하고 힘써 강구하지 않으면 장차 욕을 가져 인주하여 이치로 삼을 것이니 저것은 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「사람은 반드시 학을 알아야 한다. 강구도 또한 다만 함양이다. 강구하지 않는 것은 다만 함양의 지향이 절하지 않기 때문이다」 묻기를 「무엇을 학을 안다고 칭합니까?」 이르기를 「잠시 말하라, 무엇을 위해 학하는가? 무엇을 학하는가?」 이르기를 「일찍이 선생의 가르침을 들었습니다. 학은 이는 배워 천리를 존하는 것입니다. 마음의 본체가 곧 이는 천리입니다. 천리를 체인함은 다만 자기 심지에 사의가 없으면 됩니다」 이르기를 「이와 같으면 곧 다만 사의를 극거하면 될 뿐이니 또 무슨 이욕이 밝지 못함을 근심하겠는가」 이르기를 「바로 두려운 것은 이러한 사의를 인하여 참되지 못함입니다」 이르기를 「총히 이는 지향이 아직 절하지 않기 때문이다. 뜻이 절하면 눈으로 보고 귀로 듣는 것이 모두 여기에 있으니 어찌 인하여 참되지 못하는 도리가 있겠는가. 시비의 마음은 사람이 모두 그것이 있으니 밖에서 구하지 않는다. 강구도 또한 다만 마땅히 자기 마음속에 보는 바를 체할 뿐이니 어찌 가서 마음 밖에 따로 한 개의 견이 있겠는가」 하였습니다.

○先生問在坐之友，此來工夫何似？一友舉虛明意思。先生曰，「此是說光景」。一友敘今昔異同。先生曰，「此是說效驗」。二友惘然。請是。先生曰，「吾翡今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，力是真切工夫。如此則人慾日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫」。

선생이 자리에 있는 벗에게 묻기를 근래 공부가 어떠한가. 한 벗이 허명의 의사를 들었습니다. 선생이 이르기를 「이는 경치를 말하는 것이다」 한 벗이 지금과 옛의 이동을 서술하였습니다. 선생이 이르기를 「이는 효험을 말하는 것이다」 두 벗이 망연하여 청하여 어떻게 해야 비로소 옳은지 물었습니다. 선생이 이르기를 「우리가 오늘 공부를 씀은 다만 선을 하는 마음을 진절하게 하고자 할 뿐이다. 이 마음이 진절하면 선을 보면 곧 옮기고 허물이 있으면 곧 고치니 비로소 이는 진절한 공부이다. 이와 같으면 곧 인욕이 하루하루 줄고 천리가 하루하루 밝아진다. 만약 다만 경치를 구하고 효험을 말하면 도리어 이는 외치를 조장하는 병통이요 이는 공부가 아니다」 하였습니다.

○朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰，「是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫釐千里之分。不得不辯。然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。若其餘文羲解得明當處，如何動得一字」？

벗이 글을 봄에 많이 지적의론하여 주희(회암)하는 자가 있었습니다. 선생이 이르기를 「이는 마음이 있어 다름을 구함이니 곧 옳지 않다. 내가 말한 바가 회암과 때때로 같지 않은 것이 있는 것은 이는 입문하수의 곳에 호리천리의 분별이 있어 변하지 않을 수 없기 때문이다. 그러나 내 마음과 회암의 마음은 미증 다름이 없다. 만약 그 나머지 문의를 풀어 명백하고 타당한 곳은 어찌 능히 한 글자를 움직일 수 있겠는가」 하였습니다.

○希淵問，「聖人可學而至。然伯夷伊尹於孔子，才力終不同。其同謂之聖者安在」？先生曰，聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人慾之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖。金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同。猶金之分兩有輕重。堯舜猶萬鎰。文王孔子猶九千鎰。禹湯武王猶七八千鎰。伯夷伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同。皆可謂之聖人。猶分兩雖不同，而足色則同。皆可謂之精金。以五千鎰者而人於萬鎰之中，其足色同也。以夷尹而廁之堯孔之間。其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足角，而不在分兩。所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人。而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。猶一兩之金，此之萬鎰。分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰『人皆可以為堯舜』者以此。學者學聖人，不過是去人慾而存天理耳。猶鍊金而求其足色。金之成色，所爭不多，則煅煉之工省，而功易成。成色愈下，則煅煉愈難。人之氣質，清濁粹駁。有中人以上，中人以下。其於道，有生知安行，學知利行，其下者，必須人一己百，人十己千。及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理。卻專去知識才能上求聖人。以為聖人無所不知，無所不能。我須是將聖人許多知識才能，逐一理會始得。故不務去天理上看工夫。徒弊精竭力。從冊子上鑽研，名物上考索，形逃上此擬。知識愈廣而人慾愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務煅煉成色，求無愧於彼之精純。而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰。錫鉛銅鐵，雜然而投。分兩愈增，而成色愈下。既其梢末，無復有金矣」。時曰仁在傍曰，「先生此喻，足以破世儒支離之惑。大有功於後學」。先生又曰，「吾輩用力，只求日減，不求日增。

채희연이 묻기를 「성인은 배워 이를 수 있습니다. 그러나 백이·이윤이 공자에 비하면 재력이 끝내 같지 않습니다. 그들이 같이 성이라 칭하는 근거는 어느 곳에 있습니까?」 선생이 이르기를 「성인이 성이 되는 까닭은 다만 그 마음이 순전한 천리이어서 인욕의 협잡이 없기 때문이다. 정금이 정이 되는 까닭과 같이 다만 그 성색이 족하여 동납의 협잡이 없기 때문이다. 사람이 순전한 천리에 이르러야 비로소 이는 성이요 금이 족색에 이르러야 비로소 이는 정이다. 그러나 성인의 재력도 또한 대소의 같지 않음이 있으니 금의 분량에 경중이 있음과 같다. 요순은 만 일과 같고 문왕·공자는 구천 일과 같으며 우·탕·무왕은 칠팔천 일과 같고 백이·이윤은 사오천 일과 같다. 재력은 같지 않으나 순전한 천리는 곧 같으니 모두 성인이라 칭할 수 있다. 분량이 비록 같지 않으나 족색은 곧 같으니 모두 정금이라 칭할 수 있다. 오천 일을 가져 만 일 가운데 놓으면 그 족색은 이는 한가지이다. 백이·이윤을 가져 요·공 사이에 놓으면 그 순전한 천리는 이는 한가지이다. 그러므로 정금이 되는 까닭은 족색에 있고 분량에 있지 않다. 성이 되는 까닭은 순전한 천리에 있고 재력에 있지 않다. 그러므로 비록 범인이라도 기꺼이 학을 하여 이 마음으로 하여금 순전한 천리이게 하면 곧 또한 성인이 될 수 있다. 일 량의 금이 만 일에 비함과 같이 분량이 비록 현절하나 족색의 곳에 이르러서는 부끄러움이 없을 수 있다. 그러므로 『사람이 모두 요순이 될 수 있다』고 말하니 근거가 여기에 있다. 학자가 성인을 배움은 지나지 않아 인욕을 제거하고 천리를 존할 뿐이니 금을 녹여 그 족색을 구함과 같다. 금의 성색이 차이가 많지 않은 곳이면 곧 단련의 공부가 덜고 공효가 용이히 이루어진다. 성색이 더욱 낮으면 곧 단련이 더욱 어렵다. 사람의 기질은 청탁수박하여 중인 이상·중인 이하가 있다. 그 도에 있어 생지안행·학지이행이 있으니 그 아래는 반드시 사람 하나에 자기 백·사람 열에 자기 천하여야 하며 그 성공에 이르면 곧 하나이다. 후세는 성을 이루는 근본이 순전한 천리임을 알지 못하고 도리어 전문으로 지식재능 위에서 성인을 구하여 성인은 모르는 것이 없고 능하지 못한 것이 없으니 내가 반드시 성인의 많은 지식재능을 가져 일일이 이해하여야 한다고 여긴다. 그러므로 힘써 천리 위에서 공부를 보지 않고 도연히 정을 폐하고 힘을 다하여 책자 위에서 전연하고 명물 위에서 고색하고 형적 위에서 비의한다. 지식이 더욱 넓으면 인욕이 더욱 자라고 재력이 더욱 많으면 천리가 더욱 가려진다. 바로 사람이 만 일의 정금이 있음을 보고 힘써 성색을 단련하여 그 정순에 부끄러움이 없기를 구하지 않고 도리어 망으로 분량을 도하여 힘써 반드시 그 만 일과 같게 하고자 하여 석납동철이 잡연히 투입하면 분량은 더욱 늘고 성색은 더욱 낮아져 소용의 마지막에 이르러 다시 금이 없다」. 당시 서애가 곁에 있어 이르기를 「선생의 이 비유는 세유의 지리의 미혹을 파제하기에 족하여 후학에 공이 큽니다」 선생이 또 이르기를 「우리가 힘을 씀은 다만 날로 줄기를 구할 뿐이요 날로 늘기를 구하지 않는다」.

減得一分人慾，便是復得一分天理。何等輕快脫灑？何等簡易」？

（선생이 이어 이르기를：）한 푼의 인욕을 줄이면 곧 이는 한 푼의 천리를 회복하여 얻는 것이다. 얼마나 경쾌하고 탈쇄한가. 얼마나 간이한가」 하였습니다.

○士德問曰，「格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審。何也」？先生曰，「文公精神氣魄大。是他早年合下便要繼往開來。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明，如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多書。晚年方悔是倒做了」。士德曰，「晚年之悔，如謂『向來定本之悟』。又謂『雖讀得書，何益於吾事』？又謂『此與守書籍，泥言語，全無交涉』，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣」。曰，「然。此是文公不可及處。他力量大。一悔便轉。可惜不久即去世。平日許多錯處皆不及改正」。

양사덕이 묻기를 「격물의 설은 선생이 가르친 바와 같이 명백하고 간이하여 사람마다 볼 수 있습니다. 문공(주희)이 총명절세인데 여기에서 도리어 미심이 있는 것은 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「문공의 정신기백이 크다. 이는 그가 연년에 본래 곧 왕래를 계승하고자 하였으므로 일향으로 다만 고색저술 위에서 공부를 썼다. 만약 먼저 자기에게 절실하여 스스로 닦았다면 자연히 이러한 것을 돌아볼 겨를이 없었을 것이다. 덕이 성한 뒤에 이르러 과연 도가 밝지 않음을 근심하여 공자가 물러나 육적을 닦고 번을 삭하여 간에 나아가 래학에 개시한 것과 같아 또한 대체로 얼마의 고색도 들이지 않았다. 문공이 연년에 곧 많은 책을 저하고 만년에야 비로소 이는 거꾸로 지었음을 뉘우쳤다」 사덕이 이르기를 「만년의 뉘우침은 이른바 『향래정본의 그릇됨』(저본은 「오(悟)」이고 「오」는 「오(誤)」의 잘못)와 같고 또 이르기를 『비록 글을 읽었으나 내 일에 무슨 이익이 있겠는가』 또 이르기를 『이것과 서적을 지키고 언어에 빠짐은 전혀 교섭이 없다』 한 것은 이는 그가 여기에 이르러 비로소 종전 공부의 그릇됨을 뉘우치고 비로소 가서 자기에게 절실하여 스스로 닦았습니다」 선생이 이르기를 「그렇다. 이는 문공이 미칠 수 없는 곳이다. 그의 역량이 커서 한번 뉘우치면 곧 돌린다. 아깝게도 오래지 않아 곧 세상을 떠나 평일의 많은 그릇된 곳을 모두 고칠 겨를이 없었다」 하였습니다.

○侃去花問草。因曰，「天地間何善難培，惡難去」？先生曰，「未培未去耳」。少間曰，「此等看善惡，皆從軀殼起念。便會錯」。侃未達。曰，「天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生。故知是錯」。曰，「然則無善無惡乎」？曰，「無善無惡者理之靜。有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡。是謂至善」。曰，「佛氏亦無善無惡。何以異」？曰，「佛氏著在無善無惡上，便一切都不管。不可以治天下。聖人無善無惡。只是無有作好，無有作惡。不動於氣。然遵王之道，會其有極。便自一循天理。便有個裁成輔相」。曰，「草既非惡，即草不宜去矣」？曰，「如此卻是佛老意見。草若是礙，何妨汝去」？曰，「如此又是作好作惡」。曰，「不作好惡，非是全無好惡。卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理。不去，又著一分意思。如此即是不曾好惡一般」。曰，「去草如何是一循於埋，不看意思」？曰，「草有妨礙，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處」。曰，「然則善惡全不在物」。曰，「只在汝心。循理便是善。動氣便是惡」。曰，「畢竟抑無善惡」。曰，「在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。將格物之學錯看了。絳日馳求於外，只做得個義襲而取。終身行不著，習不察」。曰，「如好好色，如惡惡臭，則如何」？曰，「此正是一循於理。是天理合如此。本無私意作好作惡」。曰，「如好好色，如惡惡臭。安得非意」？曰，「卻是誠意。不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦看不得一分意。故有所念懥好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。

설간이 화간의 풀을 제거하고 이로 말미암아 이르기를 「천지간에 어찌하여 선은 기르기 어렵고 악은 제거하기 어렵습니까?」 선생이 이르기를 「아직 가서 기르지 않았고 아직 가서 제거하지 않았을 뿐이다」. 잠시 지나 이르기를 「이와 같이 선악을 봄은 모두 이는 구각에서 생각을 일으키니 곧 그릇됨이다」. 설간이 아직 명백하지 않았습니다. 선생이 이르기를 「천지의 생의는 화초와 일반이니 어찌 일찍이 선악의 분이 있었겠는가. 네가 생각하여 꽃을 보면 곧 꽃을 선으로 하고 풀을 악으로 한다. 만약 풀을 쓰고자 할 때면 또 풀을 선으로 한다. 이러한 선악은 모두 네 마음의 호오에서 생한 바에 의하므로 이는 그릇됨을 안다」. 묻기를 「그러면 이는 선이 없고 악이 없음입니까?」 이르기를 「선이 없고 악이 없음은 이는 이치의 고요함이요 선이 있고 악이 있음은 이는 기의 움직임이다. 기에 움직이지 않으면 곧 선이 없고 악이 없으니 이를 지선이라 칭한다」. 묻기를 「불씨도 또한 선이 없고 악이 없는데 무슨 다름이 있습니까?」 이르기를 「불씨는 선이 없고 악이 없는 데 착하면 곧 일체를 모두 관하지 않으니 천하를 다스릴 수 없다. 성인이 선이 없고 악이 없음은 다만 좋아함을 짓는 것이 없고 미워함을 짓는 것이 없어 기에 움직이지 않는다. 그러나 왕의 도를 따라 그 극이 있는 곳에 회하면 곧 자연히 한결 천리를 따라 곧 한 개의 재성보상이 있다」. 묻기를 「풀이 이미 이는 악이 아니면 곧 마땅히 제거하지 말아야 합니까?」 이르기를 「이와 같으면 도리어 이는 불노의 의견이다. 풀이 만약 이는 일을 방해하면 어찌 네가 제거함을 해롭게 여기겠는가」. 묻기를 「이와 같으면 또한 이는 좋아함을 짓고 미워함을 지음입니다」 이르기를 「호오를 짓지 않음은 전혀 호오가 없음이 아니요 도리어 이루어 지각 없는 사람이 된다. 『불작』이라 칭하는 것은 다만 호오가 한결 이치를 따르고 가서 또 한 푼의 의사를 착하지 않음이다. 이와 같으면 곧 일찍이 호오하지 않음과 일반이다」. 묻기를 「풀을 제거함이 어찌 이는 한결 이치를 따르고 의사를 착지 않습니까?」 이르기를 「풀에 방해가 있으면 이치도 또한 마땅히 제거해야 하니 제거할 뿐이다. 우연히 곧바로 제거하지 않아도 또한 마음에 누하지 않는다. 만약 한 푼의 의사를 착하면 곧 심체가 곧 타루가 있어 곧 많은 기를 움직이는 곳이 있다」. 묻기를 「그러면 선악이 전혀 사물에 있지 않습니다」 이르기를 「다만 네 마음에 있다. 이치를 따르면 곧 이는 선이요 기를 움직이면 곧 이는 악이다」. 묻기를 「필경 사물에는 선악이 없습니다」 이르기를 「마음에 이와 같으면 사물에도 또한 이는 이와 같다. 세유가 다만 이것을 알지 못하여 마음을 버리고 사물을 쫓아 격물의 학을 가져 그릇 보았다. 종일 밖에 치구하여 다만 지어 한 개의 의습하여 취할 뿐이니 종신토록 행하여도 착하지 않고 익혀도 살피지 않는다」. 묻기를 「좋은 빛을 좋아함과 같고 나쁜 냄새를 미워함과 같음은 또 어떻습니까?」 이르기를 「이는 바로 이는 한결 이치를 따름이니 이는 천리가 마땅히 이와 같아야 하고 본래 사의가 있어 좋아함을 짓고 미워함을 짓지 않는다」. 묻기를 「좋은 빛을 좋아함과 같고 나쁜 냄새를 미워함과 같음이 어찌 이는 뜻이 아닙니까?」 이르기를 「도리어 이는 성의요 이는 사의가 아니다. 성의는 다만 천리를 따른다. 비록 이는 천리를 따르나 또한 한 푼의 뜻도 착할 수 없다. 그러므로 분치호락이 있는 곳이면 곧 그 바름을 얻지 못한다. 반드시 이는 곽연대공하여야 비로소 이는 마음의 본체이다」.

知此即知未發之中」，伯生曰，「先生云，『草有妨礙，理亦宜去』。緣何又是軀殼起念」？曰，「此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心」？

（선생이 이어 이르기를：）이것을 알면 곧 미발의 중을 안다」. 맹백생이 이르기를 「선생이 이르기를 『풀에 방해가 있으면 이치도 또한 마땅히 제거해야 한다』 하였습니다. 어찌하여 또한 이는 구각에서 생각을 일으킵니까?」 선생이 이르기를 「이는 반드시 네 마음속에서 스스로 체당하여야 한다. 네가 풀을 제거하고자 함은 이는 무슨 마음인가? 주돈이(무숙)의 창 앞의 풀을 제거하지 않음은 이는 무슨 마음인가?」 하였습니다.

○先生謂學者曰，「為學須得個頭腦工夫，方有看落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個義襲而取。只是行不著，習不察，非大本達道也」。又曰，「見得時，橫說豎說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未見得」。

선생이 학자에게 이르기를 「학을 함에는 반드시 두뇌의 공부를 얻어야 비로소 착락이 있다. 비록 아직 능히 간단이 없지 못하여도 배에 타가 있음과 같아 한번 들면 곧 깬다. 그렇지 않으면 비록 학에 종사하여도 다만 지어 한 개의 의습하여 취할 뿐이니 다만 행하여도 착하지 않고 익혀도 살피지 않으니 이는 대본달도가 아니다」 또 이르기를 「보아 얻을 때면 가로 말하고 세로 말하여도 모두 옳다. 만약 이 곳에서는 통하고 저 곳에서는 통하지 않으면 다만 아직 보아 얻지 못함이다」 하였습니다.

○或問，「為學以親故，不免業舉之累」。先生曰，「以親之故而業舉為累於學，則治田以養其親者亦有累於學乎？先正云，『惟患奪志』。但恐為學之志不真切耳」。

어떤 사람이 묻기를 「학을 함이 쌍친의 연고로 말미암아 과거의 견루가 있음을 면하지 못합니다」 선생이 이르기를 「쌍친의 연고로 말미암아 과거에 응하면 곧 학문에 타루된다고 셈하면 곧 밭을 갈아 부모를 봉양함도 또한 학에 누하는 바가 있겠는가. 선정이 이르기를 『오직 뜻을 빼앗김을 근심한다』. 다만 두려운 것은 학을 하는 지향이 진절하지 않을 뿐이다」 하였습니다.

○崇一問，「尋常意思多忙。有事固忙，無事亦忙。何也」？先生曰，「天地氣機，元無一息之停。然有個主宰。故不先不後，不急不緩。雖千變萬化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定時，與天運一般不忌。雖酬酢萬變，常是從容自在。所謂『天君泰然，百體從令』。若無主宰，便只是這氣奔放。如何不忙」？

구양숭일이 묻기를 「심상 의사가 많이 분주합니다. 일이 있으면 물론 분주하고 일이 없어도 또한 분주합니다. 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「천지의 기기는 원래 한 숨의 정지도 없다. 그러나 한 개의 주재가 있으므로 먼저 하지도 않고 뒤에 하지도 않으며 급하지도 않고 완하지도 않다. 비록 천변만화하여도 주재가 항상 정한다. 사람이 이것을 얻어 난다. 만약 주재가 정할 때면 천운과 일반으로 쉬지 않는다. 비록 수작만변하여도 항상 이는 종용자재하니 이른바 『천군이 태연하면 백체가 영을 따른다』. 만약 주재가 없으면 곧 다만 이 기가 분방하니 어찌 분주하지 않겠는가」 하였습니다.

○先生曰，「為學大病在好名」。侃曰，「從前歲，自謂此病已輕。此來精察，乃知全未。豈必務外為人？只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來」。曰，「最是。名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心，如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名」？又曰，「『疾沒世而名不稱』。稱字去聲讀。亦『聲聞過情，君子恥之』之意。實不稱名，生猶可補。沒則無及矣。『四十五十而無聞』，是不聞道，非無聲聞也。孔子云，『是聞也，非達也』。安肯以此忘人」？

선생이 이르기를 「학을 하는 큰 병은 명을 좋아함에 있다」. 설간이 이르기를 「종전년으로부터 스스로 이 병이 이미 가벼웠다고 여겼습니다. 근래에 정찰하여 비로소 전혀 아직 그렇지 않음을 알았습니다. 어찌 반드시 힘써 밖을 위하고 남을 위하여야 합니까? 다만 영예를 들으면 기뻐하고 헐뜯음을 들으면 답답하니 곧 이는 이 병이 발래함입니다」 선생이 이르기를 「바로 그렇다. 명은 실과 서로 대한다. 실을 힘쓰는 마음이 한 푼 무거우면 곧 명을 힘쓰는 마음이 한 푼 가볍다. 전부 이는 실을 힘쓰는 마음이면 곧 전혀 명을 힘쓰는 마음이 없다. 만약 실을 힘쓰는 마음이 주림이 음식을 구하고 갈함이 마실 것을 구함과 같으면 어찌 더욱 공부가 있어 명을 좋아하겠는가」 또 이르기를 「『세상에 몰하여 이름이 칭해지지 않음을 근심한다』에서 칭 자는 거성으로 읽으니 또한 이는 『소문이 정을 지나면 군자가 그것을 부끄러워한다』는 의사이다. 실이 명에 칭하지 않으면 살아 있어서는 오히려 보할 수 있으나 죽으면 곧 와서 미치지 못한다. 『사오십에 듣는 바가 없음』은 이는 도를 듣지 못함이요 이는 소문이 없음이 아니다. 공자가 이르기를 『이는 들음이요 달함이 아니다』. 어찌 기꺼이 이것을 가져 사람을 가르치겠는가」 하였습니다.

○侃多悔。先生曰，「悔悟是去病之藥。以改之為貴。若留滯於中，則又因藥發病」。

설간이 뉘우침이 많았습니다. 선생이 이르기를 「회오는 이는 병을 제거하는 약이니 고침을 귀하게 여긴다. 만약 마음속에 유체하면 곧 또 약으로 말미암아 병을 발한다」 하였습니다.

○德章曰，「聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以煅煉喻學者之工夫。最為深切。惟謂堯舜為萬鎰，孔子為九千鎰。疑未安」。先生曰，「此又是軀殼上起念，故替聖人爭分兩。若不從軀殼上起念，即郋堯舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯舜萬鎰，只是孔子的。孔子尢千鎰，只是堯舜的。原無彼我。所以謂之聖。只論精一，不論多寡。只要此心純乎天理處同。便同謂之聖。若是力量氣魄，如何盡同得？後儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了此較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，無不具足。此便是實實落落，明善誠身的事。後儒不明聖學。不知就自己心地良知良能上體認擴充。卻去求知其所不知，求能其所不能。一味只是希高慕大。不知自己是桀籿心地。動輒要做堯舜事業。如何做得？終年碌碌，至於老死。竟不知成就了個甚麼。可哀也已」。

덕장이 이르기를 「선생이 정금으로써 성인에 비유하고 분량으로써 성인의 분량에 비유하고 단련으로써 학자의 공부에 비유하심을 들으니 가장 절절합니다. 다만 요순을 만 일로 하고 공자를 구천 일로 하신다고 하심은 의심스럽게 아직 편하지 않습니다」 선생이 이르기를 「이는 또 구각 위에서 생각을 일으켜서 성인을 대신하여 분량을 다투는 것이다. 만약 구각 위에서 생각을 일으키지 않으면 곧 요순의 만 일이 많지 않고 공자의 구천 일이 적지 않음을 안다. 요순의 만 일은 다만 공자의 것이요 공자의 구천 일은 다만 요순의 것이다. 원래 피아가 없다. 그러므로 성이라 칭함은 다만 정일을 논할 뿐이요 다과를 논하지 않는다. 다만 이 마음이 순전한 천리인 곳이 서로 같기만 하면 곧 같이 성이라 칭한다. 만약 이는 역량기백이면 어찌 능히 다 같겠는가. 후유가 다만 분량 위에서 교량하므로 공리에 흘러 들어간다. 만약 분량을 비교하는 마음을 제거하면 각 사람이 다하여 자기의 역량정신에 당하여 다만 이 마음의 순천리 위에서 공부를 쓰면 곧 사람마다 스스로 있고 개개가 원성하여 곧 능히 크게 하여 크게 이루고 작게 하여 작게 이룬다. 밖에서 부러워하지 않으니 구족하지 않은 것이 없다. 이것이 곧 이는 실실락락·명선성신의 일이다. 후유는 성학을 밝히지 않고 자기 심지의 양지양능 위에서 체인확충할 줄을 알지 못하고 도리어 가서 그 알지 못하는 바를 구하여 알고 그 능하지 못하는 바를 구하여 능하고자 하며 일미로 다만 높음을 희구하고 큼을 흠모한다. 자기가 이는 걸주의 심지임을 알지 못하고 움직이면 곧 요순의 사업을 하고자 하니 어찌 할 수 있겠는가. 종년록록하여 노사에 이르러서도 끝내 성취한 것이 무엇인지 알지 못하니 가련하다」 하였습니다.

○侃問，「先儒以心之靜為體，心之動為用。如何」？先生曰，「心不可以動靜為體用。動靜時也。即體而言用在體。即用而言體在用。是謂『體用一源』。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨」。

설간이 묻기를 「선유는 마음의 고요함으로써 체를 삼고 마음의 움직임으로써 용을 삼았습니다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「마음은 동정으로써 체용을 삼을 수 없다. 동정은 이는 때이다. 체에 당하여 말하면 용이 체에 있고 용에 당하여 말하면 체가 용에 있으니 이를 『체용일원』이라 칭한다. 만약 말하기를 고요함으로써 그 체를 보고 움직임으로써 그 용을 볼 수 있다 하면 도리어 해롭지 않다」 하였습니다.

○問，「上智下愚，如何不可移」？先生曰，不是不可移。只是不肯移」。

묻기를 「상지하우는 어찌하여 옮길 수 없습니까?」 선생이 이르기를 「이는 옮길 수 없음이 아니요 다만 기꺼이 옮기지 않을 뿐이다」 하였습니다.

○問「子夏門人問交」章。先生曰，「子夏星言小子之交。子張是言成人之交。若善用之，亦俱是」。

「자하의 문인이 사귐을 묻다」라는 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 「자하는 이는 소아의 교우를 말한 것이요 자장은 이는 성인의 교우를 말한 것이다. 만약 잘 그것을 쓰면 또한 모두 옳다」 하였습니다.

○子仁問，「『學而時舀之，不亦說乎』？先儒以學為效先覺之所為。如何」？先生曰，「學是學去人慾，存天理。從事於去人慾存天理，則自正諸先覺，考諸古訓。自下許多間辨思索存省克治工夫。然不過欲去此心之人慾，存吾心之天理耳。若曰效先覺之所為，則只說得學中一件事。事亦似專求諸外了。『時習』者，『坐如屍』，非專習坐也。坐時習此心也。『立如齋』，非專習立也。立時習此心也。『說』是『理義之說我心』之『說』。人心本自說理義。如目本說色，耳本說聲。惟為人慾所蔽所累，始有不說。今人慾日去，則理羲日洽浹。安得不說」？

자인이 묻기를 「『배우고 때로 그것을 익히면 또한 기쁘지 않겠는가』. 선유는 학을 선각의 한 바를 효법함으로 여겼습니다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「학은 이는 배워 인욕을 제거하고 천리를 존하는 것이다. 인욕을 제거하고 천리를 존하는 일에 종사하면 곧 자연히 여러 선각에 바로잡고 여러 옛 가르침에 살피며 자연히 많은 문변사색존성극치의 공부가 있다. 그러나 지나지 않아 이 마음의 인욕을 제거하고 우리 마음의 천리를 존하고자 할 뿐이다. 만약 선각의 한 바를 효법한다고 말하면 곧 다만 학 가운데의 한 가지 일을 말하였을 뿐이요 일도 또한 좋게 전문으로 밖에서 구함과 같다. 『시습』의 의사는 『앉기를 시신과 같이 한다』는 이는 전문으로 앉음을 익히는 것이 아니요 이는 앉을 때 이 마음을 익힘이다. 『서기를 재계하는 듯이 한다』는 이는 전문으로 섬을 익히는 것이 아니요 이는 설 때 이 마음을 익힘이다. 『열(悅)』은 『이의가 우리 마음을 기쁘게 한다』의 『열』이다. 사람의 마음은 본래 스스로 이의를 기뻐하니 눈이 본래 빛을 기뻐하고 귀가 본래 소리를 기뻐함과 같다. 다만 인욕에게 가리고 누락되는 까닭에야 기뻐하지 않는 것이 있다. 지금 인욕이 하루하루 제거되면 곧 이의가 하루하루 흡협하니 어찌 기뻐하지 않겠는가」 하였습니다.

○國英問，「曾子三省雖切。恐是未聞一貫時工夫」。先生曰，「一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠恕上用力，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉。未種根，何枝葉之可得？體用一慷，體未立，用安從生！謂『曾子於其用處蓋已隨事精察而力行之。但未知其體之一』。此恐未盡」。

진국영이 묻기를 「증자의 삼성은 비록 절실하나 아마 이는 아직 일관을 듣지 않았을 때의 공부입니다」 선생이 이르기를 「일관은 이는 부자가 증자가 아직 공부의 요령을 얻지 못함을 보아서 그에게 고한 것이다. 학자가 과연 능히 충서 위에서 힘을 쓰면 어찌 이는 일관이 아니겠는가. 일은 나무의 근본과 같고 관은 나무의 지엽과 같다. 아직 뿌리를 심지 않았는데 어찌 지엽을 얻는 것이 있겠는가. 체용일원이니 체가 아직 서지 않았으면 용이 어느 곳에서 나겠는가. 『증자는 그 용의 곳에 대하여 대개 이미 일을 따라 정찰하고 힘써 그것을 행하였으나 다만 그 체가 하나임을 알지 못하였다』고 말함은 이는 아마 다하지 못한 것이다」 하였습니다.

○黃誠甫問，「汝與回也孰愈」章。先生曰，「子貢多學而識，在聞見上用力。顏子在心地上用功。故聖人間以啟之。而子貢所對，又只在知見上。故聖人嘆惜之。非許之也」。

황성보가 「너와 회는 누가 낫겠는가」라는 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 「자공이 많이 배워 앎은 문견 위에서 힘을 쓴 것이다. 안자는 심지 위에서 공부를 썼다. 그러므로 성인이 물어 와서 그를 계발하였는데 자공이 대답한 바는 또한 다만 지견 위에 있었다. 그러므로 성인이 그를 탄식하였으니 이는 그를 허가한 것이 아니다」 하였습니다.

○顏子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。

안자가 노여움을 옮기지 않고 허물을 두 번 짓지 않음도 또한 이는 미발의 중이 있어야 능히 하는 것이다.

○種樹者必培其根。種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝。欲德之盛，必於始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏洩在詩文上去。凡百外好皆然。又曰，「我此論學，是無中生有的工夫。諸公須要信得及。只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去。自然日夜滋長。生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝。亦須刊落。然後根幹能大。初學時亦然。故立志貴專一」。

나무를 심는 자는 반드시 그 뿌리를 기르고 덕을 심는 자는 반드시 그 마음을 길러야 한다. 나무를 자라게 하고자 하면 반드시 처음 날 때에 그 번지를 삭제해야 한다. 덕을 성하게 하고자 하면 반드시 처음 배울 때에 저러한 밖의 좋아함을 제거해야 한다. 밖에서 시문을 좋아함과 같으면 곧 정신이 날로 새어 나가 시문 위로 간다. 무릇 백가지 밖의 좋아함은 모두 이와 같다. 또 이르기를 「내가 이와 같이 학을 논함은 이는 무중에 유를 생하는 공부이다. 제공이 반드시 믿어 미쳐야 한다. 다만 입지이다. 학자의 한 생각 선을 하는 지향은 나무의 종자와 같으니 다만 돕지 않고 잊지 않으며 다만 배식하여 나아가면 자연히 밤낮으로 자란다. 생기가 하루하루 완비하면 지엽이 하루하루 무성하다. 나무가 처음 날 때 곧 번지를 틔워도 또한 반드시 간락하여야 그 뒤에 근간이 능히 크다. 초학할 때도 또한 이는 이와 같다. 그러므로 입지는 전일을 귀하게 여긴다」 하였습니다.

○因論先生之門。某人在涵養上用功，某人在識見上用功。先生曰，「專涵養者，日見其不足。專識見者，日見其有餘。日不足者，日有餘矣。日有餘者，日不足矣」。

이로 말미암아 선생의 문하에 논급하였습니다. 어떤 사람은 함양 위에서 공부를 쓰고 어떤 사람은 식견 위에서 공부를 썼습니다. 선생이 이르기를 「전문으로 함양하는 자는 날로 자기의 부족을 보고 전문으로 식견하는 자는 날로 자기의 유여를 본다. 날로 부족하는 자는 날로 유여하게 되고 날로 유여하는 자는 날로 부족하게 된다」 하였습니다.

○梁日孚問，「居敬窮理是兩事。先生以為一事。何如」？先生曰，「天地間只有此一事。安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何」？曰，「居敬是存養工夫。窮理是窮事物之理」。曰，「存養個甚」？曰，「是存養此心之天理」。曰，「如此亦只是窮理矣」。曰，「且道如何窮事物之理」？曰，「如事親，便要窮孝之理。事君，便要窮忠之理」。曰，「忠興孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬」？曰，「只是主一」。「如何是主一」？曰，「如讀書，便一心在讀書上。接事，便一心在接事上」。曰，「如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。卻是逐物。成甚居敬功夫」？日孚請問曰，「一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是看空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬。就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個心窮理。窮理時，別有個心居敬。名睢不同。功夫只是一事。就如易言『敬以直內，義以方外』。敬即是無事時羲，羲即是有事時敬。兩句合說一件。如孔子言『修己以敬』，即不須言義。孟子言集義，即不須言敬。會得時，橫說璧說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂。工夫都無下落」。問，「窮理何以即是儘性」？曰，「心之體，性也。性即理也。窮仁之理，真要仁極仁。窮義之理，真要義極義。仁義只是吾性。故窮理即是儘性。如孟子說『充其惻隱之心，至仁不可勝用』。這便是窮理工夫」。日孚曰，「先儒謂『一草一木亦皆有理。不可不察』。如何」？先生曰，「夫我則不暇。公且先去理會自己性情。須能盡人之性，然後能盡物之性」。

양일부가 묻기를 「거경과 궁리는 이는 두 가지 일입니다. 선생은 이를 한 가지 일로 여기십니다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「천지간에는 다만 이 한 가지 일이 있을 뿐이니 어찌 두 가지가 있겠는가. 만약 만수를 논하면 예의 삼백·위의 삼천이니 또 어찌 두 가지에 그치겠는가. 너는 잠시 말하라. 거경은 이는 어떠하며 궁리는 이는 어떠한가」 이르기를 「거경은 이는 존양의 공부요 궁리는 이는 사물의 이치를 궁함입니다」 이르기를 「무엇을 존양하는가」 이르기를 「이는 이 마음의 천리를 존양합니다」 이르기를 「이와 같으면 또한 다만 궁리이다」 이르기를 「잠시 말하라. 어떻게 사물의 이치를 궁합니까?」 이르기를 「부모를 섬김과 같으면 곧 효의 이치를 궁해야 하고 임금을 섬김과 같으면 곧 충의 이치를 궁해야 합니다」 이르기를 「충과 효의 이치는 임금과 부모의 몸에 있는가 자기 마음에 있는가. 만약 자기 마음에 있으면 또한 다만 이 마음의 이치를 궁할 뿐이다. 잠시 말하라. 어떤 것이 경입니까?」 이르기를 「다만 주일입니다」 「어떤 것이 주일입니까?」 이르기를 「글을 읽으면 곧 한마음이 글 읽는 데 있고 일에 접하면 곧 한마음이 일에 접하는 데 있는 것과 같습니다」 이르기를 「이와 같으면 곧 술을 마시면 곧 한마음이 술 마시는 데 있고 색을 좋아하면 곧 한마음이 색 좋아하는 데 있으니 도리어 이는 사물을 쫓는 것이요 이루는 무슨 거경의 공부이겠는가」 일부가 청하여 이르기를 「일이 곧 이는 천리입니다. 주일은 이는 한마음이 천리 위에 있습니다. 만약 다만 주일을 알고 일이 곧 이는 이치임을 알지 못하면 일이 있을 때는 곧 이는 사물을 쫓고 일이 없을 때는 곧 이는 공에 착합니다. 오직 그 일이 있고 없고를 막론하고 한마음이 모두 천리 위에서 공부를 쓰므로 거경도 곧 이는 궁리입니다. 궁리의 전일한 곳에 대하여 말하면 곧 거경이라 칭하고 거경의 정밀한 곳에 대하여 말하면 곧 궁리라 칭합니다. 그러나 거경하였다고 해서 따로 한 개의 궁리하는 마음이 있는 것이 아니요 궁리할 때 따로 한 개의 거경하는 마음이 있는 것이 아닙니다. 이름은 비록 같지 않으나 공부는 다만 한 가지입니다. 마치 《역》이 말한 『경으로써 안을 곧게 하고 의로써 밖을 바르게 한다』와 같습니다. 경이 곧 이는 일이 없을 때의 의요 의가 곧 이는 일이 있을 때의 경입니다. 두 구가 합하여 한 가지를 말합니다. 공자가 말한 『자기를 닦아 경으로 한다』와 같으면 곧 의를 말할 필요가 없고 맹자가 의를 모은다고 말하면 곧 경을 말할 필요가 없습니다. 영회할 때를 얻으면 가로 말하고 세로 말하여도 공부가 총히 한가지입니다. 만약 문에 빠지고 구를 쫓아 본령을 알지 못하면 곧 지리결렬하여 공부가 모두 하락이 없습니다」 묻기를 「궁리가 어찌하여 곧 이는 진성입니까?」 이르기를 「마음의 체는 이는 성이다. 성이 곧 이치이다. 인의 이치를 궁하면 진실로 인에 극하여 인해야 하고 의의 이치를 궁하면 진실로 의에 극하여 의해야 한다. 인의는 다만 우리 성이니 그러므로 궁리가 곧 이는 진성이다. 맹자가 말한 『그 측은의 마음을 충하면 인에 이르러 써도 다할 수 없다』와 같은 것이 이것이 곧 이는 궁리의 공부이다」 일부가 이르기를 「선유가 이르기를 『한 포기 풀 한 그루 나무도 또한 모두 이치가 있어 살피지 않을 수 없다』. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「나는 겨를이 없다. 너는 잠시 먼저 가서 자기의 성정을 이해하라. 반드시 능히 사람의 성을 다한 뒤에 능히 사물의 성을 다한다」 하였습니다.

日孚悚然有悟。

일부가 송연하여 깨달음이 있었습니다.

○惟幹問，「知如何是心之本體」？先生曰，「知是理之靈處。就其主宰處說便謂之心。就其稟賦處說便謂之性。孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄。只是這個靈能不為私慾遮隔，充拓得盡，便完完是他本體。便與天地合德。自聖人以下，不能無蔽。故須格物以致其知」。

유간이 묻기를 「앎이 어찌 이는 마음의 본체입니까?」 선생이 이르기를 「앎은 이는 이치의 영한 곳이다. 그 주재하는 곳에 대하여 말하면 곧 그것을 심이라 하고 그 병부하는 곳에 대하여 말하면 곧 그것을 성이라 한다. 해제의 동자는 그 부모를 사랑함을 모르는 것이 없고 그 형을 공경함을 모르는 것이 없다. 다만 이 영능이 사욕에 차격되지 않고 충탁하여 다할 수 있으면 곧 완완전전히 이는 그의 본체이요 곧 천지와 덕을 합한다. 성인 이하는 가리움이 없을 수 없으므로 사물을 격하여 그 앎을 이루어야 한다」 하였습니다.

○守衡問，「大學工夫只是誠意。誠意工夫只是格物修齊治平。只誠意盡矣。又有正心之功。有所念懥好樂，則不得其正。何也」？先生曰，「此要自思得之。知此則知未發之中矣」。守衡再三請。曰，「為學工夫有淺深。初時若不看實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意，便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。書所謂『無有作好作惡』，方是本體。所以說有所念懥好樂，則不得其正。正心只是誠意工夫裡面。體當自家心體，常要鑑空衡平，這便是未發之中」。

수형이 묻기를 「《대학》의 공부는 다만 뜻을 성실하게 함입니다. 뜻을 성실하게 하는 공부는 다만 격물수제치평입니다. 다만 뜻을 성실하게 하면 곧 다합니다. 또 마음을 바로 하는 공이 있습니다. 분치호락이 있는 곳이면 곧 그 바름을 얻지 못합니다. 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「이는 스스로 생각하여 내야 한다. 이것을 알면 곧 미발의 중을 안다」 수형이 재삼 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 「학을 하는 공부에 천심이 있다. 처음에 만약 마땅히 실용의하여 선을 좋아하고 악을 미워하지 않으면 어찌 능히 선을 하고 악을 제거하겠는가. 이 착실히 뜻을 씀이 곧 이는 성의이다. 그러나 마음의 본체가 원래 한 사물도 없음을 알지 못하고 일향으로 뜻을 착하여 선을 좋아하고 악을 미워하면 곧 또한 이 분의 의사를 더하니 곧 이는 곽연대공이 아니다. 《서》의 이른바 『좋아함을 짓는 것이 없고 미워함을 짓는 것이 없다』가 비로소 이는 본체이다. 그러므로 분치호락이 있는 곳이면 곧 그 바름을 얻지 못한다고 말한다. 마음을 바로 함은 다만 뜻을 성실하게 하는 공부 안에 있다. 자기의 심체를 체당하여 항상 감공형평하여야 하니 이것이 곧 이는 미발의 중이다」 하였습니다.

○正之問，「戒懼是己所不知時工夫。慎獨是己所獨知時工夫。此說如何」？先生曰，「只是一個工夫。無事時固是獨知。有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是『貝君子而後厭然』。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虛假。一是百是，一錯百錯。正是王霸義利誠偽善惡界頭。於此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫。精神命脈，全體只在此虛。真是莫見莫顯，無時無處，無終無始。只是此個工夫。今若又分戒懼為己所不知。即工夫便支離，亦有間斷。既戒懼，即是知。己若不知，是誰戒懼？如此見解，便要流入斷滅禪定」。曰，「不論善念惡念，更無虛假。則獨知之地，更無無念時邪」？曰，「戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰」。

황정지가 묻기를 「계구는 이는 자기가 알지 못할 때의 공부요 신독은 이는 자기가 홀로 알 때의 공부입니다. 이 설은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「다만 한 개의 공부이다. 일이 없을 때는 물론 이는 독지요 일이 있을 때도 또한 이는 독지이다. 사람이 만약 이 독지의 땅에서 힘을 쓸 줄을 알지 못하고 다만 사람이 함께 아는 곳에서 공부를 쓰면 곧 이는 거짓을 짓는 것이요 곧 이는 『군자를 보고 난 뒤에 염연한다』이다. 이 독지의 곳이 곧 이는 성의 맹아이다. 이 곳은 선념악념을 논하지 않고 다시 허위가 없다. 하나가 옳으면 백이 옳고 하나가 그릇되면 백이 그릇된다. 바로 이는 왕패·의리·성위·선악의 계두이다. 여기에서 한번 세워 정하면 곧 이는 근본을 바로 하고 원천을 맑게 함이요 곧 이는 성을 세움이다. 옛사람의 많은 몸을 성실하게 하는 공부의 정신명맥 전체가 다만 이 곳에 있다. 참으로 이는 보이지 않고 드러나지 않으며 때가 없고 곳이 없고 끝이 없고 시작이 없으니 다만 이 공부이다. 지금 만약 또 계구를 나누어 자기가 알지 못하는 바로 삼으면 곧 공부가 곧 지리하여 또한 간단이 있다. 이미 계구하면 곧 이는 앎이다. 자기가 만약 알지 못하면 이는 누가 계구하는가. 이러한 견해는 곧 단멸선정에 흘러 들어갈 것이다」 묻기를 「선념악념을 논하지 않고 다시 허위가 없으면 곧 독지의 땅에 다시 생각이 없는 때가 없습니까?」 이르기를 「계구도 또한 이는 생각이다. 계구의 생각은 때로 쉴 수 없다. 만약 계구의 마음이 조금이라도 존하지 않으면 혼궤가 아니면 곧 이미 악념에 흘러 들어갔다. 아침에서 저녁에 이르고 적음에서 늙음에 이르기까지 만약 생각이 없고자 하면 곧 이는 자기가 알지 못함이다. 이는 혼수가 아니면 고목사회가 아니면 안 된다」 하였습니다.