传习录 · 제8권

○問：「通乎畫夜之道而知。」先生曰：「良知原是知畫知夜的。」又間：「人睡熟時，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便應？」曰：「良知常知，如何有睡熟時.．」曰：「嚮晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無岓睹聞，眾竅慏翕，此即良知收斂凝一時。天地既開、庶物露生，人亦耳目無所賭聞，眾竅俱闢，北郥良知妙用發生時。可見人心與天地一體。故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，郥是妄思黶寐。」曰：「睡時功夫如何用。」先生曰：「知畫即知夜矣。日閒良知是順應無湍的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。」

묻기를 『「주야의 도에 통하여 안다」』. 선생이 이르기를 『양지는 원래 이는 낮을 알고 밤을 안다』. 또 묻기를 『사람이 깊이 잠든 때에는 양지도 또한 알지 못합니다』. 이르기를 『알지 못하면 무엇으로써 한번 부르면 곧 응합니까』. 묻기를 『양지가 항상 아는데 어떻게 깊이 잠드는 때가 있습니까』. 이르기를 『저물기를 향하여 쉬니 이도 또한 이는 조화의 상리이다. 밤이 오면 천지가 혼돈하여 형색이 모두 없어지고 사람도 또한 이목이 보고 듣는 곳이 없으며 뭇 구멍이 모두 닫히니 이가 곧 양지가 수렴하고 응집하여 하나 되는 때이다. 천지가 이미 열리고 서물이 드러나 나며 사람도 또한 이목이 보고 듣는 곳이 있고 뭇 구멍이 모두 열리니 이가 곧 양지의 묘용이 발생하는 때이다. 이로써 사람의 마음이 천지와 함께 한 몸임을 볼 수 있으니 그러므로 위아래로 천지와 함께 흐른다. 지금 사람은 회하여 쉴 줄을 모르니 밤이 오면 이는 혼수가 아니면 곧 이는 망사하고 몸부림친다』. 묻기를 『잠들 때 공부를 어떻게 씁니까』. 선생이 이르기를 『낮을 알면 곧 밤을 안다. 낮의 양지는 이는 순응하여 막힘이 없고 밤의 양지는 곧 이는 수렴하고 응집하여 하나이다. 꿈이 있으면 곧 선조이다』.

○又曰：「良知在夜氣發的力是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎畫夜之道而知。』。」

또 이르기를 『양지가 야기에서 발함이 겨우 이는 본체이니 그 물욕의 섞임이 없음에 의한 것이다. 학자는 마땅히 사물이 분요하는 때로 하여금 항상 야기와 한가지와 같게 해야 하니 곧 이는 「주야의 도에 통하여 안다」이다』.

○先生曰：「僊家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苫海上來，卻於本上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色更不著些子意在。真知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬物慏在我真知的發用流行中，何嘗又有一物起於良知之外能怍得障礙？」

선생이 이르기를 『선가가 허를 말하여 이르면 성인이 어찌 능히 허 위에 한 터럭을 더할 수 있겠는가. 불씨가 무를 말하여 이르면 성인이 어찌 능히 무 위에 한 터럭의 유를 더할 수 있겠는가. 다만 선가가 허를 말함은 양생 위에서 나온 것이요 불씨가 무를 말함은 생사의 고해를 출리하는 위에서 나온 것인데 도리어 본체 위에서 이러한 조금의 의사를 더하여 있으면 곧 이는 그의 허무의 본색이 아니요 곧 본체에 장애가 있다. 성인은 다만 그에게 양지의 본색을 돌려줄 뿐이니 다시 조금의 뜻을 붙여 있지 않다. 양지의 허가 곧 이는 하늘의 태허요 양지의 무가 곧 이는 태허의 무형이다. 일·월·풍·뇌·산천·민·물이 무릇 모양과 형상과 색이 있는 것은 모두 태허무형 가운데서 발용하여 유행하되 미증 하늘의 장애를 만든 적이 없다. 성인은 다만 그 양지의 발용을 따르니 천지만물이 모두 우리 양지의 발용유행 가운데 있으니 어찌 일찍이 또 한 사물이 양지 밖을 넘어 능히 장애를 만든 것이 있겠는가』.

○或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾懦養心未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了；與世間若嫵些子交涉，所以不可冶天下。」

혹 묻기를 『석씨도 또한 힘써 마음을 기르나 그러나 요약하면 이로써 천하를 다스릴 수 없으니 어찌됩니까』. 선생이 이르기를 『우리 유가가 마음을 기름은 미증 사물을 떠나 버린 적이 없고 다만 그 천칙의 자연을 따르면 곧 이는 공부이다. 석씨는 도리어 사물을 다 끊고자 하여 마음을 가져 보아 환상으로 삼아 점차 허적에 들어갔으니 세간과 함께 마치 조금의 교섭도 없는 듯하니 그러므로 이로써 천하를 다스릴 수 없다』.

○或問：「異端。」先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」

혹 묻기를 『이단』. 선생이 이르기를 『우부·우부와 함께 같은 것은 이를 동덕이라 하고 우부·우부와 함께 다른 것은 이를 이단이라 한다』.

○先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐閒。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的：只為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』，所行無不是義，此心自然無可動扈。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地；此伊是浩然之氣。」

선생이 이르기를 『맹자의 마음을 움직이지 않음과 고자의 마음을 움직이지 않음은 다른 곳이 다만 호리 사이에 있다. 고자는 다만 마음을 움직이지 않음 위에 공을 쓰고 맹자는 곧 바로 이 마음의 원래 움직이지 않는 곳에서 분효한다. 마음의 본체는 원래 이는 움직이지 않는 것이니 다만 행함에 의에 합하지 않음이 있음에 의해 곧 움직인다. 맹자는 마음의 움직임과 움직이지 않음을 논하지 않고 다만 「의를 모음」이니 행함이 의가 아님이 없어 이 마음이 자연히 움직일 수 있는 곳이 없다. 만약 고자가 다만 이 마음이 움직이지 않기를 하면 곧 이는 이 마음을 파즉하여 그의 생생하여 쉬지 않는 뿌리를 도리어 조요한다. 이는 도연히 이익이 없을 뿐 아니라 또한 그것을 해한다. 맹자의 「의를 모음」의 공부는 스스로 이는 길러 얻어 충만하여 네험이 없고 스스로 이는 종횡으로 자재하여 활발발지하니 이것이 곧 이는 호연의 기이다』.

○又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內，有善有惡又在物感上看，便有個物在外：卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此：悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之閒。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹虛。」

또 이르기를 『고자의 병원은 성에 선도 없고 불선도 없음 위에서 보아 나온다. 성에 선도 없고 불선도 없다는 비록 이와 같이 말하여도 또한 큰 어긋남이 없다. 다만 고자가 집정하여 보면 곧 한 개의 선도 없고 불선도 없는 성이 있어 안에 있게 하고 선이 있고 악이 있음을 또 물감 위에서 보면 곧 한 개의 사물이 있어 밖에 있게 하니 도리어 양변으로 만들어 보면 곧 회하여 어긋난다. 선이 없고 불선이 없음은 성이 원래 이는 이와 같다. 깨달아 얻어 때에 이르면 다만 이 한 구가 곧 다하니 다시 내외의 사이가 있지 않다. 고자가 한 개의 성이 있어 안을 보고 한 개의 사물이 있어 밖을 보면 곧 그가 성에 대하여 아직 투철하지 못한 곳이 있음을 본다』.

○朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之頊，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精扈，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以責人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。」

주본사가 묻기를 『사람이 허령이 있어야 겨우 양지가 있습니다. 만약 초·목·와·석의 류도 또한 양지가 있습니까』. 선생이 이르기를 『사람의 양지가 곧 이는 초·목·와·석의 양지이다. 만약 초·목·와·석에 사람의 양지가 없으면 이로써 초·목·와·석이 될 수 없다. 어찌 오직 초·목·와·석만 그러하겠는가. 천·지에 사람의 양지가 없으면 또한 이로써 천·지가 될 수 없다. 무릇 천·지·만물과 사람은 원래 이는 한 몸이니 그 발규하는 가장 정한 곳이 이는 사람 마음의 한 점 영명이다. 풍·우·로·뢰, 일·월·성·신, 금·수·초·목, 산·천·토·석은 사람과 함께 원래 다만 한 몸이다. 그러므로 오곡·금수의 류가 모두 이로써 사람을 기를 수 있고 약석의 류가 모두 이로써 질병을 치료할 수 있으니 다만 이 한 기가 같음에 의하여 그러므로 능히 서로 통할 뿐이다』.

○先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心，外之物：如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂：你來看此花時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外。」

선생이 남진에 노닐 때 한 벗이 바위 가운데 꽃나무를 가리켜 묻기를 『천하에 마음 밖의 사물이 없다고 합니다. 이 꽃나무와 같이 깊은 산속에서 스스로 피고 스스로 지니 내 마음과 또한 무슨 상관이 있습니까』. 선생이 이르기를 『네가 아직 이 꽃을 보지 않을 때는 이 꽃이 네 마음과 함께 적에 돌아간다. 네가 와서 이 꽃을 볼 때면 곧 이 꽃의 빛깔이 한때에 명백하게 일어난다. 곧 이 꽃이 너의 마음 밖에 있지 않음을 알 것이다』.

○問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是隔要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，心又忍得：人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀，燕賓客，心又忍得：至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得：這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義：順言個牒理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。」

묻기를 『대인이 사물과 함께 한 몸인데 어떻게 《대학》이 또 한 개의 후박을 말합니까』. 선생이 이르기를 『오직 이는 도리에 스스로 후박이 있음이다. 비유하면 몸이 이는 한 몸인데 손발을 가져 머리와 눈을 보호하니 어찌 이는 억지로 손발을 박하게 하고자 함이겠는가. 그 도리가 마땅히 이와 같다. 금수와 초목을 함께 이는 그것을 사랑하는데 초목을 가져 가서 금수를 기르면 또한 어찌 참을 수 있겠는가. 사람과 금수를 함께 이는 그것을 사랑하는데 금수를 죽여 이로써 부모를 기르고 함께 제사를 받들고 빈객을 연회하면 또한 어찌 참을 수 있겠는가. 지극한 친족과 길 가는 사람을 함께 이는 그것을 사랑하는데 만약 단식두갱이 얻으면 곧 살고 얻지 못하면 곧 죽어 능히 둘을 다 살리지 못하면 차라리 지극한 친족을 구하고 길 가는 사람을 구하지 않으면 또한 어찌 참을 수 있겠는가. 이는 이는 도리가 마땅히 이와 같아야 함이다. 이르러 우리 몸과 지극한 친족은 더욱 피차 후박을 분별할 수 없다. 무릇 이로써 백성을 어질게 하고 사물을 사랑함이 모두 여기에서 나오니 이 곳에서 참을 수 있으면 다시 참지 못할 곳이 없다. 《대학》의 이른바 후박은 이는 양지 위의 자연의 조리이니 넘을 수 없고 이것이 곧 그것을 의라 하며 이 한 개의 조리를 따르면 곧 그것을 예라 하고 이 조리를 알면 곧 그것을 지라 하며 처음과 끝이 이는 이 한 개의 조리이면 곧 그것을 신이라 한다』.

○又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。」

또 이르기를 『눈에 체가 없으니 만물의 빛깔로써 체를 삼고 귀에 체가 없으니 만물의 소리로써 체를 삼으며 코에 체가 없으니 만물의 냄새로써 체를 삼고 입에 체가 없으니 만물의 맛으로써 체를 삼으며 마음에 체가 없으니 천지만물이 감응하는 시비로써 체를 삼는다』.

○問：「天壽不貳：」先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有末融釋處。人於生死念頭，本從生身命桹上帶來，故不易去；若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡悾至命之學。」

묻기를 『요수가 둘이 아니다』. 선생이 이르기를 『학문의 공부가 일체 성리·기호에 대하여 모두 능히 탈락하여 거의 다하여도 오히려 한 가지 생사의 념두가 호발이 걸려 있으면 곧 전체에 대하여 아직 융석되지 못한 곳이 있다. 사람이 생사의 념두에 대하여는 본래 생명의 뿌리 위에서 가져왔으므로 쉽게 제거하지 못한다. 만약 이 곳에서 봄이 깨지고 뚫려 지나가면 이 마음의 전체가 겨우 이는 유행하여 막힘이 없고 겨우 이는 성을 다하고 명에 이르는 학이다』.

○一友問：「欲於靜坐時，將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要怍壞我的力子！」是友愧謝。少閒曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」在坐者皆悚然。

한 벗이 묻기를 『정좌할 때에 이름을 좋아하고 색을 좋아하고 재물을 좋아함 등의 뿌리를 가져 하나하나 찾아 쓸어 곽청하고자 하니 아마 이는 살을 도려내어 종기를 만드는 것입니까』. 선생이 바른 빛으로 이르기를 『이는 이는 내가 사람을 고치는 처방이니 참으로 이는 사람의 병근을 제거할 수 있다. 더욱 큰 본사의 사람이 십수 년을 지나도 또한 오히려 그것을 써야 한다. 네가 만약 쓰지 않으면 잠시 놓아두고 내 처방을 상하게 하지 말라』. 이 벗이 부끄러워 사하였습니다. 조금 지나서 이르기를 『이 분량은 너의 일이 아니니 반드시 이는 우리들이 조금 뜻을 아는 자가 이 말을 하여 이로써 너를 그르친 것이다』. 자리에 있는 자들이 모두 송연하였습니다.

○一友問功夫不切。先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是；不肯用功，只在語一言上轉說轉楜塗。」曰：「正求講明致之之功。」先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？」少閒，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰：「我塵尾安在？」一時在坐著皆躍然。

한 벗이 공부가 절실하지 않음을 물었습니다. 선생이 이르기를 『학문의 공부는 내가 이미 일찍이 한 구로 말하여 다하였는데 어찌 오늘 돌이켜 말할수록 멀어져 모두 뿌리에 붙지 않는가』. 대답하여 이르기를 『양지를 이룸은 무릇 가르침을 들었으나 그러나 또한 반드시 강명해야 합니다』. 선생이 이르기를 『이미 양지를 이룸을 알았으면 또 무슨 강명할 것이 있겠는가. 양지는 본래 이는 명백하니 실낙하게 공부를 쓰면 곧 그만이다. 기꺼이 공부를 쓰지 않고 다만 언어 위에서 돌려 말할수록 도리어 호도된다』. 이르기를 『바로 그것을 이루는 공을 강명하고자 구합니다』. 선생이 이르기를 『이도 또한 반드시 네가 스스로 구해야 하니 나도 또한 별법으로 말할 것이 없다. 옛날에 한 선사가 있어 사람이 와서 법을 물으면 다만 진미를 가져 들어 올렸다. 하루는 그의 제자가 그의 진미를 가져 숨겨 지나가 그가 어떻게 법을 설하는지 시험하고자 하였다. 선사가 진미를 찾아 보이지 않자 또한 다만 빈손을 들어 올렸다. 나의 이 한 개의 양지가 곧 이는 법을 설하는 진미이다. 이 한 개를 버리면 무슨 들어 올릴 것이 있겠는가』. 조금 지나 또 한 벗이 공부의 절요를 청하여 물었습니다. 선생이 곁을 돌아보아 이르기를 『내 진미가 어디에 있는가』. 한때 자리에 있는 자들이 모두 약연하였습니다.

○或問至誠前知。先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。詼神幾曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡扈。」

혹 지성의 전지를 물었습니다. 선생이 이르기를 『성은 이는 실리이니 다만 한 개의 양지이다. 실리의 묘용이 유행함이 곧 이는 신이요 그 맹동하는 곳이 곧 이는 기이다. 성·신·기를 성인이라 한다. 성인은 전지를 귀하게 여기지 않는다. 화복이 옴은 비록 성인이라도 면하지 못하는 바가 있다. 성인은 다만 기를 알아 변을 만나 통할 뿐이다. 양지에 전후가 없으니 다만 지금 나타난 기를 알면 곧 이는 한번 끝나면 백 가지가 끝난다. 만약 한 개의 전지하는 마음이 있으면 곧 이는 사심이요 곧 이해를 추피하는 뜻이 있다. 소자가 반드시 전지에 대하여 하니 끝내 이는 이해의 마음이 아직 다하지 못한 곳이다』.

○先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照，無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。」

선생이 이르기를 『앎이 없고 알지 못함이 없음은 본체가 원래 이는 이와 같다. 비유하면 해가 미증 마음으로 사물을 비춘 적이 없으나 스스로 비추지 않는 사물이 없다. 비춤이 없고 비추지 않음이 없음은 원래 이는 해의 본체이다. 양지는 본래 앎이 없는데 지금 도리어 앎이 있고자 하고 본래 알지 못함이 없는데 지금 도리어 알지 못함이 있음을 의심하니 다만 믿음이 미치지 못할 뿐이다』.

○先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的；耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知。何等明白簡易！」

선생이 이르기를 『「오직 천하의 지성은 능히 총명예지가 된다」를 옛날에 보면 얼마나 현묘한가 하였으나 지금 보니 원래 이는 사람마다 스스로 가진 바이다. 귀는 원래 이는 총이요 눈은 원래 이는 명이며 심사는 원래 이는 예지이다. 성인은 다만 한번 능히 그것을 할 뿐이니 능히 하는 곳이 바로 이는 양지이다. 뭇 사람은 능하지 못하니 다만 한 개의 앎을 이루지 못함이다. 얼마나 명백하고 간이한가』.

○問：「孔子所謂遠慮，周公夜以日，與將迎不同何如？」先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，互古亙今，無有終始。天理郥是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有譭譽、得喪、人慾，攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫；見得時其氣象與將迎自別。」

묻기를 『공자의 이른바 원려와 주공의 밤으로써 낮을 이음이 장영과 함께 같지 않은데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『원려는 이는 망망탕탕하여 가서 사려하는 것이 아니요 다만 이 천리를 두고자 함이다. 천리가 사람의 마음에 있어 길고 긴 옛부터 오늘에 이르기까지 처음과 끝이 없다. 천리가 곧 이는 양지이다. 천 가지 생각과 만 가지 걱정은 다만 양지를 이루고자 할 뿐이다. 양지는 더욱 생각할수록 더욱 정명하다. 만약 정사하지 않고 만연하여 일을 따라 응하여 가면 양지가 곧 거칠어진다. 만약 다만 일 위에 붙들려 망망탕탕하여 가서 생각하면 그것을 원려라 부르니 곧 면하지 못하여 훼예·득상·인욕이 그 가운데 참입되니 곧 이는 장영이다. 주공이 종야로써 생각함은 다만 「보이지 않는 데 계신하고 들리지 않는 데 공구함」의 공부이다. 보아 얻을 때면 그 기상이 장영과 스스로 다르다』.

○問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢只是為己之學，重功不重效驗。仁者以萬物為體：不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是八荒皆在我闥意：天下皆與；其仁亦在其中。如『在邦無怨，在家無怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於我，亦在其中，但所重不在此。」

묻기를 『「하루 자기를 이기고 예로 돌아가면 천하가 인에 돌아간다」를 주자가 효험으로 말하는데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『성현은 다만 자기를 위한 학이니 공을 중히 여기고 효험을 중히 여기지 않는다. 인자는 만물로써 몸을 삼는다. 능히 한 몸이 되지 못하면 다만 자기의 사사를 아직 잊지 못함이다. 온전히 인체를 얻으면 곧 천하가 모두 우리 인에 돌아가니 곧 이는 팔황이 모두 우리 문 안에 있다는 의사이다. 천하가 모두 그 인을 함께 함도 또한 그 가운데 있다. 만약 「나라에 있어 원망이 없고 집에 있어 원망이 없다」도 다만 이는 자기가 원망하지 않음이니 「하늘을 원망하지 않고 남을 탓하지 않는다」는 뜻과 같다. 그러나 집과 나라가 나에게 원망이 없음도 또한 그 가운데 있으나 다만 중히 여기는 바가 여기에 있지 않다』.

○問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中虛俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有斫長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂『三子力有餘而巧不足』，則其力反過孔子了。『巧、力』只是發明『聖、知』之義，若識得『聖、知』本體是何物，便自了然。」

묻기를 『맹자의 「교력·성지」의 설에 주자가 이르기를 「세 사람은 힘이 남고 재주가 부족하다」 하였는데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『세 사람은 물론 힘도 있고 또한 재주도 있다. 교·력은 실로 두 가지 일이 아니다. 재주도 또한 다만 힘을 쓰는 곳에 있으니 힘이 있으나 재주가 없으면 또한 이는 헛된 힘이다. 세 사람을 비유하면 활쏘기와 같으니 하나는 능히 걸어 쏘고 하나는 능히 말을 타고 쏘고 하나는 능히 멀리 쏜다. 그들이 쏘아 이르는 것은 모두 그것을 힘이라 하고 맞히는 곳은 모두 그것을 재주라 할 수 있다. 다만 걸어 쏘는 자는 능히 말을 타지 못하고 말을 타는 자는 능히 멀리 못하니 각각 뛰어난 곳이 있으니 곧 이는 재력의 분한이 같지 않은 곳이 있다. 공자는 곧 세 가지를 모두 뛰어나다. 그러나 공자의 화는 다만 유하혜에 이르러 극하고 청은 다만 백이에 이르러 극하며 임은 다만 이윤에 이르러 극하니 어찌 일찍이 조금을 더할 수 있었겠는가. 만약 「세 사람은 힘이 남고 재주가 부족하다」라 하면 곧 그 힘이 도리어 공자를 지나간다. 「교·력」은 다만 「성·지」의 의를 발명한 것이다. 만약 「성·지」의 본체가 이는 무슨 물건인지 알면 곧 스스로 료연할 것이다』.

○先生曰：「『先天而天弗違』，天郥真知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」

선생이 이르기를 『「하늘에 앞서도 하늘이 어기지 않음」은 하늘이 곧 양지요 「하늘에 뒤지어 천시를 받듦」은 양지가 곧 하늘이다』.

○「良知只是個是非之心：是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。」又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」

『양지는 다만 한 개의 시비의 마음이다. 시비는 다만 한 개의 호오이다. 다만 호오하면 곧 시비를 다하고 다만 시비하면 곧 만사만변을 다한다』. 또 이르기를 『시비 두 자는 이는 한 개의 큰 규구이니 재주 있는 곳은 곧 그 사람에게 있다』.

○「聖人之知，如青天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。因學功夫，亦只從這點明處精察去耳。」

『성인의 앎은 청천의 해와 같고 현인은 부운의 천일과 같으며 우인은 음매의 천일과 같다. 비록 어둡고 밝음이 같지 않으나 그 능히 흑백을 분변함은 곧 하나이다. 비록 어두운 밤에도 또한 어렴풋이 흑백을 보니 곧 이는 해의 남은 빛이 아직 다하지 않은 곳이다. 곤하여 배우는 공부도 또한 다만 이 점 밝은 곳에서 정찰하여 갈 뿐이다』.

○問：「知譬日，欲譬云，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心臺有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，諝之七情，七者俱是人心臺有的：但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著力斫，一隙通明，皆是日光所在：雖雲霧四塞：太虛中色象可辨，亦是日光不滅處：不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之目，不可分別善惡；但不可有所著。七情有著，俱謂之慾，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，力是簡易透徹功夫。」

묻기를 『앎을 비유하면 해요 욕을 비유하면 구름입니다. 구름이 비록 능히 해를 가려도 또한 이는 하늘의 한 기가 마땅히 가진 바이니 욕도 또한 사람 마음이 마땅히 가진 바가 아닙니까』. 선생이 이르기를 『희·노·애·구·애·오·욕을 그것을 칠정이라 한다. 일곱 가지는 모두 이는 사람 마음이 마땅히 가진 바이나 다만 양지가 명백함을 알아차려야 한다. 비유하면 일광과 같아 또한 어느 곳을 가리킬 수 없으나 한 틈이 통하여 밝으면 모두 이는 일광이 있는 곳이다. 비록 구름과 안개가 사방을 막아도 태허 가운데 빛깔과 형상을 분변할 수 있음은 또한 이는 일광이 멸하지 않는 곳이다. 이로써 구름이 능히 해를 가림을 하늘에게 가르쳐 구름을 내지 않게 할 수 없다. 칠정이 그 자연의 유행을 따르면 모두 이는 양지의 쓰임이니 선악을 분별할 수 없으나 다만 있는 곳에 붙을 수 없다. 칠정이 붙음이 있으면 모두 그것을 욕이라 하고 모두 양지의 가림이 된다. 그러나 겨우 붙음이 있을 때 양지도 또한 스스로 회하여 깨달으니 깨달으면 곧 가림이 제거되어 그 몸을 회복한다. 이 곳에서 능히 간파하여 깨면 겨우 이는 간이하고 투철한 공부이다』.

○問：「聖人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親生知，安行的只是依此真知落實盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此真知盡孝已：至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私慾所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以盡其孝。聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？」

묻기를 『성인의 생지·안행은 이는 자연인데 어떻게 심한 공부가 있습니까』. 선생이 이르기를 『지·행 두 자가 곧 이는 공부이니 다만 천심난이의 차이가 있을 뿐이다. 양지는 원래 이는 정정명명하다. 만약 부모에게 효하고자 하면 생지·안행하는 자는 다만 이 양지에 의거하여 낙실하게 효를 다할 뿐이요 학지·이행하는 자는 다만 시시로 성각하여 힘써 이 양지에 의거하여 효를 다할 뿐이다. 이르러 곤지·면행하는 자는 폐고가 이미 깊어 비록 이 양지에 의거하여 가서 효하고자 하여도 또한 사욕이 막는 바가 되므로 능하지 못하니 반드시 사람 하나면 나 백·사람 열이면 나 천의 공을 더하여야 겨우 능히 이 양지에 의거하여 이로써 그 효를 다한다. 성인은 비록 이는 생지·안행이나 그러나 그 마음이 감히 스스로 옳다 하지 않고 기꺼이 곤지·면행의 공부를 한다. 곤지·면행하는 자가 도리어 생각하여 생지·안행의 일을 하고자 하니 어찌 이루어지겠는가』.

○問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也；本體未嘗有動。」

묻기를 『즐거움은 이는 마음의 본체인데 아는 바 큰 변고를 만나 슬피 울 때에 이 즐거움이 오히려 있습니까』. 선생이 이르기를 『반드시 이는 크게 울어 한번 하여야 겨우 즐거우니 울지 않으면 곧 즐겁지 않다. 비록 울어도 이 마음이 편안한 곳이 곧 이는 즐거움이니 본체가 미증 움직인 적이 없다』.

○問：「良知一而已，文王作彖，周公系爻，孔子贊《易》，同以各自看理不同？」先生曰：「聖人何能拘得死格，大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此忮節，便是大同：若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知：良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連芛也不曾抽得，何處去論枝節？」

묻기를 『양지는 하나일 뿐인데 문왕이 단을 짓고 주공이 효를 달고 공자가 《역》을 찬하였는데 어찌하여 각각 스스로 이치를 봄이 같지 않습니까』. 선생이 이르기를 『성인이 어찌 능히 죽은 격을 구할 수 있겠는가. 대요 양지에서 나옴이 같으면 곧 각각 설을 해도 무슨 해가 있겠는가. 잠시 한 동산의 대나무와 같이 다만 이 가지와 마디가 같기만 하면 곧 이는 대동이다. 만약 구정하여 가지마다 마디마다 모두 높고 낮고 크고 작음이 한가지이기를 하면 곧 조화의 묘수가 아니다. 너희 무리는 다만 가서 양지를 배양해야 한다. 양지가 같으면 다시 다른 곳이 있어도 해롭지 않다. 너희 무리가 만약 기꺼이 공부를 쓰지 않으면 죽순도 아직 솟아내지 못했는데 어느 곳에 가서 가지와 마디를 논하겠는가』.

○鄉人有父子訟獄請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去：柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：我言舜是世間大不孝的子，瞽是世間大慈的父。」鳴冶愕然請問。先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝：瞽瞍常自以為大慈，所以下能慈：瞽瞍記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，斫以愈不能慈：舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝虛，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。」

향인에 부자가 소송하는 일이 있어 선생에게 청하여 호소하고자 하였습니다. 모시는 자가 그것을 막고자 하였습니다. 선생이 그것을 들으니 말이 끝나지 않았는데 그 부자가 서로 안고 통곡하여 떠났습니다. 시명치가 들어와 묻기를 『선생이 무슨 말을 하여 그로 하여금 감회함이 빠르게 하였습니까』. 선생이 이르기를 『나는 순이 이는 세간의 크게 불효한 자식이요 고수가 이는 세간의 크게 자애로운 아버지라고 말하였다』. 명치가 악연하여 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『순이 항상 스스로 크게 불효하다고 여기므로 능히 효하였고 고수가 항상 스스로 크게 자애롭다고 여기므로 능히 자애롭지 못하였다. 고수는 기억하여 순이 이는 내가 아이를 데려 키운 것인데 지금 어찌 일찍이 나를 기쁘게 하지 못하는가 하고 스스로 마음이 이미 후처에게 옮겨진 줄을 알지 못하여 오히려 자기가 능히 자애롭다 하니 그러므로 더욱 능히 자애롭지 못하였다. 순은 다만 아버지가 아이를 데려 나를 키울 때 어떻게 나를 사랑하였는가를 생각하고 오늘 사랑하지 않음은 다만 내가 능히 효를 다하지 못함이라 하여 날로 능히 효를 다하지 못하는 곳을 생각하니 그러므로 더욱 능히 효하였다. 이르러 고수가 기쁨에 이를 때에 또한 지나지 않아 이 마음의 원래 자애로운 본체를 회복할 뿐이다. 그러므로 후세가 순을 칭하여 한 개의 고금의 큰 효한 자식이라 하고 고수도 또한 만들어 한 개의 자애로운 아버지가 되었다』.

○先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已：但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已瞭然。鄙夫自知的是非，便是尥本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙失言時，留得些子知識在，便是不掛竭他的良知，道體即有二了。」

선생이 이르기를 『공자에게 비부가 와서 물은 적이 있으나 미증 먼저 지식이 있어 이로써 그에게 응한 적이 없고 그 마음은 다만 공공할 뿐이다. 다만 그를 두드려 스스로 아는 시비의 양단을 그와 함께 한번 부결하면 비부의 마음이 곧 이미 료연하다. 비부가 스스로 아는 시비가 곧 이는 그의 본래의 천칙이다. 비록 성인이 총명하여도 어찌 함께 한 터럭을 증감할 수 있겠는가. 그가 다만 스스로 믿지 못할 뿐이니 부자가 그와 함께 한번 부결하면 곧 이미 다하여 남음이 없다. 만약 부자가 비부와 함께 말할 때 조금의 지식을 남겨 있으면 곧 이는 그의 양지를 다하지 못함이니 도체가 곧 둘이 있다』.

○先生曰：「『烝烝乂，不格奸』，本注說象已進於義，不至大為奸惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之！舜只是自進於乂，以乂熏烝，不去正地奸惡。凡文過揜慝，此是惡人常態；若要指摘他是非，反去激尥惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得『克諧』；此是舜動心忍性、增益不能處。古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切，遺之後世，曲當人情：若非自家經過，如何得他許多苦心處。」

선생이 이르기를 『「증증하여 어질고 간을 격하지 않는다」는 본주가 상이 이미 의에 나아가 크게 간악을 짓지 않음에 이르지 않았다고 말한다. 순이 정용한 뒤에 상이 오히려 날로 순을 죽임으로써 일을 삼았으니 무슨 큰 간악이 이와 같겠는가. 순은 다만 스스로 어질음에 나아가 어질음으로써 훈증하고 가서 그의 간악을 바로잡지 않았다. 무릇 허물을 꾸미고 악을 가림은 이는 이는 악인의 상태이다. 만약 그의 시비를 지적하고자 하면 도리어 가서 그의 악성을 격발한다. 순이 처음에 이루어 상으로 하여금 자기를 죽이고자 하게 한 것도 또한 상을 좋게 하고자 하는 마음이 너무 급함을 상한 것이니 이것이 곧 이는 순의 허물이 있는 곳이다. 겪어 와서 곧 공부가 다만 자기에게 있고 가서 남을 꾸짖지 않음을 알았으니 그러므로 이루어 「능히 화하였다」. 이는 이는 순이 마음을 움직이고 성을 참아 능하지 못함을 더한 곳이다. 옛사람의 언어는 모두 이는 자기가 경력하여 지나온 것이니 그러므로 말함이 친절하여 그것을 후세에 남겨 인정에 곡당한다. 만약 자기가 경과하지 않았으면 어찌 그 많은 고심하는 곳을 얻겠는가』.

○先生曰：「古樂不作久矣：今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。先生曰：「『韶』之九成，便是舜的一本戲子：『武』之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善、盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗！今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益；然後古樂漸次可復矣。」曰：「洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復。」先生曰：「你說元聲在何處求？」對曰：「古人制管侯氣，恐是求元聲之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》云：『詩言志』，志便是樂的本：『歌永言』，歌便是作樂的本：『聲依永，律和聲』，律只要和聲，和聲便是制律的本：何嘗求之於外？」曰：「古人制侯氣法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否：此是成律已後事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必須定至曰：然至日子時恐又不準，又何處取得準來？」

선생이 이르기를 『옛 음악이 만들어지지 않은 지 오래다. 지금의 희자는 오히려 옛 음악의 의사와 가깝다』. 아직 통달하지 못하여 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『「소」의 구성은 곧 이는 순의 한 본의 희자요 「무」의 구변은 곧 이는 무왕의 한 본의 희자이다. 성인의 일생의 실사는 모두 음악 가운데 뿌려 있으니 그러므로 덕 있는 자가 그것을 들으면 곧 그가 선을 다하고 미를 다함과 미를 다하고 선을 다하지 못한 곳을 안다. 만약 후세가 음악을 만들면 다만 조금의 사조를 만들어 민속풍화에 대하여 전혀 관섭이 없으니 무엇으로써 백성을 교화하고 풍속을 선하게 하겠는가. 지금 민속으로 하여금 박으로 돌아가고 순으로 돌아가게 하고자 하면 지금의 희자를 가져 요음의 사조를 모두 제거하고 다만 충신·효자의 고사를 취하여 어리석은 백성으로 하여금 사람마다 쉽게 깨닫게 하여 뜻 없는 가운데 그의 양지를 감격하여 일어나게 하면 도리어 풍화에 이익이 있다. 그런 뒤에 옛 음악이 점차로 회복할 수 있다』. 이르기를 『홍이 원성을 구하여 얻을 수 없음을 요하니 아마 옛 음악도 또한 회복하기 어렵습니다』. 선생이 이르기를 『네가 원성을 어느 곳에서 구한다고 말하는가』. 대답하여 이르기를 『옛사람이 관을 만들어 기를 살폈으니 아마 이는 원성을 구하는 법입니다』. 선생이 이르기를 『만약 가서 가회와 조알 가운데서 원성을 구하고자 하면 도리어 물 밑에서 달을 건짐과 같으니 어찌 얻을 수 있겠는가. 원성은 다만 네 마음 위에서 구해야 한다』. 묻기를 『마음을 어떻게 구합니까』. 선생이 이르기를 『옛사람이 다스림을 함은 먼저 사람의 마음이 평화함을 길러 얻은 뒤에 음악을 만들었다. 비유하면 여기에서 시를 노래함에 네 심기가 평화하면 듣는 자가 자연히 열역하여 흥기하니 다만 이것이 곧 이는 원성의 시작이다. 《서》가 이르기를 「시는 뜻을 말한다」 하였으니 뜻이 곧 이는 음악의 근본이요 「노래는 말을 길게 한다」 하였으니 노래가 곧 이는 음악을 만드는 근본이다. 「소리는 긺을 의지하고 율은 소리를 화한다」 하였으니 율은 다만 소리를 화하게 해야 하고 소리를 화하게 하면 곧 이는 율을 만드는 근본이다. 어찌 일찍이 그것을 밖에서 구하였겠는가』. 묻기를 『옛사람이 후기의 법을 만든 것은 이는 뜻이 무엇을 취함입니까』. 선생이 이르기를 『옛사람이 중화의 체를 갖추어 이로써 음악을 만들었다. 나의 중화가 원래 천지의 기와 함께 서로 응한다. 천지의 기를 살피고 봉황의 소리에 협함은 지나지 않아 가서 나의 기가 과연 화한가 아닌가를 검증할 뿐이다. 이는 이는 율을 이룬 이후의 일이니 반드시 이를 기다려 이로써 율을 이루는 것이 아니다. 지금 회관을 살피고자 하면 반드시 지일을 정해야 하나 그러나 지일의 자시가 아마 또한 정확하지 않으니 또한 어느 곳에서 가져 정확함을 얻겠는가』.

○先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當：不然，亦點化許多不得。」

선생이 이르기를 『학문도 또한 점화함이 있어야 하나 다만 자기가 스스로 깨우침만 같지 못하니 스스로 한번 끝나면 백 가지가 당한다. 그렇지 않으면 또한 점화하여도 많이 얻을 수 없다』.

○「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來：譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」

『공자의 기백이 지극히 크니 무릇 제왕의 사업을 일일이 이회하지 않은 것이 없으나 다만 저 마음 위에서 나온 것이다. 비유하면 큰 나무에 얼마나 많은 가지와 잎이 있어도 다만 이는 근본 위에서 배양하는 공부를 써 얻었으므로 자연히 능히 이와 같으니 이는 가지와 잎 위에서 공부를 써서 만들어 근본을 얻은 것이 아니다. 학자가 공자를 배움에 마음 위에서 공부를 쓰지 않고 급급연하여 가서 저 기백을 배우면 도리어 거꾸로 만든 것이다』.

○「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」

『사람이 허물이 있으면 많이 허물 위에서 공부를 쓰니 곧 이는 솥을 기우는 것이요 그 흐름이 반드시 허물을 꾸미는 데 돌아간다』.

○「今人於吃飯時，雖伏二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙憒了，所以收攝不住。」

『지금 사람이 밥을 먹을 때에 비록 한 가지 일도 앞에 없으나 그 마음이 항상 역역하여 편안하지 않으니 다만 이 마음이 바쁘고 어두워졌음에 연하여 그러므로 거두어 머무르게 할 수 없다』.

○「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」

『금·슬·간편은 학자가 없어서는 안 되니 무릇 업이 있어 이로써 그것에 거하면 마음이 곧 방종하지 않는다』.

○先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」

선생이 탄식하여 이르기를 『세간에 학을 아는 사람은 다만 이러한 병통을 타파하지 못하면 곧 이는 남과 함께 같음을 잘하는 것이 아니다』. 숭일이 이르기를 『이 병통은 다만 한 개의 높음을 좋아하여 자기를 잊지 못함일 뿐입니다』.

○問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」

묻기를 『양지는 원래 이는 중화인데 어떻게 도리어 지나침과 미치지 못함이 있습니까』. 선생이 이르기를 『지나침과 미치지 못하는 곳을 알면 곧 이는 중화이다』.

○「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」

『「윗사람에게서 미워하는 바」는 이는 양지요 「이로써 아랫사람에게 부리지 말라」는 곧 이는 앎을 이룸이다』.

○先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」

선생이 이르기를 『소진·장의의 지혜도 또한 이는 성인의 자질이다. 후세의 사업과 문장의 많은 호걸명가는 다만 의·진의 옛 지혜를 배워 얻은 것이다. 의·진의 학술은 잘 인정을 측모하여 조금도 사람의 긍길에 맞지 않음이 없으니 그러므로 그 설이 다할 수 없다. 의·진도 또한 이는 양지의 묘용하는 곳을 엿보아 얻었으나 다만 그것을 불선에 썼을 뿐이다』.

○或問未發已發。先生曰，「只緣後儒將未發已發分說了。只得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發已發，說個有未發已發，原不妨。原有個未發已發在」。問曰，「未發未嘗不和。已發未嘗不中。譬如鐘聲，未扣不付謂無，即扣不付謂有。畢竟有個扣與不扣，「何如」？先生曰，「未扣時原是驚天動地。即扣時也只是寂天默地」。

혹 미발과 이발을 물었습니다. 선생이 이르기를 『다만 후유가 미발과 이발을 가져 나누어 말했음에 연하여 겨우 얻어 머리를 쪼개 한 개의 미발 이발이 없음을 말하여 사람으로 하여금 스스로 생각하여 얻게 한 것이다. 만약 한 개의 이발 미발이 있다고 말하면 듣는 자가 의구히 후유의 견해에 떨어진다. 만약 참으로 미발 이발이 없음을 보아 얻으면 한 개의 미발 이발이 있다고 말해도 원래 해롭지 않으니 원래 한 개의 미발 이발이 있다』. 묻기를 『미발은 미증 화하지 않은 적이 없고 이발은 미증 중하지 않은 적이 없습니다. 비유하면 종소리는 아직 치지 않으면 없다고 할 수 없고 곧 치면 있다고 할 수 없습니다. 필경 한 개의 침과 치지 않음이 있는데 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『아직 치지 않을 때 원래 이는 하늘을 놀라게 하고 땅을 움직이는 것이요 곧 칠 때도 다만 이는 적적한 하늘과 묵묵한 땅이다』.

○問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」先生曰：「性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者：總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。悾之本體，原是無善、無惡的，發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼：總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼，見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大溉如此。荀子性惡之說，是從流弊上來，也未可盡說他不是：只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹：荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。」先生曰：「然。」

묻기를 『옛사람이 성을 논함에 각각 이同이 있는데 무엇이 곧 정론이 됩니까』. 선생이 이르기를 『성에 정체가 없으니 논도 또한 정체가 없다. 스스로 본체 위에서 말하는 것이 있고 스스로 발용 위에서 말하는 것이 있으며 스스로 원두 위에서 말하는 것이 있고 스스로 유폐하는 곳에서 말하는 것이 있다. 총괄하여 그것을 말하면 다만 한 개의 성이요 다만 보는 바에 천심이 있을 뿐이다. 만약 한쪽을 집정하면 곧 옳지 않다. 성의 본체는 원래 이는 선도 없고 악도 없으며 발용 위도 또한 원래 이는 이로써 선이 될 수도 있고 불선이 될 수도 있으며 그 유폐도 또한 원래 이는 반드시 선이고 반드시 악이다. 비유하면 눈에 기뻐할 때의 눈이 있고 노할 때의 눈이 있으며 곧게 보면 곧 이는 보는 눈이요 가늘게 보면 곧 이는 엿보는 눈이다. 총괄하여 그것을 말하면 다만 이 한 개의 눈이다. 만약 노할 때의 눈을 보아 곧 미증 기뻐하는 눈이 없다고 말하고 보는 때의 눈을 보아 곧 미증 엿보는 눈이 없다고 말하면 모두 이는 집정이니 곧 이는 그릇됨을 안다. 맹자가 성을 말함은 곧 원두 위에서 말하여 나온 것이니 또한 이는 한 개의 대개 이와 같음을 말한 것이다. 순자의 성악의 설은 이는 유폐 위에서 나온 것이니 또한 아직 그를 말하여 옳지 않다고 다할 수 없으나 다만 봄이 아직 정하지 못할 뿐이다. 뭇 사람은 곧 마음의 본체를 잃었다』. 묻기를 『맹자는 원두 위에서 성을 말하여 사람으로 하여금 공부를 써 원두 위에서 명철하게 하고 순자는 유폐에서 성을 말하여 공부가 다만 말류 위에서 구정하니 곧 힘을 들입니다』. 선생이 이르기를 『그렇다』.

○先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」

선생이 이르기를 『공부를 써 정한 곳에 이르면 더욱 언어를 붙일 수 없어 이치를 말하기 더욱 어렵다. 만약 뜻을 정미 위에 두면 전체의 공부가 도리어 가려 진흙에 빠진다』.

○楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」

『양자호는 견해가 없지 않으나 또한 무성무취 위에 붙들려 보았다』.

○人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無怍，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界；日中以前，禮巖交會，氣象秩然，就是三代世界：日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。」

사람이 하루 사이에 고금의 세계를 모두 한번 겪어 지나가나 다만 사람이 보지 못할 뿐이다. 밤 기운이 청명한 때에는 보지도 않고 듣지도 않으며 생각도 하지 않고 짓지도 않아 담연히 평온하니 곧 이는 희황의 세계이다. 새벽 때에는 정신이 맑고 기가 밝아 옹옹목목하니 곧 이는 요·순의 세계이다. 한낮 이전에는 예의가 교회하여 기상이 질연하니 곧 이는 삼대의 세계이다. 한낮 이후에는 신기가 점차 어두워지고 왕래가 잡요하니 곧 이는 춘추·전국의 세계이다. 점점 어두운 밤에 이르러 만물이 쉬고 경상이 적요하니 곧 이는 사람이 사라지고 사물이 다하는 세계이다. 학자가 양지를 믿어 지나가 기가 어지럽히는 바가 되지 않으면 곧 항상 한 개의 희황 이상의 사람이 된다.