传习录 · 제6권

○得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅車，既已由於康莊大道之中或時橫斜迂曲者，乃馬性末調，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣一近時海內同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！琖軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭：地力軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企外惟歷一簡幸達致之。

편지를 받아 근래 배운 바가 급진함을 보니 기쁘고 위로되어 말할 수 없습니다. 자세히 몇 번을 보니 그 가운데 비록 또한 한두 아직 맑게 통하지 못한 곳이 있으나 도리어 이는 양지를 이루는 공이 아직 순숙하지 못한 것이니 순숙에 이르면 때에 스스로 이것이 없을 것입니다. 그것을 비유하자면 수레를 몰아 이미 이미 넓고 큰 대로 가운데 다니고 있으나 혹 때로 비스듬하고 굽이치는 것은 곧 이는 말의 성질이 아직 길들지 않고 재갈이 고르지 않은 연고이나 그러나 이미 다만 넓고 큰 대로 가운데 있어 결단코 곁길과 굽은 샛길로 잘못 들어가지 않습니다. 근래 해내의 동지가 이 지위에 이른 자는 일찍이 아직 많이 보지 못하였으니 기쁘고 위로되어 말할 수 없습니다. 이 도의 다행입니다. 천한 몸이 예부터 기침하고 더위를 두려워하는 병이 있어 근래 더운 지방에 들어오니 곧 다시 크게 발작합니다. 주상이 성명하여 통찰하시어 책임이 심히 무거우니 감히 갑자기 사양하지 못합니다. 지방의 군무가 용답하여 모두 병을 가지고 일에 종사합니다. 지금 도리어 다행히 이미 평정하여 이미 상소를 갖추어 돌아가 병을 기르기를 청하였으니 숲 아래에 있어 조금 청량한 곳에 나아가면 혹 나을 수 있을 뿐입니다. 사람이 돌아오니 베개에 엎드려 초초하여 기울여 우러름을 다하지 못합니다. 밖에 오직 준에게 한 편지를 주니 다행히 그것을 전달하여 주십시오.

○來書所詢，草草奉復一二：近歲來山中講學者，往往多說「勿忘、勿助」工夫甚難。問之，則雲才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區區因問之雲「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人默然無對，始請問。區區因與說，我此閒講學，卻只說個「必有事焉」，不說「勿忘、勿助」。「必有事焉」者只是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須二勿忘」：時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，郥須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用：「勿忘、勿助」，只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，郥不須更說「勿忘」：原不欲速求效，即不須更說「勿助」。此其工夫何等明白簡易！何等儷脫自在！今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘、勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日，種專在「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此：終日懸空去做個「勿忘」，又懸空去做個「勿助」，奔奔蕩蕩，全無實落下手虛，究一竟工夫，只做得個沉空守寂，學成一個痴騃漢，才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苫纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！

오신 편지가 물은 바에 초초히 한두 가지를 회답을 받듭니다. 근래 산속에서 강학하는 자들이 왕왕 많이 『잊지 말고 돕지 말라』는 공부가 심히 어렵다고 말합니다. 그것을 물으면 곧 말하기를 겨우 뜻을 두면 곧 이는 돕는 것이요 겨우 뜻을 두지 않으면 곧 이는 잊는 것이니 그러므로 심히 어렵다 합니다. 내가 이에 그에게 묻기를 『잊음은 이는 무엇을 잊는 것이며 돕음은 이는 무엇을 돕는 것인가』. 그 사람이 묵연히 대답이 없어 비로소 청하여 묻습니다. 내가 이에 그에게 말하기를 내가 여기에서 강학함은 도리어 다만 『반드시 일이 있어야 한다』를 말하고 『잊지 말고 돕지 말라』를 말하지 않는다. 『반드시 일이 있어야 한다』는 것은 다만 시시로 가서 『의를 모으는』 것이다. 만약 시시로 가서 『반드시 일이 있어야 한다』는 공부를 쓰는데 혹 때때로 간단이 있으면 이것이 곧 이는 잊은 것이니 곧 반드시 『잊지 말아야』 한다. 시시로 가서 『반드시 일이 있어야 한다』는 공부를 쓰는데 혹 때때로 빨리 효를 구하고자 하면 이것이 곧 이는 돕는 것이니 곧 반드시 『돕지 말아야』 한다. 그 공부가 전부 『반드시 일이 있어야 한다』 위에서 쓰인다. 『잊지 말고 돕지 말라』는 다만 그 사이에서 제시하여 경각할 뿐이다. 만약 이는 공부가 원래 간단이 없으면 곧 반드시 다시 『잊지 말라』를 말할 필요가 없고 원래 빨리 효를 구하고자 하지 않으면 곧 반드시 다시 『돕지 말라』를 말할 필요가 없다. 이것이 그 공부가 얼마나 명백하고 간이한가. 얼마나 쇄탈하고 자재한가. 지금 도리어 가서 『반드시 일이 있어야 한다』 위에서 공을 쓰지 않고 곧 허공하여 한 개의 『잊지 말고 돕지 말라』를 지키고 붙드니 이것이 바로 솥을 데워 밥을 짓는 것과 같으니 솥 안에 미증 물을 적시고 쌀을 넣지 않으면서 곧 전문으로 가서 장작을 더하고 불을 놓으니 알지 못하노니 필경 무슨 물건을 지어내겠는가. 내가 아마 불의 정도가 아직 조정에 미치지 못하여 솥이 이미 먼저 파열할까 두렵다. 근일의 저 전문으로 『잊지 말고 돕지 말라』 위에서 공을 쓰는 자는 그 병이 바로 이는 이와 같다. 종일 허공하여 가서 『잊지 말라』를 하고 또 허공하여 가서 『돕지 말라』를 하니 분분탕탕하여 전혀 실락하여 손 댈 곳이 없어 필경 공부가 다만 침공수적을 하여 치애한이 되어 겨우 약간의 일을 만나 오면 곧 견체하여 분요하여 다시 능히 경륜재제하지 못한다. 이러한 것들은 모두 이는 뜻이 있는 선비인데 곧 그들로 하여금 노고하여 전박하고 일생을 담각하게 하니 모두 학술이 사람을 그르치는 연고에 의한 것이니 심히 불쌍히 여길 만하다.

○夫「必有事焉」只是「集義」，「集義」只是「致良知」。說「集義」則一時末見頭惱，說「致良知」即當下便有實地步可用功；故區區專說「致良知」。隨時就事上致其良知，便是「格物」：著實去致良知，便是「誠意」，著實致其良知，而無一毫意必固我，便是「正心」。著實致真知，則自無忘之病：無一毫意必固我，則自無助之病。故說「格、致、詼、正」，則不必更說個「忘、助」。孟子說「忘、助」，亦就告子得病處立力。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」之弊乎？孟子「集義」、「養氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》「格、致、誠、正」之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

『반드시 일이 있어야 한다』는 다만 『의를 모음』이요 『의를 모음』은 다만 『양지를 이룸』입니다. 『의를 모음』이라 말하면 곧 한때 아직 두뇌를 보지 못하고 『양지를 이룸』이라 말하면 곧 당하에 곧 실지의 자리가 있어 공부를 쓸 수 있습니다. 그러므로 내가 전문으로 『양지를 이룸』을 말합니다. 수시로 일 위에서 그 양지를 이루는 것이 곧 이는 『격물』이요 착실히 가서 양지를 이루는 것이 곧 이는 『성의』이며 착실히 그 양지를 이루되 한 터럭의 의필고아가 없는 것이 곧 이는 『정심』입니다. 착실히 양지를 이루면 곧 스스로 잊는 병이 없고 한 터럭의 의필고아가 없으면 곧 스스로 돕는 병이 없습니다. 그러므로 『격·치·성·정』이라 말하면 곧 반드시 다시 『망·조』를 말할 필요가 없습니다. 맹자가 『망·조』를 말한 것도 또한 이는 고자가 병든 곳에 대하여 처방을 세운 것입니다. 고자가 그 마음을 강제한 것은 이는 돕는 병통이니 그러므로 맹자가 전문으로 조장의 해를 말했습니다. 고자가 조장한 것도 또한 이는 그가 의로써 밖을 삼아 스스로 마음 위에서 『의를 모을』 줄을 모르고 『반드시 일이 있어야 한다』 위에서 공부를 쓰지 않았으므로 이와 같습니다. 만약 시시각각 스스로 마음 위에서 『의를 모으면』 곧 양지의 체가 동연히 명백하여 자연히 이시비가 섬호도 피하는 것이 없으니 또 어찌 『말에 얻지 못하면 마음에서 구하지 말고 마음에 얻지 못하면 기에서 구하지 말라』는 폐가 있겠습니까. 맹자의 『의를 모음』『기를 기름』의 설은 물론 크게 후학에 공이 있으나 그러나 또한 이는 병에 의하여 처방을 세운 것이니 말하여 대단할 뿐이요 《대학》의 『격·치·성·정』의 공과 같지 못하여 더욱 지극히 정일하고 간이하여 위아래로 철저하고 만세에 폐가 없습니다.

○聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。緣天地之閒，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人論學虛說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不朏合貫通者，才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。近時有謂「集義」之功，必須兼搭個「致良知」而後備者，則是「集義」之功尚未了徹也：「集養」之功尚未了徹，適足以為「致良知」之累而已矣。謂「致真知」之功，必須兼搭一個「勿忘、勿助」而後明者，則是「致良知」之功尚未了徹也；「致良知」之功尚未了徹也，適足以為「勿忘、勿助」之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其於大本達道既已沛然無疑，至於「致知」「窮理」及「忘、助」等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自將澤然矣。

성현이 학을 논함은 많이 이는 때를 따라 일에 대함이니 비록 말이 마치 사람마다 다르나 그 공부의 두뇌를 요약하면 부절을 합함과 같습니다. 인연하건대 천지 사이에는 원래 다만 이 성이 있고 다만 이 이치가 있으며 다만 이 양지가 있고 다만 이 한 가지 일이 있을 뿐입니다. 그러므로 무릇 옛사람이 학을 논한 곳에 대하여 공부를 말하면 다시 반드시 섞어 겹쳐 말할 필요가 없이 자연히 부합하여 관통하지 않는 것이 없습니다. 겨우 섞어 겹쳐 말하고자 하면 곧 이는 자기의 공부가 아직 명철하지 못함입니다. 근래에 『의를 모음』의 공이 반드시 겸하여 『양지를 이룸』을 겹쳐야 난 뒤에 갖추어진다고 하는 자가 있으면 곧 이는 『의를 모음』의 공이 아직 요철하지 못함입니다. 『의를 모음』의 공이 아직 요철하지 못하면 마침 이로써 『양지를 이룸』의 누가 될 뿐입니다. 『양지를 이룸』의 공이 반드시 겸하여 한 개의 『잊지 말고 돕지 말라』를 겹쳐야 난 뒤에 밝아진다고 하면 곧 이는 『양지를 이룸』의 공이 아직 요철하지 못함입니다. 『양지를 이룸』의 공이 아직 요철하지 못하면 마침 이로써 『잊지 말고 돕지 말라』의 누가 될 뿐입니다. 이와 같은 자는 모두 이는 문의 위에서 해석하고 견부하여 이로써 혼융하여 모여 붙기를 구할 뿐이요 미증 스스로 실공부 위에서 체험한 적이 없으므로 그것을 논함이 더욱 정밀할수록 그것을 떠남이 더욱 멉니다. 문울의 논은 그 대본달도에 대하여 이미 이미 패연히 의심이 없고 『치지』『궁리』 및 『망·조』 등의 설에 이르러서는 때때로 또한 섞어 겹친 곳이 있으니 도리어 이는 내가 이른바 넓고 큰 대로 가운데서 혹 때때로 비스듬하고 굽이치는 것이니 공부가 익숙해짐에 이르면 스스로 장차 쇄연할 것입니다.

○文蔚謂「致知」之說，求之事親、從兄之閒，挭覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。蓋良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此真知之真詼惻怛以從兄健是弟，致此真知之真詼惻怛以事君便是忠，只是一個真知，一個真詼惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的真知不能致其真詼惻怛矣：事君的真知不能致其真詖惻怛，郥是從兄的真知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的真知，便是致卻從兄的真知，致得從兄的真知，便是致卻事親的良知。不是事君的真知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節上求了。真知只是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行啑，卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄，毫髮不容增減，而原又只是一個：雖則只是一個，而其間輕重厚薄，又毫髮不容增減：若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻坦之本體矣；此良知之妙用，所以無力體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。

문울이 『치지』의 설을 일러 그것을 부모를 섬기고 형을 따르는 사이에서 구하면 곧 가지고 따를 바가 있음을 느낀다 하니 이 단락이 가장 근래의 진절하고 독실한 공을 보입니다. 다만 이로써 스스로 함은 방해가 없어 스스로 힘을 얻는 곳이 있습니다. 이로써 마침내 정설을 삼아 사람을 가르치면 도리어 미면 또한 약으로 말미암아 병을 일으키는 환이 있으니 또한 한번 강하지 않을 수 없습니다. 대개 양지는 다만 한 개의 천리가 자연히 명각하여 발현하는 곳이요 다만 한 개의 진성측달이니 곧 이는 그의 본체입니다. 그러므로 이 양지의 진성측달을 이루어 이로써 부모를 섬기면 곧 이는 효요 이 양지의 진성측달을 이루어 이로써 형을 따르면 곧 이는 제이며 이 양지의 진성측달을 이루어 이로써 임금을 섬기면 곧 이는 충이니 다만 한 개의 양지요 한 개의 진성측달입니다. 만약 이는 형을 따르는 양지가 능히 그 진성측달을 이루지 못하면 곧 이는 부모를 섬기는 양지가 능히 그 진성측달을 이루지 못함입니다. 임금을 섬기는 양지가 능히 그 진성측달을 이루지 못하면 곧 이는 형을 따르는 양지가 능히 그 진성측달을 이루지 못함입니다. 그러므로 임금을 섬기는 양지를 이루면 곧 이는 형을 따르는 양지를 이룬 것이요 형을 따르는 양지를 이루면 곧 이는 부모를 섬기는 양지를 이룬 것입니다. 이는 임금을 섬기는 양지가 능히 이루지 못하여 도리어 반드시 또 부모를 섬기는 양지 위에서 나아가 확충하여 오는 것이 아닙니다. 이와 같이 하면 또 이는 본원을 벗어나 지절 위에 붙들어 구한 것입니다. 양지는 다만 한 개이니 그가 발현하여 유행하는 곳을 따라 당하에 구족하여 다시 감과 옴이 없으며 가차를 필요로 하지 않습니다. 그러나 그 발현하여 유행하는 곳에는 도리어 스스로 경중후박이 있어 호발의 증감도 용납하지 않으니 이른바 천연히 스스로 있는 중입니다. 비록 경중후박이 호발의 증감을 용납하지 않으나 원래 또한 다만 한 개이며 비록 다만 한 개이나 그 사이의 경중후박은 또한 호발의 증감을 용납하지 않습니다. 만약 증감할 수 있고 가차를 필요로 하면 곧 이미 그 진성측달의 본체가 아닙니다. 이 양지의 묘용이 방체가 없고 궁진이 없는 까닭이니 크게 말하면 천하가 싣지 못하고 작게 말하면 천하가 깨지 못합니다.

○孟氏「堯舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，於人於事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默閒，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親，從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」此所以為「惟精惟一」之學，放之四海而皆準，「施諧後世而無朝夕」者也。文蔚云：「欲於事親、從兄之閒，而求所謂良知之學。」就自己用功得力處如此說，亦無不可：若日致其良知之誠惻怛以求盡夫事親，從兄之道焉，亦無不可也。明道云：「行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。」其說是矣。

맹자의 『요순의 도는 효제일 뿐이다』는 것은 이는 사람의 양지가 발현함이 가장 진절하고 독후하여 가리고 어둡게 함을 용납하지 않는 곳에서 사람을 제성한 것이니 임금을 섬기고 벗과 처하며 백성을 어질게 하고 만물을 사랑함과 무릇 동정어묵 사이에서 모두 다만 저의 그 한 생각의 부모를 섬기고 형을 따르는 진성측달의 양지를 이루면 곧 자연히 도가 아닌 것이 없습니다. 대개 천하의 일이 비록 천변만화하여 마침내 궁힐할 수 없어도 다만 오직 이 부모를 섬기고 형을 따르는 한 생각의 진성측달의 양지를 이루어 이로써 그것에 응하면 곧 다시 유결과 삼루가 있는 것이 없으니 바로 그가 다만 이 한 개의 양지가 있는 연고를 이른 것입니다. 부모를 섬기고 형을 따르는 한 생각의 양지 밖에는 다시 이룰 수 있는 양지가 없습니다. 그러므로 이르기를 『요순의 도는 효제일 뿐이다』. 이것이 곧 이는 『유정유일』의 학이 되는 까닭이니 그것을 사해에 놓아도 모두 준하며 『그것을 후세에 베풀어도 조석이 없다』입니다. 문울이 이르기를 『부모를 섬기고 형을 따르는 사이에서 이른바 양지의 학을 구하고자 한다』. 자기가 공부를 써 힘을 얻는 곳에서 이와 같이 말하는 것도 또한 옳지 않은 것이 없습니다. 만약 그 양지의 진성측달을 이루어 이로써 저 부모를 섬기고 형을 따르는 도를 다하고자 구한다고 말해도 또한 옳지 않은 것이 없습니다. 명도가 이르기를 『인을 행함은 효·제에서 시작한다. 효·제는 이는 인의 한 가지 일이니 그것을 인을 행하는 근본이라 하면 곧 옳고 이는 인의 근본이라 하면 곧 옳지 않다』. 그 설이 옳습니다.

○「億、逆、先覺」之說，文蘭謂「誠則旁行曲防，皆良知之用」，甚善甚善！閒有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言，亦未為不是。在文蔚須有取於惟浚之言而後盡，在惟浚又須有取於文蔚之言而後明：不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻堯，非是以邇言當察，芻堯當詢，而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無罣礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是。

『억·역·선각』의 설에 문울이 『성실하면 곧 옆으로 행하고 굽어 막아도 모두 양지의 쓰임이다』 하니 심히 좋습니다 심히 좋습니다. 사이에 섞어 겹친 곳이 있으면 곧 앞에서 이미 말하여 지나갔습니다. 유준의 말도 또한 아직 옳지 않다고 하지 않습니다. 문울에게 있어서는 반드시 유준의 말에 취할 바가 있어야 난 뒤에 다하고 유준에게 있어서는 또한 반드시 문울의 말에 취할 바가 있어야 난 뒤에 밝습니다. 그렇지 않으면 곧 또한 미면 각각 의착의 병이 있습니다. 순이 가까운 말을 살피고 추요에게 물은 것은 이는 가까운 말로써 마땅히 살펴야 하고 추요로써 마땅히 물어야 하고 난 뒤에 이와 같이 한 것이 아니요 곧 이는 양지가 발현하여 유행하여 광명하여 둥글고 맑아 다시 괴애하여 가리고 막는 곳이 없음이니 이것이 곧 이는 크게 안다고 이른 까닭입니다. 겨우 집착과 의필이 있으면 그 앎이 곧 작아집니다. 강학 가운데에 스스로 거취분변함이 있으나 그러나 심지 위에서 착실히 공부를 씀에는 도리어 반드시 이와 같이 하여야 비로소 옳습니다.

○「盡心」三節，區區曾有「生知、學知、困知」之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性，事天不必說殀壽不貳、修身以俟，而存心、養悾與修身以俟之功已在其中矣：存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裡做個求到盡心、知天的工夫，更不必說殀壽不貳，修身以俟，而殀壽不貳，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千裡之間者也：存心、事天者，如童樨之年，使之學習步趨於庭除之間者也。殀壽不貳、修身以俟者，如襁褓之孩，方便之扶穡傍壁，而慚學起立移步者也。既已能奔走往來於數千裡之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於硅除之間，自無弗能矣。既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立栘步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨啀除，便是學奔走往來於數千裡之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。細觀文蘭之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病：是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夬之未真切也。吾躋用工，卻須專心致志，在殀壽不貳、修身以俟上做，只此便是做盡心、知天工夫之始：正如學期起立移步，便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘於赸立移步之習哉？文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文羕之習，是為此三段書分疏比臺，以求融會貫通，而自添許多薏見纏繞，反使用功不專一也；

『마음을 다함』의 세 절은 내가 일찍이 『생지·학지·곤지』의 설이 있어 상당히 이미 명백하여 의심할 것이 없습니다. 대개 마음을 다하고 성을 알고 하늘을 앎은 반드시 마음을 존하고 성을 기르고 하늘을 섬김을 말할 필요가 없고 또한 반드시 요수이심 없이 몸을 닦아 기다림을 말할 필요가 없으나 마음을 존하고 성을 기름과 몸을 닦아 기다리는 공이 이미 그 가운데 있습니다. 마음을 존하고 성을 기르고 하늘을 섬김은 비록 아직 마음을 다하고 하늘을 아는 지위에 이르지 못하였으나 그러나 이미 이는 저 곳에서 한 개의 마음을 다하고 하늘을 알기에 이르기를 구하는 공부를 하고 있는 것이니 다시 반드시 요수이심 없이 몸을 닦아 기다림을 말할 필요가 없으며 요수이심 없이 몸을 닦아 기다리는 공이 이미 그 가운데 있습니다. 그것을 비유하자면 길을 감에 마음을 다하고 하늘을 앎은 연력이 장건한 사람과 같아 이미 능히 수천 리 사이를 분주히 왕래하는 것이요 마음을 존하고 하늘을 섬김은 동치의 나이와 같아 그로 하여금 뜰과 섬돌 사이에서 걸음을 배우게 하는 것이며 요수이심 없이 몸을 닦아 기다림은 강포의 아이와 같아 바로 그로 하여금 벽을 붙들고 벽을 의지하여 점차 일어서고 걸음을 옮기기를 배우게 하는 것입니다. 이미 이미 능히 수천 리 사이를 분주히 왕래하면 곧 반드시 다시 그로 하여금 뜰과 섬돌 사이에서 걸음을 배우게 할 필요가 없으며 뜰과 섬돌 사이에서 걸음은 스스로 능하지 못함이 없습니다. 이미 이미 능히 뜰과 섬돌 사이에서 걸음을 하면 곧 반드시 다시 그로 하여금 벽을 붙들고 벽을 의지하여 일어서고 걸음을 옮기기를 배우게 할 필요가 없으며 일어서고 걸음을 옮김은 스스로 능하지 못함이 없습니다. 그러나 일어서고 걸음을 옮기기를 배움이 곧 이는 뜰과 섬돌에서 걸음을 배우는 시작이요 뜰과 섬돌에서 걸음을 배움이 곧 이는 수천 리 사이를 분주히 왕래함을 배우는 기초이니 물론 두 가지 일이 있는 것이 아니되 그 공부의 난이는 곧 서로 떨어짐이 현절합니다. 마음이요 성이요 하늘이요 하나입니다. 그러므로 그 앎이 이루는 공에 이르면 곧 하나입니다. 그러나 세 가지는 인품과 역량이 스스로 계급이 있어 급등하여 능할 수 없습니다. 자세히 문울의 논을 보면 그 뜻이 아마 마음을 다하고 하늘을 앎이 마음을 존하고 몸을 닦는 공을 폐각하여 도리어 마음을 다하고 하늘을 아는 병이 될까 두려워하는 듯하니 이는 대개 이는 성인을 위해 공부가 혹 간단할까 근심하고 자기를 위해 공부가 아직 진절하지 못함을 근심할 줄을 모르는 것입니다. 우리가 공을 씀에는 도리어 반드시 전심치지하여 요수이심 없이 몸을 닦아 기다리는 데서 해야 하니 다만 이것이 곧 이는 마음을 다하고 하늘을 아는 공부를 하는 시작입니다. 바로 저 일어서고 걸음을 옮기기를 배움과 같이 곧 이는 천 리를 분주히 다님을 배우는 시작입니다. 내가 바로 스스로 그 능히 일어서고 걸음을 옮기지 못함을 걱정하는데 어찌 갑자기 그 능히 천 리를 분주히 다니지 못함을 걱정하겠으며 또 하물며 천 리를 분주히 다니는 자를 위해 그 혹 일어서고 걸음을 옮기는 버릇을 잊을까 걱정하겠습니까. 문울의 식견이 본래 스스로 초절하여 멀리 나아가는데 논한 바가 이와 같은 것은 또한 이는 아직 능히 옛날의 문의를 해설하는 습을 벗어나지 못하여 이 세 단락의 글을 위해 분소하고 비의하여 이로써 융회관통을 구하다가 스스로 많은 의견과 전요를 더하여 도리어 공부를 씀이 전일하지 못하게 합니다.

近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。

（선생이 이어 이르기를：）근래에 허공하여 가서 잊지 말고 돕지 말라를 하는 자는 그 의견이 바로 이 병이 있어 가장 능히 사람을 탐오하니 씻어 제거하지 않을 수 없습니다.

○所謂「兼德性而道問學」一節至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。

이른바 『덕성을 존중하여 배움을 묻는 길을 간다』는 한 절은 지극히 당하여 하나로 돌아가니 다시 의심할 것이 없습니다. 이것이 곧 이는 문울이 일찍이 착실히 공부를 쓴 뒤에 능히 이 말을 한 것입니다. 이것은 본래 이는 험벽하여 보기 어려운 도리가 아닙니다. 사람이 혹 의견이 같지 않은 것은 오히려 이는 양지에 오히려 섬예가 잠복함이 있음입니다. 만약 이 섬예를 제거하면 곧 스스로 동연하지 않은 것이 없습니다.

○已作書後，移臥薝閒，偶遇無事，遂復答此文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏：但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直憨煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟浚處及謙之崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。

이미 편지를 쓴 뒤에 누워 처마 아래로 옮겼다가 우연히 일이 없음을 만나 마침내 다시 이에 답합니다. 문울의 학이 이미 이미 그 큰 것을 얻었으면 이와 같은 곳은 오래도록 마땅히 석연히 스스로 풀릴 것이니 본래 반드시 잔잔하게 이와 같이 분소할 필요가 없습니다. 다만 서로 사랑함이 두터움을 받들어 천 리에 사람을 보내 멀리 미치게 하고 순순히 아래로 물었는데 끝내 온 뜻을 헛되이 할 수 없어 또한 스스로 능히 말을 그치지 못합니다. 그러나 직감하여 번루함이 이미 심하니 신애에 의지함이 있어 마땅히 죄로 삼지 않을 것입니다. 유준의 곳 및 겸지·숭일의 곳은 각각 한 통을 전록하여 보내 그것을 보게 하기를 얻었으니 더욱 일체의 호의를 받듭니다.

右南大吉錄

위는 남대길이 기록함

訓蒙大意示教讀劉伯頌等

어린이를 가르치는 대의를 가르쳐 읽는 유백송 등에게 보임

○古之教者，教以人倫：後世記誦詞章之習超，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務；其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓之則衰痿。今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已：譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動狻赸，自然日長月化：若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣：故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以洩其跳號呼嘯於詠歌，宣其幽抑結滯於音節也：導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動盪其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也：諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沉潛反覆而存其心，抑揚諷誦以宣其志也：凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其廘頑，日使之漸於禮義而不苦其難，人於中和而不知其故，是蓋先王立教之微意也；若近世之訓蒙摨者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚；彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾洈以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎！凡吾所以教，其意實在於此。恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀其務體吾意，永以為訓，毋輒因時俗之言，妀廢其繩墨，庶成「蒙以養正」之功矣，念之念之！

옛날 가르치는 자는 인륜으로써 가르쳤습니다. 후세에 기송사장의 습이 일어나 선왕의 가르침이 망했습니다. 지금 동자를 가르침에는 오직 마땅히 효제충신예의염치로써 전무를 삼아야 합니다. 그 재배함양의 방법은 곧 마땅히 그들을 노래와 시로 유인하여 이로써 그 뜻과 의지를 발하게 하고 그들을 예 익힘으로 인도하여 이로써 그 위의를 엄숙하게 하며 그들을 독서로 풍하여 이로써 그 지각을 열어야 합니다. 지금 사람이 왕왕 노래와 시·예 익힘으로써 시무에 절실하지 않다고 하니 이러한 것들은 모두 이는 말세의 용비한 견해이니 어찌 옛사람이 가르침을 세운 뜻을 알기에 족하겠습니까. 대개 동자의 정은 노닐기를 즐기고 구속받기를 꺼리니 초목이 싹이 트기 시작함과 같아 그것을 서창하게 하면 곧 이리달하고 그것을 총요하면 곧 쇠위합니다. 지금 동자를 가르침에 반드시 그들로 하여금 향하여 고무하고 중심이 기뻐하게 하면 곧 그 나아감이 스스로 능히 그치지 않습니다. 그것을 비유하자면 때맞은 비와 봄바람이 화목에 젖어 미치니 맹동하여 발월하지 않는 것이 없어 자연히 날로 자라고 달로 변화합니다. 만약 얼음과 서리가 벗겨지고 떨어지면 곧 생의가 초색하여 날로 고고에 나아갑니다. 그러므로 무릇 그들을 노래와 시로 유인함은 다만 그 뜻과 의지를 발하게 할 뿐 아니라 또한 이로써 그 뛰어 부르고 떠드는 것을 응가에泄하고 그 그윽이 억눌리고 맺혀 막힌 것을 음절에 선하게 하는 까닭입니다. 그들을 예 익힘으로 인도함은 다만 그 위의를 엄숙하게 할 뿐 아니라 또한 이로써 주선하고 읍양하여 그 혈맥을 동탕하게 하고 배하고 일어나고 굽히고 펴서 그 근골을 굳게 묶는 까닭입니다. 그들을 독서로 풍함은 다만 그 지각을 열 뿐 아니라 또한 이로써 침잠하여 반복하여 그 마음을 존하게 하고 억양하여 풍송하여 이로써 그 뜻을 선하게 하는 까닭입니다. 무릇 이러한 것은 모두 이는 그 뜻과 의지를 순리로 인도하고 그 성정을 조리하며 그 비린한 것을 잠시 없애고 그 거칠고 완고한 것을 묵화하여 날로 그들로 하여금 점차 예의에 들어가되 그 어려움을 괴로워하지 않게 하고 중화에 들어가되 그 까닭을 알지 못하게 하는 까닭입니다. 이는 대개 이는 선왕이 가르침을 세운 미의입니다. 만약 근세의 어린이를 훈하는 자는 날로 오직 구독과 과방으로써 독하고 그 검속을 책하면서도 그것을 예로써 인도할 줄을 모르며 그 총명을 구하면서도 그것을 선으로써 기를 줄을 모르니 채찍질하고 줄로 묶어 마치 죄수를 대함과 같습니다. 저는 학舍를 보기를 옥과 같이 하여 들어가기를 기꺼이 하지 않고 사장을 보기를 원수와 같이 하여 보고자 하지 않으며 엿보고 피하고 덮어 그 노님을 이루고 속임을 베풀고 궤를 꾸며 그 완비함을 방종하게 하여 투박하고 용렬하여 날로 하류에 나아갑니다. 이는 대개 이는 그들을 악으로 몰아 그들이 선을 하기를 구하니 어찌 얻을 수 있겠습니까. 무릇 내가 가르치는 까닭은 그 뜻이 실로 여기에 있습니다. 아마 세속이 살피지 못하여 보아 이로써 우로 여길까 하고 또 나도 장차 떠나므로 특별히 정녕하여 이로써 고합니다. 너희 여러 가르쳐 읽는 자는 힘써 반드시 우리 뜻을 체하여 영원히 이로써 가르침을 삼고 곧 세속의 말에 의하여 그 승묵을 고치고 폐하지 말아 서기 『어린이는 이로써 바름을 기른다』는 공을 이루기를. 그것을 생각하라 그것을 생각하라.

教約

가르침의 약속

○每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次偏詢諧生：在家所以愛親敬畏之心，得無懈忽未能填切否？溫清定省之儀，得無虧缺未能實賤否？往來街衢步趨禮節，得無放蕩未能謹飭否？一應言行心術，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？諸童子務要各以實對，有則改之，無則加勉；教讀復隨時就事，曲加誨諭開發，然後各退就席肄業。

매일 아침 여러 생원이 참읍을 마치면 가르쳐 읽는 자가 차례로 두루 여러 생원에게 묻습니다. 집에서 부모를 사랑하고 윗사람을 공경하는 마음이 해이하거나 참으로 절실하지 못함이 없지 않은가. 온청정성의 의가 결함이 없고 실천하지 못함이 없지 않은가. 왕래하고 저작거리를 걷는 예절이 방탕하고 근치하지 못함이 없지 않은가. 일체 언행심술이 기망하여 비사하고 충신독경하지 못함이 없지 않은가. 여러 동자는 힘써 반드시 각각 실로 대답하여 있으면 곧 그것을 고치고 없으면 곧 더욱 힘써야 합니다. 가르쳐 읽는 자가 다시 때를 따라 일에 대하여 굽어 가르치고 알려 개발한 뒤에 각각 물러나 자리에 나아가 익힙니다.

○凡歌詩須要整容定氣，清朗其聲音，均審其筇調，毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾；久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡分為四班。每日輪一班歌詩，其餘皆就席斂容肅聽；每五日則總四班遞歌於本學。每朔望集各學會歌於書院。

무릇 노래와 시는 반드시 용모를 가지런히 하고 기를 안정하여 그 소리를 청량하게 하고 그 절조를 고르게 살펴 조급하지 말고 탕하여 시끄럽지 말며 내빼하여 두려워하지 말아야 합니다. 오래면 곧 정신이 선창하고 심기가 평화로워집니다. 매 학교는 동생의 많고 적음을 헤아려 네 반으로 나눕니다. 매일 한 반을 돌아가며 노래하게 하고 그 나머지는 모두 자리에 나아가 용모를 거두어 엄숙히 듣습니다. 매 닷새마다 곧 네 반을 모아 본학에서 번갈아 노래하게 합니다. 매 초하루와 보름에는 각 학을 모아 서원에서 함께 노래합니다.

○凡習禮需要澄心肅慮，審其儀節，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，從容而不失之迂緩，修謹而不矢之拘局。久則禮貌習熟，德性堅定矣。童生班次皆如歌詩。每閒一日則輪一班習禮，其餘皆就席斂容肅觀。習禮之日，免其課仿。每十日則總四班遞習於本學。每朔望則集各學會習於書院。

무릇 예를 익힘에는 반드시 마음을 맑히고 생각을 엄숙히 하여 그 의절을 살피고 그 용지를 헤아려 흘려 게으르지 말고 꺾여 부끄러워하지 말며 곧장하여 야하지 말고 종용하되 우완함에 잃지 않고 닦고 삼가되 구국함에 잃지 말아야 합니다. 오래면 곧 예모가 익숙해지고 덕성이 견정해집니다. 동생의 반차는 모두 노래와 같습니다. 하루를 격하면 곧 한 반을 돌아가며 예를 익히게 하고 그 나머지는 모두 자리에 나아가 용모를 거두어 엄숙히 봅니다. 예를 익히는 날에는 그 과방을 면합니다. 매 열흘마다 곧 네 반을 모아 본학에서 번갈아 익히게 합니다. 매 초하루와 보름에는 곧 각 학을 모아 서원에서 함께 익힙니다.

○凡授書不在徒多，但貴精熟，量其資稟，能二百字者止可挼以一百字，常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷諵之際；務令專心一志，口誦心惟，字字句句紬繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。

무릇 글을 가르침은 도연히 많음에 있지 않고 다만 정숙함을 귀하게 여깁니다. 그 자질을 헤아려 이백 자를 능히 하는 자도 다만 백 자로써 가르치고 항상 정신역량이 남게 하면 곧 싫어하고 고통스러워하는 환이 없고 스스로 얻는 아름다움이 있습니다. 풍송할 때에는 힘써 반드시 전심일지하여 입으로 읽고 마음으로 생각하며 자자구구를 추역하여 반복하고 그 음절을 억양하고 그 심의를 관허하게 해야 합니다. 오래면 곧 의리가 협洽하여 총명이 날로 열립니다.

○每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮或作課仿，次複誦書講書，次歌詩。凡習禮歌詩之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無瑕及於邪僻。教者如此，則知所施矣。雖然，此其大略也；神而明之，則存乎其人。

매일의 공부는 먼저 덕을 살피고 다음에 글을 외고 글을 읽으며 다음에 예를 익히거나 혹 과방을 짓고 다음에 다시 글을 읽고 글을 강하며 다음에 시를 노래합니다. 무릇 예를 익히고 시를 노래하는 수는 모두 이는 이로써 항상 동자의 마음을 존하게 하여 그 익힘을 즐겨 싫증나지 않게 하고 사벽에 미칠 겨를이 없게 하는 까닭입니다. 가르치는 자가 이와 같으면 곧 베풀 곳을 압니다. 비록 그러하나 이것은 이는 그 대략이요 신명하게 함은 곧 그 사람에게 있습니다.

傳習錄卷下

전습록 권하

門人漺丸川錄

문인 상구천이 기록함

○正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。甘泉持舊說。先生日；「是求之於外了，」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞卻遂無疑。後家居，復以「格物」遺質。先生答云：「但能賈地用功，入當自釋。」山閒方自錄《大學》舊本讀之，覺朱子「格物」之說非是：然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。巳卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問：「近年用功何如？」九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？後又體驗，覺得意之誠撝必先知覺乃可，以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』為證，豁然若無疑：卻又多了『格物』工夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物慾蔽了：須格去物慾，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。後問希顏。希顏曰：『先生謂挌物致知是誠意功夫，極好。』九川曰：如何是誠意功夫？二希顏令再思體看。九川終不悟，請問。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而挌之，去其人慾而歸於理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。

정덕 을해에 구천이 처음 선생을 용강에서 뵈었습니다. 선생이 감천 선생과 함께 『격물』의 설을 논하셨습니다. 감천이 옛 설을 가졌습니다. 선생이 이르기를 『이는 그것을 밖에서 구한 것이다』. 감천이 이르기를 『만약 격물의 이치로써 밖으로 삼으면 이는 스스로 그 마음을 작게 함이다』. 구천이 심히 옛 설이 옳음을 기뻐했습니다. 선생이 또 『마음을 다함』의 한 장을 논하니 구천이 한번 듣고 도리어 마침내 의심이 없었습니다. 뒤에 집에 있다가 다시 『격물』을 가지고 가서 물었습니다. 선생이 답하여 이르기를 『다만 능히 실지에서 공부를 쓰면 오래면 마땅히 스스로 풀릴 것이다』. 산간에서 바로 스스로 《대학》 옛본을 베껴 그것을 읽으니 주자의 『격물』의 설이 옳지 않음을 느꼈으나 그러나 또한 선생이 뜻이 있는 곳으로써 사물을 삼음을 의심하여 물자가 아직 밝지 못했습니다. 기묘에 경사에서 돌아와 다시 선생을 홍도에서 뵈었습니다. 선생이 병무가 공총한데 틈을 타 강수하시어 먼저 물으시기를 『근년에 공부를 씀이 어떠한가』. 구천이 이르기를 『근년에 체험하여 「명덕을 밝힘」의 공부가 다만 「뜻을 성실하게 함」임을 얻었습니다. 「명덕을 천하에 밝힘」에서 걸음걸음 근원에 밀어 넣어 「뜻을 성실하게 함」 위에 이르러 다시 갈 수 없는데 어찌하여 이전에 또 「격치」의 공부가 있습니까. 뒤에 또 체험하여 뜻의 성실함과 거짓이 반드시 먼저 지각이 있어야 할 수 있음을 느껴 안자의 「선하지 않음이 있으면 미증 알지 못한 적이 없고 알면 미증 다시 행한 적이 없다」로써 증거를 삼아 활연히 의심이 없는 듯하였는데 도리어 또 「격물」의 공부를 더하였습니다. 또 생각하건대 우리 마음의 영이 어찌 뜻의 선악을 모르는 것이 있겠습니까. 다만 물욕이 가렸을 뿐입니다. 반드시 물욕을 격하여 제거해야 비로소 능히 안자의 미증 모르지 않음과 같이 할 수 있습니다. 또 스스로 공부가 전도됨을 의심하여 「뜻을 성실하게 함」과 단편을 이루지 못합니다. 뒤에 희안에게 물었습니다. 희안이 이르기를 「선생이 격물치지는 이는 성의의 공부라 하시니 지극히 좋다」. 구천이 이르기를 「어떻게 이는 성의의 공부입니까」. 희안이 다시 생각하고 체험하여 보라 하였습니다. 구천이 끝내 깨닫지 못하여 청하여 묻습니다』. 선생이 이르기를 『아깝도다. 이것은 한마디로써 깨달을 수 있다. 유준이 든 바의 안자의 일이 곧 그것이다. 다만 몸·마음·뜻·앎·사물이 한 가지임을 알아야 한다』. 구천이 의심하여 이르기를 『사물은 밖에 있는데 어찌 몸·마음·뜻·앎과 함께 이는 한 가지입니까』. 선생이 이르기를 『귀·눈·입·코·사지는 이는 몸이니 마음이 아니면 어찌 능히 보고 듣고 말하고 움직이겠는가. 마음이 보고 듣고 말하고 움직이고자 하여도 귀·눈·입·코·사지가 없으면 또한 능하지 못하다. 그러므로 마음이 없으면 곧 몸이 없고 몸이 없으면 곧 마음이 없다. 다만 그 충색하는 곳을 가리켜 그것을 몸이라 하고 그 주재하는 곳을 가리켜 그것을 마음이라 하며 마음이 발동하는 곳을 가리켜 그것을 뜻이라 하고 뜻이 영명한 곳을 가리켜 그것을 앎이라 하며 뜻이 섭착하는 곳을 가리켜 그것을 사물이라 하니 다만 이는 한 가지다. 뜻은 아직 허공한 것이 없으니 반드시 사물에 붙는다. 그러므로 뜻을 성실하게 하고자 하면 곧 뜻이 있는 곳의 어느 일을 따라 그것을 격하여 그 인욕을 제거하고 이치에 돌아가면 곧 양지가 이 일에 있는 것은 가림이 없어 이룸을 얻는다. 이것이 곧 이는 성의의 공부다』.

」九川乃釋然破數年之疑。又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』，又謂窮如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處醴認天理：似與先生之說漸同。」先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說「親民」字不須改，他亦不信今論『格物」亦近但不須換物字作理字，只還他一物字便是。」後有人問九川曰：「今何不疑物字？」曰：《中庸》曰：『不誠無物。』程子曰：『物來順應』又如『物各付物氣胸中無物』之類皆古人常用字也。」他日先生亦云然。

（구천이 이어 기록하기를：）구천이 곧 석연하여 수년의 의심을 깨뜨렸습니다. 또 묻기를 『감천이 근래에 또한 《대학》 고본을 믿어 쓰며 「격물」을 일러 마치 「도를 조」한다고 말함과 같다 하고 또 궁을 일러 그 소혈을 궁하는 궁과 같이 몸으로써 그것에 이른다 하니 그러므로 격물도 또한 다만 곳곳을 따라 천리를 체인함이라 하니 아마 선생의 설과 함께 점차 같습니다』. 선생이 이르기를 『감천이 공부를 쓰므로 돌아올 수 있었다. 당시에 그와 함께 「민에 친함」 자는 고칠 필요가 없다고 말하였으나 그도 또한 믿지 않았다. 지금 「격물」을 논함도 또한 가까우나 다만 「물」 자를 바꾸어 「리」 자로 만들 필요가 없고 다만 그에게 한 개의 「물」 자를 돌려주면 곧 그만이다』. 뒤에 어떤 사람이 구천에게 묻기를 『지금 어찌 물자를 의심하지 않는가』. 이르기를 『《중용》이 이르기를 「성실하지 않으면 사물이 없다」. 정자가 이르기를 「사물이 오면 순응한다」 또 「사물이 각각 사물에 맡긴다」「가슴속에 사물이 없다」의 류와 같으니 모두 이는 옛사람이 상용한 글자다』. 다른 날 선생도 또한 이와 같이 말하였습니다.

○九川問：「近年因厭氾濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戌謹恐懼即是念，何分動靜。」曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主靜？』」曰：「無慾故靜，是「靜亦定，動亦定』的定字，主其本體也；戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之命，於穆不已。』一息便是死，非本體之念郥是私念。」

구천이 묻기를 『근년에 범람한 학을 싫어함에 의하여 늘 정좌하고자 하여 념려를 병식하고자 구하였으나 능하지 못할 뿐 아니라 더욱 요요함을 느낍니다. 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『생각이 어찌 쉴 수 있겠는가. 다만 바르기만 하면 된다』. 묻기를 『마땅히 스스로 생각이 없는 때가 있습니까』. 선생이 이르기를 『실로 생각이 없는 때가 없다』. 묻기를 『이와 같으면 도리어 어떻게 고요함을 말합니까』. 이르기를 『고요함이 미증 움직이지 않은 적이 없고 움직임이 미증 고요하지 않은 적이 없다. 계신공구가 곧 이는 생각이니 무슨 동정을 나누겠는가』. 묻기를 『주자가 어찌하여 「중정인의로써 정하여 고요함을 주인으로 한다」고 말했습니까』. 이르기를 『욕이 없으므로 고요하니 이는 「고요하여도 정하고 움직여도 정한다」는 정 자요 그 본체를 주인으로 한 것이다. 계구의 생각은 이는 활발발지이니 이는 이는 천기가 쉬지 않는 곳이요 이른바 「하늘의 명을 이으니 어묵하여 그치지 않는다」이다. 한번 쉬면 곧 이는 죽음이다. 본체의 생각이 아니면 곧 이는 사념이다』.

○又問：「用功收心時，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞、見？除是槁木死灰，耳聾、目盲則可。只是雖聞、見而不流去便是。」曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是譏地。」

또 묻기를 『공부를 써서 마음을 거둘 때에 소리·빛깔이 앞에 있어 항상 듣고 봄과 같으니 아마 이는 전일이 아닙니다』. 이르기를 『어찌 듣고 보지 않고자 하는가. 이는 고목사회·귀먹음·눈멂이 아니면 겨우 될 수 있다. 다만 비록 듣고 보아도 흘러가지 않으면 곧 그만이다』. 묻기를 『종전에 어떤 사람이 정좌하였는데 그의 아들이 옆방에서 독서함에 그의 근면함과 게으름을 알지 못하였습니다. 정자가 그가 심히 삼감을 칭하였습니다. 어떻습니까』. 이르기를 『이천이 아마 또한 이는 그를 비웃은 것이다』.

○又問：「靜坐用功，頗覺此心收斂；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察：事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之說未透。心何嘗有內外？即如惟僣今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益：若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。」後在洪都，復與於中國裳論內外之說，渠皆雲物自有內外，但要內外並著功夫，不可有閒耳，以篔先生。曰：「功夫不離本體，本體原無內外：只為後來做功夫的分了內外，先其本體了，如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫：」是日俱有省。

또 묻기를 『정좌하여 공부를 쓰니 상당히 이 마음이 수렴함을 느낍니다. 일을 만나면 또 끊어져 곧 한 개의 념두를 일으켜 일 위로 가서 성찰하고 일이 지나면 또 옛 공부를 찾으니 오히려 내외가 있어 한 조각을 이루지 못함을 느낍니다』. 선생이 이르기를 『이는 이는 「격물」의 설이 아직 투철하지 못함이다. 마음이 어찌 일찍이 내외가 있었는가. 곧 유준이 지금 여기에서 강론함과 같아도 또 어찌 한 마음이 있어 안에서 조관함이 있겠는가. 이 듣고 강하고 말할 때의 전경이 곧 이는 저 정좌할 때의 마음이다. 공부가 일관한데 어찌 반드시 다시 념두를 일으키겠는가. 사람은 반드시 일 위에서 마련하여 공부를 하여야 곧 이익이 있다. 만약 다만 고요함을 좋아하면 일을 만나면 곧 어지러워 끝내 장진이 없다. 저 고요할 때의 공부도 차예 수렴함과 같으나 실로 이는 방닉이다』. 뒤에 홍도에 있어 다시 우중·국상과 함께 내외의 설을 논하니 그들이 모두 사물이 스스로 내외가 있으나 다만 내외를 함께 공부를 써야 하고 간격이 있을 수 없다고 말하여 가져 와서 선생에게 물었습니다. 선생이 이르기를 『공부는 본체를 떠나지 않고 본체는 원래 내외가 없다. 다만 후래에 공부를 하는 자가 나누어 내외로 삼아 본체를 잃음을 위함이다. 지금 바로 공부에 내외가 있을 필요가 없음을 강명하고자 하니 곧 이는 본체의 공부다』. 이 날에 모두 깨달음이 있었습니다.

○又問：「陸子之學何加？」先生曰；「濂溪、明道之後，還是象山：只是粗些。」九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。」先生曰：「然尥心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細看有粗扈。用功久，當見之。」

또 묻기를 『육자의 학은 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『염계·명도 이후에는 오히려 이는 상산이요 다만 조금 거칠다』. 구천이 이르기를 『그가 학을 논함을 보면 편편이 골수를 말하여 내고 구구가 고황에 침을 놓음과 같은데 도리어 그의 거침을 보지 못하겠습니다』. 선생이 이르기를 『그러하나 그가 마음 위에서 공부를 써 지낸 것은 측모하여 의방하고 그것을 문의에서 구함과 스스로 같지 않으나 다만 자세히 보면 거친 곳이 있다. 공부를 쓴 지 오래면 마땅히 그것을 볼 것이다』.

○庚辰往虔州再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭惱，然難尋個穩當快樂扈。」先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此閒有個訣竅。」曰：「請問如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致知。」曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著扈，他是便知是，非便知非，更瞞地一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂；此便是『格物』的真訣，『致知』的實功。若不靠著這些真飢，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依尥恐有不足，精細看，無些小欠闕。」

경진에 감주로 가서 다시 선생을 뵈어 묻기를 『근래에 공부가 비록 마치 조금 두뇌를 아는 듯하나 한 개의 온당하고 쾌락한 곳을 찾기 어렵습니다』. 선생이 이르기를 『네가 도리어 가서 마음 위에서 한 개의 천리를 찾으니 이것이 바로 이른바 리장이다. 여기에 한 개의 결규가 있다』. 묻기를 『청하건대 어떻습니까』. 이르기를 『다만 앎을 이룰 뿐이다』. 묻기를 『어떻게 앎을 이룹니까』. 이르기를 『네가 가진 저 한 점의 양지는 이는 너의 스스로의 준칙이다. 네가 뜻과 생각이 닿는 곳은 그가 옳으면 곧 옳음을 알고 그르면 곧 그름을 아니 다시 그를 속이려 해도 조금도 할 수 없다. 너는 다만 그를 속이지 말고 실실낙락하게 그를 따라 행하면 선하면 곧 존하고 악하면 곧 제거하니 그 여기가 얼마나 온당하고 쾌락한가. 이것이 곧 이는 「격물」의 참된 비결이요 「치지」의 실공이다. 만약 이러한 참된 기에 의착하지 않으면 어찌 가서 사물을 격하겠는가. 나도 또한 이는 근년에 체첩하여 내어 이와 같이 분명하니 처음에는 오히려 다만 그를 의지하면 아마 부족함이 있을까 의심하였으나 정세히 보니 조금의 흠결이 없다』.

○在虔與於中謙之同侍。先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧於中曰：「爾胸中原是聖人。」於中起不敢當。先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」於中又曰：「不敢。」先生曰：「眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得；」於中乃笑受。又論「良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚尥怍娀，地還忸怩；」於中曰：「只是物慾遮蔽：良心在內，自不會失，如雲自蔽日，口何嘗矢了；」先生曰：「於中如此聰明，地人見不及此。」

감에 있어 우중·겸지와 함께 모셨습니다. 선생이 이르기를 『사람의 가슴속에 각각 한 개의 성인이 있으나 다만 자신함이 미치지 못하여 모두 스스로 묻어 쓰러뜨렸다』. 이에 우중을 돌아보아 이르기를 『네 가슴속은 원래 이는 성인이다』. 우중이 일어나 감히 당하지 못하겠습니다. 선생이 이르기를 『이는 이는 너의 스스로 가진 바이니 어찌 미루고자 하는가』. 우중이 또 이르기를 『감히 하지 못하겠습니다』. 선생이 이르기를 『뭇 사람이 모두 그것을 가졌는데 하물며 우중에게 있어서는 도리어 무슨 까닭으로 겸양하는가. 겸양해도 또한 되지 않는다』. 우중이 곧 웃으며 받았습니다. 또 논하기를 『양지가 사람에게 있음은 네가 어떻게 하여도 능히 민멸하지 못하니 비록 도적도 또한 스스로 마땅히 도적을 하지 않아야 함을 알아 그를 불러 도적으로 만들면 그는 오히려 뉴이한다』. 우중이 이르기를 『다만 물욕이 차폐할 뿐입니다. 양심은 안에 있어 스스로 잃을 일이 없으니 구름이 스스로 해를 가림과 같아 해가 어찌 일찍이 잃었겠습니까』. 선생이 이르기를 『우중이 이와 같이 총명하니 타인의 봄이 여기에 미치지 못한다』.

○先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語是非誠偽，到前便明，合得的便是，臺不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是個試金石，指南針。」

선생이 이르기를 『이러한 자가 봄이 투철하면 저의 천언만어와 시비성위를 따라도 앞에 이르면 곧 밝아져 합하면 곧 이는 옳고 합하지 않으면 곧 이는 그르니 불가에서 「심인」을 말함과 비슷하다. 참으로 한 개의 시금석·지남침이다』.

○先生曰：「人若知章良心訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融；真個是靈丹一粒，點鐵成金。」

선생이 이르기를 『사람이 만약 이 양심의 결규를 알면 저가 얼마나 많은 사사로운 생각과 망념이 있어도 여기에서 한번 깨달으면 모두 스스로 소융한다. 참으로 한 알의 영단이니 쇠를 점하여 금을 이룬다』.

○崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精縊，看來這裡再去不得。」先生曰：「何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」

구양숭일이 이르기를 『선생의 「치지」의 지지가 정온을 발하여 다하였으니 보건대 여기에서 다시 갈 수 없습니다』. 선생이 이르기를 『어찌 말함이 쉬운가. 다시 반년 공부를 써서 보라 어떠한가. 또 일 년 공부를 써서 보라 어떠한가. 공부가 더욱 오래면 더욱 같지 않음을 느끼니 이는 입으로 말하기 어렵다』.

○先生問：「九川於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同：往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味；只這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到一逼裡，『百世以俟聖人而不惑』。」

선생이 묻기를 『구천이 「치지」의 설에 대하여 체험이 어떠한가』. 구천이 이르기를 『스스로 같지 않음을 느낍니다. 종전에 조지하면 항상 한 개의 가합한 곳을 얻지 못하였는데 이것이 곧 이는 가합한 곳입니다』. 선생이 이르기를 『이로써 이는 체험해 옴과 듣고 강함과 같지 않음을 알 수 있다. 내가 처음에 함께 강할 때 너는 다만 홀역하여 아직 자미가 없음을 알았다. 다만 이 요묘를 다시 깊은 곳에 체험하여 이르면 날로 같지 않음을 보니 이는 궁진함이 없다』. 또 이르기를 『이 「치지」 두 자는 참으로 한 개의 천고성전의 비밀이니 여기에 보아 이르면 「백 대를 기다려 성인에게 이르러도 미혹되지 않는다」』.

○九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是洩天穖：先生『致知』之說，莫亦洩天撥太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，只為後人揜匿，我發明耳，何故說洩？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；無實用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」

구천이 묻기를 『이천이 체용일원·현미무간의 곳을 말하여 이르니 문인이 이미 이는 천기를 새어나갔다고 말했습니다. 선생의 「치지」의 설은 혹 또한 천기를 너무 심하게 새어나가는 것이 아닙니까』. 선생이 이르기를 『성인이 이미 가리켜 이로써 사람에게 보였으나 다만 후인이 엄닉함을 위함이요 나는 발명했을 뿐이다. 무슨 까닭으로 새어나갔다고 말하는가. 이는 이는 사람마다 스스로 가진 바이니 깨달아 오면 심히 긴요하지 않음과 일반이나 그러나 실공을 쓰지 않는 사람에게 말하면 또한 심히 경홀하니 피차가 이익이 없음을 아깝게 여긴다. 만약 실로 공부를 쓰되 그 요점을 얻지 못한 자는 그것을 제시하면 심히 패연히 힘을 얻는다』.

○又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」

또 이르기를 『알아 옴은 본래 앎이 없고 깨달아 옴은 본래 깨달음이 없으나 그러나 알지 못하면 곧 마침내 윤매된다』.

○先生曰：「大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」

선생이 이르기를 『대범 벗은 반드시 잠규하고 지적하는 곳이 적고 유액하여 장려하는 뜻이 많아야 비로소 옳다』. 뒤에 또 구천을 경계하여 이르기를 『벗과 함께 학을 논함에는 반드시 위곡하여 겸하고 낮추며 너그럽게 그것에 거하여야 한다』.

○九川臥病虔州。先生云：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活便是功夫。」

구천이 감주에서 병으로 누웠습니다. 선생이 이르기를 『병의 사물도 또한 격하기 어려운데 느낀 바가 어떠한가』. 대답하여 이르기를 『공부가 심히 어렵습니다』. 선생이 이르기를 『항상 쾌활하면 곧 이는 공부다』.

○九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易覺遲則難，用力克治，愈覺扞格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時不知。」先生曰：「我這裹自有功夫，何緣得他來：只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則纆續舊功便是，何必如此？」九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」先生曰：「須是勇；用功久，自有勇。故曰『是集義所生者；』勝得容易，便是大賈。」

구천이 묻기를 『스스로 생각과 걱정을 살피면 혹 사망에 섭렵되고 혹 미리 천하의 일을 조리하니 생각이 극처에 이르면 정정하여 맛이 있어 곧 견전하여 물리치기 어렵습니다. 깨달음이 이르면 곧 쉽고 깨달음이 늦으면 곧 어렵습니다. 힘을 써서 극치하면 더욱 한격함을 느낍니다. 오직 조금 생각을 다른 일로 옮기면 곧 바로 둘 다 잊습니다. 이와 같이 곽청해도 또한 마치 해가 없는 듯합니다』. 선생이 이르기를 『어찌 반드시 이와 같이 하겠는가. 다만 양지 위에서 공부를 써야 한다』. 구천이 이르기를 『바로 저 한때 알지 못함을 말합니다』. 선생이 이르기를 『내 여기에 스스로 공부가 있으니 무슨 인연으로 저가 오는 것을 얻겠는가. 다만 네 공부가 끊어짐을 위하여 곧 그 앎을 가린 것이다. 이미 끊어졌으면 곧 옛 공부를 이으면 그만이니 어찌 반드시 이와 같이 하겠는가』. 구천이 이르기를 『곧장 이는 겨루기 어려워 비록 알아도 도리어 그것을 버려 가지 못합니다』. 선생이 이르기를 『반드시 이는 용이어야 한다. 공부를 쓴 지 오래면 스스로 용이 있다. 그러므로 「이는 의를 모은 것이 낳은 바이다」라고 말한다. 이기기 쉬우면 곧 이는 대현이다』.

○九川問：「此功夫卻於心上禮驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」

구천이 묻기를 『이 공부는 도리어 마음 위에서 체험이 명백하나 다만 글을 풀어 통하지 못합니다』. 선생이 이르기를 『다만 마음을 풀어야 한다. 마음이 명백하면 글이 자연히 융회한다. 만약 마음 위에서 통하지 못하면서 다만 글 위의 문의가 통하고자 하면 도리어 스스로 의견을 낸다』.

○有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心：不可因他言語圓轉，生個喜心：不可惡其囑託，加意治之：不可因其請求，屈意從之：不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之閒，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」

한 개의 속관이 있어 오래 선생의 학을 듣고 강함에 의하여 이르기를 『이 학은 심히 좋으나 다만 부서송옥이 번잡하여 학을 할 수 없습니다』. 선생이 그것을 듣고 이르기를 『내가 어찌 일찍이 너에게 가르쳐 부서송옥을 떠나 허공하여 가서 강학하라 하였겠는가. 네가 이미 관사의 일이 있으면 곧 관사의 일 위에서 따라 학을 하면 겨우 이는 참된 격물이다. 만약 한 개의 사송을 심문함에 그 응대가 모양이 없음으로 말미암아 한 개의 노하는 마음을 일으키지 말아야 하고 그 언어가 원전함으로 말미암아 한 개의 기뻐하는 마음을 내지 말아야 하며 그 촉탁을 미워하여 뜻을 더하여 그것을 다스리지 말아야 하고 그 청구함으로 말미암아 뜻을 굽혀 그것을 따르지 말아야 하며 자기의 사무가 번용함으로 말미암아 뜻을 따라 구차히 그것을 단하지 말아야 하며 곁사람의 참훼하여 날조함으로 말미암아 남의 의사를 따라 그것에 처하지 말아야 한다. 이 많은 의사는 모두 이는 사사이니 다만 네가 스스로 아니 반드시 정세히 성찰하여 극치하되 오직 이 마음이 한 터럭의 편의가 있어 사람을 시비로 굽힐까 두려워해야 한다. 이것이 곧 이는 격물치지이다. 부서송옥 사이에는 실학이 아닌 것이 없다. 만약 사물을 떠나 학을 하면 도리어 이는 허공에 붙는다』.

○虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事系多聞，妙合當時已種恨，好惡從之為聖學，將迎無處是幹元」。先生曰，「若未來講此學，不知說好惡從之從個甚麼？」敷英在座曰，「誠然。嘗讀先生大學古本序，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」

감주에서 장차 돌아가려 하여 시가 있어 선생에게 작별하여 이르기를 『양지가 무슨 일로 다문에 계속하리오 묘합하여 당시에 이미 뿌리를 심었네 호오가 그것을 따름이 성학이 되고 장영할 곳 없음이 이는 건원이네』.（「건」은 저본이 「간」으로 되어 있으나 여기는 마땅히 건곤의 건을 따라야 함）선생이 이르기를 『만약 아직 와서 이 학을 강하지 않았다면 호오가 그것을 따름이 무엇을 따른다고 말했겠는가』. 부영이 자리에 있어 이르기를 『참으로 그러합니다. 일찍이 선생의 《대학》 고본 서를 읽으면서 말한 바가 무슨 일인지 알지 못하였는데 와서 듣고 강한 지 허락한 때에 곧 조금 대의를 알았습니다』.

○於中國裳輩同侍食，先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄橫在肚裡，便成痞了，加何長得肌官？後世擘者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」

우중·국상의 무리가 함께 음식을 모셨습니다. 선생이 이르기를 『무릇 음식은 다만 우리 몸을 기르고자 함이요 먹으면 소화하고자 함이다. 만약 도연히 배 속에 축적하면 곧 비가 되니 어찌 기육을 자라게 할 수 있겠는가. 후세의 학자는 박문다식하여 가슴속에 머물러 막히니 모두 이는 음식을 상하는 병이다』.

○先生日﹕「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」問曰︰「何如？」曰︰「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，疊疊翼翼，自然不息，便也是學，只是生的分敷多，所謂之『生知、安行』；眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本髓之知自難泯息，雖問學克冶，也只憑他，只是學的分敷多，所以謂之『學知、利行』。」

선생이 이르기를 『성인도 또한 이는 「학지」요 뭇 사람도 또한 이는 「생지」이다』. 묻기를 『어떻습니까』. 이르기를 『이 양지는 사람마다 모두 그것이 있다. 성인은 다만 보전하여 조금의 장폐도 없고 근근업업하고 민민익익하여 자연히 쉬지 않으니 곧 또한 이는 배움이요 다만 난 것의 분수가 많으므로 그것을 「생지·안행」이라 한다. 뭇 사람은 해제의 아이에서부터 이 앎을 완구하지 않은 자가 없으나 다만 장폐가 많을 뿐이다. 그러나 본체의 앎은 스스로 민식하기 어려우니 비록 학을 묻고 극치하여도 또한 다만 그에게 의거할 뿐이요 다만 배움의 분수가 많으므로 그것을 「학지·이행」이라 한다』.

門人黃直錄

문인 황직이 기록함