传习录 · 제2권

○問，「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘』。此言如何」？先生曰，「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說精一，自是盡」。

묻기를 「『그것을 나누면 이로써 그 정을 극하여 어지럽지 않고 그 뒤 그것을 합하면 이로써 그 대를 다하여 남김이 없다』. 이 말은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「아마 또한 다하지 못하였다. 이 이치가 어찌 분석을 용납하겠으며 또 어찌 주합하기를 필요로 하겠는가. 성인이 정일을 말하면 자연히 곧 다한다」 하였습니다.

○省察是有事時存養，存養是無事時省察。

성찰은 이는 일이 있을 때의 존양이요 존양은 이는 일이 없을 때의 성찰이다.

○澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰，「除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤患難死生，皆事變也。事變亦只在人情裡。其要只在致中和。致中和只在謹獨」。

육징이 일찍이 상산(육구연)의 인정사변 위에서 공부를 하는 설을 물었습니다. 선생이 이르기를 「인정사변을 제하면 곧 일이 없다. 희로애락은 인정이 아닌가. 시청언동으로부터 이르러 부귀빈천환난사생에 이르기까지 모두 이는 사변이다. 사변도 또한 다만 인정 안에 있다. 그 요는 다만 중화를 이루는 데 있다. 중화를 이룸은 다만 신독에 있다」 하였습니다.

○澄問，「仁義禮智之名，因已發而有」。曰，「然」。他日澄曰，「惻隱羞惡辭讓是非，是性之表德邪」？曰，「仁義禮智也是表德。性一而已。自其形體也，謂之天。主宰也，市之帝。流行也，謂之命。賦於人也，謂之性。主於身也，謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，只一性而已。猶人一而已。對父謂之子，對子謂之父。自此以往，至於無窮，只一人而已。人只要在性上用功。看得一性字分明，即萬理燦然」。

육징이 묻기를 「인의예지의 이름은 이미 발함에 의거하여 있습니까?」 선생이 이르기를 「옳다」 다른 날 육징이 이르기를 「측은·수오·사양·시비는 이는 성의 표덕입니까?」 선생이 이르기를 「인의예지도 또한 이는 표덕이다. 성은 다만 한 개이다. 그 형체로부터 이를 천이라 칭하고 주재로부터 이를 제라 칭하며 유행으로부터 이를 명이라 칭하고 사람에게 부여함으로부터 이를 성이라 칭하며 몸에 주인이 됨으로부터 이를 심이라 칭한다. 마음이 발용하는 것은 아버지를 만나면 곧 효라 칭하고 임금을 만나면 곧 충이라 칭한다. 이로부터 이왕하여 이름은 무궁에 이르러도 다만 한 성일 뿐이다. 사람이 다만 한 개인 것과 같다. 아버지에 대하여는 자라 칭하고 아들에 대하여는 부라 칭한다. 이로부터 이왕하여 무궁에 이르러도 다만 한 사람일 뿐이다. 사람은 다만 성 위에서 공부를 써라. 한 성 자를 분명히 보면 곧 만리가 찬연하다」 하였습니다.

○一日論為學工夫。先生曰，「教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮多是人慾一邊。故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠。一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏。不可放他出路。方是真實用功。方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰『何思何慮』，非初學時事。初學必須思省察克治。即是思誠。只思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮矣」。

하루는 학의 공부를 논하였습니다. 선생이 이르기를 「사람을 가르쳐 학을 하게 함에 집착하여 한쪽으로 치우쳐서는 안 된다. 초학할 때는 심원의마하여 겸박하여 정하지 않으니 사려하는 바가 많이 인욕 한쪽이므로 그러므로 잠시 그를 가르쳐 정좌하여 사려를 쉬게 한다. 오래되면 그 심의가 약간 정함을 기다려라. 다만 현공하여 정수하면 고목사회와 같아 또한 쓸모가 없다. 반드시 그를 가르쳐 성찰극치하게 하라. 성찰극치의 공은 곧 때로 간단할 수 없다. 도적을 제거함과 같이 반드시 소제곽청하는 의사가 있어야 한다. 일이 없을 때는 색을 좋아하고 재물을 좋아하고 이름을 좋아하는 등의 사를 일일이 추구하여 수색하여 내어 정하여 병근을 발거하여 영원히 다시 일어나지 않게 하여야 비로소 통쾌하다고 한다. 항상 고양이가 쥐를 잡음과 같이 한 눈으로 보고 한 귀로 들어 겨우 한 생각이 맹동하면 곧 그것을 극거한다. 못을 자르고 쇠를 끊듯이 고용하여 그에게 방편을 주어서는 안 되고 예다양해서는 안 되며 그에게 출로를 놓아서는 안 된다. 비로소 이는 진실히 공부를 쓰는 것이요 비로소 능히 소제곽청한다. 사가 없어 이길 것이 없는 데 이르면 자연히 단공하는 때가 있다. 비록 『무슨 사려가 있겠는가』라고 말하여도 이는 초학할 때의 일이 아니다. 초학은 반드시 성찰극치를 생각해야 하니 곧 이는 성을 생각함이다. 다만 한 천리를 생각하라. 천리가 순전함에 이르면 곧 이는 무슨 사려가 있겠는가이다」 하였습니다.

○澄問，「有人夜怕鬼者奈何」？先生曰，「只是平日不能集義而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有」？子莘曰，「正直之鬼不須怕。恐邪鬼不管人善惡，故未免怕」。先生曰，「豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷。好貨，即是貨鬼迷。怒所不當怒，是怒鬼迷。懼所不當懼，是懼鬼迷也」。

육징이 묻기를 「어떤 사람이 밤에 귀를 두려워하면 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「다만 평일에 능히 의를 모으지 못하여 마음에 겸이 있는 바가 있으므로 두려워한다. 만약 소래로 행사하여 신명에 합하면 무슨 두려울 것이 있겠는가」 자신이 이르기를 「정직한 귀는 두려워할 필요가 없습니다. 아마 사귀는 사람의 선악을 관하지 않으므로 미면 두려움을 면하지 못합니다」 선생이 이르기를 「어찌 사귀가 능히 바른 사람을 미혹하게 함이 있겠는가. 다만 이 한 개의 두려움이 곧 마음이 사함이므로 그를 미혹하게 하는 것이 있다. 이는 귀가 미혹함이 아니요 이는 마음이 스스로 미혹할 뿐이다. 예컨대 사람이 색을 좋아하면 곧 이는 색귀에게 미혹되고 재물을 좋아하면 곧 이는 재귀에게 미혹되며 마땅히 노할 바 아닌 곳을 노하면 이는 노귀에게 미혹되고 마땅히 두려워할 바 아닌 곳을 두려워하면 이는 구귀에게 미혹된다」 하였습니다.

○定者心之本體。天理也。動靜所遇之時也。

정은 이는 마음의 본체이니 곧 이는 천리이다. 동정은 이는 만나는 바의 때이다.

○澄問學庸同異。先生曰，「子思括大學一書之義為中庸首章」。

육징이 《대학》《중용》의 동이를 물었습니다. 선생이 이르기를 「자사가 《대학》 일서의 의를 개괄하여 《중용》의 수장을 지었다」 하였습니다.

○問，「孔子正名。先儒說上告天子，下告方伯。廢輒立郢。此意如何」？先生曰，「恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒。使知無父之不可以為人。必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛本於天性。輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國詩戮。聵已見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受。仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡。請於天子，告於方伯諸侯。而必欲致國於父。聵與群臣臣姓，亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於力伯諸戾。必欲得輒而為之君。於是集命於輒。使之復君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故事。率群臣百姓尊聵為太公。備物致養。而始退復其位焉。則君君臣臣父父子子，名正言順。一舉而可為政於天下矣。孔子正名或是如此」。

묻기를 「공자가 이름을 바로잡았다. 선유는 위로 천자에게 고하고 아래로 방백에게 고하여 첩을 폐하고 영을 세웠다고 한다. 이 의사는 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「아마 이와 같기는 어렵다. 어찌 한 사람이 치경진례하여 나를 기다려 그를 위해 정사를 집하게 하면 내가 곧 먼저 가서 그를 폐하겠는가. 어찌 이가 인정천리이겠는가. 공자가 이미 기꺼이 첩을 위해 정사하면 반드시 이미 그가 경심하여 국사를 위탁하고 청종할 수 있음이다. 성인의 성덕지성은 반드시 이미 위첩을 감화하여 그로 하여금 아버지가 없음은 사람이 될 수 없음을 알게 하여 반드시 장차 통곡분주하여 가서 그 아버지를 영접할 것이다. 부자의 사랑은 천성에 근본한다. 첩이 능히 회통진절하여 이와 같으면 괴궤가 어찌 감동화열하지 않겠는가. 괴궤가 이미 돌아오면 첩이 이에 나라를 가지고 교부하고 아울러戮을 받기를 청할 것이다. 궤가 이미 아들에게 화함을 보고 또 부자의 지성이 중간에 있어 조화가 있으면 마땅히 또한 결코 기꺼이 받지 않고 오히려 국명을 첩에게 줄 것이다. 군신백성도 또한 반드시 첩을 얻어 임금으로 삼고자 생각할 것이다. 첩이 이에 스스로 죄악을 폭로하여 천자에게 청하고 방백제후에게 고하여 반드시 나라를 가지고 아버지에게 주고자 할 것이다. 궤와 군신백성도 또한 모두 첩의 회오인효의 아름다움을 표창하여 천자에게 청하고 방백제후에게 고하여 반드시 첩을 얻어 그의 임금으로 삼고자 할 것이다. 이에 명을 첩에게 모아 그로 하여금 다시 위국에 군림하게 한다. 첩이 부득이하여 비로소 후세의 태상황의 고사와 같이 군신백성을 솔령하여 궤를 존하여 태공으로 삼고 물을 갖추어 양을 이룬 뒤에야 물러나 그 지위를 회복한다. 곧 군군신신부부자자하여 명이 바르고 말이 순하니 일거로써 천하에 정사를 할 수 있다. 공자가 이름을 바로잡은 것은 혹 이와 같았을 것이다」 하였습니다.

○澄在鴻臚寺倉居。忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰，「此時正宜用助。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此時磨鍊？父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處。過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己，是『有所憂患，不得其正』。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體。必須調停適中始得。就如父母之喪。人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰『毀不滅性』。非聖人強制之也。天理本體，自有分限。不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得」。

육징이 홍려사 창고에 살고 있었는데 갑자기 집안 편지가 와서 아들이 병이 위독하다고 하였습니다. 육징이 마음속으로 심히 우민하여 견디지 못하였습니다. 선생이 이르기를 「이 때가 바로 마땅히 공부를 써야 한다. 만약 이 때에 방과하면 한가할 때 학을 강하여 무슨 소용이 있겠는가. 사람이 바로 이 때에 마련해야 한다. 아버지가 아들을 사랑함은 스스로 이는 지정이다. 그러나 천리도 또한 스스로 중화의 곳이 있어 지나면 곧 이는 사의이다. 사람이 이 곳에 있어 많이 천리라 인주하여 마땅히 근심해야 한다고 하면 곧 일향으로 우고하여 자기가 이미 『근심하는 바가 있어 그 바름을 얻지 못한다』임을 알지 못한다. 대개 칠정이 감하는 바는 많이 다만 지나칠 뿐이요 미치지 못하는 것은 적다. 겨우 지나면 곧 마음의 본체가 아니니 반드시 조정적중하여야 비로소 얻는다. 부모의 상과 같다. 사람의 자식이 어찌 한 번 울어 곧 죽으면 비로소 마음에 쾌하겠는가를 생각하지 않겠는가. 그러나 도리어 『훼는 성을 멸하지 않는다』고 말한다. 이는 성인이 그를 강제한 것이 아니다. 천리의 본체는 스스로 분한이 있어 지날 수 없다. 사람이 다만 심체를 알아 얻으면 자연히 증감 분호할 수 없다」 하였습니다.

○不可謂未發之中常人俱有。蓋體用一源。有是體，即有是用。有未發之中，即有發而皆中節之和。今人未能有發而皆中節之和。須知是他未發之中亦未能全得。

미발의 중은 상인이 모두 그것을 갖추었다고 말할 수 없다. 체용이 한 근원이기 때문이다. 이 체가 있으면 곧 이 용이 있다. 미발의 중이 있으면 곧 발하여 모두 절에 맞는 화가 있다. 지금 사람이 아직 능히 발하여 모두 절에 맞는 화가 없으면 반드시 이는 그의 미발의 중도 또한 아직 능히 온전히 얻지 못함을 알아야 한다.

○易之辭是「初九潛龍勿用」六字。易之象是初晝。易之變是值其晝。易之占是用其辭。

《역》의 사는 「초구 잠룡은 쓰지 마라」 여섯 자이다. 《역》의 상은 이는 초획이다. 《역》의 변은 이는 바로 그 획에 당함이다. 《역》의 점은 이는 그 사를 씀이다.

○夜氣是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說夜氣。

야기는 이는 상인에 대하여 말한다. 학자가 능히 공부를 쓰면 곧 낮에 일이 있고 없고를 막론하고 모두 이는 이 기의 흡취발생하는 곳이다. 성인은 곧 야기를 말할 필요가 없다.

○澄問操存舍亡章。曰，「『出入無時，莫知其鄉』。此雖就常人心說。學者亦須是知得心之本體，亦元是如此。則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡人為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何人之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子裡。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡」。又曰，「出入亦只是動靜。動靜無端。豈有鄉邪」？

육징이 조존사망의 그 장을 물었습니다. 선생이 이르기를 「『출입에 때가 없고 그 향을 아는 자가 없다』. 이는 비록 상인의 마음에 대하여 말한 것이나 학자도 또한 반드시 이는 마음의 본체가 원래 또한 이와 같음을 알아야 조존의 공부에 비로소 병통이 없다. 곧 나감이 곧 망이요 들어옴이 곧 존이라고 여겨서는 안 된다. 만약 본체를 논하면 원래 이는 나감도 없고 들어옴도 없다. 만약 출입을 논하면 곧 저 사려운용하는 것이 이는 나감이다. 그러나 주재가 항상 소소히 여기에 있으니 무슨 나감이 있겠는가. 이미 나가는 곳이 없으면 무슨 들어옴이 있겠는가. 정자의 이른바 강자도 또한 다만 천리일 뿐이다. 비록 종일 응수하여도 천리를 나가지 않으면 곧 이는 강자 안에 있다. 만약 천리를 나가면 이를 곧 방이라 칭하고 이를 곧 망이라 칭한다」 또 이르기를 「출입도 또한 다만 동정이다. 동정에 단서가 없으니 어찌 향이 있겠는가」 하였습니다.

○王嘉秀問，「佛以出離生死誘人入道。仙以長生久視誘人入道。其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是貝得聖人上一截。然非人道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉一般做到大官。畢竟非人仕正路，君子不由也。仙佛到極處，與儒者略同。但有了上一截，遺了下一截。終不似聖人之全。然其上一截同者，不可誣也。後世儒者又只得聖人下一截。分裂失真。流而為記誦，詞章，功利，訓詀。亦卒不免為異端。是四冢者，終身勞苦於身心。無分毫益。祝彼仙佛之徒，清心寡慾，超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙佛。且當篤志為聖人之學。聖人之學明，則仙佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此。先生以為何如」？先生曰，「所論大略亦是。但謂上一截，下一截，亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下。只是一貫。更有甚上一截，下一截？『「陰一陽之謂道但仁者見之便謂之仁。知者見之便謂之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鮮矣』。仁智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病」。

왕가수가 묻기를 「부처는 생사를 출리함을 써서 사람을 유인하여 도에 들어가게 하고 선은 장생구시를 써서 사람을 유인하여 도에 들어가게 합니다. 그들의 마음도 또한 사람으로 하여금 좋지 못함을 하게 하고자 하는 것이 아닙니다. 그 극지를 구하면 또한 이는 성인의 윗토막을 보았습니다. 그러나 이는 인도의 정로가 아닙니다. 지금 벼슬을 하는 자는 과거로 말미암는 자가 있고 공거로 말미암는 자가 있으며 전봉으로 말미암는 자가 있어 한가지로 대관에 이르나 필경 이는 입사의 정로가 아니니 군자는 가지 않습니다. 선불이 극처에 이르면 유자와 대략 같습니다. 다만 윗토막이 있고 아랫토막을 잃으니 마침내 성인의 온전함과 같지 않습니다. 그러나 그 윗토막이 서로 같은 것은 무할 수 없습니다. 후세의 유자는 또한 다만 성인의 아랫토막을 얻을 뿐이니 분열하여 참을 잃고 흘러 기송·사장·공리·훈고가 되어 또한 마침내 이단이 됨을 면하지 못합니다. 이 네 집은 종신토록 심신에 노고하되 분호의 이익이 없습니다. 저 선불의 무리를 보면 청심과욕하여 세누의 밖에 초연하니 도리어 미치지 못함이 있는 듯합니다. 지금 학자는 반드시 먼저 선불을 배척할 필요가 없고 잠시 마땅히 독지하여 성인의 학을 해야 합니다. 성인의 학이 밝으면 곧 선불이 자연히 민멸합니다. 그렇지 않으면 곧 이쪽이 배우는 바는 아마 저쪽에 혹 불췌가 있어 오히려 그들로 하여금 부취하게 하고자 생각하니 또한 어렵지 않겠습니까. 비견이 이와 같습니다. 선생은 어떻게 여기십니까?」 선생이 이르기를 「논한 바가 대략 또한 옳다. 다만 윗토막·아랫토막을 말한 것도 또한 사람이 보기에 치우쳐서야 이와 같다. 만약 성인의 대중지정의 도를 논하면 철상철하하여 다만 일관이니 무슨 윗토막·아랫토막이 있겠는가. 『한 음 한 양을 이를 도라 한다. 인자가 그것을 보면 곧 그것을 인이라 하고 지자가 그것을 보면 곧 그것을 지라 하며 백성이 날마다 그것을 쓰면서도 알지 못하니 그러므로 군자의 도가 드물다』. 인지가 어찌 도라 칭할 수 없겠는가. 다만 치우쳐 보면 곧 폐병이 있다」 하였습니다.

○蓍固是易。龜亦是易。

시초는 물론 이는 《역》이요 귀갑도 또한 이는 《역》이다.

○問，「孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意」。先生曰，「在武王自合如此」。曰，「使文王未沒，畢竟如何」？曰，「文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵。必然這一分亦來歸了文王。只善處籿，使不得縱惡而已」。

묻기를 「공자가 무왕이 아직 선을 다하지 못하였다고 말하였으니 아마 또한 불만의 뜻이 있습니다」 선생이 이르기를 「무왕에 있어서는 스스로 본래 마땅히 이와 같아야 한다」 묻기를 「가령 문왕이 아직 죽지 않았다면 필경 어떠하였겠습니까?」 선생이 이르기를 「문왕이 있을 때 천하는 삼분하여 이미 그 둘이 있었다. 만약 무왕이 상을 칠 때에 이르러 문왕이 만약 있었다면 혹 병을 일으키지 않았을 것이니 필연코 이 한 부분도 또한 와서 문왕에게 돌아갔을 것이다. 다만 타선히 주를 처치하여 그로 하여금 악을 방종하지 못하게 할 뿐이다」 하였습니다.

○問，「孟於言『執中無權猶執一』」。先生曰，「中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜。難預先定一個規矩在。如後世儒者要將道理一一說得無罅漏。立定個格式。此正是執一」。

묻기를 「맹자가 이르기를 『중을 잡아도 권이 없으면 오히려 하나를 잡음과 같다』」 선생이 이르기를 「중에는 다만 천리가 있을 뿐이요 다만 역이다. 때를 따라 변역하니 어찌 잡을 수 있겠는가. 반드시 이는 때에 따라 의를 제해야 하니 미리 한 개의 규구를 정하여 두기가 어렵다. 후세 유자가 도리를 일일이 말하여 틈새가 없게 하고자 하여 개의 격식을 입정하는 것과 같으니 이는 바로 이는 일을 잡음이다」 하였습니다.

○唐詡問，「立志是常存個善念要為善去惡否」？曰，「善念存時，即是天理。此念即更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽。立志者長立此善念而已。『從心所欲。不踰矩』，只是志到熟處」。

당후가 묻기를 「입지는 이는 항상 한 선념을 존하여 선을 하고 악을 제거하고자 함입니까?」 선생이 이르기를 「선념이 존할 때면 곧 이는 천리이다. 이 생각이 곧 있으면 다시 무슨 선을 생각하겠는가. 이 생각이 이는 악이 아니면 다시 무슨 악을 제거하겠는가. 이 생각은 나무의 근아와 같다. 입지하는 사람은 오래 이 선념을 세울 뿐이다. 『마음이 하고자 하는 바를 따라도 법도를 넘지 않는다』는 다만 뜻이 익은 곳에 이른 것이다」 하였습니다.

○精神，道德，言動，大率收斂為主。發散是不得已。天地人物皆然。

정신·도덕·언동은 대개 수렴을 주인으로 삼는다. 발산은 이는 부득이함이다. 천지인물이 모두 이와 같다.

○問，「文中子是如何人」？先生曰，「文中子庶幾『具體而微』。惜其蚤死」。問，「如何卻有續經之非」？曰，「續經亦未可盡非」。請問。良久，曰，「更覺『良工心獨苦』」。

묻기를 「문중자는 이는 어떤 사람입니까?」 선생이 이르기를 「문중자는 거의 『구체하여 미하다』에 가깝다. 아깝게도 일찍 죽었다」 묻기를 「어찌하여 도리어 경을 잇는 것이 옳지 않습니까?」 선생이 이르기를 「경을 잇는 것도 또한 미면 일률로 부정할 수 없다」 청하여 물으니 양견 지나 이르기를 「더욱 『양공의 마음이 홀로 괴롭다』를 느낀다」 하였습니다.

○許魯齋謂儒者以。治生為先之說亦誤人。

허노재(허형)가 유자는 생계를 경영함을 먼저로 삼는다고 말하였으니 이 설법도 또한 사람을 그릇되게 한다.

○問仙家元氣，元神，元精。先生曰，「只是一件。流行為氣。凝聚為精。妙用為神」。

선가의 원기·원신·원정을 물었습니다. 선생이 이르기를 「다만 한 가지 일이다. 유행은 이는 기요 응결은 이는 정이요 묘용은 이는 신이다」 하였습니다.

○喜怒哀樂，本體自是中和的。才自家看些意思，便過不及，便是私。

희로애락은 본체가 스스로 이는 중화이다. 겨우 자기가 약간의 의사를 보면 곧 지나거나 혹 미치지 못하니 곧 이는 사이다.

○問，「哭則不歌」。先生曰，「聖人心體自然如此」。

묻기를 「곡하면 곧 노래하지 않는다」 선생이 이르기를 「성인의 심체가 자연히 이와 같다」 하였습니다.

○克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。

자기를 이김에는 반드시 소제곽청하여 한 터럭도 존하지 않아야 비로소 옳다. 한 터럭이 있으면 곧 뭇 악이 서로 이끌어 온다.

○問律呂新書，先生曰，「學者當務為急。算得此數熟，亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，冬用管以候氣。然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先後須臾之間。焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功」。

《율려신서》를 물었습니다. 선생이 이르기를 「학자는 마땅히 긴급히 해야 할 것을 해야 한다. 이러한 수를 가져 산하여 익숙하여도 아마 또한 쓸모가 없을 것이다. 반드시 마음속에 먼저 예악의 근본을 구비하여야 비로소 된다. 저 책이 말한 것과 같이 겨울에 관을 써서 기를 기다린다. 그러나 동지의 그 한각의 때에 이르면 관재가 날림이 혹 선후수유의 사이가 있다. 어찌 저 관이 바로 동지의 각에 당함을 알겠는가. 반드시 자기의 마음속에 먼저 동지의 각을 효득하여야 비로소 얻는다. 이에 곧 통하지 않는 곳이 있다. 학자는 반드시 먼저 예악의 본원 위에서 공부를 써야 한다」 하였습니다.

○曰仁云，「心猶鏡也。聖人心如明鏡。常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功。不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明。磨上用功。明瞭後亦未嘗廢照」。

서애(왈인)가 이르기를 「마음은 거울과 같다. 성인의 마음은 명경과 같고 상인의 마음은 혼경과 같다. 근세의 격물의 설은 거울을 써서 사물을 비춤과 같아 비춤 위에서 공부를 쓴다. 거울이 오히려 흐림을 알지 못하고 어찌 능히 비추겠는가. 선생의 격물은 거울을 갈아 그를 밝게 함과 같아 갈음 위에서 공부를 쓴다. 밝아진 뒤에도 또한 일찍이 비춤을 폐하지 않는다」 하였습니다.

○問道之精粗。先生曰，「道無精粗。人之所貝有精粗。如這一間房。人初進來，只貝一個大規模如此。處久便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房」。

도의 정조를 물었습니다. 선생이 이르기를 「도에 정조가 없다. 사람이 보는 바에야 정조가 있다. 이 한 칸의 방과 같아 사람이 처음 들어오면 다만 한 개의 대규모가 이와 같음을 볼 뿐이다. 처한 지 오래면 곧 주벽의 류를 일일이 보아 명백하다. 다시 오래면 기둥 위에 약간의 문채가 있는 것과 같은 것도 세세히 모두 보아 낸다. 그러나 다만 한 칸의 방이다」 하였습니다.

○先生曰，「諸公近見時，少疑問。何也？人不用力，莫不自以為己知。為學只循而行之是矣。殊不知私慾日生。如地上塵一日不掃，便又有一層。看實用功，便見道無終窮。愈探愈深。必使精白無一毫不徹方可」。

선생이 이르기를 「제공이 근래에 만날 때 의문이 적은 것은 어찌됨인가. 사람이 힘을 쓰지 않으면 스스로 이미 알았다고 여기지 않는 자가 없다. 학을 함은 다만 순리하여 그것을 행하면 곧 족하다. 특히 사욕이 하루하루 나는 것을 알지 못하니 지상의 진토와 같아 하루 쓸지 않으면 곧 또 한 층이 있다. 착실히 공부를 쓰면 곧 도가 끝이 없음을 보아 더욱 캐면 더욱 깊다. 반드시 정백에 이르러 한 터럭의 투철하지 않은 것이 없어야 비로소 된다」 하였습니다.

○問，「知至然後可以言誠意。今天理人慾知之未盡，如何用得克己工夫」？先生曰，「人若真宣切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日。私慾之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已。天理格不自見，私慾亦胳不自貝。如人走路一般。走得一段，方認得一段。走到歧路處，有疑便問。問了又走。方漸能到得欲到之處。今人於己知之天理不肯存。己知之人慾不肯去。且只管愁不能盡知。只管閒講。何益之有？巨待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在」。

묻기를 「앎이 이르고 난 뒤에야 뜻을 성실하게 함을 말할 수 있습니다. 지금 천리인욕을 그것을 앎이 아직 다하지 못하는데 어찌 극기의 공부를 쓸 수 있습니까?」 선생이 이르기를 「사람이 만약 진절히 자기 몸 위에서 공부를 쉬지 않으면 곧 이 마음 천리의 정미에 대하여는 하루하루 보고 사욕의 세미에 대하여도 또한 하루하루 본다. 만약 극기의 공부를 쓰지 않으면 종일 다만 말을 할 뿐이다. 천리는 끝내 능히 스스로 보이지 않고 사욕도 또한 끝내 능히 스스로 보이지 않는다. 사람이 길을 걷는 것과 일반이니 걸어 한 단을 얻어야 비로소 한 단을 인득한다. 기로의 곳에 걸어 이르러 의혹이 있으면 곧 묻고 묻고 또 걸어 비로소 점점 능히 가고자 하는 곳에 이를 수 있다. 지금 사람은 이미 아는 바의 천리를 기꺼이 존하지 않고 이미 아는 바의 인욕을 기꺼이 제거하지 않으며 잠시 다만 다 알지 못함을 근심하고 다만 한강하니 무슨 이익이 있겠는가. 잠시 이길 수 있어 자기에게 이길 사가 없는 데 이르러 비로소 다 알지 못함을 근심하여도 또한 늦지 않다」 하였습니다.

○問，「道一而已。古人論道往往不同。求之亦有要乎」？先生曰，「道無方體。不可執著。卻拘滯於文義上求道遠矣。如今人只說天。其實何嘗見天？謂日月風雷即天，不可。謂人物草木不是天，亦不可。道鄎是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。旦古一旦今。無終無始。更有甚同異？心即道。道即天。知心則知道知天」。又曰，「諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得」。

묻기를 「도는 다만 한 개입니다. 옛사람이 도를 논함이 왕왕 같지 않습니다. 그것을 구함에도 또한 요령이 있습니까?」 선생이 이르기를 「도에 방소형체가 없으니 집착할 수 없다. 도리어 문의 위에 구체하여 도를 구하면 곧 멀다. 지금 사람은 다만 하늘을 말하나 그 실은 어찌 일찍이 하늘을 보았겠는가. 일월풍뢰를 말하면 곧 하늘이라 하면 안 되고 인물초목을 말하면 하늘이 아니라 하여도 또한 안 된다. 도가 곧 이는 하늘이다. 만약 알아 얻을 때면 어느 곳인들 도가 아니겠는가. 사람이 다만 각각 자기의 일우의 견을 가져 인정하여 도가 이와 같음에 그친다고 여기므로 같지 않다. 만약 효득하여 안으로 향하여 심구하여 자기의 심체를 보아 얻으면 곧 때 없고 곳 없이 이 도가 아닌 것이 없다. 긍고긍금하여 끝이 없고 시작이 없으니 또 무슨 동이가 있겠는가. 마음이 곧 도요 도가 곧 하늘이다. 마음을 알면 곧 도를 알고 하늘을 안다」 또 이르기를 「제군이 참으로 이 도를 보고자 하면 반드시 자기의 마음 위에서 체인하고 밖에서 구하지 않아야 비로소 얻는다」 하였습니다.

○問，「名物度數。亦須先講求否」？先生曰，「人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體果有未發之中，自然有發而中節之和。自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干。只是裝綴臨時，自行不去。亦不是將名物度數全然不理。只要『知所先後，則近道』」。又曰，「人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種。是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能不器。使薆稷易藝而為，當亦能之」。又曰，「如『素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難』，皆是不器。此惟養得心體正者能之」。

묻기를 「명물도수도 또한 반드시 먼저 강구해야 합니까?」 선생이 이르기를 「사람이 다만 자기의 심체를 성취하면 곧 용이 곧 그 가운데 있다. 예컨대 심체를 길러 얻어 과연 미발의 중이 있으면 자연히 발하여 절에 맞는 화가 있고 자연히 베풀어 안 되는 것이 없다. 가령 이 마음이 없으면 비록 미리 강하여 얻은 세상의 많은 명물도수라도 자기와는 원래 상간이 없으니 다만 임시에 장철하여 스스로 행하여 가지 못한다. 또한 이는 명물도수를 전연 이하지 않는 것이 아니요 다만 『선후하는 바를 알면 곧 도에 가깝다』이다」 또 이르기를 「사람은 반드시 재에 따라 성취하여야 비로소 이는 그가 능히 하는 바이다. 예컨대 기의 악·직의 심음은 이는 그의 자성이 본래 곧 이와 같다. 그를 성취함도 또한 다만 그의 심체로 하여금 순전한 천리이게 하고자 함이니 그 운용하는 곳이 모두 천리 위에서 발래하여 그 뒤에 재라 칭한다. 순전한 천리의 곳에 이르면 또한 능히 기가 아니게 된다. 가령 기직이 직사를 바꾸어 와서 하여도 또한 마땅히 능할 것이다」 또 이르기를 「『부귀에 소하면 부귀에 행하고 환난에 소하면 환난에 행한다』와 같은 것은 모두 이는 기가 아님이다. 이는 다만 심체가 바름을 길러 얻은 사람이 능히 한다」 하였습니다.

○「與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮」。時先生在塘邊坐。傍有井，故以之喻學雲。

「차라리 몇 경의 원두가 없는 당수를 만드는 것은 몇 척의 원두가 있는 정수를 만듦만 못하니 생의가 무궁하다」. 당시 선생이 당변에 앉았는데 곁에 우물이 있어서 이 비유를 써서 학문을 논하였습니다.

○問，「世道日降。太古時氣象，如何復見得」？先生曰，「一日便是一元。人平日一時起坐，未與物接。此心清明景象，便如在伏羲時遊一般」。

묻기를 「세도가 하루하루 내립니다. 태고의 때의 기상을 어찌 다시 볼 수 있겠습니까?」 선생이 이르기를 「하루가 곧 한 원이다. 사람이 평일에 한때 기좌하여 아직 사물과 접하지 않으면 이 마음 청명의 경상이 곧 복희의 때에 노님과 같다」 하였습니다.

○問，「心要逐物。如何則可」？先生曰，「人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上。耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部。要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職」。

묻기를 「마음이 밖의 사물을 추축하고자 하면 어떻게 하여야 합니까?」 선생이 이르기를 「인군이 단공청목하고 육경이 직을 나누어야 천하가 비로소 다스려진다. 마음이 오관을 통할 때에도 또한 이와 같아야 한다. 지금 눈이 보고자 할 때면 마음이 곧 빛 위로 추축하여 이르고 귀가 듣고자 할 때면 마음이 곧 소리 위로 추축하여 이른다. 인군이 관리를 뽑고자 할 때 곧 스스로 가서 이부에 앉고 군을 조달하고자 할 때 곧 스스로 가서 병부에 앉는 것과 같다. 이와 같으면 어찌 군체를 잃는 데 그치겠는가. 육경도 또한 모두 그 직을 얻지 못한다」 하였습니다.

○善念發而知之，而充之。惡念發而知之，而遏之。知眾充與遏者，志也。天聰明也。聖人只有此。學者當存此。

선념이 발하면 곧 그것을 알고 아울러 그것을 확충하며 악념이 발하면 곧 그것을 알고 아울러 그것을 억지하라. 마땅히 확충할 것과 마땅히 억지할 것을 아는 것은 이는 뜻이요 이는 하늘이 부여한 총명이다. 성인은 다만 이것이 있을 뿐이다. 학자는 마땅히 이것을 존해야 한다.

○澄曰，「好色，好利，好名等心，固是私慾。如閒思雉慮，如何亦謂之私慾」？先生曰，「畢竟從好色，好利，好名等根上起。自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮。何也？以汝元無是心也。汝若於貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了。光光只是心之本體。看有甚閒思慮？此便是『寂然不動』。便是『未發之中』。便是『廓然大公』。自然『感而遂通』。自然『發而中節』。自然『物來順應』」。

육징이 이르기를 「색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 등의 마음은 물론 이는 사욕입니다. 한사잡려와 같은 것은 어찌하여 또한 사욕이라 칭합니까?」 선생이 이르기를 「필경 이는 색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 등의 뿌리 위에서 일어난다. 스스로 그 뿌리를 찾으면 곧 보인다. 네 마음속에 결연히 겁도를 짓는 사려가 없음을 아는 것과 같은데 어찌됨인가. 네가 원래 이 마음이 없기 때문이다. 네가 만약 화색명리 등의 마음에 대하여 모두 겁도를 짓지 않는 마음과 일반하여 모두 소멸하여 빛빛하여 다만 마음의 본체뿐이면 보라 또 무슨 한사려가 있겠는가. 이것이 곧 이는 『적연하여 움직이지 않음』이요 곧 이는 『미발의 중』이요 곧 이는 『곽연대공』이니 자연히 『감하여 마침내 통하고』 자연히 『발하여 절에 맞고』 자연히 『물이 오면 순응한다』」 하였습니다.

○問志至氣次。先生日，「『志之所至，氣亦至焉』之謂。非『極至次貳』之謂。『持其志』，則養氣在其中。『無暴其氣』，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說」。

『지가 이르면 기가 따른다』를 물었습니다. 선생이 이르기를 「이는 『뜻이 이르는 곳에 기도 또한 저 곳에 이른다』는 의사이요 『극지와 차이』의 의사가 아니다. 『그 뜻을 지면』 곧 기를 기름이 그 가운데 있고 『그 기를 포하지 마라』면 곧 또한 이는 그 뜻을 지는 것이다. 맹자가 고자의 편을 구하므로 이와 같이 양변 협지하여 말하였다」 하였습니다.

○問，「先儒曰，『聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高』。如何」？先生日，「不然。如此卻乃偽也。聖人如天。無往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山嶽。守其高而已。然百仞者不能引而為千仞。千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也。引而自高，則偽矣」。

묻기를 「선유가 이르기를 『성인의 도는 반드시 내려 스스로 비하고 현인의 말은 곧 이끌어 스스로 높인다』. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「이는 이와 같지 않다. 이와 같으면 도리어 이는 거짓이다. 성인은 하늘과 같아 곳으로서 하늘이 아닌 것이 없다. 삼광의 위는 이는 하늘이요 구지의 아래도 또한 이는 하늘이다. 하늘이 어찌 일찍이 내려 스스로 비하였겠는가. 이것이 곧 이른바 크게 하여 그것을 화함이다. 현인은 산악과 같아 그 높음을 지킬 뿐이다. 그러나 백 인은 능히 끌어 천 인이 되지 못하고 천 인은 능히 끌어 만 인이 되지 못한다. 이는 현인이 미증 끌어 스스로 높이지 않음이다. 끌어 스스로 높이면 곧 거짓이다」 하였습니다.

○問，「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』。延平卻教學者看未發之前氣象。何如」？先生日，「皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看。如吾向所謂認氣定時做中。故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令入時時刻刻求末發而氣象。使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此。即是『戒慎不睹。恐懼不聞』的工夫。皆古人不得已誘人之言也」。

묻기를 「이천(정이)이 『마땅히 희로애락 미발 이전에 중을 구하지 말아야 한다』 하였다. 연평(이동)은 도리어 학자를 가르쳐 미발 이전의 기상을 보게 한다. 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「모두 옳다. 이천은 사람이 미발 전에 한 개의 중을 구할까 두려워하여 중을 가져 한 가지 물건으로 보는 것이니 내가 일향으로 이른바 기정할 때를 가져 인주하여 중으로 삼는 것과 같다. 그러므로 다만 사람으로 하여금 함양성찰 위에서 공부를 쓰게 한다. 연평은 사람이 아직 손 댈 곳이 없음을 두려워하여 사람으로 하여금 시시각각으로 미발 전의 기상을 구하게 하여 사람으로 하여금 눈을 바로 하여 보면 다만 이에 있고 귀를 기울여 들으면 다만 이에 있게 한다. 곧 이는 『보이지 않는 데 경신하고 들리지 않는 데 공구함』의 공부이다. 모두 이는 옛사람이 부득이하여 사람을 유도한 말이다」 하였습니다.

○澄問，「喜怒哀樂之中和。其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無喜怒之心。至其臨時，亦能中節。亦可謂之中和乎」？先生曰，「在一時之事，固亦可謂之中和。然未可謂之大本達道。人性皆善。中和是人人原有的。豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體蜼亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本。無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本」。曰，「澄於中字之義尚未明」。曰，「此須自心體認出來。非言語所能喻。中只是天理」。曰，「何者為天理」？曰，「去得人慾，便識天理」。曰，「天理何以謂之中」？曰，「無所偏倚」。曰，「無所偏倚，是何等氣象」？曰，「如明鏡然。全體瑩徹，略無纖塵染著」。曰，「偏倚是有所染著。如著在好色好利好名等項上，方見得偏倚。若未發時，美色名利皆未相看。何以便知其有所偏倚」？曰，「雖未相著，然平日好色好利好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色好利好名等項一應私心，掃除盪滌，無復纖毫留滯。而此心全體廓然，純是天理。方可謂之喜怒哀樂未發之中。方是天下之大本」。

육징이 묻기를 「희로애락의 중화는 그 전체는 상인이 물론 능히 갖지 못합니다. 한 가지 작은 일이 본래 마땅히 희로해야 하는 것과 같은데 평시에 희로의 마음이 없고 임시에 이르러도 또한 능히 절에 맞으면 또한 중화라 칭할 수 있습니까?」 선생이 이르기를 「한 때의 일 위에서는 물론 또한 중화라 칭할 수 있으나 그러나 아직 능히 대본달도라 칭할 수 없다. 인성은 모두 선하다. 중화는 이는 사람마다 원래 있는 것이니 어찌 말하여 없다고 할 수 있겠는가. 다만 상인의 마음이 이미 혼폐한 바가 있으면 곧 그 본체가 비록 또한 시시로 발현하여도 끝내 이는 잠명잠멸이요 이는 전체대용이 아니다. 맞지 않는 곳이 없고 난 뒤에 대본이라 칭하고 화하지 않는 곳이 없고 난 뒤에 달도라 칭한다. 오직 천하의 지성이 난 뒤에 능히 천하의 대본을 세운다」 육징이 이르기를 「징은 중 자의 의사에 대하여 아직 명백하지 않습니다」 선생이 이르기를 「이는 반드시 자기 마음속에서 체인하여 내어야 하니 언어가 능히 비유하는 바가 아니다. 중은 다만 천리이다」 묻기를 「무엇이 천리입니까?」 이르기를 「인욕을 제거하면 곧 천리를 안다」 묻기를 「천리가 어찌하여 중이라 칭합니까?」 이르기를 「편의하는 바가 없다」 묻기를 「편의하는 바가 없음은 무슨 기상입니까?」 이르기를 「명경과 같아 전체가 영철하여 약간의 섬진도 염착이 없다」 묻기를 「편의는 이는 염착이 있는 바입니다. 색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 등 항목 위에 착하면 비로소 편의가 있음을 봅니다. 만약 미발할 때는 미색명리가 모두 미증 서로 착하였는데 어찌하여 곧 그가 편의가 있는 곳을 압니까?」 이르기를 「비록 미증 서로 착하지 않았으나 그러나 평일에 색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 마음은 원래 미증 없지 않았다. 이미 미증 없지 않았으면 곧 있다고 칭한다. 이미 있다고 칭하면 또한 곧 편의가 없다고 말할 수 없다. 비유하자면 병학하는 사람과 같아 비록 때때로 발하지 않는 때가 있으나 병근이 원래 일찍이 제거되지 않았으니 또한 병 없는 사람이라 칭할 수 없다. 반드시 이는 평일에 색을 좋아하고 이를 좋아하고 명을 좋아하는 등 항목 일체의 사심을 소제탕척하여 다시 섬호의 유체가 있지 않게 하고 이 마음 전체가 곽연하여 순전히 이는 천리여야 비로소 희로애락 미발의 중이라 칭할 수 있고 비로소 이는 천하의 대본이다」 하였습니다.

○問，「『顏子沒而聖學亡』。此語不能無疑」。先生曰，「見聖道之全者惟顏子。觀喟然一嘆可見。其謂『夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮』。是見破後如此說。博文約禮，如何是善誘人。學者須恩之。道之全體，聖人亦難以語人。須是學者自修自俉。顏子『雖欲從之，未由也已』即文王望道未見意。望道未見，乃是真見。顏子沒，而聖學之正派，遂不盡傳矣」。

묻기를 「『안자가 돌아가시니 성학이 망하였다』, 이 말은 능히 의심이 없게 할 수 없습니다」 선생이 이르기를 「성도의 전부를 본 자는 다만 안자뿐이다. 그가 개연히 한번 탄식함을 보면 곧 볼 수 있다. 그가 말한 『부자가 순순연히 잘 사람을 유도하여 나를 문에 넓게 하고 나를 예에 약하게 하였다』는 간파한 뒤에야 이와 같이 말한다. 박문약례가 어찌 이는 잘 사람을 유도함인가를 학자는 반드시 생각해야 한다. 도의 전체는 성인도 또한 사람에게 고하기 어려우니 반드시 이는 학자가 스스로 닦고 스스로 깨달아야 한다. 안자의 『비록 따르고자 하여도 갈 바가 없습니다』는 곧 이는 문왕이 도를 바라되 아직 보지 못한 의사이다. 도를 바라되 아직 보지 못함이 비로소 이는 참된 봄이다. 안자가 돌아가니 성학의 정파가 곧 능히 다 전하지 못하였다」 하였습니다.

○問，「身之主為心，心之靈明是知。知之發動是意。意之所看為物。是如此否」？先生曰，「亦是」。

묻기를 「몸의 주재는 마음이요 마음의 영명은 앎이요 앎의 발동은 뜻이요 뜻이 있는 곳은 사물입니다. 이는 이와 같습니까?」 선생이 이르기를 「또한 그렇다」 하였습니다.

○只存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。

다만 이 마음을 존하여 항상 있게 하면 곧 이는 학이다. 과거미래의 일은 그것을 생각하여 무슨 이익이 있겠는가. 다만 마음을 가져 놓아보낼 뿐이다.