传习录 · 제1권

傳習錄

전습록(傳習錄)

捲上

권상(卷上)

（徐愛引言）

（서애(徐愛) 인언(引言)）

先生於大學格物諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思。參互錯綜，以質於先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗氾濫於詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困萶桌取精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高。見之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其韾欬，或先懷忽易憤潡之心，而遠欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也？從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。庶無負先生之教雲。門人徐愛書。以下門人徐愛錄。

선생(왕수인)이 《대학》의 격물(推究하여 심중에 대하는 일을 바르게 함) 각 조의 설에 대하여 일률로 구본을 바르다고 하시니 곧 선유가 말한 오본입니다. 저 서애는 처음 듣고 놀라고 이어 의심하며 뒤에 마음을 다하고 힘을 다하여 교착하여 비교하고 이를 가지고 선생께 청교하여 비로소 선생의 학설이 물이 차고 불이 뜨거움과 같아 백세 뒤의 성인이 나와도 박도되지 않음을 알았습니다. 선생의 명예는 하늘이 부여한 바이나 화락하고 탄이하여 변폭을 강구하지 않습니다. 사람이 그의 소년 때의 호맴불기와 또한 일찍이 사장에 침닉하고 불노의 학에 출입한 것을 보고 갑자기 이 설을 들으면 모두 이를 세우고 기를 좋아한다고 여겨 함부로 이해하지 않습니다. 선생이 만이에 폄거한 지 삼 년이요 곤궁 가운데 처하여 정일의 공을 기른 것(저본 「춘탁(萶桌)」은 의심되니 그릇됨)을 알지 못합니다. 본래 이미 성역에 초입하여 순연히 대중지정에 돌아갔습니다. 제가 조석으로 문하에 있어 친자하는데 다만 선생의 도를 보면 가까이 하면 쉬운 듯하고 우러르면 더욱 높으며 보면 거칠고 천한 듯하나 캐내면 더욱 정하며 가까이 하면 멀지 않은 듯하나 참으로 이르면 더욱 무궁합니다. 십여 년래 마침내 번리를 엿볼 수 없습니다. 세상의 군자는 혹 선생과 일면만 보았거나 혹 아직 그 경해를 듣지 못했거나 혹 먼저 경홀분격의 마음을 품고 오히려 멀리 입담 사이·전문의 설 위에서 의단현도하고자 하니 어찌 얻을 수 있겠습니까? 따라가 교유하는 선비는 선생의 가르침을 듣고 왕왕 하나를 얻고 둘을 잃으며 빈모려황의 외표를 보고 오히려 그 소위 천리의 참뜻을 잃습니다. 그러므로 저는 평일 들은 바를 낱낱이 기록하여 사적으로 동지에게 보이어 피차 고정하고 선생의 가르침을 저버리지 않고자 합니다. 문인 서애 씁니다. 이하는 문인 서애가 기록한 바입니다.

○愛問，「『在親民』，朱子謂當作新民。後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本『作親民』，亦有所據否」？先生曰，「『作新民』之『新』，是自新之民，與『在新民』之『新』不同。此豈足為據？『作』字卻與『親』字相對。然非『親』字義。下面治國平天下處，皆於『新』字無發明。如雲『君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母之類』。皆是『親』字意。『親民』猶孟子『親親仁民』之謂。親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典『克明峻德』便是『明明德』。『以親九族』，至『平章協和』，便是『親民』，便是『明明德於天下』。又如孔子言『修己以安百姓』。『修己』便是『明明德』。『安百姓』便是『親民』。說親民便是兼教養意。說新民便覺偏了」。

서애가 묻기를 「『친민에 있다』, 주자는 마땅히 신민으로 해야 한다고 하였다. 뒤의 일장 『신민을 짓는다』의 문자도 의거할 바가 있는 듯하다. 선생은 마땅히 구본에 의종하여 『친민』으로 해야 한다고 하시는데 또한 의거할 바가 있습니까?」 선생이 이르기를 「『신민을 짓는다』의 『신』은 스스로 새로운 백성이니 『신민에 있다』의 『신』과 다르다. 이것이 어찌 의거가 되기에 족하겠는가. 『작(作)』 자는 도리어 『친(親)』 자와 상대하나 『친』 자의 뜻은 아니다. 아래 치국평천하의 여러 곳은 모두 『신』 자에 대하여 발명한 바가 없다. 예컨대 『군자는 그 현을 현하게 하고 그 친을 친하게 하며 소인은 그 낙을 낙으로 하고 그 리를 리로 한다』, 『적자를 보함과 같다』, 『백성이 좋아하는 바를 좋아하고 백성이 미워하는 바를 미워하니 이를 백성의 부모라 한다』 하는 류는 모두 『친』 자의 뜻이다. 『친민』은 맹자가 말한 『친을 친하고 백성을 인하게 한다』와 같다. 그를 친하는 것이 곧 그를 인하는 것이다. 백성이 친목하지 않으면 순이 설을 사도로 삼아 경신하여 오교를 포진하게 한 것이 곧 그들을 친하게 함이다. 요전의 『능히 준덕을 밝힌다』가 곧 『밝은 덕을 밝힌다』(본래 있는 광명의 덕을 창명하여 낸다)이다. 『이로써 구족을 친하게 한다』에서 『평장협화』에 이르기까지가 곧 『친민』이요 곧 『밝은 덕을 천하에 밝힘』이다. 또 공자가 말한 『자기를 닦아 백성을 편안하게 한다』와 같다. 『자기를 닦는다』가 곧 『밝은 덕을 밝힘』이요 『백성을 편안하게 한다』가 곧 『친민』이다. 친민이라 하면 곧 가르침과 기름의 뜻을 겸하여 갖추고 신민이라 하면 곧 치우쳤음을 느낀다」 하였습니다.

○愛問，「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾」。先生曰，「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者，得之」。

서애가 묻기를 「『그칠 바를 알고 난 뒤에 정함이 있다』, 주자는 『일일이 물물마다 모두 정리가 있다』로 여겼으니 선생의 설과 서로 반하는 듯합니다」 선생이 이르기를 「일일이 물물 위에서 지선을 구하는 것은 도리어 의를 밖에 있다고 보는 것이다. 지선은 마음의 본체이다. 다만 밝은 덕을 밝힘을 지정지일에 이르면 곧 그것이다. 그러나 또한 사물을 떠나지 않는다. 옛 주에서 이른바 『저 천리의 극치를 다하여 한 터럭의 인욕의 사도 없다』 한 것은 말이 옳다」 하였습니다.

○愛問，「至善只求諸心。恐於天下事理，有不能盡」。先生曰，「心即埋也。天下又有心外之事，心外之理乎」？愛曰，「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察」。先生嘆曰，「此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理。事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理。不頂外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾存天理上用功便是」。愛曰，「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許叫多節目。不知亦須講求否」？先生曰，「如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人慾存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便便是根。許多條件便枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。禮記言『孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容』。須是有個深愛做根，便自然如此」。

서애가 묻기를 「지선을 다만 마음속으로 향하여 구하면 천하의 사리에 다할 수 없는 것이 있을까 두렵습니다」 선생이 이르기를 「마음이 곧 이치이다(마음의 본체가 곧 천리이니 마음 밖에 따로 구하지 않는다). 천하에 또 마음 밖의 일·마음 밖의 이치가 있겠는가?」 서애가 이르기를 「예컨대 아버지를 섬기는 효·임금을 섬기는 충·벗과 사귀는 신·백성을 다스리는 인에는 중간에 많은 이치가 있어 또한 살피지 않을 수 없을 듯합니다」 선생이 탄식하여 이르기를 「이 설의 폐색됨이 이미 오래되었으니 어찌 한마디로 깨닫게 하겠는가. 이제 잠시 물은 바에 대하여 말하겠다. 예컨대 아버지를 섬김은 어찌 아버지의 몸에 이르러 효의 이치를 구하겠는가. 임금을 섬김은 어찌 임금의 몸에 이르러 충의 이치를 구하겠는가. 벗과 사귀고 백성을 다스림은 어찌 벗과 백성의 몸에 이르러 신과 인의 이치를 구하겠는가. 모두 다만 이 마음에 있을 뿐이다. 마음이 곧 이치이다. 이 마음에 사욕의 차폐가 없으면 곧 천리이니 밖에 한 치를 더할 필요가 없다. 이를 가져 순전히 천리의 마음을 삼아 발용하여 아버지를 섬기면 곧 효이고 발용하여 임금을 섬기면 곧 충이며 발용하여 벗과 사귀고 백성을 다스리면 곧 신과 인이다. 다만 이 마음에서 인욕을 제거하고 천리를 존하는 데에 공부를 쓰면 된다」 하였습니다. 서애가 이르기를 「선생이 이와 같이 말함을 듣고 이미 깨달은 바가 있음을 느낍니다. 다만 옛 설이 가슴에 얽혀 아직 완연히 벗어나지 못한 것이 있습니다. 예컨대 아버지를 섬기는 이 한 일은 중간에 온청정성의 류·많은 절목이 있어 또한 강구하지 않을 수 없는지 모르겠습니다」 선생이 이르기를 「어찌 강구하지 않겠는가. 다만 두뇌가 있을 뿐이다. 다만 이 마음에 대하여 인욕을 제거하고 천리를 존하는 데에서 강구한다. 예컨대 겨울의 온난을 강구함도 또한 다만 이 마음의 효를 다하고자 하여 한 터럭의 인욕이 협잡할까 두려워할 뿐이다. 여름의 청량을 강구함도 또한 다만 이 마음의 효를 다하고자 하여 한 터럭의 인욕이 협잡할까 두려워할 뿐이다. 다만 이 마음을 강구하여 얻을 뿐이다. 이 마음이 만약 인욕이 없고 순전히 천리이면 이는 효친에 성실한 마음이니 겨울에는 자연히 부모의 추위를 사량하여 곧 자연히 온난의 도리를 구하고자 하고 여름에는 자연히 부모의 더위를 사량하여 곧 자연히 청량의 도리를 구하고자 한다. 이러한 것들은 모두 저 성효의 마음에서 발출된 조건이다. 도리어 반드시 먼저 이 성효의 마음이 있고 그 뒤에 이러한 조건이 발출된다. 비유하자면 수목과 같아 이 성효의 마음이 곧 뿌리요 많은 조건이 곧 지엽이다. 반드시 먼저 뿌리가 있고 그 뒤에 지엽이 있다. 먼저 지엽을 찾고 그 뒤에 뿌리를 심는 것이 아니다. 《예기》에 『효자에게 깊은 사랑이 있으면 반드시 화기가 있고 화기가 있으면 반드시 유색이 있으며 유색이 있으면 반드시 완용이 있다』 하였으니 반드시 깊은 사랑을 뿌리로 삼아야 곧 자연히 이와 같다」 하였습니다.

○鄭朝朔問，「至善亦須有從事物上求者」，先生曰，「至善只是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看」。朝朔曰，「且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功」。先生曰，「若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟於溫清時，也只要此心純乎天理之極。奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。所以雖在聖人，猶加精一之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣」。愛於是日又有省。

정조삭이 묻기를 「지선도 또한 반드시 사물 위에서 구하는 바가 있어야 합니까?」 선생이 이르기를 「지선은 다만 이 마음이 순전한 천리의 극치이면 곧 그것이다. 다시 사물 위에서 어찌 구하겠는가. 잠시 시험하여 몇 가지를 말하여 보아라」 정조삭이 이르기를 「예컨대 부모를 섬김은 어떻게 해야 온청의 절도이고 어떻게 해야 봉양의 합의인지 반드시 마땅함을 구해야 비로소 지선이 된다. 그러므로 학문사변의 공이 있다」 선생이 이르기를 「만약 다만 온청의 절도·봉양의 합의뿐이라면 하루 이틀에 다 강할 수 있다. 무슨 학문사변을 쓰겠는가. 오직 온청할 때에도 또한 다만 이 마음이 순전한 천리의 극치이기를 요하고 봉양할 때에도 또한 다만 이 마음이 순전한 천리의 극치이기를 요한다. 이것이 곧 학문사변의 공이 있는 것이 아니면 장차 호리천리의 차착을 면하지 못할 것이다. 그러므로 비록 성인이라도 오히려 정일의 훈계를 더한다. 만약 다만 저 의절을 구하여 마땅함을 얻으면 곧 지선이라 칭한다면 이제 희자가 분한 많은 온청봉양의 의절의 마땅함도 또한 지선이라 칭할 수 있겠는가」 하였습니다. 서애가 이 날에 또 깨달음이 있었습니다.

○愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢惟賢往復辯論，未能決。以問於先生。先生曰，「試舉看」。愛曰，「如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件」。先生曰，「此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有而不行耆。知而不行，只是未和聖蕢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故大學指個真知行與人看，說『如好好色』，『如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了後，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了後，別立個心去惡。如鼻塞人雖貝惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自磯了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。，不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫。如今苫苫定要說知行做兩個，是甚麼意？。某要說做一個，是什麼意？若不知立言宗旨。只管說一個兩個，亦有甚用」？愛曰，「古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落」。先生曰，「此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為七間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是個冥行妄作。所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思一索。全不肯著實躬行。也只是個揣摸影響。

서애가 아직 선생의 지행합일(앎과 행이 본래 한 가지이니 먼저 알고 나서 행하는 것이 아님)의 훈계를 영회하지 못하므로 종현·유현과 왕복하여 변론하였으나 결단할 수 없어 이를 가지고 선생께 물었습니다. 선생이 이르기를 「시험하여 예를 들어 보아라」 서애가 이르기를 「지금 사람이 모두 아버지에게 마땅히 효해야 하고 형에게 마땅히 공손해야 함을 아는 자가 있으나 효할 수 없고 공손할 수 없다. 곧 앎과 행이 분명히 두 가지이다」 선생이 이르기를 「이는 이미 사욕에 격단되어 지행의 본체가 아니다. 알고도 행하지 않는 것은 아직 없다. 알고도 행하지 않는 것은 다만 아직 모름이다. 성현이 사람에게 지행을 가르치는 것은 바로 저 본체를 회복하고자 함이요 너를 가르쳐 다만 이와 같이 하면 그만이라는 것이 아니다. 그러므로 《대학》이 참 지행을 가리켜 사람에게 보여 『좋은 빛을 좋아함과 같다』『나쁜 냄새를 미워함과 같다』 하였다. 좋은 빛을 봄은 앎에 속하고 좋은 빛을 좋아함은 행에 속한다. 다만 저 좋은 빛을 볼 때에 이미 스스로 좋아하였으니 본 뒤에 또 따로 한 마음을 세워 가서 좋아하는 것이 아니다. 나쁜 냄새를 맡음은 앎에 속하고 나쁜 냄새를 미워함은 행에 속한다. 다만 저 나쁜 냄새를 맡을 때에 이미 스스로 미워하였으니 맡은 뒤에 또 따로 한 마음을 세워 가서 미워하는 것이 아니다. 코가 막힌 사람과 같으면 비록 나쁜 냄새를 봐 앞에 있어도 코 속에 일찍이 맡지 못하였으면 곧 또한 크게 미워하지 않으니 또한 다만 일찍이 냄새를 알지 못한 것뿐이다. 예컨대 어떤 사람은 효를 안다고 하고 어떤 사람은 공손을 안다고 칭하면 반드시 그 사람이 이미 효를 행하고 공손을 행해야 비로소 그를 칭하여 효를 알고 공손을 안다고 할 수 있다. 어찌 다만 약간의 효제의 말을 알아 말할 수 있으면 곧 효제를 안다고 칭할 수 있겠는가. 또 아픔을 앎과 같으면 반드시 자기가 이미 아퍼야 비로소 아픔을 안다. 추위를 앎은 반드시 자기가 이미 추워야 한다. 주림을 앎은 반드시 자기가 이미 주려야 한다. 지행을 어찌 갈라놓을 수 있겠는가. 이것이 곧 지행의 본체이니 일찍이 사의의 격단이 없는 것이다. 성인이 사람을 가르침은 반드시 이와 같아야 비로소 앎이라 칭할 수 있다. 그렇지 않으면 다만 아직 알지 못한 것이다. 이것은 도리어 얼마나 긴절착실한 공부인가. 이제 애써 결코 지행을 말하여 두 개로 하고자 하는 것은 무슨 뜻인가? 내가 말하여 한 개로 하고자 하는 것은 무슨 뜻인가? 만약 입언의 종지를 알지 못하고 다만 한 개 두 개를 말하면 또 무슨 소용이 있겠는가?」 서애가 이르기를 「옛사람이 지행을 말하여 두 개로 한 것도 또한 사람으로 하여금 분효를 보게 하고자 함이다. 한쪽은 앎의 공부를 하고 한쪽은 행의 공부를 하여 공부가 비로소 하락이 있다」 선생이 이르기를 「이는 도리어 옛사람의 종지를 잃은 것이다. 내가 일찍이 말하기를 앎은 행의 주의요 행은 앎의 공부이며 앎은 행의 시작이요 행은 앎의 완성이다. 만약 영회할 때를 얻으면 다만 한 개의 앎을 말하여도 이미 스스로 행이 있고 다만 한 개의 행을 말하여도 이미 스스로 앎이 있다. 옛사람이 이미 한 개의 앎을 말하고 또 한 개의 행을 말한 까닭은 다만 세간에 한 종류의 사람이 있어 몽몽동동하여 임의로 가서 하되 전혀 사유성찰을 알지 못하니 또한 다만 한 개의 명행망작일 뿐이므로 반드시 한 개의 앎을 말하여야 행이 비로소 능히 행하여 옳게 된다. 또 한 종류의 사람이 있어 망망탕탕하여 현공으로 가서 사색하되 전혀 착실히 몸소 행하려 하지 않으니 또한 다만 한 개의 췌모영향일 뿐이다」.

所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨。亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閒說話」。

（선생이 이어 이르기를：）그러므로 반드시 한 개의 행을 말하여야 앎이 비로소 능히 알아 참되게 된다. 이는 옛사람이 부득이하여 편을 보하고 폐를 구한 말이다. 만약 이 의사를 볼 때를 얻으면 곧 한마디로 족하다. 지금 사람은 도리어 곧 지행을 나누어 두 가지로 만들어 하되 반드시 먼저 알고 그 뒤에 능히 행한다고 여겨, 내가 지금 잠시 강습토론하여 앎의 공부를 하고 알아 참됨을 기다려 비로소 가서 행의 공부를 하려 한다. 이에 종신토록 행하지 않으니 곧 또한 종신토록 알지 못한다. 이는 작은 병통이 아니니 그 내유가 이미 하루가 아니다. 내가 지금 지행합일을 말하는 것은 바로 병에 대한 약이다. 또 내가 빈공에서 두찬한 것이 아니다. 지행의 본체는 원래 곧 이와 같다. 지금 만약 종지를 알 때를 얻으면 비록 두 개를 말하여도 해롭지 않으니 또한 다만 한 개일 뿐이다. 만약 종지를 알지 못하면 곧 한 개를 말하여도 또 무슨 일을 구제하겠는가. 다만 한담을 말할 뿐이다.

○愛問，「昨聞先生止至善之教，已覺功夫有用力處。但礜宋子格物之訓思之終不能合」。先生曰，「格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣」。愛曰，「昨以先生之教，推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於書之『精一』，論語之『博約』，孟子之『盡心知性』，皆有所證據。以是未能釋然」。先生曰，「子夏篤信聖人。曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如朱子亦尊信程子。至其不得於心處，亦何嘗茍從？精一博約盡心，本自與吾說﹝吻﹞合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附會。非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心知性知天，是生知安行事。存心養性事天，是學知利行事。『夭壽不貳，修身以俟』，是困知勉行事。朱子錯訓格物。只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學便去做生知安行事。如何做得」？愛問，「盡心知性，何以為生知安行」？先生曰，「性是心之體。天是性之原。盡心即是儘性。『惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育』，存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自己分上事。己與天為二事天如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然後能無失。尚與天為二。此便是聖贀之別。至於夭壽不貳其心，乃是敢學者一心為善。不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了。只去修身以俟命，見得窮通壽夭，有個命在。我亦不必以此動心。事天雖與天為二，已自見得個天在面前。俟命，便是未曾見面，在此等候相似。此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處」。愛曰，「昨聞先生之教。亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思，格物的『物』字，即是『事』字。皆從心上說」。先生曰，「然。

서애가 묻기를 「어제 선생의 지선에 그침의 가르침을 듣고 이미 공부에 힘쓸 곳이 있음을 느꼈습니다. 다만 주자의 격물의 훈을 가지고 생각하면 마침내 합할 수 없습니다」 선생이 이르기를 「격물은 지선에 그치는 공이다. 이미 지선을 알면 곧 격물을 안다」 서애가 이르기를 「어제 선생의 가르침을 써서 격물의 설에 미루니 또한 대략을 본 듯합니다. 다만 주자의 훈은 《상서》의 『정일』·《논어》의 『박약』·맹자의 『마음을 다하여 성을 안다』에 대하여 모두 증거가 있으므로 이로 말미암아 아직 석연히 할 수 없습니다」 선생이 이르기를 「자하는 성인을 독신하고 증자는 돌아 자기에게 구하였다. 독신은 물론 또한 옳으나 도리어 반구함이 와서 절실함만 못하다. 지금 이미 마음에 얻지 못하면 어찌 구문에 익숙하여 마땅함을 구하지 않겠는가. 예컨대 주자도 또한 정자를 존신하였으나 그의 마음에 얻지 못한 곳에 이르러서는 또한 어찌 일찍이 구차히 의종하였겠는가. 정일·박약·진심은 본래 스스로 나의 설과 문합하되 다만 아직 가서 생각하지 않았을 뿐이다. 주자의 격물의 훈은 미면 견합부회하여 본지가 아니다. 정은 일의 공이요 박은 약의 공이다. 네가 이미 지행합일의 설을 알았으면 이로써 한마디로 명백할 수 있다. 마음을 다하여 성을 알고 하늘을 앎은 이는 생지안행의 일이다. 마음을 보존하고 성을 기르며 하늘을 섬김은 이는 학지이행의 일이다. 『요수가 두지 않고 몸을 닦아 기다린다』는 이는 곤지면행의 일이다. 주자가 그릇되게 격물을 훈한 것은 다만 이 의사를 거꾸로 본 까닭이니 마음을 다하여 성을 앎을 물격지지로 당성하여 초학으로 하여금 곧 가서 생지안행의 일을 하게 하고자 하니 어찌 할 수 있겠는가」 서애가 묻기를 「마음을 다하여 성을 앎이 어찌 생지안행이 됩니까?」 선생이 이르기를 「성은 마음의 체요 하늘은 성의 원이다. 마음을 다함은 곧 성을 다함이다. 『오직 천하의 지성은 능히 그 성을 다하여 천지의 화육을 안다』. 마음을 보존함은 이는 마음에 아직 다하지 못한 것이 있다. 하늘을 앎은 지주지현의 『지(知)』와 같으니 이는 자기 분상의 일이요 자기와 하늘은 오히려 둘이다. 하늘을 섬김은 자식이 아버지를 섬기고 신하가 임금을 섬김과 같으니 반드시 공경봉승하여 그 뒤에 능히 과실이 없어야 하며 오히려 하늘과 둘을 이룬다. 이것이 곧 성과 현의 분별이다. 요수에 있어 그 마음을 두지 않음에 이르러는 곧 이는 학자를 가르쳐 한마음으로 선을 하게 하고 궁통요수의 연고로 말미암아 선을 하는 마음을 변동하지 않게 하며 다만 가서 몸을 닦아 명을 기다리되 궁통수요에 명이 있음을 보아 나도 또한 반드시 이로 말미암아 마음을 움직이지 않는다. 하늘을 섬김은 비록 하늘과 둘을 이루나 이미 스스로 하늘이 앞에 있음을 보았다. 명을 기다림은 곧 아직 면면을 보지 못하여 여기에 기다림과 비슷하다. 이것이 곧 초학이 마음을 세우는 시작이니 곤지면행의 의사가 있다. 이제는 도리어 거꾸로 하니 그러므로 학자로 하여금 손을 댈 곳이 없게 한다」 서애가 이르기를 「어제 선생의 가르침을 듣고 또한 은은히 공부가 반드시 이와 같아야 함을 보았습니다. 지금 이 말을 들으니 더욱 의심할 것이 없습니다. 제가 어제 아침에 생각하기를 격물의 『물』 자가 곧 『사』 자이니 모두 마음에서 말함입니다」 선생이 이르기를 「옳다」.

身之主宰便是心。心之所發便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物。意在於事君，即事君便是一物。意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物。意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言『不誠無物』，大學『明明德』之功，只是個誠意。誠意之功，只是個格物。

（선생이 이어 이르기를：）몸의 주재가 곧 마음이다. 마음이 발용하는 바가 곧 뜻이다. 뜻의 본체가 곧 앎이다. 뜻이 있는 곳이 곧 사물이다. 뜻이 부모를 섬김에 있으면 곧 부모를 섬김이 곧 한 사물이다. 뜻이 임금을 섬김에 있으면 곧 임금을 섬김이 곧 한 사물이다. 뜻이 백성을 인하고 만물을 사랑함에 있으면 곧 백성을 인하고 만물을 사랑함이 곧 한 사물이다. 뜻이 시청언동에 있으면 곧 시청언동이 곧 한 사물이다. 그러므로 내가 말하기를 마음 밖의 이치가 없고 마음 밖의 사물이 없다 하였다. 《중용》에 『성실하지 않으면 사물이 없다』 하였고 《대학》의 『밝은 덕을 밝힘』의 공은 다만 뜻을 성실하게 함이다. 뜻을 성실하게 하는 공은 다만 사물을 바로잡음이다.

○先生又曰，「『格物』如孟子『大人格君心』之『格』。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮埋即是明明德」。

선생이 또 이르기를 「『격물』은 맹자의 『대인이 임금의 마음을 바로잡는다』의 『격』과 같으니 저 마음의 바르지 않음을 제거하여 본체의 바름을 보존하는 것이다. 무릇 의념이 있는 곳이면 곧 바르지 않음을 제거하여 저 바름을 보존하여야 한다. 곧 때 없고 곳 없이 천리를 존하지 않는 것이 없다. 곧 이는 이치를 다함이다. 천리가 곧 명덕이다. 이치를 다함이 곧 밝은 덕을 밝힘이다」 하였습니다.

○又曰，「知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發，更無私意障礙。即所謂『充其惻隱之心。而仁不可勝用矣』。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠」。

선생이 또 이르기를 「앎은 마음의 본체이다. 마음이 자연히 앎을 할 수 있다. 아버지를 보면 자연히 효를 알고 형을 보면 자연히 공손을 알며 어린 아이가 우물에 떨어짐을 보면 자연히 측은을 안다. 이것이 곧 양지(마음의 본체가 자연히 앎을 할 수 있는 명각이니 밖에서 구함을 기다리지 않음)이다. 밖에서 구하지 않는다. 만약 양지가 발용하여 다시 사의의 장애가 없으면 곧 이른바 『측은의 마음을 확충하면 인을 다 쓸 수 없다』이다. 그러나 상인은 능히 사의의 장애가 없을 수 없으므로 반드시 치지격물의 공을 써서 사를 이기고 이치에 돌아가야 한다. 곧 마음의 양지가 다시 장애가 없어 충색유행함을 얻으면 곧 그 앎을 이룸이다. 앎이 이루어지면 곧 뜻이 성실하다」 하였습니다.

○愛問，「先生以博文為約禮功夫。深思之未能得略。請開示」先生曰，『禮』字即是『理』字。理之發見可見者謂之文。文之隱微不可貝者謂之理。只是一物。約禮只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發見處用功。如發見於事親時，就在事親上學存此天理。發貝於事君時，就在事看上學存此天理。發見於處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理。發貝於處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至於作止語默，無處不然。隨他發見處，即就那上面學個存天理。這便是博學之於文，便是約禮的功夫。博文即是惟精。約禮即是惟一。

서애가 묻기를 「선생이 박문을 약례의 공부로 여기시니 깊이 생각하여도 아직 대략을 얻지 못합니다. 청하여 보여주십시오」 선생이 이르기를 「『례(禮)』 자가 곧 『리(理)』 자이다. 이치가 발현하여 볼 수 있는 것을 문이라 칭하고 문이 은미하여 볼 수 없는 것을 이치라 칭하니 다만 한 사물이다. 예를 약함은 다만 이 마음으로 하여금 순전히 한 천리이게 하고자 함이다. 이 마음으로 하여금 순전히 천리이게 하고자 하면 반드시 이치가 발현하는 곳에 대하여 공부를 써야 한다. 예컨대 부모를 섬길 때에 발현하면 곧 부모를 섬기는 데에서 이 천리를 존함을 배우라. 임금을 섬길 때에 발현하면 곧 임금을 섬기는 데에서 이 천리를 존함을 배우라. 부귀빈천에 처할 때에 발현하면 곧 부귀빈천에 처하는 데에서 이 천리를 존함을 배우라. 환난이적에 처할 때에 발현하면 곧 환난이적에 처하는 데에서 이 천리를 존함을 배우라. 작지어묵에 이르기까지 이와 같지 않은 곳이 없다. 그 발현하는 곳을 따라 곧 저 위에서 천리를 존함을 배우라. 이것이 곧 문에 널리 배움이요 곧 예를 약하는 공부이다. 박문이 곧 유정이요 약례가 곧 유일이다」 하였습니다.

○愛問，「『道心常為一身之主，而人心每聽命』。以先生精一之訓推之，此語似有弊」先生曰，「然。心一也。未雜於人謂之道心。雜以人偽謂之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有三心也。程子謂人心即人慾，道心即天理。語若分析，而意實得之。今曰『道心為生，而人心聽命』，是三心也。天理人慾不併立。安有天理為主，人慾又從而聽命者」？

서애가 묻기를 「『도심이 항상 한 몸의 주인이 되어 인심이 매번 명을 듣는다』. 선생의 정일의 훈을 써서 미루면 이 말은 폐가 있는 듯합니다」 선생이 이르기를 「옳다. 마음은 한 개이다. 아직 인위에 섞이지 않은 것을 도심이라 칭하고 인위로써 섞인 것을 인심이라 칭한다. 인심이 그 바름을 얻은 것이 곧 이는 도심이요 도심이 그 바름을 잃은 것이 곧 이는 인심이다. 처음에는 두 개의 마음이 있던 것이 아니다. 정자가 이르기를 인심이 곧 인욕이요 도심이 곧 천리이다. 말은 비록 분석하여 두 토막이 된 듯하나 의사는 그 실이 옳다. 지금 『도심을 주인으로 하고 인심이 명을 듣는다』고 함은 이는 두 개의 마음이다. 천리와 인욕이 병립하지 않는다. 어찌 천리를 주인으로 하고 인욕이 또 따라서 명을 듣겠는가」 하였습니다.

○愛問文中子韓退之。先生曰，「退之文人之雄耳。文中子儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之。其實退之去文中子遠甚」。愛問何以有擬經之矢。先生曰，「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何」？愛曰，「世儒著述，近名之意不無。然期以明道。擬經純若為名」。先生曰，「著述以明道，亦何所劾法」？曰，「孔子刪迦六經，以明道也」。先生曰，「然則擬經獨非效法孔子乎」？愛曰，「著述即於道有所發明。擬經似徒擬其跡。恐於道無補」。先生曰，「子以明道者使其反僕還淳，而貝諸行事之實乎？抑將美其言辭，而徒以譊譊於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則六經不必述。刪述六經，孔子不得已也。自伏義晝卦，至於文王周公。其間言易，如連山歸藏之屬。紛紛籍籍，不知其幾。易道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王周公之說而贊之。以為惟此為得其宗。於是紛紛之說盡廢。而天下之言易者始一。書詩禮樂春秋皆然。書自典謨以後，詩自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。禮樂之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如書詩禮樂中，孔子何嘗加一語？今之禮記諸說，皆後儒附會而成。已非孔子之舊。至於春秋，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂筆者，筆其舊。所謂削者，削其繁。是有減無增。孔子述六經，懼繁文之亂天下。惟簡之而不得。使天下務去其文，以求其實。非以文教之也。春秋以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出於私意。又不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦漢以降，文又日盛。若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子。錄其近是者而表章之。則其諸怞悖之說，亦宜漸漸自廢。

서애가 문중자 왕통과 한퇴지(한유)를 물었습니다. 선생이 이르기를 「퇴지는 문인 가운데의 웅걸일 뿐이다. 문중자는 이는 유자이다. 후인이 다만 문사의 연고로 말미암아 퇴지를 추존하나 그 실은 퇴지가 문중자에서 멀기가 심하다」 서애가 어찌하여 의경의 과실이 있는지 물었습니다. 선생이 이르기를 「의경은 아마 일률로 부정할 수 없다. 잠시 말하자면 후세 유자의 저술의 의사가 의경에 비하면 어떠한가」 서애가 이르기를 「세유의 저술은 명에 가까운 의사가 없다고는 말할 수 없으나 그러나 도를 밝히고자 기망한다. 의경은 순연히 명을 위함에 비슷하다」 선생이 이르기를 「저술이 도를 밝히기 위함이면 또 무엇을 효법하는가」 서애가 이르기를 「공자가 육경을 산술하여 도를 밝혔다」 선생이 이르기를 「그러면 의경은 홀로 공자를 효법한 것이 아닌가」 서애가 이르기를 「저술은 곧 도에 대하여 발명한 바가 있다. 의경은 다만 형적을 모의한 듯하니 아마 도에 대하여 보익이 없습니다」 선생이 이르기를 「너는 도를 밝힘을 사람으로 하여금 박에 돌아가고 순에 돌아가게 하여 행사에 보이는 실로 하고자 함인가, 장차 언사를 미화하여 다만 세상에 떠들고자 함인가로 여기는가. 천하의 대란은 허문이 성하고 실행이 쇠함에 의한다. 가령 도가 이미 천하에 밝으면 곧 육경은 반드시 다시 서술할 필요가 없다. 육경을 산술한 것은 공자가 부득이함이다. 복희가 괘를 그은 때로부터 문왕주공에 이르기까지 중간에 《역》을 강한 자는 연산·귀장의 류와 같이 분분적적하여 그 수를 알 수 없으니 《역》의 도가 대란하였다. 공자는 천하가 문을 좋아하는 풍기가 하루하루 성함을 말미암아 저 설법이 장차 기극이 없을 것을 알고 이에 문왕주공의 설을 취하여 찬보하여 다만 이것이 그 종을 얻었다고 여겼다. 이에 분분한 설법이 다 폐하여 천하의 《역》을 강하는 자가 비로소 하나로 돌아갔다. 《서》《시》《례》《악》《춘추》도 모두 이와 같다. 《서》는 전막 이후로, 《시》는 이남 이하로 구구팔색과 같이 일체의 음와일탕의 사가 대개 몇 천백 편인지 알 수 없다. 예악의 명물도수도 이 때에 이르러서도 또한 다 다할 수 없다. 공자가 모두 산삭하여 서정한 뒤에야 저 설법이 비로소 폐하였다. 《서》《시》《례》《악》 가운데에 공자가 어찌 일찍이 한마디 말을 더하였겠는가. 지금 《예기》의 제설은 모두 후유가 부회하여 이룬 것이니 이미 공자의 옛것이 아니다. 《춘추》에 이르러는 비록 공자가 그것을 지었다고 칭하나 그 실은 모두 노사의 옛 글이다. 이른바 필은 그 옛것을 필록함이요 이른바 삭은 그 번을 삭거함이니 이는 줄임이 있고 더함이 없다. 공자가 육경을 서술함은 번문이 천하를 어지럽힐까 두려워하여 다만 그것을 간략하게 하고자 하여 얻지 못함이다. 천하로 하여금 힘써 그 문을 제거하여 그 실을 구하게 하고자 함이지 문을 써서 그들을 가르침이 아니다. 《춘추》 이후에 번문이 더욱 성하여 천하가 더욱 어지러웠다. 시황이 책을 불살라 죄를 얻은 것은 사의에서 나왔고 또한 육경을 불사르지 말아야 했다. 만약 당시에 뜻이 도를 밝히는 데 있었다면 저 경을 배하고 이치를 거스른 설법을 모두 가져와 태워버렸어도 또한 바로 산술의 의사에 암합하였을 것이다. 진한 이래로 문이 또 하루하루 성하였다. 만약 다 제거하고자 하면 단연히 제거할 수 없다. 다만 마땅히 공자를 본받아 저 가까이 옳은 것을 기록하여 그것을 표창하면 곧 저 괴패한 설법도 또한 마땅히 점점 스스로 폐할 것이다」 하였습니다.

不知文中子當時擬經之意如何。某切深有取於其事。以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰。入出己見。新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目。使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世。而不復知有敦本尚實，反僕還淳之行。是皆著述者有以啟之」。愛曰，「著述亦有不可缺者。如春秋一經，若無左傳，恐亦難曉」。先生曰，「春秋必待傳而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？左傳多是魯史舊文。若春秋須此而後明，孔子何必削之」？愛曰，「伊川亦云，『傳是案，經是斷』。如書弒某君，伐某國。若不明其事，恐亦難斷」。先生曰，「伄川此言，恐亦是相沿世儒之說。未得聖人作經之意。如書弒君，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳。征伐當自天子出。書伐國，即伐國便是罪。何必更問其伐國之詳？聖人述六經，只是要正人心。只是要存天理，去人慾。於存天理去人慾之事，則嘗言之。或因人請問，各隨分量而說。亦不肯多道。恐人專求之言語。故曰『予欲無言』。若是一切縱人慾滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云，『仲尼之門，無道桓文之事者。是以後世無傳焉』。此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問。所以要知得許多陰謀詭計。純是一片功利的心。與聖人作經的意思正相反。如何思量得通」？因嘆曰，「此非達天德。者未易與言此也」又曰，「孔子云，『吾猶及史之闕文也』。孟子云，『盡信書，不如無書。吾於武成取二三策而已』。孔子刪書，於唐虞夏四五百年間，不過數篇。豈更無一事，而所述止此？聖人之意可知矣。聖人只是要刪去繁文，後儒郄只要添上」。愛曰，「聖人作經，只是要去人慾，存天理。如五伯以下事，聖人不欲詳以示人。則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見」？

（선생이 이어 이르기를：）문중자가 당시 의경한 의사가 어떠하였는지 모르겠다. 나는 이 일에 깊이 취할 바가 있어 성인이 다시 일어나도 능히 개역할 수 없다고 여긴다. 천하가 다스려지지 않는 까닭은 다만 문이 성하고 실이 쇠함에 의할 뿐이다. 사람마다 각각 자기 견해를 내어 신기함을 서로 높이하여 와서 유속을 현혹하고 명예를 구취하니 다만 천하의 총명을 교란하고 천하의 이목을 도색하여 천하로 하여금 미연히 다투어 문사를 수식하게 하여 세상에 알려지고자 구할 뿐이며 더욱 돈본상실·반박환순의 행위가 있음을 알지 못한다. 이는 모두 저술하는 사람이 개계한 바가 있음에 의한 것이다」 서애가 이르기를 「저술도 또한 없어서는 안 될 것이 있습니다. 《춘추》 일경과 같은 것은 만약 《좌전》이 없으면 아마 또한 알기 어렵습니다」 선생이 이르기를 「《춘추》가 반드시 전을 기다려야 비로소 밝다면 곧 이는 후가 떨어진 수수께끼이다. 성인이 어찌 애써 이러한 종류의 간심은회의 사를 지었겠는가. 《좌전》은 많이 노사의 옛 글이다. 만약 《춘추》가 이것을 필요로 하여야 비로소 밝다면 공자가 어찌 그것을 삭하였겠는가」 서애가 이르기를 「이천도 또한 이르기를 『전은 안이요 경은 단이다』. 글이 모군을 시하고 모국을 벌하였다고 쓴 것과 같으면 만약 저 일을 밝히지 않으면 아마 또한 끊기 어렵습니다」 선생이 이르기를 「이천의 이 말은 아마 또한 세유의 설법을 따라간 것이니 아직 성인이 경을 지은 의사를 얻지 못하였다. 글이 군을 시하였다고 쓰면 곧 군을 시함이 곧 죄이니 어찌 반드시 다시 군을 시한 상정을 묻겠는가. 정벌은 마땅히 천자에게서 나와야 한다. 글이 나라를 벌하였다고 쓰면 곧 나라를 벌함이 곧 죄이니 어찌 반드시 다시 나라를 벌한 상정을 묻겠는가. 성인이 육경을 서술함은 다만 인심을 바로잡고자 하며 다만 천리를 존하고 인욕을 제거하고자 함이다. 천리를 존하고 인욕을 제거하는 일에 대하여는 곧 일찍이 말한 바가 있다. 혹 사람의 청문에 의거하여 각각 분량을 따라 말하되 또한 기꺼이 많이 말하지 않으니 사람으로 하여금 전문으로 언어에서 그것을 구할까 두려워하였으므로 『나는 말하지 않고자 한다』 하였다. 만약 일체의 인욕을 방종하고 천리를 멸하는 일이면 또한 어찌 기꺼이 상세히 사람에게 보이겠는가. 저것은 난을 조장하고 간을 인도하는 것이다. 그러므로 맹자가 이르기를 『중니의 문에는 환문의 일을 말하는 자가 없으니 이로써 후세에 전함이 없다』 하였다. 이것이 곧 공문의 가법이다. 세유는 다만 강하여 한 개의 패자의 학문을 얻으므로 많은 음모궤계를 알고자 하니 순전히 한 편의 공리의 마음이요 성인이 경을 지은 의사와 바로 서로 반한다. 어찌 사량하여 통할 수 있겠는가」 이로 말미암아 탄식하여 이르기를 「이는 천덕에 통달한 사람이 아니면 그와 이를 말하기가 용이하지 않다」 또 이르기를 「공자가 이르기를 『나는 오히려 사의 궐문에 미쳤다』. 맹자가 이르기를 『다 《서》를 믿으면 《서》가 없는 것만 못하다. 나는 《무성》에서 이삼 책을 취할 뿐이다』. 공자가 《서》를 삭함은 당우하 사오백 년 사이에 지나지 않아 몇 편이다. 어찌 다시 한 일이 없어서 서술한 바가 다만 이것뿐이겠는가. 성인의 의사를 알 수 있다. 성인은 다만 번문을 삭거하고자 함이요 후유는 도리어 다만 더하고자 한다」 서애가 이르기를 「성인이 경을 지음은 다만 인욕을 제거하고 천리를 존하고자 함입니다. 오패 이하의 일과 같은 것은 성인이 상세히 사람에게 보이고자 생각하지 않으니 저것은 과연 옳습니다. 요순 이전의 일에 이르러는 어찌하여 생략하여 보이지 않습니까?」

先生曰，「義黃之世，其事闊疏，傳之者觲矣。此亦可以想見。其時全是淳龐僕素，略無文采的氣象。此便是太古之治。非後世可及」。愛曰，「如三墳之類，亦有傳者。孔子何以刪之」？先生曰，「縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝。至於週末，雖欲變以夏商之俗，已不可挽。況唐虞乎又況義黃之世乎然其治不同，其道則二孔子於堯舜，則祖述之。於文武，則憲章之。文武之法，即是堯舜之道。但因時致治。其設施政令，已自不同。即夏商事業，施之於周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復能行？斯固聖人之所可峈也」。又曰，「專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學術。因時致治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。後世儒者許多講來講去，只是講得個伯術」。

선생이 이르기를 「복희·황제의 세대는 저 일이 활소하여 전설이 이미 적다. 이는 또한 상견할 수 있다. 저 때는 전부 순후박소하고 약간 문채가 없는 기상이니 이것이 곧 태고의 다스림이요 후세가 미칠 수 있는 것이 아니다」 서애가 이르기를 「삼분의 류와 같은 것도 또한 전하여 내려온 것이 있습니다. 공자가 어찌하여 그것을 삭퇴하였습니까?」 선생이 이르기를 「비록 전하여 내려온 것이 있어도 또한 세변에 점점 적합하지 않다. 풍기가 더욱 개통하고 문채가 하루하루 성하여 주말에 이르러는 비록 하상의 풍속으로 되돌리고자 하여도 이미 만회할 수 없으니 하물며 당우이며 또 하물며 복희황제의 세대이겠는가. 그러나 다스림은 같지 않으나 도는 곧 한 개이다. 공자는 요순에 대하여는 곧 그들을 조술하고 문왕무왕에 대하여는 곧 그들을 헌장하였다. 문무의 법이 곧 요순의 도이니 다만 때에 따라 다스림을 이루되 설시하는 정령이 이미 스스로 같지 않다. 곧 하상의 사업을 주에 시행하여도 이미 합하지 않는 것이 있다. 그러므로 주공이 겸하여 삼왕을 취하고자 함에 합하지 않는 것이 있으면 우러러 그것을 생각하여 밤으로 낮을 이었다. 하물며 태고의 다스림을 어찌 또한 능히 행하겠는가. 이는 본래 성인이 생략할 수 있는 바이다」 또 이르기를 「전문으로 무위에 종사하여 능히 삼왕과 같이 때에 따라 다스림을 이루지 못하고 반드시 태고의 풍속을 행하고자 하는 것은 곧 불노의 학술이다. 때에 따라 다스림을 이루되 능히 삼왕과 같이 도에 일본하지 못하고 공리의 마음으로써 행하는 것은 곧 패자 이하의 사업이다. 후세 유자는 많이 강하고 강하여 가도 다만 강하여 한 개의 패술을 얻을 뿐이다」 하였습니다.

○又曰，「唐虞以上之治，後世不可復也。略之可也。三代以下之治，後世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本，而徒事其末。則亦不可復矣」。

선생이 또 이르기를 「당우 이상의 다스림은 후세가 회복할 수 없으니 생략하면 된다. 삼대 이하의 다스림은 후세가 효법할 수 없으니 삭거하면 된다. 다만 삼대의 다스림은 행할 수 있다. 그러나 세상에서 삼대를 논하는 자는 그 근본을 밝히지 않고 다만 그 말에 종사하면 곧 또한 회복할 수 없다」 하였습니다.

○愛曰，「先儒論六經，以春秋為史。史專記事。恐與五經事體終或稍異」。先生曰，「以事言謂之史。以道言謂之經。事即道。道即事。春秋亦經。五經亦史。易是包犧氏之史。書是堯舜下史。禮樂是三代史。其事同。其道同。安有所謂異」？

서애가 이르기를 「선유가 육경을 논함은 《춘추》를 사로 여겼습니다. 사가 전문으로 일을 기록하니 아마 오경의 사체와 끝내 약간 다를 것입니다」 선생이 이르기를 「일로써 말하면 곧 사라 칭하고 도로써 말하면 곧 경이라 칭한다. 일이 곧 도요 도가 곧 일이다. 《춘추》도 또한 이는 경이요 오경도 또한 이는 사이다. 《역》은 이는 포희씨의 사요 《서》는 이는 요순 이하의 사요 예악은 이는 삼대의 사이다. 그 일이 같고 그 도가 같으니 어찌 소위 다름이 있겠는가」 하였습니다.

○又曰，「五經亦只是史。史以叨善惡，示訓戒。善可為訓者，時存其逃，以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸」。愛曰，「存其《跡》以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人慾於將萌否」？先生曰，「聖人作經，固無非是此意。然又不必泥著文句」。愛又問，「惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何獨於詩而不刪鄭衛？先儒謂『惡者可以懲創人之逸志』。然否」？先生曰，「詩非孔門之舊本矣。孔子云，『放鄭聲，鄭聲淫』。又曰，『惡鄭聲之亂雅樂也』。『鄭衛之音，亡國之音也』。此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂。皆可奏之郊廟，奏之鄉黨。皆所以資暢和平，涵拯偲性。移風易俗，安得有此？是長淫導奸矣。此必秦火之後，世儒附會，以足三百萹之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳。如今閭巷皆然。惡者可以懲創人之逸志。是求其說而不得，從而為之辭」。

선생이 또 이르기를 「오경도 또한 다만 사이다. 사로써 선악을 창명하고 훈계를 현시한다. 선은 훈으로 삼을 수 있으면 때때로 그 자취를 보존하여 시범하고, 악은 계로 삼을 수 있으면 그 계를 보존하고 그 일을 삭거하여 간사를 두절한다」 서애가 이르기를 「그 자취를 보존하여 시범함은 또한 이는 천리의 본연을 보존함이고 그 일을 삭거하여 간사를 두절함은 또한 인욕이 장차 싹틀 때에 알는 데 있습니까?」 선생이 이르기를 「성인이 경을 지음은 물론 이 의사가 아닌 것이 없다. 그러나 또한 반드시 문구에 구집할 필요는 없다」 서애가 또 묻기를 「악은 계로 삼을 수 있으면 그 계를 보존하고 그 일을 삭거하여 간사를 두절합니다. 어찌하여 홀로 《시》에서 정위를 삭제하지 않습니까? 선유가 이르기를 『악한 자로써 사람의 일지를 징창할 수 있다』 하였는데 옳습니까?」 선생이 이르기를 「《시》는 이미 공문의 옛본이 아니다. 공자가 이르기를 『정성을 놓아라, 정성은 음란하다』. 또 이르기를 『정성이 아악을 어지럽힘을 미워한다』. 『정위의 소리는 망국의 소리이다』. 이는 공문의 가법이다. 공자가 정한 삼백 편은 모두 소위 아악이니 모두 교묘에 연주할 수 있고 향당에 연주할 수 있으며 모두 이로써 화평을 자창하고 덕성을 함양하고 풍속을 이역하는 데 쓰는 것이니 어찌 이러한 것이 있을 수 있겠는가. 저것은 음을 조장하고 간을 인도하는 것이다. 이는 반드시 진의 불 뒤에 세유가 부회하여 삼백 편의 수목을 주족한 것이다. 대개 음일의 사는 세속이 많이 그것을 전함을 좋아하니 지금 이항이 모두 이와 같다. 『악한 자로써 사람의 일지를 징창할 수 있다』는 것은 그 설을 구하여 얻지 못하고 따라서 그를 위해 원장을 지은 것이다」 하였습니다.

（徐愛跋）

（서애의 발）

愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無人頭處。其後聞之既久，漸知反身實踐。然後始信先生之學，為孔門嫡傳。舍是皆傍蹊小徑，斷港絽河矣。如說格物是誠意的工夫。明善是誠身的工夫。窮理是儘性的工夫。道問學是尊德性的工夫。博文是約禮的工夫。惟精是惟一的工夫。諸如此類，始皆落落難合。其後思之既久，不覺手舞足蹈。

저 서애는 옛 설에 침닉하였으므로 처음 선생의 가르침을 들었을 때 참으로 놀라고 어려서 정하지 못하여 들어갈 곳이 없었습니다. 그 뒤에 들은 지 오래되어 점점 반신하여 실천함을 알고 그 뒤에야 선생의 학이 이는 공문의 적전임을 믿었습니다. 이것을 제하면 모두 방계소경·단항절하입니다. 예컨대 격물은 이는 뜻을 성실하게 하는 공부요 선을 밝힘은 이는 몸을 성실하게 하는 공부요 이치를 다함은 이는 성을 다하는 공부요 학을 묻는 도는 이는 덕성을 존하는 공부요 박문은 이는 예를 약하는 공부요 유정은 이는 유일의 공부라 하는 것과 같이 이러한 류는 처음에는 모두 낙락하여 합하기 어려웠습니다. 그 뒤에 생각한 지 오래되니 자기도 모르게 손이 춤추고 발이 밟습니다.

以下門人陸澄錄

이하는 문인 육징의 기록

○陸澄問，「主一之功，如讀書，則一心在讀書上。接客，則一心在接客上。可以為主。乎」？先生曰，「好色則一心在好色上。好貨則一心在好貨上。可以為主一乎？是所謂遂物。非主一也。主一是專主一個天理」。

육징이 묻기를 「주일의 공은 글을 읽으면 곧 한마음으로 독서하는 데 있고 손님을 접하면 곧 한마음으로 손님 접하는 데 있으니 주일이라 칭할 수 있습니까?」 선생이 이르기를 「빛을 좋아하면 곧 한마음으로 빛을 좋아하는 데 있고 재물을 좋아하면 곧 한마음으로 재물을 좋아하는 데 있으니 주일이라 칭할 수 있는가. 저것은 이른바 사물을 쫓는 것이요 주일이 아니다. 주일은 이는 오로지 한 천리를 주인으로 삼는 것이다」 하였습니다.

○問立志。先生曰，「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道冢所謂結聖胎也。此天理之念常存。馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳」。

뜻을 세움을 물었습니다. 선생이 이르기를 「다만 생각생각마다 천리를 존하고자 하면 곧 이는 뜻을 세움이다. 능히 이것을 잊지 않으면 오래되어 자연히 마음속에 응결하니 도가의 이른바 성태를 맺음과 같다. 이 천리의 념두가 항상 존하여 점점 미·대·성·신에 이르러도 또한 다만 이 일념에서 존양확충하여 갈 뿐이다」 하였습니다.

○日間工夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。

낮에 공부하여 분요함을 느끼면 곧 정좌한다. 글을 보기에 게으름을 느끼면 잠시 글을 본다. 이는 또한 병에 따라 약을 씀이다.

○處朋友，務相下，則得益。相上則損。

벗과 처함은 힘써 서로 아래에 처하면 곧 이익을 얻고 서로 위에 처하면 곧 손해를 입는다.

○孟源有自是好名之病。先生屢責之。曰，警責方已。友自陳日來工夫詩正。源從傍曰，「此方是尋著源舊時家當」。先生曰，「爾病又發」。源色變。議擬欲有所辨。先生曰，「爾病又發」。因喻之曰，「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹。雨露之滋，土胍之力，只滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉榖，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，力可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根」。

맹원은 스스로 옳다고 하고 명을 좋아하는 병이 있었습니다. 선생이 여러 번 그를 책비하였습니다. 이르기를, 경책이 막 그쳤습니다. 벗이 스스로 진술하기를 최근 공부가 약간 바르다 하였습니다. 맹원이 곁에서 이르기를 「이제야 내 옛날의 집안을 찾았다」 하였습니다. 선생이 이르기를 「네 병이 또 발하였다」 하였습니다. 맹원이 낯빛이 변하여 사량하여 변해할 바가 있고자 하였습니다. 선생이 이르기를 「네 병이 또 발하였다」 하였습니다. 이로 말미암아 효유하여 그에게 이르기를 「이는 네 일생의 대병근이다. 비유하자면 한 방장의 땅에 이 한 그루의 큰 나무를 심은 것과 같으니 우로의 자윤·토양의 힘이 다만 이 큰 뿌리를 자양할 뿐이다. 사방에 비록 약간의 좋은 곡을 심고자 하여도 위는 이 수엽에 차복되고 아래는 이 수근에 반결되니 어찌 생장하여 이룰 수 있겠는가. 반드시 이 나무를 벌거하여 가는 뿌리를 남기지 않아야 비로소 좋은 씨를 심을 수 있다. 그렇지 않으면 네가 경운파옹함에 맡겨도 다만 이 뿌리를 자양할 뿐이다」 하였습니다.

○問，「後世著述之多，恐亦有亂正學」。先生曰，「人心天理渾然。聖賢筆之書，如寫真傳神。不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所晝，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈遠矣」。

묻기를 「후세의 저술이 이와 같이 많으니 아마 또한 정학을 교란할 것입니다」 선생이 이르기를 「인심천리는 혼연하다. 성현이 글 위에 씀은 사진이 신을 전함과 같아 지나지 않아 사람에게 형상의 대략을 보여 그로 하여금 이로 말미암아 가서 저 참을 토구하게 할 뿐이다. 저 정신의기·언소동지는 본래 전할 수 없는 것이 있다. 후세의 저술은 이는 또 성인이 그린 바를 모방등사하여 망으로 스스로 분석가증하여 와서 자기의 재주를 뽐내니 참을 잃음이 더욱 멀다」 하였습니다.

○問，「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否」？先生曰，「如何講求得許多？聖人之心如明鏡。只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，邞是如此。是以與聖人之學大背。周公制禮作樂，以文天下。皆聖人所能為。堯舜何不盡為之，而待於周公？孔子刪述六經，以詔萬世，亦聖人所能為。周公何不先為之，而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明。不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者邞須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡」。日，「然則所謂『仲漠無朕，而萬象森然已具』者，其言何如」？日，「是說本自好。只不善看，亦便有病痛」。

묻기를 「성인이 변에 응하여 다함이 없으니 혹 또한 미리 강구한 것입니까?」 선생이 이르기를 「어찌 강구하여 그렇게 많이 얻겠는가. 성인의 마음은 명경과 같다. 다만 한 개의 밝음뿐이니 곧 감을 따라 응하여 사물로서 비추지 않는 것이 없다. 이미 지난 형이 오히려 있는 것이 없고 아직 비추지 않은 형이 먼저 구비되는 것이 없다. 만약 후세에 강한 바와 같으면 도리어 이와 같으니 이로 말미암아 성인의 학과 크게 상위배한다. 주공이 예악을 제하여 와서 천하를 문식한 것은 모두 성인이 능히 한 바이다. 요순은 어찌하여 다 하지 않고 주공을 기다렸는가. 공자가 육경을 산술하여 와서 만세에 조시한 것도 또한 성인이 능히 한 바이다. 주공은 어찌하여 먼저 하지 않고 공자를 기다렸는가. 이로 말미암아 성인이 이 때를 만나야 비로소 이 일이 있음을 안다. 다만 거울이 밝지 못할까 두려워할 뿐이요 사물이 와서 비추지 못할까 두려워하지 않는다. 사변을 강구함도 또한 이는 비출 때의 일이다. 그러나 학자는 도리어 반드시 먼저 밝음의 공부가 있어야 한다. 학자는 다만 이 마음이 아직 밝지 못함을 근심할 뿐이요 사변이 다하지 못함을 근심하지 않는다」 묻기를 「그러면 이른바 『충막하여 짐이 없는데 만상이 삼연히 이미 갖추어졌다』는 말은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「이 설은 본래 스스로 좋다. 다만 잘 보지 못하면 곧 병통이 있다」 하였습니다.

○「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也」。他日又曰，「聖如堯舜。然堯舜之上，善無盡。惡如桀紂。然桀籿之下，惡無盡。使桀紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以望道而未之見」？

선생이 이르기를 「의리는 고정된 곳이 없고 또한 다함이 없다. 내가 너와 강하되 약간 얻은 바가 있다고 이에 그친다고 여겨서는 안 된다. 다시 십년·이십년·오십년을 강하여도 그칠 곳이 없다」 다른 날 또 이르기를 「성은 요순과 같으나 그러나 요순 위는 선이 다함이 없다. 악은 걸주와 같으나 그러나 걸주 아래는 악이 다함이 없다. 가령 걸주가 아직 죽지 않았다면 악이 어찌 이에 그쳤겠는가. 가령 선이 다할 때가 있다면 문왕이 어찌하여 도를 바라고도 오히려 아직 보지 못한 듯하였겠는가」 하였습니다.

○問，「靜時亦覺意思好。才遇事，便不同。如何」？先生曰，「是徒知養靜，而不用克已工夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能諍亦定，動亦定」。

묻기를 「고요할 때도 또한 의사가 좋음을 느낍니다. 겨우 일을 만나면 곧 같지 않습니다. 어찌됨입니까?」 선생이 이르기를 「이는 다만 고요함을 기를 줄 알고 자기를 이기는 공부를 쓰지 않기 때문이다. 이와 같으면 일에 임하면 곧 경도할 것이다. 사람은 반드시 일 위에서 마련(구체적 일 위에서 이 마음을 마련함)하여야 비로소 설 수 있고 능히 고요해도 정하고 움직여도 정하다」 하였습니다.

○問上達工夫。先生曰，「後儒教人才涉精微，便謂上達，未當學，且說下學。是分下學上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也。至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。上達只在下學裡。凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學裡用功，自然上達去。不必別尋個上達的工夫」。

상달의 공부를 물었습니다. 선생이 이르기를 「후유가 사람을 가르침에 겨우 한번 정미에 관하면 곧 상달이라 칭하여 아직 배울 바가 아니라 하고 잠시 하학을 말한다. 이는 하학과 상달을 나누어 두 개로 삼는 것이다. 무릇 눈으로 볼 수 있고 귀로 들을 수 있고 입으로 말할 수 있고 마음으로 생각할 수 있는 것은 모두 이는 하학이다. 눈으로 얻어 볼 수 없고 귀로 얻어 들을 수 없고 입으로 얻어 말할 수 없고 마음으로 얻어 생각할 수 없는 것은 이는 상달이다. 예컨대 수목의 재배관개는 이는 하학이다. 밤낮으로 생식하는 바·조달창무함에 이르러서야 비로소 이는 상달이다. 사람이 어찌 미리 힘을 쓸 수 있겠는가. 그러므로 무릇 공부를 쓸 수 있고 고어할 수 있는 것은 모두 이는 하학이다. 상달은 다만 하학 안에 있다. 무릇 성인이 말한 바는 비록 지극히 정미하여도 모두 이는 하학이다. 학자는 다만 하학 안에서 공부를 쓰면 자연히 상달하여 간다. 반드시 따로 상달의 공부를 찾을 필요가 없다」 하였습니다.

○問，「惟精惟一，是如何用功」？先生曰，「惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外復有惟一也。『精』字從『米』。姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是惟一意。然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀，是惟精之功。然亦不過要此米到純然潔白而已。博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也」。

묻기를 「유정유일은 어떻게 공부를 씁니까?」 선생이 이르기를 「유일은 이는 유정의 주의요 유정은 이는 유일의 공부이다. 이는 유정 밖에 따로 유일이 있는 것이 아니다. 『정(精)』 자는 『미(米)』에서 따른다. 잠시 쌀로써 비유하겠다. 이 쌀을 얻어 순연히 결백하고자 하면 곧 이는 유일의 의사이다. 그러나 충파선간의 이 유정의 공을 더하지 않으면 순연히 결백할 수 없다. 충파선간은 이는 유정의 공이나 그러나 또한 지나지 않아 이 쌀로 하여금 순연히 결백에 이르게 하고자 할 뿐이다. 박학·심문·신사·명변·독행은 모두 이로써 유정을 하여 유일을 구하는 데 쓴다. 그 밖에 박문과 같은 것은 곧 예를 약하는 공이요 격물치지는 곧 뜻을 성실하게 하는 공이요 학을 묻는 도는 곧 덕성을 존하는 공이요 선을 밝힘은 곧 몸을 성실하게 하는 공이니 두 가지 설법이 없다」 하였습니다.

○知者行之始。行者知之成。聖學只一個功夫。知行不可分作兩事。

앎은 행의 시작이요 행은 앎의 완성이다. 성학은 다만 한 개의 공부이다. 지행은 나누어 두 가지 일로 만들 수 없다.

○漆雕開曰，「吾斯之未能信」。夫子說之。子路使子羔為費宰。子曰，「賊夫人之子」。曾點言志，夫子許之。聖人之意可見矣。

칠조개가 이르기를 「나는 이에 아직 믿지 못한다」 하였습니다. 공자가 기뻐하였습니다. 자로가 자고로 하여금 비재가 되게 하였습니다. 공자가 이르기를 「이는 남의 자제를 해하는 것이다」 하였습니다. 증점이 뜻을 말하니 공자가 그를 허락하였습니다. 성인의 의사를 볼 수 있습니다.

○問，「寧靜存心時，可為未發之中否」？先生曰，「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜。不可以為未發之中」。日，「未便是中。莫亦是求中功夫」？曰，「只要去人慾，存天理，方是功夫。靜時念念去人慾，存天理。動時念念去人慾，存天理。不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有富靜厭動之弊。中間許多病痛，只是潛伏在。終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為生，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理」。

묻기를 「영정하여 마음을 보존할 때면 이를 미발의 중이라 셈할 수 있습니까?」 선생이 이르기를 「지금 사람이 마음을 보존함은 다만 기를 정할 수 있을 뿐이다. 그 영정할 때에 있어서도 또한 다만 기가 영정할 뿐이다. 이를 미발의 중으로 여길 수 없다」 묻기를 「오히려 중이 아니면 혹 또한 중을 구하는 공부입니까?」 선생이 이르기를 「다만 인욕을 제거하고 천리를 존하면 비로소 이는 공부이다. 고요할 때는 생각생각마다 인욕을 제거하고 천리를 존하며 움직일 때도 생각생각마다 인욕을 제거하고 천리를 존하되 영정하는지 아닌지를 관하지 않는다. 만약 저 영정에 의지하면 다만 점점 고요함을 좋아하고 움직임을 싫어하는 폐병이 있을 뿐 아니라 중간에 많은 병통이 다만 잠복하여 끝내 절거할 수 없고 일을 만나면 의구하게 자란다. 이치를 따름을 주인으로 하면 어찌 일찍이 영정하지 않겠는가. 영정을 주인으로 하면 아직 반드시 이치를 따를 수 없다」 하였습니다.

○問，「孔門言志，由求任政事。公西赤任禮樂。多少實用？及曾竹說來，卻似耍的事。聖人卻許他，是意何如」？曰，「三子是有意必。有意必，便偏著一邊。能此未必能彼。曾點這意思卻無意必。便是『素其位而行，不願乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無人而不自得矣』。三子所謂『汝器也』。曾點便有不器意。然三子之才，各卓然成章。非若世之空言無實者。故夫子亦皆許之」。

묻기를 「공문에서 뜻을 말함에 자로·염구는 정사를 담임하고 공서적은 예악을 담임하니 매우 실용입니다. 증점이 말하여 옴에 이르러서는 도리어 노는 일과 같은데 성인이 도리어 그를 허락한 것은 무슨 뜻입니까?」 선생이 이르기를 「삼자는 이는 의필이 있다. 의필이 있으면 곧 한쪽에 편착하여 이를 능히 하여도 반드시 저를 능히 하지 못한다. 증점의 이 의사는 도리어 의필이 없으니 곧 이는 『그 지위에 소하여 행하고 그 밖에 원하지 않는다. 이적에 소하면 이적에 행하고 환난에 소하면 환난에 행하여 사람 없음에도 스스로 얻지 않음이 없다』이다. 삼자는 이른바 『너는 기이다』이다. 증점은 곧 기가 아닌 의사가 있다. 그러나 삼자의 재는 각각 탁연하여 장을 이루니 세상의 빈말로 실이 없는 사람과 같지 않다. 그러므로 부자도 또한 모두 그들을 허락하였다」 하였습니다.

○問，「知識不長進如何」？先生曰，「為學須有本原。須從本原上用力。漸漸盈科而進。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣。有何知識？出胎後，方始能啼。既而後能笑。又既而後能認識其父母兄弟。又既而後能立，能行，能持，能負。卒乃天下之事，無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。聖人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發之中上養來。後儒不明格物之說。見聖人無不知，無不能。便欲於初下手時講求得盡。豈有此理」。又曰，「立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹。及其有幹，尚未有枝。枝而後葉。葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作葉想。勿作花想。勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕。沒有枝葉花寅」？

묻기를 「지식이 장진하지 않으면 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「학을 함에는 반드시 본원이 있어야 한다. 반드시 본원 위에서 힘을 써서 점점 영과하여 나아가야 한다. 선가가 말하는 영아도 또한 좋다. 비유하자면 영아가 모복에 있을 때는 다만 순기이니 무슨 지식이 있겠는가. 태를 나온 뒤에 비로소 능히 울고 이미 능히 웃으며 또 이미 능히 부모형제를 인식하고 또 이미 능히 서고 능히 걷고 능히 잡고 능히 짊어지며 마침내 천하의 일로서 능하지 않은 것이 없다. 모두 이는 정기가 하루하루 충족하면 곧 근력이 하루하루 강하고 총명이 하루하루 열림이다. 태를 나온 그 날에 곧 강구추심하여 얻어 온 것이 아니다. 그러므로 반드시 본원이 있어야 한다. 성인이 천지를 정위하고 만물을 양육함에 이르러도 또한 다만 희로애락의 미발의 중 위에서 길러 온 것이다. 후유는 격물의 설을 밝히지 않고 성인은 모르는 것이 없고 능하지 못한 것이 없음을 보고 곧 처음 손을 댈 때에 강구하여 다하고자 한다. 어찌 이러한 이치가 있겠는가」 또 이르기를 「뜻을 세워 공부를 씀은 나무를 심는 것과 같다. 바로 근아이어서 아직 수간이 없다. 수간이 있음에 이르러도 아직 가지가 없다. 가지가 있은 뒤에 잎이 있고 잎이 있은 뒤에 화과가 있다. 처음 뿌리를 심을 때는 다만 재배관개할 뿐이다. 가지를 생각하지 말고 잎을 생각하지 말고 꽃을 생각하지 말고 열매를 생각하지 마라. 현상하여 무슨 이익이 있겠는가. 다만 재배의 공을 잊지 않으면 오히려 지엽화과가 없을까 두려워하겠는가」 하였습니다.

○問，「看書不能明如何」？先生曰，「此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當。即可通。蓋四書五經，不過說這心體。這心體即所謂道心。體明即是道明。更無二。此是為學頭腦處」。

묻기를 「글을 보아도 명백하지 못하면 어떻게 합니까?」 선생이 이르기를 「이는 다만 문의 위에서 천구하기 때문에 명백하지 않다. 이와 같으면 차라리 옛날의 학문을 함만 못하다. 그들은 도리어 많이 보고 풀어 나갈 수 있다. 다만 그들이 학을 함은 비록 지극히 풀어 명효하여도 또한 종신토록 얻는 바가 없다. 반드시 심체 위에서 공부를 써야 한다. 무릇 명백함을 얻지 못하고 행하여 나감을 얻지 못하면 반드시 돌아 자기 마음 위에서 체당하면 곧 통한다. 대개 사서오경은 지나지 않아 이 심체를 말한다. 이 심체가 곧 이른바 도심이다. 체가 밝으면 곧 도가 밝으니 다시 두 개가 없다. 이것이 학을 하는 두뇌의 곳이다」 하였습니다.

○「虛靈不眛，眾理而萬事出」。心外無理。心外無事。

「허령이 어둡지 않고 뭇 이치가 구비되어 만사가 여기에서 나온다」. 마음 밖에 이치가 없다. 마음 밖에 일이 없다.

○或問，「晦庵先生曰，『人之所以為學者，心與理而已』。此語如何」？曰，「心即性，性即理。下一『與』字，恐未免為二。此在學者善觀之」。

어떤 사람이 묻기를 「회암선생(주희)이 이르기를 『사람이 학을 하는 까닭은 마음과 이치뿐이다』. 이 말은 어떻습니까?」 선생이 이르기를 「마음이 곧 성이요 성이 곧 이치이다. 한 개의 『여(與)』 자를 내리면 아마 미면 나뉘어 두 개가 됨을 면하지 못한다. 이는 학자가 잘 관찰해야 한다」 하였습니다.

○或曰，「人皆有是心。心即理。何以有為善有為不善」？先生曰，「惡人之心矢其本體」。

어떤 사람이 이르기를 「사람이 모두 이 마음이 있다. 마음이 곧 이치이다. 어찌하여 선을 하는 자가 있고 선하지 않음을 하는 자가 있습니까?」 선생이 이르기를 「악인의 마음은 본체를 잃은 것이다」 하였습니다.