传习录 · 제9권

○薛尚謙，鄒謙之，馬子萃，王汝止待坐。因嘆先生自徵寧藩以來，天下謗議益眾。請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾。有言先生之學日明故為宋儒爭是非者亦日博。有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日力。先曰，「諸君之言，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳」。諸友請問。先生曰，「我在南都已前，尚有些子鄉愿的意思在。我今信得這良知真是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今繞做得個狂者的胸次。使天下之人都說我行不掩言也罷」。尚謙出曰，「信得此過，方是聖人的真血脈」。

설상겸·추겸지·마자신·왕여지가 자리를 모셨습니다. 이에 선생이 영번을 정벌한 이래 천하의 비방과 논의가 더욱 많음을 탄식하여 각각 그 까닭을 말해달라 청하였습니다. 어떤 이는 선생의 공업과 세위가 날로 융성하여 천하에서 그것을 시기하는 자가 날로 많다 하고 어떤 이는 선생의 학이 날로 밝아 그러므로 송유를 위하여 시비를 다투는 자도 또한 날로 많다 하며 어떤 이는 선생이 남도 이후로 동지되어 믿고 따르는 자가 날로 많고 사방에서 배척하고 막는 자가 날로 힘쓴다 하였습니다. 선생이 이르기를 『여러 군의 말이 참으로 모두 있다. 다만 나의 한 단락 스스로 아는 곳은 여러 군이 모두 아직 말하여 미치지 못했을 뿐이다』. 여러 벗이 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『내가 남도에 있기 이전에는 오히려 조금의 향원의 의사가 있었다. 내가 지금 믿어 얻어 이 양지가 참으로 옳고 참으로 그름이니 손을 맡겨 행하여 가고 다시 조금의 복장도 붙이지 않는다. 내가 지금 겨우 한 개의 광자의 흉차를 이루었다. 천하의 사람으로 하여금 모두 나의 행함이 말을 가리지 못한다고 말하게 하여도 또한 좋다』. 상겸이 나와 이르기를 『이 허물을 믿어 얻어야 겨우 이는 성인의 참된 혈맥이다』.

○先生鍛鍊人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出遊歸，先生問曰：「遊何見？對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人倒看你是聖人在。」又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：「今日見一異事。」先生曰﹕「何異？」對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「此亦常事耳，何足為異？」蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道塗中講學，有信有不信。先生曰：「你們拏一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行！須做得個愚夫、愚婦，方可與人講學。」洪又言今日要見人品高下最易。先生曰：「何以見之？，」對曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。」先生曰：「泰山不如平地大，平地有何可見？」先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。

선생이 사람을 단련하는 곳은 한 말 아래에 사람을 감동시킴이 가장 깊습니다. 하루는 왕여지가 나가 놀다 돌아오니 선생이 물어 이르기를 『놀아 무엇을 보았는가』. 대답하여 이르기를 『온 거리 사람이 이는 성인임을 보았습니다』. 선생이 이르기를 『네가 온 거리 사람이 이는 성인임을 보면 온 거리 사람이 도리어 너를 보아 이는 성인이 있다』. 또 하루는 동라석이 나가 놀고 돌아와 선생을 뵈어 이르기를 『오늘 한 가지 이상한 일을 보았습니다』. 선생이 이르기를 『무슨 이상한가』. 대답하여 이르기를 『온 거리 사람이 이는 성인임을 보았습니다』. 선생이 이르기를 『이도 또한 상사일 뿐이니 무엇으로 이상함이 될 만하겠는가』. 무릇 여지는 규각이 아직 녹지 않고 라석은 황연히 깨달음이 있음을 보았으므로 물음은 같고 대답이 다르며 모두 그 말에 반하여 그들을 나아가게 한 것입니다. 덕홍이 황정지·장숙겸·여중과 함께 병술 회시에서 돌아와 선생을 위하여 도중에서 학을 강한 것을 말하니 믿는 자도 있고 믿지 않는 자도 있었습니다. 선생이 이르기를 『너희들이 한 개의 성인을 가져 가서 남과 함께 학을 강하면 사람이 성인이 옴을 보고 모두 두려워 달아나니 어찌 강하여 행할 수 있겠는가. 반드시 한 개의 우부·우부를 만들어야 겨우 이로써 남과 함께 학을 강할 수 있다』. 덕홍이 또 이르기를 오늘 인품의 고하를 봄이 가장 쉽다 하였습니다. 선생이 이르기를 『무엇으로써 그것을 보는가』. 대답하여 이르기를 『선생을 비유하면 태산이 앞에 있으니 우러르는 것을 알지 못하는 자가 있으면 반드시 이는 눈 없는 사람입니다』. 선생이 이르기를 『태산이 평지의 큼만 같지 못하니 평지에 무슨 볼 만한 것이 있겠는가』. 선생이 한 마디로 재재하여 종년 밖을 향하여 높음을 좋아하는 병을 부수니 자리에 있는 자들이 두려워하지 않은 자가 없었습니다.

○癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐，先生慨悵不已，曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」一友問曰：「先生何念謙之之深也？」先生曰：「曾子所謂「以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛，犯而不校」，若謙之者良近之矣。」

계미년 봄에 추겸지가 월에 와서 학을 물어 수일을 머무니 선생이 부봉에서 작별을 보냈습니다. 이 날 저녁 채희연 등 여러 벗과 함께 배를 옮겨 연수사에서 자고 촛불을 들고 밤에 앉아 선생이 개창하여 그치지 않아 이르기를 『강도와 연류에 옛 사람이 홀연히 백 리 밖에 있도다』. 한 벗이 물어 이르기를 『선생이 어찌 겸지를 생각함이 깊습니까』. 선생이 이르기를 『증자의 이른바 「능함으로써 불능에 묻고 많음으로써 적음에 묻고 있으면서 없는 듯하고 실하면서 빈 듯하며 범하여도 견주지 않는다」는 겸지와 같은 자는 참으로 그것에 가깝다』.

○丁亥年九月，先生起復徵思田，將命行時，德洪與汝中論學；汝中舉先生教言：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」德洪曰：「此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟話頭：若說心體是無善、無惡，意亦是無善，無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物亦是無善、無惡的物矣。若說意有善、惡，畢竟心體還有善、惡在。」德洪曰：「心體是『天命之性』，原是無善、無惡的：但人有習心，意念上貝有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復那性體功夫，若原無善惡，功夫亦不消說矣：」是夕侍坐天泉橋，各舉詩正。先生曰：「我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執一邊：我這裡接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無湍的，原是個未發之中：利根之人一悟本體即是功夫，人己內外一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善、去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了；。汝中之見，是我這裡接利根人的：德洪之見，是我這裡為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道：若各執一邊，跟前便有夫人，便於道體各有未盡。」既而曰：「已後與朋友講學，切不可矢了我的宗旨。無善，無惡是心之禮，有善、有惡是意之動，知善、知惡是良知，為善、去惡是格物。只依我這話頭隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇。本體功夫一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人。人有習心，不教他在良知上實用為善．去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂；此個病痛不是小小，不可不早說破。」是日德洪、汝中俱有省。

정해년 구월에 선생이 일어나 다시 사·전을 정벌하고자 하여 장차 명하여 떠날 때 덕홍이 여중과 함께 학을 논하였습니다. 여중이 선생의 가르치신 말을 들었습니다. 『선도 없고 악도 없음이 이는 마음의 체요 선이 있고 악이 있음이 이는 뜻의 움직임이며 선을 알고 악을 아는 것이 이는 양지요 선을 하고 악을 제거함이 이는 격물이다』. 덕홍이 이르기를 『이 뜻이 어떠한가』. 여중이 이르기를 『이는 아마 아직 이는 구경의 화두가 아니다. 만약 심체가 이는 선도 없고 악도 없다 하면 뜻도 또한 이는 선도 없고 악도 없는 뜻이요 앎도 또한 이는 선도 없고 악도 없는 앎이며 사물도 또한 이는 선도 없고 악도 없는 사물이다. 만약 뜻에 선악이 있다 하면 필경 심체에 오히려 선악이 있다』. 덕홍이 이르기를 『심체는 이는 「하늘이 명한 성」이요 원래 이는 선도 없고 악도 없다. 다만 사람에게 습심이 있어 의념 위에서 선악이 있음을 본다. 격·치·성·정·수가 이것이 바로 이는 저 성체를 회복하는 공부이다. 만약 원래 선악이 없으면 공부도 또한 말할 필요가 없다』. 이 날 저녁 천천교에서 자리를 모시고 각각 들어 바로잡아달라 청하였습니다. 선생이 이르기를 『내가 지금 장차 떠나려 하니 바로 너희들로 하여금 와서 이 뜻을 강파하고자 한다. 두 군의 견해가 바로 잘 서로 자이하여 쓰임을 이루니 각각 한쪽을 집착해서는 안 된다. 나의 여기에서 사람을 접함에 원래 이 두 가지가 있다. 이근의 사람은 곧 본원 위에서 깨달아 들어간다. 사람 마음의 본체는 원래 이는 명영하여 막힘이 없고 원래 이는 한 개의 미발의 중이다. 이근의 사람은 한번 본체를 깨달으면 곧 이는 공부이니 남과 자기와 안과 밖이 한꺼번에 모두 꿰뚫린다. 그 다음은 면하지 못하여 습심이 있어 본체가 가림을 받으므로 잠시 뜻에 가르쳐 생각 위에서 실락하게 선을 하고 악을 제거하게 한다. 공부가 익은 뒤에 찌자가 제거되어 다할 때면 본체도 또한 밝아 다한다. 여중의 견해는 이는 나의 여기에서 이근의 사람을 접함이요 덕홍의 견해는 이는 나의 여기에서 그 다음을 위하여 법을 세움이다. 두 군이 서로 취하여 이로써 쓰임을 하면 곧 중인 상하가 모두 인입하여 도에 들어갈 수 있다. 만약 각각 한쪽을 집착하면 눈앞에 곧 사람을 잃는 것이 있어 곧 도체에 대하여 각각 아직 다하지 못함이 있다』. 곧 이어 이르기를 『이후에 벗과 함께 학을 강함에 결코 나의 종지를 잃어서는 안 된다. 선도 없고 악도 없음이 이는 마음의 체요 선이 있고 악이 있음이 이는 뜻의 움직임이며 선을 알고 악을 아는 것이 이는 양지요 선을 하고 악을 제거함이 이는 격물이다. 다만 나의 이 화두를 의지하여 사람을 따라 지점하면 스스로 병통이 없다. 이는 원래 이는 위를 뚫고 아래를 뚫는 공부이다. 이근의 사람은 세상도 또한 만나기 어렵다. 본체와 공부를 한번 깨달아 다 꿰뚫는 것은 이는 안자·명도가 감히 승당하지 못한 바이니 어찌 가볍고 쉽게 남에게 바랄 수 있겠는가. 사람에게 습심이 있어 그로 하여금 양지 위에서 실로 선을 하고 악을 제거하는 공부를 쓰게 하지 않고 다만 가서 허공에 한 개의 본체를 생각하면 일체 사위가 모두 착실하지 않아 지나지 않아 한 개의 허적을 양성한다. 이 한 개의 병통은 이는 작은 것이 아니니 일찍 말하여 깨지 않을 수 없다』. 이 날 덕홍·여중이 모두 깨달음이 있었습니다.

（錢德洪序）

（전덕홍의 서）

先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落，既後四方來遊者日進：癸末年已後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就帟，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徒足所列，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛曰：至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆日；「君等雖別，不出天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。」諸生每聽講出門，未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：「南都以前，朋友從遊者雖眾。末有如在越之盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機，申變無力，亦自有不同也。」此後門人黃以方錄

선생이 처음 월에 돌아올 때 벗들의 종적이 오히려 료락하였으나 이미 뒤에 사방에서 와서 노니는 자가 날로 늘었습니다. 계미년 이후 선생을 둘러 싸고 사는 자가 집이 나란히 하여 천비·광상 등 절과 같이 매번 한 방을 당하면 늘 함께 먹는 자가 수십 명이요 밤에 누울 곳이 없어 번갈아 자리에 나아가니 노랫소리가 저녁과 아침에 꿰뚫렸습니다. 남진·우혈·양명동 등 산의 원근의 사찰은 도보로 늘어선 곳이 아닌 것이 없이 동지가 놀며 머무는 곳이었습니다. 선생이 강좌에 임할 때마다 앞뒤좌우에 둘러 앉아 듣는 자가 늘 수백 명을 내리지 않고 가는 이를 보내고 오는 이를 맞아 달에 빈 날이 없었습니다. 심지어 모시는 가운데 해를 지나도 능히 그 성명을 두루 기록하지 못한 자가 있었습니다. 작별에 임할 때마다 선생이 늘 탄식하여 이르기를 『그대들이 비록 헤어져도 천지 사이를 벗어나지 않으니 진실로 이 뜻이 같으면 나도 또한 이로써 형식을 잊을 수 있다』. 여러 생원이 늘 강을 듣고 문을 나서면 미증 뛰어 놀며 쾌하다고 칭하지 않은 적이 없습니다. 일찍이 그것을 동문의 선배에게 들어 이르기를 『남도 이전에는 벗들이 따라 노닌 자가 비록 많아도 월에 있음과 같은 성함이 없었다. 이는 비록 학을 강한 날이 오래되고 부신이 점차 넓다 하여도 요컨대 또한 선생의 학이 날로 나아가 감초하는 기·신변이 방향이 없음도 또한 스스로 같지 않음이 있다』. 이 뒤는 문인 황이방이 기록함.

○黃以方問：「『博學於文」為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中，考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。「餘力學文」，亦只「博學於文』中事。」或問「學而不思」二句。曰：「此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須恩之。『思而不學』者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上宜用其力，以學存此天理：思與學作兩事做，故有『罔」與「殆」之病。其穴思只是思其所學，原非兩事也。」

황이방이 묻기를 『「문에 넓게 배움」은 일을 따라 배워 이 천리를 존함이라 하면 그러면 「행하고 남은 힘이 있으면 곧 이로써 문에 배운다」라 함은 그 설이 마치 서로 맞지 않는 듯합니다』. 선생이 이르기를 『《시》·《서》·육예는 모두 이는 천리의 발견이니 문자가 모두 그 가운데 싸여 있다. 그것을 《시》·《서》·육예에서 살피면 모두 이로써 배워 이 천리를 존하는 것이니 특별히 사위에 발견하는 것만이 겨우 문이 되는 것이 아니다. 「남은 힘으로 문을 배움」도 또한 다만 「문에 넓게 배움」 가운데의 일이다』. 혹 「배우고 생각하지 않으면」의 두 구를 물었습니다. 이르기를 『이도 또한 위함이 있어 말한 것이니 그 실은 생각이 곧 배움이다. 배움에 의심이 있으면 곧 반드시 그것을 생각해야 한다. 「생각하고 배우지 않으면」이란 무릇 이러한 사람이 있어 다만 허공하여 가서 생각하여 한 개의 도리를 생각하여 내고자 하면서 도리어 심신 위에서 실로 그 힘을 쓰지 않아 이로써 배워 이 천리를 존하지 않는다. 생각과 배움을 만들어 두 가지 일로 하니 그러므로 「망」과 「태」의 병이 있다. 그 실은 생각이 다만 그 배우는 바를 생각함이니 원래 두 가지 일이 아니다』.

○先生曰：「先儒解「格物」為『格天下之物」，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。（大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言、動而所以言、動者心也，故欲修身在於體當自家心愷，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動；此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之援動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善，一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡，意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。斫謂人雖不知而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個真知便不去做，則這個真知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是孫空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為，意在於去惡，便就這件事上去不為；去惡固是格不正以歸於正，為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善、去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在挌物也。

선생이 이르기를 『선유가 「격물」을 풀어 「천하의 사물을 격함」으로 하였으니 천하의 사물을 어찌 격할 수 있겠는가. 잠시 한 풀 한 나무도 또한 모두 이치가 있다 하는데 지금 어떻게 가서 격하겠는가. 설령 초목을 격하여 얻어 와도 어떻게 돌이켜 와서 자기의 뜻을 성실하게 얻겠는가. 나는 「격」을 풀어 「바로잡음」의 자의로 하고 「물」을 「일」의 자의로 한다. 《대학》의 이른바 「몸」은 곧 귀·눈·입·코·사지가 이다. 몸을 닦고자 하면 곧 눈은 예가 아니면 보지 말고 귀는 예가 아니면 듣지 말며 입은 예가 아니면 말하지 말고 사지는 예가 아니면 움직이지 말아야 한다. 이 한 개의 몸을 닦고자 함에 몸 위에서 어떻게 공부를 쓸 수 있겠는가. 마음은 몸의 주재이니 눈이 비록 보나 보는 까닭은 마음이요 귀가 비록 들으나 듣는 까닭은 마음이며 입과 사지가 비록 말하고 움직이나 말하고 움직이는 까닭은 마음이다. 그러므로 몸을 닦고자 하면 자기의 심의를 체당함에 있어 항상 곽연대공하여 조금의 바르지 않은 곳이 없게 해야 한다. 주재가 한번 바르면 곧 눈에 구멍을 발하여 스스로 예가 아닌 봄이 없고 귀에 구멍을 발하여 스스로 예가 아닌 들음이 없으며 입과 사지에 구멍을 발하여 스스로 예가 아닌 말·움직임이 없으니 이것이 곧 이는 몸을 닦음이 그 마음을 바로함에 있다. 그러나 지선은 마음의 본체이다. 마음의 본체에 어찌 선하지 않음이 있겠는가. 지금 마음을 바로하고자 함에 본체 위에서 어느 곳에 공을 쓸 수 있겠는가. 반드시 마음이 발동하는 곳에 나아가야 겨우 힘을 쓸 수 있다. 마음의 발동이 능히 선하지 않음이 없지 않으므로 반드시 이 곳에 나아가 힘을 써야 하니 곧 이는 뜻을 성실하게 함에 있다. 만약 한 생각이 선을 좋아함에 발하면 곧 실실낙락하게 가서 선을 좋아하고 한 생각이 악을 미워함에 발하면 곧 실실낙락하게 가서 악을 미워한다. 뜻이 발하는 곳이 이미 성실하지 않음이 없으면 곧 그 본체가 어떻게 바르지 않음이 있겠는가. 그러므로 그 마음을 바로하고자 하면 뜻을 성실하게 함에 있다. 공부가 뜻을 성실하게 함에 이르면 비로소 착락할 곳이 있다. 그러나 뜻을 성실하게 함의 근본은 또한 앎을 이룸에 있다. 이른바 남이 비록 알지 못하여도 자기가 홀로 아는 바는 이것이 바로 이는 우리 마음의 양지가 있는 곳이다. 그러나 선함을 알아 얻고 도리어 이 한 개의 양지를 의지하지 않고 곧 행하여 가거나 선하지 않음을 알아 얻고 도리어 이 한 개의 양지를 의지하지 않고 곧 가서 하지 않으면 곧 이 한 개의 양지가 곧 차폐되니 이는 능히 앎을 이루지 못함이다. 우리 마음의 양지가 이미 확충하여 끝에 이르지 못하면 곧 선이 비록 좋아함을 알아도 능히 착실히 좋아하지 못하고 악이 비록 미워함을 알아도 능히 착실히 미워하지 못하니 어찌 뜻이 성실함을 얻겠는가. 그러므로 앎을 이룸은 뜻을 성실하게 함의 근본이다. 그러나 또한 이는 허공한 앎을 이룸이 아니요 앎을 이룸은 실사 위에서 격한다. 만약 뜻이 선을 함에 있으면 곧 이 건의 일 위에 나아가 가서 하고 뜻이 악을 제거함에 있으면 곧 이 건의 일 위에 나아가 가서 하지 않는다. 악을 제거함은 물론 이는 바르지 않음을 격하여 이로써 바름에 돌아감이요 선을 하면 곧 불선이 바르게 됨도 또한 이는 바르지 않음을 격하여 이로써 바름에 돌아감이다. 이와 같이 하면 곧 우리 마음의 양지가 사욕의 가림이 없어 그 극을 이룸을 얻어 뜻이 발하는 곳이 선을 좋아하고 악을 제거하여 성실하지 않음이 없다. 뜻을 성실하게 하는 공부가 실로 손을 내리는 곳은 격물에 있다』.

若如此格物，人人便做得：人皆可以為堯、舜，正在此也。」

（선생이 이어 이르기를：）『만약 이와 같이 격물하면 사람마다 곧 할 수 있다. 사람이 모두 요·순이 될 수 있는 것이 바로 여기에 있다』.

○先生曰：「眾人只說「格物」要依晦翁，何曾把他的說去用！我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量：因指亭前竹子，令去挌看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去箬格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆聖賢是做不得的他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做；決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道。」

선생이 이르기를 『뭇 사람이 다만 「격물」은 마땅히 회옹을 의지해야 한다고 말하니 어찌 일찍이 그의 설을 가져 가서 써보았겠는가. 나는 착실히 일찍이 그것을 써보았다. 초년에 전우와 함께 성현이 되기에는 마땅히 천하의 사물을 격해야 한다고 논하였는데 지금 어디서 이러한 큰 역량을 얻겠는가. 이에 정자 앞의 대나무를 가리켜 가서 격하여 보라 하였다. 전자가 아침저녁으로 가서 대나무의 도리를 궁격하여 그 심사를 다하여 삼 일에 이르니 곧 신을 노하여 질병을 이루게 하였다. 당초에 그를 말하기를 이는 이는 정력이 부족함이라 하여 내가 이에 스스로 가서 궁격하였는데 아침저녁으로 그 이치를 얻지 못하여 칠 일에 이르러 또한 생각을 노하여 질병을 이루니 마침내 서로 탄식하여 성현은 이는 할 수 없으며 다른 큰 역량이 없어 가서 사물을 격한다 하였다. 이에 이적 가운데 있은 지 삼 년에 상당히 이 의사를 보아 얻어 겨우 천하의 사물은 본래 격할 것이 없음을 알았다. 그 격물의 공은 다만 심신 위에서 함에 있다. 결연히 성인으로써 사람마다 이를 수 있다고 하면 곧 스스로 담당이 있다. 여기의 의사는 도리어 여러 공에게 알리고자 한다』.

○門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以儷掃、應對之說。先生曰：「儷掃、應對就是一件物。童子良知只到此便教去儷掃、應對，就是致他這一點頁知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知了。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之頁知了。童子自有童子的挌物致知。」又曰：「我這裡言挌物，自童子以至聖人，皆是此等工夬：但聖人格物，便更熟得些子，不消費力如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。」

문인에게 말이 있어 소단봉이 동자가 능히 격물하지 못하니 다만 가르쳐 이로써 쇄소·응대의 설이라고 논하였습니다. 선생이 이르기를 『쇄소·응대가 곧 이는 한 건의 사물이다. 동자의 양지가 다만 여기에 이르면 곧 가르쳐 가서 쇄소·응대하게 하면 곧 이는 그의 이 한 점의 양지를 이룸이다. 또 만약 동자가 선생과 장자를 두려워할 줄 아는 것도 이도 또한 이는 그의 양지이다. 그러므로 비록 희희하는 가운데서 선생과 장자를 보면 곧 가서 읍을 하고 공경하니 이는 그가 능히 격물하여 이로써 사장을 공경하는 양지를 이룸이다. 동자에게 스스로 동자의 격물치지가 있다』. 또 이르기를 『나의 여기에서 격물을 말함은 동자에서부터 성인에 이르기까지 모두 이는 이러한 공부이다. 다만 성인이 격물함은 곧 더욱 조금 익숙하여 힘을 들일 필요가 없다. 이와 같이 격물하면 비록 섶을 파는 사람도 또한 이는 할 수 있고 비록 공경대부에서부터 천자에 이르기까지 모두 이는 이와 같이 한다』.

○或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。先生曰：「良知自知，原是容易的；只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』；」

혹 지행이 합일하지 않음을 의심하여 「그것을 앎은 어렵지 않다」의 두 구로써 물음을 삼았습니다. 선생이 이르기를 『양지가 스스로 앎은 원래 이는 쉽다. 다만 능히 저 양지를 이루지 못하면 곧 이는 「그것을 앎은 어렵지 않고 그것을 행함은 오직 어렵다」이다』.

○門人問曰：「知、行如何得合一？且如《中庸》言『博學之」，又說個「篤行之」，分明知、行是兩件。」先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放矢時，故曰：「學以聚之。」然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰「仁以行之」。」又問：「孔子言『知及之，仁不能守之」，知行卻是兩個了。」先生曰：「說「及之」，已是行了，但不能常常行，已為私慾間斷，便是「仁不能守」。」又問：「心郥理之說，程子云『在物為理」，如何謂心即理？」先生曰：「在物為理，在字上當添一心字：此心在物則為理，如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。」先生因謂之曰：「諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯掇夷狄，弅周室，都是一個私心，使不當理，人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個？便來心上做工夫，不去英義於外，便是王道之真。此我立言宗旨。」又問：「聖賢言語許多，如何卻要打做一個？」曰：「我不是要打做一個，如日「夫道一而已矣。』又曰「其為物不二，則其生物不測。」天地聖人皆是一個，如何二得？」

문인이 물어 이르기를 『지·행이 어떻게 합일을 얻습니까. 잠시 《중용》이 「그것을 넓게 배운다」 하고 또 한 개의 「그것을 돈독히 행한다」 하니 분명히 지·행이 이는 두 가지입니다』. 선생이 이르기를 『박학은 다만 일마다 배워 이 천리를 존함이요 돈행은 다만 그것을 배워 그치지 않는 뜻이다』. 또 묻기를 『《역》의 「배워 이로써 그것을 모은다」 하고 또 「인하여 이로써 그것을 행한다」 함은 이는 이는 어떻습니까』. 선생이 이르기를 『이도 또한 이와 같다. 일마다 배워 이 천리를 존하면 곧 이 마음이 다시 방실하는 때가 없으니 그러므로 「배워 이로써 그것을 모은다」고 한다. 그러나 항상 배워 이 천리를 존하여 다시 사욕이 끊어짐이 없으니 이것이 곧 이는 이 마음이 쉬지 않는 곳이니 그러므로 「인하여 이로써 그것을 행한다」고 한다』. 또 묻기를 『공자가 「그것에 미침을 알되 인이 능히 그것을 지키지 못한다」 하니 지행이 도리어 이는 두 개입니다』. 선생이 이르기를 『「그것에 미친다」 하면 이미 이는 행함이나 다만 능히 항상 행하지 못하여 이미 사욕이 끊는 바가 되니 곧 이는 「인이 능히 지키지 못함」이다』. 또 묻기를 『마음이 곧 이치라는 설에 정자가 이르기를 「사물에 있어 이치가 된다」 하였는데 어떻게 마음이 곧 이치라 합니까』. 선생이 이르기를 『사물에 있어 이치가 된다는 「재」 자 위에 마땅히 한 「심」 자를 더해야 하니 이 마음이 사물에 있으면 곧 이치가 된다. 이 마음이 아버지를 섬김에 있으면 곧 효가 되고 임금을 섬김에 있으면 곧 충이 되는 류와 같다』. 선생이 이에 그들에게 대하여 이르기를 『여러 군은 마땅히 나의 입언의 종지를 알아야 한다. 내가 지금 한 개의 마음이 곧 이치라는 것이 어떠한지를 말함은 다만 세상 사람이 마음과 이치를 나누어 둘로 삼음을 위함이니 그러므로 곧 많은 병통이 있다. 만약 오패가 이적을 물리치고 주실을 존함은 모두 한 개의 사심이요 마땅히 이치가 아님을 쓴 것이다. 남이 도리어 그를 말하여 마땅히 이치를 행하였다 하니 다만 마음이 아직 순하지 못함이 있어 왕왕 그가 한 바를 열모하여 오고자 바깥에서 행하여 잘 보이고자 하니 도리어 마음과 함께 전혀 상관이 없다. 마음과 이치를 나누어 둘로 삼음은 그 흐름이 이르러 패도의 위가 되어 스스로 알지 못한다. 그러므로 내가 한 개의 마음이 곧 이치라고 말함은 마땅히 심리가 이는 한 개임을 알게 하여 곧 와서 마음 위에서 공부를 하고 가서 의를 밖에서 습하지 않으면 곧 이는 왕도의 참됨이다. 이는 나의 입언의 종지이다』. 또 묻기를 『성현의 언어가 많은데 어찌 도리어 쳐서 한 개로 만들고자 합니까』. 이르기를 『나는 이는 쳐서 한 개로 만들고자 함이 아니다. 만약 「무릇 도는 하나일 뿐이다」 하고 또 「그 사물이 됨이 둘이 아니면 곧 그 사물을 낳음이 헤아릴 수 없다」 한 것과 같이 천지성인이 모두 이는 한 개인데 어찌 둘이 될 수 있겠는가』.

○「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心；如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」

『마음은 이는 한 덩어리의 혈육이 아니요 무릇 지각하는 곳이 곧 이는 마음이다. 만약 이목이 보고 들음을 알고 수족이 통양을 앎은 이 지각이 곧 이는 마음이다』.

○以方問曰：「先生之說「格物」，凡《中庸》之「慎獨」及「集義」「博約」等說，皆為『格物」之事。」先生曰：「非也，格物即慎擉，即戒懼；至於『集義』『博約』，工夫只一般，不是以那數件都做『格物』底事。」

황이방이 물어 이르기를 『선생의 「격물」의 설에 무릇 《중용》의 「홀로 삼감」 및 「의를 모음」「박약」 등의 설은 모두 「격물」의 일이 됩니까』. 선생이 이르기를 『그렇지 않다. 격물이 곧 홀로 삼감이요 곧 계구이다. 이르러 「의를 모음」「박약」은 공부가 다만 한가지이니 이는 저 여러 가지를 가져 모두 「격물」의 일을 만드는 것이 아니다』.

○以方問「咠德性」一條。先生曰：「『道問學』即所以「尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』晦人，某教人豈不是『道問學」處多了些子，是分『尊德性氣道問學』作兩件且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已：豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學，問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！」問「致廣大」二句。曰：「『盡精微』即所以「致廣大」也，「道中庸」郥所以『極高明』也。蓋心之本體自是廣大底，人不能『盡精微』，則便為私慾所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？」又問：「精微還是念慮之精微，事理之精微？」曰：「念慮之精微，即事理之精微也。」

황이방이 「덕성을 높임」의 한 조를 물었습니다. 선생이 이르기를 『「문학으로 나아감」이 곧 이로써 「덕성을 높임」이다. 회옹이 자정을 말하여 이로써 「덕성을 높임」으로 사람을 가르친다 하고 내가 사람을 가르침이 어찌 이는 「문학으로 나아감」의 곳이 많이 조금이라 하니 이는 「덕성을 높임」과 「문학으로 나아감」을 나누어 두 가지로 만든 것이다. 잠시 지금 강습하고 토론하여 내는 많은 공부는 아닌 것이 없이 다만 이 마음을 존하여 그 덕성을 잃지 않을 뿐이다. 어찌 「덕성을 높임」이 다만 공공하여 가서 높이고 다시 가서 문학하지 않는 것이 있겠으며 문학이 다만 공공하여 가서 문학하고 다시 덕성과 함께 관섭이 없는 것이 있겠는가. 이와 같으면 곧 알지 못하여 지금의 강습하고 토론하는 까닭이 다시 무슨 일을 배우는가』. 「광대를 이룸」의 두 구를 물었습니다. 이르기를 『「정미를 다함」이 곧 이로써 「광대를 이룸」이요 「중용으로 나아감」이 곧 이로써 「고명을 다함」이다. 무릇 마음의 본체는 스스로 이는 광대하니 사람이 능히 「정미를 다」하지 못하면 곧 곧 사욕이 가리는 바가 되어 그 작음을 감당하지 못하는 자가 있다. 그러므로 능히 세미하고 곡절하여 다하지 않는 곳이 없으면 곧 사의가 이로써 그것을 가리기에 족하지 않아 스스로 많은 장애와 차격하는 곳이 없으니 어찌 광대가 이루어지지 않겠는가』. 또 묻기를 『정미는 오히려 이는 념려의 정미입니까 사리의 정미입니까』. 이르기를 『념려의 정미가 곧 사리의 정미이다』.

○先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」

선생이 이르기를 『지금 성을 논하는 자는 분분하여 서로 다르니 모두 이는 성을 말함이요 성을 봄이 아니다. 성을 보는 자는 이同을 말할 것이 없다』.

○問：「聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。」先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除盪滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上用功。能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。」

묻기를 『성·색·화·리는 아마 양지도 또한 능히 없지 않을 것입니다』. 선생이 이르기를 『물론 그러하다. 다만 초학이 공부를 씀에는 도리어 반드시 소제탕척하여 남겨 쌓이게 하지 말아야 하니 곧 적연히 와서 만나도 비로소 누가 되지 않고 자연히 순하여 그것에 응한다. 양지는 다만 성·색·화·리 위에서 공부를 쓴다. 능히 양지를 이루어 얻어 정정명명하여 호발도 가림이 없으면 곧 성·색·화·리의 교섭이 아닌 것이 없이 천칙이 유행한다』.

○先生曰：「吾與諸公講『致知』『格物』，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番；否則只怍一場話說，雖聽之一同用。」

선생이 이르기를 『내가 여러 공과 함께 「치지」「격물」을 강함은 날마다 이는 이것이요 강한 지 일이십 년이 모두 이는 이와 같다. 여러 군이 내 말을 듣고 실로 가서 공부를 쓰면 내가 한번 강함을 보아 스스로 깨달아 한번 장진한다. 그렇지 않으면 다만 만들어 한 차례의 말이 되니 비록 그것을 들어도 듣지 않음과 같다』.

○先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應不是先，已應不是後。」

선생이 이르기를 『사람의 본체는 항상 이는 적연하여 움직이지 않고 항상 이는 감하여 곧 통한다. 아직 응하지 않음은 이는 앞이 아니요 이미 응함은 이는 뒤가 아니다』.

○一友舉佛家以手指顯出，問曰，「眾曾見否」？眾曰，「見之」。復以手指入袖。問曰，「眾還見否」？眾曰，「不見」。佛說還未見性。此義未明。先生曰，「手指有見有不見。爾之見性，常在人之心神。只在有睹有聞上馳騖。不在不睹不聞上著實用功。盡不睹不聞，實良知本體。戒慎恐懼，是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息亦。豈以在外者之聞見為累哉」？

한 벗이 불가에서 손가락으로써 나타내 보인 것을 들어 물어 이르기를 『여러분이 일찍이 보았는가』. 여러 사람이 이르기를 『그것을 보았다』. 다시 손가락으로써 소매에 넣어 물어 이르기를 『여러분이 오히려 보는가』. 여러 사람이 이르기를 『보지 않는다』. 부처가 말하기를 오히려 아직 성을 보지 못하였다 하니 이 의가 아직 밝지 않습니다. 선생이 이르기를 『손가락은 봄도 있고 보지 못함도 있다. 너의 견성은 항상 있다. 사람의 심신은 다만 보고 들음이 있는 위에서 치우하여 보지 않고 듣지 않음 위에서 착실히 공부를 쓰지 않는다. 무릇 보지 않고 듣지 않음은 실로 양지의 본체요 계신공구는 이는 양지를 이루는 공부이다. 학자가 시시각각 항상 그 보이지 않는 것을 보고 항상 그 들리지 않는 것을 들으면 공부가 겨우 한 개의 실락하는 곳이 있다. 오래오래 성숙한 뒤에는 곧 힘을 쓸 필요가 없고 방검을 기다리지 않아도 진성이 스스로 쉬지 않는다. 어찌 밖에 있는 자의 문견으로써 누를 삼겠는가』.

○問：「先儒謂鳶飛魚躍，與『必有事焉」，同一活潑潑地。」先生曰：「亦是。天地閒活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息，『致良知」便是『必有事」的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。」

묻기를 『선유가 솔개가 날고 물고기가 뛴다 함과 「반드시 일이 있음」이 함께 같은 활발발지라 하였습니다』. 선생이 이르기를 『이도 또한 그렇다. 천지 사이에 활발발지하여 아닌 것이 없이 이 이치이니 곧 이는 우리 양지가 유행하여 쉬지 않음이다. 「양지를 이룸」이 곧 이는 「반드시 일이 있음」의 공부이다. 이 이치는 떠날 수 없을 뿐 아니라 실로 또한 얻어 떠날 수 없다. 가도 도가 아님이 없고 가도 공부가 아님이 없다』.

○先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛症，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」

선생이 이르기를 『여러 공이 여기에 있어 힘써 한 개의 반드시 성인이 되는 마음을 세워야 한다. 시시각각 반드시 이는 한 몽둥이에 한 줄기의 자국이 나고 한 뺨에 한 손바닥의 피가 나야 겨우 능히 내 말을 들어 구구가 힘을 얻는다. 만약 망망탕탕하여 날을 지내면 비유하면 한 덩어리의 죽은 고기가 쳐도 또한 아프고 가려움을 알지 못하니 아마 끝내 일을 구제하지 못할 것이다. 집에 돌아가 다만 옛날의 재랑을 찾아 얻을 뿐이니 어찌 아깝지 않겠는가』.

○問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖；若才下得些功，便說效驗，何足為恃！」

묻기를 『근래에 망념도 또한 적음을 느끼고 또한 일찍이 착상하여 정하여 어떻게 공부를 쓰고자 함을 느끼지 않는데 아는 바 이는 이는 공부입니까』. 선생이 이르기를 『너는 잠시 가서 착실히 공부를 쓰라. 곧 이러한 착상이 많아도 또한 해롭지 않으니 오래오래 스스로 회하여 타첩할 것이다. 만약 겨우 조금의 공을 내리고 곧 효험을 말하면 무엇으로써 의지할 만하겠는가』.

○一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌時，這一知處便是你的命根，當下即去消磨，便是立命工夫。」

한 벗이 스스로 탄하여 이르기를 『사의가 싹틀 때에 분명히 스스로 마음이 알아 얻으나 다만 능히 그로 하여금 곧 가게 하지 못합니다』. 선생이 이르기를 『네가 싹틀 때에 이 한 번 아는 곳이 곧 이는 너의 명근이다. 바로 곧 가서 소마하면 곧 이는 명을 세우는 공부이다』.

○「夫子說「性相近』，即孟子說「性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得，惟性善則同耳。人生初時善，原是同的，但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡，柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡，便日相遠了。」

『부자가 「성이 서로 가깝다」 함은 곧 맹자가 「성이 선하다」 함이니 전문으로 기질 위에서 말할 수 없다. 만약 기질을 말하면 강함과 부드러움이 마주하는데 어떻게 서로 가까울 수 있겠는가. 오직 성이 선하면 곧 같을 뿐이다. 사람이 처음 날 때 선함은 원래 이는 같다. 다만 강한 자는 선에 익하면 곧 강선이 되고 악에 익하면 곧 강악이 되며 부드러운 자는 선에 익하면 곧 유선이 되고 악에 익하면 곧 유악이 되니 곧 날로 서로 멀어진다』.

○先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙，些子能得幾多；滿眼便昏天黑地了。」又曰：「這一念不但是私念；便好的念頭亦著不得些子如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。」

선생이 일찍이 학자에게 대하여 이르기를 『심체 위에는 한 생각의 머묾도 붙일 수 없으니 곧 눈에 조금의 티끌 모래도 붙일 수 없음과 같다. 조금이 능히 얼마를 얻겠는가. 온 눈이 곧 혼천흑지가 된다』. 또 이르기를 『이 한 생각은 다만 이는 사념이 아니라 곧 좋은 념두도 또한 조금을 붙일 수 없다. 만약 눈속에 조금의 금옥 부스러기를 놓으면 눈도 또한 뜰 수 없다』.

○問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體：若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣。而何謂之同體？」先生曰：「你只在感應之几上看；豈但禽、獸、草、木，雖天、地也與我同體的，鬼、神也與我同體的。」請問。先生曰：「你看這個天、地中間，甚麼是天、地的心？」對曰：「嘗聞人是天地的心。」曰：「人又甚麼叫做心？」對曰：「只是一個靈明。」「可妯充天塞地中間，只有這個靈明。人只為形體自問隔了。我的靈明，便是天、地、苨、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰地高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼、神沒有我的靈明，誰去辯他吉、兇、災、祥？天、地、鬼、神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了；我的亞明，離卻天、地、鬼、神、萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？」又問：「天、地、鬼、神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？」曰：「今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天、地、鬼、神、萬物尚在何處？」

묻기를 『사람의 마음이 사물과 함께 한 몸입니다. 만약 우리 몸이 원래 이는 혈기가 유통하므로 그것을 한 몸이라 하나 만약 남에게 대하여는 곧 다른 몸이요 금·수·초·목은 더욱 멉니다. 그런데 무엇으로써 그것을 한 몸이라 합니까』. 선생이 이르기를 『너는 다만 감응의 기 위에서 보라. 어찌 다만 금·수·초·목뿐이겠는가. 비록 천·지도 또한 나와 함께 한 몸이요 귀·신도 또한 나와 함께 한 몸이다』. 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『네가 이 한 개의 천·지의 가운데를 보라. 무엇이 이는 천·지의 마음인가』. 대답하여 이르기를 『일찍이 사람이 이는 천지의 마음이라 들었습니다』. 이르기를 『사람은 또 무엇으로써 마음이라 하는가』. 대답하여 이르기를 『다만 한 개의 영명입니다』. 『이로써 하늘을 채우고 땅을 막는 가운데에 다만 이 한 개의 영명만 있음을 알 수 있다. 사람이 다만 형체로 인하여 스스로 간격되었다. 나의 영명이 곧 이는 천·지·귀·신의 주재이다. 하늘이 나의 영명이 없으면 누가 가서 그 높음을 우러르겠으며 땅이 나의 영명이 없으면 누가 가서 그 깊음을 굽어보겠으며 귀·신이 나의 영명이 없으면 누가 가서 그 길·흉·재·상을 분변하겠는가. 천·지·귀·신·만물이 나의 영명을 떠나면 곧 천·지·귀·신·만물이 없고 나의 영명이 천·지·귀·신·만물을 떠나면 또한 나의 영명이 없다. 이와 같으면 곧 이는 한 기가 유통하는 것이니 어떻게 그와 함께 간격할 수 있겠는가』. 또 묻기를 『천·지·귀·신·만물은 천고에 나타나 있는데 어찌 나의 영명이 없으면 곧 모두 없어집니까』. 이르기를 『지금 죽은 사람을 보라. 그의 이러한 정령이 흩어지면 그의 천·지·귀·신·만물이 오히려 어느 곳에 있겠는가』.

○先生起行徵思田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家寅相幻相之說。先生曰：「有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是穴，無心俱是幻，是本體上說工夫：無心俱是寅，有心俱是幻，是工夫上說本體。」先生然其言。洪於是時尚未了達，數年用功，始信本體、工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必藉此立言耳。」

선생이 일어나 떠나 사·전을 정벌할 때 덕홍이 여중과 함께 쫓아 엄탄까지 보냈습니다. 여중이 불가의 실상·환상의 설을 들었습니다. 선생이 이르기를 『마음이 있으면 모두 이는 실이요 마음이 없으면 모두 이는 환이며 마음이 없으면 모두 이는 실이요 마음이 있으면 모두 이는 환이다』. 여중이 이르기를 『마음이 있으면 모두 이는 실이요 마음이 없으면 모두 이는 환은 이는 본체 위에서 공부를 말함이요 마음이 없으면 모두 이는 실이요 마음이 있으면 모두 이는 환은 이는 공부 위에서 본체를 말함입니다』. 선생이 그 말을 옳다 하였습니다. 홍이 이 때에 아직 미증 료달하지 못하여 수 년 공부를 쓰고 비로소 본체·공부가 합일함을 믿었습니다. 다만 선생이 이 때에 물음에 의하여 우연히 담한 것이니 만약 우리 유가가 사람을 지점하는 곳은 반드시 이를 빌려 입언할 필요가 없을 뿐이다』.

○嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也？」德洪退謂朋友曰：「先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。」

일찍이 선생이 두세 명의 기숙을 보내 문을 나서는 것을 보았는데 물러나 중헌에 앉아 마치 근심하는 빛이 있는 듯하였습니다. 덕홍이 빨리 나아가 청하여 물었습니다. 선생이 이르기를 『방금 여러 어른과 함께 논하여 이 학에 이르니 참으로 이는 둥근 자루에 네모진 쐐기이다. 이 도는 평탄하기가 도로와 같은데 세상의 유자가 왕왕 스스로 황색을 더하여 종신 형극의 장에 빠져 뉘우치지 않으니 나는 그가 무슨 말인지 모르겠다』. 덕홍이 물러나 벗에게 대하여 이르기를 『선생이 사람을 가르침은 쇠후를 가리지 않으니 인인이 만물을 불쌍히 여기는 마음이다』.

○先生曰：「人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無致介染著，只是一無我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」

선생이 이르기를 『인생의 큰 병은 다만 한 개의 교 자이다. 자식이 되어 교만하면 반드시 불효요 신하가 되어 교만하면 반드시 불충이며 아버지가 되어 교만하면 반드시 불자요 벗이 되어 교만하면 반드시 불신이다. 그러므로 상과 단주가 모두 불초하였으니 또한 다만 한 개의 교 자가 곧 이 일생을 결과하였다. 여러 군은 항상 이를 체해야 한다. 사람의 마음은 본래 이는 천연의 이치로 정정명명하여 섬개의 물들임이 없으니 다만 한 개의 내가 없을 뿐이다. 가슴속에 결코 있어서는 안 되니 있으면 곧 교만이다. 옛 성인의 많은 좋은 곳도 또한 다만 내가 없을 뿐이다. 내가 없으면 스스로 능히 겸손하다. 겸손은 뭇 선의 기초요 교만은 뭇 악의 괴수이다』.

○又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎：』且人於掌何日不見，及至問他掌中多少文理，卻便不知，即如我良知二字，一講便明，誰不知得：若欲的見良知，卻誰能見得？」問曰：「此知恐是無方體的，最離捉摸。」先生曰，二真知即是《易》，『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。』此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。」

（선생이 이어 이르기를：）『이 도는 지극히 간단하고 지극히 쉬우며 또한 지극히 정미하다. 공자가 이르기를 「그것이 손바닥에 보임과 같다」. 잠시 사람이 손바닥에 대하여 어느 날 보지 않는 날이 있겠는가. 이르러 그에게 물어 손바닥 가운데 얼마나 많은 무늬가 있는가 하면 도리어 곧 알지 못한다. 곧 나의 「양지」 두 자와 같아 한번 강하면 곧 밝으니 누가 알지 못하겠는가. 만약 확실히 양지를 보고자 하면 도리어 누가 능히 보겠는가』. 물어 이르기를 『이 앎은 아마 이는 방향과 몸이 없어 가장 주모하기 어렵습니다』. 선생이 이르기를 『양지가 곧 이는 《역》이니 「그 도가 됨이 자주 옮겨 변동하여 머물지 않고 육허에 두루 흘러 위아래가 항상함이 없으며 강유가 서로 바뀌어 이로써 전요로 삼을 수 없고 오직 변함이 가하는 곳뿐이다」. 이 앎을 어떻게 주모할 수 있겠는가. 봄이 꿰뚫리면 곧 이는 성인이다』.

○問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難：故聖人亦寂然不動，無所發揮，故日非助。」

묻기를 『공자가 이르기를 「회야 나를 돕는 자가 아니다」는 이는 성인이 과연 서로 도움으로써 문제자에게 바랐습니까』. 선생이 이르기를 『이도 또한 이는 실화이다. 이 도는 본래 궁진함이 없어 문난이 더욱 많으면 곧 정미가 더욱 드러난다. 성인의 말이 본래 스스로 두루 미치나 다만 문난하는 사람이 가슴속에 질애가 있어 성인이 그의 한 번 논난을 입어 발휘하여 얻음이 더욱 정신을 더한다. 만약 안자가 하나를 들어 열을 앎과 같이 가슴속이 료연하면 어떻게 문난을 얻겠는가. 그러므로 성인도 또한 적연하여 움직이지 않아 발휘할 곳이 없으니 그러므로 「돕는 자가 아니다」라 한다』.

○鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸筆為書到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：『國裳讀書，中過狀元來豈誠不知身之所以當養，還須誦此以求警。』一時在侍諸友皆惕然。」

추겸지가 일찍이 덕홍에게 대하여 이르기를 『서국상이 일찍이 한 장의 종이를 가지고 선생에게 「공파의 오동과 자나무」의 한 장을 써달라 청하였습니다. 선생이 붓을 들어 글을 써 「몸에 이르러 그것을 기를 까닭을 알지 못한다」에 이르러 돌아보아 웃어 이르기를 「국상이 글을 읽어 장원을 맞아 지나 왔으니 어찌 참으로 몸이 마땅히 길러야 할 까닭을 모르겠는가. 오히려 반드시 이를 읽어 이로써 경계를 구해야 한다」. 한때 모시는 자리의 여러 벗이 모두 척연하였습니다』.

錢德洪跋

전덕홍의 발

嘉靖戊子冬德洪與王汝中奔師喪至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。後同門各以所記遺。洪擇其於問正者，合所私錄，得若干條。居吳時，將與文錄並刻矣。適以憂去，未遂當是時也，方講學日眾，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不復縈念。去年，同門曾子漢得洪手抄復傍為採輯，名曰遺言，以刻行於荊。洪誑之，覺當時採錄精，力為刪其重，削去蕪蔓存其三分之一，名曰《傳習續錄》，復刻於寧國之水西精舍。今年夏，洪來遊蘄，沉君思長曰：「師門之教久行於四方，而獨未及於蘄。蘄之士得讀遺言若親，夫子之教，指見良知，若重靚日月之光。惟恐傳習之不博，而未以重複之為繁也，請哀其所逸者增刻之。若何？」洪曰：「然師門致知格物之旨，開示來學，學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得，故吾師終日言是而不憚其煩，學者終日聽是而不厭其數。蓋指示專一，則皚悟日精，幾迎於言前，神發於言外，感遇之誠也。今吾師之沒未及三紀，而格言微旨漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。」乃復取逸稿，採其語之不背者，得一卷。其餘影響不真，與文錄既載者，皆削之。並易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。庶幾誑者不以知解承而惟以實體得，則無疑於是錄矣。各靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜古於斬之崇正書院。

가정 무자년 겨울에 덕홍이 왕여중과 함께 스승의 상에 달려가 광신에 이르러 동문에게 부고하고 삼 년에 유언을 수록할 것을 약속하였습니다. 뒤에 동문이 각각 기록한 바를 가지고 왔습니다. 홍이 그 문정한 자를 가려 사사로이 기록한 바와 합하여 약간의 조를 얻었습니다. 오에 살 때 장차 《문록》과 함께 나란히 새기고자 하다가 마침 상을 당하여 떠나 미증 이루지 못하였습니다. 이 때에 당하여 바로 학을 강하는 자가 날로 많고 사문의 종지가 이미 밝아 마치 쓸데없이 새길 일이 없는 듯하여 그러므로 다시 염념하지 않았습니다. 지난해에 동문 증자한이 홍의 손으로 베낀 것을 얻어 다시 곁에서 채집하여 이름을 《유언》이라 하여 이로써 형에서 새겨 행하고자 하였습니다. 홍이 그것을 보아 당시의 채록이 아직 정하지 못함을 느껴 힘써 그 중복을 삭제하고 무만을 깎아 버리며 그 삼분의 일을 남겨 이름을 《전습속록》이라 하고 다시 영국의 수서정사에서 새겼습니다. 올해 여름에 홍이 기에 와서 놀았습니다. 심군사외가 이르기를 『사문의 가르침이 오래 사방에 행해졌는데 홀로 기에 미치지 못하였습니다. 기의 선비가 《유언》을 읽음을 얻으면 마치 부자의 가르침을 친함과 같고 양지를 가리켜 봄이 마치 일월의 빛을 다시 봄과 같습니다. 오직 전습이 넓지 못함을 걱정할 뿐이요 아직 중복됨을 번잡함으로 여기지 않습니다. 그 빠진 곳을 거두어 증가하여 새기기를 청하니 어떻습니까』. 홍이 이르기를 『그러하다. 사문의 치지격물의 지지는 오는 배움에 열어 보여 학자가 몸소 닦고 묵오하여 감히 지해로써 받들지 않고 오직 실체로써 얻고자 한다. 그러므로 우리 스승이 종일 이를 말하여 그 번거로움을 꺼리지 않고 학자가 종일 이를 들어 그 여러 번을 싫어하지 않았다. 무릇 지시가 전일하면 곧 각오가 날로 정하여 기로써 말 앞에서 맞이하고 신이 말 밖에서 발하니 감우의 성실함이다. 지금 우리 스승이 돌아가신 지 삼기에 미치지 않았는데 격언과 미지가 점차 윤회함을 느끼니 어찌 우리 무리가 몸으로 밟는 힘을 쓰지 못하고 말이 많아 이로써 그것을 병들게 함이 아니겠는가. 학자의 나아감이 하나가 아니면 사문의 가르침이 선포되지 않는다』. 곧 다시 빠진 원고를 가져 그 말이 배치지 않는 것을 채하여 한 권을 얻었습니다. 그 나머지 영향이 참되지 않은 것과 《문록》에 이미 실린 것은 모두 그것을 깎았습니다. 아울러 중권을 바꾸어 문답의 말로 삼아 이로써 황매윤 장군에게 부쳐 증가하여 새기게 하였습니다. 서기 보는 자가 지해로써 받들지 않고 오직 실체로써 얻으면 곧 이 기록에 대하여 의심이 없을 것입니다. 가정 병진년 여름 사월에 문인 전덕홍이 기의 숭정서원에서 배서하였습니다.