05

或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」「敢問潛心於聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。」

ある人が「神」を問うた。揚雄は言った。「心。」「さらに講じてください。」揚雄は言った。「天に潜入すれば天となり、地に潜入すれば地となる。天地は神明にして測り難い。心の潜入するや、なおそれらを測らんとするに、まして人においてをや、まして事理においてをや？」「聖人に潜心することを請う。」揚雄は言った。「昔か、孔子は文王に潜心して達した。顔淵もまた孔子に潜心して、あと一間に欠けるのみであった。神はただ潜む所に在るのみ。」

天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。

天の神、天の明は四方を照知し、天の精、天の粋は万物が各々その類を成す。

人心其神矣乎？操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？

人の心は神ではないか？これを把握すれば存し、これを放てば亡ぶ。常に把握して存せしめ得る者は、ほぼ聖人のみであろうか？

聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之無間也。

聖人は神を存して極に求め、天下の大順を成就し、天下の大利を招致し、天と人の間を和諧同一にして間隙なからしむ。

龍蟠於泥，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡覩龍之志也與！或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，既飛且潛。食其不妄，形其不可得而制也與！」曰：「聖人不制，則何為乎羑里？」曰：「龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。」

龍が泥に蟠すれば、蠑螈が放肆となる。蠑螈よ、蠑螈よ、どこに龍の志を見よう！ある人が言った。「龍は必ず天に飛びたがるか？」揚雄は言った。「時に飛ぶべければ飛び、時に潜むべければ潜む。能く飛び且つ能く潜む。食は妄りに取らず、形体は人に制せられないだろう！」問う。「聖人もし制せられずば、なぜ羑里にいたか？」揚雄は言った。「龍は制せられざるを以て龍となり、聖人は人に操控されざるを以て聖人となる。」

或曰：「經可損益與？」曰：「《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」

ある人が言った。「経は増減できるか？」揚雄は言った。「『易』は初め八卦のみあり、文王が演じて六十四とした。その增益は知るべし。『詩』『書』『礼』『春秋』は、あるいは因襲しあるいは創作して、孔子にて完成した。その增益は知るべし。ゆえに道は天生して然るに非ず、時に応じて造られたのだ、増減は知るべし。」

或曰：「《易》損其一也，雖憃知闕焉。至《書》之不備過半矣，而習者不知。惜乎《書序》之不如《易》也！」曰：「彼數也，可數焉，故也。如《書序》，雖孔子末如之何矣！」

ある人が言った。「『易』が一卦を欠けば、愚人すら欠けたを知る。『書』が不完備にして半ばを過ぎても、研習する者は知らない。惜しいかな『書序』は『易』に如かない！」揚雄は言った。「それは卦数が数えられるゆえに欠けたを知る。『書序』のごときは、孔子といえどもそれをどうしようもない！」

昔之說《書》者，序以百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡夫。

昔『書』を講ずる者は、序が百篇あり、しかるに『酒誥』の一篇は一向に空しく、今や亡佚したのであろう。

虞、夏之書渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。下週者，其《書》譙乎！

虞・夏の書は渾厚深沉、『商書』は浩大寛広、『周書』は厳正剛直。周以下のは、あの『書』は急促であったろう！

或問：「聖人之經不可使易知與？」曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。」

ある人が問うた。「聖人の経は人に容易く懂らせられないか？」揚雄は言った。「できない。天が一挙に測度できれば、それが万物を覆うも浅し。地が一挙に測り尽くせれば、それが万物を承載するも薄し。偉大かな！天地は万物の外郭であり、五経は衆説の外城である。」

或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」

ある人が問うた。「聖人が事をなすに、日月のごとく昭明であれないか？なぜ後世は議論紛紜なのか！」揚雄は言った。「師曠は沈黙できても、斉わぬ耳をみな斉く聴かせることはできない。易牙は調味できても、斉わぬ口をみな斉く食わせることはできない。」

君子之言，幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。

君子の言は、幽隠なるは必ず明顕の処に験を得、遠きは必ず近き処に験を得、大なるは必ず小なる処に験を得、微細なるは必ず顕著の処に験を得る。験なきに言うを、妄という。君子は妄か？妄ならず。

言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之禦也。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之㖧㖧，傳千里之忞忞者，莫如書。故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎！

言が心の想う所を表せず、書写が言う所を表せぬは、難しいなあ！ただ聖人のみ言の解を得、書の体を得て、白日のごとく来りてこれを照らし、江河のごとく来りてこれを洗い、浩大にして誰も遮れない。面を相対し言辞を相交え、心の言わんと欲するを掏出し、人の急に表さんと欲するを溝通するに、言語より良きはなし。天下の事を包羅し、久遠を記し遠古を闡明し、古昔の昏昧なるを顕著にし、千里の外の紛乱なるを流伝せしむるに、書より良きはなし。ゆえに言語は心の声音、書は心の図画である。声音と図画とが一たび形を成せば、君子小人が顕現する。声音と図画は、まさに君子小人が以て性情を発動する所であろう！

聖人之辭，渾渾若川。順則便，逆則否者，其惟川乎！

聖人の文辞は、渾厚にして大河のごとし。これに順えば便利、これに逆らえば行えぬは、河ではないか！

或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾範、蔡之不若！」曰：「聖人者範、蔡乎？若範、蔡，其如聖何？」

ある人が言った。「孔子は聖人か？なぜ世に処ることができず、竟に范雎・蔡沢に及ばぬ！」揚雄は言った。「聖人は范雎・蔡沢か？もし范雎・蔡沢ならば、なおどうして聖と成さん？」

或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！人病以多知為雜，惟聖人為不雜。」

ある人が言った。「淮南王・太史公は、知識が十分多いだろう？なぜあれほど駁雑なのか！」揚雄は言った。「雑かな雑かな！人の病は知識の多きを以て駁雑と為す、ただ聖人のみ駁雑ならず。」

書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。

書が経に合わざれば、書に非ず。言が経に合わざれば、言に非ず。言と書とともに経に合わざれば、多くてもただ贅疣のみ。

或曰：「述而不作，《玄》何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」

ある人が言った。「述べて作らず、あなたの『太玄』はなぜ作った？」揚雄は言った。「事は述べる、書は作る。」

育而不苗者，吾家之童烏乎！九齡而與我《玄》文。

育てたのに苗と長じなかったは、我が家の童烏であろう！九歳にしてよく我とともに『太玄』の文字を談じた。

或曰：「《玄》何為？」曰：「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而已矣。」

ある人が言った。「『太玄』は何のために作った？」揚雄は言った。「仁義のため。」問う。「誰が仁を為さぬ？誰が義を為さぬ？」揚雄は言った。「ただ駁雑せざらんのみ。」

或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。」

ある人が「経の難易」を問うた。揚雄は言った。「存亡に在り。」その人は明白せず。揚雄は言った。「その人が在れば容易、在らざれば艱難。延陵季子が楽に対しては、ほぼそうであったろう！もし楽がすでに廃弛していれば、季札といえどもそれをどうしようもない。周の礼楽庶事のごとく完備なれば、処々皆難からずと覚ゆべし。秦の礼楽庶事のごとく不完備なれば、処々皆難しと覚ゆべし。」

衣而不裳，未知其可也；裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！

上衣あって下裳なければ、行えるや否やを知らず。下裳あって上衣なければ、行えるや否やを知らず。上衣下裳斉備して、はじめて順ならんか！

或問「文」。曰：「訓。」問「武」。曰：「克。」未達。曰：「事得其序之謂訓，勝己之私之謂克。」

ある人が「文」を問うた。揚雄は言った。「訓。」「武」を問う。揚雄は言った。「克。」相手は懂わず。揚雄は言った。「事が応有の次序を得るを訓といい、己の私欲に勝つを克という。」

為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。必我知而為之，光亦小矣。」

為せば行き通り、動けば光るは、徳ではないか！ある人が言った。「徳を懂る者は少ない、どこに光を談ぜん？」揚雄は言った。「人が我を知れば、我為す。人が我を知らずとも、我もまた為す。その光は大きい。必ず人が我を知って後為すならば、光はまた小さい。」

或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。」曰：「君子德名為幾。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京師，豈其卿！豈其卿！」

ある人が言った。「君子は死後に名声なきを憂う。何ぞ名ある公卿に依附して、ほぼ可なりとせぬか。」揚雄は言った。「君子は徳を以て名を成すを近しとす。梁・斉・趙・楚の君主は富まざるに非ず貴からざるに非ざるも、どこに名を成就せん？谷口の鄭子真は、己の志を屈せず、岩石の下に耕作して、名声は京師を震動した。どこに公卿と為るに依らんや！どこに公卿と為るに依らんや！」

或問「人」。曰：「艱知也。」曰：「焉難？」曰：「太山之與螘垤，江河之與行潦，非難也；大聖之與大佞，難也。烏呼！能別似者為無難。」

ある人が「人」を問うた。揚雄は言った。「知り難し。」問う。「難しきはどこに在る？」揚雄は言った。「泰山と蟻垤、江河と路の積水は、分辨し難からず。大聖人と大佞人は、分辨し難し。ああ！相似たる物を辨别し得る者、はじめて難からずと談ずべし。」

或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經，德也；否，愆也。愆語，君子不出諸口。」

ある人が問うた。「鄒衍・荘周に取るべきものあるか？」揚雄は言った。「徳に合すれば取り、過ちあれば要らぬ。」「何を徳と謂い、何を過ちと謂う？」揚雄は言った。「天・地・人の常経を講ずるは、徳。そうでなければ、過ち。過ちの言は、君子は口に出さない。」

或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」

ある人が「明」を問うた。揚雄は言った。「微。」ある人が言った。「微がどうして明と算えられよう？」揚雄は言った。「微なる処より能く見る、明ならざればかえって悖乱せざらんか？」

聰明其至矣乎？不聰，實無耳也；不明，實無目也。「敢問大聰明。」曰：「眩眩乎，惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」

聡明はほぼ極に至ったか？聡ならざれば、実は耳なきに等しい。明ならざれば、実は目なきに等しい。「大聡明を請う。」揚雄は言った。「広大眩眩、ただ天のみ聡、ただ天のみ明。目を擡げ耳を低くし得るは、天ではないか？」

或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。」

ある人が問うた。「小事を件件知れば、老師と称すべきか？」揚雄は言った。「これが何の老師！これが何の老師！天下の小事は少なからず、件件知れば、これを老師と謂うか？老師の貴ぶは、大なる知を知るに在る。小なるのみ知る老師はまたあまりに賤しい。」

孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」

孟子は我が門を経て我が室に入らざるを痛心した。ある人が言った。「あなたもまた痛心する所有るか？」揚雄は言った。「我が花を摘んで我が果実を食わぬのみ。」

或謂：「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫？」曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。」

ある人が言った。「孔子が事を為すに彼の年歳を填め尽くしたは、ほぼ天が彼を労い病ませたのか？」揚雄は言った。「天はただ孔子を労うのみならず、自らをも労う。天は病めりや？天は天たるを楽しみ、聖人は聖たるを楽しむ。」

或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」曰：「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」

ある人が問うた。「鳥の中に鳳あり、獣の中に麟あり。鳥・獣はみな鳳・麟と成り得るか？」揚雄は言った。「群鳥の鳳に対し、群獣の麟に対するは、形性の差別である。まさか衆人の聖人に対するも、またただこのごときのみか？」

或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣，子之不達也！聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」

ある人が言った。「あまりに甚だしい！聖人の道は平庸に益なし。読むは聖、為すは庸、何ぞあの書を去らざるか？」揚雄は言った。「あまりに甚だしい、あなたは明白せず！聖を読みて庸を行うも、なお一点を聞いたことあらん。それらを去れば、摧折である。秦に摧折せられたは、これらの書ではないか？それらを火の中に投じよ。」

或問：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智殺身者，何其尚？」曰：「昔乎皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳《洪範》，殺身者遠矣。」

ある人が問うた。「人は何を尚ぶ？」揚雄は言った。「智を尚ぶ。」問う。「多くの人が智を以て命を喪う、なぜなお尚ぶ？」揚雄は言った。「昔皋陶はその智を以て帝のために謨を作り、命を喪うより遠し。箕子はその智を以て武王に『洪範』を陳説し、命を喪うより遠し。」

仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？

孔子は聖人であるが、彼を子貢に如かずと看る者あり。子貢が弁解して精審に説明して後、はじめて開濶明白した。ああ！書を看る者がもし子貢の態度に背かば、読むこと多くともまた何の用かあらん？

「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重《易》六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」

「盛大かな！成湯は大いに天命を承け、文王は淵深美好。」ある人が「大承」を問うた。揚雄は言った。「微小より盛大に達するは、また大ならずや？天命を以て夏を変革するは、また承ならずや？」「淵深美好」を問う。揚雄は言った。「『易』の六爻を重畳するは、また淵深ならずや？漸々光を大にするは、また美好ならずや？」

或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也。人為不為命。」「請問人為。」曰：「可以存亡，可以死生，非命也。命不可避也。」或曰：「顏氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也。若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！命乎！」

ある人が「命」を問うた。揚雄は言った。「命は天の命にして、人為に非ず。人為するは命と謂わず。」「人為を請う。」揚雄は言った。「これを存せしむるも可、これを亡せしむるも可、これを死せしむるも可、これを生せしむるも可。あれは命に非ず。命は避けられざるなり。」ある人が言った。「顔淵・冉伯牛（短命）はまたどうか？」揚雄は言った。「まさに彼らは避くる所なきがゆえ。もし危墻の下に立ち、一動すれば病を招き、一行すれば死を覓むならば、なお命と謂わんや！なお命と謂わんや！」

吉人兇其吉，兇人吉其兇。

吉人は己の吉を凶と看て（因而に警惕し）、凶人は己の凶を吉と看る（因而に放縱す）。

辰乎辰，曷來之遲，去之速也！君子兢諸。

時辰よ時辰よ、来るはなぜあれほど遅く、去るはなぜあれほど速い！君子はこれに兢兢業業たり。

謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。君子謹於言，慎於好，亟於時。

荒誕の言は風俗を敗壊し、荒誕の愛好は法則を敗壊し、姑息は徳行を敗壊す。君子は言に謹慎し、愛好に慎重し、時に急切す。

吾不見震風之能動聾聵也。

我は狂風が能く又聾又聵の人を吹動するを見ず。

或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見，亂則隱。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？鷦明遴集，食其絜者矣！鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」

ある人が「君子」を問うた。揚雄は言った。「治世に在りては鳳のごとく言い、乱世に在りてもまた鳳のごとく言う。」その人は明白せず。揚雄は言った。「思い明白せざるなり。」また言った。「治世なれば出現し、乱世なれば隠退す。大雁は冥冥たる高空に飛び入り、鳥を射る者はなお何を羨まん？鹪明は選択して棲み、食うは潔淨なる！鳳凰は歩履蹌蹌、堯の庭に非ざれば、それは来らない。」

亨龍潛升，其貞利乎？或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」

通達の龍は能く潜み能く升る、あれ貞と利か？ある人が言った。「龍はどうして貞且つ利且つ通達たり得る？」揚雄は言った。「時いまだ可ならずして潜蔵す、また貞ならずや？時可なりて上昇す、また利ならずや？潜と升と己に在り、それらを用いて時に合す、また通達ならずや？」

或問「活身」。曰：「明哲。」或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。如庸行翳路，沖沖而活，君子不貴也。」

ある人が「活身」を問うた。揚雄は言った。「明哲。」ある人が言った。「童蒙も能く活する、何ぞ必ずしも明哲ならん？」揚雄は言った。「君子の貴ぶ所は、すなわち明智を以て謹慎して己の身を保全するなり。平庸の行為が道路を遮蔽し、匆匆忙忙として生きるがごときは、君子は貴ばない。」

楚兩龔之絜，其清矣乎！蜀莊沈冥，蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。不慕由，即夷矣，何毚欲之有？

楚地の両龔の身を潔くするは、清と算うべきか！蜀郡の厳君平は隠晦して顕れず、厳君平の才は珍稀である：苟且に表現を求めず、苟且に獲得を求めず、長く幽隱にして操守を改めず、随侯珠・和氏璧といえどもまたどうして彼を超えよう？彼を挙げて旗幟と為すは、また珍稀ならずや！我は厳君平を珍しむ、あの処境は為し難い。許由を羨まざれば、伯夷に近づく、どこに貪婪の欲望かあらん？

或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？靈場之威，宜夜矣乎！」

ある人が問うた。「堯が天下を許由に譲らんとし、許由が羞恥と覚えたは、こ事あるか？」揚雄は言った。「あれは大言を好む者の編んだもの。ただ許由は世上に求むる所なきのみ。真に堯が舜に禅譲する分量を明白すれば、天下を看輕して許由に譲ることはしない。大言を好む者が克譲の故事を堆積する、巢父が耳を洗う、また正好ならずや？神霊場地の威厴は、本来夜に在るべき！」

朱鳥翾翾，歸其肆矣。或曰：「奚取於朱鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往。能來能往者，朱鳥之謂與？」

朱鳥翩翩として、それが自在の所に帰った。ある人が言った。「朱鳥に取るべき何かある？」揚雄は言った。「時に来るべければ来り、時に去るべければ去る。能く来り能く去るは、朱鳥を謂うではないか？」

或問：「韓非作《說難》之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」

ある人が問うた。「韓非は『説難』を写して、果して自ら説難に死んだ、なぜ相反するかを請う。」揚雄は言った。「『説難』はほぼまさに彼の死ぬ所以の原因ではないか？」問う。「なぜ？」揚雄は言った。「君子は礼に依って動き、義に依って止まり、合えば進み、合わざれば退く。堅定にして合わぬを懸念せず。人に遊説して合わぬを懸念すれば、何でも為し出せる。」ある人が言った。「遊説して合わざれば、懸念すべきではないか？」揚雄は言った。「遊説が道を経由せざれば、こそ懸念すべし。道を経由して合わざれば、懸念する必要なし。」

或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」

ある人が「哲」を問うた。揚雄は言った。「普遍して己の思慮を照亮す。」「行」を問う。揚雄は言った。「普遍して己の徳を貫通す。」