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或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」

ある人が問うた。「顔淵・閔子騫の門徒はどこに在る？」揚雄は言った。「埋没した。」ある人が言った。「顔淵・閔子騫はなぜ埋没せぬ？」揚雄は言った。「龍鱗に攀り、鳳翼に附き、風に順いて揚がり、勃勃然として追い及ばず。どうして埋没せん！どうして埋没せん！」

七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。

七十位の弟子が孔子に対しては、毎日いまだかつて聞かぬを聞き、いまだかつて見ぬを見る、文章もまた作るに足らず。

君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？」「力」。「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？」

君子の絶するは徳、小人の絶するは力。ある人が「絶徳」を問うた。揚雄は言った。「舜は孝を以てし、禹は功を以てし、皋陶は謨を以てす、絶徳に非ずや？」「力」を問う。揚雄は言った。「秦悼武王・烏獲・任鄙が鼎を扛ぎ牛を搏つは、絶力に非ずや？」

或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。」「請問孟軻之勇。」曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」

ある人が「勇」を問うた。揚雄は言った。「軻。」問う。「どの軻か？」揚雄は言った。「軻とは、孟軻を謂う。荊軻のごときは、君子は彼を盗賊と為す。」「孟軻の勇を請う。」揚雄は言った。「義に勇にして徳に果たり、貧富・貴賤・死生を以て本心を動揺せず、勇に対しては、ほぼそうであろう！」

魯仲連𠎯而不制，藺相如制而不𠎯。

魯仲連は豪放にして節制を受けず、藺相如は節制ありて豪放せず。

或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，忼辭免罿，幾矣哉！」

ある人が「鄒陽」を問うた。揚雄は言った。「いまだ信任されざるに能く嫌疑を分辨し、激昂の言は己を網羅より免れしむ、危険かな！」

或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」

ある人が問うた。「信陵・平原・孟嘗・春申に益あるか？」揚雄は言った。「上は政柄を失い、奸臣は国命を窃取す、どこに益あらん！」

樗裡子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。

樗里子の智、もし国を知ること彼が葬地を知るがごとくならば、我は疾病を以て蓍亀と為さん。

「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東並，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」

「周の順王・赧王は、成周を凭って西に傾覆し、秦の惠文・昭襄は、西山を凭って東に兼倂した、誰が良いか？」揚雄は言った。「周は羊、秦は狼。」「では狼が良いか？」揚雄は言った。「羊と狼は同じである。」

或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」曰：「壍山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」

ある人が問うた。「蒙恬は忠にして殺された、忠になお為すべき何かある？」揚雄は言った。「山を挖り谷を填め、臨洮より築起し、遼水に連接した、力気足らずして死有余なり、忠はなお輔佐に足らず。」

或問：「呂不韋其智矣乎？以人易貨。」曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。不韋之盜，穿窬之雄乎？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」

ある人が問うた。「呂不韋は智に足るか？人を以て貨物を換えた。」揚雄は言った。「誰が不韋が智と謂う？国家を以て宗族を換えた。不韋の盗窃は、墻を穿つ小偷の中の雄傑であろうか？墻を穿つ小偷は、斗石を偸るを見たことあり、洛陽を偸るを見たことなし。」

「秦將白起不仁，奚用為也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川穀流人之血，將不仁，奚用為！」「翦？」曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」

「秦将白起は不仁、なお彼を用いて何を為さん？」「長平の戦、四十万人死す、蚩尤の禍乱もかくのごとし。原野は人の肉に飽き、河川山谷は人の血を流す、将領不仁、なお彼を用いて何を為さん！」「王翦は？」揚雄は言った。「始皇はまさに六国を猟取せんとし、王翦はただ爪牙の喘息するに過ぎず。」

或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」「政？」「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」「軻？」「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」

ある人が問うた。「要離は義士に非ずや？家を以て辞とせず国のためにした。」揚雄は言った。「要離は妻子を焼き殺し、子を灰に焼き、以て慶忌に返報を求めた、実は蜘蛛の類、どうして義と呼べよう？」「聶政は？」「厳仲子のために韓国を冒犯し、相国侠累を刺殺し、面を毀するは姉のため、実は壮士の類、どうして義と呼べよう？」「荊軻は？」「燕丹のために樊於期の頭・燕国督亢の地図を奉上し、測り知れぬ秦に入った、実は刺客の類、どうして義と呼べよう？」

或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不為與？」曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」

ある人が問うた。「張儀・蘇秦は鬼谷の術を学び、縦横の言を熟習し、中国を安んじた各々十余年、是れ然りか？」揚雄は言った。「是れ詐欺の人、聖人は彼らを厭悪す。」問う。「孔子は経を読みて儀・秦は去りて実行した、どうか？」揚雄は言った。「あまりに甚だしい！鳳凰の鳴叫なるも猛禽の翅翼なり。」「では子貢はこの類の事を為さぬか？」揚雄は言った。「禍乱が化解せざれば、子貢はこれを恥と引けた。遊説して富貴ならざれば、儀・秦はこれを恥と引けた。」

或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。才乎才，非吾徒之才也。」

ある人が言った。「儀・秦は才に足るか？行跡は己の旧路を踏まず。」揚雄は言った。「昔このごとき人を任用すれば、帝は難しと言う、また才ありと算う。才かな才かな、我らの類の才に非ず。」

美行：園公、綺裡季、夏黃公、角里先生。言辭：婁敬、陸賈。執正：王陵、申屠嘉。折節：周昌、汲黯。守儒：轅固、申公。菑異：董相、夏侯勝、京房。

美好の行為：園公・綺里季・夏黄公・甪里先生。言辞：婁敬・陸賈。正道を執守す：王陵・申屠嘉。折節：周昌・汲黯。儒を守る：轅固・申公。災异：董仲舒・夏侯勝・京房。

或問「蕭、曹」。曰：「蕭也規，曹也隨。」「滕、灌、樊、酈」。曰：「俠介。」「叔孫通」。曰：「槧人也。」「爰盎」。曰：「忠不足而談有餘。」「晁錯」。曰：「愚。」「酷吏」。曰：「虎哉！虎哉！角而翼者也。」「貨殖」。曰：「蚊。」曰：「血國三千，使捋踈、飲水、褐博，沒齒無愁也。」或問「循吏」。曰：「吏也。」「遊俠」。曰：「竊國靈也。」「佞幸」。曰：「不料而已。」

ある人が「蕭何・曹参」を問うた。揚雄は言った。「蕭何は規劃し、曹参は随従す。」「滕公・灌嬰・樊噲・酈商」。揚雄は言った。「輔佐夾持。」「叔孫通」。揚雄は言った。「書牘の人。」「袁盎」。揚雄は言った。「忠足らずして談有余り。」「晁錯」。揚雄は言った。「愚。」「酷吏」。揚雄は言った。「虎かな！虎かな！角を長じまた翅翼ある。」「貨殖」。揚雄は言った。「蚊子。」また言った。「三千の国の血を吸食して、人をして穗を拾い、水を飲み、粗褐を穿ち、死に至るまで愁怨なからしむ。」ある人が「循吏」を問うた。揚雄は言った。「あれこそ吏。」「游侠」。揚雄は言った。「国家の威霊を盗窃す。」「佞幸」。揚雄は言った。「計量に値せざるのみ。」

或問「近世社稷之臣」。曰：「若張子房之智，陳平之無悟，絳侯勃之果，霍將軍之勇，終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣。」或問：「公孫弘、董仲舒孰邇？」曰：「仲舒欲為而不可得者也，弘容而已矣。」

ある人が「近世の社稷の臣」を問うた。揚雄は言った。「張子房の智のごとく、陳平の悖乱せざる、絳侯周勃の果断、霍将軍の勇、さらに礼楽を以て完成すれば、社稷の臣と称すべし。」ある人が問うた。「公孫弘・董仲舒は誰が近い？」揚雄は言った。「仲舒は為さんと欲して得られざる人、公孫弘はただ身を容れるのみ。」

或問「近世名卿」。曰：「若張廷尉之平，雋京兆之見，尹扶風之絜，王子貢之介，斯近世名卿矣。」「將」。曰：「若條侯之守，長平、冠軍之徵伐，博陸之持重，可謂近世名將矣。」「請問古。」曰：「鼓之以道德，徵之以仁義，輿屍、血刃，皆所不為也。」

ある人が「近世の名卿」を問うた。揚雄は言った。「張廷尉の公平、雋京兆の見識、尹扶風の廉潔、王子貢の耿介のごとき、これが近世の名卿。」「将。」揚雄は言った。「條侯の堅守、長平・冠軍の征伐、博陸の持重のごとき、近世の名将と称すべし。」「古代を請う。」揚雄は言った。「道徳を以て鼓動し、仁義を以て征伐す、屍を載せて還り刀刃を血に染むるは、みな為さざる所。」

張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命，雖古之膚使，其猶劣諸！

張騫・蘇武は使を奉じ、節を守りて死に至るまで、王命に屈せず、古代の優秀の使者といえども、なお彼らに及ばず！

世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風遺書，蔑如也。或曰：「隱者也。」曰：「昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣。」或曰：「隱道多端。」曰：「固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，而不逢其時，談者隱也。昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害者也。箕子之《洪範》，接輿之歌鳳也哉！」或問：「東方生名過實者，何也？」曰：「應諧、不窮、正諫、穢德。應諧似優，不窮似哲，正諫似直，穢德似隱。」「請問名。」曰：「詼達。」「惡比？」曰：「非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎！」或問：「柳下惠非朝隱者與？」曰：「君子謂之不恭。古者高餓顯，下祿隱。」

世人は東方朔の盛大を称道す、しかし言は純正を以て師と為さず、行は純正を以て表と為さず、流風遺書は微小にして道に足らず。ある人が言った。「彼は隠者。」揚雄は言った。「昔の隠者は、我は彼らの言を聞き、また彼らの行を聞いた。」ある人が言った。「隠の途徑は多種あり。」揚雄は言った。「固然！聖人の言聖人の行、時に逢わざれば、是れ聖人の隠。賢人の言賢人の行、時に逢わざれば、是れ賢人の隠。談者の言談者の行、時に逢わざれば、是れ談者の隠。昔箕子は身を漆し、狂接輿は髪を披いた、離れんと欲して禍害に遭うを怕れる人。箕子に『洪範』あり、接輿に鳳歌あらん！」ある人が問うた。「東方朔は名が実に過ぐるは、なぜか？」揚雄は言った。「応対詼諧、辯才窮まらず、能く正諫し、徳行駁雑。応対詼諧は倡優に似、辯才窮まらざるは哲人に似、正諫は正直に似、徳行駁雑は隠者に似る。」「彼の名はどう称すべきかを請う。」揚雄は言った。「詼達。」「誰に比作する？」揚雄は言った。「伯夷を学ばずして身を容るるを崇尚し、隠に依りて世を玩ぶは、滑稽の中の雄傑か！」ある人が問うた。「柳下恵は朝隐の人に非ずや？」揚雄は言った。「君子は彼を不恭と言う。古は饑餓にして顕揚するを高と看、俸禄を取りて隠するを低と看た。」

妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。

妄りに称誉するは、仁の賊害。妄りに毀謗するは、義の賊害。仁を賊害すれば郷願に近づき、義を賊害すれば郷里の訕謗に近づく。

或問：「子，蜀人也，請人。」曰：「有李仲元者，人也。」「其為人也奈何？」曰：「不屈其意，不累其身。」曰：「是夷、惠之徒與？」曰：「不夷不惠，可否之間也。」「如是，則奚名之不彰也？」曰：「無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？」曰：「王陽、貢禹遇仲尼乎？」曰：「明星皓皓，華藻之力也與！」曰：「若是，則奚為不自高？」曰：「皓皓者，己也；引而高之者，天也。子欲自高邪？仲元，世之師也。見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也。仲元，畏人也。」或曰：「育、賁。」曰：「育、賁也，人畏其力，而侮其德。」「請條。」曰：「非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾先師之所畏也。如視不視，聽不聽，言不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！」

ある人が問うた。「あなたは蜀人、蜀人を挙げてください。」揚雄は言った。「李仲元という人あり、人材である。」「彼の為人はどうか？」揚雄は言った。「己の心意を屈せず、己の身を連累せず。」問う。「伯夷・柳下恵の類か？」揚雄は言った。「伯夷に似ず柳下恵にも似ず、可と不可の間に在る。」「すでにこのごとし、なぜ名声が顕揚せぬ？」揚雄は言った。「孔子なくば、西山の餓夫と東国の被贬の臣子はどうして人に知られよう？」問う。「王陽・貢禹は孔子に遇えりしか？」揚雄は言った。「明星皓皓たり、華藻の力量か！」問う。「すでにこのごとし、なぜ自ら擡高せぬ？」揚雄は言った。「皓皓は自ら、それを高きに引向するは天。あなたは自ら擡高せんと欲するか？仲元は世の老師。彼の容貌を見る者は粛然、彼の言を聴く者は愀然、彼の行事を観る者は穆然。徳を以て人を屈服せしむるを聞いたことあり、徳あってかえって人に屈服せらるるを聞いたことなし。仲元は、人に敬畏せらるる人。」ある人が言った。「夏育・孟賁。」揚雄は言った。「夏育・孟賁か、人は彼らの力気を怕れ、しかし彼らの徳を軽慢す。」「分条して講じてください。」揚雄は言った。「正に非ざるは看ず、正に非ざるは聴かず、正に非ざるは説かず、正に非ざるは為さず。能く視聴言行を端正するは、昔我が先師もまた敬畏した。もし看るべきを看ず、聴くべきを聴かず、説くべきを説かず、為すべきを為さずば、夏育・孟賁あるといえども、またなお人に軽慢せられん！」

或問：「君子言則成文，動則成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。」

ある人が問うた。「君子は言えばすなわち文となり、行えばすなわち徳となる、何を憑ってか？」揚雄は言った。「内裏が充実して外表が彪炳するを以て。公輸般が斧を揮動し、后羿が箭を射出すがごとく、君子は言わざれば已み、一言えば必ず中る。行わざれば已み、一行えば必ず相称す。」

或問「君子之柔剛」。曰：「君子於仁也柔，於義也剛。」

ある人が「君子の柔と剛」を問うた。揚雄は言った。「君子は仁に対しては柔にして、義に対しては剛である。」

或問：「航不漿，沖不薺，有諸？」曰：「有之。」或曰：「大器固不周於小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」

ある人が問うた。「大船は漿を盛るに用いず、衝車は薺を切るに用いず、こ事あるか？」揚雄は言った。「ある。」ある人が言った。「大器は本来小用に周遍せぬか？」揚雄は言った。「あれは器械、君子は器械に非ず。」

或問「孟子知言之要，知德之奧」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。」

ある人が「孟子は言之要を懂り徳之奧を懂る」を問うた。揚雄は言った。「知るのみならず、また真誠に践行する。」ある人が言った。「あなたは諸子を小と看る、孟子もまた諸子に非ずや？」揚雄は言った。「いわゆる諸子とは、彼らの知が孔子と異なるがゆえ。孟子は異なるか？異ならず。」

或曰：「孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！」曰：「吾於孫卿，與見同門而異戶也，惟聖人為不異。」

ある人が言った。「荀子は几家の書を批評す、なお簡易と算う。子思・孟軻に至っては、詭异かな！」揚雄は言った。「我が荀子に対するは、同門にして戸を異にするを見るがごとし、ただ聖人のみ異なるなし。」

牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。

牛は黒・赤・白を論ぜず、毛色純粋にして角あれば、宗廟に升るべしか？ゆえに君子は己の徳を保全す。

或問「君子似玉」。曰：「純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。」

ある人が「君子は玉に似たり」を問うた。揚雄は言った。「純粋温潤、柔にして堅、玩ぶべくして棱角あり、墜落しても形容し得ざるなり。

或曰：「仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。」曰：「仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢。」

ある人が言った。「孔子の術は周遍するも泰然とせず、大にして小なく、用いるに牛と鼠のごとし。」揚雄は言った。「孔子の道は、四瀆のごとく、中国を経営して終に大海に流入す。他人の道は、西北の細流、夷貉を経理して、あるいは沱に流入し、あるいは漢に沈入す。」

淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾。必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。

淮南の学の用は、太史公の用に如かず。太史公は、聖人も取るべき所あらん。淮南は、取るべき所少なし。必ず言えば、なお儒か！忽然として出で忽然として入るは、淮南。文辞が華麗にして用が少ないは、司馬長卿。愛すること多くして割舍に忍びざるは、司馬遷。孔子が愛すること多きは、義を愛する。司馬遷が愛すること多きは、奇を愛する。

或曰：「甚矣，傳書之不果也！」曰：「不果則不果矣，又以巫鼓。」

ある人が言った。「あまりに甚だしい、伝記の書は着実ならず！」揚雄は言った。「着実ならざれば着実ならざるのみ、さらに巫祝の鼓吹を加う。」

或問：「聖人之言，炳若丹青，有諸？」曰：「籲！是何言與？丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？」

ある人が問うた。「聖人の言は丹青のごとく鮮明なり、こ事あるか？」揚雄は言った。「ああ！それは何の言か？丹青は初め鮮明なれど、久しければ変わる。変わらんや？」

或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」

ある人が言った。「聖人の道は天のごとし、天は有常なれど、なぜ聖人はあれほど多変か？」揚雄は言った。「聖人は固より多変。子游・子夏はその書を得たも、そのように書く所以を得ず。宰我・子貢はその言を得たも、そのように言う所以を得ず。顔淵・閔子騫はその行を得たも、そのように為す所以を得ず。聖人の書・言・行は、すなわち天。天は豈に変少なからんや？」

或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未覩禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通於理。」

ある人が言った。「聖人は自ら放縦か？なぜ言があれほど多端か！」揚雄は言った。「あなたは禹の治水を見ぬか？一回東し一回北し、走りて阻碍なし。君子が事を行うに、豈に独り阻碍なからんや？どうして一直線に往かん！水は阻碍を避けて海に通じ、君子は阻碍を避けて理に通ず。」

君子好人之好，而忘己之好；小人好己之惡，而忘人之好。

君子は人の好き所を喜好して、己の好き所を忘る。小人は己の好かざる所を喜好して、人の好き所を忘る。

或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知勌者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉。」或曰：「若此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也。」

ある人が言った。「あなたは天下の誰とともに在るか？」揚雄は言った。「進を求める人と！」ある人が言った。「その位を貪りその禄を慕う者と、なぜともに在る？」揚雄は言った。「あれは貪にして進に非ず。いわゆる進とは、道に進み徳に慕い、仁義を以て充実し、進むべきに進み退くべきに退き、日日孳孳として自ら疲倦を知らぬ人。」ある人が言った。「進に進むは、すでに教えを領した、退きてなお進を請う。」揚雄は言った。「昔か、顔淵は退を以て進と為し、天下に比ぶ者希なり。」ある人が言った。「すでにこのごとし、なぜ必ず退を堅持する者が少ない？」揚雄は言った。「一味に必ず進むは比ぶ易し、一味に必ず退くも比ぶ易し。進むに礼に依り、退くに義に依るは、こそ比ぶ難し。」

或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」曰：「作此者，其有懼乎？信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。」

ある人が言った。「死生を斉しくし、貧富を同じくし、貴賤を等しくする者あり、どうか？」揚雄は言った。「この説を作す者は、ほぼ心に懼れる所あらん？果して死生斉しく貧富同じく貴賤等しければ、我は聖人をもって喧々囂々たる者と看做さん。」

通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。

天・地・人に通ずるを儒と謂い、天・地に通じて人に通人に通ぜざるを技と謂う。

人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。

人は必ず先ず自ら為して、然る後に人はその名を以てこれを称す。先ず自ら求めて、然る後に人はこれに与う。人は必ず先ず自愛して、然る後に人はこれを愛す。人は必ず先ず自敬して、然る後に人はこれを敬う。自愛とは、仁の極。自敬とは、礼の極。いまだかつて自愛自敬せずして人の愛敬する有らんや。

或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」

ある人が問うた。「龍・亀・鴻・鵠はまた寿ならずや？」揚雄は言った。「寿なり。」問う。「人は寿たり得るか？」揚雄は言った。「物はその性に靠り、人はその仁に靠る。」

或問：「人言仙者，有諸乎？」「籲！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之彙矣！」或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。」或問「仙之實」。曰：「無以為也，有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，偟乎不偟。」

ある人が問うた。「人は仙あると言う、こ事あるか？」揚雄は言った。「ああ！我は聞く、伏羲・神農は殁し、黄帝・堯・舜は殂落して死せりと。文王は畢に葬られ、孔子は魯城の北に葬られた。豈に汝のみ己の死を愛惜せんや？あれは人の及び得る所に非ず。仙は汝が類にもまた益なし！」ある人が言った。「聖人が仙を学ばぬは、術の異なるがゆえ。聖人は天下に対して、一物を知らざるを以て恥と為し、仙人は天下に対して、一日生かざるを以て恥と為す。」揚雄は言った。「活よ活よ！名義上は活、実際上は死。」ある人が言った。「世上に仙なければ、またどこよりこの言の来るか？」揚雄は言った。「この言を説くは、喧々囂々の人に非ずや？ただ喧々囂々のみ無を以て有と説くを能くす。」ある人が「仙の実質」を問うた。揚雄は言った。「管するを要せず。有と無は、問うべきに非ず。問うべきは、忠孝の問い。忠臣孝子は、遑遑然としてこれらを顧みる暇なし。」

或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」曰：「殘、賊或壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」

ある人が問うた。「寿は增益すべきか？」揚雄は言った。「徳に靠れ。」問う。「顔回・冉伯牛の行は徳あり、なぜ寿は增益せぬ？」揚雄は言った。「まさに徳あるがゆえに、あのごとくなり。もし顔回が残暴、冉伯牛が賊害ならば、またどうしてあのごとくならん？」問う。「残暴・賊害の人にも寿ある者あるが。」揚雄は言った。「あれは虚妄、君子は虚妄を取らない。」

有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。

生あるは必ず死あり、始あるは必ず終あり、是れ自然の道。

君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？

君子は人に対してみな忠、まして己においてをや？小人は己に対してみな欺、まして人においてをや？