07

吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門。」曰：「不得已也，得已則已矣。得已而不已者，寡哉！」

我は人が真に遠大を喜好するを少なく見る。近きの文を看、近きの言を聴き、遠大なるはかえって背を向ける。ある人が言った。「どうしてここに至らん？先王の道は門に満ちて在るではないか？」揚雄は言った。「あれは已むを得ざるなり。止められれば止まった。止められて止まらぬは、少ないこと甚だしい！」

好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。

心思を聖人の道に用尽するを好むは、君子である。人も心思を用尽するを好む者あり、しかし必ずしも聖人の道に用いざるなり。

多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。

多聞多見して至道を識得するは、至識。多聞多見して邪道を識得するは、迷識。

如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。

賢人のごとく謀劃するの美好は、人を委屈して道に順従す。小人のごとく謀劃するの不美好は、道を委屈して人に順従す。

或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。捨斯，辯亦小矣。」

ある人が問うた。「五経に辯あるか？」揚雄は言った。「ただ五経のみ辯である。天を説くに『易』より辯なるなく、事を説くに『書』より辯なるなく、体を説くに『礼』より辯なるなく、志を説くに『詩』より辯なるなく、理を説くに『春秋』より辯なるなし。これらを抛けば、辯もまた小さし。」

春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡聖也久矣。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」

春木の萌发するや、我が手を握るがごとく温和かな。離れて五百年、あの人はなお在るがごとし。ある人が言った。「喧喧嚷嚷、天下みな説く、どこになお在らん？」揚雄は言った。「このごとく看る勿れ。天下に聖人なきことすでに久しい。呱呱の嬰児は各々己の親を識り、喧喧の学問は各々己の師を学ぶ。精してまた精すれば、聖人はその中に在る。」

或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」

ある人が言った。「良玉は雕らず、美言は文なしとは、何の意か？」揚雄は言った。「玉が雕らずば、璵璠もまた器を成さず。言が文なければ、典謨もまた経を成さず。」

或問：「司馬子長有言，曰五經不如《老子》之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在《老》不《老》也？」或曰：「學者之說可約邪？」曰：「可約解科。」

ある人が問うた。「司馬子長が言うに、五経は『老子』の簡約に如かず、一年にその変化を窮められず、終身にその学業を窮められぬと。」揚雄は言った。「もしこのごとくならば、周公は迷惑の人、孔子は賊害の人。古の学問は辺耕辺養にして、三年に一経を通ず。今の学問は、ただそれに華藻を加えるのみならず、さらに進んでその大帯佩巾を刺繡す、どこに『老子』か否かを在乎せんや？」ある人が言った。「学者の説法は簡約できるか？」揚雄は言った。「簡約して科条を解释し得るに至るべし。」

或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」

ある人が問うた。「君子は音声を聴くか？」揚雄は言った。「君子はただ純正を聴く。荒淫の、純正に违背する、沈溺して以て楽しみと為すは、君子は聴かない。」

或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「為之猶賢於已耳。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」

ある人が問うた。「君子に侍するに博戯を以てするか？」揚雄は言った。「侍坐すればその言を聴き、酒あれば礼儀を観る、どこに博戯を用いんや！」ある人が言った。「博弈あるに非ずや？」揚雄は言った。「あれを為すはただ停まるより勝るのみ。君子に侍する者は停まるより良しとするか？君子は得て侍すべからざるなり。君子に侍すれば、晦暗は因而に光明、窒塞は因而に通達、无きは因而に有、屈辱は因而に光栄、失敗は因而に成功となる。どうしてただ停まるより勝るのみと言えよう！」

鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅屍鳩，其累矣夫。

鹪明が天に沖すは、あの六根の健羽に依るではないか？拔き取りて布谷の身に安んずれば、累贅となる。

雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎？

雷は天上に震動し、風は山に迫近し、雲は四方に走向し、雨は深淵に流入す、あれは各々その事を為すであろう？

魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固。」曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？

魏武侯と呉起が西河に浮かんで、河山の険固を宝贝としたとき、呉起は言った。「徳に在りて険固に在らず。」揚雄は言った。「説くこと何と良い！」もし呉起が軍隊を巩固するに毎々能くこのごとくあらば、太公はまたどうして彼を超えよう？

或問：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶。」

ある人が問うた。「周が九鼎を宝贝としたは、宝贝か？」揚雄は言った。「あれは器物の宝贝である。器物の宝贝は、人を待って後はじめて宝贝となる。」

齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：「秦無觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。」

斉桓公・晋文公以下、秦が天下を兼倂するに至るまで、すでに観るべきなし。ある人が言った。「秦に観るべきなければ、なぜ兼倂できた？」揚雄は言った。「いわゆる観るべきとは、徳を観る。もし兵を観るならば、開天辟地以来、秦に比するはなし。」

或問：「魯用儒而削，何也？」曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕於京。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。魯不用真儒故也。如用真儒，無敵於天下，安得削？」

ある人が問うた。「魯は儒を用いて却って削弱した、なぜか？」揚雄は言った。「魯は並びに儒を用いず。昔周公は周に用いて、四海は急切に帰向し、京師に安枕した。孔子は魯に用いて、斉人は惶恐し、侵占の疆土を帰還した。魯は真儒を用いざるがゆえ。もし真儒を用いれば、天下に敵なく、どうして削弱しよう？」

灝灝之海濟，樓航之力也。航人無楫，如航何？

浩大の海を渡り得るは、楼船の力量である。船夫に桨なければ、船はまたどうせん？

或曰：「奔壘之車，沈流之航，可乎？」曰：「否。」或曰：「焉用智？」曰：「用智於未奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？」

ある人が言った。「すでに敵壘に奔した戦車、すでに急流に沈んだ船は、なお可なるか？」揚雄は言った。「不可。」ある人が言った。「では智をまたどこに用いる？」揚雄は言った。「智はいまだ奔せず、いまだ沈まぬ時に用いる。大寒の後に衣裘を求めるは、遅すぎるではないか？」

乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。

国家を駕馭する者は、船を駕するに似ずや？船安ければ、人安し。

惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也！

恩惠を以て下に在る者を厚待すれば、百姓は己の死を忘れる。忠を以て上に在る者を護衛すれば、君主は賞賜を思い至る。自ら後ろに退く者は、人は彼を前に置く。自ら下に処る者は、人は彼を擡高す。この言は真誠かな！

或曰：「弘羊榷利而國用足，盍榷諸？」曰：「譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？卜式之云，不亦匡乎！」

ある人が言った。「桑弘羊は専営専利して国家の財用を充足せしめた、何ぞまた専営せざるか？」揚雄は言った。「父子に譬え、父のために子を専営する、縦り利ありとも、子はどうせん？卜式の言う所は、また匡正ならずや！」

或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致《簫韶》矣。」

ある人が言った。「秦の法を沿用して、清靜に施行すれば、また太平に至るべきか？」揚雄は言った。「琴瑟を鄭・衛の調に調すに譬ゆ、夔をして順って弾かしむとも、『簫韶』を奏出することは不可能である。」

或問：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「舉世寒，貂、狐不亦燠乎？」或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」曰：「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。」

ある人が問うた。「秦の世代に処り、周の書を抱くは、益あるか？」揚雄は言った。「世界みな寒冷ならば、貂狐はまた暖かくあらずや？」ある人が言った。「火を以て烤り、熱水を以て澆らば、暖かいは暖かいが！」揚雄は言った。「暖かかな！暖かかな！あの時もまた寒冷の人あり。」

非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。

その時に非ずしてそれを盼望し、その道に非ずしてそれを実行するは、また到らざるなり。

秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。

秦の官吏は秦の法度を負い、秦の法度は聖人の法度を負いたり。秦は大いに天地の道に违背し、天地も秦に违背すること大なり。

或問：「五百歲而聖人出，有諸？」曰：「堯、舜、禹，君臣也而竝；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。」

ある人が問うた。「五百年に一位の聖人出ず、こ事あるか？」揚雄は言った。「堯・舜・禹は、君臣にして同時に在り。文王・武王・周公は、父子にして同じ一世に処す。湯と孔子は数百年を隔てて生まれた。已往を按じて将来を推すに、一千年に一人出るもまた予知すべからず。」

聖人有以擬天地而參諸身乎！

聖人には以て天地に比擬し、並びに自身の上に参験する者あらんか！

或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛靈公問陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。」

ある人が問うた。「聖人に屈服する時あるか？」揚雄は言った。「ある。」問う。「どうして屈服する？」揚雄は言った。「孔子は南子に対しては、見たくなかった。陽虎に対しては、敬いたくなかった。見たくぬを見に行き、敬いたくぬを敬いに行く、屈服せずしてどうせん？」問う。「衛霊公が戦陣を問うたに、なぜまた屈服せぬ？」揚雄は言った。「身を屈服するは、道を伸張せんがため。もし道を屈服して身を伸張せんとすれば、天下といえども為さない。」

聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」眾人曰：「於祿殖與？」

聖人は道を重んじて俸禄を軽んじ、凡人は俸禄を重んじて道を軽んず。聖人は言う。「道は实行できるか？」凡人は言う。「俸禄は増殖できるか？」

昔者齊、魯有大臣，史失其名。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人。」曰：「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？」曰：「仲尼開跡，將以自用也。如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之？」

昔斉・魯に大臣あり、史書は彼らの名を丢れた。問う。「どうして大と算える？」揚雄は言った。「叔孫通が君臣の儀節を制定せんとし、斉・魯に往きて先生を徴召するに、二人ありて召して来らず。」問う。「もしこのごとくならば、孔子が諸侯の間に新局面を開創したは、豈に誤りか？」揚雄は言った。「孔子が新局面を開創したは、自ら用い得るため。もし己を委屈して人に順従すれば、規矩準繩あるといえども、またどうして用い得よう？」

或問：「孔子之時，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷為不用？」曰：「不能。」曰：「知聖而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之；從之，則棄其所習，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，沖沖如也。非天下之至，孰能用之？」

ある人が問うた。「孔子の時、諸侯に彼が聖人なるを知る者ありしか？」揚雄は言った。「知りたり。」「知りてなぜ用いざる？」揚雄は言った。「能わざるなり。」問う。「聖と知りて用い能わざる、説きて聴かすべきか？」揚雄は言った。「彼を用いれば、まさに彼に聴従すべし。彼に聴従すれば、まさに己の熟習する所を拋棄し、己の順従する所に违背し、己の短き所を勉强し、己の能くする所を丢て、匆匆忙忙せねばならぬ。天下の至公たる人に非ざれば、誰が彼を用い得よう？」

或問：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」曰：「之後世君子。」曰：「賈如是，不亦鈍乎？」曰：「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慙，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，利孰大焉？」

ある人が問うた。「孔子は己の道が用いられぬを知った、ではそれを載せてどこへ行った？」揚雄は言った。「後世の君子の所へ。」問う。「このごとく販売するは、あまりに遅鈍に非ずや？」揚雄は言った。「凡人は利を求むるほど遅鈍となり、聖人は遅鈍なるほどかえって利あり。百代を貫通し聖人も慚せず、天地を遮蔽し羞恥せず、言を能くするの類は、超え得るなし。貴さに敵手なく、富に倫比なく、利にまたこれより大なるあらんや？」

或曰：「孔子之道不可小與？」曰：「小則敗聖，如何！」曰：「若是，則何為去乎？」曰：「愛日。」曰：「愛日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不聽正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀也。由此觀之，夫子之日亦愛矣。」或曰：「君子愛日乎？」曰：「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？」

ある人が言った。「孔子の道は小さくできないか？」揚雄は言った。「小さくすれば聖を敗壊す、どうして行えよう！」問う。「もしこのごとくならば、なぜ魯国を離れた？」揚雄は言った。「時日を愛惜した。」問う。「時日を愛惜して離れたは、なぜか？」揚雄は言った。「あの群の婢妾のゆえ、正言を聴かず、進諫して用いられぬ。ああ！我は平庸を観に行くか？飽食安坐して厌倦に観るを要せず。これより見れば、夫子の時日もまた愛惜するなり。」ある人が言った。「君子は時日を愛惜するか？」揚雄は言った。「君子は出仕すれば義を实行せんと欲し、閑居すれば道を彰明せんと欲す。事を為るに厌倦せず、人を教うるに疲倦せず、どこに余多の時日かあらん？」

或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無由至矣。」

ある人が問うた。「周を継いで起つ者あれば、百世といえどもまた予知すべしと。秦はすでに周を継いだ、夏礼を待たずして治理できたは、孔子の言は霊験せぬか？」揚雄は言った。「聖人の言はすなわち天、天は虚妄たらんや？周を継ぐ人はいまだ太平を要せず。もし太平を要せば、それを抛れて他の道を用いるも、達する由なし。」

赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。

赫赫の日光は、群目の用いる所。渾厚の聖人の道は、群心の用いる所。

或問：「天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？」曰：「支離蓋其所以為簡易也。已簡已易，焉支焉離？」

ある人が問うた。「天地は簡易、聖人はそれに取法す、なぜ五経はあれほど支離なるか？」揚雄は言った。「支離こそまさにそれが簡易なる所以。すでに簡なり、すでに易なり、どこになお支あらん、どこになお離あらん？」

或曰：「聖人無益於庸也。」曰：「世人之益者，倉廩也，取之如單。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。如不用也，神明亦末如之何矣！」

ある人が言った。「聖人は平庸に益なし。」揚雄は言った。「世人のいわゆる益とは、倉廩、取ればすなわち空となる。孔子は神明、小は小を成就し、大は大を成就す、山川・丘陵・草木・鳥獣といえども、また寛裕なること甚だしい。もし彼を用いざれば、神明もまたそれをどうしようもない！」

或問：「聖人占天乎？」曰：「占天地。」「若此，則史也何異？」曰：「史以天占人，聖人以人占天。」

ある人が問うた。「聖人は天象を観測するか？」揚雄は言った。「天地を観測す。」「もしこのごとくならば、史官と何の異ならん？」揚雄は言った。「史官は天を以て人を観測し、聖人は人を以て天を観測す。」

或問：「星有甘、石，何如？」曰：「在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。」

ある人が問うた。「星象に甘徳・石申あり、どうか？」揚雄は言った。「徳に在りて星に在らず。徳隆盛なれば日影を以て星を衡量し、星隆盛なれば星を以て徳を衡量す。」

或問「大人」。曰：「無事從小為大人。」「請問小。」曰：「事非禮義為小。」

ある人が「大人」を問うた。揚雄は言った。「小事より做さぬ、これが大人。」「何を小と謂うかを請う。」揚雄は言った。「事が礼義に合わざればすなわち小。」

聖人之言遠如天，賢人之言近如地。

聖人の言は遠きこと天のごとく、賢人の言は近きこと地のごとし。

瓏玲其聲者，其質玉乎？

声音の玲瓏たるは、質地は玉であろうか？

聖人矢口而成言，肆筆而成書。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。

聖人は口を随えてすなわち話となり、筆を揮てすなわち書となる。話は聴くべしと雖も聴き尽くせず、書は看るべしと雖も看り尽くせず。

周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。周之士也貴，秦之士也賤；周之士也肆，秦之士也拘。

周の人は多く实行し、秦の人は多く毛病す。实行するは有するがゆえ、毛病するは无きがゆえ。周の士は貴く、秦の士は賤し。周の士は舒展し、秦の士は拘束す。

月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎？

月のいまだ圓ならざる時、魄は西辺より長起し。すでに圓なれば、魄は東辺にて結束す、あれは太陽に迎うであろうか？

彤弓盧矢，不為有矣。

紅弓黒箭は、真に有すと算うべからず。

聆聽前世，清視在下，鑑莫近於斯矣。

前代を聆聴し、下を明白に看る、鑑戒はこれより近きはなし。

或問：「何如動而見畏？」曰：「畏人。」「何如動而見侮？」曰：「侮人。」夫見畏與見侮，無不由己。

ある人が問うた。「どう行動すれば人に敬畏される？」揚雄は言った。「人を敬畏せよ。」「どう行動すれば人に侮辱される？」揚雄は言った。「人を侮辱せよ。」人に敬畏されると人に侮辱されるとは、己より来らざるはなし。

或問「禮難以彊世」。曰：「難故彊世。如夷俟居肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名一也。」

ある人が「礼は世人に勉强し難し」を問うた。揚雄は言った。「難しきがゆえに、こそ世人に勉强する。夷人の蹲坐するがごとく、児童が果子を口に含んで啖らうがごときは、どこに勉强を用いん？あるいは性より出、あるいは勉强より出で、成名に至るは同じである。」

見弓之張兮，弛而不失其良兮。或曰：「何謂也？」曰：「㯳之而已矣。」

弓が張られて引かれたを見るや、鬆げてもその良好を失わぬなり。ある人が言った。「何の意か？」揚雄は言った。「檠を以て弓を撑ればよい。」

川有防，器有範，見禮教之至也。

河に堤防あり、器に模範あり、これより以て礼教の極致を見るべし。

經營然後知幹、楨之克立也。

経営して後、はじめて骨干が立つべきを知る。

莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。

荘子・楊朱は放蕩にして法度に合わず、墨子・晏子は倹約にして礼を廃し、申不害・韓非は険刻にして教化なく、鄒衍は迂濶にして信ずべからず。

聖人之材，天地也；次，山陵川泉也；次，鳥獸草木也。

聖人の材質は、天地。その次は、山陵・河川・泉源。その次は、鳥獣・草木。