07

吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門。」曰：「不得已也，得已則已矣。得已而不已者，寡哉！」

나는 사람이 진실로 원대한 것을 좋아함을 드물게 본다. 가까운 글은 보고 가까운 말은 들으면서 원대한 것은 도리어 등을 돌린다. 어떤 이가 말하였다. 「어찌 이에 이르렀습니까? 선왕의 도는 문에 가득하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 부득이함이다. 그칠 수 있으면 그쳤다. 그칠 수 있는데도 그치지 않는 자가 적기도 심하다!」

好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。

마음씀을 성인의 도에 다 쓰기를 좋아하는 것은 군자이다. 사람에게도 마음씀을 다 쓰기를 좋아하는 자가 있으나 반드시 성인의 도에 쓰는 것은 아니다.

多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。

다문다견하여 지도를 인식하는 것은 지식이요 다문다견하여 사도를 인식하는 것은 미식이다.

如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。

현인처럼 모략함의 아름다움은 사람을 굽혀 도를 따르는 것이요 소인처럼 모략함의 아름답지 않음은 도를 굽혀 사람을 따르는 것이다.

或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。捨斯，辯亦小矣。」

어떤 이가 물었다. 「오경에 변이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「오직 오경만이 변이다. 하늘을 말함에 『역』보다 변한 것이 없고 일을 말함에 『서』보다 변한 것이 없으며 체를 말함에 『예』보다 변한 것이 없고 뜻을 말함에 『시』보다 변한 것이 없으며 이치를 말함에 『춘추』보다 변한 것이 없다. 이것들을 던져버리면 변도 또한 작다.」

春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡聖也久矣。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」

봄나무가 싹틈이여, 나의 손을 잡음처럼 온화하도다. 떠난 지 오백 년인데 그 사람은 오히려 있는 듯하다. 어떤 이가 말하였다. 「훤훠요요하여 천하가 모두 말하는데 어디에 오히려 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「이와 같이 보지 마라. 천하에 성인이 없은 지 이미 오래다. 곽곽 우는 아이는 각각 자기의 어버이를 알아보고 훤훤한 학문은 각각 자기의 스승을 배운다. 정하고 또 정하면 성인이 그 가운데 있다.」

或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」

어떤 이가 말하였다. 「좋은 옥은 조각하지 않고 아름다운 말은 꾸미지 않는다는 것은 무슨 뜻입니까?」 양웅이 말하였다. 「옥이 조각하지 않으면 여번도 또한 그릇을 이루지 못하고 말이 꾸밈이 없으면 전모도 또한 경을 이루지 못한다.」

或問：「司馬子長有言，曰五經不如《老子》之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在《老》不《老》也？」或曰：「學者之說可約邪？」曰：「可約解科。」

어떤 이가 물었다. 「사마자장이 말하기를 오경은 『노자』의 간약만 못하여 일 년에 그 변화를 다할 수 없고 종신에 그 학업을 다할 수 없다 하였습니다.」 양웅이 말하였다. 「만약 이와 같다면 주공은 미혹한 사람이요 공자는 적해한 사람이다. 옛날의 학문은 갈며 기르는 것을 겸하여 삼 년에 한 경을 통하였다. 지금의 학문은 다만 그것에 화조를 더할 뿐 아니라 나아가 그 큰 띠와 패건에 수놓으니 어찌 『노자』냐 아니냐를 상관하겠는가?」 어떤 이가 말하였다. 「학자의 설법은 간약할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「간약하여 과조를 해석할 수 있음에 이르러야 한다.」

或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」

어떤 이가 물었다. 「군자는 음성을 듣습니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 다만 순정한 것을 듣는다. 황음한 것, 순정을 위배하는 것, 침니하여 즐김으로 삼는 것은 군자가 듣지 않는다.」

或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「為之猶賢於已耳。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」

어떤 이가 물었다. 「군자를 섬김에 박희로 합니까?」 양웅이 말하였다. 「시좌하면 그 말을 듣고 술이 있으면 예의를 보는데 어찌 박희를 쓰겠는가!」 어떤 이가 말하였다. 「박혁이 있지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것을 함은 다만 멈춘 것보다 나을 뿐이다. 군자를 섬기는 자가 멈춘 것보다 낫다 하겠는가? 군자는 얻어 섬길 수 없는 존재이다. 군자를 섬기면 회암한 자가 이로써 광명하고 질색한 자가 이로써 통달하며 없는 자가 이로써 있고 굴욕한 자가 이로써 영광되며 실패한 자가 이로써 성공한다. 어찌 다만 멈춘 것보다 낫다고만 말하겠는가!」

鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅屍鳩，其累矣夫。

교명이 하늘에 솟구치는 것은 저 여섯 개의 건우에 의지한 것이 아닌가? 뽑아서 산포구기 몸에 붙이면 누추가 된다.

雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，其事矣乎？

우레는 하늘 위에서 진동하고 바람은 산에 박근하며 구름은 사방으로 향하고 비는 심연으로 흘러드니 저것은 각각 제 일을 하는 것이겠는가?

魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固。」曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？

위무후와 오기가 서하에 떠서 하산의 험고를 보배로 여길 때 오기가 말하였다. 「덕에 있지 험고에 있지 않다.」 양웅이 말하였다. 「말한 것이 어찌 좋은가!」 만약 오기가 군대를 공고히 함에 매번 능히 이와 같았다면 태공도 또 어찌 그를 넘겠는가?

或問：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶。」

어떤 이가 물었다. 「주가 구정을 보배로 삼았는데 보배입니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 기물의 보배이다. 기물의 보배는 사람을 기다린 뒤에야 비로소 보배가 된다.」

齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：「秦無觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。」

제환공·진문공 이하로 진이 천하를 겸병함에 이르기까지 이미 볼 만한 것이 없다. 어떤 이가 말하였다. 「진에 볼 만한 것이 없는데 어찌하여 겸병할 수 있었습니까?」 양웅이 말하였다. 「이른바 볼 만하다는 것은 덕을 보는 것이다. 만약 군사를 본다면 개천벽지 이래 진에 견줄 것이 없다.」

或問：「魯用儒而削，何也？」曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕於京。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。魯不用真儒故也。如用真儒，無敵於天下，安得削？」

어떤 이가 물었다. 「노나라는 유를 쓰고도 도리어 쇠약해졌는데 왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「노나라는 아직 유를 쓰지 않았다. 옛날 주공이 주에 쓰여 사해가 간절히 귀향하여 경사에서 편안히 잠들었고 공자가 노에 쓰이니 제나라 사람이 황공하여 침점한 강토를 돌려주었다. 노나라는 참된 유를 쓰지 않은 까닭이다. 만약 참된 유를 썼다면 천하에 적이 없었을 것이니 어찌 쇠약해졌겠는가?」

灝灝之海濟，樓航之力也。航人無楫，如航何？

호대한 바다를 건널 수 있는 것은 누선의 힘이다. 뱃사공에게 노가 없으면 배는 또 어쩌겠는가?

或曰：「奔壘之車，沈流之航，可乎？」曰：「否。」或曰：「焉用智？」曰：「用智於未奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？」

어떤 이가 말하였다. 「이미 적의 보루로 달려간 전차와 이미 급류에 가라앉은 배는 그래도 됩니까?」 양웅이 말하였다. 「안 된다.」 어떤 이가 말하였다. 「그러면 지혜를 또 어디에 씁니까?」 양웅이 말하였다. 「지혜는 아직 달리지 않고 아직 가라앉지 않은 때에 써야 한다. 큰 추위가 온 뒤에 의구를 찾는 것은 너무 늦지 않았는가?」

乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。

국가를 다루는 자는 배를 젓는 것과 같지 않은가? 배가 안정되면 사람이 안정된다.

惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也！

은혜로써 아래에 있는 자를 후대하면 백성이 자기의 죽음을 잊고 충으로써 위에 있는 자를 호위하면 군주가 상사를 생각한다. 스스로 뒤로 물러나는 자는 남이 그를 앞에 두고 스스로 아래에 처하는 자는 남이 그를 높인다. 이 말은 진실로 성실하도다!

或曰：「弘羊榷利而國用足，盍榷諸？」曰：「譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？卜式之云，不亦匡乎！」

어떤 이가 말하였다. 「상홍양이 전영하여 전리하여 국가 재용을 충족하게 하였으니 어찌 또 전영하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「부자에 비유하면 아버지를 위하여 아들을 전영하는 것이니 비록 이익이 있다 해도 아들은 어찌하겠는가? 복식이 말한 바가 또한 광정하지 않은가!」

或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致《簫韶》矣。」

어떤 이가 말하였다. 「진의 법을 연용하여 청정하게 시행하면 또한 태평에 이를 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「금슬을 정·위의 조로 조율함에 비유하면 기에게 시켜 따라 타게 하여도 『소소』를 연주하는 것은 불가능하다.」

或問：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「舉世寒，貂、狐不亦燠乎？」或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」曰：「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。」

어떤 이가 물었다. 「진의 세대에 처하여 주의 책을 품으면 이익이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「온 세상이 추운데 초호가 또한 따뜻하지 않은가?」 어떤 이가 말하였다. 「불로써 굽고 뜨거운 물로써 부으면 따뜻하기는 따뜻합니다!」 양웅이 말하였다. 「따뜻하도다! 따뜻하도다! 그 때에도 또한 추운 사람이 있었다.」

非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。

그 때가 아닌데 그것을 바라고 그 도가 아닌데 그것을 실천하는 것도 또한 이르지 못한다.

秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。

진의 관리는 진의 법도를 저버렸고 진의 법도는 성인의 법도를 저버렸다. 진은 크게 천지의 도를 위배하였고 천지도 진을 위배함이 크다.

或問：「五百歲而聖人出，有諸？」曰：「堯、舜、禹，君臣也而竝；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。」

어떤 이가 물었다. 「오백 년에 한 분의 성인이 나온다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「요·순·우는 군신이면서 동시에 있었고 문왕·무왕·주공은 부자이면서 같은 한 세대에 있었다. 탕과 공자는 수백 년을 사이에 두고 났다. 기왕을 눌러 장래를 미루면 비록 천 년에 한 사람이 나올지라도 또한 예지할 수 없다.」

聖人有以擬天地而參諸身乎！

성인에게는 천지에 비의하고 나아가 자기 몸 위에 참험하는 자가 있으리라!

或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛靈公問陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。」

어떤 이가 물었다. 「성인에게 굴복할 때가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「있다.」 묻기를 「어떻게 굴복합니까?」 양웅이 말하였다. 「공자는 남자에 대하여는 보고 싶지 않았고 양호에 대하여는 공경하고 싶지 않았다. 보고 싶지 않은 것을 보러 가고 공경하고 싶지 않은 것을 공경하러 가니 굴복하지 않고 어찌하겠는가?」 묻기를 「위령공이 전진을 물었을 때는 어찌하여 또 굴복하지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「몸을 굴복함은 도를 펴기 위함이다. 만약 도를 굴복시켜 몸을 펴고자 한다면 비록 천하라도 하지 않는다.」

聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」眾人曰：「於祿殖與？」

성인은 도를 중히 여기고 봉록을 가볍게 여기며 범인은 봉록을 중히 여기고 도를 가볍게 여긴다. 성인은 말한다. 「도가 실행될 수 있는가?」 범인은 말한다. 「봉록이 증식될 수 있는가?」

昔者齊、魯有大臣，史失其名。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人。」曰：「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？」曰：「仲尼開跡，將以自用也。如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之？」

옛날 제·노에 대신이 있었는데 사서가 그들의 이름을 잃어버렸다. 묻기를 「어떻게 대라 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「숙손통이 군신의 의절을 제정하고자 하여 제·노에 가서 선생을 징소하였는데 두 사람이 불러도 오지 않았다.」 묻기를 「만약 이와 같다면 공자가 제후 사이에서 새로운 국면을 개창한 것이 어찌 그릇됨이겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「공자가 새로운 국면을 개창함은 자기가 쓸 수 있기를 위함이다. 만약 자기를 굽혀 남을 따른다면 비록 규구준승이 있다 해도 또 어찌 쓸 수 있겠는가?」

或問：「孔子之時，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷為不用？」曰：「不能。」曰：「知聖而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之；從之，則棄其所習，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，沖沖如也。非天下之至，孰能用之？」

어떤 이가 물었다. 「공자의 때 제후 가운데 그가 성인임을 아는 자가 있었습니까?」 양웅이 말하였다. 「알았다.」「알고도 왜 쓰지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「할 수 없었기 때문이다.」 묻기를 「성인임을 알고도 쓸 수 없었다는 것을 말해 들을 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그를 쓰면 마땅히 그에게 청종해야 하고 그에게 청종하면 마땅히 자기가 익숙한 바를 버리고 자기가 따르던 바를 어기며 자기의 모자란 바를 면하고 자기가 잘하는 바를 버려 황홀망망해야 한다. 천하의 지공이 아닌 사람이면 누가 그를 쓸 수 있겠는가?」

或問：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」曰：「之後世君子。」曰：「賈如是，不亦鈍乎？」曰：「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慙，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，利孰大焉？」

어떤 이가 물었다. 「공자가 자기의 도가 쓰이지 않음을 알았다면 그것을 싣고 어디로 갔습니까?」 양웅이 말하였다. 「후세의 군자에게로 갔다.」 묻기를 「이와 같이 판매하면 너무 둔하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「범인은 이익을 구할수록 더 둔해지고 성인은 둔할수록 도리어 이익이 있다. 백 대를 관통하여 성인에게 부끄럽지 않고 천지를 차폐하여 부끄럽지 않으니 말할 수 있는 부류 가운데 넘을 수 있는 것이 없다. 귀함에 적수가 없고 부유함에 비할 바가 없으니 이익에 또 이보다 큰 것이 있겠는가?」

或曰：「孔子之道不可小與？」曰：「小則敗聖，如何！」曰：「若是，則何為去乎？」曰：「愛日。」曰：「愛日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不聽正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀也。由此觀之，夫子之日亦愛矣。」或曰：「君子愛日乎？」曰：「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？」

어떤 이가 말하였다. 「공자의 도를 작게 할 수 없습니까?」 양웅이 말하였다. 「작게 하면 성을 패괴하니 어찌 되겠는가!」 묻기를 「만약 이와 같다면 어찌하여 노나라를 떠났습니까?」 양웅이 말하였다. 「시일을 아꼈기 때문이다.」 묻기를 「시일을 아끼고도 떠난 것은 왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「저 무리 비첩의 까닭으로 바른 말을 듣지 않고 진간하여도 쓰이지 않았기 때문이다. 아아! 내가 평용을 보러 가겠는가? 배불리 먹고 편안히 앉아 염권하며 볼 필요가 없다. 이로써 보면 부자의 시일도 또한 아끼는 것이다.」 어떤 이가 말하였다. 「군자가 시일을 아낍니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 출사하면 의를 실행하고자 하고 한거하면 도를 창명하고자 한다. 일을 함에 싫증내지 않고 사람을 가르침에 피곤해하지 않으니 어찌 남는 시일이 있겠는가?」

或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無由至矣。」

어떤 이가 물었다. 「주를 이어 일어나는 자가 있으면 비록 백 세라도 또한 예지할 수 있다 하였는데 진이 이미 주를 이었는데 하례를 기다리지 않고도 다스릴 수 있었다면 공자의 말이 영험하지 않은 것입니까?」 양웅이 말하였다. 「성인의 말이 곧 하늘인데 하늘이 허망하겠는가? 주를 잇는 사람은 아직 태평을 바라지 않았다. 만약 태평을 바랐다면 그것을 버리고 다른 도를 써도 이를 길이 없다.」

赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。

혁혁한 일광은 뭇 눈이 쓰는 곳이요 혼후한 성인의 도는 뭇 마음이 쓰는 곳이다.

或問：「天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？」曰：「支離蓋其所以為簡易也。已簡已易，焉支焉離？」

어떤 이가 물었다. 「천지는 간이하고 성인은 그것을 본받는데 어찌하여 오경은 저리 지리한가?」 양웅이 말하였다. 「지리함이야말로 바로 그것이 간이한 까닭이다. 이미 간하고 이미 이한데 어디에 또 지가 있으며 어디에 또 리가 있겠는가?」

或曰：「聖人無益於庸也。」曰：「世人之益者，倉廩也，取之如單。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。如不用也，神明亦末如之何矣！」

어떤 이가 말하였다. 「성인은 평용에 이익이 없다.」 양웅이 말하였다. 「세상 사람이 이른바 이익이란 창름이니 취하면 곧 빈다. 공자는 신명이니 작은 것은 작은 것을 이루고 큰 것은 큰 것을 이루며 산천·구릉·초목·조수라도 또한 관여함이 심하다. 만약 그를 쓰지 않으면 신명도 또한 그것을 어쩌지 못한다!」

或問：「聖人占天乎？」曰：「占天地。」「若此，則史也何異？」曰：「史以天占人，聖人以人占天。」

어떤 이가 물었다. 「성인은 천상을 관측합니까?」 양웅이 말하였다. 「천지를 관측한다.」「만약 이와 같다면 사관과 무엇이 다릅니까?」 양웅이 말하였다. 「사관은 하늘로써 사람을 관측하고 성인은 사람으로써 하늘을 관측한다.」

或問：「星有甘、石，何如？」曰：「在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。」

어떤 이가 물었다. 「성상에 감덕·석신이 있는데 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「덕에 있지 별에 있지 않다. 덕이 융성하면 해 그림자로써 별을 형량하고 별이 융성하면 별로써 덕을 형량한다.」

或問「大人」。曰：「無事從小為大人。」「請問小。」曰：「事非禮義為小。」

어떤 이가 「대인(大人)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「작은 일부터 하지 않는 자가 곧 대인이다.」「무엇을 소라 하는지 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「일이 예의에 맞지 않으면 곧 소이다.」

聖人之言遠如天，賢人之言近如地。

성인의 말은 먼 것이 하늘과 같고 현인의 말은 가까운 것이 땅과 같다.

瓏玲其聲者，其質玉乎？

소리가 영롱한 것은 그 바탕이 옥이겠는가?

聖人矢口而成言，肆筆而成書。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。

성인은 입이 닿는 대로 말이 되고 붓을 휘두르면 책이 된다. 말은 들을 만하나 다 들을 수 없고 책은 볼 만하나 다 볼 수 없다.

周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。周之士也貴，秦之士也賤；周之士也肆，秦之士也拘。

주나라 사람은 실천하는 이가 많고 진나라 사람은 모병이 많다. 실천함은 있기 때문이요 모병함은 없기 때문이다. 주의 선비는 귀하고 진의 선비는 천하며 주의 선비는 펴지고 진의 선비는 구속된다.

月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其遡於日乎？

달이 아직 둥글지 않을 때 백은 서쪽에서 자라나고 이미 둥글면 백은 동쪽에서 끝나니 저것은 태양을 맞이함이겠는가?

彤弓盧矢，不為有矣。

붉은 활과 검은 화살은 참으로 소유했다고 할 수 없다.

聆聽前世，清視在下，鑑莫近於斯矣。

전대를 영청하고 아래를 명백하게 보면 감계는 이보다 가까운 것이 없다.

或問：「何如動而見畏？」曰：「畏人。」「何如動而見侮？」曰：「侮人。」夫見畏與見侮，無不由己。

어떤 이가 물었다. 「어떻게 행동해야 사람에게 경외됩니까?」 양웅이 말하였다. 「남을 경외하라.」「어떻게 행동해야 사람에게 모욕됩니까?」 양웅이 말하였다. 「남을 모욕하라.」 사람에게 경외됨과 사람에게 모욕됨은 자기로부터 오지 않는 것이 없다.

或問「禮難以彊世」。曰：「難故彊世。如夷俟居肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名一也。」

어떤 이가 「예는 세상 사람에게 억지로 하기 어렵다」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「어렵기 때문에 세상 사람에게 억지로 한다. 이족이 쭈그려 앉는 것이나 아이가 과자를 입에 물고 삼키는 것은 어찌 억지로를 쓰겠는가? 어떤 것은 성에서 나오고 어떤 것은 억지로에서 나오나 이름을 이룸에 이르러서는 같다.」

見弓之張兮，弛而不失其良兮。或曰：「何謂也？」曰：「㯳之而已矣。」

활이 당겨짐을 보아도 느슨해져도 그 양호함을 잃지 않는구나. 어떤 이가 말하였다. 「무슨 뜻입니까?」 양웅이 말하였다. 「경으로써 활을 받쳐주면 된다.」

川有防，器有範，見禮教之至也。

강에는 제방이 있고 그릇에는 모범이 있으니 이로써 예교의 극치를 볼 수 있다.

經營然後知幹、楨之克立也。

경영한 뒤에야 비로소 골간이 설 수 있음을 안다.

莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。

장자·양주는 방탕하여 법도에 맞지 않고 묵자·안자는 검약하여 예를 폐하였으며 신불해·한비는 험각하여 교화가 없고 추연은 우활하여 믿을 수 없다.

聖人之材，天地也；次，山陵川泉也；次，鳥獸草木也。

성인의 재질은 천지이고 그 다음은 산릉·하천·천원이며 그 다음은 조수·초목이다.