03

修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。

수신을 활로 삼고 마음의 교정을 화살로 삼고 의의 확립을 과녁으로 삼아, 안온한 뒤에 쏘면 쏘아서 반드시 맞는다.

人之性也善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。氣也者，所以適善惡之馬也與？

사람의 성은 선악이 섞여 있다. 그 가운데의 선을 닦으면 선인이 되고 그 가운데의 악을 닦으면 악인이 된다. 기란 아마 사람을 선이나 악으로 싣고 가는 저 말이 아닌가?

或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。」

어떤 이가 말하였다. 「공자가 마땅히 할 일이 저리 많은데도 임용되지 않으니 그도 노고하고 또 우수합니까?」 양웅이 말하였다. 「성인은 하늘을 즐기고 명을 안다. 하늘을 즐기면 노고하지 않고 명을 알면 우수하지 않다.」

或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」

어떤 이가 「명(銘)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「명이여! 명이여! 그것은 마음으로 삼가고자 함이다.」

聖人之辭，可為也；使人信之，所不可為也。是以君子彊學而力行。

성인의 문사는 배워 지을 수 있으나 사람으로 하여금 그것을 믿게 함은 강제로 만들 수 있는 것이 아니다. 그러므로 군자는 힘써 배우고 또 힘써 행한다.

珍其貨而後市，修其身而後交，善其謀而後動成道也。

먼저 자기의 재물을 아끼고 난 뒤 장에 나가고, 먼저 자신을 닦고 난 뒤 사람과 사귀며, 먼저 자기의 모략을 완비하고 난 뒤 행동하는 것이, 이것이 일을 이루는 바른 길이다.

君子之所慎：言、禮、書。

군자가 삼가는 바는 말·예·서사이다.

上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」

윗사람과 사귀어 아첨하지 않고 아랫사람과 사귀어 교만하지 않으면 뭔가 이룰 수 있다. 어떤 이가 말하였다. 「군자는 스스로 지키면 되지 어찌 사귈 필요가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「천지가 서로 통하여야 만물이 나고 인도가 서로 통하여야 공업이 이루어지니, 어찌 지키기만 하겠는가?」

好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。

큰 것을 좋아하면서 행하지 않으면 큰 것도 크지 않고, 높은 것을 좋아하면서 행하지 않으면 높은 것도 높지 않다.

仰天庭而知天下之居卑也哉！

천정을 우러르면 비로소 천하 사람이 사는 곳이 얼마나 낮은지를 안다!

公儀子、董仲舒之才之邵也，使見善不明，用心不剛，儔克爾？

공의휴·동중서의 재덕이 저리 아름다웠으나 만약 선을 봄에 명백하지 않고 마음 씀에 곧지 않았다면 누가 저리 할 수 있었겠는가?

或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也；義，路也；禮，服也；智，燭也；信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。」

어떤 이가 「인·의·예·지·신의 쓰임」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「인은 집이고 의는 길이며 예는 옷이고 지는 촉이며 신은 부절이다. 집에 살고 길 위를 걸으며 옷을 단정히 하고 촉불을 밝히며 부절을 지니면, 군자는 망동하지 않고 한번 움직이면 마땅함을 얻는다.」

有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」

뜻이 있도다! 맹자가 말하였다. 「뜻이 있어도 이르지 못하는 사람은 있으나 뜻이 없이 이른 적은 아직 없다.」

或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也？」曰：「率馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。熒魂曠枯，糟莩曠沈，擿埴索塗，冥行而已矣。」

어떤 이가 「자기를 다스림」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「공자로써 자기를 다스려라.」 어떤 이가 말하였다. 「공자로써 자기를 다스리는데 공자 같은 사람이 왜 저리 적습니까?」 양웅이 말하였다. 「천리마로써 뭇 말을 거느리면 되지 않는가?」 어떤 이가 말하였다. 「포전을 가는 사람은 잡초가 높이 자라고, 먼 사람을 생각하는 사람은 마음에 우상이 있다.」 양웅이 말하였다. 「해에는 빛이 있고 달에는 밝음이 있다. 삼 년 해를 보지 않으면 눈은 반드시 멀고, 삼 년 달을 보지 않으면 정신은 반드시 어두워진다. 혼백이 오래 고갈하고 찌꺼기의 부모가 오래 침매되면, 다만 장님이 지팡이를 짚고 길을 더듬어 어둠 속을 걸을 따름이다.」

或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」「敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」

어떤 이가 물었다. 「어떻게 해야 사람이라 할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「네 가지 온중을 취하고 네 가지 경부를 버리면 사람이라 할 수 있다.」「사중이 무엇입니까?」 양웅이 말하였다. 「말을 중히 하고 행동을 중히 하고 용모를 중히 하고 기호를 중히 한다. 말을 중히 하면 법도가 있고 행동을 중히 하면 덕이 있으며 용모를 중히 하면 위엄이 있고 기호를 중히 하면 볼 만한 것이 있다.」「사경을 여쭙습니다.」 양웅이 말하였다. 「말이 가벼우면 우환을 부르고 행동이 가벼우면 죄과를 부르며 용모가 가벼우면 치욕을 부르고 기호가 가벼우면 음람을 부른다.」

《禮》多儀。或曰：「日𣅔不食肉，肉必乾；日𣅔不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」曰：「實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。」

『예』 가운데 의절이 많다. 어떤 이가 말하였다. 「해가 서쪽으로 기울어도 아직 고기를 먹지 않으면 고기가 반드시 마르고, 해가 서쪽으로 기울어도 아직 술을 마시지 않으면 술이 반드시 신다. 빈주가 백 번 절하고 나서야 석 순의 술을 도는 것은 너무 부화하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「실질만 있고 문채가 없으면 조야하고 문채만 있고 실질이 없으면 상고와 같으며, 문채와 실질이 서로 맞아야 예이다.」

山雌之肥，其意得乎！或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。」

산의 암꿩이 저리 살찐 것은 그 마음의 뜻이 넉넉함인가! 어떤 이가 말하였다. 「안회는 한 소쿠리의 밥과 한 바가지의 물로 저리 여위었으니 또 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「위가 광명하면 백관과 우양이 갖추어져도 역시 산의 암꿩이고, 위가 혼암하면 소쿠리 바가지의 나물이라도 역시 산의 암꿩이니 어찌 여위겠는가? 천근의 무거움에도 오히려 가볍다 여기는 것은 오획의 힘이요, 소쿠리 바가지 가운데서도 즐거워하는 것은 안씨의 덕이다.」

或問：「犂牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？」曰：「同。」「然則何以不犂也？」曰：「將致孝乎鬼神，不敢以其犂也。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犂不犂也！」

어떤 이가 물었다. 「잡색 소의 가죽과 흑적색 소의 가죽에 분별이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「같다.」「그러면 왜 잡색 소로 제사하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「귀신에게 효를致하고자 하여 감히 저 잡색을 쓰지 않는 것이다. 만약 양을 잡고 돼지를 죽여 빈객을 위로하고 군대를 격상한다면 잡색이든 아니든 무슨 상관이 있겠는가!」

有德者好問聖人。或曰：「魯人鮮德，奚其好問仲尼也？」曰：「魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。」

덕 있는 사람은 성인에게 묻기를 좋아한다. 어떤 이가 말하였다. 「노나라 사람은 덕이 있는 이가 드문데 왜 공자에게 묻기를 좋아합니까?」 양웅이 말하였다. 「바로 노나라가 아직 진실로 공자에게 묻기를 좋아하지 못하기 때문이다. 만약 공자에게 묻기를 좋아한다면 노나라는 동방의 주나라가 될 수 있다.」

或問：「人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？」曰：「在夷貉則引之，倚門牆則麾之，惜乎衣未成而轉為裳也。」

어떤 이가 물었다. 「어떤 사람이 공자의 담장에 기대어 정·위의 악성을 탄주하고 한비·장자의 책을 송독하는데도 그를 문안에 끌어들입니까?」 양웅이 말하였다. 「그가 이익(夷貉) 가운데 있으면 끌어들여라. 이미 문벽에 기대어 이와 같다면 떨쳐 보내라. 아깝도다 옷이 아직 만들어지지 않았는데 먼저 하상으로 고쳐버렸구나.」

聖人耳不順乎非、口不肄乎善，賢者耳擇、口擇，眾人無擇焉。或問「眾人」。曰：「富貴生。」「賢者」。曰：「義。」「聖人」。曰：「神。」觀乎賢人，則見眾人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情慾，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。

성인은 귀로 그름을 따르지 않고 입으로 불선을 익히지 않으며, 현인은 들음에 선택이 있고 말함에 선택이 있으며, 범인은 선택이 없다. 어떤 이가 「범인」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「다만 부귀와 살아남음만을 안다.」「현인」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「의.」「성인」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「신.」 현인을 살피면 범인을 알아낼 수 있고, 성인을 살피면 현인을 알아낼 수 있으며, 천지를 살피면 성인을 알아낼 수 있다. 천하에 세 가지 기호가 있다. 범인은 남이 자기를 따름을 좋아하고 현인은 남이 자기를 바로잡아 줌을 좋아하며 성인은 남이 자기의 스승이 됨을 좋아한다. 천하에 세 가지 검속이 있다. 범인은 집으로 검속하고 현인은 나라로 검속하며 성인은 천하로 검속한다. 천하에 세 가지 문이 있다. 정욕으로 가면 금수의 문에 들어가고, 예의로 가면 사람의 문에 들어가며, 독특한 지혜로 가면 성인의 문에 들어간다.

或問：「士何如斯可以禔身？」曰：「其為中也弘深，其為外也肅括，則可以禔身矣。」

어떤 이가 물었다. 「사(士)는 어떻게 해야 몸을 편안히 할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「속마음이 크고 깊으며 겉모습이 단정하고 바르면 몸을 편안히 할 수 있다.」

君子微慎厥德，悔吝不至，何元憞之有？

군자가 세미한 곳에서 자기 덕을 삼가면 회림도 오지 않는데 어디에 큰 악이 있겠는가?

上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。

상사의 귀는 덕을 따라 훈도를 받고 하사의 귀는 다만 자기를 따른다.

言不慙、行不恥者，孔子憚焉。

말함에 부끄러움을 느끼지 않고 행함에 수치를 느끼지 않는 사람은 공자조차 그를 꺼린다.

或問「道」。曰：「道也者，通也，無不通也。」或曰：「可以適它與？」曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它。」

어떤 이가 「도」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「도란 통함이니 통하지 못하는 곳이 없다.」 어떤 이가 말하였다. 「다른 곳으로 통할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「요·순·문왕으로 통하는 것이 정도이고 요·순·문왕이 아닌 것은 방도이다. 군자는 정도로 가고 방도로 가지 않는다.」

或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜。」或曰：「焉得直道而由諸？」曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」

어떤 이가 「도」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「도는 길과 같고 강과 같아서 거선이 곤곤히 굴러 밤낮으로 쉬지 않는다.」 어떤 이가 말하였다. 「어디에서 곧은 도를 얻어 가겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「길이 굽더라도 화하에 통하면 그것으로 가고, 강이 굽더라도 바다에 통하면 그것으로 간다.」 어떤 이가 말하였다. 「일이 굴곡지더라도 성인에게 통하면 또 그것으로 갑니까?」

道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！

도·덕·인·의·예는 사람의 몸과 같지 않은가? 도는 이끄는 데 쓰고 덕은 얻는 데 쓰며 인은 사람 되게 하는 데 쓰고 의는 마땅함을 얻는 데 쓰며 예는 체를 얻는 데 쓰니, 이는 천연이다. 합하면 혼연 일체이고 나뉘면 흩어진다. 한 사람이 사지를 겸통할 수 있어야 몸이 완전하다 하지 않겠는가!

或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」「請問禮莫知。」曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」或曰：「孰若無禮而德？」曰：「禮，體也。人而無禮，焉以為德？」

어떤 이가 「덕의 표징」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「위에서 행하여도 아래는 누가 행했는지 느끼지 않는다.」「예도 사람에게 느끼게 하지 않는지 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「저쪽에서 예를 행하면 백성은 이쪽에서 이익을 얻으니 어찌 누가 했는지 알 필요가 있겠는가!」 어떤 이가 말하였다. 「예가 없고 덕만 있는 것만 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「예란 곧 체이다. 사람이 만약 예가 없으면 무엇으로 덕을 이루겠는가?」

或問「天」。曰：「吾於天與，見無為之為矣！」或問：「彫刻眾形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」

어떤 이가 「하늘」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「나는 하늘 위에서 무위 가운데의 작위를 보았다!」 어떤 이가 물었다. 「만물의 형상을 조각해 낸 것이 하늘이 아닙니까?」 양웅이 말하였다. 「바로 그것이 조각하지 않기 때문이다. 만약 한 물건 한 물건을 새기고 조각한다면 어찌 저리 큰 기력을 공급할 수 있겠는가?」

老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。

노자가 도덕을 강한 것은 내게 취할 만한 곳이 있다. 그가 인의를 평격하고 예학을 멸절함에 이르러서는 내게 취할 만한 곳이 없다.

吾焉開明哉？惟聖人為可以開明，它則苓。大哉，聖人言之至也！開之，廓然見四海；閉之，閛然不覩牆之裡。

내가 어찌 밝게 통할 수 있겠는가? 오직 성인이라야 밝게 통할 수 있고 나머지는 다만 영초에 지나지 않는다. 위대하도다 성인의 말이 극에 달함이여! 그것을 열면 넓게 트여 사해를 보고, 그것을 닫으면 어두워 담장 안도 보지 못한다.

聖人之言，似於水火。或問「水火」。曰：「水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。」

성인의 말은 물과 같고 불과 같다. 어떤 이가 「수화」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「물은 헤아릴수록 더 깊어지고 궁구할수록 더 멀어지며, 불은 쓸수록 더 밝아지고 멈출수록 더 왕성해진다.」

允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。

참으로 천하를 다스림에 예문과 오교를 기다리지 않아도 된다면 나는 황제·요·순을 쓸데없는 추옹으로 보겠다.

或曰：「太上無法而治，法非所以為治也。」曰：「鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏犧而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」

어떤 이가 말하였다. 「최상은 법이 없이 다스리는 것이니 법은 다스리기 위한 것이 아니다.」 양웅이 말하였다. 「황황 태고의 세상을 성인이 미워하였으므로 법은 복희에서 시작하여 요에서 완성되었다. 복희가 아니고 요가 아니면 예의가 빈빈히 호호하여 성인이 취하지 않는다.」

或問：「八荒之禮，禮也，樂也，孰是？」曰：「殷之以中國。」或曰：「孰為中國？」曰：「五政之所加，七賦之所養，中於天地者為中國。過此而往者，人也哉？」

어떤 이가 물었다. 「팔방 황원의 땅의 예는 예인가, 악인가, 어느 것이 옳습니까?」 양웅이 말하였다. 「중국으로써 표준을 삼아라.」 어떤 이가 말하였다. 「무엇을 중국이라 합니까?」 양웅이 말하였다. 「오정을 베풀어 미치고 칠부로 기워 넉넉하며 천지의 가운데 처한 것을 중국이라 한다. 이것들을 넘어 더 바깥에 있는 것은 오히려 사람인가?」

聖人之治天下也，礙諸以禮樂。無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆、舌也。

성인이 천하를 다스림에 예악으로써 그것을 범위로 삼는다. 예악이 없으면 곧 금수이고 예악과 다르면 곧 이익이다. 나는 제자가 예악을 작게 보는 것은 보았으나 성인이 예악을 작게 보는 것은 보지 못하였다. 어찌 붓을 거치지 않고 쓰며 혀를 거치지 않고 말하는 자가 있겠는가? 나는 저 천상(天常)을 보건대 제왕의 붓과 혀이다.

智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。

지란 곧 아는 것이다. 지를 써야 할 곳과 쓰지 말아야 할 곳, 더해야 할 곳과 더하지 말아야 할 곳에 쓰면 지나치지도 모자라지도 않는다.

深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。

기계·주거·궁실이 어떻게 만들어졌는지를 깊이 알면 예도 또한 자기 몸에서 나온다.

或問「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，屍諸聖。」

어떤 이가 「대성(大聲)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「우레도 아니고 벼락도 아니면서 은은히 융융하여 오래될수록 충만하니, 그 소리는 성인에게 기탁한다.」

或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」

어떤 이가 물었다. 「도에 연습함이 있고 연습하지 않음이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「할 만하면 연습하고 할 만하지 않으면 변혁한다.」

或問「無為」。曰：「奚為哉？在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為乎？」

어떤 이가 「무위」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「또 무엇을 하겠는가? 옛날 우·하는 요의 작위를 계습하고 요의 도리를 실행하여 법도가彰明하고 예악이 현저하여 옷을 드리우고 손을 공수하여 천하 백성의 부서를 보았으니 이것이 무위이다. 걸의 뒤에 잇고 주의 여서에 이어서 법도가 폐이하고 예악이 훼손되는데 편안히 앉아 천하 백성이 죽어가는 것을 보면서도 무위라 하겠는가?」

或問：「太古塗民耳目，惟其見也聞也，見則難蔽，聞則難塞。」曰：「天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸？」

어떤 이가 말하였다. 「태고는 백성의 이목을 막았는데 다만 그들이 보고 들었기 때문이다. 본 뒤에는 다시 몽폐하기 어렵고 들은 뒤에는 다시 막기 어렵다.」 양웅이 말하였다. 「상천은 처음에 생민을 내릴 때 그들에게 눈으로 볼 수 있고 귀로 들을 수 있게 하였다. 그러므로 예로써 그들에게 보이고 악으로써 그들에게 듣게 한다. 만약 보는 것이 예가 아니고 듣는 것이 악이 아니면 비록 백성이 있다 해도 어찌 막을 수 있겠는가?」

或問「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」

어떤 이가 「새것과 낡아 해진 것」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「새로운 것은 그것을 따라 잇고 낡고 해진 것은 그것을 증감한다.」

或問：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？」曰：「嬰、犢乎！嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也；父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。」

어떤 이가 말하였다. 「태고는 덕으로써 회유하고 예로써 회유하지 않았으니, 어린아이는 어머니를 그리워하고 망아지와 송아지는 어미 짐승을 따르는데 어찌 예를 쓰겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「어린아이와 송아지인가! 어린아이와 송아지가 품는 것은 어머니이지 아버지가 아니다. 어머니가 품는 것은 사랑이요 아버지가 품는 것은 공경이다. 어머니만 있고 아버지가 없으면 부모가 겸비한 아름다움에 미치지 못한다.」

狙詐之家曰：「狙詐之計，不戰而屈人兵，堯、舜也。」曰：「不戰而屈人兵，堯、舜也；沾項漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問：「狙詐與亡孰愈？」曰：「亡愈。」或曰：「子將六師，則誰使？」曰：「御得其道，則天下狙詐鹹作使；御失其道，則天下狙詐鹹作敵。故有天下者，審其御而已矣。」或問：「威震諸侯，須於徵與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯、須於狙詐可也，未若威震諸侯而不須狙詐也。」或曰：「無狙詐，將何以徵乎？」曰：「縱不得不徵，不有《司馬法》乎？何必狙詐乎！」

궤사를 희롱하는 한 집이 말하였다. 「궤사의 계략은 싸우지 않고 적군을 굴복시킬 수 있으니 이것이 요·순이다.」 양웅이 말하였다. 「싸우지 않고 적군을 굴복하는 것은 요·순이다. 피가 목에 묻고 옷깃을 적시는 것도 요·순인가? 돌을 옥으로 파는 자가야말로 궤사이다!」 어떤 이가 물었다. 「궤사와 없음 중 어느 것이 낫습니까?」 양웅이 말하였다. 「없음이 낫다.」 어떤 이가 말하였다. 「그대가 육군을 통솔한다면 누구를 쓰겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「부릴 법이 있으면 천하의 궤사를 희롱하는 자를 모두 축사에 바치고, 부릴 법이 없으면 천하의 궤사를 희롱하는 자가 모두 적이 된다. 그러므로 천하를 가진 자는 다만 자기가 어떻게 부리는지를 살피면 족하다.」 어떤 이가 물었다. 「위세가 제후를 떨치려면 반드시 정벌과 궤사의 힘에 의지해야 하는데 이것들이 없으면 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「위세가 제후를 떨치면서 궤사에 의지해야 한다면 그것도 괜찮지만, 위세가 제후를 떨치면서 궤사에 의지하지 않아도 됨만 못하다.」 어떤 이가 말하였다. 「궤사가 없으면 무엇으로 정벌합니까?」 양웅이 말하였다. 「비록 부득이 정벌해야 하더라도 『사마법』이 아직 있지 않은가! 어찌 궤사를 쓰겠는가!」

申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘也與？或曰：「刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？」曰：「人砥，則秦尚矣。」

신불해·한비의 법술은 불인함이 극에 달하여 어찌 사람을 우양처럼 부릴 수 있겠는가? 만약 우양처럼 사람을 부린다면 여우와 누의에게도 제사 고기를 먹을 것이 있지 않겠는가? 어떤 이가 말하였다. 「칼이 날카롭지 않고 붓이 뾰족하지 않으면 따로 가져가 갈면 되지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「사람을 가져다 마석으로 삼는다면 진나라가야말로 꼭대기에 이르렀다 하겠다.」

或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棊、擊劒、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作姦道。」

어떤 이가 말하였다. 「형명의 학문은 도가 아닙니까? 그것이 얼마나 자연스러운가요.」 양웅이 말하였다. 「어찌 형명이어야 하겠는가? 바둑·검을 침·눈을 뒤집기·기이한 형태도 모두 매우 자연스럽다. 큰 곳에서 가면 바른 길이요 작은 곳에서 가면 간사한 길이다.」

或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」

어떤 이가 말하였다. 「신불해·한비의 법은 또한 법이 아닙니까?」 양웅이 말하였다. 「이른바 법이란 당요·우순·성주의 법을 말하는 것이다. 신·한과 같다는 말인가! 신·한과 같다는 말인가!」

莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺？

장주·신불해·한비가 만약 성인을 배반하지 않고 점점 그 편장을 써내지 않았다면 안씨의 자·민씨의 손은 또 어떻게 되었겠는가?

或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」「鄒衍有取乎？」曰：「自持。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿也。」

어떤 이가 말하였다. 「장주에게 취할 만한 것이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「욕을 적게 함.」「추연에게 취할 만한 것이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「스스로 지킴. 장주가 군신의 의를 무시하고 추연이 천지 사이를 알지 못함에 이르러서는 이웃이 된다 해도 나는 찾아가 보지 않겠다.」