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學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；鹹無焉，為眾人。

배운 것을 실행에 옮기는 것이 가장 상등이고, 말로 풀어낼 수 있는 것이 그 다음이며, 남에게 가르칠 수 있는 것이 또 그 다음이니, 이것들이 없으면 그저 범인일 뿐이다.

或曰：「人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？」曰：「未之好也。學不羨。」

어떤 이가 말하였다. 「사람이 장수를 부러워하는 것은 배우기 위함이니, 호학이라 할 수 있지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「아직 참된 호학은 아니다. 참으로 배움을 좋아하는 사람은 장수를 배움의 조건으로 삼지 않는다.」

天之道不在仲尼乎？仲尼駕說者也，不在茲儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。

하늘의 도리가 공자에게 있지 않은가? 공자는 이 도리를 싣고 전한 사람이며, 이 도리는 지금 이 유자들에게 있지 않은가. 만약 그가 전한 것을 다시 싣고 전하려 한다면, 여러 유자로 하여금 모두 금구목설의 목탁이 되어 공자처럼 교화를 선양하게 함만 못하다.

或曰：「學無益也，如質何？」曰：「未之思矣。夫有刀者礲諸，有玉者錯諸。不礲不錯，焉攸用？礲而錯諸，質在其中矣。否則輟。」

어떤 이가 말하였다. 「배움에 이익이 없으니 천부의 자질이 또 어찌하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「이는 생각이 미치지 못한 것이다. 칼 있는 사람은 그것을 갈고 옥 있는 사람은 그것을 다듬는다. 갈지 않고 다듬지 않으면 무슨 소용이 있겠는가? 갈고 다듬으면 자질이 그 가운데 있다. 그리하지 않으면 그만두어라.」

螟𧕅之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「類我，類我。」久則肖之矣。速哉，七十子之肖仲尼也！

명령(螟蛉)의 애벌레가 죽으면 과라(蜾蠃)가 그것을 만나 그것을 향해 축도하여 이르기를 「나와 같이 되어라, 나와 같이 되어라」 하니, 시일이 오래 지나면 과라와 같이 된다. 공자의 일흔 제자가 공자를 닮으니 얼마나 빠른가!

學以治之，思以精之，朋友以磨之，名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。

배움으로써 자기 성정을 다스리고, 사색으로써 그것을 정순하게 하며, 붕우로써 절차탁마하고, 명예로써 그것을 숭고하게 하며, 게으르지 않음으로써 끝까지 관통해야, 비로소 호학이라 할 수 있다.

孔子習周公者也，顏淵習孔子者也。羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：「此名也，彼名也，處一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有嶽，高而且大者，眾人所能踰也。」

공자는 주공을 배운 사람이고, 안연은 공자를 배운 사람이다. 후예와 봉몽이 활을 내려놓고, 왕량이 마편을 내려놓고, 공수반이 도끼를 던져, 모두 주공·공자를 배우러 온다면 누가 옳지 않다 하겠는가? 어떤 이가 말하였다. 「이것도 한 가지 명성이고 저것도 한 가지 명성이니, 그중 하나에 있으면 된다.」 양웅이 말하였다. 「강하 가운데에는 대독이 있고 산릉 가운데에는 오악이 있다. 저 높고 큰 것이야말로 여러 사람이 우러러 오를 수 있는 것이다.」

或問：「世言鑄金，金可鑄與？」曰：「吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。」或曰：「人可鑄與？」曰：「孔子鑄顏淵矣。」或人踧爾曰：「旨哉！問鑄金，得鑄人。」

어떤 이가 물었다. 「세상 사람들이 모두 금을 주조한다 하는데, 금이 정말로 주조되어 되겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「나는 군자를 뵈러 가는 사람은 어떻게 사람을 주조하는지를 묻지, 어떻게 금을 주조하는지 묻지 않는다 들었다.」 어떤 이가 말하였다. 「사람도 주조될 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「공자께서 이미 안연을 주조하셨다.」 그 사람이 공손히 탄복하여 말하였다. 「의미가 심장하도다! 금 주조를 물었는데 얻은 것은 사람 주조였습니다.」

學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。

배움이란 본성을 수양하기 위한 것이다. 보고 듣고 말하고 용모하고 사려하는 것은 모두 본성이 갖춘 바이다. 배우면 바로잡히고 배우지 않으면 치우치고 삿된다.

師哉！師哉！桐子之命也。務學不如務求師。師者，人之模範也。模不模，範不範，為不少矣。

스승이여! 스승이여! 이는 동자의 운명이 걸린 곳이다. 배움에 힘쓰는 것은 스승을 구함에 힘씀만 못하다. 스승이란 사람의 모범이다. 모가 모답지 않고 범이 범답지 않은 자가 참으로 적지 않다.

一閧之市，不勝異意焉；一卷之書，不勝異說焉。一閧之市，必立之平；一卷之書，必立之師。

한 거리의 시장은 그토록 많은 서로 다른 가격을 용납하지 못하고, 한 권의 책은 그토록 많은 서로 다른 해설을 용납하지 못한다. 한 거리의 시장은 반드시 하나의 공평한 시가를 세워야 하고, 한 권의 책은 반드시 한 분의 스승을 세워야 한다.

習乎習！以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲，學者審其是而已矣！或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」

습관이여 습관이여! 그릇됨을 습관으로 하는 힘으로도 바름을 누를 수 있는데 하물며 바름을 습관으로 하여 그릇됨을 누름이야! 아아, 배움을 구하는 사람은 무엇이 옳은지 살피기만 하면 족하다! 어떤 이가 말하였다. 「어떻게 그것이 옳다는 것을 알고 나서 습관으로 삼겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「일월을 보면 뭇 별의 미약함을 알고, 성인을 우러르면 여러 가지 설의 묘소함을 안다.」

學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。

왕자가 마땅히 할 일을 배우는 것은 이미 오래되었다. 요·순·우·탕·문왕·무왕이 간절히 배움을 구하고 공자가 총걸로 배움을 구한 것도 모두 이미 오래되었다.

或問「進」。曰：「水。」或曰：「為其不捨晝夜與？」曰：「有是哉！滿而後漸者，其水乎？」或問「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」「請問木漸。」曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。」

어떤 이가 「진(進)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「물과 같다.」 어떤 이가 말하였다. 「밤낮으로 쉬지 않기 때문입니까?」 양웅이 말하였다. 「그 뜻이 있다! 채워 넘치고 나서 또 앞으로 스며나는 것이 물이 아닌가?」 어떤 이가 「홍점(鴻漸)」(《주역》 점괘는 기러기를 상으로 한다)을 물었다. 양웅이 말하였다. 「가서는 안 될 곳에는 가지 않고 머물러서는 안 될 곳에는 머물지 않으면서 이렇게 점점 나아가니, 역시 물과 같구나!」「나무의 점을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「뿌리를 아래에 내리고 점점 위로 자라는 것이 나무가 아닌가! 역시 물과 같을 뿐이다.」

吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。

나는 자기 덕행을 닦기를 대들보의 짧은 기둥을 꾸미듯 쓰는 사람을 본 적이 없다.

鳥獸觸其情者也，眾人則異乎！賢人則異眾人矣，聖人則異賢人矣。禮義之作，有以矣夫。人而不學，雖無憂，如禽何？

조수(鳥獸)는 정욕에 닿으면 곧 따라가는 것이니, 범인은 그들과 다르지 않겠는가! 현인은 또 범인과 다르고 성인은 또 현인과 다르다. 예(節文儀則)를 제작함에는 도리가 있다. 사람이 만약 배우지 않으면 비록 우환이 없다 할지라도 금수와 무슨 분별이 있겠는가?

學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未有不求而得之者也。

배움이란 군자가 되기를 구하기 위한 것이다. 구하여 얻지 못하는 사람은 있으나 구하지 않고 얻은 적은 아직 없다.

睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」

천리마를 우러르면 곧 천리마 부류의 탈것이 되고, 안연을 우러르는 사람은 곧 안연 부류의 사람이 된다. 어떤 이가 말하였다. 「안연의 문도가 되는 것이 쉽습니까?」 양웅이 말하였다. 「그를 우러르기를 하면, 그것이다.」 또 말하였다. 「옛날 안연이 일찍이 공자를 우러르고, 정고부가 일찍이 윤길보를 우러르며, 공자 해사가 일찍이 윤길보를 우러렀다. 우러르고 싶지 않으면 그만둘 뿐, 만약 우러르고 싶으면 누가 막을 수 있으랴?」

或曰：「書與經同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策決科。」曰：「大人之學也為道，小人之學也為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，吾不覩參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！百川學海而至於海，丘陵學山不至於山，是故惡夫畫也。

어떤 이가 말하였다. 「어떤 책은 경서와 같으나 세상이 그것을 숭상하지 않으니, 그것을 연구해도 됩니까?」 양웅이 말하였다. 「된다.」 그 사람이 아연하여 웃으며 말하였다. 「결국 그것으로 과시에 응해 등과를 얻어야지요.」 양웅이 말하였다. 「대인의 학문은 도를 위한 것이고 소인의 학문은 이를 위한 것이다. 그대는 도를 위하는가, 이를 위하는가?」 어떤 이가 말하였다. 「갈아도 수확이 없고 사냥해도 먹을 것이 없으면 그래도 갈고 사냥합니까?」 양웅이 말하였다. 「도를 갈면 도를 얻고 덕을 사냥하면 덕을 얻으니, 이것이 곧 수확과 사냥물이다. 나는 삼성과 진성이 나란히 나타나는 것을 본 적이 없다(도를 위함과 이를 위함은 병존할 수 없음의 비유).」 그러므로 군자는 선으로 옮김을 귀하게 여긴다. 선으로 옮길 수 있는 자는 성인의 문도일 것이다! 백천이 바다를 배우면 바다에 이를 수 있으나, 구릉이 산을 배우면 산에 이르지 못한다. 그러므로 가장 미워하는 것은 중도에 그만두고 스스로 선을 그어 멈추는 것이다.

頻頻之黨，甚於𪇬斯，亦賊夫糧食而已矣。朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。

무리를 지어 당을 짓고 왕래하는 사람들은 예사보다도 심하여, 다만 양식을 그릇 쓸 뿐이다. 붕을 맺고도 마주하여 마음을 나누지 않으면 표면의 붕일 뿐이고, 우를 맺고도 마주하여 마음을 나누지 않으면 표면의 우일 뿐이다.

或謂：「子之治產，不如丹圭之富。」曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富，如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」

어떤 이가 말하였다. 「그대가 산업을 경영함은 단규만큼 부유하지 못하다.」 양웅이 말하였다. 「나는 덕 있는 선생들이 함께 이야기하는 것은 인(사람과 물건을 사랑하는 본심)과 의(일이 그 마땅함을 얻음)이며, 시정의 사람들이 함께 이야기하는 것은 재와 이라 들었다. 저 부유함이 또 어쨌다는가! 저 부유함이 또 어쨌다는가!」 어떤 이가 말하였다. 「선생은 살아서는 봉양할 방도가 없고 죽어서는 안장할 방도가 없으니 어찌합니까?」 양웅이 말하였다. 「마땅히 봉양에 써야 할 도리로써 봉양하면 이것이 봉양의 극치이고, 마땅히 안장에 써야 할 도리로써 안장하면 이것이 안장의 극치이다.」

或曰：「猗頓之富以為孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。顏其劣乎？顏其劣乎？」

어떤 이가 말하였다. 「의돈과 같은 부로써 효를 행하면 지극함이 아닙니까? 안연이야말로 굶주리겠지요!」 양웅이 말하였다. 「그 사람이 쓴 것은 거친 것이고 안연이 쓴 것은 정한 것이다. 그 사람이 쓴 것은 사곡이고 안연이 쓴 것은 정직이다. 안연이 어찌 못하겠는가? 안연이 어찌 못하겠는가?」

或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也內，紆朱懷金者之樂也外。」或曰：「請問屢空之內。」曰：「顏不孔，雖得天下，不足以為樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，祇其所以為樂也與！」

어떤 이가 말하였다. 「만약 내게 주홍 수대를 차고 금인을 품게 한다면 그 즐거움은 헤아릴 수 없을 것입니다.」 양웅이 말하였다. 「주수를 차고 금인을 품는 사람의 즐거움은 안연의 즐거움에 미치지 못한다. 안연의 즐거움은 안에 있고 주수를 차고 금인을 품는 사람의 즐거움은 밖에 있다.」 어떤 이가 말하였다. 「빈궁함을 자주 겪는 가운데 그 안의 즐거움이 무엇인지 여쭙습니다.」 양웅이 말하였다. 「안연이 만약 공자와 같지 않다면 비록 천하를 얻어도 즐거워하기에 족하지 않다.」「그러면 괴로움도 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「안연이 괴로워하는 것은 공자의 탁월함이 극에 달하여 스스로 미치지 못함이다.」 그 사람이 놀라 말하였다. 「이 괴로움이야말로 바로 그가 즐거워하는 까닭이 아니겠습니까!」

曰：「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。」或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」

양웅이 말하였다. 「교화가 있어 도를 세우면 공자의 영향을 막을 자가 없고, 학문이 있어 업을 닦으면 안연을 막을 자가 없다.」 어떤 이가 말하였다. 「도를 세움은 공자라도 사려로 미치지 못하고 업을 닦음은 안연이라도 힘으로 미치지 못한다.」 양웅이 말하였다. 「그것은 그대가 생각하지 않기 때문이니, 누가 막을 수 있으랴?」

或問：「吾子少而好賦。」曰：「然。童子彫蟲篆刻。」俄而曰：「壯夫不為也。」或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎！諷則已；不已，吾恐不免於勸也。」或曰：「霧縠之組麗。」曰：「女工之蠹矣。」《劒客論》曰：「劒可以愛身。」曰：「狴犴使人多禮乎？」

어떤 이가 물었다. 「그대는 젊을 때 부를 짓기를 좋아하였다.」 양웅이 말하였다. 「그렇다. 그것은 동자의 조충전각 같은 작은 재주이다.」 잠시 뒤 또 말하였다. 「대장부는 이런 것을 하지 않는다.」 어떤 이가 말하였다. 「부로써 풍간할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「풍간이여! 풍간의 효과를 얻으면 그만이지만 만약 막지 못하면 도리어 사람에게 그 일을 배우게 할까 두렵다.」 어떤 이가 말하였다. 「무곡처럼 화미하게 짜는 것과 같습니다.」 양웅이 말하였다. 「그것은 여공의 좀해이다.」 『검객론』에 이르기를 「검으로써 몸을 지킬 수 있다.」 양웅이 말하였다. 「감옥이 어찌 사람을 다예롭게 만들 수 있겠는가?」

或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也淫。」「淫則柰何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」

어떤 이가 물었다. 「경차·당륵·송옥·매승의 부에 이익이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「반드시 과도한 포진이 있다.」「과도하면 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「시인의 부는 화미하면서 법도가 있고 사인의 부는 화미하면서 과도하다. 만약 공자 문하에서 부를 썼다면 가의는 당에 오르고 사마상여는 실에 들어갔을 것이다. 다만 그들이 쓰지 않았으니 또 어찌하겠는가?」

或問蒼蠅紅、紫，曰：「明視。」問鄭、衛之似，曰：「聰聽。」或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」

어떤 이가 파리와 같은 홍과 자를 물으니 양웅이 말하였다. 「안력을 밝게 하라.」 정·위의 음과 같은 비슷하나 그른 것을 물으니 양웅이 말하였다. 「청력을 맑게 하라.」 어떤 이가 말하였다. 「이주·사광은 매 세대에 있지 않으니 어찌합니까?」 양웅이 말하였다. 「시청을 정밀하게 쓸 뿐이다.」

或問：「交五聲、十二律也，或雅或鄭，何也？」曰：「中正則雅，多哇則鄭。」「請問本。」曰：「黃鍾以生之，中正以平之，確乎鄭、衛不能入也！」

어떤 이가 물었다. 「오성·십이율을 배합하는데 어떤 것은 아가 되고 어떤 것은 정이 되는 것은 무슨 까닭입니까?」 양웅이 말하였다. 「중정이 곧 아이고 음와가 지나친 것이 곧 정이다.」「근본을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「황종에서 생발하여 중정으로써 그것을 평평하게 하면 정·위의 음은 결코 들어오지 못한다!」

或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。」

어떤 이가 말하였다. 「여자에게 미색이 있으니 책에도 미색이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「있다. 여자는 가장 연분과 지분이 본래의 아름다움을 교란하는 것을 싫어하고 책은 가장 음란한 문사가 법도를 교란하는 것을 싫어한다.」

或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！」

어떤 이가 물었다. 「굴원에게 지혜가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「옥과 같고 영과 같던 것이 단청의 안료로 변하였다. 저 지혜여! 저 지혜여!」

或問：「君子尚辭乎？」曰：「君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。足言足容，德之藻矣。」

어떤 이가 물었다. 「군자는 문사를 숭상합니까?」 양웅이 말하였다. 「군자가 숭상하는 것은 일 그 자체이다. 일이 문사를 누르면 생경하고 문사가 일을 누르면 부와 같으며 일과 문사가 서로 맞아야 경전이다. 말이 충족하고 용지도 충족하면 그것은 덕의 문채이다.」

或問：「公孫龍詭辭數萬以為法，法與？」曰：「斷木為棊，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。」

어떤 이가 물었다. 「공손룡이 수만 자의 궤변으로 법칙을 삼으니 그것이 법칙입니까?」 양웅이 말하였다. 「나무를 베어 바둑돌을 만들고 가죽을 주물러 공을 만드는 것도 모두 각각 일정한 법이 있다. 선왕의 법에 맞지 않는 것은 군자가 그것을 법칙으로 삼지 않는다.」

觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡覩其識味也？委大聖而好乎諸子者，惡覩其識道也？

책을 봄은 산을 보고 물을 봄에 비유하니, 동악에 오르면 뭇 산이 저리 면면히 낮게 엎드렸음을 알고 하물며 저 작은 언덕이야 어떠하며, 창해를 건너면 강하가 저리 혼탁하고 핍박함을 알고 하물며 마른 못이야 어떠하랴. 배를 버리고 큰 강을 건너는 것은 하책이요 오경을 버리고 도를 구하는 것은 하책이다. 일상의 진미를 버리고 괴이한 요전을 기호하면 어찌 그가 맛을 안다 하겠으며, 대성인을 버리고 제자를 좋아하면 어찌 그가 도를 안다 하겠는가?

山𡷨之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。曰：「惡由入？」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」

산의 샛길은 많아 다 걸을 수 없고 담을 향한 문호는 많아 다 들어갈 수 없다. 어떤 이가 물었다. 「어디에서 걷고 어디에서 들어갑니까?」 양웅이 말하였다. 「공자로부터이다. 공자가 곧 그 문이다.」 어떤 이가 물었다. 「그대 스스로 이 문에 들어갔습니까?」 양웅이 말하였다. 「문이여! 문이여! 나는 오히려 아직 문에 들어가지 못한 곳이 있다.」

或欲學《蒼頡》《史篇》。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」

어떤 이가 『창힐』 『사편』을 배우고자 하였다. 양웅이 말하였다. 「사서여! 사서여! 빈 터에 억측하고 결궐 착루하는 것보다는 낫다.」

或曰：「有人焉，自雲姓孔而字仲尼，入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，忘其皮之虎矣。」

어떤 이가 말하였다. 「이런 사람이 있어 성을 공·자를 중니라 자칭하고 그의 문에 들어가 그의 당에 오르며 그의 궤상에 엎드리고 그의 의상을 걸치면 중니라 할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「외모는 그렇지만 실질은 그렇지 않다.」「실질을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「양의 바탕이 범의 가죽을 걸치면 풀을 보면 기뻐하고 시랑을 보면 떨어 이미 몸에 걸친 가죽이 범가죽임을 잊는다.」

聖人虎別，其文炳也。君子豹別，其文蔚也。辯人貍別，其文萃也。貍變則豹，豹變則虎。

성인은 범처럼 남과 달라 문채가 병연하고, 군자는 표범처럼 남과 달라 문채가 울연하며, 변사는 이리처럼 남과 달라 문채가 찬취한다. 이리가 변하면 표범이 되고 표범이 변하면 범이 된다.

好書而不要諸仲尼，書肆也。好說而不要諸仲尼，說鈴也。君子言也無擇，聽也無淫。擇則亂，淫則闢。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。

책을 좋아하면서 공자를 귀의로 삼지 않으면 서포일 뿐이고, 의론을 좋아하면서 공자를 귀의로 삼지 않으면 향령일 뿐이다. 군자는 말에 박잡이 없고 들음에 음람이 없다. 박잡하면 어지러워지고 음람하면 사벽해진다. 정도를 강술하면서 조금 사벽으로 미끄러지는 사람은 있으나 사벽을 강술하면서 조금 정도로 돌아오는 사람은 본 적이 없다.

孔子之道，其較且易也。或曰：「童而習之，白紛如也，何其較且易？」曰：「謂其不姦姦、不詐詐也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」

공자의 도는 명백하고 또 쉽다. 어떤 이가 말하였다. 「어려서부터 배워 머리가 희도록 분란이 삼 같으니 어디에 명백하고 쉬움이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것이 간을 간으로 여기지 않고 사를 사로 여기지 않음을 말함이다. 만약 간을 간으로 하고 사를 사로 하면 비록 귀와 눈이 있다 해도 어찌 그것을 바로잡겠는가?」

多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。

들은 것이 많으면 간약으로 그것을 지키고 본 것이 많으면 고명으로 그것을 지켜라. 들은 것이 적으면 간약을 논할 수 없고 본 것이 적으면 고명을 논할 수 없다.

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？

녹의 삼백 벌이 있다 해도 빛깔이야 어쨌으며, 저서 삼천 근이 있다 해도 추위야 어쨌는가?

君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。

군자의 도에 네 가지 쉬움이 있다. 간약하여 쉬우니 쓰임에 절실하고, 요걸을 잡아 쉬우니 지키기에 편하며, 광명하여 쉬우니 볼 수 있고, 법칙이 있어 쉬우니 말할 수 있다.

震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也；虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。

광풍폭우 뒤에야 비로소 큰 집이 덮어 가림을 알고, 폭정 난세 뒤에야 비로소 성인이 성곽임을 안다.

古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。

옛날 양주·묵적이 도로를 막자 맹자가 글을 지어 그것을 뚫으니 도로가 넓어졌다. 뒤에 도로를 막는 자가 또 있으니 나는 사숙하여 스스로 맹자에 비긴다.

或曰：「人各是其所是而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡覩乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」

어떤 이가 말하였다. 「사람마다 제가 옳다 여기는 것을 옳다 하고 제가 그르다 여기는 것을 그르다 하니 누구로 하여금 바로잡게 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「만물이 분란하면 하늘에 달아 바로잡고, 뭇 설이 혼란하면 성인으로 절충한다.」 어떤 이가 말하였다. 「어디에서 성인을 보아 절충합니까?」 양웅이 말하였다. 「성인이 있으면 사람에게 의지하고, 성인이 없으면 책에 의지하니 그 일관은 같다.」