05

或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」「敢問潛心於聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。」

어떤 이가 「신(神)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「심(心)이다.」「다시 강해 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「하늘에 잠입하면 하늘이 되고 땅에 잠입하면 땅이 된다. 천지는 신명하여 측량하기 어렵다. 마음이 잠입하는 것은 오히려 그것들을 헤아릴 것인데 하물며 사람이랴, 하물며 사리랴?」「성인에게 잠심함을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「옛날이여, 공자는 문왕에게 잠심하여 이르렀고 안연도 또한 공자에게 잠심하여 다만 한 칸 모자랐을 뿐이다. 신은 다만 잠긴 곳에 있을 뿐이다.」

天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。

하늘의 신·하늘의 명은 사방을 비추어 알고, 하늘의 정·하늘의 췌는 만물이 각각 그 부류를 이룬다.

人心其神矣乎？操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？

사람의 마음이 신이 아닌가? 그것을 장악하면 존재하고 그것을 놓으면 망한다. 늘 장악하여 존재하게 할 수 있는 자는 아마 성인뿐이겠는가?

聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之無間也。

성인은 신을 보존하여 극에 이르기를 구하여 천하의 대순을 이루고 천하의 대리를招致하며 하늘과 사람 사이를 화해 동일하게 하여 틈이 없게 한다.

龍蟠於泥，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡覩龍之志也與！或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，既飛且潛。食其不妄，形其不可得而制也與！」曰：「聖人不制，則何為乎羑里？」曰：「龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。」

용이 진흙에 웅크리면 도롱뇽이 방종해진다. 도롱뇽이여, 도롱뇽이여, 어디에서 용의 뜻을 보겠는가! 어떤 이가 말하였다. 「용이 반드시 하늘에 오르려 합니까?」 양웅이 말하였다. 「때가 오를 만하면 오르고 때가 잠길 만하면 잠기니 능히 오르고 또 능히 잠긴다. 먹는 것을 망령되이 취하지 않으니 형체가 사람에게 제압당하지 않으리라!」 묻기를 「성인이 만약 제압당하지 않는다면 어찌 유리에 있었습니까?」 양웅이 말하였다. 「용은 제압당하지 않기 때문에 용이 되고 성인은 사람에게 조종당하지 않기 때문에 성인이 된다.」

或曰：「經可損益與？」曰：「《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」

어떤 이가 말하였다. 「경은 증감할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「『역』은 처음에 팔괘뿐이었는데 문왕이 연하여 육십사로 하였으니 그 증익을 알 만하다. 『시』 『서』 『예』 『춘추』는 어떤 것은 연습하고 어떤 것은 창작하여 공자에서 완성되었으니 그 증익을 알 만하다. 그러므로 도는 하늘이 낸 것이 그러한 것이 아니요 때에 응하여 만든 것이니 증감을 알 만하다.」

或曰：「《易》損其一也，雖憃知闕焉。至《書》之不備過半矣，而習者不知。惜乎《書序》之不如《易》也！」曰：「彼數也，可數焉，故也。如《書序》，雖孔子末如之何矣！」

어떤 이가 말하였다. 「『역』이 한 괘를 잃어도 우인조차 빠졌음을 아는데 『서』가 완비하지 못하여 반이 넘어도 연습하는 자는 알지 못한다. 애석하다 『서서』가 『역』만 못함이여!」 양웅이 말하였다. 「그것은 괘수를 셀 수 있기에 빠졌음을 안다. 『서서』 같은 것은 공자라도 그것을 어쩌지 못하였다!」

昔之說《書》者，序以百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡夫。

옛날 『서』를 강한 자는 서가 백 편이었는데 『주고』의 그 편이 한꺼번에 비어 있으니 지금 망일하였겠구나.

虞、夏之書渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。下週者，其《書》譙乎！

우·하의 서는 혼후하고 심침하며 『상서』는 호대하고 관광하며 『주서』는 엄정하고 강직하다. 주 이하는 저 『서』가 졸촉하였으리라!

或問：「聖人之經不可使易知與？」曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。」

어떤 이가 물었다. 「성인의 경은 사람에게 쉽게 알게 할 수 없습니까?」 양웅이 말하였다. 「못한다. 하늘이 단번에 측도된다면 그것이 만물을 덮음이 얕고, 땅이 단번에 측진된다면 그것이 만물을 실음이 얇다. 위대하도다! 천지는 만물의 외곽이요 오경은 뭇 설의 외성이다.」

或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之訔訔也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」

어떤 이가 물었다. 「성인이 일을 함에 일월처럼 소명할 수 없습니까? 어찌하여 후세가 의론분운합니까!」 양웅이 말하였다. 「사광은 침묵할 수 있으나 고르지 않은 귀를 모두 고르게 듣게 할 수 없고, 이아는 조미할 수 있으나 고르지 않은 입을 모두 고르게 먹게 할 수 없다.」

君子之言，幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。

군자의 말은 유은한 것은 반드시 명현한 곳에서 증험을 얻고 먼 것은 반드시 가까운 곳에서 증험을 얻으며 큰 것은 반드시 작은 곳에서 증험을 얻고 미세한 것은 반드시 현저한 곳에서 증험을 얻는다. 증험 없이 말함을 망이라 한다. 군자가 망한가? 망하지 않는다.

言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之禦也。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之㖧㖧，傳千里之忞忞者，莫如書。故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎！

말이 마음속 생각을 표현하지 못하고 서사가 말한 바를 표현하지 못하니 어렵도다! 오직 성인만이 언의 해를 얻고 서의 체를 얻어 흰 해가 와서 그것을 비추는 듯하고 강하가 와서 그것을 씻는 듯하여 호대하여 아무도 막지 못한다. 면대하고 언사를 교하며 마음속 말하고 싶은 것을 도출하고 남이 급히 표현하고 싶은 것을 소통함에 언어만한 것이 없다. 천하의 일을 포라하고 구원을 기록하며 원고를 천명하여 옛적의 혼매한 것을 현저하게 하고 천 리 밖의 분란한 것을 유전하게 함에 서만한 것이 없다. 그러므로 언어는 마음의 소리요 서는 마음의 도화이다. 소리와 도화가 한번 형상을 이루면 군자와 소인이 나타난다. 소리와 도화는 바로 군자와 소인이 성정을 발동하는 바이리라!

聖人之辭，渾渾若川。順則便，逆則否者，其惟川乎！

성인의 문사는 혼후하여 큰 강과 같다. 그것을 따르면 편리하고 그것을 거스르면 못하는 것이 강이 아닌가!

或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾範、蔡之不若！」曰：「聖人者範、蔡乎？若範、蔡，其如聖何？」

어떤 이가 말하였다. 「공자는 성인입니까? 어찌하여 세상에 처하지 못하여 도리어 범저·채택만 못합니까!」 양웅이 말하였다. 「성인이 범저·채택인가? 만약 범저·채택이라면 또 어찌 성인이 되겠는가?」

或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！人病以多知為雜，惟聖人為不雜。」

어떤 이가 말하였다. 「회남왕·태사공은 지식이 족히 많지 않습니까? 어찌 저리 박잡합니까!」 양웅이 말하였다. 「잡되도다 잡되도다! 사람의 허물은 지식이 많은 것을 박잡으로 삼는 것이니 오직 성인만이 박잡하지 않다.」

書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。

책이 경에 맞지 않으면 책이 아니요 말이 경에 맞지 않으면 말이 아니다. 말과 책이 모두 경에 맞지 않으면 아무리 많아도 다만 추옹일 뿐이다.

或曰：「述而不作，《玄》何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」

어떤 이가 말하였다. 「술이부작인데 그대의 『태현』은 왜 지었습니까?」 양웅이 말하였다. 「일은 술이고 책은 작이다.」

育而不苗者，吾家之童烏乎！九齡而與我《玄》文。

기르고도 싹으로 자라지 못한 것은 우리 집의 동오인가! 아홉 살에 능히 나와 함께 『태현』의 문자를 담하였다.

或曰：「《玄》何為？」曰：「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而已矣。」

어떤 이가 말하였다. 「『태현』은 무엇을 위해 지었습니까?」 양웅이 말하였다. 「인의를 위함이다.」 묻기를 「누가 인을 위하지 않으며 누가 의를 위하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「다만 박잡하지 않을 따름이다.」

或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。」

어떤 이가 「경의 난이」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「존망에 있다.」 그 사람이 알아듣지 못하였다. 양웅이 말하였다. 「그 사람이 살아 있으면 쉽고 없으면 간난하다. 연릉 계자가 악에 대하여는 거의 그러하였으리라! 만약 악이 이미 폐이하였다면 계札이라도 그것을 어쩌지 못한다. 주의 예악 서사처럼 완비하면 곳곳이 모두 어렵지 않다 느낄 것이요 진의 예악 서사처럼 완비하지 못하면 곳곳이 모두 어렵다 느낄 것이다.」

衣而不裳，未知其可也；裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！

윗옷이 있고 아랫옷이 없으면 행할 수 있는지 모르고 아랫옷이 있고 윗옷이 없으면 행할 수 있는지 모른다. 상의와 하의가 갖추어져야 비로소 순하리라!

或問「文」。曰：「訓。」問「武」。曰：「克。」未達。曰：「事得其序之謂訓，勝己之私之謂克。」

어떤 이가 「문(文)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「훈(馴)이다.」「무(武)」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「극(克)이다.」 상대가 알아듣지 못하였다. 양웅이 말하였다. 「일이 마땅한 차서를 얻는 것을 훈이라 하고 자기 사욕을 이기는 것을 극이라 한다.」

為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。必我知而為之，光亦小矣。」

하면 통하고 움직이면 빛나는 것이 덕이 아닌가! 어떤 이가 말하였다. 「덕을 아는 자가 적은데 어디에 빛을 논하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「남이 나를 알면 나는 하고 남이 나를 알지 못해도 나는 또한 하니 그 빛이 크다. 반드시 남이 나를 알아야 한다면 빛이 또한 작다.」

或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。」曰：「君子德名為幾。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京師，豈其卿！豈其卿！」

어떤 이가 말하였다. 「군자는 죽은 뒤 명성이 없을까 걱정하니 어찌 이름 있는 공경에 의부하여 거의 그만하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 덕으로써 이름을 이룸을 가깝게 여긴다. 양·제·조·초의 군주가 부유하지 않다거나 귀하지 않다거나 한 것이 아니나 어디에 이름을 이루었는가? 곡구의 정자진은 자기 뜻을 굽히지 않고 암석 아래에서 경작하여 명성이 경사를 진동하였으니 어찌 공경이 됨에 의지하였겠는가! 어찌 공경이 됨에 의지하였겠는가!」

或問「人」。曰：「艱知也。」曰：「焉難？」曰：「太山之與螘垤，江河之與行潦，非難也；大聖之與大佞，難也。烏呼！能別似者為無難。」

어떤 이가 「사람」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「알기 어렵다.」 묻기를 「어려움이 어디에 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「태산과 개미 언덕, 강하와 길의 고인 물은 분별하기 어렵지 않으나 대성인과 대영인은 분별하기 어렵다. 아아! 서로 닮은 것을 변별할 수 있는 자라야 비로소 어렵지 않다 할 만하다.」

或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經，德也；否，愆也。愆語，君子不出諸口。」

어떤 이가 물었다. 「추연·장주에게 취할 만한 것이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「덕에 맞으면 취하고 허물이 있으면 요하지 않는다.」「무엇을 덕이라 하고 무엇을 허물이라 합니까?」 양웅이 말하였다. 「천·지·인의 상경을 강하는 것은 덕이요 그렇지 않은 것은 허물이다. 허물의 말은 군자가 입에 내지 않는다.」

或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」

어떤 이가 「명(明)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「미(微)이다.」 어떤 이가 말하였다. 「미가 어찌 명이라 하겠습니까?」 양웅이 말하였다. 「미한 곳에서부터 능히 보는데 명하지 않으면 도리어 패란하지 않겠는가?」

聰明其至矣乎？不聰，實無耳也；不明，實無目也。「敢問大聰明。」曰：「眩眩乎，惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」

총명이 아마 극에 이르렀는가? 총하지 않으면 실은 귀가 없는 것과 같고 명하지 않으면 실은 눈이 없는 것과 같다. 「대총명을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「광대하고 현현하여 오직 하늘만이 총이요 오직 하늘만이 명이다. 눈을 높이고 귀를 낮출 수 있는 것이 하늘이 아닌가?」

或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。小知之師亦賤矣。」

어떤 이가 물었다. 「작은 일을 건건마다 알면 스승이라 할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「이것이 무슨 스승인가! 이것이 무슨 스승인가! 천하의 작은 일이 적지 않은데 건건마다 안다면 이것을 스승이라 하는가? 스승이 귀한 것은 큰 앎을 아는 데 있다. 작은 것만 아는 스승은 또 지나치게 천하다.」

孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」

맹자는 나의 문을 지나 나의 방에 들어오지 않음을 통심하였다. 어떤 이가 말하였다. 「그대도 통심하는 바가 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「다만 나의 꽃을 따고 나의 열매를 먹지 않을 따름이다.」

或謂：「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫？」曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。」

어떤 이가 말하였다. 「공자가 일을 함에 그의 연세를 채웠으니 아마 하늘이 그를 수고롭게 하여 병들게 한 것입니까?」 양웅이 말하였다. 「하늘은 다만 공자를 수고롭게 할 뿐 아니라 스스로도 수고롭게 한다. 하늘이 병들었는가? 하늘은 하늘 됨을 즐기고 성인은 성인 됨을 즐긴다.」

或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」曰：「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」

어떤 이가 물었다. 「새 가운데 봉이 있고 짐승 가운데 기린이 있으니 새·짐승이 모두 봉·기린이 될 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「뭇 새가 봉에 대하고 뭇 짐승이 기린에 대함은 형성의 차별이다. 어찌 뭇 사람이 성인에 대함도 다만 이와 같을 뿐이겠는가?」

或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣，子之不達也！聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」

어떤 이가 말하였다. 「지나치도다! 성인의 도는 평용에 이익이 없다. 읽는 것은 성이요 행하는 것은 용이니 어찌 저 책들을 버리지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「지나치도다, 그대는 알지 못하는구나! 성을 읽고 용을 행하여도 오히려 조금은 들은 바가 있다. 그것들을 버리면 곧 최절이다. 진에서 최절당한 것은 이 책들이 아닌가? 그것들을 불 속에 던져라.」

或問：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智殺身者，何其尚？」曰：「昔乎皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳《洪範》，殺身者遠矣。」

어떤 이가 물었다. 「사람은 무엇을 숭상합니까?」 양웅이 말하였다. 「지혜를 숭상한다.」 묻기를 「많은 사람이 지혜로써 목숨을 잃는데 어찌하여 숭상합니까?」 양웅이 말하였다. 「옛날 고도는 그 지혜로써 임금을 위해 모를 지어 목숨을 잃음으로부터 아주 멀었고, 기자는 그 지혜로써 무왕에게 『홍범』을 진술하여 목숨을 잃음으로부터 아주 멀었다.」

仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？

공자는 성인이나 어떤 이가 그를 자공만 못하다 여겼다. 자공이 변해하여 정심하게 설명한 뒤에야 비로소 활명하였다. 아아! 책을 보는 자가 만약 자공의 태도를 어기면 비록 많이 읽어도 또 무슨 소용이 있겠는가?

「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重《易》六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」

「성대하도다! 성탕은 크게 천명을 받들었고 문왕은 연심하고 미호하도다.」 어떤 이가 「대승」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「미소로부터 성대에 이름이 또한 크지 않은가? 천명으로써 하를 변혁함이 또한 승이 아닌가?」「연심미호」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「『역』의 육효를 중첩함이 또한 연심하지 않은가? 점점 빛을 크게 함이 또한 미호하지 않은가?」

或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也。人為不為命。」「請問人為。」曰：「可以存亡，可以死生，非命也。命不可避也。」或曰：「顏氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也。若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！命乎！」

어떤 이가 「명(命)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「명은 하늘의 명이요 사람이 지은 것이 아니다. 사람이 지은 것은 명이라 하지 않는다.」「인위를 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「그것을 존재하게도 할 수 있고 망하게도 할 수 있으며 죽게도 할 수 있고 살게도 할 수 있는 것은 명이 아니다. 명은 피할 수 없는 것이다.」 어떤 이가 말하였다. 「안연·염백우(단명)는 또 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「바로 그들이 피할 곳이 없었기 때문이다. 만약 위태로운 담 아래에 서서 한번 움직이면 병을 부르고 한번 행하면 죽음을 찾는다면 그것을 어찌 명이라 하겠는가! 어찌 명이라 하겠는가!」

吉人兇其吉，兇人吉其兇。

길한 사람은 자기의 길을 흉으로 보아(이로써 경계하고) 흉한 사람은 자기의 흉을 길로 본다(이로써 방종한다).

辰乎辰，曷來之遲，去之速也！君子兢諸。

시간이여 시간이여, 옴은 어찌 이리 늦고 감은 어찌 이리 빠른가! 군자는 그것에 대해 근근업업한다.

謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。君子謹於言，慎於好，亟於時。

황탄한 말은 풍속을 패괴하고 황탄한 애호는 법칙을 패괴하며 고식은 덕행을 패괴한다. 군자는 말에 근신하고 애호에 신중하며 때에 급절하다.

吾不見震風之能動聾聵也。

나는 광풍이 능히 놀고 귀먹은 사람을吹動시키는 것을 보지 못하였다.

或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見，亂則隱。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？鷦明遴集，食其絜者矣！鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」

어떤 이가 「군자」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「치세에 있어서는 봉처럼 말하고 난세에 있어서도 봉처럼 말한다.」 그 사람이 알아듣지 못하였다. 양웅이 말하였다. 「생각이 미치지 못한 것이다.」 또 말하였다. 「치세면 나타나고 난세면 은퇴한다. 큰 기러기가 명명한 고공에 날아 들어가면 새 쏘는 자가 또 무엇을 부러워하겠는가? 교명은 선택하여 깃들이고 먹는 것은 결정한 것이다! 봉황은 걸음이 창창하여 요의 조정이 아니면 오지 않는다.」

亨龍潛升，其貞利乎？或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」

통달한 용은 능히 잠기고 능히 오르니 저것이 정과 리인가? 어떤 이가 말하였다. 「용이 어떻게 해야 정이면서 이이면서 통달할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「때가 아직 가하지 않아 잠장하면 또한 정이 아닌가? 때가 가하여 상승하면 또한 이가 아닌가? 잠김과 오름이 자기에게 있어 그것들을 써서 때에 맞추면 또한 통달이 아닌가?」

或問「活身」。曰：「明哲。」或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。如庸行翳路，沖沖而活，君子不貴也。」

어떤 이가 「활신(活身)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「명철이다.」 어떤 이가 말하였다. 「동몽도 능히 살 수 있는데 어찌 반드시 명철이어야 합니까?」 양웅이 말하였다. 「군자가 귀하게 여기는 바는 곧 명지로써 삼가 자기 몸을 보전함이다. 평용한 행위가 도로를 차폐하고 총총망망으로 사는 것은 군자가 귀하게 여기지 않는다.」

楚兩龔之絜，其清矣乎！蜀莊沈冥，蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。不慕由，即夷矣，何毚欲之有？

초 땅의 두 공(龔)의 몸을 깨끗이 함은 청이라 할 만하리라! 촉군의 엄군평은 은회하여 나타나지 않았으니 엄군평의 재는 진희한 것이다. 구차히 표현을 구하지 않고 구차히 얻기를 구하지 않으며 오래 유은하여도 조수를 고치지 않으니 수후주·화씨벽이라도 또 어찌 그를 넘겠는가? 그를 들어 기치로 삼으니 또 진희하지 않은가! 나는 엄군평을 진중히 여기니 저 처경은 이루기 어렵다. 허유를 부러워하지 않으면 백이에 가까우니 어디에 탐람의 욕망이 있겠는가?

或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無求於世而已矣。允喆堯儃舜之重，則不輕於由矣。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？靈場之威，宜夜矣乎！」

어떤 이가 물었다. 「요가 천하를 허유에게 양보하려 하니 허유가 부끄럽게 여겼다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 허풍을 좋아하는 자가 지어낸 것이다. 다만 허유는 세상에 구하는 바가 없을 뿐이다. 진실로 요가 순에게 선양하는 분량을 밝히 알면 천하를 가볍게 보아 허유에게 양보하지 않는다. 허풍을 좋아하는 자가 극양의 고사를 쌓아 올리니 소보가 귀를 씻음이 또한 바로 맞지 않은가? 신령한 장지의 위엄은 본래 밤에 있어야 한다!」

朱鳥翾翾，歸其肆矣。或曰：「奚取於朱鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往。能來能往者，朱鳥之謂與？」

주조가 편편히 날아 그것이 자유로운 곳으로 돌아갔다. 어떤 이가 말하였다. 「주조에게 취할 만한 것이 무엇입니까?」 양웅이 말하였다. 「때가 올 만하면 오고 때가 갈 만하면 간다. 능히 오고 능히 가는 것이 주조를 두고 하는 말이 아닌가?」

或問：「韓非作《說難》之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」

어떤 이가 물었다. 「한비가 『세난』을 지었는데 마침내 스스로 세난에 죽었으니 어찌하여 서로 반대입니까?」 양웅이 말하였다. 「『세난』이 바로 그가 죽은 까닭이 아닌가?」 묻기를 「왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 예에 의지하여 움직이고 의에 의지하여 그치며 맞으면 나아가고 맞지 않으면 물러나니 굳정하여 맞지 않음을 걱정하지 않는다. 남을 유세하면서 맞지 않음을 걱정하면 무엇이든 해 낼 수 있다.」 어떤 이가 말하였다. 「유세하여 맞지 않으면 걱정해야 하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「유세가 도를 거치지 않아야 비로소 걱정할 만하고 도를 거치고도 맞지 않으면 걱정할 필요가 없다.」

或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」

어떤 이가 「철(哲)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「널리 자기 사려를 비추는 것이다.」「행」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「널리 자기 덕을 관통하는 것이다.」