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或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」

어떤 이가 물었다. 「안연·민자건의 문도는 어디에 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「매몰되었다.」 어떤 이가 말하였다. 「안연·민자건은 어찌하여 매몰되지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「용린에 붙들리고 봉익에 붙어 바람을 따라 솟아오르니 발발연하여 따라잡지 못한다. 어찌 매몰되겠는가! 어찌 매몰되겠는가!」

七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。

일흔 명의 제자가 공자에 대하여는 날마다 일찍이 듣지 못한 것을 듣고 일찍이 보지 못한 것을 보았으니 문장도 또한 지을 만하지 않았다.

君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德邪？」「力」。「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絕力邪？」

군자가 뛰어난 것은 덕이요 소인이 뛰어난 것은 힘이다. 어떤 이가 「절덕」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「순은 효로써 하였고 우는 공으로써 하였으며 고도는 모로써 하였으니 절덕이 아닌가?」「힘」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「진도무왕·오획·임비가 솥을 들고 소와 싸운 것은 절력이 아닌가?」

或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。」「請問孟軻之勇。」曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」

어떤 이가 「용(勇)」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「가(軻)이다.」 묻기를 「어느 가입니까?」 양웅이 말하였다. 「가란 말가를 말한다. 형가 같은 것은 군자가 그를 도적으로 여긴다.」「말가의 용을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「의에 용하고 덕에 과단하여 빈부·귀천·사생으로써 본심을 동요하지 않으니 용에 대하여는 거의 그러하리라!」

魯仲連𠎯而不制，藺相如制而不𠎯。

노중련은 호방하면서 절제를 받지 않았고 인상여는 절제가 있으나 호방하지 않았다.

或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，忼辭免罿，幾矣哉！」

어떤 이가 「추양」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「아직 신임되지 않았는데 능히 혐의를 분변하고 격앙된 말이 자기를 그물에서 면하게 하였으니 위태하도다!」

或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」

어떤 이가 물었다. 「신릉·평원·맹상·춘신에게 이익이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「위에서 정권을 잃고 간신이 국명을 절취하였는데 어찌 이익이 있겠는가!」

樗裡子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。

저리자의 지혜가 만약 나라를 앎이 그가 장지를 앎과 같았다면 나는 질병을 시귀로 삼으리라.

「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東並，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」

「주의 순왕·난왕은 성주를 믿고도 서쪽으로 기울어 망하였고 진의 혜문·소양은 서산을 믿고 동쪽으로 겸병하였는데 누가 더 낫습니까?」 양웅이 말하였다. 「주는 양이요 진은 이리이다.」「그러면 이리가 더 낫습니까?」 양웅이 말하였다. 「양과 이리는 같다.」

或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」曰：「壍山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」

어떤 이가 물었다. 「몽염이 충인데 죽임당하였으니 충에 또 할 만한 것이 무엇입니까?」 양웅이 말하였다. 「산을 파고 골짜기를 메워 임조에서 쌓아 올려 요수에 이르게 하였으니 힘이 부족하여 죽음이 남았다. 충은 오히려 보좌함에 미치지 못한다.」

或問：「呂不韋其智矣乎？以人易貨。」曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。不韋之盜，穿窬之雄乎？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」

어떤 이가 물었다. 「여불위는 지혜가 족하지 않습니까? 사람으로써 화물을 바꾸었습니다.」 양웅이 말하였다. 「누가 불위가 지혜롭다 하는가? 국가로써 종족을 바꾸었다. 불위의 절도는 담을 뚫는 도둑 가운데의 웅걸이겠는가? 담을 뚫는 도둑은 말과 섬을 훔치는 것은 보았으나 낙양을 훔치는 것은 보지 못하였다.」

「秦將白起不仁，奚用為也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川穀流人之血，將不仁，奚用為！」「翦？」曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」

「진나라 장수 백기는 불인한데 또 그를 써서 무엇을 합니까?」「장평의 싸움에 사십만 명이 죽었으니 치우의 화란도 이와 같을 뿐이다. 원야가 사람의 살에 배부르고 하천 산곡이 사람의 피를 흐르니 장령이 불인한데 또 그를 써서 무엇을 하는가!」「왕전은 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「시황이 마침 육국을 사냥하여 취하는데 왕전은 다만 조아가 헐떡이는 것일 뿐이다.」

或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」「政？」「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」「軻？」「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」

어떤 이가 물었다. 「요리는 의사가 아닙니까? 집을 변으로 삼지 않고 나라를 위하였습니다.」 양웅이 말하였다. 「요리는 처자를 불사르고 아들을 재로 만들어 이로써 경기에게 보답을 구하였으니 실은 거미의 부류인데 어찌 의라 하겠는가?」「섭정은 어떻습니까?」「엄중자를 위하여 한나라를 무犯하고 상국 협루를 자살하며 얼굴을 훼한 것은 누이를 위함이니 실은 장사의 부류인데 어찌 의라 하겠는가?」「형가는 어떻습니까?」「연단을 위하여 번어기의 머리와 연나라 독항의 지도를 봉상하고 헤아릴 수 없는 진나라에 들어갔으니 실은 자객의 부류인데 어찌 의라 하겠는가?」

或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不為與？」曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」

어떤 이가 물었다. 「장의·소진이 귀곡의 술을 배우고 종횡의 말을 익숙히 하여 중국을 편안하게 한 것이 각각 십여 년이니 그러합니까?」 양웅이 말하였다. 「이것은 사기하는 사람들이니 성인이 그들을 오악한다.」 묻기를 「공자는 경을 읽고 의·진은 가서 실행하였는데 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「지나치도다! 봉황의 울음인데 맹금의 날개이다.」「그러면 자공은 이런 일을 하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「화란을 풀지 못하면 자공은 그것을 부끄러워하였고 유세하여 부귀하지 못하면 의·진은 그것을 부끄러워하였다.」

或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。才乎才，非吾徒之才也。」

어떤 이가 말하였다. 「의·진은 재주가 족하지 않습니까? 행적이 자기 옛길을 밟지 않았습니다.」 양웅이 말하였다. 「옛날 이런 사람을 임용하면 임금이 어렵다 하였으니 또한 재주가 있다 할 만하다. 재주여 재주여, 우리 부류의 재주가 아니다.」

美行：園公、綺裡季、夏黃公、角里先生。言辭：婁敬、陸賈。執正：王陵、申屠嘉。折節：周昌、汲黯。守儒：轅固、申公。菑異：董相、夏侯勝、京房。

아름다운 행위: 원공·기리계·하황공·각리선생. 언사: 누경·육가. 정도를 집수함: 왕릉·신도가. 절절: 주창·급암. 유를 지킴: 원고·신공. 재이: 동중서·하후승·경방.

或問「蕭、曹」。曰：「蕭也規，曹也隨。」「滕、灌、樊、酈」。曰：「俠介。」「叔孫通」。曰：「槧人也。」「爰盎」。曰：「忠不足而談有餘。」「晁錯」。曰：「愚。」「酷吏」。曰：「虎哉！虎哉！角而翼者也。」「貨殖」。曰：「蚊。」曰：「血國三千，使捋踈、飲水、褐博，沒齒無愁也。」或問「循吏」。曰：「吏也。」「遊俠」。曰：「竊國靈也。」「佞幸」。曰：「不料而已。」

어떤 이가 「소하·조참」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「소하는 규획하고 조참은 따라갔다.」「등공·관영·번쾌·역상」. 양웅이 말하였다. 「보좌하고 협지하였다.」「숙손통」. 양웅이 말하였다. 「서독하는 사람이다.」「원앙」. 양웅이 말하였다. 「충은 부족하고 담은 남았다.」「조조」. 양웅이 말하였다. 「우둔하다.」「혹리」. 양웅이 말하였다. 「호랑이여! 호랑이여! 뿔이 나고 또 날개가 있는.」「화식」. 양웅이 말하였다. 「모기이다.」 또 말하였다. 「삼천 나라의 피를 빨아먹고도 사람으로 하여금 이삭을 줍고 물을 마시고粗褐를 입으며 죽을 때까지 수원이 없게 하였다.」 어떤 이가 「순리」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「저것이야말로 관리이다.」「유협」. 양웅이 말하였다. 「국가의 위령을 절취한다.」「영행」. 양웅이 말하였다. 「계량할 만하지 않을 뿐이다.」

或問「近世社稷之臣」。曰：「若張子房之智，陳平之無悟，絳侯勃之果，霍將軍之勇，終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣。」或問：「公孫弘、董仲舒孰邇？」曰：「仲舒欲為而不可得者也，弘容而已矣。」

어떤 이가 「근세의 사직의 신」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「장자방의 지혜와 진평의 어지럽지 않음과 강후 주발의 과단과 곽장군의 용맹 같은 것에 다시 예악으로써 완성하면 사직의 신이라 할 만하다.」 어떤 이가 물었다. 「공손홍·동중서 중 누가 더 가깝습니까?」 양웅이 말하였다. 「중서는 하고자 하여도 할 수 없는 사람이요 공손홍은 다만 몸을 용납할 뿐이다.」

或問「近世名卿」。曰：「若張廷尉之平，雋京兆之見，尹扶風之絜，王子貢之介，斯近世名卿矣。」「將」。曰：「若條侯之守，長平、冠軍之徵伐，博陸之持重，可謂近世名將矣。」「請問古。」曰：「鼓之以道德，徵之以仁義，輿屍、血刃，皆所不為也。」

어떤 이가 「근세의 명경」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「장정위의 공평과 준경조의 견식과 윤부풍의 염결과 왕자공의 경개 같은 것이 곧 근세의 명경이다.」「장수」. 양웅이 말하였다. 「조후의 견수와 장평·관군의 정벌과 박륙의 지중 같은 것은 근세의 명장이라 할 만하다.」「고대를 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「도덕으로써 고동하고 인의로써 정벌하였으니 시체를 싣고 돌아오고 피로 칼날을 물들인 것은 모두 하지 않은 것이다.」

張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命，雖古之膚使，其猶劣諸！

장건·소무가 사신을 받들어 절개를 지켜 죽을 때까지 왕명에 굴하지 않았으니 비록 고대의 우수한 사신이라도 오히려 그들에게 미치지 못한다!

世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風遺書，蔑如也。或曰：「隱者也。」曰：「昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣。」或曰：「隱道多端。」曰：「固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，而不逢其時，談者隱也。昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害者也。箕子之《洪範》，接輿之歌鳳也哉！」或問：「東方生名過實者，何也？」曰：「應諧、不窮、正諫、穢德。應諧似優，不窮似哲，正諫似直，穢德似隱。」「請問名。」曰：「詼達。」「惡比？」曰：「非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎！」或問：「柳下惠非朝隱者與？」曰：「君子謂之不恭。古者高餓顯，下祿隱。」

세상 사람이 동방삭의 성대를 칭도하나 말이 순정을 스승으로 삼지 않고 행이 순정을 표로 삼지 않으니 유풍 유서가 미미하여 말할 만하지 않다. 어떤 이가 말하였다. 「그는 은자입니다.」 양웅이 말하였다. 「옛날의 은자는 나는 그들의 말을 들었고 또 그들의 행을 들었다.」 어떤 이가 말하였다. 「은의 경로에는 여러 가지가 있습니다.」 양웅이 말하였다. 「물론이다! 성인의 말과 성인의 행이 때를 만나지 못하면 이것이 성인의 은이요 현인의 말과 현인의 행이 때를 만나지 못하면 이것이 현인의 은이며 담자의 말과 담자의 행이 때를 만나지 못하면 이것이 담자의 은이다. 옛날 기자는 몸에 옻칠하고 광접여는 머리를 풀었으니 떠나고자 하면서 화해를 입을까 두려워한 사람이다. 기자에게는 『홍범』이 있고 접여에게는 봉가가 있도다!」 어떤 이가 물었다. 「동방삭이 이름이 실제를 지나는 것은 왜입니까?」 양웅이 말하였다. 「응대가 해회하고 변재가 다함이 없으며 능히 바르게 간하고 덕행이 박잡하다. 응대 해회는 창우와 같고 변재가 다함이 없는 것은 철인과 같으며 바르게 간함은 정직과 같고 덕행 박잡은 은자와 같다.」「그의 이름을 어떻게 칭해야 하는지 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「회달이다.」「누구에 비합니까?」 양웅이 말하였다. 「백이를 배우지 않고 몸을 용납함을 숭상하며 은에 의지하여 세상을 희롱하니 골계 가운데의 웅걸인가!」 어떤 이가 물었다. 「유하혜는 조은의 사람이 아닙니까?」 양웅이 말하였다. 「군자는 그를 불공이라 한다. 옛날에는 주려서 현양함을 높이 보고 녹을 받으며 은함을 낮게 보았다.」

妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。

망령되이 칭예하는 것은 인의 적해요 망령되이 훼방하는 것은 의의 적해다. 인을 적해하면 향원에 가깝고 의를 적해하면 향리의 산방에 가깝다.

或問：「子，蜀人也，請人。」曰：「有李仲元者，人也。」「其為人也奈何？」曰：「不屈其意，不累其身。」曰：「是夷、惠之徒與？」曰：「不夷不惠，可否之間也。」「如是，則奚名之不彰也？」曰：「無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？」曰：「王陽、貢禹遇仲尼乎？」曰：「明星皓皓，華藻之力也與！」曰：「若是，則奚為不自高？」曰：「皓皓者，己也；引而高之者，天也。子欲自高邪？仲元，世之師也。見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也。仲元，畏人也。」或曰：「育、賁。」曰：「育、賁也，人畏其力，而侮其德。」「請條。」曰：「非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾先師之所畏也。如視不視，聽不聽，言不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！」

어떤 이가 물었다. 「그대는 촉 사람이니 촉 사람을 들어 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「이중원이라는 사람이 있으니 인재이다.」「그의 사람됨이 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「자기 심의를 굽히지 않고 자기 몸을 연루시키지 않는다.」 묻기를 「백이·유하혜의 부류입니까?」 양웅이 말하였다. 「백이 같지도 않고 유하혜 같지도 않으며 가와 불가 사이에 있다.」「이미 그러하다면 어찌하여 명성이 현양하지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「공자가 없었다면 서산의 아부와 동국의 폐적한 신하가 어찌 사람에게 알려졌겠는가?」 묻기를 「왕양·공우는 공자를 만났습니까?」 양웅이 말하였다. 「명성이 호호한 것이 화조의 힘인가!」 묻기를 「이미 그러하다면 어찌하여 스스로 높이지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「호호함은 자기 것이요 그것을 높은 곳으로 이끄는 것은 하늘이다. 그대는 스스로 높이고자 하는가? 중원은 세상의 스승이다. 그의 용모를 보는 자는 숙연하고 그의 말을 듣는 자는 초연하며 그가 행하는 것을 보는 자는 목연하다. 덕으로써 사람을 굴복하게 한다는 것은 들었으나 덕이 있고도 도리어 사람에게 굴복당한다는 것은 듣지 못하였다. 중원은 사람이 경외하는 사람이다.」 어떤 이가 말하였다. 「하육·맹분.」 양웅이 말하였다. 「하육·맹분이여, 사람은 그들의 힘을 두려워하나 그들의 덕을 경만한다.」「갈라서 강해 주십시오.」 양웅이 말하였다. 「바르지 않은 것은 보지 않고 바르지 않은 것은 듣지 않으며 바르지 않은 것은 말하지 않고 바르지 않은 것은 행하지 않는다. 능히 시청언행을 단정하게 한 자는 옛날 나의 선사도 또한 경외하였다. 만약 봐야 할 것을 보지 않고 들어야 할 것을 듣지 않으며 말해야 할 것을 말하지 않고 해야 할 것을 하지 않는다면 비록 하육·맹분이 있다 해도 또한 오히려 사람에게 경만당하리라!」

或問：「君子言則成文，動則成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。」

어떤 이가 물었다. 「군자는 말하면 곧 글이 되고 행하면 곧 덕이 되니 무엇을 빌립니까?」 양웅이 말하였다. 「속이 충실하고 겉이 표병하기 때문이다. 공수반이 도끼를 휘두르고 후예가 화살을 쏘는 것처럼 군자는 말하지 않으면 그만이요 한번 말하면 반드시 과녁에 맞고 행하지 않으면 그만이요 한번 행하면 반드시 상칭한다.」

或問「君子之柔剛」。曰：「君子於仁也柔，於義也剛。」

어떤 이가 「군자의 유와 강」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「군자는 인에 대하여는 유하고 의에 대하여는 강하다.」

或問：「航不漿，沖不薺，有諸？」曰：「有之。」或曰：「大器固不周於小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」

어떤 이가 물었다. 「큰 배는 물을 긷는 데 쓰지 않고 충차는 냉이를 자르는 데 쓰지 않는다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「있다.」 어떤 이가 말하였다. 「대기는 본래 소용에 두루 미치지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 기계이고 군자는 기계가 아니다.」

或問「孟子知言之要，知德之奧」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。」

어떤 이가 「맹자는 말의 요를 알고 덕의 오를 안다」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「알 뿐 아니라 또 진성으로 실행한다.」 어떤 이가 말하였다. 「그대는 제자를 작게 보는데 맹자도 또한 제자가 아닙니까?」 양웅이 말하였다. 「이른바 제자란 그들의 앎이 공자와 다르기 때문이다. 맹자가 다른가? 다르지 않다.」

或曰：「孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！」曰：「吾於孫卿，與見同門而異戶也，惟聖人為不異。」

어떤 이가 말하였다. 「순자가 여러 집의 책을 비평한 것은 오히려 간이하다 할 만한데 자사·말가에 이르러서는 궤이하도다!」 양웅이 말하였다. 「내가 순자에 대하여는 같은 문이나 다른 호를 보는 것과 같으니 오직 성인만이 다름이 없다.」

牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。

소는 검고 붉고 흰 것을 논하지 않고 털빛이 순수하고 뿔이 있으면 종묘에 오를 수 있겠는가? 그러므로 군자는 자기 덕을 보전한다.

或問「君子似玉」。曰：「純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。」

어떤 이가 「군자는 옥과 같다」를 물었다. 양웅이 말하였다. 「순수하고 온윤하며 부드러우면서 굳고 희롱할 만하면서 능각이 있으며 떨어져도 형용할 수 없는 매력이 있다.

或曰：「仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。」曰：「仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢。」

어떤 이가 말하였다. 「공자의 술은 두루 미치나 태연하지 않고 크되 작지 않아 쓰면 소와 쥐와 같습니다.」 양웅이 말하였다. 「공자의 도는 사독과 같아서 중국을 경영하여 마침내 대해로 흘러든다. 남의 도는 서북의 세류로 이작을 경리하여 어떤 것은 타에 흘러들고 어떤 것은 한에 가라앉는다.」

淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾。必也，儒乎！乍出乍人，淮南也；文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。

회남의 학문의 쓰임은 태사공의 쓰임만 못하다. 태사공은 성인도 취할 만한 곳이 있을 것이요 회남은 취할 만한 곳이 적다. 반드시 말하면 오히려 유이다! 홀연히 나오고 홀연히 들어가는 것은 회남이요 문사가 화려하면서 쓰임이 적은 것은 사마장경이며 사랑하는 것이 많아서 가사할 수 없는 것은 사마천이다. 공자가 사랑하는 것이 많은 것은 의를 사랑한 것이요 사마천이 사랑하는 것이 많은 것은 기를 사랑한 것이다.

或曰：「甚矣，傳書之不果也！」曰：「不果則不果矣，又以巫鼓。」

어떤 이가 말하였다. 「지나치도다, 전기의 책은 착실하지 않도다!」 양웅이 말하였다. 「착실하지 않으면 착실하지 않을 뿐인데 또 무축의 고취를 더하였다.」

或問：「聖人之言，炳若丹青，有諸？」曰：「籲！是何言與？丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？」

어떤 이가 물었다. 「성인의 말이 단청처럼 선명하다는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「아아! 이것이 무슨 말인가? 단청은 처음에 선명하나 오래면 변한다. 변하겠는가?」

或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」

어떤 이가 말하였다. 「성인의 도는 하늘과 같은데 하늘은 항상이 있는데 어찌 성인은 저리 변함이 많습니까?」 양웅이 말하였다. 「성인은 본래 변함이 많다. 자유·자하는 그의 글은 얻었으나 그가 그와 같이 쓴 까닭을 얻지 못하였고 재아·자공은 그의 말은 얻었으나 그가 그와 같이 말한 까닭을 얻지 못하였으며 안연·민자건은 그의 행은 얻었으나 그가 그와 같이 한 까닭을 얻지 못하였다. 성인의 서·언·행이 곧 하늘인데 하늘이 어찌 변함이 적겠는가?」

或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未覩禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通於理。」

어떤 이가 말하였다. 「성인이 스스로 방종합니까? 어찌하여 말이 저리 다단합니까!」 양웅이 말하였다. 「그대는 우가 물을 다스린 것을 보지 못하였는가? 한번은 동으로 한번은 북으로 가며 걸어서 저애가 없었다. 군자가 일을 행함에 어찌 홀로 저애가 없겠는가? 어찌 곧장 앞으로 갈 수 있겠는가! 물이 저애를 피하면 바다에 통하고 군자가 저애를 피하면 이치에 통한다.」

君子好人之好，而忘己之好；小人好己之惡，而忘人之好。

군자는 남의 좋은 점을 좋아하면서 자기의 좋은 점을 잊고 소인은 자기의 나쁜 점을 좋아하면서 남의 좋은 점을 잊는다.

或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知勌者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉。」或曰：「若此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也。」

어떤 이가 말하였다. 「그대는 천하의 누구와 함께 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「나아가기를 구하는 사람들과 함께 한다!」 어떤 이가 말하였다. 「그 자리를 탐하고 그 녹을 부러워하는데 어찌하여 그들과 함께 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「그것은 탐이지 진이 아니다. 이른바 진이란 도에 나아가고 덕을 사모하며 인의로써 충실하고 나아갈 만하면 나아가고 물러날 만하면 물러나며 날마다 자자하여 스스로 피곤함을 모르는 사람이다.」 어떤 이가 말하였다. 「나아감에 나아감은 이미 가르침을 받았으니 물러나도 오히려 나아감을 여쭙니다.」 양웅이 말하였다. 「옛날이여, 안연이 물러남으로써 나아감을 삼았으니 천하에 견줄 자가 드물었다.」 어떤 이가 말하였다. 「이미 그러하다면 어찌하여 반드시 물러남을 견지하는 자가 드뭅니까?」 양웅이 말하였다. 「한결같이 반드시 나아가는 것은 견주기 쉽고 한결같이 반드시 물러나는 것도 견주기 쉽다. 나아감에 예를 의지하고 물러남에 의를 의지해야 비로소 견주기 어렵다.」

或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」曰：「作此者，其有懼乎？信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。」

어떤 이가 말하였다. 「어떤 사람이 죽고 사는 것을 같게 보고 가난과 부유를 같게 보며 귀하고 천함을 같게 보는데 어떻습니까?」 양웅이 말하였다. 「이런 말을 하는 자는 아마 마음속에 두려워하는 바가 있겠는가? 참으로 죽고 삶이 같고 빈부가 같으며 귀천이 같다면 나는 성인을 훤요한 자로 보겠다.」

通天、地、人曰儒，通天、地而不通人曰伎。

천·지·인에 통하는 것을 유라 하고 천·지에는 통하나 사람에게 통하지 않는 것을 기라 한다.

人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。

사람은 반드시 먼저 스스로 해야 남이 그 명칭으로써 그를 부르고 먼저 스스로 구해야 남이 그에게 준다. 사람은 반드시 먼저 스스로 사랑해야 남이 그를 사랑하고 사람은 반드시 먼저 스스로 공경해야 남이 그를 공경한다. 자애는 인의 극이요 자경은 예의 극이다. 일찍이 스스로 사랑하고 공경하지 않으면서 남이 사랑하고 공경하는 자가 있지 않았다.

或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」

어떤 이가 물었다. 「용·거북·기러기·학도 또한 오래 살지 않습니까?」 양웅이 말하였다. 「오래 산다.」 묻기를 「사람도 오래 살 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「물은 그 성에 의지하고 사람은 그 인에 의지한다.」

或問：「人言仙者，有諸乎？」「籲！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之彙矣！」或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。」或問「仙之實」。曰：「無以為也，有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠臣孝子，偟乎不偟。」

어떤 이가 물었다. 「사람들이 선이 있다 하는데 이런 일이 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「아아! 나는 듣건대 복희·신농은 죽었고 황제·요·순은 조락하여 죽었다 하였다. 문왕은 필에 장사되었고 공자는 노성의 북쪽에 장사되었다. 어찌 그대만이 자기 죽음을 아끼겠는가? 그것은 사람이 따라잡을 수 있는 것이 아니다. 선이 그대 같은 부류에게도 또한 이익이 없다!」 어떤 이가 말하였다. 「성인이 선을 배우지 않는 것은 술이 다르기 때문입니다. 성인은 천하에 대하여 한 가지 물을 모름을 부끄러워하고 선인은 천하에 대하여 하루라도 살지 못함을 부끄러워합니다.」 양웅이 말하였다. 「살아있도다! 살아있도다! 명의상으로는 살았으나 실제상으로는 죽었다.」 어떤 이가 말하였다. 「세상에 선이 없다면 또 어디서 이런 말이 왔습니까?」 양웅이 말하였다. 「이런 말을 하는 것은 훤요한 사람이 아닌가? 오직 훤요해야 무를 유라 할 수 있다.」 어떤 이가 「선의 실질」을 물었다. 양웅이 말하였다. 「상관할 필요가 없다. 유와 무는 물을 것이 아니다. 물어야 할 것은 충효의 문제이니 충신 효자는 황황연하여 이런 것들을 돌볼 겨를이 없다.」

或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」曰：「殘、賊或壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」

어떤 이가 물었다. 「수명은 증익할 수 있습니까?」 양웅이 말하였다. 「덕에 의지하라.」 묻기를 「안회·염백우의 행은 덕이 있었는데 어찌하여 수명이 증익하지 않았습니까?」 양웅이 말하였다. 「바로 덕이 있었기 때문에 저와 같이 되었다. 만약 안회가 잔폭하고 염백우가 적해하였다면 또 어찌 저와 같았겠는가?」 묻기를 「잔폭하고 적해하는 사람 가운데도 오래 사는 자가 있습니다.」 양웅이 말하였다. 「그것은 허망이니 군자는 허망을 취하지 않는다.」

有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。

삶이 있는 것은 반드시 죽음이 있고 시작이 있는 것은 반드시 끝이 있으니 이것이 자연의 도이다.

君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？

군자는 남에게도 모두 충한데 하물며 자기에게랴? 소인은 자기에게도 모두 속이는데 하물며 남에게랴?